Giáo Lý Về Đức Chúa Trời

John L. Dagg · Doctrine of God

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giáo Lý Về Đức Chúa Trời
2. Chương I -- Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời
3. Chương II -- Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời
4. Chương I
5. Chương II Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có được tri thức về những hữu thể khác, và về những mối quan hệ mà chúng có với chúng ta, cơ hội được ban cho sự phát triển của các nguyên tắc đạo đức của chúng ta, và sự thực hành của các cảm xúc đạo đức của chúng ta. Việc những cảm xúc mà chúng ta thực hành, và những hành động mà chúng ta thực hiện đối với người khác, phải xét đến tính cách của họ và mối quan hệ của họ với chúng ta, là phù hợp với những mệnh lệnh của lương tâm cá nhân, và với những phán đoán đạo đức chung của nhân loại, và với những sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời. Để hiểu bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết tính cách của Ngài. Việc tin rằng Ngài hiện hữu là chưa đủ, nhưng chúng ta phải nỗ lực để có được tri thức về Ngài. Vậy, chúng ta hãy cung kính tìm hỏi: Chúa là ai? I. – Tính Duy Nhất. CHỈ CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI MÀ THÔI (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Thi Thiên 86:10; Mác 12:29, 32; Giăng 17:3; Ga-la-ti 3:20; Ê-phê-sô 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:5; Gia-cơ 2:19). Các dân ngoại đạo đã thờ phượng nhiều thần; nhưng quyển sách được soi dẫn ở khắp nơi đều khắc sâu giáo lý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi. Môi-se đã nói: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai;” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4) và, trong Tân Ước, cùng một lẽ thật ấy được dạy: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo;” (1 Ti-mô-thê 2:5) “Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời.” (1 Cô-rinh-tô 8:6) Không rõ tính duy nhất của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bởi tôn giáo tự nhiên hay không. Trong một số lập luận đã được dựa vào, điều cần chứng minh lại được mặc nhiên thừa nhận. Luận chứng thỏa đáng nhất được rút ra từ sự đồng nhất của ý chỉ, là điều xuất hiện trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Cùng những định luật của thiên nhiên thịnh hành ở khắp nơi; đến nỗi, khi đi từ vùng này sang vùng khác, chúng ta không bao giờ cảm thấy rằng mình đã bước vào lãnh địa của một Chúa khác. Ánh sáng phát ra từ những ngôi sao cố định ở xa xôi, sở hữu cùng những tính chất, và tuân theo cùng những định luật, như ánh sáng đến từ mặt trời của hệ thống của chính chúng ta. Bằng chứng từ sự mặc khải thì rõ ràng và quyết định. Đúng là, những danh xưng số nhiều của Đức Chúa Trời thường được dùng trong Cựu Ước; nhưng rõ ràng chúng không được nhằm để dạy giáo lý đa thần. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, từ “Đức Chúa Trời” là số nhiều, trong nguyên ngữ Hê-bơ-rơ; nhưng toàn bộ phân đoạn chứa đựng lời tuyên bố rõ ràng nhất về tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 1:1, danh “Đức Chúa Trời” là số nhiều, nhưng động từ “dựng nên” là số ít, và vì vậy ngăn chặn mọi suy luận ủng hộ thuyết đa thần. Trong một số phân đoạn, những đại từ số nhiều được dùng khi Đức Chúa Trời phán về chính mình. “Chúng ta hãy làm nên loài người;” (Sáng Thế Ký 1:26) “Chúng ta hãy xuống;” (Sáng Thế Ký 11:7) “Loài người đã trở nên như một trong chúng ta;” (Sáng Thế Ký 3:22) những phân đoạn này, và đặc biệt là phân đoạn cuối trong số đó, không thể dễ dàng hòa hợp với giáo lý về tính duy nhất của Đức Chúa Trời, vốn được dạy dồi dào ở những nơi khác, nếu không giả định có sự ám chỉ đến giáo lý Ba Ngôi, là điều sẽ được xem xét sau này. Tính duy nhất của Đức Chúa Trời khiến sự cai trị đạo đức của Ngài là một, hợp nhất những thần dân của nó thành một đế quốc lớn. Nó khiến chúng ta không nghi ngờ gì về việc lòng trung thành của chúng ta thuộc về ai; và nó ấn định một trung tâm trong vũ trụ mà tình cảm của mọi tấm lòng phải hướng về đó. Nó có xu hướng hợp nhất dân sự của Đức Chúa Trời: như chúng ta có “một Đức Chúa Trời,” thì chúng ta cũng có “một thân thể, và một Thánh Linh.” (Ê-phê-sô 4:4, 4:6)

Giáo Lý Về Đức Chúa Trời

GIÁO LÝ VỀ ĐỨC CHÚA TRỜI
John L. Dagg

Giáo Lý Về Đức Chúa Trời
Giáo Lý Về Đức Chúa Trời của John Dagg

Mục Lục:
Lời Mở Đầu -- Bổn Phận Yêu Mến Đức Chúa Trời

Chương I -- Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

Chương II -- Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời

-- Mục 1. Tính Duy Nhất
-- Mục 2. Tính Thuộc Linh
-- Mục 3. Tính Vô Hạn, Sự Hiện Diện Khắp Nơi
-- Mục 4. Tính Đời Đời Và Tính Không Thay Đổi
-- Mục 5. Sự Toàn Tri
-- Mục 6. Sự Toàn Năng
-- Mục 7. Lòng Tốt Lành
-- Mục 8. Chân Lý
-- Mục 9. Sự Công Chính
-- Mục 10. Sự Thánh Khiết
-- Mục 11. Sự Khôn Ngoan
Kết Luận

Lời Mở Đầu
Bổn Phận Yêu Mến Đức Chúa Trời

“Ngươi phải hết lòng, hết ý, hết sức kính-mến Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi.” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:5). Bằng cách này, Kinh Thánh truyền dạy bổn phận đứng đầu trong mọi bổn phận. Không có lý do nào được đưa ra cho điều đòi hỏi này. Không có bằng chứng nào được nêu ra rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, hoặc rằng Ngài có những sự trọn vẹn khiến Ngài xứng đáng được các tạo vật của Ngài yêu mến trên hết. Đức Giê-hô-va bước ra trước mặt những người ở dưới quyền cai trị của Ngài, và ban hành mạng lệnh của Ngài. Ngài không chờ đợi một lời giới thiệu trang trọng nào. Ngài cất tiếng phán với vẻ oai nghi. Không hứa hẹn, và không đe dọa, Ngài công bố luật pháp của Ngài, và để cho những người ở dưới quyền Ngài phải chịu trách nhiệm. Từ cách thức công bố này, chúng ta có thể rút ra sự dạy dỗ. Chúng ta không cần phải bước vào một sự chứng minh trang trọng rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, hoặc một sự khảo sát trang trọng về các thuộc tính của Ngài, trước khi chúng ta bắt đầu bổn phận yêu mến Ngài. Chúng ta đã biết đủ về Ngài cho điều này rồi; và việc trì hoãn làm bổn phận cho đến khi chúng ta đã hoàn tất các cuộc khảo sát của mình, chính là bắt đầu các cuộc khảo sát ấy với tấm lòng chưa được nên thánh, và trong sự nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Từ buổi ban sơ của đời sống chúng ta, chúng ta đã có những bằng chứng về sự hiện hữu và bản tính của Đức Chúa Trời, rực sáng chung quanh chúng ta như ánh sáng ban trưa. Trời và đất đã rao truyền vinh quang của Ngài; các tôi tớ và dân sự của Ngài đã công bố danh Ngài; đối với chúng ta, Ngài không phải là một Đức Chúa Trời không được biết đến, ngoại trừ khi tâm trí chúng ta cố ý mù lòa trước những sự bày tỏ vinh quang của Ngài. Vì vậy, nếu chúng ta giữ lại tình cảm của lòng mình, chúng ta không thể viện cớ rằng cần thêm bằng chứng nữa. Và với tấm lòng đã xa cách Đức Chúa Trời như vậy ngay từ đầu, mọi sự tìm hiểu về tôn giáo của chúng ta đều có thể sẽ vô ích. Có xác suất nào cho thấy bằng chứng thêm nữa sẽ tạo ấn tượng và tác dụng đúng đắn trên tâm trí chúng ta, nếu bằng chứng chúng ta đã có trong tay lại bị bỏ qua hoặc bị lạm dụng? Nếu, từ những gì chúng ta đã biết về Đức Chúa Trời, chúng ta ngưỡng mộ và yêu mến Ngài, chúng ta sẽ muốn biết thêm về Ngài, và sẽ theo đuổi việc học hỏi với ích lợi và niềm vui thích; nhưng, nếu chúng ta đã khép lòng mình lại không cho Ngài vào, thì mọi sự khảo sát bằng trí tuệ của chúng ta về Ngài đều có thể sẽ để chúng ta lại trong sự mù lòa thuộc linh. Bổn phận được đòi hỏi này tương ứng, về bản tính, với tôn giáo mà nó là một phần thiết yếu. Các thần ngoại giáo không thể đòi hỏi tình yêu tối thượng của những người thờ phượng chúng; và tâm trí ngoại giáo không hề có ý niệm về một tôn giáo được đặt nền trên tình yêu tối thượng dành cho các thần của chúng. Ở một mức độ nào đó, chúng là đối tượng của sự sợ hãi; và nhiều điều thuộc về bản tính và lịch sử được gán cho chúng, chỉ dùng để mua vui, hoặc để khơi gợi trí tưởng tượng; nhưng cách cư xử được gán cho chúng thường là điều mà ngay cả đức hạnh ngoại giáo cũng không tán thành. Vì vậy, chúng không thể là đối tượng của tình yêu tối thượng; và không ai đã đòi hỏi điều đó cho chúng. Điều đòi hỏi về tình yêu tối thượng chứng tỏ tôn giáo của Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời chân thật; và khi chúng ta bắt đầu các cuộc tìm hiểu về tôn giáo với sự thừa nhận nghĩa vụ này, và sự nhận biết trọn vẹn nghĩa vụ ấy trong lòng mình, chúng ta có thể tin chắc rằng mình đang đi đúng đường.

Tính đơn giản của điều đòi hỏi này thật đáng ngưỡng mộ. Không cần phải giải thích về bổn phận. Các hình thức thờ phượng có thể nhiều và khác nhau, và có thể nảy sinh những câu hỏi về những hình thức nào sẽ được chấp nhận nhất. Nhiều bổn phận đạo đức bề ngoài thường được xác định với nhiều khó khăn. Những câu hỏi gây bối rối nảy sinh về bản chất của sự ăn năn và đức tin, và những người chưa được dạy dỗ cần được hướng dẫn về các điều đó. Nhưng không ai cần được bảo cho biết tình yêu là gì; tâm trí khiêm nhường nhất cũng có thể hiểu điều đòi hỏi này, và có thể cảm thấy vui thích trong ý thức rằng mình đang vâng theo nó; và nhà triết học uyên bác đứng trước điều răn này như một trẻ nhỏ, và cảm thấy quyền năng của nó ràng buộc mọi năng lực mà ông có. Nguyên tắc đơn giản này thấm nhuần khắp cả tôn giáo, và ràng buộc mọi hữu thể có trí tuệ, nhỏ và lớn, với Đức Chúa Trời, trung tâm của hệ thống vĩ đại. Giữa nguyên tắc này và sức hút trong thế giới tự nhiên, là sức ràng buộc các nguyên tử và các khối, các viên sỏi và các hành tinh mênh mông, có thể thấy được một sự tương đồng tốt đẹp. Tính bao quát của điều răn này cũng không kém phần đáng ngưỡng mộ. Từ đó phát sinh điều răn: Hãy yêu người lân cận như chính mình; và trên hai điều răn này, cả luật pháp đều dựa vào. Chúng ta yêu người lân cận vì họ là tạo vật của Đức Chúa Trời, và là những người ở dưới quyền cai trị của Ngài, và vì Ngài đã truyền dạy chúng ta. Chúng ta yêu Đức Chúa Trời trên hết, vì Ngài là Đấng vĩ đại nhất và tốt lành nhất trong muôn loài; và chúng ta yêu các hữu thể khác, tùy theo tầm quan trọng của mỗi hữu thể trong hệ thống phổ quát của muôn loài. Một nguyên tắc thấm nhuần cả hai điều răn, như một nguyên tắc trọng lực ràng buộc trái đất với mặt trời, và các phần của trái đất với nhau. Luật này ràng buộc các thiên sứ với ngai của Đức Chúa Trời, và với nhau; và ràng buộc loài người và các thiên sứ với nhau, như những người cùng ở dưới quyền của cùng một Đấng Tối Cao. Mười Điều Răn là luật này được triển khai, và được thích ứng với hoàn cảnh và các mối quan hệ của nhân loại. Tình yêu không chỉ là làm trọn luật pháp, mà nó còn là bản chất của đạo đức của Phúc Âm. Mọi sự vâng phục của Cơ Đốc nhân đều xuất phát từ đó; và, không có nó, không một hình thức vâng phục nào được Đức Chúa Trời chấp nhận. Người nào yêu Đức Chúa Trời trên hết, thì không thể phạm tội không tin kia, là tội khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, và người ấy không thể suy nghĩ về những tội lỗi mình đã phạm nghịch cùng Đức Chúa Trời, mà không có sự ăn năn chân thành. Chúng ta không được bỏ qua khuynh hướng của điều răn này trong việc đem lại ích lợi phổ quát. Mọi người đều biết trật tự và hạnh phúc được tìm thấy trong xã hội loài người phụ thuộc vào tình yêu nhiều đến mức nào. Nếu mọi tình cảm nhân ái đều bị xua đuổi khỏi lòng người, trái đất sẽ lập tức biến thành một nơi hỗn loạn của ma quỷ. Tình yêu còn lại trên đất khiến đất có thể chịu đựng được, và tình yêu cai trị trên Thiên đàng khiến Thiên đàng thành một nơi phước hạnh. Sự vâng phục trọn vẹn đối với luật vĩ đại của tình yêu là đủ để khiến mọi tạo vật được hạnh phúc. Nó mở ra, trong lòng người, một nguồn vui hưởng không bao giờ cạn; và nó đón nhận, từ bên ngoài, nụ cười và phước lành của một Đức Chúa Trời tán thành. Dù tôn giáo của tình yêu chỉ được dạy rõ ràng trong sách của Đức Chúa Trời, nhưng, khi chúng ta đã học được nó ở đó, chúng ta có thể khám phá sự phù hợp của nó với tôn giáo tự nhiên. Sẽ hữu ích khi quan sát các khuynh hướng đạo đức của bản tính chúng ta phù hợp như thế nào, về điểm này, với những sự dạy dỗ của sự mặc khải. Sự gian ác của loài người đã là đề tài bị than phiền trong mọi thời đại. Người ngoại giáo thời xưa than phiền về sự suy đồi của thời đại họ, và nói về một thời hoàng kim, đã qua từ lâu, trong đó đức hạnh thịnh hành. Trong các dân tộc ngoại giáo hiện đại, cùng với sự sa đọa đang thịnh hành, vẫn có một ý thức nào đó về sự sa đọa ấy; và ở khắp nơi, người ta đều thừa nhận sự cần thiết hoặc đáng mong muốn của một tình trạng xã hội đạo đức hơn. Trong các xứ Cơ Đốc, chính những kẻ vô tín, vừa dùng một hơi thở để chế nhạo mọi tôn giáo, thì với hơi thở tiếp theo, sẽ châm biếm sự gian ác của nhân loại. Đó là phán đoán chung của mọi dân tộc, và mọi thời đại, rằng thực hành của loài người thấp hơn tiêu chuẩn đức hạnh của chính họ. Vì vậy, để có được những quan niệm tốt nhất về đức hạnh mà thiên nhiên có thể ban cho chúng ta, cần phải quay lưng lại với thực hành của loài người mà hướng về những tình cảm đạo đức đã được gieo trồng trong lòng người, là những tình cảm lên án thực hành này, và thúc giục đến đức hạnh cao hơn. Ai cũng biết rằng người ta phán xét hành động của người khác nghiêm khắc hơn hành động của chính mình. Các sự thèm muốn và đam mê của chúng ta can thiệp vào các quyết định của lương tâm, khi cách cư xử của chính chúng ta là đối tượng bị xem xét. Vì vậy, ý thức đạo đức chung của nhân loại là một tiêu chuẩn đức hạnh tốt hơn lương tâm cá nhân. Khi xem xét phán đoán của người khác, với mục đích xác định tính đạo đức của hành động chúng ta, phán đoán của những người sẽ được lợi hoặc bị hại bởi việc làm của chúng ta là điều đặc biệt cần được quan tâm. Vì vậy, tôn giáo tự nhiên tán thành quy tắc này — Hãy làm cho người khác như ngươi muốn họ làm cho ngươi, trong hoàn cảnh tương tự. Khi sự gian ác của người khác can thiệp vào hạnh phúc của chúng ta, khi ấy chúng ta cảm biết rõ nhất sự hiện hữu và tính tàn ác của nó. Dù quan niệm của chúng ta về đức hạnh có mơ hồ đến đâu, chúng ta luôn quan niệm nó như điều có khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc của người khác. Tuy nhiên, không phải mọi khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc đều được chúng ta quan niệm là đức hạnh. Thức ăn chúng ta ăn, và chiếc giường chúng ta nằm, có khuynh hướng thúc đẩy hạnh phúc của chúng ta; nhưng chúng ta không gán đức hạnh cho những vật vô tri này. Đức hạnh chỉ thuộc về những tác nhân có lý trí và có đạo đức; và việc thúc đẩy hạnh phúc phải là có chủ ý mới được kể là đức hạnh. Vẫn còn một giới hạn nữa. Đôi khi người ta ban ơn cho người khác, với kỳ vọng nhận lại ơn lớn hơn. Ở nơi nào động cơ của hành động chỉ là lợi ích kỳ vọng được nhận lại, phán đoán chung của nhân loại từ chối gọi việc làm ấy là đức hạnh. Để tạo thành đức hạnh, phải có sự thúc đẩy có chủ ý hạnh phúc nơi người khác; và ý định này phải không ích kỷ. Tôn giáo tự nhiên không phủ nhận rằng có thể tồn tại một tiêu chuẩn đạo đức cao hơn; nhưng nó cho rằng lòng nhân từ không ích kỷ là đức hạnh, và nó xác định tính đạo đức của các hành động bởi lòng nhân từ không ích kỷ mà chúng thể hiện.

Một số người đã chủ trương rằng lòng tự ái là nguyên tắc đầu tiên của đức hạnh, là tình cảm trung tâm của nó, lan truyền trước hết đến những người có quan hệ gần gũi nhất với chúng ta, dần dần mở rộng đến những người ở xa hơn, và cuối cùng mở rộng thành lòng nhân từ phổ quát. Hệ thống đạo đức này tự mâu thuẫn với chính nó. Trong khi nó tuyên bố nhắm đến hạnh phúc phổ quát, nó khiến bổn phận của mỗi cá nhân là nhắm đến, không phải ích lợi chung này, mà là lợi ích riêng tư của chính mình. Bất cứ khi nào lợi ích của người khác xung đột với lợi ích của chính mình, bổn phận của người ấy là nhắm đến lợi ích sau, và chỉ thúc đẩy lợi ích của người lân cận trong chừng mực nó có thể góp phần vào lợi ích của chính mình. Đúng là những người bênh vực hệ thống này đưa lý trí vào như một ảnh hưởng kiềm chế, và cho rằng nó sẽ điều tiết việc thực thi lòng tự ái đến mức đem lại kết quả là ích lợi chung. Theo hệ thống này, nếu chúng ta, khi nhắm đến hạnh phúc của chính mình, thực hành sự gian dối và giả dối với mục đích thúc đẩy nó, và thấy mình thất bại trong việc đạt được mục đích, chúng ta có thể quy sự thất bại của mình, không phải cho nguyên tắc đức hạnh mà người ta cho rằng chúng ta đã bị thúc đẩy bởi nó, mà cho sự thất bại của lý trí trong việc kiềm chế và điều tiết nó để đạt được mục đích của nó. Nếu người ta nói rằng lương tâm sẽ không cho phép chúng ta hạnh phúc trong việc thực hành sự gian dối và giả dối, và rằng lòng tự ái, nhận biết điều này, tránh những thực hành không phù hợp với sự bình an nội tâm của chúng ta như vậy, thì rõ ràng người ta thừa nhận rằng lương tâm là một nguyên tắc cao hơn của bản tính chúng ta, mà lòng tự ái của chúng ta buộc phải nhường bước trước các quyết định của nó. Vì đức hạnh nhắm đến ích lợi chung, nó phải ủng hộ các phương tiện cần thiết để đạt được mục đích này. Chính quyền dân sự và luật pháp, được ban hành và thi hành trong sự khôn ngoan và công chính, rất có lợi cho phúc lợi chung, và những điều này nhận được sự tán thành và ủng hộ của người có đức hạnh. Giả sử một cá nhân thuộc dòng dõi chúng ta, nhờ một ngoại lệ hạnh phúc đối với quy luật chung, được sinh ra với khuynh hướng đạo đức của tâm trí, thay vì khuynh hướng ích kỷ tự nhiên của nhân loại; và giả sử khuynh hướng đạo đức này được nuôi dưỡng và phát triển trong sự giáo dục của người ấy, người ấy sẽ được thấy là đang tìm kiếm điều tốt cho mọi người. Những ơn ích đầu tiên người ấy ban ra, sẽ dành cho những người gần gũi nhất với mình; nhưng lòng nhân từ không ích kỷ của người ấy sẽ không dừng lại ở đây. Khi sự quen biết của người ấy mở rộng vào các mối quan hệ chằng chịt của xã hội, ao ước và lao động của người ấy vì ích lợi chung sẽ mở rộng theo; và chính quyền dân sự, luật pháp lành mạnh, và mọi tổ chức có khuynh hướng đem lại lợi ích công cộng, sẽ nhận được sự tán thành và ủng hộ chân thành của người ấy; và mọi nhà cai trị khôn ngoan và công chính, và mọi cá nhân cấp dưới, nhắm đến ích lợi chung, sẽ là đối tượng được người ấy ưu ái. Nếu chúng ta giả sử tri thức của cá nhân này tăng lên, và các nguyên tắc đạo đức của người ấy mở rộng, mở rộng việc thực thi lòng nhân từ phổ quát; và nếu, cuối cùng, ý niệm về một Đức Chúa Trời, một Đấng có mọi sự trọn vẹn đạo đức có thể có, Đấng cai trị khôn ngoan và công chính của vũ trụ, được trình bày ra; lòng người ấy sẽ bị ảnh hưởng như thế nào? Ở đây các nguyên tắc đạo đức của người ấy sẽ tìm được cơ hội cho sự thực thi cao nhất của chúng, và sẽ có địa vị cao nhất trong sự ngưỡng mộ và tình yêu của người ấy; và sự khám phá về quyền cai trị phổ quát của Ngài sẽ tạo ra niềm vui không thể tả. Đó là những tình cảm của lòng mà ngay cả tôn giáo tự nhiên cũng dạy rằng tri thức về sự hiện hữu và những sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời phải tạo ra. Trong Lời đã được chép của Đức Chúa Trời, chúng ta học biết bổn phận của mình bằng một phương pháp ngược lại. Chúng ta không bị để cho phải lần tìm nó ra bằng một quá trình chậm chạp, bắt đầu với sự thực thi đầu tiên của nguyên tắc đạo đức trong lòng, và cuối cùng vươn lên đến Đức Chúa Trời vô hạn; nhưng sự hiện hữu và bản tính của Đức Chúa Trời được trình bày ngay lập tức, và bổn phận đầu tiên và đứng đầu trong mọi bổn phận được công bố ngay: “Ngươi phải hết lòng kính-mến Đức Chúa Trời ngươi.” Thật cao cả biết bao! Thật thích hợp biết bao! Tâm trí có đức hạnh sẵn sàng tiếp nhận một sự mặc khải như vậy; và sự phù hợp trọn vẹn của nó với những sự dạy dỗ tốt nhất của tôn giáo tự nhiên, giới thiệu nó cho sự hiểu biết và tấm lòng của chúng ta. Điều răn thứ hai, “Ngươi phải yêu người lân cận như chính mình,” được đưa vào, không phải như điều dẫn đến điều răn thứ nhất, mà như điều phụ thuộc vào nó. Nó chiếm vị trí vốn thuộc về nó một cách thích hợp trong một sự mặc khải đến từ thẩm quyền tối cao. Tình yêu đã được chia thành lòng nhân từ, việc làm ơn, và sự hài lòng. Sự phân chia này thoạt đầu có thể dường như không phù hợp với tính đơn giản đã được gán cho tình yêu. Lòng nhân từ là khuynh hướng làm điều tốt cho một đối tượng, và việc làm ơn là việc ban điều tốt ấy. Việc làm ơn, nói cho đúng, không phải là tình yêu, mà là kết quả hoặc sự biểu lộ của nó. Mặt khác, sự hài lòng bao gồm nguyên nhân của tình yêu cùng với chính tình cảm ấy. Tình yêu có thể được thực thi hướng về một đối tượng không xứng đáng, như khi Đức Chúa Trời yêu những kẻ đã chết trong sự vi phạm và tội lỗi của mình. Nhưng nó có thể được thực thi hướng về những người mà bản tính đạo đức của họ khiến họ thành những đối tượng thích hợp. Trong trường hợp này, tình yêu, vì gắn liền với sự tán thành đối với bản tính được yêu mến, được gọi là sự hài lòng. Khi tình yêu có một vật vô tri làm đối tượng, như khi Y-sác yêu món thịt ngon, thuật ngữ này chỉ việc nhận lấy sự vui hưởng; nhưng khi đối tượng của tình yêu là một hữu thể có lý trí, thuật ngữ này luôn ngụ ý việc ban cho sự vui hưởng, ngay cả khi đã nhận được một niềm vui nào đó, hoặc khi kỳ vọng một sự vui hưởng nào đó được đáp lại. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời ngụ ý sự tán thành chân thành đối với bản tính đạo đức của Ngài. Các thuộc tính tự nhiên của Ngài, tính đời đời, tính vô hạn, sự toàn năng, v.v., có thể khiến chúng ta đầy ngưỡng mộ; nhưng những điều này không phải là đối tượng thích hợp của tình yêu. Nếu chúng ta thờ phượng Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, vẻ đẹp của sự thánh khiết Ngài phải khơi dậy tình yêu trong lòng chúng ta. Khi tri thức của chúng ta về những sự trọn vẹn đạo đức này tăng lên, niềm vui thích của chúng ta trong chúng phải tăng lên; và niềm vui thích này sẽ thúc đẩy việc học hỏi thêm về chúng; và việc quan sát chăm chỉ hơn các phương cách khác nhau mà chúng được bày tỏ. Sự bày tỏ chúng, ngay cả trong những sự thể hiện đáng sợ nhất của sự công chính Ngài, sẽ được chiêm ngưỡng với sự kính sợ tôn kính, nhưng tán thành; và vinh quang hợp nhất của chúng, như được thấy trong chương trình vĩ đại của sự cứu chuộc bởi Đấng Christ, sẽ được chiêm ngưỡng với niềm vui thích không pha trộn và không bao giờ ngừng. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời bao gồm niềm vui trong hạnh phúc của Ngài. Ngài không chỉ thánh khiết trọn vẹn, mà còn hạnh phúc trọn vẹn; và bổn phận của chúng ta là vui mừng trong hạnh phúc của Ngài. Khi yêu người lân cận, chúng ta vui mừng trong hạnh phúc hiện tại của người ấy, và ao ước gia tăng nó. Chúng ta không thể gia tăng hạnh phúc vốn đã trọn vẹn của Đức Chúa Trời, nhưng chúng ta có thể vui mừng trong hạnh phúc mà Ngài có. Nếu chúng ta vui thích trong hạnh phúc của Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ lao động để làm đẹp lòng Ngài trong mọi việc, làm bất cứ điều gì Ngài truyền dạy, và thúc đẩy mọi kế hoạch mà việc hoàn thành chúng Ngài hết lòng quan tâm đến. Vì vậy, tình yêu bao gồm sự vâng phục các mạng lệnh của Ngài, và sự bằng lòng và thuận phục ý muốn của Ngài. Tình yêu dành cho Đức Chúa Trời sẽ khiến việc xem xét các bằng chứng về sự hiện hữu của Ngài, và học hỏi những thuộc tính vinh quang kia, là những thuộc tính khiến Ngài thành đối tượng xứng đáng của tình cảm tối thượng, trở thành một công việc vui thích. Chúng ta hãy bước vào việc học hỏi này, được thúc đẩy bởi tình yêu thánh khiết, và một ao ước mạnh mẽ rằng tình yêu của chúng ta có thể được gia tăng.

Chương I

Sự Hiện Hữu Của Đức Chúa Trời

CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI (Sáng Thế Ký 1:1; Thi Thiên 14:1; Mác 12:32; I Cô-rinh-tô 8:6; Hê-bơ-rơ 3:4). Giáo lý rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, giờ đây không phải được chứng minh như một chân lý mới. Nó đã được giả định trong mọi trang trước; và các bằng chứng về nó đã được đưa ra, bằng nhiều cách khác nhau. Nhưng, vì mục đích sắp xếp có hệ thống, việc thu thập các bằng chứng này dưới một đầu đề sẽ là thích hợp; và một lời trình bày rõ ràng hơn về chúng sẽ có khuynh hướng củng cố đức tin của chúng ta. 1. Bản tính đạo đức của chúng ta chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Bản tính đạo đức của chúng ta được thích ứng với sự cai trị đạo đức. Chúng ta thấy sự cai trị này ở trong chúng ta được quản lý bởi lương tâm, và nó gặp chúng ta từ bên ngoài trong ảnh hưởng mà chúng ta cảm nhận từ các phán đoán và tình cảm đạo đức của người khác. Nó kiềm chế các sự thèm muốn và đam mê của chúng ta; và, dù sự kiềm chế này có thể không được các khuynh hướng gian ác của chúng ta hoan nghênh đến đâu, mọi người đều biết rằng nó có lợi cho sự an lành của mình. Chúng ta là những hữu thể có tính xã hội cũng như có đạo đức. Các hoàn cảnh mà chúng ta bước vào thế gian trong đó, và các khuynh hướng chúng ta mang theo, hiệp lại khiến việc thiết lập xã hội trở nên cần thiết. Chim chóc tụ họp thành đàn, và ong tụ họp thành bầy, và bản năng của chúng được thích ứng với các mối quan hệ xã hội mà chúng tạo thành. Đối với con người trong xã hội, các nguyên tắc đạo đức là không thể thiếu. Nếu xua đuổi khỏi mọi thành viên của xã hội loài người những sự kiềm chế mà lương tâm của người ấy và ý thức đạo đức của cộng đồng áp đặt lên người ấy, quý vị sẽ khiến trái đất hoang tàn hoặc biến nó thành một Địa ngục. Sức mạnh thô bạo và sự xảo quyệt của ma quỷ, dưới sự thống trị của những đam mê vô luật pháp, sẽ chiếm quyền làm chủ thế gian, và lấp đầy nó bằng sự khốn khổ. Từ ảnh hưởng kết hợp của các nguyên tắc đạo đức và xã hội của chúng ta, các chính quyền dân sự đã bắt nguồn, và sự hiện hữu của chúng đã được kinh nghiệm cho thấy là không thể thiếu cho sự an lành của xã hội. Các chính quyền này đã khác nhau rất rộng về mức độ xuất sắc của chúng; và một số trong chúng đã được quản lý một cách bất công và tàn ác nhất; nhưng ngay cả chính quyền tệ hại nhất trong chúng cũng đã được coi là tốt hơn tình trạng vô chính phủ hoang dã. Quan niệm về sự cai trị đạo đức, và cảm giác về sự cần thiết của nó, nảy sinh một cách tự nhiên trong tâm trí con người; nhưng không một hình thức trần thế nào của nó thỏa mãn các ao ước của chúng ta, hoặc đáp ứng các nhu cầu của chúng ta. Lương tâm kiềm chế chúng ta; và, khi chúng ta đã bỏ qua những lời cảnh báo của nó, nó cắn rứt chúng ta bằng sự hối hận; nhưng loài người vẫn gian ác. Dư luận xã hội đóng dấu ô nhục lên tội ác; nhưng, bất chấp dư luận xã hội, loài người vẫn gian ác. Chính quyền dân sự đưa ra các hình phạt của nó, và nhà cai trị vung gươm của mình; nhưng loài người vẫn kiên trì trong sự gian ác, và thường không bị trừng phạt. Tiếng nói của thiên nhiên trong chúng ta kêu gọi một sự cai trị không có những sự không trọn vẹn này. Nếu, từ ý niệm về một nhà cai trị nhỏ bé trên một bộ lạc hoặc một dân tộc duy nhất, chúng ta vươn lên đến ý niệm về một Đấng cai trị đạo đức trên mọi tạo vật có trí tuệ; nếu thay vì những phán đoán và tình cảm đạo đức không trọn vẹn mà chúng ta thấy nơi loài người, chúng ta gán cho Đấng cai trị phổ quát này, mọi sự trọn vẹn đạo đức có thể có, nếu chúng ta ban cho Ngài tri thức đủ để phát hiện mọi tội ác, và quyền năng đủ để bày tỏ sự không tán thành của Ngài đối với nó bằng cách thích hợp và hiệu quả nhất; và nếu Đấng Tối Cao cao cả này, thay vì ở xa chúng ta, được đưa vào một mối quan hệ với chúng ta đến mức trong Ngài chúng ta sống, chuyển động, và hiện hữu; chúng ta sẽ có quan niệm cao cả nhất về sự cai trị đạo đức, mà tâm trí chúng ta có khả năng có được. Quan niệm này được trình bày trong mệnh đề, CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI. Ý niệm về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của vũ trụ, phù hợp chính xác với các khuynh hướng và đòi hỏi của bản tính đạo đức chúng ta; và, nếu không thừa nhận nó, các năng lực đạo đức của chúng ta và các hiện tượng mà chúng thể hiện, hoàn toàn không thể giải thích được. Các nguyên tắc đạo đức của bản tính chúng ta tìm được cơ hội để phát triển và thực thi, trong các mối quan hệ mà chúng ta duy trì với đồng loại của mình. Nhưng, để chúng phát triển và thực thi trọn vẹn, không điều gì cung cấp cơ hội, ngoại trừ mối quan hệ mà chúng ta có với Đức Chúa Trời, và quyền cai trị phổ quát của Ngài. Việc thực thi chúng tạo thành tôn giáo. Vì vậy, tôn giáo là sự trọn vẹn của đạo đức; và giáo lý nền tảng của tôn giáo là sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. 2. Sự hiện hữu của thế gian và những sự sắp đặt khéo léo mà nó chứa đựng, chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Trong khi bản tính đạo đức của chúng ta dẫn chúng ta đến quan niệm về Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng cai trị đạo đức của vũ trụ, và đến niềm tin vào sự hiện hữu của Ngài, bản tính trí tuệ của chúng ta đến gần Ngài, với tư cách là Nguyên Nhân Đầu Tiên Vĩ Đại.
Lý trí lần theo chuỗi nhân quả qua khắp các mắt xích của nó. Nó thấy mỗi mắt xích đều lệ thuộc vào mắt xích đi trước nó; và nó hỏi toàn bộ chuỗi ấy lệ thuộc vào đâu? Nó không tìm được câu trả lời thỏa đáng cho câu hỏi này, cho đến khi nó đã thừa nhận sự hiện hữu của một Đấng đời đời, tự hữu và độc lập, là nguyên nhân đầu tiên của muôn vật. Tại đây, và chỉ tại đây mà thôi, tâm trí mới tìm được sự yên nghỉ. Luận chứng được tôn giáo tự nhiên dựa vào nhiều nhất để chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, được rút ra từ những dấu hiệu của sự sắp đặt khéo léo, là điều thiên nhiên đầy dẫy. Sự thích ứng của phương tiện với mục đích, và sự hoàn thành các mục đích bằng những sự sắp đặt khéo léo với kỹ năng trọn vẹn, đều thấy được ở khắp nơi. Sự sắp đặt khéo léo hàm ý có một Đấng sắp đặt khéo léo. Trí thông minh được bày tỏ thường được tìm thấy nơi những tạo vật không có trí thông minh; và trong những trường hợp khác, khi được tìm thấy nơi những tạo vật có trí thông minh, thì rõ ràng nó không đến từ chính chúng; vì nó hiện hữu mà chúng không biết, và vận hành mà chúng không kiểm soát được. Sự sắp đặt khéo léo ấy phải được quy về một Nguyên Nhân Đầu Tiên có trí thông minh. Luận chứng này cho sự hiện hữu của Đức Chúa Trời có giá trị thực tiễn rất lớn, vì nó được trình bày cho tâm trí chúng ta hằng ngày, và hằng giờ, trong mọi công việc của thiên nhiên. Chúng ta gặp nó trong những tia nắng mặt trời, là những tia truyền cho cây cỏ và loài vật hơi ấm cần thiết cho sự sống; và cho mọi con mắt, ánh sáng mà nếu không có thì mắt cũng vô dụng. Nó hiện ra trong mắt của mọi người, thú, chim, cá, côn trùng và loài bò sát, và được bày tỏ cách thuyết phục nhất trong những sự sắp xếp để tiếp nhận và khúc xạ ánh sáng, và dùng ánh sáng ấy cho mục đích nhìn thấy; một sự sắp đặt thật sự mang tính cơ học, và phù hợp với các định luật quang học, như sự sắp đặt thấy được trong cấu trúc của kính viễn vọng. Chúng ta nhìn thấy nó trong cơn mưa rào sa xuống làm cho đất màu mỡ, và khiến cỏ mọc lên; và trong mầm nứt ra, lá lan rộng, thân cây vươn lên, và hạt lúa chín vàng, trong tất cả những điều ấy một sự sắp đặt khéo léo được bày tỏ, vượt xa mọi tài nghệ của con người đến vô hạn. Chúng ta khám phá nó trong những bản năng mà gà mẹ dùng để ấp trứng, và chăm sóc con mình; và trong sự thích ứng của mọi loài vật trên đất, trên không, hoặc dưới nước, với cách sống và tình trạng sống của chúng. Nó được thấy trong sự trở lại của ngày và đêm, sự luân chuyển của các mùa, cơn gió quét qua bầu trời, và hơi nước bốc lên từ đại dương, và bay lơ lửng trong bầu khí quyển. Chúng ta tìm thấy nó trong xương của thân thể, được thích hợp cho những cử động riêng của chúng, và trong các bắp thịt làm cho chúng cử động; trong trái tim đập, máu lưu thông, dạ dày tiêu hóa, và lá phổi phập phồng. Trong mọi vật mà mắt nhìn thấy, hoặc tâm trí suy ngẫm, chúng ta đều khám phá những biểu hiện của sự khôn ngoan và quyền năng của Đấng Tạo Hóa. Tấm lòng sùng kính bị lay động bởi bằng chứng về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, được bày tỏ dồi dào như vậy trong mọi công trình tay Ngài làm, và được thúc giục để ngưỡng mộ và thờ phượng. Toàn thể vũ trụ trở thành một đền thờ lớn, tràn ngập sự hiện diện và vinh quang của Đức Chúa Trời; và mọi nơi đều trở thành một bàn thờ, trên đó có thể dâng lên Ngài của lễ ngợi khen và tạ ơn. 3. Giáo lý cho rằng có một Đức Chúa Trời, được xác nhận bởi sự đồng thuận chung của nhân loại. Đã có những bộ tộc không có văn học, và, ở mức độ lớn, không có khoa học và nghệ thuật; nhưng quan niệm về một quyền lực vô hình, cai trị trên hết, cùng với một hình thức thờ phượng tôn giáo nào đó, đã gần như, hoặc hoàn toàn, phổ biến khắp nơi. Về phương diện đặc biệt này, con người khác biệt với mọi loài vật khác cư trú trên địa cầu; và nếu đã có bất kỳ phần nào trong dòng dõi chúng ta mà nơi họ không thấy xuất hiện ý tưởng nào về Đức Chúa Trời và tôn giáo, thì có thể nói về họ rằng họ đã tự làm cho mình trở nên thú tính đến mức che khuất khỏi tầm nhìn đặc điểm phân biệt của bản tính con người. Bây giờ, dù có thể giải thích thế nào đi nữa việc niềm tin vào sự hiện hữu của Đức Chúa Trời đã thịnh hành phổ biến như vậy giữa nhân loại; thì chính sự kiện nó thịnh hành là một luận chứng cho lẽ thật của quan điểm ấy. Nếu nó là một sự mặc khải cổ xưa được truyền lại bởi truyền thống, thì sự mặc khải ấy đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy chứng minh sự hiện hữu của Ngài; và nếu nó tự nhiên nảy sinh trong tâm trí con người, trong những hoàn cảnh mà chúng ta được đặt vào, thì điều mà thiên nhiên dạy cách phổ biến, có thể được tiếp nhận là thật. 4. Sự mặc khải của Đức Chúa Trời xua tan mọi nghi ngờ về sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Trong Kinh Thánh, sự hiện hữu của Đức Chúa Trời ngay từ đầu đã được mặc nhiên thừa nhận. “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” (Sáng Thế Ký 1:1) Giáo lý này, dù hầu như chỉ được tuyên bố chính thức trong một phân đoạn duy nhất, vẫn được trình bày là nền tảng trong tôn giáo. “Kẻ đến gần Đức Chúa Trời, phải tin rằng có Đức Chúa Trời;” (Hê-bơ-rơ 11:6) và sự chối bỏ điều ấy được quy cho sự dại dột; “kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Đức Chúa Trời.” (Thi Thiên 14:1) Quyển sách mặc khải là một ánh sáng phát ra từ Cha của các sự sáng, và, tự nó, là một bằng chứng độc lập về sự hiện hữu của Ngài. Khi chúng ta nghiên cứu các trang của nó, trong ánh sáng của Ngài chúng ta sẽ thấy ánh sáng; và một sự xác tín sống động hơn và bền vững hơn rằng Ngài, Nguồn lớn của ánh sáng, hiện hữu, sẽ chiếm lấy tâm trí chúng ta. Sự hòa hợp trọn vẹn giữa tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải, liên quan đến giáo lý này, xác nhận sự dạy dỗ của cả hai. “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, bầu trời giãi tỏ công việc tay Ngài làm. Ngày nầy giảng cho ngày kia, đêm nầy tỏ sự tri thức cho đêm nọ.” (Thi Thiên 19:1, 2) Trong khi trời và đất, ngày và đêm, lên tiếng cho Đức Chúa Trời, thì chính Ngài lên tiếng cho chính mình trong lời được soi dẫn của Ngài, xác nhận lời chứng mà chúng đưa ra, và hoàn tất sự chỉ dạy mà chúng truyền đạt. Sự mặc khải không bao giờ mâu thuẫn hoặc gạt bỏ những sự dạy dỗ của tôn giáo tự nhiên. Đức Chúa Trời khẳng định rằng “những sự trọn lành của Ngài mắt không thấy được, tức là quyền phép đời đời và bổn tánh Ngài, thì từ buổi sáng thế vẫn sờ sờ như mắt xem thấy, khi người ta xem xét công việc của Ngài.” (Rô-ma 1:20) Việc chúng ta nghiên cứu tôn giáo tự nhiên không hề làm tổn hại đến thẩm quyền hoặc sự trọn vẹn của Kinh Thánh. Chính Kinh Thánh hướng chúng ta đến việc nghiên cứu này. “Hãy hỏi loài thú, chúng nó sẽ dạy cho ngươi, hỏi các chim trời, chúng nó sẽ trả lời cho ngươi vậy.” (Gióp 12:7) Cùng một Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong lời Ngài, cũng phán với chúng ta trong các công việc của Ngài; và dù Ngài phán bằng cách nào, chúng ta cũng nên nghe, và tiếp nhận sự chỉ dạy. Thật là một bằng chứng đáng buồn về sự sa đọa của con người, khi người ta chối bỏ hoặc xem thường sự hiện hữu của Đức Chúa Trời. Chúng ta đọc về kẻ ngu dại nói trong lòng rằng chẳng có Đức Chúa Trời; về các dân tộc quên Đức Chúa Trời; và về những cá nhân không có Đức Chúa Trời trong mọi tư tưởng của mình. Những người như vậy không vui thích nơi Đức Chúa Trời; và vì vậy họ nói: “Hãy lìa khỏi chúng tôi; chúng tôi không muốn biết đường lối của Ngài.” Đối với chứng vô thần như vậy, phương thuốc hiệu nghiệm duy nhất là một tấm lòng mới. Đối với sự gợi ý thỉnh thoảng về những nghi ngờ vô thần, mà một người tin kính có thể bị quấy nhiễu bởi chúng, phương thuốc là, chuyên cần nghiên cứu lời và các công việc của Đức Chúa Trời, cẩn thận ghi nhận bàn tay Ngài trong sự quan phòng, và với lòng cầu nguyện và tin cậy thừa nhận Ngài trong mọi đường lối của chúng ta. Nếu chúng ta thường xuyên bước đi với Đức Chúa Trời, chúng ta sẽ không nghi ngờ sự hiện hữu của Ngài. Tính vô hình của Đức Chúa Trời là một trong những trở ngại cho việc thực hành đức tin sống động nơi sự hiện hữu của Ngài. Việc suy ngẫm rằng tâm trí con người cũng vô hình, mà chúng ta vẫn không bao giờ nghi ngờ rằng nó hiện hữu, có thể giúp loại bỏ trở ngại này. Chúng ta nghe lời nói, và thấy hành động của một người đồng loại, và những điều này chỉ cho chúng ta tính cách và tình trạng của tâm trí người ấy, đến mức khơi dậy trong chúng ta sự ngưỡng mộ hoặc khinh thường, tình yêu thương hoặc lòng căm ghét. Nếu, trong khi chúng ta lắng nghe lời người ấy nói, và quan sát hành động của người ấy, chúng ta nhận biết rõ ràng trí thông minh mà từ đó những lời nói và hành động ấy phát ra, thì tại sao chúng ta không thể, với sự rõ ràng tương đương, nhận biết trí thông minh mà từ đó những chuyển động của thiên nhiên phát ra? Nếu chúng ta có thể biết, ngưỡng mộ, và yêu thương, một tâm trí con người không nhìn thấy được, thì cũng hoàn toàn có thể biết, ngưỡng mộ, và yêu thương, một Đức Chúa Trời không nhìn thấy được.

Chương II Các Thuộc Tính Của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta có được tri thức về những hữu thể khác, và về những mối quan hệ mà chúng có với chúng ta, cơ hội được ban cho sự phát triển của các nguyên tắc đạo đức của chúng ta, và sự thực hành của các cảm xúc đạo đức của chúng ta. Việc những cảm xúc mà chúng ta thực hành, và những hành động mà chúng ta thực hiện đối với người khác, phải xét đến tính cách của họ và mối quan hệ của họ với chúng ta, là phù hợp với những mệnh lệnh của lương tâm cá nhân, và với những phán đoán đạo đức chung của nhân loại, và với những sự dạy dỗ của lời Đức Chúa Trời. Để hiểu bổn phận của chúng ta đối với Đức Chúa Trời, chúng ta phải biết tính cách của Ngài. Việc tin rằng Ngài hiện hữu là chưa đủ, nhưng chúng ta phải nỗ lực để có được tri thức về Ngài. Vậy, chúng ta hãy cung kính tìm hỏi: Chúa là ai? I. – Tính Duy Nhất. CHỈ CÓ MỘT ĐỨC CHÚA TRỜI MÀ THÔI (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4; Thi Thiên 86:10; Mác 12:29, 32; Giăng 17:3; Ga-la-ti 3:20; Ê-phê-sô 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:5; Gia-cơ 2:19). Các dân ngoại đạo đã thờ phượng nhiều thần; nhưng quyển sách được soi dẫn ở khắp nơi đều khắc sâu giáo lý rằng chỉ có một Đức Chúa Trời mà thôi. Môi-se đã nói: “Hỡi Y-sơ-ra-ên! hãy nghe: Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta là Giê-hô-va có một không hai;” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4) và, trong Tân Ước, cùng một lẽ thật ấy được dạy: “Chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo;” (1 Ti-mô-thê 2:5) “Về phần chúng ta, chỉ có một Đức Chúa Trời.” (1 Cô-rinh-tô 8:6) Không rõ tính duy nhất của Đức Chúa Trời có thể được chứng minh bởi tôn giáo tự nhiên hay không. Trong một số lập luận đã được dựa vào, điều cần chứng minh lại được mặc nhiên thừa nhận. Luận chứng thỏa đáng nhất được rút ra từ sự đồng nhất của ý chỉ, là điều xuất hiện trong các công việc sáng tạo và quan phòng. Cùng những định luật của thiên nhiên thịnh hành ở khắp nơi; đến nỗi, khi đi từ vùng này sang vùng khác, chúng ta không bao giờ cảm thấy rằng mình đã bước vào lãnh địa của một Chúa khác. Ánh sáng phát ra từ những ngôi sao cố định ở xa xôi, sở hữu cùng những tính chất, và tuân theo cùng những định luật, như ánh sáng đến từ mặt trời của hệ thống của chính chúng ta. Bằng chứng từ sự mặc khải thì rõ ràng và quyết định. Đúng là, những danh xưng số nhiều của Đức Chúa Trời thường được dùng trong Cựu Ước; nhưng rõ ràng chúng không được nhằm để dạy giáo lý đa thần. Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:4, từ “Đức Chúa Trời” là số nhiều, trong nguyên ngữ Hê-bơ-rơ; nhưng toàn bộ phân đoạn chứa đựng lời tuyên bố rõ ràng nhất về tính duy nhất của Đức Chúa Trời. Trong Sáng Thế Ký 1:1, danh “Đức Chúa Trời” là số nhiều, nhưng động từ “dựng nên” là số ít, và vì vậy ngăn chặn mọi suy luận ủng hộ thuyết đa thần. Trong một số phân đoạn, những đại từ số nhiều được dùng khi Đức Chúa Trời phán về chính mình. “Chúng ta hãy làm nên loài người;” (Sáng Thế Ký 1:26) “Chúng ta hãy xuống;” (Sáng Thế Ký 11:7) “Loài người đã trở nên như một trong chúng ta;” (Sáng Thế Ký 3:22) những phân đoạn này, và đặc biệt là phân đoạn cuối trong số đó, không thể dễ dàng hòa hợp với giáo lý về tính duy nhất của Đức Chúa Trời, vốn được dạy dồi dào ở những nơi khác, nếu không giả định có sự ám chỉ đến giáo lý Ba Ngôi, là điều sẽ được xem xét sau này. Tính duy nhất của Đức Chúa Trời khiến sự cai trị đạo đức của Ngài là một, hợp nhất những thần dân của nó thành một đế quốc lớn. Nó khiến chúng ta không nghi ngờ gì về việc lòng trung thành của chúng ta thuộc về ai; và nó ấn định một trung tâm trong vũ trụ mà tình cảm của mọi tấm lòng phải hướng về đó. Nó có xu hướng hợp nhất dân sự của Đức Chúa Trời: như chúng ta có “một Đức Chúa Trời,” thì chúng ta cũng có “một thân thể, và một Thánh Linh.” (Ê-phê-sô 4:4, 4:6)

II. – Tính Thuộc Linh. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ THẦN (Giăng 4:24; Ê-sai 31:3; Hê-bơ-rơ 12:9). Bằng các giác quan bên ngoài, chúng ta có được tri thức về những tính chất thuộc về một loại chất được gọi là vật chất; như sự trương độ, tính rắn chắc hoặc tính không thể xuyên qua, tính có thể phân chia, hình dạng, màu sắc. Bằng ý thức, chúng ta có tri thức về những tư tưởng và cảm xúc của chính mình; và tại đó chúng ta quy chúng cho một chất, được gọi là tâm trí, là chất có khả năng nhận biết, ghi nhớ, so sánh, phán đoán, lý luận, và ý muốn. Sự phân biệt giữa hai loại chất này được công nhận trong những phán đoán của mọi người. Chúng ta không bao giờ quy tư tưởng cho lửa, không khí, đất, hoặc nước; và chúng ta không bao giờ quan niệm tâm trí là tròn hoặc vuông, đen hoặc trắng. Những tính chất mà chúng ta khám phá trong tâm trí của chính mình, chúng ta quy cho tâm trí của người khác; và chúng ta dễ dàng quan niệm sự hiện hữu của những tính chất này nơi những hữu thể thuộc một cấp bậc khác. Thuật ngữ thần được dùng để chỉ một chất, hay một hữu thể, phi vật chất và có trí thông minh; một hữu thể không có những tính chất đặc thù của vật chất, và sở hữu những tính chất tương tự như những tính chất của tâm trí con người. Theo nghĩa này, Đức Chúa Trời là thần. Ngài không có sự trương độ, rắn chắc và có thể phân chia, như một tảng đá, một cái cây, hoặc một thân thể con người; nhưng suy nghĩ và ý muốn, theo cách không có mọi sự không trọn vẹn. Những câu Kinh Thánh trực tiếp dạy tính thuộc linh của Đức Chúa Trời thì ít. Điều ấy có thể được suy ra từ Ê-sai 31:3: “Người Ê-díp-tô chỉ là người, chẳng phải là Đức Chúa Trời; ngựa của họ chỉ là xác thịt, chẳng phải là thần.” Nền tảng của sự song đối, trong phân đoạn này, là Đức Chúa Trời là thần. Điều ấy cũng có thể được suy ra từ ngôn ngữ của Kinh Thánh, trong đó Đức Chúa Trời được gọi là Cha của các thần: “Chúng ta đã có cha về phần xác sửa phạt chúng ta, và chúng ta đã tôn kính; huống chi Cha của các thần, há chẳng càng nên vâng phục Ngài hơn để được sống sao?” (Hê-bơ-rơ 12:9) Một người cha và con cái của người ấy sở hữu một bản tính chung, và, như những người cha về phần xác của chúng ta là xác thịt, thì, Cha của các thần của chúng ta là thần. Có một phân đoạn dạy giáo lý này cách rõ ràng, “Đức Chúa Trời là Thần;” (Giăng 4:24) và điều này sẽ đủ để chứng minh nó, nếu nó không được dạy ở nơi nào khác. Việc những bộ phận của thân thể, như tay, chân, mắt, v.v., được quy cho Đức Chúa Trời, không phải là một sự phản đối đối với giáo lý về tính thuộc linh của Đức Chúa Trời. Những điều này rõ ràng chỉ là những sự thích ứng của ngôn ngữ, vì chúng ta không có từ ngữ nào thích hợp hơn để diễn tả những hoạt động của tâm trí thiên thượng. Nếu việc nói về mắt của Đức Chúa Trời là không thể chấp nhận được, vì Ngài không có những cơ quan vật chất để nhìn, như chúng ta có, thì việc nói về sự nhìn thấy của Đức Chúa Trời cũng sẽ không thể chấp nhận được, vì Ngài không nhìn thấy bằng ánh sáng vật chất, như chúng ta làm; hoặc nói về sự suy nghĩ của Đức Chúa Trời, vì những tư tưởng của Ngài không như những tư tưởng của chúng ta. Việc sử dụng thực tiễn của giáo lý này được Đấng Christ dạy: “Đức Chúa Trời là Thần, nên ai thờ lạy Ngài thì phải lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ lạy.” (Giăng 4:24). Khi dâng lên Ngài sự tôn kính, việc đến trước mặt Ngài với đầu gối quỳ gối, hoặc thân thể phủ phục, là chưa đủ; nhưng tâm trí chúng ta, bản tính thuộc linh của chúng ta, phải dâng sự tôn kính ấy, nếu không nó sẽ không được Ngài chấp nhận. Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời là nền tảng của điều răn thứ hai trong mười điều răn: “Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp nầy, hoặc trong nước dưới đất. Ngươi chớ quỳ lạy trước các tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng nó.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4, 5). Lý do được nêu cho điều răn này là, dân Y-sơ-ra-ên đã không thấy hình dạng nào khi Đức Chúa Trời bày tỏ sự hiện diện của Ngài cho họ tại núi Si-na-i (Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:12-18). Ngài đã hiện ra với họ trong mây và lửa. Một trụ mây và lửa đã đi trước dân Y-sơ-ra-ên trong hành trình của họ qua đồng vắng, như một dấu hiệu của sự hiện diện thiên thượng. Dấu hiệu này đã xuất hiện tại đền tạm; và sau đó trong đền thờ do Sa-lô-môn xây dựng và dâng hiến. Đức Chúa Trời đã hiện ra với Môi-se trong một bụi gai đang cháy. Chúng ta không được hiểu từ những điều này rằng Đức Chúa Trời là mây hoặc lửa. Những thứ này là vật chất, chứ không phải là những chất thuộc linh. Vì điều thuần túy thuộc linh không thể được nhận biết bởi các giác quan thuộc thân thể của chúng ta, nên Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng những biểu tượng vật chất này để đưa ra một sự chứng minh có thể cảm nhận được về sự hiện diện này của Ngài. Vì cùng lý do ấy, đôi khi Ngài đã tự trình bày mình trong hình dạng con người. Trong mọi sự bày tỏ thuộc vật chất này của chính mình, được ghi lại trong Cựu Ước, có lý do để tin rằng chính Ngôi Hai trong Ba Ngôi Đức Chúa Trời đã tự bày tỏ mình như vậy; chính Đấng sau này đã hiện ra trong xác thịt con người, trong thân vị của Chúa Giê-xu Christ. Ngài được gọi là Thiên sứ của Đức Giê-hô-va, Thiên sứ của sự hiện diện của Đức Giê-hô-va, mà Ngài vẫn được gọi là Giê-hô-va; và sự tôn kính dành cho Đức Giê-hô-va được đòi hỏi cho Ngài. Một thiên sứ được tạo dựng không có quyền được hưởng danh này, hoặc vinh dự này; nhưng cả hai đều thuộc về Con Đức Chúa Trời, Thiên sứ của Giao Ước, Đấng, sau khi Ngài nhập thể, là Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Quan điểm này được xác nhận bởi những sự dạy dỗ của Tân Ước: “Chẳng hề ai thấy Đức Chúa Trời; chỉ Con Một ở trong lòng Cha, là Đấng đã giãi bày Cha cho chúng ta biết.” (Giăng 1:18) Về Cha, Chúa Giê-xu phán: “Các ngươi chưa hề nghe tiếng Ngài, chưa hề thấy hình dạng Ngài;” (Giăng 5:37) và Ngài đã phán với các môn đồ Ngài: “Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Cha.” (Giăng 14:9). Một sự so sánh những phân đoạn này có thể làm chúng ta thỏa lòng rằng mọi sự bày tỏ của Đức Chúa Trời cho các giác quan của con người, dù có thể nhìn thấy hay có thể nghe thấy, đều được thực hiện trong thân vị của Con, hay Ngôi Lời của Đức Chúa Trời. Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời mâu thuẫn với quan niệm phiếm thần cho rằng vũ trụ là Đức Chúa Trời. Vũ trụ không phải là thần. Trong cấu trúc vật chất của nó, trí thông minh được bày tỏ; nhưng trí thông minh này không thuộc về chính cấu trúc vật chất, vì vật chất không thể suy nghĩ hay biết. Việc dâng sự thờ phượng tôn giáo của chúng ta cho vũ trụ, là một sự thờ hình tượng không kém phần hạ thấp hơn sự thờ hình tượng của những dân ngoại đạo ngu dốt nhất. Họ thờ phượng cây và đá; nhưng triết học này mặc cho mọi cục đất tính thiên thượng, và khiến nó có quyền được chúng ta thờ phượng. Người ngoại đạo dâng vinh dự thiên thượng cho một vài người, mà họ, vì công trạng phi thường, ghi danh vào hàng các thần; nhưng quan niệm này hướng sự thờ phượng của chúng ta đến mọi người, và đến mọi thú vật ngoài đồng. Đó là một quan niệm hoàn toàn thích hợp để nghiền nát những dòng chảy của tấm lòng sùng kính, khi chúng dâng lên Đấng trí thông minh thuộc linh duy nhất, không thể phân chia, là Đấng duy nhất xứng đáng được thờ phượng thiên thượng. Quan niệm cho rằng Đức Chúa Trời là Linh Hồn của vũ trụ, có thể không phải chịu chính xác cùng một sự phản đối như vậy. Nhưng mệnh đề ấy có nghĩa là gì? Nghĩa duy nhất mà chúng ta có thể hiểu rằng Đức Chúa Trời là Linh Hồn của vũ trụ, là, Ngài duy trì một mối quan hệ với vũ trụ tương tự như mối quan hệ mà linh hồn con người duy trì với thân thể mà nó được nối kết. Nhưng sự tương tự này rộng đến mức nào? Linh hồn đã không tạo ra vật chất mà từ đó thân thể được làm nên; đã không tạo thành những bộ phận được chế tạo khéo léo của bộ máy kỳ diệu, hoặc sắp đặt những chuyển động huyền nhiệm của chúng, là những điều nó nghiên cứu với sự ngưỡng mộ, và chỉ hiểu được một phần rất nhỏ. Linh hồn chỉ thực hành một sự kiểm soát rất hạn chế trên thân thể. Các bắp thịt của cử động tự nguyện nằm dưới mệnh lệnh của nó, và cử động theo ý muốn của nó; và, trong sự kiện này, chúng ta có thể khám phá một sự tương tự mờ nhạt với hoạt động của Ngài, Đấng làm mọi việc theo ý muốn của Ngài, và trong Ngài mọi tạo vật sống, cử động, và hiện hữu. Một sự tương tự ít ỏi như vậy không đủ để biện minh cho ngôn ngữ ẩn dụ mà mệnh đề ấy được phát biểu. Tuy nhiên, trong khi chúng ta bác bỏ mệnh đề ấy, chúng ta có thể rút ra từ nó một gợi ý có ích. Trong sự tương giao của chúng ta với vô số nhân loại, chúng ta nhận biết và thừa nhận, trong những cử động của mọi chi thể con người, trong những thay đổi của mọi khuôn mặt con người, và trong những lời rơi từ mọi lưỡi con người, quyền năng và trí thông minh của một linh hồn con người đang vận hành. Cũng rõ ràng như vậy, và rộng lớn hơn vô hạn, là sự kiểm soát mà Đức Chúa Trời thực hành, trong mọi khoảnh khắc, trên mọi phần của vũ trụ. Với một quan điểm đúng đắn về tính thuộc linh của Đức Chúa Trời, và về sự kiểm soát vận hành của Ngài trên thế giới và mọi vật trong đó, tâm trí chúng ta sẽ có sự tương giao với tâm trí Ngài, trực tiếp và không nghi ngờ như sự tương giao mà chúng ta có với tâm trí của những người đồng loại, và là một sự tương giao thường xuyên hơn, và nâng cao hơn và vui thích hơn.
III. – Tính Vô Lượng, Tính Hiện Diện Khắp Nơi. ĐỨC CHÚA TRỜI Ở KHẮP MỌI NƠI (1 Các Vua 8:27; Thi Thiên 139:7; Giê-rê-mi 23:23). Mọi vật thuộc vật chất trong vũ trụ đều ở một nơi nào đó. Mặt trời có chỗ của nó; trái đất cũng vậy, và mọi hạt cát, và mọi giọt nước. Những giọt nước có thể thay đổi chỗ của chúng liên tục, nhưng mỗi giọt, trong mỗi khoảnh khắc, có chỗ riêng của nó, loại trừ mọi vật chất khác trong vũ trụ. Trong những quan niệm của chúng ta về tâm trí con người, chúng ta cũng gán chỗ cho nó, dù theo một cách khác. Chúng ta không quy cho nó chiều dài, chiều rộng, và chiều dày, như cho một khối đá cẩm thạch, là thứ có thể đo bằng thước và tấc; nhưng chúng ta quan niệm nó như hiện diện trong thân thể con người, mà nó được nối kết với, và vắng mặt khỏi một thân thể khác, mà nó không được nối kết với. Mỗi tâm trí chịu tác động bởi những ấn tượng được tạo ra trên các cơ quan giác quan thuộc về thân thể riêng của nó; và vận hành bằng những ý muốn của nó trên các bắp thịt cử động thuộc về thân thể ấy. Theo quan điểm này, chúng ta quan niệm mỗi tâm trí như hiện diện trong thân thể riêng của nó, và không ở nơi nào khác; và chúng ta quan niệm việc thay đổi chỗ của tâm trí, trong khi sự nối kết của nó với thân thể vẫn tiếp tục, chỉ bằng một sự thay đổi trong chỗ của thân thể.Khi chúng ta hình dung về các hữu thể thuộc linh hữu hạn như các thiên sứ, chúng ta gán cho mỗi vị một nơi nào đó; vì hoạt động của vị ấy, tuy không bị giới hạn như hoạt động của tâm trí con người vào một thân thể vật chất nhất định, nhưng vẫn bị giới hạn. Quan niệm như vậy phù hợp với sự dạy dỗ của Kinh Thánh, trong đó các thiên sứ được trình bày là di chuyển từ nơi này sang nơi khác để thi hành ý muốn của Đấng Tối Cao của mình. Như vậy thiên sứ đã đến với Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 9:23), và với Phi-e-rơ (Công Vụ 12:7); và như vậy một vị được trình bày là bay giữa trời (Khải Huyền 14:6). Chúng ta chớ hình dung sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời như thể đó là vật chất. Chúng ta nói rằng khí quyển hiện diện ở mọi phần của bề mặt trái đất; nhưng điều này không hoàn toàn đúng. Không phải toàn thể, mà chỉ là một phần nhỏ của khí quyển, hiện diện ở mỗi nơi; Đức Chúa Trời không thể phân chia. Chúng ta không thể nói rằng một phần bản thể của Ngài ở đây, và một phần ở đằng kia. Nếu đây là cách thức Đức Chúa Trời hiện diện khắp nơi trong không gian vũ trụ, Ngài sẽ bị phân chia vô hạn và chỉ một phần vô cùng nhỏ của Ngài sẽ hiện diện ở mỗi nơi. Đó sẽ không phải là toàn thể thần tính, là Đấng lưu ý đến các hành động của chúng ta, và lắng nghe những lời thỉnh nguyện của chúng ta. Quan niệm này không thuận lợi cho lòng tin kính, và trái với ý nghĩa thật của Kinh Thánh: “Mắt của Đức Giê-hô-va ở khắp mọi nơi, xem xét kẻ ác và người thiện.” (Châm Ngôn 15:3) “Mắt Chúa đoái xem người công chính, tai Ngài lắng nghe lời cầu nguyện người.” (1 Phi-e-rơ 3:12) Có những phân đoạn Kinh Thánh nói về việc Đức Chúa Trời dời từ nơi này sang nơi khác; về việc Ngài đến gần và lìa xa; về việc Ngài ngự trên Thiên Đàng, và về việc Ngài đến gần dân sự Ngài, và ngự ở cùng họ. Đây rõ ràng là những cách nói thích ứng; cũng như khi mắt hay tay được gán cho Ngài. Chúng nói đến những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài trong các công việc khác nhau của Ngài, và trong các thời kỳ ân điển khác nhau, trong đó những thay đổi như vậy diễn ra, được diễn đạt một cách thích hợp và ấn tượng bằng ngôn ngữ này. Khi chúng ta phủ nhận sự hiện diện khắp nơi mang tính vật chất của Đức Chúa Trời, như thể bản thể của Ngài bị phân chia và lan tỏa; và khi chúng ta khẳng định rằng toàn thể thần tính hiện diện ở khắp mọi nơi bằng năng lực và hoạt động của Ngài, thì không nên hiểu rằng chúng ta phủ nhận sự hiện diện khắp nơi thuộc về bản thể của Đức Chúa Trời. Theo bất cứ cách nào mà bản thể của Ngài hiện diện ở bất cứ đâu, thì Ngài hiện diện ở khắp mọi nơi. Cách thức của sự hiện diện đó là gì, chúng ta không biết. Chúng ta không biết bản thể của tâm trí con người, cũng không biết cách thức nó hiện diện trong thân thể; huống chi chúng ta càng không thể hiểu thấu bản thể của Đức Chúa Trời vô hạn, hay cách thức Ngài hiện diện khắp nơi. Thuộc tính không thể hiểu thấu đó của bản tính Ngài, nhờ đó Ngài có thể hiện diện trọn vẹn cùng một lúc với mỗi tạo vật của Ngài, mà không phân chia bản thể của Ngài, và không dời chuyển từ nơi này sang nơi khác, đã được đặt tên là tính vô lượng. Bản thể của Đức Chúa Trời là vô lượng hay không thể đo lường, vì nó không thể nào đo lường được. Nó không thể đo lường được, vì nó thuộc linh, và vì vậy, không có những kích thước như có thể đo bằng thước và tấc; và vì, theo bất cứ nghĩa nào mà kích thước có thể được gán cho nó, thì những kích thước ấy là vô biên. Thời gian có một kích thước không thể đo bằng thước và tấc: và chúng ta có thể nói về thời gian rằng nó hiện diện khắp nơi. Cùng một khoảnh khắc tồn tại ở châu Âu và châu Mỹ, tại Sao Thổ, và tại tâm trái đất. Sự hiện diện khắp nơi của thời gian không giải thích được sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, nhưng nó có thể giúp chúng ta thừa nhận khả năng hiện diện khắp nơi mà không phân chia bản thể, hay dời chuyển nơi chốn. Nhưng sự hiện diện khắp nơi của thời gian không phải là tính vô lượng; vì thời gian có thước đo của nó, và một khoảnh khắc không phải là sự vĩnh hằng. Việc Đức Chúa Trời hiện diện ở khắp mọi nơi không làm tổn hại đến phẩm giá và vinh quang của Ngài. Có những nơi ô uế mà con người không muốn ở đó; nhưng chúng không ảnh hưởng đến Thần Tính như chúng ảnh hưởng đến con người. Các tia nắng mặt trời chiếu trên chúng mà không bị ô nhiễm; và Đức Chúa Trời thánh khiết không thể bị chúng làm ô uế. Có những cảnh gian ác mà một người tốt sẽ quay đi với sự ghê tởm, và, theo ngôn ngữ hình tượng của Kinh Thánh, Đức Chúa Trời “có mắt thánh sạch chẳng nhìn sự dữ:” (Ha-ba-cúc 1:13) nhưng, ở một chỗ khác trong Kinh Thánh, ngôn ngữ không kém phần hình tượng dạy chúng ta rằng mắt của Đức Chúa Trời nhìn thấy điều ác cũng như điều thiện (Châm Ngôn 15:3). Ngài chứng kiến, trong khi Ngài ghê tởm. Một người thật lòng tin sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời, không thể thờ ơ với tôn giáo. Nhận thức rằng Đấng Cai Trị đạo đức của vũ trụ luôn ở gần, trong mọi sự thánh khiết và quyền năng của Ngài, và hiện diện trọn vẹn như thể Ngài không ở nơi nào khác, hẳn phải đánh thức lòng lo lắng. Khi cảm giác tội lỗi đè nặng, sự hiện diện của một Đấng đồng hành như vậy trở nên không thể chịu nổi. Người có tội cố gắng trốn khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như Giô-na đã làm; nhưng giáo lý về sự hiện diện khắp nơi của Đức Chúa Trời dạy người ấy rằng nỗ lực đó là vô ích. Quyền năng của lương tâm hành hạ người có tội, dù người ấy đi đâu, thật khủng khiếp; nhưng sự hiện diện của Đức Chúa Trời, là Đấng mà người ấy đã phạm tội nghịch cùng, và cơn thạnh nộ của Ngài mà người ấy sợ hãi, còn khủng khiếp hơn nữa. Đối với linh hồn đã được hòa thuận với Đức Chúa Trời, giáo lý này đầy dẫy sự an ủi. Ở mọi nơi, trong mọi hoàn cảnh, có ở cùng chúng ta một người bạn toàn năng, một người cha nhân từ, là nguồn an ủi và vui mừng không thể nói hết. Chúng ta không cần sợ hãi, dù chúng ta đi qua lửa hay nước lũ, nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Ngay cả trong trũng bóng chết, chúng ta có thể không sợ tai họa nào. Trong mọi hoàn cảnh và thử thách, việc biết rằng Đức Chúa Trời hiện diện giúp ích cho sự nên thánh.

IV. – Sự Vĩnh Hằng Và Tính Bất Biến.

ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ ĐẤNG VĨNH HẰNG (Phục Truyền 32:40; Phục Truyền 33:27; Thi Thiên 9:7; Thi Thiên 90:2; Thi Thiên 102:27; Thi Thiên 146:10; Ê-sai 57:15; Ê-sai 63:16; Giê-rê-mi 10:10; Ca Thương 5:19; 1 Ti-mô-thê 1:17). Trong sự hiểu biết của chúng ta về các vật xung quanh mình, chúng ta không chỉ bao gồm tình trạng hiện tại của chúng, mà còn cả sự tồn tại liên tục của chúng, và những thay đổi mà chúng trải qua. Một số vật trôi qua trước mắt chúng ta, như những hình ảnh của khoảnh khắc; những vật khác, như đá, mặt trời, các ngôi sao, tồn tại lâu hơn nhiều thế hệ loài người. Ít sinh vật nào sống lâu bằng con người; nhưng sự ngắn ngủi của đời người là một đề tài được nhắc đến hằng ngày, và được Kinh Thánh trình bày một cách ấn tượng (1 Sử Ký 29:15; Gióp 7:6; Gióp 9:25, 26). Thời gian tồn tại của Thần Tính được trình bày tương phản như sau: “Lạy Chúa, xin cho con biết cuối cùng của con, và số ngày con là thể nào; xin cho con biết mình yếu đuối dường bao. Kìa, Chúa khiến ngày con dài bằng gang tay, và đời con như không không trước mặt Chúa.” (Thi Thiên 39:4, 5) Một nghìn năm bao gồm nhiều thế hệ thông thường của loài người; nhưng, so với thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời, chúng được nói là “như ngày hôm qua đã qua rồi, giống như một canh của ban đêm.” (Thi Thiên 90:4) Ngày mai, khi còn ở tương lai, có thể hiện ra trước mắt chúng ta, như một khoảng thời gian khá dài; nhưng ngày hôm qua, khi đã qua, sao mà ngắn ngủi! Một giờ trong ngày, đầy dẫy nhiều biến cố khác nhau, mà có thể cần nhiều giờ để thuật lại, thì kéo dài ra trong mắt chúng ta; nhưng sao mà ngắn ngủi, sao mà thu hẹp một canh của ban đêm, trong đó chúng ta ngủ và thức dậy, và không biết rằng thời gian đã trôi qua! Đối với cái nhìn của Đức Chúa Trời, khoảng thời gian dài một nghìn năm cũng như vậy. Để nâng cao quan niệm của chúng ta về sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời, nó được đặt tương phản với thời gian tồn tại của những vật tự nhiên dường như có sự bền vững lớn nhất: “Hỡi Chúa, ban đầu Chúa đã dựng nền đất, và các từng trời là công việc của tay Chúa. Chúng nó sẽ hư mất, song Chúa hằng còn; hết thảy chúng nó sẽ cũ đi như cái áo: Chúa sẽ gấp chúng nó lại như cái áo, và chúng nó sẽ thay đổi; nhưng Chúa vẫn y nguyên, các năm của Chúa không hề cùng.” (Hê-bơ-rơ 1:10-12) Nhưng khi chúng ta đã mở rộng quan niệm của mình đến mức tối đa, chúng vẫn hoàn toàn không hiểu thấu được đề tài rộng lớn này. Chúng ta căng trí tưởng tượng về phía trước và phía sau; nhưng không thấy sự khởi đầu hay kết thúc nào của sự tồn tại của Đức Chúa Trời xuất hiện. Để làm nhẹ trí tưởng tượng đã căng thẳng quá mức của chúng ta, và để dừng nỗ lực vô ích nhằm hiểu thấu điều không thể hiểu thấu, chúng ta đưa vào ý niệm phủ định — không có khởi đầu, không có kết thúc. Thời gian tồn tại không có khởi đầu và không có kết thúc, trở thành cách diễn đạt về sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời. Rằng mọi vật, ngoại trừ Đức Chúa Trời, đều có một khởi đầu, là một giáo lý của sự mặc khải: “Ban đầu Đức Chúa Trời dựng nên trời đất.” (Sáng Thế Ký 1:1) Giáo lý này, triết học không thể mâu thuẫn, và có lẽ không thể chứng minh đầy đủ. Nhưng có những biểu hiện của sự thiết kế, ngay cả trong vật chất vô cơ, trong các loại và số lượng hiện có, và trong các công dụng mà chúng được thích ứng. Nếu vật chất là vĩnh hằng, hoặc là sản phẩm của sự ngẫu nhiên, tại sao nó không phải tất cả cùng một loại; và tại sao các loại của nó, và số lượng tương xứng của mỗi loại, lại dường như là kết quả của sự thiết kế như vậy? Sự mặc khải trả lời điều này bằng lời tuyên bố, “Chúa đã làm nên muôn vật bởi sự khôn ngoan của Chúa.” (Thi Thiên 104:24) Khi chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời là Nguyên Nhân Đầu Tiên, chúng ta xem sự tồn tại của Ngài là không do nguyên nhân nào gây ra. Như chúng ta nhìn ngược lại qua thời gian đã qua, cho đến khi chúng ta tìm thấy một sự tồn tại không có khởi đầu, thì chúng ta cũng nhìn ngược lại qua chuỗi dài của kết quả và nguyên nhân, cho đến khi chúng ta tìm thấy một sự tồn tại không có nguyên nhân. Tuy nhiên, đôi khi, quan niệm này được khoác lên bằng ngôn ngữ, không chỉ mang ý nghĩa phủ định. Không thỏa mãn với ý niệm phủ định đơn thuần, không có nguyên nhân, các học giả cố gắng gán một nguyên nhân cho sự tồn tại của Đức Chúa Trời, và trình bày nó như nguyên nhân của chính nó, hoặc như bao gồm nguyên nhân của nó ở trong chính nó. Họ diễn đạt điều này, bằng cách nói rằng, Đức Chúa Trời tự tồn tại. Cách diễn đạt này thích ứng với khuynh hướng triết lý của chúng ta; nhưng nó có lẽ không truyền đạt ý tưởng nào khác có thể hiểu được, ngoài việc sự tồn tại của Đức Chúa Trời là không có nguyên nhân. Một cách diễn đạt triết học khác, Đức Chúa Trời tồn tại một cách tất yếu, dường như có một ý nghĩa sâu sắc nào đó; nhưng khi chúng ta cố gắng khám phá chiều sâu của nó, chúng ta có lẽ sẽ không tìm thấy trong đó ý tưởng nào khác có thể hiểu được, ngoài việc Đức Chúa Trời tồn tại, và luôn luôn đã tồn tại. Sự tồn tại của Ngài luôn luôn khiến sự không tồn tại của Ngài là không thể, vì không thể có một vật vừa tồn tại, vừa không tồn tại, cùng một lúc. Nếu triết học đi xa hơn sự tồn tại của Đức Chúa Trời, để tìm kiếm một nguyên nhân khiến hữu thể của Ngài trở nên tất yếu, thì nó lạc ra ngoài lĩnh vực thích đáng của nó. Chúng ta có thể cho phép nó truy tìm mối quan hệ của nguyên nhân và kết quả, cho đến chừng nào mối quan hệ đó còn được tìm thấy; nhưng khi nó đã đến sự tồn tại không do nguyên nhân nào của Đấng Vĩnh Hằng, chúng ta nên nói với nó rằng, ngươi sẽ đi đến đây, và không đi xa hơn nữa. Sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời đã được định nghĩa là, sự tồn tại không có khởi đầu, không có kết thúc, và không có sự nối tiếp. Thời gian đối với chúng ta, là quá khứ, hiện tại và tương lai; nhưng sự tồn tại của Đức Chúa Trời được tin là một hiện tại vĩnh viễn. Đề tài này vượt quá sự hiểu biết của chúng ta; nhưng điều hợp lý nhất là kết luận rằng, cách thức tồn tại của Đức Chúa Trời khác với của chúng ta, về phương diện thời gian, cũng như về phương diện không gian; và rằng, như Ngài tồn tại bình đẳng tại mọi điểm của không gian, mà không phân chia tính vô lượng của Ngài, thì Ngài cũng tồn tại bình đẳng tại mọi khoảnh khắc của thời gian, mà không phân chia sự vĩnh hằng của Ngài. Có lẽ điều này có thể được ám chỉ trong cụm từ của Kinh Thánh, “ngự nơi đời đời.” (Ê-sai 57:15) Chúng ta ở trong thời gian, một nơi ở với các phòng khác nhau của nó; và chúng ta đi từ phòng này sang phòng khác theo thứ tự; nhưng nơi ở của Đức Chúa Trời là sự vĩnh hằng không thể phân chia. Đời sống của chúng ta có các phần của nó, thời thơ ấu, thời thiếu niên, thời trưởng thành, và tuổi già; nhưng đời sống của Đức Chúa Trời không thể phân chia như bản thể của Ngài.

ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔNG HỀ THAY ĐỔI (Dân Số Ký 23:19; Thi Thiên 102:27; Ma-la-chi 3:6; Hê-bơ-rơ 1:12; Hê-bơ-rơ 13:8; Gia-cơ 1:17). Giáo lý về sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời, và giáo lý về tính không thay đổi của Ngài, gần gũi liên minh với nhau; và nếu sự vĩnh hằng của Ngài loại trừ sự nối tiếp, thì nó cũng phải loại trừ khả năng thay đổi. Tính không thay đổi áp dụng không chỉ cho bản thể của Ngài, mà còn cho các thuộc tính của Ngài. Tính thuộc linh của Ngài luôn luôn như nhau, sự hiện diện khắp nơi của Ngài như nhau, và các thuộc tính còn lại cũng vậy. Mục đích của Ngài, cũng vậy, không thay đổi; nó được gọi là “mục đích đời đời của Ngài.” (Ê-phê-sô 3:11) Ngài phán: “Mưu của Ta sẽ lập.” (Ê-sai 46:10) Trong Kinh Thánh, Ngài được nói là ăn năn; nhưng, trong cùng một chương (1 Sa-mu-ên 15) mà hai lần nói rằng Đức Chúa Trời đã ăn năn, thì cũng có lời tuyên bố: “Ngài chẳng phải là người mà ăn năn.” Chúng ta không thể cho rằng tác giả thánh có ý định tự mâu thuẫn một cách rõ ràng trong phạm vi vài câu. Để thích ứng với cách nói của chúng ta, Đức Chúa Trời được nói là ăn năn khi Ngài thực hiện một thay đổi như vậy trong công việc của Ngài mà, trong các hành động của con người, sẽ xuất phát từ sự ăn năn. Sự ăn năn, nơi con người, bao hàm nỗi đau buồn trong tâm trí, và sự thay đổi công việc. Điều trước không phù hợp với sự hoàn hảo của Đức Chúa Trời, nhưng điều sau thì không. Việc hủy diệt thế gian bằng nước lụt, không bao hàm một sự thay đổi trong Đức Chúa Trời hơn là việc dựng nên nó lúc ban đầu. Mỗi việc đều thực hiện một thay đổi lớn, nhưng trong cả hai, Đức Chúa Trời vẫn không thay đổi. Không có ngôn ngữ nào khác có thể trình bày một cách ấn tượng như vậy rằng sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với sự gian ác của con người là nguyên nhân của nước lụt, như ngôn ngữ được nhà ghi chép thánh sử dụng: “Đức Giê-hô-va ăn năn rằng Ngài đã dựng nên loài người trên đất, và Ngài buồn rầu trong lòng.” (Sáng Thế Ký 6:6) Khi chúng ta chiêm ngưỡng sự ngắn ngủi của đời người, và sự thay đổi không ngừng của mọi vật mà chúng ta phải đối diện trên đất, và của chính chúng ta, khi chúng ta đi từ cái nôi đến nấm mồ, chúng ta có thể thốt lên, khi chúng ta ngước nhìn lên Đức Chúa Trời vĩnh hằng và không thay đổi, “Lạy Chúa, loài người là gì, mà Chúa nhớ đến họ.” Cảm giác về sự hư không tương đối của chúng ta đặc biệt giúp ích cho sự khiêm nhường. Một cái nhìn về sự vĩnh hằng và tính không thay đổi của Đức Chúa Trời là cần thiết cho việc thực hành đúng đắn lòng tin cậy nơi Ngài. Thật dại dột khi tin cậy vào của cải không chắc chắn, và vào những vật hư mất khi sử dụng chúng; nhưng chúng ta khôn ngoan đặt lòng tin cậy của mình nơi Đức Chúa Trời hằng sống. Những người mà chúng ta trò chuyện đang qua đi; tình trạng của đời sống liên tục thay đổi; chúng ta, trong mọi mối quan hệ của mình với các vật thuộc về đất, như thể chúng ta đang ở trên bề mặt của một đại dương không yên nghỉ; nhưng Đức Chúa Trời như một tảng đá giữa dòng nước biến động; và, trong khi chúng ta đặt lòng tin cậy không lay chuyển nơi Ngài, chân chúng ta đứng vững vàng, và chúng ta có thể nhìn mà không kinh hãi vào cảnh tượng xáo trộn xung quanh mình. Những người cao tuổi nhận được sự tôn kính của chúng ta, và những lời khuyên từ kinh nghiệm lâu dài của họ được đánh giá cao. Ai sẽ không tôn kính Đấng Thượng Cổ, Đức Chúa Trời vĩnh hằng; và ai sẽ từ chối lời khuyên của Ngài “mà sự ra đời đã có từ ban đầu, từ trước vô cùng?” (Mi-chê 5:2) Tính bất biến của Đức Chúa Trời đã bị dùng làm cái cớ để ngăn trở sự cầu nguyện trước mặt Ngài; nhưng điều này là sai. Ngay cả nếu việc ban cho hay giữ lại các phước hạnh mong muốn không bị ảnh hưởng bởi lời cầu nguyện, thì vẫn còn đủ lý do để kiên trì dâng lời thỉnh cầu. Cảm xúc sùng kính được Đức Chúa Trời chấp nhận, và có ích cho linh hồn. Nếu sự cầu nguyện không đem Đức Chúa Trời đến với linh hồn, thì ít nhất, nó sẽ đem linh hồn đến với Đức Chúa Trời. Một người trong một chiếc thuyền, trên vùng nước nguy hiểm, có thể được cứu bằng một sợi dây thừng ném đến cho người ấy từ bờ. Khi người ấy kéo, dù tảng đá mà đầu dây bên kia có thể được buộc vào không đến với chiếc thuyền, thì chiếc thuyền đến với tảng đá. Sự cầu nguyện cũng đem linh hồn đến với Đức Chúa Trời như vậy. Nhưng không đúng rằng việc ban cho hay giữ lại phước hạnh mong muốn không bị ảnh hưởng bởi lời thỉnh cầu được dâng lên. Dù Đức Chúa Trời không thay đổi, hoạt động của Ngài thay đổi trong tác động của nó trên các tạo vật của Ngài, tùy theo tính cách và hoàn cảnh thay đổi của chúng. Cùng một mặt trời làm cứng đất sét và làm mềm sáp ong. A-đam ở trong ân huệ của Đức Chúa Trời trước khi ông phạm tội; nhưng sau đó ở dưới sự không hài lòng của Ngài. Khi một người được cải đạo, người ấy được dời khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời để vào tình trạng được ân huệ với Ngài, và mọi sự bây giờ hiệp lại làm ích cho người ấy. Trong tất cả điều này, Đức Chúa Trời không thay đổi. Đức Chúa Trời, trong thời gian đã qua, đã ban các phước hạnh để đáp lại sự cầu nguyện, và tính không thay đổi của Ngài khích lệ hy vọng rằng Ngài sẽ làm như vậy trong thời gian sắp đến. Toàn bộ kế hoạch của Ngài đã được sắp xếp, trong sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, đến nỗi nhiều phước hạnh của Ngài chỉ được ban cho để đáp lại sự cầu nguyện. Mối liên hệ giữa sự cầu nguyện và việc ban phước hạnh, được ấn định bởi sự sắp đặt của Đức Chúa Trời một cách cố định như mối liên hệ giữa nguyên nhân và kết quả trong các vật tự nhiên. Vì vậy, tính không thay đổi của Đức Chúa Trời, thay vì là lý do để ngăn trở sự cầu nguyện, lại khiến sự cầu nguyện trở nên không thể thiếu; vì những lời thỉnh cầu yếu đuối của chúng ta có tác động của chúng với Đức Chúa Trời, theo mục đích bất biến của Ngài; và, phủ nhận khả năng của điều này, sẽ là phủ nhận tính hiệu quả của sự cầu thay của Đấng Christ.

V. – Sự Toàn Tri.

ĐỨC CHÚA TRỜI BIẾT MỌI SỰ (Gióp 37:16; Thi Thiên 147:5; Ê-sai 42:9; Ê-sai 46:9, 10; Công Vụ 1:24; Rô-ma 11:33; Hê-bơ-rơ 4:13; 1 Giăng 3:20). Trong sự ngu dại của mình, con người đã thờ các thần bằng gỗ và đá, có mắt mà không thấy, và có tai mà không nghe; nhưng Thần Tính mà Kinh Thánh cho biết, là một Đức Chúa Trời của sự hiểu biết (1 Sa-mu-ên 2:3). Ngay cả tôn giáo tự nhiên cũng dạy rằng Đấng tạo dựng và cai trị thế gian phải có sự thông minh; và sự thờ hình tượng hạ thấp phẩm giá thờ chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát, là trái với lý trí, cũng như trái với sự mặc khải. CÁCH THỨC của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời chúng ta không thể hiểu thấu. Kinh Thánh và lý trí hợp lại dạy rằng tư tưởng của Ngài không như tư tưởng của chúng ta. Chúng ta rút ra quan niệm tốt nhất của mình về sự hiểu biết của Ngài từ các hoạt động trí tuệ của chính mình; nhưng chúng ta nên cẩn thận không nghĩ về Ngài như hoàn toàn giống như chính chúng ta. Như Ngài khác với mọi tạo vật, về cách thức hiện diện và về thời gian tồn tại, thì Ngài cũng khác, về cách thức hiểu biết, với mọi hữu thể có trí khôn khác. Đức Chúa Trời không thu thập sự hiểu biết theo cách của chúng ta. Chúng ta thu thập sự hiểu biết về các vật bên ngoài bằng các giác quan của thân thể mình; nhưng Đức Chúa Trời không có thân thể, và không có các cơ quan giác quan như của chúng ta. Chúng ta học các mối quan hệ ít hiển nhiên hơn của các vật bằng các quá trình lý luận, thường tẻ nhạt và nhọc nhằn, nhưng Đức Chúa Trời không có sự nhọc nhằn để thu thập sự hiểu biết, và không chịu sự chậm trễ nào trong việc đạt được nó. Mọi vật đều trần trụi, và mở ra trước mắt Ngài (Hê-bơ-rơ 4:13). Chúng ta học được nhiều điều nhờ lời chứng của người khác; nhưng Đức Chúa Trời không lệ thuộc vào thông tin nhận được từ bất kỳ tạo vật nào của Ngài để có sự hiểu biết. Chúng ta thu thập sự hiểu biết về các hoạt động trí tuệ của chính mình bằng lương thức; và, vì điều này không có bất kỳ quá trình lý luận nào, và không phải bằng các giác quan của thân thể, hay lời chứng của người khác, nó có thể cho chúng ta quan niệm tốt nhất có thể về cách thức hiểu biết của Đức Chúa Trời. Mọi vật mà Ngài biết đều ở trước tâm trí Ngài một cách trực tiếp và trọn vẹn như các trạng thái và hoạt động của tâm trí chúng ta ở trước lương thức của chúng ta; nhưng những quan niệm tốt nhất của chúng ta vẫn thiếu xa vô hạn so với đề tài không thể hiểu thấu này. Như các từng trời cao hơn đất bao nhiêu, thì tư tưởng của Ngài cao hơn tư tưởng của chúng ta bấy nhiêu (Ê-sai 55:9). Đức Chúa Trời không nắm giữ sự hiểu biết của Ngài trong sự sở hữu, theo cách của chúng ta. Kho chứa lớn của sự hiểu biết của chúng ta là trí nhớ, một năng lực kỳ diệu, mà tâm trí con người được phú cho. Không có nó, mọi sự hiểu biết sẽ trôi qua khỏi tâm trí, như hình ảnh trôi qua khỏi một tấm gương, khi vật tạo ra nó đã đi qua. Nhưng nếu thời gian tồn tại của Đức Chúa Trời không có sự nối tiếp, thì, đối với Ngài, không có quá khứ để nhớ lại; và vì vậy trí nhớ, đối với Ngài là một điều hoàn toàn khác với điều nó là đối với chúng ta. Toàn bộ cách thức sống của Ngài khác xa với của chúng ta đến nỗi chúng ta không thể gán các năng lực của con người cho Ngài, mà không hạ thấp thần tính của Ngài. Trong việc nghiên cứu các thuộc tính của Đức Chúa Trời, điều quan trọng là nhớ, ở mỗi bước tiến của chúng ta, rằng tất cả chúng đều không thể hiểu thấu đối với chúng ta. Chúng ta nên làm điều này, không chỉ vì sự khiêm nhường, mà còn để bảo vệ chúng ta khỏi những suy luận sai lầm, mà chúng ta dễ rút ra từ những quan niệm không hoàn hảo của mình về bản tính thần thánh. Thật hữu ích khi lưu ý các yếu tố của những quan niệm này được rút ra xa đến đâu từ những gì chúng ta biết về tâm trí của chính mình. Không có sự kết hợp nào của các yếu tố như vậy có thể cho chúng ta những quan niệm đầy đủ về Tâm Trí vĩnh hằng và vô hạn. Ngay cả Kinh Thánh thánh, là sách mặc khải Đức Chúa Trời cho chúng ta, cũng không cung cấp các quan niệm cơ bản cần thiết cho một sự hiểu biết hoàn hảo về Đức Chúa Trời. Chúng nói với con người bằng ngôn ngữ của con người, và sự hiểu biết mà chúng truyền đạt đủ cho các nhu cầu hiện tại của chúng ta, và có thể khiến chúng ta khôn ngoan để được sự cứu rỗi; nhưng chúng ta nên nhớ rằng, ngôn ngữ của con người không thể diễn đạt cho chúng ta điều mà tâm trí con người không thể hình dung, và, vì vậy, không thể truyền đạt một sự hiểu biết đầy đủ về Thần Tính. Phần lớn sự hiểu biết của con người bao gồm chỉ là những phủ định. Các minh họa thường xuyên về điều này xuất hiện trong việc nghiên cứu các thuộc tính thần thánh của chúng ta. Tính thuộc linh của Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không thể biết một cách tích cực; nhưng chúng ta biết rằng nó không phải là vật chất. Sự vĩnh hằng của Đức Chúa Trời là gì, chúng ta không thể hiểu thấu nhưng, trong nỗ lực hiểu thấu nó, chúng ta căng quan niệm tích cực của mình về thời gian tồn tại đến mức tối đa có thể, và cuối cùng tìm sự giải tỏa trong các ý niệm phủ định — không có khởi đầu, không có kết thúc, không có sự nối tiếp.
Những cách nói phủ định ấy đánh dấu sự không trọn vẹn của sự hiểu biết của chúng ta. Sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là trực tiếp và tích cực, và Ngài không cần tìm sự giải thoát trong những cách nói phủ định mà chúng ta thấy rất tiện lợi. Đức Chúa Trời không dùng sự hiểu biết của Ngài theo cách của chúng ta. Để điều hướng hành động cho đúng, sự hiểu biết là cần thiết, cả về những điều đang thực sự hiện hữu, lẫn về những điều mà sự hiện hữu của chúng chỉ là có thể. Tâm trí chúng ta sở hữu cả hai loại hiểu biết này ở một mức độ giới hạn, và dùng chúng một cách không trọn vẹn. Trong việc học lịch sử và địa lý, chúng ta thu nhận sự hiểu biết về những điều đang hiện hữu, hoặc đã từng hiện hữu thật. Số học bàn về con số, và hình học bàn về độ lớn; nhưng các khoa học này không dạy về sự hiện hữu thật của bất cứ điều gì. Bằng cách suy luận từ những quan hệ và tính chất trừu tượng của sự vật, tâm trí chúng ta có thể xác định điều gì sẽ hiện hữu, hoặc có thể hiện hữu, trong những trường hợp giả định; và, bằng tiến trình này, sự hiểu biết của chúng ta mở rộng vào lãnh vực của những điều có thể. Sự hiểu biết này là cần thiết cho sự lựa chọn; và, vì vậy, cho hành động tự nguyện. Nếu chỉ có một điều duy nhất là có thể, thì sẽ không có chỗ cho sự lựa chọn; và chúng ta phải biết những điều có thể, trước khi chúng ta có thể lựa chọn. Đức Chúa Trời có sự hiểu biết trọn vẹn về những điều có thể, và những điều này tùy thuộc vào quyền năng của Ngài. Ngài cũng có sự hiểu biết trọn vẹn về những điều thực hữu, và những điều này tùy thuộc vào ý muốn của Ngài. Ngài biết Ngài có thể tạo dựng bao nhiêu thế giới, và bao nhiêu loại cây cối và loài vật; và trong số đó, Ngài đã chọn những thế giới, cây cối và loài vật nào sẽ hiện hữu. Theo cách quan niệm của chúng ta, sự hiểu biết về những điều có thể đi trước ý muốn hay mục đích của Đức Chúa Trời, và sự hiểu biết về những điều thực hữu theo sau đó. Nhưng chúng ta không dám khẳng định rằng có bất kỳ sự nối tiếp tư tưởng nào trong tâm trí của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dùng sự hiểu biết của Ngài như thế nào, trong sự bàn luận, hay trong hành động, chúng ta không thể hiểu thấu. PHẠM VI của sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là không giới hạn. Ngài biết mọi sự; mọi điều có thể, và mọi điều thực hữu. Ngài biết chính mình một cách trọn vẹn, dù không một hữu thể nào khác biết Ngài. Những thuộc tính mà chúng ta nhọc công vô ích để hiểu thấu, Ngài hiểu rõ hoàn toàn. Những đường lối của Ngài, đối với chúng ta là không thể dò xét được, thì Ngài biết rõ hoàn toàn ngay từ ban đầu các công việc của Ngài. Mọi tạo vật đều được Ngài biết, và mọi điều thuộc về chúng: các thiên sứ trên Thiên đàng, loài người cư ngụ trên đất, và mọi sinh vật, cho đến chim sẻ, hay chim quạ con, Ngài đều biết, và ân cần chăm sóc. Những tư tưởng của tâm trí, Ngài hiểu rõ, và những điều kín giấu của mọi lòng, Ngài dò xét thấu suốt. Mọi biến cố, quá khứ, hiện tại, hay tương lai, đều được Đức Chúa Trời biết. Các biến cố quá khứ được nói là được Ngài ghi nhớ; và Ngài công bố sự biết trước các biến cố tương lai, thách thức các thần giả dối so sánh với Ngài về phương diện này (Ê-sai 41:22). Sự biết trước các biến cố tương lai của Ngài được chứng minh bởi nhiều lời tiên tri chứa trong Kinh Thánh đã đến từ Ngài. Dân Y-sơ-ra-ên đã được ban cho (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:22), như một quy tắc để phân biệt một tiên tri thật của Chúa, rằng những lời tiên tri của người ấy phải được ứng nghiệm; nhưng sự biết trước các biến cố tương lai không thể được ban cho họ từ Chúa, nếu chính Chúa không sở hữu nó. Cách thức sự biết trước của Đức Chúa Trời, chúng ta không thể hiểu thấu. Ngài thấy những điều hiện tại không như loài người thấy, và ghi nhớ quá khứ không theo cách của trí nhớ loài người. Vì vậy, không có gì ngạc nhiên khi chúng ta không thể hiểu thấu cách thức sự hiểu biết của Ngài; và đặc biệt là sự biết trước của Ngài, là phương diện mà chúng ta ít giống Ngài nhất. Chúng ta có một ít hiểu biết về hiện tại và quá khứ; nhưng về tương lai, chúng ta không có sự hiểu biết tuyệt đối nào. Chúng ta biết những nguyên nhân hiện đang hiện hữu, từ đó chúng ta suy ra rằng các biến cố tương lai sẽ xảy ra; nhưng sự biết trước tuyệt đối về các biến cố tương lai ấy, chúng ta không sở hữu. Một nguyên nhân nào đó, mà hiện nay chúng ta không hay biết, có thể xen vào, và làm tiêu tan kỳ vọng của chúng ta. Những hiện tượng của thiên nhiên, mà chúng ta kỳ vọng với lòng tin chắc nhất, như mặt trời mọc, nhật thực hay nguyệt thực xảy ra, chỉ được biết trước với điều kiện là các định luật hiện tại của thiên nhiên sẽ tiếp tục vận hành, không thay đổi hay đình chỉ. Nhưng Tác Giả của Thiên Nhiên có thể can thiệp, và thay đổi trật tự hiện tại của sự vật. Trên giả định rằng Đức Chúa Trời có sự hiểu biết trọn vẹn về mọi nguyên nhân hiện đang vận hành; rằng có những định luật cố định quyết định sự nối tiếp của các biến cố; và rằng Đức Chúa Trời hiểu rõ hoàn toàn các định luật ấy; chúng ta có thể hiểu được rằng Đức Chúa Trời có thể dự báo những điều sẽ đến một cách không sai lầm. Không một hữu thể nào ngoài chính Ngài có thể can thiệp vào trật tự của sự vật mà Ngài đã thiết lập. Cách thức biết trước này, chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, quan niệm được; nhưng giả định mà nó bao hàm, rằng mọi biến cố đều xảy ra theo một trật tự nối tiếp đã được thiết lập, nhiều người không sẵn lòng thừa nhận. Họ chủ trương rằng các biến cố tùy thuộc vào ý chí của các tác nhân có tự do, không xảy ra theo cách như vậy; và, vì vậy, không thể được biết trước theo cách này. Một số người, chấp nhận quan điểm vừa nêu, phủ nhận rằng Đức Chúa Trời biết trước các biến cố tương lai, tùy thuộc vào ý chí của loài người. Tuy nhiên, họ vẫn gán sự toàn tri cho Ngài, và hiểu nó là quyền năng biết mọi sự. Họ nói rằng, như sự toàn năng có nghĩa là quyền năng làm mọi sự, mà không cần làm các sự ấy, thì sự toàn tri cũng có nghĩa là quyền năng biết mọi sự, mà không cần biết về chúng. Rõ ràng có một sự sai lầm trong ngôn ngữ ở đây. Như sự toàn năng có nghĩa là mọi quyền năng, thì sự toàn tri có nghĩa là mọi sự hiểu biết; và Đức Chúa Trời không sở hữu sự toàn tri, nếu Ngài chỉ sở hữu quyền năng để biết, mà không có chính sự hiểu biết. Nhưng có thể đặt vấn đề, liệu theo lý thuyết ấy, Đức Chúa Trời có ngay cả quyền năng để biết hay không. Quyền năng của Đức Chúa Trời có thể đã loại trừ những điều ngẫu nhiên như vậy khỏi sự hiện hữu; nhưng, sau khi đã mở cửa, thật khó hiểu làm thế nào bất kỳ quyền năng nào có thể biết trước, những điều gì sẽ bước vào, nếu tự bản chất chúng là không thể biết trước được. Nhưng sự phản đối mạnh mẽ nhất có thể có nhắm vào lý thuyết này, nằm ở chỗ nó trái với thực tế. Đức Chúa Trời đã dự báo rất nhiều biến cố tùy thuộc vào vô số ý chí của các tác nhân có tự do, và, vì vậy, hẳn Ngài đã biết trước chúng. Những người đã chủ trương lý thuyết này, cùng với quan điểm cho rằng thời lượng của Đức Chúa Trời là một hiện tại vĩnh cửu, và nói một cách nghiêm ngặt, với Ngài không có sự biết trước cũng không có sự biết sau; đã đặt những giới hạn hẹp cho sự toàn tri của Đức Chúa Trời. Nếu sự hiểu biết của Đức Chúa Trời là không thay đổi, và nếu Ngài không có sự biết trước về những điều ngẫu nhiên, thì Ngài không thể có sự biết sau về chúng. Nhưng toàn bộ lịch sử của nhân loại đều tùy thuộc vào những điều ngẫu nhiên; đầy dẫy chúng, và các biến cố tùy thuộc vào chúng. Tất cả điều này hẳn phải là một khoảng trống đối với tầm nhìn của Đức Chúa Trời. Loài người có thể biết lịch sử này, và nó có thể được viết ra trong muôn vàn cuốn sách; nhưng Đức Chúa Trời không biết nó, vì, dù Ngài sở hữu quyền năng để biết, Ngài đã quyết định không thực thi nó. Vậy thì Đức Chúa Trời sẽ phán xét thế gian như thế nào?
Con người có hai cách biết các biến cố quá khứ; một, bằng trí nhớ; hai, bằng cách suy ra sự hiện hữu của chúng từ những kết quả đã theo sau. Một người nhớ rằng một ngôi nhà đã bị cháy rụi, vì đã thấy ngọn lửa của nó bùng cháy; một người khác biết rằng nó đã bị cháy rụi, vì thấy tro tàn của nó. Trong một cách, trí nhớ chạy ngược dọc theo dòng thời gian; trong cách kia, lý trí chạy ngược dọc theo dòng nhân quả. Cách duy nhất chúng ta có để biết các biến cố tương lai, là bằng tiến trình suy luận. Liệu Đức Chúa Trời có một phương pháp nào, tương tự với trí nhớ hay sự tri giác của chúng ta hơn là với lý trí của chúng ta hay không; chúng ta không thể xác định được. Nếu Ngài có, chúng ta không thể quan niệm về nó, vì không có gì giống như vậy trong chính chúng ta; nhưng sự thiếu vắng một quyền năng như vậy trong chúng ta, hoàn toàn không chứng minh sự không hiện hữu của nó trong Đức Chúa Trời. Một số người đã tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời nhìn xuống dọc theo chiều dài của thời gian, và thấy các biến cố tương lai, như chúng ta thấy một người lữ khách đang đến gần khi người ấy còn ở cách xa chúng ta. Nhưng hai trường hợp này không tương tự. Chúng ta thấy người lữ khách đang đến, chứ không phải đã đến; điều đang là hiện tại, xét về thời gian, chứ không phải điều thuộc về tương lai. Sự đến nơi của người ấy, tức biến cố tương lai, chúng ta chỉ biết bằng một tiến trình suy luận. Giả định ở đây là Đức Chúa Trời có một sự tri giác trực tiếp về biến cố tương lai, không có bất kỳ tiến trình suy luận xen giữa nào. Nói rằng Ngài thấy nó, là diễn đạt điều này theo nghĩa bóng, nhưng không giải thích nó. Giáo lý cho rằng không có sự nối tiếp trong cõi đời đời của Đức Chúa Trời, không phủ nhận cũng không giải thích sự biết trước của Ngài. 1. Nó không phủ nhận. Một số người đã chủ trương rằng, nói một cách nghiêm ngặt, với Đức Chúa Trời không có sự biết trước cũng không có sự biết sau; và điều này có thể được thừa nhận, nếu sự biết trước nhất thiết bao hàm sự nối tiếp của tư tưởng. Nhưng sự biết trước mà chúng ta gán cho Đức Chúa Trời, không phải là sự hiểu biết đi trước một điều gì khác trong tâm trí của Đức Chúa Trời, mà là sự hiểu biết đi trước biến cố được biết trước. Từ sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, những lời dự báo về các biến cố tương lai đã ra đời. Sự hiểu biết như vậy, trong tâm trí loài người, sẽ là sự biết trước; và trong ngôn ngữ của loài người, đây là tên gọi đúng của nó. 2. Nó không giải thích. Giáo lý này dạy rằng mọi thời điểm và biến cố, quá khứ, hiện tại, và tương lai, đều hiện diện như nhau trước Đức Chúa Trời. Sự sụp đổ của Ba-by-lôn bởi tay Si-ru, và lời tiên tri về điều đó bởi Ê-sai, cả hai đều là những biến cố lịch sử; và, như vậy, được cho là đều hiện diện như nhau trước tâm trí của Đức Chúa Trời ngay từ ban đầu của thế gian. Bây giờ, việc sự sụp đổ ấy hiện diện trước tâm trí của Đức Chúa Trời, không thể là nguyên nhân của sự mặc khải được ban cho nhà tiên tri, và của lời dự báo theo sau; vì theo giáo lý này, lời dự báo đã hiện diện trước tâm trí của Đức Chúa Trời cũng như biến cố được dự báo vậy; và vì vậy, sự hiện hữu của nó hẳn phải được giả định trước cũng như vậy trong trật tự nhân quả. Do đó, để giải thích điều này, hay bất kỳ lời dự báo nào khác, chúng ta buộc phải thừa nhận rằng Đức Chúa Trời có một cách thức biết trước, mà giáo lý về hiện tại thường hằng không cho chúng ta chút thấu hiểu nào về bản chất của nó. Nhưng tại sao chúng ta lại tự cho phép mình những suy đoán vô ích, hay làm kiệt sức mình với những nỗ lực không cần thiết? Chúng ta giống như những đứa trẻ lội vào đại dương, để học biết chiều sâu của nó bằng thước đo của vóc dáng nhỏ bé của mình, và gần như ngay bước đầu tiên đã kêu lên, Ôi! sâu biết bao! Ngay cả Phao-lô, khi nhọc công dò thấu chủ đề này, đã kêu lên, “Ôi! sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! Sự phán xét của Ngài thật không thể đo lường được, đường lối của Ngài thật không thể hiểu thấu!” (Rô-ma 11:33) So với trí tuệ vô hạn của Đức Chúa Trời, mọi sự hiểu biết của loài người thật nhỏ bé biết bao! Chúng ta tôn kính Newton, và những người khổng lồ khác về trí tuệ đã xuất hiện trong tiến trình của nhân loại chúng ta; nhưng vinh quang cao nhất của họ là, biết được một phần rất nhỏ về các đường lối của Đức Chúa Trời. Hỡi mọi năng lực của tâm trí chúng ta, hãy cúi mình trước sự thông hiểu vô hạn của Ngài, với lòng khiêm nhường sâu xa và sự tôn kính thành kính. Chúng ta nghiên cứu tâm trí của chính mình, và tìm thấy trong chúng nhiều điều chúng ta không thể giải thích; và khi chúng ta dùng chút hiểu biết ít ỏi về chúng mà chúng ta có thể đạt được, trong những nỗ lực nhọc công để hiểu một điều gì đó về Đức Chúa Trời, một phần quan trọng của công dụng của nó là thuyết phục chúng ta rằng chúng ta không thể tìm ra Đức Chúa Trời, và rằng những tư tưởng của Ngài không như những tư tưởng của chúng ta. Là những hữu thể có trí tuệ, chúng ta có thể chiêm ngưỡng sự toàn tri của Đức Chúa Trời với lòng ngưỡng mộ thành kính; và là những hữu thể có tội, chúng ta nên sợ hãi và run rẩy trước nó. Ngài thấy những nơi sâu kín nhất của lòng người. Những tư tưởng đáng ghét mà chúng ta không muốn một người đồng loại như sâu bọ biết đến, tất cả đều được Ngài biết, và mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm, Ngài đều ghi nhớ, và sẽ đưa ra phán xét. Thật đáng kinh khiếp biết bao là thuộc tính này của Vị Thẩm Phán Vĩ Đại, Đấng sẽ phơi bày những điều kín giấu của mọi lòng, và báo trả mỗi người tùy theo công việc của họ, dù loài người không nhìn thấy hay đã quên đi! Nhưng với tất cả sự kính sợ bao phủ nó, thuộc tính này của Bản Thể Đức Chúa Trời, lại là điều vui thỏa cho người tin kính. Người ấy vui mừng mà nói rằng, Lạy Đức Chúa Trời, Ngài thấy con. Người ấy cầu nguyện rằng, Xin hãy dò xét con, và xem thử có đường lối ác nào trong con chăng, và dẫn con vào con đường đời đời. Người ấy vui lòng phó thác chính mình cho sự dẫn dắt của Đấng có mọi sự hiểu biết. Ý thức được sự mù lòa và tối tăm của chính mình, người ấy không biết nên đi đường nào, hay điều gì là tốt nhất cho mình; nhưng người ấy đặt chính mình, với lòng tin cậy không lay chuyển, vào trong tay của Đức Chúa Trời toàn tri.
VI. – Sự Toàn Năng. ĐỨC CHÚA TRỜI CÓ THỂ LÀM BẤT CỨ ĐIỀU GÌ NGÀI MUỐN (Sáng Thế Ký 17:1; Gióp 5:9; Giê-rê-mi 32:17; Ma-thi-ơ 19:26; Khải Huyền 1:8; Khải Huyền 19:6). Ý niệm đầu tiên của chúng ta về quyền năng, có lẽ bắt nguồn từ sự kiểm soát mà chúng ta sở hữu trên các cơ bắp của mình, và cách chúng ta dùng chúng, để tạo ra những tác động trên các vật chung quanh chúng ta. Tay chân và tiếng nói của chúng ta trở thành những công cụ của quyền năng của chúng ta; và, trong việc dùng chúng để thực hiện mục đích của mình, ý niệm về quyền năng nảy sinh. Chúng ta chuyển ý niệm này, và đưa nó vào trong quan niệm mà chúng ta hình thành về những hữu thể có trí tuệ khác giống như chúng ta; và như vậy nó trở thành một yếu tố trong quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời. Trong thế giới vật chất, các nguyên nhân được theo sau bởi kết quả của chúng theo cách tương tự như cách các kết quả được tạo ra bởi chuyển động của tay chân chúng ta; và các nguyên nhân vật chất được nói là có quyền năng. Chính vì vậy chúng ta nói về sức mạnh của hơi nước, hay của một động cơ. Chúng ta biết rõ rằng quyền năng của chúng ta bị giới hạn. Nhiều điều chúng ta thử làm, chúng ta không hoàn thành được. Để quan niệm về sự toàn năng, chúng ta đưa vào ý niệm phủ định, như trong các trường hợp khác, không thất bại. Tuy nhiên, điều này không loại trừ ý niệm về sự cố gắng, ước muốn, hay ý muốn. Không có gì làm tổn hại đến sự toàn năng của Đức Chúa Trời, khi Ngài không hoàn thành điều Ngài không có ước muốn hay ý muốn để hoàn thành. Đức Chúa Trời không thể nói dối, hay chối chính mình; nhưng đó là những điều Ngài không muốn làm, vì chúng không phù hợp với những sự trọn vẹn về mặt đạo đức của Ngài. Việc làm những điều ấy cũng sẽ không phải là dấu hiệu nào của quyền năng tối thượng. Cũng đúng là, Đức Chúa Trời không thể làm những điều tự chúng bao hàm sự mâu thuẫn; như, làm cho một vật vừa là, vừa không là, cùng một lúc; làm cho một hình tròn đồng thời là một hình vuông, v.v. Nếu quyền năng hữu hạn không hoàn thành được những điều như vậy, nó thất bại không phải vì nó hữu hạn, mà vì những điều ấy là không thể. Không một mức độ quyền năng nào có thể đến gần thành công hơn. Sự bất lực cũng tốt như sự toàn năng để hoàn thành những điều không thể. Chúng ta đầy lòng kính sợ khi chiêm ngưỡng sự toàn năng của Đức Chúa Trời. Khi chúng ta nghe tiếng sấm của Ngài trên các từng trời, hay cảm thấy mặt đất rung chuyển dưới bước chân của Ngài, những tư tưởng trang trọng về các điều thuộc về Đức Chúa Trời tràn ngập tâm trí chúng ta biết bao! Từ đám mây bị xé toạc, và mặt đất rung chuyển, chúng ta hãy nhìn ngược lại quyền năng đã đưa công trình sáng tạo vào hiện hữu, và nhìn về phía trước đến sự bày tỏ quyền năng của Ngài mà chúng ta sẽ chứng kiến trong ngày cuối cùng. Một Đấng như vậy, ai mà không sợ? Tâm trí chúng ta thực thi quyền năng của mình qua thân thể của chúng ta, mà vì vậy, sự thực thi trực tiếp của nó bị giới hạn; vì chúng ta không thể thêm một thước vào vóc dáng của mình, hay làm cho một sợi tóc thành trắng hay đen. Nhưng Đức Chúa Trời có mọi sự trong vũ trụ dưới sự kiểm soát trực tiếp và trọn vẹn của Ngài. Ngài không cần công cụ, không cần sự trợ giúp cơ học, không cần một loạt những sự sắp đặt; nhưng, theo ý muốn của Ngài, việc ấy được hoàn thành, dù đó là sự tạo ra một vi sinh vật, hay sự tạo dựng một thế giới. Theo ý muốn của chúng ta, một ngón tay cử động; nhưng theo ý chí của Đức Chúa Trời, một hành tinh được phóng vào quỹ đạo của nó, với một lực mà viên đạn đại bác chỉ cho một quan niệm rất mờ nhạt. Những cơn bão cuồng phong, quét qua mặt đất, và nhấc bổng nhà ở, và chính thân thể của con người, lên không trung, có quyền năng của chúng. Đại dương, đùa giỡn với những con tàu hùng mạnh, có quyền năng của nó. Núi lửa, bùng nổ với vẻ hùng vĩ đáng kinh khiếp như vậy, có quyền năng của nó. Nhưng khi chúng ta đã hợp nhất sức mạnh của không khí, đại dương, và lửa dưới lòng đất, chúng ta phải nhân nó với số lượng những tác nhân như vậy đang hoạt động, qua mọi thế giới trong toàn bộ đế quốc rộng lớn của Đức Chúa Trời, trước khi chúng ta có thể bắt đầu quan niệm một cách thỏa đáng về sự toàn năng của Ngài. Kìa, các điều đó chỉ là biên giới của các đường lối Ngài; chúng ta nghe tiếng Ngài thì thầm nhỏ nhẹ biết bao! Nhưng ai có thể hiểu được tiếng sấm của quyền năng Ngài? (Gióp 26:14)
VII. – Lòng Nhân Từ. ĐỨC CHÚA TRỜI NHÂN TỪ VÔ HẠN (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6; Thi Thiên 103:2-8; Xa-cha-ri 9:17; Ma-thi-ơ 7:11; Lu-ca 2:14; Lu-ca 12:32; Rô-ma 5:8; 1 Giăng 4:8). Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, khi được thực thi đối với các tạo vật của Ngài, thường được diễn đạt trong Kinh Thánh bằng từ tình yêu thương. Tình yêu thương được phân biệt là lòng nhân từ hướng thiện, lòng ban ơn, hay sự hài lòng. Lòng nhân từ hướng thiện là tình yêu thương trong ý định hay khuynh hướng; lòng ban ơn là tình yêu thương trong hành động, hay ban phát các ơn ích của nó; và sự hài lòng là sự tán thành những hành động hay khuynh hướng tốt. Lòng nhân từ, được thực thi đối với kẻ không xứng đáng, được gọi là ân điển; đối với kẻ đang chịu khổ, nó được gọi là lòng thương xót, hay sự thương xót. Từ ngữ sau này ngụ ý rằng sự đau khổ, hay nguy cơ phải chịu khổ, phát sinh từ sự không hài lòng công chính của Đức Chúa Trời. Lòng nhân từ bao hàm một khuynh hướng tạo ra hạnh phúc. Chúng ta ý thức được sự vui thích và đau đớn trong chính mình, và chúng ta biết rằng chúng ta có thể, ở một mức độ nào đó, gây ra sự vui thích hay đau đớn cho người khác. Sự vui thích liên tục là hạnh phúc; sự đau đớn liên tục, là khốn khổ. Đức Chúa Trời có thể tạo ra hạnh phúc hay khốn khổ, khi nào, và đến bất cứ mức độ nào Ngài muốn. Trong hai điều này, khuynh hướng của bản thể vô hạn của Ngài là tạo ra điều nào? Lòng nhân từ của Đức Chúa Trời có thể được lập luận từ những biểu hiện của nó trong các công việc của sự sáng tạo. Thế gian đầy dẫy những hữu thể có lý trí, có khả năng vui hưởng; và những nguồn vui hưởng được cung cấp cho họ ở khắp mọi nơi. Mỗi giác quan của mỗi loài vật là một cửa ngõ của sự vui thích; và cho mỗi giác quan, những phương tiện của sự vui thích đều được cung cấp. Điều gì Đức Chúa Trời ban cho chúng, chúng thu nhận. Bàn tay rộng mở của Ngài tuôn đổ những sự vui hưởng vào sự hiện hữu của chúng trong mọi khoảnh khắc. Khi chúng ta xem xét vô số sinh vật đang, trong chính khoảnh khắc này, nhận lãnh sự vui thích từ những kho tàng phong phú và đa dạng mà quyền năng sáng tạo của Ngài đã cung cấp; và khi chúng ta suy ngẫm, rằng dòng ơn phước này đã tuôn chảy không ngừng từ khi thế gian được sáng tạo, chúng ta có thể xem nguồn suối mà nó đã tuôn xuống là vô hạn. Điều đó chứng minh lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, rằng những sự vui thích mà các tạo vật của Ngài hưởng được không đến một cách tình cờ, mà rõ ràng là kết quả của sự sắp đặt có chủ đích. Thức ăn sẽ nuôi dưỡng mà không cần sự vui thích cảm nhận khi ăn. Chúng ta có thể đã được cấu tạo để bị thúc đẩy bởi cơn đói phải tiếp nhận nó, và tiếp nhận nó với sự đau đớn, chỉ ít hơn một chút so với sự đau đớn do thiếu nó gây ra. Nhưng Đức Chúa Trời đã thêm sự vui thích vào nơi nó không tuyệt đối cần thiết, và đã làm cho chính sự duy trì sự sống của loài vật thành một nguồn thỏa mãn thường xuyên. Điều làm tăng thêm rất nhiều sức mạnh cho lập luận này, là những dấu hiệu của ý đồ độc ác không được tìm thấy trong các công việc của Đức Chúa Trời. Đau đớn, quả thật, thường được cảm nhận, nhưng nó không bao giờ dường như phát sinh từ một sự sắp đặt được làm ra đặc biệt để tiếp nhận nó. Không có cơ quan nào của thân thể chúng ta mà chúng ta có thể chỉ vào, và nói rằng, cơ quan này được thiết kế đặc biệt để gây đau đớn cho chúng ta. Sự vui hưởng đơn thuần của loài vật không phải là điều cao nhất mà Đức Chúa Trời ban cho. Đối với các tạo vật có trí tuệ của Ngài, Ngài đã mở ra một nguồn khác trong việc theo đuổi và thu nhận sự hiểu biết. Chúng ta cần sự hiểu biết, cũng như thức ăn; và chúng ta có thể bị thúc đẩy phải tìm kiếm nó bởi một nhu cầu đau đớn, mà không nhận được bất kỳ sự vui thích nào từ nó. Nhưng ở đây, một lần nữa, lòng nhân từ hướng thiện của Đấng Tạo Hóa được bày tỏ. Sự vui thích được thêm vào khi chúng ta thu nhận sự hiểu biết cần thiết; và, khi sự tiến bộ đã đạt đến giới hạn của những nhu cầu của chúng ta, sự vui thích không chấm dứt. Khát vọng trí tuệ không bao giờ no nê đến mức chán ghét. Nhưng Đức Chúa Trời đã làm cho chúng ta có thể cảm nhận sự vui thích cao hơn và cao quý hơn nhiều trong việc thực hành đức hạnh và tôn giáo. Ngài đã thích ứng bản chất đạo đức của chúng ta cho điều này, khiến chúng ta có khả năng vừa thực hành vừa vui hưởng. Cho việc thực hành đức hạnh và tôn giáo, cấu trúc của xã hội loài người, và những quan hệ khác nhau mà chúng ta duy trì trong tổ chức của nó, cung cấp cơ hội dồi dào; và trong lương tâm đạo đức của nhân loại, và sự tán thành mà đức hạnh đòi được, ngay cả khi sự đóng góp ấy không được tự nguyện dâng lên, một nguồn vui hưởng được mở ra. Trong việc thực hành đúng đắn các năng lực đạo đức của chúng ta, chúng ta có khả năng yêu mến và vui hưởng Đức Chúa Trời; và, vì vậy, trải nghiệm một hạnh phúc vượt xa vô hạn mọi sự vui hưởng khác. Đại dương đầy tràn vô hạn này, nguồn hạnh phúc đời đời và không cạn kiệt này, đưa ra sự chứng minh đầy đủ về lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời. Và sự vui hưởng này, cũng không bao giờ gây chán ngấy; nhưng, cùng với sự tiến bộ, niềm vui thỏa càng gia tăng. Giáo lý về lòng nhân từ của Đức Chúa Trời, bất chấp sự phong phú của những bằng chứng của nó, vẫn đi kèm với những khó khăn. Dù các hữu thể có lý trí không được trang bị những cơ quan được chuẩn bị có chủ đích để tiếp nhận đau đớn, họ lại có những cơ quan để gây ra nó, mà không nghi ngờ gì là kết quả của sự sắp đặt có chủ đích. Nanh của rắn, và ngòi chích của côn trùng, là những ví dụ thuộc loại này; và thêm vào đó có thể kể đến móng vuốt và nanh, hay mỏ, mà các loài vật ăn thịt dùng để xé con mồi của chúng. Làm thế nào sự hiện hữu của những sự sắp đặt gây đau đớn như vậy có thể được hòa giải với lòng nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời? Làm thế nào chúng ta có thể giải thích, trong sự hài hòa với giáo lý này, sự đau khổ mà các loài vật phải chịu đựng từ sự bạo lực của nhau, từ đói khát, lạnh lẽo, và bệnh tật?Trên hết, làm sao chúng ta có thể dung hòa vô số nỗi khốn khổ đang tràn ngập xã hội loài người, trong mọi bậc và mọi hoàn cảnh của đời sống? Nếu Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành, tại sao đời người bắt đầu trong đau đớn, kết thúc trong đau đớn, và phải chịu đau đớn trong suốt cả hành trình của nó? Những khó khăn này có tầm mức quá lớn đến nỗi không thể bỏ qua. Chúng làm bối rối trí hiểu và làm bất an lòng người; và vì vậy, chúng đòi hỏi phải được xem xét cẩn thận và ngay thẳng. Những nhận xét sau đây được nêu ra, để giữ lòng người khỏi ảnh hưởng của chúng. 1. Hãy thừa nhận sự tồn tại của những khó khăn này với đầy đủ sức nặng của chúng, rồi thế nào nữa? Có phải từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời là một đấng gian ác không? Nếu Ngài là như vậy, những bằng chứng về sự gian ác của Ngài sẽ tràn đầy, như những bằng chứng về sự tốt lành của Ngài hiện nay vậy. Khắp nơi chúng ta sẽ thấy các giác quan của loài vật được thích ứng để làm những lối vào cho sự khốn khổ, và những đối tượng của các giác quan đó đều được thích ứng để gây đau đớn. Có phải từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời dửng dưng dù các tạo vật của Ngài hạnh phúc hay khốn khổ không? Vô số sự dự phòng đã được thực hiện với sự quy chiếu rõ ràng đến sự hưởng thụ của loài vật ngăn cấm giả thuyết đó. Có phải từ đó suy ra rằng Đức Chúa Trời hay thay đổi thất thường không? Kết luận này bị ngăn chặn bởi sự kiện rằng sự đau khổ hiện có trong thế gian vẫn luôn đi cùng với những sự hưởng thụ của nó; hạnh phúc và khốn khổ đan quyện với nhau, và tạo thành những phần của cùng một hệ thống. Khi tổng hợp tất cả lại, chúng ta khám phá rằng đời sống của loài vật có nhiều sự hưởng thụ hơn sự đau khổ, và những đau đớn của nó, trong hầu hết các trường hợp, là phụ thuộc. Trong kinh nghiệm hằng ngày, các phước lành tuôn đổ trên chúng ta không ngừng; và khi đau khổ đến, chúng ta thường ý thức rằng nó phát sinh từ việc chúng ta lạm dụng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và vì vậy, nó không phải là một luận cứ chống lại sự tốt lành ấy. Trong nhiều trường hợp khác, chúng ta thấy sự đau khổ hiện tại dẫn đến điều tốt lành trong tương lai; và chúng ta có lý do để tin rằng điều đó sẽ luôn như vậy, nếu chúng ta chịu đựng nó với tinh thần đúng đắn, và biết sử dụng nó cách khôn ngoan. Vì vậy, khi những đau khổ xảy ra mà chúng ta không thể khám phá được khuynh hướng có lợi của chúng, chúng ta phải nhớ rằng chúng ta chỉ hiểu được một phần rất nhỏ trong đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta đã thấy mọi thuộc tính khác của bản thể Ngài đều không thể hiểu thấu đối với chúng ta, và chúng ta không nên ngạc nhiên rằng sự tốt lành của Ngài cũng vậy. Những đau khổ mà chúng ta trải nghiệm trong chính mình, hoặc thấy nơi người khác, trở thành một dịp để thử thách đức tin của chúng ta. Đối với trí hiểu của một đứa trẻ, kỷ luật của cha nó có thể dường như không khôn ngoan cũng không nhân từ. Những sự nuông chiều mà nó khao khát có thể bị từ chối; và những lao nhọc cùng thiếu thốn, hết sức không được ưa thích, có thể bị áp đặt. Trong những hoàn cảnh này, bổn phận của đứa trẻ là tin cậy ở nơi nó không thể hiểu thấu. Cũng vậy, chúng ta nên thực hành đức tin nơi sự khôn ngoan và sự tốt lành của Cha trên trời của chúng ta, và tin rằng đường lối của Ngài đầy sự tốt lành, ngay cả khi chúng không thể dò xét được. Sự tốt lành của Ngài được thấy ở nơi khác đủ để làm chúng ta thỏa mãn về sự tồn tại của nó khi sự mầu nhiệm che khuất nó khỏi tầm nhìn. 2. Không thể chứng minh rằng sự pha trộn đau đớn với lượng lớn sự hưởng thụ mà Đức Chúa Trời ban cho các tạo vật của Ngài là không phù hợp với sự tốt lành của Ngài. Con côn trùng sống một ngày, và kẻ bất tử ở gần ngai của Đức Chúa Trời, đều nhận sự hưởng thụ của mình từ cùng một sự tốt lành vô hạn. Nếu con côn trùng sống ngắn ngủi ấy trải qua vài giờ của nó trong những tia nắng mà không đau đớn, và bị hủy diệt mà không đau đớn, thì khó khăn hiện đang làm chúng ta bối rối sẽ không áp dụng cho trường hợp của nó. Sự tồn tại của nó, đầy sự hưởng thụ, sẽ phù hợp với những quan niệm của chúng ta về sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa; và sự hữu hạn, hay lượng rất nhỏ của sự hưởng thụ của nó, sẽ không chứng minh rằng nguồn mà nó xuất phát từ đó không phải là vô hạn. Bây giờ, nếu một tạo vật thuộc loại khác có những sự hưởng thụ lớn hơn gấp trăm lần, với sự giảm bớt một lượng đau đớn, thì sự tồn tại của nó, xét trên toàn thể, đáng mong muốn gấp chín mươi chín lần sự tồn tại của con côn trùng. Vậy, chúng ta sẽ phủ nhận rằng sự tồn tại này xuất phát từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời sao? Nếu đau đớn tạo thành một phần của cùng một hệ thống với khoái lạc, chúng ta phải quy cả hai cho cùng một tác giả; và con vật còn lại chín mươi chín lượng hưởng thụ không có quyền phàn nàn về sự giảm bớt một lượng bởi sự chịu đựng đau đớn, hơn là con côn trùng được giả thiết có quyền phàn nàn về sự vắng mặt của chín mươi chín lượng mà tạo vật được ưu đãi hơn hưởng được. Sự xem xét này có thể làm chúng ta thỏa mãn rằng sự hiện diện của một ít đau đớn, gắn liền với một lượng hưởng thụ lớn hơn nhiều, không phải là không phù hợp với giáo lý cho rằng Đức Chúa Trời vô cùng tốt lành. Hơn nữa, hoàn toàn có thể hình dung rằng chính đau đớn, trong một số trường hợp, có thể làm tăng thêm những khoái lạc của chúng ta, như sự giải thoát khỏi đau khổ làm cho sự hưởng thụ tiếp theo sau đó càng thêm tinh tế: và, theo những cách khác, mà chúng ta không thể hiểu thấu, đau đớn có thể tạo ra một kết quả có lợi. Theo quan điểm này, sự tồn tại của đau đớn không thể là không phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 3. Phần lớn sự đau khổ trong thế gian rõ ràng là hậu quả của tội lỗi, và phải được xem là sự giáng phạt của công lý thiên thượng. Công lý của Đức Chúa Trời đòi hỏi phạm vi cho sự thực thi của nó, cũng như sự tốt lành của Ngài vậy. Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là vô hạn, nếu nó ban hạnh phúc rộng rãi đến mức phù hợp với những sự hoàn hảo khác của bản thể Ngài. Có một lý thuyết được một số người ưa thích, cho rằng Đức Chúa Trời nhắm đến lượng hạnh phúc lớn nhất có thể trong vũ trụ; và Ngài thừa nhận điều ác, chỉ vì sự thừa nhận điều ác cuối cùng tạo ra một lượng hạnh phúc lớn hơn so với việc loại trừ nó. Theo lý thuyết này, chính công lý là một sự biến đổi của lòng nhân từ; và đau đớn mà một hữu thể chịu đựng được giáng xuống từ tình yêu thương đối với toàn thể. Nhưng dù công lý là một sự biến đổi của lòng nhân từ, hay là một thuộc tính riêng biệt, những đòi hỏi của nó phải được tôn trọng; và sự tốt lành không ngừng là sự tốt lành, vì nó không lật đổ sự cai trị của Đức Chúa Trời, hay chống lại những sự hoàn hảo khác của Ngài. Một số người quy mọi sự đau khổ của loài thú cho tội lỗi của con người, nhưng Kinh Thánh không dạy rõ ràng giáo lý này; và chúng ta đã cho thấy rằng đau đớn mà loài thú chịu đựng có thể được dung hòa cách khác với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Rằng loài vật đau khổ vì tội lỗi của con người là điều rõ ràng trong sự tàn nhẫn mà chúng thường trải nghiệm từ bàn tay con người; nhưng rằng mọi sự đau khổ của chúng đều xuất phát từ nguyên nhân này thì không rõ ràng như vậy. Trừ khi trật tự của vạn vật đã bị thay đổi rất nhiều khi con người sa ngã, loài chim ưng đã có móng vuốt và mỏ của chúng từ ngày chúng được tạo dựng, và đã sử dụng chúng trước khi con người phạm tội, trong việc bắt và nuốt những loài chim khác làm thức ăn; và vì vậy, đau đớn và sự chết, trong loài thú, đã không vào thế gian bởi tội lỗi của con người. Loài thú, xét trên toàn thể, có một sự tồn tại hạnh phúc. Không bị lo âu, hối hận, và sợ chết, chúng hưởng thụ, với sự thích thú cao độ, những khoái lạc mà Đấng Tạo Hóa của chúng đã ban cho chúng; và điều đó không kém phần là một món quà của sự tốt lành vô hạn của Ngài, vì nó bị giới hạn về lượng, hay bị giảm bớt bởi một ít sự pha trộn đau đớn. 4. Có thể là, sự tốt lành của Đức Chúa Trời không phải chỉ là tình yêu đối với hạnh phúc. Theo quan điểm của Ngài, hạnh phúc có thể không phải là điều tốt duy nhất, hay thậm chí là điều tốt chính yếu. Chính Ngài hoàn toàn hạnh phúc; tuy nhiên, sự hoàn hảo này của bản thể Ngài không được trình bày cho chúng ta, trong lời của Ngài, là nền tảng duy nhất, hay thậm chí là nền tảng chính yếu, mà trên đó yêu sách của Ngài về sự tôn kính và thờ phượng thiên thượng dựa vào. Các cơ binh trên trời gán sự thánh khiết cho Ngài, và thờ phượng Ngài vì điều đó; nhưng không phải vì hạnh phúc của Ngài. Nếu chúng ta có thể chiêm ngưỡng Ngài là Đấng hạnh phúc tối thượng, nhưng hạnh phúc của Ngài lại xuất phát từ sự tàn nhẫn, giả dối, và bất công, chúng ta sẽ cần một bản tính khác với bản tính mà Ngài đã ban cho chúng ta, và một cuốn Kinh Thánh khác với cuốn mà Ngài đã ban để hướng dẫn chúng ta, trước khi chúng ta có thể dâng lên Ngài sự tôn thờ chân thành và từ đáy lòng. Trong sự điều chỉnh hành vi của chúng ta, khi khoái lạc và bổn phận xung đột với nhau, chúng ta được đòi hỏi phải chọn bổn phận; và điều này thường được đặt làm thử nghiệm cho sự vâng phục của chúng ta. Trên cùng một nguyên tắc, nếu một đời sống trọn vẹn của bổn phận và một đời sống trọn vẹn của sự hưởng thụ được đặt trước mặt chúng ta, để chúng ta có thể chọn giữa chúng, chúng ta sẽ được đòi hỏi phải ưa thích sự thánh khiết hơn hạnh phúc. Vì vậy, điều đó phù hợp với sự phán xét của Đức Chúa Trời khi không xem hạnh phúc là điều tốt chính yếu; và việc tạo ra lượng hạnh phúc lớn nhất có thể đã không thể là mục đích chính yếu của Ngài trong sự sáng tạo thế gian. Chúng ta có thể kết luận rằng sự tốt lành của Ngài không phải là một tình cảm yếu ớt nuông chiều các tạo vật của Ngài, và phục vụ cho sự hưởng thụ của chúng, bất chấp hành vi và phẩm tính đạo đức của chúng. Nó nhắm đến hạnh phúc của chúng, nhưng ở dưới một mục đích cao hơn và cao quý hơn. Theo trật tự của vạn vật mà Ngài đã thiết lập, một hữu thể không thánh khiết không thể hạnh phúc được, và trật tự này phù hợp với sự tốt lành của Đức Chúa Trời, sự tốt lành nhắm đến, không phải chỉ là hạnh phúc đơn thuần của vũ trụ của Ngài, mà là sự tốt lành trọn vẹn của nó, theo ý nghĩa tốt nhất có thể. Nếu những quan điểm này là đúng, những nỗi khốn khổ mà tội lỗi đã đưa vào thế gian, thay vì bác bỏ sự tốt lành của Đức Chúa Trời, lại xuất phát từ nó, và chứng minh nó. Chúng là những phương tiện được Cha vĩ đại của mọi người sử dụng, trong kỷ luật của đại gia đình của Ngài, để ngăn cản điều ác lớn nhất trong mọi điều ác. Chính cách sử dụng này mà sự khôn ngoan từ trên dạy chúng ta áp dụng đối với những sự phán xét và đe dọa của Ngài; và khi những phương tiện đáng sợ này đã dạy chúng ta về điều ác của tội lỗi, và đã được ban phước cho chúng ta như những phương tiện của sự nên thánh, chúng ta có thể nhận thấy trong chúng một sự bày tỏ về sự tốt lành của Đức Chúa Trời. 5. Để suy ra sự vô hạn của sự tốt lành của Đức Chúa Trời từ những hiệu quả của nó, chúng ta phải xem chúng trong tổng thể. Sự hoàn hảo của công lý của Ngài xuất hiện trong sự thích ứng tỉ mỉ và chính xác của nó đối với từng trường hợp cụ thể. Mọi phần trong sự quản trị của Ngài, khi được đưa đến thước đo của sự ngay thẳng để so sánh, phải được thấy là phù hợp chính xác với nó. Nhưng như khi ước lượng chiều dài của một đường thẳng, chúng ta không xem xét các phần của nó, cũng vậy sự vô hạn của sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải được phán xét từ tổng thể những hiệu quả của nó, như chúng ta học biết quyền năng của Đức Chúa Trời, không phải từ một hạt cát đơn lẻ, nhưng từ toàn bộ phạm vi của sự sáng tạo. Để hiểu thấu chủ đề rộng lớn này, chúng ta cần chính tâm trí vô hạn của Đức Chúa Trời. Trong những sự kiện hiện nay dường như tối tăm và mầu nhiệm đối với chúng ta, những hạt giống của những lợi ích trong tương lai cho các tạo vật của Ngài có thể được gói ghém, sẽ mang lại trái của chúng sau này, để sử dụng cho những trí tuệ biết ngưỡng mộ và tôn thờ. Các phần của hệ thống vĩ đại được điều chỉnh với nhau cách kỳ diệu đến nỗi không một hữu thể hữu hạn nào dám nói rằng điều này là vô ích, hay điều kia là có hại hay gây tổn thương. Tại sao Đức Chúa Trời đã tạo ra chính xác những loại tạo vật như vậy cùng cư trú trong thế gian với chúng ta, và tại sao Ngài đã chỉ định cho chúng những cách sống khác nhau của chúng, với những lợi thế và bất tiện đặc thù của mỗi loại, chúng ta hoàn toàn không thể nói được; và, nếu chúng ta đảm nhận việc nói tại sao Ngài đã tạo ra bất kỳ tạo vật nào cả, chúng ta có thể đưa ra một lý do mà chúng ta nghĩ mình hiểu, nhưng trên thực tế, chúng ta biết rất ít về nó. Nếu toàn bộ trí tuệ hiệp nhất của vũ trụ có thể cất tiếng lên với Đức Chúa Trời, như tiếng của một tạo vật, và nói: "Tại sao Ngài đã tạo nên tôi như thế này?" đó sẽ là sự bất kính táo bạo. Vậy thì thật không phù hợp biết bao cho con người, là một con giun, khi hạch tội sự khôn ngoan và sự tốt lành của Đấng Tạo Hóa của mình! Sự tốt lành của Đức Chúa Trời là thuộc tính của bản thể Ngài, mà, hơn hết mọi thuộc tính khác, khơi dậy tình cảm của lòng chúng ta. Chúng ta đầy kính sợ trước sự vĩnh hằng, sự hiện diện khắp nơi, sự biết hết mọi sự, và sự toàn năng của Ngài; nhưng chúng ta có thể tưởng tượng tất cả những thuộc tính này gắn liền với những phẩm tính đạo đức sẽ khiến chúng trở nên đáng ghê tởm. Nhưng sự tốt lành của Đức Chúa Trời, trong khi đáng kính sợ và vĩ đại, đồng thời lại có sức thu hút mạnh mẽ. Chính điều này, khi được hiểu theo ý nghĩa đúng đắn của nó, không phải như tình yêu đơn thuần đối với hạnh phúc, khiến Đức Giê-hô-va trở thành trung tâm đúng đắn của vũ trụ đạo đức. Chính điều này thu hút lòng của mọi trí tuệ thánh khiết hiện nay ở trên trời, và đang lôi kéo đến nơi cao và thánh đó bất cứ điều gì trên đất là đáng yêu và xuất sắc nhất; và nếu lòng của bất kỳ ai đẩy lùi trung tâm này, và ngày càng xa rời nó, họ là "những ngôi sao lạc, sự tối tăm mù mịt đã dành cho chúng nó đời đời." VIII. – Chân Thật. ĐỨC CHÚA TRỜI LÀ MỘT ĐẤNG CHÂN THẬT KHÔNG THỂ VI PHẠM ĐƯỢC (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:4; Thi Thiên 119:142; Giăng 8:26; Rô-ma 3:4; Tít 1:2; Hê-bơ-rơ 6:18; Khải Huyền 3:7). Chân thật của Đức Chúa Trời bao gồm tính xác thực và tính thành tín: tính xác thực trong sự tuyên bố của Ngài về mọi sự như chúng vốn là, và tính thành tín trong sự ứng nghiệm chính xác những lời hứa và những lời đe dọa của Ngài. Con người thường sai lầm trong lời làm chứng của mình do nhầm lẫn về sự kiện, và thất bại do không có khả năng ứng nghiệm những lời hứa mà họ đã hứa với ý định thành thật. Sự biết hết mọi sự của Đức Chúa Trời khiến sự nhầm lẫn nơi Ngài là không thể; và sự toàn năng cùng tính không thay đổi của Ngài khiến sự ứng nghiệm những ý định của Ngài là chắc chắn. Chân thật, như một thuộc tính đạo đức, là sự phù hợp của điều được nói ra với tâm trí của người nói. Chúng ta không bao giờ buộc tội con người thiếu tính xác thực, khi họ sai lầm trong lời làm chứng của mình chỉ do nhầm lẫn đơn thuần; hay thiếu tính thành tín, khi họ không ứng nghiệm được lời hứa của mình hoàn toàn do không có khả năng. Lời làm chứng của Đức Chúa Trời là chân thật, vì nó phù hợp hoàn toàn với quan điểm của Ngài về mọi sự, và việc quan điểm này phù hợp với trạng thái thực tế của mọi sự, kết quả, không phải từ chân thật của Ngài, mà từ sự biết hết mọi sự của Ngài. Những lời hứa của Ngài là chân thật vì chúng phù hợp chính xác với những ý định của Ngài; và việc những ý định này được ứng nghiệm chính xác, kết quả từ những thuộc tính khác, như đã được giải thích. Chân thật phần lớn được hiểu là quy chiếu đến điều gì đó được nói hay được viết; nhưng chân thật của Đức Chúa Trời có thể được hiểu, theo một ý nghĩa rộng hơn, để chỉ sự phù hợp của mọi sự mặc khải hay bày tỏ mà Ngài đã thực hiện về chính mình, với tâm trí và phẩm tính của Ngài. Vì những sự bày tỏ của Đức Chúa Trời về chính mình là chân thật, không phải từ đó suy ra rằng chúng là trọn vẹn và hoàn hảo. Ngài đã bày tỏ vinh quang của Ngài cho Môi-se; nhưng đó chỉ là một phần vinh quang của Ngài mà Ngài đã trưng bày, vì Môi-se không thể chịu nổi sự trưng bày đầy đủ. Mọi sự bày tỏ cho các tạo vật của Ngài đều nhất thiết bị giới hạn; và chúng được thực hiện như dường như tốt lành trước mắt Ngài. Sự hiểu biết của chúng ta về Đức Chúa Trời, vốn nhất thiết không hoàn hảo vì sự yếu đuối của chúng ta, thường sai lầm, do việc chúng ta lạm dụng những sự bày tỏ mà Ngài đã thực hiện. Cũng vậy, thế gian ngoại giáo, khi họ biết Đức Chúa Trời, đã không tôn vinh Ngài là Đức Chúa Trời, nhưng đã đổi chân thật của Đức Chúa Trời lấy sự dối trá. Khi con người lạm dụng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà họ sở hữu, và những phương tiện hiểu biết mà Ngài đã ban cho họ, thì điều đó không phải là không phù hợp với phẩm tính của Ngài khi phó họ, trong sự phán xét công chính, cho những dục vọng của chính lòng họ. Vì họ không nhận tình yêu của chân thật, Đức Chúa Trời sẽ sai sự mê hoặc mạnh mẽ đến cho họ (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:11), để họ tin điều dối trá. Cũng vậy, A-háp mong muốn một lời tiên tri giả, và các tiên tri của vua mong muốn làm hài lòng vua, và Đức Chúa Trời đã phó vua để bị lừa dối (1 Các Vua 22). Điều này được diễn tả, trong hình ảnh tiên tri của Kinh Thánh, bởi việc Ngài sai một thần nói dối vào các tiên tri. A-háp bị lừa dối; nhưng điều đó là bất chấp lời chân thật của Đức Chúa Trời, bởi tiên tri mà vua đã khước từ. Giê-rê-mi phàn nàn rằng Đức Chúa Trời đã lừa dối ông; nhưng điều này, theo cách giải thích bất lợi nhất có thể đặt trên lời của ông, không hơn gì một tiếng kêu thiếu kiên nhẫn của tiên tri, dưới một thử thách nặng nề. Chúng ta không thể có sự hiểu biết nào về Đức Chúa Trời, ngoại trừ bởi những sự bày tỏ Ngài đã thực hiện về chính mình. Khi chúng ta tiếp nhận những điều này, dù được thực hiện cách nào, như diễn tả cho chúng ta tâm trí và phẩm tính của Đức Chúa Trời, chúng ta thực hành đức tin nơi Đức Chúa Trời. Nhưng khi chúng ta đóng kín trí hiểu và lòng mình chống lại những sự bày tỏ này, hay, do không ưa thích chúng, giải thích sai chúng theo bất kỳ cách nào, chúng ta phạm tội lớn là sự không tin, là tội khước từ lời làm chứng của Đức Chúa Trời, và khiến Ngài thành kẻ nói dối. IX. – Công Lý. ĐỨC CHÚA TRỜI VÔ CÙNG CÔNG CHÍNH (Gióp 34:12; Thi Thiên 9:4; Thi Thiên 92:15; Ê-sai 38:17; Rô-ma 2:6). Công lý bao gồm việc ban cho mỗi người điều thuộc về người ấy. Nó đã được phân biệt thành Công Lý Giao Hoán và Công Lý Phân Phối. Công Lý Giao Hoán là sự đối xử công bằng trong việc trao đổi hàng hóa, và thuộc về thương mại. Công Lý Phân Phối ban thưởng hay trừng phạt con người theo hành động của họ, và thuộc về sự cai trị. Theo cả hai quan điểm, công lý liên quan đến sự phân phối hạnh phúc, hay những phương tiện để đạt được nó, và giả định trước một nguyên tắc hay quy tắc mà sự phân phối này phải phù hợp với, và theo đó, một điều gì đó thuộc về các bên. Công Lý Giao Hoán điều chỉnh việc ban cho một phương tiện hưởng thụ này để trao đổi lấy một phương tiện khác, sao cho không làm xáo trộn tỷ lệ hạnh phúc được phân bổ cho mỗi người; nhưng Công Lý Phân Phối vươn lên cao hơn, và tôn trọng chính sự phân bổ hay phân phối hạnh phúc, ban cho người này, và giữ lại khỏi người kia, theo quy tắc. Chỉ theo ý nghĩa sau này, công lý mới được gán cho Đức Chúa Trời. Nó hàm ý sự tồn tại của sự cai trị đạo đức; và nó là thuộc tính bảo đảm một sự quản trị thành tín và hoàn hảo của sự cai trị này. Một số người đã thừa nhận một sự phân biệt khác, mà tên gọi Công Lý Công Cộng đã được gán cho. Điều này quyết định phẩm tính của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và những quy tắc mà theo đó nó tiến hành. Có thể được xem là một vấn đề về định nghĩa, rằng sự tồn tại và phẩm tính của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời sẽ được quy cho công lý của Ngài hay sự tốt lành của Ngài. Vì sự cai trị này hướng đến điều tốt lớn nhất của vũ trụ, dường như không có lý do gì để phủ nhận rằng nó xuất phát từ sự tốt lành của Đức Chúa Trời; và nếu nó được quy cho Công Lý Công Cộng của Ngài, công lý đó có thể được xem là một sự biến đổi của sự tốt lành của Ngài. Trong sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, con người được xem là những hữu thể đạo đức và những hữu thể có lý trí, và lượng hưởng thụ của họ được điều chỉnh với sự quy chiếu đến phẩm tính đạo đức của họ. Sự thích ứng chính xác của điều này là lĩnh vực của công lý. Trong sự mù quáng của sự suy đồi của con người, con người đòi hưởng thụ như một quyền tự nhiên, bất chấp phẩm tính đạo đức và hành vi của họ. Họ khước từ sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, và tìm hạnh phúc theo cách riêng của họ. Đây là sự phản loạn của họ, và trong điều này công lý của Đức Chúa Trời chống lại họ. Đây là thuộc tính khiến họ đầy kinh hãi, và dàn trận sự toàn năng chống lại họ. Sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời phải bị lật đổ, và quân vương của vũ trụ phải bị đuổi khỏi ngai quyền uy cao cả của Ngài, nếu không thì không có hy vọng thoát khỏi cho tội nhân. Người ấy sẽ vui lòng xông vào kho tàng rộng lớn của những sự hưởng thụ mà sự tốt lành vô hạn đã dự phòng và đòi chúng làm của riêng mình, và hưởng thụ chúng thỏa thích; nhưng gươm của công lý canh giữ lối vào. Trái với những mong muốn của người ấy, sự cai trị của Đức Chúa Trời được thiết lập vững chắc, và công lý và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài. Ngay cả trong thế gian hiện tại, những sự bày tỏ của sự cai trị này cũng hiện rõ khắp nơi; và rõ ràng là có một Đức Chúa Trời, một Đức Chúa Trời của công lý, Đấng phán xét trên đất; nhưng sự trưng bày vĩ đại được dành cho sự phán xét của ngày lớn. Lương tâm hiện nay, thay cho Đức Chúa Trời, thường tuyên án, dù tiếng của nó không được để ý; nhưng bản án từ môi của Đấng Phán Xét Tối Cao không thể bị xem thường, và sẽ ấn định số phận cuối cùng của tội nhân. Mặc dù có những lòng cứng cỏi đến nỗi không bị ảnh hưởng bởi cảm thức về công lý của Đức Chúa Trời, một quan điểm đúng đắn về thuộc tính đáng sợ và vinh quang này khơi dậy sự kính sợ Chúa, là khởi đầu của sự khôn ngoan. Một sự bảo đảm bền vững rằng một Đức Chúa Trời công chính ngự trên ngai của vũ trụ là điều không thể thiếu cho việc thực hành lòng tin kính cách đúng đắn. X. – Sự Thánh Khiết. ĐỨC CHÚA TRỜI THÁNH KHIẾT KHÔNG TÌ VẾT (Xuất Ê-díp-tô Ký 15:11; Lê-vi Ký 11:44; 1 Sa-mu-ên 2:2; Gióp 4:18; Thi Thiên 5:4, 5; Thi Thiên 22:3; Ê-sai 6:3; Ha-ba-cúc 1:13; Ma-thi-ơ 5:48; 1 Giăng 1:5; Khải Huyền 4:8). Sự tốt lành, chân thật và công lý, là những thuộc tính đạo đức của Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết không phải là một thuộc tính riêng biệt với những thuộc tính này; nhưng là một danh xưng bao gồm tất cả chúng, xét về sự đối nghịch của chúng với những phẩm tính trái ngược. Nó hàm ý sự hoàn hảo của toàn bộ tập hợp;-- sự vắng mặt của mọi điều trong đó trái ngược với bất kỳ tính chất nào được bao gồm. Con người không thánh khiết. Ngay cả những người trong sạch nhất trong loài người cũng có những vết ố của họ. Thật hữu ích khi đối chiếu phẩm tính của Đức Chúa Trời, về phương diện này, với phẩm tính của con người. Nó làm tăng sự ngưỡng mộ và tình yêu của chúng ta, thêm sự sốt sắng cho lòng sùng kính của chúng ta, thúc giục thờ phượng Ngài trong vẻ đẹp của sự thánh khiết, và bắt chước Ngài trong phẩm tính và đời sống của chúng ta. "Hãy nên thánh, vì ta là thánh." XI. – Sự Khôn Ngoan. ĐỨC CHÚA TRỜI KHÔN NGOAN VÔ HẠN (Gióp 4:18; Gióp 36:5; Thi Thiên 104:24; Châm Ngôn 21:30; Rô-ma 11:33; 1 Cô-rinh-tô 1:25; 1 Ti-mô-thê 1:17. Sự hiểu biết và sự khôn ngoan, dù thường bị những người suy nghĩ cẩu thả nhầm lẫn, là khác nhau. Sự khôn ngoan luôn có sự quy chiếu đến hành động. Các giác quan của chúng ta bị tác động bởi những đối tượng bên ngoài, và những tri giác về chúng phát sinh trong tâm trí, tạo thành một phần lớn của sự hiểu biết của chúng ta. Chúng ta học biết những tính chất và quan hệ của chúng, và sự hiểu biết này, được lưu giữ trong trí nhớ, trở thành một kho tàng có giá trị, từ đó chúng ta có thể lấy ra điều có thể cần thiết để sử dụng.Nhưng chính trong việc sử dụng kho tàng ấy mà sự khôn ngoan được bày tỏ. Khi những ấn tượng từ bên ngoài đã khuấy động bộ máy tâm trí bên trong, thì bộ máy ấy, đến lượt mình, tác động lên những sự vật bên ngoài. Chính trong những hướng ra ngoài của tâm trí mà sự khôn ngoan có chỗ của nó, và nó liên quan đến việc hình thành các kế hoạch và mục đích hành động của chúng ta. Sự hiểu biết và các nguyên tắc đạo đức của chúng ta có nhiều ảnh hưởng trong việc hướng dẫn cách cư xử của chúng ta, và người nào có sự hiểu biết và các nguyên tắc đạo đức hướng dẫn cách cư xử của mình cho tốt thì được xem là khôn ngoan. Vì vậy, sự khôn ngoan được xem là ở tại việc lựa chọn mục đích tốt nhất cho hành động, và việc áp dụng những phương tiện tốt nhất để hoàn thành mục đích này. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, vì Ngài lựa chọn mục đích hành động tốt nhất có thể. Mục đích mà Đức Giê-hô-va nhắm đến trong mọi công việc của Ngài là gì, chúng ta không thể tự cho là mình thông hiểu được. Kinh Thánh nói về vinh quang của Đức Chúa Trời như là mục đích của sự sáng tạo và sự cứu chuộc, và chúng ta dường như được phép nói về điều này như là mục đích của mọi công việc của Ngài; nhưng ý nghĩa trọn vẹn của cụm từ “vinh quang của Đức Chúa Trời” là gì? Chúng ta cho rằng nó có nghĩa là một sự bày tỏ như thế về những sự trọn vẹn của Ngài, và đặc biệt là về những sự trọn vẹn đạo đức của Ngài, đến nỗi chính Ngài lấy làm vui thỏa tột bậc, và vì vậy mọi hữu thể có trí khôn nào có cùng một tâm trí với Ngài cũng vậy. Nhưng chúng ta lạc mất trong sự suy gẫm. Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, vì Ngài áp dụng những phương tiện tốt nhất có thể để hoàn thành mục đích mà Ngài nhắm đến. Trong sự sáng tạo, sự khôn ngoan của Ngài đã làm nên muôn vật (Thi Thiên 104:24); và trong sự cứu chuộc, Ngài đã ban dư dật cho chúng ta mọi thứ khôn ngoan (Ê-phê-sô 1:8). Ngài làm mọi sự theo ý định của ý muốn Ngài (Ê-phê-sô 1:11); và Ngài khôn ngoan trong mưu luận. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là một vực sâu không thể dò thấu. Đường của Ngài ở trong biển, lối của Ngài ở trong các dòng nước lớn. Ôi! Sâu nhiệm thay là sự giàu có, khôn ngoan và thông biết của Đức Chúa Trời! (Rô-ma 11:33) Một đứa trẻ không thể thông hiểu các kế hoạch của một nhà chính trị khôn ngoan; huống chi người khôn ngoan nhất trong loài người cũng không thể thông hiểu các kế hoạch của Đức Chúa Trời khôn ngoan duy nhất. Chúng ta phải luôn ghi nhớ điều này khi chúng ta bắt tay tìm hiểu những lý do của cách Đức Chúa Trời hành xử. Câu hỏi, vì sao Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi bước vào thế gian, đã làm bối rối sự khôn ngoan của người khôn ngoan. Là một Đấng thánh khiết trọn vẹn, Ngài ghét tội lỗi bằng một sự ghét trọn vẹn. Có quyền năng vô hạn để loại trừ nó khỏi các lãnh thổ của Ngài, vì sao Ngài cho phép nó bước vào? Là Cha nhân từ của đại gia đình của Ngài, vì sao Ngài cho phép một điều ác tàn phá như vậy xâm nhập vào đó? Phải chăng đã có một sự sơ suất nào đó trong kế hoạch của Ngài, một sự thất bại nào đó trong sự khôn ngoan của những sắp xếp của Ngài, khiến tai họa khủng khiếp này có thể xảy ra? Vì đức tin của chúng ta thường bị bối rối bởi những câu hỏi này, những nhận xét sau đây có thể hữu ích để trợ giúp sự yếu đuối của nó. 1. Tội lỗi ở trong thế gian; và Đức Chúa Trời tốt lành và khôn ngoan vô hạn. Mệnh đề thứ nhất trong hai mệnh đề này bày tỏ một sự thật mà chúng ta có bằng chứng hằng ngày, trước mắt chúng ta và trong lòng chúng ta; mệnh đề thứ hai là một chân lý không thể nghi ngờ của tôn giáo tự nhiên và tôn giáo được mặc khải. Dù chúng ta có thể không hòa giải được hai mệnh đề này, cả hai đều xứng đáng được tiếp nhận bằng đức tin không lay chuyển. Không một người nào có tâm trí đúng đắn mà có thể nghi ngờ một trong hai mệnh đề ấy. 2. Sự hiện hữu của tội lỗi không phải do sự yếu đuối nơi Đức Chúa Trời. Ngài có thể dễ dàng ngăn nó ra khỏi các lãnh thổ của Ngài. Ngài có thể đã không tạo nên những tác nhân có đạo đức, và đã làm đầy thế gian bằng những tạo vật không có các năng lực đạo đức, và vì vậy không có khả năng phạm tội. Hoặc, theo mọi điều xuất hiện ngược lại, Ngài đã có quyền tạo nên những tác nhân có đạo đức, và xác lập họ trong sự thánh khiết ngay từ đầu đến nỗi sự sa ngã của họ là không thể. Hoặc, ngay khi tội lỗi xuất hiện lần đầu tiên nơi bất kỳ tạo vật nào của Ngài, Ngài có thể đã lập tức hủy diệt kẻ phạm tội, và đã ngăn điều ác lan rộng, gây tàn phá cho các thần dân của Ngài, hoặc thậm chí còn tồn tại trong các lãnh thổ của Ngài. Nếu chúng ta, trong một lúc, có thể nuôi dưỡng sự nghi ngờ về điểm này, thì sự kiểm soát trọn vẹn của Ngài đối với điều ác, nay khi nó đã bước vào lãnh thổ của Ngài, cũng đủ để củng cố đức tin của chúng ta. Quả thật nó đã bước vào. Và chúa của quyền lực chốn không trung đã kết hợp với vô số đạo binh của nó, để cho nó thắng thế và đắc thắng. Nhưng, để phá hủy các công việc của ma quỷ, Con Đức Chúa Trời đã xuất hiện trong bản tính loài người. Ngài đã chọn sự yếu đuối của bản tính ấy để bày tỏ quyền năng của Ngài, trong việc nghiền nát đầu của con rắn xưa. Vì vậy Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời. Trong sự hạ mình sâu xa nhất của Ngài, trong giờ Ngài treo trên thập tự giá, Ngài đã đắc thắng kẻ thù của Ngài, và đã đưa ra bằng chứng về quyền năng đắc thắng của Ngài, bằng cách giật lấy tên trộm, kẻ đã tắt hơi gần bên Ngài, khỏi chính hàm của sự hủy diệt. Thập tự giá bày tỏ sự thể hiện sáng chói nhất của sự toàn năng. 3. Sự hiện hữu của tội lỗi không mâu thuẫn với sự công chính của Đức Chúa Trời. Thuộc về sự công chính là việc hình phạt tội nhân, chứ không phải việc hủy diệt tội lỗi của người ấy. Sự công chính, theo nghĩa rộng mà trong đó nó được gọi là Sự Công Chính Công Cộng, và trùng hợp với Sự Tốt Lành, sẽ được xem xét, trong mối liên hệ của nó với đề tài này, trong nhận xét tiếp theo; nhưng, theo nghĩa thông thường của nó, nó giả định sự hiện hữu của sự cai trị đạo đức, và của những tác nhân có đạo đức, và vì vậy, khả năng phạm tội. Luật pháp được lập ra liên quan đến những kẻ không có luật pháp và không vâng phục; và người cai trị dân sự sẽ cầm gươm vô ích, nếu không thể có những kẻ làm ác mà người ấy phải là nỗi kinh khiếp cho họ. Sự công chính không ngăn sự bước vào của tội lỗi, nhưng tìm thấy trong đó một dịp cho sự thi hành cao nhất của nó. Thuộc tính này được bày tỏ cách đáng sợ và vinh quang trong sự hình phạt những kẻ phạm tội. Khi thấy sự hủy diệt của Kẻ Chống Đấng Christ, và khói của sự đau đớn của nó bay lên đời đời vô cùng, các cư dân trên Trời được trình bày là nói: “A-lê-lu-gia; vì Chúa là Đức Chúa Trời toàn năng của chúng ta trị vì.” (Khải Huyền 19:6) Chính trong việc thi hành sự công chính hình phạt của Ngài mà họ hiểu sự cai trị của Ngài, và vì sao Ngài ngự trên ngai. Sự công chính và sự phán xét là nơi ngự của ngai Ngài. 4. Sự hiện hữu của tội lỗi không mâu thuẫn với sự tốt lành của Đức Chúa Trời. Ngay cả những người giải thích sự tốt lành là tình yêu hạnh phúc vì chính hạnh phúc, và hiểu sự hữu ích, hay việc tạo ra hạnh phúc, là nền tảng của đức hạnh, cũng không kết luận rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời nhất thiết phải loại trừ điều ác đạo đức khỏi thế gian. Trái lại, họ cho rằng Ngài sẽ cai trị trên điều ác để cuối cùng tạo ra một lượng hạnh phúc lớn hơn trong vũ trụ, hơn là lượng hạnh phúc đã có thể hiện hữu nếu điều ác đạo đức chưa bao giờ bước vào. Nếu điều này được lấy làm một giả thuyết đơn thuần, cho đến khi nó bị bác bỏ, thì nó sẽ đủ để đáp lại những sự phản đối; và giả thuyết ấy không thể bị bác bỏ bởi một tâm trí không có khả năng thông hiểu đề tài vô hạn. Nếu sự tốt lành của Đức Chúa Trời nhắm đến sự tốt đẹp của vũ trụ, hơn là hạnh phúc của nó, thì một giả thuyết khác, không thể bị bác bỏ, có thể được đưa ra, rằng Đức Chúa Trời cai trị trên sự hiện hữu của tội lỗi để tạo ra những lợi ích đạo đức quan trọng nhất. Những lợi ích ấy có thể là gì, chúng ta không thể được kỳ vọng là sẽ hiểu; nhưng về ít nhất một lợi ích, chúng ta có thể hình thành một sự phỏng đoán. Vì những sự trọn vẹn đạo đức của Đức Chúa Trời là vinh quang của bản tính Ngài, nên sự cai trị đạo đức của Ngài là vinh quang của chương trình phổ quát của Ngài; và vì vậy, có thể tâm trí vô hạn của Ngài đã vui lòng cho phép tội lỗi bước vào, vì nó đã tạo dịp cho sự bày tỏ sự công chính và sự cai trị đạo đức của Ngài. Có thể điều phù hợp nhất với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, là xác lập các thần dân vâng phục của Ngài trong sự thánh khiết, không phải bằng sự tất yếu thuộc thể chất, mà bằng ảnh hưởng đạo đức; và sự bày tỏ sự công chính và sự cai trị đạo đức của Ngài phải là một phương tiện quan trọng nhất để hoàn thành mục đích này. Làm sao những hữu thể có trí khôn sẽ mở rộng đời đời trong sự hiện diện của ngai này có thể có những ấn tượng đạo đức cần thiết cho sự trọn vẹn của sự thánh khiết của họ, nếu họ mãi mãi không biết đến sự công chính của Ngài, và sự ghét tội lỗi của Ngài? Khi suy gẫm đề tài này, điều quan trọng là phải ghi nhớ rằng sự tốt lành của Đức Chúa Trời phải được đánh giá theo hiệu quả tổng thể của nó. Vì nó bao gồm tình yêu hạnh phúc, nó cung cấp những sự vui hưởng cho các tạo vật của Ngài: trong đời này, vô số và luôn hiện diện, dù không vô hạn, hay không pha lẫn; và trong đời sau, điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến. Khối lượng vui hưởng này Ngài đã không ném ra trước các tạo vật của Ngài, để mỗi người có thể giành lấy cho mình những gì mình có thể; nhưng sự công chính vô hạn canh giữ sự phân phối nó. Quy tắc phân phối là điều mà Sự Công Chính Công Cộng, hay sự tốt lành của Đức Chúa Trời, được xem như là tình yêu sự tốt đẹp, đã quy định trong việc thiết lập sự cai trị đạo đức của Ngài. Sự tốt lành vô hạn bảo đảm điều tốt lớn nhất có thể từ sự quản trị phổ quát của Ngài, trong khi sự công chính trọn vẹn điều tiết mọi chi tiết của sự quản trị, trong sự hài hòa đẹp đẽ với thiết kế lớn lao. 5. Mặc dù việc làm điều ác để điều tốt có thể đến bị lên án trong lời của Đức Chúa Trời, nhưng việc cho phép điều ác, mà Ngài cai trị trên đó vì điều tốt, thì phù hợp với phương pháp hành xử của Ngài. Có lời chép: “Cơn giận của người ta sẽ khen ngợi Ngài, và cơn giận còn lại, Ngài sẽ ngăn cản.” (Thi Thiên 76:10) Trong điều này, rõ ràng hàm ý rằng một phần của cơn giận không bị ngăn cản, hay được cho phép, và được cai trị trên đó vì điều tốt. Phao-lô hỏi: “Nếu Đức Chúa Trời muốn tỏ cơn giận Ngài, và cho biết quyền năng Ngài, mà Ngài đã nhịn nhục chịu đựng những bình đáng giận sẵn cho sự hư mất thì sao?” (Rô-ma 9:22) Sự chịu đựng và sự nhịn nhục là sự cho phép điều ác tiếp tục; và sự bày tỏ sự công chính và quyền năng của Đức Chúa Trời qua đó, rõ ràng được giả định trong câu hỏi của Sứ đồ. Sự đóng đinh Đấng Christ trên thập tự giá, một việc làm do những bàn tay gian ác thực hiện, đã được Đức Chúa Trời cho phép. Ngài thậm chí đã bị nộp theo ý định đã định và sự biết trước của Đức Chúa Trời. Sự kiện này đã được cai trị trên đó vì điều tốt lớn lao không thể tưởng tượng được. Vì sao chúng ta không thể cho rằng việc cho phép tội lỗi bước vào, với mục đích hướng đến chương trình vinh quang của sự cứu chuộc bởi huyết của Đấng Christ, đã phù hợp với sự khôn ngoan vô hạn? Đấng Christ bị đóng đinh là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Trong thập tự giá của Ngài, quyền năng, sự tốt lành, sự công chính, và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, được bày tỏ cách hài hòa và vinh quang. Trong khi chúng ta vinh quang trong thập tự giá của Đấng Christ, chúng ta không quên rằng những kẻ thù của thập tự giá sẽ phải hư mất. Dù sự thật ấy đau buồn, lòng chúng ta sẽ hoàn toàn tán thành bản án sẽ được thi hành trên họ khi chúng ta nghe nó được tuyên ra bởi môi của Đấng phán xét công chính. Lòng nhân từ của Phao-lô lớn đến nỗi ông sẵn sàng hy sinh mạng sống mình vì sự cứu rỗi của các linh hồn; thế nhưng cảm thức của ông về quyền của Đấng Christ đối với tình yêu của mọi tấm lòng con người mãnh liệt đến nỗi ông không ngần ngại kêu lên: “Nếu có ai không yêu mến Chúa Giê-xu Christ, thì người ấy đáng bị a-na-them. Ma-ra-na-tha.” (1 Cô-rinh-tô 16:22) Nếu việc ông tuyên ra lời nguyền rủa này phù hợp với tình yêu của ông đối với các linh hồn, thì việc Đức Chúa Trời hình phạt những kẻ thù của Đấng Christ bằng sự hủy diệt đời đời, xa khỏi sự hiện diện của Chúa, và xa khỏi vinh quang của quyền năng Ngài, sẽ phù hợp với lòng nhân từ của Đức Chúa Trời. Nếu tâm trí chúng ta nay không hoàn toàn tán thành bản án khủng khiếp ấy, ấy là vì chúng ta quan niệm không đầy đủ về vinh quang và sự đáng yêu của Đấng Christ. Điều ấy phải làm chúng ta đầy niềm vui, rằng sự khôn ngoan vô hạn hướng dẫn các công việc của thế gian. Nhiều sự kiện của nó bị che phủ trong bóng tối và sự mầu nhiệm, và đôi khi sự hỗn loạn không thể gỡ ra dường như đang ngự trị. Thường khi sự gian ác thắng thế, và Đức Chúa Trời dường như đã quên những tạo vật mà Ngài đã làm nên. Con đường của chính chúng ta qua đời này tối tăm và quanh co, và đầy những khó khăn và nguy hiểm. Thật đầy sự an ủi biết bao là giáo lý dạy rằng sự khôn ngoan vô hạn điều khiển mọi sự kiện, đem trật tự ra khỏi sự hỗn loạn, và ánh sáng ra khỏi bóng tối, và, đối với những người yêu mến Đức Chúa Trời, khiến mọi sự, dù hiện nay chúng có vẻ và xu hướng bề ngoài thế nào, hiệp lại làm ích. Kết luận. Giáo lý về Đức Chúa Trời hài hòa với những tình cảm của tấm lòng tin kính, và có xu hướng nuôi dưỡng chúng. Bản tính đạo đức của những người không yêu mến Đức Chúa Trời, chứng minh sự hiện hữu của Ngài và bổn phận của họ phải yêu mến Ngài và do đó, bản tính của họ đang chiến tranh với chính nó. Có một sự xung đột bên trong, giữa lương tâm và những tình cảm hư hoại. Nguyên tắc đạo đức ở trong tấm lòng chưa được đổi mới, bị tràn ngập bởi những đam mê không thánh khiết; và nó không thể được phát triển cách đúng đắn, cho đến khi những tình cảm được nên thánh. Khi, bởi sự thay đổi này, sự hài hòa đã được tạo ra trong con người bề trong, thì mọi điều ở bên trong sẽ hài hòa với giáo lý về Đức Chúa Trời. Tâm trí, trong hoạt động đúng đắn và lành mạnh của nó, vui mừng tiếp nhận giáo lý, và tìm thấy nơi Đức Chúa Trời đối tượng của tình yêu cao nhất của nó. Người tin kính vui mừng vì Đức Chúa Trời hiện hữu, và vì các thuộc tính của Ngài đúng như thiên nhiên và sự mặc khải tuyên bố về chúng. “Ở trên trời tôi có ai trừ ra Ngài? Còn dưới đất tôi chẳng ước ao người nào khác hơn Ngài.” (Thi Thiên 73:25) Giáo lý về Đức Chúa Trời không chỉ hài hòa với sự tin kính bề trong, mà còn có xu hướng nuôi dưỡng nó. Nếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời hiện hữu khi Ngài mới chỉ được biết một phần, thì nó sẽ tăng lên khi sự hiểu biết của chúng ta về Ngài tăng lên. Khi người tin kính nghiên cứu bản tính của Đức Chúa Trời, vẻ đẹp và vinh quang của bản tính ấy mở ra trước mắt người ấy, và lòng người ấy được kéo về phía nó bằng tình cảm mãnh liệt hơn. Tác giả Thi Thiên đã được ban cho những sự nhìn thấy làm say mê linh hồn như vậy, khi ông kêu lên: “Đức Chúa Trời ôi! Ngài là Đức Chúa Trời tôi, vừa sáng tôi tìm cầu Ngài: linh hồn tôi khát khao Ngài, thân thể tôi mong mỏi Ngài, trong một đất khô khan, mòn mỏi, không nước; để thấy quyền năng và vinh quang của Ngài, như tôi đã thấy Ngài trong nơi thánh.” (Thi Thiên 63:1, 2) Tình yêu Đức Chúa Trời, vốn tăng lên bởi sự hiểu biết thật về Ngài, không phải là một cảm giác biết ơn đơn thuần vì những phước lành đã nhận được. Nhiều người nói về sự tốt lành của Đức Chúa Trời, và xưng mình yêu mến Ngài, mà không có niềm vui nào trong việc suy gẫm sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, và đối với họ những thuộc tính này là những thuộc tính không được hoan nghênh. Khi những người như vậy đứng trước Ngài trong sự phán xét cuối cùng, có lý do để sợ rằng họ sẽ thấy Ngài là một Đức Chúa Trời khác với Đức Chúa Trời mà họ đã yêu mến và khen ngợi trên đất. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời thật là tình yêu đối với Đức Chúa Trời của sự thánh khiết và sự công chính, Đức Chúa Trời mà trong Ngài mọi sự trọn vẹn đạo đức được hợp nhất; và nếu tình yêu của chúng ta thuộc loại này, chúng ta sẽ vui thích khảo sát những vinh quang của bản tính thiên thượng, và, ngoài mọi sự xét đến những lợi ích nhận được từ Ngài, sẽ say mê sự đáng yêu thiết yếu của Ngài. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời vốn tăng lên bởi sự hiểu biết thật về Ngài, được thấm nhuần bằng một sự kính sợ cảm nhận sâu sắc đối với bản tính của Ngài. Sự nhẹ dạ quen thuộc mà đôi khi người ta dùng để đến gần và thưa chuyện với Ngài, hoàn toàn không phù hợp với những sự bày tỏ đáng sợ về chính Ngài mà Ngài đã thực hiện trong các công việc của Ngài và trong lời của Ngài. Những người, trong khi xưng mình yêu mến Ngài, mà không có cảm thức trang nghiêm về sự vĩ đại và sự thánh khiết vô hạn của Ngài, thì vẫn còn phải học sự kính sợ Đức Chúa Trời, vốn là khởi đầu của sự khôn ngoan. Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời sẽ sửa chữa điều ác này trong lòng. Tình yêu thật đối với Đức Chúa Trời đi kèm với sự khiêm nhường. Khi chúng ta mải mê suy gẫm về tâm trí con người, chúng ta có thể đầy sự ngưỡng mộ đối với những quyền năng và khả năng của nó. Nhưng mới đây thôi, nó đã xuất hiện vào sự hiện hữu, từ bóng tối của sự hư vô, một tia lửa le lói yếu ớt đến nỗi chỉ một con mắt toàn tri mới có thể nhận thấy ánh sáng của nó. Trong khoảng thời gian ngắn ngủi đã trôi qua, nó đã dần tăng lên về sự rực rỡ, và có lẽ đã làm thế gian kinh ngạc bởi sự sáng chói của nó. Điều từng là tia trí tuệ yếu ớt nhất, đã trở thành một Newton, một Locke, một Howard, hoặc một Napoleon. Và khi chúng ta quan niệm về tâm trí bất tử này, như đang tiếp tục mở rộng những quyền năng của nó suốt một tương lai vô biên, chúng ta sẵn sàng hình thành một đánh giá cao về sự vĩ đại của con người. Nhưng khi chúng ta nhớ rằng con người, dù người ấy là gì, và dù người ấy có khả năng gì, là một tạo vật được bàn tay Đức Chúa Trời tạo thành, và được Ngài ban cho mọi năng lực cao quý này; khi chúng ta xét rằng, với mọi sự tiến bộ của mình qua các thời đại đời đời, người ấy sẽ mãi mãi như không có gì, so với sự vô hạn của Đức Chúa Trời; và khi chúng ta nhìn lại về cõi đời đời đã qua, và suy gẫm Đức Chúa Trời như đang hiện hữu với mọi sự trọn vẹn vô biên này, từ đời đời này sang đời đời khác trước khi sự hiện hữu yếu ớt của chúng ta bắt đầu; chúng ta có thể quay đi khỏi mọi sự ngưỡng mộ về sự vĩ đại của con người, và kêu lên: “Chúa ôi, con người là gì, mà Ngài nhớ đến nó?” Nhưng động lực mạnh mẽ nhất cho sự khiêm nhường được tìm thấy trong việc đối chiếu sự hư hoại của chúng ta với sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Cao quý như trí tuệ con người, nó đã bị tàn phá bởi sự bội đạo của nó khỏi Đức Chúa Trời. Mọi con cháu hư hoại của A-đam, người đã nghiên cứu các thuộc tính của Đức Chúa Trời, và đã đạt được một chút hiểu biết về sự thánh khiết không tì vết của Ngài, đều có thể kêu lên trong sự khiêm nhường sâu xa: “Khốn nạn cho tôi! Tôi là người có môi dơ dáy; vì mắt tôi đã thấy Vua, tức là Đức Giê-hô-va vạn quân.” (Ê-sai 6:5) Sự hiểu biết thật về Đức Chúa Trời ban cho sự tin cậy nơi Ngài. Khi xét đến chân lý của Ngài, chúng ta học cách đặt lòng tin không lay chuyển vào những sự bày tỏ về chính Ngài mà Ngài đã thực hiện, và những lời hứa mà Ngài đã ban cho, làm nền tảng cho hy vọng của chúng ta. Có những lúc người tốt mất đi sự vui hưởng có thể cảm nhận được về ân huệ thiên thượng, và khi gươm của sự công chính dường như chĩa vào ngực người ấy; nhưng ngay cả khi ấy, với sự hiểu biết thật và tình yêu Đức Chúa Trời trong lòng, người ấy có thể nói: “Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy Ngài.” Giáo lý về Đức Chúa Trời mà Kinh Thánh dạy, xác nhận tuyên bố của nó là đáng được xem như lời của Đức Chúa Trời. Giáo lý này, như chúng ta đã thấy, được thích ứng chính xác với bản tính đạo đức của con người, và kêu gọi những nguyên tắc đạo đức và tôn giáo mà Đấng Tạo Hóa của người ấy đã ban cho người ấy, bước vào sự thi hành tốt nhất và cao quý nhất của chúng. Nếu được xét tách biệt khỏi mối liên hệ của mình với Đức Chúa Trời, con người, tạo vật được ban cho cách kỳ diệu như vậy, là một điều bí ẩn trong vũ trụ; nhưng giáo lý về Đức Chúa Trời giải quyết sự mầu nhiệm ấy. Xu hướng của giáo lý này trong việc gây ra một ảnh hưởng nên thánh, ngay tại nguồn gốc của mọi cảm xúc và hành động của con người, chứng minh rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Người nào kinh nghiệm quyền năng nên thánh của nó trên lòng mình, thì có một bằng chứng về chân lý của nó mà không điều gì khác có thể ban cho. Về giáo lý này, chúng ta chủ yếu mắc nợ Kinh Thánh. Tại đây Đức Chúa Trời, Đấng đã bày tỏ chính Ngài cách mờ nhạt trong các công việc của Ngài, bước ra trong một sự truyền thông trực tiếp, và như mặt trời trên các tầng trời, làm cho chính Ngài có thể thấy được bởi chính ánh sáng của Ngài. Nếu nguyên tắc tôn giáo bên trong chúng ta hành động như nó phải hành động, thì giáo lý của Kinh Thánh sẽ được thích ứng chính xác với chúng ta như ánh sáng của mặt trời thích ứng với con mắt; và chúng ta sẽ có sự xác tín trọn vẹn rằng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh hiện hữu, như chúng ta có sự xác tín rằng mặt trời hiện hữu, khi chúng ta thấy nó chiếu sáng với mọi sự rực rỡ của nó ở giữa các tầng trời. Bằng chứng rằng Kinh Thánh là lời của Đức Chúa Trời, sẽ tích lũy khi chúng ta tiến bộ trong việc khảo sát chân lý tôn giáo. Chúng ta đã tiến một bước, bởi những sự tìm hiểu của chúng ta về sự hiện hữu và các thuộc tính của Đức Chúa Trời; và vinh quang của giáo lý Kinh Thánh về Đức Chúa Trời, đã chiếu sáng trên con đường của chúng ta với sự sáng chói chói lòa. Chúng ta hãy tiếp tục theo đuổi việc học hỏi của mình, được hướng dẫn bởi cuốn sách thánh này; và nếu chúng ta mở lòng mình ra cho quyền năng nên thánh của chân lý của nó, chúng ta sẽ có bằng chứng ngày càng tăng, trong ảnh hưởng của nó trên linh hồn chúng ta, rằng nó đến từ Đức Chúa Trời của sự thánh khiết. ----- Từ Sổ Tay Thần Học của John Dagg MONERGISM BOOKS Giáo Lý Về Đức Chúa Trời của John Dagg, Bản quyền © 2017 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng việc thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này được sao chép, truyền đi, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hoặc lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức nào hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay sẽ được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười Một năm 2017. Các yêu cầu cung cấp thông tin nên được gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện