Heresiography: Một Mô Tả Về Những Kẻ Dị Giáo Và Các Giáo Phái Của Những Thời Sau Rốt Này

Ephraim Pagitt · Heresiography: A Description of the Heretics and Sectaries of These Latter Times

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Heresiography: Một Mô Tả Về Những Kẻ Dị Giáo Và Các Giáo Phái Của Những Thời Sau Rốt Này
2. Chương I: Về phe Tái Báp-têm
3. Chương II: Người Brownist

Heresiography: Một Mô Tả Về Những Kẻ Dị Giáo Và Các Giáo Phái Của Những Thời Sau Rốt Này

HERESIOGRAPHY: MỘT MÔ TẢ VỀ NHỮNG KẺ DỊ GIÁO VÀ CÁC GIÁO PHÁI CỦA NHỮNG THỜI SAU RỐT NÀY
Ephraim Pagitt

của Ephraim Pagitt

Ấn Bản Thứ Hai, với Một Số Bổ Sung, như Đã Ghi Chú trong Tờ Tiếp Theo.

MA-THI-Ơ 7:15 “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi mặc lốt chiên, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé.”

I TI-MÔ-THÊ 4:1-2 “Vả, Đức Thánh Linh phán tỏ tường rằng, trong đời sau rốt, có mấy kẻ sẽ bội đạo mà theo các thần lừa dối, và đạo lý của quỷ dữ, bị lầm lạc bởi sự giả hình của những kẻ nói dối, là những kẻ có lương tâm đã bị đốt cháy như bằng sắt nung.”

Imprimatur: J. A. Cranford

LUÂN ĐÔN In bởi W. Wilson, cho John Marshall và Robert Trot, và bán tại các cửa hàng của họ ở Cornhill, đối diện Sở Giao Dịch, và dưới Nhà Thờ St. Edmond the King tại Lombard Street.

1645

Mục Lục

Gửi Đấng Tôn Quý...

Gửi Bạn Đọc

Về phe Tái Báp-têm

Người Brownist

Người Bán Ly Khai

Người Độc Lập

Người Familist

Người Adamite

Người Antinomian

Người Arminian

Người Socinian

Người Chống Ba Ngôi

Người Millenarian

Người Hetheringtonian

Người Chống Sa-bát

Người Traskite

Tu sĩ Dòng Tên

Người Pelagian

Người Tin Linh Hồn Ngủ

Người Ly Dị

Về phe Giáo hoàng

Một Lời Bạt

Một Trích Đoạn từ Các Biên Bản của Hội Đồng Quốc Gia của Các Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp

Gửi Đấng Tôn Quý Thomas Atkin, Thị Trưởng Thành Phố Luân Đôn, và gửi các vị Đáng Kính Sir Nicholas Raynton, Isaac Penington, Trung Úy Tháp Luân Đôn, Sir John Woollaston, John Glyn, Lục Sự, Sir John Cordell, Sir Thomas Soame, Sir John Gayr, Sir Jacob Garrat, Thomas Adams, John Warner, John Tous, Abraham Reynardson, Sir George Garrard, Sir George Clerke, John Langham, Thomas Andrews, John Foulke, James Bunce, William Gibbs, và Richard Chambers, các Cảnh Sát Trưởng; Samuel Warner, William Barkley, Thomas Foot, John Kendrick, Thomas Culham, Simon Edmonds, các Nghị Viên của Thành Phố nói trên.

Kính thưa các vị Tôn Quý và Đáng Kính,

Trong khi tôi mới đây đã xuất bản một cuốn Christianography, tức một mô tả về nhiều Hội Thánh lớn của các Cơ Đốc nhân khắp thế giới — một số Hội Thánh vượt Giáo Hội La Mã tại Âu Châu về phạm vi, một số vượt về tính cổ xưa, và một số về sự liên tục trong dòng kế thừa; trong khi về đức tin, họ vẫn giữ vững, tin cùng với chúng ta rằng Hội Thánh của Đức Chúa Trời là phổ quát như được trình bày trong Tín Điều Các Sứ Đồ, chứ không phải như bị gò bó trong Tín Điều Trent mới, vốn ràng buộc Hội Thánh với Rô-ma. Các Hội Thánh ấy từ bỏ quyền tối cao của Giáo hoàng, và một số thậm chí còn khai trừ ông như một kẻ ly giáo và dị giáo.

Họ nhận Lễ Tiệc Thánh trong cả hai hình thức, vì tất cả đều uống chén của Đấng Christ và ghê tởm sắc lệnh của La Mã, vốn trái ngược với sự lập định của Đấng Christ.

Họ không làm hình tượng để thờ phượng.

Họ không thừa nhận điều bịa đặt về luyện ngục, cũng không dâng lời cầu nguyện để được giải thoát khỏi những đau đớn giả tưởng của nó.

Họ tiến hành các lời cầu nguyện bằng tiếng mẹ đẻ của mình và không lẩm bẩm bằng tiếng La-tinh, như phe La Mã vẫn làm.

Họ không cấm hôn nhân, một sự cấm đoán mà Thánh Phao-lô gọi là đạo lý của quỷ dữ. Các thầy tế lễ của họ được phép kết hôn và quả thật có kết hôn.

Họ bác bỏ giáo lý Giáo hoàng về sự biến thể.

Họ không cấm giáo dân đọc Kinh Thánh, điều mà chính Đấng Christ truyền phải đọc.

Họ không gộp sự cầu thay của các thánh đồ với sự cầu thay của Đấng Christ, cũng không pha trộn công đức của việc làm với sự xưng công chính của Ngài, cũng không gộp các ân xá của Giáo hoàng với sự đền tội của Ngài.

Cùng với các điểm khác mới được nảy sinh gần đây bởi tham vọng và lòng tham của phe La Mã, họ đều từ bỏ như chúng ta.

Công trình này, mà tôi đã định hoàn thiện và đưa đến chỗ hoàn tất — vì vinh quang của Đức Chúa Trời, vì lợi ích lớn lao của Hội Thánh, và vì sự vững vàng trong lương tâm của con người, để họ nhận thấy sự hiệp một và đồng thuận của các Hội Thánh thánh trên thế giới với chúng ta — bỗng dưng gặp phải một đoàn dị giáo mới và đông đảo, những kẻ, như châu chấu trong Khải Huyền 9, đã tràn đến trên chúng ta.

Trong số đó có:

Những người Familist ô uế, những kẻ phạm thượng tự xưng là đã được “thần hóa” như Đức Chúa Trời, trong khi thật ra họ đã bị “quỷ hóa” như cha mình là Ma Quỷ.

Những người Tái Báp-têm tự xưng là Được Soi Sáng, những kẻ phạm thượng khẳng định rằng phép báp-têm cho trẻ em là dấu của Con Thú và bắt nguồn từ Kẻ Chống Christ.

Những người Brownist Donatist, những kẻ trước kia ẩn mình trong những nơi kín đáo nhưng nay ngẩng đầu lên và công khai gieo rắc các sai lầm của mình, làm ô nhiễm dân chúng của chúng ta.

Người Antinomian dạy, như tôi đã nhận thấy, một con đường bằng phẳng và dễ dàng lên thiên đàng — cụ thể là, một người không cần phải bị luật pháp làm cho bối rối trước đức tin, và đức tin không phải là sự bước ra khỏi chính mình để nắm lấy Đấng Christ, mà chỉ là sự nhận biết rằng Đấng Christ thuộc về mình. Sau đó, một người như thế không được thấy gì nơi chính mình, không có gì, không làm gì, không cần buồn rầu hay ăn năn, cũng không bị thúc ép làm các bổn phận, và không bao giờ cần cầu nguyện trừ khi được Đức Thánh Linh cảm động. Nếu người ấy sa vào tội lỗi, người ấy cũng không vì thế mà bị Đức Chúa Trời ghét bỏ hơn, và tình trạng của người ấy cũng không tệ hơn. Người ấy phải ở yên trong đỉnh cao của sự an ủi, ngay cả khi sa vào tội lỗi nghiêm trọng. Tính mới lạ của giáo lý này bám chặt mạnh mẽ đến thế — hay đúng hơn, nguy hiểm đến thế — đến nỗi vô số đàn ông và đàn bà đơn sơ nhảy múa theo điệu nhạc của chúng, chạy theo những người ấy như thể điên cuồng, chen chúc trong các nhà thờ, và lấp đầy các cửa ra vào và cửa sổ của chúng.

Người Độc Lập cũng gây rắc rối cho Hội Thánh nghèo khó của chúng ta. Họ tuyên bố có một mẫu mực hoàn hảo về quản trị Hội Thánh, mà Đức Chúa Trời Toàn Năng đã mặc khải cho họ. Nhiều người ưa thích mẫu mực này hơn sự quản trị của các Hội Thánh Cải Chánh, vì bị thuyết phục rằng trong chủ nghĩa Độc Lập, họ có thể tự do làm bất cứ điều gì mình muốn, vì không có chính quyền nào ở trên họ. Họ muốn được tự do như các thầy dạy của mình, những người sẽ không chịu bất kỳ chính quyền nào cả.

Người Arminian, một bầy con đẻ sau của người Pelagian, rao truyền các quan điểm sai lầm của mình.

Người giữ Sa-bát khăng khăng rằng ngày Sa-bát cũ của người Do Thái phải được giữ, chứ không phải ngày Chúa Nhật.

Người Chống Sa-bát lập luận rằng không nên tuân giữ một ngày Sa-bát cụ thể nào cả, mà mỗi ngày đều phải là ngày Sa-bát đối với một Cơ Đốc nhân.

Người Traskite muốn chúng ta tuân giữ nhiều nghi lễ Do Thái.

Chúng ta cũng có người Millenarian, những kẻ tuyên bố rằng trước Ngày Phán Xét, Đấng Christ sẽ từ trời giáng xuống và trị vì cùng các thánh đồ trên đất trong một ngàn năm. Trong thời gian ấy, họ nói, các thánh đồ sẽ hủy diệt mọi kẻ ác, trói các vua của chúng bằng xiềng và các quý tộc của chúng bằng xích sắt.

Chúng ta có người Hetheringtonian, những kẻ giữ một mớ hỗn độn gồm nhiều dị giáo, làm rối trí dân chúng của chúng ta.

Cũng có người Socinian, những kẻ dạy rằng Đấng Christ đã không chết để đền tội cho chúng ta, rằng sự Nhập Thể của Ngài trái với lý trí, và rằng điều ấy không được Kinh Thánh chứng minh đầy đủ — cùng với nhiều sai lầm ghê tởm khác.

Chúng ta có người Arian, những kẻ chối bỏ thần tính của Đấng Christ.

Một giáo phái vô thần khẳng định rằng linh hồn con người ngủ cùng với thân thể cho đến Ngày Phán Xét.

Chúng ta có người vô thần với số lượng lớn, trong số đó có một người bị một vị Quan Tòa Hòa Bình bắt giữ vì chế nhạo và nhạo báng sự Nhập Thể của Đấng Christ. Cha của người ấy đã bị thiêu tại Toulouse ở Pháp, thế mà người ấy lại thoát khỏi hình phạt giữa chúng ta. Than ôi, còn quá nhiều kẻ khác nữa.

Những kẻ theo giáo phái này rao giảng, in ấn, và thực hành các quan điểm dị giáo của mình một cách công khai. Hãy xét các sách của chúng — The Bloody Tenet, một luận văn về ly dị làm nới lỏng các ràng buộc của hôn nhân cho dục vọng vô độ, và một cuốn sách nhỏ dạy rằng linh hồn nằm ngủ từ giờ chết cho đến giờ phán xét, cùng với nhiều sách khác cùng loại.

Thật vậy, kể từ khi chính quyền Hội Thánh của chúng ta bị đình chỉ, bất cứ ai muốn đều đã trở thành người giảng đạo. Thợ đóng giày, thợ vá giày, thợ làm nút áo, người giữ ngựa, và những kẻ tương tự cả gan giải thích Kinh Thánh, xâm nhập vào các bục giảng của chúng ta, và rao truyền những giáo lý lạ lùng dẫn đến bè phái, nổi loạn, và phạm thượng.

Những kẻ theo giáo phái này đã gây ra tai họa gì, chúng ta là những người chăm sóc linh hồn tại Luân Đôn đã thấy và cảm nhận với nỗi đau buồn lớn lao trong lòng. Các hội chúng của chúng ta đang lìa bỏ các mục sư của mình. Dân chúng của chúng ta, như dân của chi phái Gát, chạy theo những kẻ dụ dỗ như thể điên cuồng. Trẻ thơ bị từ chối thánh lễ báp-têm. Người ta từ chối nhận Lễ Tiệc Thánh. Chính Kinh Lạy Cha cũng bị coi là ghê tởm. Một quyển sách dày cũng khó chứa hết tai hại mà những kẻ theo giáo phái này đã gây ra cho Hội Thánh nghèo khó này trong một thời gian ngắn như vậy. Và chẳng phải Khối Thịnh Vượng Chung cũng chịu khổ cùng với Hội Thánh sao? Tất cả những sự xáo trộn này từ đâu mà đến? Ai là những kẻ đốt phá đã nhóm lên và lan truyền ngọn lửa này giữa chúng ta nếu không phải những kẻ này?

Khi suy ngẫm trong lòng về hạnh phúc trước kia của vương quốc này và sự thay đổi đột ngột đã giáng xuống nó — vương quốc đã sa từ đỉnh cao thịnh vượng xuống tận đáy khốn khổ — và điều ấy không phải do sự xâm lăng của một dân tộc ngoại bang, mà do chính con cái của nó, những kẻ vấy máu tay nhau với sự tàn nhẫn không kém gì bọn ăn thịt người, chẳng chút do dự; con chống lại cha, và cha chống lại con, cuốn vào một cuộc chiến tàn khốc nhất, không còn hy vọng hòa bình —

Hơn nữa, điều tệ hại nhất trong tất cả, khi tôi suy xét rằng một số giáo sĩ của chúng ta, những người đáng lẽ, như Môi-se, đứng vào chỗ hở để nguôi cơn giận của Đức Chúa Trời, lại làm tăng thêm cơn giận ấy — không chỉ bằng cách thổi bùng ngọn lửa mà còn bằng các sai lầm và ly giáo mà họ nêu lên và nuôi dưỡng giữa chúng ta, nhờ đó họ làm hết sức mình để gây nguy hiểm cho linh hồn con người cũng như thân thể họ —

Và khi tôi lại suy xét chúng ta bị vướng mắc trong cuộc chiến không thương xót này như thế nào, mà không còn hy vọng hòa bình, tôi há chẳng kêu lên cùng với nhà tiên tri rằng: Ôi, ước gì đầu tôi đầy nước, và mắt tôi là nguồn lệ, để tôi khóc cho những kẻ bị giết của dân tôi!

Thế nhưng tất cả những điều này đều do sự cho phép của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy kiên nhẫn giữ lấy linh hồn mình, tin cậy nơi Ngài, nương cậy nơi Ngài, và đến thời điểm tốt lành của Ngài, Ngài sẽ giải cứu Hội Thánh của Ngài và xoay chuyển mọi sự ra tốt nhất. Trong lúc chờ đợi, mỗi người hãy làm hết sức mình để dập tắt ngọn lửa này. Về phần tôi, những suy ngẫm buồn thảm này đã khiến tôi rời bỏ cuốn Christianography của mình và thay vào đó viết cuốn Heresiography này, mô tả những kẻ dị giáo và ly giáo của thời này. Trong tác phẩm này, tôi trình bày sự khởi đầu của chúng giữa chúng ta, các quan điểm dị giáo và sai lầm của chúng, và bác bỏ chúng; tôi cũng thuật lại cách các vua chúa và các khối thịnh vượng chung khác đã trấn áp chúng, và cách một số chúng đã bị trừng phạt nghiêm khắc giữa chúng ta.

Tôi biết các anh em đáng kính của tôi đã không lơ là trong việc chống lại những kẻ dị giáo này, cả bằng văn chương lẫn bằng giảng đạo, đúng lúc cũng như trái lúc, dùng mọi phương tiện để trấn áp các dị giáo này. Vì mục đích đó, họ đã chỉ định một số người giảng các bài giảng đặc biệt tại nhiều nơi khác nhau. Thế nhưng nếu không có sự giúp đỡ của quý vị, và sự trợ giúp của các nhà ái quốc mộ đạo của chúng ta nhóm họp tại Quốc Hội, các dị giáo này vẫn cứ gia tăng giữa chúng ta, bất chấp mọi điều chúng ta có thể làm.

Luận văn này tôi khiêm tốn dâng lên Chúa của quý vị và Hội Đồng danh dự này. Điều gì có thể thích hợp hay xứng đáng hơn cho quý vị, những tôi tớ của Đức Chúa Trời Chí Cao, hơn điều hướng đến vinh quang của Đức Chúa Trời, sự gây dựng Hội Thánh của Ngài, và sự bênh vực chân lý chống lại các ảo tưởng của những kẻ theo giáo phái và dị giáo?

Bổn phận nào thích hợp hơn cho các quan tòa Cơ Đốc hơn là trợ giúp công việc của Đức Chúa Trời bằng quyền lực chính trị của quý vị? Có người có thể thắc mắc liệu quan tòa có được phép dùng gươm chống lại kẻ dị giáo hay không. Về điều này, tôi trả lời: những kẻ có dị giáo phạm thượng về giáo lý hoặc nguy hiểm cho nhà nước đáng phải chết, vì chúng làm hư hỏng đức tin. Nếu những kẻ đầu độc nước và nguồn nước, mà người và thú uống, đáng bị tử hình, thì những kẻ, hết sức mình, tìm cách đầu độc linh hồn con người, lại càng đáng hơn biết bao?

Thật vậy, Thánh Augustinô nói trong Luận Văn thứ năm của ông về Giăng: Quantum in ipsis est, Christum in homine occidunt — “Hết sức mình, chúng giết Đấng Christ trong con người.”

Cũng chính Thánh Augustinô, trong một thời gian, đã dao động về điểm này, như ông thú nhận trong một thư tín của mình. Nhưng khi ông thấy thành phố nơi ông cư ngụ được cải hóa khỏi chủ nghĩa Donatist nhờ gươm của quan tòa, ông đã rút lại quan điểm trước kia của mình.

Mong đợi thành công tương tự tại thành phố danh dự này, tôi khẩn cầu sự giúp đỡ của quý vị, vì cớ Chúa Giê-xu Christ. Và tôi cầu xin quý vị cho phép tôi nhắc quý vị về giao ước chúng ta đã lập trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng, Đấng dò xét mọi lòng, với ý định chân thật thi hành giao ước ấy, như chúng ta sẽ trả lời trong ngày trọng đại khi những điều kín giấu của mọi lòng sẽ bị phơi bày — cụ thể là, chúng ta nên, không thiên vị ai, nỗ lực diệt trừ chủ nghĩa giáo hoàng, chế độ Giám Mục, mê tín, dị giáo, ly giáo, sự phàm tục, và bất cứ điều gì bị thấy là trái với giáo lý lành mạnh và quyền năng của sự tin kính. Nếu không, chúng ta có nguy cơ dự phần vào tội lỗi của người khác và do đó chuốc lấy các tai họa của họ; để Chúa là một, và danh Ngài là một, trong ba vương quốc.

Và điều này tôi nài xin quý vị, nhân danh Đức Chúa Trời, hãy bắt tay thực hiện, gạt bỏ mọi lý luận của con người.

Chớ để công việc của Đức Chúa Trời rơi vào đổ nát, cũng chớ để nó bị trì hoãn hay cản trở bởi các chính sách thế gian và sự khôn ngoan của con người.

Người Thổ Nhĩ Kỳ sẽ không chịu để Mahomet bị phạm thượng; vì chúng ta là Cơ Đốc nhân, chúng ta hãy đứng về phía Đấng Christ.

Lịch sử đã tuyên bố rõ ràng việc nuôi dưỡng kẻ dị giáo đã nguy hiểm như thế nào. Đức Chúa Trời Toàn Năng đã giáng lửa từ trời xuống và thiêu hủy Antioch, vì thành ấy đã trở thành nơi nuôi dưỡng kẻ dị giáo. Cũng vậy, đất đã mở ra và nuốt chửng Nicomedia, nơi nhóm họp của những người Arian phạm thượng. Ngoài ra, trong các Bình Luận của Sleidan, có ghi lại cách người Tái Báp-têm, lúc đầu nhóm họp trong các buổi họp kín, đã chiếm lấy Münster, và cách Amsterdam suýt thoát khỏi chúng, như Lambertus Hortensius đã viết.

Bệnh dịch là bệnh lây lan nhất trong mọi bệnh tật. Tôi đã sống giữa quý vị gần một năm thánh và đã thấy sự chăm sóc và chuẩn bị lớn lao của quý vị để giữ thành phố khỏi bị lây nhiễm — bằng cách nhốt người bệnh lại, đưa họ đến các nhà dịch bệnh của quý vị, đặt người canh giữ để giữ người khỏe mạnh khỏi người bị nhiễm, đốt lửa và xông hương các đường phố, đến các nhà thờ của quý vị, và tuôn đổ lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời Toàn Năng cùng với sự kiêng ăn và bố thí, để Ngài có thể thương xót quý vị. Nhưng bệnh dịch dị giáo còn lớn hơn, và quý vị hiện đang gặp nguy hiểm hơn khi quý vị chôn năm ngàn người mỗi tuần. Quý vị có quyền ngăn cản những kẻ dị giáo và theo giáo phái này họp kín và tụ tập lại để lan truyền sự lây nhiễm của chúng.

Lửa rất nguy hiểm — nhiều thành phố lớn tại Âu Châu đã suýt bị hủy hoại vì lửa. Tôi đã thấy sự siêng năng và khéo léo của quý vị trong việc dập lửa ngay từ lúc bắt đầu: phá mở các ống dẫn của quý vị để cho nước tuôn ra, làm ngập lụt các đường phố của quý vị, dùng các máy bơm của quý vị để phun nước lên các ngôi nhà — sự cần mẫn và lao nhọc của quý vị trong việc này thật đáng ngưỡng mộ.

Dị giáo cũng nguy hiểm như lửa; hãy dùng mọi nỗ lực để dập tắt nó trước khi nó thiêu hủy chúng ta.

Như vậy, không nghi ngờ gì, thưa các vị Tôn Quý và Đáng Kính, về những nỗ lực tốt nhất của quý vị để trấn áp những kẻ dị giáo và theo giáo phái này — những kẻ không chỉ làm ô nhiễm nhiều linh hồn nghèo khó, mà còn khiến danh thánh của Đức Chúa Trời bị phạm thượng — tôi xin ngừng lại, hết sức khiêm tốn cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho thành phố này và ban cho quý vị sự hưởng thụ mọi hạnh phúc tạm thời trong đời này, và sự đầy đủ không hề suy giảm của phước hạnh trong đời sau.

Gửi Bạn Đọc

Hỡi bạn là người có lương tâm mềm mại và không mong muốn điều gì hơn là biết con đường đúng đắn lên thiên đàng — có nhiều nghi ngờ khiến bạn rời bỏ mục sư của mình và chạy không chỉ đến các hội chúng công khai khác mà còn đến các buổi họp riêng của người Ly Khai và những kẻ khác để tìm kiếm câu trả lời —

Vì cớ bạn và vì sự an toàn của bạn, tôi đã xuất bản luận văn này, trong đó bạn có thể phân biệt chân lý với sai lầm, vì các sai lầm của chúng được đặt trước mặt bạn cùng với sự bác bỏ chúng từ Kinh Thánh.

Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, trong Bài Giảng Trên Núi thánh của Ngài, khi dạy các môn đồ về con đường hẹp dẫn đến sự sống, đặc biệt cảnh báo họ về các tiên tri giả: “Hãy coi chừng các tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi mặc lốt chiên, nhưng bề trong là muông sói hay cắn xé.” Như thể Ngài đang nói: Hỡi các môn đồ yêu dấu của Ta, khi nghe về con đường lên thiên đàng, các ngươi sẽ tìm cách biết nó, đặc biệt từ các tiên tri; nhưng hãy để Ta cảnh báo các ngươi về các tiên tri giả, vì thay vì dẫn dắt các ngươi, chúng sẽ dẫn các ngươi đi lạc.

Các tiên tri giả sẽ đến — chúng không được sai đi. Thánh Phao-lô hỏi: “Làm sao họ giảng được nếu họ không được sai đi?” Và điều này hợp lý, vì mỗi tôi tớ chân thật đều đứng thay cho Đức Chúa Trời như sứ giả của Ngài để công bố ý muốn của Ngài. Vậy ai dám tự mình nhận lấy điều này khi chưa được kêu gọi? “Chẳng ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, nhưng chỉ kẻ được Đức Chúa Trời kêu gọi,” tác giả thư Hê-bơ-rơ nói.

Nhưng ngày nay chúng từ đâu mà đến? Từ các trường của các tiên tri ư? Không. Nhiều kẻ trong chúng đến từ các nghề bình thường — một kẻ từ chuồng ngựa, sau khi chải chuốt ngựa của mình; một kẻ khác từ sạp hàng của mình, sau khi vá giày — và những kẻ này cả gan ngồi vào ghế của Môi-se để cải cách mọi sự, tự xưng là sứ giả của Chúa Giê-xu Christ và là sứ giả của Đức Chúa Trời Chí Cao. Những kẻ này tự nhận quyền mặc khải các bí mật của Đức Chúa Trời Toàn Năng, mở và đóng thiên đàng, và cứu linh hồn con người.

Nhưng nghe những kẻ này bàn luận về Ba Ngôi Thánh, sắc lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và các điểm sâu xa khác của thần học, bạn cũng có thể nghe những kẻ điên tại Bedlam, những kẻ ba hoa khôn ngoan chẳng kém gì chúng. Và những người nghe chúng, những kẻ háo hức đi theo chúng, há chẳng điên cuồng như vậy sao? Há chúng chẳng bị mê hoặc, như Thánh Phao-lô nói với người Ga-la-ti sao?

Hỡi các bạn là môn đồ của tôi, kinh nghiệm hằng ngày cho thấy người Tái Báp-têm, người Brownist, và các kẻ theo giáo phái khác tìm cách lừa dối ai — cụ thể là, không phải kẻ say rượu, kẻ ngoại tình, kẻ thề thốt, hay kẻ phàm tục, những kẻ mà Ma Quỷ đã giăng bẫy sẵn, mà là những người thành tâm tìm kiếm thiên đàng. “Chúng bắt làm phu tù,” Thánh Phao-lô nói, “những người đàn bà dại dột luôn luôn học hỏi.”

Chúng đến cùng các bạn mặc lốt chiên. Nghĩa là, chúng tỏ ra là những Cơ Đốc nhân sốt sắng và thánh khiết. Ví dụ, chính Ma Quỷ biến thành thiên sứ sáng láng. Các thầy tế lễ của Ba-anh dùng những lời cầu nguyện dài. Những người Arian phạm thượng, như Thánh Basil viết, dễ dàng được tin vì sự thánh khiết giả tạo của chúng.

Những kẻ dụ dỗ của La Mã giả vờ rất thánh khiết. Các thầy tu ăn xin đã lừa dối thế giới Cơ Đốc bằng sự thánh khiết giả vờ của chúng, che đậy đời sống gian ác của chúng bằng chiếc áo choàng đạo đức. Nói chung, chúng đến gần bạn với vẻ bề ngoài thánh khiết, giả vờ khinh chê thế gian, với những lời cầu nguyện dài, sự kiêng ăn, nước mắt, bố thí, vẻ sốt sắng bề ngoài, vẻ khiêm nhường bề ngoài, và vẻ vô hại bề ngoài.

Chúng đến cùng các bạn mặc lốt chiên, len lỏi vào dưới vỏ bọc đưa ra lời khuyên tốt — cũng như Ma Quỷ, chủ của chúng, khi khuyên tổ phụ đầu tiên của chúng ta phá vỡ điều răn của Đức Chúa Trời, đã hứa làm cho họ giống như Đức Chúa Trời; và khi cám dỗ Đấng Christ trong đồng vắng, đã hứa ban cho Ngài mọi vương quốc trên thế gian cùng sự vinh hiển của chúng.

Để bạn có thể tránh được sự lừa dối của chúng tốt hơn, tôi sẽ chỉ cho bạn phương pháp chúng dùng để dẫn người ta đi lạc. Trước hết, chúng cố gắng tách chiên khỏi các người chăn của chúng, làm cho các người chăn bị khinh bỉ trước các hội chúng của họ, tuyên bố rằng họ vô ích và bất lực, cáo buộc nhân cách của họ là phàm tục và giáo lý của họ là sai lầm. Như vậy, bằng cách vu khống các người chăn của bạn, chúng kéo bạn vào các buổi họp kín của chúng.

Để biện minh cho các sai lầm của mình, chúng xuyên tạc Kinh Thánh, cũng như tên dị giáo quái gở Arius đã giả vờ có bốn mươi hai đoạn Kinh Thánh chống lại thần tính của Đấng Christ. Hắn học điều này từ cha mình là Ma Quỷ, kẻ cũng đã bóp méo một phần của Thi Thiên 91 trong mưu toan cám dỗ Chúa của chúng ta gieo mình xuống từ đỉnh đền thờ.

Vì lý do này, những kẻ dị giáo này là kẻ thù của Mười Điều Răn, vì chúng là một phần của Luật Pháp; của Tín Điều, vì nó là bản tóm tắt của Phúc Âm; và của Kinh Lạy Cha, vì nó là một mẫu mực cầu nguyện hoàn hảo, chứa đựng mọi điều có thể cầu xin hay cầu nguyện chống lại. Chỉ nhờ những điều này thôi, ngay cả một người đơn sơ cũng có thể nhận biết một kẻ dị giáo — kẻ mâu thuẫn với bất kỳ điều răn nào của Mười Điều Răn, bất kỳ điều khoản nào của Đức Tin, hay bất kỳ lời cầu xin nào của Kinh Lạy Cha. Vì lý do này, Giáo Hội La Mã dạy những điều này cho giáo dân bằng tiếng La-tinh, khiến họ ngu dốt. Hơn nữa, chúng lược bỏ một số phần của Mười Điều Răn khỏi các sách giáo lý của chúng. Các kẻ dị giáo khác cũng làm như vậy — một số vô hiệu hóa toàn bộ Luật Pháp, một số bác bỏ Tín Điều, và những kẻ khác chối bỏ Kinh Lạy Cha, thậm chí tuyên bố nó là ghê tởm.

Lại nữa, bất kể vẻ bề ngoài thánh khiết nào chúng phô trương, thật ra chúng là muông sói hay cắn xé. Vì vậy, Chúa của chúng ta cảnh báo chúng ta hãy coi chừng chúng. Từ coi chừng đi trước nguy hiểm — như chiên gặp nguy hiểm giữa bầy sói, linh hồn của các bạn cũng gặp nguy hiểm giữa các tiên tri giả.

Hành trình của người Y-sơ-ra-ên đến Ca-na-an thuộc đất là hình bóng của hành trình của chúng ta đến thiên đàng. Há chẳng phải một tiên tri giả duy nhất là Ba-la-am đã gây hại cho họ trong hành trình hơn cả Óc, Vua Ba-san, Si-hôn, Vua dân A-mô-rít, và mọi kẻ thù của họ cộng lại sao? Phải, chính Ma Quỷ, trong hình dạng của mình, có thể gây hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời hơn một số kẻ dị giáo đã gây ra sao? Một kẻ dị giáo là Arius, bằng cách chối bỏ thần tính của Đấng Christ, đã suýt làm ô nhiễm cả thế giới.

Một kẻ dị giáo khác là Eutyches, cũng đã gây hại lớn lao khi sai lầm về nhân tính của Đấng Christ, tuyên bố rằng sự vô hạn của bản tính thần thánh của Ngài đã nuốt chửng bản tính nhân loại của Ngài. Nhưng nếu Đấng Christ không thật sự là người, làm sao Ngài có thể chết vì chúng ta là tội nhân? Và nếu Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời, làm sao Ngài có thể hoàn thành sự cứu rỗi của nhân loại?

Than ôi, chúng ta đang gặp nguy hiểm biết bao, khi bị bao quanh bởi vô số kẻ dị giáo như vậy! Chúa của chúng ta lại phán: “Nhờ bông trái của chúng, các ngươi sẽ nhận biết chúng.” Chúng giả vờ được Đức Thánh Linh dẫn dắt. Thế nhưng Thánh Phao-lô trình bày các công việc của Đức Thánh Linh là yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, đức tin, mềm mại, và tiết độ. Nếu chúng thật sự được Đức Thánh Linh dẫn dắt, đó sẽ là các dấu hiệu phân biệt của chúng. Nhưng Thánh Phao-lô cảnh báo chúng ta rằng trong những ngày sau rốt, sẽ có những người “yêu chính mình, khoe khoang, kiêu ngạo, phạm thượng, không vâng lời cha mẹ, bạc bẽo, không thánh khiết.”

Thầy Calvin, con người đáng ngưỡng mộ của Đức Chúa Trời, mà danh tiếng vẫn còn đáng sợ trong vương quốc của chủ nghĩa giáo hoàng, đã ghi lại một số đặc điểm của những kẻ mạo danh này, rút ra từ Thánh Augustinô.

Những kẻ khoe khoang lớn, phô trương giá trị của chính mình một cách phô trương, như Simon Magus, kẻ đã mê hoặc dân chúng, nói rằng chính hắn là một nhân vật vĩ đại. Chúng giống như người Gnostic, những kẻ có ý kiến thổi phồng về tri thức của chính mình, như thể chỉ một mình chúng là những người duy nhất được soi sáng trên toàn thế giới. Lời nói thường ngày của chúng đầy rẫy giá trị và việc làm của chính chúng.

Phồng lên vì kiêu ngạo, căng phồng vì ngạo mạn. Nhiều người giữa chúng ta, vì bị từ chối các chức vụ mà họ tin mình xứng đáng, đã lìa bỏ Hội Thánh của chúng ta và đi đến Rô-ma và Amsterdam.

Những kẻ vu khống gian dối, mà tài năng trong điểm đặc biệt này vượt trội mọi giáo phái khác. Trong khả năng này, người Brownist vượt trội hơn tất cả. Ngay cả tu sĩ Dòng Tên cũng không cay độc chống lại Hội Thánh của chúng ta như người Ly Khai — hãy so sánh các văn phẩm của họ. Chính Tổng Lãnh Thiên Thần Micae cũng không dám đưa ra lời cáo buộc mắng nhiếc chống lại Ma Quỷ, thế mà những kẻ này tự do tuôn ra lời nguyền rủa và nhục mạ trên chúng ta và trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Phản trắc và nổi loạn, không rao giảng hòa bình, như Đấng Christ đã truyền cho các môn đồ của Ngài, mà khuấy động sự chia rẽ. Thật vậy, người Brownist tự nhận lấy danh xưng người Ly Khai, danh xưng rất hợp với chúng, vì chúng đã tách khỏi Hội Thánh mẹ của mình, khỏi mọi Hội Thánh Cải Chánh, và bị chia rẽ một cách ác ý ngay giữa chúng với nhau.

Giả vờ khắc khổ và thánh khiết, e rằng chúng có vẻ thiếu ánh sáng của chân lý, thay vào đó chúng tuyên bố một bóng dáng nghiêm khắc và chỉ một vẻ bề ngoài của sự tin kính.

Phạm thánh, như rõ ràng từ lòng tham của mọi kẻ ly giáo theo cách này. Chúng chẳng quan tâm gì đến sự tàn phá của toàn thể Hội Thánh, miễn là chúng có thể thu lợi điều gì cho chính mình. Chúng đã dạy dỗ người khác đến nỗi một số người nay tin rằng hoàn toàn không có tội phạm thánh nào cả.

Chúa của chúng ta cảnh báo chúng ta về các tiên tri giả, mô tả chúng một cách sống động; và chúng ta, có những đặc điểm và dấu hiệu rõ ràng như vậy để nhận biết chúng, đáng lẽ phải đề phòng. Nếu bạn hiểu Mười Điều Răn, Tín Điều, và Kinh Lạy Cha, mà vẫn để mình bị dẫn đi lạc, tội lỗi của bạn sẽ đổ trên đầu chính bạn. Vì có người nào đơn sơ đến nỗi không thể nhận biết khi các giáo lý chúng dạy mâu thuẫn với các chân lý nền tảng này chăng?

Và một điều nữa sẽ làm trầm trọng thêm sự bội đạo của bạn trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng — cụ thể là, giao ước và lời thề của bạn, mà nhờ đó bạn đã ràng buộc mình trước mặt Ngài để trấn áp mọi sai lầm, dị giáo, và ly giáo. Đức Chúa Trời cấm bạn phá vỡ giao ước của mình, mà chúng ta đã ban hành và bạn đã nhận lãnh với sự sẵn lòng và vui mừng lớn lao.

Để kết thúc điều này, Epiphanius, khi viết về các dị giáo thời của ông, đã gọi sách của mình là Panarion, tức là một hộp thuốc, chứa đựng các phương thuốc cứu rỗi chống lại giáo lý dối trá.

Mục đích của việc tôi viết không phải để làm hại bất kỳ ai, mà để cảnh báo những linh hồn có thiện chí, đặc biệt những người bị vướng mắc trong sai lầm, để họ cầu nguyện với Đức Chúa Trời xin ân điển nhìn thấy và từ bỏ các sai lầm của mình, và thừa nhận chân lý, để họ tự giải thoát khỏi cạm bẫy của Ma Quỷ.

Và nếu công lao của tôi có ích gì trong việc củng cố một số người chống lại những kẻ dụ dỗ, cảnh báo họ coi chừng các buổi họp kín riêng tư, và khích lệ họ trung thành với chức vụ công khai của Lời Chúa và sự thông công của các thánh đồ trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, tôi sẽ coi những nỗ lực của mình là xứng đáng.

Nguyện Đức Chúa Trời của sự bình an ban cho mọi người xưng nhận Danh thánh của Ngài đều đồng ý trong chân lý của Lời thánh của Ngài và sống trong sự hiệp một và yêu thương tin kính. A-men.

Người cầu nguyện như vậy, thuộc về bạn trong Chúa, Ephraim Pagitt già

HERESIOGRAPHY: HAY LÀ, Một Mô Tả về Những Kẻ Dị Giáo và Các Giáo Phái Đã Nổi Lên Trong Thời Sau Rốt Này, v.v.

Chương I: Về phe Tái Báp-têm

Để khám phá giáo phái này, tôi dự định trình bày:

Nguồn gốc và các tiến trình ban đầu của chúng.

Các sai lầm và sự phạm thượng của chúng.

Sự bác bỏ các sai lầm của chúng.

Giáo lý chính thống của Hội Thánh Anh đối lập với các sai lầm của chúng.

Các giáo phái khác nhau của phe Tái Báp-têm.

Cách thức tái báp-têm của chúng và các thực hành khác.

Cách các vua chúa và quan tòa Cơ Đốc đã trấn áp chúng, và đặc biệt cách chúng đã bị trừng phạt giữa chúng ta.

Sự táo bạo ngang ngược của chúng ngày nay trong việc xuất bản sách bênh vực các sai lầm của mình, thách thức các nhà thần học Tin Lành của chúng ta tranh luận công khai, và xâm nhập vào các bục giảng của chúng ta để rao truyền các sự phạm thượng của chúng.

Các giáo lý hiện đại mà chúng xưng nhận.

1. Nguồn Gốc và Các Tiến Trình Ban Đầu của Chúng

Vào khoảng năm 1521 sau Chúa, trong khi Tiến Sĩ Luther đang giảng Phúc Âm tại Saxony — Đức Chúa Trời Toàn Năng ban phước cho công lao của ông — một giáo phái mới (giữa nhiều giáo phái khác, bị xúi giục bởi Ma Quỷ) bắt đầu nổi lên tại xứ ấy. Giáo phái ấy gồm những người cuồng tín khoe khoang rằng chúng nói chuyện với Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời nói chuyện với chúng. Chúng tuyên bố Đức Chúa Trời đã truyền cho chúng giết mọi kẻ ác — tức mọi người không thuộc giáo phái của chúng — và lập nên một thế giới mới, nơi chỉ những người vô tội và tin kính mới được sống và trị vì.

Người sáng lập giáo phái này, như Melanchthon khẳng định, là một người tên Niclas Stork, kẻ đã nói với các môn đồ của mình rằng Đức Chúa Trời phán với hắn qua một thiên sứ và mặc khải ý muốn của Ngài cho hắn trong các giấc mơ. Hắn tuyên bố Đức Chúa Trời đã hứa cho hắn vị trí của thiên sứ Gabriel và quyền thống trị trên toàn thế giới. Hắn dạy rằng các thánh đồ phải một mình trị vì trên đất và hắn sẽ là lãnh tụ của họ, được chỉ định để giết mọi vua và chúa và thanh tẩy Hội Thánh. Hắn cũng tuyên bố mình có ân tứ phân biệt các thần linh và biết những người được chọn.

Trong số các môn đồ của người này có Thomas Muncer, kẻ đã mở rộng giáo lý của thầy mình rất nhiều. Hắn bắt đầu giảng đạo tại Alsted thuộc Thuringia, nơi hắn lần đầu thành lập một hiệp hội, bắt mọi người thề nguyện giúp đỡ hắn giết các vua chúa và quan tòa vô đạo. Chừng nào hắn chỉ giảng các giấc mơ và tưởng tượng của mình, Tuyển Hầu của Saxony còn dung thứ hắn; nhưng khi hắn bắt đầu giảng về nổi loạn và giết các nhà cầm quyền, hắn bị trục xuất khỏi Saxony. Hắn chạy trốn đến Nuremberg nhưng cũng bị đuổi khỏi đó, cuối cùng định cư tại Mulhouse thuộc Thuringia, nơi nhiều môn đồ cũ của hắn tụ tập về với hắn.

Bất cứ điều gì hắn quyết định đều được đón nhận như lời sấm, đặc biệt khi hắn giảng rằng mọi tài sản phải được giữ chung và mọi người đều phải tự do và có phẩm giá ngang nhau — một giáo lý hấp dẫn tại các vùng ấy, nơi giới quý tộc đối xử với các tá điền của mình như nô lệ. Vì giáo lý này, khoảng 40.000 nông dân và thợ thủ công tại Swabia và Franconia đã nổi dậy. Chúng bắt giữ một số quý tộc, cướp phá nhà cửa, và quét sạch mọi thứ trước mặt chúng.

Muncer, sau khi thu thập đạn dược và dấy lên một đám đông lớn — các tầng lớp thấp kém bỏ cày và khung cửi để trở thành những kẻ phiêu lưu trong cuộc thánh chiến tự xưng này — đã sai một trong các cộng sự chính của mình là Phifer vào vùng nông thôn xung quanh. Phifer và thuộc hạ của hắn đã phá hủy nhiều thị trấn, đốt nhà cửa, và bắt giữ một số quý tộc làm tù binh, mang đi một chiến lợi phẩm lớn. Được khích lệ bởi thành công của chúng, một cuộc nổi dậy chung tiếp theo tại Quận Mansfeld.

Tin rằng sự phản loạn sẽ lan rộng khắp nơi, Muncer lên đường đến Franckhausen, nơi các công dân gia nhập với hắn. Nhưng trước khi cuộc nổi loạn này có thể phát triển thêm, Bá Tước Mansfield đã tập hợp một đạo quân, tấn công Muncer, và giết 200 người của hắn. Muncer, không nản lòng, lại dấy lên một lực lượng khác và chiếm vị trí trên một ngọn đồi gần Franckhausen, tự cố thủ bằng xe bò. Bá Tước Mansfield, cùng với các vua chúa đồng minh khác, vì thương xót đám đông lầm lạc, đã gửi lời đề nghị ân xá và an toàn cho mọi người chịu nộp lãnh tụ của mình và trở về nhà.

Tuy nhiên, Muncer bắt đầu giảng cho các môn đồ của mình, quả quyết rằng hắn được Đức Chúa Trời sai đến để lãnh đạo chúng, và rằng chúng chắc chắn sẽ đánh bại mọi kẻ thù của mình. Hắn tuyên bố Đức Chúa Trời, Đấng “không thể nói dối,” đã hứa rằng “người công chính sẽ rửa chân mình trong máu của kẻ ác.” Hắn cũng quả quyết với chúng rằng Đức Chúa Trời đã ban cho hắn quyền năng siêu nhiên, để hắn có thể đẩy lùi mọi viên đạn bằng áo khoác của mình. Các nông dân, tin lời hắn, đã từ chối đề nghị hòa bình.

Thấy vậy, các vua chúa mở hỏa lực bằng pháo binh của mình. Các nông dân không tiến lên cũng không chạy trốn mà bắt đầu hát “Hỡi Đức Thánh Linh, hãy đến,” tin rằng Đức Chúa Trời sẽ chiến đấu cho chúng, như Muncer đã hứa. Tuy nhiên, khi các pháo đài xe bò của chúng bị phá vỡ và kẻ thù áp sát để giao chiến tay đôi, 5.000 người trong chúng đã bị giết. Những người sống sót chạy tán loạn khắp nơi, phần lớn rút lui vào Franckhausen. Các vua chúa truy đuổi, chiếm thành phố, và bắt Muncer, kẻ đã ẩn náu tại đó. Hắn, cùng với Phifer và 300 người khác, đã bị xử tử.

Lúc chết, Muncer chán nản đến nỗi hầu như không thể xưng nhận đức tin của mình. Với nhiều khó khăn, hắn lặp lại theo Công Tước xứ Brunswick, người đã chỉ bảo hắn phải nói gì. Như vậy cuộc Nổi Loạn Swabia đã kết thúc, dường như cắt đứt cả gốc lẫn cành.

Nhưng hạt giống vẫn còn. Nước Đức chẳng bao lâu đầy rẫy người Tái Báp-têm, một tên mới cho một giáo phái cũ, nay thêm các giáo lý khác. Trong số đó có Melchior Hoffmann, kẻ tự xưng là Ê-li và là người có học thức và ảnh hưởng lớn hơn Muncer. Hắn bắt đầu gieo rắc cùng các sai lầm ấy tại Strasbourg, vì đó hắn bị cầm tù, và các môn đồ của hắn bị trấn áp nghiêm khắc.

Giáo phái này lan rộng khắp Thượng Đức và Hạ Đức, đặc biệt giữa các tầng lớp thấp kém. Như Hertensius, một trong các nguồn của tôi, làm chứng, giữa đám đông hỗn tạp rộng lớn ấy, hầu như không tìm thấy một người nào là học giả, hay thậm chí biết đọc biết viết.

Nỗ Lực của phe Tái Báp-têm Nhằm Thiết Lập Đế Quốc của Chúng tại Münster

Cả thế giới cũng quá nhỏ đối với tham vọng của chúng, mà chúng tìm cách thỏa mãn bằng cách thiết lập đế quốc của mình tại Münster.

Vào năm 1532, Münster đã nhận Phúc Âm, và đến năm 1533, có John Becold, một thợ may từ Leiden, đến thành phố ấy, cùng với một đám đông lớn thuộc huynh đệ của hắn, phần lớn là người Hà Lan. Những người này, nhóm họp trong các buổi họp kín, trong vòng vài tháng đã thu phục được một phe đáng kể tại Münster và xúi giục nhau đi đến các quyết định liều lĩnh.

Vào lúc này, các quan tòa, chưa bị nhiễm các sai lầm của chúng, đã ra lệnh cho các kẻ theo giáo phái rời khỏi thành phố. Tuy nhiên, khi chúng ra khỏi qua một cổng, chúng lại trở vào qua một cổng khác, tuyên bố rằng chúng không được bỏ rơi công việc của Đức Chúa Trời.

Bá Tước xứ Hesse, thương xót tình trạng khốn khổ của thành phố, đã sai các nhà thần học đến kiểm soát sự xa hoa không kiềm chế của phe Tái Báp-têm, đề nghị chúng một cuộc tranh luận công khai, mà chúng đã từ chối. Thay vào đó, chúng nghĩ ra một phương pháp thuận tiện hơn để đạt được mục đích của mình.

Một kẻ trong chúng, giả vờ bị một thần tiên tri chiếm lấy, chạy khắp thành phố kêu lên: “Hãy ăn năn, và chịu báp-têm lại, kẻo cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời giáng xuống các ngươi!” Nhiều kẻ lặp lại tiếng kêu của hắn, và tiếng kêu này chẳng bao lâu biến thành việc cướp phá nhà cửa của người giàu và bắt giữ các chủ nhà. Những kẻ khác chạy vào chợ, tuyên bố rằng mọi người không được tái báp-têm phải lập tức bị xử tử.

Những người Tin Lành (người Tin Lành) tụ tập tại một nơi gọi là Overwater, nơi họ tự củng cố. Sau ba ngày, một thỏa thuận được lập ra, cho phép cả hai bên tự do thực hành tôn giáo của mình. Thỏa thuận tạm thời này, tuy nhiên, chỉ cho phe Tái Báp-têm thời gian để củng cố phe của mình.

Chúng gửi thư đến Wezel và các nơi khác, tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã sai một tiên tri thánh đến Münster, người đã nói những điều kỳ diệu và mặc khải con đường thật dẫn đến sự cứu rỗi. Chúng hứa rằng nếu người ta rời bỏ nhà cửa của mình và đến Münster, họ sẽ nhận gấp mười lần những gì mình đã bỏ lại và, cùng với sự giàu có thuộc linh, đạt được mọi của cải thế gian.

Những lời hứa quyến rũ này đã thu hút các thành phần thấp kém và vô pháp nhất từ các thị trấn lân cận — những người nghèo và nhàn rỗi, những kẻ ưa thích một tôn giáo làm cho mọi người bình đẳng, tuyên bố mọi tài sản là chung, giải thoát họ khỏi tiền thuê, thuế, và thuế thập phân, và bãi bỏ mọi luật pháp và quan tòa hạn chế sự phóng túng của họ.

Trong một thời gian ngắn, thành phố đầy những người lạ, những kẻ coi Münster như một vùng đất hứa mới. Nhận ra sức mạnh ngày càng tăng của mình, phe Tái Báp-têm vội vã đến Nhà Thờ St. Maurice, đốt cháy nó, chiếm kho vũ khí, cướp phá và làm ô uế các nhà thờ khác, làm trống các trường cao đẳng, và đốt một thư viện đẹp. Cuối cùng, chúng đuổi những người Tin Lành ra khỏi thành phố, kêu lên: “Hãy đi khỏi đây, hỡi mọi kẻ ác, nếu không các ngươi sẽ đều bị giết!”

Nay làm chủ thành phố, chúng bắt đầu thiết lập một chính quyền, mặc dù chúng tự xưng là kẻ thù của mọi quyền lực. Tuy nhiên, sự cần thiết và bản tính đã buộc chúng phải chọn lãnh tụ, nhưng các tiên tri tự xưng nắm quyền cao nhất. Một trong các sắc lệnh đầu tiên của chúng là mọi người phải đem vàng, bạc, và tài sản của mình vào kho chung, nếu không sẽ bị xử tử. Hai nữ tiên tri trinh nữ được chỉ định để tiết lộ bất kỳ ai giấu giếm tài sản của mình. Hơn nữa, chúng ra lệnh đốt mọi sách ngoại trừ Kinh Thánh, và điều ấy đã được thực hiện đúng như vậy.

John xứ Leiden, rơi vào trạng thái xuất thần tiên tri sau ba ngày ngủ, giả vờ bị câm. Khi cuối cùng hắn nói được, hắn kêu lấy các bảng viết và viết rằng ý muốn của Cha trên trời là mười hai người, mà hắn nêu tên, phải cai quản thành phố. Điều này lập tức được thi hành, và các quan tòa cổ xưa bị cách chức.

Hắn cũng tuyên bố ý muốn của Đức Chúa Trời là không người đàn ông nào bị ràng buộc với một người vợ mà có thể cưới bao nhiêu vợ tùy ý. Khi một số người từ chối chấp nhận giáo lý này, hắn triệu tập họ trước mười hai vị cai quản, thề trên Tân Ước rằng giáo lý này đã được mặc khải cho hắn bởi Đức Chúa Trời. Để chứng minh bằng chứng của thần linh, hắn ra lệnh chém đầu một số kẻ bất đồng. Sau đó, nhiều nhà giảng đạo xác nhận giáo lý của hắn, nhưng sự xác nhận lớn nhất đến qua thực hành của chính các tiên tri. John xứ Leiden lập tức lấy ba người vợ và, chẳng bao lâu, có mười lăm người vợ. Nhiều người noi theo gương hắn, và việc có nhiều vợ trở thành dấu hiệu đáng khen.

Sau khi sắc lệnh này được ban hành, đàn ông chạy đến những người phụ nữ đẹp nhất, tranh nhau trở thành người đầu tiên chiếm lấy họ, và lấy họ mà không có bất kỳ giao ước hôn nhân nào.

Không lâu sau đó, một tiên tri khác, John Tuscocurer, đã tập hợp hội chúng và tuyên bố rằng ý muốn của Cha trên trời là John xứ Leiden phải làm vua của cả vũ trụ, rằng ông ta phải ngồi trên ngai của cha mình là Đa-vít, rằng ông ta phải tiêu diệt mọi vua chúa, giết chết kẻ không tin kính, và chỉ cứu những ai yêu mến sự công chính.

Dân chúng đón nhận lời tiên tri này với những tiếng hoan hô vang dội, và John xứ Leiden được tôn làm Vua của Si-ôn.

Vốn là thợ may, ông ta đã dùng tay nghề của mình để biến áo lễ của nhà thờ và thảm trải thành long bào, khoác lên mình vàng bạc. Ngựa của ông ta được trang bị lộng lẫy, yên cương và tấm phủ thêu vàng. Ông ta cưỡi ngựa trong vẻ uy nghi lẫm liệt, có các quan chức cao cấp tháp tùng. Đi trước ông ta là hai thanh niên, một người cầm Kinh Thánh và một người cầm gươm. Quanh cổ ông ta đeo một sợi dây chuyền lớn, giống như vòng cổ của một huân chương, với châm ngôn Rex Justitiae Hujus Mundi—Vua của Sự Công Chính của Thế Gian Này.

Theo sau ông ta là năm mươi người hầu cận ăn mặc chỉnh tề. Mỗi tuần ba lần, ông ta thiết triều, ngồi trên ngai cao trong vẻ huy hoàng tráng lệ. Dưới ông ta là Knipperdolling, quan cai trị thành phố, và dưới nữa là bốn vị cố vấn quốc gia cao cấp.

Trong triều đình này, ông ta xét xử mọi vụ tranh chấp, phần lớn liên quan đến ly dị, vì theo sắc lệnh mới của họ, bất cứ người đàn ông nào chán vợ mình đều có thể bỏ vợ và cưới người khác.

Trong số nhiều hành động đáng chú ý của vị vua mới này, có ghi lại rằng một trong các bà vợ của ông ta đã làm ông ta không hài lòng. Ông ta đưa bà ra chợ, và trước mặt dân chúng, chặt đầu bà. Rồi ông ta ra lệnh cho các bà vợ khác nhảy múa quanh xác bà và tạ ơn Cha trên trời. Sau đó, chính ông ta cũng tham gia điệu nhảy, ra lệnh cho mọi người cùng nhảy múa với mình.

Một lần khác, Tuscocurer đến gần nhà vua khi vua đang ngồi trên ngai trong vẻ uy nghi hơn thường lệ, và tuyên bố: “Vua Giăng ơi, Phúc Âm phải được đổi mới bởi ngài. Chúa Đức Chúa Trời phán như vầy: hãy đi nói với Vua của Si-ôn rằng vua hãy dọn bữa tối của Ta trong sân nhà thờ của nhà thờ lớn và sai các nhà truyền giáo đi khắp bốn phương của thế gian để dạy mọi dân tộc con đường công chính và đưa họ, bởi thần của miệng họ, vào bầy chiên của Ta.”

Sự Sụp Đổ của Vương Quốc Tái Báp-têm tại Münster

Một buổi lễ tiệc thánh công cộng đã được tổ chức, và họ biến nó thành một bữa ăn thịnh soạn—một đại tiệc, cả về số người tham dự lẫn sự dồi dào của thức ăn, vì có khoảng bốn ngàn người dự tiệc, được phục vụ thành ba đợt. Thế nhưng giữa các đợt ấy (như tác giả của tôi ghi lại), một sự việc đã xảy ra: nhà vua buộc tội một người phản quốc, chặt đầu người ấy, rồi trở lại bữa tiệc. Với đôi tay còn dính máu, ông ta tiếp tục ban phát thân thể và huyết của Đấng Christ, có hoàng hậu phụ giúp, người đã tự nhận lấy chức vụ của một chấp sự. Các quan chức cao cấp của triều đình cũng tham gia vào nghi lễ đồi bại này.

Sau bữa tối, nhà vua ngỏ lời với dân chúng, hỏi rằng liệu họ có hết lòng sẵn sàng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời và sẵn lòng chịu khổ và chết vì đức tin hay không. Đồng thanh một tiếng, họ đáp rằng họ sẵn lòng.

Rồi vị tiên tri đứng dậy và nói: “Chúa phán như vầy: hãy chọn những người trong dân Ta để sai đi khắp bốn góc của thế gian, hầu cho họ làm những phép lạ giữa các dân tộc và rao truyền những việc quyền năng của Ta giữa các dân lạ.” Rồi ông ta đọc tên của hai mươi tám người, kể cả chính ông ta. Những sứ đồ này đi đến các thành phố mà họ được sai đến, kêu la trên đường phố rằng dân chúng phải ăn năn nếu không sẽ phải đối mặt với sự hủy diệt sắp xảy ra. Họ chẳng bao lâu bị bắt và bị xử tử, khiến chức vụ sứ đồ của họ chóng kết thúc.

Cuộc Vây Hãm Münster

Trong khi đó, thành phố bị bao vây bởi Bá tước Waldeck, vị cai trị hợp pháp của nó, và chẳng bao lâu bị nạn đói hoành hành. Dân cư bị đói khát hành hạ đến nỗi phải ăn thịt chó, mèo, chuột, da thuộc luộc, và thậm chí cả con cái của mình.

Các vương hầu của đế quốc, nhóm họp tại Coblentz, động lòng thương xót dân chúng bị lừa dối và gửi thư cho công dân Münster, cảnh báo họ về lỗi lầm của mình và mối nguy hiểm họ đang gặp phải. Họ khuyên răn họ rằng nếu họ không quy phục vị vương hầu hợp pháp của mình, họ sẽ chuốc lấy toàn bộ sức mạnh của đế quốc giáng xuống mình. Lời cảnh báo này đến vào khoảng tháng Mười Hai năm 1534.

Cùng lúc đó, Hilversum, một trong các tiên tri của họ, bị quân vây hãm bắt giữ. Từ trại địch, ông ta viết một bức thư đầy ăn năn gửi cho dân Münster, thú nhận rằng những lời tiên tri trước kia của mình chỉ là trò lừa bịp. Ông ta thúc giục họ mở mắt ra trước sự lừa dối mà họ đang chịu dưới tay một băng đảng vô lại, vạch trần sự gian ác của các lãnh tụ của họ, những kẻ đã vi phạm mọi luật lệ về đạo đức và sự đoan chính.

Những bức thư này đã lay động lòng nhiều người trong thành phố, nhất là những người đã chán ngán cuộc sống khốn khổ của mình và đang chịu đựng cơn đói cùng cực. Họ bắt đầu lầm bầm chống lại nhà vua. Thấy sự bất mãn của họ, ông ta triệu tập dân chúng lại và đọc một bài diễn thuyết hùng hồn, quở trách họ về sự thiếu kiên nhẫn trong công việc của Đức Chúa Trời.

Ông ta nhắc nhở họ rằng, vì đã được tái sinh qua phép tái báp-têm, họ phải chịu đựng đau khổ với lòng kiên nhẫn lớn hơn. Ông ta chỉ ra gương của Thánh Phao-lô, người đã chịu trần truồng, đói khát, và lạnh lẽo trong việc theo đuổi sự cứu rỗi. Ông ta quả quyết với họ rằng Đức Chúa Trời đủ quyền năng để ban cho họ ma-na và chim cút từ trời, và rằng họ có những đạo quân lớn tại Holland và Friesland sẵn sàng tiến đến cứu viện với lương thực dồi dào, đẩy lui quân địch. Hơn nữa, ông ta tuyên bố rằng Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông ta biết rằng họ sẽ được giải cứu vào lễ Phục Sinh mà không sai chạy.

Sự Sụp Đổ của Münster

Bất chấp những lời quả quyết ấy, thành phố đã thất thủ vào tháng Sáu năm 1535, sau khi chịu vây hãm mười tám tháng. Khi Münster đã thất thủ, lệnh được ban ra rằng những công dân vô tội phải được tha và tất cả những ai đã bị giam giữ trái ý phải được trả lại tài sản. Những công dân đầu hàng được tha mạng, nhưng những người Tái Báp-têm hung dữ, những kẻ không bao giờ có thể thuần phục được, đã ẩn náu tại nhiều nơi kín đáo và bị truy lùng rồi xử tử.

Chính nhà vua đã kháng cự đến cùng. Khi bị bắt, cùng với Knipperdolling và những người khác, ông ta bị kéo lê sau một con ngựa đến một tòa lâu đài, nơi ông ta bị giam cầm. Ông ta bị kết án là kẻ phản quốc và phải chịu một cuộc hành hình ghê rợn: ông ta bị trói vào một cái cọc, và trong hơn một giờ đồng hồ, thân thể ông ta bị xé nát bằng những chiếc kìm nung đỏ trước khi cuối cùng bị giết chết bằng một nhát dao găm đâm vào tim. Knipperdolling cũng chịu chung số phận.

Trước khi bị hành hình, nhà vua đã từ bỏ các sai lầm của mình, nhưng Knipperdolling chết như một con thú điên. Sau khi họ chết, thi thể của họ được đặt trong những chiếc lồng sắt và treo lên từ ngọn tháp cao của Nhà thờ Thánh Lambert, nơi chúng còn ở đó như một lời cảnh cáo. Như vậy, vị vua tự xưng đã diệt vong, và phe Tái Báp-têm đã bị trấn áp tại Münster.

Các Cuộc Nổi Dậy của Phe Tái Báp-têm tại Những Thành Phố Khác

Như phe Tái Báp-têm đã chiếm Münster bằng vũ lực, họ cũng tìm cách làm như vậy tại các thành phố khác, dù ít thành công hơn.

Một người tên là John xứ Geles được sai đến Amsterdam, nơi ông ta thấy dân chúng là những đối tượng sẵn sàng cho những ảo tưởng của mình. Ông ta giảng về vương quốc công chính mới được thành lập tại Münster, nói về quyền tự do sống theo ý thích của họ, việc cướp phá các nhà thờ, và của cải thu được từ kẻ không tin kính. Ông ta rao truyền những mưu đồ lớn lao của vua họ, những lời tiên tri báo trước sự mở rộng vương quốc của vua ấy, và sự ứng nghiệm sắp xảy ra của những lời hứa của Đức Chúa Trời.

Qua những buổi nhóm họp kín đáo của mình, họ khuấy động tâm trí dân chúng bằng một lòng sốt sắng cuồng tín, khiến họ khao khát cướp đoạt đồ bạc của nhà thờ và của cải của kẻ không tin kính. Họ quả quyết với những người theo mình rằng việc chiếm Amsterdam sẽ là một nhiệm vụ dễ dàng, cho rằng Đức Chúa Trời đã ban thành phố ấy cho Vua của Si-ôn như trái đầu mùa của triều đại vua ấy trên khắp thế gian.

Được khích lệ bởi những lời hứa ấy, họ vạch ra một kế hoạch chiếm lấy thành phố và giết hại các quan cai trị trong khi các quan đang dự tiệc tại tòa thị chính. Tuy nhiên, bởi sự quan phòng của Đức Chúa Trời, mưu đồ của họ đã bị phá hỏng.

Kế hoạch của họ phụ thuộc vào một tín hiệu—tiếng chuông của thị trấn—vốn sẽ triệu tập những kẻ âm mưu của họ hành động. Thế nhưng, bởi sự can thiệp của Đức Chúa Trời, một người say rượu đã lấy đi dây chuông, ngăn không cho tín hiệu được phát ra. Không có tín hiệu ấy, lực lượng của họ không tập hợp được.

Kết quả là, nhiều người Tái Báp-têm bị giết chết, và những người sống sót nhận lấy hình phạt xứng đáng.

Phe Tái Báp-têm, sau cái chết của John xứ Leyden, đã chọn một vị vua khác, người này, cùng với quan thủ quỹ cao cấp của mình, bị bắt tại Virecht và bị giam trong tù. Trong số những chiến công của vị vua mới được bầu này, có ghi lại rằng ông ta đưa vợ mình vào rừng và tại đó giết bà, để ông ta có thể ăn nằm với con gái của bà mà không bị quấy rầy. Ông ta cũng cắt cổ một thiếu nữ, e rằng cô sẽ tố giác ông ta. Một số lượng lớn đồ bạc bị đánh cắp được tìm thấy trong nhà ông ta, phần lớn lấy từ các nhà thờ. Cả nhà vua lẫn quan thủ quỹ đều bị thiêu sống.

Tôi đọc thấy một vị vua khác của phe Tái Báp-têm tên là Jan Wilhems, những hành vi và việc làm ghê tởm của ông ta được ghi lại bằng tiếng Hà Lan và dịch sang tiếng Pháp bởi Ch. de Niclles. Jan Wilhems này là con trai của Theodore Wilhems, một cha xứ tại Ruremond thuộc Gelderland. Ông ta cư trú tại nhiều nơi khác nhau, trước tiên tại Arnhem, rồi sau đó tại Louvain, Wesel, Alden, Calcar, Harsem, và cuối cùng tại một ngôi làng tên là Avendrop, không xa Wesel, nơi nhiều người từng tham gia cuộc vây hãm Münster lui tới. Ông ta kế vị Cornelius Appleman, người đã bị xử tử vì những hành vi gian ác của mình tại thành phố Virecht.

Trước ông ta là Jan Cordwainer, người đã cố gắng khôi phục vương quốc tan vỡ và hoang tưởng của phe Tái Báp-têm nhưng bị một số người theo mình phát giác là thủ lĩnh của bọn trộm cắp và kẻ cướp nhà thờ. Ông ta bị xử tử tại Brussels.

Vua Wilhems khẳng định rằng giáo lý của phe Tái Báp-têm, như đã được giảng dạy tại Münster, là giáo lý chân thật dẫn đến sự cứu rỗi, và rằng Đức Chúa Trời, vì đời sống khắc khổ của ông ta, đã ban cho ông ta ân điển để làm cho luật pháp của Ngài được biết đến một cách rõ ràng và thuần khiết hơn bao giờ hết.

Ông ta viết một cuốn sách có tựa đề Du Mariage Impure des Faux Évangéliques, trong đó ông ta bênh vực chế độ đa thê.

Ông ta cướp bóc và tàn phá vùng nông thôn, cho rằng ăn cắp của kẻ không tin kính không phải là tội đối với dân của Giê-ru-sa-lem Mới, vì của cải của xứ ấy chỉ thuộc về Chúa Giê-xu Christ và các môn đồ của Ngài. Băng đảng gian ác này tự gọi mình là Le Peuple de Jan Wilhems.

Ông ta vung một thanh gươm, mà ông ta đặt tên là Gươm của Đức Chúa Trời và của Ghê-đê-ôn.

Vị vua thánh tự xưng này có hai mươi mốt bà vợ để gia tăng dòng dõi thánh của mình. Trong số đó có Elsken Thewes và con gái của bà là Elizabeth, cũng như Clare và Elizabeth, các cháu gái của Jan Marsens. Nhiều hành vi đê tiện khác của ông ta và tên của các hoàng hậu của ông ta có thể được đọc chi tiết hơn trong lịch sử cuộc đời ông ta, do Ch. Nells viết. Vị vua cuồng tín này bị thiêu sống theo đúng tội đáng của mình vào ngày 12 tháng Ba, năm 1580, và nhiều đồng lõa của ông ta bị xử tử tại Wesel, Cleves, và những nơi khác.

Trong lịch sử kể trên, chúng ta có thể thấy sự giả hình lớn lao của những kẻ thuộc bè phái này. Khi họ mới len lỏi vào Münster, họ tỏ ra có vẻ thánh khiết, khiêm nhường, và vô tội lớn lao. Họ không thề thốt, cũng không nói lời tục tĩu nào. Cuộc trò chuyện thường ngày của họ đầy những lời bàn về sự chết đi đối với xác thịt. Nhưng khi họ trở thành chủ nhân của thị trấn, họ phá vỡ mọi luật lệ về sự đoan chính và tiết hạnh.

Ban đầu, một người Tái Báp-têm có thể còn không giữ chức vụ ngay cả tại một ngôi làng quê, nhưng về sau, John xứ Leyden, tiên tri của họ, lại tìm cách làm vua của cả vũ trụ. Họ thoạt đầu khăng khăng rằng một người đàn ông đeo nhẫn hay một người phụ nữ mặc áo lụa là trái luật, thế nhưng sau khi họ chiếm được Münster, không một vương hầu nào ăn mặc lộng lẫy bằng Vua Giăng, các quan chức của ông ta, và những người hầu cận của họ.

Họ đã từng tuyên bố rằng một Cơ Đốc nhân mang vũ khí hay trừng phạt kẻ phạm tội là trái luật, nhưng tại Münster, họ thi hành đủ mọi sự tàn ác. Vua Giăng chặt đầu chính vợ mình tại chợ. Một tiên tri khác chặt đầu em trai mình trước mặt cha của họ, cho rằng đó là ý muốn của Cha trên trời.

Khi một số công dân tốt lành, đau buồn vì sự bạo ngược của họ và rên siết dưới sự áp bức của họ, tìm cách lật đổ quyền cai trị của Vua Giăng, năm mươi người trong số họ bị bắt và bị xử tử với sự tàn ác khủng khiếp. John xứ Leyden khích lệ những người theo mình trong những vụ giết người này, bảo họ rằng khi làm như vậy, họ đang phụng sự Đức Chúa Trời.

Lịch sử của phe Tái Báp-têm có thể được tìm thấy trong quyển thứ năm và thứ mười của các sách Bình Luận của Sleidan. Thầy Bullinger cũng đã viết về họ và bác bỏ các sai lầm của họ. Lambertus Hortensius đã ghi lại các hành động của phe Tái Báp-têm tại các Nước Thấp, và John Gastius, mục sư tại Zurich, đã viết về những việc làm của họ tại Thụy Sĩ.

II. Những Sai Lầm của Phe Tái Báp-têm, như được Pontanus, Osiander, Bullinger, và Những Người Khác Ghi Lại

Những Sai Lầm Không Thể Dung Thứ Trong Hội Thánh

Rằng Đấng Christ đã không nhận lấy xác thịt và huyết của Ngài từ Trinh Nữ Ma-ri.

Rằng Đấng Christ không thật sự là Đức Chúa Trời, mà chỉ là một người được ban cho nhiều ân tứ hơn những người khác.

Rằng sự công chính của chúng ta không lệ thuộc vào đức tin nơi Đấng Christ mà lệ thuộc vào các việc làm từ thiện và chịu khổ.

Rằng giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, và mọi giáo lý khác phát xuất từ nó, đều là sai lầm.

Rằng phép báp-têm phải bị từ chối đối với trẻ sơ sinh vì chúng không thể xưng nhận đức tin, khẳng định rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh bắt nguồn từ Giáo hoàng và Ma quỷ. Họ gọi phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là dấu của con thú.

Rằng những người đã chịu báp-têm rồi thì phải chịu báp-têm lại.

Rằng trước Ngày Phán Xét, hội thánh của họ sẽ tiêu diệt mọi kẻ ác và thiết lập một vương quốc trong đó chỉ những người tin kính mới cai trị.

Rằng con người có ý chí tự do trong những việc thuộc linh.

Rằng họ phải tách mình ra khỏi mọi hội thánh khác, tự cho mình là những người duy nhất thanh sạch và thánh khiết, không có tội lỗi.

Rằng chức vụ mục sư không có hiệu quả lớn lao gì, và rằng giáo dân có thể giảng dạy và ban phát các thánh lễ.

Những Sai Lầm Không Thể Chịu Đựng Trong Một Quốc Gia Nếu Không Muốn Quốc Gia Ấy Bị Hủy Hoại

Rằng một Cơ Đốc nhân làm quan cai trị là trái luật, và rằng dân chúng có thể phế truất các nhà cầm quyền tùy ý.

Rằng một quan cai trị không có quyền xử tử bất cứ kẻ phạm tội nào.

Rằng một Cơ Đốc nhân không thể với lương tâm an ổn mà thề.

Rằng không một người nào có thể hợp pháp thề lời thề trung thành với một vương hầu hay quan cai trị.

Những Sai Lầm Không Thể Dung Thứ Trong Các Gia Đình

Rằng một Cơ Đốc nhân không thể, với lương tâm an ổn, sở hữu bất cứ thứ gì làm của riêng mình, mà phải giữ mọi sự làm của chung.

Rằng một người đàn ông có thể bỏ vợ mình nếu vợ thuộc một tôn giáo khác và có thể cưới người khác.

Rằng một Cơ Đốc nhân có thể có nhiều vợ.

III. Sự Bác Bỏ Những Sai Lầm Phạm Thượng và Đáng Ghê Tởm Này

Rằng Đấng Christ đã không nhận lấy xác thịt từ Trinh Nữ Ma-ri.

Sai lầm này trực tiếp mâu thuẫn với lời hứa đầu tiên về Đấng Christ trong Sáng Thế Ký 3: Dòng dõi người nữ sẽ giày đạp đầu con rắn. Nó cũng trái với lời hứa ban cho Áp-ra-ham trong Sáng Thế Ký 22: Muôn dân trên đất sẽ nhờ dòng dõi ngươi mà được phước. Tương tự, nó mâu thuẫn với lời tiên tri ban cho Đa-vít trong Thi Thiên 132: Ta sẽ đặt trên ngôi ngươi một người thuộc dòng dõi do thân thể ngươi sinh ra. Trong Lu-ca 1, thiên sứ bảo Ma-ri rằng: Đấng Thánh sinh ra sẽ được gọi là Con Đức Chúa Trời. Phao-lô khẳng định trong Rô-ma 1: Ngài được sinh ra bởi dòng dõi vua Đa-vít theo xác thịt. Vì lý do này, Đấng Christ trong Tân Ước thường được gọi là Con Người.

Ê-sai tiên tri rằng Ngài sẽ là Con của một trinh nữ, điều này không thể đúng nếu Ngài đã không nhận lấy xác thịt từ Trinh Nữ Ma-ri. Nếu Ngài đã không trở nên người, xác thịt của chúng ta sẽ không còn hy vọng nào về sự sống đời đời. Sự thương khó và sự sống lại của Ngài sẽ chẳng ích lợi gì cho chúng ta. Về điểm này, phe Tái Báp-têm còn tệ hơn phe Giáo hoàng, và thậm chí còn tệ hơn người Thổ Nhĩ Kỳ, những người ít ra cũng xưng nhận rằng Đấng Christ đã sinh ra bởi một trinh nữ.

Trong phe Tái Báp-têm, người Melchiorist không chỉ giữ quan điểm dị giáo này mà còn đi xa hơn trong sự phạm thượng của mình, đến nỗi nguyền rủa xác thịt của Trinh Nữ được phước bằng cách duy trì sai lầm này. Như vậy, họ tỏ mình ra là thuộc về những kẻ mà Sứ đồ Giăng nói đến trong II Giăng 7: Vì có nhiều kẻ lừa dối đã vào trong thế gian, là kẻ không xưng nhận Chúa Giê-xu Christ đã đến trong xác thịt. Ấy là kẻ lừa dối và là kẻ chống Christ.

Rằng Đấng Christ không thật sự là Đức Chúa Trời.

Sai lầm phạm thượng này đối nghịch với Kinh Thánh. Giăng 1 tuyên bố: Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Trong Giăng 10, Đấng Christ khẳng định: Ta với Cha là một. Trong Giăng 14, Ngài phán: Ai đã thấy Ta tức là đã thấy Cha. Ta ở trong Cha và Cha ở trong Ta. Phao-lô viết trong Cô-lô-se 2: Vì trong Ngài có chứa tất cả sự đầy dẫy của bản tính Đức Chúa Trời trong thân thể. Và trong I Giăng 5: Chúng ta ở trong Đấng chân thật, tức là trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời.

Hơn nữa, nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, thì không một quyền năng thọ tạo nào có thể đủ sức hoàn thành công việc cứu chuộc của chúng ta và thỏa mãn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời.

Quan điểm phạm thượng này thịnh hành trong phe Tái Báp-têm tại Moravia. Tôi không thấy nó được những người Tái Báp-têm tại Anh thường xuyên duy trì, nhưng đó là niềm tin của Servetus, người đã bị thiêu sống tại Geneva, và của những người theo ông ta.

Rằng chúng ta không được cứu bởi đức tin nơi Đấng Christ.

Có điều gì trái ngược với Kinh Thánh hơn sai lầm đáng ghê tởm này chăng? Trong Giăng 3:16, có chép rằng: Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời. Trong Rô-ma 3:24: Chúng ta được xưng công chính nhưng không, bởi ân điển Ngài, qua sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ. Và lại nữa trong câu 28: Chúng ta kết luận rằng người ta được xưng công chính bởi đức tin, chẳng nhờ việc làm của luật pháp.

Bởi các việc làm từ thiện và chịu khổ, họ cho rằng, chúng ta được xưng công chính. Nhưng Kinh Thánh dạy rằng sự thương khó của Đấng Christ là giá chuộc đủ cho mọi tội lỗi của chúng ta. I Giăng 1 tuyên bố: Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính. Ê-sai 43: Ấy chính Ta là Đấng xóa các sự vi phạm của ngươi vì cớ chính Ta, và sẽ không nhớ đến tội lỗi ngươi nữa. Hê-bơ-rơ 9: Ngài đã đạt được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.

Không có việc làm nào của chúng ta có thể đưa chúng ta đến sự trọn vẹn. Thi Thiên 143:2: Trước mặt Ngài chẳng người sống nào được xưng công chính. Đa-vít xưng nhận trong Thi Thiên 143: Xin chớ đoán xét tôi tớ Chúa, vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính. Hơn nữa, không một lương tâm bối rối nào có thể tìm được bình an ngoài Đấng Christ. Rô-ma 5: Vậy chúng ta đã được xưng công chính bởi đức tin thì được hòa thuận với Đức Chúa Trời qua Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ.

Còn về những sự hoạn nạn, chúng hoặc là những hình phạt công chính vì tội lỗi của chúng ta hoặc là những sự sửa phạt của Cha nhằm thức tỉnh chúng ta hướng đến sự nên thánh.

Rằng không có tội lỗi nguyên thủy.

Họ bác bỏ giáo lý về tội lỗi nguyên thủy, cho rằng Đấng Christ đã cất đi mọi điều ác, dù là khuynh hướng hay dục vọng, theo lời của Giăng: Kìa, Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Họ cũng cho rằng trẻ sơ sinh, vì chưa làm điều thiện hay điều ác, thì đang ở dưới ân điển và không có tội. Nếu điều này là đúng, thì ngay cả trẻ sơ sinh của dân ngoại và kẻ không tin cũng sẽ được cứu, vì chúng không có tội.

Nhưng điều trái ngược lại rõ ràng qua những hậu quả của tội lỗi. Rô-ma 6 tuyên bố: Tiền công của tội lỗi là sự chết. Đa-vít xưng nhận rõ ràng trong Thi Thiên 51: Kìa, tôi đã sinh ra trong sự gian ác, và mẹ tôi đã hoài thai tôi trong tội lỗi. Phao-lô dạy trong Rô-ma 7 rằng dục vọng ăn sâu trong lòng chính là tội lỗi, gọi nó là tội lỗi cư ngụ trong chúng ta. Và trong Ê-phê-sô 2, ông viết: Chúng ta vốn là con cái của sự thạnh nộ, như những người khác.

Như vậy, giáo lý về tội lỗi nguyên thủy được xác lập vững chắc trong Kinh Thánh, và việc chối bỏ nó là một sai lầm nghiêm trọng.

Phe Tái Báp-têm Từ Chối Thánh Lễ Báp-têm Cho Trẻ Sơ Sinh

Gốc rễ của sai lầm này là sự dốt nát, vì họ không hiểu phép báp-têm là gì. Họ sai lầm cho rằng đức tin và sự ăn năn là bản chất của phép báp-têm, mà trẻ sơ sinh, vì không có khả năng có được những điều ấy, do đó không thể nhận lãnh.

Đối với điều này, tôi đáp rằng: Như đức tin và sự ăn năn không phải là bản chất của phép cắt bì, mà là việc cắt bì bề ngoài của xác thịt và việc cắt bì bề trong của tấm lòng, thì bản chất của phép báp-têm cũng không phải là đức tin và sự ăn năn, mà là việc rửa bề ngoài bằng nước, lời kèm theo, và việc rửa bề trong của Đức Thánh Linh.

Chúa chúng ta khẳng định trong Giăng 3: Nếu một người chẳng sinh lại bởi nước và Đức Thánh Linh thì không thể vào nước Đức Chúa Trời được. Thánh Augustinô cũng phát biểu: Dù đức tin lành mạnh không hiện diện, thế nhưng thánh lễ báp-têm vẫn có thể lành mạnh. Vị Thượng Phụ Hy Lạp, khi viết thư cho các nhà thần học Đức, khẳng định rằng trong phép báp-têm, chất thể là nước, hình thức là những lời: Tôi tớ này của Đức Chúa Trời chịu báp-têm nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, và nguyên nhân công cụ là người mục sư.

Phe Tái Báp-têm gán quá nhiều cho sự ăn năn, đức tin, sự chết đi đối với xác thịt, và công đức của chính mình, trong khi gán cho lòng thương xót của Đức Chúa Trời ít hoặc chẳng có gì. Điều này trái với chính bản chất của thánh lễ thánh này, vốn ấn chứng cho chúng ta sự tiếp nhận của chúng ta vào ân điển và ân huệ của Đức Chúa Trời—không phải vì bất cứ công đức nào của chúng ta, mà chỉ vì cớ lòng thương xót của Ngài mà thôi.

Để che giấu sai lầm ghê tởm này, họ xuyên tạc nhiều đoạn Kinh Thánh khác nhau, chẳng hạn như Ma-thi-ơ 28 và Mác 10. Họ giải thích sai trật tự các chữ trong Ma-thi-ơ 28: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ, lập luận rằng vì dạy dỗ được đặt trước phép báp-têm, nên trẻ em phải được dạy dỗ trước khi chịu báp-têm.

Đối với điều này, tôi đáp rằng: Trong Ma-thi-ơ 28, dạy dỗ được đặt trước phép báp-têm, nhưng trong Mác 1:4, phép báp-têm được đặt trước dạy dỗ: Giăng đã làm phép báp-têm trong đồng vắng và giảng phép báp-têm ăn năn. Lại nữa, ở chỗ Kinh Thánh nói: Hãy ăn năn và tin, thì điều nào được đòi hỏi trước—đức tin hay sự ăn năn?

Phe Tái Báp-têm bèn hỏi: Trong Tân Ước, chúng ta tìm thấy mệnh lệnh trực tiếp nào về phép báp-têm cho trẻ sơ sinh?

Đối với điều này, tôi đáp rằng: Tân Ước không trực tiếp truyền lệnh cho chúng ta phải nhớ giữ thánh ngày Chúa Nhật, cũng không truyền phải nói lời tạ ơn trước và sau bữa ăn, cũng không truyền phải cầu nguyện với gia đình mình vào buổi tối hay buổi sáng, cũng không truyền cách rõ ràng rằng phụ nữ phải nhận lãnh tiệc thánh. Thế nhưng tất cả những điều này đều là bổn phận đạo đức, được chứng minh đầy đủ bởi hệ luận tất yếu từ Kinh Thánh.

Tương tự, ngay trong đoạn mà họ dùng để chống lại phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, thật ra đã truyền lệnh rằng: Hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ. Ý nghĩa là: Hãy đi dạy dỗ tất cả những ai có khả năng được dạy dỗ, và làm phép báp-têm cho tất cả những ai có khả năng chịu báp-têm.

Để làm cho điều này rõ ràng hơn: Nếu một người chủ ra lệnh cho đầy tớ mình rằng: Hãy đi xén lông mọi con chiên của ta và đánh dấu chúng, và người đầy tớ xén lông mọi con chiên và chỉ đánh dấu những con đã được xén lông, bỏ qua việc đánh dấu các con chiên con vì chúng chưa thể xén lông được, thì người đầy tớ ấy có làm tròn mệnh lệnh của chủ mình chăng? Những sứ đồ cũng sẽ không làm tròn mệnh lệnh của Đấng Christ nếu họ chỉ làm phép báp-têm cho những người có khả năng được dạy dỗ, mà không làm phép báp-têm cho cả những người cũng có khả năng chịu báp-têm. Dù trẻ sơ sinh chưa có khả năng được dạy dỗ, chúng vẫn có khả năng chịu báp-têm, cũng như chiên con có khả năng được đánh dấu.

Trong những luật lệ và mệnh lệnh được ban ra bằng những lời lẽ chung chung, không cần phải liệt kê từng trường hợp riêng lẻ, vì luật lệ áp dụng cho toàn thể loại ấy. Như vậy, các sứ đồ thánh đã làm phép báp-têm cho cả gia đình, và không một ai trong số họ bị loại trừ. Thánh Phi-e-rơ đã làm phép báp-têm cho Cọt-nây và gia đình ông (Công Vụ 10:48). Thánh Phao-lô đã làm phép báp-têm cho người cai ngục và mọi người thuộc về ông (Công Vụ 16:33), Ly-đi và gia đình bà (Công Vụ 16:15), và gia đình của Sê-pha-na (I Cô-rinh-tô 1:16). Trong những trường hợp này, không có ngoại lệ nào được nhắc đến, và vì vậy rõ ràng là trẻ sơ sinh đã được bao gồm trong phép báp-têm của các gia đình.

Lại nữa, ở chỗ Chúa chúng ta truyền lệnh trong Mác 10: Hãy để con trẻ đến cùng Ta, và đừng cấm chúng, thì trẻ sơ sinh còn có thể đến cùng Đấng Christ bằng cách nào khác ngoài phép báp-têm? Chúng không thể ăn năn, cũng không thể tin, như chính phe Tái Báp-têm khẳng định. Thế nhưng bởi phép báp-têm, chúng có thể đến cùng Ngài, vì người mục sư, đứng thay cho Đấng Christ, tiếp nhận chúng và chúc phước cho chúng. Và vì sao lại như vậy? Vì nước Đức Chúa Trời thuộc về những kẻ như vậy. Vì vậy, Chúa chúng ta phán rằng: Đừng cấm chúng.

Thánh Phi-e-rơ tuyên bố trong Công Vụ 2:39: Lời hứa thuộc về các ngươi và con cái các ngươi; và vì vậy, hãy chịu báp-têm. Chớ để ai cấm phép báp-têm đối với những người mà lời hứa và giao ước đã được ban cho, vì phép báp-têm là ấn chứng của giao ước ấy.

Lại nữa, đức tin của cha mẹ có thể bảo đảm cho phép báp-têm của trẻ sơ sinh của họ. Phải, ngay cả khi họ chỉ có một đức tin lịch sử mà không phải là đức tin xưng công chính, miễn là họ có credere ad baptismum, dù không có ad salutem, thì đức tin này khiến con cái của họ có khả năng chịu báp-têm. Nhiều người trong thời các sứ đồ đã chịu báp-têm khi chỉ có một đức tin lịch sử, như Si-môn Thuật Sĩ và những người khác.

Hơn nữa, những cụm từ này—Dạy dỗ và làm phép báp-têm; ăn năn và tin; tin và chịu báp-têm—chỉ về những người đã trưởng thành, những người đã xưng nhận đức tin Cơ Đốc. Nếu không, tình trạng của trẻ sơ sinh Cơ Đốc dưới Phúc Âm sẽ tệ hơn tình trạng của trẻ sơ sinh Y-sơ-ra-ên dưới Luật Pháp, điều này sẽ là một sự sỉ nhục không thể chịu nổi đối với Đấng Christ.

Tệ hại nhất là, phe Tái Báp-têm đã phạm thượng gọi phép báp-têm của con cái Cơ Đốc nhân là dấu của con thú, cho rằng nó bắt nguồn từ Kẻ Chống Christ, và đặc biệt từ Giáo hoàng Innôcentê III, người sống vào khoảng năm 1213.

Ông Calvin uyên bác khẳng định rằng phép báp-têm cho trẻ sơ sinh là một thể chế thánh, luôn được tuân giữ trong Hội Thánh của Đấng Christ.

Mọi Hội Thánh Cải Chánh đều thực hành điều này, và đó đã là tập quán của Hội Thánh phổ thông.

Hội Thánh Hy Lạp, hằng năm tuyệt giao Giáo hoàng và đã được Thánh Phao-lô dạy dỗ, làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh, như Grêgôriô Nazianzen làm chứng.

Origen, người sống vào khoảng năm 226—gần một ngàn năm trước Giáo hoàng Innôcentê, người mà phe Tái Báp-têm sai lầm cho là tác giả của phép báp-têm cho trẻ sơ sinh—cũng khẳng định điều này.

Người Nga, những người đã nhận lãnh đức tin từ Thánh An-rê Sứ đồ và coi Giáo hoàng La Mã là kẻ dị giáo, cho rằng phép báp-têm là cần thiết và xử tử những ai bỏ bê hay chế nhạo nó. Vậy thì họ sẽ làm gì với những người phạm thượng chống lại nó?

Người Abyssinia, hay người Ê-thi-ô-pi, những người đã nhận lãnh Cơ Đốc giáo từ Thánh Ma-thi-ơ Sứ đồ, làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình: con trai lúc bốn mươi ngày tuổi, và con gái lúc tám mươi ngày tuổi.

Các Cơ Đốc nhân Armenia, những người mà Thánh Ba-thê-lê-mi đã giảng đức tin cho, cũng làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình. Baronius ghi lại rằng những Cơ Đốc nhân này có một ngàn giám mục.

Người Jacobite, một cộng đồng Cơ Đốc nhân đông đảo, cũng làm như vậy. Thật vậy, họ thậm chí còn đánh dấu con cái mình bằng sắt nung đỏ theo dấu thập tự giá, ám chỉ lời của Thánh Giăng: Ngài sẽ làm phép báp-têm cho các ngươi bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa.

Người Copt, hay Cơ Đốc nhân bản xứ của Ai Cập, những người mà Thánh Mác đã giảng dạy, cũng làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình. Những Cơ Đốc nhân này không có sự hiệp thông với Giáo hoàng La Mã.

Các Cơ Đốc nhân Ấn Độ, những người mà Thánh Thô-ma đã đem đức tin đến, cũng thực hành phép báp-têm cho trẻ sơ sinh.

Các Cơ Đốc nhân Matacasia tại Phi Châu khẳng định rằng trẻ em chết mà không chịu báp-têm thì bị tước mất hạnh phúc đời đời.

Người Melchite, một trong những nhóm Cơ Đốc nhân lớn nhất tại Phương Đông, như Boterus khẳng định, cũng làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình.

Người Nestorian, dưới quyền Thượng Phụ xứ Muzal, những người này, như Hồng Y Vitriacus phát biểu, đông hơn cả người Jacobite lẫn các Cơ Đốc nhân của Hội Thánh La-tinh và Hy Lạp, cũng thực hành như vậy. Những người này cũng coi Giáo hoàng La Mã là một giám mục bị định tội.

Người Circassia, Mingrelia, Georgia, Maronite, Cephalia, cùng với mọi Cơ Đốc nhân chính thống trên thế gian, đều làm phép báp-têm cho trẻ sơ sinh của mình.

Erasmus, kinh ngạc trước sự ngang bướng của họ, tự hỏi ma quỷ độc ác nào đã nhập vào những kẻ cấm phép báp-têm cho trẻ em, vốn đã được Hội Thánh phổ thông thánh thực hành hơn 1400 năm nay.

Người Briton, những người mà Si-môn Xê-lốt đã giảng dạy, luôn luôn làm phép báp-têm cho con cái mình và đã coi trọng thánh lễ này khi được ban cho trẻ sơ sinh của mình. Điều này tiếp tục cho đến khi một số kẻ dị giáo từ Đức chạy trốn đến đây, nơi họ đã bị trấn áp bằng cách thiêu sống, treo cổ, và dìm nước dưới tay các quan cai trị. Những kẻ thuộc bè phái này đến Anh vào khoảng năm 1535, nơi họ cũng bị trừng phạt—một số bị thiêu sống, số khác bị trục xuất. Tuy nhiên, kể từ năm 1640, họ đã chui ra khỏi nơi ẩn náu, ngẩng đầu lên, và bắt đầu thách thức các nhà thần học của chúng ta tranh luận công khai. Giờ đây họ giảng dạy trong các nhà thờ của chúng ta, công bố những sự phạm thượng của mình, và in những cuốn sách quyến rũ vô số người.

Hơn nữa, hãy xem xét sự tàn ác của những kẻ thuộc bè phái này, những kẻ, bằng cách tước đoạt phép báp-têm của trẻ sơ sinh, đặt chúng ra ngoài tình trạng ân điển. Chúng ta đọc thấy rằng Hê-rốt bạo chúa đã giết hết các trẻ em tại Bết-lê-hem và các vùng chung quanh. Thế nhưng đây chẳng phải là sự tàn ác còn lớn hơn sao—khi đặt mọi trẻ sơ sinh vào tình trạng chẳng tốt hơn dân ngoại và kẻ không tin, không có Đấng Christ, xa lạ với cộng đồng Y-sơ-ra-ên, xa lạ với giao ước của lời hứa, không có hy vọng, và không có Đức Chúa Trời trong thế gian? Có Cơ Đốc nhân tỉnh táo nào có thể coi điều này là bất cứ thứ gì khác ngoài sự tàn ác man rợ chăng? Lấy bánh của con cái mà ném cho chó là không hợp pháp, thế nhưng những kẻ thuộc bè phái này kết luận rằng trẻ em chẳng tốt hơn chó.

Tiên tri Ê-li-sê khóc khi nhìn Hazael, vì thấy trước rằng ông ta sẽ đập trẻ sơ sinh của Y-sơ-ra-ên vào tường. Hazael, khi nghe điều này, phản đối rằng ông ta không có khả năng làm sự tàn ác như vậy. Thế nhưng, chắc chắn rằng, việc tước đoạt phép báp-têm của trẻ sơ sinh là một hành động tàn ác hơn việc đập thân thể chúng vào đá.

Hãy để những người này suy xét xem họ đã chọc giận Đấng Christ đến mức nào đối với chính mình. Ngài đã rất không hài lòng với các môn đồ của Ngài vì họ tìm cách cấm con trẻ đến cùng Ngài. Ngài sẽ càng không hài lòng hơn biết bao với những người, với bạo lực lớn lao, chống lại việc đem con trẻ đến với Đấng Christ trong thánh lễ thánh này? Họ không chỉ chống lại thể chế này, mà còn vu khống và bắt bớ các mục sư của Đấng Christ là những người ban phát nó, lên án họ là tôi tớ của Kẻ Chống Christ. Thật vậy, họ còn đi xa đến mức lên án mọi hội thánh là thuộc về Kẻ Chống Christ, những hội thánh không chịu loại con cái mình ra khỏi giao ước ân điển. Nguyện Chúa mở mắt họ, để họ thấy sai lầm của mình và ăn năn.

Để kết luận: phép báp-têm cho trẻ em được truyền lệnh trong Kinh Thánh. Các sứ đồ thánh đã làm phép báp-têm cho cả gia đình. Các giáo phụ xưa làm chứng cho cùng một điều. Hội Thánh phổ thông thánh của Đức Chúa Trời luôn luôn thực hành điều này. Chớ để ai chịu cho ma quỷ nhập vào lòng mình và thuyết phục mình tin một thợ máy dốt nát, cuồng tín, không có học vấn hơn là tin chân lý của Đức Chúa Trời. Không, ngay cả một thiên sứ từ trời cũng không được tin nếu thiên sứ ấy giảng bất cứ giáo lý nào khác.

Có sự tai hại nào lớn hơn mà ma quỷ và các tay sai của nó có thể gây ra hơn là gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh, cướp đi những con chiên của Đức Chúa Trời Toàn Năng, và cắt đứt biết bao nhiêu triệu linh hồn khỏi sự hiệp thông của Hội Thánh?

Hơn nữa, trong khi cha mẹ mộ đạo của chúng ta đã đem chúng ta đến với Đấng Christ và dâng chúng ta cho Đức Chúa Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, chúng ta hãy cẩn thận kẻo chúng ta từ bỏ giao ước thánh ấy, như các phù thủy làm khi họ lập giao ước với ma quỷ. Chúng ta hãy nhớ lời của Chúa chúng ta: Các ngươi làm sao thoát khỏi sự đoán phạt nơi địa ngục?

Họ Làm Phép Báp-têm Cho Những Người Đã Chịu Báp-têm Rồi

Họ làm điều này mà không có bất cứ mệnh lệnh nào của Kinh Thánh. Trong Ê-phê-sô 4, Thánh Phao-lô tuyên bố: Một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm. Không nơi nào phép tái báp-têm từng được tiếp nhận trong Hội Thánh chân thật của Đức Chúa Trời. Thật vậy, Hội Thánh luôn luôn dạy rằng những người chịu báp-têm bởi kẻ dị giáo mà không sai lầm về giáo lý Ba Ngôi thì không phải chịu báp-têm lại. Hơn nữa, luật pháp đế quốc trừng phạt bằng án tử hình những ai tự nộp mình cho phép báp-têm lần thứ hai.

Giấc Mơ Sai Lầm Của Họ Về Một Vương Quốc Trần Gian

Họ tưởng tượng rằng họ sẽ thiết lập một vương quốc, trong đó chỉ những người tin kính mới cai trị và tiêu diệt kẻ không tin kính. Điều này là sai lầm. Vương quốc của Đấng Christ trong thế gian này là thuộc linh, trong đó những lương tâm bối rối sẽ chiến thắng, tìm được sự an ủi vững chắc chống lại tội lỗi, ma quỷ, và đủ mọi sự cám dỗ.

Chính Chúa chúng ta tuyên bố trong Giăng 18: Nước Ta chẳng thuộc về thế gian này. Tương tự, Thánh Phao-lô nói trong II Cô-rinh-tô 10: Vũ khí chiến đấu của chúng ta chẳng phải thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời có quyền năng phá đổ các đồn lũy.

Hơn nữa, Chúa chúng ta dạy rằng sự phân rẽ giữa người tin kính và kẻ không tin kính sẽ không diễn ra cho đến ngày cuối cùng. Trong Lu-ca 18, Ngài tuyên bố: Khi Con Người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất chăng? Trong Lu-ca 17, Ngài phán: Trong đêm đó, hai người nằm chung một giường; một người sẽ được đem đi, một người bị bỏ lại. Trong Ma-thi-ơ 13, Ngài phát biểu: Các thiên sứ sẽ đến, tách kẻ ác ra khỏi người công chính, và hãy để cả hai cùng lớn lên cho đến mùa gặt.

Thánh Phi-e-rơ, trong thư thứ hai của mình, bác bỏ quan niệm sai lầm này, nói rằng: Chúa biết cách giải cứu người tin kính khỏi cơn cám dỗ, và giữ kẻ bất chính cho đến ngày phán xét để chịu hình phạt. Điều này chứng minh rằng người tin kính không phải cai trị một mình trong đời này, trong khi mọi kẻ không tin kính đều bị tiêu diệt.

Dù các tiên tri đôi khi nói dường như vương quốc của Đấng Christ sẽ là một vương quốc trần gian, họ tự giải thích chính mình, cho thấy rằng họ nói về vương quốc thuộc linh của Ngài. Niềm tin rằng các thánh đồ sẽ cùng cai trị với Đấng Christ một ngàn năm trước khi thế gian kết thúc là sai lầm cũ của người Chiliast, đã bị Hội Thánh của Đức Chúa Trời lên án hơn một ngàn năm trước.

Họ cho phép con người có ý chí tự do, khẳng định rằng chúng ta có khả năng làm những điều Đức Chúa Trời đã truyền lệnh và tránh những điều Ngài đã cấm. Nếu không, họ lập luận, Đức Chúa Trời đã ban luật pháp của Ngài một cách vô ích, và Ngài sẽ không trừng phạt những kẻ vi phạm nếu họ không có quyền năng của ý chí tự do.

Đối với điều này, có đáp rằng trong bản tính bại hoại của chúng ta, việc giữ luật pháp một cách trọn vẹn là không thể được, vì luật pháp đòi hỏi sự vâng lời tuyệt đối trong mọi sự, cả bề trong lẫn bề ngoài, với hết lòng, hết linh hồn, và hết sức lực của chúng ta. Nhưng tâm trí của xác thịt, như Thánh Phao-lô làm chứng, là thù nghịch với Đức Chúa Trời (Rô-ma 8:7). Hơn nữa, người tự nhiên không hiểu những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời (I Cô-rinh-tô 2:14). Cũng vậy, trong Giăng 3:27, có chép rằng: Loài người không thể nhận lãnh điều gì, nếu chẳng phải từ trời ban cho. Tương tự, trong Ê-phê-sô 2:1, người chưa tái sinh được nói là đã chết vì những sự vi phạm và tội lỗi của mình.

Họ tách mình ra khỏi mọi hội thánh khác, tự cho mình là những người duy nhất thanh sạch và thánh khiết. Vì lý do này, một số người trong số họ từ chối nói lời cầu xin này của Kinh Lạy Cha: Xin tha tội lỗi cho chúng con, cho rằng họ đã thanh sạch và không có tội rồi.

Đối với điều này, tôi đáp bằng lời của Thánh Giăng trong thư thứ nhất của mình (I Giăng 1:8–10): Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta. Nhưng nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha tội cho chúng ta, và làm sạch chúng ta khỏi mọi sự không công chính. Nếu chúng ta nói rằng chúng ta chưa hề phạm tội, chúng ta làm cho Ngài thành kẻ nói dối, và lời Ngài không ở trong chúng ta.

Như vậy, phe Tái Báp-têm, những kẻ cho rằng mình không có tội, tỏ mình ra là thuộc về ma quỷ, cha của sự dối trá, tìm cách làm cho Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối—Đấng chính là Lẽ Thật.

Chức Vụ Mục Sư Bị Khinh Thường

Họ không chỉ khinh thường chức vụ mục sư mà còn khinh thường Kinh Thánh. Muncer, trong sự phạm thượng của mình, thường nhạo báng nói rằng: Kinh Thánh, Kinh Thánh, Ba-bên, Ba-bên! Họ quá lệ thuộc vào những sự mặc khải riêng tư được cho là đặc biệt, bác bỏ sự giảng dạy có thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời.

Thế nhưng sự giảng dạy chân thành của Lời trong các hội chúng công cộng bởi các mục sư được kêu gọi cách hợp pháp đem lại ích lợi lớn lao.

Môi của thầy tế lễ phải giữ sự hiểu biết, và người ta sẽ tìm luật pháp nơi miệng người (Ma-la-chi 2:7).

Thầy tế lễ sẽ dạy dân Ta phân biệt điều thánh với điều tục, và khiến họ phân biệt điều ô uế với điều sạch (Ê-xê-chi-ên 44:23).

Sự giảng dạy của Lời là quyền phép của Đức Chúa Trời để cứu rỗi mọi kẻ tin (Rô-ma 1:16).

Vì cớ ấy, chính Đấng Christ đã giảng dạy trong các nhà hội.

Thế mà trong phe Tái Báp-têm, ai nấy đều tự cho mình quyền giảng dạy như thể mình là một đầy tớ của Đấng Christ. John Becold, một thợ may tầm thường ở Leyden, đã cả gan tự phong mình làm thầy dạy.

Sứ đồ dạy chúng ta trong Hê-bơ-rơ 5:4 rằng chẳng ai tự lấy vinh dự ấy cho mình, trừ người được Đức Chúa Trời kêu gọi, như A-rôn đã được kêu gọi. Cũng vậy, trong Rô-ma 10:15: Họ sẽ giảng dạy thể nào, nếu chẳng được sai đi?

Điều này phù hợp với lý trí. Mọi đầy tớ chân thật đều đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời như sứ giả của Ngài, truyền đạt ý muốn của Ngài. Ai dám cả gan tự xưng là sứ giả của Chúa, trừ khi người ấy được sai đi?

Ta chẳng hề sai chúng nó, mà chúng nó chạy đi: Ta chẳng hề phán với chúng nó, mà chúng nó nói tiên tri (Giê-rê-mi 23:21).

Đạo đức và công lý là hai trụ cột nâng đỡ xã hội loài người. Nhưng trong khi ma quỷ, qua các tay sai này của nó, tìm cách lật đổ cả phẩm giá của chức vụ mục sư lẫn thẩm quyền của quan cai trị, thì nó đạt được điều gì khác ngoài sự tàn phá và hỗn loạn của cả thế gian?

Sự Bác Bỏ Những Sai Lầm Của Họ, Những Sai Lầm Không Thể Dung Thứ Trong Một Quốc Gia

Việc Một Cơ Đốc Nhân Làm Quan Cai Trị Hay Phục Tùng Quan Cai Trị Là Trái Luật

Phe Tái Báp-têm lập luận rằng sự phục tùng đến cùng với tội lỗi, nhưng vì Đấng Christ đã cất tội lỗi đi, nên sẽ không còn sự phục tùng nào nữa.

Đối với điều này, tôi đáp: sự phục tùng có hai loại — phục tùng như nô lệ hay phục tùng về mặt dân sự. Sự phục tùng như nô lệ là thân phận chư hầu của một kẻ nô lệ, điều không hề tồn tại trước khi sa ngã. Tuy nhiên, sự phục tùng về mặt dân sự, vì lợi ích chung, đã được định đặt trước khi tội lỗi bước vào thế gian. Loại trước là một lời nguyền rủa, nhưng loại sau là một phước lành. Ê-va đã phục tùng A-đam trước khi cả hai người phạm tội.

Họ lại phản đối rằng mọi tín đồ giờ đây đều ở trong vương quốc thiên đàng, và chỉ một mình Đấng Christ mới phải trị vì.

Đối với điều này, tôi đáp: có một vương quốc thuộc linh, gồm có ân điển, bình an và vui mừng, trong đó không có sự phân biệt người này với người khác. Nhưng cũng có một chính quyền dân sự, không thể tồn tại nếu không có sự phân biệt và trật tự. Phải có chủ và đầy tớ, thần dân và kẻ cai trị; sự cần thiết đòi hỏi như vậy, vì đó là mối liên kết của quốc gia.

Có trật tự trong đạo binh trên trời; có trật tự trong thân thể con người, nơi mọi chi thể đều vận động theo sự chỉ dẫn từ đầu; có trật tự trong mọi gia đình, nơi các đầy tớ thừa nhận chủ mình và con cái vâng lời cha mẹ. Ngay cả giữa các loài vật vô tri, bầy ong có vua của chúng, bầy sếu có kẻ dẫn đầu của chúng, và bầy sư tử có con thú đầu đàn của chúng.

Thánh Phao-lô gọi chức quan cai trị là một định chế thiêng liêng (Rô-ma 13:1), và mọi định chế của Đức Chúa Trời đều tốt lành và hợp pháp. Trong Thi Thiên 82, các quan cai trị thậm chí còn được gọi là các thần, vì họ đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời để thi hành công lý.

Chính phe Tái Báp-têm, dù khinh thường chính quyền, đã thấy sự cần thiết của nó tại Münster. Họ không thể duy trì sự nghiệp của mình nếu không có luật lệ và thẩm quyền, nên họ đã lập cho mình một vị vua cùng các quan chức thuộc cấp.

Việc Quan Cai Trị Trừng Phạt Là Không Hợp Pháp, Vì Sự Báo Thù Bị Cấm Đối Với Cơ Đốc Nhân

Trong điểm này, họ sai lầm vì không phân biệt giữa sự báo thù và sự trừng phạt. Báo thù là một hành động trả đũa riêng tư, điều quả thật bị cấm đối với Cơ Đốc nhân. Nhưng trừng phạt là việc thi hành công lý bởi quan cai trị, dựa trên luật pháp của Đức Chúa Trời, và do đó là một hành động hợp pháp do Đức Chúa Trời định đặt.

Quan cai trị là đầy tớ của Đức Chúa Trời, được lập vì ích lợi của ngươi (Rô-ma 13:4).

Điều này là vì:

Lợi ích tự nhiên của chúng ta — bảo vệ mạng sống của chúng ta, những mạng sống nếu không sẽ bị hủy diệt bởi những kẻ khát máu, những kẻ sợ gươm của quan cai trị hơn là sợ chính địa ngục.

Lợi ích dân sự của chúng ta — bảo vệ của cải và tài sản của chúng ta.

Lợi ích đạo đức của chúng ta — thưởng cho đức hạnh và trừng phạt điều ác, vì người chẳng cầm gươm vô ích.

Lợi ích thuộc linh của chúng ta — bằng cách bắt buộc con người tuân giữ các bổn phận của sự tin kính.

Trong sự bội đạo khét tiếng của Y-sơ-ra-ên, khi nhiều tội ác ghê tởm đã phạm phải — khi Mi-ca có một nhà đầy thần tượng, khi người Lê-vi thiếu sự cấp dưỡng, khi người vợ lẽ bị lạm dụng đến chết — Kinh Thánh vẫn đặt trước những lời này: Trong lúc đó, tại Y-sơ-ra-ên không có vua (Các Quan Xét 17:6, 19:1).

Chính quyền bảo đảm trật tự, bình an và tôn giáo:

Về trật tự, nơi nào không có vua, mỗi người sẽ tự làm vua của mình.

Về bình an, kẻ muốn tự làm vua của mình sẽ trở thành bạo chúa của người khác.

Về tôn giáo, mỗi Mi-ca sẽ xây nhà đầy thần tượng của riêng mình nếu không có chính quyền kiềm chế hắn.

Để kết luận: những kẻ ngoại tình, kẻ giết người, kẻ phản quốc, phù thủy và kẻ phóng hỏa có thể bị quan cai trị xử tử một cách hợp pháp, vì quan cai trị không giết họ một cách bất công mà chỉ thi hành trên họ hình phạt công chính cho những tội lỗi của họ.

Việc Một Cơ Đốc Nhân Không Được Thề, Vì Đấng Christ Đã Phán: "Ngươi Chớ Thề Thốt Gì Hết"

Phe Tái Báp-têm cho rằng Đấng Christ đã cấm mọi sự thề thốt trong Ma-thi-ơ 5:34, Ngươi chớ thề thốt gì hết, điều được lặp lại trong Gia-cơ 5:12. Họ khăng khăng rằng chỉ cần nói có, có và không, không là đủ.

Đối với điều này, tôi đáp: Đấng Christ không cấm một lời thề trang trọng tuyên trước quan cai trị như một lời chứng về lẽ thật. Ngài quở trách người Pha-ri-si, là những kẻ dạy rằng người ta có thể thề không chỉ nhân danh Đức Chúa Trời, như luật pháp đã truyền, mà còn thề bởi trời, bởi đất, bởi chính đầu mình, và những điều tương tự khác. Ngài lên án thói hư hỏng này, vì những điều như vậy không thể làm chứng cho lẽ thật hay bắt kẻ nói dối phải chịu hình phạt.

Những lời tiếp theo, Lời nói của các ngươi phải là có, có, và không, không, không cấm một lời thề hợp pháp, mà đúng hơn khuyên nhủ người tin kính hãy yêu lẽ thật và ghét sự giả dối.

Việc một người tin kính có thể thề một cách hợp pháp hiện ra từ những lý do sau:

Thẩm Quyền của Kinh Thánh — Ngươi phải thề nhân danh Đức Chúa Trời (Phục Truyền Luật Lệ Ký 6:13). Vì người ta thật sự thề bởi Đấng lớn hơn mình, và lời thề để xác nhận là sự chấm dứt mọi tranh cãi đối với họ (Hê-bơ-rơ 6:16). Kẻ nào thề cùng kẻ lân cận mình mà không đổi ý là người công chính (Thi Thiên 15:4).

Gương Mẫu của Đấng Christ và Các Thánh Nhân Trong Cựu Ước và Tân Ước — Áp-ra-ham đã khiến đầy tớ mình phải thề (Sáng Thế Ký 24:3). Phao-lô đã thề trong Rô-ma 1:9, Đức Chúa Trời là chứng cho tôi, là Đấng tôi hầu việc bằng tâm thần tôi trong Phúc Âm của Con Ngài.

Sự Thờ Phượng Đức Chúa Trời — Lời thề là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, vì đó là lời kêu cầu Ngài một cách trang trọng để làm chứng cho lẽ thật và báo trả sự giả dối.

Như vậy, phe Tái Báp-têm sai lầm khi khước từ việc sử dụng lời thề một cách hợp pháp, vì họ khước từ điều mà chính Đức Chúa Trời đã định đặt và chấp thuận xuyên suốt Kinh Thánh.

Cũng Không Được Dùng Lời Thề Để Hứa Bất Cứ Lòng Trung Thành Nào, Hay Trói Buộc Mình Với Bất Cứ Vương Hầu Hay Quan Cai Trị Nào

Ý kiến này mở cửa cho mọi sự phản quốc, nổi loạn và vi phạm hòa bình. Nếu một Cơ Đốc nhân trói buộc mình bằng lời thề là trái luật, thì hệ quả là một Cơ Đốc nhân giữ lời thề như vậy cũng là trái luật.

Y-sác đã lập giao ước với A-bi-mê-léc, vua xứ Ghê-ra, thỏa thuận không làm hại lẫn nhau. Giao ước này, vì được đóng ấn bằng lời thề, nên không thể phá vỡ mà không phạm tội. Cũng vậy, tiên tri Ê-xê-chi-ên nhắc đến lời thề vâng phục mà Sê-đê-kia, vua của Y-sơ-ra-ên, đã thề cùng vua Ba-by-lôn như là lời thề của Đức Chúa Trời. Mặc dù vua Ba-by-lôn là một bạo chúa và kẻ soán ngôi, không hề có sự kế vị hợp pháp nào từ Đa-vít, thế mà Chúa vẫn xác nhận tính bắt buộc của lời thề ấy qua miệng tiên tri của Ngài.

Như vậy, trong Ê-xê-chi-ên 17:19, Đức Chúa Trời phán: Thật như Ta hằng sống, Chúa Giê-hô-va phán, quả thật lời thề của Ta mà hắn đã khinh dể, và giao ước của Ta mà hắn đã phá vỡ, chính điều ấy Ta sẽ báo trả trên đầu hắn.

Một lần nữa, chúng ta có thể thấy lời thề ràng buộc đến mức nào và Đức Chúa Trời Toàn Năng trừng phạt sự vi phạm nó nghiêm khắc ra sao trong lịch sử của dân Ga-ba-ôn (Giô-suê 9). Giô-suê và các quan trưởng của Y-sơ-ra-ên đã lập liên minh với họ, vì bị lừa dối bởi sự giả vờ rằng họ đến từ một xứ xa. Khi hội chúng lằm bằm chống lại các quan trưởng, họ đáp: Chúng ta đã thề cùng chúng nó nhân danh Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; vậy bây giờ chúng ta không được đụng đến chúng nó, e cơn thạnh nộ giáng trên chúng ta, vì cớ lời thề mà chúng ta đã thề cùng chúng nó.

Khoảng bốn trăm năm sau, Sau-lơ, vì lòng sốt sắng cho con cái Y-sơ-ra-ên, đã giết dân Ga-ba-ôn. Vì cớ ấy, như được chép trong II Sa-mu-ên 21, Chúa đã giáng nạn đói kém trên xứ trong ba năm. Chính Ngài đã phán rằng nạn đói kém được giáng xuống vì Sau-lơ đã giết dân Ga-ba-ôn. Bảy người con trai của Sau-lơ đã được Đa-vít giao cho dân Ga-ba-ôn treo lên, rồi sau đó Đức Chúa Trời mới đoái thương xứ sở.

Sự Bác Bỏ Những Sai Lầm Không Thể Dung Thứ Trong Gia Đình

Việc Một Cơ Đốc Nhân Không Thể, Với Lương Tâm Tốt, Sở Hữu Bất Cứ Điều Gì Riêng, Mà Mọi Sự Phải Là Của Chung

Họ dựa sai lầm này trên gương mẫu của các sứ đồ trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ.

Đối với điều này, tôi đáp: một gương mẫu không tạo thành luật pháp, và việc thực hành này cũng không phổ biến. Vì Phi-e-rơ nói với A-na-nia trong Công Vụ 5:4, Khi còn lại, há chẳng phải là của ngươi sao? Điều này khẳng định rõ ràng quyền sở hữu riêng.

Một lần nữa, trong II Cô-rinh-tô 9:7, sứ đồ tuyên bố: Mỗi người nên tùy theo lòng mình đã định, mà dâng cho; không phải cách buồn rầu, hay là cách miễn cưỡng. Điều này cho thấy việc bố thí là một bổn phận tự nguyện, chứ không phải là một yêu cầu của quyền sở hữu chung.

Quyền sở hữu tài sản được xác nhận trong điều răn thứ bảy: Ngươi chớ trộm cắp (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:15), điều tất yếu phải giả định quyền sở hữu riêng.

Hơn nữa, trong I Ti-mô-thê 6:17–18, sứ đồ khuyên nhủ người giàu chớ có lòng kiêu ngạo, cũng đừng để lòng trông cậy nơi của cải không chắc chắn, nhưng hãy giàu về việc lành, sẵn lòng ban phát, vui lòng chia sẻ. Ông không truyền cho họ phải từ bỏ tài sản của mình, mà phải sử dụng chúng cho tốt.

Cũng vậy, Châm Ngôn 5:16–17 chép: Các nguồn của ngươi khá tuôn tràn ra ngoài, và các suối nước của ngươi chảy nơi đường phố: chúng nó khá thuộc riêng về ngươi, chớ thông đồng với người lạ. Từ đó, rõ ràng là mỗi người đều có quyền riêng chính đáng đối với tài sản của mình.

Việc Nếu Vợ Của Một Người Không Cùng Tôn Giáo Với Chồng, Chồng Có Thể Ly Dị Vợ

Điều này mâu thuẫn với chính định nghĩa về hôn nhân, là sự kết hợp hợp pháp của một người nam và một người nữ, không bị cấm bởi các cấp bậc huyết thống hay hôn thuộc. Hôn nhân với một người không tin, tự nó, không phải là tội trước mặt Đức Chúa Trời.

Sứ đồ khuyên nhủ rõ ràng người chồng tin Chúa chớ ly dị vợ không tin của mình, khi nói trong I Cô-rinh-tô 7:13: Nếu một người đàn bà có chồng không tin, và chồng bằng lòng ở cùng vợ, thì vợ chớ lìa chồng.

Hơn nữa, Giô-sép tại Ê-díp-tô đã cưới Ách-nát, con gái của một thầy tế lễ Ai Cập, và Môi-se đã lấy Sê-phô-ra, con gái của Giê-trô, người không thuộc về phép cắt bì.

Hôn nhân là sự kết hợp hợp pháp của một người nam và một người nữ, không được giải tán trong suốt đời sống, trừ vì cớ ngoại tình, theo lời của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 19:9.

Việc Có Nhiều Vợ Là Hợp Pháp

Đối với điều này, tôi chống lại bằng lời của Thánh Phao-lô trong I Cô-rinh-tô 7:2: Để tránh sự tà dâm, mỗi người đàn ông hãy có vợ riêng của mình, và mỗi người đàn bà hãy có chồng riêng của mình.

Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 13:4 tuyên bố: Mọi người phải kính trọng sự hôn nhân, và chốn khuê phòng chớ có ô uế: vì Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ phạm tội ngoại tình.

Luật pháp của Đức Chúa Trời trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14 truyền: Ngươi chớ phạm tội tà dâm.

Và Ma-la-chi 2:15 hỏi: Há chẳng phải chỉ có một Đấng đã dựng nên sao? Dầu Ngài có dư dật thần linh. Và vì sao chỉ một? Ấy là để tìm một dòng dõi tin kính.

Từ các đoạn Kinh Thánh này, rõ ràng là hôn nhân phải là giữa một người nam và một người nữ, và đa thê trái với định chế thiêng liêng.

Giáo Lý Chính Thống Của Hội Thánh Anh, Trái Với Những Sai Lầm Đáng Ghê Tởm Này, Trích Từ 39 Điều Khoản

Đã xử lý nhiều chất độc, tôi thấy thích hợp để cung cấp cho độc giả một phương thuốc bảo vệ ông khỏi bị nhiễm độc — một thứ thuốc giải độc Mithridate lấy từ Panarium, hay kho thuốc, của mẹ chúng ta là Hội Thánh. Tôi sẽ lấy điều này từ các Điều Khoản Giáo Lý, đã được thỏa thuận để tránh sự khác biệt về ý kiến và thiết lập sự đồng thuận trong tôn giáo chân thật.

Đối với các Điều Khoản này, mọi đầy tớ đều bị buộc phải ký tên; bằng không, người ấy sẽ tự nhiên bị tước chức vụ, và mọi sự thăng tiến của người ấy đều bị tuyên bố vô hiệu, như thể người ấy đã chết một cách tự nhiên. (Hãy đọc đạo luật.)

1. Việc Đấng Christ Đã Lấy Xác Thịt Từ Trinh Nữ Ma-ri

Con, là Ngôi Lời của Cha, được sinh ra từ đời đời bởi Cha — Đức Chúa Trời chân thật và đời đời, đồng bản thể với Cha — đã lấy bản tính loài người trong lòng Trinh Nữ Phước Hạnh, từ bản thể của nàng. Như vậy, hai bản tính trọn vẹn và hoàn hảo (tức là Thần tính và nhân tính) đã được kết hợp với nhau trong một Thân Vị, không bao giờ phân rẽ.

Vì vậy, Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời chân thật vừa là người chân thật, là Đấng thật sự đã chịu khổ, đã bị đóng đinh, đã chết và đã được chôn, để hòa giải chúng ta với Cha và làm của lễ chuộc tội, không chỉ cho tội nguyên thủy mà còn cho các tội thật sự của loài người.

2. Việc Đấng Christ Là Đức Chúa Trời

Chỉ có một Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, đời đời, không có thân thể, bộ phận hay tình cảm; có quyền năng, khôn ngoan và nhân lành vô hạn; là Đấng tạo dựng và bảo tồn mọi vật, cả hữu hình lẫn vô hình.

Và trong sự hiệp nhất của Thần tính này, có ba Thân Vị đồng bản thể, quyền năng và đời đời — Cha, Con và Đức Thánh Linh.

3. Về Sự Xưng Công Chính Bởi Đức Tin

Chúng ta được kể là công chính trước mặt Đức Chúa Trời chỉ vì công lao của Chúa và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, bởi đức tin, chứ không phải vì việc làm hay công đức của chính chúng ta.

Vì vậy, việc chúng ta được xưng công chính bởi đức tin mà thôi là một giáo lý rất lành mạnh và đầy dẫy sự an ủi.

4. Về Việc Lành

Việc lành là hoa trái của đức tin và theo sau sự xưng công chính.

Mặc dù chúng không thể cất bỏ tội lỗi của chúng ta hay chịu đựng được sự nghiêm khắc trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, thế mà chúng vẫn đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận trong Đấng Christ.

Chúng tất yếu nảy sinh từ một đức tin chân thật và sống động, đến nỗi nhờ chúng mà một đức tin sống có thể được nhận biết rõ ràng — như cây được nhận biết nhờ trái của nó.

5. Về Tội Nguyên Thủy

Tội nguyên thủy không chỉ gồm việc noi theo gương của A-đam, mà còn là lỗi lầm và sự hư hoại của bản tính của mọi người được sinh ra một cách tự nhiên từ dòng dõi của A-đam. Bởi sự hư hoại này, con người đã hoàn toàn sa ngã khỏi sự công chính nguyên thủy và, theo bản tính của mình, nghiêng về điều ác. Xác thịt cứ ham muốn nghịch cùng Thánh Linh.

Vì vậy, trong mỗi người sinh ra trong thế gian này, tội nguyên thủy đáng chịu cơn thạnh nộ và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời. Sự nhiễm độc của bản tính này vẫn còn ngay cả trong những người đã được tái sinh, đến nỗi sự ham muốn của xác thịt, trong tiếng Hy Lạp được gọi là φρόνημα σαρκός — được giải thích khác nhau là sự khôn ngoan, tính nhục dục, tình cảm hay ham muốn của xác thịt — không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời.

Và mặc dù không có sự đoán phạt nào cho những người tin và chịu báp-têm, thế mà sứ đồ thú nhận rằng sự tham dục và ham muốn, tự chúng, vẫn giữ bản chất của tội lỗi.

6. Về Phép Báp-têm Cho Trẻ Thơ

Phép báp-têm không chỉ là một dấu hiệu của sự xưng nhận và một dấu phân biệt nhờ đó Cơ Đốc nhân được nhận biết khác với những người không chịu báp-têm. Nó còn là một dấu hiệu của sự tái sinh và sự sinh lại, nhờ đó những người tiếp nhận phép báp-têm một cách đúng đắn được tháp vào Hội Thánh, như bằng một khí cụ.

Các lời hứa về sự tha tội và về việc chúng ta được nhận làm con nuôi của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh, được ký và đóng ấn một cách rõ ràng trong phép báp-têm. Đức tin được xác nhận, và ân điển được gia tăng, qua lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời.

Phép báp-têm cho trẻ nhỏ phải được giữ trong Hội Thánh, vì nó rất phù hợp với định chế của Đấng Christ.

7. Về Ý Chí Tự Do

Tình trạng của con người sau khi A-đam sa ngã là như vậy: người ấy không thể, bằng sức tự nhiên và việc lành của mình, quay lại và chuẩn bị mình cho đức tin và sự kêu cầu Đức Chúa Trời.

Vì vậy, chúng ta không có quyền năng để làm những việc đẹp lòng và được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu không có ân điển của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, đi trước chúng ta để chúng ta có thể có ý muốn tốt lành, và làm việc cùng chúng ta khi chúng ta có ý muốn tốt lành ấy.

8. Về Việc Không Có Tội

Chỉ một mình Đấng Christ là không có tội.

Nếu chúng ta nói mình không có tội, chúng ta tự lừa dối mình, và lẽ thật không ở trong chúng ta (I Giăng 1:8).

9. Về Quan Cai Trị Dân Sự

Chúng ta quy cho Đức Vua Tối Tôn vinh hiển đặc quyền mà chúng ta thấy, qua Kinh Thánh, được Đức Chúa Trời ban cho mọi vương hầu tin kính — cụ thể là, họ phải cai trị mọi đẳng cấp và hạng người được giao phó cho họ, dù thuộc về giáo hội hay thế tục, và kiềm chế bằng gươm những kẻ cứng đầu và làm ác.

Luật pháp của vương quốc có thể trừng phạt Cơ Đốc nhân bằng cái chết vì những tội lỗi ghê tởm và nghiêm trọng.

Cơ Đốc nhân được phép, theo lệnh của quan cai trị, mang vũ khí và phục vụ trong chiến tranh.

10. Tài Sản Của Cơ Đốc Nhân Không Phải Là Của Chung

Sự giàu có và tài sản của Cơ Đốc nhân không phải là của chung xét về quyền, danh nghĩa và quyền sở hữu, như phe Tái Báp-têm đã vu cáo một cách sai lầm.

11. Lời Thề Của Cơ Đốc Nhân

Như chúng ta thừa nhận rằng sự thề thốt hư không và hấp tấp bị Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta, và Gia-cơ, sứ đồ của Ngài, cấm đối với Cơ Đốc nhân, chúng ta cũng khẳng định rằng tôn giáo Cơ Đốc không cấm một người thề khi quan cai trị yêu cầu, miễn là việc ấy được thực hiện trong một cớ của đức tin và lòng nhân ái.

Lời thề như vậy phải được tuyên theo lời dạy của các tiên tri — trong sự phán xét, trong công lý và trong lẽ thật (Giê-rê-mi 4:2).

5. Về Các Loại Người Tái Báp-têm Khác Nhau

Điều đã xảy đến cho phe Tái Báp-têm cũng như đã xảy đến cho các kẻ dị giáo khác — một khi đã lìa bỏ lẽ thật, thì không còn điểm dừng cho những sai lầm của họ. Khi phong trào của họ lớn lên, các giáo lý của họ liên tục thay đổi, với những sự mặc khải mới được anh em tiếp nhận như những lời sấm từ trời.

Lúc đầu, họ chia thành bốn giáo phái, và David George đã cố gắng hòa giải họ. Nhưng vì bị ma quỷ ám, ông ta đã phạm thượng tự tôn mình lên trên chính Đấng Christ. Thế mà thay vì đạt được sự hiệp nhất, những sự chia rẽ của họ chỉ nhân lên mà thôi.

Theo Alstedius, trong tác phẩm Indice Theologiae Polemicae (tr. 565), có mười bốn loại người Tái Báp-têm khác nhau, được phân loại theo các sai lầm khác nhau của họ hay tên của những người sáng lập họ:

Người Muncerian

Người Apostolike

Người Ly Khai

Người Catharist

Người Im Lặng

Người Cuồng Tín

Người Liberi

Người Adamite

Người Hutite

Người Augustinian

Người Beucheldian

Người Melchiorite

Người Georgian

Người Menonist

Những Sai Lầm Của Các Giáo Phái Người Tái Báp-têm Khác Nhau

Người Muncerian

Được gọi như vậy theo Muncer, là người, như đã nhắc trước, đã dấy lên một cuộc nổi loạn giữa nông dân (những kẻ thô lậu) tại Đức. Ông ta đã bị đánh bại, bị bắt và bị chém đầu vào khoảng năm 1525. Muncer đã giảng rằng mọi của cải phải là của chung, mọi người phải được tự do và có phẩm giá ngang nhau, và Đức Chúa Trời đã truyền cho ông ta phải tiêu diệt mọi kẻ ác và thanh tẩy Hội Thánh.

Người Apostolike

Một giáo phái người Tái Báp-têm được gọi như vậy vì họ cho rằng mình noi theo các sứ đồ. Họ lang thang từ nơi này đến nơi khác không gậy, không giày, không tiền bạc hay túi xách, rao giảng về sự kêu gọi thiêng liêng của mình vào chức vụ rao giảng Lời. Họ rửa chân cho nhau và từ bỏ nhà cửa, vợ con và nghề nghiệp. Tuy nhiên, họ trở nên quá nặng gánh cho anh em mình đến nỗi cuối cùng họ bị khai trừ như những kẻ lười biếng vô dụng. Họ cũng tự ý giải tán các mối ràng buộc hôn nhân, ly dị vợ mình bao nhiêu lần tùy thích.

Người Ly Khai

Một nhánh của phe Tái Báp-têm được gọi như vậy vì họ giả vờ tách biệt khỏi thế gian. Họ lên án y phục đẹp đẽ và, khi nghe người khác cười, họ kêu lên: Khốn cho các ngươi là kẻ cười, vì sau này các ngươi sẽ than khóc. Họ xuất hiện với vẻ mặt buồn rầu, thở dài sâu sắc, và tránh các tiệc cưới, âm nhạc và mọi hình thức vui vẻ. Họ cũng lên án việc mang vũ khí và lập giao ước.

Người Catharist

Một giáo phái phủ nhận phép báp-têm cho trẻ em, khẳng định rằng trẻ thơ không có tội nguyên thủy. Họ cũng cho rằng mình thanh sạch và không có tội. Vì niềm tin này, họ từ chối nói lời cầu xin trong Kinh Lạy Cha: Xin tha tội lỗi cho chúng tôi.

Người Im Lặng

Một nhóm khinh thường mọi lễ nghi của loài người và tiến hành công việc của mình trong sự im lặng lớn. Khi bị hỏi về các vấn đề tôn giáo, họ thường giữ im lặng thay vì trả lời.

Người Cuồng Tín

Một giáo phái cho rằng mình có ân tứ nói tiên tri qua các giấc mơ, điều họ hết sức coi trọng. Họ rơi vào trạng thái xuất thần, trông như thể bị động kinh, và sau đó tuyên bố những sự mặc khải kỳ lạ. Trong số đó có những lời cho rằng chủ nghĩa Tái Báp-têm là thánh khiết, rằng phép báp-têm cho trẻ thơ (phép báp-têm cho trẻ em) là từ ma quỷ, và rằng Zwinglius đang ở trong địa ngục.

Người Liberi

Một nhóm người Tái Báp-têm đã hiểu sai sự tự do Cơ Đốc theo nghĩa xác thịt. Vì tin mình được tự do trong Đấng Christ, họ tuyên bố mình được miễn nộp tiền thuê, thuế hay thuế thập phân. Họ cũng tự cho phép mình phạm mọi hình thức ô uế.

Người Adamite

Một giáo phái tin rằng y phục là một lời nguyền rủa, ban cho con người như một hình phạt vì tội lỗi. Họ cho rằng mình vô tội và không có tội, và do đó khước từ sự cần thiết phải mặc quần áo.

Người Hutite

Những người theo John Hut, là kẻ khoe khoang rằng chỉ riêng họ mới là con cái của Đức Chúa Trời và là kẻ thừa kế thiên đàng. Những người Tái Báp-têm này phủ nhận thần tính của Đấng Christ. Chính John Hut đã chết trong tù.

Người Augustinian

Một giáo phái dạy rằng các cổng của Địa Đàng vẫn đóng kín cho đến khi Augustine người Bohemia mở chúng ra — cho chính ông ta và cho mọi người gắn bó với giáo lý của ông ta.

Người Beuckeldian

Một nhóm người Tái Báp-têm được đặt tên theo John Beuckelzoon. Họ khẳng định rằng đa thê được phép dưới Phúc Âm và đó là một việc làm thánh khiết khi có nhiều vợ.

Người Melchiorite

Được đặt tên theo Melchior Hofman, tiên tri của họ tại Strasbourg. Họ tin rằng Hofman sẽ trở lại vào ngày phán xét cùng với Ê-li. Họ cũng phủ nhận rằng Trinh Nữ Ma-ri Phước Hạnh thật sự là mẹ của Đấng Christ, mà dạy rằng nàng chỉ là một ống dẫn qua đó Đấng Christ đi qua mà không nhận bất cứ điều gì từ nàng. Hofman đã vô đạo đến mức nói: Maledicta sit caro Mariae (Nguyền rủa thay xác thịt của Ma-ri).

Người Georgian

Những người theo David George, là cha của phe Familist. Ông ta khoe khoang rằng mình là một tiên tri vĩ đại, Con của Đức Chúa Trời, và thậm chí còn lớn hơn Đấng Christ. Ông ta đã tiên tri sai rằng mình sẽ sống lại ba năm sau khi chết để khôi phục vương quốc của Y-sơ-ra-ên.

Người Menonist

Được đặt tên theo Menno Simons, một người Frisia, mà tên của ông ta đã trở thành tên gọi chung cho phe Tái Báp-têm. Dường như mọi tên gọi trước kia của họ đều đã bị mất và bị chôn vùi dưới sự lãnh đạo của ông ta.

Mười bốn giáo phái này được Alstedius nêu tên. Ông Bullinger, trong cuốn sách đầu tiên của ông chống lại phe Tái Báp-têm, nêu tên những giáo phái khác, một số trong đó, dưới vỏ bọc của sự ngây thơ như trẻ con, đã bày nhiều trò kỳ quặc. Một người, sau khi tích trữ phân của chính mình trong nhiều ngày, đã đổ nó ra đường và lăn mình trần truồng trong đó, tuyên bố rằng, Trừ khi chúng ta trở nên như trẻ nhỏ, chúng ta không thể vào nước thiên đàng. Những người khác, vì cùng lý do ấy, cưỡi trên gậy và ngựa gỗ thành từng đoàn lớn, trong khi phụ nữ chạy trần truồng giữa họ. Trong sự ngây thơ giả định của mình, họ nằm chung với nhau trong các buổi tụ họp hỗn tạp, điều cuối cùng đã chứng tỏ chẳng là gì khác ngoài trò chơi trẻ con biến thành dâm đãng.

Người Servetian

Một giáo phái phạm thượng của phe Tái Báp-têm, được đặt tên theo Servetus, một người Tây Ban Nha, mà các dị giáo của ông ta được Prateolus, Bullinger và những người khác ghi lại. Ông ta gọi phép báp-têm cho trẻ em là một sự gớm ghiếc kinh khủng và muốn chúng vẫn không chịu báp-têm cho đến khi chúng được ba mươi tuổi. Servetus cũng phủ nhận thần tính của Đấng Christ. Vì những ý kiến phạm thượng của mình, ông ta đã bị thiêu tại Geneva vào ngày 27 tháng Mười năm 1553.

Người Libertine

Một giáo phái cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi và phủ nhận sự sống lại của thân thể. Chống lại những người này, ông Calvin đã viết một luận văn. Bullinger cũng nói về nhiều loại người Tái Báp-têm khác nhau được gọi là Liberi (xem ở trên).

Người Denkian

Một giáo phái do Denkius lãnh đạo, là người dạy rằng ma quỷ và mọi kẻ ác cuối cùng sẽ được cứu. Denkius này về sau đã được Oecolampadius, mục sư tại Basel, cải hóa.

Người Semper Orantes

Một nhóm khăng khăng cầu nguyện luôn luôn, bỏ bê mọi bổn phận khác.

Người Deo Relicti

Một giáo phái người Tái Báp-têm, những người cho rằng mình chỉ nương cậy nơi Đức Chúa Trời, đã từ chối mọi phương tiện mà Ngài đã định đặt cho sự cung cấp và bảo tồn của họ.

Người Monasteriense, tức Phe Tái Báp-têm Huy Hoàng

Được gọi như vậy vì sự phô trương của họ dưới vua của họ là John xứ Leiden, người đã đưa các giáo lý mới vào hỗn hợp sai lầm vốn đã rối loạn của họ. Trong số đó, ông ta cho rằng có sự chấp thuận thiêng liêng cho việc thực hành đa thê. Tại Münster, việc một người đàn ông có bao nhiêu vợ tùy thích không phải là gánh nặng, vì tất cả họ đều được cung cấp từ kho của chung. Những người đàn bà son sẻ và những người đã quá tuổi sinh đẻ bị gạt sang một bên như vô dụng và được đặt dưới sự chăm sóc của các quản lý. Mặc dù đàn ông có nhiều vợ, nhưng việc bất cứ người vợ nào tỏ ra dù chỉ hơi khó chịu với người vợ chị em của mình cũng là một tội nặng. Thật vậy, hành động như vậy bị coi là tội đáng chết.

Ngay cả ngày nay, họ đã nghĩ ra một ý tưởng mới — rằng không ai thật sự chịu báp-têm trừ khi họ đã được dìm hay nhúng xuống nước. Những người đã chịu báp-têm bằng cách khác, họ báp-têm lại. Sai lầm này phát sinh từ sự dốt nát về từ Hy Lạp baptizo, nghĩa chẳng hơn gì sự rửa hay sự tẩy sạch, như đã được chứng minh bởi Hezychius, Stephanus, Scapula và Budaeus — những bậc thầy vĩ đại của tiếng Hy Lạp — bằng nhiều ví dụ và trích dẫn từ nhiều tác giả khác nhau.

Trong Kinh Thánh, từ này thường được dùng với nghĩa là sự rửa. Lu-ca 11:38 chép rằng, người Pha-ri-si lấy làm lạ vì Ngài đã không rửa (βαπτισθη) trước bữa ăn. Cũng vậy, Hê-bơ-rơ 9:10 nói về nhiều sự rửa khác nhau (βαπτισμοι). Mác 7:3 chép rằng, Nếu không rửa tay thường xuyên, họ không ăn.

Cả việc dìm và việc rảy nước đều được phép trong Hội Thánh, thế mà việc rảy nước đã được ưa chuộng hơn trong chúng ta vì khí hậu lạnh của chúng ta và vì sự yếu ớt của trẻ thơ.

Họ sẽ lập luận rằng Đấng Christ đã chịu báp-têm trong một dòng sông, như người hoạn quan Ê-thi-ô-pi cũng vậy. Điều này đúng, vì vào thời ấy, Hội Thánh chưa có nhà thờ hay bồn báp-têm, và những nơi như vậy đã được dùng vì sự cần thiết. Nhưng trong dòng sông nào mà Cô-nê và gia đình ông, hay người cai ngục và gia đình ông, đã bị dìm xuống?

Hơn nữa, nếu ân điển thuộc linh của phép báp-têm được biểu thị đầy đủ bằng một ít nước rảy, cũng như bằng việc dìm toàn thân, thì việc dìm xuống là không cần thiết — cũng như một ít bánh trong Bữa Tiệc của Chúa có hiệu lực như một ổ bánh nguyên. Sứ đồ nói trong Hê-bơ-rơ 9:13 về việc rảy nước trên những người ô uế.

Thánh Cyprian khẳng định rằng phép báp-têm chân thật có thể được ban hoặc bằng cách rảy nước hoặc bằng cách dìm xuống.

Ông Bullinger tuyên bố rằng không thể liệt kê đầy đủ những sự khác biệt và ý kiến mâu thuẫn giữa phe Tái Báp-têm, cùng với mọi giáo phái và phe phái độc hại của họ. Thật vậy, hầu như mỗi người trong số họ đều có một ý tưởng riêng kỳ quặc hay một quan niệm sai lầm nào đó trong đầu, điều dùng để chia rẽ họ. Họ thường xuyên khai trừ lẫn nhau vì những vấn đề như vậy.

6. Về Cách Thức Báp-têm Lại Của Họ Và Các Lễ Nghi Khác

Họ tụ họp thành đám đông lớn tại các dòng Giô-đanh của họ, nơi cả hai phái cùng bước xuống sông và được dìm xuống theo tục lệ của họ, kèm theo một thứ bùa chú chứa đựng cốt lõi của các tín điều sai lầm của họ. Trong hành động này, họ tự ràng buộc mình trong các giao ước ly giáo và các mối liên kết tách biệt của họ.

Tại sông Thames và các dòng sông khác, người làm phép báp-têm và người sắp chịu báp-têm cùng bước xuống nước, và ứng viên bị dìm hoàn toàn dưới mặt nước. Họ nhận Tiệc Thánh với sự bất kính lớn, ngồi với mũ đội trên đầu.

Về hôn nhân của họ, họ không cử hành chúng trong các hội chúng của mình mà thực hiện chúng một cách riêng tư, theo cách này:

Chàng rể nói rằng, Barbara, nàng có muốn lấy ta, là anh em của Chúa, một người mới được tái sinh bởi nước và Đức Thánh Linh chăng? Nàng có thuộc về Hội Thánh mà ta là thành viên chăng?

Cô dâu đáp rằng, Tôi đã chịu báp-têm lại (cảm tạ Đức Chúa Trời) và sẽ không chung sống với người đàn ông nào ngoại trừ một anh em cùng đức tin.

Đối với điều này, chàng rể đáp rằng, Hãy đưa tay nàng cho ta và cho ta một nụ hôn, và ta nhận nàng làm vợ, cả vì đức tin của chúng ta đã được chứng thực trong phép báp-têm, lẫn vì tâm thần ta vô cùng say mê nàng.

Cô dâu lặp lại những lời ấy, và như vậy, không có mục sư hay nhân chứng, hôn nhân của họ được hoàn tất.

Về Cuộc Hôn Nhân Thuộc Linh Giả Hiệu Của Họ, Tức Là Sự Ô Uế Hỗn Tạp Của Họ

Họ dạy rằng phụ nữ phạm tội nặng nề nếu nằm với những người chồng không chịu báp-têm lại, vì những người đàn ông như vậy chỉ là dân Ngoại. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng phụ nữ nằm với bất cứ người đàn ông nào đã chịu báp-têm lại thì hoàn toàn không phải là tội, vì, như họ cho rằng, Cha trên trời đã truyền lệnh như vậy.

Gastius thuật lại rằng một thiếu nữ có hạnh kiểm đoan trang, đã sống lương thiện với chủ mình trong nhiều năm, đã bị phe Tái Báp-têm dụ dỗ và sống giữa họ. Sau một tháng, nàng trở về thăm chủ cũ của mình, là người đã chào đón nàng với vẻ vui đùa, nói rằng, Sao ngươi lại để mình bị những tên vô lại ô uế ấy dụ dỗ? Một người đàn bà đã một lần đánh mất đức hạnh của mình, thì nàng còn lại gì?

Đối với điều này, nàng đáp rằng, Họ nói với tôi rằng Cha trên trời đã truyền lệnh như vậy, và vì thế tôi đã vâng phục hết sức trong mọi sự đối với mọi người, và không từ chối bất cứ người đàn ông nào đòi hỏi bổn phận của cuộc hôn nhân thuộc linh.

Chủ của nàng, vô cùng tức giận, đáp rằng, Khốn cho ngươi, con điếm trơ trẽn kia! Ngươi không chỉ khoe khoang về tội lỗi lớn của mình, mà còn cho rằng sự gian ác ghê tởm của ngươi là đẹp lòng Đức Chúa Trời!

Như vậy, họ lừa dối những kẻ đơn sơ, thuyết phục những người phụ nữ dại dột, dưới vỏ bọc của mạng lệnh Đức Chúa Trời, rằng họ không thể được cứu trừ khi họ bán thân mình cho anh em mình và sống trong sự dâm đãng.

Những Lý Lẽ Của Họ Về Việc Cộng Đồng Đàn Bà, Đáng Được Ghi Lại Vì Sự Vô Lý Của Chúng

Việc Cơ Đốc nhân phải từ bỏ, vì cớ Đấng Christ, những điều mà họ yêu mến nhất và giữ gìn quý giá nhất — vì vậy, phụ nữ phải từ bỏ đức hạnh được yêu quý của mình.

Việc vì cớ Đấng Christ, chúng ta phải chịu mọi thứ ô nhục.

Việc những người thu thuế và gái điếm sẽ vào thiên đàng trước người Pha-ri-si — vì vậy, theo họ, những người đàn bà chung chạ có địa vị tốt hơn những bà vợ lương thiện.

Việc như chúng ta đều là một thần linh, thì chúng ta cũng phải là một thân thể theo nghĩa đen nhất.

Việc cũng như chỉ có một đức tin, một đức ái, thì cũng không được có sự phân biệt trong việc sử dụng thân thể của nhau.

Như vậy, trong những dị giáo đáng ghê tởm của họ, họ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng và biện minh cho mọi thứ gian ác dưới danh nghĩa tôn giáo.

Về Việc Cộng Đồng Đàn Bà Này, Họ Đã Có Nhiều Lý Do Khác Nhau Đáng Được Ghi Lại

Việc Cơ Đốc nhân phải từ bỏ vì cớ Đấng Christ những điều họ yêu mến nhất và giữ gìn quý giá nhất, và vì vậy phụ nữ phải từ bỏ đức hạnh được yêu quý của mình.

Việc vì cớ Đấng Christ, chúng ta phải sẵn lòng chịu mọi thứ ô nhục.

Việc những người thu thuế và gái điếm sẽ vào thiên đàng trước người Pha-ri-si, và vì vậy, theo họ, những người đàn bà chung chạ có địa vị tốt hơn những bà vợ lương thiện.

Việc như chúng ta đều là một thần linh, thì chúng ta cũng phải là một thân thể, không phân biệt.

Việc cũng như chỉ có một đức tin, một đức ái, thì cũng không được có sự khác biệt trong việc sử dụng thân thể của nhau.

Như vậy, bởi các giáo lý đáng ghê tởm của họ, họ biến ân điển của Đức Chúa Trời thành sự dâm đãng, biện minh cho mọi thứ gian ác dưới vỏ bọc tôn giáo.

Về Cách Thức Phong Chức Các Đầy Tớ Của Họ

Phe Tái Báp-têm chủ trương rằng mọi người đều là người giảng đạo, và mỗi người, tùy ý mình, có thể tự cho mình làm sứ giả của Chúa. Như vậy, John Becold, thợ may xứ Leyden, và John Matthias, thợ làm bánh xứ Haarlem, đã cả gan nhận lấy chức vụ cao cả này. Từ họ, những người thợ đóng giày, thợ sửa giày, người coi ngựa và các thợ thủ công khác như vậy của chúng ta đã học cách đảm nhận chức vụ thiêng liêng này. Nhưng về điều này, Đức Thánh Linh làm chứng: Không ai tự lấy chức vụ kêu gọi này cho mình, trừ khi người ấy được Đức Chúa Trời sai đi.

Về Sự Học Vấn Của Họ

Họ hoàn toàn không có học vấn gì cả. Tại Munster, họ đã đốt mọi sách vở ngoại trừ Kinh Thánh. Nhiều người trong số họ hầu như không biết đọc. Gastius khẳng định rằng một số người giảng đạo của họ thậm chí chưa từng thấy một quyển Kinh Thánh.

Về Nơi Họ Nhóm Họp

Họ không nhóm họp trong các nhà thờ, nói rằng bước vào những nơi như vậy giống như dân ngoại bước vào đền thờ thần tượng của họ. Thay vào đó, họ tụ họp trong rừng và những nơi kín đáo, thích ban đêm hơn ban ngày, vì bóng tối hợp nhất với sự sùng kính của họ. Tại Munster, họ đã đốt Nhà thờ Thánh Maurice và biến các nhà thờ khác thành kho chứa.

Về Cách Thức Giảng Đạo Của Họ

Họ lôi kéo dân thường bằng cách giảng về cộng đồng của cải, tuyên bố rằng mọi người đều phải bình đẳng, được miễn tiền thuê, thuế và thuế thập phân. Họ chủ trương lật đổ các quan cai trị. Các bài giảng của họ đầy dẫy những lời chửi rủa điên cuồng chống lại các nhà giảng đạo Cải Chánh, là những người tìm cách vạch trần sai lầm của họ và dạy họ vâng phục.

Họ khẳng định Luther còn tệ hơn Giáo hoàng và ghét các nhà giảng đạo Tin Lành hơn các linh mục theo Giáo hoàng.

Về Phép Lạ

Họ không thực hiện phép lạ nào, ngoại trừ, như Gastius nhận xét, nếu việc làm cho những kẻ nửa khôn ngoan trở nên điên rồ hoàn toàn hay làm cho những tủ đầy ắp nhanh chóng trống rỗng được coi là phép lạ.

Một trong các tiên tri của họ đã tìm cách thực hiện một phép lạ vĩ đại. Dưới màn đêm, ông ta bí mật đặt một số lượng lớn cá vào một vũng nước bẩn nơi người ta thường tắm ngựa. Vào buổi sáng, ông ta tập hợp dân chúng và nói tiên tri rằng, Chúa phán như vầy: Hãy thả lưới xuống vũng này, và các ngươi sẽ bắt được cá tốt. Đó là một điều khó tin, vì chưa bao giờ trước đó người ta thấy cá ở đó. Tuy nhiên, theo lệnh của ông ta, các môn đồ của ông ta đã thả lưới xuống và bắt được vô số cá, đến nỗi lưới của họ bị rách.

Như vậy, tên vô lại phạm thượng này, như tác giả của tôi gọi hắn, đã tìm cách bắt chước phép lạ của Đấng Christ. Và Đức Chúa Trời, trong cơn thạnh nộ của Ngài, đã cho phép hiệu lực của sự sai lầm đi kèm với phép lạ giả này, nhờ đó nhiều người đã bị lừa dối.

7. Các Vương Hầu Cơ Đốc Đã Trấn Áp Những Giáo Phái Này Như Thế Nào, Và Đặc Biệt Họ Đã Bị Trừng Phạt Tại Anh Như Thế Nào

Như các bạn đã nghe về những sai lầm đáng ghê tởm và phạm thượng của họ, thì giờ đây tôi có ý nói vắn tắt về những hình phạt nghiêm khắc đã giáng trên những giáo phái gian ác này.

Chủ nghĩa Tái Báp-têm tiếp tục ở Đức trong sức mạnh của nó không lâu hơn mười năm trước khi nó bị các vương hầu và quan cai trị Cơ Đốc tiêu diệt và trấn áp. Tại Frankhausen, khoảng 5.000 người trong số họ đã bị giết, và 300 người đã bị hành quyết cùng với Muncer. Tại Nuremberg, một số lượng lớn đã bị xử tử; tại Zurich, những người chịu báp-têm lại đã bị dìm chết, và điều tương tự cũng đã xảy ra tại Vienna. Tại Passau, nhiều người đã bị thiêu và bị dìm chết. Tại các Nước Thấp, trong các thành phố như Amsterdam, Leyden và Haarlem, cũng như tại những nơi khác, họ đã bị trừng phạt nghiêm khắc. Pontanus viết về sự hủy diệt của 50.000 người.

Các vương hầu và quan cai trị Cơ Đốc tiếp tục thiêu, dìm chết và tiêu diệt họ cho đến khi chỉ còn lại một tàn dư đáng khinh. Một số trong đó đã chạy sang Anh trên hai chiếc tàu, nơi họ ẩn náu. Họ đến vào khoảng năm 1535.

Vào năm 1538, biên niên sử của chúng ta ghi lại về họ, nói rằng vào ngày thứ hai của tháng Mười Một, bốn người Tái Báp-têm người Hà Lan đã vác củi bó tại Paul's Cross như một dấu hiệu của sự rút lại lời tuyên xưng sai lầm của họ. Sau đó, vào ngày 27 tháng Mười Một, hai người Tái Báp-têm người Hà Lan đã bị thiêu tại Smithfield.

Một lần nữa, vào năm 1539, hai người Tái Báp-têm người Hà Lan khác đã bị thiêu trên đường cao tốc vượt qua Southwark, dẫn đến Newington. Vào ngày Lễ Phục Sinh năm 1575, một hội chúng người Tái Báp-têm người Hà Lan đã bị phát hiện trong một ngôi nhà ngoài cổng tại Aldgate. Trong số họ, 27 người đã bị bắt, và bốn người đã rút lại lời tuyên xưng sai lầm tại Paul's Cross vào ngày 25 tháng Năm theo cách sau:

Sự Rút Lại Lời Tuyên Xưng Sai Lầm Của Họ

"Trong khi tôi, T. R. H., bị ma quỷ, thần linh của sự sai lầm, và các giáo sư giả dụ dỗ, đã sa vào những sai lầm đáng nguyền rủa và đáng ghê tởm nhất, cụ thể là:

Việc Đấng Christ đã không lấy xác thịt từ bản thể của Trinh Nữ Ma-ri.

Việc trẻ thơ của các tín đồ không nên chịu báp-têm.

Việc một Cơ Đốc nhân không được làm quan cai trị, hay cầm gươm hay giữ chức vụ có thẩm quyền.

Việc một Cơ Đốc nhân lấy lời thề là không hợp pháp.

Giờ đây, bởi ân điển của Đức Chúa Trời và qua sự trao đổi với các đầy tớ tốt lành và học thức của Hội Thánh Đấng Christ, tôi hiểu rằng những điều này là những dị giáo đáng nguyền rủa và đáng ghê tởm nhất. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời trước Hội Thánh của Ngài thương xót cho những sai lầm trước kia của tôi và từ bỏ, rút lại và chối bỏ chúng, thề bỏ chúng từ đáy lòng mình. Giờ đây tôi tuyên xưng rằng tôi chắc chắn tin:

Việc Đấng Christ đã lấy xác thịt từ bản thể của Trinh Nữ Ma-ri.

Việc trẻ thơ của các tín đồ nên chịu báp-têm.

Việc một Cơ Đốc nhân có thể làm quan cai trị, cầm gươm và giữ một chức vụ có thẩm quyền.

Việc một Cơ Đốc nhân lấy lời thề là hợp pháp.

Hơn nữa, tôi xưng nhận rằng toàn bộ giáo lý đã được thiết lập và công bố trong Hội Thánh Anh, và cả giáo lý được tiếp nhận trong Hội Thánh Hà Lan tại Luân Đôn, đều lành mạnh, chân thật, và đúng theo Lời Đức Chúa Trời, mà trong mọi sự tôi đều phục tùng. Tôi sẽ vui lòng làm một thành viên của Hội Thánh Hà Lan nói trên từ nay về sau, hoàn toàn từ bỏ và lìa bỏ mọi sai lầm của phe Tái Báp-têm.”

Những Hình Phạt và Lưu Đày Tiếp Theo

Vào năm 1575, năm thứ mười bảy đời Nữ hoàng Elizabeth đáng kính nhớ, một người đàn ông và mười người phụ nữ, là những người Tái Báp-têm Hà Lan, đã bị kết án tại tòa án giáo hội của Nhà thờ Thánh Phao-lô để bị thiêu tại Smithfield. Tuy nhiên, sau nhiều nỗ lực hết sức để khuyên họ trở lại, chỉ có một người phụ nữ được cải hóa, còn những người khác bị trục xuất khỏi đất nước.

Vào ngày 22 tháng Bảy cùng năm ấy, hai người đàn ông Tái Báp-têm Hà Lan đã bị thiêu tại Smithfield. Họ chết trong nỗi kinh hoàng tột độ, kêu la và gào thét. Đó là sự tiếp đón mà những kẻ theo phái này đã gặp phải trong thời xưa.

Vào năm 1561, một sắc lệnh đã được Nữ hoàng Elizabeth ban ra, truyền lệnh rằng những người Tái Báp-têm và những kẻ dị giáo tương tự — những người đã đổ về các thị trấn ven biển của Anh từ các vùng bên kia biển dưới cớ trốn tránh sự bắt bớ nhưng thay vào đó đã gieo rắc nọc độc của các phái mình tại Anh — phải rời khỏi vương quốc trong vòng hai mươi ngày, dù họ là người bản xứ hay người ngoại quốc. Không tuân theo sẽ bị phạt tù và mất tài sản.

8. Về Sự Táo Bạo Ngông Cuồng của Những Kẻ Theo Phái Này Vào Lúc Này

Các bạn đã nghe về tình trạng của những kẻ dị giáo này trong thời xưa, nhưng với tấm lòng đau buồn, giờ đây tôi phải tuyên bố rằng họ lại ngẩng đầu lên. Họ viết và xuất bản sách để bênh vực những quan điểm đáng ghê tởm của mình, và tôi đã thấy vài cuốn trong số đó. Một cuốn do Edward Barber viết, hai cuốn khác do A. R. viết vào năm 1642, và cuốn thứ tư do một người tên Lamb viết, cùng với những cuốn khác — tất cả đều không bị kiểm soát nào mà tôi nghe biết.

Hơn nữa, họ công khai thách thức các nhà thần học của chúng ta bênh vực các tín điều của họ bằng tranh luận, và làm thỏa mãn dân chúng. Tiến sĩ Featly đã gặp họ tại Southwark, nơi bốn người tranh luận của họ xuất hiện về phía họ, ngoài một đám đông lớn dân thường. Về cuộc gặp này, Tiến sĩ đã công bố cho thế gian một bản tường trình. Ước gì Đức Chúa Trời khiến cho những người yêu nước mộ đạo của chúng ta đang nhóm họp tại Quốc hội cuối cùng cũng lo liệu (như họ đã làm đối với các sứ giả La Mã) để trấn áp những kẻ theo phái này, hầu cho danh Đức Chúa Trời không bị phạm thượng, và hầu cho họ không làm nhiễm độc những người đơn sơ bằng những sai lầm ghê tởm của họ.

Chẳng phải toàn thể Y-sơ-ra-ên đã bị tai họa vì những vật đáng ghê tởm mà A-chan đã lấy sao? Ai biết được những tai họa của Đức Chúa Trời đang giáng trên chúng ta có phải là do chúng ta không trừng phạt những kẻ theo phái đáng ghê tởm này và những kẻ khác hay không? Than ôi, Hội Thánh nghèo khó của chúng ta đang bị áp bức, mà ai đưa tay giúp đỡ? Tai họa của dị giáo đang ở giữa chúng ta, mà chúng ta không có quyền năng gì để ngăn kẻ bệnh lây nhiễm cho toàn thể.

Những con sói xưa kia chỉ bằng lòng lẩn trốn trong rừng nay đã vào trong chuồng chiên của chúng ta, gầm thét ngay cả trong các hội chúng thánh. Hỡi Đấng Chăn Chiên của Y-sơ-ra-ên, sao Ngài đã phá đổ hàng rào của vườn nho này của Ngài, mà tay phải Ngài đã trồng? Heo rừng trong rừng và thú hoang ngoài đồng đang ăn nuốt nó. Hỡi Đức Giê-hô-va, xin chớ nhớ lại nghịch cùng chúng con những tội ác trước kia của chúng con. Xin lòng thương xót dịu dàng của Ngài đi trước chúng con, vì chúng con đã bị hạ xuống rất thấp.

Bản Xưng Nhận Đức Tin của Những Hội Thánh Thường Được Gọi Là Người Tái Báp-têm, In Tại Luân Đôn Vào Năm của Chúa Chúng Ta 1644

Đã ký tên nhân danh bảy hội thánh tại Luân Đôn:

William Kiffen

Thomas Patience

John Spilsbery

George Tipping

Samuel Richardson

Thomas Skippard

Thomas Monday

Thomas Gunne

John Mabbat

John Webbe

Thomas Killcop

Paul Hobson

Thomas Gore

Joseph Phelps

Edward Heath

Được trình bày trong năm mươi hai điều. Trong số các điều này, các bạn sẽ thấy một ít thuốc độc chuột được phủ bằng rất nhiều mật ong.

Phân Tích Bản Xưng Nhận Đức Tin của Người Tái Báp-têm và Những Sai Lầm Của Nó

Trong Điều thứ 38, họ khẳng định rằng việc chu cấp xứng đáng cho các chức sắc (tức là các mục sư) nên là tự nguyện, nghĩa là việc chu cấp cho họ chỉ nên tùy thuộc vào sự đóng góp tự nguyện của dân chúng họ. Quan điểm này là hết sức vô đạo và phạm thánh, trực tiếp trái nghịch với luật pháp của Đức Chúa Trời.

Trong Điều thứ 39, họ xác nhận rằng phép báp-têm là một lễ nghi của Tân Ước, do Đấng Christ ban ra để chỉ thi hành cho những người xưng nhận đức tin hoặc cho những người là môn đồ và đã được dạy dỗ, khẳng định rằng chỉ những cá nhân như thế mới nên chịu báp-têm khi xưng nhận đức tin. Bằng điều này, họ tàn nhẫn loại trừ trẻ thơ khỏi phép báp-têm, tước đoạt của chúng thánh lễ bước vào Hội Thánh, là phương tiện bề ngoài duy nhất cho sự cứu rỗi của chúng.

Trong Điều thứ 40, họ bắt buộc phải dìm mình, mặc dù Đấng Christ chưa bao giờ truyền dạy một thực hành như thế.

Trong Điều thứ 41, họ cho rằng những người được Đấng Christ chỉ định để thi hành phép báp-têm là “những môn đồ giảng dạy”, khẳng định rằng lễ nghi này không gắn với bất kỳ chức sắc Hội Thánh hay mục sư được tấn phong đặc biệt nào.

Trong Điều thứ 42, họ cho rằng những người đã nhận được các ân tứ từ Đức Chúa Trời đều có thể giảng dạy. Khi Muncer, một người Tái Báp-têm nổi loạn, lần đầu bắt đầu giảng dạy, Luther đã khuyên Nghị viện Mulhus đòi hỏi nơi ông ta xem ông ta có sự kêu gọi nào. Nếu ông ta cho rằng Đức Chúa Trời là tác giả của mình, họ phải yêu cầu ông ta chứng minh sự kêu gọi phi thường của mình bằng một dấu hiệu rõ ràng nào đó. Vì bất cứ khi nào Đức Chúa Trời vui lòng thay đổi đường lối thông thường và kêu gọi một người nào vào một chức vụ cách phi thường, Ngài đều bày tỏ ý muốn và sự vui lòng tốt lành của Ngài bằng một dấu hiệu rõ ràng nào đó. Nếu những người Tái Báp-têm cho rằng sự kêu gọi của họ là thông thường, hãy để họ chứng minh điều đó bằng Kinh Thánh; nếu là phi thường, hãy để họ chứng minh điều đó bằng các phép lạ.

Một Lời Bác Bỏ của Ông Johnson

Tại đây tôi có thể thêm bản tóm tắt của một luận văn do ông Johnson viết, người tự xưng là Mục sư của Hội Thánh Anh Lưu Vong tại Amsterdam. Trong tác phẩm của ông chống lại hai sai lầm của những người Tái Báp-têm — một về phép báp-têm cho trẻ em và một về việc báp-têm lại cho người lớn — ông đã bác bỏ triệt để các dị giáo của họ.

Mặc dù những lập luận hoa mỹ mà họ đưa ra, xuyên tạc Kinh Thánh và đầy miệng những lời dối trá và phạm thượng, họ vẫn cứ lạm dụng dân sự của Đức Chúa Trời, sỉ nhục và thách thức mọi người chống lại các sai lầm và dị giáo của họ — như Gô-li-át thách thức Y-sơ-ra-ên. Tuy nhiên, như ông Johnson đã nhận xét đúng đắn, các quan điểm của họ xuyên tạc Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ và tước đoạt khỏi Hội Thánh ân điển và ơn huệ của Đức Chúa Trời, cả cho người trẻ lẫn người già.

Bênh Vực Phép Báp-têm Cho Trẻ Thơ và Bác Bỏ Các Sai Lầm của Người Tái Báp-têm

I. Các Căn Cứ Cho Phép Báp-têm Của Trẻ Em

Mạng Lệnh của Đức Chúa Trời – Đức Chúa Trời đã truyền lệnh rằng dấu hiệu và ấn chứng của giao ước ân điển của Ngài phải được ban cho dân sự Ngài và dòng dõi của họ từ thuở ấu thơ qua mọi thế hệ. Lễ nghi thiêng liêng này chưa bao giờ bị hủy bỏ mà vẫn được thiết lập trên một nền tảng đời đời và không thay đổi — tức là lời hứa và giao ước ân điển đã lập với những người trung tín và con cái họ đời đời.

Sự Xác Nhận của Đấng Christ – Khi Đấng Christ sai các sứ đồ của Ngài ra đi, Ngài đã truyền lệnh cho họ khiến muôn dân trở nên môn đồ và làm phép báp-têm cho họ nhân danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh. Khiến dân ngoại trở nên môn đồ là đưa họ vào giao ước của Đức Chúa Trời, như đã hứa với Áp-ra-ham, tổ phụ của nhiều dân tộc. Giao ước này là đời đời, bao gồm cả những người trung tín lẫn con cái họ. Vì vậy, phép báp-têm, là ấn chứng của giao ước thay thế phép cắt bì, phải được thi hành cho cả người lớn tin Chúa lẫn con thơ của họ. Nếu không, dân ngoại sẽ không, như Kinh Thánh dạy, được trở nên đồng thừa kế với người Do Thái, cùng một thân thể, và cùng dự phần trong lời hứa của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Thực Hành của Các Sứ Đồ – Khi các sứ đồ rao giảng Phúc Âm, họ đã làm phép báp-têm không chỉ cho những chủ nhà tin Chúa mà còn cho toàn thể gia đình họ. Điều này theo khuôn mẫu đã thiết lập với Áp-ra-ham, người đã tin trước rồi sau đó chịu cắt bì cùng với toàn thể gia đình mình. Cũng vậy, khi dân ngoại cải đạo theo Do Thái giáo, họ cùng toàn thể gia đình họ đều chịu cắt bì.

Sự Thánh Khiết của Trẻ Em – Con cái của các tín hữu được tuyên bố là thánh, vì là dòng dõi của Áp-ra-ham và là những kẻ thừa kế vương quốc theo lời hứa. Nếu Đức Chúa Trời ban cho chúng phép báp-têm của Đức Thánh Linh và phước hạnh của Áp-ra-ham làm cơ nghiệp đời đời, thì ai có thể từ chối chúng phép báp-têm bằng nước?

Ý Nghĩa Thuộc Linh của Phép Báp-têm – Phép báp-têm là dấu hiệu của Chúa về việc rửa sạch tội lỗi, sự tiếp nhận của chúng ta vào Hội Thánh, và sự hợp nhất của chúng ta vào Đấng Christ để được cứu rỗi qua sự chết và sự sống lại của Ngài. Trẻ thơ của các cha mẹ tin Chúa dự phần trong những phước hạnh này đầy đủ như những người đã trưởng thành; vì vậy, chúng không thể bị tước đoạt phép báp-têm cũng như không thể bị tước đoạt sự tha tội, sự bước vào Hội Thánh, sự tháp vào Đấng Christ, hay sự cứu rỗi qua Ngài.

Sự Hiệp Nhất của Phép Báp-têm – Như chỉ có một phép báp-têm, một thân thể, và một Đấng Trung Bảo, thì cũng chỉ có một sự xác nhận của giao ước ân điển cho những người trung tín và dòng dõi họ qua mọi thời đại. Vì trẻ em là một với cha mẹ chúng trong thân thể của Đấng Christ và cùng dự phần trong cùng một Đấng Trung Bảo, chúng cũng phải dự phần trong cùng một phép báp-têm.

Ân Điển Không Thất Bại của Đức Chúa Trời – Nếu trẻ thơ bị từ chối phép báp-têm dưới Giao Ước Mới, thì ân điển của Đức Chúa Trời đối với dân sự Ngài đã bị giảm sút kể từ khi Đấng Christ đến trong xác thịt. Một kết luận như thế sẽ làm nhục lớn cho ân điển của Đức Chúa Trời, sự đầy đủ của Đấng Christ, và các phước hạnh của Phúc Âm. Tuy nhiên, Kinh Thánh dạy điều ngược lại — rằng trong Đấng Christ, ân điển của Đức Chúa Trời được bày tỏ đầy đủ hơn, chứ không bị giảm bớt (Cô-lô-se 2).

II. Sự Bác Bỏ Việc Báp-têm Lại

Không Có Mạng Lệnh Hay Gương Mẫu Nào Trong Kinh Thánh – Không có lời truyền dạy hay gương mẫu nào trong Kinh Thánh truyền lệnh phải báp-têm lại cho những người đã chịu báp-têm rồi. Vì vậy, một thực hành như thế không phải từ trời mà đến.

Sự Duy Nhất của Phép Báp-têm – Cũng như chỉ có một phép cắt bì, thì cũng chỉ có một phép báp-têm. Ngay cả trong thời kỳ dân Y-sơ-ra-ên bội đạo, phép cắt bì cũng không được lặp lại khi họ ăn năn. Cũng vậy, phép báp-têm, một khi đã nhận lãnh — ngay cả trong một Hội Thánh bại hoại — cũng không nên được lặp lại.

Giao Ước Ân Điển Đời Đời – Giao ước ân điển của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ là đời đời và không thay đổi. Vì phép báp-têm là dấu hiệu và ấn chứng của giao ước đó, nó vẫn có hiệu lực ngay cả khi được thi hành trong một Hội Thánh bội đạo.

Phép Báp-têm và Sự Hiệp Nhất Với Đấng Christ – Đấng Christ đã chết vì tội lỗi một lần, và đã sống lại từ kẻ chết, Ngài không còn chết nữa. Chúng ta được chôn với Ngài trong phép báp-têm vào trong sự chết của Ngài, hầu cho chúng ta được tháp vào Ngài trong hình bóng sự sống lại của Ngài. Những người đã một lần chịu báp-têm nhân danh Ngài phải giữ phép báp-têm đó mà không lặp lại.

Giáo Hội La Mã và Phép Báp-têm – Giáo Hội La Mã đã được gả cho Đấng Christ qua Phúc Âm và việc thi hành phép báp-têm trong thời các sứ đồ. Mặc dù sau này có những sự ngoại tình và bội đạo, nó vẫn giữ phép báp-têm và các giáo lý căn bản khác của Cơ Đốc giáo. Vì vậy, những người đã nhận phép báp-têm tại La Mã không cần phải chịu báp-têm lại khi rời khỏi các sai lầm của nó.

Dân Sự của Đức Chúa Trời Tại Ba-by-lôn – Đức Chúa Trời vẫn còn những người được chọn của Ngài trong hệ thống bại hoại của La Mã. Khi Ngài kêu gọi họ ra khỏi đó, Ngài không đòi hỏi họ phải từ bỏ mọi lễ nghi họ đã nhận lãnh tại đó mà chỉ phải tách khỏi các tội lỗi của nó. Phép báp-têm, là một lễ nghi của Đấng Christ, không phải là một trong những sự bại hoại của La Mã mà thuộc về Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Việc Báp-têm Lại Dẫn Đến Những Sai Lầm Khác – Nếu người ta bác bỏ phép báp-têm đầu tiên của mình, họ cũng có thể bị dẫn đến bác bỏ các tín điều đức tin, thẩm quyền của Kinh Thánh, và thậm chí giải tán các cuộc hôn nhân được cử hành dưới chức vụ của Hội Thánh. Những hậu quả nguy hiểm như thế sẽ theo sau, khiến cho thực hành này trở nên bất hợp pháp.

III. Sự Đồng Ý Một Phần của Người Brownist Với Người Tái Báp-têm

Mặc dù người Brownist đồng ý với người Tái Báp-têm về nhiều điểm, ông Johnson và một số người khác trong số họ bác bỏ những sai lầm này về phép báp-têm. Họ xem các quan điểm của người Tái Báp-têm về những vấn đề này là ghê tởm, nhận biết rằng chúng trái nghịch với nền tảng của Phúc Âm và thực hành không gián đoạn của Hội Thánh của Đấng Christ.

Chương II: Người Brownist

Khi mô tả người Brownist, tôi có ý định trình bày những điểm sau đây:

Nguồn Gốc và Tên Gọi Của Họ – Vì sao họ được gọi là người Brownist.

Cũng Được Gọi Là Người Ly Khai – Lý do của danh xưng này.

Sự Đồng Ý Của Họ Với Người Donatist – Cách niềm tin của họ phù hợp với phái cổ xưa này.

Sự Đồng Ý Của Họ Với Người Tái Báp-têm – Những nguyên tắc chung giữa các nhóm này.

Những Người Đổi Mới Lớn – Khuynh hướng ưa chuộng điều mới lạ của họ trong giáo lý và thực hành.

Những Sai Lầm Được Ông White Ghi Nhận – Bản tóm tắt những lỗi giáo lý chính của họ.

Những Kẻ Chửi Rủa Cay Đắng – Thói quen chửi rủa Hội Thánh và các mục sư của họ.

Tôn Cao Phái Riêng Của Mình – Ý kiến cao về đảng phái của mình, loại trừ những người khác.

Buộc Tội Các Hội Thánh Hà Lan và Pháp – Sự lên án của họ đối với các hội thánh cải chánh ở hải ngoại.

Giả Vờ Theo Kinh Thánh – Cách họ lạm dụng thẩm quyền của Kinh Thánh.

Đổ Lỗi Cho Hội Chúng Của Chúng Ta Về Sự Phạm Tục – Những lời buộc tội của họ chống lại Hội Thánh Anh.

Sự Phạm Tục, Vô Đạo, Bất Hòa, và Dâm Đãng Trong Chính Phái Của Họ – Sự bại hoại đạo đức trong số họ.

Quanh Co và Bao Che Cho Sự Gian Ác Của Chính Mình – Những lời bào chữa của họ cho các sai lầm và việc làm sai trái của mình.

Đổ Lỗi Cho Cách Ăn Ở Của Các Mục Sư Của Chúng Ta – Sự vu khống của họ chống lại hàng giáo phẩm.

Phản Đối Việc Tấn Phong Các Mục Sư Của Chúng Ta – Sự bác bỏ của họ đối với sự kế tục chức vụ truyền thống.

Tính Mới Lạ Trong Việc Tấn Phong Của Họ – Sự bất thường trong các thực hành tấn phong của chính họ.

Việc Hát Thi Thiên Của Họ – Cách thờ phượng của họ.

Việc Tiên Tri Của Họ – Thực hành giảng dạy của giáo dân của họ.

Đổ Lỗi Cho Các Lời Cầu Nguyện Soạn Sẵn – Sự bác bỏ của họ đối với các lời cầu nguyện phụng vụ đã định sẵn.

Phạm Thượng Đối Với Kinh Lạy Cha – Sự vô đạo của họ khi nói nghịch lại lời cầu nguyện do chính Đấng Christ ban ra.

Sự Chuyên Chế của Sự Ly Khai – Bản chất áp bức của hệ thống của họ.

Nhiều Loại Người Brownist Khác Nhau – Các phe phái khác nhau trong phong trào của họ.

Tội Lớn của Sự Ly Giáo – Sự lên án theo Kinh Thánh và lịch sử đối với sự chia rẽ trong Hội Thánh.

Cách Họ Đã Bị Trấn Áp và Trừng Phạt Trong Thời Xưa – Các biện pháp mà các nhà cầm quyền Cơ Đốc đã áp dụng chống lại họ.

Mô Tả Của Ông Scott Về Một Người Brownist – Một tường thuật từ bên ngoài về tính cách và niềm tin của họ.

Về Những Người Bán Ly Khai – Một sự xem xét về những người nghiêng về các sai lầm của họ mà không hoàn toàn chấp nhận chúng.

Mô Tả Về Người Brownist

1. Nguồn Gốc Của Họ

Những kẻ theo phái này được gọi là người Brownist theo tên một vị tên là Thầy Robert Brown, một người Northamptonshire, là hiệu trưởng của Trường Miễn Phí Thánh Olave tại Southwark. Brown này, dụ dỗ một số người, đã giảng cho họ trong một hố sỏi gần Islington. (Và theo các tín điều của họ, chẳng phải Hội Thánh Công Giáo thánh của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ bị giới hạn trong hố sỏi này sao?)

Khi những ý tưởng kỳ quặc lần đầu chiếm lấy ông ta, ông ta được một số bạn bè khuyên nên bàn luận với Thầy Fox. Khi gặp ông ấy, Brown sau này thuật lại rằng ông ta đã gặp một kẻ điên đã đẩy ông ta ra ngoài, nói rằng ông ta sẽ chứng tỏ là một ngọn lửa gây rối trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Trước khi rời khỏi vương quốc, ông ta cũng đã tham vấn ông Greenham, một nhà thần học mộ đạo, người đã hết sức khuyên can ông ta khỏi sự ly khai, lý luận với ông ta dài dòng. Trong số các lập luận của ông, ông đã nhắc nhở Brown rằng bất cứ ân điển nào ông ta đã nhận lãnh, ông ta đều nhận được từ Hội Thánh Anh. Nhưng thấy ông ta cứng lòng, ông đã cảnh báo ông ta rằng mặc dù chính ông ta một ngày kia có thể trở về với hội thánh mẹ của mình, sau khi được thông tin tốt hơn, ông ta nên xét đến số phận của những linh hồn nghèo khó mà ông ta đã dụ dỗ và nay đang dẫn đi lạc.

Những lời của ông Greenham đã ứng nghiệm: Brown đã ăn năn và từ bỏ các sai lầm của mình, trở về với Hội Thánh Anh, nơi ông ta qua đời trong chức vụ mục sư tại Northamptonshire. Tuy nhiên, phái của ông ta vẫn còn, gây rối lớn cho Hội Thánh. Những sai lầm mà Brown đã nôn ra, nhiều người bất mãn và đơn sơ sau này đã húp lấy và nuốt xuống, đầu độc cả chính mình lẫn người khác.

2. Cũng Được Gọi Là Người Ly Khai

Những kẻ theo phái này tự xưng cho mình cái tên “Người Ly Khai”, giống như người Pha-ri-si xưa kia. Họ rất có thể được gọi là Người Ly Khai, vì họ không chỉ tách mình khỏi hội thánh mẹ của mình, nơi họ đã chịu báp-têm, được nuôi dưỡng, và được nuôi bằng sữa thuần khiết của Lời Đức Chúa Trời, mà còn khỏi mọi hội thánh cải chánh ở hải ngoại.

Thay vì dẫn những người theo đơn sơ, bị dụ dỗ của họ vào tư cách thành viên với bất kỳ hội thánh thánh nào trong số này, họ lại lôi kéo họ vào các buổi nhóm kín riêng tư. Do đó, một học giả đã gọi họ một cách thích đáng là separata factio defectorum (một phe phái của những kẻ đào ngũ).

Họ cũng là Người Ly Khai ở chỗ họ chia rẽ ngay cả trong nội bộ mình, gây ra những bất hòa nặng nề. Một ví dụ đáng chú ý là sự tranh chấp cay đắng giữa hai anh em, nhà Johnson, đã tiêu hao cả tình yêu thuộc linh lẫn tình yêu tự nhiên. Một người, quên cả chức vụ của mình lẫn tình anh em, đã trở thành kẻ vu khống, xuất bản in ấn những lời sỉ nhục chống lại chính anh em mình mà sẽ tồn tại mãi mãi, như Thầy Thomas White ghi lại trong tác phẩm Discovery of Brownism của ông. Người kia, đến lượt mình, đã tách mình khỏi anh em và cha mình, rủa sả họ bằng mọi lời rủa sả trong Sách của Đức Chúa Trời và xác nhận sự chia rẽ này bằng bản án nặng nề của sự khai trừ, phó họ cho ma quỷ.

Các mục sư Hà Lan và Pháp tại Amsterdam đã cố gắng hòa giải Francis Johnson với cha ông ta, như được ghi lại trong thư của họ: Narravit nobis Ioannes Johnsonius Anglus se hominem septuagenarium ex Anglia in hanc urbem difficili itinere venisse, ut duos filios suos, Franciscum et Georgium dissidentes in gratiam reduceret (John Johnson, một người Anh, đã nói với chúng tôi rằng, mặc dù tuổi đã cao, ông ta đã thực hiện một hành trình khó khăn từ Anh đến thành phố này để hòa giải hai con trai của mình, Francis và George, những người đang bất hòa).

Nhưng công lao của họ đã vô ích. Francis vẫn cứng lòng, và cha ông ta đã xuống mồ dưới lời rủa sả của ông ta, như thể bản án khai trừ đã được khắc trên bia mộ của ông ta.

3. Sự Đồng Ý Của Họ Với Người Donatist

Người Brownist, hay Người Ly Khai, đồng ý về nhiều điều với người Donatist, những người đã giới hạn Hội Thánh Công Giáo thánh trong một góc của Phi Châu — cũng như người Brownist giới hạn Hội Thánh của Đức Chúa Trời trong các buổi nhóm kín riêng tư của họ, loại trừ mọi Cơ Đốc nhân khác không thuộc phái của họ.

Đối với những người Brownist này, tôi há chẳng nên nói, như Hoàng đế Constantine đã nói với Acesius: Capa scalas et ascende coelum solus — “Hãy lấy thang và một mình lên trời”? Họ mơ tưởng rằng chỉ mình họ nắm giữ chìa khóa của sự cứu rỗi.

Giống như người Donatist, họ không thật sự tin vào tín điều đức tin tuyên bố Hội Thánh của Đức Chúa Trời là Công Giáo (phổ quát). Thay vào đó, họ nhẫn tâm kết án mọi Cơ Đốc nhân không thuộc phái của họ phải chịu hình phạt đời đời.

Thầy Gifford, cố mục sư tại Malden, đã viết dài dòng về sự đồng ý của họ với người Donatist trong một luận văn rất đáng đọc.

4. Sự Đồng Ý Của Họ Với Người Tái Báp-têm

Những Người Ly Khai phù hợp với người Tái Báp-têm về nhiều mặt và đã chấp nhận vài châm ngôn của họ.

Cũng như họ tách mình khỏi phe Giáo hoàng, họ cũng tách khỏi mọi hội thánh Tin Lành.

Họ cho rằng chỉ có hội thánh của họ là hội thánh chân thật duy nhất và Phúc Âm không được rao giảng thật sự ở nơi nào khác ngoài bởi họ.

Họ cho rằng việc nhận Tiệc Thánh với những người phạm tục là dự phần trong sự phạm tục của họ.

Họ khẳng định rằng mọi người đều có thể giảng dạy nếu họ có ân tứ.

Họ tin rằng trong hội thánh không nên có sự phân biệt địa vị giữa các cá nhân.

Họ bác bỏ các cuộc hôn nhân được cử hành trong các nhà thờ và từ chối thờ phượng trong các tòa nhà từng được phe Giáo hoàng sử dụng.

Trong khi người Tái Báp-têm bỏ sót một lời cầu xin trong Kinh Lạy Cha — tức là, xin tha nợ chúng con — thì người Brownist bác bỏ toàn bộ Kinh Lạy Cha.

Mặc dù họ dung thứ các quan tòa trần thế, họ ghê tởm mọi hình thức quản trị thuộc linh.

Cuối cùng, họ bác bỏ việc nộp thuế thập phân, mà chính Đức Chúa Trời đã dành riêng cho việc chu cấp cho các mục sư của Ngài — thuế thập phân đã được nộp trước Luật Pháp, được truyền lệnh trong Luật Pháp, và được chính Đấng Christ xác nhận trong Ma-thi-ơ 23. Tuy nhiên, cả người Brownist lẫn người Tái Báp-têm đều chống đối chúng.

5. Họ Là Những Người Đổi Mới

Há chẳng phải những Người Ly Khai này rất đúng khi được gọi là Novatores (Những Người Đổi Mới) vì những thay đổi lớn mà họ tìm cách áp đặt sao? Họ không thể chịu đựng bất cứ điều gì xưa cũ đã được dùng trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Họ bác bỏ các bồn báp-têm và các tòa nhà nhà thờ (một số người chế giễu gọi chúng là “nhà có tháp chuông”).

Họ không thích chuông nhà thờ (tôi nghe nói về một phái nhóm họp theo tiếng gọi của tù và của người chăn heo).

Họ chống đối hôn nhân trong các nhà thờ, việc thi hành các thánh lễ trong các tòa nhà nhà thờ, và việc chôn cất theo Cơ Đốc giáo trong nghĩa trang nhà thờ.

Họ khinh miệt những lời cầu nguyện lấy từ Kinh Thánh — ngay cả những lời cầu nguyện do chính Đấng Christ truyền lệnh, như Kinh Lạy Cha.

6. Một Số Sai Lầm Của Họ Như Ông White Đã Ghi Lại

Họ cho rằng một người đàn ông sống chung với một người phụ nữ không phải là vợ mình là hợp pháp hơn là tự tố giác mình với chính quyền.

Họ cho rằng có những phẩm tính trong Đức Chúa Trời không phải là bản chất và tình yêu trong Đức Chúa Trời không thuộc về bản thể của Ngài. Họ thậm chí khẳng định rằng tình yêu trong Đức Chúa Trời cũng tồn tại trong chúng ta.

Họ dạy rằng bên vô tội giữ lại kẻ phạm tội trong hôn nhân là bất hợp pháp. Nghĩa là, nếu chồng hay vợ phạm tội ngoại tình, người phối ngẫu vô tội không được tiếp tục trong giao ước hôn nhân, ngay cả khi bên có tội ăn năn và tìm kiếm sự tha thứ. Họ thậm chí đã khai trừ những người vô tội vì mong muốn duy trì mối dây hôn nhân.

7. Những Kẻ Chửi Rủa Cay Đắng

Những kẻ theo phái mới này là những kẻ chửi rủa cay đắng, đặc biệt chống lại mẹ của họ, Hội Thánh Anh. Họ sỉ nhục bà bằng những từ như Y-sơ-ra-ên Bội Đạo, Sô-đôm, Ba-by-lôn, mẹ kế giết người, Kẻ Chống Christ thờ hình tượng, và những từ tương tự. Họ xét đoán và lên án những người tốt hơn chính họ rất nhiều, vượt trội trong các ân tứ và ân điển của Đức Chúa Trời. Phải, họ lên án và vu khống toàn thể quốc gia, tuyên bố đó là một hội thánh giả của những Cơ Đốc nhân giả, một hội đường của Sa-tan, và một dân tộc trong tình trạng đáng bị hình phạt đời đời, không miễn trừ ai — không người học thức nhất, không người thánh khiết nhất, mà lên án tất cả như nhau.

Họ khoe khoang nhiều về Đức Thánh Linh, nhưng qua những lưỡi độc ác và nọc độc của họ, người ta có thể nhận ra linh nào ở trong họ — tức là linh cai trị trong con cái của sự không vâng phục.

Thiên sứ trưởng Mi-chen đã không dám dùng những lời rủa sả như thế đối với ma quỷ như người Brownist chất lên mẹ của họ. Nọc độc của rắn hổ mang nằm dưới môi họ.

Barrow và Greenwood đã bị ám bởi tinh thần chửi rủa và chế giễu, gọi các lời cầu nguyện soạn sẵn là khói của vực sâu không đáy, việc giảng dạy là giảng suông và nói dài dòng, cách giảng của người giảng là nhỏ giọt và rơi xuống những dụ ngôn cũ từ miệng ông ta. Họ chế giễu thời gian giảng dạy như tranh luận với đồng hồ cát và bục giảng như một nơi đã định sẵn giống như một cái thùng. Họ khinh miệt các kỳ kiêng ăn long trọng như những kỳ kiêng ăn giả hình, một vở kịch trên sân khấu trong đó người này đóng vai tội lỗi, người khác đóng vai sự phán xét, người khác đóng vai Phúc Âm. Họ chế nhạo việc hát Thi Thiên như hòa âm những bản ballad dễ chịu, các nhà thờ của chúng ta như chuồng heo, và phép báp-têm của chúng ta như phép báp-têm giả mạo. Họ gọi việc nhận Thánh Lễ là một bữa tiệc hai xu và gán cho sự thờ phượng của chúng ta là thờ hình tượng, lên án chúng ta là những kẻ thờ hình tượng, người Sô-đôm, người Ca-na-an, người Bê-li-an, người Cham, và người Ca-in.

8. Tôn Cao Phái Riêng Của Mình

Như những kẻ theo phái này vu khống người khác, họ cũng tôn cao chính mình, giống như những người mà Tiên tri nói đến: Hãy đứng xa ra; ta thánh hơn ngươi (Ê-sai 65). Và giống như người Pha-ri-si, họ cảm tạ Đức Chúa Trời vì họ không giống như những người khác (Lu-ca 18). Hoặc, giống như Si-môn Ma-gút, họ tuyên bố rằng họ là quyền năng lớn của Đức Chúa Trời.

Họ tôn cao phái riêng của mình lên tận trời. Hỡi ông Bernard (ông Robinson nói), nếu ông từng thấy vẻ đẹp của Si-ôn, và vinh quang của Đức Chúa Trời đầy dẫy đền tạm của Ngài, thì điều đó đã ở trong sự bày tỏ nhiều ân điển khác nhau của Đức Chúa Trời trong hội thánh của chúng ta, trong sự hòa hợp thiên thượng và trật tự tốt đẹp mà nhờ ân điển của Đức Chúa Trời, chúng ta được đặt vào và bước đi trong đó.

Cũng vậy, hãy nghe ông Smith: Ôi, ông Bernard, nếu ông chỉ biết quyền năng và sự an ủi của các lễ nghi của Đức Chúa Trời như chúng ta biết, vân vân.

Nhưng hãy xét sự phán xét của ông Johnson, người cho thấy họ là người Korahite — một đám đông nổi loạn, những kẻ bênh vực sự hỗn loạn, và những kẻ thù của trật tự hợp pháp. Tương tự, ông Daniel Studley, người thứ hai của ông Johnson, mô tả ông Samuel Fuller, một chấp sự trong nhóm của ông Robinson, cùng với các bạn đồng hành của ông, là những kẻ ngu dốt đần độn, những người Na-banh ngốc nghếch, những tên Đô-ê hung hăng, những người Pha-ri-si mặt dày, những tên Si-mê-i trơ trẽn, và những tên Ma-chi-a-ven độc ác.

9. Lên Án Các Hội Thánh Hà Lan và Pháp

Trong sự ly khai của họ, họ không dẫn những người theo bị dụ dỗ của họ vào sự thông công với các hội thánh Hà Lan hay Pháp hay với bất kỳ hội thánh cải chánh nào ở hải ngoại. Trái lại, họ khinh miệt chúng cũng như họ khinh miệt Hội Thánh Anh. Họ đưa ra nhiều lời buộc tội chống lại chúng, chẳng hạn như:

Các buổi nhóm của họ được tổ chức sao cho toàn thể hội thánh không ở lại với nhau. Do đó, các mục sư không thể thánh hóa ngày Chúa Nhật một cách đúng đắn với bầy chiên của mình, sự hiện diện của các thành viên không thể được biết, và các hành động công khai — dù là khai trừ hay các hành động khác — không thể được thực hiện đúng đắn. Họ có thể nói gì tệ hơn về chúng ta? Nếu ngày Chúa Nhật không thể được tuân giữ đúng đắn trong số họ, cũng không biết được sự hiện diện và vắng mặt, cũng không có hành động thánh nào được thực hiện đúng đắn, thì trong các hội thánh của họ còn có gì ngoài sự hỗn loạn thuần túy? Như vậy những Người Ly Khai này vu khống chính các hội thánh đã che chở họ.

Họ làm phép báp-têm cho con cái của những người không phải là thành viên của hội thánh hữu hình, thế mà họ không cho cha mẹ chúng dự Tiệc Thánh của Chúa. Đây há chẳng phải là chủ nghĩa Ba-by-lôn thuần túy sao? Vậy thì Hội Thánh Amsterdam tách khỏi thế gian bằng cách nào?

Họ không tuân giữ, cũng không cho phép người khác tuân giữ, quy tắc và mạng lệnh của Đấng Christ trong Ma-thi-ơ 18:15: Nếu anh em ngươi phạm tội cùng ngươi, hãy đi và nói lỗi người. Điều mà họ chỉ trích nơi chúng ta, họ thấy là đúng trong Hội Thánh Amsterdam.

Họ thờ phượng Đức Chúa Trời trong các đền thờ thần tượng của Kẻ Chống Christ, đến nỗi rượu bị làm hư bởi các bình chứa. Đây há chẳng phải là một điều ghê tởm sao? Phải, một số tảng đá của Kẻ Chống Christ vẫn còn giữ những đồ trang sức của gái điếm La Mã.

Các mục sư của họ có lương ấn định.

Họ ủng hộ thuế thập phân hay một hình thức chu cấp tương đương nào khác cho mục sư, một thực hành do Đức Chúa Trời truyền lệnh và chưa bao giờ bị hủy bỏ — thế mà họ đã học cách khinh miệt nó từ các thầy dạy Tái Báp-têm của mình.

Các trưởng lão của họ thay đổi hằng năm, điều này không theo giáo lý của các Sứ Đồ. Sao? Hội thánh của chúng ta có thể có gì tệ hơn những kẻ cai trị giả dối sao?

Họ cử hành hôn nhân trong nhà thờ. Đây có phải là một lỗi lầm sao? Há chẳng phải tốt hơn được kết hôn trong hội chúng với những lời cầu nguyện và phước hạnh của Đức Chúa Trời do mục sư tuyên bố hơn là được giao kết riêng tư và ghi vào sổ như người ta ghi ngựa tại Smithfield sao?

Họ dùng một hình phạt mới là đình chỉ, mà họ cho rằng Đấng Christ đã không lập nên — một sự tự phụ lớn, họ nói.

Họ nhận những người bị khai trừ không ăn năn vào tư cách thành viên của mình, do đó hiệp nhất thân thể của Đấng Christ với những kẻ đã bị phó cho Sa-tan.

Như vậy những Người Ly Khai này phỉ báng Hội Thánh Amsterdam, và họ xem việc một thành viên của họ thậm chí nghe một bài giảng trong bất kỳ hội thánh Hà Lan hay Pháp nào cũng là một sự bội đạo lớn.

10. Giả Vờ Theo Kinh Thánh

Và trong khi họ giả vờ theo Kinh Thánh cho những điều mới lạ của mình, một học giả đã nói đúng rằng, chừng nào thế gian còn tồn tại, không thể chứng minh được từ sách thánh của Đức Chúa Trời rằng Ngài đã truyền lệnh bất kỳ điều nào sau đây:

Rằng mọi quyết định, khai trừ, và tấn phong đều nên được thực hiện bởi đám đông.

Rằng mỗi buổi nhóm phải có cả Tiến sĩ lẫn Mục sư, khác biệt về trách nhiệm và chức vụ.

Rằng các Cơ Đốc nhân riêng tư có thể đồng ý với nhau để đặt lên trên mình một Mục sư do chính họ chọn lựa.

Thêm vào đó, tôi có thể nói: Chúa chúng ta đã lấy chìa khóa khỏi Hội Thánh và trao cho đám đông ở đâu hay khi nào? Làm sao bất kỳ giáo dân nào dám tự phụ tấn phong các mục sư, trói buộc và cởi mở, và thi hành các chức năng của thẩm quyền giáo hội?

11. Tránh Các Hội Chúng Của Chúng Ta Như Là Phạm Tục

Một nguyên nhân đặc biệt của sự ly khai của họ, họ giả vờ, là sự hiện diện của các hội chúng hỗn tạp — trong đó cả người thánh lẫn người phạm tục đều được tìm thấy — cho rằng họ không thể thông công với những người như thế kẻo bị ô uế.

Thế nhưng, hãy xét cách Kinh Thánh tự nó mô tả Hội Thánh. Hội Thánh được ví như một cánh đồng trong đó cỏ lùng mọc cùng với lúa mì, một cái lưới chứa cả cá xấu lẫn cá tốt, một chuồng chiên chứa cả dê lẫn chiên. Và thế mà, chúng ta có vì thế mà phá hủy cánh đồng vì cỏ lùng sao? Chúng ta có nên phá lưới vì cá xấu sao? Chúng ta có phải tháo dỡ chuồng chiên vì dê sao?

Không! Chúng ta không nên rời khỏi bất kỳ Hội Thánh nào của Đấng Christ chỉ vì cớ gương xấu do một số thành viên của nó gây ra. Sự ly khai chỉ được biện minh khi có những sai lầm cực đoan trong giáo lý hoặc khi các thực hành vô đạo được công khai xưng nhận và bênh vực.

12. Sự Phạm Tục Của Phái Họ

Lỗi này họ tìm thấy nơi những người Tin Lành trong các hội chúng của chúng ta; thế mà họ đã tránh được nó trong các buổi nhóm kín của chính mình như thế nào, ông White, ông Johnson, và ông Smith — trong số nhiều người khác — sẽ làm chứng. Các tường thuật của họ đầy dẫy những câu chuyện về sự ô uế đã biết, những việc ác che giấu, những thủ tục độc ác, những bài giảng bại hoại, sự thông công với những kẻ phạm tội đã biết, việc bao che cho tội lỗi, và sự cố ý dung túng cho sự bất chính. Những thực tế đáng xấu hổ này rất có thể đã khiến những lời phàn nàn của họ chống lại sự thông công của chúng ta phải im lặng, vì chính họ cũng phạm những lỗi mà họ buộc tội người khác.

Để dùng một số lời của ông White:

“Những người này, giả vờ thành tâm về tôn giáo như thế, lại dồi dào hơn những người khác trong đủ mọi sự tranh cãi, ác ý, ngoại tình, lừa gạt, và ô uế, đến nỗi W. C. đã phàn nàn, nói rằng, ‘Tôi đã tưởng họ đều là các thánh đồ, nhưng tôi thấy họ đều là ma quỷ.’ Đây là những buổi nhóm mà họ đưa những linh hồn nghèo khó mà họ dụ dỗ đến.”

Trích Từ Một Thư của Ông White, đề ngày 20 tháng Bảy

*“Tôi mong Đức Chúa Trời giữ mọi người khỏi một hội chúng như thế, nơi ngoại tình, lừa gạt, và trộm cắp dồi dào như trong hội chúng Anh tại Amsterdam; chưa nói đến việc môi giới gái điếm và những sự ô uế khác, quá đê hèn để nêu tên.

Đúng là không có phái nào tại Amsterdam — mặc dù có nhiều phái — lại bị khinh miệt vì đời sống ô uế như người Brownist Anh.”*

Sự Xác Nhận Theo Pháp Luật Về Những Tường Thuật Này

Tác giả của thư này, ông White, đã bị Francis Johnson, Henry Ainsworth, Francis Blakewell, Daniel Studley, Christopher Bowman, Jane Nicholas, Judith Holder, William Barbon, và Thomas Bishop kiện vì tội vu khống. Tuy nhiên, sau khi ông White trình bày các nhân chứng trước các Thị trưởng, những người đã làm chứng dưới lời thề và xác nhận các bài viết của ông, ông đã được tha bổng, và các quan tòa đã phán cho ông chi phí pháp lý.

Phán Quyết Chính Thức Chống Lại Người Brownist Tại Amsterdam

Một khám phá ngắn gọn dưới chữ ký của Thư ký và con dấu của thành phố Amsterdam:

Về một số điều ghê tởm được thực hành hằng ngày và gia tăng trong số nhóm người Anh của Sự Ly Khai, nay đang cư trú tại Amsterdam, Hà Lan.

Rằng họ dồi dào hơn mọi người khác trong tranh cãi, ác ý, ngoại tình, lừa gạt, và những sự quá quắt khác như thế.

Lời Chứng của Hội Thánh Hà Lan Về Người Brownist

Khi người Brownist sai các sứ giả của mình mang những câu hỏi đến Ban Trưởng Lão của Hội Thánh Hà Lan, họ nhận được câu trả lời này:

“Chúng tôi không thừa nhận các bạn là một buổi nhóm giáo hội, cũng không phải là một hội thánh hợp pháp.”

Lời Chứng của Các Quan Tòa Amsterdam

Cả trong vụ kiện cũ của họ chống lại ông White lẫn trong nỗ lực sau này của họ nhằm đòi quyền sở hữu nhà nhóm của mình, người Brownist đã tìm cách trình bày vụ việc của mình nhân danh một hội thánh. Tuy nhiên, các quan tòa — những người là thành viên của Hội Thánh Hà Lan — đã bác bỏ yêu sách của họ, từ chối thừa nhận họ là một hội thánh hay nhận bất kỳ lời khiếu nại nào từ họ dưới danh hiệu “Trưởng Lão” hay “Chấp Sự”. Thay vào đó, họ chỉ thừa nhận các thành viên của họ là những cá nhân riêng tư. Các quan tòa đã nói thẳng với họ:

“Chúng tôi không thừa nhận các bạn là một hội thánh, mà là một phái.”

13. Sự Quanh Co Của Họ

Tại đây tôi có thể ghi lại sự quanh co và bao che cho sự gian ác của họ, như trong trường hợp một người tên Geoffrey Whitacres, một thành viên trong hội chúng của Thầy Johnson, người đã bị bắt gặp trên giường với Judith Holder, vợ của một người đàn ông khác. Khi bị đối chất, ông ta khẳng định rằng ông ta không làm điều đó để thỏa mãn dục vọng của mình, mà chỉ để an ủi Judith, vì bà ta ốm yếu và cần hơi ấm — do đó giả vờ hành động của mình là một việc làm từ thiện Cơ Đốc thay vì ô uế.

Lại nữa, khi ông Studley, một tiên tri trưởng trong hội chúng của ông Johnson, bị phát hiện trốn sau một cái giỏ trong nhà của Judith, ông ta bào chữa rằng ông ta chỉ ở đó để quan sát hành vi của G. P., người được trông đợi sẽ đến sau ông ta. Là một trưởng lão, ông ta khăng khăng rằng ông ta chỉ đang hoàn thành bổn phận của mình với tư cách là người giám sát.

Tương tự, khi một người tên M. bị bắt gặp trong một nhà thổ và cố gắng trốn thoát bằng cách bò ra cửa sổ, Trưởng lão D. S. đã bênh vực ông ta, đưa ra một sự song song với Thánh Phao-lô trong Công Vụ 9:25, nơi các môn đồ của Phao-lô thả ông ta xuống từ tường thành trong một cái giỏ.

Ông Johnson đã tìm cách bào chữa cho sự ô uế của một người đàn ông bị bắt gặp trên giường với vợ của một người đàn ông khác bằng cách phân biệt giữa việc chỉ nằm với một người phụ nữ và việc nằm trong một người phụ nữ, như thể có một sự khác biệt về đạo đức nào đó.

Cũng vậy, ông Brown già, khi bị quở trách vì đánh vợ mình, đã phân biệt hành động của mình bằng cách cho rằng ông ta không đánh bà ta với tư cách là vợ mình, mà là với tư cách là một bà già đáng rủa sả.

Và Daniel Studley, bị bắt gặp trong sự dâm đãng với con gái của vợ mình, đã tìm cách biện minh cho sự ô uế của mình bằng những cách giải thích vô đạo về Kinh Thánh.

Xin đừng để độc giả tốt lành bị xúc phạm vì những tường thuật này được ghi lại tại đây, vì cần phải bênh vực Hội Thánh khỏi những lời vu khống nhơ bẩn do những kẻ tự mình sống trong sự gian ác tai tiếng như thế tung ra.

14. Những Lời Buộc Tội Của Họ Chống Lại Các Mục Sư Của Hội Thánh

Lại nữa, mặc dù trong Hội Thánh hữu hình, kẻ ác luôn pha trộn với người lành, và đôi khi những người không xứng đáng nắm giữ thẩm quyền chính trong việc thi hành Lời và các Thánh Lễ, thế nhưng vì họ không thi hành nhân danh chính mình, mà nhân danh Đấng Christ, và theo sự ủy nhiệm và thẩm quyền của Ngài, chúng ta vẫn có thể dùng chức vụ của họ, dù là nghe Lời hay nhận các Thánh Lễ.

Vì hiệu quả của lễ nghi của Đấng Christ không bị lấy đi bởi sự gian ác của họ, cũng không phải ân điển của Đức Chúa Trời bị giảm sút nơi những người bởi đức tin nhận lãnh các Thánh Lễ một cách đúng đắn. Chính Chúa chúng ta đã dạy chúng ta, “Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si ngồi trên ghế của Môi-se; vậy, mọi điều họ bảo các ngươi phải giữ, hãy giữ và làm theo, nhưng chớ làm theo việc làm của họ, vì họ nói mà không làm.”

15. Những Phản Đối Của Họ Chống Lại Việc Tấn Phong Trong Hội Thánh

Họ phản đối các mục sư của chúng ta vì họ nhận sự tấn phong của mình từ các giám mục.

Đối với điều này tôi trả lời: chúng ta có sự tấn phong của mình từ Đấng Christ, qua các giám mục và giáo sĩ, và đối với loại tấn phong này — bởi các giám mục và trưởng lão — chúng ta có sự đồng ý phổ quát của Hội Thánh nguyên thủy. Bằng những phương tiện như thế, Ti-mô-thê và Tít đã được tấn phong bởi Thánh Phao-lô.

Đây đã là thực hành của toàn thể Hội Thánh Cơ Đốc cho đến khi người Tái Báp-têm len lỏi vào thế gian.

Thế mà họ cáo buộc rằng sự tấn phong của chúng ta là vô hiệu vì nó đến từ “các giám mục chống Christ”, và do đó họ kết luận rằng mọi hành động do các mục sư của chúng ta thực hiện đều phải chống Christ.

Đối với điều đó tôi trả lời: tại sao sự tấn phong mà tổ phụ chúng ta nhận được từ các giám mục như thế lại không có hiệu lực bằng phép báp-têm do họ thi hành? Có hội thánh Cải Chánh nào từng báp-têm lại cho những người đã chịu báp-têm dưới chế độ giáo hoàng chưa? Nếu không, thì tại sao các mục sư của chúng ta cần phải được tấn phong lại hơn là phải chịu báp-têm lại?

Hơn nữa, các mục sư của chúng ta đã được tấn phong bởi các giám mục Tin Lành, như Cranmer, Latimer, và Ridley — những vị tử đạo thánh đã từ bỏ mọi mê tín. Vậy thì có thể đưa ra ngoại lệ nào chống lại họ?

Họ có thể tìm cách nương náu dưới câu Kinh Thánh thường được trích dẫn: “Chớ sao nhãng ân tứ ở trong ngươi, là ân tứ đã ban cho ngươi bởi lời tiên tri, cùng với sự đặt tay của các trưởng lão.” Thế nhưng, nhà học giả Calvin giải thích câu này không phải nói về những con người, mà là về chức vụ. Jerome, Anselm, Haimo và Lyra đều quy câu này về ân tứ đã ban và về sự phong chức chung của cả giám mục lẫn trưởng lão. Đây đã là thông lệ của Hội Thánh Anh, cũng như của mọi Hội Thánh Cơ Đốc khác trên thế giới, cho đến khi người Tái Báp-têm xuất hiện.

Tóm lại, ít nhất người Brownist cũng phải thừa nhận các giám mục của chúng ta là Cơ Đốc nhân, điều mà họ không thể chối cãi, và rồi — theo chính lập luận của họ — việc phong chức cho các mục sư của chúng ta ắt phải hợp pháp. Vì nếu các mục sư của chính họ, được phong chức bởi những người giáo dân và thợ thủ công thuần túy, mà còn hợp pháp, thì việc phong chức cho các mục sư của chúng ta, được thực hiện bởi những người có học thức, đủ tư cách về sự khôn ngoan và lòng đạo đức, và được biệt riêng cho công việc thánh này, lại càng hợp pháp biết bao?

16. Sự Phong Chức của Người Brownist

Nhưng hãy để họ chỉ ra ai là người đầu tiên nghĩ ra cách phong chức mục sư của họ. Tôi dám nói rằng đó chẳng phải là Đấng Christ, cũng chẳng phải các sứ đồ của Ngài, hay những người kế vị họ.

Hội Thánh nào trên khắp thế giới, ngoại trừ trong trường hợp cần thiết, đã từng cho phép những đám đông thuần túy tụ họp lại với nhau và tự ý lập người làm mục sư theo ý mình? Quy tắc nào của Hội Thánh quy định điều đó? Hội Thánh Cải Chánh nào đã từng thực hành điều đó? Gương mẫu nào cho phép điều đó? Ở đâu mà những kẻ dưới quyền lại dám đặt tay trên những người trên mình trong lễ phong chức?

Đó là chính sách xưa nay của kẻ có tội là kêu ca trước, nhưng chắc chắn rằng, chưa từng có một huyền thoại giáo hoàng nào lại là một mưu chước thuần túy của loài người hơn một số phần của chức vụ này của họ — một chức vụ được vinh danh quá đỗi như thể là một sự trở lại chân thành giả định với thể chế đầu tiên của Đấng Christ.

17. Việc Ca Hát của Họ

Về việc hát Thi Thiên của họ, thì điều đó gần như đã bị bỏ hẳn trong vòng họ. Trong hội chúng của ông Johnson, họ có những vần thơ mới, nhưng được diễn đạt một cách thô kệch và tối nghĩa đến nỗi dân chúng không thể hiểu được ý nghĩa của chúng, khiến họ không thể hát với sự hiểu biết.

Hơn nữa, những sáng tác này bị giấu kín khỏi dân chúng, điều này lại khiến việc hát Thi Thiên bị loại khỏi các gia đình, và bị gạt bỏ hoàn toàn.

Lại nữa, vì những bản dịch và thể thơ thô kệch và lạ lùng được dùng, hội chúng của họ đã trở thành trò cười cho người ngoài.

Ông Daniel Studley, khi hội chúng phàn nàn về những vần thơ này, đã bênh vực việc dùng chúng, vì (tác giả của tôi nói) ông ta có tài làm vần thơ — nhất là những vần thơ tục tĩu và dơ bẩn, mà ông ta dạy cho các trẻ nhỏ, là học trò của ông, và thậm chí cho bà May, là người đã hát những bài hát như thế trong nhà mình, cư xử giống một gái điếm tầm thường hơn là một người đàn bà xưng mình là thanh sạch trong sự ly khai.

Họ phản đối tất cả các Hội Thánh tại Amsterdam vì họ dùng đàn ống để điều hòa giọng hát của mình. Nhưng chắc chắn người Ly Khai cũng cần một nhạc cụ nào đó — có lẽ là kèn túi hay một dụng cụ nào khác chưa từng được Kẻ Chống Christ dùng đến — để chỉnh giọng của mình, vì trong các buổi nhóm lén lút của họ, họ hát như heo kêu trước cơn mưa sắp đến.

Tại đây, tôi có thể nêu ra một số câu hỏi: Tại sao việc hát những Thi Thiên đã định sẵn lại không giam hãm Thánh Linh (vì chúng ta được truyền phải hát bằng tâm linh) cũng như việc đọc những lời cầu nguyện đã định sẵn? Tại sao anh em, những người được cho là được Đức Thánh Linh cảm thúc, lại không hát một bài ca mới mỗi ngày, cũng như họ làm một lời cầu nguyện mới? Tại sao dân chúng lại không được cầu nguyện cùng với mục sư (như đã là phong tục của mọi Hội Thánh Cơ Đốc), cũng như họ cùng hát với nhau? Và cuối cùng, tại sao giáo dân lại không được cầu nguyện trong Hội Thánh cũng như giảng hay nói tiên tri?

Há chẳng phải họ, khi cấm dân chúng cầu nguyện cùng với mục sư, đã hành động giống như phe Giáo hoàng, là những kẻ tước đoạt chén khỏi dân chúng trong thánh lễ, nhờ đó tôn cao hàng giáo phẩm hay sao?

18. Việc Nói Tiên Tri của Họ

Cũng như những người Tái Báp-têm được soi sáng được gọi là những người giảng đạo, thì những người Brownist cuồng tín cũng tự khoác cho mình danh hiệu tiên tri, mạnh dạn giảng Lời Đức Chúa Trời trong các hội chúng của mình với đầy đủ thẩm quyền.

Thế nhưng, thánh Phao-lô hỏi: “Làm sao họ giảng được nếu không được sai đi?” Và điều này là hợp lý, vì mỗi người giảng đạo chân thật đều đứng vào chỗ của Đức Chúa Trời, làm sứ giả của Chúa để truyền đạt ý muốn của Ngài. Ai dám tự nhận lấy vai trò này mà không được sai đi?

Những người này không xuất thân từ các trường tiên tri, mà từ các nghề thủ công. Thế mà họ tự ngồi vào ghế của Môi-se, tự xưng là sứ giả của Chúa Giê-xu Christ, là sứ giả của Đức Chúa Trời Chí Cao. Họ tự cho mình quyền tiết lộ những điều bí mật của Đấng Toàn Năng, mở và đóng thiên đàng, cứu rỗi các linh hồn.

Nhưng nghe những kẻ này bàn luận về Đức Chúa Trời Ba Ngôi, về mạng lệnh đời đời của Đức Chúa Trời, và về những điểm sâu nhiệm khác của thần học, thì cũng như nghe những kẻ điên trong Bedlam — những kẻ nói nhảm cũng khôn ngoan chẳng kém.

Há Đức Chúa Trời Toàn Năng lại không thể phán với những tiên tri điên rồ này rằng: “Ngươi có quyền gì mà lấy Lời Ta vào miệng ngươi?”

Về việc giảng dạy lộn xộn của họ — hay đúng hơn là nói nhảm — hãy nghe ông Simpson phàn nàn, đặc biệt về các tiên tri trong hội thánh của ông Ainsworth:

“Về cách nhóm họp của chúng ta vào ngày Chúa Nhật, nó đầy dẫy sự lộn xộn và mâu thuẫn giữa chúng ta với nhau đến nỗi lời xưng nhận về sự ly khai của chúng ta có thể bị lật đổ bởi nó. Ví dụ, Thomas Cochi, trong lời tiên tri của mình, đã làm chứng nghịch cùng nước Anh, nói rằng chức vụ của họ là chống Christ, và vì thế, không thể sinh ra đức tin chân thật; và ở đâu không có đức tin chân thật, ở đó không có sự cứu rỗi chân thật. Một câu nói đáng sợ theo phán đoán của tôi! Lại nữa, ông de Cluse yêu dấu của chúng ta, trong lời tiên tri của mình, đã cố gắng chứng minh rằng sự ly khai khỏi một Hội Thánh chân thật là cần thiết vì bất cứ sự bại hoại nào mà người ta cố chấp giữ lấy. Nhưng một người khác, nói tiên tri sau đó, đã bác bỏ lập luận của ông, cho thấy từ Khải Huyền 2:24 rằng điều đó hoàn toàn trái ngược với đoạn Kinh Thánh ấy. Nhiều người trong chúng ta đã nhận thấy việc này đã được kết luận một cách không vững vàng như thế nào bởi thầy của chúng ta. Rồi, một tiên tri khác lại nói rằng ngay cả trong vòng chúng ta cũng đang ngự trị sự no đủ về bánh, sự kiêu ngạo và sự lười biếng; no đủ, ở chỗ họ không thỏa lòng với thức ăn thuộc thể hay thuộc linh; kiêu ngạo, ở chỗ nhiều người cố gắng vượt quá sự kêu gọi của mình; lười biếng, ở chỗ nhiều người lơ là trong sự kêu gọi của mình. Nếu những điều này là thật và không được sửa chữa bởi sức mạnh của lời tiên tri này, thì theo giáo lý của ông de Cluse, chúng ta phải thực hiện một sự ly khai mới!”

Anh em thường xuyên phản đối việc nói tiên tri của nhau biết bao, gây ra nhiều sự cay đắng trong lòng và tranh chấp giữa họ?

Xét những điều này, tôi xin bạn hãy phán đoán xem cách nói tiên tri mới này vào ngày Chúa Nhật có khuynh hướng gây dựng Hội Thánh hay không.

Về việc nói tiên tri mới này của giáo dân, tôi xin giới thiệu độc giả đến một luận văn mới được xuất bản bởi Apollonius.

19. Họ Không Dùng Các Hình Thức Cầu Nguyện Đã Định Sẵn

Người Brownist chê trách các hình thức cầu nguyện đã định sẵn, một thói quen mà họ đã học từ người Tái Báp-têm. Những người này, sau khi đã đốt hết mọi sách vở tại Münster và trong lãnh thổ của Vua John của Zion — ngoại trừ Kinh Thánh — đã buộc phải hoặc cầu nguyện mà không có sách, điều mà họ gọi là cầu nguyện trong Đức Thánh Linh, hoặc không cầu nguyện gì cả. Hơn nữa, như Lambertus Hortensius thuật lại, người Tái Báp-têm dốt nát đến nỗi, trong đám đông lớn của họ, người ta tin chắc rằng không tìm thấy một ai biết đọc. Vì vậy, do không thể cầu nguyện với sách, họ đã nghĩ ra nhiều luận cứ chống lại các lời cầu nguyện đã định sẵn, mà nay người Brownist đã tiếp nhận.

Họ cho rằng các lời cầu nguyện đã định sẵn là mưu chước của loài người, là sự bịt miệng Đức Thánh Linh, là vú nuôi của sự lười biếng, và là phương tiện để sao nhãng các ân tứ của Đức Chúa Trời ở trong họ. Họ khẳng định rằng các lời cầu nguyện tự phát là công việc của Đức Thánh Linh, trong khi thực tế, họ lại bịt miệng Đức Thánh Linh của dân chúng bằng cách bắt họ phải chịu đựng những lời cầu nguyện tự phát và thường lộn xộn của các mục sư mình.

Thật vậy, người Brownist còn đi xa hơn cả người Tái Báp-têm, khẳng định rằng các lời cầu nguyện đã định sẵn là gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Đối với điều này, tôi đáp rằng: bất cứ điều gì Đức Chúa Trời đã định đều không gớm ghiếc hay đáng ghê tởm đối với Ngài. Nhưng Đức Chúa Trời đã định các lời cầu nguyện đã định sẵn; vì vậy, chúng không gớm ghiếc cũng không đáng ghê tởm.

Việc Đức Chúa Trời đã định các lời cầu nguyện đã định sẵn được thấy rõ trong Dân Số Ký 6:23–26:

“Các ngươi sẽ chúc phước cho con cái Y-sơ-ra-ên, mà rằng: Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi!”

Lại nữa, Phục Truyền Luật Lệ Ký 26:5:

“Ngươi sẽ nói và thưa trước mặt Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi rằng: Tổ phụ tôi là người A-ram sắp chết mất.”

Thi Thiên 90 là một lời cầu nguyện đã định sẵn — lời cầu nguyện của Môi-se — và đã được dùng trong Hội Thánh Do Thái, cũng như chúng ta dùng Kinh Lạy Cha.

Hơn nữa, tất cả các Thi Thiên của Đa-vít (trừ một số Thi Thiên có tính giáo lý) đều là những lời cầu nguyện và đã từng, và sẽ tiếp tục, được đọc trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, bất chấp sự phản đối của những kẻ dị giáo và ly giáo.

Trong Phúc Âm, có nhiều lời cầu nguyện đã định sẵn được đọc hằng ngày trong Hội Thánh. Há tất cả những lời này đều gớm ghiếc sao?

Tất cả các Hội Thánh cổ xưa trên thế giới, được các sứ đồ gây dựng, đều đã dùng các lời cầu nguyện đã định sẵn, kể cả:

Hội Thánh Hy Lạp, là Hội Thánh mà thánh Phao-lô đã giảng cho.

Các Cơ Đốc nhân Ấn Độ, là những người đã nhận Phúc Âm từ thánh Thô-ma.

Người Ê-thi-ô-pi, là những người đã được thánh Mác cải đạo.

Người Mạc-tư-khoa, là những người khẳng định mình đã nhận chân lý từ thánh An-rê.

Những Hội Thánh này, cùng với mọi Hội Thánh cổ xưa, đều có các lời cầu nguyện đã định sẵn, và các Nghi Thức Phụng Vụ của họ vẫn còn tồn tại cho đến ngày nay.

Phải, tất cả các Hội Thánh Cải Chánh — người Hà Lan, người Pháp, người Đan Mạch, người Thụy Điển và người Tô Cách Lan — đều có các lời cầu nguyện đã định sẵn. Chỉ những kẻ bè phái này mới dám nói với Đức Chúa Trời một cách tự phát.

Trong cuốn Christianography của tôi, có thể tìm thấy nhiều Nghi Thức Phụng Vụ khác nhau, kể cả:

Một Nghi Thức Phụng Vụ được cho là của thánh Gia-cơ, vị Giám Mục đầu tiên của Giê-ru-sa-lem, do Victorius Scialac người Maronite xuất bản. Thánh Gia-cơ thường được gọi là Jacobus Liturgus, hay Gia-cơ Người Soạn Lễ. Nghi thức bắt đầu như sau: “Lạy Chúa, xin chớ khinh dể con, là kẻ đã bị ô uế bởi muôn vàn tội lỗi của con...”

Nghi thức phụng vụ của người Mạc-tư-khoa, lấy từ các bài bình giải của Sigismund Liberus.

Nghi Thức Phụng Vụ Ê-thi-ô-pi, do Francis Alvares viết.

Nghi Thức Phụng Vụ Coptic, do Kircherus xuất bản.

Nghi thức phụng vụ Armenia, do Odoardus Barbosa ghi lại.

Một nghi thức phụng vụ Armenia khác, do Peter Bellonius ghi chép.

Nghi Thức Phụng Vụ của Severus, cựu Thượng Phụ Alexandria, viết bằng tiếng Syriac và được Guido Subritius dịch sang tiếng La-tinh.

Nhưng để cho bạn thấy một mẫu của một số lời cầu nguyện mới của họ, một người trong bọn họ kêu lên:

“Lạy Chúa, Chúa biết, lạy Chúa tốt lành, rằng chúng con chưa từng được nghe giảng chân lý trong vòng chúng con cho đến bây giờ...”

Trong khi đó, giáo lý của Hội Thánh Anh là chân lý của Đức Chúa Trời, như đã được Hội Đồng các nhà thần học có học thức làm chứng, mặc dù có thể vẫn cần cải cách thêm về kỷ luật.

Một người khác kêu lên trong lời cầu nguyện của mình:

“Lạy Chúa tốt lành, lạy Chúa tốt lành, xin giải cứu hội chúng này khỏi người này, là kẻ dốt nát, bất lực, vô ích...”

Lời cầu nguyện được gọi là thuộc linh này đã được thốt ra trong chính nhà thờ của tôi, từ chính bục giảng của tôi, và chính tai tôi đã nghe.

Tóm lại, chúng ta hãy nghe theo lời khuyên của Đức Thánh Linh:

“Chớ vội mở miệng ra, và lòng ngươi chớ lật đật nói lời trước mặt Đức Chúa Trời; vì Đức Chúa Trời ở trên trời, còn ngươi ở dưới đất. Vậy, hãy ít lời. Vì như chiêm bao đến bởi nhiều việc, thì tiếng của kẻ dại cũng đến bởi nhiều lời.” (Truyền Đạo 5:2–3)

20. Họ Chê Bai Kinh Lạy Cha

Nhưng tôi cần gì phải phàn nàn về việc họ phạm thượng đối với các lời cầu nguyện đã định sẵn? Vì chính Chúa chúng ta đã dạy các môn đồ Ngài một hình thức cầu nguyện đã định sẵn — hình thức hoàn hảo và chính xác nhất trong mọi hình thức, vì được biên soạn bởi Con Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Cha.

Về sự hoàn hảo, nó chứa đựng mọi điều có thể cầu xin hay cầu nguyện chống lại. Về sự chấp nhận, nó gồm chính những lời của Đấng Christ, là Đấng mà Đức Chúa Cha hài lòng.

Thế mà những kẻ bè phái này lại chê bai lời cầu nguyện này và từ chối đọc nó. Barrow và Greenwood khẳng định nó gớm ghiếc và đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời như thịt heo đối với người Do Thái.

Apollinarius, kẻ dị giáo, đã sánh ngang các bài ca của mình với Kinh Thánh. Nhưng tôi chưa từng nghe nói về bất cứ kẻ dị giáo nào lại ưa thích các tác phẩm của chính mình hơn Kinh Thánh. Há những kẻ bè phái này lại không ưa thích các lời cầu nguyện của chính mình hơn lời cầu nguyện của Chúa chúng ta sao? Nếu Kinh Lạy Cha tốt hơn lời cầu nguyện của họ, tại sao họ lại không dùng nó, như Ngài truyền dạy trong Lu-ca 11? Hoặc nếu họ muốn cầu nguyện theo cùng một cách thức, như đã được truyền dạy trong Ma-thi-ơ 6, tại sao họ lại dùng quá nhiều lời lặp vô ích — điều mà Đấng Christ đã cấm rõ ràng?

Tôi đã đọc rằng thánh Phi-e-rơ không dùng lời cầu nguyện nào khác tại Lễ Tiệc Thánh ngoài lời cầu nguyện này, là lời mà Thầy mình đã dạy ông, và rằng người Hy Lạp tại Calabria cũng làm như vậy. Nhưng nay, một số người từ chối dùng nó ngay cả lúc cử hành thánh lễ.

Tôi chắc chắn rằng lời cầu nguyện này là hoàn hảo, trong khi mọi lời cầu nguyện khác do họ nghĩ ra thì không như vậy. Chúng ta chớ sao nhãng hình thức hoàn hảo mà Chúa chúng ta đã để lại cho chúng ta. Hoặc ít nhất, chúng ta hãy cầu nguyện theo cách thức ấy, tránh những lời lặp vô ích mà Ngài đã cấm.

21. Về Sự Chuyên Chế và Ngược Đãi của Một Số Người Đối Với Vợ và Tôi Tớ của Họ

Nhiều người đã bị vướng vào những bụi gai của sự ly giáo ô uế này nay ước gì mình chưa từng bị lôi kéo vào sự ly khai của thân thể ly giáo này. Họ sẽ trốn thoát nếu có thể thoát mà không bị tuyệt thông, điều mà họ sợ hãi đến nỗi không dám thì thầm hay thốt ra một lời nào nghịch cùng nó.

Bạn có thể đọc, trong cuốn sách The Profane Schism of the Brownists, về việc họ đã đối xử tàn nhẫn như thế nào với các tôi tớ của mình vì không hoàn thành nhiệm vụ. Một số người họ đã treo lên bằng tay và đánh đòn trần truồng — cả những phụ nữ đã trưởng thành — mà không chút thương xót.

Phải, họ thậm chí cũng không tha cho vợ mình, mà bắt họ phải chịu sự sửa phạt khắc nghiệt. Hãy đọc các tường thuật về Studley và Mansfield, rồi bạn sẽ thấy sự tàn nhẫn của họ.

Có thể họ đã học điều này từ tổ phụ của mình, là Cha Brown, người mà, như đã nhắc đến trước đây, thường xuyên đánh đập người vợ già của mình.

22. Có Nhiều Loại Người Ly Khai Khác Nhau

Có nhiều loại người bè phái này khác nhau, vì mỗi ngày lại sinh ra một ý tưởng hay quan điểm mới. Đối với họ cũng như đối với mọi kẻ dị giáo khác: một khi đã lìa bỏ chân lý, họ lang thang từ sai lầm này sang sai lầm khác. Ví dụ, ông Smith, một trong những nhân vật lớn của họ, đã chuyển từ đạo Tin Lành sang thuyết Brown, rồi từ thuyết Brown sang thuyết Tái Báp-têm — phải, thậm chí sang thuyết tự báp-têm, tự chịu báp-têm cho chính mình.

Loại người Ly Khai thứ nhất khẳng định rằng những sự gớm ghiếc của Hội Thánh Anh lớn đến nỗi họ thậm chí sẽ không bước vào cửa nhà thờ của bà để nghe bất cứ mục sư nào của bà, mà thay vào đó hoàn toàn dâng mình cho các buổi nhóm lén lút của riêng mình. Gốc rễ của bè phái này là ông Robert Brown, từ đó nhiều bè phái đã nảy sinh, vì mỗi ngày lại sinh ra một ý tưởng và quan niệm mới. Những người này nói rằng nước Anh đã từng là vợ của Chúa, nhưng Ngài đã trao cho bà một tờ ly dị và bỏ bà. Họ phủ nhận mọi sự thông công với bà, nhưng cho rằng sự thông công riêng tư với các thành viên của bà là hợp pháp.

Về đoàn người Brownist cổ xưa, một thời dưới sự lãnh đạo của chính ông Brown, họ đã bị quét đi như phân, theo lời chứng của ông George Johnson, và không một ai trong họ còn trung tín — tất cả đều trở thành kẻ bội đạo.

Loại người Brownist thứ hai có thể gọi là người Barrowist, đặt tên theo vị tử đạo đầu tiên của họ, là Barrow. Những lời lên án của họ còn nghiêm khắc hơn cả của bè phái thứ nhất, vì họ nói rằng Hội Thánh Anh là Sô-đôm, Ba-by-lôn và Ê-díp-tô — rằng bà chưa từng là vợ của Chúa, cũng chẳng phải Ngài là chồng bà, mà đúng hơn, bà tốt nhất cũng chỉ là một bà mẹ kế giết người. Vì vậy, họ nói: Sự thông công nào giữa ánh sáng với bóng tối? Đấng Christ với Bê-li-an? Các tín hữu với những kẻ vô tín? Do đó, họ tuyên bố rằng bè phái trước kia (vì đã không phán xét Hội Thánh Anh nghiêm khắc như họ) là kẻ dự phần vào các tội tà dâm của bà, và vì vậy phải chịu các tai họa của bà.

Barrow là cha đẻ của bè phái này, sau đó được Greenwood, Brewer, Bois và Rutter tiếp nối.

Loại người Brownist thứ ba nảy sinh từ ông Wilkinson, mà các môn đồ của ông chẳng bao lâu đã trở nên mạnh mẽ trong tâm linh đến nỗi họ mạnh dạn khẳng định mình là các sứ đồ, giống như Phi-e-rơ, Phao-lô và những người còn lại. Do đó, họ phủ nhận sự thông công với mọi người không chịu gọi họ bằng danh hiệu ấy.

Loại người Brownist thứ tư cho rằng trên thế giới không có một Hội Thánh chân thật nào ngoài Hội Thánh của riêng họ, vì họ nói rằng chỉ riêng họ mới được kết hôn với Đấng Christ bởi phép báp-têm chân thật duy nhất, là phép báp-têm gồm những người xưng nhận đức tin và tội lỗi của mình. Họ tuyên bố rằng mọi Hội Thánh khác làm báp-têm cho trẻ thơ chỉ là các nhà hội của Sa-tan, chưa từng lập giao ước với Đấng Christ. Vì vậy, họ cáo buộc người Brownist vẫn giữ phép báp-têm cho trẻ em và gọi họ cũng là gái điếm như La Mã hay Hội Thánh Anh. Thật vậy, họ gọi người Brownist là đứa con gái đẹp nhất của La Mã và tuyên bố rằng mọi người muốn được cứu đều phải đến với họ để chịu báp-têm lại. Hơn nữa, họ lên án mọi sự thờ phượng khác là chống Christ, thuộc về ma quỷ, và phải chịu cơn thịnh nộ đời đời. Nhiều bè phái và dị giáo thuộc loại này được mô tả trong phần về người Tái Báp-têm.

Nhiều bè phái khác của người Brownist vẫn tồn tại, chẳng hạn như người Johnsonian, là những người đã khởi kiện tại Amsterdam chống lại người Ainsworthian về nhà nhóm hay nhà hội của họ. Ngôi nhà này đã được ban cho người Brownist sau khi buổi nhóm lén lút của họ bị chia rẽ. Người Johnsonian lập luận rằng tòa nhà thuộc về họ, vì họ là người Brownist cổ xưa. Người Ainsworthian phản bác rằng nó thuộc về họ, vì họ giữ vững đức tin cổ xưa mà Hội Thánh của họ được thành lập trên đó, trong khi ông Johnson và đoàn của ông đã sa vào bội đạo và do đó không thể là Hội Thánh chân thật. Họ thậm chí còn xuất bản một văn bản liệt kê các điều khoản đức tin mà ông Johnson đã từ bỏ.

Tôi cũng có thể nhắc đến Robinson và đoàn của ông, là những người phản đối cả hai nhóm trước kia. Robinson tố cáo đoàn của ông Johnson là những kẻ trốn chạy hoang đàng, những người hướng dẫn khốn khổ, những kẻ độc chiếm các chìa khóa, những Si-đê-kia kiêu ngạo đặt viên đá góc của Ba-by-lôn, những kẻ vô thần nhạo báng giống như Lucian, những kẻ ly giáo biến Hội Thánh của Đức Chúa Trời thành một con số không, một kẻ bám víu thiếu tấm lòng chân thật — giống như các quan chưởng ấn và quan chức giam hãm Hội Thánh. Ông gọi họ là những tôi tớ đã bị đóng dấu của Giáo hoàng hay những kẻ chẳng màng mình nói gì miễn là có lợi trước mắt, dùng một quyền lực đáng ghê tởm và đáng nguyền rủa hơn nữa.

Ông Smith và các môn đồ của ông, đến lượt mình, dường như nuốt chửng tất cả những người Ly Khai khác cùng một lúc, phản đối các thể chế giả dối, sự thờ phượng giả dối, các mục sư giả dối và các nhà cai trị giả dối của họ.

Tôi cũng có thể ghi lại các dị giáo của ông Thomas Lemar, được ông Paget mô tả, dưới tiêu đề này:

Quái Vật của Chủ Nghĩa Lemar

Quái vật này được mô tả là có bảy đầu:

Chủ nghĩa Mahomet, ở chỗ Lemar phủ nhận Ba Ngôi thánh và thần tính đời đời của Đấng Christ.

Do Thái giáo, ở chỗ khẳng định rằng Đấng Christ sẽ sớm đến cách cá nhân để trị vì trên đất.

Chủ nghĩa giáo hoàng, ở chỗ tuyên bố rằng một tạo vật thuần túy có thể được thờ lạy.

Giáo thuyết Luther, ở chỗ duy trì giáo lý về sự đồng thể.

Thuyết Tái Báp-têm, ở chỗ khẳng định rằng Đấng Christ đã không nhận lấy xác thịt từ Trinh Nữ Ma-ri.

Chủ nghĩa phóng túng, ở chỗ cho rằng trên đất không có Hội Thánh hữu hình nào.

Thuyết Brown, ở chỗ giữ lấy giáo lý về sự ly khai.

Ai có thể kể hết mọi quan điểm của họ, khi thấy chúng thay đổi hằng ngày? Ông Hancor chỉ khăng khăng đòi một sự ly khai mà thôi.

Để xác nhận các bè phái và sự chia rẽ khác nhau trong vòng họ, tôi có thể liệt kê những lời nguyền rủa thiếu yêu thương mà họ ném vào nhau. Chẳng cần nhắc đến nhiều lời nguyền rủa đã đầy dẫy vào thời ông Barrow, cũng chẳng cần nhắc đến nhiều lời nguyền rủa mà người Brownist tại Luân Đôn đã đặt lên nhau, chỉ cần xét những lời còn lại tại các Nước Thấp:

Ông Johnson và đoàn của ông nay bị ông Ainsworth và đoàn của ông nguyền rủa và tránh xa.

Ông Ainsworth và đoàn của ông bị ông Johnson và đoàn của ông tuyệt thông.

Ông Smith và đoàn của ông bị cả ông Johnson lẫn ông Ainsworth khước từ.

Ông Robinson và đoàn của ông tuyên bố ông Johnson và đoàn của ông đang ở trong tình trạng bội đạo.

Ông Johnson, đến lượt mình, lên án ông Robinson vì đã dự phần vào sự ly giáo chống lại mình.

Theo cách tính này, có ai trong bọn họ được thoát khỏi lời nguyền chăng? Còn về những người Brownist lang thang đi một mình, thì như họ tránh xa mọi người, họ cũng bị mọi người khác tránh xa và khước từ.

Há đây chẳng phải, như tác giả của tôi nói, là một bè phái nguyền rủa và bị nguyền rủa sao?

23. Sự Ly Giáo: Một Tội Lỗi Lớn

Tôi có thể, bằng lời khuyên, khuyên những người Ly Khai này, là những kẻ lìa bỏ Hội Thánh, hãy suy xét tội ly giáo lớn đến mức nào — lớn hơn cả tội giết người. Một kẻ giết người chỉ giết một hay hai người, nhưng một kẻ ly giáo, theo khả năng của mình, tìm cách hủy diệt Hội Thánh của Đức Chúa Trời.

Lìa bỏ Hội Thánh Anh tức là lìa bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Hãy để họ suy xét: Hội Thánh Cô-rinh-tô có nhiều lỗi lầm, nhiều như Hội Thánh Anh — phải, và cũng lớn như vậy — thế mà nó vẫn là Hội Thánh của Đức Chúa Trời bất chấp các lỗi lầm của nó. Thánh Phao-lô quở trách một số người vì những tranh chấp dân sự của họ, khi họ hấp tấp đưa các vụ kiện của mình ra trước tòa án của những kẻ vô tín (I Cô-rinh-tô 6:7). Những người khác, ông lên án vì sự nuông chiều gian ác của họ đối với người loạn luân (I Cô-rinh-tô 5). Lại những người khác nữa, vì sự ô uế đê tiện của họ trong các buổi nhóm thánh (I Cô-rinh-tô 11:32). Và lại những người khác nữa, vì các dị giáo của họ (I Cô-rinh-tô 15).

Há người Brownist nào lại cho rằng đây là Hội Thánh của Đức Chúa Trời? Há họ lại không gọi nó là nhà hội của Sa-tan sao? Nếu sứ đồ Phao-lô còn sống ngày nay, khi ánh sáng lớn hơn đã xuất hiện, có lẽ ông sẽ được Cha Brown và các môn đồ của ông dạy cho cách đặt một danh hiệu mới cho Hội Thánh Cô-rinh-tô — thay vì gọi là Phao-lô, sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, gửi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời tại Cô-rinh-tô.

Gương mẫu của chính Đấng Christ, khi viết cho bảy Hội Thánh tại Á Châu, phải là sự hướng dẫn tốt nhất của chúng ta. Mặc dù Ngài cáo buộc năm Hội Thánh trong số đó về nhiều lỗi lầm — thật vậy, những tội ác nghiêm trọng — thế mà Ngài vẫn gọi họ là các Hội Thánh.

Hơn nữa, há việc lìa bỏ Hội Thánh của Đức Chúa Trời lại chẳng tương đương với việc lìa bỏ chính Đức Chúa Trời sao?

Cuối cùng, há sự tuyệt thông lại chẳng phải là một trong những hình phạt lớn nhất trên thế giới, nhờ đó một người bị đuổi ra khỏi Hội Thánh sao? Thánh Phao-lô gọi đó là sự phó cho ma quỷ — và há những người Ly Khai này, bởi sự ly giáo của chính mình, lại không tự đuổi mình ra khỏi Hội Thánh, nhờ đó tự phó mình cho Sa-tan sao?

24. Những Kẻ Bè Phái Này Đã Bị Trừng Phạt Như Thế Nào

Trước hết, Brown, tổ phụ của họ, đã bị bắt và bỏ tù, còn các môn đồ của ông thì bị buộc phải chạy trốn. Bolton, người mà một số người cho là người sáng lập của họ, đã chết như Giu-đa đã chết.

Vào năm 1593, Henry Barrow, Quý Ông, và John Greenwood, Giáo Sĩ, hai tác giả chính của quan điểm cho rằng các lời cầu nguyện đã định sẵn là gớm ghiếc, đã bị truy tố về tội trọng tại Phòng Xử án ngoài Newgate, Luân Đôn, trước Thị Trưởng, hai vị Chánh Án Tối Cao của cả hai tòa, cùng nhiều thẩm phán và ủy viên khác của Tòa Oyer và Terminer.

Cùng với họ là Daniel Studley, Thợ Làm Yên Cương; Saxio Billet, Quý Ông; và Robert Bowlie, Người Bán Cá, tất cả đều bị truy tố vì đã xuất bản những sách vở nổi loạn có khuynh hướng phỉ báng Nữ Hoàng Bệ Hạ và Nhà Nước.

Vào ngày 23 tháng Ba, tất cả họ đều bị đưa ra xét xử tại Newgate và bị kết tội. Henry Barrow và John Greenwood được chở bằng xe đến Tyburn vào ngày cuối cùng của tháng Ba, nhưng rồi lại được chở về. Sau đó, họ bị xử tử vào ngày 6 tháng Tư.

Cũng khoảng thời gian ấy, John Penry, một người xứ Wales và là người viết chính của cuốn sách nổi loạn Martin Marprelate, đã bị bắt tại Stubbens-heath và bị giam vào tù. Vào tháng Năm, ông bị đưa ra xét xử tại Tòa King's Bench ở Westminster, bị kết án tội trọng, và sau đó bị chuyển từ nhà tù tại Southwark đến St. Thomas Waterings, nơi ông bị treo cổ.

Tại Suffolk, Elias Thacker bị treo cổ tại St. Edmundsbury vào ngày bốn tháng Sáu, và John Copping vào ngày một cùng tháng ấy, vì đã truyền bá những sách vở nổi loạn do Robert Brown viết chống lại Sách Cầu Nguyện Chung, là sách đã được thiết lập bởi luật pháp của vương quốc. Những sách vở của họ, bao nhiêu tìm được, đều bị đốt trước mặt họ.

Đã có nhiều ví dụ như thế về việc bè phái này đã bị đàn áp dưới triều đại của Nữ Hoàng Elizabeth.

Những ai muốn tìm hiểu thêm về những kẻ bè phái này có thể tham khảo các sách sau đây:

A Discovery of Brownism — Một lời tuyên bố vắn tắt về các sai lầm và sự ly giáo được thực hành và gia tăng hằng ngày trong đoàn người Anh ly khai, hiện đang ở tại Amsterdam thuộc Hà Lan, của ông White.

The Raising of the Foundation of Brownism, của S.B., in bởi Henry Windet, 1588.

A Plain Declaration That Our Brownists Be Full Donatists, bằng cách so sánh họ với nhau từng điểm một, rút ra từ các tác phẩm của thánh Augustine, của George Gifford, Mục Sư của Lời Đức Chúa Trời tại Malden.

An Apology of the Church of England Against the Brownists, do Tiến Sĩ Hall viết, nay là Giám Mục của Norwich.

The Separatists’ Schism của ông Bernard.

The Profane Schism of the Brownists or Separatists, với Sự Vô Đạo, Những Bất Hòa, Các Thói Xấu Dâm Đãng và Gớm Ghiếc của Bè Phái Ô Uế Ấy, được phát hiện bởi Christopher Lawne, John Fowler, Clement Sanders và Robert Bulward.

The Shield of Defense, viết chống lại ông de le Cluse, để bênh vực ông Brightman, in năm 1612.

25. Lời Mô Tả của Ông Thomas Scott về Một Người Brownist

Con tắc kè hoa tại Anh là người Familist; tại Amsterdam, là người Brownist.

Hắn sống bằng không khí, và tại đó hắn xây lâu đài và nhà thờ. Không nơi nào trên đất làm hắn hài lòng. Hắn mong muốn thuộc về Hội Thánh đắc thắng và vinh hiển, chứ không thuộc về Hội Thánh trần thế, chiến đấu, vốn phải chịu bão tố, dị dạng, và nhiều bạo lực cùng biến đổi của thời gian. Hắn phải tìm ra Utopia của Ngài Thomas More, hay đúng hơn là cộng đồng của Plato, và làm trưởng lão tại đó.

Về điểm này, và về điểm chống đối các nhà cai trị dân sự, hắn dường như giống như người Công giáo La Mã. Nhưng họ chỉ bị buộc lại với nhau bằng đuôi, giống như những con cáo của Sam-sôn, còn đầu của họ — như Janus — thì nhìn về hai hướng đối nghịch. Họ là những kẻ châm lửa (Boutefeus), và giữa họ, họ mang một ngọn đuốc để thiêu đốt toàn thể Cơ Đốc giáo.

Họ tưởng tượng một Hội Thánh lý tưởng, với những chìa khóa như người Công giáo La Mã điên rồ khoe khoang mình sở hữu; thế mà họ lại không muốn chúng là cùng một thứ. Về điểm này, họ giống những nhà giả kim ngu dại — tìm kiếm hòn đá triết gia mà bỏ qua thuốc trường sinh chân thật, chính là Đá Góc Nhà.

Họ khoe khoang về việc xây dựng bằng vàng trên nền tảng, thế mà thứ họ trát lên chỉ là vật liệu pha trộn, xa lạ với nền tảng. Họ làm cho mình nghèo đi vì tìm kiếm của cải ở nơi xa, trong khi ở nhà họ lại sao nhãng viên ngọc vô giá, mà vì nó, người thương gia khôn ngoan bán hết mọi thứ mình có.

Nếu tôi có thể nghe một người phe Giáo hoàng minh oan cho Giáo hoàng khỏi việc làm Kẻ Chống Christ, và chứng minh rằng ông ta phải là một cá nhân duy nhất, thì tôi mới có thể tin rằng ông ta không nên xuất thân từ một người Do Thái thuộc chi phái Đan, như họ bịa đặt, mà đúng hơn là từ một sự kết hợp hỗn tạp giữa hai kẻ đào tẩu — một người đến Amsterdam và người kia đến La Mã.

Về người Bán Ly Khai

Những người này lưỡng lự giữa hai quan điểm — họ chẳng hoàn toàn ủng hộ sự ly khai mà cũng chẳng hoàn toàn chống đối nó.

Ông Jacob được cho là thuộc bè phái này, gọi là người Jacobite. Trong các tác phẩm của mình, ông không thích chính quyền Hội Thánh của chúng ta; thế nhưng trong Tuyên Bố của mình, ông nói:

“Mặc dù tôi biết những người Ly Khai còn lâu mới xấu xa như người ta thường cho là họ, thế nhưng tôi không phủ nhận rằng trong một số vấn đề, họ nghiêm khắc hơn tôi mong muốn. Tuy nhiên, về điểm Ly Khai, về phần tôi, tôi chưa từng, và hiện cũng không, tách khỏi mọi sự thông công công khai với các hội chúng tại Anh. Vì vậy, tôi thừa nhận rằng tại Anh có những Hội Thánh hữu hình chân thật và các Mục Sư, dù chỉ là cách tình cờ — phải, những Hội Thánh mà tôi không từ chối thông công.”

Về việc ông đến Hội Thánh của chúng ta, tôi có lần nghe một mục sư phàn nàn với tôi về Tiến Sĩ Bancroft, Giám Mục của Luân Đôn, vì đã không thi hành công lý mà ông mong muốn chống lại ông Jacob, người mà ông đã khiếu nại (theo trí nhớ của tôi) vì đã không quỳ gối lúc dự Tiệc Thánh.

Vị mục sư này đã theo đuổi lời khiếu nại của mình, và vì thấy chẳng có gì được thực hiện chống lại ông Jacob, ông đã đến gặp Giám Mục, kể cho ngài nghe ông đã vất vả vô ích biết bao, và hỏi ông nên làm gì tiếp theo. Giám Mục bảo ông hãy về nhà, đừng tự làm phiền mình nữa, mà hãy để những việc như thế cho các quản lý nhà thờ của ông.

Cũng có một loại người Bán Ly Khai sẽ nghe các bài giảng của chúng ta nhưng không nghe các Lời Cầu Nguyện Chung của chúng ta. Những người này có thể được thấy mỗi ngày Chúa Nhật trên các đường phố của chúng ta, ngồi và đứng quanh các cửa nhà thờ của chúng ta — những người mà, khi các lời cầu nguyện đã xong, liền ùa vào các nhà thờ của chúng ta để nghe bài giảng.

Về người Độc Lập.

Về người Độc Lập

Tại Sao Họ Được Gọi Là Người Độc Lập

Nguồn Gốc của Họ

Một Số Người Nói Nghịch Cùng Các Hội Thánh

Một Số Người Nói Nghịch Cùng Thập Phân

Họ Khước Từ Các Lời Cầu Nguyện Đã Định Sẵn

Họ Không Dùng Kinh Lạy Cha

1. Tại Sao Họ Được Gọi Là Người Độc Lập

Họ được gọi là người Độc Lập vì họ dạy rằng mỗi hội chúng riêng biệt phải được cai quản bởi luật lệ của chính mình, mà không phụ thuộc vào bất cứ thẩm quyền bên ngoài nào trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh. Họ khước từ bất cứ nghĩa vụ nào phải thừa nhận các Lớp hay các Hội Đồng cho việc cai quản và kỷ luật của mình. Họ tự gọi mình là người Hội Chúng, như tôi đã đọc. Những tên gọi này còn xa lạ đối với tôi khi tôi mới bắt đầu viết luận văn này. Tác giả của cuốn The Antidote Against Independency khẳng định rằng nếu hình thức cai quản này được thiết lập, thì thay vì đàn áp chế độ giám mục, chúng ta sẽ tạo ra 9.324 giám mục — một người cho mỗi giáo xứ trong vương quốc.

2. Nguồn Gốc của Họ

Người đáng chú ý đầu tiên giữ các quan điểm này, như ông Edwards viết, là một ông Robinson. Rời khỏi Norwich trong sự bất mãn, ông trở thành một người Brownist cứng rắn. Tuy nhiên, sau khi tranh luận với những người có học thức, ông đã điều hòa một số quan điểm của mình và viết một cuốn sách, trong đó ông vẫn giữ một số yếu tố của các quan điểm trước kia của mình. Sau khi ông qua đời, nhiều người từ hội chúng của ông đã di cư từ Leyden đến New England và định cư tại New Plymouth, nơi họ mang theo các giáo lý của ông Robinson. Những quan điểm này lan rộng khắp nơi đó và, bằng thư từ và các phương tiện khác, được truyền trở lại Old England. Để chứng minh điều này, ông Edwards trích dẫn một lá thư của ông Cotton.

Như người Brownist, xuất phát từ người Tái Báp-têm, đã tinh luyện thuyết Tái Báp-têm trong một số phương diện, thì người Độc Lập cũng đã tinh luyện thuyết Brown, loại bỏ một số khía cạnh thô thiển và cứng rắn hơn của nó.

Thế mà, trong sự tách khỏi các lễ nghi của Đức Chúa Trời vì tính chất hỗn tạp của các hội chúng chúng ta, trong việc lập một Hội Thánh chống lại một Hội Thánh, và trong tinh thần chia rẽ của họ, họ, giống như người Brownist, đã xé rách thân thể mầu nhiệm của Đấng Christ.

3. Những Kẻ Thù của Các Hội Thánh Chúng Ta

Những người Độc Lập này, giống như người Brownist, là những kẻ thù của các nhà thờ chúng ta — niềm vinh quang của quốc gia chúng ta và những di tích của lòng đạo đức của tổ phụ chúng ta, được xây dựng vì sự tôn vinh của Đức Chúa Trời Toàn Năng và sự thờ phượng Ngài. Họ gọi chúng là những nhà có tháp chuông, như bạn có thể đọc trong các bài giảng của ông Cotton. Trong một bài giải thích của ông về Bảy Chén Thịnh Nộ, ông tuyên bố:

“Giô-sa-phát đã dẹp bỏ các nơi cao và các tượng A-sê-ra khỏi Giu-đa (II Sử Ký 17:6). Vì vậy, khi lòng sốt sắng của Đức Chúa Trời khuấy động trong lòng dân sự, họ sẽ không còn chịu đựng một nơi biệt riêng thánh nào nữa ở bất cứ nơi nào trên thế giới. Khi chén thịnh nộ thứ bảy được đổ ra và đất đầy dẫy sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, thì mọi nhà nguyện tiện lợi, các nhà thờ của nhà nước, và các đền thờ vinh quang — nơi mà thế gian đã bị lừa dối — sẽ không còn một hòn đá nào chồng lên một hòn đá nào mà không bị lật đổ. Ngay cả bây giờ, tại một số nơi, người ta không được mang gánh nặng đi qua chúng hay thậm chí nhìn lên các bức tường của chúng mà không tỏ lòng tôn kính. Nhưng lòng sốt sắng của Đức Giê-hô-va vạn quân sẽ phá hủy chúng. Những nơi này sẽ bị mở ra cho các đường phố và sẽ trở thành đất công cộng. Chúng sẽ bị coi thường và giày đạp lên.”

Tôi được biết rằng một số người trong vòng chúng ta nay giảng giáo lý này.

4. Phá Hoại Việc Học Thức

Lại nữa, trong nỗ lực lật đổ việc học thức, họ tìm cách bãi bỏ phương tiện nuôi dưỡng nó — tức là thập phân, là điều đã được Đức Chúa Trời Toàn Năng chỉ định để duy trì sự phục vụ Ngài. Cũng như Ngài đã chỉ định một thời gian cụ thể cho sự thờ phượng Ngài, thì Ngài cũng đã thiết lập một phần cụ thể cho việc duy trì nó — một phần mười, là phần đã được trả trước Luật Pháp, được truyền lệnh trong Luật Pháp, và được Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta xác nhận.

Cuộc bách hại dưới thời Julian bội đạo được cho là lớn nhất trong mọi cuộc bách hại, vì trong khi ở các cuộc bách hại khác, người ta giết các thầy tế lễ, thì Julian, bằng cách lấy đi phương tiện nuôi dưỡng sự phục vụ của Đức Chúa Trời, đã thực sự hủy diệt hàng trưởng lão, tức là toàn bộ trật tự thuộc về Hội Thánh.

Khi tôi mới nghe đến tên Độc Lập, tôi thú nhận rằng ban đầu tôi không phản đối, vì biết đến sự nghèo khó của nhiều giáo sĩ trong các bức tường của Luân Đôn và sự phụ thuộc của các mục sư, là những người, vì không thể sống mà không có lòng từ thiện của dân chúng, thường sống trong cảnh thiếu thốn lớn.

Ví dụ, thập phân của một giáo xứ thuộc về một tiến sĩ có học thức (người được kể là thuộc về bọn họ) được cho là chỉ đáng giá không quá 20 bảng Anh mỗi năm, bao gồm mọi chi phí, trong khi nhiều giáo xứ khác cũng có giá trị nhỏ tương tự. Vì vậy, tôi không thể trách họ nếu, sau khi từ bỏ thập phân của mình, họ tìm một phương tiện sinh sống khác.

Vào thời mê tín, cùng một giáo xứ ấy được thuật lại là đáng giá khoảng 200 bảng Anh mỗi năm, nhờ vào một đám đàn bà đơn sơ dâng lễ vật cho tượng Đức Bà tại Steining trong nhà thờ ấy, vì tin rằng bà có thể ban cho họ sự sinh nở dễ dàng. Các nhà thờ khác cũng có các thánh đồ làm phép lạ của riêng mình để nuôi dưỡng các mục sư của họ — ví dụ, một số được cho là khiến những người đàn bà son sẻ trở nên mắn đẻ, vân vân. Vì những điều như thế, các giáo xứ nghèo tại Luân Đôn xưa kia đã từng được đánh giá cao về thuế.

Trong khi trước kia một người có thể giữ nhiều giáo xứ — điều mà nay đã bị cấm (vì người tiền nhiệm của tôi đã có ba giáo xứ: Allhallows the Great, the Temple, và St. Edmund’s trong tuyến giao thông) — và vì các lễ vật theo phong tục cho việc chôn cất và phép báp-têm, vốn xưa kia là một sự giúp đỡ lớn, phần lớn đã chấm dứt, thì tôi có nên trách các mục sư nghèo tìm kiếm một phương tiện sinh sống chăng? Thế nhưng, khi họ tập hợp các hội chúng trong vòng chúng ta — những người nghèo như chính họ — và lôi kéo đi những con chiên béo nhất của chúng ta, thì tôi không thể tán thành điều đó.

5. Khước Từ Các Lời Cầu Nguyện Đã Định Sẵn

Họ khước từ việc dùng các lời cầu nguyện đã định sẵn. Thế mà người Do Thái đã dùng các lời cầu nguyện đã định sẵn, các môn đồ của Giăng đã dùng các lời cầu nguyện đã định sẵn, và chính Đấng Christ đã ban cho các môn đồ Ngài một hình thức cầu nguyện đã định sẵn, mà mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên khắp thế giới đều dùng chung. Ông Calvin đưa ra ba lý do để bênh vực các lời cầu nguyện đã định sẵn:

Thứ nhất, để chu cấp cho sự yếu đuối của một số mục sư. Thứ hai, để đảm bảo sự hiệp nhất và đồng thuận giữa mọi Hội Thánh. Thứ ba, để kiềm chế sự tự do quá mức của một số mục sư thích những điều mới lạ.

Vì lý do này, cần phải có một giáo lý vấn đáp đã định sẵn, một hình thức đã định sẵn để cử hành các thánh lễ, và một hình thức đã định sẵn cho các lời cầu nguyện công cộng.

Tôi đã có quá nhiều kinh nghiệm về những nguy hiểm của các lời cầu nguyện tự phát không bị kiềm chế, vì tôi đã từng bị nguyền rủa hay bị rủa sả bởi một số lời cầu nguyện trong bọn họ — ngay cả trong chính nhà thờ của tôi, từ chính bục giảng của tôi, và chính tai tôi đã nghe.

6. Khước Từ Kinh Lạy Cha

Hơn nữa, một số người trong bọn họ từ chối dùng Kinh Lạy Cha, mà ưa thích lời cầu nguyện của chính mình. Nếu Kinh Lạy Cha hoàn hảo hơn lời cầu nguyện của họ, tại sao họ lại không dùng nó? Thay vào đó, họ lừa dối dân chúng bằng cách đưa ra những lời cầu nguyện không hoàn hảo của chính mình, trong khi bỏ qua lời cầu nguyện hoàn hảo mà chính Đấng Christ đã truyền lệnh cho chúng ta dùng.

Tôi đã đọc rằng Apollinaris, kẻ dị giáo, đã sánh ngang các tác phẩm của chính mình với Kinh Thánh — thế mà ngay cả ông ta cũng không ưa thích các tác phẩm của chính mình hơn Kinh Thánh như những người này dường như làm, vì họ bỏ qua lời cầu nguyện của Đấng Christ, là lời mà Ngài đã truyền lệnh phải dùng, và thay vào đó dùng lời cầu nguyện của chính mình.

Tóm lại, lời cầu nguyện của tôi dâng lên Đức Chúa Trời là xin Ngài ban cho họ ân điển để dùng các ân tứ Ngài đã ban cho họ cho sự gây dựng Hội Thánh của Ngài, thay vì gây ra sự chia rẽ trong Hội Thánh ấy.

Tiến Sĩ Steward đã viết một cuốn sách, trong đó ông ghi lại các quan điểm của một số Hội Thánh Cải Chánh về Độc Lập.

Về người Familist

Bè phái này, được biết đến với tên Gia Đình Tình Yêu, là một trong những bè phái sai lầm và nguy hiểm nhất từng tồn tại.

Họ được gọi là Gia Đình Tình Yêu vì họ không nhận bất kỳ thành viên chung nào vào giữa mình. Tình yêu của họ được cho là lớn lao đến nỗi họ tự nhận mình có thể hiệp với bất kỳ hội chúng nào và sống vâng phục dưới bất kỳ quan cai trị nào, dù gian ác đến đâu. Để lấy lòng mọi người, họ giữ một số quan điểm hợp ý nhiều nhóm khác nhau. Họ đồng tình với người Thổ Nhĩ Kỳ trong một số điểm, với người Do Thái trong những điểm khác, và với người Donatist, người Pelagian, người Libertine, người Arian, và người Tái Báp-têm trong nhiều vấn đề. Họ chia sẻ một số niềm tin với phe Giáo hoàng và chỉ một ít với người Tin Lành.

Khi mô tả giáo phái này, tôi định trình bày:

Nguồn gốc và các tác giả của họ.

Những sự phạm thượng khủng khiếp của họ.

Lời tuyên xưng đức tin, hay tín điều, của họ.

Cách sống của họ.

Các sự phân chia khác nhau của họ.

Cách nhận biết một người thuộc giáo phái này.

Sự chối bỏ của một số người Familist tại Paul's Cross.

Nguồn Gốc Của Họ

Tác giả đầu tiên của giáo phái này là một người tên David George ở Delft, người đã trốn khỏi Hòa Lan sang Basel, tự xưng rằng mình đã bị trục xuất khỏi các xứ Vùng Thấp. Khi đến đó, ông đổi tên thành John of Bridges và tuyên bố rằng mình là David thật, được Đức Chúa Trời sai đến để khôi phục vương quốc của Y-sơ-ra-ên. Ông đã viết nhiều sách, trong đó có một cuốn gọi là The Wonder-Book, trong đó ông đưa ra những tà thuyết đáng bị hư mất của mình, chẳng hạn như:

Rằng mọi giáo lý do Môi-se, các tiên tri, và ngay cả chính Đấng Christ dạy đều không đủ cho sự cứu rỗi, chỉ dùng để duy trì trật tự giữa dân chúng cho đến khi David George đến. Ông tự nhận rằng chỉ giáo lý của mình mới có thể cứu mọi kẻ đặt lòng tin nơi ông.

Rằng ông là Đấng Mê-si-a thật, Con yêu dấu của Cha — không sinh ra bởi xác thịt, mà bởi Đức Thánh Linh. Ông khẳng định rằng sau khi Đấng Christ chết trong xác thịt, Linh của Đấng Christ vẫn còn theo sự chỉ định của Cha cho đến khi David George này đến, là người mà Linh ấy sau đó được ban cho.

Rằng ông sẽ lập nên nhà thật của Đa-vít, và rằng con cháu Lê-vi phải khôi phục đền tạm của Đức Chúa Trời, không phải qua thập tự giá và sự chịu khổ, mà qua sự nhu mì và tình yêu.

Rằng bất cứ ai nói nghịch lại giáo lý này sẽ không bao giờ được tha thứ — không trong đời này cũng không trong đời hầu đến.

Ông chết ngày 16 tháng Tám năm 1556, khiến các môn đồ của ông rất thất vọng, vì ông đã hứa với họ rằng ông sẽ không chết. Ngay cả nếu ông chết, ông bảo đảm với họ rằng ông sẽ sống lại và làm trọn mọi lời hứa trước kia của mình. Khi điều đó không xảy ra, một số người đã từ bỏ các tà thuyết của ông.

Khi được báo về giáo lý và cách sống của ông, các quan cai trị đã ra lệnh khám xét nhà ông, cũng như nhà của những người bị nghi là giữ các sai lầm tương tự. Sách của ông bị đốt, tài sản và đất đai của ông bị tịch thu để dùng cho thành phố, và những kẻ theo ông bị buộc phải chối bỏ.

Sự Nổi Lên Của Henry Nicholas

Sau ông nổi lên một người tên Henry Nicholas, sinh tại Amsterdam, một thành phố ở Hòa Lan, thường gọi là Henry xứ Amsterdam. Ông tự nhận lấy nhiệm vụ duy trì cùng một giáo lý, tuy không nhân danh Đa-vít, mà nhân danh chính mình, như một tiên tri được sai đến để quở trách thế gian về tội lỗi và gian ác. Ông tự xưng mình là Đấng Khôi Phục Thế Gian (Restaurator Mundi).

Ông Jessop mô tả H. N. như sau (trang 89):

“Họ gọi ông là con người mới, hay bản tính thánh, hay sự thánh khiết, mà họ đồng nhất với Đấng Christ. Cũng vậy, họ định nghĩa tội lỗi là Kẻ Chống Christ vì nó nghịch lại Đấng Christ. Họ tự nhận rằng khi A-đam phạm tội, Đấng Christ đã bị giết, và Kẻ Chống Christ đã sống lại.”

Họ dạy rằng cùng một sự trọn vẹn thánh khiết mà A-đam có trước khi sa ngã cũng có thể đạt được trong đời này. Hơn nữa, họ khẳng định rằng mọi người trong Gia Đình Tình Yêu của họ đều trọn vẹn và vô tội như A-đam trước khi sa ngã. Họ tự nhận rằng sự sống lại của kẻ chết, như sứ đồ Phao-lô nói trong I Cô-rinh-tô 15 — “Bấy giờ sẽ ứng nghiệm lời đã chép rằng: Hỡi sự chết, sự thắng của ngươi ở đâu? Hỡi mồ mả, nọc của ngươi ở đâu?” — đã được ứng nghiệm nơi họ, và họ chối bỏ bất kỳ sự sống lại nào khác của thân thể sau đời này.

Họ tuyên bố kẻ phạm thượng H. N. này là Con của Đức Chúa Trời, là Đấng Christ sẽ đến vào cuối thế gian để phán xét thế gian. Họ nói rằng Ngày Phán Xét đã đến rồi và H. N. nay phán xét thế gian bằng giáo lý của ông. Họ tự nhận rằng bất cứ ai không vâng theo Phúc Âm của ông trong thời điểm thích hợp sẽ bị nhổ khỏi thế gian và Gia Đình Tình Yêu sẽ thừa hưởng và cư ngụ trên đất đời đời — đời đời không cùng. Tuy nhiên, họ thừa nhận rằng họ sẽ chết trong thân thể như loài người nay vẫn chết, với linh hồn mình lên trời, trong khi dòng dõi của họ sẽ còn mãi đời đời.

Kẻ lừa dối này mô tả tám lần ánh sáng xuyên thấu (như ông gọi), mà ông tự nhận đã xảy ra trong tám thời đại khác nhau từ A-đam đến nay. Ông khẳng định rằng mỗi sự mặc khải đều vượt trội sự trước nó. Lần thứ bảy, ông thừa nhận, đã được Chúa Giê-xu Christ mặc khải, mà ánh sáng của Ngài lớn hơn mọi lần trước Ngài. Thế nhưng, ông tuyên bố sự mặc khải của chính mình là lần thứ tám, cuối cùng, và lớn nhất trong tất cả — sự trọn vẹn của mọi lần khác — nhờ đó Đấng Christ được cho là đã nên trọn vẹn, tức là sự thánh khiết.

Ông làm cho mọi thành viên của Gia Đình Tình Yêu trở nên Đấng Christ, thật vậy, thậm chí trở nên Đức Chúa Trời. Hơn nữa, ông tuyên bố chính mình vừa là Đức Chúa Trời vừa là Đấng Christ theo một cách cao trọng hơn, nói rằng ông được thần hóa cùng với Đức Chúa Trời và được đồng thần hóa với Ngài, và rằng Đức Chúa Trời được nhân hóa cùng với ông. Những sự phạm thượng khủng khiếp này, cùng với nhiều sự khác nữa, H. N. này và Gia Đình của ông tuyên bố là Phúc Âm đời đời được nói đến trong Khải Huyền 14:6.

Sự Thân Thiết Của Họ Với La Mã

Họ xưng có tình yêu lớn hơn đối với Giáo Hội La Mã cùng các sự thờ hình tượng và mê tín của bà hơn là đối với bất kỳ Hội Thánh nào khác, ngoại trừ Hội Thánh của chính họ.

Họ bóp méo một cách gian ác những lời này của Đấng Christ: “Hôm nay, ngày mai, Ta phải đi, và ngày thứ ba Ta sẽ được nên trọn vẹn.” Họ tự nhận rằng bởi hôm nay, Đấng Christ ám chỉ thời của chính Ngài và các sứ đồ Ngài; bởi ngày mai, Ngài muốn nói đến thời đại của Giáo Hội La Mã; và bởi ngày thứ ba, Ngài nói về thời của chính họ — ngày của H. N. và Gia Đình ông — trong đó họ tự nhận rằng Đấng Christ nay đã nên trọn vẹn.

Họ so sánh toàn bộ tôn giáo của Giáo Hội La Mã với Luật Pháp của Môi-se, khẳng định rằng cũng như Đức Chúa Trời đã dạy dân Ngài qua các bóng và hình mẫu cho đến khi Đấng Christ đến, thì Ngài cũng đã dạy dỗ thế gian qua các hình tượng, các của lễ, và các nghi lễ ngoại giáo của Giáo Hội La Mã cho đến khi kẻ khốn nạn này, H. N., đến, là người nay phải là thầy dạy trưởng duy nhất, con người vâng lời của Đức Chúa Trời, thật vậy là Con Ngài (như họ phạm thượng gọi ông). Họ tự nhận rằng bởi Phúc Âm của ông, ông phải làm trọn vẹn mọi sự.

Sự Lan Rộng Của Tà Thuyết Này

Một người tên Christopher Viret, thợ mộc sống tại Southwark, người trước kia là người Arian trong thời Nữ Vương Mary, sau đó bị nhiễm giáo lý của Henry Nicholas. Ông là người đầu tiên đầu độc người Anh bằng tà thuyết này. Ông đã dịch nhiều sách của Henry Nicholas từ tiếng Hòa Lan sang tiếng Anh, trong đó có Evangelium Regn, mà từ đó, cùng với các văn phẩm khác, những sai lầm này đã được thu thập.

2. Những Sai Lầm Phạm Thượng Của Họ

1. Về Đức Chúa Trời

Rằng không có thần tính nào khác thuộc về Đức Chúa Trời ngoài thần tính mà loài người dự phần trong đời này.

2. Về Đấng Christ

Rằng Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời.

Rằng Đấng Christ không phải là một người, mà đúng hơn là một địa vị và tình trạng trong loài người, chung cho nhiều người như đã nhận giáo lý của H. N., vân vân.

3. Về A-đam

Rằng A-đam là tất cả những gì Đức Chúa Trời là, và Đức Chúa Trời là tất cả những gì A-đam là.

4. Về Phép Báp-têm

Rằng không ai nên chịu báp-têm cho đến khi đủ ba mươi tuổi.

5. Về Lời

Rằng từ thời các sứ đồ cho đến H. N. chưa từng có lẽ thật nào được giảng ra.

6. Về Sự Sống Lại

Rằng sự sống lại của thân thể chỉ là sự trỗi dậy khỏi tội lỗi và gian ác.

Rằng kẻ chết sẽ sống lại và sống trong H. N. và trong các Trưởng Lão được soi sáng đời đời, trị vì trên đất.

7. Về Ngày Phán Xét

Rằng Ngày Phán Xét là trong đời này.

Rằng những niềm vui của thiên đàng sẽ được trải nghiệm ngay trên đất này.

8. Về Hôn Nhân

Rằng hôn nhân của những người không được soi sáng bằng đức tin thật là ô uế và dơ bẩn và phải được xem như tà dâm.

9. Về Henry Nicholas

Rằng ông được Đức Chúa Trời tối cao khiến sống lại từ kẻ chết.

Rằng ông không thể sai lầm hơn Môi-se hay Đấng Christ.

Rằng ông là tiên tri thật của Đức Chúa Trời, được sai đến để thổi kèn cuối cùng của giáo lý sẽ được công bố trên đất.

Rằng chỉ mình ông có sự hiểu biết thật về Kinh Thánh.

Rằng sách của ông có thẩm quyền ngang bằng với Kinh Thánh.

Rằng qua sự phục vụ của H. N., bởi lời thánh khiết và đầy ân điển của ông, và qua sự vâng lời lời ấy, loài người được Cha dẫn đến tình yêu của Chúa Giê-xu Christ.

Rằng Kinh Thánh được ứng nghiệm nơi H. N. và Gia Đình của ông.

Rằng H. N. biết những bí mật trong lòng loài người.

Rằng mọi người phải phục tùng sự khôn ngoan tin kính của H. N.

10. Về Các Trưởng Lão Được Soi Sáng Của Họ Và Gia Đình

Rằng mọi Trưởng Lão được soi sáng đều được thần hóa cùng với Đức Chúa Trời hay được tôn làm thần, và Đức Chúa Trời trong họ được nhân hóa — tức là trở nên người.

Rằng các môn đồ trẻ là những A-đam, và các Trưởng Lão được soi sáng là những Đấng Christ.

Rằng người cha lớn tuổi nhất của Gia Đình chính là Đấng Christ.

Rằng địa vị của mọi người không thuộc giáo phái này là một sự hiện hữu giả dối, là Kẻ Chống Christ, là thần gian ác, là vương quốc của địa ngục, và chính là ma quỷ.

Rằng Gia Đình Tình Yêu là trọn vẹn trong đời này, và vì thế họ không được cầu xin sự tha thứ tội lỗi.

Rằng các Trưởng Lão được soi sáng của họ không phạm tội.

Rằng họ có thể hiệp với bất kỳ hội chúng hay Hội Thánh nào và sống dưới sự vâng phục của bất kỳ quan cai trị nào, dù gian ác đến đâu.

Rằng bất cứ điều gì được dạy bởi bất kỳ người nào khác ngoài các Trưởng Lão được soi sáng của họ đều là giả dối, và mọi kẻ khinh dể Gia Đình của họ sẽ bị thiêu đốt bằng lửa đời đời.

Những Giáo Lý Bổ Sung Mà Gia Đình Tình Yêu Giữ

Hơn nữa, họ giữ:

Rằng bất cứ ai thuộc về hội chúng của họ hoặc trọn vẹn như Đấng Christ hoặc là một con quỷ thật sự.

Rằng làm bất cứ điều gì các quyền cao hơn truyền bảo là hợp pháp, ngay cả khi điều đó nghịch lại điều răn của Đức Chúa Trời.

Rằng nói Đức Chúa Trời là Cha, Đức Chúa Trời là Con, và Đức Chúa Trời là Đức Thánh Linh là điều lố bịch, như thể khi nói những lời ấy, người ta khẳng định có ba Đức Chúa Trời.

Rằng mọi người phải ở trong sai lầm trước khi có thể đến với sự nhận biết lẽ thật.

Rằng thiên đàng và địa ngục hiện hữu trong thế gian này giữa chúng ta, và không có nơi nào khác.

Rằng họ chỉ bị ràng buộc phải bố thí cho những người thuộc giáo phái mình, và nếu họ bố thí khác đi, tức là họ bố thí cho ma quỷ.

Rằng họ không nên chôn cất kẻ chết của mình, vì có lời chép rằng: Hãy để kẻ chết chôn kẻ chết.

Rằng không ai nên nhận các thánh lễ của họ trước khi hoàn toàn phục tùng các lễ nghi của họ, gồm có: Được tiếp nhận bằng một cái hôn, Được rửa chân, Được đặt tay trên mình, Và chỉ sau đó mới được tiếp nhận.

Rằng các thiên sứ Raphael, Gabriel, và những vị khác đã sinh ra bởi một người nữ.

Rằng các Thi Thiên của Đa-vít không nên được dùng làm lời cầu nguyện, vì chính họ là công chính và không có tội.

Rằng không nên có ngày Sa-bát, mà mọi ngày đều nên như nhau.

Rằng Đấng Christ đã ra khỏi xác thịt như Ngài đã ra khỏi Trinh Nữ Ma-ri.

Rằng đã có một thế giới trước thời A-đam, cũng như bây giờ.

Rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời mọi người đều có thể giữ được, miễn là người ấy thành tâm cố gắng làm như vậy.

Rằng cần phải bày tỏ toàn bộ tấm lòng mình, với mọi mưu tính, tâm trí, ý chí, và tư tưởng, cùng với mọi hành động, giao dịch, và sự tập luyện của mình, phơi bày chúng trước con cái của Gia Đình Tình Yêu, không giấu giếm điều gì — bất kể là điều gì — trước mặt họ, và tiết lộ đầy đủ bất cứ điều gì mà khuynh hướng và thiên hướng tự nhiên của mình lôi kéo mình đến.

Bản Chất Phạm Thượng Và Sai Lầm Của Giáo Lý Họ

Tóm lại, giáo lý của họ là đồi bại, phạm thượng, và sai lầm. Nó mở cửa cho mọi sự gian ác, lật ngược tôn giáo, xây thiên đàng trên đất, biến Đức Chúa Trời thành người và người thành Đức Chúa Trời, biến thiên đàng thành địa ngục và địa ngục thành thiên đàng, coi thường Luật Pháp của Đức Chúa Trời, và đối xử với Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ như một trò đùa. Họ không chừa một tội lỗi nào mà không phạm, thế mà vẫn mạnh dạn khẳng định rằng họ hoàn toàn không phạm tội.

Như nọc độc và chất độc đem lại cái chết tức thì cho linh hồn, giáo lý của họ đã làm hư hỏng mọi phần trong niềm tin của họ. Tà thuyết của họ lan rộng đến nỗi nọc độc của nó đã lan qua mọi thành viên và mọi điều khoản trong đức tin của họ, như có thể thấy trong lời tuyên xưng của họ do ông Knewstub ghi lại.

3. Lời Tuyên Xưng Của Người Familist

Tôi tin Đức Chúa Trời là Cha Toàn Năng, Đấng tạo nên trời và đất. Họ khẳng định rằng Ngài là Đức Chúa Trời chân thật, hằng sống, một Linh mạnh mẽ, một ánh sáng trọn vẹn và trong sáng, một sự hiện hữu thật. Họ còn tự nhận rằng sự hiện hữu này là Đức Chúa Trời, là danh của Cha, và chính là tình yêu. Họ thuyết phục những kẻ theo mình — mà họ gọi là những người thiện chí của mình — rằng bằng cách tin điều khoản này, mà họ gọi là Phép Báp-têm nhân danh Cha, họ lập tức đạt được sự vâng giữ trọn vẹn Luật Pháp của Đức Chúa Trời, đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ, và tình yêu của Đức Thánh Linh, mà họ xem là đồng nhất với sự công chính trọn vẹn của Luật Pháp.

Và nơi Chúa Giê-xu Christ, Con Một của Ngài, Chúa chúng ta. Một số trong họ thay đổi những lời này, thay Con Một của Ngài bằng Con Một của Đức Chúa Trời, vân vân. Bởi Chúa Giê-xu, Con Một, họ muốn nói đến Sự Công Chính, vì đó là quan điểm chung và kết luận của họ rằng Sự Công Chính là Đấng Christ và Tội Lỗi là Kẻ Chống Christ. Họ tự nhận rằng dòng dõi của người nữ tượng trưng cho sự công chính và thánh khiết, trong khi dòng dõi của con rắn tượng trưng cho tội lỗi, do đó hạ thấp thân vị của Đấng Christ xuống thành một phẩm chất trừu tượng mà thôi.

Đấng đã được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri. Trong khi chúng ta xưng nhận sự kiện lịch sử như một điều đã hoàn tất, họ nói về nó như một điều đang xảy ra hiện nay, nói rằng Đấng đang được hoài thai bởi Đức Thánh Linh. Bởi điều này, họ muốn nói rằng mọi người ôm ấp niềm tin của họ (như họ gọi) thì khi ấy được hoài thai bởi Đức Thánh Linh và sinh bởi Trinh Nữ Ma-ri. Họ gọi sự thức tỉnh thuộc linh cá nhân này là địa vị đầu tiên hay địa vị thơ ấu trinh nguyên, do đó làm cho điều khoản này ám chỉ tất cả họ chung lại hơn là chỉ riêng Đấng Christ, như chúng ta tin.

Đấng chịu khổ dưới Bôn-xơ Phi-lát, bị đóng đinh, chết, và chôn; Ngài xuống địa ngục. Trong điều khoản trước, họ xưng nhận sự hoài thai và sinh ra của dòng dõi được ban phước của Áp-ra-ham theo các lời hứa, và tại đây họ tự nhận tin vào sự chịu khổ của Ngài theo Kinh Thánh. Thế nhưng, họ dạy rằng Chúa Giê-xu Christ được sinh ra và hoài thai trong chính họ dưới thời Bôn-xơ Phi-lát và họ được hiệp vào sự chết trên thập tự giá của Ngài. Điều này, họ gọi là Phép Báp-têm dưới Sự Vâng Lời của Đức Tin nhân danh Con. Họ còn khẳng định rằng qua đức tin này, họ chôn con người cũ, mà họ gọi là tình trạng thanh niên hay tuổi trẻ, và sự đổi mới của Thánh Linh trong một đời sống ngay thẳng làm ứng nghiệm nơi họ mọi điều thuộc về sự chịu khổ, đóng đinh, chết, chôn, và xuống địa ngục. Phần còn lại có thể tìm thấy do ông Knewstub ghi lại.

4. Cách Sống Dâm Dật Của Họ

Về Gia Đình thánh này, chúng ta đọc rằng sự hư hỏng đời sống đáng xấu hổ nhất luôn đi theo sự hư hỏng giáo lý, như có lời chép trong Rô-ma 1:24: Đức Chúa Trời đã phó mặc họ cho những dục vọng của lòng mình, đến sự ô uế, làm nhục thân thể mình với nhau, là những kẻ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá.

Họ giống như Priscillianus kẻ dị giáo, mà H. N. đã vay mượn không chỉ cách bóp méo Lời một cách gian ác bằng lối giải nghĩa bóng mà còn cả quan điểm quái gở rằng thề dối và nói dối là hợp pháp và có thể làm với lương tâm tốt để che giấu tôn giáo của mình.

Priscillianus, như Daneus ghi lại, đã bị xử tử tại Treves, một thành phố ở Đức, xưng nhận lúc bị hành hình những sự gian ác đáng xấu hổ mà ông đã phạm với những người nữ thuộc giáo phái mình.

Người Familist nói nhiều về tình yêu, về việc đang yêu, và về không gì khác ngoài tình yêu — thế mà tình yêu của họ nhanh chóng biến thành dục vọng, như một tác giả nhận xét về họ.

Henry Nicholas, như tôi thấy ghi lại, có trong nhà mình ba người nữ, đều ăn mặc giống nhau: một người ông tự nhận là vợ mình, một người khác là chị em mình, và người thứ ba là chị họ mình. Người chị họ này, bị bệnh và sợ hãi cho mạng sống mình, đã xưng với những người láng giềng — những người đã đến thăm bà trong cơn bệnh — rằng H. N. đã thường xuyên lạm dụng thân thể bà, khiến bà tin rằng bà sẽ không bao giờ chết.

Khi lời khiếu nại này được trình lên quan thống đốc, một viên chức đã đến nhà với ý định bắt ông, nhưng ông đã trốn thoát. Người ta tin rằng ông đã đi với Granvella đến Naples. Tài sản của ông bị tịch thu và đưa đến lâu đài tại Emden vào năm của Chúa chúng ta là 1556, và vào năm thứ năm mươi bảy của tuổi ông.

5. Về Các Loại Người Familist Khác Nhau

Trong số họ có Hội Castalian, những người bất đồng với giáo lý của Hội Thánh Anh, chống đối nó trong từng âm tiết. Thế nhưng, vì là những kẻ đạo đức giả khét tiếng, nếu bao giờ bị chất vấn, bề ngoài họ tỏ ra như thể rất tán thành giáo lý của Giáo Hội chúng ta. Họ giữ rằng Luật Pháp của Đức Chúa Trời có thể được loài người giữ trọn vẹn trong thế gian này.

Họ tự xưng mình là Những Con Đại Bàng, Các Thiên Sứ, Các Tổng Lãnh Thiên Sứ, Những Con Chiên, Những Con Bồ Câu, và những tên tương tự, tự nhận rằng họ sẽ sớm được cảm hứng với nhiều ánh sáng và sự soi sáng như Phao-lô hay bất kỳ tiên tri nào. Họ giải nghĩa bóng những chỗ trong Kinh Thánh liên quan đến Đấng Christ, chối bỏ rằng một người như Chúa Giê-xu Christ đã từng hiện hữu, mơ tưởng thay vào đó về một Đấng Christ thánh hóa trong khi ghê tởm một Đấng Cứu Rỗi ban sự xưng công chính. Họ trông đợi sự cứu rỗi bởi việc làm của chính mình, mặc dù họ nổi tiếng là những kẻ làm việc hư hỏng cả trong nghề nghiệp lẫn trong gia đình mình. Họ giữ rằng người Thổ Nhĩ Kỳ và người ngoại giáo có thể được cứu nếu họ sống tốt, ngay cả khi họ chưa từng nghe về Đấng Christ.

2. Người Familist Grindletonian

Một nhóm khác, gọi là người Familist Grindletonian, giữ những sai lầm sau đây:

Rằng Kinh Thánh chỉ dành cho những người mới học đạo.

Rằng ngày Sa-bát chỉ nên được giữ như một ngày giảng dạy.

Rằng cầu xin sự tha tội sau khi một người đã chắc chắn về tình yêu của Đức Chúa Trời tức là dâng Đấng Christ một lần nữa.

Rằng linh của họ không nên bị thử nghiệm bởi Kinh Thánh, mà Kinh Thánh nên bị thử nghiệm bởi linh của họ.

Rằng loài người không nên được hướng dẫn bởi động cơ mà bởi sự thúc đẩy.

Rằng khi Đức Chúa Trời đến ngự trong một người, Ngài lấp đầy linh hồn đến nỗi không còn dục vọng tội lỗi nữa.

Rằng các mục sư không nên nói nghịch lại tội lỗi của kẻ gian ác, vì kẻ gian ác không thể làm gì khác ngoài phạm tội.

Rằng họ khoe khoang và cảm tạ Đức Chúa Trời rằng từ lâu họ đã bỏ việc cầu nguyện trong gia đình mình, nhắc lại các bài giảng, và những bổn phận tôn giáo tương tự.

Rằng họ chế nhạo những người cẩn trọng về lời nói của mình, cùng với nhiều điểm tai hại khác.

3. Người Familist Vùng Núi

Một loại thứ ba, gọi là người Familist vùng Núi, tự nhận rằng họ đã hoàn toàn chiến thắng ma quỷ, rằng họ thanh sạch khỏi mọi tội lỗi, và rằng họ không bao giờ bị cám dỗ nghi ngờ địa vị thuộc linh của mình.

4. Người Familist Vùng Thung Lũng

Một loại thứ tư, gọi là người Familist vùng Thung Lũng, giới thiệu giáo lý đáng bị hư mất của mình bằng những vẻ bề ngoài lừa dối — bằng cách khóc lóc, than thở, ngước mắt lên trời, và tỏ ra rất nhẫn nhục cùng sự hiền lành bề ngoài.

5. Người Familist Thuộc Bầy Chiên Tản Mác

Một giáo phái khác, gọi là người Familist thuộc Bầy Chiên Tản Mác, quyến rũ người khác bằng cách giả vờ thuộc về những kẻ kính sợ Chúa, trong khi thật ra họ hoàn toàn không phải như vậy.

6. Người Familist Thuộc Hội Mũ Và Các Cấp Bậc Khác

Vẫn còn những cấp bậc và thứ bậc khác trong số họ, chẳng hạn như những người gọi là người Familist thuộc Hội Mũ.

6. Cách Phát Hiện Người Familist

Họ (tác giả của tôi nói) hiện nay rất kín đáo và xảo quyệt, được chủ mình, H. N., chỉ dẫn như vậy, đến nỗi việc phát hiện họ là vô cùng khó khăn. Họ sẽ xưng là đồng ý trong mọi sự với Hội Thánh Anh, và cũng vậy với Giáo Hội La Mã. Nếu chỉ bị một phe chất vấn, họ sẽ không dễ dàng chối bỏ chủ mình, Henry Nicholas, cũng không nói xấu về ông hay các văn phẩm của ông, ngay cả khi bị ép buộc.

Chỉ có một cách chắc chắn để vạch trần họ — đó là, bắt họ chối bỏ và từ bỏ Henry Nicholas cùng các văn phẩm của ông và tuyên bố ông là kẻ phạm thượng và các giáo lý của ông là phạm thượng. Điều này họ khó mà làm được trừ khi họ chưa hoàn toàn là môn đồ của ông.

7. Sự Chối Bỏ Của Một Số Người Familist

Vào ngày 12 tháng Sáu năm 1575, năm người — những người Anh thuộc giáo phái gọi là Gia Đình Tình Yêu — đã đứng tại Paul's Cross và tại đó công khai xưng nhận rằng họ hoàn toàn ghê tởm cả H. N., người sáng lập giáo phái, lẫn mọi sai lầm và tà thuyết đáng bị hư mất của ông.

Ông John Knewstub đã viết một bài bác bỏ những tà thuyết quái gở và khủng khiếp của Gia Đình Tình Yêu, in bởi Thomas Dawson vào năm 1575.

Về Người Adamite

Một tà thuyết cũ, được thánh Augustinô nhắc đến, đã được người Tái Báp-têm làm sống lại. Trong buổi nhóm của người Adamite, đàn ông và đàn bà cầu nguyện trần truồng, dự Tiệc Thánh trần truồng, và nghe giảng trần truồng. Những kẻ dị giáo này tổ chức các buổi nhóm kín tại những nơi dưới lòng đất, gọi là Hypocausta, được đặt tên như vậy vì bên dưới nơi nhóm họp của họ, một lò lửa được đốt lên để sưởi ấm các buổi nhóm của họ. Khi bước vào, họ cởi bỏ y phục và đứng hoàn toàn trần truồng, cả đàn ông lẫn đàn bà, bắt chước A-đam và Ê-va trước khi sa ngã. Họ gọi nơi nhóm họp của mình là Địa Đàng.

Tôi đọc trong Lịch Sử Người Tái Báp-têm, trang 42, rằng tại Amsterdam, trong một ngôi nhà nơi bảy người đàn ông và năm người đàn bà đang nhóm lại, một người trong số họ, gọi là Theodoret, một thợ may tự xưng là tiên tri, đã sấp mặt xuống đất. Ông cầu nguyện với sự mãnh liệt đến nỗi làm kinh hãi những người hiện diện. Đứng dậy như thể vừa ra khỏi cơn xuất thần, ông tuyên bố: Tôi đã thấy Đức Chúa Trời trong sự uy nghiêm của Ngài và đã nói chuyện với Ngài. Tôi đã được đưa lên trời rồi sau đó xuống địa ngục, tìm kiếm mọi ngóc ngách. Ngày lớn của Sự Phán Xét Cuối Cùng đã gần kề.

Đêm đó, họ lại nhóm nhau tại cùng một nơi, và sau bốn giờ cầu nguyện và dạy dỗ, vị tiên tri, vốn đang mang vũ khí, đã tháo vũ khí, cởi y phục xuống chỉ còn chiếc áo sơ mi, và ném chúng vào lửa. Rồi, dưới thẩm quyền của một tiên tri, ông ra lệnh cho những người còn lại làm như vậy, họ đã làm — đàn bà cũng vậy — không chừa ngay cả một dải buộc tóc để buộc mái tóc xõa của họ. Họ không có gì che thân, không có nơi trú ẩn, vì đó là sắc lệnh của vị tiên tri rằng họ phải vứt bỏ mọi thứ đến từ đất và đốt chúng làm của lễ có mùi thơm dâng lên Đức Chúa Trời.

Thế nhưng, như tác giả của tôi nhận xét, việc đốt nhiều quần áo như vậy đã không đem lại mùi thơm dễ chịu lắm. Trái lại, mùi ấy đã làm báo động bà chủ nhà, người không hay biết về buổi nhóm. Sợ rằng cửa hàng của bà, vốn buôn bán hàng len, đã bốc cháy, bà dậy để điều tra. Khi đến nơi nhóm họp, bà thấy mười một thân thể trần truồng. Vị tiên tri ra lệnh cho bà cởi bỏ y phục và ném chúng vào lửa, bà đã làm vậy. Rồi, vị tiên tri chỉ dẫn tất cả họ đi theo ông và làm như ông đã làm.

Như vậy, ông lao ra đường hoàn toàn trần truồng, với mọi môn đồ đi theo sau ông. Họ chạy khắp thành phố, kêu lên một cách khủng khiếp: Khốn thay! Khốn thay! Khốn thay! Sự báo thù của Đức Chúa Trời! Sự báo thù của Đức Chúa Trời! Tiếng kêu của họ khiến toàn thành náo động, vì dân chúng, tin rằng thành phố đã bị kẻ thù chiếm giữ, đều bị kinh hãi.

Tất cả đều bị bắt ngoại trừ một người nữ đã trốn thoát được. Họ bị đưa ra trước các quan cai trị và, đứng trần truồng trước tòa án đông đủ, không thể bị thuyết phục — không bằng mệnh lệnh cũng không bằng lời đe dọa — để mặc những y phục được đưa cho họ. Họ tuyên bố rằng họ không được có gì che phủ, vì họ là lẽ thật trần truồng. Họ bị giam một thời gian, nhưng khi âm mưu lớn của người Tái Báp-têm tại Amsterdam bị phát hiện — nơi họ toan chiếm lấy thành phố — những người Adamite này đã bị hành hình. Bà chủ nhà nơi buổi nhóm kín đã được tổ chức bị treo cổ trước cửa nhà mình.

Về Người Adamite Tại Bohemia

Bohemia, như Phi Châu, luôn sinh ra điều gì mới mẻ. Tại đó nổi lên một tà thuyết còn lớn hơn tà thuyết trước — đó là tà thuyết của người Adamite.

Một người tên Picard, đã vượt sông Rhine từ các xứ Vùng Thấp sang Bohemia, lừa dối nhiều người bằng mưu mẹo và sự mê hoặc. Ông tập hợp đông đảo người theo và, chiếm một hòn đảo trong Hồ Lusmisius, lập mình tại đó, xưng mình là Con của Đức Chúa Trời. Ông dạy giáo phái mình đi trần truồng, tự xưng mình là A-đam, và dạy họ thực hành hôn nhân bừa bãi. Nếu bất kỳ người đàn ông nào ham muốn một người nữ, ông ta sẽ đem bà đến trước vị trưởng tế, nói rằng: Thịt tôi cháy bỏng vì ham muốn người nữ này. Nghe vậy, A-đam sẽ đáp: Hãy sinh sôi nảy nở.

Người này gọi mọi người khác là nô lệ, trong khi ông và những người theo ông là người tự do. Bốn mươi người thuộc giáo phái ông, với gươm tuốt trần, tấn công một ngôi làng gần đó, giết khoảng hai trăm nông dân, mà họ gọi là con cái của ma quỷ.

Khi tin về những việc này đến tai Zizka, ông tấn công người Adamite, và tất cả đều bị giết — trừ hai người đàn ông, được để sống để làm chứng về những sự mê tín của họ. Những người nữ trong số họ xưng nhận rằng họ tin mọi người mặc quần áo, nhất là quần ống, hoàn toàn không thể là người tự do. Những người nữ này bị giam và, cứ ngoan cố trong các sai lầm của mình, về sau bị thiêu đốt.

Họ chịu hình phạt với sự vui vẻ lạ thường, thậm chí hát và cười trong lửa.

Về Người Antinomian

Khi mô tả những giáo phái này, tôi định trình bày:

Nguồn gốc của người Antinomian.

Các sai lầm của họ.

Người Antinomian đầu tiên tại Anh.

Các quan điểm của người Antinomian hiện đại của chúng ta.

Những sự rối loạn do người Antinomian gây ra tại New England và việc họ bị trục xuất khỏi đó.

1. Nguồn Gốc Của Người Antinomian

Người Antinomian được gọi như vậy vì họ tìm cách bãi bỏ Luật Pháp dưới cớ ánh sáng của Phúc Âm.

Tác giả của giáo phái này, như Pontanus khẳng định, là một người tên John Agricola xứ Isleby, người đầu tiên đưa ra các sai lầm của mình vào khoảng năm của Chúa chúng ta là 1535.

2. Các Sai Lầm Của Người Antinomian

Pontanus, trong Danh Mục Các Kẻ Dị Giáo của mình, trình bày như sau:

Họ giả vờ rằng Luật Pháp không được ban cho Cơ Đốc nhân.

Rằng Luật Pháp chỉ thuộc về tòa án dân sự chứ không thuộc về Phúc Âm.

Rằng Mười Điều Răn không nên được dạy trong Hội Thánh, vì người được tái sinh không cần Luật Pháp, bởi họ làm tròn bổn phận của nó một cách tự nguyện, được Thánh Linh dẫn dắt.

Rằng Luật Pháp là không cần thiết trong bất kỳ phần nào của sự trở lại của chúng ta.

Rằng một kẻ gian ác chỉ cần tin và không nghi ngờ sự cứu rỗi của mình là đủ.

Rằng đức tin và tôn giáo của chúng ta không được Môi-se biết đến.

Rằng việc lành không góp phần vào sự cứu rỗi mà việc ác cũng không gây hại.

Rằng một Cơ Đốc nhân không thể được nhận biết qua việc làm của mình.

Rằng công dụng thứ ba của Luật Pháp, như một quy tắc sống, là phạm thượng trong thần học và trái tự nhiên.

3. Người Antinomian Đầu Tiên Tại Anh

Người Antinomian đầu tiên trong số chúng ta (theo những gì tôi có thể biết) là một ông tên John Eaton, người đã từng là học trò của tôi và sau đó trở thành phụ tá mục sư cho ông Wright gần Aldgate. Vì các sai lầm của mình, ông bị giam tại Gatehouse ở Westminster.

Một cuốn sách, mang tựa Tổ Ong Của Sự Xưng Công Chính Miễn Phí Bởi Một Mình Đấng Christ, đã được xuất bản dưới tên ông, biên soạn (như ông giả vờ) từ các chứng cớ của Kinh Thánh và sự đồng thuận nhất trí của các nhà giải nghĩa trung tín về các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời. Luận điểm chính của cuốn sách này là để chứng minh rằng Đức Chúa Trời không, sẽ không, và không thể thấy bất kỳ tội lỗi nào nơi bất kỳ con cái được xưng công chính nào của Ngài.

Để hỗ trợ luận điểm này, ông đã nghĩ ra một sự phân biệt về những người được xưng công chính theo ba thời kỳ khác nhau:

Thời của Luật Pháp.

Thời của Giăng Báp-tít.

Thời của Phúc Âm.

Thời thứ nhất ông gọi là vinh hiển, thời thứ hai vinh hiển hơn, và thời thứ ba vinh hiển nhất.

Thời thứ nhất, dưới Luật Pháp, là vinh hiển (ông nói) vì Chúa Giê-xu Christ ở trong đó, và những điều vinh hiển được nói về Thành của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy. Thế nhưng, ông tự nhận rằng Đấng Christ và những điều vinh hiển ấy đã bị che khuất và lu mờ dưới sự trói buộc, kinh hãi, và sự cai trị theo luật pháp — không chỉ của Luật Lễ Nghi (như phe Giáo hoàng giữ) mà còn của Luật Đạo Đức, nhờ đó tội lỗi bị trừng phạt nghiêm khắc ngay cả nơi con cái của Đức Chúa Trời.

Thời thứ hai, giữa Luật Pháp và Phúc Âm — tức là thời của Giăng Báp-tít, tiếp tục cho đến khi Đấng Christ chết — vinh hiển hơn thời trước. Ông khẳng định rằng sự nghiêm khắc theo luật pháp vốn đã đè nặng trên con cái của Đức Chúa Trời đã bắt đầu nới lỏng và chấm dứt. Vì mặc dù Giăng đã vạch trần tội lỗi của họ và sự nguy hiểm của tội lỗi, thế nhưng (ông nói) chúng ta không đọc thấy bất kỳ hình phạt nào giáng trên con cái của Đức Chúa Trời.

Thời thứ ba, mà ông gọi là vinh hiển nhất, bắt đầu sau khi Đấng Christ đổ huyết và mạng sống của Ngài trên thập tự giá. Ông tự nhận rằng bởi hành động này, chính tội lỗi, cùng với cảm giác tội lỗi và hình phạt, đã hoàn toàn và vô hạn bị bãi bỏ, đến nỗi không còn tội lỗi nào trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời nay không thấy tội lỗi nào nơi chúng ta. Hơn nữa, ông tuyên bố rằng bất cứ ai không tin giáo lý này chắc chắn bị hư mất.

Để củng cố sự bịa đặt này, ông đã lạm dụng nhiều đoạn văn của Luther, Calvin, và những người khác, những người (rất có thể) chưa từng một lần nghĩ đến một ý tưởng viển vông như vậy. Những người chống lại quan điểm của ông, ông bôi nhọ bằng sự sỉ nhục và những lời vu khống đê hèn, bao phủ họ bằng cái gọi là Tổ Ong của mình.

Vì những sai lầm này, ông Eaton đã bị giam tại Gatehouse, như đã nói trước.

3. Các Sai Lầm Của Người Antinomian Hiện Đại Của Chúng Ta

Người Antinomian có thể nói rằng Eaton đã chết và các sai lầm của ông đã chết theo ông. Nhưng bất kể họ tự nhận điều gì, bạn có thể đọc một cuốn sách uyên bác do ông Gataker trình bày, trong đó, ở lời nói đầu, bạn sẽ tìm thấy các quan điểm của người Antinomian hiện đại, cụ thể là:

Rằng Luật Đạo Đức hoàn toàn không có ích gì cho một tín hữu — không phải như một quy tắc để bước đi theo, cũng không phải như một phương tiện để xét lại đời sống mình, và rằng Cơ Đốc nhân được tự do khỏi quyền bắt buộc của nó. Một người trong số họ thậm chí đã kêu lên trên bục giảng: “Hãy dẹp bỏ Luật Pháp, là thứ chặt đứt chân của một người, rồi lại bảo người ấy bước đi!”

Rằng Đấng Christ cũng có thể phạm tội như một con cái của Đức Chúa Trời có thể phạm tội.

Rằng con cái của Đức Chúa Trời không cần, cũng không nên, cầu xin sự tha tội, và làm như vậy chẳng khác gì phạm thượng.

Rằng Đức Chúa Trời không sửa phạt bất kỳ con cái nào của Ngài vì tội lỗi, cũng không phải vì tội lỗi của dân Đức Chúa Trời mà đất nước bị trừng phạt.

Rằng nếu một người biết mình đang ở trong tình trạng ân điển, ngay cả khi người ấy say rượu hay phạm tội giết người, Đức Chúa Trời cũng không thấy tội lỗi nào nơi người ấy.

Rằng khi Áp-ra-ham chối vợ mình, và bề ngoài dường như nói dối trong sự không tin cậy, lừa dối, và quanh co của mình khi tự nhận rằng bà là chị em mình — thế mà ngay cả khi ấy, mọi tư tưởng, lời nói, và việc làm của ông đều hoàn toàn thánh khiết và công chính, không có một vết tội lỗi nào trong mắt Đức Chúa Trời.

Về điều này, tôi có thể thêm lời khuyên lành mạnh của một trong các giáo sư của họ, được giảng từ bục giảng của ông: “Hãy để các tín hữu phạm tội nhanh bao nhiêu tùy ý, họ có một nguồn nước mở ra để rửa sạch họ.”

Chẳng phải một người có thể trông đợi sự đối xử trung thực hơn từ một người ngoại giáo hay từ một người Giáo hoàng có lương tâm, là người ít nhất tin rằng Đức Chúa Trời thấy tội lỗi của mình, hơn là từ một người Antinomian bị thuyết phục như vậy sao?

Để bạn hiểu rõ hơn, tôi khuyên bạn đọc cuốn sách uyên bác của ông Gataker đã nhắc đến trước, nay đã xuất bản và có bán tại nhà Fulke Clifton, sống trên New Fish-Street Hill.

Về Những Sự Rối Loạn Do Người Antinomian Và Người Familist Gây Ra Tại New England, Và Việc Họ Bị Trục Xuất

Một tường thuật về những sự rối loạn này, cùng với sự bác bỏ chúng, được ông Wells trình bày trong một cuốn sách in cho Ralph Smith tại dấu hiệu Kinh Thánh ở Cornhill.

Một số người trong số những người (tác giả của tôi nói) đã từ đây đi đến New England, mang theo nhiều quan điểm lỏng lẻo và không vững chắc, mà họ không dám công bố tại đây, bắt đầu truyền bá chúng tại đó.

Những lời dạy của họ đã mở ra một lối đi dễ dàng và rộng rãi đến sự phóng túng đến nỗi, bằng những phương pháp xảo quyệt, lời nói thân thiện và khiêm nhường, và sự che giấu các giáo lý của họ dưới tấm màn đạo đức, họ tự trình bày mình là sáng suốt hơn những người khác.

Trước hết họ săn mồi nơi phụ nữ, thuyết phục họ rằng các mục sư tin kính trong xứ chỉ giảng một giao ước của việc làm. Lúc đầu, họ đưa các sai lầm của mình vào một cách từ từ, che giấu những niềm tin cực đoan nhất của mình. Nhưng khi họ thấy một số người dễ tiếp nhận, họ lại câu kéo xa hơn, gắn các quan điểm của mình với những người có phẩm chất tốt nhất trong xứ.

Nhờ buổi giảng hai lần mỗi tuần của bà Hutchinson tại Boston, dưới cớ nhắc lại các bài giảng của ông Cotton, các quan điểm này nhanh chóng lan khắp xứ trước khi các nhà cầm quyền hay biết.

Những giáo lý này đã gài bẫy một số nhân vật lỗi lạc trong xứ và, ngày càng kiêu ngạo và xấc xược, suýt làm hư hại Hội Thánh nghèo khó của Đức Chúa Trời. Lời nói và hành động của họ đe dọa lớn đến sự ổn định của xứ sở.

Các Quan Điểm Của Họ Là Như Sau

Rằng Luật Pháp và việc giảng dạy nó hoàn toàn không có ích gì trong việc thúc đẩy một người đến với Đấng Christ.

Rằng một người được hiệp với Đấng Christ và được xưng công chính mà không cần đức tin — thật vậy, từ đời đời.

Rằng đức tin không phải là sự tiếp nhận Đấng Christ, mà chỉ là sự nhận biết rằng người ấy đã tiếp nhận Ngài rồi.

Rằng một người được kéo đến với Đấng Christ chỉ bởi công việc của Thánh Linh trên người ấy, mà không có bất kỳ hành động nào của chính người ấy.

Rằng một người không bao giờ thật sự thuộc về Đấng Christ cho đến khi người ấy có sự chắc chắn trọn vẹn.

Rằng sự chắc chắn này chỉ đến từ chứng cớ của Thánh Linh.

Rằng chứng cớ này của Thánh Linh hoàn toàn trực tiếp, không có bất kỳ liên hệ nào đến Lời hay sự đồng hành nào với Lời.

Rằng khi một người đã một lần nhận được chứng cớ này, người ấy không bao giờ có thể nghi ngờ nữa.

Rằng việc chất vấn sự chắc chắn của mình, ngay cả sau khi sa vào tội giết người hay tà dâm, chứng tỏ rằng người ấy chưa từng có sự chắc chắn thật.

Rằng sự nên thánh không bao giờ có thể là bằng chứng về tình trạng tốt của một người.

Rằng không thể lấy sự an ủi nào từ bất kỳ lời hứa có điều kiện nào.

Rằng sự nghèo khó trong tâm linh, mà Đấng Christ gán cho phước hạnh trong Ma-thi-ơ 5:3, chỉ có nghĩa là: thấy rằng tôi hoàn toàn không có ân điển nào.

Rằng việc nhận ra tôi không có ân điển nào trong mình sẽ đem lại sự an ủi cho tôi, nhưng việc lấy sự an ủi từ việc thấy ân điển là chủ nghĩa luật pháp.

Rằng một kẻ giả hình có thể sở hữu mọi ân điển mà A-đam đã có trong tình trạng vô tội của mình.

Rằng các ân điển của các thánh đồ và kẻ giả hình không khác nhau.

Rằng mọi ân điển đều ở trong Đấng Christ như chủ thể của chúng, và không có ân điển nào ở trong chúng ta — đến nỗi chính Đấng Christ là Đấng tin, Đấng Christ là Đấng yêu, vân vân.

Rằng chính Đấng Christ là tạo vật mới.

Rằng Đức Chúa Trời yêu một người không hơn vì sự thánh khiết của người ấy cũng không kém vì sự không thánh khiết của người ấy.

Rằng tội lỗi nơi một con cái của Đức Chúa Trời không bao giờ nên làm phiền lòng người ấy.

Rằng sự phiền muộn của lương tâm vì tội lỗi do phạm phải hay do bỏ bê bổn phận chứng tỏ một người đang ở dưới giao ước của việc làm.

Rằng mọi giao ước lập với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong việc làm đều là luật pháp và không có hiệu lực.

Rằng một Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc bởi Luật Pháp như một quy tắc cho cách cư xử của mình.

Rằng một Cơ Đốc nhân không bị ràng buộc phải cầu nguyện ngoại trừ khi được Thánh Linh cảm động.

Rằng một mục sư không có ánh sáng mới này không có khả năng gây dựng những người khác có ánh sáng ấy.

Rằng toàn bộ chữ nghĩa của Kinh Thánh là một giao ước của việc làm.

Rằng không Cơ Đốc nhân nào nên bị thúc ép thực hiện các bổn phận thánh khiết.

Rằng không Cơ Đốc nhân nào nên được khuyên nhủ đến đức tin, cầu nguyện, hay các sự tập luyện thuộc linh khác, trừ khi biết rằng người ấy có Thánh Linh.

Rằng một người có thể có mọi ân điển mà vẫn thiếu Đấng Christ.

Rằng mọi hoạt động của một tín hữu chẳng là gì khác ngoài sự hành động của tội lỗi.

Bây giờ, xét rằng hầu hết các giáo lý này hiển nhiên là sai lầm, người ta có thể thắc mắc làm sao chúng có thể lan truyền nhanh chóng và đột ngột như vậy giữa một dân tộc sùng đạo và được dạy dỗ kỹ lưỡng như thế.

Để hiểu rõ hơn về vấn đề này, xin vui lòng xem xét hai điều.

Thứ nhất, bản chất của chính các quan điểm, mở ra một con đường rộng rãi và dễ dàng lên thiên đàng đến nỗi loài người có thể đi qua mà không gặp khó khăn. Vì nếu một người không cần phải bị Luật Pháp làm phiền lòng trước đức tin, mà có thể bước đến với Đấng Christ một cách dễ dàng — nếu đức tin của người ấy không đòi hỏi phải ra khỏi chính mình để nhận lấy Đấng Christ, mà chỉ là sự nhận biết rằng Đấng Christ đã thuộc về mình rồi, và chỉ là một hành động của Thánh Linh trên người ấy, mà không có hành động nào của chính người ấy — nếu về phần mình, người ấy phải không thấy gì nơi chính mình, không có gì, không làm gì, mà chỉ đứng yên và chờ đợi Đấng Christ làm mọi sự cho mình — và rồi, nếu sau đức tin, Luật Pháp không còn là chuẩn mực để bước đi, nếu người ta không cần cảm thấy buồn rầu hay ăn năn về tội lỗi, nếu người ta không được thúc giục làm các bổn phận và không bao giờ cần cầu nguyện trừ khi được Đức Thánh Linh cảm động—nếu, khi sa vào tội lỗi, người ta không hề bị Đức Chúa Trời ghét bỏ hơn, cũng không hề khiến tình trạng của mình tệ hơn—và nếu, sau khi đã nhận được sự bảo đảm từ Đức Thánh Linh, người ta không bao giờ được buông bỏ nó, mà phải ở mãi trong sự an ủi cao nhất, dù có sa vào những tội lỗi ghê gớm nhất—

Vậy thì con đường đến sự sống của họ đã trở nên quá dễ dàng. Nếu vậy, chẳng có gì lạ khi có quá nhiều người bị lôi cuốn theo nó.

Và đây chính là lý do, ngoài tính mới lạ của nó, khiến loại giáo lý này đã có được ảnh hưởng lớn như vậy tại đây, ở Luân Đôn và ở các nơi khác trong vương quốc. Đó là lý do vì sao có quá nhiều người nhảy múa theo tiếng sáo ấy, chạy theo các giáo sư này, chen chúc vào các nhà thờ, lấp đầy cả cửa ra vào lẫn cửa sổ—nhiều người trong số họ là những kẻ xác thịt và đê tiện, chẳng thèm nghe bất kỳ mục sư tin kính nào khác, mà chỉ nghe các lãnh tụ của mình mà thôi.

Ôi! Thiên nhiên xác thịt ưa thích biết bao khi vừa được thiên đàng vừa được giữ cả những dục vọng của mình!

Tôi sẽ không mất thời gian để đếm xem có bao nhiêu sai lầm như vậy, nhưng tôi sẽ cho quý vị thấy chúng sai lầm một cách tuyệt vọng đến mức nào bằng cách nêu tên một số sai lầm ấy.

Những Sai Lầm Của Các Giáo Phái Này

Thứ nhất, rằng toàn bộ văn tự của Kinh Thánh chỉ trình bày một giao ước của việc làm, trái với Giăng 3:16; I Ti-mô-thê 1:15; Ma-thi-ơ 28:8; Hê-bơ-rơ 10:11–12.

Thứ hai, rằng trong sự hoán cải cứu rỗi của một tội nhân, các năng lực của linh hồn cùng với sự vận hành của chúng bị hủy diệt và hoàn toàn chấm dứt, và Đức Thánh Linh làm việc thay thế chúng, trái với Lu-ca 24:45; Giăng 21:12; I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23; Hê-bơ-rơ 9:14; Giăng 14:26.

Thứ ba, rằng Đức Chúa Trời là Cha, Con, và Đức Thánh Linh có thể ban chính mình Ngài cho linh hồn, để linh hồn có thể có sự hiệp một thật với Đấng Christ, sự tha tội thật, sự hôn phối và thông công thật, và sự nên thánh thật bởi huyết của Đấng Christ, mà vẫn cứ là một kẻ giả hình, trái với Ê-phê-sô 4:24.

Thứ tư, rằng trong các thánh đồ không có sự công chính nội tại nào, cũng không có ân điển nào trong họ, mà chỉ có trong Đấng Christ mà thôi, trái với II Ti-mô-thê 1:5; I Phi-e-rơ 1:4; II Ti-mô-thê 1:6; I Giăng 1:6.

Thứ năm, rằng Đức Chúa Trời làm việc trong những kẻ giả hình qua các ân tứ và ân điển, nhưng trong con cái Ngài thì trực tiếp, trái với Hê-bơ-rơ 5:15, 11:17.

Thứ sáu, rằng một người không nên để ý đến tội lỗi, cũng không ăn năn về tội lỗi, trái với Thi Thiên 51.

Thứ bảy, rằng cho rằng sự nên thánh là bằng chứng của sự xưng công chính là một sai lầm làm hư mất linh hồn, trái với Rô-ma 8:1; I Giăng 3:10.

Thứ tám, rằng ma quỷ và bản tính tự nhiên có thể là nguyên nhân của việc lành—một ý kiến hết sức khó chịu, trái với Lu-ca 4:22.

Quý vị có thể thấy sự bác bỏ đầy đủ hơn về 82 sai lầm trong số này trong sách của Thầy Wells.

Những Lời Lẽ Khó Nghe Bị Bác Bỏ

Những lời phát biểu sau đây đã bị Hội Đồng phán xét là những cách diễn đạt không an toàn.

Nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin là một lời lẽ không an toàn; chúng ta phải nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ.

Đáp: Điều này là sai, vì ngôn ngữ giao ước của Kinh Thánh không phải là không an toàn. Cụm từ chúng ta được xưng công chính bởi đức tin là ngôn ngữ thường xuyên của Kinh Thánh: Rô-ma 5:1: Được xưng công chính bởi đức tin; Rô-ma 10:31-32: Sự công chính của đức tin; Phi-líp 3:9-10: Sự công chính bởi đức tin.

Hơn nữa, cách diễn đạt riêng biệt của Kinh Thánh trong việc phân biệt sự công chính theo luật pháp và sự công chính theo Phúc Âm không phải là không an toàn mà là cần thiết. Rô-ma 9:31-32 nói rằng Y-sơ-ra-ên đã không tìm được sự công chính vì họ tìm kiếm nó bởi Luật Pháp chứ không phải bởi đức tin. Cũng vậy, Rô-ma 10:5-6 đưa ra một sự phân biệt: Sự công chính của đức tin nói như vầy... Sứ đồ đối lập hai điều này trực tiếp với nhau như membra dividentia (các thành phần phân chia) hay các loài đối nghịch đến nỗi không có nguy cơ nào nhầm lẫn điều này với điều kia. Thật ra, cụm từ này an toàn đến nỗi bất cứ ai khẳng định điều này thì tất yếu phủ nhận điều kia.

Hơn nữa, trong cách diễn đạt chính xác nhất mà Phao-lô từng dùng để loại trừ mọi điều không an toàn liên quan đến sự xưng công chính của một người, ông đã nói hai lần trong Phi-líp 3:9: Chẳng phải có sự công chính riêng của tôi, là sự công chính bởi Luật Pháp, nhưng là sự công chính bởi đức tin nơi Đấng Christ; là sự công chính bởi Đức Chúa Trời bởi đức tin (διὰ πίστεως). Vì vậy, cụm từ này không phải là không an toàn; trái lại, phải nói rằng khẳng định sự xưng công chính trước đức tin hay không có đức tin là không an toàn, vì điều đó trái với ngôn ngữ của Kinh Thánh.

Còn về phần thứ hai—rằng chúng ta phải nói chúng ta được xưng công chính bởi Đấng Christ—điều này là đúng và không thể phủ nhận. Nói như vậy thì không hề sai lạc cũng không hề không an toàn. Nhưng nếu nó được hiểu như một công thức độc nhất bắt buộc, loại bỏ cụm từ được xưng công chính bởi đức tin, thì nó hoàn toàn sai. Vì Kinh Thánh dẫn chúng ta đến nhiều cách diễn đạt khác nhau, và Sứ đồ ban cho chúng ta cả giáo lý lành mạnh lẫn lời lẽ lành mạnh: Rô-ma 10:3: Đấng Christ là sự cuối cùng của Luật Pháp để làm nên sự công chính cho mọi kẻ tin.

Lấy sự nên thánh, hay các ân điển, làm bằng chứng cho sự xưng công chính là ủng hộ La Mã.

Đáp: Không phải vậy.

La Mã không thừa nhận sự xưng công chính như chúng ta hiểu—tức là bởi sự công chính được kể cho.

La Mã phủ nhận việc lấy bằng chứng cho sự xưng công chính và sự hòa thuận với Đức Chúa Trời. La Mã dạy giáo lý về sự nghi ngờ, tuyên bố rằng một người không thể biết Đức Chúa Trời sẽ làm gì với mình về sự sống hay sự chết, trừ khi bởi sự mặc khải đặc biệt, vốn không thường được ban cho.

Nhưng nếu họ muốn nói đến La Mã xưa, hay Giáo Hội La Mã mà Phao-lô đã viết thư cho, thì quả thật giáo lý này phù hợp với điều họ đã nhận lãnh. Điều này hiển nhiên trong Rô-ma 8:28: Mọi sự hiệp lại làm ích—sự dữ của mọi sự dữ bị cất đi, điều thuộc về sự xưng công chính. Chân lý này được trình bày như một bằng chứng về tình yêu của Đức Chúa Trời, vì Rô-ma 8:2, 9, 13, 14 cho thấy việc chúng ta ở trong Đấng Christ, được khỏi sự định tội, và được làm con nuôi được chứng minh bởi sự nên thánh—bởi có Đức Thánh Linh, được Đức Thánh Linh dẫn dắt, bước đi theo Đức Thánh Linh, và làm chết các việc của xác thịt bởi Đức Thánh Linh.

Nếu chúng ta thêm vào đó giáo lý của Thánh Giăng, người đã nói rất nhiều về điều này trong thư thứ nhất của mình (như tôi đã nhắc đến), thì không còn nghi ngờ gì nữa rằng đây là đức tin của Giáo Hội La Mã trong những ngày ấy. Như vậy, lời lẽ này không những khó nghe mà còn vu khống một cách bất công một chân lý được diễn đạt rõ ràng trong Kinh Thánh. Tuy nhiên, chính vấn đề này sẽ còn được bàn luận thêm ở chỗ thích hợp của nó.

Nếu tôi thánh khiết, tôi chẳng được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn; nếu tôi không thánh khiết, tôi chẳng bị tệ hơn. Tôi chắc chắn về điều này: Đấng đã chọn tôi thì phải cứu tôi.

Đáp: Những lời này có mùi vị xấu xa, cho thấy một tinh thần cẩu thả và thiếu ân điển.

Dù quả thật sự chấp nhận của chúng ta trong sự xưng công chính luôn luôn và chỉ bởi Đấng Christ, cách diễn đạt dùng ở đây hàm ý rằng dù đời sống của một người có thánh khiết và đầy ân điển đến đâu, người ấy cũng không thể mong đợi sự bày tỏ thêm nào về lòng nhân từ và tình yêu của Đức Chúa Trời đối với mình. Điều này trái với Thi Thiên 50:23: Kẻ nào sắp đặt đường lối mình cho ngay thẳng, Ta sẽ cho thấy sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và trái với Giăng 14:21: Ai có các điều răn của Ta và vâng giữ, ấy là kẻ yêu mến Ta; và ai yêu mến Ta sẽ được Cha Ta yêu thương, và Ta sẽ yêu thương người, và sẽ tỏ mình ra cho người.

Lời phát biểu này cũng hàm ý rằng dù đời sống của một người có đê tiện và nhục dục đến đâu, người ấy cũng không cần sợ sự bày tỏ lớn hơn nào về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời hay sự rút lại ân huệ của Ngài. Điều này trái với Thi Thiên 51:8, 11-12, nơi Đức Chúa Trời bẻ gãy xương của Đa-vít vì tội lỗi của ông, và trái với Giô-na 2:4, nơi Giô-na, vì sự không vâng lời của mình, cảm thấy như bị quăng khỏi trước mặt Đức Chúa Trời. Nó cũng mâu thuẫn với II Sử Ký 15:2: Nếu các ngươi lìa bỏ Ngài, Ngài sẽ lìa bỏ các ngươi.

Tóm lại, giáo lý này gợi ý rằng Đức Chúa Trời chẳng yêu sự công chính cũng chẳng ghét sự gian ác, trái với Thi Thiên 45:6-7. Nó hàm ý rằng Đức Chúa Trời không vui thích nơi sự vâng lời của dân Ngài, điều mâu thuẫn với Thi Thiên 147:11: Đức Giê-hô-va vui thích nơi những kẻ kính sợ Ngài.

Còn về mệnh đề cuối cùng—Đấng đã chọn tôi thì phải cứu tôi—quả thật nền tảng của sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời vẫn vững chắc. Tuy nhiên, cũng đúng không kém rằng những người Ngài chọn, Ngài định đem họ đến sự cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh, như đã nói trong II Tê-sa-lô-ni-ca 2:13: Đức Chúa Trời đã từ ban đầu chọn anh em để được cứu rỗi qua sự nên thánh của Đức Thánh Linh và bởi đức tin nơi lẽ thật.

4. Nếu Đấng Christ để mặc tôi phạm tội, thì cứ để Ngài lo liệu; danh dự của Ngài phải chịu trách nhiệm về điều đó.

Đáp: Điều này là lấy lời của Chúa mà trả lại cho chính Ngài, trái với Châm Ngôn 4:23-24: Hãy giữ lòng con... Hãy suy xét các nẻo của con... và do đó chẳng kém gì sự phạm thượng. Nó cũng mâu thuẫn với nếp sống tuyên xưng của Đa-vít trong Thi Thiên 18:23: Tôi đã trọn vẹn trước mặt Ngài và giữ mình khỏi tội lỗi của tôi.

Mệnh đề sau của câu nói này đặt nguyên nhân của sự sỉ nhục Đức Chúa Trời lên chính Ngài, điều này chẳng kém phần phạm thượng so với mệnh đề trước và trái với Rô-ma 2:23, nơi sự sỉ nhục Đức Chúa Trời được quy cho chính những kẻ phạm tội.

5. Người ta làm ầm ĩ quá nhiều về các ân điển và việc nhìn vào lòng: nhưng hãy cho tôi Đấng Christ. Tôi không tìm kiếm các ân điển, mà tìm kiếm Đấng Christ. Tôi không tìm kiếm các lời hứa, mà tìm kiếm Đấng Christ. Tôi không tìm kiếm sự nên thánh, mà tìm kiếm Đấng Christ. Đừng nói với tôi về sự trung bảo và các bổn phận, mà hãy nói với tôi về Đấng Christ.

Đáp:

Lời lẽ này dường như đặt một sự đối lập hoàn toàn giữa Đấng Christ và các ân điển của Ngài, trái với Giăng 1:16: Bởi sự đầy dẫy của Ngài, chúng ta hết thảy đã nhận lãnh, và ân điển cho ân điển.

Nó đặt sự đối lập giữa Đấng Christ và các lời hứa của Ngài, trái với Ga-la-ti 3:13-14: Đấng Christ đã trở nên sự rủa sả để chúng ta có thể nhận lãnh lời hứa của Đức Thánh Linh, và Lu-ca 1:70, 74.

Nó đặt sự đối lập giữa Đấng Christ và các bổn phận thánh khiết, trái với Tít 2:14.

Như vậy, những cách diễn đạt như thế không phù hợp với giáo lý lành mạnh.

6. Một đức tin sống, có những trái sống, có thể mọc lên từ Luật Pháp sống.

Đáp: Toàn bộ lời lẽ này hoàn toàn trái với khuôn mẫu của lời lành mạnh được đòi hỏi trong II Ti-mô-thê 1:13: Hãy giữ lấy khuôn mẫu của lời lành mạnh.

Rằng một kẻ giả hình có thể có một đức tin sống thì mâu thuẫn với Gia-cơ 2:17, nơi đức tin của kẻ giả hình được gọi là đức tin chết.

Rằng một kẻ giả hình có thể sinh ra trái sống thì mâu thuẫn với Hê-bơ-rơ 9:14.

Rằng điều này đến từ một Luật Pháp sống thì mâu thuẫn với II Cô-rinh-tô 3:6, nơi Luật Pháp được gọi là chữ làm cho chết, và Ga-la-ti 3:21: Nếu đã có một Luật Pháp có thể ban sự sống...

7. Tôi có thể biết mình thuộc về Đấng Christ, không phải vì tôi đóng đinh các dục vọng của xác thịt, mà vì tôi không đóng đinh chúng, và tin nơi Đấng Christ, Đấng đóng đinh các dục vọng của tôi thay cho tôi.

Đáp:

Cụm từ này trái với ngôn ngữ của Kinh Thánh, như thấy trong Ga-la-ti 5:24: Những kẻ thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng.

Cho rằng tách rời bổn phận của tín hữu khỏi công việc của Đấng Christ là sai lầm, vì Rô-ma 8:13 dạy rằng các tín hữu nhờ Đức Thánh Linh mà làm chết các việc của xác thịt.

Nó gợi ý rằng nếu tôi không đóng đinh các dục vọng của mình, thì tôi vẫn có thể tự do nhìn lên Đấng Christ, điều này mâu thuẫn với Ma-thi-ơ 5:8: Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì sẽ thấy Đức Chúa Trời—cả trong đức tin bây giờ lẫn trong vinh quang về sau. Cũng vậy, II Ti-mô-thê 2:19: Hễ ai kêu cầu danh Chúa thì phải lìa bỏ sự gian ác.

Nó hàm ý rằng tin nơi Đấng Christ giải thoát tôi khỏi việc cố gắng đóng đinh các dục vọng của mình, đó là một sai lầm thô thiển đến nỗi chỉ cần nêu tên nó thôi cũng đủ bác bỏ, không cần bác bỏ thêm nữa.

Ý nghĩa an toàn duy nhất mà lời lẽ như vậy có thể hàm ý là thế này: Nếu tôi đóng đinh xác thịt bằng sức riêng của mình, thì đó không phải là bằng chứng an toàn cho việc tôi ở trong Đấng Christ. Nhưng nếu, từ bỏ chính mình, tôi đóng đinh xác thịt bằng sức của Đấng Christ, áp dụng sự chết của Ngài bởi đức tin, thì đó là bằng chứng an toàn cho việc tôi ở trong Đấng Christ.

Tuy nhiên, nếu đây là ý nghĩa được hàm ý, thì chính những lời lẽ ấy là một kênh dẫn không lành mạnh cho giáo lý lành mạnh, chỉ làm cho chân lý bị che khuất và mất đi trong một cách diễn đạt mơ hồ.

8. Phi-e-rơ nghiêng về Giao Ước Việc Làm hơn Phao-lô; giáo lý của Phao-lô thiên về ân điển nhiều hơn giáo lý của Phi-e-rơ.

Đáp: Đối lập hai sứ đồ của Đấng Christ với nhau, như thể họ dạy các giáo lý trái ngược—một người nghiêng về Giao Ước Việc Làm và người kia nghiêng về ân điển nhưng không—thì chẳng kém gì sự phạm thượng. Cả hai đều được cùng một Đức Thánh Linh hướng dẫn trong việc giảng dạy và viết lách của mình, như đã chép trong II Phi-e-rơ 1:21: Những người thánh của Đức Chúa Trời đã nói ra khi được Đức Thánh Linh cảm động, và trong II Ti-mô-thê 3:16: Cả Kinh Thánh đều bởi Đức Chúa Trời soi dẫn.

9. Nếu Đấng Christ là sự nên thánh của tôi, thì tôi cần gì phải nhìn vào bất cứ điều gì trong chính mình để xác nhận sự xưng công chính của tôi?

Đáp: Lập trường này không vững chắc, vì nó trình bày Đấng Christ như sự nên thánh của chúng ta theo cách mà người ta không cần quan tâm đến bất kỳ sự thánh khiết nội tại nào trong chính mình. Tuy nhiên, Đấng Christ được gọi là sự nên thánh của chúng ta chính vì Ngài làm nên sự nên thánh trong chúng ta, và chúng ta phải lớn lên hằng ngày trong Ngài, nhận lãnh ân điển liên tục từ sự đầy dẫy của Ngài, như đã chép trong II Phi-e-rơ 3:18: Hãy tấn tới trong ân điển, và trong sự thông biết Chúa Giê-xu Christ là Chúa chúng ta.

Sự Lan Tràn Của Những Sai Lầm Này Và Sự Phán Xét Của Đức Chúa Trời Trên Các Lãnh Tụ Của Chúng

Những sai lầm này cùng với nhiều sai lầm khác đã làm ô nhiễm Hội Thánh đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời đã không gìn giữ chân lý của Ngài một cách kỳ diệu, chúng đã nhấn chìm những người trung tín và dẫn đến sự tử đạo đẫm máu và tàn nhẫn, vì chính những bài giảng của họ đã kích động những người theo họ và những lời đe dọa của họ đã gây cớ cho sự sợ hãi.

Thế nhưng Đức Chúa Trời đã không ngồi yên, như thể đang ngủ (tác giả của tôi nói vậy), trong khi những cỏ lùng này làm nghẹt lúa mì, dù Ngài đã để kẻ thù gieo chúng. Trái lại, Ngài đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài trong những sự phán xét hiển nhiên trên những kẻ xúi giục chính của các tà thuyết này.

Sự Phán Xét Trên Bà Hutchinson

Trước hết, bà Hutchinson, vị Tổng Tư Lệnh và nữ tư tế trưởng của tôn giáo mới này, đã sinh trong một lần vượt cạn khoảng ba mươi thai quái dị, gần bằng số các ý kiến quái dị của bà. Một số thai lớn hơn, một số nhỏ hơn, nhưng không thai nào có hình dạng con người—trái lại, chúng có hình dạng giống như các ý kiến của bà.

Sự Phán Xét Trên Bà Dyer

Bà Dyer, một người khác cùng phái, đã sinh một đứa con gái lớn, chết non, có:

Không có đầu, mà có một khuôn mặt trên ngực.

Đôi tai như tai khỉ, gắn trên vai.

Mắt và miệng lồi ra, với cái mũi hếch lên.

Ngực và lưng phủ đầy những gai nhọn.

Rốn, bụng, và các bộ phận kín ở nơi lưng và hông đáng lẽ phải ở, trong khi các bộ phận sau lại ở cùng phía với khuôn mặt.

Tay, chân, đùi, và bàn tay như ở các trẻ khác, nhưng có ba móng vuốt trên mỗi bàn chân, với móng sắc như móng của một con gà non.

Hai lỗ lớn như miệng trên lưng, phía trên bụng, mỗi lỗ chứa một miếng thịt.

Không có trán, mà có bốn sừng trên đầu—hai sừng dài hơn một tấc, cứng và nhọn, hai sừng còn lại ngắn hơn đôi chút.

Như vậy Đức Chúa Trời đã phạt những kẻ quái dị này bằng những thai quái dị—sinh ra từ tử cung của họ, như các tà thuyết của họ đã sinh ra từ bộ óc của họ.

Sự Đáp Ứng Của Những Người Theo Họ

Tuy nhiên, cũng như người Do Thái, trước sự hủy diệt của Giê-ru-sa-lem, đã hiểu sai mọi điềm lạ của Đức Chúa Trời theo hướng có lợi cho mình, thì những kẻ tà thuyết này cũng vậy. Bất cứ điều gì kỳ dị trong những lần sinh nở này, họ đều giải thích là một gánh nặng đặt trên Hội Thánh, mà họ xem là kẻ thù của mình.

Rồi Đức Chúa Trời đã dấy lòng dân Ngài lên để triệu tập một hội đồng các mục sư, những người đã công khai bác bỏ các ý kiến này và khiến các tác giả cùng những người bênh vực chúng không thể đáp lại, dù họ không chịu khuất phục.

Cuối cùng, Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng các quan án dân sự việc triệu tập các lãnh tụ chính. Sau nhiều lời khuyên nhủ vô ích, họ đã tiến hành xét xử:

Một số bị tước quyền công dân.

Một số khác bị khai trừ khỏi Hội Thánh.

Một số bị trục xuất.

Số Phận Của Wheelwright Và Hutchinson

Trong số này có vị mục sư gây rối, ông Wheelwright, và bà Hutchinson. Bà đã tìm cách lập nghiệp trên một hòn đảo gọi là Đảo Read dưới quyền người Hà Lan, nhưng những người theo bà đã rơi vào những sự chia rẽ đáng thương và nhiều phái khác nhau, không thể đồng ý với nhau.

Rồi bà dời đến một nơi khác gọi là Hell Gate, nơi người da đỏ xông vào bà, giết chết:

Con gái của bà,

Chồng của con gái bà,

Các con của bà,

Toàn thể gia đình bà.

Một số người thuật lại rằng người da đỏ đã thiêu cháy tất cả bọn họ.

Kết Luận

Và bấy nhiêu về người Antinomian. Để đọc thêm, xin tham khảo sách của ông Wells, nơi các ý kiến của họ được trình bày đầy đủ hơn và bị bác bỏ bằng giáo lý lành mạnh.

Về Người Arminian

Người Arminian được gọi như vậy theo tên của James Arminius, là giáo sư Thần Học tại Leiden ở xứ Hà Lan vào khoảng năm của Chúa chúng ta là 1605. Họ còn được gọi là người Remonstrant.

Các sai lầm của họ như sau:

1. Về Sự Tiền Định Của Đức Chúa Trời

Họ dạy rằng ý muốn của Đức Chúa Trời để cứu những người sẽ tin và bền đỗ trong đức tin và sự vâng lời là toàn bộ và trọn vẹn sắc lệnh tuyển chọn để được cứu rỗi, và rằng không có điều gì khác liên quan đến sắc lệnh ấy được mặc khải trong Lời của Đức Chúa Trời.

Những giáo sư này lừa dối những người đơn sơ và rõ ràng mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời không những muốn cứu những người sẽ tin, mà từ đời đời Ngài đã chọn một số người nhất định, những người mà Ngài sẽ ban cho đức tin nơi Đấng Christ và sự bền đỗ, hơn là cho những người khác. Như đã chép:

Giăng 17:6: Ta đã tỏ Danh của Cha ra cho những người mà Cha đã ban cho Ta.

Công Vụ 13:48: Hễ ai đã được định trước để hưởng sự sống đời đời thì đều tin.

Ê-phê-sô 1:4: Ngài đã chọn chúng ta trước khi sáng lập thế gian.

2. Về Bản Chất Của Sự Tuyển Chọn

Họ dạy rằng sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi thì có nhiều loại—một loại chung chung và không xác định, hoặc là chưa hoàn tất, có thể thu hồi, và có điều kiện, hoặc là hoàn tất, không thể thu hồi, và tuyệt đối. Cũng vậy, họ phân biệt giữa sự tuyển chọn để có đức tin và sự tuyển chọn để được cứu rỗi, đến nỗi một người có thể được chọn để có đức tin xưng công chính mà không được chọn một cách dứt khoát để được cứu rỗi.

Đây là một sự bịa đặt của lý trí loài người, được nghĩ ra mà không có nền tảng nào trong Kinh Thánh. Nó làm hư hỏng giáo lý về sự tuyển chọn và phá vỡ chuỗi vàng của sự cứu rỗi, như được trình bày trong Rô-ma 8:30:

"Kẻ nào Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; và kẻ nào Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; và kẻ nào Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển."

3. Về Ý Muốn Tốt Lành Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tuyển Chọn

Họ dạy rằng ý muốn tốt lành và mục đích của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Kinh Thánh, không hệ tại việc Ngài chọn một số người này hơn những người khác, mà hệ tại điều này—rằng Đức Chúa Trời, trong số mọi điều kiện có thể có (kể cả các việc làm của Luật Pháp), đã chọn đức tin (vốn tự nó là sự vâng lời thấp hèn và không trọn vẹn) làm điều kiện của sự cứu rỗi, và đã vui lòng kể nó như sự vâng lời trọn vẹn, khiến nó xứng đáng với sự sống đời đời.

Sai lầm độc hại này:

Làm suy yếu ý muốn tốt lành tối cao của Đức Chúa Trời và công đức của Đấng Christ.

Lôi kéo con người ra khỏi chân lý về sự xưng công chính nhưng không.

Khiến con người xa rời lời chứng rõ ràng của Kinh Thánh.

Như vậy, nó trực tiếp chống lại II Ti-mô-thê 1:9:

"Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, chẳng phải theo việc làm của chúng ta, bèn là theo ý định và ân điển của Ngài, là ân điển đã ban cho chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ từ trước muôn đời."

4. Về Điều Kiện Của Sự Tuyển Chọn

Họ dạy rằng, trong sự tuyển chọn để có đức tin, điều kiện này phải được đáp ứng trước: rằng một người phải dùng lý trí tự nhiên của mình một cách đúng đắn, phải thành thật, khiêm nhường, và có khuynh hướng tốt đối với sự sống đời đời. Khi làm như vậy, họ khiến sự tuyển chọn lệ thuộc vào khuynh hướng của con người.

Như vậy, những giáo sư này mâu thuẫn với Sứ đồ Phao-lô, người đã bác bỏ họ một cách rõ ràng trong Ê-phê-sô 2:3-9:

"Trước kia chúng ta hết thảy đều sống theo tư dục của xác thịt, làm trọn các điều ham muốn của xác thịt và của ý tưởng, và tự nhiên chúng ta là con của sự thạnh nộ, cũng như mọi người khác.

Nhưng Đức Chúa Trời, là Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn mà Ngài đã yêu chúng ta, dù chúng ta đã chết vì tội lỗi mình, thì Ngài đã làm cho chúng ta sống lại với Đấng Christ (ấy là nhờ ân điển mà anh em được cứu); và Ngài đã khiến chúng ta đồng sống lại, và đồng ngồi trong các nơi trên trời trong Chúa Giê-xu Christ,

Hầu cho trong các đời sau, Ngài tỏ ra sự giàu có vô hạn của ân điển Ngài, mà Ngài đã dùng lòng nhân từ đối với chúng ta trong Chúa Giê-xu Christ.

Vì nhờ ân điển, bởi đức tin, mà anh em được cứu, điều đó không phải đến từ anh em, bèn là sự ban cho của Đức Chúa Trời, không phải bởi việc làm đâu, hầu cho không ai khoe mình."*

5. Về Sự Tuyển Chọn Dựa Trên Đức Tin Được Thấy Trước

Họ dạy rằng sự tuyển chọn không hoàn tất và không dứt khoát của các cá nhân được thực hiện trên cơ sở đức tin, sự ăn năn, sự thánh khiết, và sự tin kính được thấy trước, và rằng những phẩm chất này tạo nên giá trị đầy ân điển và thuộc Phúc Âm, nhờ đó người được chọn trở nên xứng đáng hơn người không được chọn.

Do đó, họ khẳng định rằng đức tin, sự vâng lời của đức tin, sự thánh khiết, sự tin kính, và sự bền đỗ không phải là những trái hay kết quả của sự tuyển chọn không thay đổi để được vinh hiển, mà trái lại là những điều kiện và nguyên nhân sine quibus non (tức là, không có chúng thì một việc không thể xảy ra), được đòi hỏi trước và được thấy trước như đã được thực hiện bởi những người sẽ được chọn cuối cùng.

Giáo lý này trái với toàn bộ Kinh Thánh, là Kinh Thánh khắp nơi tuyên bố điều ngược lại, tuyên bố rằng:

Rô-ma 9:11: Sự tuyển chọn không phải bởi việc làm, mà bởi Đấng kêu gọi.

Công Vụ 13:48: Hễ ai đã được định trước để hưởng sự sống đời đời thì đều tin.

Giăng 15:16: Chẳng phải các ngươi đã chọn Ta, bèn là Ta đã chọn các ngươi.

Rô-ma 11:6: Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa.

I Giăng 4:10: Này sự yêu thương ở tại đây: chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và sai Con Ngài đến.

6. Về Tính Có Thể Thay Đổi Được Cho Là Của Sự Tuyển Chọn

Họ dạy rằng không phải mọi sự tuyển chọn để được cứu rỗi đều không thay đổi, và rằng một số người được chọn, vì chống lại sắc lệnh của Đức Chúa Trời, có thể hư mất và đời đời bị hư mất.

Bởi sai lầm thô thiển này, họ khiến Đức Chúa Trời trở nên hay thay đổi, lật đổ sự an ủi của người tin kính về sự chắc chắn của sự cứu rỗi của họ, và mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng:

Ma-thi-ơ 24:24: Kẻ được chọn không thể bị lừa dối.

Giăng 6:39: Đấng Christ không làm mất những người được Cha ban cho Ngài.

Rô-ma 8:30: Kẻ nào Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã kêu gọi; kẻ nào Ngài đã kêu gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; kẻ nào Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.

7. Về Sự Chắc Chắn Của Sự Tuyển Chọn Trong Đời Này

Họ dạy rằng trong đời này không có trái, cảm nhận, hay sự chắc chắn nào về sự tuyển chọn không thay đổi để được vinh hiển, mà nó vẫn còn có điều kiện, tùy thuộc, và có thể thay đổi.

Thế nhưng giáo lý này thật phi lý, vì nó tạo ra một sự chắc chắn không chắc chắn. Nó mâu thuẫn với kinh nghiệm của người tin kính, những người, cùng với Sứ đồ, đắc thắng trong cảm nhận về sự tuyển chọn của mình, và ca ngợi ân huệ này của Đức Chúa Trời, như thấy trong Lu-ca 10:20:

"Hãy mừng, vì tên các ngươi đã ghi trên thiên đàng."

Hơn nữa, người tin kính dùng sự bảo đảm về sự tuyển chọn của mình để chống lại những tên lửa của sự cám dỗ ma quỷ, nói như trong Rô-ma 8:33:

"Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn?"

8. Về Ý Muốn Tối Cao Của Đức Chúa Trời Trong Sự Tuyển Chọn Và Sự Định Tội Đời Đời

Họ dạy rằng Đức Chúa Trời, bởi ý muốn công chính thuần túy của Ngài, đã không định để bất kỳ người nào ở lại trong sự sa ngã của A-đam và tình trạng chung của tội lỗi và sự định tội, cũng không bỏ qua bất kỳ ai trong việc ban ân điển cần thiết cho đức tin và sự hoán cải.

Nhưng Kinh Thánh vẫn vững chắc:

Rô-ma 9:18: Ngài thương xót ai thì thương xót, và Ngài làm cứng lòng ai thì làm cứng lòng.

Ma-thi-ơ 13:11: Các ngươi đã được ban cho biết những sự mầu nhiệm của nước thiên đàng, song những kẻ kia thì không được ban cho.

Ma-thi-ơ 11:25-26: Lạy Cha, là Chúa của trời và đất, con cảm tạ Cha, vì Cha đã giấu những điều này khỏi kẻ khôn ngoan và thông thái, mà tỏ ra cho con trẻ: phải, thưa Cha, vì ý Cha đã định như vậy.

9. Về Sự Lựa Chọn Tối Cao Của Đức Chúa Trời Trong Việc Kêu Gọi Các Dân Tộc Đến Với Phúc Âm

Họ dạy rằng lý do Đức Chúa Trời sai Phúc Âm đến một dân tộc này hơn một dân tộc khác không phải là ý muốn thuần túy và tối cao của Ngài, mà trái lại là vì dân tộc này tốt hơn và xứng đáng hơn dân tộc kia.

Thế nhưng điều này mâu thuẫn với Môi-se, người đã nói rõ ràng với Y-sơ-ra-ên trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:14-15:

*"Kìa, trời và trời của các tầng trời thuộc về Giê-hô-va Đức Chúa Trời của ngươi, đất cũng vậy, cùng với mọi vật trong đó.

Dầu vậy, Đức Giê-hô-va đã yêu mến tổ phụ ngươi, và chọn dòng dõi của họ sau họ, tức là các ngươi, hơn hết mọi dân tộc, như ngày nay."*

Cũng vậy, Đấng Christ quở trách sai lầm này trong Ma-thi-ơ 11:21:

"Khốn cho ngươi, hỡi Cô-ra-xin! Khốn cho ngươi, hỡi Bết-sai-đa! Vì nếu các phép lạ đã làm ra giữa các ngươi mà làm ra tại Ty-rơ và Si-đôn, thì họ đã ăn năn từ lâu trong bao gai và tro bụi rồi."

2. Những Sai Lầm Của Họ Về Sự Chết Của Đấng Christ Và Sự Cứu Chuộc Con Người Nhờ Sự Chết Ấy

1. Mục Đích Của Sự Chết Của Đấng Christ

Họ dạy rằng Đức Chúa Trời là Cha đã định Con Ngài chịu chết trên thập tự giá mà không có bất kỳ mưu định chắc chắn và xác định nào để cứu bất kỳ người cụ thể nào, đến nỗi sự cần thiết, ích lợi, và phẩm giá của sự chết của Ngài vẫn có thể còn nguyên vẹn, lành mạnh, và trọn vẹn—ngay cả khi sự cứu chuộc chưa bao giờ thật sự được áp dụng cho bất kỳ người cụ thể nào.

Sự khẳng định này là một sự sỉ nhục đối với sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là Cha và đối với công đức của Chúa Giê-xu Christ. Nó cũng trái với Kinh Thánh, nơi Đấng Cứu Rỗi là Đấng Christ của chúng ta phán trong Giăng 10:15:

"Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta."

Và một lần nữa, Giăng 10:27:

"Ta biết chúng."

Cũng vậy, Đấng Tiên Tri nói về Đấng Christ trong Ê-sai 53:10:

"Khi Ngài đã dâng linh hồn mình làm của lễ chuộc tội, Ngài sẽ thấy dòng dõi mình, Ngài sẽ kéo dài ngày của mình, và ý muốn của Đức Giê-hô-va sẽ thạnh vượng trong tay Ngài."

Cuối cùng, giáo lý này lật đổ điều tín điều của đức tin chúng ta, nhờ đó chúng ta tin rằng có một Hội Thánh.

2. Bản Chất Của Giao Ước Mới

Họ dạy rằng Đức Chúa Trời đã không muốn lập một Giao Ước Ân Điển mới bởi huyết của Đấng Christ, mà chỉ muốn mua cho Đức Chúa Trời là Cha quyền đơn thuần để lập bất kỳ loại giao ước nào với con người—dù là giao ước ân điển hay giao ước việc làm.

Điều này mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh dạy rằng Đấng Christ là Đấng bảo lãnh và Đấng trung bảo của một giao ước tốt hơn, tức là một giao ước mới, như đã chép:

Hê-bơ-rơ 7:22: Chúa Giê-xu đã trở nên Đấng bảo lãnh của một giao ước tốt hơn.

Hê-bơ-rơ 9:17: Một di chúc chỉ có hiệu lực khi người lập đã chết.

3. Công Đức Của Sự Đền Tội Của Đấng Christ

Họ dạy rằng Đấng Christ, bởi sự đền tội của Ngài, đã không chắc chắn đáng được sự cứu rỗi cho bất kỳ người nào, cũng không đáng được đức tin mà nhờ đó sự đền tội này được áp dụng một cách hiệu quả cho sự cứu rỗi. Trái lại, họ cho rằng Đấng Christ chỉ mua cho Đức Chúa Trời là Cha quyền năng hay quyền lợi để bước vào một giao ước mới với nhân loại, áp đặt bất kỳ điều kiện nào Ngài muốn.

Như vậy, việc thực hiện một giao ước như vậy sẽ lệ thuộc vào ý chí tự do của con người, đến nỗi có thể xảy ra là không một người nào, hoặc mọi người, đều có thể làm trọn nó.

Giáo lý này:

Làm hạ thấp sự chết của Đấng Christ, không thừa nhận trái và ích lợi chính yếu và tuyệt vời nhất của nó.

Hồi sinh tà thuyết Pelagian, là tà thuyết quy sự cứu rỗi bởi ân điển cho ý chí của con người.

4. Bản Chất Của Sự Xưng Công Chính

Họ dạy rằng Giao Ước Ân Điển Mới, được Đức Chúa Trời là Cha lập ra qua sự trung bảo của sự chết của Đấng Christ, không hệ tại việc chúng ta được xưng công chính trước mặt Đức Chúa Trời và được cứu bởi đức tin—trong chừng mực đức tin nắm lấy công đức của Đấng Christ.

Trái lại, họ cho rằng Đức Chúa Trời, sau khi đã bãi bỏ yêu cầu về sự vâng lời trọn vẹn theo luật pháp, nay kể chính đức tin và sự vâng lời không trọn vẹn của đức tin như thể đó là sự vâng lời trọn vẹn của Luật Pháp, và đầy ân điển kể nó là xứng đáng với sự sống đời đời.

Giáo lý này mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh nói rằng:

Rô-ma 3:24-25: Được xưng công chính nhưng không bởi ân điển Ngài, nhờ sự cứu chuộc trong Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Đức Chúa Trời đã lập làm của lễ chuộc tội bởi đức tin trong huyết Ngài.

Bởi sự dạy dỗ như vậy, họ cùng với những người Socinian gian ác đưa vào một sự xưng công chính mới và lạ, không được toàn thể Hội Thánh đồng thuận biết đến.

5. Về Tội Lỗi Nguyên Thủy Và Tình Trạng Ân Điển

Họ dạy rằng mọi người đều được nhận vào tình trạng hòa thuận và ân điển dưới Giao Ước, đến nỗi không ai sẽ bị định tội vì Tội Lỗi Nguyên Thủy, cũng không vì tội ấy mà phải chịu sự chết hay sự định tội. Họ cho rằng mọi người như vậy đều được tha thứ và giải thoát khỏi tội lỗi của tội ấy.

Giáo lý này mâu thuẫn với Kinh Thánh, là Kinh Thánh khẳng định rằng theo bản tính, chúng ta là con của sự thạnh nộ (Ê-phê-sô 2:3).

Sai lầm này, trước hết được phe Tái Báp-têm truyền bá, nay đã được người Arminian tiếp nhận.

6. Về Sự Mua Chuộc Và Sự Áp Dụng

Họ đưa ra một sự phân biệt sai lầm giữa sự mua chuộc (việc đạt được các ích lợi) và sự áp dụng (việc ban phát chúng), để dẫn những tâm trí non nớt và không đề phòng vào sai lầm sau đây:

Rằng Đức Chúa Trời, xét về chính Ngài, muốn ban đều cho mọi người các ích lợi đã hứa bởi sự chết của Đấng Christ. Tuy nhiên, họ cho rằng một số người, hơn những người khác, được trở nên người dự phần vào sự tha tội và sự sống đời đời, không phải vì lòng thương xót đặc biệt của Đức Chúa Trời, mà vì ý chí tự do của chính họ, tự áp dụng mình vào ân điển được ban cho một cách không phân biệt.

Như vậy, theo họ, sự khác biệt này không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, cũng không lệ thuộc vào ân điển đặc biệt của Ngài làm việc một cách hiệu quả trong một số người hơn những người khác, mà chỉ lệ thuộc vào chính con người.

Bằng cách trình bày giáo lý này dưới những lời lẽ nghe có vẻ hợp lý, họ lừa dối nhiều người và khiến họ uống chén độc của chủ nghĩa Pelagian.

7. Về Những Người Được Chọn Và Sự Chết Của Đấng Christ

Họ dạy rằng Đấng Christ không thể cũng không nên chết, và cũng đã không chết, cho những người mà Đức Chúa Trời yêu thương sâu sắc và đã chọn để hưởng sự sống đời đời, vì những người như vậy không cần đến sự chết của Đấng Christ.

Về điều này, họ mâu thuẫn với Sứ đồ Phao-lô, người tuyên bố:

Ga-la-ti 2:20: Đấng Christ đã yêu tôi, và phó chính mình Ngài vì tôi.

Rô-ma 8:33-34: Ai sẽ kiện những kẻ Đức Chúa Trời đã chọn? Ấy là Đức Chúa Trời xưng công chính. Ai sẽ định tội? Ấy là Đấng Christ đã chết.

Và họ mâu thuẫn với chính Đấng Christ, Đấng khẳng định:

Giăng 10:15: Ta phó sự sống Ta vì chiên Ta.

Giăng 15:12-13: Đây là điều răn của Ta, là các ngươi phải yêu nhau, như Ta đã yêu các ngươi. Chẳng có sự yêu thương nào lớn hơn là vì bạn hữu mà phó sự sống mình.

Thứ Ba Và Thứ Tư: Những Sai Lầm Của Họ Về Sự Hư Hoại Của Con Người Và Sự Hoán Cải Về Với Đức Chúa Trời

1. Bản Chất Của Tội Lỗi Nguyên Thủy

Họ dạy rằng không thể phản đối một cách đúng đắn rằng Tội Lỗi Nguyên Thủy, tự nó, là đủ để định tội toàn thể nhân loại hay đáng chịu bất kỳ hình phạt tạm thời và đời đời nào.

Về điều này, họ chống lại Sứ đồ Phao-lô, người tuyên bố trong Rô-ma 5:12:

"Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội."

Và một lần nữa, Rô-ma 5:16:

"Sự phán xét bởi một người mà đến sự định tội."

Và Rô-ma 6:23:

"Tiền công của tội lỗi là sự chết."

2. Sự Mất Các Ân Tứ Thuộc Linh Trong Sự Sa Ngã

Họ dạy rằng các ân tứ thuộc linh, hay các phẩm chất và nhân đức tốt—như sự tốt lành, sự thánh khiết, và sự công chính—không thể đã ngự trong ý chí của con người trong tình trạng đầu tiên của mình, và do đó, trong sự sa ngã của mình, ý chí không thể đã bị tước mất chúng.

Điều này trái với Hình Ảnh của Đức Chúa Trời như Sứ đồ Phao-lô mô tả trong Ê-phê-sô 4:24:

"Người mới, là người đã được dựng nên giống như Đức Chúa Trời trong sự công chính và sự thánh khiết thật."

Nếu sự công chính và sự thánh khiết là một phần của Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, thì chắc chắn chúng đã ngự trong ý chí và đã bị mất đi trong sự sa ngã.

3. Tình Trạng Của Ý Chí Trong Sự Chết Thuộc Linh

Họ dạy rằng trong sự chết thuộc linh, không có ân tứ thuộc linh nào bị tách khỏi ý chí của con người, cũng không phải ý chí tự nó bị hư hoại, mà chỉ bị vướng víu bởi sự tối tăm của sự hiểu biết và sự không kiềm chế của các tình cảm.

Như vậy, họ cho rằng khi những trở ngại này được dẹp bỏ, ý chí được phục hồi về năng lực tự do tự nhiên của nó, đến nỗi tự nó, nó có thể muốn hay từ chối bất kỳ điều thiện nào được đặt trước mặt nó.

Đây là một giáo lý mới, bịa đặt, và sai lầm, được nghĩ ra để đề cao quyền năng của ý chí tự do, trái với Giê-rê-mi 17:9:

"Lòng người ta là dối trá hơn mọi vật, và rất là xấu xa: ai có thể biết được?"

Và trái với Ê-phê-sô 2:3, nơi Sứ đồ Phao-lô tuyên bố:

"Trước kia chúng ta hết thảy đều sống theo tư dục của xác thịt, làm trọn các điều ham muốn của xác thịt và của ý tưởng."

Điều này chứng minh rõ ràng rằng ý chí bị hư hoại ngay trong bản chất của nó, chứ không chỉ bị cản trở bởi những trở ngại bên ngoài.

4. Tình Trạng Của Một Người Chưa Được Tái Sinh

Họ dạy rằng một người chưa được tái sinh thì không phải là chết trong tội lỗi một cách đúng nghĩa hay hoàn toàn, cũng không hoàn toàn thiếu mọi sức lực hướng về điều thiện thuộc linh, mà người ấy có thể đói khát sự công chính hay sự sống đời đời, và dâng lên của lễ của một tấm lòng khiêm nhường và ăn năn, là điều đẹp lòng Đức Chúa Trời.

Những khẳng định này trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh:

Ê-phê-sô 2:1, 5: "Anh em đã chết vì những vi phạm và tội lỗi mình."

Sáng Thế Ký 6:5, 8:21: "Mọi ý tưởng của lòng người chỉ là xấu luôn."

Hơn nữa, đói khát sự giải cứu và dâng lên cho Đức Chúa Trời của lễ của một tấm lòng tan vỡ là dấu hiệu của người đã được tái sinh, và được mô tả là một tình trạng phước hạnh:

Thi Thiên 51:17: "Của lễ đẹp lòng Đức Chúa Trời là tâm thần đau thương: Đức Chúa Trời ôi! Lòng đau thương thống hối Chúa không khinh dể đâu."

Ma-thi-ơ 5:6: "Phước cho những kẻ đói khát sự công chính, vì sẽ được no đủ!"

5. Việc Dùng Ân Điển Chung

Họ dạy rằng một người hư hoại và tự nhiên có thể dùng ân điển chung một cách đúng đắn—mà theo họ, ân điển chung có nghĩa là ánh sáng của thiên nhiên và những ân tứ còn lại sau Sự Sa Ngã—đến nỗi nhờ việc dùng tốt ân điển ấy, người ấy có thể đạt đến ân điển lớn hơn, tức là ân điển thuộc Phúc Âm hay ân điển cứu rỗi, và dần dần cuối cùng đạt đến chính sự cứu rỗi.

Hơn nữa, họ cho rằng Đức Chúa Trời, về phần Ngài, sẵn sàng mặc khải Đấng Christ cho mọi người theo cách này, vì Ngài ban cho mọi người một cách đầy đủ và hiệu quả những phương tiện cần thiết để biết Đấng Christ, và để tin và ăn năn.

Điều này rõ ràng là sai, cả bởi:

Kinh nghiệm của mọi thời đại trên thế gian, và

Lời chứng của Kinh Thánh.

Thi Thiên 147:19-20: "Ngài bày tỏ lời Ngài cho Gia-cốp, luật lệ và mạng lịnh Ngài cho Y-sơ-ra-ên. Ngài chẳng hề làm như vậy cho dân nào khác: còn mạng lịnh Ngài, chúng nó không biết đến."

Công Vụ 14:16: "Đức Chúa Trời trong các đời trước đã để cho mọi dân đi theo đường lối riêng của mình."

Công Vụ 16:6-7: "Phao-lô và các bạn đồng hành đã bị cấm giảng lời tại xứ A-si; và khi đã đến xứ My-si, họ toan đi qua xứ Bi-thi-ni, nhưng Đức Thánh Linh không cho phép."

6. Về Bản Chất Của Sự Hoán Cải Và Ý Chí Tự Do

1. Việc Truyền Các Phẩm Chất Mới Trong Sự Hoán Cải

Họ dạy rằng trong sự hoán cải thật của một người, Đức Chúa Trời không truyền bất kỳ phẩm chất, thói quen, hay ân tứ mới nào vào ý chí của người ấy. Họ cho rằng đức tin, mà nhờ đó chúng ta mới được hoán cải và từ đó chúng ta được gọi là người trung tín, không phải là một ân tứ hay phẩm chất được Đức Chúa Trời truyền vào, mà chỉ là một hành động của con người. Theo họ, đức tin này không thể được gọi là ân tứ, ngoại trừ theo nghĩa Đức Chúa Trời ban quyền năng hay phương tiện để đạt được nó.

Những lập trường kỳ lạ này trái với Kinh Thánh, là Kinh Thánh làm chứng rằng Đức Chúa Trời quả thật truyền những phẩm chất mới vào lòng chúng ta—đức tin, sự vâng lời, và tình yêu thương.

Giê-rê-mi 31:33: "Ta sẽ đặt luật pháp Ta trong lòng chúng nó và ghi tạc vào lòng chúng nó."

Ê-sai 44:3: "Ta sẽ đổ nước trên kẻ khát, và làm cho suối chảy trên đất khô; Ta sẽ đổ Thần Ta trên dòng dõi ngươi."

Rô-ma 5:5: "Tình yêu thương của Đức Chúa Trời rải khắp trong lòng chúng ta bởi Đức Thánh Linh đã được ban cho chúng ta."

Họ cũng mâu thuẫn với nếp sống liên tục của Hội Thánh, là Hội Thánh cầu nguyện như Tiên Tri Giê-rê-mi đã cầu nguyện:

Giê-rê-mi 31:18: "Xin Chúa sửa lại tôi, thì tôi sẽ trở lại, hỡi Đức Giê-hô-va."

2. Bản Chất Của Ân Điển Trong Sự Hoán Cải

Họ dạy rằng ân điển mà nhờ đó chúng ta được hoán cải về với Đức Chúa Trời chẳng là gì khác ngoài một sự lôi kéo nhẹ nhàng, hay như những người khác giải thích, rằng cách thích hợp nhất để Đức Chúa Trời hoán cải một người là bằng những động cơ thuyết phục hay lời khuyên.

Hơn nữa, họ cho rằng không thể đưa ra lý do nào vì sao chỉ riêng ân điển đạo đức như vậy lại không đủ để khiến người tự nhiên trở nên thuộc linh. Họ thậm chí còn đi xa đến nỗi nói rằng Đức Chúa Trời không tạo ra sự đồng ý của ý chí chúng ta bằng bất kỳ cách nào khác ngoài sự khuyên bảo đạo đức, và rằng sự khác biệt duy nhất giữa việc làm của Đức Chúa Trời và việc làm của ma quỷ là ma quỷ hứa hẹn những điều tạm thời, trong khi Đức Chúa Trời hứa hẹn những điều đời đời.

Đây là chủ nghĩa Pelagian trắng trợn và trực tiếp mâu thuẫn với toàn bộ dòng chảy của Kinh Thánh, là Kinh Thánh không những thừa nhận sự lay động thuyết phục trong sự hoán cải, mà còn tuyên bố một công việc khác của Đức Thánh Linh—một công việc thiêng liêng hơn và hiệu quả hơn nhiều:

Ê-xê-chi-ên 36:26: "Ta sẽ ban cho các ngươi một lòng mới, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng bằng đá khỏi thịt các ngươi, và ban cho các ngươi lòng bằng thịt."

Đoạn Kinh Thánh này dạy rõ ràng rằng ân điển của Đức Chúa Trời không chỉ thuyết phục ý chí, mà Ngài còn đổi mới và biến đổi nó một cách hiệu quả.

3. Hiệu Quả Của Ân Điển Tái Sinh Của Đức Chúa Trời

Họ dạy rằng khi tái sinh một con người, Đức Chúa Trời không dùng quyền năng toàn năng của Ngài để khiến ý chí hướng về đức tin và sự trở lại một cách không thể sai trật. Trái lại, họ cho rằng ngay cả sau khi Đức Chúa Trời đã làm mọi điều Ngài có thể làm cho sự trở lại của một người, người ấy vẫn có thể chống cự và kháng cự Đức Thánh Linh — và nhiều người thường làm như vậy. Như thế, họ khiến sự tái sinh hoàn toàn tùy thuộc vào ý chí tự do của con người, đến nỗi việc được tái sinh hay không nằm trong quyền của chính người ấy.

Giáo lý này phủ nhận hiệu lực của ân điển Đức Chúa Trời trong sự trở lại, đặt công việc của Đức Chúa Trời Toàn Năng dưới ý chí của con người, và thẳng thừng mâu thuẫn với giáo lý của các sứ đồ:

Ê-phê-sô 1:19: “Để chúng ta tin theo quyền năng mạnh mẽ của Ngài.”

II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11: “Để Đức Chúa Trời làm trọn mọi sự vui lòng về lòng nhân từ của Ngài, và công việc của đức tin với quyền năng.”

II Phi-e-rơ 1:3: “Quyền năng của Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta mọi sự thuộc về sự sống và sự tin kính.”

Những đoạn này tuyên bố rằng sự trở lại không phải là công việc của ý chí con người, mà là công việc đầy hiệu lực của quyền năng Đức Chúa Trời.

4. Vai Trò của Ân Điển và Ý Chí Tự Do trong Sự Trở Lại

Họ dạy rằng ân điển và ý chí tự do là những đối tác cùng làm việc trong sự trở lại, và ân điển không đi trước ý chí theo thứ tự nhân quả. Nghĩa là, họ cho rằng Đức Chúa Trời không tác động một cách đầy hiệu lực trên ý chí con người để đưa nó đến sự trở lại trước khi chính ý chí tự mình chuyển động và quyết định quay về cùng Đức Chúa Trời.

Giáo lý này từ lâu đã bị Hội Thánh xưa lên án là một trong những sai lầm của người Pelagian, và bị bác bỏ bởi thẩm quyền của các sứ đồ:

Rô-ma 9:16: “Chẳng phải bởi người muốn, cũng chẳng phải bởi người chạy, mà bởi Đức Chúa Trời thương xót.”

I Cô-rinh-tô 4:7: “Ai khiến ngươi khác với người khác? Và ngươi có điều gì mà ngươi đã không nhận lãnh?”

Phi-líp 2:13: “Vì Đức Chúa Trời là Đấng làm việc trong anh em cả ý muốn lẫn việc làm theo ý tốt của Ngài.”

Những Sai Lầm Về Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ

1. Nguyên Nhân của Sự Bền Đỗ

Họ dạy rằng sự bền đỗ của những tín hữu không phải là kết quả của sự tuyển chọn, cũng không phải là một ân tứ của Đức Chúa Trời đã được mua chuộc bởi sự chết của Đấng Christ, mà là một điều kiện của giao ước mới — điều mà con người phải thực hiện bằng ý chí tự do của mình trước khi được tuyển chọn và xưng công chính một cách dứt khoát.

Tuy nhiên, Kinh Thánh làm chứng rằng sự bền đỗ đi theo sự tuyển chọn và được ban cho những người được chọn nhờ sự chết, sự sống lại và sự cầu thay của Đấng Christ.

Rô-ma 8:32-35: “Đấng đã không tiếc Con mình, nhưng đã phó Con vì chúng ta hết thảy, thì há Ngài lại chẳng cùng với Con ban cho chúng ta mọi sự sao? Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời chọn? Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính. Ai là kẻ kết án? Đấng Christ là Đấng đã chết, mà lại còn sống lại, hiện đang ở bên hữu Đức Chúa Trời, và cũng cầu thay cho chúng ta. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đấng Christ?”

2. Vai Trò của Ý Chí Tự Do trong Sự Bền Đỗ

Họ dạy rằng Đức Chúa Trời quả thật ban cho những tín hữu sức mạnh đầy đủ để bền đỗ và sẵn sàng duy trì sức mạnh ấy trong họ, miễn là họ không thiếu sót trong bổn phận của mình. Tuy nhiên, họ khẳng định rằng ngay cả khi mọi phương tiện cần thiết cho sự bền đỗ đã được cung cấp, vấn đề vẫn còn tùy thuộc vào sự lựa chọn và ý muốn của ý chí tự do của con người, xem người ấy có bền đỗ hay không.

Ý kiến này dễ dàng nhận ra là con đẻ của chủ nghĩa Pelagian, là chủ nghĩa, trong khi cố làm cho con người được tự do, lại khiến con người trở nên phạm thánh. Nó trái ngược với sự đồng thuận nhất quán và liên tục của giáo lý Phúc Âm, là giáo lý cất bỏ mọi sự khoe mình khỏi con người và quy mọi vinh hiển cho ân điển của Đức Chúa Trời mà thôi.

Hơn nữa, nó mâu thuẫn với lời chứng của sứ đồ:

I Cô-rinh-tô 1:8: “Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em vững bền đến cuối cùng, để anh em không chỗ trách được trong ngày của Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

3. Khả Năng Sa Ngã Chung Cuộc

Họ dạy rằng những người đã được tái sinh và những tín hữu chân thật không những có thể hoàn toàn và chung cuộc sa ngã khỏi đức tin xưng công chính, khỏi ân điển và khỏi sự cứu rỗi, mà họ còn thường làm như vậy, và hư mất đời đời.

Ý kiến này làm cho ân điển của sự xưng công chính và sự tái sinh trở nên vô hiệu, và khiến việc Đấng Christ liên tục gìn giữ dân Ngài trở nên trống rỗng và không có hiệu quả, trái với những lời rõ ràng của Kinh Thánh:

Rô-ma 5:8-9: “Khi chúng ta còn là người có tội, Đấng Christ đã chết vì chúng ta. Vậy thì nay chúng ta đã được xưng công chính bởi huyết Ngài, huống chi chúng ta sẽ được cứu khỏi cơn thạnh nộ qua Ngài.”

I Giăng 3:9: “Ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội, vì giống của Ngài ở trong người ấy; và người ấy không thể phạm tội, vì đã sinh bởi Đức Chúa Trời.”

Giăng 10:28-29: “Ta ban cho chúng sự sống đời đời, chúng sẽ chẳng hề hư mất, cũng chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta. Cha Ta, là Đấng đã ban chúng cho Ta, thì lớn hơn hết thảy; và chẳng ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta.”

4. Tội Phạm Đến Đức Thánh Linh

Họ dạy rằng những người đã được tái sinh và thật sự trung tín có thể phạm tội đến chết, tức tội phạm đến Đức Thánh Linh.

Thế mà Thánh Giăng làm chứng ngược lại. Trong I Giăng 5:16, sau khi nói đến những người phạm tội đến chết, ông lập tức nói thêm trong câu 18:

“Chúng ta biết rằng ai sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội” — nghĩa là, người ấy không phạm thứ tội đó — “nhưng Đấng sinh bởi Đức Chúa Trời giữ mình, và kẻ ác không đụng đến người ấy.”

Điều này cho thấy rõ ràng rằng những người được chọn và đã được tái sinh được gìn giữ khỏi thứ tội chung cuộc và không thể đảo ngược như vậy.

5. Sự Chắc Chắn về Sự Bền Đỗ trong Đời Này

Họ dạy rằng không thể có sự chắc chắn nào về sự bền đỗ trong tương lai trong đời này, trừ phi có sự mặc khải đặc biệt.

Bằng giáo lý này, họ hoàn toàn cất đi sự an ủi vững chắc của những tín hữu chân thật, và họ đưa trở lại vào Hội Thánh giáo lý về sự không chắc chắn — giáo lý mà từ lâu phe Giáo hoàng đã cổ xúy để giữ con người trong ách nô lệ.

Tuy nhiên, Kinh Thánh khắp nơi rút ra sự đảm bảo, không phải từ sự mặc khải đặc biệt hay phi thường, mà từ:

Những dấu hiệu và đặc điểm đúng đắn của con cái Đức Chúa Trời.

Những lời hứa không thể sai trật do chính Đức Chúa Trời ban ra.

Rô-ma 8:39: “Không một vật thọ tạo nào có thể phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu thương của Đức Chúa Trời, là tình yêu thương trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.”

I Giăng 3:24: “Ai giữ các điều răn của Ngài thì ở trong Ngài, và Ngài ở trong người ấy. Và bởi đó chúng ta biết Ngài ở trong chúng ta, tức bởi Đức Thánh Linh mà Ngài đã ban cho chúng ta.”

Những Sai Lầm Về Sự Đảm Bảo, Sự Bền Đỗ và Sự Cứu Rỗi

1. Sự Đảm Bảo về Sự Cứu Rỗi và Ảnh Hưởng của Nó đối với Đời Sống Tin Kính

Họ dạy rằng giáo lý duy trì sự đảm bảo về sự cứu rỗi và sự bền đỗ, xét theo bản chất của nó, là một chiếc gối êm ái cho xác thịt, và có hại cho phong tục tốt, đời sống tin kính, sự cầu nguyện và các việc thánh khác. Trái lại, họ cho rằng việc nghi ngờ về sự bền đỗ của mình là điều đáng khen.

Những kẻ chống đối sự đảm bảo này rõ ràng không hiểu quyền năng của ân điển Đức Chúa Trời và sự vận hành của Đức Thánh Linh ngự trong lòng. Khi làm như vậy, họ mâu thuẫn với sứ đồ Giăng, là người khẳng định sự chắc chắn của sự bền đỗ bằng những lời rõ ràng:

I Giăng 3:2-3: “Hỡi những người yêu dấu, hiện nay chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và điều chúng ta sẽ trở nên thì chưa được bày tỏ; nhưng chúng ta biết rằng khi Ngài hiện ra, chúng ta sẽ giống như Ngài, vì chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có. Và ai có sự trông cậy này trong Ngài thì làm cho mình thanh sạch, như chính Ngài là thanh sạch.”

Họ cũng bị bác bỏ bởi những tấm gương của những người thánh trong cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, là những người, dù hoàn toàn đảm bảo về sự bền đỗ và sự cứu rỗi của mình, vẫn không sao lãng sự cầu nguyện hay các việc thánh của đời sống tin kính.

2. Đức Tin Tạm Thời đối với Đức Tin Cứu Rỗi

Họ dạy rằng đức tin của những người chỉ tin trong một thời gian không khác với đức tin xưng công chính và cứu rỗi, ngoại trừ về sự tiếp tục.

Tuy nhiên, chính Đấng Christ bác bỏ điều này, phân biệt rõ ràng giữa những tín hữu tạm thời và những tín hữu chân thật:

Ma-thi-ơ 13:20 & Lu-ca 8:13: “Những người nhận hạt giống trên đất đá” — tức là những người tạm thời — “vui mừng nhận lấy Lời, nhưng không có rễ, nên chỉ tin trong một thời gian và khi gặp thử thách thì sa ngã.”

Đấng Christ phân biệt rõ ràng ba điểm giữa những tín hữu tạm thời và những tín hữu chân thật:

Nền Đất – Những tín hữu tạm thời nhận hạt giống trên đất đá, trong khi những tín hữu chân thật nhận hạt giống trên đất tốt, tức là một tấm lòng ngay thật và tốt lành.

Rễ – Những tín hữu tạm thời thiếu rễ, trong khi những tín hữu chân thật có rễ sâu và vững chắc.

Trái – Những tín hữu tạm thời không kết trái, trong khi những tín hữu chân thật kết trái với sự nhẫn nại, tức là với sự kiên định và bền đỗ.

Như vậy, rõ ràng đức tin chân thật khác với đức tin tạm thời về bản chất, không chỉ về thời gian kéo dài, mà còn về sự bén rễ và kết trái.

3. Bản Chất của Sự Tái Sinh

Họ dạy rằng việc cho rằng một người có thể mất đi sự tái sinh đầu tiên của mình rồi sau đó được sinh lại về mặt thuộc linh là điều phi lý.

Những người dạy điều này phủ nhận tính không hư nát của hạt giống thiêng liêng mà nhờ đó chúng ta được sinh lại, mâu thuẫn với lời chứng của sứ đồ Phi-e-rơ:

I Phi-e-rơ 1:23: “Anh em đã được sinh lại, chẳng phải bởi giống hay hư nát, mà bởi giống không hư nát, bởi Lời của Đức Chúa Trời, là Lời hằng sống và còn lại đời đời.”

Như vậy, sự tái sinh chân thật là không thể đảo ngược, vì đó là công việc đời đời của Đức Chúa Trời.

4. Lời Cầu Nguyện của Đấng Christ cho Sự Bền Đỗ của Các Thánh Đồ

Họ dạy rằng Đấng Christ chưa bao giờ cầu nguyện cho sự bền đỗ không thể sai trật của những tín hữu.

Giáo lý này trực tiếp mâu thuẫn với chính những lời của Đấng Christ:

Lu-ca 22:32: “Ta đã cầu nguyện cho ngươi, để đức tin ngươi không thất bại.”

Giăng 17:20-21: “Ta chẳng những cầu nguyện cho những người này mà thôi, nhưng cũng cho những người sẽ tin Ta qua lời của họ.”

Giăng 17:11 & 15: “Lạy Cha thánh, xin giữ họ trong danh Cha là những người Cha đã ban cho Ta.” “Con chẳng cầu xin Cha cất họ khỏi thế gian, nhưng cầu xin Cha giữ họ khỏi điều ác.”

Như vậy, chính Đấng Christ đã cầu nguyện cho sự bền đỗ của mọi tín hữu chân thật, bảo đảm rằng đức tin của họ sẽ không thất bại.

5. Công Đồng Dort và Lập Trường Cải Chánh

Để được thỏa mãn thêm, người ta có thể đọc Công Đồng họp tại Dort trong các năm 1618-1619, nơi các quan điểm chính thống của các Hội Thánh Cải Chánh được trình bày, và những sai lầm đã nêu trước đó bị lên án.

Vua James, người có phước trong ký ức, là một công cụ đặc biệt trong việc trấn áp những kẻ theo bè phái này, như thấy rõ trong các tác phẩm của ông chống lại họ.

6. Giáo Lý về Sự Tiền Định

Sự tiền định để được sống là mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, theo đó, trước khi sáng lập thế gian, Ngài đã định, theo ý chỉ kín nhiệm của Ngài, giải cứu khỏi sự rủa sả và hư mất những người Ngài đã chọn trong Đấng Christ ra khỏi nhân loại, và đưa họ đến sự cứu rỗi đời đời, như những bình được làm ra để tôn trọng.

Vì vậy, những người được ban cho ơn phước tuyệt vời này của Đức Chúa Trời:

Được gọi theo mục đích của Đức Chúa Trời, bởi Đức Thánh Linh của Ngài, trong thời điểm thích hợp.

Vâng theo sự kêu gọi qua ân điển.

Được xưng công chính một cách nhưng không.

Được làm con cái của Đức Chúa Trời bởi sự nhận làm con nuôi.

Được nên giống hình ảnh của Con một Ngài, Chúa Giê-xu Christ.

Sống tin kính trong các việc lành.

Và cuối cùng, nhờ lòng thương xót của Đức Chúa Trời, đạt đến hạnh phúc đời đời.

7. Sự An Ủi và Sự Hiểu Biết Đúng Đắn về Sự Tiền Định

Sự suy ngẫm tin kính về sự tiền định và sự tuyển chọn của chúng ta trong Đấng Christ đầy dẫy sự an ủi ngọt ngào, dễ chịu và không thể tả được đối với những người tin kính — nhất là đối với những người:

Cảm nhận trong mình sự vận hành của Đức Thánh Linh của Đấng Christ.

Làm chết đi các công việc của xác thịt.

Được nâng tâm trí lên những điều cao cả và thuộc thiên đàng.

Đối với họ, sự tiền định là một sự khích lệ lớn lao, vì nó:

Xác nhận đức tin của họ về sự cứu rỗi đời đời qua Đấng Christ.

Thắp lên tình yêu của họ đối với Đức Chúa Trời, dẫn họ đến sự vâng lời thánh khiết.

Tuy nhiên, đối với những người xác thịt, thiếu Đức Thánh Linh của Đấng Christ, việc luôn có sắc lệnh tiền định của Đức Chúa Trời trước mắt là điều nguy hiểm nhất, vì nó có thể:

Đẩy họ vào sự tuyệt vọng.

Làm cho họ trở nên chai lì trong đời sống buông thả, là điều nguy hiểm ngang với sự tuyệt vọng.

Vì vậy, chúng ta phải tiếp nhận những lời hứa của Đức Chúa Trời như chúng được trình bày chung trong Kinh Thánh, và trong mọi đường lối của mình, noi theo ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời như đã được tuyên bố rõ ràng trong Lời Ngài.

8. Vinh Hiển của Đức Chúa Trời trong Sự Cứu Rỗi

Để kết luận, vì chúng ta thậm chí không thể tự mình nghĩ được một ý tưởng tốt nào (II Cô-rinh-tô 3:5), chúng ta chớ nên, trong công việc cứu rỗi, quy điều gì cho chính mình, mà trái lại:

Hãy để mọi vinh hiển được quy cho Đức Chúa Trời mà thôi.

Về người Socinian

Khi bàn về những kẻ theo bè phái này, tôi sẽ trình bày:

Nguồn Gốc của Họ

Một Số Sai Lầm Chính của Họ, cùng với Sự Bác Bỏ Các Sai Lầm Ấy

1. Nguồn Gốc của Thuyết Socinian

Thuyết Socinian (hay Socinianisme) lấy tên từ Lælius Socinus và cháu trai của ông là Faustus Socinus, cả hai đều là người Ý, quê ở Siena thuộc xứ Florence.

Lælius Socinus, vào thời của ông Calvin, trước tiên đã nêu ra các quan điểm của mình bằng những thư riêng viết cho chính Calvin. Faustus Socinus, cháu trai của ông, đã theo bước cha mình một cách công khai hơn, truyền bá các giáo lý này qua những tác phẩm và sách vở công khai, làm hư hoại và xuyên tạc đức tin chân thành và chính thống.

Thuyết Socinian là một tà thuyết pha trộn, khơi lại những sai lầm của nhiều bè phái xưa. Nó vay mượn nhiều từ: người Ebionite, người Arian, người Photinian, người Servetian, người Chống Ba Ngôi. Nó cũng có những sai lầm chung với người Samosatenian và người Sabellian. Những quan điểm sai lầm và nguy hiểm của họ đặc biệt được tìm thấy trong các tác phẩm của Socinus, Ostorodius, Catechesis Racoviensis, Crellius, Volkelius, và những người khác.

2. Những Sai Lầm Chính của Thuyết Socinian, cùng với Sự Bác Bỏ Chúng

Những sai lầm chính của thuyết Socinian có thể được phân loại dưới sáu giáo lý then chốt:

1. Về Đức Chúa Trời

Họ phủ nhận sự hiểu biết tự nhiên về Đức Chúa Trời, dạy rằng con người không có sự hiểu biết bẩm sinh về Đấng Thiêng Liêng và chỉ có thể biết về Đức Chúa Trời qua sự dạy dỗ từ bên ngoài. Bác bỏ: Rô-ma 1:20 – “Vì những điều không thấy được của Ngài, từ khi sáng tạo thế gian, đều thấy rõ ràng, nhờ những vật đã được tạo nên mà hiểu được, tức là quyền năng đời đời và thần tính của Ngài.” Cũng bị bác bỏ: Rô-ma 2:14

2. Về Đấng Christ và Sự Nhập Thể của Ngài

Họ bác bỏ sự nhập thể của Đấng Christ, cho rằng điều đó phi lý và không thể được chứng minh đầy đủ từ Kinh Thánh. Bác bỏ: Giăng 1:14 – “Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, ở giữa chúng ta.”

Họ phủ nhận thần tính của Đấng Christ, khẳng định rằng Ngài không thật sự là Đức Chúa Trời và niềm tin vào bản tính thiêng liêng của Ngài là không đúng với Kinh Thánh. Bác bỏ: I Giăng 5:7-8 – “Vì có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một.” Phi-líp 2:6 – “Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, nhưng chẳng coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều nên nắm giữ.” Giăng 5:18 – “Vì vậy, người Do Thái càng tìm cách giết Ngài, vì Ngài không những đã phá ngày Sa-bát, mà còn gọi Đức Chúa Trời là Cha mình, tự xưng mình ngang hàng với Đức Chúa Trời.”

Họ phủ nhận sự đền tội của Đấng Christ, dạy rằng sự chết của Ngài không phải là sự chuộc tội thay thế cho tội lỗi của chúng ta. Bác bỏ: Giăng 11:5 II Cô-rinh-tô 5:15 – “Và Ngài đã chết vì mọi người, để những người sống thì không còn sống vì mình nữa, nhưng sống vì Đấng đã chết và sống lại vì họ.” Tít 2:14 – “Đấng đã phó chính mình vì chúng ta, để chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác.” Ma-thi-ơ 20:18 I Ti-mô-thê 2:6 – “Đấng đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, để làm chứng trong thời điểm thích hợp.”

3. Về Đức Thánh Linh

Họ phủ nhận thần tính của Đức Thánh Linh, cho rằng Ngài không phải là Đức Chúa Trời. Bác bỏ: I Giăng 5:7 – “Vì có ba Đấng làm chứng trên trời: Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh: và ba Đấng này là một.”

4. Về Ba Ngôi

Họ bác bỏ giáo lý về Ba Ngôi, lập luận rằng việc tin vào ba Ngôi trong một Đức Chúa Trời là trái với Lời của Đức Chúa Trời. Bác bỏ: I Giăng 5:7 Ma-thi-ơ 28:19 – “Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, làm phép báp-têm cho họ trong danh Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh.”

5. Về Tình Trạng Ban Đầu của Con Người

Họ dạy rằng con người, trong tình trạng vô tội của mình, không được tạo dựng trong sự công chính nguyên thủy mà chỉ trong tình trạng ngay thẳng tự nhiên thuần túy. Bác bỏ: Truyền Đạo 7:29 – “Này, chỉ có điều này ta đã tìm được, là Đức Chúa Trời đã dựng nên loài người ngay thẳng; nhưng họ đã tìm ra nhiều mưu chước.”

6. Về Kinh Thánh

Họ phủ nhận sự cần thiết của Cựu Ước, cho rằng nó không bắt buộc đối với Cơ Đốc nhân, dù họ thừa nhận rằng nó có thể được đọc để ích lợi. Bác bỏ: Giăng 5:46 – “Vì nếu các ngươi tin Môi-se, thì các ngươi cũng sẽ tin Ta: vì Môi-se đã viết về Ta.” Công Vụ 17:11 – “Những người này cao thượng hơn những người ở Tê-sa-lô-ni-ca, vì họ đã tiếp nhận Lời với mọi sự sẵn lòng, và hằng ngày tra xem Kinh Thánh, để xem những điều đó có thật như vậy chăng.”

Kết Luận

Thuyết Socinian là một tà thuyết nghiêm trọng và nguy hiểm, khơi lại những sai lầm tai hại của các bè phái xưa và xuyên tạc đức tin chính thống của Hội Thánh Đấng Christ. Nó:

Phủ nhận Ba Ngôi

Bác bỏ thần tính của Đấng Christ và sự đền tội của Ngài

Làm giảm thẩm quyền của Kinh Thánh

Phá hoại nền tảng của sự cứu rỗi của Cơ Đốc nhân

Hỡi tất cả những ai yêu mến chân lý, hãy coi chừng những sai lầm hủy diệt này, và giữ vững giáo lý đã một lần được truyền lại cho các thánh đồ.

Những người Chống Ba Ngôi, hay người Arian Mới

Họ được gọi là người Arian theo tên của kẻ tà thuyết xưa là Arius, là phó tế của Hội Thánh Alexandria. Khi Achillas, vị giám mục, qua đời, Arius mong muốn chức giám mục; nhưng khi Alexander được chọn thay vào đó, Arius, vì tham vọng của mình, đã truyền nhiễm cả thế gian bằng tà thuyết của ông. Ông đã bị lên án tại Công Đồng Nicea bởi 318 giám mục dưới thời Hoàng đế Constantine Đại Đế và bị lưu đày. Ông đã chết như Giu-đa, kẻ phản bội, ruột gan xổ ra khỏi bụng mình.

Những người Chống Ba Ngôi đã khơi lại tà thuyết xưa của Arius và được gọi là những người Chống Ba Ngôi vì họ phạm thượng và phủ nhận Ba Ngôi Thánh. Bè phái này dấy lên ở Ba Lan và các nước lân cận vào năm 1593 sau Chúa. Chống lại bè phái này, Tiến sĩ Pelargus, Wigandus, và những người khác đã viết những luận văn uyên bác.

Những sự phạm thượng khủng khiếp và những quan điểm ma quỷ của những kẻ tà thuyết này tôi rất ngại nêu tên, nhưng cần thiết để Cơ Đốc nhân lưu ý đến chúng hầu coi chừng chúng.

Họ phủ nhận Ba Ngôi Vị, là sự phạm thượng mà Thánh Giăng bác bỏ trong I Giăng 5:7: “Có ba Đấng làm chứng trên trời, Đức Chúa Cha, Ngôi Lời, và Đức Thánh Linh, và ba Đấng này là một.” Điều này cũng được xác nhận trong Sáng Thế Ký 1:26: “Và Đức Chúa Trời phán rằng, Chúng ta hãy làm nên loài người theo hình ảnh chúng ta,” và một lần nữa trong Ma-thi-ơ 3:17.

Họ phủ nhận Con là Đức Chúa Trời, là sự phạm thượng bị bác bỏ trong Ê-sai 9:6: “Vì có một con trẻ sinh cho chúng ta, có một con trai ban cho chúng ta: và danh Ngài sẽ được gọi là Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An.” Cũng trong Giăng 1:1-2: “Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời.”

Họ cho rằng sự sinh ra đời đời của Con là trái với lý trí và trái với chân lý, điều này bị bác bỏ trong Mi-chê 5:2: “Hỡi Bết-lê-hem Ép-ra-ta, từ ngươi sẽ ra cho Ta một Đấng sẽ làm quan trưởng trong Y-sơ-ra-ên, Đấng mà sự ra đời của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời.” Điều này cũng được xác nhận trong Giăng 1:14, Thi Thiên 2:7, và Cô-lô-se 1:15.

Họ cho rằng Đấng Christ không được gọi là Đức Chúa Trời xét về bản thể của Ngài, mà chỉ vì quyền cai trị của Ngài. Điều này bị bác bỏ trong Giăng 10:30: “Ta với Cha là một,” cũng như trong I Giăng 5, Hê-bơ-rơ 1:3, và Thi Thiên 2:7.

Họ phủ nhận Đức Thánh Linh là Đức Chúa Trời, điều này bị bác bỏ trong Công Vụ 5:3-4: “Sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi, để ngươi nói dối Đức Thánh Linh? … Ngươi chẳng phải nói dối loài người, mà là nói dối Đức Chúa Trời.” Điều này cũng được khẳng định trong Ê-sai 48:16, Gióp 33:14, và Thi Thiên 33:6.

Xin Chúa tốt lành giải cứu chúng ta khỏi những giáo lý sai lầm và tà thuyết này.

Những kẻ tà thuyết này đã từng bị trừng phạt giữa chúng ta. Vào ngày 18 tháng 3 năm 1611, Bartholomew Legat, một người Arian cứng đầu, đã bị thiêu sống tại Smithfield. Ông đã khước từ mọi ân huệ và khinh miệt chính quyền của Hội Thánh. Trong tháng sau đó, Edward Wightman đã bị thiêu sống tại Lichfield vì cùng một tà thuyết. Nữ hoàng Elizabeth, người có phước trong ký ức, khi nghe về những kẻ tà thuyết như vậy, đã than thở rằng bà có những quái vật như thế trong vương quốc của mình. Và thật vậy, tôi rất đau lòng khi thuật lại những quan điểm phạm thượng và ma quỷ của họ.

Về phái Millenarian

Một tà thuyết thường gặp trong thời này, bè phái này trông đợi một vương quốc tạm thời của Đấng Christ sẽ bắt đầu trong thời gian ngắn và kéo dài một nghìn năm. Nhiều người trong số những người nghiên cứu Khải Huyền của chúng ta giữ quan điểm này, nghiên cứu các biến cố tương lai nhiều hơn bổn phận hiện tại của mình, và cai trị bằng những lời tiên tri nhiều hơn là bằng các giới răn.

Sự tưởng tượng này nguy hiểm nhất đối với mọi tầng lớp.

Để thúc đẩy vương quốc này của Đấng Christ, họ dạy rằng mọi kẻ không tin kính đều phải bị giết chết.

Rằng những kẻ gian ác không có quyền sở hữu gì đối với tài sản của chúng.

Rằng lời hứa có thể được ứng nghiệm, rằng “những kẻ hiền lành sẽ thừa hưởng đất.”

Giáo lý này khiến dân chúng đầy dẫy lòng nhiệt thành cuồng nộ và phi tự nhiên, chỉ thở ra lửa và gươm. Nó khiến họ nhìn đồng bào mình bằng cùng một con mắt như phe Tái Báp-têm đã nhìn Münster khi họ mới đến đó — một con mắt ác độc và tham lam, nhận ra con mồi của mình, và đánh dấu những người giàu để hủy diệt và tàn phá. Nguyện Đức Chúa Trời giải cứu chúng ta khỏi một cuộc cải chánh như vậy, do một đám đông bị lầm lạc bởi lòng nhiệt thành điên cuồng và những sự mặc khải chóng mặt gây ra.

Đây là sai lầm xưa của Cerinthus, một người Do Thái sống vào thời của Hoàng đế Domitian, khoảng năm 96 sau Chúa. Trong số những sai lầm khác, ông dạy rằng sự sống đời đời sẽ ở trên đất, nơi con người sẽ hưởng mọi khoái lạc của xác thịt.

Ông cho rằng sau sự sống lại, vương quốc của Đấng Christ sẽ ở trên đất và thuộc về thể xác, và con người sẽ sống trong sự ham muốn xác thịt và dục vọng suốt một nghìn năm.

Cerinthus đã gặp kết cục khi bị đè nát dưới sự sụp đổ của một nhà tắm. Khi Thánh Giăng, tác giả Phúc Âm, cùng với một số môn đồ của ông, đang tắm tại Ê-phê-sô và thấy Cerinthus ở đó, ông đã nhảy ra, nói rằng: “Chúng ta hãy rời khỏi đây, kẻo nhà tắm đổ xuống chúng ta, vì Cerinthus là kẻ thù của chân lý.” Và quả đúng như vậy: ngay khi Thánh Giăng rời đi, tòa nhà đã sụp đổ trên Cerinthus, như được ghi lại trong những câu thơ sau của Stigelius:

Impia Cerinthus sancto convitia Christo Dum facit, et stulta garrulitate furit; Concidit, et rando blasphemum contudit ictu Collapsae subito facta ruina domus.

Tà thuyết xưa này, đã bị Hội Thánh lên án và từ lâu đã bị chôn vùi, nay lại được khơi dậy trong những thời sau rốt này.

Anh em sẽ thấy tà thuyết này được bác bỏ thêm trong chương về phe Tái Báp-têm.

Người Hetheringtonian

Tác giả của bè phái này là một người tên John Hetherington, một thợ làm hộp.

Hetherington này, dù là một thợ thủ công, đã bỏ nghề của mình và tự nhận vai trò là người giải thích Kinh Thánh cho nhiều người, tổ chức những buổi nhóm riêng tư.

Ông duy trì và công bố rằng Hội Thánh Anh không phải là Hội Thánh chân thật của Đấng Christ.

Ông là một người bất mãn với chính quyền và kỷ luật của Hội Thánh Anh và đồng ý với người Familist, giữ cùng với họ giáo lý về sự thanh sạch hoàn toàn của linh hồn.

Ông duy trì và công bố rằng ngày Sa-bát không còn hiệu lực kể từ thời các sứ đồ, và mỗi ngày đều là ngày Sa-bát như nhau, cũng như ngày mà chúng ta gọi là ngày Chúa Nhật hay Chúa Nhật.

Ông duy trì rằng các sách Ê-xơ-ra là một phần của Kinh Thánh chính điển và phải được coi trọng như vậy.

Vì những quan điểm sai lầm này, có khuynh hướng làm rối loạn sự bình an của Hội Thánh và quyến rũ nhiều linh hồn đơn sơ, ông đã bị phán là một kẻ theo bè phái nguy hiểm. Trong số những hình phạt khác đã tuyên bố đối với ông, một hình phạt là ông phải công khai từ bỏ các sai lầm của mình tại Paul's Cross.

Những sai lầm của ông đã bị bác bỏ bởi Tiến sĩ Denison trong một bài giảng tại Paul's Cross vào thời điểm Hetherington từ bỏ các sai lầm của mình. Ông đã công khai từ bỏ chúng và từ đó đã viết chống lại người Familist.

Người Chống Sa-bát

Những người Chống Sa-bát này phủ nhận rằng ngày Sa-bát, hay điều chúng ta gọi là ngày Chúa Nhật, phải được tuân giữ như một ngày Sa-bát. Trong việc này, họ đang tìm cách phá hoại mọi tôn giáo; vì cất đi ngày Sa-bát, thì xin vĩnh biệt tôn giáo.

Tính đạo đức của ngày Sa-bát không chỉ gồm việc nghỉ ngơi huyền nhiệm khỏi tội lỗi mà còn gồm việc cử hành một ngày, được ấn định trong mỗi bảy ngày, để thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời Toàn Năng.

Ngày Sa-bát đã được thiết lập vào thời con người còn vô tội.

Cách thức công bố nó trong Mười Điều Răn đáng được lưu ý. Đức Chúa Trời phán rằng: Hãy nhớ giữ ngày Sa-bát cho thánh.

Nó không được đặt trong số các luật lễ nghi hay luật tư pháp mà nằm trong chính Mười Điều Răn.

Những lý do để giữ ngày ấy được nêu trong điều răn, tức là: Sáu ngày ngươi hãy làm việc và làm hết công việc của ngươi; nhưng ngày thứ bảy là ngày của Chúa, v.v.

Những Lý Do Vì Sao Ngày Chúa Nhật Phải Được Tuân Giữ

Bởi tính đạo đức của Điều Răn Thứ Tư — vì Luật Đạo Đức không bị Phúc Âm bãi bỏ mà được thiết lập, như đã nói trong Rô-ma 3:31.

Vì ngày này, là ngày Chúa chúng ta đã sống lại, đã được mọi Cơ Đốc nhân tuân giữ. Nó đã được giữ tại Giê-ru-sa-lem (Công Vụ 2:1), tại Trô-ách (Công Vụ 20:7), tại Bát-mô (Khải Huyền 1:10), và trong mọi Hội Thánh Cơ Đốc trên khắp thế giới.

Các giáo phụ xưa đã nhấn mạnh việc tuân giữ ngày này. Ignatius nói rằng: Hễ ai yêu mến Đấng Christ hãy cử hành ngày Chúa Nhật. Thánh Basil nói rằng: Khi những ngày do Luật pháp quy định bị bãi bỏ, vẫn còn một ngày lớn của Chúa, là ngày sẽ không bao giờ bị bãi bỏ. Nhiều lời chứng khác của các giáo phụ cũng khẳng định điều này.

Đức Chúa Trời đã thỉnh thoảng bày tỏ những sự phán xét đáng sợ đối với những kẻ phạm ngày của Ngài. Như được ghi lại trong The Practice of Piety: Một nông dân nọ xay lúa vào ngày Chúa Nhật thì tất cả bột của ông đều bị cháy thành tro. Một người khác, chở lúa trong cùng ngày ấy, thì vựa và tất cả lúa của ông đều bị cháy rụi vào đêm hôm sau. Một quý tộc nọ, thường phạm ngày Chúa Nhật bằng cách đi săn, thì có một đứa con do phu nhân của ông sinh ra, có cái đầu giống như đầu chó săn.

Nhiều ví dụ như vậy về những sự phán xét của Đức Chúa Trời được ghi lại, và chúng nên dùng làm những lời cảnh báo nghiêm trọng, không chỉ cho những kẻ phạm ngày Sa-bát mà còn cho những kẻ, bằng giáo lý tai hại của mình, dạy người khác phạm ngày ấy.

Người Traskite

Được gọi như vậy theo tên một ông John Traske, là người mà tác giả biết rõ. Các quan điểm của ông là việc làm bất cứ điều gì bị cấm trong Luật Cũ là không hợp pháp, và cũng không được tuân giữ ngày Sa-bát của Cơ Đốc nhân. Một người tên Theophilus Brabourne đã gia nhập với ông trong nỗ lực khôi phục ngày Sa-bát của người Do Thái, và vì mục đích đó đã viết một cuốn sách vào năm 1632.

Những Lập Trường Về Ngày Sa-bát Được Họ Duy Trì Là Những Điều Sau Đây

Rằng Điều Răn Thứ Tư của Mười Điều Răn, Hãy nhớ ngày Sa-bát, để giữ nó cho thánh (Xuất Ê-díp-tô Ký 20), là một giới răn thiêng liêng, hoàn toàn và trọn vẹn mang tính đạo đức, không chứa đựng điều gì thuộc về lễ nghi của luật pháp, dù toàn thể hay một phần. Vì vậy, việc tuân giữ hằng tuần ngày ấy phải là vĩnh viễn và tiếp tục có đầy đủ hiệu lực và giá trị cho đến ngày tận thế.

Rằng thứ Bảy, hay ngày thứ bảy của mỗi tuần, phải là một ngày thánh đời đời trong Hội Thánh Cơ Đốc, và việc tuân giữ ngày này về mặt tôn giáo bắt buộc Cơ Đốc nhân dưới thời Phúc Âm cũng như đã bắt buộc người Do Thái trước khi Đấng Christ đến.

Rằng Chúa Nhật, hay ngày Chúa Nhật, là một ngày làm việc bình thường, và việc lấy nó làm ngày Sa-bát của Điều Răn Thứ Tư là mê tín và thờ phượng theo ý riêng.

Theophilus Brabourne cũng có quan điểm này. Cũng như phe Tái Báp-têm bác bỏ phép báp-têm cho trẻ sơ sinh vì họ không tìm thấy mệnh lệnh rõ ràng nào về điều đó trong Kinh Thánh, thì những người giữ Sa-bát này cũng bác bỏ Chúa Nhật làm ngày Sa-bát vì họ không thể tìm thấy một văn bản rõ ràng nào về sự thay đổi đó.

Sự Kết Án John Traske và Theophilus Brabourne

John Traske, vì những quan điểm theo Do Thái giáo của mình, đã bị kết án tại Star Chamber, bị tuyên phạt phải đứng trên bục phơi bày tại Westminster, và từ đó bị đánh roi đến Fleet, nơi ông phải ở tù. Ba năm sau, ông đã viết một bản từ bỏ mọi sai lầm ly giáo của mình.

Theophilus Brabourne cũng đã nhận bản án của mình tại Star Chamber, và sau đó đã từ bỏ các sai lầm của mình qua một cuộc trao đổi với Tiến sĩ White, Giám mục của Ely, là cuộc trao đổi đã khiến ông viết một cuốn sách về ngày Sa-bát.

Bênh Vực Ngày Chúa Nhật

Để tuân giữ ngày Chúa Nhật, chúng ta thấy, trong số các tác phẩm khác, một luận văn của Tiến sĩ Bonner, có tựa đề A Profitable and Necessary Doctrine. Trong đó, Điều Răn Thứ Tư thường được giải thích là chỉ về Chúa Nhật, mà ông gọi là ngày Sa-bát.

Bonner viết:

“Trong ngày này, chúng ta phải giữ tâm trí mình yên tĩnh và thoát khỏi mọi lo lắng thế gian, và dâng chúng trọn vẹn và hoàn toàn cho Đức Chúa Trời, cả riêng tư lẫn công khai. Chúng ta phải dùng tư tưởng, lời nói và việc làm sao cho vinh hiển Đức Chúa Trời, với sự gây dựng thuộc linh cho chính mình và cho những người lân cận. Mọi người phải dạy dỗ con cái, đầy tớ và gia đình mình trong đức hạnh và sự tin kính.”

Và như Thánh Augustine nói (Bài Giảng 251):

“Chúng ta hãy ghi nhớ và xem xét để sự nghỉ ngơi của chúng ta không trở nên hư không hay vô ích, mà, khi được tách biệt khỏi mọi công việc đồng áng và việc buôn bán, chúng ta, từ buổi chiều ngày thứ Bảy cho đến buổi chiều ngày Chúa Nhật, dâng mình trọn vẹn cho sự thờ phượng thiêng liêng. Chỉ bằng cách này chúng ta mới tuân giữ ngày Sa-bát của Chúa chúng ta một cách xứng đáng và đúng đắn.”

Để ủng hộ việc giữ ngày Sa-bát, ông trích dẫn những đoạn Kinh Thánh sau đây:

Sáng Thế Ký 2:3

Xuất Ê-díp-tô Ký 16:25

Xuất Ê-díp-tô Ký 23:12

Xuất Ê-díp-tô Ký 31:14

Xuất Ê-díp-tô Ký 35:2

Dân Số Ký 15:35

Một số Cơ Đốc nhân, như người Ê-thi-ô-pi, giữ cả thứ Bảy lẫn Chúa Nhật làm những ngày thánh.

Về dòng Tên

Dòng này ra đời muộn hơn phe Tái Báp-têm và do đó không thể bỏ qua.

Khi mô tả họ, tôi có ý định trình bày:

Nguồn gốc của họ.

Chính quyền của họ.

Những sai lầm của họ, trong đó họ không đồng ý với các phe Giáo hoàng khác.

Rằng họ là bè phái tai hại và nguy hiểm nhất trong mọi bè phái.

Nguồn Gốc của Họ

Người sáng lập đầu tiên là một người tên Loyola, một binh sĩ người Tây Ban Nha, bị người Pháp làm cho tàn tật tại cuộc vây hãm Pampelona, chân phải của ông bị gãy bởi một phát súng và chân trái bị một hòn đá ném từ tường thành.

Dòng này khoe khoang nhiều về những thị kiến trên trời và những sự mặc khải thiêng liêng (không khác gì phe Tái Báp-têm), như lời tuyên bố rằng Đức Trinh Nữ Maria đầy ơn phước đã hiện ra cùng Ignatius với Con Giê-xu của bà trong tay, thuyết phục ông thành lập dòng này, mà bà hứa sẽ phù hộ. Họ sẽ kể cho anh em rằng Ignatius đã được cất lên thiên đàng và Đức Chúa Trời Toàn Năng đã cho ông thấy khuôn mẫu mà Ngài đã dùng để tạo dựng thế gian, cùng nhiều điều tưởng tượng tương tự khác.

Hơn nữa, trong khi các dòng khác mang tên của những người sáng lập chúng — như người Dominican từ Dominic và người Franciscan từ Francis — thì họ mang danh của Chúa Giê-xu, mặc dù (như tác giả của tôi nói) họ đến từ ma quỷ, là cha của sự dối trá, vì là mưu kế và thiết bị cuối cùng của Sa-tan để lật đổ chân lý.

Dòng này đã được xác nhận vào năm 1540 bởi Paul III, Giám mục của La Mã. Gregory XIII, Giám mục của La Mã, đã ban cho dòng Tên một địa điểm tại La Mã gọi là “hòn đảo,” nơi họ đã phá hủy nhiều ngôi nhà, đuổi nhiều góa phụ ra khỏi nơi ở của họ, và xây cho mình một trường học nguy nga và lộng lẫy nhất. Có tin rằng việc xây dựng nó tốn hai mươi lăm tấn vàng, trong đó Đức Giáo hoàng đã đặt năm trăm tu sĩ Dòng Tên thuộc nhiều quốc gia.

Chính Quyền của Họ

Dòng Tên có một người đứng đầu, mà họ gọi là Tổng Quyền của họ, là người hầu cận Đức Giáo hoàng tại La Mã. Vị Tổng Quyền gần đây của họ là Claudius Aquaviva. Chức vụ của ông là cai quản toàn thể dòng và ban hành những quy định mới, và các mệnh lệnh của vị Tổng Quyền của họ được dòng Tên tiếp nhận như những lời sấm thiêng liêng. Họ tin và vâng lời vị Tổng Quyền của họ như chính Đấng Christ vậy.

Kế đến vị Tổng Quyền của họ, họ có bốn Trợ Tá, là những người, như vị Tổng Quyền của họ hầu cận Đức Giáo hoàng, thì họ cũng hầu cận vị Tổng Quyền của họ. Chức vụ của bốn người này là thúc đẩy thẩm quyền của Đức Giáo hoàng tại bốn phương của thế gian. Dòng Tên, là những sứ giả của họ ở nước ngoài, báo cho họ bằng văn bản về việc các vua chúa có thái độ như thế nào đối với Giáo Hội La Mã.

Hơn nữa, chức vụ của họ là, cùng với vị Tổng Quyền, sai các thống đốc, thanh tra, viện trưởng và giảng viên đến toàn thể dòng, và sai các tu sĩ Dòng Tên cấp dưới đi khắp mọi nơi trên thế gian, là những người tự khoác lên mình mọi kiểu dáng: để gây hại giữa các binh sĩ, họ ăn mặc như binh sĩ; tại triều đình của các vua chúa, như quý tộc; tại các thành phố, như thương gia; thậm chí, đôi khi họ ăn xin nơi các mục sư Tin Lành, như những người bị lưu đày vì tôn giáo. Tất cả những việc này được làm để dò xét những bí mật của quốc gia và tiết lộ những mưu kế của các vua chúa.

Những Sai Lầm của Họ

Chemnitz liệt kê hai mươi sáu sai lầm của dòng Tên, một vài sai lầm trong số đó tôi có ý định thuật lại, nhất là những sai lầm trong đó họ khác với các phe Giáo hoàng khác.

Họ kiêu ngạo chiếm đoạt cho mình danh của Chúa Giê-xu, là danh trên hết mọi danh.

Họ đặt vị Tổng Quyền của họ ngang bằng thẩm quyền với Đấng Christ, nói rằng: “Tiếng của vị Tổng Quyền chúng ta là tiếng của Đấng Christ.”

Dòng Tên nói chung duy trì quyền lực thế tục của Đức Giáo hoàng cũng như quyền lực thuộc linh, cho rằng ông có thể phế truất các vua và định đoạt vương quốc của họ. Các phe Giáo hoàng người Pháp không chấp nhận giáo lý này, như thấy trong sắc lệnh của họ ban hành năm 1611. Trong số chúng ta, Hart, Bartley, Preston, và những người khác từ chối quyền lực này mà dòng Tên đã gán cho Đức Giáo hoàng.

Họ phủ nhận tính hợp pháp của Lời Tuyên Thệ Trung Thành, là lời mà các linh mục thế tục nói chung đều chấp nhận và tuyên thệ. Xem Blackwell, Howard, Widrington, và tác giả của The Safeguard from Shipwreck.

Dòng Tên dạy rằng việc ra tay trên những người được Chúa xức dầu và giết các vua theo tà thuyết sau khi Đức Giáo hoàng đã tuyên bố họ là như vậy không những hợp pháp mà còn đáng khen. Xem Mariana và Anti-Cotton. Nhưng các linh mục thế tục từ chối và ghê tởm giáo lý này.

Dòng Tên cho rằng Đức Giáo hoàng là giám mục duy nhất theo luật thiêng liêng (jure divino) và mọi giám mục khác đều nhận thẩm quyền từ ông. Nhưng Hồng y của Lorraine và các giám mục người Pháp, cùng với nhiều người khác, cho rằng các giám mục đều theo luật thiêng liêng (jure divino). Xem History of the Council of Trent.

Dòng Tên, cùng với người Franciscan, tin vào sự thụ thai vô nhiễm của Đức Trinh Nữ Maria, là điều mà người Dominican và các phe Giáo hoàng khác phủ nhận.

Dòng Tên, cùng với người Pelagian và người Arminian, cho rằng Đức Chúa Trời tác động trong sự trở lại của chúng ta chỉ bằng cách thuyết phục về mặt đạo đức (moraliter). Nhưng người Jacobite và các phe Giáo hoàng khác, nhất là người Tây Ban Nha (như chúng ta có thể thấy trong Alvares và những người khác), duy trì, cùng với mọi nhà thần học chính thống, rằng Đức Chúa Trời tác động một cách thuộc thể và theo cách của một tác nhân thuộc thể (per modum physici agentis), bằng cách nghiêng mạnh mẽ năng lực của ý chí.

Sự Nguy Hiểm và Lừa Dối của Họ

Đây là những bè phái tai hại và nguy hiểm nhất trong mọi bè phái. Không giống như phe Tái Báp-têm và các phe phái ngu dốt khác, dòng Tên được giáo dục và nuôi dưỡng trong mọi loại tri thức của con người, khiến họ càng có khả năng gây hại hơn.

Họ tự nhận lấy nhiệm vụ biện minh cho mọi sai lầm và sự gớm ghiếc của Kẻ Chống Christ, bảo vệ ngay cả những sự thờ hình tượng và sự ô uế đồng tính của Giáo Hội La Mã. Chẳng phải vì lý do này — một điều gớm ghiếc nhất khi nói ra — mà họ đã làm hư hoại các tác phẩm của các giáo phụ xưa sao? Trong những ấn bản mới của họ, họ khiến các giáo phụ nói theo ý họ muốn, và họ đã viết nhiều sách dưới danh các giáo phụ để làm chứng cho những điều mới lạ của họ.

Một quyển sách duy nhất cũng không chứa nổi những sự xáo trộn mà họ đã gây ra trong các vương quốc và quốc gia. Những âm mưu phản quốc của họ, nhất là Âm Mưu Thuốc Súng, có thiết kế ma quỷ đến nỗi khó có thể tin được trong những thời đại sắp tới. Những vụ giết hại các vua chúa của họ, tất cả đều dưới vỏ bọc thánh thiện, thì không đếm xuể.

Hỡi Đức Chúa Trời, là Đấng ở trên trời, xin làm tan rã các mưu kế của họ. Hỡi Đấng Christ, là Đấng Cứu Chuộc Hội Thánh của Ngài, bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, xin giải cứu nước Anh khỏi những kẻ ám sát gian ác này, và cất chúng xa khỏi nơi ở của chúng ta.

Một Sự Lừa Dối Đáng Chú Ý

Để cho thấy thêm sự giả dối của họ, tôi sẽ trình bày cách thức, bằng một sự lừa dối giả tạo, một vài người trong số họ suýt nữa đã làm cho cả một vương quốc Cơ Đốc nhân lầm lạc, trong đó có một Thượng phụ và mười tám giám mục.

Vào năm 1614 sau Chúa, Tenurazes, Vua của người Georgian, đã bị quân Ba Tư xâm lược, là quân đã cướp phá nhiều thị trấn, bắt đi nhiều tù nhân, và trong số đó có Ceteba, mẹ của vua, từ thành phố Cremon. Bà hoàng hậu già, vì từ chối trở thành người Hồi giáo và nói xấu về Mahomet, đã bị giết chết, và thi thể của bà bị ném ra ngoài đồng, để không được chôn cất mà bị dã thú ăn thịt.

Vào thời ấy, có một số tu sĩ Dòng Tên đang ở Ba Tư. Tìm cách lợi dụng sự việc, họ giả vờ đi tìm thi thể của bà nhưng không thấy — vì Moacla, một nữ tỳ muộn màng của những kẻ nói dối và là nô lệ cho một người Ba Tư, đã được chủ cho phép mang thi thể về nhà và ướp xác. Trong khi đó, các tu sĩ Dòng Tên tìm được đầu của một người đàn ông đã chết và, sau khi ướp xác, họ đi về hướng Georgia. Khi đến gần, họ sai một sứ giả đến gặp vua, tuyên bố rằng một số Cơ Đốc nhân La Mã đã đến từ Ba Tư, mang theo đầu của thánh nữ tử đạo Ceteba, mẹ của vua, đầu ấy đã giải cứu họ khỏi nhiều nguy hiểm.

Nghe vậy, hoàng tử đã đi một ngày đường cùng với một đoàn đông đảo quý tộc và giáo sĩ để đón nhận thánh tích giả mạo ấy. Với vinh dự lớn lao và nghi thức trọng thể, họ đặt nó trong nhà thờ Thánh George ở Aberdall, và các tu sĩ Dòng Tên được đón tiếp với mọi sự kính trọng. Họ từ chối quà tặng, nói rằng mình đã thề sống nghèo khó. Chẳng bao lâu, vô số phép lạ được đồn đãi, và nhiều lễ vật lớn được dâng lên. Người bệnh kéo đến với họ, và những ai đã hết hy vọng chữa khỏi được bảo rằng tội lỗi của họ rất lớn và họ cần một thời gian dài ăn năn theo quy định trước khi trở lại, đến lúc ấy thì họ thường đã chết. Những người khác, mà họ còn hy vọng chữa khỏi, được chữa trị bằng phương pháp y học — vì họ là thầy thuốc — và sự lành bệnh được quy cho thánh tích và cho Giáo hoàng, người mà họ tuyên bố là đại diện của Đấng Christ trên đất.

Bằng cách này, họ đã lôi kéo nhiều quý tộc theo đạo La Mã và nuôi hy vọng lớn sẽ cải đạo chính nhà vua. Nhưng giữa lúc lừa dối ấy, thư từ Moacla, nữ tỳ của mẹ vua, gửi đến, nói rằng vua có thể chuộc lại thi thể thật của mẹ mình, thi thể mà bà đã bảo quản cùng với các tù nhân khác. Vua đã thỏa thuận với vua Ba Tư và đưa thi thể của mẹ mình về nhà, đầu vẫn còn gắn trên thân, cùng với nhiều tù nhân đã nhận ra bà. Cùng lúc ấy, một số người chăn la từ Ba Tư khẳng định rằng họ đã thấy các tu sĩ Dòng Tên chặt đầu một tên tội phạm và ướp xác, tưởng rằng đó là đầu của hoàng hậu.

Khi phát hiện ra điều này, vua ra lệnh tống giam các tu sĩ Dòng Tên, dù sau đó họ được thả ra nhờ sự can thiệp của một số quý tộc. Lịch sử này được ghi lại bằng tiếng Hy Lạp bởi Gregorius Hieromonachus, Tổng Đại diện của Tòa Thượng phụ từ Trebizond, vào năm 1626. Bằng cách này, các tu sĩ Dòng Tên đã suýt làm bại hoại toàn bộ xứ Georgia.

Nguyện Chúa giải cứu chúng ta khỏi giáo phái này.

Có nhiều giáo phái khác nữa ở giữa chúng ta, ngày càng sinh sôi. Chỉ có một chân lý, nhưng sai lầm thì vô số. Tôi sẽ kết thúc bằng lời cầu nguyện mà Hội Thánh mẹ của chúng ta đã dạy chúng ta:

Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng vui lòng đưa vào đường chân lý tất cả những ai đã lầm lạc và bị lừa dối.

Nguyện Đức Chúa Trời ban điều ấy vì cớ Chúa Giê-xu Christ, Con yêu dấu của Ngài.

Nhân Vật của Một Tu Sĩ Dòng Tên theo Sir Thomas Overbury

Một tu sĩ Dòng Tên (theo lời ông) là một chiếc thìa lớn hơn để kẻ phản bội dùng mà ăn với Ma Quỷ hơn bất kỳ dòng tu nào khác. Mở hắn ra, hắn là một con sói xám với một ngôi sao vàng trên trán. Hắn mê tín đến nỗi trong việc theo Giáo hoàng, hắn từ bỏ Đấng Christ vì đã không trả cho Caesar điều thuộc về Caesar. Lời thề của hắn có vẻ thuộc về thiên đàng, thế nhưng vì xen vào việc triều chính, hắn trộn lẫn trời và đất với nhau.

Những yếu tố tốt nhất của hắn là xưng tội và ăn năn; bằng điều thứ nhất, hắn khám phá khuynh hướng của con người, và bằng điều thứ hai, hắn chất chứa của cải cho chủng viện của mình. Hắn xuất thân từ Ignatius Loyola, một binh sĩ Tây Ban Nha, và dù từ lâu hắn đã tìm ra phát minh về đại bác, hắn vẫn nghĩ mình chưa gây đủ tai họa.

Hắn là một chìa khóa giả để mở tủ của các hoàng tử và dò xét mưu kế của họ; và nơi nào lệnh tuyệt thông của Giáo hoàng vang rền, hắn cho rằng việc truất ngôi các vua chẳng phải tội lỗi gì hơn việc người Thanh Giáo cho rằng việc dẹp bỏ các giám mục là tội. Dòng tu này đầy dẫy sự bất quy tắc và bất tuân, và tham vọng quá mọi mức độ; vì trong những ngày gần đây, tại Bồ Đào Nha và Ấn Độ, hắn đã từ chối tên Dòng Tên và muốn được gọi là Môn Đồ của Sứ Đồ.

Tại La Mã và các nước khác cho hắn tự do, hắn đeo mặt nạ trên lòng mình; tại Anh, hắn luồn lách vào và đeo nó lên mặt mình. Không nơi nào trong khí hậu của chúng ta giấu hắn kín đáo bằng phòng của một phu nhân. Sự đoan trang của viên quan truy nã chỉ chừa lại chiếc giường, và vì thế đã bỏ lỡ hắn.

Không có bệnh tật nào trong Cơ Đốc giáo mà có thể gọi một cách thích hợp là Bệnh của Vua. Để kết luận, bạn muốn biết hắn ở bên kia biển chăng? Trong chủng viện của hắn, hắn là một con cáo; nhưng trong Tòa Dị Giáo, hắn là một con sư tử chồm lên.

Lời Cầu Nguyện Cuối Cùng

Từ khi cuốn sách này được in, tôi nghe nói về một hội nghị trong đó có người giảng chống lại Thần Tính của Đấng Christ, về một hội chúng lớn khác của người Familist, và về những cuốn sách vô thần đang được xuất bản.

Tôi hết lòng khiêm nhường cầu xin Đức Chúa Trời Toàn Năng, vì cớ Chúa Giê-xu Christ, trong sự thương xót đoái nhìn chúng ta và giữ gìn Hội Thánh nghèo khó của chúng ta khỏi những giáo lý của Ma Quỷ này. Amen.

Về người Pelagian

Khi viết về những kẻ dị giáo và bè phái của thời nay, tôi cho rằng viết đôi chút về người Pelagian cũng không phải là không thích hợp, vì những sai lầm cổ xưa của họ đang sống lại ở giữa chúng ta. Pelagius là người xứ Wales và thường được gọi là Pelagius người Briton, để phân biệt với Pelagius giám mục xứ Samosata, một người học thức và Chính Thống. Luther nói rằng ông được gọi là Pelagius từ Pelagus, tức biển, vì những sai lầm của ông như biển tràn ngập, theo một cách nào đó, toàn thế giới. Tên của ông trong tiếng Wales là Morgan, có nghĩa là biển.

Ông sống vào thời Hoàng đế Theodosius Trẻ, khoảng năm 416 sau Chúa. Những sai lầm của ông đã bị lên án trong Công đồng Carthage, năm 425, trong đó có 217 giám mục nhóm họp, trong số đó có Thánh Augustine. Những sai lầm của ông cũng bị lên án trong Công đồng Milevitan họp tại Phi Châu. Những sai lầm của ông được Augustine, Jerome, Ambrose, Isidore, Prosper và Fulgentius ghi lại. Pontanus liệt kê chúng thành mười hai điều.

Ông dạy rằng A-đam hẳn đã chết, ngay cả khi ông không phạm tội, theo luật tự nhiên, và do đó tội lỗi không phải là nguyên nhân của sự chết.

Tội lỗi của A-đam chỉ gây hại cho chính ông mà thôi, chứ không cho con cháu ông; và do đó, không có tội nguyên tổ.

Dục vọng và tham dục, vốn là tự nhiên, không phải là xấu mà ngược lại là tốt, và tội lỗi không được truyền qua sự sinh sản.

Do đó, con cái không có tội nguyên tổ thừa hưởng từ cha mẹ chúng.

Con cái của các tín hữu, dù không chịu báp-têm, vẫn có thể được cứu và hưởng sự sống đời đời, nhưng không phải ở trên thiên đàng.

Con người, ngay cả sau khi phạm tội, vẫn còn ý chí tự do, ý chí ấy đủ và thích hợp để làm điều tốt mà không cần ân điển của Đức Chúa Trời.

Ân điển của Đức Chúa Trời phải đạt được nhờ công đức của việc làm chúng ta.

Từ ân điển trong Kinh Thánh không có nghĩa là sự tha tội đầy ân điển và sự ban Đức Thánh Linh, mà chỉ là sự công bố giáo lý mà thôi.

Đức tin chỉ là sự hiểu biết về Luật Pháp và lịch sử, chứ không phải là một công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời, và sự bền đỗ của chúng ta trong đức tin cũng vậy.

Luật Pháp của Đức Chúa Trời có thể được thỏa mãn bằng sự vâng lời bên ngoài, và con người giữ được luật ấy cũng không phải là điều không thể.

Những lời cầu nguyện của Hội Thánh cho các tội nhân, để họ được cải đạo, và cho các tín hữu, để họ bền đỗ, đều được dâng lên một cách vô ích, vì điều ấy nằm trong quyền của ý chí tự do của con người. Vì chúng ta có quyền tự mình làm điều ấy, chúng ta không cần cầu xin Đức Chúa Trời.

Họ chế giễu và nhạo báng giáo lý về sự tiền định, trục xuất nó khỏi Hội Thánh.

Những sai lầm này không cần bác bỏ, vì chúng hiển nhiên trái ngược với Kinh Thánh.

Những Kẻ Tin Linh Hồn Ngủ

Việc linh hồn chết cùng với thân thể là một tà thuyết cũ và đáng khinh, lần đầu dấy lên tại Arabia vào khoảng thời Origen, và đã bị dập tắt bởi cuộc tranh luận của ông ngay sau khi nó ra đời. Những kẻ nhiễm quan điểm này được Thánh Augustine gọi là Arabici, theo tên tỉnh nơi sai lầm này lần đầu phát sinh. Tà thuyết này nay đã tái xuất ở giữa chúng ta, và một tác giả vô danh đang ra sức bênh vực nó trong một luận văn mới xuất bản, mang tựa đề Man’s Mortality. Trong đó, ông lập luận từ Sáng Thế Ký 3:19, nơi A-đam được bảo rằng, vì sự bất tuân của mình, ông phải trở về bụi đất mà từ đó ông đã được tạo nên. Ông giải thích điều này không chỉ áp dụng cho thân thể của A-đam mà còn cho linh hồn ông, dù linh hồn không ra từ bụi đất.

Tuy nhiên, trong phần mô tả sự sáng tạo con người của Môi-se, người ta có thể thấy rõ ràng tính bất tử của linh hồn.

Khi Đức Chúa Trời tạo dựng các loài thú, Ngài phán: Hãy để đất sinh ra mọi sinh vật sống. Nhưng khi Ngài tạo nên con người, Ngài phán: Chúng ta hãy làm nên con người theo hình ảnh của chúng ta. Và lại nữa, Giê-hô-va Đức Chúa Trời lấy bụi đất nắn nên con người — tức là thân thể của người — và đối với linh hồn người, Ngài hà sinh khí vào mặt người. Đức Chúa Trời đã tạo dựng các thiên sứ làm thần linh không có thân thể. Các loài thọ tạo được tạo nên có thân thể nhưng không có linh hồn. Nhưng Đức Chúa Trời đã lấy cả thân thể lẫn linh hồn và tạo nên con người theo hình ảnh của Ngài. Xét về thân thể, con người có họ hàng với loài thú; xét về linh hồn, người có họ hàng với các thần linh trên trời.

Các loài thú ra từ đất và trở về đất, như thân thể con người cũng vậy.

Nhưng linh hồn người đến từ thiên đàng và trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.

Ngoài một số lập luận dại dột được nêu trong luận văn kể trên, tác giả trích lời của Sa-lô-môn trong Truyền Đạo 3:19–21:

“Vì điều xảy đến cho con loài người cũng xảy đến cho loài thú; cả hai đều gặp một điều như nhau: như loài này chết, loài kia cũng chết, cả hai đều có một hơi thở; vậy loài người chẳng hơn gì loài thú, vì mọi sự đều là hư không. Mọi loài đều đi về một chỗ; mọi loài đều từ bụi đất mà ra, và mọi loài đều trở về bụi đất. Ai biết được thần linh của loài người đi lên trên, và thần linh của loài thú đi xuống dưới đất chăng?”

Tuy nhiên, những lời này không phải là quyết định cuối cùng của Sa-lô-môn, mà là lời tường thuật về điều đã làm ông băn khoăn và thúc giục ông tha thiết tìm hiểu về tình trạng của linh hồn. Trạng thái thật của linh hồn được ông xác định trong chương 12, rằng: Bụi đất trở về đất như nguyên thủy, và thần linh trở về cùng Đức Chúa Trời là Đấng đã ban nó.

Thêm vào quyết định này của Sa-lô-môn, tôi có thể kể thêm câu trả lời của Chúa chúng ta cho người Sa-đu-sê trong Ma-thi-ơ 22:32: Ta là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Đức Chúa Trời của Y-sác, và Đức Chúa Trời của Gia-cốp. Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời của kẻ chết, mà là của kẻ sống.

Sai lầm này trái ngược với Kinh Thánh, như thấy trong II Cô-rinh-tô 5:6, 8; Thi Thiên 31:5; Lu-ca 23:46; Công Vụ 7:59; và Khải Huyền 6:9.

Để kết luận, xin cho tôi thêm từ sách Khôn Ngoan, chương 3 (dù không được nhận vào Kinh Điển, nhưng được thừa nhận là rất cổ xưa và do đó có trọng lượng hơn bất kỳ triết gia ngoại đạo nào):

“Linh hồn của người công chính ở trong tay Đức Chúa Trời, và chẳng có sự đau đớn nào chạm đến họ. Trước mắt kẻ dại, họ dường như đã chết, và sự ra đi của họ bị coi là khốn khổ, và sự lìa khỏi chúng ta bị coi là sự hủy diệt hoàn toàn; nhưng họ đang ở trong sự bình an.”

Những Người Chối Bỏ Kinh Thánh

Trong số các giáo phái khác, có một giáo phái đặc biệt gian ác chối bỏ Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, và coi chúng như những thứ không có giá trị gì. Trong khi Đức Chúa Trời đã truyền rằng những ai khinh thường Luật Pháp của Môi-se phải bị xử tử theo lời chứng của hai hoặc ba nhân chứng, thì những kẻ vô đạo khốn nạn này lại khinh thường cả Luật Pháp lẫn Phúc Âm trước sự chứng kiến của một đám mây nhân chứng. Thật vậy, theo như tôi được tin cậy cho biết, trong các hội chúng công khai, chúng ngang nhiên tuôn ra những quan điểm đáng nguyền rủa của mình. Nguyện Đức Chúa Trời Toàn Năng giải cứu Hội Thánh nghèo khó của chúng ta khỏi chúng.

Về những người Tìm Kiếm, hay Mong Đợi

Nhiều người đã tranh cãi quá lâu về Hội Thánh đến nỗi cuối cùng họ đã hoàn toàn đánh mất nó. Giờ đây họ mang tên những người Mong Đợi và Tìm Kiếm, chối rằng có bất kỳ Hội Thánh thật nào, hay bất kỳ chức vụ thật nào, hay bất kỳ lễ nghi nào. Một số người trong họ khẳng định rằng Hội Thánh đang ở trong đồng vắng và họ đang tìm kiếm nó ở đó. Những người khác nói rằng nó ở trong khói của Đền Thờ, và họ đang mò mẫm tìm nó ở đó.

Vì vậy, tôi để mặc họ, cầu nguyện Đức Chúa Trời mở mắt họ và ban cho họ sự ăn năn, để họ suy xét mình đã sa ngã từ đâu và trở lại với lòng của Hội Thánh ấy mà họ đã, gây tổn hại lớn cho Đức Chúa Trời và làm cớ vấp phạm cho Phúc Âm, lìa bỏ một cách đáng sợ như vậy.

Những Kẻ Ly Dị

Những kẻ này tôi gọi là những Kẻ Ly Dị, những người tìm cách thoát khỏi vợ mình vì những cớ nhẹ nhàng. Để bênh vực quan điểm này, một người đã xuất bản một luận văn về ly dị, trong đó các ràng buộc của hôn nhân bị nới lỏng cho dục vọng vô độ, cho phép bỏ vợ vì nhiều nguyên nhân vượt quá điều mà Đấng Cứu Rỗi của chúng ta duy nhất cho phép — tức là, trong trường hợp ngoại tình. Tác giả này dựa sai lầm của mình trên lời của Đức Chúa Trời trong Sáng Thế Ký 2:18: Ta sẽ làm nên một người giúp đỡ thích hợp cho người. Ông lập luận rằng nếu người vợ không phải là người giúp đỡ hoặc không thích hợp cho chồng mình, thì chồng có thể hợp pháp bỏ nàng.

Quan điểm này hoàn toàn trái ngược với lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta trong Ma-thi-ơ 5:31–32:

“Cũng có lời phán rằng, ai bỏ vợ mình, hãy cho nàng một tờ ly dị: Nhưng Ta phán cùng các ngươi, ai bỏ vợ mình, trừ ra cớ ngoại tình, thì làm cho nàng phạm tội tà dâm: và ai cưới người đàn bà đã bị bỏ, thì phạm tội tà dâm.”

Một lần nữa, Ngài xác nhận điều tương tự trong Ma-thi-ơ 19:9:

“Vậy Ta phán cùng các ngươi, ai bỏ vợ mình, trừ ra cớ tà dâm, và cưới vợ khác, thì phạm tội tà dâm: và ai cưới người đàn bà đã bị bỏ, thì phạm tội tà dâm.”

Giáo lý này còn được xác nhận thêm trong Mác 10:11, Lu-ca 16:18, và I Cô-rinh-tô 7:11.

Nguyện Đức Chúa Trời gìn giữ Hội Thánh của Ngài khỏi những sai lầm nguy hiểm như vậy, những sai lầm có xu hướng phá vỡ lễ nghi thánh của hôn nhân, được lập nên vì lợi ích của nhân loại và được xác nhận bởi thẩm quyền thiêng liêng.

Về phe Giáo hoàng

Có thể có câu hỏi tại sao tôi xếp phe Giáo hoàng vào số những kẻ dị giáo đời sau. Về điều này, tôi trả lời rằng có một sự khác biệt lớn giữa phe Giáo hoàng cổ xưa và phe Giáo hoàng hiện đại, nhất là từ Công đồng Trent của họ. Vì vậy, tôi xếp họ cùng với các bè phái trước kia, vì nhiều giáo lý của họ là mới. Khi mô tả những sai lầm của họ, tôi có ý chỉ ra những khác biệt của họ với người Tin Lành, như được trình bày đầy đủ trong cuốn Reformed Catholic của Thầy Perkins.

1. Về Ý Chí Tự Do

Sự bất đồng nằm ở nguyên nhân của sự tự do trong ý chí của con người trong các vấn đề thuộc linh, đặc biệt trong sự cải đạo đầu tiên của một tội nhân. Phe Giáo hoàng nói rằng ý chí của con người tự mình cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo đầu tiên của một tội nhân. Chúng ta nói rằng ý chí của con người cộng tác với ân điển của Đức Chúa Trời trong sự cải đạo đầu tiên, nhưng không phải tự mình, mà bởi ân điển, như Sứ Đồ khẳng định: Nhưng người tự nhiên không nhận lấy những điều thuộc về Thánh Linh của Đức Chúa Trời: vì những điều ấy đối với người là sự dại dột; người cũng không thể hiểu được, vì phải được phân biệt cách thiêng liêng (I Cô-rinh-tô 2:14).

2. Về Tội Nguyên Tổ

Sự khác biệt giữa họ và chúng ta không liên quan đến việc xóa bỏ tội nguyên tổ, mà liên quan đến cách thức và mức độ xóa bỏ nó. Họ khẳng định rằng tội nguyên tổ được loại bỏ đến mức sau phép báp-têm nó không còn là tội theo đúng nghĩa nữa mà chỉ là một khiếm khuyết hay thiếu sót, khiến lòng sẵn sàng cưu mang tội lỗi. Chúng ta dạy rằng mặc dù nó được cất đi nơi người được tái sinh về nhiều phương diện, nhưng nó vẫn còn ở trong họ — không phải chỉ là sự thiếu sót hay khiếm khuyết, mà là tội theo đúng nghĩa — theo lời chứng của Sứ Đồ: Vậy thì chẳng phải tôi làm điều đó nữa, nhưng là tội lỗi ở trong tôi (Rô-ma 7:17).

3. Về Sự Chắc Chắn của Sự Cứu Rỗi

Chúng ta cho rằng một người có thể chắc chắn về sự cứu rỗi của mình trong đời này. Họ cũng cho như vậy. Sự khác biệt là họ cho rằng sự chắc chắn này là bởi hy vọng, trong khi chúng ta cho rằng nó là bởi đức tin, như có lời chép: Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời, tức là cho những kẻ tin danh Ngài (Giăng 1:12).

4. Sự Xưng Công Chính của Một Tội Nhân

a. Về Chất Liệu của Sự Xưng Công Chính

Phe Giáo hoàng thừa nhận rằng trong sự xưng công chính, tội lỗi được tha thứ nhờ công đức của Đấng Christ và không ai có thể được xưng công chính nếu không được tha tội.

Họ cũng thừa nhận rằng sự công chính mà nhờ đó con người được xưng công chính đến từ Đấng Christ, và chỉ từ Ngài mà thôi.

Những người học thức nhất trong họ nói rằng công đức của sự chết của Đấng Christ được kể cho mọi tội nhân tin cậy, để làm sự đền tội cho mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Chúng ta nói rằng sự đền tội do sự chết và sự vâng lời của Đấng Christ đã làm được kể cho chúng ta và trở thành sự công chính của chúng ta. Họ nói rằng đó là sự đền tội của chúng ta, nhưng không phải là sự công chính của chúng ta.

b. Về Cách Thức của Sự Xưng Công Chính

Cả hai chúng ta đều đồng ý rằng một tội nhân được xưng công chính bởi đức tin. Sự khác biệt là phe Giáo hoàng hiểu điều này là một đức tin chung, nhờ đó một người tin rằng các tín điều của tôn giáo là đúng. Chúng ta cho rằng đức tin xưng công chính là một đức tin riêng biệt, nhờ đó chúng ta áp dụng cho chính mình những lời hứa về sự công chính và sự sống đời đời qua Đấng Christ.

Phe Giáo hoàng nói rằng một người được xưng công chính bởi đức tin, nhưng không phải chỉ bởi đức tin mà thôi, mà còn bởi các nhân đức khác, như hy vọng và tình yêu thương.

Họ còn khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm như những nguyên nhân. Chúng ta nói rằng chúng ta được xưng công chính bởi việc làm chỉ như những dấu hiệu và bông trái của sự xưng công chính của chúng ta trước mặt Đức Chúa Trời.

5. Về Công Đức

Chúng ta đồng ý rằng công đức theo một nghĩa nào đó là cần thiết, vì không ai có thể được cứu nếu không có chúng.

Chúng ta cũng đồng ý rằng Đấng Christ là gốc rễ và nguồn mạch của mọi công đức.

Tuy nhiên, phe Giáo hoàng đặt công đức ở trong con người, tạo ra hai loại công đức:

Công đức của con người, mà họ nói thuộc về trẻ sơ sinh chết sau khi chịu báp-têm.

Công đức của việc làm, mà họ cho là có công đức theo hai cách: Thứ nhất, theo giao ước, vì Đức Chúa Trời đã hứa ban thưởng cho chúng. Thứ hai, vì Đấng Christ đã làm cho việc làm của chúng ta có công đức.

Chúng ta từ bỏ mọi công đức của con người và chỉ nương cậy nơi công đức của Đấng Christ, như có lời chép: Không phải bởi việc làm công chính mà chúng ta đã làm, nhưng theo lòng thương xót của Ngài mà Ngài đã cứu chúng ta (Tít 3:5).

Điểm Thứ Sáu: Sự Đền Tội

Chúng ta thừa nhận một sự đền tội dân sự, tức là sự bồi thường cho những tổn thương.

Chúng ta cũng công nhận một sự đền tội theo giáo luật, nhờ đó một người, sau khi xúc phạm Hội Thánh hoặc bất kỳ phần nào của Hội Thánh, công khai làm chứng về sự ăn năn của mình.

Chúng ta cho rằng Đấng Christ đã làm sự đền tội đầy đủ cho tội lỗi của chúng ta và cho cả hình phạt đời đời lẫn hình phạt tạm thời của chúng. Tuy nhiên, phe Giáo hoàng khẳng định rằng Đấng Christ, bởi sự chết của Ngài, đã làm sự đền tội cho mọi tội lỗi của loài người và cho hình phạt đời đời của chúng, nhưng họ cho rằng chính con người phải đền tội cho hình phạt tạm thời của tội lỗi mình, hoặc trên đất này hoặc trong luyện ngục, điều mà chúng ta chối bỏ.

Điểm Thứ Bảy: Truyền Thống

Phe Giáo hoàng dạy rằng, ngoài Lời viết ra, còn có một số truyền thống không thành văn phải được tin là có ích và cần thiết cho sự cứu rỗi. Chúng ta cho rằng Kinh Thánh là hoàn hảo nhất, chứa đựng trong đó mọi điều cần thiết cho sự cứu rỗi, như có lời chép: Cả Kinh Thánh đều là bởi Đức Chúa Trời soi dẫn, có ích cho sự dạy dỗ, bẻ trách, sửa trị, dạy người trong sự công chính: hầu cho người thuộc về Đức Chúa Trời được trọn vẹn, sắm sẵn để làm mọi việc lành (II Ti-mô-thê 3:16-17).

Điểm Thứ Tám: Về Lời Thề

Chúng ta khẳng định rằng những lời thề hợp pháp có thể dùng làm chỗ dựa và nâng đỡ cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, nhưng chúng không cấu thành sự thờ phượng. Tuy nhiên, phe Giáo hoàng cho rằng những lời thề về những điều không được truyền dạy (như độc thân, nghèo khó và vâng lời theo luật dòng) là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời, dù những điều này chống lại sự tự do của Cơ Đốc nhân.

Điểm Thứ Chín: Hình Tượng

Chúng ta thừa nhận việc dùng hình tượng cho mục đích dân sự, nhưng chúng ta chối bỏ bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào đối với chúng, theo điều răn: Ngươi chớ làm tượng chạm cho mình, cũng chớ làm tượng nào giống như những vật trên trời cao kia, hoặc nơi đất thấp này, hoặc trong nước dưới đất: Ngươi chớ quỳ lạy trước các hình tượng đó, và cũng đừng hầu việc chúng (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:4-5).

Điểm Thứ Mười: Sự Hiện Diện Thật

Chúng ta không chối bỏ sự hiện diện của Đấng Christ trong thánh lễ, vì chúng ta khẳng định có sự hiện diện thật của thân thể và huyết của Đấng Christ trong Tiệc Thánh của Chúa. Tuy nhiên, chúng ta không tin rằng sự hiện diện này mang tính địa phương, thể chất hay bản thể, mà là thuộc linh và huyền nhiệm — hiện diện với các dấu hiệu qua mối quan hệ thánh lễ và với những người dự tiệc chỉ bởi đức tin mà thôi.

Điểm Thứ Mười Một: Của Lễ của Tiệc Thánh của Chúa

Phe Giáo hoàng gọi Thánh Thể là một của lễ thật, bên ngoài, hay thuộc thân thể, dâng lên Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chúng ta thừa nhận Tiệc Thánh của Chúa là một của lễ theo những nghĩa sau đây:

Vì nó là sự tưởng nhớ của lễ của Đấng Christ trên thập tự giá, như chính Ngài đã phán: Hãy làm điều này để nhớ đến Ta (Lu-ca 22:19).

Vì mỗi người dự tiệc dâng chính mình, thân thể và linh hồn, làm của lễ sống và đẹp lòng Đức Chúa Trời (Rô-ma 12:1).

Vì cớ của bố thí ban cho người nghèo, là một của dâng đẹp lòng trước mặt Chúa.

Vì vậy, chúng ta khước từ của lễ thuộc thân thể và bên ngoài của Lễ Mi-sa như một sự gớm ghiếc, vì của lễ của Đấng Christ đã dâng một lần đủ cả, như có lời chép: Nhưng Người này, sau khi đã dâng một của lễ vì tội lỗi đời đời, bèn ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 10:12).

Điểm Thứ Mười Hai: Kiêng Ăn.

Chúng ta duy trì ba loại kiêng ăn, tức là, đạo đức, dân sự và tôn giáo.

Loại thứ nhất, thuộc về đạo đức, là sự thực hành tiết độ và điều độ phải dùng suốt cả cuộc đời.

Loại thứ hai, thuộc về dân sự, là khi, vì một số lý do đặc biệt và chính trị, chúng ta kiêng thịt vào những mùa nhất định trong năm, để bảo tồn giống gia súc và duy trì nghề đánh cá.

Loại thứ ba, một sự kiêng ăn tôn giáo, là khi các bổn phận của tôn giáo, như việc cầu nguyện và hạ mình, được dùng trong sự kiêng ăn của chúng ta.

Chúng ta đồng ý với họ trong việc cho phép những mục đích chính của việc kiêng ăn. Thứ nhất là nhờ đó tâm trí có thể chú tâm trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Thứ hai là sự nổi loạn của xác thịt có thể bị khuất phục. Thứ ba là thú nhận tội lỗi của mình và bày tỏ sự hạ mình trước mặt Đức Chúa Trời.

Hơn nữa, chúng ta thừa nhận rằng kiêng ăn là một sự giúp đỡ và thúc đẩy cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời, và quả thật là một việc lành, nếu nó được dùng một cách tốt lành.

Sự bất đồng của chúng ta nằm ở ba điều. Thứ nhất, họ quy định những thời gian kiêng ăn nhất định phải giữ. Thứ hai, họ quy định sự phân biệt thức ăn, như chỉ dùng thức ăn trắng và cá trong những ngày kiêng ăn của họ, và điều đó là vì lương tâm. Thứ ba, chúng ta khác nhau về mục đích của việc kiêng ăn, vì họ coi chính sự kiêng cữ, nơi một người đã chuẩn bị thích hợp, là một phần của sự thờ phượng Đức Chúa Trời.

Để kết luận, chúng ta không lên án việc kiêng ăn, mà là sự lạm dụng nó.

Điểm Thứ Mười Ba: Trạng Thái Hoàn Hảo.

Chúng ta đồng ý rằng mọi tín hữu thật đều đạt đến một trạng thái hoàn hảo trong đời này, gồm hai phần. Phần thứ nhất là sự kể công của sự vâng lời trọn vẹn của Đấng Christ. Phần thứ hai, liên quan đến sự vâng lời riêng của một Cơ Đốc nhân, là sự chân thành hay sự công chính.

Sự khác biệt là họ dạy rằng một người không những có thể giữ mọi điều răn của luật pháp và nhờ đó đáng được cứu rỗi cho chính mình, mà còn có thể vượt quá luật pháp và làm những việc làm siêu công đức.

Điểm Thứ Mười Bốn: Sự Thờ Phượng Các Thánh Đồ và Đặc Biệt Là Việc Cầu Khẩn Họ.

Chúng ta đồng ý rằng các thánh đồ thật của Đức Chúa Trời, như các tiên tri, sứ đồ và tử đạo, phải được tôn kính theo ba cách.

Thứ nhất, bằng cách giữ kỷ niệm về họ một cách tin kính.

Thứ hai, bằng cách tạ ơn Đức Chúa Trời vì họ và vì những ích lợi mà Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta qua họ.

Thứ ba, bằng cách bắt chước đức tin, khiêm nhường, nhu mì, ăn năn và các nhân đức tốt lành của họ, trong những điều ấy họ đã vượt trội.

Sự khác biệt nằm ở cách thức thờ phượng các thánh đồ. Phe Giáo hoàng tạo ra hai cấp độ thờ phượng tôn giáo: cấp cao nhất họ gọi là latreia, nhờ đó chỉ một mình Đức Chúa Trời được thờ phượng; và cấp còn lại là douleia, nhờ đó các thánh đồ và thiên sứ được thờ phượng. Chúng ta cũng phân biệt sự tôn thờ hay thờ phượng thành hai loại: tôn giáo và dân sự. Sự thờ phượng tôn giáo chúng ta chỉ dâng cho một mình Đức Chúa Trời, trong khi sự thờ phượng dân sự chúng ta dâng cho con người.

Nói thẳng vào vấn đề, chúng ta chối rằng bất kỳ sự thờ phượng dân sự nào cũng được dâng cho các thánh đồ, vì họ vắng mặt khỏi chúng ta; huống chi là bất kỳ sự thờ phượng tôn giáo nào, dù gọi nó là gì đi nữa.

Điểm Thứ Mười Lăm: Sự Cầu Thay của Các Thánh Đồ.

Chúng ta cho rằng các thánh đồ đã qua đời cầu nguyện với Đức Chúa Trời bằng cách tạ ơn Ngài vì sự cứu chuộc của chính họ và vì sự cứu chuộc của toàn thể Hội Thánh.

Thứ hai, chúng ta khẳng định rằng họ cầu nguyện chung cho tình trạng của toàn thể Hội Thánh.

Ngược lại, họ cho rằng các thánh đồ trên thiên đàng cầu thay với Đức Chúa Trời cho từng người riêng biệt, tùy theo nhu cầu riêng của mỗi người, và họ nhận lời cầu nguyện của từng người riêng biệt và trình lên Đức Chúa Trời. Giáo lý này chúng ta hoàn toàn khước từ.

Điểm Thứ Mười Sáu: Đức Tin Ngầm.

Chúng ta cho rằng có một loại đức tin ngầm, như trong thời gian một người mới cải đạo và trong thời gian bị cám dỗ nặng nề. Loại đức tin ngầm thứ hai liên quan đến sự nhận thức, khi một người không thể nói một cách rõ ràng và chắc chắn: “Tôi tin sự tha thứ tội lỗi của tôi,” nhưng người ấy thật lòng mong muốn được tha thứ mọi tội lỗi và mong muốn ăn năn.

Sự khác biệt là các trụ cột của Giáo Hội La Mã đặt nền tảng này, rằng đức tin tự bản chất không phải là sự hiểu biết về những điều phải tin, mà là sự đồng ý đầy kính trọng đối với chúng, dù chúng được biết hay không được biết. Trên nền tảng này, họ xây dựng quan niệm rằng nếu một người biết một số điểm cần thiết của tôn giáo, như giáo lý về Thần Tính, Ba Ngôi, sự nhập thể của Đấng Christ và sự cứu chuộc của chúng ta, thì không cần biết phần còn lại, và chỉ cần đồng ý với Hội Thánh và tin như các mục sư tin là đủ.

Đức tin ngầm này chúng ta khước từ, vì đức tin chứa đựng sự hiểu biết về những điều phải tin, và không có điều gì được tin mà lại không được biết.

Điểm Thứ Mười Bảy: Luyện Ngục.

Họ cho rằng luyện ngục là một phần của địa ngục, mà người ta chỉ vào đó sau đời này, điều mà chúng ta chối bỏ, vì không có bằng chứng nào cho nó trong Lời của Đức Chúa Trời.

Thứ hai, chúng ta khác nhau về phương tiện của luyện ngục. Họ nói rằng con người được thanh tẩy bằng cách chịu những đau đớn của luyện ngục, nhờ đó họ đền tội cho những tội nhẹ của mình và cho hình phạt tạm thời của những tội trọng của mình. Chúng ta dạy ngược lại, cho rằng không có gì có thể giải thoát chúng ta khỏi hình phạt nhỏ nhất của tội nhỏ nhất ngoại trừ những đau khổ của Đấng Christ, và không có gì có thể thanh tẩy chúng ta khỏi vết nhơ nhỏ nhất của sự bại hoại ngoại trừ huyết của Đấng Christ.

Về việc cầu nguyện cho người chết, mà tác giả gắn với điểm này, chúng ta cho rằng lòng bác ái của Cơ Đốc nhân phải mở rộng đến người chết, và nó có thể biểu lộ trong việc chôn cất họ một cách đàng hoàng, trong việc bảo tồn danh tiếng tốt của họ, và trong việc cứu giúp con cháu họ.

Hơn nữa, chúng ta cầu nguyện chung cho các tín hữu đã qua đời, rằng Đức Chúa Trời sẽ mau chóng ban cho họ sự phục sinh vui mừng và sự hoàn thành đầy đủ hạnh phúc của họ, cả trong thân thể lẫn linh hồn.

Tuy nhiên, cầu nguyện cho những người đã qua đời riêng biệt và cầu nguyện để được giải thoát khỏi luyện ngục, chúng ta không dám làm. Chúng ta cho rằng điều đó là bất hợp pháp vì chúng ta không có lời hứa hay điều răn nào để làm như vậy.

Điểm Thứ Mười Tám: Quyền Tối Cao.

Trong các vấn đề thuộc Hội Thánh, sự đồng thuận của chúng ta: Thứ nhất, về việc thành lập Hội Thánh nguyên thủy, chức vụ của Lời được phân biệt theo cấp bậc, không chỉ về thứ tự mà còn về quyền năng. Như Phi-e-rơ được kêu gọi lên cấp cao nhất, Ê-phê-sô 4:11 nói: “Đấng Christ đã lên nơi cao, và ban ân tứ cho loài người, như một số làm Sứ Đồ, một số làm Tiên Tri, một số làm Người Truyền Giảng Phúc Âm, một số làm Mục Sư và Giáo Sư.” Giờ đây, dù một Sứ Đồ không cao hơn một Sứ Đồ khác về phẩm giá, nhưng về chức vụ thì một Sứ Đồ cao hơn một Sứ Đồ khác, như Sứ Đồ cao hơn Người Truyền Giảng Phúc Âm, và Người Truyền Giảng Phúc Âm cao hơn Mục Sư và Giáo Sư. Và Phi-e-rơ, vốn là Sứ Đồ, cao hơn mọi Người Truyền Giảng Phúc Âm và Mục Sư, giữ vị trí cao nhất trong chức vụ của Tân Ước.

Thứ hai, trong số mười hai Sứ Đồ, Phi-e-rơ có một đặc quyền ba mặt. Thứ nhất, về thẩm quyền, vì Cephas, cùng với Gia-cơ và Giăng, được gọi là trụ cột của Hội Thánh, Ga-la-ti 2:6, 9. Thứ hai, về quyền ưu tiên, vì được nêu tên đầu tiên trong danh sách các Sứ Đồ: “Tên của mười hai Sứ Đồ là như sau; người đầu tiên là Si-môn, gọi là Phi-e-rơ.” Thứ ba, về quyền lãnh đạo, xét về mức độ ân điển mà ông vượt trội, như đã nói trong Ma-thi-ơ 16:16.

Sự khác biệt là phe Giáo hoàng gán cho Phi-e-rơ, và cho các Giám mục La Mã là những người kế vị ông, một quyền tối cao dưới Đấng Christ, trên mọi vấn đề và mọi người. Điều này chúng ta chối bỏ, khẳng định rằng các vua và hoàng tử là tối cao trong lãnh thổ của chính mình.

Điểm Thứ Mười Chín: Hiệu Quả của Các Thánh Lễ.

Sự đồng thuận của chúng ta: Chúng ta dạy rằng các thánh lễ là những dấu hiệu, tượng trưng Đấng Christ cùng với các ích lợi của Ngài cho chúng ta.

Thứ hai, chúng là những công cụ mà nhờ đó Đức Chúa Trời ban cho và trao những ích lợi này cho chúng ta.

Sự khác biệt có hai mặt. Thứ nhất, phe Giáo hoàng cho rằng các thánh lễ là những công cụ vật chất, có năng lực tự thân để ban ân điển. Thứ hai, họ khẳng định rằng chính hành động của người thi hành thánh lễ, như một việc đã làm, ban ân điển nếu người nhận đã chuẩn bị. Chúng ta giữ quan điểm ngược lại.

Điểm Thứ Hai Mươi: Đức Tin Cứu Rỗi.

Sự đồng thuận của chúng ta: Thứ nhất, họ dạy rằng đặc tính của đức tin là tin toàn bộ Lời của Đức Chúa Trời, và đặc biệt là sự cứu chuộc nhân loại bởi Đấng Christ.

Thứ hai, họ tuyên bố rằng họ tin và mong đợi được cứu bởi Đấng Christ, và chỉ bởi Ngài mà thôi, và bởi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ.

Thứ ba, những người học thức nhất trong họ giữ và xưng nhận rằng sự vâng lời của Đấng Christ được kể cho họ để làm sự thỏa mãn Luật Pháp và sự hòa giải của họ với Đức Chúa Trời.

Thứ tư, họ tuyên bố rằng họ đặt toàn bộ sự tin cậy và nương cậy nơi Đấng Christ và nơi lòng thương xót đơn thuần của Đức Chúa Trời để được cứu rỗi.

Thứ năm, họ khẳng định rằng mỗi người phải áp dụng lời hứa về sự sống đời đời bởi Đấng Christ cho chính mình.

Dù dùng những từ ngữ được lựa chọn cẩn thận, họ dường như đồng ý với chúng ta, nhưng thực ra họ hủy bỏ và chối bỏ bản chất của đức tin cứu rỗi — tức là sự áp dụng riêng biệt và chắc chắn của Đấng Christ chịu đóng đinh và các ích lợi của Ngài cho chính chúng ta.

Điểm Thứ Hai Mươi Mốt: Sự Ăn Năn.

Sự đồng thuận của chúng ta:

Thứ nhất, sự ăn năn là sự cải đạo của một tội nhân, có thể hiểu theo hai nghĩa — thụ động và chủ động. Sự ăn năn thụ động là công việc của Đức Chúa Trời, nhờ đó Ngài cải đạo một người khi người ấy vẫn chưa được cải đạo. Sự ăn năn chủ động là sự đáp ứng của con người, nhờ đó, sau khi đã được Đức Chúa Trời xoay chuyển, người ấy lại tự xoay mình về phía sự công chính.

Thứ hai, sự ăn năn gồm ba phần:

Sự xưng tội bằng miệng

Sự đau đớn trong lòng

Sự đền tội bằng việc làm

Thứ ba, trong sự ăn năn, chúng ta phải đem lại những bông trái bề ngoài, chứng tỏ một đời sống xứng đáng với sự sửa đổi.

Chúng ta không bất đồng với Giáo Hội La Mã về chính giáo lý ăn năn mà là về sự bại hoại của họ đối với nó.

Thứ nhất, họ đặt khởi đầu của sự ăn năn một phần nơi chính họ và một phần nơi Đức Thánh Linh, trong khi chúng ta khẳng định rằng sự ăn năn hoàn toàn là công việc của ân điển Đức Chúa Trời.

Thứ hai, họ coi sự ăn năn, hay sự đền tội, chỉ là kỷ luật công khai bên ngoài áp đặt trên những kẻ phạm tội trong hội chúng công khai, chứ không phải là sự cải đạo thật trong lòng.

Thứ ba, họ coi sự ăn năn là một thánh lễ, trong khi chúng ta cho rằng nó không phải là một thánh lễ riêng biệt mà là một bông trái thiết yếu của đức tin.

Thứ tư, họ coi sự ăn năn là nguyên nhân có công đức của sự tha tội và sự sống đời đời, trong khi chúng ta khẳng định rằng sự ăn năn, dù cần thiết, không làm cho được tha thứ mà chính nó là công việc của ân điển Đức Chúa Trời, theo sau sự xưng công chính.

Trong những điểm này, vì vậy (như tác giả của tôi nói), chúng ta bất đồng với Giáo Hội La Mã.

Ở vị trí thứ hai mươi hai, ông ghi lại một số tội lỗi của Giáo Hội La Mã — tức là, vô thần, thờ hình tượng và ngoại tình, đặc biệt trong việc họ dung túng các nhà thổ và ổ điếm. Tôi cầu nguyện Đức Chúa Trời giữ gìn chúng ta trong những thời kỳ rối ren này khỏi vô thần và phạm thánh, những điều tất yếu theo sau sự bại hoại như vậy.

Để bác bỏ đầy đủ hơn những sai lầm của phe Giáo hoàng này và những sai lầm khác, có thể tham khảo cuốn Reformed Catholic của Thầy Perkins, nơi chúng được bàn luận chi tiết hơn.

Một bài đánh giá về các bè phái so với phe Giáo hoàng.

Về thánh lễ báp-têm, phe Giáo hoàng loại khỏi thiên đàng những trẻ sơ sinh chết mà không chịu báp-têm, trong khi phe Tái Báp-têm khẳng định rằng phép báp-têm cho trẻ em là dấu của Con Thú và thuộc về Kẻ Chống Christ.

Phe Giáo hoàng gán quá nhiều cho yếu tố bánh trong Thánh Lễ, thậm chí coi ai không gọi nó là Chúa Đức Chúa Trời của mình thì không phải là Cơ Đốc nhân tốt. Một số bè phái này, như người Brownist, chế giễu và nhạo báng thánh lễ của Tiệc Thánh của Chúa, gọi nó là “bữa tiệc hai xu.”

Về số lượng các thánh lễ, phe Giáo hoàng muốn có quá nhiều, trong khi một số bè phái này muốn có quá ít.

Phe Giáo hoàng dành quá nhiều sự tôn kính cho Đức Trinh Nữ Phước Hạnh, các Sứ Đồ thánh và các thánh đồ đã qua đời. Ngược lại, một số kẻ dị giáo này báng bổ Đức Trinh Nữ Thánh — Đấng mà mọi dân tộc phải gọi là có phước — như người Melchiorist, những người nói: Maledicta sit caro Mariae (“Nguyền rủa thay xác thịt của Ma-ri”).

Phe Giáo hoàng bị trách vì nói Kinh Lạy Cha quá thường xuyên, trong khi người Brownist và một số bè phái khác hoàn toàn không nói Kinh Lạy Cha, khẳng định nó là một thần tượng gớm ghiếc, mặc dù chính Chúa chúng ta đã truyền rằng phải nói kinh ấy.

Phe Giáo hoàng không những giữ ngày Chúa Nhật mà còn nhiều ngày thánh khác; một số bè phái này, như người Familist và người Chống Sa-bát, sẽ không giữ ngày thánh nào, thậm chí cả ngày Chúa Nhật.

Phe Giáo hoàng xưng tội lỗi của mình và cho rằng họ không thể vào thiên đàng nếu không xưng tội riêng từng tội. Một số kẻ dị giáo này hoàn toàn không xưng tội lỗi của mình, khẳng định rằng Đức Chúa Trời không thể thấy tội lỗi nào nơi họ, như người Antinomian vẫn làm.

Trong việc nói quanh co, họ giống nhau. Nói quanh co là cách tô vẽ khéo léo cho một lời nói dối, điều ấy trái với Kinh Thánh, trái với quy tắc công bằng, cản trở công lý, là con đường dẫn đến thề gian, là mánh khóe của ma quỷ, vì hắn là cha của sự nói dối, và nó là trụ cột chính của vương quốc Kẻ Chống Christ.

Về việc nói dối, thật khó xác định phe Giáo hoàng hay các bè phái vượt trội hơn bên kia. Họ nói dối, họ in dối, họ giảng dối, họ vẽ dối, và cả hai đều làm như vậy mà không bị kiểm soát. Bullinger làm chứng rằng phe Tái Báp-têm đã mang cả xe đầy dối trá để bênh vực những quan điểm đáng ghét của họ.

Về piae fraudes, cũng như phe Giáo hoàng có những piae fraudes để lôi kéo người ta đến sự tin kính — như luyện ngục và các mưu chước khác — thì các bè phái cũng vậy, nhất là phe Tái Báp-têm, những người dùng mánh khóe và mưu chước như khải tượng, mặc khải, giấc mơ, và thậm chí phép lạ giả để bênh vực chính nghĩa của họ.

Trong sự giả hình, họ giống nhau. Họ đến trong áo chiên, nhưng bên trong họ là sói hay cắn xé. Phe Tái Báp-têm đã vào Munster như chiên con nhưng trở thành sói khi họ đã chiếm thế thượng phong.

Về sự ô uế của họ, phe Giáo hoàng cho phép nhà thổ và ổ điếm, nhưng sự ô uế của người Familist và phe Tái Báp-têm trong cái gọi là hôn nhân thuộc linh của họ và những sự gớm ghiếc khác thì không thể nói ra bằng một cái lưỡi đoan trang.

Về các nhà thờ, phe Giáo hoàng không tiếc chi phí xây dựng và trang hoàng chúng, tìm cách làm cho chúng, nếu có thể, giống như thiên đàng, trong khi một số bè phái này muốn phá hủy và san bằng chúng hoàn toàn.

Cuối cùng, phe Giáo hoàng thờ phượng Đức Chúa Trời trong Ba Ngôi và Ba Ngôi trong Hiệp Nhất. Nhưng một số bè phái này báng bổ Đức Chúa Trời Ba Ngôi, và những quan điểm của họ quá gian ác và vô cùng bất kính đến nỗi một Cơ Đốc nhân thậm chí không nên nêu tên chúng.

Tôi hy vọng rằng các nhà cai trị của chúng ta sẽ đuổi những bè phái này khỏi bầy của chúng ta như họ đuổi các sứ giả của Giáo hoàng.

Mọi Cơ Đốc nhân đều nên tránh những ai nói nghịch cùng Đấng Christ và coi họ như kẻ thù của Đức Chúa Trời và kẻ làm bại hoại linh hồn.

Hậu Ký

Kể từ khi cuốn Heresiography này được xuất bản, tôi đã bị lăng mạ quá mức—không chỉ bằng những lời chửi rủa trên đường phố khi tôi đi qua, mà còn về tài sản của tôi. Một số người theo bè phái trong giáo xứ của tôi nay từ chối trả cho tôi bất cứ thứ gì, khẳng định rằng họ chỉ phải chu cấp cho mục sư của hội chúng riêng mình. Điều khiến họ bực bội nhất là việc tôi bênh vực thuế thập phân và sắc lệnh của Quốc hội về việc nộp thuế thập phân một cách đúng đắn. Việc không nộp thuế thập phân là một trong những cám dỗ chính mà người Brownist và các bè phái khác dùng để dụ dỗ những người đơn sơ và đầu độc họ bằng những sai lầm của mình. Điều này họ đã học từ phe Tái Báp-têm, là những người cũng dạy rằng Cơ Đốc nhân không phải nộp tiền thuê đất cũng không phải phục tùng bất kỳ chính quyền nào, vì cớ đó các vương hầu nước Đức đã trục xuất họ khỏi lãnh thổ của mình.

Nay những kẻ dị giáo sau này, không dám cấm việc nộp tiền thuê đất hay công khai phủ nhận quyền cai trị, lại ra sức chửi bới việc nộp thuế thập phân và sắc lệnh gần đây về thuế thập phân do Quốc hội ban hành. Một số người trong bọn họ, trong một tờ truyền đơn tai tiếng, thậm chí còn khẳng định, cùng với những điều khác, rằng "con quỷ của Tiến sĩ Featlie đã chuyển sinh vào lão Ephraim Pagitt" (ước gì tôi có được sự học thức của ông ấy), vu cáo rằng tôi hoàn toàn ủng hộ "thuế thập phân béo bở", và những điều tương tự. Tôi cầu xin Đức Chúa Trời giữ con quỷ ra khỏi bọn họ.

Một người có học thức đã viết rằng nếu một người tự ràng buộc mình với ma quỷ để làm hết sức mình trong việc lật đổ vương quốc của Đấng Christ, thì người ấy cũng không thể toan tính một cách trực tiếp hơn bằng cách đẩy các mục sư vào những cảnh túng thiếu và khó khăn đến nỗi, vì không có sự chu cấp tiện nghi hay cần thiết, họ hoặc phải từ bỏ chức vụ của mình, hoặc trở nên thiếu can đảm và an ủi đến nỗi buồn rầu mà thi hành chức vụ ấy. Bằng cách này, những người khác sẽ nản lòng không theo học ngành thần học, vì không muốn mua lấy sự nghèo khó với giá đắt như vậy. Những người như thế, như tôi đã nói trước đây, không chỉ occidere presbyteros, tức là giết hại các mục sư của Đấng Christ, mà còn, giống như Julian Kẻ Bội Giáo, đánh thẳng vào chính presbyterium, chính chức vụ của Đấng Christ. Phải, họ đánh vào gốc rễ của sự thờ phượng Đức Chúa Trời và vào chức tế lễ của Đấng Christ, tìm cách hủy diệt chức vụ và trường đào tạo của Hội Thánh Đức Chúa Trời.

Còn về việc nộp thuế thập phân, mà họ phạm thượng chửi bới như vậy, các mục sư có quyền kép đối với thuế ấy—

Thứ nhất, bởi sự dành riêng đặc biệt của Đức Chúa Trời Toàn Năng. Thứ hai, bởi sự dâng hiến của con người.

Về điều thứ nhất, con người có linh hồn cũng như thể xác, và Đức Chúa Trời đã chu cấp cho cả hai. Như trong một tuần lễ, Ngài dành sáu ngày cho lao động và biệt riêng ngày thứ bảy cho linh hồn, thì trong tài sản của con người, Ngài cho phép họ giữ chín phần cho mình và dành riêng một phần mười cho linh hồn—để chu cấp cho các mục sư của Ngài, để họ sinh thành họ cho Đức Chúa Trời, và dạy họ sự hiểu biết về Ngài. Ngài đã truyền một phần mười một cách chính xác, e rằng lòng tham của con người sẽ cướp bóc các mục sư của Ngài, điều mà nhiều người sẽ làm nếu phần quota pars được để mặc cho sự tùy ý của họ.

Việc dành riêng thuế thập phân được ghi rõ bằng những lời rõ ràng, Lê-vi Ký 27:30: Phàm vật chi một phần mười của đất, hoặc của hột giống, hoặc của trái cây, đều thuộc về Đức Giê-hô-va: ấy là thánh cho Đức Giê-hô-va. Chữ mọi không chừa một ngoại lệ nào; chữ là cho thấy đó không phải là một sắc lệnh mới sắp đến mà là một thể chế hiện tại và vĩnh viễn.

Như ngày Sa-bát đã được tuân giữ trước khi điều răn thứ tư được công bố trong Xuất Ê-díp-tô Ký 20, thì thuế thập phân cũng đã được nộp từ lâu trước khi chúng được dành riêng cho người Lê-vi. Người ta có thể đọc về Áp-ra-ham nộp thuế thập phân cho Mên-chi-xê-đéc và về Gia-cốp thề nguyện nộp thuế thập phân. Và nay, Đức Chúa Trời đã dành riêng thuế thập phân cho chính Ngài và lập chúng trên người Lê-vi, chúng ta có sự nối tiếp của thuế thập phân cho đến Đấng Christ.

Nay, há Đấng Christ chẳng có chức tế lễ, và chức tế lễ ấy cao trọng hơn chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc hay của người Lê-vi sao? Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham; nhưng trong Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, mọi dân tộc trên đất đều được phước. Sứ đồ nói với chúng ta (như Chrysostom khẳng định) rằng Đấng Christ đã nhận thuế thập phân từ Lê-vi qua Áp-ra-ham, tổ phụ của những người có đức tin, là người, khi nộp thuế thập phân cho Mên-chi-xê-đéc, đã phác họa trước việc những người có đức tin nộp thuế thập phân cho Đấng Christ. Vì Áp-ra-ham đã nộp thuế thập phân không phải cho một thầy tế lễ dâng những của lễ Lê-vi bằng bò đực và dê đực, mà cho một người đã dâng bánh và rượu—cho thấy chúng ta phải nộp thuế thập phân cho những thầy tế lễ nào.

Há Đấng Christ, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, chẳng có chức tế lễ sao? Có chứ, và tại sao thuế thập phân lại không phải nộp cho chức tế lễ của Ngài? Há các thầy tế lễ của Ngài phải phục vụ mà không được gì sao? Chính Ngài nói với chúng ta rằng người làm công đáng được tiền công của mình.

Ai dám từ chối thuế thập phân đối với chức tế lễ của Đấng Christ? Hãy nói cho tôi biết, chức tế lễ của Đấng Christ có kém xứng đáng hơn chức tế lễ của A-rôn hay của Mên-chi-xê-đéc chăng? Ngài đã mất quyền của mình chăng? Há Đấng Christ ít quan tâm đến các mục sư của Phúc Âm hơn sự chăm sóc đã dành cho các thầy tế lễ của Luật Pháp chăng? Thánh Phao-lô nói, họ đáng được tôn trọng gấp đôi. Hay Đấng Christ đã từ bỏ quyền của Ngài về thuế thập phân? Không, vì bạn có thể đọc về sự cho phép rõ ràng của Ngài về thuế thập phân trong Ma-thi-ơ 23:23. Đó là sắc lệnh của Ngài, như đã nói trong I Cô-rinh-tô 9:13, 14: Há anh em chẳng biết rằng những kẻ hầu việc nơi bàn thờ thì được dự phần nơi bàn thờ sao? Cũng vậy, Chúa đã truyền rằng những kẻ rao giảng Phúc Âm thì sống nhờ Phúc Âm. Đức Chúa Trời đã truyền như vậy, Sứ đồ nói—chúng ta còn có thể tìm thấy sắc lệnh nào khác ở đâu?

Sứ đồ trình bày sự khác biệt giữa các thầy tế lễ Lê-vi và Đấng Christ trong Hê-bơ-rơ 7:8: Những người dưới đền tạm nhận thuế thập phân của những người phải chết; nhưng ở đây Đấng nhận thuế thập phân là Đấng sống đời đời. Trong câu Kinh Thánh này, ông cho thấy rằng thuế thập phân không thuộc về Lê-vi cũng không phải là một sự chu cấp có thể thay đổi, mà là sự chu cấp đời đời cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời—đã được dùng trước Luật Pháp, khi chức tế lễ còn ở nơi người cha trong gia đình, được lập trên Lê-vi (không phải mới được đặt ra lần đầu cho ông) trong thời gian người Lê-vi phục vụ. Và khi thân thể đã đến, tức là Đấng Christ, và Lê-vi cùng với mọi sự phục vụ tiêu biểu của ông đã bị bãi bỏ, thì thuế thập phân cũng không chấm dứt về mặt quyền lợi, dù trên thực tế chúng không được người ngoại đạo nộp. Thay vào đó, chúng được chuyển sang cho Đấng Christ và cho các mục sư của Ngài để chu cấp cho họ—phải, cho chức tế lễ của Đấng Christ, là Đấng sống đời đời.

Hãy để những kẻ theo bè phái này chỉ ra bất kỳ một âm tiết nào trong toàn bộ Kinh Thánh, nơi thuế thập phân được tuyên bố là thuộc về nghi lễ, như các của lễ đã từng là—những của lễ vốn là hình bóng và hình ảnh của của lễ của Đấng Christ, mà Ngài đã dâng một lần đủ cả và đã làm trọn trong chính mình Ngài.

Hoặc hãy để họ chỉ ra nơi Đấng Christ hay các Sứ đồ của Ngài đã bãi bỏ, hủy bỏ, hay thay đổi thuế thập phân. Tại sao luật về thuế thập phân lại bị bãi bỏ hơn luật về ngày Sa-bát? Khi sự thờ phượng Đức Chúa Trời vẫn còn tiếp tục, tại sao sự chu cấp cho sự thờ phượng ấy lại không tiếp tục?

Để kết luận, như Cơ Đốc nhân làm, thì người Hồi giáo cũng vậy—là những người đông hơn Cơ Đốc nhân rất nhiều—nộp thuế thập phân với lương tâm lớn. Trong số họ, việc giữ lại thuế thập phân là một trong những tội lớn mà hai thiên sứ thẩm vấn theo luật của họ tra xét các linh hồn sau khi chết, tức là, xem họ có nộp thuế thập phân mà không gian lận hay không. Điều này được Johannes Baptista Alfaqui làm chứng, là người từng là thầy tế lễ Hồi giáo. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời Toàn Năng, tập tục của mọi thời đại, gương của các tổ phụ Áp-ra-ham và Gia-cốp—phải, điều răn của Đức Chúa Trời—đã dạy chúng ta dâng cho Đức Chúa Trời một phần mười.

Nếu điều này vẫn chưa đủ, chúng ta còn có một quyền khác—một danh nghĩa tốt và cổ xưa như bất kỳ danh nghĩa nào mà người ta có thể đưa ra cho đất đai của mình—đó là, việc dâng thuế thập phân cho Hội Thánh, đã được các vua và quốc hội của vương quốc này xác nhận từ thời này sang thời khác, kể từ khi đạo Cơ Đốc hưng thịnh giữa chúng ta. Về điều này, xin xem cuốn Christianography của tôi, trang 211, và cuốn De non Temerandis Ecclesiis của Ngài Henry Spelman.

Cuối cùng, hãy xét đến sự công bằng của sự chu cấp này. Há chẳng tốt hơn cho người ta nộp một phần mười, hơn là để những kẻ dụ dỗ này lẻn vào nhà họ và lấy đi từ vợ họ (vốn là những người đàn bà dại dột), con cái họ, và đầy tớ họ—không chỉ một phần mười hay hai shilling chín pence cho một của lễ, mà là những số tiền lớn, bất cứ thứ gì chúng có thể moi được từ họ, giống như người Pha-ri-si, nuốt nhà của các bà góa dưới vỏ bọc những lời cầu nguyện dài hay sao?

Nhưng trong khi một số người trong bọn họ viết rằng ma quỷ ở trong tôi, thì Ngài Thomas More viết về một con quỷ tên là Negotium (Công Việc), là con quỷ đưa nhiều linh hồn xuống địa ngục hơn tất cả các quỷ khác cộng lại. Đó là con quỷ ở trong những người đã không đến dự tiệc: một người bận rộn cưới vợ đến nỗi không thể đến được, một người khác đã mua bò, một người khác đã mua một nông trại, vân vân.

Tôi cũng đọc về một con quỷ khác tên là Sacrilege, mà Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta là đã ở trong A-na-nia, khi ông nói: Tại sao Sa-tan đã đầy dẫy lòng ngươi? Nếu ma quỷ đã ở trong người đã dâng một nửa những gì mình có và chỉ giữ lại một phần, thì ma quỷ nào ở trong những kẻ chẳng dâng gì cả, mà lại chiếm đoạt những đất đai và tài sản mà không phải họ, mà là những người khác, đã biệt riêng cho sự thờ phượng Đức Chúa Trời Toàn Năng, cùng với nhiều lời nguyền rủa đã tuyên bố trên những kẻ vi phạm sự dâng hiến của họ?

Con quỷ Sacrilege này, vào thời nay dường như là một con quỷ rất sùng đạo—rất quan tâm đến sự thờ phượng Đức Chúa Trời. Nó muốn đất đai của các mục sư bị lấy khỏi họ, để họ có thể theo đuổi việc học mà không bị vướng bận với đất đai ấy. Phải, cũng là một con quỷ quan tâm đến sự chu cấp cho các mục sư—nó muốn họ chỉ nhận một mức sống vừa đủ, trong khi vua và nhà nước lấy phần thặng dư trong tài sản của họ. Tất cả những cớ đạo đức này đều là giả hình và chỉ là mặt nạ cho sự gian ác đê hèn và sự trộm cắp thánh; vì điều họ quan tâm không phải là lợi ích của các mục sư, cũng không phải là lợi ích của vua hay nhà nước, mà là lòng tham của chính họ, nhờ đó một số người tìm cách thỏa mãn lòng kiêu ngạo, sự phóng đãng, tính dâm đãng, và những dục vọng tham lam của mình.

Giống như Giu-đa, họ sẽ không ngần ngại bán chính Đấng Christ để lấy tiền. Một số người trong bọn họ mong mỏi một cuộc cải cách như đã có vào thời vua Henry VIII, khi hầu như mọi người đều được một thứ gì đó. Một quý ông được mười nhà xứ, một người khác được hai mươi. Hãy đọc cuốn Spiritual Physic của Tiến sĩ Turner, và bạn sẽ thấy rằng trong hầu như mọi nhà và quán rượu đều có thảm và gối làm bằng đồ trang trí của nhà thờ. Sau khi người ta đã nuốt chửng tài sản của các tu viện, họ bắt đầu thèm muốn đất đai của các giám mục và các nhà thờ chính tòa (như ông Fox thuật lại), và vì mục đích này, họ đã sai Ngài Thomas Seymour làm việc để đề xuất điều đó với vua. Vua đã đáp lại như sau:

"Có một hạng người trong các ngươi mà ta đã rộng rãi ban cho tài sản của các tu viện, là những thứ mà, như các ngươi đã nhẹ nhàng có được, thì các ngươi cũng đã hoang phí tiêu xài—kẻ thì đánh bạc, người thì mua quần áo lòe loẹt, và kẻ khác thì tiêu vào những điều tệ hơn. Và nay các ngươi lại muốn thăng tiến đất đai của nhà thờ để thỏa mãn những dục vọng tham lam của mình."

Quả thật, đó là một sự sỉ nhục cho tôn giáo khi, trong những thời kỳ cải cách, tư tưởng của con người hướng đến, ngay cả giữa những công lao và sự học thức lớn nhất trong Hội Thánh, việc cướp bóc và bóc lột chức vụ, tìm cách đưa chức vụ đến chỗ ăn xin—đây chính là lời nguyền đã tuyên bố chống lại các thầy tế lễ, dòng dõi của Ê-li. Nguyện Chúa gìn giữ Hội Thánh nghèo khó này khỏi lời nguyền ấy.

Trích Đoạn Các Đạo Luật của Tổng Hội Đồng Quốc Gia của các Hội Thánh Cải Chánh tại Pháp, nhóm họp theo sự cho phép của Vua tại Charenton, năm 1644, ngày 26 tháng Mười Hai, và những ngày tiếp theo.

Dựa trên những gì đã được các Ủy viên của các Tỉnh Ven Biển báo cáo, rằng nhiều người từ các nước ngoài đến, và những người mang tên phe Độc Lập—vì họ dạy rằng mỗi hội chúng riêng biệt phải được cai trị theo luật lệ riêng của mình, mà không phụ thuộc vào bất kỳ ai trong các vấn đề thuộc về Hội Thánh, và không có nghĩa vụ phải thừa nhận thẩm quyền của các Colloquies, Classes, hay Synods đối với việc cai trị và điều hành hội chúng mình—đã định cư tại vương quốc này, và rằng về sau họ có thể gây ra giữa chúng ta nhiều bất tiện lớn nếu trật tự đúng đắn không được thiết lập kịp thời; Hội Đồng, vì sợ rằng sự lây lan của thứ độc dược này lan rộng một cách âm thầm sẽ gây ra rối loạn và mất trật tự giữa chúng ta, và xét rằng phe Độc Lập nói trên không chỉ có hại cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, vì nó tìm cách đem lại sự hỗn loạn, mở cửa cho đủ loại điều kỳ dị và thái quá, và lấy đi mọi phương tiện khắc phục điều ác, mà còn nguy hiểm nhất cho Nhà Nước—nơi (nếu bè phái ấy được chỗ đứng) có thể có bao nhiêu tôn giáo được dựng lên cũng bằng bấy nhiêu giáo xứ hay hội chúng riêng biệt—ra lệnh cho tất cả các Tỉnh, và đặc biệt là các Tỉnh Ven Biển, phải cẩn thận để điều ác này không bén rễ trong vương quốc này; ngõ hầu sự bình an và đồng nhất, cả trong tôn giáo lẫn trong kỷ luật, được bảo toàn cách bất khả xâm phạm, và không có điều gì được đưa vào giữa chúng ta mà có thể bằng bất kỳ cách nào làm thay đổi sự thần phục phải dâng cho các Đấng Quân Vương.

Garrissole, Chủ Tọa. Basnage, Phụ Tá. Blondel, Thư Ký. Le Coq, Thư Ký.

HẾT.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ tập tin điện tử Monergism Books (các phiên bản tháng 3 năm 2025) của tác phẩm khảo sát và bác bỏ các giáo phái của Ephraim Pagitt, ấn bản thứ hai có bổ sung, ấn bản in năm 1645 tại Luân Đôn được giữ nguyên. Mục lục ở đầu sách được giữ nguyên vị trí. Ấn bản nguồn không có hệ thống chú thích; các dấu sao đánh dấu trích dẫn được giữ nguyên vị trí; các trích dẫn chỉ ghi chương hoặc chỉ ghi tên sách được giữ nguyên dạng chưa đầy đủ; các biến thể chính tả tên riêng trong nguồn và một đoạn kết thúc đột ngột được giữ nguyên như in.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện