Con Người Được Cứu Thế Nào Trong Thời Cựu Ước

Name: Con Người Được Cứu Thế Nào Trong Thời Cựu Ước
Author: William D. Kerswill

William D. Kerswill · How Men Were Saved in Old Testament Times

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

Con Người Được Cứu Thế Nào Trong Thời Cựu Ước
II. QUAN NIỆM CỦA CỰU ƯỚC VỀ TỘI LỖI
III. THÁI ĐỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI TỘI NHÂN
V. GIÊ-HÔ-VA, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA SỰ CỨU CHUỘC
VII. QUAN NIỆM CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐỜI SỐNG ĐƯỢC CỨU
LỜI TỰA
Chương 1: Giáo Lý Cựu Ước Về Sự Cứu Rỗi
Chương 2: Quan Niệm Của Cựu Ước Về Tội Lỗi
Chương 3: Thái Độ Của Đức Chúa Trời Đối Với Tội Nhân
Chương 4: Vị Trí của Đấng Mê-si Trong Sự Cứu Rỗi của Cựu Ước
Chương 5: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sự Cứu Chuộc
Chương 6: Ân Điển và Đức Tin trong Sự Cứu Rỗi Cựu Ước
Chương 7: Quan Niệm Của Cựu Ước Về Đời Sống Được Cứu
Chương 8: Sự Cứu Rỗi Trong Cựu Ước Trong Mối Quan Hệ Với Cá Nhân Và Với Thế Giới (193)

Con Người Được Cứu Thế Nào Trong Thời Cựu Ước

CON NGƯỜI ĐƯỢC CỨU THẾ NÀO TRONG THỜI CỰU ƯỚC
William D. Kerswill

Giáo Lý Cựu Ước Về Sự Cứu Rỗi, hay, Con Người Được Cứu Thế Nào Trong Thời Cựu Ước

William Deas Kerswill, Giáo sư Ngôn ngữ Hê-bơ-rơ và Giải Kinh tại Khoa Thần Học thuộc Đại học Lincoln, Pennsylvania, Hoa Kỳ.

Philadelphia: Ban Xuất Bản Trưởng Lão và Ban Công Tác Trường Chúa Nhật, 1904.

Bản quyền, 1904, thuộc về Ban Quản Trị của Ban Xuất Bản Trưởng Lão.

Mục Lục

Lời Tựa
I. SỰ SƠ SUẤT VÀ NHẤN MẠNH TRONG THẦN HỌC

II. QUAN NIỆM CỦA CỰU ƯỚC VỀ TỘI LỖI

III. THÁI ĐỘ CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỐI VỚI TỘI NHÂN

IV. VỊ TRÍ CỦA ĐẤNG MÊ-SI TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CỰU ƯỚC

V. GIÊ-HÔ-VA, ĐỨC CHÚA TRỜI CỦA SỰ CỨU CHUỘC

VI. ÂN ĐIỂN VÀ ĐỨC TIN TRONG SỰ CỨU RỖI CỦA CỰU ƯỚC

VII. QUAN NIỆM CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐỜI SỐNG ĐƯỢC CỨU

VIII. SỰ CỨU RỖI CỦA CỰU ƯỚC TRONG MỐI LIÊN HỆ VỚI CÁ NHÂN VÀ VỚI THẾ GIỚI

LỜI TỰA

Tương đối ít Cơ Đốc nhân có hơn một ý niệm mơ hồ về việc con người được cứu thế nào trong thời Cựu Ước. Thái độ của họ không phải là thù địch, mà chỉ là bất khả tri. Điều đó có thể, hoặc có thể không, ảnh hưởng nghiêm trọng đến đức tin của chính họ. Nhưng thái độ dửng dưng như vậy đối với những gì có thể là sự dạy dỗ của Cựu Ước thì ít nhất cũng mở đường cho việc bỏ bê Tân Ước. Ít người sẵn sàng phủ nhận rằng xưa kia đã có những sự phân biệt thuộc linh nào đó giữa vòng con người: ít người dám liều lĩnh cho rằng hoặc tất cả đều hư mất, hoặc tất cả đều được cứu. Nhưng ít người đã dành suy nghĩ để tự mình xác định chính xác ranh giới phân chia ấy ở đâu. Chúa chúng ta đã đặt giá trị cao trên Kinh Thánh Cựu Ước khi Ngài phán về chúng: “Nhưng mọi việc ấy phải xảy đến, hầu cho những lời các đấng tiên tri đã chép được ứng nghiệm”; “Một chấm một nét cũng sẽ không qua khỏi luật pháp, cho đến khi mọi sự được trọn”; “Họ đã có Môi-se và các đấng tiên tri.” Ngài đã tôn trọng Kinh Thánh Cựu Ước trong lời quở trách của Ngài: “Các ngươi chưa từng đọc sao?” “Kinh Thánh há chẳng nói sao?” “Các ngươi lầm, vì không biết Kinh Thánh.” Liệu chúng ta có thể để cho mình có những ý niệm không rõ ràng về cùng một điều ấy chăng?

Với hy vọng rằng một quan niệm rõ ràng và đúng đắn hơn về những gì Cựu Ước dạy dỗ liên quan đến sự cứu rỗi có thể làm cho đức tin được vững mạnh và cho mọi lẽ thật được thiết lập, những trang sách này được viết ra. Chúng là kết quả của việc giải kinh cẩn thận toàn bộ Kinh Thánh tiếng Hê-bơ-rơ, kéo dài trong nhiều năm, trong thời gian đó chủ đề này đã được trung tín giữ trong tầm nhìn. Ở đây hoàn toàn không có cố gắng nào nhằm đưa ra một bản tóm lược quan điểm của những người khác. Những quan điểm ấy có thể được tìm thấy trong chính các tác phẩm của họ. Thật vậy, sự vắng mặt của bất cứ điều gì toàn diện hay thỏa đáng về chủ đề này là lời biện hộ đầy đủ cho sự xuất hiện của tác phẩm hiện tại. Một luận văn ngắn mới đây do Tiến sĩ Julius Bonmer viết, Der Alttestamentliche Unterbau des Reiches Gottes, Leipzig, 1902, đề cập đến một chủ đề gần gũi nhưng không đồng nhất. Các tác phẩm khác nhau về Thần Học Kinh Thánh của Cựu Ước đề cập đến nó theo cách ít nhiều rời rạc. Một số trong các tác phẩm ấy, đặc biệt là của Schultz, không thỏa đáng, bởi vì, như trong trường hợp của ông, các phân đoạn Kinh Thánh được nhắc đến, khi được xem xét, rất thường không chứng thực cho những lời tuyên bố đã đưa ra, hoặc chúng bị đặt dưới một cách giải thích tùy tiện hay ngoại giáo. Trong những trang tiếp theo, tôi đã chọn, khi trích dẫn các bằng chứng Kinh Thánh, thì chèn chính các phân đoạn Kinh Thánh vào trong văn bản. Kinh nghiệm hẳn đã dạy cho mọi độc giả có quan sát rằng việc chỉ trích dẫn một danh sách các câu gốc chứng minh trong các chú thích ở cuối trang, mà không chèn chính các câu trích dẫn ấy, thì hầu như vô ích. Chỉ một độc giả trong muôn người khi ấy mới chịu khó kiểm chứng chúng. Các phân đoạn có ứng dụng đáng ngờ đã được bỏ đi, và ở bất cứ nơi nào bản dịch tiếng Anh đặc biệt có lỗi, tôi đã dịch trực tiếp từ tiếng Hê-bơ-rơ. Cách dịch chính xác hơn là “Giê-hô-va” đã được dùng thay cho “Chúa” ở nơi cần thiết. Tôi đã không cố gắng làm cho các kết luận phù hợp với bất kỳ “trường phái” cụ thể nào, mà đã tìm cách trình bày trong hình thức ngắn gọn những gì chính Cựu Ước đã dạy cho con người thời đó về sự cứu rỗi của họ. Các nguồn thẩm quyền ngoài Kinh Thánh đã được đọc, và ở nơi nào được sử dụng một cách rõ ràng thì đã được ghi nhận cẩn thận, nhưng việc chuẩn bị chủ yếu mang tính giải kinh. Mục đích là khám phá, không phải điều con người nghĩ, mà là điều Cựu Ước nói. Với ước nguyện trong sự cầu nguyện rằng tập sách này có thể được dùng để làm gia tăng đức tin, nó được gửi đi.

W. D. K.
Đại học Lincoln, Pennsylvania, ngày 26 tháng Giêng năm 1904.

Chương 1: Giáo Lý Cựu Ước Về Sự Cứu Rỗi

I. SỰ SƠ SUẤT VÀ NHẤN MẠNH TRONG THẦN HỌC

(1) SỰ CỨU RỖI là chủ đề thu hút nhất của tư tưởng con người. Bất chấp sự dửng dưng bề ngoài của con người, tinh thần thương mại, sự hoài nghi của khoa học, vẫn còn đó sự thật rằng không có chủ đề nào khiến con người quan tâm một cách thiết yếu như câu hỏi về sự cứu rỗi. Mọi người đều suy nghĩ về nó. Và chúng ta sẽ sai lầm lớn nếu cho rằng con người không quan tâm đến nó. Sự dửng dưng của người theo thuyết đạo đức chỉ là bề ngoài. Ngay cả sự chế giễu của kẻ nhạo báng cũng là một lời thú nhận; đó là nỗ lực khoe khoang của sự yếu đuối có ý thức của hắn nhằm chống lại áp lực của nó. Xét cho cùng, không có chủ đề nào khiến toàn thể gia đình nhân loại quan tâm như chủ đề này — học giả có văn hóa, người lo việc đời, thiên tài sáng tạo, quần chúng lao động, kẻ bị ruồng bỏ mang đầy vết sẹo tội lỗi. Bạn thấy nó trong chủ nghĩa khắc kỷ trên (2) gương mặt rám nắng của người Hồi giáo hướng về đền thờ và Mecca của mình. Bạn nghe nó trong nốt nhạc ai oán của sự tự phủ nhận của người Bà-la-môn, và trong những thứ tiếng lóng thô thiển hơn cùng những sự mê tín của các tín ngưỡng thấp kém hơn. Dầu sự quan tâm này là do nhu cầu khôn tả, không thay đổi, luôn hiện diện của linh hồn con người gây ra nhiều hơn, hay là, như trong đạo Cơ Đốc, do sự trọn vẹn và thích ứng vô song của sự cứu rỗi được cung ứng, chúng ta có thể không dành thời gian để xem xét lúc này.

Giờ đây, đối với chúng ta là Cơ Đốc nhân, không thể nghi ngờ rằng Tân Ước, theo cách riêng của nó, trình bày một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, một sự cứu rỗi để đáp ứng nhu cầu phổ quát của con người tội lỗi, không phải thường xuyên theo cách có hệ thống, đúng là vậy, nhưng tốt hơn, theo một cách rộng lớn hơn điều có thể bị nén vào một khung cảnh có hệ thống: và theo một cách sống động, rung động hơn điều có thể thực hiện trong một lời tuyên bố giáo huấn trang trọng. Khi giải quyết một câu hỏi lớn lao như vậy, đúng là Tân Ước thường để chúng ta ở trên vùng biên mờ tối bao quanh tầm nhìn xa nhất của chúng ta, nhưng không phải cho đến khi nó đã đưa chúng ta đi xa trên một con đường rõ ràng và đã cho chúng ta một cách không thể nhầm lẫn phương hướng cho cõi đời đời. Nhưng có một sự thật chúng ta không thể bỏ qua, nhưng lại thường bị bỏ qua ngay cả bởi (3) các nhà thần học phúc âm. Đó là, trước khi Tân Ước được ban cho, con người đã sống và đã chết, những con người, những con người tội lỗi, những con người giống như chúng ta với một nhu cầu tương tự. Đã có cho họ một sự cứu rỗi tương tự chăng? Đó là câu hỏi. Chúng ta nói tương tự. Nó không thể hoàn toàn giống hệt: nếu không thì thực tại của đời sống và sự chết của Đấng Christ sẽ không có chỗ nào trong sự cứu rỗi Cơ Đốc. Khi bàn về thần học Cơ Đốc, ít học giả đã dành vị trí xứng đáng cho sự thật rằng đã có một sự cứu rỗi mà không có thực tại của đời sống và sự chết của Đấng Christ trên đất, không có thực tại của sự nhập thể, sự sống lại và sự thăng thiên của Ngài. Không dễ để dành sự công bằng cân bằng cho mọi khía cạnh của một câu hỏi lớn, huống chi là cho câu hỏi lớn nhất trong mọi câu hỏi này. Vì mọi điều được gọi là tà giáo đã làm phiền Hội Thánh đều chỉ là sự phóng đại một lẽ thật nào đó đến mức loại trừ một lẽ thật đồng hành nào đó, nên, không muốn phê phán, chúng ta hãy nói rằng, nhiều tác phẩm tốt nhất gần đây về thần học của các nhà thần học tin kính bị khiếm khuyết, vì giới hạn phạm vi của chúng vào Tân Ước, vì vô tình bỏ qua sự thật rằng đã có một phương cách cứu rỗi hữu hiệu trước khi đời sống và nhân cách của Đấng Christ trở thành một yếu tố thực tiễn trong sự cứu rỗi.

(4) Các nhà thần học đã tha thiết tìm cách xác định đâu sẽ là điểm khởi đầu của hệ thống của họ, và đâu sẽ là điểm then chốt, cho đến khi từ “lấy Đấng Christ làm trung tâm” đã trở thành đại diện cho ý tưởng cấu trúc của có lẽ phần lớn nền thần học phúc âm hiện đại, tuy nhiên, không phải mà không gây ra những khó khăn, những khó khăn rất lớn. Nếu chúng ta nhớ rằng đã có một phương cách, một phương cách cứu rỗi hữu hiệu, trước khi đời sống và nhân cách của Đấng Christ trở thành một yếu tố thực tiễn trong sự cứu rỗi, nói cách khác nếu chúng ta bắt đầu với phương cách cứu rỗi như nó đã tồn tại và hữu hiệu trong Cựu Ước, thì những đặc điểm muộn hơn, bổ sung này sẽ không rơi vào vị trí tuyệt hảo nhất nhưng đúng đắn của chúng sao? Chúng ta sẽ không tránh được những sự phức tạp hẳn phải nảy sinh từ việc đẩy vào vị trí thứ nhất trong một hệ thống điều đã vắng mặt từ lâu sao? Mọi vinh hiển thuộc về Đấng Christ nhập thể và sống lại! Nhưng hãy để lẽ thật thắng thế. Chúng ta không tôn vinh Ngài bằng cách dành cho đời sống hay nhân cách của Ngài một vị trí trong sự cứu rỗi mà chúng không nắm giữ. Lời đâm chọc của James Martineau rằng chúng ta và ông ta đều là người theo thuyết Nhất vị như nhau, rằng ông ta tin vào một Đức Chúa Trời, và rằng chúng ta chỉ đã biến Đấng Christ thành Đức Chúa Trời của mình, tìm thấy một tiếng thì thầm của sự bảo đảm trong nhiều nền thần học Tam vị nhất thể tốt nhất.

(5) Sự chuộc tội chiếm một vị trí lớn trong bất kỳ hệ thống thần học tin kính nào. Và có ít người trong chúng ta không vui lòng thừa nhận rằng chúng ta đã thu được điều gì đó từ mỗi lý thuyết lớn về Sự Chuộc Tội. Tuy nhiên, một số lý thuyết ấy sẽ không cần phải được sửa đổi để cho phép một sự cứu rỗi hữu hiệu trước Sự Nhập Thể sao? Các sắc thái khác nhau của các lý thuyết thần bí và phiếm thần hóa, từ các Giáo phụ chịu ảnh hưởng Platon đến Osiander và Schleiermacher, và sự dạy dỗ có văn hóa hơn của Giám mục Westcott, mọi lý thuyết trình bày con người được cứu bởi sự nhập thể của Đấng Christ, bởi điều Đấng Christ làm trong chúng ta, tự nhiên có ít điều để nói về một sự cứu rỗi trước Sự Nhập Thể ấy. Cũng vậy, mọi lý thuyết thực sự loại bỏ sự chuộc tội và đặt ảnh hưởng đạo đức vào vị trí của nó, dù trong các hình thức thô thiển của Socinus hay Grotius, hay trong hình thức triết học hơn của Coleridge hay Bushnell, hay trong sự lảng tránh của Ritschl, tất cả những lý thuyết này đều gặp một khó khăn khi đưa ra một lời tuyên bố về Sự Cứu Rỗi của Cựu Ước, trước ảnh hưởng này của gương mẫu hay sự đau khổ hay tình yêu thương của Đấng Christ hay bất cứ điều gì khác. Chúng ta đừng đánh giá thấp nhu cầu cũng như giá trị của Sự Chuộc Tội. Nhưng chúng ta hãy xem xét để lý thuyết của chúng ta về nó không phủ nhận, mà trái lại khẳng định, (6) một kế hoạch cứu rỗi cho muôn dân trước sự nhập thể và công tác thực tế của Chúa chúng ta. Sự hòa giải chiếm một vị trí lớn trong Thần Học Cơ Đốc, nhưng trong bất kỳ hệ thống nào phóng đại hiệu quả chủ quan mà những sự đau khổ của Đấng Christ đã có trên tội nhân, trong bất kỳ hệ thống nào làm cho sự hòa giải bao gồm việc hòa giải con người với Đức Chúa Trời, thay vì hòa giải Đức Chúa Trời với con người, thì sự hòa giải đã được thực hiện thế nào và con người đã được cứu thế nào trước cảnh tượng trên đồi Gô-gô-tha? Các nhà thần học xưa hơn hẳn đã quét sạch mọi câu hỏi như vậy bằng cách nói rằng đó là bởi sự thấy trước, rằng thánh đồ xưa đã thấy trước công tác của Đấng Christ. Nhưng có thể chứng minh rằng sự thấy trước ấy đã đủ rõ ràng để có ích thực tiễn cho tội nhân xưa chăng? Rằng đã có những hình bóng trước đã tìm thấy sự ứng nghiệm của chúng trong công tác thực tế của Đấng Christ như hiện nay được ghi lại trong Tân Ước, thì không ai có thể tranh cãi. Nhưng tư tưởng tin kính hiện đại sẽ tuyên bố câu hỏi về sự cứu rỗi thế nào để không tuyên bố quá mức hay tuyên bố sai vị trí mà công tác thực tế của Đấng Christ nắm giữ trong sự hòa giải hay vị trí của sự hòa giải trong sự cứu rỗi? Cựu Ước, với sự hiểu biết giới hạn của nó về Đấng Christ như đã được hứa, đã dẫn con người ra khỏi tội lỗi vào (7) sự thánh khiết thế nào? Cựu Ước đã dạy tội nhân được cứu thế nào? Nếu chúng ta nói rằng con người xưa kia được cứu mà không có sự hiểu biết thực tiễn về một sự chuộc tội đã được hứa, thì chúng ta hiện nay có đang làm quá nhiều về ảnh hưởng chủ quan của Sự Chuộc Tội trong sự cứu rỗi của con người không, ít nhất là trong một số quan điểm mới nhất và phổ biến nhất về Sự Chuộc Tội? Chúng ta có đang đặt trọng lượng quá mức lên phía này của tiến trình cứu rỗi và có lẽ bỏ bê một khía cạnh khác của nó không? Hoặc nữa, nếu chúng ta phải nói rằng con người đã từng được cứu mà không có các chức vụ hòa giải của một Đấng Trung Gian, thì chúng ta hiện nay có đang phóng đại và lý thuyết hóa về sự hòa giải vượt quá điều đúng sự thật không? Thật tốt cho chúng ta khi suy ngẫm về một kế hoạch cứu rỗi mà từ đó một số đặc điểm, hiện nay được nhấn mạnh nhất, đã vắng mặt, hoặc, nếu có hiện diện chút nào, thì hiện diện theo một tỷ lệ rất khác với tỷ lệ hiện nay thường được gán cho chúng trong các hệ thống thần học. Nếu chúng ta không đi theo nền thần học muộn hơn trong việc bác bỏ sự nhấn mạnh đã từng được đặt trên sự đền tội và sự thỏa mãn, thì chúng ta sẽ khá hơn chút nào bằng cách dao động sang cực đoan bên kia và giải thích mọi điều thành một luận chứng rằng chính con người và (8) không phải Đức Chúa Trời, trong sự cứu rỗi, cần phải được hòa giải sao? Trong sự ghê tởm của chúng ta đối với chủ nghĩa luật pháp, chúng ta có đang xây dựng một lý thuyết không có sự bảo đảm trong Kinh Thánh, và không có quyền năng để cứu không? Nếu trong tất cả điều này chúng ta nương náu trong sự thật rằng tội nhân xưa đã dâng sinh tế cho tội lỗi của mình, thì chúng ta sẽ gán ý nghĩa nào và vị trí nào cho sinh tế của người ấy trong một sự cứu rỗi đã có hiệu lực mà không có thực tại của đời sống và nhân cách của Đấng Christ, nhưng dẫu vậy vẫn có khả năng tiếp nhận sự bổ sung và ứng nghiệm như vậy? Rất hiển nhiên đã có một mối liên hệ nào đó, một sự tương ứng nào đó giữa những sinh tế ấy đã qua đi và Sự Chuộc Tội còn lại đời đời. Chúng ta hãy nhớ rằng dù có bất kỳ sự khác biệt nào giữa phương cách cứu rỗi của Cựu Ước và Tân Ước, thì phương cách của Cựu Ước đã hữu hiệu. Con người đã được cứu qua nó. Nếu chúng ta hiểu kế hoạch Cựu Ước ấy, nó sẽ không đi xa trong việc dành sự cân bằng đúng đắn cho mỗi đặc điểm của Tân Ước sao? Sẽ không ổn khi nói rằng Cựu Ước không có ý nghĩa nào ngoại trừ khi được ứng nghiệm trong Tân Ước. Có một ý nghĩa trong đó không điều gì có ý nghĩa trọn vẹn của nó ngoại trừ trong mối liên hệ của nó với mọi điều khác. Trong sự hiệp nhất của công việc của Đức Chúa Trời, mọi điều đều chờ đợi mọi điều khác cho sự đầy trọn của chức năng và (9) ý nghĩa của nó. Nhưng theo một ý nghĩa khác, kế hoạch cứu rỗi của Cựu Ước đã có ý nghĩa trước khi sự mặc khải của Tân Ước được ban cho; nó có ý nghĩa gì đó đối với tội nhân thời đó; nó có ý nghĩa là mọi điều đối với người ấy. Vậy chúng ta sẽ nói rằng chúng ta không thể thu thập lại ý nghĩa của nó, ý nghĩa cứu rỗi của nó sao? Hiểu nó, và rồi để cho những sự bổ sung của Tân Ước rơi vào vị trí đúng đắn của chúng, có thể tránh được nhiều sự nhấn mạnh sai chỗ của nền thần học hiện đại tốt nhất. Chúng ta vui lòng thừa nhận món nợ chúng ta mắc đối với những người đã nhấn mạnh một cách phóng đại các đặc điểm riêng lẻ của sự cứu rỗi. Chúng ta hẳn đã nghèo nàn hơn rất nhiều nếu không có họ. Ai hẳn đã muốn thiếu lời tuyên bố về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, dù bị phóng đại, của Augustine, hay khả năng của con người của Pelagius, hay chủ nghĩa luật pháp cực đoan của Anselm? Chúng ta há chẳng học được điều gì đó từ chủ nghĩa giáo hội của Bellarmin, chủ nghĩa thần bí của Osiander, sự “lệ thuộc” của Schleiermacher, tính chủ quan của Ritschl sao? Tuy nhiên, dù cách xử lý của những người này có hấp dẫn thế nào đi nữa, chúng ta vẫn muốn lẽ thật, thay vì sự phóng đại của nó. Vậy nếu Cựu Ước chứa đựng một kế hoạch cứu rỗi đã (10) hữu hiệu trước Sự Nhập Thể và sự mặc khải của Tân Ước, một sự cứu rỗi đã có ý nghĩa đối với con người xưa, hãy để chúng ta khám phá ý nghĩa ấy, trong mọi chi tiết của nó như khi ấy có thể biết được. Không có luận văn thần học nào làm điều này, luận văn nào cho chúng ta biết theo một cách chính xác và có trật tự con người được cứu thế nào trong thời Cựu Ước, và sự cứu rỗi ấy có ý nghĩa gì, không phải điều chúng ta có thể đọc vào trong nó, mà là điều nó có ý nghĩa khi ấy, điều nó chứa đựng khi ấy để làm cho nó đủ và hữu hiệu. Đây là vấn đề của chúng ta.

Nó sẽ không dễ dàng, vì nhiều lý do. Khi tìm cách hiểu bây giờ kế hoạch cứu rỗi mà bởi đó tín đồ Cựu Ước đã được cứu, chúng ta phải nhớ, dù nghe có vẻ nghịch lý, rằng mặc dù chúng ta có tổng số ánh sáng về câu hỏi lớn về sự cứu rỗi nhiều hơn người ấy đã có, nhưng về điều người ấy đã có thì chúng ta lại có ít hơn người ấy. Chúng ta đã quen bước đi bởi ánh sáng lớn hơn quá lâu, đến nỗi ánh sáng nhỏ hơn còn có ý nghĩa đối với chúng ta ít hơn cả ý nghĩa nó đã có đối với người ấy. Do đó sẽ thấy rằng trong khi chúng ta có thể gặp nguy cơ đặt một ý nghĩa của Tân Ước lên trên một lời tuyên bố của Cựu Ước, và như vậy làm cho nó có ý nghĩa quá nhiều, thì chúng ta, đã quen với ánh sáng lớn hơn của Tân (11) Ước, lại gặp nguy cơ thấy trong Cựu Ước quá ít. Nếu không sử dụng một số giác quan của chúng ta, các giác quan còn lại đạt được hiệu quả gấp đôi, và nếu không có sự mặc khải của Tân Ước, con người xưa đã nhìn sâu hơn vào Cựu Ước, và sử dụng nó nhiều hơn. Như “Rabbi” Duncan, tôi nghĩ là vậy, nói, đại ý là, người ở trong hang tối thấy ít hơn, một cách tuyệt đối, so với người ở ngoài dưới ánh sáng mặt trời; nhưng người đứng trong ánh sáng lờ mờ của hang có thể thấy nhiều hơn trên các vách hang của mình so với điều người ở ngoài dưới ánh sáng mặt trời có thể thấy trên cùng các vách mờ tối ấy. Hơn nữa, trong cùng mối liên hệ này, chúng ta phải nhớ rằng một số yếu tố giải thích đã hiện diện đối với người tìm hỏi trong Cựu Ước thì hoàn toàn hay một phần thiếu vắng đối với chúng ta, một kho tàng phong phú của truyền thống truyền khẩu bổ sung đã không được bảo tồn, sự hiện diện của màu sắc và phong tục địa phương đã soi sáng và xác nhận sự dạy dỗ, các phép lạ thỉnh thoảng khích lệ đức tin vào điều siêu nhiên, và tiếng nói của nhà tiên tri đang sống. Nếu có thể, chúng ta phải giữ những sự cân nhắc này trong tầm nhìn nếu chúng ta muốn đánh giá đúng sự dạy dỗ của Cựu Ước về sự cứu rỗi.

(12) Nhưng, nếu chúng ta không thể khám phá con người được cứu thế nào trong thời Cựu Ước, Cựu Ước đã dạy người tìm hỏi thời đó điều gì, bằng cách nhìn nó từ đúng quan điểm của Tân Ước, hay bằng cách đọc các hệ thống thần học vào trong nó, thì chúng ta càng không thể khám phá kế hoạch cứu rỗi của Cựu Ước ấy là gì, bằng cách làm cho nó phù hợp với một lý thuyết chủ quan hay triết học định sẵn nào đó. Nếu chúng ta sẽ biết Cựu Ước đã dạy con người thời đó về việc người ấy phải được cứu thế nào, chúng ta không được bắt đầu ngay lập tức giải thích cho mất đi Cựu Ước; chúng ta không được cố làm cho Cựu Ước có ý nghĩa là điều gì khác, điều gì đó sẽ phù hợp với một lý thuyết nào đó của riêng chúng ta. Nếu chúng ta muốn có một kế hoạch cứu rỗi từ lý thuyết của chính mình, hãy để chúng ta lấy nó từ đó; nhưng nếu chúng ta sẽ khám phá kế hoạch cứu rỗi được dạy trong Cựu Ước, thì hãy để chúng ta lấy nó từ nguồn ấy, dù nó có phù hợp với các lý thuyết của chúng ta hay không. Nếu sau khi khám phá nó là gì, chúng ta bị buộc phải bác bỏ nó, hãy để chúng ta làm vậy. Nhưng chúng ta đừng làm cho Cựu Ước có ý nghĩa là điều gì khác với điều nó đã có, đối với tín đồ xưa, để từ nó rút ra một kế hoạch cứu rỗi mà nó (13) không chứa đựng, nhưng sẽ phù hợp với một lý thuyết nào đó của riêng chúng ta. Điều này vậy đưa chúng ta thẳng đến Cựu Ước; đến Cựu Ước như con người thời đó đã có nó, và, về cốt yếu, như chúng ta vẫn còn có nó. Nó dạy điều gì về sự cứu rỗi? Con người là một tội nhân. Nó đã dạy người ấy được cứu thế nào? Nếu, trong cuộc tìm hỏi này, sẽ không ổn khi đọc ngược Tân Ước vào trong Cựu Ước, thì cũng sẽ không ổn khi định kiến trước rằng Cựu Ước là huyền thoại, hay truyền thuyết, hay văn học dân gian, hay tìm cách dịch nó sao cho làm cho nó có mùi ngoại giáo, hay cố gắng diễn đạt văn xuôi tốt bằng thơ ca lai tạp có thể càng có âm vang của một bản ballad ngoại giáo. Đúng là Tân Ước, ngay cả chính những lời của Chúa chúng ta, có thể được viện dẫn dồi dào để bác bỏ bất kỳ sai lầm nào như vậy. Nhưng tại sao lại cần phải thực hiện bất kỳ sự sửa chữa nào như vậy? Tại sao chúng ta phải đến với việc nghiên cứu Cựu Ước với sự nghi ngờ? Và nếu chúng ta đến với bất kỳ sự nghi ngờ nào, liệu bất kỳ sự sửa chữa nào có khả năng hữu ích không? Nếu chúng ta chủ yếu tìm kiếm những lỗi lầm trong Cựu Ước, liệu chúng ta có khả năng khám phá lẽ thật của nó không? Nếu chúng ta quyết tâm trước sẽ làm cho Cựu Ước có ý nghĩa khác với điều nó nói, cuộc tìm hỏi của chúng ta sẽ thu được ít ỏi. (14) Điều chúng ta muốn biết bây giờ là, không phải điều thần thoại ngoại giáo nào đó của các dân tộc khác phản ánh liên quan đến các tín ngưỡng tôn giáo, mà là Cựu Ước dạy điều gì liên quan đến sự cứu rỗi của con người. Tín đồ Cựu Ước đã được cứu thế nào?

Chương 2: Quan Niệm Của Cựu Ước Về Tội Lỗi

(15) Sẽ là lạ nếu con người là một tội nhân mà lại không có sự hiểu biết nào về nó. Sẽ còn lạ hơn nữa nếu con người được cứu khỏi tội lỗi, nhưng lại không có quan niệm nào về tình trạng trước đây của mình. Sự cứu rỗi hàm ý sự hư mất thuộc loại nào đó. Một sứ điệp cứu rỗi của Cựu Ước tiền giả định một quan niệm của Cựu Ước về con người như đã hư mất theo một ý nghĩa nào đó. Có một tính tương đối ở đây. Như ánh sáng, ở một mức độ nào đó, được biết là khác với bóng tối, sự ấm áp khác với sự lạnh lẽo, thì sự cứu rỗi của con người nổi bật trong sự tương phản sống động với nền tối của tình trạng chưa được cứu trước đây của người ấy. Nhưng Cựu Ước trình bày con người chưa được cứu thế nào? Đặc điểm phân biệt của người ấy là gì? Đúng, nhưng chưa đủ, khi chỉ nói rằng Cựu Ước trình bày con người chưa được cứu như một tội nhân. Về sự thật trần trụi của sự tồn tại của tội lỗi trong con người nói chung, từ mọi thời đại được biết đến, mọi người đều đồng ý. Đó là sự thật được chứng thực dồi dào và đa dạng nhất trong hồ sơ. (16) Nó được khắc ghi trên mọi đại lộ của thành tựu con người, được chạm khắc bằng những chữ cái vỡ vụn trên mọi nỗ lực tốt nhất của con người. Nó là màu tối trong mọi bức tranh về sự thất bại của con người. Nó được viết bằng những chữ cái bằng máu trên cánh đồng tranh chiến của con người. Không có sự khác biệt ý kiến nào về sự thật trần trụi của sự tồn tại của tội lỗi trong thời Cựu Ước. Nhưng làm một tội nhân có ý nghĩa gì? Ngay khi chúng ta bắt đầu tìm hỏi về ý nghĩa của tội lỗi, bản chất của nó, nguồn gốc của nó, phạm vi của nó, ảnh hưởng của nó, không khí liền bị tích điện bởi sự tranh cãi. Chúng ta cũng không thể ở đây tính đến mọi câu trả lời đã được đưa ra. Nhiều câu trả lời trong số đó khéo léo và thú vị theo cách riêng của chúng, nhưng không liên quan gì đến quan niệm của Cựu Ước về tội lỗi, không giả vờ là một sự diễn đạt của nó. Quay sang Cựu Ước, sự dạy dỗ đầu tiên về tội lỗi gặp chúng ta là một sự dạy dỗ trọng đại, và nó còn sâu rộng và sáng tỏ hơn điều thoạt đầu có thể thấy. Đó là, thứ nhất, tình trạng tội lỗi này không phải là tình trạng nguyên thủy của con người. Dù chúng ta thích hay không, điều này gạt bỏ ngay lập tức rất nhiều sự lý thuyết hóa mà những người tốt và có năng lực đã tham gia vào, và nó cho chúng ta một điểm khởi đầu được xác định rõ ràng để từ đó hiểu bản chất của tội lỗi. Nếu tình trạng (17) tội lỗi này không phải là tình trạng nguyên thủy của con người, thì tội lỗi không phải là thiết yếu đối với bản chất của người ấy. Nói về tội lỗi của con người như một sự tất yếu, hoặc của cấu tạo nguyên thủy của con người, hoặc của tính hữu hạn của người ấy hoặc của bất kỳ tình huống ngẫu nhiên nào khác sẽ không phải là tuyên bố quan niệm của Cựu Ước; và đó là điều chúng ta quan tâm muốn biết bây giờ. Trên các cơ sở khác và độc lập, lý thuyết về tính tội lỗi tất yếu của nhân loại không chỉ hoàn toàn không thể đứng vững, nếu chúng ta ở đây quan tâm đến việc bác bỏ nó, mà nó còn trái ngược với mọi điều cao quý nhất trong khát vọng của con người. Nhưng quay trở lại với những sự dạy dỗ của Cựu Ước rằng tình trạng tội lỗi này của con người không phải là tình trạng nguyên thủy của người ấy, hãy lắng nghe lời chứng của nó. Điều gì có thể rõ ràng hơn? “Đức Chúa Trời sáng tạo loài người như hình Ngài; Ngài sáng tạo loài người giống như hình Đức Chúa Trời.” Sáng Thế Ký 1:27. Một cách tuyệt đối, điều này không thể ám chỉ bản chất thể chất, mà ám chỉ bản chất đạo đức và thuộc linh; rằng con người, khi mới được sáng tạo, giống như Đức Chúa Trời, thánh khiết về đạo đức hay vô tội. Thứ hai, tính quyết đoán mà bản ký thuật này về sự sáng tạo con người dự đoán trước và ngăn chặn lý thuyết tiến hóa về nguồn gốc của con người và những hàm ý của nó liên quan đến tội lỗi, là đáng chú ý. Nếu chúng ta quay lại các câu trước đó, nó không chỉ khẳng định rằng con người được dựng nên theo hình ảnh của Đức Chúa Trời như (18) được phân biệt với hình ảnh của các loài động vật đã được sáng tạo, và mà một phán đoán vội vàng có thể đã thấy người ấy liên minh với chúng, mà sự dạy dỗ còn chính xác và minh bạch về điểm này như thể nó đã được viết bởi một người nội suy chống Darwin, sau Darwin nào đó. Vậy trong Sáng Thế Ký 1:21-25, chúng ta đọc, “Đức Chúa Trời sáng tạo các loài cá lớn, và mọi sinh vật... tùy theo loại của chúng, và mọi loài chim có cánh tùy theo loại của chúng. Đức Chúa Trời phán: Đất phải sinh ra các sinh vật tùy theo loại của chúng, súc vật, và côn trùng, và thú rừng tùy theo loại của chúng,” v.v. Rồi thật nổi bật biết bao ngôn ngữ của câu 26, “Đức Chúa Trời phán: Chúng ta hãy làm nên loài người như hình Ta, theo tượng Ta.” Không phải theo các loại động vật đã được nhắc đến trước đó, mà theo sự dạy dỗ của Cựu Ước này chúng bị giới hạn một cách cụ thể trong việc sinh sản theo “loại của chính chúng”, nhưng con người được dựng nên xét về hữu thể thật của mình, bản chất đạo đức và thuộc linh của mình, theo loại của Đức Chúa Trời. Từ tiếng Hê-bơ-rơ min, “loại” hay “loài” được dùng ở đây, xuất phát từ một gốc có nghĩa là “chia”, “tách ra”, và diễn đạt những giới hạn và sự phân chia không thể vượt qua của các loài, mà bản ký thuật ở đây khẳng định rất rõ ràng và lặp đi lặp lại. Ngay cả lý thuyết tiến hóa giới hạn hơn xét về (19) ảnh hưởng của nó trên nguồn gốc của con người, quan điểm cho rằng chỉ bản chất thể chất của con người được tiến hóa từ các loài động vật thấp hơn, và rằng bản chất đạo đức và thuộc linh của con người là kết quả của một hành động sáng tạo thiêng liêng được áp đặt lên trên sản phẩm tiến hóa này, quan điểm do Russel Wallace trình bày, và mà nhiều Cơ Đốc nhân phúc âm muốn nắm giữ, ngay cả quan điểm giới hạn này về tiến hóa khi được áp dụng cho nguồn gốc của con người, dường như cũng bị dự đoán trước và bị ngăn cấm trong bản ký thuật của Cựu Ước. Vì một mặt các loài động vật khác nhau được truyền phải sinh ra không phải loài người, mà là loại của chính chúng, và mặt khác con người được dựng nên không phải theo loại động vật, mà theo loại của Đức Chúa Trời. Chúng ta ở đây không quan tâm biện hộ cho hay chống lại lý thuyết tiến hóa. Phải thừa nhận, ít nhất trong chừng mực được áp dụng cho nguồn gốc của các loài hay của con người, nó chỉ là một lý thuyết. Nó không tuyên bố có một sự thật nào để dựa vào. Nó là một giả thuyết hấp dẫn, nhưng không có một sự thật nào để trích dẫn, không có một trường hợp nào mà một loại chính hiệu đã từng phát xuất từ một loại khác. Treo nó trở lại trong hàng triệu năm của thời cổ đại, chỉ treo nó càng nhiều hơn trong không khí; nó không bảo đảm được một trường hợp sự thật nào để dựa vào. Nếu chúng ta thích lý thuyết (20) và nắm giữ nó, hãy để chúng ta thành thật với chính mình rằng cho đến nay nó là một lý thuyết, trong lĩnh vực này, không có một sự thật nào. Có những sự thật liên quan đến lý thuyết này, chạy song song với nó. Đó là một sự thật rằng có những sự tương đồng nổi bật giữa các loài khác nhau, ngay cả giữa các động vật thấp hơn và con người. Nhưng nói rằng có những sự tương đồng nổi bật giữa cái này và cái kia, rất khác với nói rằng cái này được tiến hóa từ cái kia, rằng sự tương đồng trong cái này được tiến hóa từ sự tương đồng trong cái kia. Điều đó sẽ cần một trường hợp sự thật để xác nhận nó. Và nhà khoa học là người cuối cùng nên tuyên bố sự lưu hành cho một lý thuyết không có sự thật. Nhưng mặc dù những sự tương đồng này băng qua bề mặt của sự sáng tạo không chứng minh rằng một loài được tiến hóa từ một loài khác, chúng thực hiện một chức năng rất quan trọng. Chúng làm cho thế giới, bao gồm thế giới sinh vật, thành một thế giới có thể nghiên cứu được, có thể biết được. Nó được sắp xếp như vậy theo các đường nét tương đồng tương đối đến nỗi khi chúng ta đã khám phá cấu tạo và chức năng của cơ thể của một lớp hay một lĩnh vực, chúng ta có, qua sự tương đồng ấy, một cánh cửa mở để bắt đầu cuộc điều tra và sự hiểu biết của chúng ta về một lớp khác. Nói cách khác, thế giới này là một thế giới có trật tự liên quan, một vũ trụ, không phải một sự hỗn loạn. Chính dọc theo những đường nét (21) tương đồng này mà khoa học vật lý và y học đã vận động, và đặt nhân loại dưới một món nợ biết ơn lớn lao như vậy. Và nhiều cuộc điều tra thành công nhất trong khoa học vật lý đã được theo đuổi trên giả định rằng lý thuyết tiến hóa là đúng. Như một sự khích lệ, như một giả thuyết làm việc, nó đã thúc đẩy sự điều tra. Nhưng điều đó cũng sẽ không chứng minh lý thuyết tiến hóa là đúng. Khoan tìm nước, trên lý thuyết rằng có nước ở đó, và trúng dầu, không làm hỏng dầu. Nhưng nó cũng không chứng minh rằng lý thuyết bạn đang làm việc dựa trên đó là đúng. Vậy, những kết quả rất có lợi có thể thu được từ cuộc điều tra đã được theo đuổi trên một giả định sai lầm, được truyền cảm hứng ngay cả bởi một lý thuyết sai lầm. Giờ đây mọi điều có sự thật chạy song song với lý thuyết tiến hóa, Cựu Ước đều cho phép. Các sự tương đồng được hàm ý trong các sự phân biệt đã được thực hiện. Các sự tương đồng là các sự thật. Nhưng áp đặt một mối liên kết nhân quả giữa các sự tương đồng và các lớp hay các loài khác nhau này, sẽ là điều gì đó hơn nữa, và chúng ta sẽ cần một trường hợp sự thật để thiết lập nó. Há chẳng đã có một sự nhầm lẫn được thực hiện ở đây bởi lý thuyết tiến hóa, giữa sự tương đồng có trật tự và trình tự (22) nhân quả sao? Tuy nhiên Cựu Ước đã phân biệt một cách cẩn thận. Nó dạy rằng mỗi lớp động vật sinh sản tùy theo loại của chính chúng, và rằng con người được dựng nên, không phải theo loại động vật, mà theo loại của Đức Chúa Trời, theo hình ảnh của Đức Chúa Trời. Do đó, mặc dù như một giả thuyết làm việc trong khoa học vật lý, lý thuyết tiến hóa đã được giả định trong nhiều cuộc điều tra có kết quả nhất, nó không vì lý do này mà được làm cho thành đúng, cũng không, trong chừng mực nó liên quan đến nguồn gốc của con người, một trường hợp sự thật nào có thể được trích dẫn. Nhưng điều đặc biệt phục vụ mục đích của chúng ta ở đây là, nó bị dự đoán trước và bị ngăn cấm một cách rõ ràng bởi sự dạy dỗ của Cựu Ước. Mọi người tất nhiên đều tự do thực hiện sự lựa chọn của mình giữa Darwin và Môi-se, tuyên bố quan hệ họ hàng với thú vật hay với Đức Chúa Trời, nhìn lên trên hay nhìn xuống dưới để tìm nguồn gốc của mình “đến Thiên Đàng hay đến Vườn Thú”, nhưng người ấy không thể chọn cả hai. Chúng rõ ràng loại trừ lẫn nhau, cái này loại trừ cái kia. Sẽ không thể nào bây giờ, với mọi chi tiết của các lý thuyết muộn hơn trước mắt chúng ta, đưa ra một lời tuyên bố về nguồn gốc và tình trạng nguyên sơ của con người mà sẽ ngăn chặn một cách rõ ràng hơn lý thuyết tiến hóa về nguồn gốc của con người. Cơ thể thể chất của con người có nhiều sự giống nhau với các loại (23) cơ thể động vật khác nhau, những sự giống nhau đã phục vụ một mục đích rất nhân từ, như trong y học và phẫu thuật, đến nỗi nhiều cuộc điều tra có lợi và có thể áp dụng cho con người đã được theo đuổi bằng cách tham chiếu đến cơ thể của các động vật thấp hơn. Không có lý do cố hữu nào tại sao thể chất của con người lại không thể được tạo ra bởi sự tiến hóa từ thể chất của các động vật thấp hơn; nhưng không có sự thật nào cho thấy nó đã được tạo ra như vậy. Các nhà khoa học lỗi lạc bất đồng với nhau về sự tiến hóa, ngay cả như một giả thuyết làm việc, và có bằng chứng rằng ở một số nơi nó đang mất dần sự nắm giữ của nó. Những lời tuyên bố gần đây của Huân tước Kelvin, ngang bằng nếu không phải là vượt trội hơn bất kỳ nhà vật lý nào thời nay, đã thu hút sự chú ý của các đồng nghiệp khoa học đến sự thật này. Giáo sư Karl Pearson mới đây đã mô tả một trong những lời tuyên bố của Huân tước Kelvin là “một cuộc tấn công vào lý thuyết tiến hóa của Darwin”. Và Ngài William Thiselton Dyer được cho là đã nói rằng Huân tước Kelvin trên thực tế đã “xóa sạch bằng một nét bút toàn bộ vị trí đã giành được cho chúng ta bởi Darwin”. Thật vậy, trong khi tôi đã gặp nhiều tín đồ phúc âm sẵn sàng dành sự đồng ý “mở rộng” cho lý thuyết tiến hóa, khi (24) thúc ép cuộc tìm hỏi vào những điều rõ ràng và chi tiết, tôi hiếm khi (tôi nghĩ là chưa bao giờ) tìm thấy một người sẵn sàng phác thảo chính xác phả hệ tinh tinh của mình và cố ý cùng khẳng định một cách tích cực rằng người ấy thực sự tin vào nó. Nhiều người đã nghĩ rằng họ tin vào nó, cho đến khi họ cố gắng đưa ra một lời tuyên bố hợp lý về nó. Khi ấy họ đã thấy rằng việc xem nhẹ bản ký thuật sáng tạo trong Sáng Thế Ký là một chuyện, nhưng việc thay thế nó bằng điều gì đó tốt hơn lại là một chuyện hoàn toàn khác. Nhưng quay trở lại với bản ký thuật của Cựu Ước, nó không chỉ dạy rằng bản chất hiện nay tội lỗi của con người không phải là tình trạng nguyên thủy của người ấy, mà như chúng ta vừa thấy, nó dạy rằng người ấy không rút ra bản chất của mình như hiện nay, một phần hay toàn bộ, bởi sự tiến hóa từ các động vật thấp hơn. Vậy người ấy đã đến chỗ sở hữu một bản chất tội lỗi thế nào? Người ấy đã đến chỗ là một tội nhân thế nào? Vì chúng ta sớm, ít nhất, thấy người ấy như vậy, như các hành động của người ấy đã làm chứng và như người ấy vẫn còn là. Ở đây, ở vị trí thứ ba, chúng ta gặp sự thật lớn tiếp theo về tội lỗi của con người, rằng mặc dù tội lỗi không phải là một yếu tố nguyên thủy trong bản chất của con người, nó cũng không phải là kết quả của nguồn gốc của người ấy qua sự tiến hóa từ các động vật thấp hơn, nhưng nó là một khả năng. Điều này được giả định trong mạng lệnh đầu tiên được ghi lại đã ban cho (25) con người, trong nhiệm vụ đầu tiên được áp đặt, trong giao ước đầu tiên được lập. Nó được giả định rằng con người có thể làm điều ngược lại, làm điều sai thay vì điều đúng. Không chỉ khả năng của tội lỗi được giả định, mà kết quả sẽ theo sau tội lỗi thực tế còn được công bố một cách tích cực, “Ngươi chắc chắn sẽ chết.” Thật vậy, sáng tạo con người vô tội, theo ý nghĩa làm cho người ấy hoàn toàn không thể phạm tội, hẳn đã là làm cho hành động đạo đức về phía người ấy trở nên không thể, hẳn đã là sáng tạo người ấy mà không có phẩm giá của một hữu thể đạo đức, không có trách nhiệm của nó, tất nhiên, nhưng cũng không có những khả năng cao cả nhất, và gần như vô hạn, của nó. Nếu con người đã bị tất yếu hóa theo ý nghĩa này để làm điều thiện, thì thực sự đã không có điều gì như là điều thiện đối với người ấy. Cựu Ước rõ ràng về hai điểm này, rằng không chỉ tội lỗi không phải là tình trạng nguyên thủy của con người cũng không phải là một điều kiện cần thiết của tính hữu hạn của người ấy hay của bất kỳ tình huống ngẫu nhiên nào khác, mà sự tiếp tục của người ấy trong tình trạng vô tội của mình cũng không phải là một sự tất yếu. Cựu Ước dạy rằng con người vô tội có thể phạm tội. Điều này có thể dường như với chúng ta là một sự mâu thuẫn siêu hình. Nhưng tại sao chúng ta phải nói vậy? Nó không thể xảy ra bây giờ. Nó không bao giờ xảy ra bây giờ, (26) chắc chắn vậy: hiện nay không có con người vô tội nào, như con người nguyên thủy vô tội. Nó dường như đi ngược lại một nguyên tắc được thừa nhận phổ quát trong lĩnh vực hành động của con người như chúng ta hiện nay biết về nhân loại. Nhưng dẫu vậy đối với Cơ Đốc nhân phúc âm có một điều tương tự: “Con người vô tội có thể phạm tội — đó là sự mầu nhiệm của Sự Sa Ngã. Một người vô đạo có thể tin — đó là sự mầu nhiệm của Sự Thăng Lên.” Theo Cựu Ước, tội lỗi của con người là một khả năng. Thứ tư, còn một sự dạy dỗ nữa mà Cựu Ước trình bày trong mối liên hệ này. Đó là con người, nguyên thủy vô tội như vậy, và với khả năng phạm tội trước mặt mình, dẫu vậy vẫn không phải bị giữ mãi mãi trong tình trạng không chắc chắn này. Người ấy phải được thử thách về sự vâng lời của mình đối với Đức Chúa Trời. Người ấy đã bị thử thách. Việc một hữu thể vô tội phải đối mặt vô hạn định với khả năng sa vào tội lỗi, chắc chắn hẳn đã là điều không mong muốn. Sự tồn tại của con người hẳn đã thiếu sự trọn vẹn huy hoàng và sự bình an của một sự chắc chắn tối hậu. Ít nhất, Cựu Ước dạy rằng, dù con người có sa vào tội lỗi hay không, người ấy không phải bị giữ trong sự hồi hộp và không chắc chắn vô tận. Để thực hiện điều này, một sự thử thách rõ ràng, được tuyên bố minh bạch, (27) nhưng giới hạn, đã được áp đặt lên con người. Như Cựu Ước phản ánh ở đây và về sau, nếu con người đã chịu đựng thành công sự thử thách ấy trong một thời gian giới hạn, người ấy hẳn đã được xác nhận trong tình trạng vô tội mà không làm bạo lực đến bản chất tự do và đạo đức của mình. Về sự thử thách, nó vừa thật vừa bền bỉ. Nó cũng là một sự thử thách sẽ xác định liệu con người có làm cho đời sống của mình phù hợp với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời hay không, ý muốn ấy của Đức Chúa Trời ở đây được dạy một cách ngẫu nhiên là tiêu chuẩn của hành vi con người. Như một sự thử thách, nó là thật. Nó liên quan đến một sự thèm muốn thường xuyên và tất yếu tái diễn. Nhưng nó không phải là một sự kêu gọi đến một sự thèm muốn tội lỗi, vì sự thèm muốn như vậy con người, như một hữu thể vô tội, chưa sở hữu. Nó cũng không phải là một sự kêu gọi đến một sự thèm muốn không thể được thỏa mãn, mà không bất tuân ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời, tức là, không có tội. Mọi trái cây khác đều được phép, chỉ trái này bị cấm. Vậy sự thèm muốn đơn thuần của cơn đói hẳn đã có thể được thỏa mãn tốt như vậy mà không có sự bất tuân. Tất nhiên, việc cấm con người một cây ấy không phải là sự tùy tiện; nó chỉ là một sự tất yếu của việc tạo ra sự thử thách. Vậy nó không phải là một sự thử thách sức mạnh của một sự thèm muốn nào đó, mà là một sự thử thách sự vâng lời của người ấy, (28) sự phù hợp của người ấy với ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Sự thử thách như vậy là ít đòi hỏi nhất có thể nếu nó phải là một sự thử thách thái độ mà con người sẽ duy trì đối với ý muốn đã biết của Đức Chúa Trời. Một sự thử thách quyết định nào đó là cần thiết. Sự thay thế duy nhất, như chúng ta đã thấy, hẳn sẽ là, hoặc một sự hồi hộp vô tận với khả năng sa vào tội lỗi bất cứ lúc nào, hoặc một bản chất không có đạo đức bị tất yếu hóa. Cựu Ước đã bảo tồn một bản ký thuật về sự thử thách này, và về kết quả của nó. Nó rõ ràng như thứ ngôn ngữ đơn giản nhất trong mọi ngôn ngữ, tiếng Hê-bơ-rơ, có thể làm cho nó. Nhưng thật kỳ diệu biết bao nhiêu kế hoạch đã được phát minh để làm cho nó trở nên khó khăn. Những người khác nhau với những ý tưởng rất khác nhau đều đã cùng tìm cách biến nó thành một mảnh đất khai thác cho các lý thuyết yêu thích của họ. Ngay cả những người vĩ đại cũng có những điểm yếu của họ, và nhiều người đã sử dụng phân đoạn này để chứng minh điều này. Một số người có khuynh hướng triết học tự nhiên đã cố gắng giải thích sự kiện này phù hợp với các lý thuyết triết học của họ. Những người khác đã chuyên môn hóa về các tôn giáo ngoại giáo đã cố gắng tìm thấy thuyết vật tổ hay thuyết bái vật của họ trong đó, và kẻ hoài nghi, tất nhiên, tìm kiếm điều gì đó trong đó sẽ gieo rắc sự nghi ngờ lên sự dạy dỗ của Kinh Thánh ở nơi khác, hoặc (29) điều gì đó sẽ xúc phạm các lý tưởng của Cơ Đốc nhân. Mỗi người với thiên kiến của riêng mình, một số thân thiện và một số không thân thiện với Kinh Thánh, đều tìm thấy một cách giải thích phù hợp với mình. Nhưng tín đồ sáng suốt, người không mang theo lý thuyết nào từ nơi khác, hẳn có ít khó khăn trong việc khám phá dòng chảy chính của phân đoạn. Người ấy thấy rằng sự kiện được mô tả ở đây được trình bày như một cuộc khủng hoảng trong lịch sử nhân loại. Dù nó còn là gì khác đi nữa, nó là một cuộc khủng hoảng. Sau nó, con người không còn như trước nữa, các mối quan hệ giữa Đức Chúa Trời và con người đã bị thay đổi: viễn cảnh của con người đã bị thay đổi; ngay cả mối quan hệ của người ấy với thiên nhiên cũng đã bị thay đổi. Nó là một sự kiện khủng hoảng. Hơn nữa, mọi người đều phải thấy rằng trong bản ký thuật này một bên thứ ba được trình bày, một tác nhân của sự ác, cám dỗ con người bất tuân ý muốn đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời. Rằng mặc dù tội lỗi hay sự ác cho đến nay chưa tồn tại trong nhân loại, nhưng nó đã tồn tại ở đâu đó trong vũ trụ và rằng một tác nhân của sự ác ấy giờ đây tìm cách cám dỗ con người bất tuân Đức Chúa Trời. Đây là yếu tố còn lại trong sự thử thách. Điều này bảo đảm rằng sự thử thách sẽ diễn ra. Tác nhân hữu hình được sử dụng là một con rắn. Nếu không có tác nhân hữu hình nào được sử dụng, con người có thể đã nhầm lẫn tiếng nói cám dỗ ấy (30) với tiếng nói của Đấng Tạo Hóa của mình. Tất nhiên con người không coi con rắn hữu hình mà người ấy, cùng với phần còn lại của tạo vật động vật, đã được ban cho quyền cai trị trên nó, là kẻ cám dỗ thật. Chúng ta không biết Đức Chúa Trời đã ban cho con người bao nhiêu thông tin, nếu có, về sự tồn tại của các hữu thể ác, khi Ngài đã giáng xuống, như về sau Ngài đã làm, chắc chắn trong hình dáng con người, và đã nói chuyện với con người và đã dẫn người ấy vào cơ nghiệp lớn lao của mình. Nhưng trong cuộc trò chuyện tiếp theo sau đó giữa Đức Chúa Trời và con người, phẩm giá và quyền năng được gán cho Kẻ Cám Dỗ làm cho rất hiển nhiên rằng con rắn hữu hình không được coi, ngay cả bởi con người, là tác nhân thật, mà rằng đã có hiện diện một linh ác quyền năng, mà Kinh Thánh ở nơi khác mô tả là “con rắn xưa, là ma quỷ”. Điều rõ ràng trong bản ký thuật này và đủ, ôi, sự đủ buồn bã! Là con người đã bị cám dỗ bởi một quyền lực ác qua sự hiện diện hữu hình của một con rắn. Con người có thể phản đối rằng điều này là thô thiển, nhưng con người đã bận rộn gần như từ thời đó cho đến hiện tại cố gắng nghĩ ra một lời giải thích nào khác để thay thế nó, và đã thất bại. Về phương tiện chính xác đã được sử dụng để trình bày sự gợi ý bất tuân, bản ký thuật (31) không nói. Dù nó là bởi lời nói thành tiếng mà Sa-tan đã trao quyền cho tác nhân hữu hình của hắn, hay dù hắn chỉ đơn giản sử dụng hành động của con rắn khi nó ăn trái cây cụ thể này, để gợi ý cho nhân loại về sự hạn chế của họ, và để ám chỉ với con người rằng Đức Chúa Trời đang tùy tiện cấm họ ăn cùng trái ấy, bản ký thuật không nói. Hoặc phương tiện này đều tìm thấy sự tương tự ở nơi khác trong Kinh Thánh. Điều được làm rõ là đủ, tức là, Kẻ Cám Dỗ đã gợi ý (qua con rắn) rằng Đức Chúa Trời đang tùy tiện và bất công giữ lại khỏi nhân loại trái của một cây nào đó, được gọi là “cây biết điều thiện và điều ác”. Nó được trình bày trong hình thức hiệu quả nhất trong mọi hình thức, như một sự ám chỉ, một sự nghi ngờ về sự công bằng nhân từ của Đức Chúa Trời, một sự nghi ngờ làm vô hiệu sự nghi ngờ. Tất nhiên, trong bản ký thuật này không hàm ý rằng trái cây này không phải là trái cây, cũng không hàm ý rằng nó khác biệt về bản chất so với trái cây của bất kỳ cây nào khác trong Vườn. Như chúng ta đã thấy, một sự thử thách là cần thiết. Điều gì đó phải được chọn ra để tạo ra sự thử thách và đây là sự khác biệt duy nhất được ghi lại giữa trái cây này và bất kỳ trái cây nào khác. Ở đây một lần nữa, các nhà lý thuyết đã hoạt động tích cực, một số cố làm cho nó có ý nghĩa nhiều hơn, một số cố (32) làm cho nó có ý nghĩa ít hơn. Nhưng dù chúng ta thích hay không, dù nó có hấp dẫn khuynh hướng tư tưởng của chúng ta, triết học, thần thoại, hoài nghi hay khác đi nữa, không thể có nhiều nghi ngờ về điều bản ký thuật Cựu Ước này ở đây có ý định nói. Tóm lại, con người được đặt trên một sự thử nghiệm giới hạn và rõ ràng về sự vâng lời của mình bằng cách bị cấm ăn trái của một cây nào đó được gọi là “cây biết điều thiện và điều ác”. Qua hình dạng hữu hình của một con rắn, sự bất công của sự nhân từ của Đức Chúa Trời đã được ám chỉ với con người và sự nghi ngờ đã bị gieo rắc lên trên nó, và người ấy đã bất tuân mạng lệnh đã được bày tỏ của Đức Chúa Trời bằng cách ăn trái cây ấy. Thế là đủ. Nếu có điều gì hơn trong đó, thì rất tốt. Nhưng nếu không có điều gì hơn trong đó, điều này là đủ. Giờ đây điều này đưa ra trước chúng ta một đặc điểm thiết yếu khác của sự dạy dỗ của Cựu Ước liên quan đến tội lỗi của con người. Đó là, thứ năm, kẻ khởi xướng, kẻ gợi ý tội lỗi này không phải là con người. Con người đã phạm tội “trong khi bị cám dỗ”. Con người vô tội có thể khởi xướng tội lỗi thế nào? Địa vị đạo đức của một người vô tội, về mặt tuyệt đối, không thể phạm tội, sẽ là gì? Chúng ta cần một nền tảng đứng giữa hai điều này, và nó không được tìm thấy ở nơi nào trong toàn bộ lĩnh vực tư tưởng, ngoại trừ trong lời giải thích này của Cựu Ước (33) rằng đã có một kẻ cám dỗ. Nó tránh được các mâu thuẫn và giải thích các sự thật liên quan trong mỗi trường hợp. Không có nó, nguồn gốc của tội lỗi con người là một sự bối rối vô vọng. Tất nhiên, ai đó sẽ nói rằng điều này chỉ đẩy khó khăn lùi lại một bước xa hơn. Nhưng chúng ta đừng bị nhầm lẫn bởi những lời nói suông. Chúng ta không mong sẽ bàn đến trường hợp của Sa-tan. Nếu chúng ta làm rõ chân trời của chính mình, chúng ta làm tốt. Trong sự dạy dỗ của nó, bản ký thuật Cựu Ước làm hai điều. Thứ nhất, nó làm giảm nhẹ khó khăn trong chừng mực liên quan đến nhân loại; nếu chúng ta làm được điều đó, chúng ta làm tốt. Và thứ hai, nó đặt sự khởi xướng và lời giải thích của tội lỗi lên trên một sự thật. Sự thật ấy là sự thật về một tác nhân ác quyền năng, sự thật về Sa-tan, như về sau hắn được gọi tên một cách rõ ràng.
Bạn đã bao giờ thử giải thích sự liên kết khắp thế gian của tội lỗi loài người mà không kể đến nguồn gốc của nó nơi một nhân vật gian ác duy nhất, hay không kể đến sự tiếp diễn của nó dưới một sự lãnh đạo gian ác duy nhất chưa? Bản đồ thế giới bị cắt ngang cắt dọc bởi những đường ranh giới xã hội, chủng tộc và chính trị, nhưng bạn có thể giải thích sự thống nhất của nhà của sự ác, ý đồ ma quỷ của nó, ngoài căn cứ được hàm ý bởi Chúa chúng ta, — Nếu Sa-tan tự chia rẽ nhau, thì nước nó đứng làm sao được? Vậy thì chính với sự kiện này, sự kiện này quá hiển nhiên, (34) sự kiện này, dầu bí ẩn đến đâu, về sự hiện hữu của một hữu thể gian ác, sự kiện về Sa-tan, mà lời tường thuật của Cựu Ước về nguồn gốc của tội lỗi bắt đầu. Sự kiện đau buồn ấy là lời giải thích duy nhất cho việc tội lỗi loài người đã bắt đầu như thế nào, con người vô tội đã có thể phạm tội như thế nào. Tuy nhiên, cố gắng đi xa hơn sự kiện này, đến việc giải thích sự ác trong chính Sa-tan, đi từ sự kiện đến sự tưởng tượng, thì sẽ là vô ích, hay ít nhất là không chắc chắn. Tâm lý học về Sa-tan sẽ phần lớn chỉ là sự suy đoán. Nhưng sự dạy dỗ quan trọng nhất của Cựu Ước về tội lỗi vẫn chưa được nhắc đến. Đó là, ở điểm thứ sáu, rằng khi bị thử thách và bị cám dỗ, người đã nhượng bộ sự cám dỗ, người đã không vâng lời Đức Chúa Trời, người đã phạm tội. Nhưng điều này bao hàm điều gì? Nó gồm những gì? Cựu Ước dạy rằng tội lỗi loài người, từ khởi đầu của nó, là gì? Như chúng ta đã nói, chúng ta không cần tranh luận về sự kiện đơn thuần của tội lỗi của con người. Nó có thể truy dấu trong dấu chân của người ở khắp mọi nơi; nó làm hoen ố những trang đẹp nhất của văn chương của người và khiến toàn bộ lịch sử của người thành bi thảm. Nhưng theo sự dạy dỗ này của Cựu Ước, tội lỗi loài người bao hàm điều gì? Nó thay đổi khôn tả cả địa vị lẫn bản chất của người. Trước đó người đã vâng lời; bây giờ người (35) đã không vâng lời. Trước đó người đã hành động hòa hợp với ước muốn của Đức Chúa Trời; bây giờ người đã coi thường ước muốn ấy. Trước đó người đã không có cảm giác về sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, vì cho đến lúc đó sự ấy chưa từng hiện hữu đối với con người; bây giờ người mang theo mình ở khắp mọi nơi cảm giác ấy rằng mình đã làm Đức Chúa Trời không hài lòng. Trước đó người đã giữ luật pháp của Đức Chúa Trời; bây giờ người đã phá vỡ nó. Trước đó người đã có ước muốn gặp Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời đã là Đấng Đồng Hành và Bạn của người; bây giờ người co rúm lại không muốn thấy Ngài, hay nghe tiếng Ngài. Có ai có thể tưởng tượng một sự thay đổi nào toàn diện hơn sự thay đổi mà hành động bất tuân duy nhất này đã gây ra cho con người không? Mức độ của sự thay đổi này không phải do sự thô thiển hay sự to lớn của chính hành động bất tuân, không phải do mức độ ý định đáng ghét mà con người đã đổ vào trong đó, nhưng là do sự kiện rằng nó đã bắt đầu một điều gì đó, bắt đầu một mối quan hệ đã thay đổi đối với Đức Chúa Trời, bắt đầu một loại đời sống mà từ trong sâu thẳm của nó đập nhịp với một loạt ước muốn khác, bị chi phối bởi một loại động cơ khác, tìm kiếm một loại lý tưởng khác. Sự thay đổi không thể nói nên lời biết bao! Nó không thể bị hủy bỏ; nó không thể bị ngăn chặn; nó đã trở thành một dòng chảy trong một dòng suối luôn chuyển động, dòng suối của sự hiện hữu loài người; (36) nó sẽ ảnh hưởng mọi điều mà hoạt động của người sẽ chạm tới. Con người đã trở nên thay đổi. Người không còn, như người từng làm trước kia, vui thích gặp Đức Chúa Trời nữa. Người cảm thấy tội lỗi của mình. Người tìm cách trốn tránh Ngài, khi người nghe Ngài đến gần. Ôi, người khác với điều người từng là, khác một cách đau buồn! Sự khác biệt là người đã phạm tội và người là một tội nhân. Thật vô ích khi phản đối rằng hành động bất tuân duy nhất ấy là không đáng kể, hoàn toàn không tương xứng với những kết quả trọng đại trong bản chất và địa vị của con người, mà Cựu Ước dạy rằng nó đã khởi đầu. Điều đó sẽ là nhắm mắt trước những sự kiện tương tự trong tiến trình của tội lỗi trong thế giới ngày nay. Sự sa đọa gớm ghiếc và quái ác nhất của ngày nay đã có một tiền thân trong một hành động làm sai đầu tiên nào đó, và dường như tầm thường. Dĩ nhiên có những mức độ sa đọa trong tội lỗi; và ở đây không dạy rằng nhân loại lập tức chạm đến những vực sâu thấp nhất của sự sa đọa, dầu, khi bạn đọc lời tường thuật, con người đã sớm bày tỏ một số đặc điểm gớm ghiếc nhất biết bao, Ca-in và Lê-méc với tội giết người của họ! Ngay cả A-bên tốt hơn cũng cảm thấy ý thức về sự làm sai như được bày tỏ trong của lễ của người. Dầu sự sa đọa có cực độ nơi một số (37) cá nhân nào đó hay không, sự kiện vẫn còn đó rằng đã đến một sự khác biệt trong bản chất của con người và trong mối quan hệ của người đối với Đức Chúa Trời. Người đã trở nên khác với điều người từng là khi Đức Chúa Trời đã dựng nên người theo hình ảnh của chính Ngài; một sự khác biệt quá hiển nhiên trong lịch sử tiếp theo của con người. Sự khác biệt ấy được mô tả rõ rệt nhất và toàn diện nhất là tội lỗi. Tội lỗi là từ đặc trưng cho sự khác biệt ấy. Nhiều sự việc kém quan trọng hơn của tội lỗi bị bỏ qua không nhắc đến. Cựu Ước không cho chúng ta biết con người đã ở vô tội bao lâu, bao lâu trước khi sự thay đổi này đến. Đó là một câu hỏi chìm vào sự không đáng kể trước câu hỏi trọng đại về việc cứu con người một lần nữa khỏi tội lỗi của họ. Tuy nhiên từ lời tường thuật chúng ta có thể ước tính giới hạn cực độ của tình trạng vô tội của người. A-đam được một trăm ba mươi tuổi khi Sết được sinh ra. Nhưng trước khi điều này xảy ra, những con trai khác, ít nhất là Ca-in và A-bên, đã được sinh ra và đã lớn lên thành người trưởng thành, vì mỗi người đã chọn nghề nghiệp riêng của mình trong đời sống. Do đó những con trai này có lẽ được hai mươi lăm hay ba mươi tuổi trước cái chết yểu của A-bên dưới tay anh mình, và họ được sinh ra sau sự sa ngã. Vậy, trừ đi điều này, chúng ta có khoảng một trăm (38) năm là giới hạn cực độ có thể có của phần vô tội trong sự nghiệp của con người. Không có giới hạn tối thiểu nào được nêu, và vì vậy thời kỳ thực tế của sự vô tội của người có thể đã ít hơn một trăm năm nhiều, nhưng không hơn. Dầu có con cái nào được sinh ra, không ở trong tội lỗi, tức là, trong thời kỳ vô tội này hay không, chúng ta không được cho biết. Điều đó sẽ không ảnh hưởng đến tính phổ quát của tội lỗi rốt cuộc, như chúng ta sẽ thấy, cũng không ảnh hưởng đến sự cần thiết của một sự cứu rỗi. Không có điều gì trong sự dạy dỗ của Cựu Ước cho thấy rằng con cái đã không được sinh ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trước sự sa ngã của họ. Lệnh truyền, “Hãy sanh sản, thêm nhiều, làm cho đầy dẫy đất,” Sáng Thế Ký 1:28, đã không chờ đợi Sự Sa Ngã. Nó được ban với phước lành đầu tiên của họ, thật vậy là một phần của phước ấy. Hãy đọc lại, “Đức Chúa Trời dựng nên loài người như hình Ngài; Ngài dựng nên loài người giống như hình Đức Chúa Trời; Ngài dựng nên người nam cùng người nữ. Đức Chúa Trời ban phước cho loài người và phán rằng: Hãy sanh sản, thêm nhiều,” v.v. Sáng Thế Ký 1:27, 28. Tuy nhiên điều có giá trị hơn quan điểm của bất kỳ ai tìm cách giải thích Kinh Thánh, là sự dạy dỗ của chính Cựu Ước. Trong khi nó không khẳng định rằng con cái đã được sinh ra trước Sự Sa Ngã, nó ghi lại sự kiện rằng “thêm nhiều” là một (39) lệnh truyền nguyên thủy, một lệnh truyền được ban cho con người trong sự vô tội của người. Hơn nữa nó còn nói thêm, và cũng trước Sự Sa Ngã, rằng “A-đam đặt tên vợ mình là Ê-va [tên này từ gốc là sống] vì nàng là mẹ của cả thiên hạ.” Nếu phần sau này, “vì nàng là mẹ của cả thiên hạ,” được A-đam nói ra thì dường như nó sẽ hàm ý rằng con cái đã được sinh ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta rồi, và điều đó, trong thời gian vô tội của họ, trừ khi nó được nói trong sự dự kiến về mối quan hệ mà Ê-va sẽ có đối với toàn thể nhân loại. Dĩ nhiên, nếu những lời này chỉ đơn giản là lời giải thích do Môi-se đưa ra, và không phải là lời nói của A-đam, thì chúng sẽ không có liên quan gì đến vấn đề đặc biệt này. Tuy nhiên, nếu Cựu Ước có ý hàm ý rằng con cái đã được sinh ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong sự vô tội của họ, chúng ta có lẽ có thể tìm thấy một sự nhắc đến sự kết hợp giữa những người vô tội và những người tội lỗi trong dòng dõi của họ trong đoạn văn được tranh luận nhiều ấy, “Các con trai của Đức Chúa Trời thấy con gái loài người tốt đẹp, bèn cưới những người nào vừa lòng mình.” Sáng Thế Ký 6:2. Nếu đây là điều nó nhắc đến thì nó sẽ giải thích tính tội lỗi của hậu tự của họ nói chung. Dĩ nhiên đoạn văn này có thể có những cách giải thích khác và (40) có lẽ đáng được ưa chuộng hơn. Ý tưởng, thỉnh thoảng được gợi ý, rằng nó tượng trưng cho một niềm tin Cựu Ước ban đầu về sự kết hôn giữa các thiên sứ hay những hữu thể siêu nhân khác với nhân loại, dĩ nhiên hoàn toàn được vay mượn từ thần thoại ngoại giáo của những thời sau, và không có căn cứ nào trong lời tường thuật này. Nó là một phần của một xu hướng trong sự hoài nghi hiện nay, cố gắng hạ thấp những sự dạy dỗ cao quý của Cựu Ước, xuống ngang mức thần thoại ngoại giáo; nhưng những tín đồ sáng suốt sẽ dễ dàng phân biệt được. Vậy Cựu Ước dạy, ở điểm thứ bảy, rằng bản chất của tội lỗi là, gia tăng cả về phạm vi lẫn về ý định và điều này cả trong cá nhân lẫn trong dòng giống. Khi đã bắt đầu, nó không ngừng lại, nó thậm chí không ở yên. Nó gia tăng về mức độ và về sự sa đọa. Phải thừa nhận là khó, chỉ trên căn cứ đạo đức, để chỉ ra vì sao tội lỗi duy nhất này của A-đam phải dẫn đến không chỉ tội lỗi tiếp theo trong chính người, mà còn tính tội lỗi tiếp theo của mọi hậu tự của người, và cả Thuyết Liên Bang, lẫn Thuyết Hiện Thực, lẫn bất kỳ lý thuyết thần học nào khác cũng không thể hoàn toàn làm nhẹ điều này. Tuy nhiên, phương án đối nghịch lại sẽ không còn khó khăn và nguy hiểm hơn sao? Kết quả sẽ là gì, trong (41) thế giới đạo đức, nếu tội lỗi có thể sinh ra sự vô tội, nếu tội lỗi không ở thế bất lợi nào, nếu kết quả của tội lỗi và của sự vô tội là như nhau? Sự phân biệt đạo đức sẽ tìm được chỗ ở đâu trong một thế giới như thế? Dầu chúng ta có thể giải thích sự công chính đạo đức của nó hay không, sự dạy dỗ của Cựu Ước ở đây dường như là phương án duy nhất rằng tội lỗi, khi đã bắt đầu, phải tự truyền lan trong cá nhân và trong dòng giống. Trong điều này sự dạy dỗ của Cựu Ước được xác nhận bởi những sự kiện, bởi lịch sử phổ quát của con người. Cha mẹ tội lỗi đã bao giờ sinh ra một đứa con mà theo thời gian không bày tỏ những đặc điểm của tội lỗi, một số nhiều hơn, một số ít hơn chưa? Nó không dạy rằng mọi con cái được sinh ra cho A-đam sau sự bất tuân của người đều là những tội nhân lớn. Ở điểm này lời tường thuật phù hợp với lịch sử loài người vẫn còn. Con cái của cha mẹ tin kính vẫn là, một số là A-bên, một số là Sết, nhưng, than ôi! Cũng một số là Ca-in, nhưng tất cả đều là tội nhân. Ngay cả những A-bên cũng cần một của lễ hy sinh. Trong toàn bộ lịch sử tiếp theo của nhân loại, đã bao giờ được biết rằng bất kỳ thành viên nào của dòng giống sa ngã của chúng ta đã từng sinh ra một đứa con mà, theo thời gian, không bày tỏ bằng chứng về tính tội lỗi của mình chưa? Đây chỉ là điều Cựu Ước dạy trong sự kế tiếp của tội lỗi của A-đam. Vì sao chúng ta phải (42) tranh cãi với Cựu Ước vì nó dạy một điều mà mọi người công nhận là một sự kiện khắp thế gian? Vậy Cựu Ước dẫn đến điều này, rằng không chỉ tội lỗi duy nhất, sự bất tuân duy nhất của A-đam, đã dẫn đến tội lỗi khác trong chính người và trong dòng giống, mà tội lỗi ấy đã trở nên phổ quát trong nhân loại. Nó dạy tính phổ quát của tội lỗi. Không chỉ ở một
thời sau đó “mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình trên đất,” Sáng Thế Ký 6:12; “sự hung ác của loài người trên đất lớn lắm, và mọi ý tưởng của lòng họ chỉ là xấu luôn luôn,” Sáng Thế Ký 6:5; nhưng ngay cả những trường hợp ngoại lệ bề ngoài cũng chỉ ngoại lệ về mức độ (và về ân điển như chúng ta sẽ thấy sau), vì tội lỗi được ghi lại rõ ràng ngay cả về Nô-ê, người được nói là đã “là một người công chính [hay, công bình, Bản Duyệt Lại] và trọn vẹn trong đời mình.” Sáng Thế Ký 6:9. Đúng như vậy, tội lỗi ngày nay được tìm thấy trong tín đồ, dầu, trong nhiều phương cách chúng ta phân biệt người ấy với tội nhân bị bỏ mặc. Schultz đã vất vả cố gắng chỉ ra rằng tính phổ quát của tội lỗi là một quan niệm muộn hơn của sự dạy dỗ Cựu Ước, nhưng ông đã làm vậy bằng cách cố gắng khiến hầu như mọi đoạn văn ông trích dẫn có nghĩa là điều gì đó khác với điều nó nói. Ông đã tự làm nô lệ cho thuyết “phát triển” (43), và dường như quý nó vô cùng hơn sự thật của Cựu Ước. Quyết tâm không che giấu của ông, rằng Cựu Ước phải chịu thiệt và những lời tuyên bố của nó bị xuyên tạc đến bất cứ mức độ nào, hơn là thuyết của ông phải thất bại, khiến cách ông xử lý chủ đề này hầu như không có giá trị gì. Chẳng hạn, Schultz cố gắng chỉ ra rằng những tài liệu Cựu Ước sớm nhất “không chỗ nào gán tội lỗi cho những người của Đức Chúa Trời trong những ngày ấy, nhưng nói về những người công chính mà sự nghiệp không tì vết và là những người ‘đi với Đức Chúa Trời’,” và ông trích dẫn trường hợp của “Nô-ê.” Sáng Thế Ký 6:9, 22. Nhưng mọi người mới học tiếng Hê-bơ-rơ đều biết rằng từ Hê-bơ-rơ chỉ người công chính không có nghĩa là vô tội. Và hơn nữa, nếu ông đã trích dẫn thêm một đoạn nữa về Nô-ê, ông hẳn đã thấy rằng Cựu Ước trình bày ngay cả Nô-ê cũng có tội say sưa gớm ghiếc. Nhưng điều đó hẳn sẽ là nói sự thật, dầu có thuyết hay không có thuyết ngược lại; đó chính là điều mà Tiến sĩ Schultz, chúng tôi rất tiếc phải nói, quá hiếm khi làm. Chúng ta có thể ít chú ý, ngay cả bằng cách bác bỏ, đến sự xuyên tạc trắng trợn như vậy về điều (44) Cựu Ước thực sự nói. Mục đích chính của chúng ta ở đây là tóm tắt sự dạy dỗ của Cựu Ước về sự cứu rỗi, bất kể những thuyết nào phải đến hay đi. Rằng tội lỗi là phổ quát giữa loài người, ngay cả trong những tín đồ, đúng như ngày nay, được dạy bởi chính trường hợp này của Nô-ê. Không chỉ tội lỗi là phổ quát, mà còn không thể sửa chữa được xét về quyền năng của con người. Khuynh hướng của tội lỗi một khi đã bắt đầu trong nhân loại, theo sự dạy dỗ của Cựu Ước, là tiếp tục, không phải ngừng lại; gia tăng, không phải giảm đi; trở nên tệ hơn, không phải tốt hơn. Tiến trình của sự ác nhanh chóng biết bao từ tội lỗi dường như tầm thường là sự bất tuân của A-đam đến hành động giết người của Ca-in! Từ sự hối hận và tiếc nuối ngay cả của Ca-in, đến sự không ăn năn thách thức của Lê-méc! Từ tội phạm thỉnh thoảng của những thế hệ đầu tiên đến sự vô luật pháp phổ biến của thời kỳ Nước Lụt! Nhưng một lần nữa, trước khi chúng ta rời khỏi câu hỏi này về sự dạy dỗ của Cựu Ước về tội lỗi, sẽ có người hỏi, tiêu chuẩn lúc đó không thấp hơn trong sự dạy dỗ của Tân Ước sao? Không có những hành động nào được dung túng trong Cựu Ước mà ngày nay không thể không bị (45) lên án không khoan nhượng sao? Ở đây chúng ta không được nhầm lẫn tiêu chuẩn của đúng và sai với mức độ hình phạt hay sự lên án được đưa ra. Tiêu chuẩn luôn là ý muốn của Đức Chúa Trời; hình phạt thì, (chúng tôi muốn nói, phải là,) phù hợp với hoàn cảnh. Những hoàn cảnh khác nhau hay sự hiểu biết đầy đủ hơn, thay đổi rất nhiều tính chất của hành động, khiến nó thực sự thành một hành động khác, vì vậy nó phải nhận một hình thức lên án khác. Giẫm đạp phần nào thiếu suy nghĩ lên tài sản của người khác sẽ rất khác với việc đi vào bất chấp một thông báo cấm xâm nhập rõ ràng, và sẽ đáng nhận hình phạt khác. Chúng ta đã nói tiêu chuẩn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Điều đó được dạy rất rõ ràng trong trường hợp đầu tiên được ghi lại. Con người không được ăn cây ấy, vì bị cấm bởi lệnh truyền rõ ràng của Đức Chúa Trời. Ăn cây ấy, hay làm bất cứ điều gì khác trái với ý muốn của Đức Chúa Trời, sẽ là sai, sẽ là tội lỗi. Nó không phải đúng hay sai trên căn cứ lợi ích — đó là thuyết của Kẻ Cám Dỗ — dầu lợi ích có liên quan. Nó cũng không phải trên căn cứ hạnh phúc, dầu điều đó cũng có liên quan. Mọi xem xét khác đều nhường chỗ, theo sự dạy dỗ của Cựu Ước, cho một xem xét duy nhất, (46) nó có phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời không? Căn cứ của sự lên án không nằm ở việc ăn trái cây, nhưng ở việc ăn trái cây “mà Ta đã dặn ngươi rằng: Ngươi chớ hề ăn đến.” Có những thuyết khác về tiêu chuẩn của hạnh kiểm, nhưng đây là thuyết của Cựu Ước. Tiêu chuẩn là ý muốn của Đức Chúa Trời. Mọi hành động trái với ý muốn của Đức Chúa Trời đều là tội lỗi. Mọi hành động như vậy dầu được làm trong sự không biết hay không! Dầu được làm bởi trẻ em hay người lớn! Vâng, chỉ có một tiêu chuẩn, và đó là ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Nhưng phải chăng mọi tội lỗi đều bị phạt trên cá nhân? À! Đó là một câu hỏi khác. Tội lỗi bị phạt tùy theo trách nhiệm. Với sự hiểu biết của Tân Ước và trách nhiệm lớn, hình phạt thật công chính mà lớn; sự xúc phạm là lớn. Nhưng với sự hiểu biết ít hơn, như thường xảy ra trong Cựu Ước, trách nhiệm ít hơn; hành động thực sự khác, hình phạt ít hơn. Nếu sự hiểu biết và trách nhiệm hoàn toàn biến mất, thì sao? Nó vẫn sẽ là tội lỗi. Hình phạt có giáng trên cá nhân vô trách nhiệm không? Chắc chắn không. Vì những lý do hiển nhiên Cựu Ước, cũng như Tân Ước, ít nói về câu hỏi này. Nó không thể có ích cho những người bàn luận (47) về nó, vì họ sẽ ở trong số những người có trách nhiệm. Cũng hiển nhiên không kém là nó không thể có ích cho người vô trách nhiệm; và Kinh Thánh luôn nói với một ai đó. Đúng là trong một ý nghĩa nào đó “những thời kỳ ngu dốt Đức Chúa Trời đã bỏ qua [Bản Duyệt Lại: đã không đếm đến]; nhưng bây giờ Ngài phán mọi người ở khắp mọi nơi phải ăn năn.” Khi sự hiểu biết và trách nhiệm của con người gia tăng, hình phạt đáng phải chịu vì tội lỗi của họ cũng vậy, vì chính tội lỗi trở nên tội lỗi hơn, trở nên khác. Đây là một sự cần thiết thiết yếu của tính không thay đổi của bản tính Đức Chúa Trời. Duy trì chính xác cùng một thái độ đối với người ăn năn như đối với người không ăn năn, đối với người ngu dốt như đối với người được thông tin, đối với người có trách nhiệm như đối với người vô trách nhiệm, sẽ là chính sự trái ngược của tính không thay đổi của Đức Chúa Trời được dạy trong Kinh Thánh. Nhưng về tiêu chuẩn hạnh kiểm của con người trong Cựu Ước, nó là cao nhất có thể, ý muốn trọn vẹn của Đức Chúa Trời. Hành động đầu tiên của con người và mọi hành động tiếp theo đều được thử nghiệm bởi nó, và mọi điều trái với nó đều là tội lỗi. Nhưng Đức Chúa Trời có lên án và phạt tội lỗi hay không và đến mức độ nào thì tùy thuộc vào hoàn cảnh. Vậy chúng ta đã khảo sát sự dạy dỗ của Cựu Ước (48) về tội lỗi. Dầu giáo lý của nó có làm chúng ta hài lòng hay không, nó dường như đúng với những sự kiện. Những di tích của những ghi chép ngoài Kinh Thánh, trong chừng mực chúng có điều gì để nói, đưa ra lời chứng tương tự về tính phổ quát và ảnh hưởng của tội lỗi loài người. Tuy nhiên, nếu có xung đột giữa sự trình bày của Kinh Thánh và ngoài Kinh Thánh, chúng ta sẽ buộc phải phân biệt ủng hộ ghi chép được đưa ra bởi những người có phẩm cách cao quý như Môi-se, được nuôi dưỡng trên bộ luật cứng rắn của đạo đức Cựu Ước, hơn là ngay cả những nhà biên niên ngoại giáo tốt nhất, vì chúng ta biết những bất lợi của nền văn minh của họ. Nhưng không có xung đột về câu hỏi này. Vậy đây là tội lỗi như Cựu Ước đã dạy về nó: Nó không phải là tình trạng nguyên thủy của con người. Nó không phải là một sự cần thiết của những giới hạn của người hay của sự tiến hóa của người. Nhưng nó là một khả năng, mà kết quả của nó sẽ được bày tỏ bởi một sự thử nghiệm rõ ràng. Trong sự khởi đầu của nó như một sự gợi ý, tội lỗi không đến từ con người vô tội nhưng từ Kẻ Cám Dỗ. Sự bày tỏ đầu tiên và lặp lại của nó là sự bất tuân đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, điều đã thay đổi cả bản chất lẫn địa vị của con người và tiếp diễn trong những hình thức gia tăng nhanh chóng (49) trong suốt toàn thể dòng giống tiếp theo. Con người có cần một sự cứu rỗi không? Có một sự cứu rỗi như vậy cho người không?

Chương 3: Thái Độ Của Đức Chúa Trời Đối Với Tội Nhân

(50) CHÚNG ta đã truy dấu quan niệm của Cựu Ước về tội lỗi. Và chúng ta đã ghi nhận ảnh hưởng mà tội lỗi đã có trên con người. Nhưng nó đã có ảnh hưởng gì trên Đức Chúa Trời? Hay thái độ của Đức Chúa Trời đối với con người trong tình trạng đã thay đổi và tội lỗi này là gì? Đức Chúa Trời đã xem tội nhân như thế nào? Khi chúng ta bây giờ đứng trong thời kỳ được ưu đãi này trước Thập Tự Giá, nơi những ánh sáng và bóng tối được giải thích, khi chúng ta đọc ý nghĩa của nó, chúng ta biết thái độ của Ngài đối với con người hiện nay là gì. Thế giới Cơ Đốc vang vọng nó bằng bài ca không ngừng, và đời sống của những tín đồ là một lời chứng hiện tại mà không lập luận nào có thể bác bỏ được, “Ngài đã thấy tôi hư hỏng trong sự sa ngã, nhưng vẫn yêu tôi.” Nhưng có lẽ có một số khác biệt ý kiến, về điều Cựu Ước dạy về câu hỏi này. Một số học giả sẽ chỉ thừa nhận, và ngay cả điều đó cũng phần nào miễn cưỡng, rằng những tiên tri của thế kỷ thứ tám trở đi đưa ra một ý tưởng nào đó về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. (51) Nhưng chúng ta không thể dừng lòng thương xót của Ngài ở đây. Có thể nào cùng một Đức Chúa Trời đã ban ân điển như vậy cho chúng ta lại thờ ơ với những khao khát của những người tương tự trong những ngày khác không? Nếu Ngài đã vậy, sự kiện ấy sẽ phải được chấp nhận, và một lời giải thích sẽ được tìm sau. Những sự kiện phải cai trị. Chúng ta không được tự trói buộc mình, ở phía này hay phía kia, bằng một thuyết sẽ cấm sự điều tra tự do. Đức Chúa Trời đã đứng trong một thái độ nào đó đối với hàng triệu người trước những lời tuyên bố của những tiên tri thế kỷ thứ tám, đã đứng trong một thái độ nào đó đối với tội nhân đầu tiên và mọi tội nhân tiếp theo. Thái độ ấy là gì? Cựu Ước đã cho chúng ta biết rất nhiều về việc con người đã trở thành tội nhân như thế nào và tội lỗi đã thay đổi người như thế nào. Nó có bỏ người ở đó không? Nó có cho chúng ta biết điều gì về việc Đức Chúa Trời đã nhìn người như thế nào bây giờ người đã trở thành tội nhân không? Khi con người bất tuân lệnh truyền rõ ràng của Đức Chúa Trời, quay lưng lại với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời có đóng cửa lại đối với con người không, hay Ngài dịu dàng đi theo người, và, như một người cha mẹ yêu thương, nhìn từ cánh cửa mở xem người đi đường nào, và khao khát người một lúc nào đó trở về? Hay, bây giờ sự rạn nứt này đã đến, ai là người cần được phục hồi? Là Đức Chúa Trời đối với con người, hay con người đối với Đức Chúa Trời, hay là cả hai, hay là (52) không ai cả? Đặc biệt, có phải là Đức Chúa Trời không? Các nhà thần học, nhiều người trong số họ đã phần lớn bỏ qua sự kiện rằng đã có một kế hoạch cứu rỗi của Cựu Ước, đã khác nhau rất rộng rãi giữa họ về việc sự chuộc tội của Đấng Christ đã tác động chủ yếu lên ai. Mọi thuyết “ảnh hưởng đạo đức” bao gồm dĩ nhiên mọi loại kiểu Ritschl đều khiến Sự Chuộc Tội, hay điều họ đã để lại thay chỗ của nó, tác động trước hết lên con người, để thắng sự chống đối hay sự hiểu sai của người; trong khi những hệ thống khác nhau giữa chúng như những hệ thống của Arius, và McLeod
Campbell và Hodge khiến nó tác động bằng sự cảm thông, hay bằng sự thỏa mãn, chủ yếu lên Đức Chúa Trời. Thật vô ích và tự phụ khi suy đoán về điều này. Chúng ta cần đi đến một nguồn thông tin nào đó. Những thiên kiến và thuyết của con người bóp méo những kết luận của họ. Nếu nhà tiến hóa bắt đầu bằng cách giả định rằng trở lại trong một thời đại mờ mịt con người đang trôi qua chậm chạp, dần dần vào ý thức về trách nhiệm, loạng choạng trong một giai đoạn vô danh giữa thú vật và con người, thì thật vô ích khi hỏi người ấy bất cứ điều gì về địa vị tôn giáo của con người nguyên thủy, hay mối quan hệ cứu chuộc của Đức Chúa Trời đối với người. Nếu lúc đó người bất tuân ý muốn của Đức Chúa Trời, người có sẽ là một tội nhân không? Nếu người vâng theo lệnh truyền của Đức Chúa Trời, người có (53) sẽ là một thánh đồ không? Những câu hỏi như vậy sẽ không thể hỏi được. Tìm cách giải thích địa vị thuộc linh của con người ở một giai đoạn khi người đã tiến hóa quá cao để được xếp chỗ của mình với thú vật sẽ chết mất, và tuy vậy chưa tiến hóa đủ cao để là một người cùng ở suốt cõi đời đời với các thiên sứ và những người được cứu chuộc của những ngày sau, là thấy sự vô lý của thuyết dẫn đến điều đó. Hay một lần nữa, nếu người hoài nghi bắt đầu bằng cách giả định rằng tôn giáo nguyên thủy của con người là một thuyết sùng bái vật phẩm sa đọa hay thuyết vật tổ hay thuyết đa thần, và rồi bắt đầu cắt bỏ mọi lời tuyên bố trong Cựu Ước hay ở nơi khác không phù hợp với thuyết của mình, người ấy sẽ làm gì khi người ấy muốn một số sự kiện để ủng hộ thuyết của mình? Nếu những phần khác ấy chỉ đáng bị ném đi hay bị đóng dấu là lừa dối, người ấy có sẽ tự ghi mình là một kẻ lừa đảo và giả vờ xây dựng một thuyết trên chính những phần làm hài lòng mình không? Không cần lập luận để chỉ ra rằng người muốn biết sự thật, dầu là tín đồ hay người không tin, không thể dùng bất kỳ phương pháp nào như vậy. Cựu Ước đã cho chúng ta một lời giải thích về nguồn gốc của tội lỗi và điều mà tính tội lỗi ấy bao hàm trong con người, một lời giải thích, vượt mọi so sánh với những lời khác, đáp ứng những sự kiện trong trường hợp này. (54) Chúng ta hãy xem xét thêm điều nó dạy về thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân từ ban đầu và mãi về sau. Chúng ta đừng gạt sang một bên những đoạn văn ấy hay cách giải thích của chúng mà sẽ không ủng hộ thuyết của chúng ta, chúng ta cũng đừng nghi ngờ tính chân thật của một lời tường thuật vì nó đã bị một tác giả nào đó lên án vì đã xung đột với thuyết của ông. Khi chúng ta nghe những người rất không trọn vẹn và tội lỗi đối xử rất hống hách và ngay cả khinh miệt với Cựu Ước, chúng ta không thể không hỏi, vì lợi ích của sự thật, ai biết rõ hơn về những sự kiện của thời xa xưa ấy, “những người thánh của thời xưa” (và nếu bạn là một tín đồ của Tân Ước, “như họ được Đức Thánh Linh cảm động”), hay nhà phê bình hiện đại, người thậm chí không tự xưng là được ai đặc biệt cảm động? Một điều gây ấn tượng cho tâm trí vô tư khi người ấy theo dõi những phương pháp của sự phê bình hoài nghi là lời than phiền tầm thường (và nó thường do một sự hiểu lầm) mà trên đó một đoạn văn bị bác bỏ, và mặt khác là sự nịnh hót nô lệ mà với đó một ý kiến chủ quan hay hoài nghi nào đó được trích dẫn. Nếu đó là một câu hỏi về sự hiểu biết, giữa tác giả Cựu Ước và nhà phê bình hiện đại của ông, về những sự kiện của những ngày xa xưa ấy, chúng ta nghĩ (55) rằng lợi thế sẽ thuộc về tác giả Cựu Ước. Và nếu nó bao giờ là một câu hỏi về sự cẩn trọng liên quan đến việc sử dụng những tác phẩm trước đó, trong điều này nữa nhà phê bình đã nhiều lần cho thấy một sự liều lĩnh và không nhất quán đã đặt công việc của ông trong sự tương phản bất lợi với sự tôn kính vượt bậc của tác giả Cựu Ước. Vậy gạt sang một bên sự suy đoán của con người, dầu tin hay không tin, chúng ta hãy lắng nghe với sự quan tâm cảm thông điều Cựu Ước phải nói về thái độ của Đức Chúa Trời đối với con người tội lỗi từ ban đầu, lòng thương xót nếu nó là lòng thương xót, sự báo thù nếu nó là sự báo thù. Đó là “vào lúc mát mẻ trong ngày,” Sáng Thế Ký 3:8, mà Đức Chúa Trời đến gần con người về tội lỗi của người. Có một ý nghĩa trong đó. Sự ân cần của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong chính thời gian được chọn để buộc tội con người về tội lỗi mà Ngài không thể bỏ qua. Đức Chúa Trời đến với con người không phải trong lúc nóng bức của ngày, như một người nào đó (tôi nghĩ là McCheyne) đã nhận xét, khi “máu của con người đang sôi lên,” khi người có thể đã thêm vào sự vi phạm của mình bằng sự thiếu kiềm chế vội vàng trong lời đáp. Nhưng Ngài đến với người vào lúc (ruahh) “mát mẻ,” theo nghĩa đen là “gió” của ngày, có lẽ là lúc mát mẻ của (56) buổi chiều, buổi chiều, người bạn của sự suy gẫm, giờ của quyết định trang trọng thận trọng khi những tư tưởng của con người chạy chậm lại. Tình yêu của Đức Chúa Trời đã ngăn trước sự bốc đồng của con người. Vậy Cựu Ước dạy rằng từ tội lỗi đầu tiên của con người, và về sau, Đức Chúa Trời đã nhận biết tội lỗi, nhưng ngay cả khi buộc tội con người về tội lỗi, sự ân cần của Đức Chúa Trời cũng được bày tỏ. Điều tương tự cũng đúng khi Ngài đuổi con người ra khỏi Vườn kẻo người “cũng hái cây sự sống nữa.” Sáng Thế Ký 3:22. Thoạt nghĩ việc bị đuổi khỏi Ê-đen có vẻ là sự báo thù, nhưng ngược lại lý do được kèm theo cho thấy đó là điều kiện tiên quyết không thể thiếu của mọi lòng thương xót hiệu quả. Đó là “kẻo người giơ tay ra hái trái cây sự sống mà ăn và được sống đời đời.” Chúng ta đã thấy rằng con người trong tình trạng vô tội của mình đã được đặt vào sự thử thách. Sự thử thách không tiếp tục mãi mãi. Cây sự sống này là điều mà, trong một thời gian giới hạn, hẳn đã ban tính lâu bền, tính cố định, cho sự vô tội của người, nếu người đã ở vô tội trong một thời gian giới hạn, nếu người đã chịu đựng sự thử thách được chỉ định cho người. Nhưng bây giờ người đã phạm tội, mọi điều đã trở nên thay đổi trong ảnh hưởng của nó. Điều trước kia là một phước lành, bây giờ đã trở thành một mối nguy hiểm, đúng như (57) của cải là một phước lành cho người tốt có thể là một sự rủa sả cho kẻ sa đọa. Ăn cây sự sống này, bây giờ bản chất của người đã trở nên tội lỗi, hẳn sẽ là ban tính cố định cho bản chất tội lỗi ấy. Nó hẳn sẽ khiến sự tái sinh của người thành không thể. Dầu những biến thể giải thích về chi tiết có thể đạt đến là gì, ít có thể nghi ngờ về sự dạy dỗ trung tâm lớn lao của Cựu Ước ở đây. Thời kỳ thử thách của con người không phải là vô tận. Tính lâu bền của bản chất có thể đạt được trong một thời gian giới hạn; và cây sự sống là sự dự phòng được chỉ định để xác nhận bản chất của con người trong sự vô tội nếu người ở vô tội. Nhưng phương án thay thế khủng khiếp là nếu người phạm tội, bản chất tội lỗi của người cũng sẽ được xác nhận và trở nên lâu bền như vậy, nếu người được phép ở trong cùng những hoàn cảnh. Một sự dự phòng mang lại lợi ích không kể xiết của điều tốt như vậy cũng bao hàm khả năng của điều xấu không kể xiết. Tiếp tục ăn cây này trong tính tội lỗi của mình, hẳn sẽ có nghĩa là sự bất tử trong sự gian ác. Vậy đó là lòng thương xót đã đuổi người khỏi Vườn, đã thay đổi đặc điểm này của hoàn cảnh của người để bản chất của người chưa bị cố định không thể đảo ngược trong sự ác, nhưng người có thể (58) ở trong khả năng được phục hồi, người có thể vẫn được cứu. Thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân lớn được miêu tả rõ trong cách Ngài đối xử với Ca-in. “Nếu ngươi làm lành, há chẳng ngước mặt lên sao? còn nếu ngươi chẳng làm lành, thì [hhattath], tội lỗi [hay một của lễ chuộc tội] rình đợi trước cửa.” Sáng Thế Ký 4:7. Những lời này được nói không quá nhiều như một lời cảnh báo chống lại những hậu quả của tội lỗi nếu cứ tiếp tục, như Bản Ủy Quyền của chúng ta dịch (dầu một lời cảnh báo như vậy hẳn đã là thương xót), nhưng đúng hơn như một lời nhắc nhở yêu thương về cơ hội cho lòng thương xót. Từ ở đây được dịch là “tội lỗi” cũng có thể được dịch là “của lễ chuộc tội” vì nó được dịch như vậy khoảng một trăm lần trong Các Sách của Môi-se, chẳng hạn, Lê-vi Ký 4:21, “Ấy là của lễ chuộc tội cho hội chúng.” Lê-vi Ký 5:7, “Một con làm của lễ chuộc tội, và một con kia làm của lễ thiêu,” v.v., v.v. Vì vậy đoạn văn này, thay vì cảnh báo Ca-in rằng nếu người không làm điều tốt thì tội lỗi của người sẽ nằm như một thú săn mồi trước cửa lều của người, sẵn sàng vồ lấy người với những hậu quả của nó, có lẽ có thể được dịch chính xác hơn là “Nếu ngươi chẳng làm lành, một của lễ chuộc tội rình đợi trước cửa.” Tức là, ngay cả nếu người đã làm sai, hay trong tương lai sẽ làm sai, hãy để người nhớ rằng Đức Chúa Trời đã chỉ định (59) một con đường tha thứ, một của lễ chuộc tội không ở xa để tìm, một sự dự phòng đã được thực hiện. Ca-in đã được chỉ dạy, như A-đam và A-bên đã được, không chỉ về của lễ từ đất, trong sự công nhận biết ơn Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của thiên nhiên và sự quan phòng, mà còn về của lễ của một sinh mạng, trong sự thừa nhận ăn năn và để được tha thứ tội lỗi. Đó là một sự kiện có ý nghĩa rằng Ca-in chỉ dâng loại của lễ hy sinh là sự công nhận sự quan phòng của Đức Chúa Trời: người không dâng điều hẳn sẽ là một sự xưng nhận tội lỗi làm mất sinh mạng của chính mình. Của lễ chuộc tội ở gần bên, nhưng người không dâng nó. Có nhiều người tự xếp mình là học giả Cơ Đốc, nhưng vẫn muốn phủ nhận rằng con người đầu tiên và gia đình người có bất kỳ quan niệm rõ ràng nào như vậy về tội lỗi. Nhưng sự không tin của con người không bao giờ có thể thay đổi sự kiện rằng đây là sự dạy dỗ của Cựu Ước. Và ngay cả nếu đó là một vấn đề tranh luận, vì sao phải nghĩ là đáng ngờ rằng Đức Chúa Trời phải dạy tội nhân đầu tiên một điều gì đó về tính xúc phạm của tội lỗi và về con đường tha thứ? Ân điển của Đức Chúa Trời lớn lao hơn và sớm hơn biết bao so với những thuyết nhỏ bé của sự không tin! Chúng ta không thể được kỳ vọng dành nhiều chỗ cho điều những thuyết đơn thuần (60) phải nói về thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Cùng một thái độ thương xót từ phía Đức Chúa Trời đối với Ca-in, để giữ cánh cửa cơ hội mở, được bày tỏ sau đó. Ca-in đã thực hiện mục đích tội lỗi của mình, trở nên choáng ngợp với cảm giác sợ hãi hay tội lỗi. Người bộc lộ cảm xúc của mình trong tiếng kêu, như được dịch trong Bản Ủy Quyền, “Hình phạt của tôi lớn quá cho tôi mang lấy.” Từ woni được dịch là “hình phạt của tôi” thường được dịch là “sự gian ác của tôi.” Nó được dịch như vậy khoảng bốn mươi lần ở những chỗ khác trong Các Sách của Môi-se và hơn hai trăm lần trong Cựu Ước. Cũng vậy từ được dịch là “mang,” từ một gốc Hê-bơ-rơ (nasa) có nghĩa là “nhấc lên,” cũng là một trong những từ thường được dùng để chỉ việc ngước mặt của người khác lên, hay “tha thứ.” Do đó một bản dịch khác, và có lẽ chính xác hơn của đoạn văn là, “Sự gian ác của tôi quá lớn để được tha thứ.” Nếu đây là tình trạng tâm trí của Ca-in, đã có hy vọng. Và Đức Chúa Trời đã bảo vệ người khỏi bạo lực và cái chết ngay lập tức dưới tay đồng loại của mình. Ngài đặt một dấu trên Ca-in kẻo bất kỳ ai gặp người có thể giết người. Ngài cho người thời gian để ăn năn. Bàn tay thương xót của Đức Chúa Trời (61) đã can thiệp ngay cả thay cho kẻ giết người. Đây là, theo sự dạy dỗ của Cựu Ước,
thái độ của Đức Chúa Trời, không chỉ đối với tội nhân cá nhân như đối với Ca-in, nhưng đối với nhân loại tội lỗi nói chung. Khi “mọi xác thịt đã làm hư hỏng đường lối mình trên đất,” Đức Chúa Trời phán, “Thần Ta sẽ chẳng tranh cãi với loài người luôn luôn.” Sáng Thế Ký 6:12, 3. Một sự can thiệp nào đó là cần thiết cấp bách, và tuy vậy, Đức Chúa Trời đã kiên nhẫn biết bao! Trong câu trên (Sáng Thế Ký 6:3) từ được dịch là “tranh cãi,” cũng có thể có nghĩa là “ở thấp” “ở khiêm nhường,” trong khi từ Hê-bơ-rơ ba phần được dịch là “trong điều đó cũng vậy” có khả năng có một nguồn gốc hoàn toàn khác sẽ có nghĩa đúng hơn là “trong sự lang thang rời xa của họ.” Trong trường hợp đó ý nghĩa sẽ là “Thần Ta sẽ chẳng bị hạ thấp mãi mãi trong loài người, trong sự lang thang rời xa của họ [hay của người], người là [hay đã trở thành] xác thịt.” Dầu lúc đầu được dựng nên và được làm cho sống bởi chính Thánh Linh của Đức Chúa Trời, người đã lang thang rời xa cho đến khi một bản chất khác, một bản chất thấp hơn (hay như nó thường được mô tả trong Kinh Thánh là một bản chất “xác thịt” hay “thuộc về xác thịt”) đã trở nên chiếm ưu thế, và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, cả trong tư cách sáng tạo lẫn ân điển, đã bị hạ thấp bởi đó. (62) Tuy vậy, bất chấp mọi điều này, Đức Chúa Trời đã nhẫn nhịn, “những ngày của người sẽ là một trăm hai mươi năm.” Sáng Thế Ký 6:3. Những người giải thích đã khác nhau về việc “một trăm hai mươi năm” nhắc đến thời gian sẽ trôi qua trước Nước Lụt, hay đến thời kỳ tối đa của đời người từ nay về sau, sau Nước Lụt. Có lẽ cách giải thích đúng là, trong điều này, như trong nhiều đoạn Cựu Ước, có một tính bao quát của ý nghĩa bao gồm cả hai. Không chỉ dòng giống lúc đó đang sống sẽ được cho thêm một trăm hai mươi năm nữa để ăn năn trước Nước Lụt, mà, khi dòng giống bắt đầu lại, sau Nước Lụt, tuổi thọ bình thường của con người cũng sẽ là một trăm hai mươi năm như vậy. Sự gian ác quá phổ biến và thách thức sẽ bị cắt ngắn. Vì cớ những người được chọn, vì lợi ích của sự cứu rỗi, những ngày ấy đã được rút ngắn. Tuy nhiên, dầu Nước Lụt và sự chết phải đến, sự chịu đựng lâu dài biết bao! Một trăm hai mươi năm! Trong cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời đã nhớ đến lòng thương xót. Đây, theo Cựu Ước là thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân. Mọi sự bày tỏ mới về sự ngoan cố của con người đều trở thành một cơ hội mới cho sự nhẫn nhịn của Đức Chúa Trời. Khi dòng giống, hay một phần đáng kể của nó, đã (63) hoạch định đánh bại mục đích và lệnh truyền nguyên thủy của Đức Chúa Trời, “làm cho đầy dẫy đất, và làm cho đất phục tùng,” họ quyết định rằng họ sẽ không di cư ra khắp đất. Với ý định này họ bày ra việc xây một tháp cao, một đài tưởng niệm cho ý riêng của chính họ, một dấu hiệu tập hợp trung tâm lớn lao có thể được thấy từ xa, “Chúng ta hãy làm cho mình một cái tên, kẻo chúng ta bị tản lạc trên mặt khắp đất.” Sáng Thế Ký 11:4. Nhưng Đức Chúa Trời biết con người cần kỷ luật sẽ đến qua sự quốc gia hóa và nỗ lực giữa các nước biết bao. Phương pháp Ngài đã áp dụng để ngăn chặn kế hoạch thống nhất tự tôn vinh của họ, và đạt được mục đích của Ngài, thật thương xót biết bao! Ngài khiến họ ngừng kế hoạch của họ bằng cách “làm lộn xộn” (từ Hê-bơ-rơ là “làm yếu đi”) ngôn ngữ của họ (theo nghĩa đen là “môi”) để họ không thể hiểu lời nói của nhau. Đó không phải là từ Hê-bơ-rơ thường được dùng để chỉ “hiểu,” nhưng là từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là “nghe.” Theo đoạn văn này sự lộn xộn là do, không phải sự khác biệt về thổ ngữ được nói bởi những công nhân khác nhau, không phải khó khăn để hiểu nhau (nó không phải là từ Hê-bơ-rơ chỉ “hiểu”) nhưng là không có khả năng khiến mình được nghe thấy. Nó cũng có thể do (64) thổ ngữ không thể hiểu được: điều đó có thể được dạy ở nơi khác, nhưng không phải trong đoạn văn đặc biệt này. Hơn nữa cần lưu ý rằng đoạn văn này không dạy, như một số người đã nghĩ, rằng những ngôn ngữ khác nhau, về sau xuất hiện trong gia đình loài người, là sự tiếp tục và mở rộng của những ngôn ngữ khác nhau, không thể hiểu nhau, đã xuất hiện một cách kỳ diệu vào lúc này. Điều như vậy có thể đã xảy ra: chúng ta không có lý do để ghen tị với những phép lạ. Nhưng đó không phải là điều đoạn văn này nói. Nó không dạy sự lộn xộn nào khác ngoài sự lộn xộn xuất phát từ sự yếu ớt hay yếu kém của lời nói, điều, cùng với sự sợ hãi đi kèm mà sự mất lời nói này gây ra, đã khiến họ không thực tế để tiếp tục xây dựng, dầu không phải là không thể rằng cũng có sự lộn xộn về thổ ngữ. Dĩ nhiên một cách gián tiếp những ngôn ngữ khác nhau của đất là do sự việc này, điều đã khiến họ ngừng kế hoạch tập trung hóa của họ, và cho phép sự di cư diễn ra theo tiến trình tự nhiên và được Đức Chúa Trời sắp đặt, sinh ra theo thời gian bởi sự tách biệt tiếp tục những khác biệt về ngôn ngữ. Trực tiếp hơn, sự nhân lên của những ngôn ngữ là do, theo đoạn văn này, sự tách ra của dân chúng do sự đánh bại kế hoạch tập trung hóa (65) của họ. Những cuộc di cư tiếp theo, đúng như những cuộc di cư sau này, đã sinh ra những biến thể của ngôn ngữ, như, chẳng hạn, tiếng Anh từ tiếng Đức. Trong mọi điều này, Cựu Ước dự kiến trước, hay phù hợp với, những nguyên tắc ngữ văn được công nhận như được áp dụng cho dân tộc học ngày nay. Nhưng sẽ nói gì về lòng thương xót của Đức Chúa Trời trước cái gọi là giáo lý Cựu Ước về sự tuyển chọn? “Ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi.” Sáng Thế Ký 12:3. Nó có thể biện hộ được không? Sự kiện đầu tiên chúng ta phải nhớ trong mối liên hệ này là, rằng, dầu sự thật này được con người đúc thành hình thức thần học nào, hay nó xuất hiện với quan điểm của chúng ta như thế nào, nó không bao giờ có nghĩa là sự tùy tiện từ phía Đức Chúa Trời, Đấng “làm mọi sự theo ý muốn của Ngài.” Theo ý muốn của chính Ngài, nhưng theo sự bàn luận, không bao giờ tùy tiện. Dầu điều kiện hay lý do được nhắc đến hay không, đã có lý do, lý do cao nhất; nó không phải tùy tiện nhưng theo sự bàn luận. Trong Cựu Ước điều kiện thường được gắn kèm, “Ngươi hãy đi ra khỏi xứ ngươi, và khỏi bà con ngươi... và Ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn.” Sáng Thế Ký 12:1, 2. Nhưng nếu lý do không được nêu, chẳng hạn vì sao Đức Chúa Trời (66) yêu Gia-cốp nhưng ghét Ê-sau, điều đó sẽ không chứng minh rằng không có lý do. Chúng ta cũng phải nhớ, rằng theo Cựu Ước, thế giới không tin kính và cái gọi là thế giới Dân Ngoại đã sở hữu sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và ý muốn của Ngài, như A-bên và Nô-ê và Áp-ra-ham và những người công chính nói chung đã có. Sự mặc khải đáng kể, mà Đức Chúa Trời đã ban cho A-đam và A-bên và Sết và bà con đầu tiên của họ, chắc chắn đã được họ lặp lại và dạy cho hậu tự của họ với thành công khác nhau, và trở thành sự hiểu biết chung cho mọi người. Ghi chép trong Sáng Thế Ký không dạy rằng lần duy nhất Đức Chúa Trời xuống trò chuyện với con người là khi Ngài xuống để quở trách người. Đúng hơn ghi chép hàm ý rằng những lần viếng thăm của Đức Chúa Trời đã thường xuyên, con người biết sự đến gần của Ngài. Sự hiểu biết do đó được truyền cho con người, có lẽ trong nhiều năm vô tội của người, và ngay cả sau đó, đã trở thành di sản chung của dòng giống. Nhưng tội lỗi bây giờ cũng đang hoạt động, và một bước đã đạt đến trong sự không tin kính nơi sự hiểu biết chung này về Đức Chúa Trời, và sự ban cho những phước lành chung, đã ngừng thu hút sự chú ý và kêu gọi sự thờ phượng của con người, trừ trong một vài trường hợp. Do đó Đức Chúa Trời vui lòng chọn ra, với lý do thiêng liêng (67) dĩ nhiên, một số cá nhân và gia đình nhất định để tiếp nhận những phước lành còn lớn hơn và sự mặc khải lớn hơn, để bằng sự tương phản, nếu không bằng cách nào khác, con người có thể phân biệt sự khác biệt giữa người hầu việc Đức Chúa Trời và người không hầu việc Ngài.” Trong kế hoạch này, dầu con người thích nó hay không, chúng ta thấy phương tiện hiển nhiên duy nhất mà bằng đó Đức Chúa Trời có thể khiến lòng thương xót của Ngài hiệu quả đối với bất kỳ số lượng đáng kể nào của nhân loại. Sự mặc khải chung và những phước lành chung đã ngừng có nhiều ích lợi thuộc linh; và sự mặc khải đặc biệt và phước lành đặc biệt là phương tiện được dùng để bổ sung nó, và quay trở lại, ít nhất một phần sót lại, đối với Đức Chúa Trời. Trong sự đuổi A-ga ra khỏi nhà của Áp-ra-ham một cách không có lòng, phần của Đức Chúa Trời là thương xót, sự không có lòng thuộc về Áp-ra-ham và Sa-ra còn xa mới không có lỗi. Sự dịu dàng của thái độ của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong sự xuất hiện của Ngài, không phải bởi một thiên sứ bình thường, nhưng trong thân vị của Con Ngài “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va” như Ngài thường được gọi trong Cựu Ước) tại giếng của Đấng Sống Thấy Tôi.” Ôi! Phải chăng Ngài, Đấng Cứu Rỗi được phước, đã nhớ lại sự việc này, khi, gần hai ngàn năm sau và “trong xác thịt,” chính Ngài mệt mỏi vì cuộc hành trình, Ngài gặp (68) người bị ruồng bỏ khác ấy tại một giếng khác, giếng của Sa-ma-ri, nơi, cũng vì cớ lòng thương xót, Ngài đã bày tỏ một sự toàn tri tương tự? Vì nàng cũng nói, “Hãy xem một người, đã nói với tôi mọi điều tôi đã làm.” Thật vậy giếng ấy cũng có thể đã được gọi là Bê-e-La-chai-Roi “giếng của Đấng Sống Thấy Tôi.” Nhưng lòng thương xót của Đức Chúa Trời, lớn lao như vậy, vẫn có sự phân biệt. Tiếng kêu hiện đại đòi hỏi không gì ngoài tình yêu của Đức Chúa Trời, không tìm được sự ủng hộ nào trong Cựu Ước. Sô-đôm tội lỗi phải bị hủy diệt. Tuy vậy “có lẽ có năm mươi người công chính trong thành,” Sáng Thế Ký 18:24, và ngay cả ít hơn, nó hẳn đã được tha. Tha một thành gian ác, chỉ để cư dân của nó thoát khỏi hình phạt, sẽ không phải là lòng thương xót. Có một sự xa xỉ hiện đại nhầm lẫn sự đau khổ với sự ác. Trong những hoàn cảnh nhất định sự đau khổ là cần thiết cho sự thịnh vượng của con người, như sự miễn trừ khỏi nó vậy. Câu hỏi ở đây không phải là một câu về sự vui thích đối lại đau đớn. Nó là một câu sâu sắc hơn và thuộc linh hơn. Nó là giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Sự dạy dỗ của Cựu Ước về lòng thương xót của Đức Chúa Trời lấy quan điểm cao quý này. Sự cứu rỗi của những người Sô-đôm ấy khỏi tội lỗi là tối thượng. Đau đớn thể chất đơn thuần ít quan trọng, (69) trừ khi nó ảnh hưởng đến kết quả này. Nếu không thể cho men công chính hoạt động trong khối tội lỗi ấy, thì như những Người Trước Nước Lụt, hay như Ba-by-lôn cổ hay Ca-na-an hay La Mã, dầu bằng một tiến trình khác, việc loại bỏ nó sẽ là thương xót và đáng mong muốn. Ước muốn tha (từ Hê-bơ-rơ là “tha thứ”) thành ấy của Đức Chúa Trời, đặc biệt hướng đến sự cứu rỗi của họ khỏi tội lỗi của họ. Nhưng không có một khó khăn nào trong việc hòa giải thái độ của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đối với Y-sơ-ra-ên, với những lời tuyên bố như “và Ta sẽ làm cứng lòng Pha-ra-ôn” sao? Xuất Ê-díp-tô Ký 7:3. Trước khi bước vào câu hỏi này chúng ta hãy nhớ rằng lòng thương xót trong ý nghĩa cao nhất không thể là như vậy mà ngăn cản hình phạt cần thiết. Nếu vậy, sẽ không có điều gì như lòng thương xót. Chúng ta hãy thẳng thắn thừa nhận rằng có một chỗ cho sự phán xét, và rằng trong việc thực thi nó lòng thương xót có thể không nổi bật bề ngoài. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với Pha-ra-ôn đã được bày tỏ dư dật trong những cơ hội ăn năn mà Ngài đã lặp lại ban cho. Tuy nhiên lời khẳng định không điều kiện rằng Đức Chúa Trời “đã làm cứng lòng Pha-ra-ôn” đòi hỏi một lời giải thích, nếu thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội nhân, theo Cựu Ước, là lòng thương xót. (70) Lời giải thích được tìm thấy trong chính Cựu Ước. Mọi sự kiện, dầu trong thế giới vật chất hay trong thế giới thuộc linh, đều đứng liên quan không chỉ đến một “Nguyên nhân Đầu tiên,” mà còn đến một chuỗi trung gian của những sự kiện mà chúng ta gọi là “những nguyên nhân thứ hai.” Đã quá muộn trong lịch sử tư tưởng loài người để tranh luận về sự kiện của hai loại “nguyên nhân” được gọi như vậy này.
Mọi người đều thừa nhận sự hiện hữu của cả hai, dù một số người có thể miễn cưỡng không cho Nguyên Nhân Đầu Tiên được mang danh xưng đúng đắn của Ngài. Nhưng trong khi không có sự khác biệt nào về việc thừa nhận sự thật về hai loại “nguyên nhân” này, thì lại có một sự khác biệt rất lớn trong thói quen về sự nhấn mạnh đặt trên loại này hay loại kia. Khoa học và triết học hiện đại, vốn đặc biệt quen thuộc với các nguyên nhân trung gian, các “nguyên nhân thứ yếu,” các quy luật của thiên nhiên, v.v., tự nhiên nhấn mạnh những điều này hơn người xưa. Khi giải thích một hiện tượng, nhà khoa học hiện đại hiếm khi quay ngược lại xa hơn các “nguyên nhân thứ yếu” này, dù ông biết rằng đằng sau chúng là: “Một tia chớp của Ý Chí có quyền năng; Hiện hữu đằng sau mọi quy luật đã tạo nên chúng, Và kìa, chúng có đó!” Mặt khác, người Do Thái, cũng như (71) các dân tộc cổ xưa, những người biết rất ít về cách vận hành của những điều được gọi là nguyên nhân thứ yếu, đã nhấn mạnh điều mà họ thật sự biết, nguồn gốc và động lực chính của mọi nguyên nhân là Đức Chúa Trời. Khi giải thích lịch sử tôn giáo của bất kỳ ai, người hiện đại nhấn mạnh các ảnh hưởng thứ yếu thuộc về con người, các thế lực Cơ Đốc hay chống Cơ Đốc đã tác động trên người ấy; trong khi người Do Thái có lẽ sẽ bỏ qua tất cả những điều này, và nhấn mạnh hoạt động chính yếu của Đức Chúa Trời trong lòng cá nhân ấy, hay việc Ngài cho phép tội lỗi diễn tiến theo đường lối của nó. Sự tiến bộ trong sự công chính được quy cho sự giúp đỡ nhận được từ Đức Chúa Trời, chứ không phải cho các tác nhân trung gian. Mặt khác, theo cùng một thói quen diễn đạt ấy, sự vô luân và sự vô tín thường được quy không phải cho các tác nhân thứ yếu, mà cho thái độ của Đức Chúa Trời, Đấng đã cho phép chúng. Nhưng xin lưu ý, tín đồ thời Cựu Ước không bao giờ nghĩ rằng điều này khiến Đức Chúa Trời trở thành tác giả của điều ác, hay giải thoát tội nhân khỏi trách nhiệm của chính mình. Lời xưng tội của người ấy, được ghi lại rất thường xuyên trong Cựu Ước, chứng tỏ rằng đây chỉ là sự nhấn mạnh trong cách diễn đạt, và rằng người ấy cũng rõ ràng như chúng ta rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tích cực khuyến khích bất kỳ ai phạm tội. Nếu ngày nay một số học giả bị bối rối về điểm này, thì sự bối rối (72) ấy là của chính họ: không hề có sự bối rối nào đối với những người sống trong thời Cựu Ước. Họ biết rằng Đức Chúa Trời không bao giờ tích cực làm cứng lòng bất kỳ người nào, nhưng họ cũng biết rằng nếu Đức Chúa Trời rút lại ân điển của Ngài, hay ngừng tác động đúng đắn trên con người, thì lòng con người sẽ bị cứng lại. Việc Ngài rút lại ân điển là một nguyên nhân nền tảng, dù không phải là nguyên nhân phải chịu trách nhiệm, của sự cứng lòng của Pha-ra-ôn. Họ dùng cách diễn đạt riêng của họ, chúng ta dùng cách của chúng ta. Không bên nào tuyên bố nêu ra nguyên nhân đầy đủ. Như vậy, khi thành ngữ Hê-bơ-rơ được xét đến, việc Đức Chúa Trời “làm cứng lòng Pha-ra-ôn” chỉ là hệ quả tiếp nối của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đã nhiều lần được bày tỏ đối với sự bất tuân của Pha-ra-ôn. Không cần phải nói điều gì làm bằng chứng cho thái độ thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong đồng vắng. Điều ấy được Môi-se tóm tắt một cách không gì sánh được trong Thi Thiên thứ Chín Mươi, dù một sự dịch sai đáng được tha thứ làm giảm đi sự diễn đạt đầy đủ của nó trong Bản Dịch tiếng Anh của chúng ta. Trong câu ba, từ Hê-bơ-rơ daka, được dịch ở đó là “sự hủy diệt,” và thường được hiểu là chỉ sự hủy diệt của thân thể bởi sự chết, xuất phát từ một gốc có nghĩa là “làm vỡ thành nhiều mảnh,” “nghiền nhỏ,” “nghiền thành bột,” và vì vậy (73) thường được dùng để chỉ sự làm vỡ tan cái tôi cứng cỏi của con người, để chỉ sự thống hối, hay sự ăn năn. Đó là từ được dùng trong Ê-sai 57:15, “Cũng ở với người có lòng thống hối và khiêm nhường.” Cũng vậy trong Thi Thiên 34:18, “Và cứu những kẻ có lòng thống hối.” Tương tự như vậy trong Thi Thiên thứ Chín Mươi này, mục đích thương xót trong cách Đức Chúa Trời đối xử với Y-sơ-ra-ên được bày tỏ rõ ràng hơn qua một cách dịch tương tự của từ này: “Ngài khiến con người trở lại sự thống hối [hay sự ăn năn, không phải sự hủy diệt] và phán rằng, Hỡi con cái loài người, hãy trở về [tức là, trở về cùng ta].” Bên trên nỗi buồn của bài ca than khóc về sự chết của những người lữ hành không nhà ấy, những người bị định phải ngã xuống trong đồng vắng trước khi đoàn người đến được Ca-na-an thuộc về đất, đã vang lên bài ca đức tin này, “Chúng tôi có một nơi ở,” “Ngài là nơi ở của chúng tôi.” Và ngay cả trong sự kỷ luật nghiêm khắc này, Môi-se cũng nhận thấy rằng Đức Chúa Trời có một mục đích thương xót là khiến con người trở lại “sự thống hối,” “và phán rằng, Hỡi con cái loài người, hãy trở về.” Từ toàn bộ các sách lịch sử của Môi-se, rất rõ ràng là từ khởi đầu tội lỗi của con người cho đến thời Môi-se, ít nhất, người ta đã hiểu rõ rằng Đức Chúa Trời sẵn lòng thương xót tội nhân. Đó là thái độ đặc trưng của Ngài. Càng xem xét kỹ (74) các ghi chép ban đầu này, lòng nhịn nhục của Đức Chúa Trời càng tỏ ra rõ ràng, mục đích và cách đối xử của Ngài càng tỏ ra dịu dàng và ân cần. Chắc chắn, nếu người ta ngày nay đã hình dung dung mạo của Đức Chúa Trời thời xưa là phủ mây bão tố và đe dọa đối với con cái loài người, thì họ đã không đọc thấy điều đó ở đây. Từ khi Ngài đến cùng A-đam trong “lúc chiều mát” cho đến lời kêu gọi yêu thương của Ngài trong thi thiên cao trọng này, tinh thần, nếu không phải là lời lẽ, phát ra từ cánh cửa mở rộng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời vẫn luôn là, “Hỡi con cái loài người, hãy trở về.” Nhưng phải nói gì về thái độ của Đức Chúa Trời như được phản ánh trong các luật pháp của Cựu Ước, về luân lý và nghi lễ? Khi nghe thánh đồ ngày xưa thốt lên, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” chúng ta được nhắc nhở rằng luật pháp có một ý nghĩa khác trong thời của người ấy. Nhiều từ đã trải qua sự thay đổi về ý nghĩa. Thuật ngữ nay không còn được ưa thích là “pagan” từng có ý nghĩa đáng tôn trọng là “dân làng.” “Luật pháp,” nay đối với nhiều người, có lẽ đối với hầu hết mọi người, có một ý nghĩa cấm kỵ. Ý nghĩa ban đầu của nó hoàn toàn ngược lại, một ý nghĩa mà nó đã giữ lại, ở mức độ lớn, trong suốt Cựu Ước. Từ Hê-bơ-rơ torah, “luật pháp,” xuất phát từ một gốc mà trong dạng Hiphil hay gây khiến này (75) có nghĩa là “chỉ ra,” “chỉ dẫn,” v.v. Ý nghĩa nguyên thủy của luật pháp là sự hướng dẫn, sự chỉ dạy. Như một người cha nhân từ sẽ ban lời chỉ dạy để hướng dẫn đứa con chưa biết hay thiếu suy nghĩ của mình, thì Đức Chúa Trời, trong sự thương xót của Ngài, cũng ban luật pháp cho con người để giúp đỡ người, để hướng dẫn người nếu người chịu tiếp nhận sự hướng dẫn. Nếu con người luôn dùng các luật pháp này cho mục đích nhân từ ấy, thì “luật pháp” sẽ không bao giờ có được một ý nghĩa khác và cấm kỵ. Nhưng qua nhiều thế hệ làm điều sai trái, con người đã vi phạm các luật pháp này, qua đó tự chuốc lấy điều ác cho mình. Người đã có một thái độ khác với thái độ được dự định đối với các luật pháp này, cho đến khi, trong mối quan hệ ngược lại của chúng đối với người, chúng cũng dần có một ý nghĩa đã thay đổi, cho đến khi quan niệm nổi bật nhất gắn liền với ý tưởng về “luật pháp” trở thành những hậu quả trả đũa của nó, chứ không phải sự hướng dẫn nhân từ của nó. Thêm vào đó, tội ác quái dị của thế giới Hy Lạp và La Mã, khi nó va đập vào các rào cản của luật pháp (dù đúng là kém hoàn hảo hơn) của thời ấy, đã khiến ý tưởng về sự cấm đoán và hình phạt trở thành quan niệm chi phối, gần như là quan niệm duy nhất, về luật pháp. Chính trong ý nghĩa đã thay đổi này mà nó được dùng một cách phổ biến, dù không phải duy nhất, trong Tân Ước. Nhưng lúc ban đầu, (76) phần lớn trong Cựu Ước, quan niệm về luật pháp là sự hướng dẫn, không phải sự cấm đoán. Như Chúa của chúng ta đã giải thích điều răn thứ tư là được định cho “sự thương xót chứ không phải của lễ,” chúng ta cũng nên giải thích không chỉ tất cả Mười Điều Răn, mà còn tất cả các luật pháp do Môi-se ban hành, về luân lý và ngay cả về nghi lễ. Chúng được định để tách con người ra khỏi các thói quen của thế gian, và rèn luyện họ trong đời sống và đức tin cao hơn. Nếu chúng ta ghi nhớ quan niệm nguyên thủy này và là quan niệm chiếm ưu thế trong Cựu Ước về luật pháp, chúng ta sẽ không có nguy cơ tìm kiếm sự khắc nghiệt ở nơi nó không được dự định, và chúng ta sẽ hiểu rõ hơn làm thế nào tín đồ ngày xưa có thể nói, “Tôi yêu mến luật pháp Chúa biết bao!” Việc những người vô tín và những kẻ phạm pháp không yêu mến nó, hẳn không gây ngạc nhiên. Trong ghi chép của Cựu Ước, vốn thuật lại các sự kiện về cuộc chinh phục Ca-na-an, những ngày suy đồi của các quan xét và những ngày bão tố của vương quốc ban đầu, chúng ta phải cẩn thận không bắt Các Sách Lịch Sử này đứng ra bảo đảm cho tội ác của con người, hay biện minh cho sự tàn ác của họ. Chúng ta không bao giờ được lấy đời sống thực tế ngay cả của các tín đồ làm thước đo cho sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Ít người được tốt như tín điều của họ. Đời sống của các Cơ Đốc nhân ngày nay không phản ánh đầy đủ điều Tân (77) Ước dạy về sự thương xót của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không nên ngạc nhiên rằng Đức Chúa Trời, trong sự quan phòng của Ngài, đã dùng các tác nhân con người bất toàn và chưa được nên thánh như Sam-sôn và Giép-thê. Nếu Ngài không dùng những người này, Ngài đã phải dùng những người tệ hơn, hoặc không dùng ai cả. Ngài vẫn còn dùng các tác nhân rất bất toàn, trong việc bảo tồn Hội Thánh của Ngài và trong việc cứu các tội nhân. Nhưng điều này càng làm tôn cao sự thương xót của Đức Chúa Trời, mà không biện minh cho các lỗi lầm của các tác nhân của Ngài. Sự bất tuân dai dẳng của Y-sơ-ra-ên trong việc không chinh phục triệt để xứ sở, việc họ thỏa hiệp với dân thờ hình tượng, việc họ nói chung lơ là các nghi lễ đã được chỉ định bởi Đức Chúa Trời, vốn đã được ban cho họ trên đường đi, tất cả dẫn đến sự sa sút của họ vào tình trạng nửa ngoại giáo, chỉ càng làm tôn cao hơn nữa sự thương xót của Đức Chúa Trời trong việc vẫn giữ họ trong ân huệ của Ngài. Ngài nắm lấy mọi yếu tố tốt lành trong Y-sơ-ra-ên, dù bất toàn đến đâu, để Ngài có thể nuôi dưỡng nó và khiến nó trở thành một cơ hội ban phước, ngay cả một Sam-sôn và một Giép-thê. Khi, với tư cách một dân tộc, Y-sơ-ra-ên từ chối sự cai trị của Đức Chúa Trời, và mong muốn một vua thuộc về đất, Ngài phán qua Sa-mu-ên, “Ấy chẳng phải chúng nó từ chối ngươi đâu, bèn là từ chối ta đó.” I Sa-mu-ên 8:7. Vậy mà Ngài phán, “Hãy nghe theo lời của dân sự trong mọi điều (78) chúng nó nói cùng ngươi.” Ngài đã không từ chối họ. Ngược lại, khi bạn theo dõi câu chuyện, lòng nhịn nhục của Ngài thật lớn biết bao, với Sau-lơ, với Đa-vít, với Sa-lô-môn! Bên trên tiếng ồn ào của trận chiến trong những ngày bão tố ấy, bạn nghe thấy những âm thanh rõ ràng của tình yêu của Đức Chúa Trời, tình yêu không chịu bỏ mặc con người cho chính mình. Trong mỗi khoảng lặng của cuộc tranh chiến, sự thương xót của Ngài đều xuất hiện. Vì vậy, thay vì ghi chép về những ngày thô bạo và bội đạo ấy trình bày Đức Chúa Trời như một bạo chúa không khoan nhượng, nó thật sự làm tôn cao sự thương xót của Ngài. Đôi khi sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với con người tội lỗi không được khẳng định cho bằng được hàm ý. Đây là quan niệm về Đức Chúa Trời nằm đằng sau lời cầu nguyện của Sa-lô-môn tại lễ cung hiến Đền Thờ. “Bất kỳ người nào, hay cả dân Y-sơ-ra-ên của Chúa, cầu nguyện và nài xin điều gì, mà mỗi người biết tai họa trong lòng mình, và giơ tay hướng về nhà này: thì xin Chúa ở trên trời, là nơi Chúa ngự, hãy nghe và tha thứ.” I Các Vua 8:38, 39. Các ghi chép về các sự kiện của vương quốc bị chia cắt và các sứ điệp của các tiên tri trước thời lưu đày, bày tỏ, bên cạnh những điều khác, sự thật lớn lao này, rằng thật khó cho Đức Chúa Trời phó tội nhân cho tội lỗi của mình, ngay cả kẻ vô ơn nhất. Hãy lắng nghe sứ điệp của Ô-sê! Ở đâu khác có một (79) sự bày tỏ lòng thương xót thiên thượng như vậy, ngoại trừ lời cầu nguyện của Đấng Cứu Rỗi, “Lạy Cha, xin tha cho họ”? Ngay cả lời tuyên bố nghiêm khắc về sự đoán phạt của A-mốt cũng đi kèm với sứ điệp thương xót của nó. “Ta sẽ đem phu tù của dân Y-sơ-ra-ên ta trở về.” A-mốt 9:14. “Hãy tìm kiếm ta, thì các ngươi sẽ sống.” A-mốt 5:4. Thật vậy, có thể nói rằng đặc điểm của lời tiên tri trong Cựu Ước là, dù sự lên án tội lỗi của nó nghiêm khắc đến đâu, nó không bao giờ để con người ở lại đó. Trước khi tiếng của tiên tri ngừng lại, người luôn công bố sự thương xót của Đức Chúa Trời. Chính những lời tuyên bố về sự thương xót này, vốn được tìm thấy bên cạnh sự lên án nghiêm khắc của người về tội lỗi, và vốn bị nhiều người quá vội vàng bác bỏ như những phần thêm vào không phù hợp với phần chính của lời tiên tri hay câu chuyện, thật ra lại là phần bổ sung cao quý nhất của nó. Nhà phê bình thường chỉ thấy một điều, trong khi tác giả Cựu Ước thấy hai điều, sự căm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, và ước muốn yêu thương của Ngài muốn cứu tội nhân. Ê-sai, dù vô cùng nhạy cảm trước sự nghiêm trọng của tội lỗi trong thời của mình, vẫn tin rằng cửa thương xót vẫn còn mở rộng: “Đức Giê-hô-va phán: Bây giờ hãy đến, cho chúng ta biện luận cùng nhau: dầu tội các ngươi như hồng điều,” v.v. Ê-sai 1:18. Giê-rê-mi cảm thấy rằng trước đoàn người tội lỗi trong thời của mình, không chỉ có (80) con đường của sự chết, mà còn có, “Ta đã đặt trước ngươi con đường của sự sống.” Giê-rê-mi 21:8. Và trong xứ lưu đày, Ê-xê-chi-ên với sự rõ ràng lớn lao đã công bố chân lý, rằng số phận của tội nhân không phải là không thể thay đổi một cách dứt khoát. “Chúa Giê-hô-va phán: Thật như ta hằng sống, ta chẳng lấy sự kẻ dữ chết làm vui, nhưng vui về nó từ bỏ đường lối mình và được sống.” Ê-xê-chi-ên 33:11. Cũng không ai sẽ bỏ lỡ cùng một chân lý này trong các lời phát biểu sau thời lưu đày của Xa-cha-ri và Ma-la-chi. Chính trong những cách diễn đạt lòng sùng kính không cố ý mà con người thường phản ánh đúng nhất niềm tin của mình. Vì lý do này, Sách Thi Thiên có một giá trị giáo lý vượt xa các lời tuyên bố mang tính giáo huấn thuần túy của nó. Các thi thiên sám hối vĩ đại sẽ là một sự nhạo báng, nếu tách khỏi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Đôi khi ngay cả ở đây điều ấy cũng được khẳng định một cách rõ ràng, “Đức Giê-hô-va có lòng thương xót và hay làm ơn, chậm nóng giận, và đầy sự nhân từ.” Thi Thiên 103:8. “Đức Giê-hô-va thương xót những người kính sợ Ngài, khác nào cha thương xót con cái mình vậy,” v.v. Thi Thiên 103:13. Biết bao lần lời khẩn cầu, “Xin thương xót tôi,” và biết bao thường xuyên điệp khúc, “Sự nhân từ Ngài còn đến đời đời”! Trong suốt các phần tham chiếu này về sự thương xót của Đức Chúa Trời, như được dạy trong Cựu Ước, sẽ (81) thấy rằng đó là một sự thương xót hướng đến sự giải cứu khỏi tội lỗi. Đôi khi nó mang lại sự giải cứu rõ ràng khỏi các bệnh tật thuộc thể, vì đức hạnh và hạnh phúc thường chạy song song, nhưng đó là sự thương xót hướng đến sự giải cứu, không phải quá nhiều khỏi sự đau khổ, mà là khỏi tội lỗi. Đó là “tai họa trong lòng của chính người.” Đó là “Dầu tội các ngươi như hồng điều.” Đó là “Xin thương xót tôi… tội lỗi tôi hằng ở trước mặt tôi.” Nhưng có thể có người phản đối, rốt cuộc đó có phải là một sự thương xót dành cho toàn thế giới tội lỗi không? Chẳng phải nó chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên thôi sao? Và chẳng phải nó dành cho ngay cả Y-sơ-ra-ên một cách tập thể, hơn là cá nhân sao? Về điểm cuối cùng, trong chính cấu trúc của xã hội, có một sự cộng đồng về điều tốt cũng như một sự cộng đồng về điều ác, và nhiều phước hạnh đã được chia sẻ bởi toàn thể Y-sơ-ra-ên nói chung vì các đức hạnh của những người trung tín, dù đôi khi họ rất ít. Sự hiện diện của mười người công chính hẳn đã có nghĩa là sự miễn trừ tạm thời cho toàn bộ dân cư Sô-đôm. Tuy nhiên, xét đến cùng, sự thương xót hướng đến sự cứu rỗi khỏi tội lỗi, luôn bị giới hạn cho “những người kính sợ Ngài.” Sự thương xót của Cựu Ước chỉ mang tính tập thể theo cách phản chiếu, và theo cùng một ý nghĩa mà sự thương xót của Tân Ước mang tính tập thể. Người xưa cũng như người ngày nay (82) có khuynh hướng tìm nơi ẩn náu trong đó, dù nó không bao giờ được định cho mục đích đó. Chính sai lầm này là điều Ê-xê-chi-ên tìm cách sửa chữa. “Con sẽ không mang tội ác của cha, và cha không mang tội ác của con: sự công chính của người công chính sẽ đổ trên mình người, sự dữ của kẻ dữ sẽ đổ trên mình nó.” Ê-xê-chi-ên 18:20. Đây không phải là một sự dạy dỗ mới trong thời của Ê-xê-chi-ên. Về bản chất, nó giống như điều đã được công bố cho Ca-in. “Nếu ngươi làm lành, há chẳng có sự tha thứ sao?” v.v. Sự thật rằng ngày nay người ta dựa vào một kiểu thương xót tập thể, không chứng tỏ rằng đó là sự dạy dỗ của Tân Ước, ngoại trừ theo ý nghĩa phản chiếu. Tương tự, sai lầm tương tự của người xưa cũng không chứng tỏ rằng Cựu Ước đã dạy một sự thương xót tập thể hướng đến sự tha thứ tội lỗi. Về việc sự thương xót này có phải chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên hay không, tất nhiên nó chỉ dành cho Y-sơ-ra-ên với điều kiện họ tiếp nhận nó, và lịch sử của họ buồn thay cho biết họ đã thường xuyên xua đuổi nó khỏi họ hay làm thất bại mục đích của nó. Lời đề nghị thương xót được dành đặc biệt cho người Y-sơ-ra-ên, vì, với tất cả sự thờ ơ của mình, người ấy lắng nghe hơn những người khác. Điều kiện mà trên đó người ấy nhận được sự thương xót cho (83) tội lỗi của mình chính là cùng một điều kiện mà trên đó toàn thể nhân loại cũng có thể nhận được nó. Lời đề nghị thương xót cho người Y-sơ-ra-ên đã không rút nó lại khỏi dân ngoại. Ngược lại, việc ban sự thương xót một cách rõ ràng cho Y-sơ-ra-ên, gắn liền với việc họ làm cho nó được biết đến trên toàn thế giới. Từ thời Áp-ra-ham trở đi, điều ấy đã được công bố là mục đích của Đức Chúa Trời, rằng “mọi dân tộc đều sẽ được phước.” Trước thời Áp-ra-ham, câu hỏi này không thể được nêu lên; cho đến lúc ấy chưa có một dân tộc nào của Đức Chúa Trời được tách biệt theo quốc gia. Nhưng sau thời Áp-ra-ham, tức là, ngay khi câu hỏi về sự phân biệt quốc gia có thể được nêu lên, điều ấy đã được công bố rõ ràng là mục đích của Đức Chúa Trời để bày tỏ sự thương xót trong việc ban phước thuộc linh cho mọi dân tộc. Việc công bố sự thương xót toàn thế giới này của Đức Chúa Trời, tất nhiên, sẽ được thực hiện qua phương tiện mà Ngài luôn thấy phù hợp để chọn, cụ thể là những người đã tiếp nhận sự thương xót của Ngài, một phương tiện thật rất bất toàn, nhưng lại là phương tiện tốt nhất sẵn có, Hội Thánh Cơ Đốc ngày nay, Hội Thánh Y-sơ-ra-ên khi ấy. Chính tại đây là lý do tại sao không có nhiều điều hơn được nói với Y-sơ-ra-ên về lời hứa thương xót cho toàn thế giới. Mức độ (84) thuộc linh thấp của Y-sơ-ra-ên và sự không nhất quán cùng sự giả hình trong chính đời sống của họ đã cấm điều đó. Nếu ủy thác cho Y-sơ-ra-ên thường nổi loạn và bội đạo nhiệm vụ nhấn mạnh lời đề nghị thương xót này cho dân ngoại (dù nó không thể bị giữ lại hoàn toàn), hẳn sẽ khơi dậy sự phẫn nộ nơi dân ngoại, và sự tự lừa dối tự cho mình là công chính nơi người Y-sơ-ra-ên. Y-sơ-ra-ên cần tự học bài học này kỹ càng hơn, trước khi nàng có thể ra đi dạy nó cho người khác. Sẽ là không đúng lúc nếu tại thời điểm đặc biệt đó lại nói nhiều với dân Y-sơ-ra-ên, về việc công bố sự thương xót của Đức Chúa Trời cho thế giới. Tại nhiều giai đoạn trong lịch sử của họ, điều đó hẳn sẽ giống như việc ngỏ lời với một cử tọa gồm những kẻ giả hình chai lì ngày nay, và tâng bốc họ bằng cách thúc giục họ ra đi cảnh báo những kẻ trụy lạc hay người ngoại giáo. Rất ít điều có thể được nói qua Y-sơ-ra-ên cho dân ngoại, hay ngay cả về dân ngoại, cho đến khi chính người Y-sơ-ra-ên chứng tỏ được một đời sống thuộc linh chân thật và ổn định. Cũng không có phương tiện nào khác có thể tốt hơn Y-sơ-ra-ên. Với tất cả các lỗi lầm của họ, dòng dõi của Áp-ra-ham đã vâng theo một phần lời kêu gọi của Đức Chúa Trời, trong khi các dân tộc khác, với những ngoại lệ dường như hiếm hoi, hoàn toàn phớt lờ Đức Chúa Trời. Trong những hoàn cảnh này, tính phổ quát của sự thương xót của Đức Chúa Trời, và việc Ngài công bố nó trong chừng mực (85) có thể, càng trở nên kỳ diệu hơn. Sự giới hạn của sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân ngoại chỉ là bề ngoài. Nó bị giới hạn, đối với dân ngoại cũng như đối với người Y-sơ-ra-ên, chỉ bởi sự vô tín. Từ khởi đầu tội lỗi của con người, sự thương xót của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, đã tuôn chảy với một dòng chảy toàn thế giới cho tất cả những ai chịu tiếp nhận nó. Theo Cựu Ước, như chúng ta đã truy nguyên sự dạy dỗ của nó, sự thương xót này không bị giấu kín qua nhiều thời đại dài, cũng không bị mất hút trong đám đông, vì “sự nhân từ thuộc về Chúa, ôi Chúa: vì Ngài trả cho mỗi người tùy theo công việc của người,” nó cũng không bị giới hạn cho một dân tộc, như nhà thơ hiện đại đã hát về nó, “Có một sự rộng lớn trong sự thương xót của Đức Chúa Trời như sự rộng lớn của biển cả.” “Có một sự rộng lớn trong sự thương xót của Đức Chúa Trời, Như sự rộng lớn của biển cả.”

Chương 4: Vị Trí của Đấng Mê-si Trong Sự Cứu Rỗi của Cựu Ước

(86) GIỜ đây chúng ta đã đến một điểm khác biệt. Cho đến điểm này, các yếu tố khác nhau trong vấn đề cứu rỗi của Cựu Ước về bản chất vẫn giống như các yếu tố tương ứng trong Tân Ước: Tội lỗi vẫn giống nhau, về bản chất của nó, và về các hậu quả của nó, dù có lẽ chưa đa dạng và chưa cực đoan như vậy, nhưng về bản chất vẫn giống nhau. Thái độ của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi và tội nhân về bản chất vẫn giống như trong Tân Ước, với hệ quả tất yếu này, rằng trong “những ngày họ ngu dốt” trách nhiệm và hình phạt nhẹ hơn. Đức Chúa Trời không tỏ ra không khoan nhượng đối với bất kỳ ai, nhưng thương xót tất cả, bày tỏ sự thương xót của Ngài đặc biệt đối với những người biết tận dụng nó, một sự thương xót hướng đến sự cứu rỗi của họ khỏi tội lỗi. Và trong thời kỳ ban đầu ấy, một số người trong đám đông nhân loại đã được cứu. Câu hỏi không tránh khỏi được nêu lên, Đấng Mê-si đã chiếm vị trí nào trong sự cứu rỗi của những người xưa ấy? Những người được cứu chuộc ngày nay, có Một Đấng mà họ (87) đặc biệt coi là Đấng Cứu Rỗi của mình, Đấng mà họ coi là thiết yếu cho sự cứu rỗi của mình, qua Đấng ấy họ có sự cứu chuộc: Đấng mà đời sống và sự chết của Ngài theo một cách nào đó đã dự bị cho sự tha thứ và sự phục hồi của họ: Đấng chiếm vị trí hàng đầu trong sự cứu rỗi của họ. Đấng Mê-si đã chiếm vị trí nào trong kế hoạch cứu rỗi được dạy trong Cựu Ước, và qua đó người xưa đã được cứu? Sẽ không ổn nếu bắt đầu bằng cách chỉ ra những lời công bố về một Đấng Chịu Khổ thay thế ở xa trong các thời đại về sau, ví dụ, bởi Ê-sai, ngay cả khi việc nhận diện Ngài khi ấy là không tranh cãi được. Vì, như chúng ta đã thấy, đã có một con đường cứu rỗi nào đó được biết đến và có hiệu quả từ thời A-bên trở đi. Chúng ta cũng không được bây giờ đọc ngược vào các đoạn Cựu Ước một ý nghĩa của Tân Ước mà người ta trong thời ấy không thể biết và không thể thực hành được. Với tư cách một phần của việc nghiên cứu về Đấng Christ, chúng ta có thể làm điều đó một cách hữu ích; nhưng khi tìm cách biết Cựu Ước đã dạy tội nhân trong thời của nó điều gì, về cách người ấy có thể được cứu khỏi tội lỗi của mình, chúng ta phải xem xét sự dạy dỗ ấy từ quan điểm của người ấy. Các nhà thần học xưa đã coi trọng các “hình bóng” trong Cựu Ước, như là những điều báo trước về sự đến và công việc của Đấng Christ. Các tác giả Tân (88) Ước đặt rất nhiều sự nhấn mạnh trên sự thật rằng Đấng Christ đã làm ứng nghiệm các hình bóng này, nhưng khi làm vậy, họ dường như dạy rằng Đấng Christ đã chiếu rọi quá nhiều ánh sáng mới trên các hình bóng này, đến mức hàm ý rằng trước đó, ít nhất đối với chính họ, chúng chứa đựng tương đối ít thông tin về sự cứu chuộc. Chúng ta hãy gác sang một bên các lý thuyết của “các trường phái” về vị trí của “Đấng Mê-si” trong sự cứu rỗi của Cựu Ước, và hãy xem chính Cựu Ước dạy chính xác điều gì về câu hỏi này. Đoạn sớm nhất bàn đến điều này, và vì vậy là một đoạn phải có tầm quan trọng khởi đầu trong việc giải thích ý nghĩa của các đoạn tiếp theo khác, là Sáng Thế Ký 3:15, trong đó Đức Chúa Trời khi phán với Kẻ Cám Dỗ đã nói, “Ta sẽ làm cho mầy và người nữ, dòng dõi mầy và dòng dõi người nữ trở nên thù nghịch nhau; người sẽ giày đạp đầu mầy,” không phải là một lời tuyên bố rất chi tiết về bất cứ điều gì, gây thất vọng vì tính mơ hồ của nó. Và vậy mà hai sự thật phải được ghi nhớ, Thứ nhất, rằng trong các cuộc gặp gỡ khác với tổ phụ đầu tiên của chúng ta, Đức Chúa Trời chắc chắn đã ban nhiều thông tin bổ sung, mà các lời tuyên bố ngắn gọn tất yếu của Kinh Thánh không lưu giữ lại, và thứ hai, rằng lời tiên tri mang tính dự báo tất yếu phải mơ hồ, (89) nếu không nó sẽ đánh bại chính mục đích của nó, nó sẽ không có lý do chính đáng nào để được công bố, và chính các sự kiện sẽ bị giữ lại: nếu nó được làm cho hoàn toàn rõ ràng, thì có lẽ sự ứng nghiệm của nó đã được đem đến ngay lập tức. Nhưng lời tuyên bố này có ý nghĩa gì, khi nó đến vào thời điểm đặc biệt mà nó đã đến? Việc Kẻ Cám Dỗ (mà đầu của nó dòng dõi của người nữ sẽ giày đạp) không phải là con rắn theo nghĩa đen, mà là một thế lực mạnh mẽ hơn và thuộc linh hơn, dường như được đặt ngoài vòng nghi ngờ, bởi tầm quan trọng được gắn cho nó trong đoạn này, và được xác nhận bởi sự dạy dỗ nhất quán của các phần Kinh Thánh khác về con rắn xưa ấy là ma quỷ. Mặt khác, cũng rõ ràng từ đoạn này, rằng một con rắn theo nghĩa đen là tác nhân hữu hình được dùng để gợi ý sự bất tuân. Nếu không có một tác nhân hữu hình nào như vậy của kẻ ác được dùng, tổ phụ đầu tiên của chúng ta có thể đã nhầm lẫn tác nhân vô hình này với chính Đức Chúa Trời. Ngay cả một số học giả hiện đại, với toàn bộ Cựu Ước trước mặt họ, cũng đã bị nhầm lẫn về câu hỏi phân biệt giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan. Điều này là rõ ràng, rằng con người đã trở nên tội lỗi, bởi việc chiều theo sự cám dỗ để (90) bất tuân Đức Chúa Trời, một sự cám dỗ đã được trình bày bởi một Kẻ Cám Dỗ dưới cái cớ rằng nó quan tâm đến lợi ích lớn hơn của con người. Nhưng Kẻ Cám Dỗ, một mặt, không được phép như vậy để giành được một tình bạn. Điều đó hẳn sẽ là tai họa cho con người. Ngài đã khơi dậy một sự thù địch. Mặt khác, con người không được có thể ngay lập tức đảo ngược hoàn toàn sự ngu dại, sự thất bại và tội lỗi của mình. Khi điều ấy được hoàn thành, nó sẽ được thực hiện, không phải bởi cặp người đầu tiên, mà bởi “dòng dõi” của họ. Kết quả cuối cùng được tóm tắt trong lời tuyên bố ngắn gọn rằng dòng dõi của người nữ cuối cùng sẽ giày đạp đầu, hay quyền năng sống còn, của Kẻ Cám Dỗ. Bất kỳ sự giải kinh đúng đắn nào về đoạn này cũng không được bỏ qua các hoàn cảnh lịch sử. Ý nghĩa của lời hứa này phải được xét dưới ánh sáng của thảm họa đã khiến nó được đưa ra. Đó hẳn là mối quan hệ trong đó nó được hiểu lần đầu tiên, và là lời bình luận mà qua đó nó mãi về sau được giải thích. Sự kiện nổi bật đã khiến lời hứa này trở nên cần thiết hay hữu ích, là, con người đã phạm tội, đã phạm tội khi bị cám dỗ, đã sa ngã thuộc linh, đã phạm tội. Vì vậy, lối giải thích duy nhất về lời hứa này mà đúng trọng tâm, là (91) một lối giải thích khiến nó bàn đến tội lỗi, và đến con người với tư cách một tội nhân, và ở một mức độ nào đó đến Kẻ Cám Dỗ đã cám dỗ con người. Nó là, theo một cách nào đó, một lời hứa về sự đảo ngược tình trạng mới này của con người, với tư cách tội lỗi, một lời hứa về sự phục hồi khỏi tình trạng tội lỗi này mà người đã sa vào. Một lời hứa, tất yếu mơ hồ về phương cách ứng nghiệm của nó, nhưng không kém phần chắc chắn về tính chắc chắn và kết quả của nó. Chính bởi “dòng dõi của người nữ,” mà Kẻ Cám Dỗ sẽ bị đánh bại, mà đầu của nó sẽ bị giày đạp. Nhưng tổ phụ đầu tiên của chúng ta và dòng dõi trực tiếp của họ hiểu “dòng dõi của người nữ” là chỉ về ai? Điều này có thể có ý nghĩa hợp lý gì đối với họ? Các đoạn sau này về Đấng Mê-si, nếu chúng chỉ về cùng một Đấng Giải Cứu này, là hữu ích và dứt khoát cho chúng ta; việc thích ứng các sự kiện lịch sử với kế hoạch về Đấng Mê-si có thể làm sáng tỏ sự dạy dỗ về Đấng Mê-si ngày nay: nhiều đoạn sau này được gọi là về Đấng Mê-si, dù không thật sự là những lời công bố thông tin mới về một Đấng sắp đến, vẫn là những chứng nhân cho một hy vọng đã hiện hữu về một Đấng Giải Cứu, một hy vọng mà nhiều người sẽ tin là có nguồn gốc từ lời hứa này về “dòng dõi của người nữ.” (92) Tuy nhiên, ngoài các sự dạy dỗ sau này này, dù chúng đúng trọng tâm hay không, thì “dòng dõi của người nữ,” trong đoạn này trước mặt chúng ta, và vào thời ấy, được tổ phụ đầu tiên của chúng ta hiểu là ai? Chắc chắn trong sự hiểu biết của họ, đó là một người nào đó được sinh ra bởi người nữ, và theo ý nghĩa ấy giống như chính họ, là con người. Nhưng một trong những sự dạy dỗ đầu tiên xuất hiện ở đây là rằng “người nào đó” này, ngay cả đối với họ, không chỉ đơn thuần là con người. Chắc chắn đối với họ, cũng như đối với các thánh đồ và tiên tri sau này, điều ấy còn lâu mới hoàn toàn rõ ràng. Có phải dòng dõi của họ một cách tập thể sẽ nghiền nát Kẻ Cám Dỗ không? Vậy mà lời hứa có ý nghĩa gì đó đối với họ. Có lẽ niềm tin của chính họ về “nhân sự” của “dòng dõi của người nữ” này, Đấng sẽ giải cứu họ, được bày tỏ tốt nhất trong một đoạn ở chương tiếp theo, liên quan đến sự ra đời của con trai họ. “Tôi đã được một người, là Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 4:1. Ý nghĩa của câu này phụ thuộc vào cách dịch từ Hê-bơ-rơ eth, mà trong Bản Dịch Ủy Quyền của chúng ta được dịch là “từ” và Bản Dịch Sửa Đổi dịch là “với” và bổ sung vì thành ngữ “sự giúp đỡ của”; cả hai cách dịch này đều không phải theo nghĩa đen. Từ (93) Hê-bơ-rơ này rất thường có một cách dùng rất khác; nó thường được dùng chỉ như một dấu hiệu để chỉ rằng điều theo sau về mặt ngữ pháp là một tân ngữ xác định trực tiếp; khi ấy nó là một từ không có bản dịch tiếng Anh nào; khi ấy nó không đòi hỏi bất kỳ từ nào trong bản dịch tiếng Anh để đại diện cho nó. Lấy từ này theo cách dùng ấy, bản dịch của câu sẽ đơn giản là, “Tôi đã được một người (tức là), Đức Giê-hô-va.” Nó được dùng theo ý nghĩa sau này này mười lăm lần trong cùng một chương này, trong một số trường hợp trong đó, cũng như ở đây, nó đứng trước một danh từ riêng. Trước sự thật này, không dễ thấy làm thế nào bất cứ điều gì ngoại trừ sự táo bạo và đột ngột của ý tưởng có thể đã khiến các dịch giả của Bản Dịch Ủy Quyền hay Bản Dịch Sửa Đổi thực hiện sự rời bỏ mà họ đã làm khỏi cách dịch theo nghĩa đen này. Và vậy mà rốt cuộc ý tưởng ấy có quá táo bạo không? Một lời hứa lớn lao đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, rằng “dòng dõi của người nữ” sẽ giày đạp đầu Kẻ Cám Dỗ; họ đã có thời gian để than khóc về sự bất tuân của mình, để nhận ra quyền năng và tính dai dẳng của tội lỗi. Chúng ta có thể tin rằng họ khao khát được trở lại, tự do khỏi sự thống trị của điều ác. Họ đã có thời gian để suy ngẫm loại hay địa vị hữu thể nào (94) Đấng Giải Cứu đã hứa này, dòng dõi của người nữ này sẽ là. Họ giờ đây chắc chắn đã nhận ra, nếu không phải từ trước, rằng Ngài tất yếu sẽ lớn hơn chính họ, vì họ biết sự bất lực của chính mình. Đức Chúa Trời đã hiện ra với họ, có lẽ như Ngài đã làm sau này với các thánh đồ thời Cựu Ước, với Áp-ra-ham và những người khác, trong hình dạng con người. Vì vậy, khi đứa trẻ được sinh ra cho tổ phụ đầu tiên của chúng ta, nó có thể, dưới ánh sáng của tất cả điều này, và dưới ánh sáng của lời hứa vô cùng quan trọng nhưng rất mơ hồ ấy về một Đấng Giải Cứu, dường như đối với họ đáp ứng được các điều kiện này, dòng dõi của người nữ nhưng còn hơn là con người. Và với vốn từ vựng hạn chế của họ, nó theo một ý nghĩa nào đó vừa là người vừa là Đức Chúa Trời, “một người, Đức Giê-hô-va.” Trong sự nhận diện sai lầm của mình, với ít lời lẽ hơn các Giáo Phụ Ni-xê, Ê-va đã bày tỏ trong hy vọng và đức tin của mình một chân lý sâu sắc về bản tính kép của Đấng Cứu Rỗi sẽ đến. Nhưng điều liên quan hơn đến trọng tâm của chúng ta ở đây, lời phát biểu không trau chuốt này của Ê-va, giống như nhiều lời tuyên bố vụng về, đã nói lên sự hiểu biết thật của nàng về Đấng Giải Cứu đã hứa này. Có lẽ có một niềm tin tương tự được La-méc đạo đức cất tiếng trong Sáng Thế Ký 5:28, khi ông đặt tên cho con trai mình là “Nô-ê” (“sự yên nghỉ”), bày tỏ hy vọng của ông rằng giờ đây, cuối cùng, (95) “dòng dõi” đã hứa đã đến để cho con người được yên nghỉ khỏi sự rủa sả của tội lỗi. Các lời tiên tri sau này đã định nghĩa chính xác hơn tính cách và công việc của Đấng Giải Cứu đã hứa này, dùng nhiều danh xưng khác nhau để nhấn mạnh các khía cạnh khác nhau trong tính cách và công việc của Ngài. Nhưng, xin ghi nhớ, A-bên và những người kế tiếp ông trong đức tin không cần phải chờ đợi một kế hoạch cứu rỗi có hiệu quả. Tất cả những gì thiết yếu cho sự cứu rỗi của họ hẳn đã được bao gồm trong sự dạy dỗ ban đầu này. Và tại sao không? Sự rõ ràng ngày càng tăng của các lời tiên tri Cựu Ước về Đấng Mê-si, không quá thiết yếu cho sự cứu rỗi của tội nhân cá nhân, mà đúng hơn là sự chuẩn bị cho sự giáng lâm của Ngài, và cho việc nhận diện Ngài khi thời gian Ngài đến sẽ được ứng nghiệm. Ngay cả ánh sáng và các chi tiết còn lớn hơn của Tân Ước cũng không thiết yếu, theo ý nghĩa này, cho sự cứu rỗi. Nhiều tín đồ khiêm nhường ngày nay được cứu với rất ít sự hiểu biết về các chi tiết này. Về mặt kiến thức rõ ràng về con người của Đấng Christ, hay các câu hỏi liên quan đến sự chuộc tội, họ có rất ít, nếu có, thông tin hơn tín đồ thời Cựu Ước. Ngay cả tín đồ được soi sáng nhất cũng vẫn còn rất thiếu hiểu biết về (96) sự đầy trọn của mọi điều. Đã có một thang trượt về kiến thức các chi tiết, đặc biệt về bản tính và con người của Đấng Christ. Nhưng kiến thức cụ thể về những điều này chưa phải là điều thiết yếu của sự cứu rỗi cá nhân. Những điều thiết yếu đã được cho biết ngay từ đầu, và được chứa đựng trong lời hứa đầu tiên này, có lẽ được soi sáng trước hết bởi sự giải thích hay dạy dỗ bằng lời nói, vốn không được lưu giữ lại. Con người đã trở thành một tội nhân, nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời giữ mở con đường trở về, và ở đây ngay lập tức là lời hứa về một Đấng Giải Cứu, chỉ hơn một lời hứa trần trụi một chút, và vậy mà là một Đấng Giải Cứu mà tổ phụ đầu tiên của chúng ta coi là sẽ hơn cả con người. Lời hứa này chắc chắn sẽ ứng nghiệm cũng như tính cách của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban nó, là không thay đổi. Việc con người lúc ấy chưa sở hữu các chi tiết của nó tạo ra sự khác biệt gì? Tín đồ ngày nay chưa học được chiều cao và chiều sâu của nó. Ngài sẽ là một Đấng Giải Cứu khỏi tội lỗi, vì tội lỗi là hoàn cảnh đã khiến lời hứa được đưa ra: sự bảo đảm của Đức Giê-hô-va ở trên nó; còn điều gì thiết yếu hơn nữa! Một câu hỏi có thể được nêu lên về việc tính cách cá nhân của Đấng Giải Cứu được bảo tồn đến mức nào trong các lời hứa sau này, ví dụ, trong lời hứa được làm mới lại dưới nhiều hình thức cho Áp-ra-ham. Vì (97) từ chỉ “dòng dõi,” bất chấp sự phân biệt sắc bén và có giá trị của Phao-lô giữa số ít và số nhiều, thường được dùng như một từ tập thể trong Kinh Thánh Hê-bơ-rơ. Tuy nhiên, chúng ta phải xét đến sự thật rằng tổ phụ đầu tiên của chúng ta, như chúng ta đã thấy, đã hiểu Đấng Giải Cứu là một cá nhân, rằng ý tưởng mang tính cá nhân này có lẽ đã chiếm ưu thế, và đã được truyền lại trong vòng những người trung tín, vì vậy Áp-ra-ham cũng thừa hưởng quan điểm ấy. Khi Đức Chúa Trời thấy tốt để làm cho một phần nhất định của nhân loại trở thành các sứ giả và người giữ gìn đặc biệt chân lý của Ngài, khi Ngài gọi Áp-ra-ham ra và biệt riêng ông để lập nên một dân tộc tin kính như vậy, tự nhiên đã có một sự nhấn mạnh đặt trên phần trung gian mà ông và dòng dõi của ông, với tư cách một dân tộc hay hội thánh, sẽ thực hiện trong sự giải cứu này, hay trong việc đưa Đấng Giải Cứu này đến. Sự nhấn mạnh này hoàn toàn không loại trừ ý tưởng rằng Đấng Giải Cứu cuối cùng sẽ là, không phải dân tộc trung gian, mà là một cá nhân. Cũng như Ê-sai dùng thuật ngữ “Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va,” đôi khi để chỉ Đấng Mê-si cá nhân, và đôi khi để chỉ dân được chọn trong sự phục vụ hợp tác với Ngài, thì “dòng dõi của Áp-ra-ham,” dù là “một dòng dõi,” cũng có cả cách dùng cá nhân và tập thể. (98) Nhưng rất rõ ràng là dòng dõi của Áp-ra-ham chỉ có một phần trong sự giải cứu trên cơ sở và giả định về mối quan hệ của họ với Đấng Giải Cứu cá nhân, mà về Ngài đã được hứa trước đó, rằng Ngài sẽ giày đạp đầu Kẻ Cám Dỗ. Nếu không có “đầy tớ của Đức Giê-hô-va” theo ý nghĩa một Đấng Mê-si cá nhân, thì dân tộc đã không thể là “đầy tớ của Đức Giê-hô-va” theo ý nghĩa tập thể và trung gian. Và nếu không có “dòng dõi của người nữ” theo ý nghĩa một Đấng Cứu Rỗi cá nhân, thì dòng dõi của Áp-ra-ham đã không hoàn thành công việc trung gian của nó, sự cứu rỗi hay “phước hạnh” của mọi dân tộc. Việc Đấng Giải Cứu và phước hạnh này, như vậy được hứa mới lại cho thế giới qua dòng dõi của Áp-ra-ham, trước hết là thuộc linh, hơn là vật chất, là điều rõ ràng. Đó là đặc điểm trong đó Áp-ra-ham được phân biệt với những người khác trong thời của ông. Sẽ không đúng trọng tâm nếu nói rằng các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong thời Chúa của chúng ta hiểu nó khác đi, vì họ đã bị quở trách vì sự hiểu lầm và sự xuyên tạc của họ về nó. Lời quở trách của Chúa chúng ta, nếu chúng ta có thể nhắc đến nó, hàm ý rằng sự dạy dỗ đúng đắn của Cựu Ước (99) là sự giải cứu sẽ là một sự giải cứu thuộc linh. Ở đây vậy là một lời hứa từ những thời kỳ sớm nhất, Bảo đảm cho con người một Đấng Giải Cứu khỏi tội lỗi. Một nghiên cứu về các đoạn sau này về Đấng Mê-si chỉ xác nhận và làm sáng tỏ lời hứa đầu tiên này, đôi khi bằng cách hàm ý hay giả định rằng một nền tảng đức tin như vậy đã được cho biết, và đôi khi bằng cách định nghĩa chính xác hơn tính cách và công việc của Đấng Giải Cứu đã hứa là vừa là người vừa là thần, phù hợp với lời hứa đầu tiên này. Bỏ qua các đoạn đáng nghi ngờ, và những đoạn chỉ cất tiếng về hy vọng về Đấng Mê-si một cách chung chung, có nhiều đoạn, mà nếu chúng có ý nghĩa gì cả, thì lại hứa mới về Đấng Giải Cứu này khỏi tội lỗi, cũng khỏi các bệnh tật đi kèm, nhưng là khỏi tội lỗi. Những đoạn này cho thông tin cụ thể hơn về chính Ngài và công việc của Ngài. Quan niệm chính xác mà Cựu Ước có về phẩm giá của con người của Đấng Giải Cứu này, không dễ nêu ra. Tuy nhiên, điều này là rõ ràng, rằng phù hợp với lời hứa đầu tiên, Ngài được quan niệm là hơn cả chỉ là con người. Điều này được bày tỏ trong mối quan hệ Ngài chiếm giữ đối với Đức Giê-hô-va. Ngài là đối tác với Đức Giê-hô-va, trái ngược với “các vua của đất” (100) những kẻ bàn mưu chống lại Đức Giê-hô-va và chống lại Đấng Chịu Xức Dầu của Ngài. Thi Thiên 2:2. Hay trong Thi Thiên 2:7 (như được xác nhận bởi Hê-bơ-rơ 1:5), Ngài là Con đời đời được sinh ra của Đức Chúa Trời. Trong Thi Thiên 2:8, Ngài được mô tả là một vua sẽ có quyền thống trị trên toàn thế giới. “Ta sẽ ban các ngoại bang làm cơ nghiệp của ngươi, và các đầu cùng đất làm của cải ngươi.” Trong việc giành được quyền thống trị này, Ngài sẽ có sự cho phép và sự ủng hộ của Đức Giê-hô-va, “Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta để các kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân cho ngươi.” Thi Thiên 110:1. Hơn nữa, Ngài sẽ chinh phục quyền đầu lĩnh của điều ác, Kẻ Cám Dỗ. “Ngài sẽ đánh trọng thương các đầu trên nhiều nước [hay, trên một vùng rộng lớn],” Thi Thiên 110:6, có lẽ ám chỉ việc giày đạp đầu Kẻ Cám Dỗ đã hứa như được ghi trong Sáng Thế Ký 3:15. Các sự trình bày về phẩm giá của Ngài thường được nêu trong một mối liên hệ như vậy để cho thấy rằng phẩm giá này không bị coi là không tương thích với việc Ngài là “dòng dõi của người nữ,” tức là, với nhân tính của Ngài. Khi Ngài được gọi là “Đấng Lạ Lùng,” “Đấng Mưu Luận,” “Đức Chúa Trời Quyền Năng,” “Cha Đời Đời,” “Chúa Bình An,” Ngài cũng, trong cùng một câu, được nói đến như một “con trẻ được sinh ra.” Ê-sai 9:6. Sẽ không đúng trọng tâm nếu nói rằng điều này (101) hẳn đã là một mâu thuẫn vô nghĩa đối với độc giả Cựu Ước. Tín đồ Tân Ước được yêu cầu chấp nhận một khó khăn tương tự trong sự hiệp nhất hai bản tính của Đấng Christ, thần tính và nhân tính, toàn tri và bị giới hạn, trong một Con Người. Thật vậy, điều ấy vẫn là, “sự mầu nhiệm của sự tin kính: Đức Chúa Trời đã tỏ ra trong xác thịt.” Cơ Đốc nhân theo Phúc Âm không nên nêu ra sự phản đối nào đối với đặc điểm này trong sự trình bày của Cựu Ước về Đấng Mê-si; người nên hoan nghênh nó. Nhiều đoạn trong những đoạn trình bày phẩm giá và bản tính siêu nhân của Đấng Đã Hứa trong Cựu Ước, đã bị hiểu lầm rất nhiều. Sai lầm là hai mặt: Đã có một sự sốt sắng quá mức về phía nhiều học giả nhằm loại bỏ yếu tố siêu nhân khỏi quan niệm của Cựu Ước về Đấng Giải Cứu đã hứa. Đã có một sự thất bại trong việc nắm bắt ảnh hưởng của lời hứa đầu tiên, và đặc biệt là lời hứa này, trên ý nghĩa của các phần tham chiếu sau này về Ngài. Nếu người nghe thời Cựu Ước chưa sở hữu và tin lời hứa đầu tiên về “dòng dõi của người nữ,” người ấy quả thật có thể đã bối rối không biết các lời tiên tri sau này này chỉ về ai. Nhưng, với lời hứa đầu tiên đã được biết và (102) được tin, người ấy đã chờ đợi mọi tia sáng, và nhận ra nó, dù từ các góc độ khác. Người ấy háo hức trân giữ mọi sự trình bày mới về bản tính của Đấng Mê-si hay công việc của Ngài, không tiếc Ngài cả nhân tính lẫn thần tính. Thuật ngữ thuộc về con người, như ví dụ, “vua” tất yếu phải được dùng để mô tả một số khía cạnh trong công việc của Ngài. Nhưng không có sự hiểu lầm nào trong tâm trí của tín đồ, đặc biệt khi quyền làm vua của Ngài được mô tả bằng các thuật ngữ về quyền cai trị trên toàn thế giới, hay các đặc điểm khác không thể áp dụng, ngay cả trong lối nói ngoa của người Do Thái, cho bất kỳ nhà cai trị đơn thuần là con người nào. Chúng ta vẫn tiếp tục gọi Ngài là “Vua” của chúng ta. Nhưng khi chúng ta làm vậy, chúng ta mong rằng, không cần giải thích thêm, những người có kiến thức Kinh Thánh, sẽ hiểu chúng ta. Cựu Ước không chỉ trình bày chức vụ làm vua của Ngài là hơn cả con người, mà nó cũng quan niệm về Ngài như sở hữu một chức tế lễ không kém phần độc đáo. “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc,” Thi Thiên 110:4, một người nhận chức tế lễ của mình, không phải từ dòng dõi kế tục thuộc Lê-vi, mà theo một cách nào khác, sau này sẽ được bày tỏ đầy đủ hơn, một chức tế lễ độc đáo, do sự chỉ định nguyên thủy. Không dùng từ “thầy tế lễ,” Ngài thường (103) được trình bày trong Cựu Ước như tự mình khởi xướng công việc cầu thay hay thuộc chức tế lễ. Điều này đúng với những điều được gọi là “các lần hiện ra của Đức Chúa Trời” trong Cựu Ước, nơi Ngài xuất hiện như “Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va.” “Bấy giờ Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va đáp rằng, Ôi Đức Giê-hô-va vạn quân, cho đến chừng nào Ngài sẽ không thương xót Giê-ru-sa-lem và các thành của Giu-đa?” v.v. Xa-cha-ri 1:12. Ở đây một lần nữa, dù Cựu Ước trình bày Ngài lúc thì như “Vua” và lúc thì như “Thầy Tế Lễ,” nó không quan niệm có khó khăn tất yếu nào trong việc Ngài hiệp nhất các thuộc tính này hay ngay cả các thuộc tính khác. Ngược lại, nó khẳng định rõ ràng sự hiệp nhất của chức vụ làm vua và chức vụ tế lễ trong Ngài. “Và người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình,” và điều này không có xung đột; “và ý chỉ bình an sẽ ở giữa cả hai.” Xa-cha-ri 6:13. Cùng một chân lý được bày tỏ trong hành động tượng trưng đội mão triều cho thầy tế lễ thượng phẩm Giô-suê, như một hình bóng hay người đi trước của “Chồi,” một trong những danh xưng quen thuộc của Đấng Đã Hứa để trình bày mối quan hệ nhân tính khiêm hạ của Ngài. Hai chức năng nổi bật của Đấng Cứu Rỗi ngày càng được nhấn mạnh là Quyền Làm Vua của Ngài và Chức Tế Lễ của Ngài. Mỗi chức năng dần dần được bày tỏ đầy đủ hơn, “hàng trên hàng” tùy theo sự giáo dục tôn giáo và (104) kinh nghiệm của Hội Thánh thời Cựu Ước, khiến điều ấy trở nên khả thi. Ý tưởng đầu tiên, ý tưởng về Quyền Cai Trị hay Quyền Làm Vua, rất rõ ràng đã được hàm ý trong lời hứa đầu tiên. Sáng Thế Ký 3:15. Nếu Ngài sẽ giày đạp đầu Kẻ Cám Dỗ, Ngài phải được trang bị quyền năng. Ngài phải giành được quyền cai trị. Ý tưởng thứ hai lúc đầu sẽ không rõ ràng như vậy. Nhưng rất sớm con người hẳn đã nhận ra rằng cần hơn cả quyền năng và sự chinh phục đơn thuần, rằng tội lỗi cần sự chuộc tội, rằng tội lỗi cần của lễ, rằng tội nhân cần sự cầu thay. Tội nhân không chỉ cần một vua để chinh phục Kẻ Cám Dỗ, mà người còn cần một thầy tế lễ để cầu thay cho mình. Với tư cách thầy tế lễ để cầu thay, Ngài phải có một của lễ. Gia đình loài người đầu tiên đã được dạy đủ để nhận thức điều này. A-bên đã dâng của lễ của mình. Nó có một ý nghĩa nào đó, một ý nghĩa nào đó liên quan đến thảm họa lớn đã giáng xuống con người, một mối quan hệ nào đó với tội lỗi. Vì vậy, theo thời gian, và theo một cách rõ ràng trong chừng mực tương thích với mục đích của lời tiên tri, Ngài được trình bày như là của lễ của chính mình. “Người đã vì tội lỗi của chúng ta mà bị vết, vì sự gian ác của chúng ta mà bị thương: sự sửa phạt bình an của chúng ta ở trên Người; và bởi lằn roi của Người mà chúng ta được lành bệnh.” Ê-sai 53:5. “Người bị hiếp đáp, và bị khốn khổ, (105) vậy mà Người chẳng hề mở miệng: Người bị đem đi như chiên đến hàng làm thịt.” Ê-sai 53:7. Thật khó thấy làm thế nào hai đặc điểm nổi bật này của Đấng Cứu Rỗi, như chúng ta biết Ngài ngày nay, có thể trong các thời đại trước khi Ngài nhập thể đã được bày tỏ khôn ngoan hơn, được hòa trộn thích hợp hơn, để không ý tưởng nào phải chịu thiệt vì sự nhấn mạnh đặt trên ý tưởng kia, và để con người vừa có thể có hy vọng về quyền năng làm vua của Ngài để chinh phục điều ác, và đồng thời (trong hy vọng chinh phục ấy) nhớ rằng tội lỗi đã phạm đòi hỏi hơn cả sự chinh phục, đòi hỏi sự chuộc tội. Vậy thì, theo sự dạy dỗ của Cựu Ước, từ khởi đầu sự nghiệp của con người với tư cách một tội nhân, đã có một lời hứa về một Đấng Giải Cứu khỏi tội lỗi. Với sự nhất quán độc đáo, nó bảo tồn khi nó mở ra bản tính hai mặt của Đấng Giải Cứu này, thuộc về con người và siêu nhân, thần-nhân; dù nó không cố gắng giải thích làm thế nào những điều này sẽ hay có thể được hiệp nhất trong một con người. Song song với việc bày tỏ bản tính hai mặt này của Ngài, là sự bày tỏ ngày càng tăng về công việc hai mặt, có lẽ đa dạng, của Ngài, thuộc về vua và thuộc về tế lễ. Một số người đã nghĩ rằng có một sự tham chiếu trực tiếp đến công việc tiên tri của Ngài trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 18: 15. “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi sẽ dấy lên trong (106) ngươi một Đấng Tiên Tri như ta, từ giữa anh em ngươi; các ngươi hãy nghe theo Đấng ấy.” Tuy nhiên, điều này có lẽ chỉ về sự kế tục của các nhà lãnh đạo được cảm hứng mà Đức Chúa Trời sẽ dấy lên theo thời gian, sau khi Môi-se qua đời, hơn là chỉ về Đấng Mê-si cá nhân; rằng Đức Chúa Trời sẽ không để dân Ngài không có sự chỉ dạy siêu nhiên, mà sẽ ban cho họ một tiên tri theo thời gian, để bày tỏ cho họ một cách chắc chắn ý muốn của Ngài. Nó chỉ về Đấng Christ có lẽ chỉ một cách gián tiếp, như là sự hoàn tất của dòng các thầy dạy ấy. Nhưng bỏ qua các đoạn có lối giải thích đáng nghi ngờ, mọi người sẽ thấy rằng trong các lời tuyên bố khác nhau trong đó những điều thiết yếu của lời hứa về một Đấng Giải Cứu được làm mới lại, sự nhấn mạnh có khác nhau.
Trong những lời loan báo khác nhau, sự nhấn mạnh được đặt trên những đặc điểm khác nhau của sự giải cứu này. Lý do cho những sự khác biệt này không thể được giải thích một cách hẹp hòi bằng những biến cố lịch sử thoáng qua, cũng không bằng tính chất chính trị của thời kỳ mà những lời tiên tri này được cho là đã được công bố lần đầu tiên. Dĩ nhiên, mỗi lời tiên tri đều có một sự áp dụng cho thời đại của chính nó. Nhưng nhiều sự giải thích tùy tiện đã nảy sinh từ việc áp dụng nguyên tắc này một cách hẹp hòi. Giáo huấn của Cựu Ước lớn hơn thời đại đã sinh ra nó. Như Giáo sư Robertson đã nói: “Các tiên tri Cựu Ước không chỉ là những người của thời đại mình, mà còn là những người vượt trên thời đại mình, và cũng là những người cho mọi thời đại.” Chúng ta cũng có thể nói như vậy về sứ điệp của họ. Sự áp dụng của nó cho thời đại của chính nó thường là phần nhỏ hơn nhiều trong mục đích của nó. Một lời tiên tri về Đấng Giải Cứu đã được hứa có thể có hoặc không có một sự áp dụng đặc biệt cho thời đại mà nó được loan báo lần đầu tiên. Mục đích chính của nó không phải là tạm thời, mà là bền vững. Giá trị tức thời của nó, dù là gì đi nữa, cũng tùy thuộc vào ý nghĩa bền vững hơn này. Nó giống như chứng khoán của nhà ngân hàng. Giá trị hiện tại của chúng tùy thuộc vào việc chúng có giá trị trong tương lai; nếu ngày mai chúng sẽ chẳng đáng giá gì, thì hôm nay chúng cũng ít có giá trị. Ngày tháng của một lời tiên tri về Đấng Mê-si cũng không thể được xác định một cách máy móc bằng sự đầy trọn của sự mặc khải mà nó chứa đựng. Đúng là, theo cách tổng quát, có một sự mở ra “từ nhiều hơn đến nhiều hơn.” Nhưng ngay cả yếu tố con người trong lời tiên tri cũng không được sắp xếp một cách máy móc như vậy. Những người có sự hiểu biết chín chắn nhất thường trở lại nghiên cứu và trình bày lại những lẽ thật sơ đẳng nhất. Nhà triết học ngày nay lặp lại, dưới hình thức khác, những giáo huấn của hai ngàn năm trước. Hegel lặp lại Plato. Nhưng đặc biệt, Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong lời tiên tri, không bị kiểm soát một cách máy móc; mà Ngài hành động “thế nào, ở đâu và khi nào” Ngài muốn, bất chấp những lý thuyết của những người tự tin, dù ngược lại như thế nào. Ngay cả Delitzsch cũng rơi vào sai lầm này và tìm cách quyết định ngày tháng của một số lời tiên tri nào đó bằng sự đầy trọn của ý tưởng về Đấng Mê-si mà chúng chứa đựng. Chỉ theo cách tổng quát, những lời hứa muộn hơn mới có thể được biết là muộn vì chúng chứa đựng một sự trình bày tiến bộ hơn hoặc chi tiết hơn về Đấng Mê-si. Ngay cả khi ấy, sự chi tiết gia tăng này cũng không thêm nhiều vào sự đầy đủ của lời hứa nguyên thủy về một Đấng Giải Cứu khỏi tội lỗi, mà làm cho bản tính và công việc của Ngài được rõ ràng hơn, và đặc biệt chuẩn bị cho sự giáng lâm của Ngài. Lời hứa nguyên thủy, rằng “dòng dõi của người nữ” sẽ giày đạp đầu Kẻ Cám Dỗ, chứa đựng tất cả những gì là thiết yếu. Dựa trên lời hứa đó, A-bên, và chắc chắn rất nhiều người khác nữa, đã được cứu. Nhiều đoạn được gọi là đoạn về Đấng Mê-si, thoạt nhìn, gây thất vọng, và nếu chúng đứng một mình thì từng đoạn sẽ không dạy dỗ một cách chắc chắn, vượt khỏi sự nghi ngờ, rằng một Đấng Mê-si duy nhất, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là niềm hy vọng của Cựu Ước. Điều này đúng với nhiều sự nhắc đến Ngài trong các tiên tri muộn hơn và ngay cả sau thời lưu đày. Và tuy nhiên, theo một ý nghĩa nào đó, phải chăng đây là một chứng cớ cho sự hiện hữu của một đức tin như vậy, rằng nó không phải là điều chưa được biết đến hoặc đáng ngờ; rằng nó đã được dạy dỗ trong một lời hứa nào đó trước đó? Ví dụ, khi trong Xa-cha-ri 3:8, tiên tri, nói thay cho Đức Chúa Trời, nói: “Nầy, ta sẽ khiến đầy tớ ta là Chồi Mống đến,” thì điều đó giả định rằng không cần phải giải thích ai là Đấng được nói đến. Ngài là Đấng làm đầy trọn niềm hy vọng của mọi tín đồ Cựu Ước. Ngài đã được nhắc đến rất thường xuyên, đến nỗi sự xác định thêm là không cần thiết. Hay trong Ma-la-chi 3:1: “Nầy, ta sai sứ giả của ta, người sẽ dọn đường trước mặt ta: và Chúa mà các ngươi tìm kiếm sẽ thình lình vào trong đền thờ Ngài,” v.v. Chỉ có một Đấng duy nhất, mà từ thời A-đam, họ đã trông đợi, “Chúa mà các ngươi tìm kiếm.” Đó không phải là từ Hê-bơ-rơ mà trong Bản Dịch Ủy Quyền của chúng ta thường được dịch là “Lord”; nhưng dịch đúng hơn sẽ là “Giê-hô-va.” Đó là từ adhon, “chúa,” chỉ một Đấng bề trên hoặc Đấng cai trị, dù là người hay là Đức Chúa Trời, và ở đây được dùng một cách thích hợp để chỉ Chúa, tức Đấng Mê-si, vừa là Đức Chúa Trời vừa là người. Do đó, nhiều đoạn về Đấng Mê-si trong Cựu Ước là những lời ám chỉ hoặc nhắc đến, hơn là những lời hứa mới hoặc độc lập. Việc giới thiệu Ngài một cách chính thức lặp đi lặp lại, Đấng đã được biết đến rộng rãi như vậy rồi, sẽ là thừa thãi và không thích hợp. Và mặc dù đã được hứa từ lâu và đã được biết đến, Ngài vẫn chỉ được hình dung rất mơ hồ. Nhưng vẫn còn câu hỏi được đặt ra: Chính xác thì Đấng Giải Cứu đã được hứa này (theo như Cựu Ước hình dung về Ngài) chiếm vị trí nào trong sự cứu rỗi của tín đồ Cựu Ước? Đấng đã được hứa, và được hứa lại, và được trông đợi với sự mong chờ này, thực tế đã hoàn thành phần nào trong kế hoạch cứu rỗi, theo đó con người được cứu khỏi tội lỗi trong thời Cựu Ước? Rất rõ ràng là, trong những ngày đầu này, khi còn rất ít điều được mặc khải về con người của Đấng Giải Cứu này, hoặc về tính chất chính xác của công việc Ngài, thì Ngài khó có thể đóng vai trò gì nhiều như đối tượng của đức tin có ý thức của tín đồ. Đối với Đức Giê-hô-va, Đấng biết mọi sự, Ngài có thể là, một cách trọn vẹn như hiện nay, nền tảng mà dựa trên đó tội nhân ăn năn có thể được tha thứ. Nhưng đối với chính tội nhân, Ngài vẫn còn được mặc khải quá mơ hồ để trở thành đối tượng của đức tin minh bạch. Điều này giải thích tại sao Cựu Ước trình bày tín đồ đặt lòng tin của mình không quá nhiều vào Đấng Giải Cứu đã được hứa này hoặc công việc của Ngài, mà đúng hơn là vào Đấng Hứa, chính Đức Giê-hô-va. “Áp-ra-ham... tin Đức Giê-hô-va; và Ngài kể điều đó cho người là công chính.” Sáng Thế Ký 15:6. Chính là trên lòng thương xót của Đức Giê-hô-va mà tội nhân ngày xưa đã phó thác mình, hơn là trên công việc thay thế mà Đấng Mê-si sẽ hoàn thành: “Hỡi Đức Giê-hô-va, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Ngài; vì hai điều ấy hằng có từ xưa. Xin chớ nhớ các tội lỗi của con khi con còn trẻ, hoặc các sự vi phạm con: theo sự thương xót của Ngài, xin Ngài nhớ đến con, vì cớ sự tốt lành của Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 25:6,7. Chúng ta không có ý nói rằng công việc thay thế của Đấng Mê-si hoàn toàn không được dạy trong Cựu Ước, vì chúng ta đọc: “Người đã bị thương vì sự vi phạm chúng ta, bị bầm dập vì sự gian ác chúng ta: sự sửa phạt thêm cho bình an chúng ta ở trên Người; và bởi lằn roi Người chúng ta được lành bệnh.” Đó là ý tưởng nằm dưới mọi của lễ bằng súc vật trong Cựu Ước để chuộc tội. Nhưng nó không chiếm vị trí trong sự tha thứ của tội nhân như công việc đã hoàn thành của Đấng Cứu Thế hiện nay chiếm trong tư tưởng của tín đồ Tân Ước. Như tín đồ Cựu Ước bỏ qua những nguyên nhân thứ cấp khi giải thích bất kỳ hiện tượng nào, và quy nó cho Nguyên Nhân Đầu Tiên vĩ đại, thì trong vấn đề sự tha thứ của mình cũng vậy, người ấy đi thẳng đến Đấng Hứa vĩ đại, chính Đức Giê-hô-va. Cựu Ước dạy dỗ một cách nhấn mạnh nhất sự thật rằng Đức Giê-hô-va muốn tha thứ và cứu tội nhân, nhưng nó dạy tội nhân một cách ít rõ ràng hơn về phương tiện mà nhờ đó điều này có thể hoặc sẽ được thực hiện. Từ lời hứa trong Sáng Thế Ký 3:15, và xuyên suốt, nó dạy rằng, theo một cách nào đó, sự cứu rỗi sẽ được thực hiện bởi một Đấng Giải Cứu sinh ra từ loài người; và tuy nhiên, như chúng ta đã thấy, Đấng ấy ngay từ ban đầu đã được coi là, và từ đó về sau với sự rõ ràng ngày càng tăng, hơn là chỉ đơn thuần là người. Nhưng Đấng Giải Cứu này, mặc dù như vậy là một yếu tố thiết yếu trong sự giải cứu con người khỏi tội lỗi, và mặc dù sự giáng lâm thực sự của Ngài được trông đợi với sự mong chờ lớn lao, vẫn không phải là điều mà chúng ta có thể gọi là đối tượng của đức tin của họ. Tín đồ Cựu Ước đặt đức tin của mình vào lòng thương xót của Đức Giê-hô-va, và phó thác cho Ngài về cách mà lòng thương xót của Ngài sẽ sử dụng Đấng Mê-si để thực hiện sự tha thứ và sự cứu rỗi cho người ấy. Điều này chỉ cách vị trí của tín đồ Tân Ước một bước, khi người ấy đặt đức tin của mình nơi Đấng Christ, và phó thác cho Ngài việc làm cho sự cầu thay của Ngài được hiệu nghiệm. Khi Đấng Mê-si thực sự đến, và thực hiện công việc chuộc tội của Ngài, điều đó khiến việc tiếp nhận Ngài, hay đức tin nơi Ngài, chiếm một vị trí có tính quyết định một cách có ý thức trong kế hoạch cứu rỗi. Các môn đồ đầu tiên và các sứ đồ cảm nhận được sự đột ngột của sự thay đổi. Điều mà trong Cựu Ước phần lớn là nền tảng chưa được biết đến của sự tha thứ của tội nhân, nay đã trở thành đối tượng của đức tin có ý thức của người ấy. Trong Cựu Ước, tội nhân được kéo đến và được cứu, mà không có ảnh hưởng đạo đức hay cá nhân của tính cách và công việc của Đấng Mê-si, theo ý nghĩa mà những điều này được nhấn mạnh ngày nay. Tuy nhiên, Ngài vẫn chiếm một vị trí thực sự trong kế hoạch cứu rỗi khi đó. Công việc đã được hứa của Ngài, mặc dù vẫn còn được con người hiểu một cách mơ hồ, là nền tảng mà dựa trên đó Đức Giê-hô-va tha thứ và phục hồi tội nhân. Đối với chính tín đồ, Ngài là đối tượng của sự trông đợi không ngừng, điều giữ cho niềm hy vọng của người ấy sống động và bảo đảm sự chắc chắn về sự giải cứu cuối cùng của người ấy khỏi tội lỗi. Nhưng còn hơn thế nữa. Ngài là thực tại (được nhiều người nhận biết một cách mờ nhạt), được phản chiếu trong những của lễ hy sinh chuộc tội của họ. Nhưng thật đáng ngờ liệu ngay cả sự hiểu biết rõ ràng nhất của họ về Ngài có khiến Ngài trở thành đối tượng có ý thức của đức tin cứu rỗi đối với bất kỳ ai trong số họ hay không, mà đúng hơn là khiến sự nhận diện Ngài được trọn vẹn khi Ngài đến và ở giữa loài người.

Chương 5: Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Sự Cứu Chuộc

Quan điểm mà tín đồ Cựu Ước có về sự cứu rỗi của chính mình gắn liền không thể tách rời với quan niệm của người ấy về “Đức Giê-hô-va.” Sự hiểu lầm về Đức Giê-hô-va, cũng như quan niệm của độc giả Tân Ước về Đấng Christ, quyết định câu hỏi về sự cứu rỗi của người ấy hơn bất cứ điều gì khác, ngoại trừ chính tội lỗi của người ấy. Quan niệm của người ấy về Đức Giê-hô-va là gì, thì phải học biết từ cách dùng quen thuộc của người ấy đối với danh đó. Từ nguyên của một danh là một chuyện, nhưng ý nghĩa thực tế của nó có thể hoàn toàn khác. Chính cách dùng một danh mới phản ánh ý nghĩa thực tế của nó. Không có gì đáng ngạc nhiên khi tín đồ ngày xưa, cũng như Cơ Đốc nhân ngày nay, có nhiều danh để chỉ Đấng Thần Linh bao quát mọi sự, những cách gọi khác nhau, được dùng tùy theo đặc tính hoặc công việc đặc biệt của Đức Chúa Trời mà người ta muốn nhấn mạnh. Những danh khác nhau này của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước không được phân biệt đầy đủ trong bản dịch tiếng Anh Ủy Quyền của chúng ta, và ngay cả trong Bản Sửa Đổi thông thường cũng vậy. Một trong những danh này của Đức Chúa Trời, và là danh mà chúng ta gặp đầu tiên, là “Ê-lô-him,” thường được dịch trong các bản tiếng Anh của chúng ta đơn giản là “Đức Chúa Trời,” nhưng trong những trang sau chúng ta có thể nhắc đến một cách rõ ràng hơn là “Ê-lô-him.” Một sự xem xét lướt qua những đoạn mà danh này xuất hiện cho thấy, một cách tổng quát, ý nghĩa của nó, cách dùng của nó: “Ê-lô-him dựng nên trời và đất.” Sáng Thế Ký 1:1. Chính Thánh Linh của “Ê-lô-him” đã “vận hành [ấp ủ] trên mặt nước.” Sáng Thế Ký 1:2. Chính “Ê-lô-him” đã phán: “Phải có sự sáng.” Sáng Thế Ký 1:3. Và cứ như vậy, chính “Ê-lô-him” là Đấng, như được ghi lại trong suốt chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, đã thực hiện công việc Sáng Tạo trong các ngày khác nhau. “Ê-lô-him” đã hoàn tất vào ngày thứ bảy “công việc Ngài đã làm.” Sáng Thế Ký 2:2. Vì vậy, như chúng ta cũng sẽ có lý do để lưu ý sau này, bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời đặc biệt xuất hiện với tư cách là Đấng Sáng Tạo hay Đấng Cai Trị, danh này được dùng trong Cựu Ước theo một cách nhất quán, nhưng không hẹp hòi cứng nhắc. Nhưng hiện tại chúng ta không trực tiếp quan tâm nhiều đến cách dùng của danh “Ê-lô-him.” Mà là với một danh khác của Đức Chúa Trời mà chúng ta cũng thường gặp trong Cựu Ước, tương đương tiếng Anh của nó là “Jehovah.” Câu hỏi gây tranh luận nhiều về cách phát âm nguyên thủy của danh này là gì, là vấn đề có tầm quan trọng rất nhỏ. Từ tương đương tiếng Anh của nó, mà chúng ta sẽ dùng để nhắc đến nó, trong bất kỳ trường hợp nào cũng là từ đã được xác lập vững chắc, vang dội tuyệt vời, “Jehovah.” Nhiều học giả hiện đại đã tìm cách phổ biến một số cách chuyển tự tiếng Anh khác, có âm thanh giống ngoại giáo hơn, thiếu những liên tưởng đầy ân điển mà một đức tin Phúc Âm, qua nhiều thế kỷ, đã dần dần khoác lên danh này, “Jehovah.” Điều đó cũng phù hợp với nỗ lực của nhiều học giả vô tín, muốn biến Đức Giê-hô-va thành mối quan hệ dân tộc hẹp hòi đối với Y-sơ-ra-ên giống như các thần ngoại giáo khác nhau có đối với các dân tộc riêng của họ. Điều đó sẽ làm hài lòng bất cứ ai muốn loại trừ Đức Giê-hô-va của Cựu Ước khỏi toàn bộ vũ trụ của Ngài, và biến Ngài thành một vị thần dân tộc đơn thuần. Nhưng việc bây giờ cố gắng thay thế từ đầy liên tưởng phước hạnh này bằng một cách chuyển tự nào đó thậm chí còn chính xác hơn, sẽ là mất đi vô cùng nhiều hơn những gì chúng ta được. Việc thay thế nó bằng một trong những từ thay thế được đề xuất, dù sát nghĩa đen hơn, như “Yahweh,” hay “Yahveh,” hay “Yahwah,” sẽ là mở đầu một kiểu tiếng Anh Kinh Thánh mà nếu áp dụng nhất quán xuyên suốt thì sẽ trở nên lố bịch. Những từ khác cũng không chính xác như vậy trong vai trò chuyển tự cũng không bị loại bỏ. Và có thể điều gây khó chịu của danh “Jehovah” này không phải là cách viết của nó, mà là tôn giáo của nó. Tuy nhiên, điều quan trọng chính yếu không phải là cách phát âm hay nguồn gốc của từ: mà là cách dùng của nó, ý nghĩa của nó. Trường hợp đầu tiên của việc sử dụng danh “Đức Giê-hô-va” là trong chương thứ hai của Sáng Thế Ký. Sau khi công việc sáng tạo, với tư cách như vậy, đã được thuật lại, thì có một bản tường thuật về những mối quan hệ giao ước mà Đức Chúa Trời đã bước vào với con người. Tuy nhiên, khi thuật lại giao ước này, có sự nhắc đến một cách ngẫu nhiên công việc sáng tạo, công việc sáng tạo đó đã được trình bày cụ thể trước đó rồi. Sự sáng tạo là nền tảng căn bản của sự thích đáng mà dựa trên đó Đức Chúa Trời đã hành động khi đặt con người dưới những nghĩa vụ của một giao ước. Do đó, trong phần này của bản ghi chép, nơi giao ước là đặc điểm chính, và sự sáng tạo chỉ được nhắc đến một cách ngẫu nhiên, nơi Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của giao ước hơn là Đức Chúa Trời của sự sáng tạo, thì danh “Đức Giê-hô-va” được dùng. Sáng Thế Ký 2:4. Tuy nhiên, ở đây, danh mới này “Đức Giê-hô-va” không bị đưa vào một cách liều lĩnh trong câu chuyện thánh, với nguy cơ có thể gợi ý cho người chưa được khai sáng rằng có hai Đức Chúa Trời, một là “Ê-lô-him,” và một là “Đức Giê-hô-va.” Dĩ nhiên, không có sự nhầm lẫn nào trong tâm trí của những người đầu tiên sử dụng những danh này. Nhưng Cựu Ước được viết ra để được dùng cho sự dạy dỗ tôn giáo của toàn thể nhân loại. Nó được viết theo cách không gây bối rối một cách không cần thiết cho những người đã được nuôi dưỡng trong các tôn giáo khác và đa thần. Sau khi danh “Ê-lô-him” đã được dùng để chỉ Đức Chúa Trời trong công việc sáng tạo của Ngài trong Sáng Thế Ký 1:2; 2:3, chúng ta thấy, trong phần tiếp theo ghi lại việc Ngài bước vào những mối quan hệ giao ước với con người, danh “Đức Giê-hô-va” được dùng, nhưng danh “Ê-lô-him” được dùng kết hợp với nó. Tức là, Đức Chúa Trời được gọi, trong phần này của câu chuyện, là “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him,” làm rõ rằng Đấng được nói đến là “Đức Giê-hô-va” chính là Đấng trước đó được gọi là “Ê-lô-him.” Chính dưới danh “Đức Giê-hô-va” này (với “Ê-lô-him” đi kèm) mà Đức Chúa Trời được trình bày là bước vào những mối quan hệ giao ước với con người, với sự nhắc đến ngẫu nhiên việc Ngài đã thực hiện công việc sáng tạo, tuy nhiên không phải để đưa ra một bản tường thuật thứ hai về sự sáng tạo, như một số người đã thiếu suy nghĩ mà cho là vậy, mà như nền tảng đặc quyền của Ngài khi đặt con người dưới giao ước này, và mối liên hệ mà sự sáng tạo sẽ có đối với nó: “Trong ngày Đức Giê-hô-va Ê-lô-him dựng nên đất và trời.” Sáng Thế Ký 2:4. Xin lưu ý, đây không phải là một bản tường thuật cụ thể về sự sáng tạo. Trong tiếng Hê-bơ-rơ, đó thậm chí không phải là từ “dựng nên,” mà là từ tổng quát hơn có nghĩa là “làm,” “chỉ định,” v.v. “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him nắn nên người [từ là yatsar nắn nên, không phải bara dựng nên] từ bụi đất, và hà hơi sống vào lỗ mũi người.” Sáng Thế Ký 2:7. Chính “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him” đã trồng một khu vườn cho con người trong vùng mà khi đó (và theo những di tích chữ hình nêm thì sau này cũng vậy) được gọi là Ê-đen, (tiếng A-si-ri edenu), Sáng Thế Ký 2:8, và chuẩn bị môi trường cho giao ước vâng phục. “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him khiến từ đất mọc lên mọi thứ cây... và cây sự sống ở giữa vườn, và cây biết điều thiện và điều ác.” Sáng Thế Ký 2:9. “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him đem người đặt vào vườn Ê-đen.” Sáng Thế Ký 2:15. “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him truyền lệnh cho người rằng: Ngươi được tự do ăn mọi cây trong vườn, nhưng về cây biết điều thiện và điều ác, ngươi chớ hề ăn đến.” Sáng Thế Ký 2:16, 17. Thoạt nghĩ, có vẻ lạ là chính “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him” chứ không phải “Ê-lô-him,” là Đấng trong những câu tiếp theo được nói là đã tạo nên người nữ. Nhưng phải nhớ rằng phần này của chương 2 không phải là một bản tường thuật về sự sáng tạo, tự nó như vậy, mà chỉ là một sự nhắc đến nó, khi đưa ra một bản tường thuật về những mối quan hệ giao ước mà Đức Chúa Trời đã bước vào với con người. Từ bara có nghĩa là “dựng nên” một cách nghiêm ngặt, bắt nguồn một cách tuyệt đối, không được dùng trong sự nhắc đến người nữ này. “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him lấy một chiếc xương sườn của người [người nam], và lấp thịt vào chỗ đó: và chiếc xương sườn mà Đức Giê-hô-va Ê-lô-him đã lấy từ người nam, Ngài làm nên [banah ‘xây nên’] một người nữ.” Sáng Thế Ký 2:21, 22. Tuy nhiên, khi Kẻ Cám Dỗ nói về Đức Chúa Trời, Kẻ Cám Dỗ không thừa nhận bất kỳ giao ước nào giữa Đức Chúa Trời và con người, thì nó không dùng danh giao ước này, “Đức Giê-hô-va.” “Và nó [Kẻ Cám Dỗ] nói với người nữ: Ừ [hay cũng rằng] Ê-lô-him đã phán, Các ngươi không được ăn mọi cây trong vườn sao.” Sáng Thế Ký 3:1. Việc người nữ khi đáp lại cũng dùng “Ê-lô-him” thay vì “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him” không phải là sự rời bỏ cách dùng này. Nó không chỉ tránh sự cứng nhắc không cần thiết trong câu chuyện mà còn chỉ ra một cách thích hợp sự vô tín đang chớm nở của bà đối với Đức Chúa Trời của giao ước, Đức Giê-hô-va. Nhưng tiếp tục, chính “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him” là Đấng đã đến với tổ phụ đầu tiên của chúng ta sau khi họ sa ngã, vào lúc chiều mát trong ngày. Sáng Thế Ký 3:8. Và cứ như vậy, xuyên suốt phần này của bản ghi chép trình bày Đức Chúa Trời trong những giao ước hoặc những sự đối đãi cứu chuộc với con người, Ngài là “Đức Giê-hô-va,” với “Ê-lô-him” đi kèm chừng nào còn được coi là cần thiết để tránh sự hiểu lầm đa thần. Khi chúng ta đến bản tường thuật về sự thờ phượng bằng của lễ của Ca-in và A-bên, trong chương thứ tư của Sáng Thế Ký, trong những sự kiện đó tính chất cứu chuộc của Đức Chúa Trời vẫn nổi bật, danh “Đức Giê-hô-va” của Ngài tiếp tục được dùng, nhưng “Ê-lô-him” đi kèm bị bỏ đi. Việc sử dụng danh đôi đã được kéo dài đủ trong câu chuyện để dạy dỗ sự đồng nhất căn bản của “Ê-lô-him” và “Đức Giê-hô-va,” và ở đây, hơn nữa, nó ít liên quan đến công việc phức hợp sáng tạo và cứu chuộc của Đức Chúa Trời; nó liên quan đặc biệt hơn đến công việc cứu chuộc của Ngài: “Ca-in đem thổ sản làm của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va... và Đức Giê-hô-va đoái xem [theo nghĩa đen là nhìn đến] A-bên và của lễ của người.” Sáng Thế Ký 4:3,4. Chính “Đức Giê-hô-va” là Đấng đã lý luận với Ca-in về tinh thần tội lỗi của người. Chính “Đức Giê-hô-va” là Đấng mà ngay cả Ca-in cũng có thể đến với gánh nặng tội lỗi của mình. “Ca-in thưa với Đức Giê-hô-va: Tội ác của con quá lớn không thể tha thứ được.” Sáng Thế Ký 4:13. Và cứ như vậy, xuyên suốt câu chuyện này, chính với tư cách là “Đức Giê-hô-va” mà Đức Chúa Trời đã đối đãi với con người về tội lỗi và sự cứu rỗi. Mặt khác, khi bản ghi chép chuyển sang nói về công việc cai quản của Đức Chúa Trời, nơi các thế hệ của loài người là thần dân của Ngài, danh “Ê-lô-him” được dùng. “Đây là sách về dòng dõi của loài người trong ngày Ê-lô-him dựng nên loài người theo hình ảnh của Ngài, theo hình ảnh của Ê-lô-him Ngài dựng nên người.” Sáng Thế Ký 5:1. Trong sự nhắc đến Nô-ê đồng đi với Đức Chúa Trời, Sáng Thế Ký 5:22, 24, danh “Ê-lô-him” được dùng ở nơi mà thoạt đầu chúng ta có thể mong đợi danh “Đức Giê-hô-va,” nhưng trong tiếng Hê-bơ-rơ có một sự phân biệt nữa chỉ có thể được diễn đạt bằng cách dùng đặc biệt thuật ngữ “Ê-lô-him.” Vì tiếng Hê-bơ-rơ đọc là: “Và Nô-ê đồng đi với Ê-lô-him ấy.” Những người vô tín cũng gọi các thần của họ là “Ê-lô-him;” tất cả họ đều có elohim của mình. Vào thời Nô-ê, thế gian đã trở nên rất gian ác. Nhưng họ tin vào sự hiện hữu của một Đức Chúa Trời, và họ phục vụ các thần, “elohim,” một số trong đó là các thần do chính họ nghĩ ra; nhưng Nô-ê là trường hợp ngoại lệ, ở chỗ người thờ phượng Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chân thật, Ê-lô-him ấy. “Và Nô-ê đồng đi với Ê-lô-him ấy,” tức là, với Đức Chúa Trời chân thật. Khi không có chỗ cho sự hiểu lầm về việc Đức Chúa Trời chân thật, hay một thần giả nào đó, là Đấng được nói đến, hoặc khi không có sự tương phản nào được ngụ ý, thì “Ê-lô-him” đơn độc, không có mạo từ, là đủ, như trường hợp trong cách dùng của chính chúng ta tại các xứ Cơ Đốc: chúng ta thường bỏ “the.” Nhưng khi có bất kỳ nguy cơ nhầm lẫn nào, hoặc khi một sự tương phản được dự định giữa Đức Chúa Trời chân thật và các thần ngoại giáo, thì mạo từ thường được dùng với Ê-lô-him, ví dụ, khi có câu hỏi về việc Ba-anh hay Đức Giê-hô-va sẽ được công nhận, và phép thử trên núi Cạt-mên đã quyết định trường hợp đó, dân sự kêu lên: “Đức Giê-hô-va, Ngài là Ê-lô-him! Đức Giê-hô-va, Ngài là Ê-lô-him!” tức là, Đức Chúa Trời chân thật. Hay lấy một trường hợp sớm hơn, sự kiện giữa Áp-ra-ham và A-bi-mê-léc. Mặc dù A-bi-mê-léc, giống như mọi dân tộc trên đất vào thời đó, có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời chỉ kém chính xác hơn Áp-ra-ham một chút, nhưng vẫn có một sự khác biệt, Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham là một Đức Chúa Trời khác trong nhiều phương diện so với các thần của các dân tộc khác và sự khác biệt này được chỉ ra khi chúng ta đọc: “Vậy Áp-ra-ham cầu nguyện với Ê-lô-him ấy [Đức Chúa Trời chân thật].” Sáng Thế Ký 20:17. Mỗi dân tộc xung quanh đều có thần của mình, được hình dung đúng đắn ít nhiều. Không dân tộc nào trong số họ đã mất đi một cách tuyệt đối mọi lẽ thật nguyên thủy đã được ban cho tổ phụ đầu tiên của họ. Người A-si-ri có “Ilu” của họ, người Ả-rập có “Allah” của họ, người A-ram có “Eloah” của họ, tất cả đều là số ít, tương ứng với từ Hê-bơ-rơ “Elohim.” Nhưng ý tưởng mà những từ này đại diện đã trở nên sai lệch đến mức, để phân biệt quan điểm của Cựu Ước về Đức Chúa Trời với những quan điểm này, đôi khi cần phải nói về Ngài là “Đức Chúa Trời ấy,” “Ê-lô-him ấy.” Do đó cần lưu ý rằng cách dùng phân biệt này của Ê-lô-him, trong sự kiện liên quan đến Nô-ê, do đó gần như tương đương với “Đức Giê-hô-va” (vì Đức Chúa Trời chân thật là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc), nhưng từ một quan điểm khác. Đến Sáng Thế Ký, chương 6, nơi Đức Chúa Trời quan tâm chủ yếu đến sự cứu rỗi của con người, Ngài được gọi bằng danh “Đức Giê-hô-va” của Ngài: “Và Đức Giê-hô-va phán: Thần ta sẽ không luôn tranh đấu với [hay trong] loài người [loài] trong sự lầm lạc của họ [hay của người] người là xác thịt.” Sáng Thế Ký 6:3. “Và Đức Giê-hô-va thấy sự gian ác của loài người lớn lao trên đất... nhưng Nô-ê được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 6:5, 8. Nhưng khi câu chuyện chuyển sang xử lý những sự thật và sự kiện mà trong đó Đức Chúa Trời thực hiện đặc biệt một công việc nào khác hơn là sự cứu chuộc, hoặc trong đó Ngài được nhắc đến một cách không phân biệt, thì danh “Đức Giê-hô-va” thường không được dùng. Khi nói về sự bại hoại của thế gian trước Cơn Nước Lụt, ví dụ, trong đó công việc cai quản của Đức Chúa Trời được nhấn mạnh, thì trong ngoặc đơn có nói rằng: “Nô-ê đồng đi với Ê-lô-him ấy.” Sáng Thế Ký 6:9. Giữa nhiều sự phục vụ các thần giả, Nô-ê phục vụ Đức Chúa Trời chân thật. “Và Ê-lô-him thấy và nầy [đất] đã bại hoại.” Sáng Thế Ký 6:12. Và cứ như vậy, nơi nào Đức Chúa Trời là Đấng Cai Trị hay Quan Xét, Ngài được gọi là “Ê-lô-him.” Nhưng khi đến điểm Ngài nói lời thương xót và cứu rỗi cho Nô-ê, Ngài là “Đức Giê-hô-va”: “Và Đức Giê-hô-va phán với Nô-ê, ngươi và cả nhà ngươi hãy vào tàu.” Sáng Thế Ký 7:1. Mặc dù khi sự nhắc đến được đưa ra về mạng lệnh trong mối liên hệ của nó chỉ với các loài vật hạ đẳng, Ngài không được gọi là “Đức Giê-hô-va,” (các loài vật hạ đẳng không có “Đức Giê-hô-va”) mà là “Ê-lô-him.” Sáng Thế Ký 7:9. Cũng vậy, khi Đức Chúa Trời được nói đến như đang thực thi quyền tể trị của Ngài trên thiên nhiên trong việc khiến cơn nước lụt rút đi, và với tư cách là Đấng Cai Trị khôi phục quyền công dân trên đất, Ngài được gọi là “Ê-lô-him.” Mặt khác, khi Nô-ê xây một bàn thờ để thờ phượng, chúng ta đọc: “Và Nô-ê lập một bàn thờ cho Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 8:20. “Và Đức Giê-hô-va ngửi mùi thơm và Đức Giê-hô-va phán trong lòng,” v.v. Sáng Thế Ký 8:21. Như vậy, chính với tư cách là “Đức Giê-hô-va” mà Đức Chúa Trời đối đãi trong những mối quan hệ giao ước hoặc cứu chuộc, trong khi trong những sự đối đãi thuộc về sự quan phòng của Ngài, Ngài được gọi là “Ê-lô-him.” Tuy nhiên, sẽ thấy rằng không có sự tuân thủ máy móc, rập khuôn nào đối với cách dùng này của những danh khác nhau của Đức Chúa Trời, mà phải trả giá bằng sự diễn đạt tự nhiên mạnh mẽ. Và hơn nữa, khi thời gian trôi qua, nhìn chung ít cần thiết hơn cho sự phân biệt này, và có lẽ, ít cẩn thận hơn trong việc tuân thủ nó, giống như trong cách dùng của những từ đồng nghĩa tương tự trong thời đại của chúng ta, cách dùng phân biệt của chúng có xu hướng biến mất. Tuy nhiên, cách dùng tổng quát và ý nghĩa thực tế của danh “Đức Giê-hô-va” này, trong những giới hạn hợp lý, không thể bị nhầm lẫn. Việc truy vết cách dùng này một cách chi tiết xuyên suốt toàn bộ Cựu Ước sẽ là không thực tế, đặc biệt khi chính cách dùng phân biệt trở nên ít thiết yếu hơn khi thời gian trôi qua. Tuy nhiên, một cái nhìn lướt qua một số đoạn xa hơn, chỗ này chỗ kia, có thể sẽ thú vị. Chính “Đức Giê-hô-va” là Đấng đã kêu gọi Áp-ra-ham, và đổi mới cho người, dưới hình thức dân tộc, những lời hứa giao ước: “Và Đức Giê-hô-va phán với Áp-ram, Hãy ra khỏi quê hương ngươi... và trong ngươi mọi dân tộc trên đất sẽ được phước.” Sáng Thế Ký 12:1-3. Việc giao ước này là với Áp-ra-ham và dòng dõi người như một dân tộc, hoàn toàn không ngụ ý rằng nó đã ngừng là một giao ước cho cá nhân. Và các cá nhân, ngay cả trong dân tộc đó, nếu họ bỏ qua những lời hứa ân huệ của Đức Chúa Trời, đã không nhận được phước của Ngài. Việc thúc giục một Hội Thánh hoặc dân tộc tập thể về một trách nhiệm cao cả nào đó đối với đời sống của chính họ hoặc đối với sự phục vụ người khác, không vô hiệu hóa những bổn phận cá nhân của họ về sự tin kính và tính hữu ích. Đúng hơn, nó làm cho chúng mạnh mẽ hơn. Tôn giáo Cựu Ước mang tính cá nhân, nhưng nó không phải là chủ nghĩa cá nhân hẹp hòi, trốn tránh mọi nghĩa vụ chung. Và bằng cách biến những lời hứa giao ước cũng thành một vấn đề dân tộc, nó không chỉ đạt được sự nhiệt thành và hiệu quả trong chính nó, mà còn đạt được sức mạnh để bảo vệ lẽ thật chống lại những sự thờ hình tượng xung quanh. Trước đó, lời hứa về một sự giải cứu khỏi tội lỗi gần như đã không còn người gắn bó, và ngay cả với sự nhiệt thành gia tăng của chủ nghĩa dân tộc, nó cũng chỉ vừa đủ duy trì được chính mình. Tuy nhiên, tính chất cá nhân và thuộc linh của lời hứa là chính yếu và căn bản.

Mặc dù đã được dạy dỗ đủ rõ ràng, như chúng ta đã thấy qua hai chương đầu tiên của Sáng Thế Ký, rằng Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, là cùng một Đấng với Ê-lô-him, Đức Chúa Trời của Sự Sáng Tạo, Đấng Toàn Năng, nhưng vẫn có một nguy cơ rằng những dòng dõi tin kính của Áp-ra-ham, hoặc những tín đồ khác, khi trân quý danh này, Đức Giê-hô-va, như Đức Chúa Trời giao ước của họ, có thể vô tình đi đến chỗ giới hạn sự cai trị của Ngài trong phạm vi dân tộc, giống như các dân tộc xung quanh hình dung về các thần của họ, có một nguy cơ như vậy. Cựu Ước không dạy sự giới hạn như vậy đối với sự cai trị của Đức Giê-hô-va, nhưng con người luôn có xu hướng bóp méo giáo huấn của Kinh Thánh theo một hướng nào đó. Do đó, vào những thời điểm khác nhau, Cựu Ước cần phải lên tiếng chống lại sai lầm này. Khi Đức Chúa Trời muốn đổi mới giao ước của Ngài qua Môi-se, Ngài đã bảo vệ một cách minh bạch chống lại sự hiểu lầm này. Ngài dạy Môi-se và dân sự khi đó rằng, mặc dù Ngài là Đức Chúa Trời giao ước của họ, nhưng Ngài là Đấng Tự Hữu, Hằng Hữu. Khi Môi-se hỏi Đức Chúa Trời ông sẽ trả lời thế nào, khi dân sự hỏi ông ai đã sai ông đến, câu trả lời là: “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu. Vậy ngươi hãy nói với con cháu Y-sơ-ra-ên rằng, Đấng Tự Hữu đã sai ta đến.” Xuất Ê-díp-tô Ký 3:14. Trong điều này, Ngài muốn nói rằng Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời Tự Hữu. Tiếng Hê-bơ-rơ cho “Đức Giê-hô-va” và tiếng Hê-bơ-rơ cho “Ta là” là cùng một từ, cùng một gốc. Có lẽ điều đáng chú ý là danh Đức Giê-hô-va tương ứng, không phải với thì quá khứ hay thì tiền khứ của động từ này, “là,” “hiện hữu,” mà nó tương ứng với thì chưa hoàn thành, trong tiếng Hê-bơ-rơ gần như tương ứng với thì hiện tại và tương lai của chúng ta. Cho nên Đức Giê-hô-va không phải là một Đức Chúa Trời chỉ đã từng là, và có thể làm họ thất vọng trong tương lai, mà Ngài là Đức Chúa Trời hiện tại khi đó và hằng tiếp tục mãi: “Ta Là” và “Ta Sẽ Là” nếu chúng ta muốn đưa ra từ tương đương tiếng Anh trọn vẹn cho cụm từ này. Ngài chỉ có thể được định nghĩa bằng chính Ngài. “Ta là Đấng Tự Hữu Hằng Hữu.” Dĩ nhiên, đoạn này không dạy, như một số người đã vội vàng kết luận, rằng sự kiện này là nguồn gốc của việc sử dụng danh “Đức Giê-hô-va;” nó là một lời cảnh báo kẻo con cháu Y-sơ-ra-ên, với những phước hạnh dân tộc đặc biệt của họ, có thể thu hẹp và bóp méo ý nghĩa của nó. Họ phải nhớ rằng “Đức Giê-hô-va” không phải là một vị thần dân tộc đơn thuần, mà là Đức Chúa Trời Hằng Hữu, Tự Hữu. Đó không phải là một danh mới. Nó đã được trân quý từ xưa, có lẽ từ những thời kỳ sớm nhất. Trong cùng mối liên hệ này, có nói, khi nói về thời của Áp-ra-ham, gần như thể trách Môi-se, rằng ông lẽ ra phải biết điều này về Đức Chúa Trời: “Ta đã hiện ra cùng Áp-ra-ham, cùng Y-sác, và cùng Gia-cốp với tư cách là Đức Chúa Trời Toàn Năng [El Shaddai], và [đúng hơn là nhưng] bởi danh Ta là Đức Giê-hô-va, Ta đã chẳng được họ biết đến sao?” Xuất Ê-díp-tô Ký 6:3. Tức là, nếu những tổ phụ này của Môi-se đã biết Đức Chúa Trời là “Đức Giê-hô-va” và là “El Shaddai,” là Đấng Tự Hữu và Hằng Hữu, và là Đức Chúa Trời Toàn Năng, thì tại sao Môi-se cần phải hỏi thêm bất kỳ sự bảo đảm nào nữa! Tuy nhiên, trong những thời kỳ muộn hơn nữa, sau khi tính chất và công việc cứu chuộc của Đức Giê-hô-va đã được trân quý trong đức tin của dân được chọn của Đức Chúa Trời qua nhiều thế kỷ, họ liên tục có nguy cơ hiểu sai phạm vi quyền thống trị của Ngài và trở nên tự cao và tự xưng công chính. Họ bắt đầu nghĩ về mình là an toàn, vì họ là người Y-sơ-ra-ên, và bắt đầu coi Đức Giê-hô-va như bị ràng buộc và giới hạn đối với họ, như chỉ quan tâm đến và cứu họ mà thôi. Đây không phải là giáo huấn của Cựu Ước, mà là sự bóp méo của họ đối với nó. Giáo huấn rõ ràng của Cựu Ước, rằng trách nhiệm mang tính cá nhân, đã không cứu họ khỏi ảo tưởng tìm kiếm sự an toàn trong đám đông. Nó không bảo vệ khỏi cùng một sai lầm những người sở hữu giáo huấn Tân Ước lớn hơn ngày nay. Nó không bảo vệ các thầy thông giáo và người Pha-ri-si trong thời của Chúa chúng ta khỏi việc trú ẩn trong cùng một ảo tưởng. Nhưng nó cũng không biện minh cho họ ngay cả trong sự toàn tri đầy nhân từ của Đấng Cứu Thế: nó cũng không biện minh cho những người xưa này, trong quan niệm hẹp hòi của họ về Đức Giê-hô-va. Điều đó không có nghĩa là họ, cũng như những người Pha-ri-si trong thời của Chúa chúng ta, đã giải thích đúng giáo huấn của Cựu Ước. Các tiên tri thường nhắc nhở thính giả của họ rằng Đấng mà họ nhìn với niềm tự hào là Đức Giê-hô-va của họ, là Đức Chúa Trời cứu rỗi của họ, cũng là Ê-lô-him, Đức Chúa Trời của sự sáng tạo, Đức Chúa Trời của toàn thể trái đất và của mọi người. Như trong Sáng Thế Ký, Chương 2, cần phải làm rõ rằng “Đức Giê-hô-va” là cùng một Đức Chúa Trời với “Ê-lô-him” của Sáng Thế Ký, Chương 1, thì trong những thời kỳ sau, khi con cháu Y-sơ-ra-ên tự hào về việc là dân được chọn của Đức Giê-hô-va, họ cần được nhắc nhở rằng Ngài cũng là Ê-lô-him. “Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu trong Đức Giê-hô-va với sự cứu rỗi đời đời... chính Ê-lô-him đã dựng nên đất và làm nên nó... Ta là Đức Giê-hô-va và chẳng có Đấng nào khác.” Ê-sai 45:17,18. Chính theo cách này mà Ê-sai, với tất cả tinh thần Phúc Âm của mình, quở trách niềm kiêu hãnh của Y-sơ-ra-ên tự xưng công chính bằng cách thường xuyên nói với họ về Đức Chúa Trời bằng danh, không phải “Đức Giê-hô-va,” mà là “Ê-lô-him,” “Ê-lô-him” của họ và “Ê-lô-him” của toàn thể trái đất. Điều tương tự cũng đúng trong lời tiên tri của Giê-rê-mi, trong cách dùng những danh này của Đức Chúa Trời, và vì một lý do tương tự. Nhưng không có gì lạ khi, một thời gian ngắn sau đó, khi sự lưu đày đã đem lại sự ăn năn, tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng đầy tinh thần Phúc Âm như vậy, khi nói với những người đồng hương Y-sơ-ra-ên của mình, đã tự do nói về Đức Chúa Trời là “Đức Giê-hô-va” của họ, Đức Chúa Trời giao ước của họ. Ông có thể làm như vậy mà không tâng bốc. Ông không có lý do như Ê-sai đã có để khiển trách họ vì phá vỡ giao ước đó, hoặc để quở trách họ về sự tự xưng công chính của họ, hoặc để nhắc nhở họ rằng Đức Chúa Trời cũng là Đức Chúa Trời quan tâm đến các dân ngoại, Ê-lô-him của toàn thể trái đất. Như vậy, “Và chúng sẽ biết rằng Ta là Đức Giê-hô-va,” xuất hiện trong Ê-xê-chi-ên hơn năm mươi lần. Rõ ràng là bất cứ khi nào Cựu Ước nhấn mạnh công việc cứu chuộc theo giao ước của Đức Chúa Trời, Ngài thường xuyên và nhất quán được gọi là “Đức Giê-hô-va,” ngoại trừ nơi một từ tương đương khác nào đó được dùng, ví dụ, khi cụm từ hạn định “của sự cứu rỗi” hoặc “của sự cứu rỗi ta” được dùng với “Ê-lô-him,” “Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi ta.” Trong các Thi Thiên, và đặc biệt trong những thi thiên mang tính sùng kính rõ rệt, ví dụ, nhiều thi thiên trong Quyển I, Đức Chúa Trời thường được xưng hô là “Đức Giê-hô-va.” “Đức Giê-hô-va là Đấng chăn giữ tôi, tôi sẽ chẳng thiếu thốn gì.” Nhưng tuy nhiên, nếu một người vô tín được trình bày một cách nổi bật là đang nói về Đức Chúa Trời, người ấy dùng “Ê-lô-him” thay vì “Đức Giê-hô-va.” “Kẻ ngu dại nói trong lòng rằng: Chẳng có Ê-lô-him.” Thi Thiên 14:1. Mặt khác, tín đồ nói: “Hỡi Đức Giê-hô-va, ai sẽ ngụ trong đền tạm Ngài,” v.v. Thi Thiên 15:1. Thi Thiên 19 là một ví dụ nổi bật về cách dùng phân biệt những Danh Thiêng Liêng này. Trong nửa đầu của thi thiên (1-6), trong đó thiên nhiên được khiến cho bày tỏ quyền năng và sự cai trị của Đức Chúa Trời, một hình thức rút gọn của danh Ê-lô-him được dùng, tức là “El.” “Các từng trời rao truyền sự vinh hiển của El,” v.v. Thi Thiên 19:1. Nhưng trong nửa sau của thi thiên (7-15), xuyên suốt đó “lời đã được chép” được khiến cho kể về công việc cứu chuộc cao hơn của Ngài, thì danh “Đức Giê-hô-va” được dùng. “Luật pháp của Đức Giê-hô-va là trọn vẹn, bổ linh hồn lại; sự chứng cớ của Đức Giê-hô-va là chắc chắn [hay thành tín] khiến người ngu dại trở nên khôn ngoan: giềng mối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng, làm cho lòng vui mừng; điều răn của Đức Giê-hô-va trong sạch, làm cho mắt sáng sủa,” v.v. Thi Thiên 19:7,8 trở đi. Và cứ như vậy ở những nơi khác: “Tôi sẽ chúc tụng Đức Giê-hô-va luôn luôn.” Thi Thiên 34:1, v.v., v.v. Mặc dù nơi nào cả phương diện cứu chuộc và phương diện cai quản trong công việc của Đức Chúa Trời đều được nhắc đến thì không có nỗ lực trau chuốt nào về sự chính xác máy móc. Không cần phải theo dõi chi tiết cách dùng này thêm nữa. Những gì đã nói là đủ để cho thấy theo cách tổng quát rằng danh Đức Giê-hô-va đã được dùng từ những thời kỳ rất sớm, và với sự phân biệt hợp lý, khi Đức Chúa Trời được nhắc đến với tư cách là Đức Chúa Trời giao ước, Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc, để phân biệt với những mối quan hệ khác của Ngài. Nhưng trong điều này, một sự cẩn thận hợp lý đã được thực thi để tránh nguy cơ dạy dỗ thuyết đa thần. Điều đã được làm rõ là “Đức Giê-hô-va” đồng nhất trong bản thể với “Ê-lô-him,” v.v. Danh đôi “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him,” mà chúng ta thấy được dùng trong phần đầu của Sáng Thế Ký, vì lý do này cũng được dùng trong những phần sau, khi những lý do tương tự đòi hỏi những biện pháp phòng ngừa tương tự; ví dụ, nó được dùng trong sách Giô-na. Dân Ni-ni-ve có từ chung của họ cho Đức Chúa Trời, “Ilu,” tương ứng với số ít của Ê-lô-him. Họ đã có sự mặc khải nguyên thủy về Đức Chúa Trời và sự cứu rỗi đã được ban cho A-đam và A-bên, nhưng họ đã coi thường nó. Ngay cả Schultz cũng thừa nhận rằng “vào thời của chủ nghĩa Môi-se... ngay cả giữa những người ngoại giáo cũng có ở khắp nơi một niềm tin hoàn toàn không do dự về sự hiện hữu của Thần Linh. Mọi sai lầm tôn giáo của thời đó đều do sự nhầm lẫn Thần Linh này với thế giới của giác quan,” v.v. Và bây giờ Giô-na đến rao giảng cho dân Ni-ni-ve, rao giảng cho họ sự cứu rỗi bởi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi. Ngài là Đấng Tối Cao Duy Nhất mà, qua sai lầm và các thần tượng của họ, họ đã biết một phần. Giô-na không được nhân lên các thần bằng cách dạy họ về một Đức Chúa Trời khác là “Đức Giê-hô-va.” Và tác giả của sách này, trung thành với hoàn cảnh, như thật ra mọi tác giả Cựu Ước đều vậy, trung thành hơn những người sẽ chỉ trích hoặc sửa chữa họ, ghi lại như sau: “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him chuẩn bị một dây dưa.” Giô-na 4:6. Đấng mà Giô-na đã thường xuyên nói đến là “Đức Giê-hô-va” cũng là Ê-lô-him. Vì vậy, cách dùng phân biệt của mạo từ với Ê-lô-him, mà chúng ta đã lưu ý, cũng được tìm thấy ở những nơi khác khi cần thiết xuyên suốt Cựu Ước, bất cứ khi nào Đức Chúa Trời chân thật cần được phân biệt rõ ràng với các thần khác. Điều này giải thích cho cách dùng thường xuyên của nó trong Các Sách Sa-mu-ên, khi có nhiều sự tiếp xúc với các dân tộc khác thừa nhận các thần khác, hoặc nơi có thể có sự nhầm lẫn: “Vậy Đa-vít đi và đem hòm của Đức Chúa Trời [Đức Chúa Trời chân thật] lên khỏi nhà Ô-bết-Ê-đôm,” v.v. Mặc dù nó ở trong nhà của một người Ghi-tít có tên ngoại quốc, nhưng nó không phải là di vật của sự thờ hình tượng, mà là hòm của Đức Chúa Trời chân thật. Cũng vậy, thường xuyên trong sách Truyền Đạo, khi người giảng đạo nói với một thính giả phần lớn gồm đại diện của các dân tộc ngoại quốc hoặc xung quanh, mỗi dân tộc có “Eloah” hay “Ilu” hay “Allah” của mình, mỗi dân tộc có một vị thần được hình dung đúng đắn ít nhiều: “Từ mọi vua trên đất, mọi dân đến nghe sự khôn ngoan của Sa-lô-môn [không nhất thiết đích thân mà qua đại diện] là những người đã nghe về sự khôn ngoan của người.” 1 Các Vua 4:34. Khi nói với một thính giả như vậy, một thính giả đa dạng và không xác định về mặt thần học như vậy, Sa-lô-môn (hoặc một người nào khác nếu quyền tác giả không phải của Sa-lô-môn đối với sách này có thể được chứng minh một cách hợp lý) không thể nói về Đức Chúa Trời với họ là “Đức Giê-hô-va,” một cách chính xác, mà không có sự giải thích đáng kể, cũng không thể gọi Ngài đơn giản là “Ê-lô-him,” không xác định; vì họ cũng có elohim của mình. Nhưng ông có thể xác định rằng Đức Chúa Trời mà ông nói đến là Đức Chúa Trời chân thật, “Đức Chúa Trời ấy”: “Ta biết rằng bất cứ điều gì Ê-lô-him ấy [Đức Chúa Trời chân thật] làm, sẽ còn đời đời,” Truyền Đạo 3:14, và cứ như vậy, thường xuyên, trong sách Truyền Đạo này. Mặt khác, tại lễ cung hiến đền thờ, cầu khẩn Đức Chúa Trời trước mặt những người trung tín, ông nói: “Đức Giê-hô-va Ê-lô-him của chúng ta ở cùng chúng ta,” 1 Các Vua 8:57; mặc dù ở đây ông bảo vệ chống lại bất kỳ sự giải thích dân tộc hẹp hòi nào về tính cách hoặc quyền thống trị của Đức Chúa Trời: “Hầu cho mọi dân trên đất biết rằng Đức Giê-hô-va là Ê-lô-him, chẳng có Đấng nào khác.” 1 Các Vua 8:60. Như vậy, “Đức Giê-hô-va” là danh mà đối với tín đồ Cựu Ước diễn đạt ý tưởng về Đức Chúa Trời là Đấng sẵn lòng và có thể cứu. Ngài có thể như thế nào, thì chưa được mặc khải đầy đủ. Sự Chuộc Tội mà nhờ đó tội lỗi có thể, trong sự công chính, được tha thứ, ngay cả trong phần sau của Cựu Ước cũng chưa được mặc khải đầy đủ để biến sự chuộc tội đó thành nền tảng chính của niềm hy vọng. Nhưng Đức Giê-hô-va đã lập một giao ước cứu chuộc. Ngài là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, Đức Chúa Trời đã cứu. Khi người ngoại giáo nói về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, người ấy thường gọi Ngài là Ê-lô-him, như chàng trai Ai Cập nói với Đa-vít: “Hãy thề với tôi bởi Ê-lô-him.” 1 Sa-mu-ên 30:15. Hoặc nếu người ấy có nhắc đến Ngài là “Đức Giê-hô-va,” thì đó là như một vị thần dân tộc giống như thần của chính người ấy. Nhưng không có lý do gì để các nhà phê bình hiện đại làm điều tương tự. Cựu Ước liên tục sửa chữa xu hướng đó. Phù hợp với quan niệm của Cựu Ước về “Đức Giê-hô-va” là Đức Chúa Trời của sự cứu chuộc, chính là cho Đức Giê-hô-va mà các của lễ được dâng lên, ngoại trừ một vài trường hợp trong đó là cho Đấng gần như tương đương, “Ê-lô-him ấy,” Đức Chúa Trời chân thật. Khi phần công chính của loài người lần đầu tiên nhận ra nhu cầu về một thuật ngữ phân biệt, để đại diện cho họ như một Hội Thánh phân biệt với thế giới vô tín, họ đã tự gọi mình bằng danh này: “Và Sết sinh một con trai, và đặt tên là Ê-nót; bấy giờ người ta bắt đầu [hay có một sự khởi đầu] kêu cầu danh Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 4:26. Như những đầy tớ của Đấng Christ được gọi là Cơ Đốc nhân, hoặc được gọi bằng danh của Đấng Christ, thì khi đó, những người phục vụ Đức Giê-hô-va, như Sết đã làm, được gọi bằng danh của Đức Giê-hô-va. Đó là cách gọi của họ để phân biệt với thế giới vô tín, như người ta tin rằng dòng dõi của Ca-in, nói chung, là như vậy. Do đó, để tóm tắt ý tưởng mà “Đức Giê-hô-va” diễn đạt trong sự cứu rỗi Cựu Ước: Ngài là Đức Chúa Trời, không quá nhiều với tư cách là Đấng Sáng Tạo và Đấng Bảo Tồn, mà là Đấng Cứu Thế. Sau Sự Sa Ngã, Ngài đã lập một lời hứa, một giao ước, với con người về sự cứu rỗi của người ấy khỏi tội lỗi. Ngài đã lập một lời hứa về một Đấng Giải Cứu, Đấng theo một ý nghĩa nào đó sẽ là người, Đấng sẽ thắng Kẻ Cám Dỗ. Lời hứa này, được đổi mới và mở ra, ngày càng trở thành sự trông đợi của tín đồ, và theo thời gian bắt đầu gợi ý về nền tảng và phương pháp của sự cứu rỗi. Nhưng trong thời gian chờ đợi, tín đồ đặt lòng tin của mình trực tiếp vào Đức Giê-hô-va, “họ tin cậy nơi Ngài.” Đức tin bắc cầu qua những bí ẩn nằm giữa một linh hồn tội lỗi và sự tẩy sạch không tì vết của nó. Câu hỏi về việc làm thế nào một Đức Chúa Trời công chính có thể tha thứ tội lỗi, làm thế nào Đức Chúa Trời có thể vừa công chính vừa xưng công chính cho kẻ không tin kính, không làm phiền tín đồ Cựu Ước nhiều. Đức Giê-hô-va đại diện trong tâm trí người ấy một Đức Chúa Trời đủ thương xót để tiếp nhận tội nhân, và đã hứa sẽ cung cấp một Đấng chinh phục quyền lực của sự ác. Những đặc điểm không đáng khen ngợi mà Giáo sư Duff nói các tác giả Yahwist đã gán cho thần của họ là hoàn toàn không có bất kỳ cơ sở nào trong bản ghi chép Cựu Ước. Người ấy cầu nguyện với Đức Giê-hô-va; người ấy tin cậy nơi Ngài; người ấy cảm thấy lòng trung thành với Ngài; mục đích sống và lý tưởng của người ấy đã thay đổi; người ấy phục vụ Đức Giê-hô-va; người ấy trở thành một con người khác; tội lỗi ngừng cai trị trong người ấy; ý muốn của Đức Giê-hô-va trở thành luật pháp của người ấy, người ấy được cứu khỏi tội lỗi. Về những tác nhân thuộc linh đang hoạt động trong linh hồn mình, người ấy biết rất ít. Nhưng người ấy biết rằng đời sống mình hòa hợp với Đức Giê-hô-va, niềm vui thích của người ấy ở trong luật pháp của Đức Giê-hô-va và luật pháp ấy người ấy suy ngẫm ngày và đêm. “Đức Giê-hô-va là ánh sáng và sự cứu rỗi của tôi; tôi sẽ sợ ai?” Thi Thiên 27:1. “Khi cha và mẹ bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi.” Thi Thiên 27:10. “Phước cho người mà Đức Giê-hô-va không kể tội ác của người.” Thi Thiên 32:2. Đối với tín đồ ngày xưa, Đức Giê-hô-va thể hiện, mặc dù một cách không xác định, phần lớn những gì mà hiện nay, một cách phân tích hơn, chúng ta nhận ra là được hoàn thành bởi Đức Chúa Trời Ba Ngôi. Điều trong sự cứu rỗi mà chúng ta phân phối cho Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, tín đồ Cựu Ước tập trung vào Đức Giê-hô-va, và những bước trong quá trình mà chúng ta háo hức — có lẽ quá háo hức — để hiểu, đức tin đơn sơ của người ấy phó thác cho Đức Giê-hô-va. Vị trí mà Đấng Christ chiếm trong đức tin có ý thức của tín đồ Tân Ước ít nhất ngày nay, thì, trong chừng mực nó được song song chút nào, đã bị chiếm bởi Đức Giê-hô-va. Nhưng công việc đặc biệt của sự trung gian thiêng liêng và sự chuộc tội ít được con người nhận ra trong kế hoạch Cựu Ước; mặc dù về phía Thiêng Liêng, đối với chính Đức Giê-hô-va, nó hẳn đã thiết yếu khi đó như hiện nay. Đức tin của con người nắm lấy “Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va, thương xót và hay làm ơn, chậm giận, dư đầy sự nhân từ và thành tín, giữ sự nhân từ đến ngàn đời, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi, nhưng chẳng hề kể kẻ có tội là vô tội.” Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6,7.

Chương 6: Ân Điển và Đức Tin trong Sự Cứu Rỗi Cựu Ước

Từ buổi ban đầu của lịch sử loài người, một số người trong khối đông nhân loại đã được cứu; và chúng ta có Tân Ước làm thẩm quyền cho điều đó rằng ít nhất một số nhân vật đáng kính của Cựu Ước hiện nay được kể trong số những người được cứu chuộc. Nhưng sự cứu rỗi Cựu Ước đó đã trở thành hiện thực đối với họ như thế nào? Nghĩ về những thánh đồ ngày xưa đó là phải hỏi: Phải chăng sự cứu rỗi đó là công việc của ân điển tự do của Đức Chúa Trời? Và phải chăng nó đến với con người qua đức tin? Vì nếu có một cách khác để tiếp nhận sự cứu rỗi đó khi ấy, thì nhà đạo đức học há chẳng có thể vẫn tuyên bố nó hay sao? Ngay từ đầu, hai sự thật tự trình bày. Thứ nhất, rằng trong Cựu Ước, và đặc biệt trong những phần đầu của nó, tương đối ít điều được nói về những điều khoản hoặc điều kiện mà dựa trên đó con người có thể được cứu; và thứ hai, trong tôn giáo Cựu Ước, một vị trí nổi bật dường như được dành cho những việc lành. Các tín đồ nhắc đến những việc lành của chính mình theo cách không phổ biến trong Tân Ước. Có bất kỳ lời giải thích nào cho những sự thật này không? Về điều thứ nhất, phải nhớ rằng một sự hiểu biết minh bạch, chi tiết về những điều khoản của sự cứu rỗi khi đó không, và hiện nay cũng không, tuyệt đối cần thiết cho sự cứu rỗi của cá nhân.
Trong tôn giáo luôn có một yếu tố “không xuất hiện.” Một tôn giáo bao hàm một lần đủ cả chiều cao và chiều sâu của mọi điều thuộc linh có thể không nán lại lâu ở những điểm trung gian để tranh luận về các điều kiện với Đức Chúa Trời. Đến đúng lúc, những điều này đã được bày tỏ ra. Nhưng nhiều môn đồ giống Đấng Christ nhất ngày nay chưa bao giờ phân tích thấu đáo các điều kiện của sự cứu rỗi. Về việc cần bao nhiêu sự hiểu biết mới được cứu rỗi, trong trường hợp của người trưởng thành, là người có thể nhận biết bản chất của tội lỗi, mặt khác, ít ai dám ấn định một giới hạn. Hơn nữa, có lẽ có một lý do khiến những đặc điểm như vậy của chương trình cứu chuộc lúc đầu không được trình bày rõ ràng hơn. Nền tảng căn bản mà trên đó tội lỗi có thể được tha thứ, tức là Sự Chuộc Tội cho tội lỗi, khi ấy mới chỉ được bày tỏ cách mờ nhạt. Vì vậy, khi ấy có thể nói ít hơn về các điều kiện. Có một sự nhất quán độc đáo trong cách chương trình cứu chuộc kỳ diệu ấy được bày tỏ ra. Và chỉ khi mặc khải tiến triển, khi tính cách và công việc của Đấng Mê-si đã hứa được bày tỏ đầy đủ hơn, thì các chi tiết về các điều kiện cũng mới được ban cho. Ngay từ đầu, đã có đủ điều được ban cho về các điều kiện để con người có thể hưởng lấy sự cứu rỗi này. Về sự nhấn mạnh dường như được đặt trên việc làm, trong tôn giáo Cựu Ước, có một điều cân nhắc không được bỏ qua. Nếu cả nền tảng xưng công chính cho sự tha thứ lẫn các điều kiện của sự cứu rỗi lúc đầu đều không thể được trình bày chi tiết, thì điều gì sẽ phân biệt người được cứu với người chưa được cứu? Tất nhiên, sự cứu rỗi cần phải tỏ ra cho con người như một nhu cầu; chính tội lỗi của họ và hậu quả của nó đã dạy họ điều này. Nhưng sự cứu rỗi này cũng phải chứng tỏ chính nó là một thực tại, là điều phân biệt người sở hữu nó với những người khác. Có lẽ đây là lời giải thích cho vị trí nổi bật dành cho việc lành trong Cựu Ước. Những đặc điểm khác của chương trình cứu rỗi chưa thể được bày tỏ theo đúng tầm mức của chúng; nhưng dù vậy, sự cứu rỗi như một thực tại hiện tại không vì thế mà bị giảm nhẹ. Cần phải có một sự khác biệt rõ rệt, giữa “kẻ hầu việc Đức Chúa Trời và kẻ không hầu việc Ngài.” Và con đường luôn mở ra để bày tỏ sự khác biệt này bằng kết quả, bằng chứng cớ của việc làm trong đời sống của người tin kính (dù tất nhiên, như mọi điều tốt lành, nó có thể bị lạm dụng theo hướng tự xưng công chính). Vì lý do này, việc lành được đặt ở vị trí nổi bật bề ngoài, tuy nhiên, vị trí nổi bật ấy không đặt chúng đối lập với ân điển, như một sự nghiên cứu cẩn thận về Cựu Ước, trong những chỗ nói đến sự cứu rỗi của cá nhân, sẽ làm chứng dồi dào. Hơn nữa, khi Tân Ước nói rằng “luật pháp đã ban cho bởi Môi-se, còn ân điển và lẽ thật bởi Chúa Giê-xu Christ mà đến,” thì điều đó không nhằm nêu lên những lẽ thật đối lập, mà là những lẽ thật bổ sung cho nhau. Môi-se và các tác giả Cựu Ước nói chung đã đem đến luật pháp, tức là torah, sự chỉ dạy, sự chỉ dạy liên quan đến một sự cứu rỗi bởi ân điển; nhưng họ không thể ban cho nó, họ không phải là người ban cho nó. Chính Chúa Giê-xu Christ đã đem ân điển đến, không chỉ bây giờ, mà ngay cả trong thời Môi-se. Chính nhờ công việc đã hứa của Ngài, nhưng khi ấy còn được bày tỏ cách mơ hồ, mà sự cứu rỗi sẽ được ban cho cách nhưng không. Đấng Christ đã đem đến điều mà Môi-se đã dạy. Công việc của các Ngài, tức là của Đấng Christ và của Môi-se, là bổ sung cho nhau, không phải đối lập nhau. Nhưng chúng ta hãy xem xét sự dạy dỗ của Cựu Ước và xem sự cứu rỗi này là kết quả của ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời đến mức nào. Rằng có một điều như sự tha thứ tội lỗi, nhưng tội lỗi của mọi người không phải đều được tha thứ cách không phân biệt, đó rõ ràng là sự dạy dỗ của Cựu Ước. Điều đó được dạy trong sự đáp ứng khác nhau mà Đức Chúa Trời đã dành cho Ca-in và cho A-bên. Dù tất nhiên không thể suy ra rằng sự tha thứ, trong trường hợp này và luôn luôn, đều mang theo sự cứu rỗi. Không thể, nếu không có những lý do khác, suy ra rằng người mà lời xưng tội của mình, được bày tỏ bằng lời nói hay bằng của lễ hy sinh, được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì đã được cứu, rằng bởi đó người ấy được ban cho một địa vị khác biệt lâu dài trước mặt Đức Chúa Trời, là người nhận được một sự thay đổi bền vững trong bản chất. Chúng ta sẽ tìm hiểu điều này trong một chương sau. Tuy nhiên, trong lúc này, có thể ghi nhận rằng trong Cựu Ước, lời cầu nguyện của người ăn năn xin tha thứ, dù được bày tỏ bằng lời nói hay bằng hành động dâng của lễ hy sinh, hiếm khi dừng lại ở mức khao khát một công việc đổi mới bề trong và sự giải cứu lâu dài khỏi tội lỗi. Nhưng trong những lời thỉnh cầu ấy, dù là xin tha thứ tức thời hay xin sự cứu rỗi bền lâu, thường có tiếng nói của lẽ thật này, rằng điều đó sẽ đến bởi ân điển của Đức Chúa Trời, rằng đó không phải là phần thưởng cho công đức mà là món quà của ân điển. “Xin thương xót tôi, ôi Đức Giê-hô-va; ôi Đức Giê-hô-va, xin chữa lành tôi.” Thi Thiên 6:2. “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi, . . . xin rửa tôi, . . . xin làm cho tôi sạch tội tôi.” Thi Thiên 51:1, 2. Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng sự cứu rỗi như một chiến thắng thực tế trên tội lỗi là điều vượt quá khả năng con người đạt được, “Loài người đi, không có quyền dẫn bước của mình.” Giê-rê-mi 10:23. Theo Cựu Ước, con người không thể đền bù trọn vẹn cho tội lỗi hay sống mà không phạm tội. “Xin Chúa chớ đoán xét tôi tớ Chúa; vì trước mặt Chúa chẳng người sống nào được xưng công chính.” Thi Thiên 143:2. “Đức Giê-hô-va ôi, nếu Ngài cố chấp sự gian ác, thì ai sẽ còn sống?” Thi Thiên 130:3. Nhưng, nếu sự cứu rỗi không được thực hiện bởi công đức hay nỗ lực của con người, thì bởi tác nhân nào nó được thực hiện? Từ rất sớm, chúng ta đọc rằng, “Đức Giê-hô-va thấy sự hung ác của loài người trên mặt đất rất nhiều, và Đức Giê-hô-va phán rằng, Thần Ta sẽ không hằng ở trong [hay bị hạ thấp trong] loài người luôn.” Sáng Thế Ký 6:5, 3. Đoạn này không nói bằng lời rằng Thần của Đức Giê-hô-va đang làm việc với con người vì mục đích cứu rỗi họ; nhưng Ngài có thể nhắm đến mục đích nào thấp hơn thế? Chính sự hung ác hay tội lỗi của họ là điều đặc biệt được nói đến. Đức Giê-hô-va khiến Thần Ngài tranh đấu với họ vì điều gì, nếu không phải để họ được cứu khỏi tội lỗi này? Tuy nhiên, có những đoạn khác không để lại chỗ nghi ngờ nào về tác nhân đầy ân điển này của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước, “Thần Chúa là tốt lành; xin dẫn tôi vào đất bằng phẳng. Xin Chúa làm cho tôi được sống lại, vì cớ danh Chúa.” Thi Thiên 143:10, 11. Trong Ê-xê-chi-ên 36:27, chúng ta đọc, “Ta sẽ đặt Thần Ta trong các ngươi, và khiến các ngươi noi theo luật lệ Ta, thì các ngươi sẽ giữ mạng lịnh Ta và làm theo.” Không phân biệt Thần của Đức Giê-hô-va với chính Đức Giê-hô-va như một Thân Vị, Cựu Ước dạy rõ ràng rằng bởi đó một sự thay đổi thuộc linh, bề trong đã được Thần của Đức Giê-hô-va thực hiện. Trong một số đoạn, Thần của Đức Giê-hô-va được trình bày không phải quá nhiều trong hành động đổi mới tấm lòng, mà trong việc thúc đẩy và hướng dẫn đời sống đã được đổi mới. Như vậy, theo Xa-cha-ri 4:6, Thần của Đức Giê-hô-va sẽ là quyền năng ban ánh sáng giữa các tín đồ hay qua các tín đồ, “Ấy chẳng phải là bởi quyền thế, cũng chẳng phải là bởi năng lực, bèn là bởi Thần Ta, Đức Giê-hô-va vạn quân phán vậy.” Ngay cả trong thời kỳ đầu, điều này dường như đã được tin nhận phổ biến, vì ngay cả Pha-ra-ôn cũng dường như biết những điều căn bản này của tôn giáo. Khi nói về Giô-sép, vua nói, “Chúng ta há dễ tìm được một người như người này, một người có Thần của Đức Chúa Trời ngự trong mình sao?” dù ở đây, với tư cách là người không tin, vua nói về Đức Chúa Trời bằng danh Ê-lô-him. Nhưng vua đã công nhận quyền năng thúc đẩy của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời là một lẽ thật được hiểu rõ. Sự hoán cải của Sau-lơ rất thú vị trong mối liên hệ này. Trong một chương sau, chúng ta sẽ xem xét tính lâu dài của sự thay đổi đã được thực hiện trong ông. Nhưng hiện tại, hãy chú ý đến tác nhân thiêng liêng mà bởi đó nó được thực hiện, theo lời tuyên bố mà Sa-mu-ên đã nói với Sau-lơ, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ cảm động ngươi và ngươi . . . sẽ hóa ra một người khác.” 1 Sa-mu-ên 10:6. Như vậy, Cựu Ước không chỉ dạy rõ ràng rằng con người không thể sống mà không phạm tội hay tự làm sạch tấm lòng mình, một khi đã tội lỗi, mà mặt khác, Kinh Thánh cũng dạy rõ ràng rằng Thần của Đức Giê-hô-va bằng cách nào đó đang làm việc để thay đổi tấm lòng con người, bằng cách nào đó đang làm việc vì sự cứu rỗi con người khỏi tội lỗi. Tính nhưng không của công việc cứu rỗi ấy của Thần Ngài
được ngụ ý trong nhiều lời thỉnh cầu cũng như trong chính sự bất lực của con người, “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi theo sự nhân từ Chúa.” Thi Thiên 51:1. “Ngài dắt tôi trong các lối công chính, vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 23:3. Dường như tính nhưng không hay tính đầy ân điển của sự tha thứ của Ngài là điều không thể nghi ngờ, chúng ta đọc, “Có phải Đức Chúa Trời đã quên làm ơn chăng?” Thi Thiên 77:9. Sự cứu rỗi, cả về thể xác lẫn thuộc linh, được ban cho Nô-ê, đã được ban cho ông không phải dựa trên công đức của ông, dù tất nhiên ông tốt hơn về mặt đạo đức so với những người đương thời với ông; Kinh Thánh tuyên bố rõ ràng rằng điều đó dựa trên một nền tảng khác, “Nô-ê được ân điển trước mặt Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 6:8. Theo cách này, chúng ta đọc, “Nô-ê là một người công chính [hay được xưng công chính],” không phải là một người vô tội. Sự không tiết độ của ông trong một dịp sau này sẽ bác bỏ điều đó. Ông đã được cứu bởi “ân điển.” Nhưng bất chấp tất cả những điều này, dù Cựu Ước dạy rõ ràng rằng Thần của Đức Giê-hô-va đang tích cực và hiệu quả trong sự cứu rỗi của mọi tín đồ, nhưng vẫn có thể ít nghi ngờ rằng nhiều tín đồ không có một khái niệm được hình thành rõ ràng về sự thật đó. Đời sống của họ đã được giải thoát khỏi sự thống trị của tội lỗi, họ tìm thấy bình an trong tôn giáo của mình, nhưng họ không có ý niệm được xác định rõ ràng về cách sự cứu rỗi của họ đã được thực hiện. Điều tương tự cũng đúng với vô số tín đồ ngày nay. Nhưng nếu sự cứu rỗi là bởi ân điển, thì nó đầy ân điển đến mức nào? Nó được ban nhưng không cho ai? Chẳng phải nó cũng mở ra cho Ca-in như cho A-bên sao? Nếu không, tại sao nó lại được cho Ca-in biết, hay tại sao ông lại được dạy cách đến gần Đức Giê-hô-va để được tha thứ? Và tương tự như vậy, chẳng phải nó cũng mở ra cho dòng dõi của Ca-in như cho dòng dõi của Sết sao? Chắc chắn nó mở ra cho những người đương thời với Nô-ê, cũng như cho chính Nô-ê: nếu không, việc ông giảng cho họ sẽ là một sự chế giễu tàn nhẫn. Chẳng phải nó cũng được ban nhưng không cho cư dân của U-rơ, như cho Áp-ra-ham sao? Người dân U-rơ và toàn xứ Ba-by-lôn, về cơ bản, có cùng một khối lẽ thật về Đức Chúa Trời như Áp-ra-ham có. Họ đã bỏ qua nó và không vâng theo nó, như con người ngày nay vẫn làm với khối lượng lớn hơn của lẽ thật được mặc khải trong nhà mình. Lời kêu gọi mà Áp-ra-ham đã vâng theo về cơ bản là lời kêu gọi mà họ đã không vâng theo. Chắc chắn có nhiều tín đồ ở Ba-by-lôn, nhiều Mên-chi-xê-đéc không được ghi lại, nhưng ảnh hưởng của họ đã bị mất đi và biến mất khi họ ở lại giữa tội lỗi, sai lầm và thờ hình tượng ngày càng gia tăng của xứ ấy. Áp-ra-ham đã lấy điều tốt nhất trong niềm tin của dân mình; Đức Giê-hô-va đã tách ông ra khỏi những ảnh hưởng thấp hèn hơn; sự hiểu biết và đức tin mà ông đã có được nuôi dưỡng. Dù thường rất không hoàn hảo, ông và dòng dõi ông đã bảo tồn lẽ thật của tổ tiên mình, và Đức Giê-hô-va còn gia tăng thêm nữa. Sự cứu rỗi đầy ân điển này của Cựu Ước được ban nhưng không rộng rãi biết bao! “Chúa Giê-hô-va phán, Ta há có thích chút nào về sự chết của kẻ ác chăng? Há chẳng thích về sự nó xây bỏ đường lối mình và được sống sao?” Ê-xê-chi-ên 18:23. “Hỡi những kẻ khát, hết thảy hãy đến nơi có nước . . . không cần tiền, không cần giá.” Ê-sai 55:1. Dưới ánh sáng của tất cả những điều này, những ân huệ được bày tỏ cho những người được cứu, được bày tỏ cho họ dù với tư cách cá nhân hay tập thể, không thể được giải thích là sự không ban ân huệ đối với những người không được cứu. Và điều này đặt ra câu hỏi, Vậy điều gì đã tạo nên sự khác biệt này? Nếu sự cứu rỗi là đầy ân điển và nhưng không, thì sự khác biệt nằm ở đâu? Điều này đưa chúng ta đến phía con người. Vì con người không phải là người tham gia không quan tâm đến sự cứu rỗi của chính mình. Một số người quan tâm cách ý thức và tích cực hơn những người khác. Nhưng chúng ta có thể tin rằng không một người nào được cứu trái với mong muốn của chính mình. Chúng ta hãy khám phá điều Cựu Ước dạy về sự chấp nhận hay tiếp nhận của con người đối với sự cứu rỗi đầy ân điển này. Không thể nghi ngờ rằng giai đoạn đầu tiên trong kinh nghiệm của người ấy là cảm nhận về tội lỗi của chính mình. Đặc điểm này đã hiện diện trong những kinh nghiệm cứu rỗi sớm nhất. Khi A-bên đem của lễ hy sinh của mình đến cho Đức Giê-hô-va, chúng ta không thể gán cho hành động của ông sự hình thức vô nghĩa đơn thuần. Khi dâng một sinh mạng thay cho sinh mạng của chính mình, ông có ý nghĩa nào đó, ông muốn xưng nhận tội lỗi của mình, rằng ông đã phạm tội đến mức đánh mất chính sinh mạng mình. Toàn bộ nghi lễ Môi-se, mà phần lớn chỉ là sự kết tinh của những ý tưởng tôn giáo đã thịnh hành trong vòng người tin kính thuộc mọi nhánh của gia đình nhân loại ngay từ đầu, đều dựa trên tiền đề rằng người dâng lễ đến gần với ấn tượng về tội lỗi của mình. Bất cứ điều gì cho thấy sự vắng mặt của cảm nhận tội lỗi như vậy đều bị lên án nghiêm khắc nhất, “Đừng dâng của lễ chay vô ích nữa.” Ê-sai 1:13. Không chỉ người ấy đem của lễ hy sinh vì tội lỗi mình, mà việc trong thời kỳ sau chính người ấy bị cấm vào Nơi Thánh còn nhắc nhở người ấy về tội lỗi dai dẳng của mình. Những lễ thanh tẩy công phu của chức thầy tế lễ nhấn mạnh sự thật rằng tội lỗi là rào cản lớn giữa Đức Chúa Trời và con người. Ngay từ thời kỳ sớm nhất và trong suốt toàn bộ Cựu Ước, sự xưng nhận tội lỗi là điều được yêu cầu. Trong lời cầu nguyện cung hiến kỳ diệu của mình, Sa-lô-môn, không nghi ngờ gì, đã nói lên tư tưởng tôn giáo tốt nhất của thời ông khi ông nài xin cho dân mình, “Nếu họ phạm tội nghịch cùng Chúa (vì chẳng có người nào không phạm tội), và Chúa nổi giận cùng họ . . . nếu họ nghĩ lại . . . và ăn năn cùng cầu khẩn Chúa rằng, chúng tôi có phạm tội, làm điều gian ác, và làm sự dữ, và trở lại cùng Chúa hết lòng hết linh hồn . . . thì xin Chúa nghe lời cầu nguyện của họ . . . và tha thứ.” 1 Các Vua 8:46-50. Có thể nói rằng những lời cầu nguyện này sẽ được dâng lên, không phải cho sự cứu rỗi ban đầu, mà là cho sự tha thứ tội lỗi đã phạm bởi những người công chính. Điều này chắc chắn đúng với phần lớn sự xưng tội được ghi lại trong Cựu Ước, như nó cũng đúng với phần lớn sự xưng tội ngày nay: ví dụ, “Tôi nói, Tôi sẽ xưng các sự vi phạm tôi cùng Đức Giê-hô-va; còn Chúa tha tội ác của tôi.” Thi Thiên 32:5. Tuy nhiên, nếu có bất kỳ tội nào cần và nhận được sự xưng nhận, thì tội lỗi đi trước sự hoán cải sẽ không bị bỏ qua. Thế giới Cựu Ước có ít ánh sáng hơn chúng ta về vấn đề Ba Ngôi và nhiều lẽ thật khác, nhưng họ hiểu trọn vẹn rằng họ là tội nhân, rằng tội lỗi của họ cần được xưng nhận và tha thứ, và rằng họ cần được cứu khỏi nó. Bằng lời nói hay bằng hành động dâng của lễ hy sinh, nhu cầu xưng nhận tội lỗi được viết khắp bản ghi Cựu Ước; không chỉ những hành vi sai trái công khai và xúc phạm thô thiển, mà cả tội lỗi bí mật và thậm chí vô ý. “Ai có thể biết được các lầm lỗi mình? Xin Chúa tha các tội lỗi tôi không biết.” Thi Thiên 19:12. Thậm chí của lễ hy sinh còn được dâng cho những tội lỗi phạm trong sự không biết, “Nếu cả hội chúng Y-sơ-ra-ên phạm tội trong sự không biết, và điều đó khuất khỏi mắt hội chúng . . . khi tội lỗi họ đã phạm nghịch cùng điều răn của Đức Chúa Trời được biết đến, thì hội chúng phải dâng một con bò đực tơ làm của lễ chuộc tội.” Lê-vi Ký 4:13, 14. Cựu Ước dạy rằng tội lỗi không chỉ gắn liền với mất mát và tổn hại, mà còn với tội lỗi, và Kinh Thánh có một từ xác định, “asham,” để diễn tả ý tưởng này. Sự xưng nhận được yêu cầu trong Cựu Ước, như sự xưng nhận ngày nay, là phải bao gồm sự ăn năn thống hối, và, trong chừng mực hợp lý, sự cải cách và sự đền bù, “Nếu nó xây bỏ tội lỗi mình, làm điều công chính và ngay thẳng; nếu kẻ ác trả lại của cầm, đền lại vật nó đã cướp, noi theo luật lệ của sự sống, không phạm sự gian ác; thì nó chắc sẽ sống.” Ê-xê-chi-ên 33:14, 15. Trong khi có những quy tắc cụ thể mà theo đó tội nhân phải bày tỏ sự xưng nhận tội lỗi của mình, và mong muốn được tha thứ của mình, trước mặt thầy tế lễ, những quy tắc khôn ngoan và hữu ích, những quy tắc mà không người nào biết chúng có thể coi thường trong thời gian chúng được Đức Chúa Trời ủy quyền, và trong thời gian đó chúng đã có tác dụng thuận lợi cho việc dạy dỗ những người tuân theo chúng, nhưng chúng chưa bao giờ là điều tuyệt đối thiết yếu cho sự xưng nhận được chấp nhận. Trong những ngày trước khi chúng được ban cho cách chính thức qua Môi-se, cũng như trong thế giới ngoài Y-sơ-ra-ên sau thời Môi-se, nhiều người đã tìm được sự tha thứ mà không cần chức thầy tế lễ như vậy hay cách bày tỏ sự ăn năn và xưng tội theo quy định. Nhưng dù qua thầy tế lễ, hay trực tiếp đến với Đức Giê-hô-va, sự ăn năn và xưng tội luôn là tiếng nói của sự đến gần Đức Chúa Trời. Có thể nói rằng trong một số lời thỉnh cầu của Cựu Ước, điều được tìm kiếm là sự thoát khỏi điều ác về thể xác, hơn là thoát khỏi tội lỗi, và mục đích mong muốn là điều tốt lành trên đất hơn là phước lành thuộc linh. Cần phải thêm rằng những điều này vẫn còn hòa lẫn trong lời cầu nguyện của tín đồ. Tuy nhiên, tín đồ Cựu Ước đã phân biệt rõ ràng và thường bày tỏ rõ ràng mong muốn của mình về một điều tốt hơn điều tốt lành trên đất, “Sự nhân từ Chúa tốt hơn mạng sống.” Thi Thiên 63:3. Cũng vậy, cần phải lưu ý rằng đôi khi điều được xưng nhận là tội lỗi của quốc gia, và điều được tìm kiếm là sự giải cứu và tha thứ cho quốc gia, hơn là cho cá nhân hay riêng lẻ. Tuy nhiên, sẽ rất xa với sự dạy dỗ của Cựu Ước nếu nói rằng sự xưng tội hay sự cứu rỗi được dạy trong đó chủ yếu hay phần lớn là mang tính quốc gia. Hội Thánh đã tồn tại, và vô số người đã được cứu khỏi tội lỗi, trong khoảng thời gian hai nghìn năm trước lời kêu gọi Áp-ra-ham hay trước khi quốc gia Y-sơ-ra-ên được thành lập. Những người như A-bên và Nô-ê không bị yêu cầu phải chờ đợi một giao ước quốc gia. Giao ước như được Đức Chúa Trời tái lập với Áp-ra-ham đã không thay đổi con đường cứu rỗi. Thay vào đó, nó hợp nhất và thúc đẩy các tác nhân con người mà qua đó sự hiểu biết về sự cứu rỗi ấy được công bố, và qua đó sự xưng tội và ăn năn được thực hiện. Nhưng trong sự cứu rỗi, không chỉ có mặt tiêu cực là sự tha thứ và loại bỏ tội lỗi để đáp lại sự xưng tội và ăn năn, mà còn có mặt tích cực, có sự đến để sở hữu một điều gì đó thay cho tội lỗi và tính tội lỗi. Liệu sự cứu rỗi đối với tín đồ Cựu Ước có ban cho cùng một sự vững chắc, cùng một sự bình an và cùng một hy vọng tương lai hay không, chúng ta sẽ có lý do để tìm hiểu sau. Nhưng trong sự cứu rỗi của Cựu Ước, cũng như trong Tân Ước, có một phước lành tích cực, một sự cứu rỗi khỏi tội lỗi. Con người đã chiếm hữu nó cho mình như thế nào? Ngoài cảm nhận về tội lỗi và sự xưng nhận tội lỗi ấy, người ấy đã chiếm lấy sự cứu rỗi đầy ân điển do Đức Chúa Trời ban cho này như thế nào? Điều này được trình bày trong Cựu Ước không quá nhiều bằng một từ cụ thể mà bằng thái độ chung là đặc trưng của người công chính ở đó. Thay vì chỉ dẫn của Tân Ước, “Hãy tin Chúa Giê-xu Christ, thì ngươi sẽ được cứu,” Cựu Ước lại mô tả thái độ của những người được cứu. Thái độ này được diễn tả bằng nhiều thuật ngữ khác nhau, mỗi thuật ngữ đều có, như ý tưởng trung tâm, sống còn của nó, là sự tin cậy, lòng tin (hay đức tin), “Nhưng sự cứu rỗi của người công chính đến bởi [hay từ] Đức Giê-hô-va . . . Đức Giê-hô-va sẽ giúp đỡ họ . . . và cứu
họ, vì họ tin cậy nơi Ngài.” Thi Thiên 37:39, 40. Từ Hê-bơ-rơ “hhasah,” ở đây được dịch là tin cậy, có nghĩa là “trốn đến,” “nương náu,” “tin cậy,” và được dùng trong nhiều đoạn tương tự, “Sự nhân từ Chúa tốt thay! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Chúa.” Thi Thiên 36:7. “Phước cho mọi người nương náu mình nơi Ngài.” Thi Thiên 2:12. “Xin gìn giữ tôi, ôi Đức Chúa Trời: vì tôi nương náu mình nơi Chúa.” Thi Thiên 16:1. “Hãy nếm thử, xem Đức Giê-hô-va tốt lành dường bao: phước cho người nào nương náu mình nơi Ngài!” Thi Thiên 34:8. “Xin thương xót tôi, ôi Đức Chúa Trời, . . . vì linh hồn tôi nương náu nơi Chúa.” Thi Thiên 57:1. “Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn; Ngài biết những kẻ tin cậy Ngài.” Na-hum 1:7. Một từ Hê-bơ-rơ còn phổ biến hơn để diễn tả ý tưởng này là “batahh,” có nghĩa là “dựa vào,” “tin tưởng,” “đặt hy vọng hay lòng tin vào,” “tin cậy.” “Tôi đã tin cậy nơi sự nhân từ Chúa; lòng tôi sẽ vui mừng về sự cứu rỗi của Chúa.” Thi Thiên 13:5. “Hỡi Đức Giê-hô-va vạn quân, phước cho người nào tin cậy nơi Chúa!” Thi Thiên 84:12. “Phước cho người nào tin cậy Đức Giê-hô-va, và lấy Đức Giê-hô-va làm sự trông cậy mình.” Giê-rê-mi 17:7. “Vì chúng không tin Đức Chúa Trời, cũng không nhờ cậy nơi sự cứu rỗi của Ngài.” Thi Thiên 78:22. Từ đồng nghĩa được dịch là “tin,” trong câu này, là từ Hê-bơ-rơ “aman” có nghĩa là “nâng đỡ,” hay theo nghĩa không chuyển, là “vững chắc,” hay ở dạng Hiphil (hay gây khiến), là “tin cậy,” “tin tưởng vào,” “tin.” Đây là từ được dùng khi chúng ta đọc, “Áp-ra-ham tin Đức Giê-hô-va, thì Ngài kể sự đó là công chính cho người.” Sáng Thế Ký 15:6. Danh từ được hình thành từ cùng gốc này được dịch là “đức tin” trong Cựu Ước. “Người công chính sẽ sống bởi đức tin mình.” Ha-ba-cúc 2:4. Chính đức tin, theo đoạn này, đã là đặc điểm của người “công chính” hay “được xưng công chính”; chính đức tin là điều phân biệt kinh nghiệm của người ấy trái ngược với những người khác, với những người không tin kính, như, ví dụ, trong 2 Các Vua 17:13, 14: “Hãy xây bỏ đường ác của các ngươi, giữ các điều răn và luật lệ Ta, theo trọn luật pháp mà Ta đã truyền cho tổ phụ các ngươi, và đã cậy các tiên tri, là tôi tớ Ta, mà ban cho các ngươi. Nhưng chúng không nghe, cứng cổ mình, như cổ của tổ phụ chúng, là những người không tin Giê-hô-va Đức Chúa Trời của mình.” Điều đã xoay chuyển cục diện trong số phận của người Ni-ni-ve là “dân [hay người] thành Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời.” Giô-na 3:5. Không cần trích dẫn thêm các trường hợp khác, hẳn phải rõ ràng rằng sự cứu rỗi trong Cựu Ước, dù đầy ân điển và nhưng không, vẫn đòi hỏi sự tin cậy hay đức tin từ phía người tiếp nhận. Thái độ tin cậy hay lòng tin nơi Đức Giê-hô-va này đã là đặc điểm và phân biệt người được gọi là “công chính,” tức là người “được xưng công chính” hay “công chính,” người được cứu. Có lẽ có sự khác biệt này giữa Cựu Ước và Tân Ước về điểm này, đó là Tân Ước trình bày đức tin cứu rỗi như một hành động chiếm lấy, trong khi Cựu Ước trình bày sự tin cậy hay niềm tin tương ứng lại như một thái độ, một thái độ đối với Đức Giê-hô-va. Vì lý do này, nó hầu như không được định nghĩa rõ ràng như “đức tin” của Tân Ước, và được diễn tả trong Cựu Ước bằng nhiều thuật ngữ đa dạng hơn. Trong tất cả những điều này, chúng ta không bỏ qua sự thật rằng các thuật ngữ Cựu Ước dùng để chỉ sự tin cậy hay đức tin nơi Đức Giê-hô-va, cũng thường có ứng dụng thế tục, giống như chúng ta vẫn đôi khi nói về việc có “đức tin” vào các dự án thương mại hay khoa học. Cách dùng tôn giáo không cấm cách dùng thế tục; cách dùng thế tục cũng không loại trừ cách dùng tôn giáo của những thuật ngữ này. Chúng ta đã cẩn thận trích dẫn những đoạn mà trong đó tội lỗi và sự cứu rỗi là vấn đề được nói đến. Đó là một “sự tin cậy” hay “đức tin” nơi Đức Giê-hô-va trái ngược với sự tự tin, “Hãy hết lòng tin cậy Đức Giê-hô-va; chớ nương cậy nơi sự thông sáng của con.” Châm Ngôn 3:5. Đó là đức tin nơi Đức Giê-hô-va trái ngược với lòng tin vào thế gian này. “Những kẻ cậy vào của cải mình, và khoe khoang về sự giàu có dư dật của mình; chẳng có ai có thể chuộc được anh em mình, hay trả cho Đức Chúa Trời giá chuộc người.” Thi Thiên 49:6, 7. Tuy nhiên, đức tin nơi Đức Giê-hô-va thường sẽ được tiếp nối bằng phước lành trên đất. “Hãy trông đợi Đức Giê-hô-va, và giữ theo đường Ngài, thì Ngài sẽ nâng ngươi lên để nhận được đất.” Thi Thiên 37:34. Cũng vậy, lời khuyên của Tân Ước, “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm nước Đức Chúa Trời và sự công chính của Ngài, thì Ngài sẽ cho thêm các ngươi mọi điều ấy nữa.” Ma-thi-ơ 6:33. Nhưng trong Cựu Ước cũng như trong Tân Ước, xin lưu ý, thứ tự là như nhau: đức tin hay sự tin cậy nơi Đức Giê-hô-va, tức là đức tin thuộc linh, là điều quan trọng hàng đầu. Những ai tìm thấy trong các lời hứa của Cựu Ước một hệ thống hối lộ thuộc về thế gian, đã thiếu con mắt thuộc linh để nhận ra ý nghĩa thiết yếu của nó. Họ đã đem đến việc nghiên cứu Cựu Ước một quan niệm thấp hèn mà tín đồ Cựu Ước hẳn đã hoàn toàn bác bỏ. Hơn nữa, “sự tin cậy” hay “đức tin” này của Cựu Ước không thay thế cho, hay đối lập với, việc lành: nó là điều đi kèm với việc lành. “Hãy tin cậy Đức Giê-hô-va, và làm điều lành.” Thi Thiên 37:3. Lời cầu nguyện của người trung tín là xin Đức Giê-hô-va giúp người ấy làm điều tốt lành. “Xin dạy tôi làm theo ý muốn Chúa.” Thi Thiên 143:10. Một sự xưng nhận tin cậy nơi Đức Giê-hô-va mà không có ân điển đi kèm là việc lành đã bị quở trách đặc biệt. Đối với những tội nhân giống như Sô-đôm của Y-sơ-ra-ên, Đức Giê-hô-va tuyên bố, “Khi các ngươi cầu nguyện rườm rà, Ta chẳng nghe: tay các ngươi đầy máu [hay đúng hơn là đầy những việc làm đẫm máu, như dạng số nhiều trong tiếng Hê-bơ-rơ được dùng ở đây thường có nghĩa]. Hãy rửa đi, hãy làm cho sạch; hãy tránh khỏi trước mắt Ta những việc ác của các ngươi; đừng làm dữ nữa.” Ê-sai 1:15, 16. Đây cũng không chỉ là sự dạy dỗ muộn của Cựu Ước. Lời quở trách dành cho Ca-in ngụ ý cùng một nhu cầu về đời sống nhất quán, nếu sự xưng nhận hay thờ phượng được chấp nhận. Và tác giả Thi Thiên ghi trên cổng của Hội Thánh mãi mãi, “Đức Giê-hô-va ôi, ai sẽ ngụ trong đền tạm Ngài? Ai sẽ ở trên núi thánh Ngài? Ấy là kẻ đi theo sự ngay thẳng, làm điều công chính, và nói chân thật trong lòng mình.” Thi Thiên 15:1, 2. Khi chúng ta nhớ rằng nhiều đoạn được trích dẫn ở đây đã được ghi lại, không phải như lẽ thật mới cần giải thích hay bảo vệ, mà như lẽ thật đã được thừa nhận phổ biến, dù chưa bao giờ được thực hiện trọn vẹn trong thực tế, như thật ra cũng đúng với lẽ thật được chúng ta chấp nhận ngày nay, chúng ta có được một ý niệm nào đó về việc sự cứu rỗi là một thực tại đối với người xưa như thế nào. Họ không biết, và có lẽ cũng không tìm hiểu, mọi chi tiết về cách nó được thực hiện. Nhưng tội lỗi là có thật, khủng khiếp trong sự tàn ác và đồi bại của nó. Đức Giê-hô-va đầy lòng thương xót. Sự tha thứ là nhưng không, và họ tin cậy nơi Ngài và “không bị hổ thẹn.” Ngày nay không phải lúc nào cũng dễ dàng phân chia giữa người được cứu và người chưa được cứu; quan điểm của họ về Đức Chúa Trời có thể rất giống nhau và thái độ của họ đối với Hội Thánh của Ngài và đối với thế gian có thể rất giống nhau; nhưng sự cứu rỗi là một thực tại, và nó cũng như vậy trong thời Cựu Ước. Về phía Đức Chúa Trời, nó được ban nhưng không cách đầy ân điển. Dù Đấng Christ chưa chịu khổ vì tội nhân, và đời sống và sự chết tương lai của Ngài cũng chưa được bày tỏ với sự rõ ràng đủ để khiến sự chuộc tội ấy trở thành nền tảng cho sự tha thứ của tội nhân, nhưng Cựu Ước vẫn không kém phần bảo đảm với người ấy rằng sự tha thứ và sự tẩy sạch, nói cách khác là sự cứu rỗi, là nhưng không. Đối với tín đồ xưa, điều đó được gói lại, được giấu kín, nhưng chắc chắn, trong những cụm từ như chúng ta thường gặp trong Thi Thiên: “Theo sự nhân từ Chúa.” “Vì cớ danh Ngài,” v.v. “Xin dẫn tôi trong lẽ thật Ngài, và dạy dỗ tôi: vì Chúa là Đức Chúa Trời về sự cứu rỗi tôi; tôi hằng ngày trông đợi Chúa. Đức Giê-hô-va ôi, xin nhớ lại sự thương xót và sự nhân từ của Chúa.” Thi Thiên 25:5, 6. “Xin nghe tôi, ôi Đức Giê-hô-va; vì sự nhân từ Chúa là tốt lành: xin xây lại cùng tôi tùy theo lượng thương xót lớn của Chúa.” Tuy nhiên, đó là một sự nhân từ, hay lòng thương xót dịu dàng, biết phân biệt giữa sự vâng lời và không vâng lời, giữa sự tin hay tin cậy và sự không tin. “Kẻ nào tự tôn mình, hãy tôn điều này, rằng mình hiểu và biết Ta, rằng Ta là Đức Giê-hô-va, là Đấng làm ra sự nhân từ, công chính và sự công bằng trên đất.” Giê-rê-mi 9:24. Về phía con người, sự cứu rỗi này ngụ ý không chỉ cảm nhận về tội lỗi của mình và sự xưng nhận thống hối về nó, mà còn một thái độ tin cậy thường xuyên nơi Đức Giê-hô-va; một đời sống mà trong đó sự tin cậy nơi Đức Giê-hô-va này là đặc trưng, một sự tin cậy đã sinh ra sự vâng lời. Về bản chất của đời sống đã thay đổi hay được cứu ấy, trong mọi khía cạnh của nó, chúng ta sắp tìm hiểu.

Chương 7: Quan Niệm Của Cựu Ước Về Đời Sống Được Cứu

CHỈ có hai hạng người trên thế gian, được cứu và chưa được cứu. Nhiều từ đồng nghĩa được dùng để chỉ mỗi một trong hai hạng người này: nhưng dù thuật ngữ được dùng là gì, ý tưởng vẫn như nhau. Có một sự phân chia toàn thể nhân loại thành hai hạng người này. Chúng ta thường không thể nói ai thuộc hạng này hay hạng kia. Tân Ước cảnh báo chúng ta chớ xét đoán hẹp hòi về đồng loại mình, dạy chúng ta rằng sẽ có những bất ngờ ở cả hai phía vào Ngày Phán Xét. Nhưng trong khi Kinh Thánh không khuyến khích một người dựng sự phán đoán của mình lên làm tiêu chuẩn cho sự cứu rỗi của đồng loại mình, nhưng Kinh Thánh vẫn cung cấp cho chúng ta những hướng dẫn cho chính mình và những lẽ thật mà chúng ta có thể dùng làm bài kiểm tra tính cách, giúp chúng ta theo cách thực tế và tổng quát nhận biết đời sống được cứu. Theo cách rộng rãi, “cứ xem trái thì biết cây”; dù nhiều người mà chúng ta không ngờ tới, “sẽ từ đông phương và tây phương đến, ngồi dự tiệc trong nước” ấy. Với giới hạn này về sự hiểu biết của chúng ta để xác định trong mọi trường hợp tình trạng thuộc linh của đồng loại mình, chúng ta hãy tìm hiểu điều Cựu Ước dạy về đời sống được cứu, về người được cứu. Vì Cựu Ước công nhận một sự phân chia như vậy, hai hạng người được công nhận rõ ràng mà Kinh Thánh liên tục đặt tương phản, hạng này với hạng kia. Như trong Tân Ước, ở đây cũng vậy, nhiều thuật ngữ được dùng để chỉ hai hạng người này, nhưng đường phân chia về cơ bản vẫn như nhau. Một hạng, những người được cứu, được mô tả bằng những thuật ngữ như “người công chính.” “Vì về ngươi [Nô-ê] Ta thấy ngươi là công chính trước mặt Ta trong đời này.” Sáng Thế Ký 7:1. “Chúa sẽ hủy diệt người công chính cùng với kẻ ác sao?” Sáng Thế Ký 18:23 trở đi. “Sự gian ác theo đuổi kẻ có tội: nhưng người công chính sẽ được phước lành báo đáp.” Châm Ngôn 13:21. “Kẻ ác sẽ không đứng nổi trong ngày phán xét, tội nhân cũng không được vào hội người công chính.” Thi Thiên 1:5, v.v.; v.v. Hay lại nữa, họ được mô tả là những người “kính sợ Chúa [hay Đức Giê-hô-va].” “Nhưng người tôn trọng những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va.” Thi Thiên 15:4. “Hỡi các người kính sợ Đức Giê-hô-va, hãy ngợi khen Ngài.” Thi Thiên 22:23. “Bấy giờ những người kính sợ Đức Giê-hô-va nói với nhau: Đức Giê-hô-va để ý nghe; một sách ghi nhớ được chép trước mặt Ngài cho những kẻ kính sợ Đức Giê-hô-va và tưởng nhớ đến danh Ngài.” Ma-la-chi 3:16, v.v. Cũng vậy, nhiều thuật ngữ khác như “người trọn vẹn,” “người công chính,” “người ngay thẳng,” v.v. “Nô-ê là một người công chính và trọn vẹn trong đời mình, và Nô-ê đồng đi cùng Đức Chúa Trời.” Sáng Thế Ký 6:9. “Người ấy [Gióp] vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.” Gióp 1:1. “Xin giữ tôi tớ Chúa khỏi cố ý phạm tội; chớ để tội ấy cai trị tôi: thì tôi sẽ không chỗ trách được, và sạch tội lớn.” Thi Thiên 19:13. Sẽ nhận thấy rằng những thuật ngữ này thường được đặt tương phản với những thuật ngữ khác, chỉ người tội lỗi hay chưa được cứu. Trước hàng trăm đoạn như vậy, không cần lập luận để cho thấy Cựu Ước công nhận hai hạng người giữa vòng con người, người chưa được cứu và người được cứu: không phải rằng sự phân biệt này luôn có thể được con người thực hiện; nhưng có một sự phân chia như vậy. Về quan niệm của Cựu Ước về con người chưa được cứu là gì, quan niệm của nó về tội lỗi và tội nhân, chúng ta đã thấy rồi. Bây giờ chúng ta hãy xem xét quan niệm của nó về hạng người kia mà chúng ta có thể nói đến cách thống nhất là “người được cứu,” và về bản chất của người ấy như là “đời sống được cứu.” Chúng ta tự nhiên hỏi, Sự cứu rỗi này có nghĩa là nhiều hơn sự tha thứ hay không? Nó có bao gồm cả một sự thay đổi tính cách bề trong không? Có điều gì trong sự cứu rỗi của Cựu Ước tương ứng với sự tái sinh và sự hoán cải trong quan niệm của Tân Ước về những thuật ngữ này không? Rằng sự cứu rỗi này ngụ ý sự tha thứ tội lỗi sẽ không bị bất cứ ai chất vấn. Đó chính là ngôn ngữ của linh hồn được cứu, “Là Đấng tha thứ mọi tội ác ngươi,” Thi Thiên 103:3; và tín đồ tìm thấy sự an ủi trong sự dạy dỗ, “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình, được khỏa lấp tội lỗi mình.” Thi Thiên 32:1. Dưới nhiều hình thức diễn đạt khác nhau, Kinh Thánh dạy rõ ràng rằng tội lỗi của “người công chính” hay của những người mà chúng ta có thể nói là người được cứu, đã được tha thứ hay “bôi xóa.” Nhưng có một sự thay đổi bề trong, tương ứng với sự tái sinh và hoán cải không? Nếu có sự thay đổi như vậy trong nhiều tín đồ xưa, chúng ta sẽ không kỳ vọng tìm thấy chính sự thay đổi ấy là phổ biến như một kinh nghiệm có ý thức trong vòng những người được cứu. Như một kinh nghiệm có ý thức, nó không phổ biến trong vòng các tín đồ ngày nay. Sự cứu rỗi rộng hơn sự hoán cải. Nhiều người được cứu mà chưa từng hoán cải. Đời sống đức tin và tình yêu của họ bắt đầu từ rất sớm đến nỗi không thể có sự xoay chuyển có ý thức, không có sự hoán cải. Chính sự lỏng lẻo trong việc huấn luyện tại gia đình từ sớm khiến sự hoán cải trở nên phổ biến như vậy: nó hầu như phải là một kinh nghiệm xa lạ trong các gia đình tin kính. Sẽ là một sai lầm lớn nếu cho rằng Tân Ước dạy rằng sự hoán cải phải là kinh nghiệm phổ biến của các tín đồ. Biết bao con cái thật của Đức Chúa Trời đã bị bối rối đau đớn bởi giả định sai lầm này của một số nhà phục hưng nhiệt thành nhưng lầm lạc! Ngay cả về kết quả của sự thay đổi cứu rỗi, hay về sự thay đổi như một kết quả, chúng ta sẽ không kỳ vọng mọi tín đồ Cựu Ước đều tuyên bố mạnh mẽ rằng mình sở hữu sự bảo đảm tuyệt đối rằng mình đã được cứu. Công việc kỳ diệu của ân điển chưa bao giờ tuân theo những hình thức và quy tắc khuôn mẫu của con người. Liên quan đến điều này, một sự việc chợt đến với tôi. Cách đây vài năm, khi trải qua một tuần với một người họ hàng làm mục sư, chúng tôi đã đến thăm một giáo hữu cao tuổi khi ấy đang nằm trên giường bệnh. Sau khi rời khỏi nhà, bạn tôi kể cho tôi một sự việc trong đời người này, người mà ông coi là một tín đồ tin kính. Một lần, khi bị một nhà phục hưng khá nổi tiếng chặn lại ở cửa nhà thờ, với câu hỏi, “Bạn đã được cứu chưa, bạn của tôi?” Câu trả lời thành thật theo kiểu vùng quê của ông là: “Thật ra đó không phải là một câu hỏi dễ trả lời. Đa-vít được nói là người đẹp lòng Đức Chúa Trời, vậy mà nếu ông sống trong thời chúng ta, ông đã bị treo cổ rồi!” Chúng ta hãy cẩn thận với sai lầm là biến kinh nghiệm cứu chuộc của một người thành khuôn mẫu cần thiết cho mọi người khác. Vậy, cho phép sự thật rằng có thể đã có nhiều người xưa được cứu, những người không có kinh nghiệm có ý thức rằng một sự thay đổi bản chất bề trong đã diễn ra, thì sự thay đổi như vậy có phải là một kinh nghiệm thường xuyên hay thông thường trong sự cứu rỗi của Cựu Ước không? Khi có khả năng xảy ra, khi con người trở thành tôi tớ của Đức Giê-hô-va, không phải như Sa-mu-ên, trong thời thơ ấu của họ, mà là sau này trong đời sau khi lang thang trong tội lỗi, họ có thường kinh nghiệm nhiều hơn sự tha thứ không? Họ có kinh nghiệm một sự thay đổi bản chất không? Hay dù kinh nghiệm của họ về điều đó có rất sống động hay không, Cựu Ước có dạy rằng họ tin rằng sự thay đổi như vậy đã diễn ra, hay đã hàm chứa trong sự cứu rỗi của họ không? Hãy để nó tự nói lên. Chỉ sự tha thứ thôi là chưa đủ, “Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình . . . và trong thần linh người chẳng có sự dối trá.” Thi Thiên 32:1, 2. “Đức Chúa Trời ôi, xin thương xót tôi . . . xin rửa tôi . . . xin làm cho tôi sạch tội tôi.” Thi Thiên 51:1, 2. Sự tha thứ không phải là một hành động đơn lẻ, mà là một mắt xích trong chuỗi lớn của sự cứu rỗi. Dù sự đổi mới “không được trình bày đúng theo hình thức của Tân Ước, “Các ngươi phải sinh lại,” nhưng nó gần như giống hệt đến nỗi bất kỳ “thầy thông giáo trong dân Y-sơ-ra-ên” nào cũng có thể được kỳ vọng là biết điều đó. “Ta cũng sẽ ban lòng mới cho các ngươi, và đặt thần mới trong các ngươi; Ta sẽ cất lòng đá,” v.v. Ê-xê-chi-ên 36:26. Cũng vậy, tác giả Thi Thiên nhận ra công việc cần thiết triệt để như thế nào, đòi hỏi quyền năng sáng tạo nguyên thủy của Đức Chúa Trời. “Xin tạo nên trong tôi một lòng trong sạch, và làm cho mới lại trong tôi một thần linh ngay thẳng.” Thi Thiên 51:10. Ngay cả khi công việc thay đổi này được mô tả dưới một hình ảnh khác thay vì sự đổi mới, như, ví dụ, hình ảnh “rửa,” nó cũng không kém phần triệt để. “Xin rửa tôi cho sạch hết sự gian ác tôi.” Thi Thiên 51:2. Từ Hê-bơ-rơ được dùng ở đây để chỉ “rửa” không phải là từ thường được dùng để chỉ việc rửa như rửa tay hay rửa thân thể; nó là từ “kabhas” có nghĩa là “giẫm đạp,” như quần áo bẩn bị giẫm đạp trong máng khi giặt, ngụ ý ở đây sự hiểu biết và nhận thức của người ăn năn về mức độ nghiêm trọng của công việc phải được thực hiện trong tấm lòng mình. Cũng vậy, “xin chữa lành linh hồn tôi; vì tôi đã phạm tội nghịch cùng Chúa.” Thi Thiên 41:4. Sự thay đổi đã được thực hiện trong đời sống của Sau-lơ được mô tả chi tiết hơn bất kỳ trường hợp nào trước thời ông. Vì lý do này, nó thú vị và mang tính dạy dỗ. Điều đó đã diễn ra theo một lời tuyên bố được Sa-mu-ên nói với Sau-lơ, “Thần của Đức Giê-hô-va sẽ cảm động ngươi, và ngươi sẽ nói tiên tri với họ, và ngươi sẽ hóa ra một người khác.” 1 Sa-mu-ên 10:6. Cũng vậy trong câu 9, “Đức Chúa Trời ban cho người một tấm lòng khác.” Từ Hê-bơ-rơ ở đây được dịch là “thay đổi” hay “hóa ra” một người khác là động từ “hhaphak” ở nơi khác được dịch là “lật đổ” hay “đánh đổ,” nhắc chúng ta nhớ đến người hoán cải trong Tân Ước, ví dụ, “Đã lật đổ các thành mà Lót ở.” Sáng Thế Ký 19:29. “Lật đổ các núi từ gốc rễ.” Gióp 28:9. “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị lật đổ.” Giô-na 3:4. Cần lưu ý rằng công việc này của Đức Thánh Linh, trong trường hợp của Sau-lơ, đã thực hiện nhiều hơn là chỉ biến ông thành một người khác, nó còn khiến ông có thể nói tiên tri. Nhưng sự thật rằng Đức Thánh Linh đã thực hiện công việc bổ sung này không phủ nhận việc Ngài thực hiện công việc chính yếu là sự đổi mới, cũng như trong sách Giô-ên, Đức Thánh Linh đã được hứa (và Tân Ước, qua Phi-e-rơ, xác nhận điều đó, Công Vụ Các Sứ Đồ 2:16) ở mức độ lớn, bao gồm, đúng vậy, ân tứ nói tiên tri, nhưng không loại trừ, trước hết, việc làm cho tấm lòng sống lại thành một đời sống mới. “Ta sẽ đổ Thần Ta trên mọi xác thịt.” Giô-ên 2:28. Như vậy, Cựu Ước dạy dồi dào rằng có một sự thay đổi bề trong được Đức Chúa Trời thực hiện trong tín đồ, phần nào tương ứng với “sự sinh lại” của Tân Ước, và Ni-cô-đem hẳn phải biết điều đó. Đó là lỗi của ông vì đã không biết. Sự thay đổi này cũng có một mặt khác và mang tính con người hơn, tương ứng gần hơn với sự hoán cải. “Hãy đem những lời lẽ, và trở lại cùng Đức Giê-hô-va: hãy thưa với Ngài rằng, Xin cất hết sự gian ác, và nhận chúng tôi cách đầy ân điển.” Ô-sê 14:2. “Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi; vì ngươi đã ngã bởi tội ác mình.” Ô-sê 14:1. “Nhưng nếu các ngươi trở lại cùng Ta, và giữ các điều răn Ta.” Nê-hê-mi 1:9. “Chúng [các tiên tri] nói, Mỗi người trong các ngươi bây giờ hãy xây bỏ đường ác mình.” Giê-rê-mi 25:5. “Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho; hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.” Ê-sai 55:7, v.v. Cũng không thể nói rằng đây chỉ là một sự quay trở lại bề ngoài theo nghi lễ với sự thờ phượng quốc gia; nó quá sâu sắc về thuộc linh và bề trong để có thể là như vậy, trong khi sự quay trở lại chỉ bề ngoài bị quở trách nghiêm khắc. “Hãy xé lòng các ngươi, đừng xé áo các ngươi, và hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi.” Giô-ên 2:13. “Chớ tin những lời dối trá rằng, Đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, đền thờ của Đức Giê-hô-va, là đây.” Giê-rê-mi 7:4. Nhưng dù tiên tri kêu gọi tội nhân quay trở lại cùng Đức Giê-hô-va, nhưng ngay cả trong điều này, sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời vẫn được công nhận, “Xin cho tôi trở lại, thì tôi sẽ trở lại; vì Chúa là Giê-hô-va Đức Chúa Trời tôi. Thật, sau khi tôi trở lại, tôi đã ăn năn.” Giê-rê-mi 31:18, 19. Từ những đoạn này, và nhiều đoạn khác có thể được trích dẫn, Cựu Ước rõ ràng dạy rằng một sự thay đổi bề trong hay sự đổi mới tấm lòng là một kinh nghiệm phổ biến, nhưng không nhất thiết là có ý thức cách phổ biến, của tín đồ. Khi tội nhân, với ý thức sâu sắc về tội lỗi lớn của mình, cầu xin lòng thương xót, người ấy cho rằng một sự thay đổi tấm lòng là cần thiết; hay khi tiên tri buộc tội những kẻ đồi bại và thờ hình tượng, ông cũng không bao giờ nghi ngờ rằng sự chuyển đổi sang hầu việc Đức Giê-hô-va là quá lớn đến nỗi nó không thể được thực hiện mà không có một sự thay đổi có ý thức trong đời sống và tấm lòng. Cũng như đối với thế giới Hy Lạp và La Mã đầy gian ác và đối với người Pha-ri-si giả hình, không có con đường nào dẫn đến sự thánh khiết ngoại trừ bởi một sự đổi mới hoàn toàn bản chất triệt để và gây sửng sốt đến nỗi những người như vậy không thể không ý thức được sự thay đổi. Với đứa trẻ Hê-bơ-rơ như Sa-mu-ên, cũng như với con cái của một gia đình Cơ Đốc nhân chưa bao giờ biết thời gian nào mà mình không yêu Chúa, không thể có ý thức về sự thay đổi như vậy. Ở một số thời kỳ tội ác của Y-sơ-ra-ên hay trong một số cử tọa nhất định, điều đó được đòi hỏi, cũng như nó được yêu cầu trong các khu ổ chuột và từ những kẻ vô thần, nhưng không phải từ “con cái của Đức Chúa Trời từ thuở nhỏ,” ngày nay. Những câu hỏi sẽ nảy sinh, Sự thay đổi này lập tức có ảnh hưởng gì đến tính tội lỗi của con người? Nó đã, trong hiện tại, khiến người ấy trở nên vô tội đến mức nào? Người ấy được nói đến là “công chính,” hay “ngay thẳng,” hay “trọn vẹn.” Và điều này đặt ra câu hỏi về ý nghĩa trong cách dùng của Cựu Ước của những từ này. Từ Hê-bơ-rơ tsadik, “công chính” hay “ngay thẳng,” không có nghĩa là vô tội. Khi áp dụng cho con người, nó không chủ yếu đề cập đến sự thánh khiết bề trong hay sự nên thánh của người ấy (dù nó thường ngụ ý sự khởi đầu của điều đó), mà là “đặt cho đúng” hay “kể là công chính.” Khi Kinh Thánh nói rằng “Nô-ê là một người công chính” (Bản Hiệu Đính, người công chính), ý nghĩa không phải là ông đã trở nên vô tội, sự không tiết độ của ông sau Cơn Nước Lụt sẽ cấm cách giải thích đó, nhưng nó có nghĩa là ông không bị kết án, rằng so với phần còn lại của những người trong thời ông, ông đứng trong một mối quan hệ khác với Đức Chúa Trời. Họ bị kết án, ông được kể là công chính; không phải ông thực sự vô tội nhưng đã được xưng công chính, và ngay cả điều đó, như chúng ta đọc, là bởi “ân điển.” “Nô-ê được ân điển trước mặt Đức Giê-hô-va.” Sáng Thế Ký 6:8. Do đó, khi Cựu Ước nói rằng một người là “công chính” hay “ngay thẳng,” không có tuyên bố nào rằng người ấy vô tội, mà là Đức Chúa Trời, dựa trên những điều kiện nhất định, đã tha thứ và xưng công chính cho người ấy, như Ngài vui lòng làm với những người còn xa mới vô tội ngày nay. Cùng từ Hê-bơ-rơ này thường được dùng ở những nơi nó không thể có ý nghĩa nào khác, tức là, ở những nơi nó không thể có nghĩa là “vô tội.” “Ta sẽ không xưng công chính cho kẻ ác.” Xuất Ê-díp-tô Ký 23:7. Điều tương tự cũng đúng trong những đoạn mà các quan chức con người tha bổng những người đang bị xét xử trước mặt họ; nó không thể có nghĩa là ban cho sự thánh khiết bề trong. “Những kẻ xưng công chính cho kẻ ác vì của hối lộ.” Ê-sai 5:23. Ngay cả trong một đoạn như Sáng Thế Ký 18:23, “Chúa sẽ hủy diệt người công chính cùng với kẻ ác sao?” nó cũng không thể có nghĩa là vô tội; vì “người công chính” được đề cập ở đây bao gồm Lót và gia đình ông, những người, đúng vậy, là tín đồ, như Cơ Đốc nhân ngày nay là một tín đồ được xưng công chính; nhưng không cần lập luận để cho thấy bản ghi không coi họ là vô tội. Điều tương tự cũng đúng với những từ khác được dùng trong Cựu Ước để chỉ tín đồ. Các từ tarn “trọn vẹn” và yashar “ngay thẳng,” trong khi chúng ngụ ý một công việc của ân điển trong tấm lòng, không ngụ ý sự vô tội. “Người ấy [Gióp] vốn trọn vẹn và ngay thẳng, kính sợ Đức Chúa Trời, và lánh khỏi điều ác.” Gióp 1:1. Nhưng khi chúng ta đọc về sự nóng nảy và gần như phạm thượng của Gióp, khi chúng ta bao gồm cả những thất bại cũng như đức tin của ông, chúng ta có được ý nghĩa đúng của những từ này. Bằng cách cho những từ này ý nghĩa đúng của chúng, ý nghĩa mà cách dùng của chúng đòi hỏi; bằng cách cho chúng, tôi sẽ không nói là chỉ một nghĩa “pháp lý” (vì đó là một thần học lạnh lùng có nghĩa quá ít), nhưng bằng cách cho phép chúng chỉ ra, như chúng vẫn làm, rằng một thái độ tin cậy và yêu thương đối với Đức Giê-hô-va đã được bắt đầu trong tấm lòng, và rằng Đức Chúa Trời đã ban sự tha thứ tội lỗi, và đã ban một địa vị mới trong ân huệ của Ngài, rằng một đời sống tin kính, một đời sống tin cậy đã tồn tại ở đó, dù với nhiều khiếm khuyết, khi chúng ta cho những từ này ý nghĩa theo Kinh Thánh của chúng, điều đó giải thoát tín đồ Cựu Ước, người tuyên bố những thuộc tính này, khỏi sự khoe khoang tự xưng công chính.
Khi ông, hay một người nào khác thay cho ông, tuyên bố rằng ông là “công chính,” hay “công bình,” hay “trọn vẹn,” thì ông không tuyên bố mình không có tội lỗi ở bề trong, nhưng ông tuyên bố điều mà tín đồ Cơ Đốc với lòng khiêm nhường sâu xa nhất ngày nay có thể tuyên bố, rằng ông đã được xưng công chính và điều đó là “bởi ân điển.” Tuy nhiên, điều này không có nghĩa là mọi tín đồ khi ấy hay bây giờ đều không còn tính khoe khoang. Nó chỉ có nghĩa là những thuật ngữ Cựu Ước này không diễn tả điều đó. Ở đây chúng ta không thể không tự hỏi, tín đồ có suy nghĩ sâu sắc đã không thể yên nghỉ với điều này đến mức độ nào. Ông đã được xưng công chính, vậy mà ông vẫn chưa không có tội lỗi. Quả thật ông đã phó thác chính mình cho lòng thương xót của Đức Giê-hô-va. Nhưng đối với tín đồ có suy nghĩ sâu sắc, điều này có giải quyết được tất cả, hay có đem lại sự thỏa mãn không? Thỉnh thoảng, ở chỗ này chỗ kia, có một lời cho chúng ta thoáng thấy những điều sâu nhiệm hơn. “Xin hãy tẩy sạch tội lỗi chúng tôi, vì cớ danh Ngài.” Thi Thiên 79:9. Từ được dịch là “tẩy sạch” là kaphar, mà ở dạng Piel (181) (dạng được dùng ở đây) thường có nghĩa là “chuộc tội cho,” “làm sự chuộc tội,” “đền tội.” “Một của lễ dâng cho Đức Giê-hô-va, để làm sự chuộc tội cho linh hồn các ngươi.” Xuất Ê-díp-tô Ký 30:15, v.v., v.v. Những người không tin muốn loại bỏ khỏi sự dạy dỗ của Cựu Ước ý tưởng về sự chuộc tội, nhưng dù sắc thái ý nghĩa chính xác của nó là gì đi nữa, dường như nó vẫn có ở đó. Nhưng một câu hỏi gắn liền trực tiếp hơn với sự đổi mới bản tính của tín đồ này là tính bền lâu của nó. Nó có còn mãi không? Nó có phải là một loại sự sống mới sẽ tồn tại đời đời không? Giáo lý về cái gọi là “sự bền đỗ của các thánh đồ” đã được rút ra từ những lời tuyên bố của Tân Ước. Sự dạy dỗ của Cựu Ước về tính bền lâu của “lòng trong sạch” này, “sự công chính” này, bản tính đã được cứu này, là gì? Cựu Ước không ở chỗ nào đưa ra một lời tuyên bố mang tính giáo huấn về điểm này. Chúng ta chỉ có thể khám phá điều nó dạy trong những phác họa được ghi lại về đời sống của các tín đồ, và trong những lời bày tỏ niềm xác tín tin kính của họ. Những phác họa về đời sống, trong một số trường hợp, khiến chúng ta khó tin rằng bản tính đã được đổi mới này nhất thiết còn mãi. Sau-lơ và Sa-lô-môn có thể dường như là những ví dụ về điều này. Tuy nhiên, chúng ta phải luôn ghi nhớ những thăng trầm (182) ngay cả trong đời sống đã được cứu, và rằng ân điển đang hành động trong những đời sống rất không hoàn hảo, và rằng khi đối chiếu những giai đoạn khác nhau trong một số đời sống này, chúng ta có thể đang đưa ra đánh giá của mình dựa trên thông tin quá ít ỏi. Đánh giá của chúng ta có thể sai lầm. Có thể không có sự tương phản nào lớn hơn điều chúng ta sẽ tìm thấy trong giới hạn của những đời sống chắc chắn đã được tái sinh của con người ngày nay. Hơn nữa, chẳng phải ân điển của Đức Chúa Trời trong Cựu Ước đã dự phòng để giải cứu và phục hồi những khiếm khuyết, sa sút và tội lỗi như vậy nơi những người mà công việc cứu rỗi đã được khởi sự sao? “Ta sẽ chữa lành sự bội đạo của chúng nó, Ta sẽ yêu chúng nó cách rộng rãi.” Ô-sê 14:4. Theo chứng cớ được ghi lại, một số người sa ngã đã không được chữa lành, nhưng không phải mọi sự đều được ghi lại. Vì lý do này, chúng ta không thể rút ra những kết luận dứt khoát từ đời sống của những người như Sau-lơ và Sa-lô-môn. Về niềm xác tín của tín đồ liên quan đến tính bền lâu của bản tính đã được cứu của chính mình, ông thường dường như nghi ngờ. Nhưng mọi tín đồ đều ở trong sự nghi ngờ thực tế khi ông đùa giỡn với tội lỗi. Dù lý thuyết thần học của ông về “sự bền đỗ” có thể là gì đi nữa, ông không thể có ý thức hiện tại về sự an toàn trong khi ông đang làm (183) điều gây nguy hiểm cho sự an toàn. Ông không thể có niềm xác tín rằng mình là đầy tớ của Đức Chúa Trời trong khi ông cố ý và tích cực phục vụ Sa-tan. Ông có thể được an toàn trong sự chăm sóc đời đời của Đức Chúa Trời, nhưng ông không thể có niềm tin bình an rằng mình được như vậy, trong khi dự phần vào tội lỗi lớn. Sẽ không tốt nếu ông có thể có được điều đó. Vì vậy, những nỗi sợ hãi của tín đồ được bày tỏ trong Cựu Ước có thể chỉ dạy rằng đã có ý thức về sự lầm lạc và tội lỗi cố ý, nhưng không nhất thiết là sự mất mát hoàn toàn lòng tin cậy về phía con người hay ân huệ về phía Đức Chúa Trời. Nó thường chỉ bày tỏ một nỗi sợ hãi lành mạnh, một cảm thức về nhu cầu cần sự trợ giúp của Đức Chúa Trời. “Lạy Đức Chúa Trời, sao Ngài lìa bỏ chúng tôi đời đời? Sao cơn giận Ngài khói lên nghịch cùng bầy chiên của đồng cỏ Ngài?” Thi Thiên 74:1. “Lạy Đức Giê-hô-va, tôi nương náu mình nơi Ngài: xin chớ hề để tôi bị hổ thẹn.” Thi Thiên 71:1. Thường xuyên hơn nhiều so với những lời bày tỏ nghi ngờ và sợ hãi là những lời bày tỏ lòng tin cậy của tín đồ. “Linh hồn tôi thật yên lặng chờ đợi Đức Chúa Trời: sự cứu rỗi tôi do Ngài mà đến. Chỉ một mình Ngài là hòn đá tôi, sự cứu rỗi tôi; Ngài là nơi ẩn náu cao của tôi; tôi sẽ không bị rúng động nhiều.” Thi Thiên 62:1, 2. “Tôi cũng đã tin cậy Đức Giê-hô-va; tôi sẽ không xiêu tó.” Thi Thiên 26:1. “Quả thật ân huệ và sự thương xót (184) sẽ theo tôi trọn đời tôi.” Thi Thiên 23:6. Tuy nhiên, phải ghi nhớ rằng những lời bày tỏ lòng tin cậy này tiêu biểu cho đỉnh cao của đức tin Cựu Ước. Nhiều người, có lẽ là đa số, đã sa sút xa dưới mức này. Không có chỗ cho sự giáo điều hẹp hòi về đề tài này. Nhưng kinh nghiệm tôn giáo của tín đồ thời xưa dường như có lẽ thất thường hơn kinh nghiệm của thời Cơ Đốc. Mặc dù bản tính đã được đổi mới này là công việc của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, như chúng ta đã thấy, nhưng vẫn có một ý nghĩa nào đó mà Đức Thánh Linh khi ấy được ban cho “có chừng mực.” Có một ý nghĩa mà lời hứa của Chúa chúng ta là một bước tiến vượt trên những lời hứa trước đó khi Ngài phán: “Ta sẽ cầu xin Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời.” Tín đồ Cựu Ước khi ấy có sở hữu sự bảo đảm không? Ít nhất một số người đã biết một cách chắc chắn rằng họ “được xưng công chính,” hay “công chính.” “Xin hãy xét đoán tôi, lạy Đức Giê-hô-va, tùy theo sự công chính của tôi.” Thi Thiên 7:8. “Xin hãy gìn giữ linh hồn tôi; vì tôi là người nhân đức [hay tin kính].” Thi Thiên 86:2. Nhưng ông ít biết rằng điều đó được bảo đảm bền lâu cho ông, và ít biết về sự phước hạnh của tương lai mà nó kéo theo. (185) Chính ở khía cạnh này mà đời sống đã được cứu của ông, xét như một kinh nghiệm, khác biệt nhất với đời sống của tín đồ Tân Ước, mặc dù lòng tin cậy của ông (và sự bảo đảm trong trường hợp của nhiều người, ít nhất là vậy) đã đưa ông đến cuối đời này và thậm chí đến vùng biên giới của đời sau: “Dầu khi tôi đi trong trũng bóng chết, tôi sẽ chẳng sợ tai họa nào.” Thi Thiên 23:4. “Đường người công chính giống như sự sáng chiếu rạng, càng sáng thêm lên cho đến giữa trưa.” Châm Ngôn 4:18. “Và tôi sẽ ở trong [hay trở về, như tiếng Hê-bơ-rơ có] nhà Đức Giê-hô-va cho đến lâu dài.” Thi Thiên 23:6. Tuy nhiên, điều đó cho ông ít ánh sáng về tương lai đó. Chúng ta cũng chưa sở hữu kiến thức rất xác định. Ông coi sự tha thứ và sự cứu rỗi là điều đáng ao ước tột bậc. “Phước cho người nào Đức Giê-hô-va không kể tội lỗi cho, và trong lòng không có sự giả dối!” Thi Thiên 32:2. Nhưng phước hạnh đó bao gồm điều gì thì vẫn còn được bày tỏ rất ít. Viễn cảnh kém tươi sáng và hy vọng hơn không phải vì sự cứu rỗi kém thật hơn, nhưng vì sự hiểu biết về nó và về điều nó hàm ý kém đầy đủ hơn. Đấng “đem sự bất tử ra ánh sáng” chưa đến. Nó đã tồn tại cho tín đồ thời xưa, nhưng trong sự hiểu biết mờ như lúc hoàng hôn. Chưa biết Ngài như một Đấng Cứu Chuộc (186) vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, sự cứu rỗi của họ thiếu nhiều niềm mong đợi vui mừng trong hy vọng của tín đồ Tân Ước. Vì lý do này, tín đồ thời xưa không nói nhiều về việc đi gặp Đấng Cứu Chuộc của mình, nhưng nói về việc đi gặp bà con của mình hay được “quy về tổ phụ.” “Ta sẽ đi đến nó, nhưng nó không trở lại cùng ta.” 2 Sa-mu-ên 12:23. Không có một Đấng Cứu Chuộc đã sống lại và hằng sống đi trước, và với tương lai đó đối với họ, cũng như phần lớn đối với chúng ta, là một mầu nhiệm chưa được bày tỏ, thì viễn cảnh vượt qua sự chết không hấp dẫn. Biết ít chi tiết về tương lai của linh hồn, và biết đôi điều về sự hư nát của thân thể trong sự chết, không có gì lạ khi niềm tin của họ vào một phước hạnh đời đời thường bị che mờ bởi, và được diễn tả bằng hình ảnh của, mồ mả. Họ không có sự bày tỏ rõ ràng về một Đấng Cứu Chuộc đã chiến thắng sự chết và mồ mả, và là Đấng họ trông đợi với niềm vui để gặp trong vinh hiển. Đây là một giới hạn cần thiết trong những hy vọng của những người được cứu trong thời xưa, và là một động lực cho họ thúc đẩy việc chuẩn bị cho sự đến của Ngài, “vì họ không có chúng ta thì không đạt đến sự trọn vẹn.” Người ta đã tranh luận nhiều, liệu kinh nghiệm về sự cứu rỗi trong Cựu Ước (187) có kèm theo niềm tin và hy vọng vào một sự tồn tại trong tương lai nào không. Người ta đã tìm kiếm một câu Kinh Thánh chứng minh không thể nhầm lẫn nào đó trong Cựu Ước về điều này. Đó là một trong những lẽ thật vĩ đại không cần một câu Kinh Thánh chứng minh. Chỉ con người bất thường, khi ấy hay bây giờ, mới cần một câu Kinh Thánh chứng minh về điều đó, và đối với một người như vậy, một câu Kinh Thánh chứng minh sẽ có giá trị đáng ngờ. Đó là tiên đề căn bản về tính nghiêm túc của đời sống. Nếu không có đời sau, ai sẽ coi trọng đời sống đến thế? Người tuyên bố không tin điều đó, mỗi ngày lại để hành động của mình phủ nhận lời nói của mình. Cựu Ước, khi đặt quá nhiều nhấn mạnh trên đời sống hiện tại này — nó được sống thế nào trong việc tìm cách đào sâu ý nghĩa của nó, thanh tẩy các hoạt động của nó, và mở rộng năng lực của nó — đã dạy theo cách nhấn mạnh nhất rằng tất cả không kết thúc bằng một con số không, một số zero. Như vậy sẽ là chi tiêu quá nhiều cho điều mà đến lúc kết luận sẽ chẳng là gì cả! Tương lai vượt qua sự chết có rất ít sự tươi sáng, nó thậm chí ít tươi sáng cho các tín đồ ngày nay xét như một sự trông đợi. Nó hiếm khi được nhắc đến ngoại trừ với nỗi buồn. Tuy nhiên, tín đồ thời xưa đã tin vào, và Cựu Ước đã dạy, qua hàm ý hay hơn thế, một tương lai phước hạnh, (188) vẫn còn bị che khuất, nhưng có thật, “Khi [tiếng Hê-bơ-rơ ki] cha và mẹ tôi lìa bỏ tôi, thì Đức Giê-hô-va sẽ tiếp nhận tôi.” Thi Thiên 27:10. Từ ở đây được dịch là “sẽ tiếp nhận tôi” là động từ Hê-bơ-rơ asaph “quy tụ,” cùng một từ được dùng khi, trong lúc phán với Giô-si-a tin kính, Đức Chúa Trời phán: “Ta sẽ quy ngươi về cùng tổ phụ ngươi, và ngươi sẽ được chôn trong mồ mả ngươi cách bình an.” 2 Các Vua 22:20. Mặc dù tương lai, đối với người công chính cũng như đối với kẻ ác, thường được nói đến với cảm thức u ám, vì sự hiểu biết còn hạn chế về tương lai đó và phước hạnh của nó cho người công chính, nhưng thỉnh thoảng sự tương phản vẫn được nêu ra. “Vì người đời này, là kẻ có phần phước trong đời hiện tại, và có bụng đầy dẫy vật báu của Chúa: họ đông con, và để lại của cải dư dật cho con cháu mình. Còn tôi, nhờ sự công chính, tôi sẽ được thấy mặt Chúa: khi tôi tỉnh thức, tôi sẽ thỏa nguyện vì được như hình dạng Ngài.” Thi Thiên 17:14, 15.
Nếu sự cứu rỗi trong Cựu Ước thiếu rất nhiều về sự đầy đủ của kiến thức, và về viễn cảnh đầy hy vọng liên quan đến đời sống tương lai của người công chính, thì nó phần nào được bù đắp trong lòng tin cậy bám chặt mà nó sinh ra và trong sự tương giao hằng ngày (189) mà nó khuyến khích. Đối với nhiều tín đồ Cơ Đốc, giáo lý phước hạnh về chiến thắng cuối cùng đã không dẫn đến, và đã không khuyến khích, sự gần gũi trong mối tương giao với Đức Chúa Trời, ngay bây giờ. Bất chấp mọi lập luận Calvin quen thuộc của chúng ta về điều đó (và chúng đều tốt và đúng Kinh Thánh), nhiều người đã dùng giáo lý lý thuyết của mình về sự cứu rỗi cuối cùng để xoa dịu nỗi lo âu của mình giữa một sự phục vụ thờ ơ. Tín đồ Cựu Ước bám chặt vào điều mình có, là Đức Giê-hô-va. Có gì lạ khi ông coi trọng những đặc ân và phước hạnh hiện tại của mình? “Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va: mọi điều ở trong ta, hãy ngợi khen danh thánh Ngài. Hỡi linh hồn ta, hãy ngợi khen Đức Giê-hô-va, chớ quên các ân huệ của Ngài: Ngài tha thứ mọi tội lỗi ngươi,” v.v., v.v. Thi Thiên 103:1 trở đi. Có gì lạ khi ông trông cậy Ngài trong ngày hoạn nạn? “Nguyện Đức Giê-hô-va đáp lời ngươi trong ngày gian truân,” Thi Thiên 20:1; hay khi ông thường xuyên hướng về Ngài như Đấng báo thù cho mình? “Lạy Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời tôi, tôi nương náu mình nơi Ngài: xin cứu tôi khỏi mọi kẻ bắt bớ tôi, và giải cứu tôi.” Thi Thiên 7:1. Và như vậy, đối với người thật sự tin kính, sự thờ phượng và tương giao với Đức Giê-hô-va là niềm vui cao nhất: — “Lạy Đức Giê-hô-va vạn quân, nơi ngự Ngài đáng yêu thay! Linh hồn tôi mong ước, (190) thậm chí mòn mỏi về hành lang của Đức Giê-hô-va: lòng và thịt tôi kêu la về Đức Chúa Trời hằng sống.” Thi Thiên 84:1, 2. “Vì một ngày trong hành lang Chúa tốt hơn một ngàn ngày khác. Tôi thà làm kẻ giữ cửa [hay bị cắt đứt] trong nhà Đức Chúa Trời tôi, hơn là ở trong trại kẻ ác.” Thi Thiên 84:10. (Từ được dịch là “kẻ giữ cửa” xuất phát từ một gốc mà, không chỉ trong tiếng Hê-bơ-rơ mà cả trong tiếng A-ram và tiếng Ả Rập, đều có nghĩa là “bị cắt đứt,” như của sự sống, hay “bị giật đi,” và đây là bản dịch phù hợp nhất với ngữ cảnh, dù mọi dịch giả mà tôi từng lưu ý cho đến nay đều đã bỏ qua nó.) Họ tìm được sự an ủi trong sự kiện họ là sở hữu đặc biệt của Đức Chúa Trời, “Đức Giê-hô-va vạn quân phán: Chúng nó sẽ thuộc về Ta, trong ngày Ta làm của riêng [hay kho báu đặc biệt]; và Ta sẽ thương xót chúng nó, như một người cha thương xót con trai phục vụ mình.” Ma-la-chi 3:17. Khi các tín đồ, trong Cựu Ước, được gọi là “con của Đức Chúa Trời,” đó là vì đặc điểm này, rằng họ phục vụ Ngài, chứ không phải dựa trên cơ sở được đưa ra trong Tân Ước là họ đã được sinh lại. Sự đổi mới trong Cựu Ước, dù thật và do Đức Thánh Linh thực hiện, vẫn chưa thường được quan niệm như một sự sinh lại. (191) Đức Giê-hô-va là Đức Chúa Trời hay là Cha của các tín đồ, và họ là con cái Ngài, không quá nhiều vì sự thay đổi của lòng, nhưng đặc biệt vì mối quan hệ đạo đức mà họ chiếm giữ đối với Đức Giê-hô-va, vì họ tin cậy Ngài và phục vụ Ngài. Đời sống đã được cứu khi ấy, theo sự dạy dỗ của Cựu Ước, đôi khi, dù không phải luôn luôn, là một đời sống có ý thức về sự đổi mới. Ở nơi hoàn cảnh trước đó đòi hỏi, đã có sự xưng tội rõ ràng, sự ăn năn bề trong, và một sự quay về có ý thức hướng đến một đời sống tin cậy và phục vụ Đức Chúa Trời. Không phải tín đồ từ đó cho rằng mình nhờ đó trở nên không có tội lỗi, nhưng đúng hơn là “công chính,” v.v., theo nghĩa được xưng công chính, hay được chấp nhận. Về tính bền lâu của đời sống mới này, chúng ta đã thấy rằng cả trong kinh nghiệm lẫn trong thực tế, có ít bằng chứng hơn cho thấy nó bền lâu trong mọi tín đồ so với sau khi Chúa chúng ta thăng thiên và Đấng Yên Ủi được sai đến để ở đời đời. Hy vọng về tương lai mà sự cứu rỗi này sinh ra kém xác định và kém hấp dẫn hơn, vừa vì bức màn dày che khuất nó, vừa vì Đấng Christ vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, “Chiên Con,” chưa phải là “sự sáng của nó.” Nhưng trong hiện tại, sự cứu rỗi của người đã được cứu là một thực tại phước hạnh (192) và an ủi, mở ra phạm vi cho và khuyến khích một lòng tin cậy dồi dào nơi Đức Giê-hô-va, để lại cho Đức Chúa Trời nhiều điều Ngài chưa vui lòng bày tỏ: ông bước đi với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời ở bên tay hữu ông để ông không bị rúng động, và ở trong nơi kín đáo của Đấng Chí Cao, ông ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng. Biết ít hơn chúng ta, không chỉ về “các nguyên nhân thứ yếu,” mà còn về nền tảng của sự chuộc tội, ông không đặt bất cứ điều gì giữa Đức Chúa Trời và chính mình. Đức Chúa Trời là thật và gần gũi.

Chương 8: Sự Cứu Rỗi Trong Cựu Ước Trong Mối Quan Hệ Với Cá Nhân Và Với Thế Giới (193)

Sự kiện vẫn còn đó là sự cứu rỗi này, như đã được trình bày trong Cựu Ước, chỉ ảnh hưởng đến đời sống của một phần rất hạn chế trong gia đình nhân loại. Dù vô số người có được cứu khỏi tội lỗi và hiện đang ở trong sự hiện diện đầy ân huệ của Đức Chúa Trời, qua một sự hiểu biết nào khác, hay qua sự hiểu biết tương tự được truyền đạt bằng cách khác, hay không, sự kiện vẫn còn đó là sự cứu rỗi này, như được bày tỏ cách đặc biệt trong Cựu Ước, chỉ đến với sự hiểu biết của, và ảnh hưởng đến đời sống của, một phần rất nhỏ của nhân loại. Có phải vì nó không thích hợp cho hơn một dân tộc này không? Nó là sự cứu rỗi cho dân tộc hay cho cá nhân? Vì nếu nó dành cho cá nhân, thì nó cũng dành cho thế giới. Sự đồng nhất tội lỗi của toàn thể nhân loại khiến nó phải như vậy. Và một sự cứu rỗi không dành cho toàn thể nhân loại thì thậm chí cũng không dành cho cá nhân. Vậy thì làm sao “phạm vi mở rộng” của nó thuộc về dân tộc, trong khi “cường độ” của nó thuộc về cá nhân và phổ quát? (194) Sẽ không được nếu chúng ta bỏ qua những khó khăn ở đây, hay chỉ trích dẫn những bản văn chứng minh một khía cạnh của sự cứu rỗi này. Có một khía cạnh vật chất và dân tộc của sự cứu rỗi thường được hứa trong Cựu Ước, cũng như sự tin kính của Tân Ước thì “ích lợi cho mọi việc, có lời hứa” không chỉ về đời sẽ đến, mà còn về “đời hiện tại này.” Có thể theo phán đoán của nhiều người, trong Cựu Ước tỷ lệ nhấn mạnh đặt trên khía cạnh vật chất hay dân tộc hiện tại của sự cứu rỗi lớn hơn trong Tân Ước. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào, nó vẫn có ở đó, dù là sự cứu rỗi khỏi kẻ thù có vũ trang, hay khỏi hoạn nạn, hay bất cứ hình thức điều ác hiện tại nào. “Như vậy Đức Giê-hô-va cứu Y-sơ-ra-ên trong ngày đó khỏi tay người Ê-díp-tô.” Xuất Ê-díp-tô Ký 14:30. “Xin cứu tôi khỏi mọi kẻ bắt bớ tôi, và giải cứu tôi.” Thi Thiên 7:1. “Ngài cứu họ khỏi tay kẻ ghét họ, và chuộc họ khỏi tay kẻ thù.” Thi Thiên 106:10. Rất nhiều đoạn khác có thể được trích dẫn để cho thấy Cựu Ước dạy rằng Đức Giê-hô-va cứu dân Ngài, hoặc cá nhân hoặc tập thể, khỏi những điều ác hiện tại. Đây chỉ là một cách khác để nói rằng Đức Giê-hô-va cũng là Đức Chúa Trời của sự quan phòng. (195) Ở đây cần lưu ý rằng, ngay cả sự giải cứu vật chất và thường mang tính dân tộc này cũng không phải là một điều đứng riêng lẻ. Nó gắn liền với, và tùy thuộc vào, sự cứu rỗi thuộc linh. Đức Chúa Trời không hứa cứu Y-sơ-ra-ên, hay cá nhân người Y-sơ-ra-ên, một cách vô điều kiện. Điều kiện để Ngài chiến đấu các trận chiến cho họ là họ phải từ bỏ tội lỗi mình, vâng lời Ngài và phục vụ Ngài. Khi họ không chấp nhận sự cứu rỗi khỏi tội lỗi mà Ngài ban cho họ, Ngài đã không ban cho họ sự giải cứu nhỏ hơn, khỏi kẻ thù của họ, nhưng phó họ cho ý muốn của kẻ thù họ. Có sự kiện nào có thể được dạy rõ ràng hơn trong Cựu Ước hơn sự kiện này, rằng trong bất cứ nghĩa nào chúng ta dùng từ “cứu” thì đó là “Ngài cứu những kẻ có lòng thống hối”? Thi Thiên 34:18. Mọi sự giải cứu bề ngoài, vật chất hay dân tộc của Ngài, chỉ là thứ yếu và phụ trợ cho sự cứu rỗi cao hơn và thuộc linh của Ngài, và các tác giả Cựu Ước đã nhận rõ điều này và dạy điều đó. Nếu những người nghiên cứu Cựu Ước thời hiện đại bỏ qua nó, đó là lỗi của họ. Dĩ nhiên, thường thì kẻ ác cũng nhận được sự giải cứu tạm thời cùng với người công chính mà họ sống chung. Cũng như hình ảnh trong Tân Ước nói, cỏ lùng được phép ở lại một thời gian trong đất tốt cùng với (196) lúa mì: cũng vậy trong Cựu Ước, kẻ ác đôi khi được tha vì cớ “phần còn sót lại” công chính ở giữa họ. “Nếu Đức Giê-hô-va vạn quân chẳng để lại cho chúng ta một phần còn sót lại rất nhỏ, chúng ta đã như Sô-đôm.” Ê-sai 1:9. Nhưng sự cứu rỗi thuộc linh và cá nhân luôn nằm ở nền tảng của ngay cả sự giải cứu tạm thời và dân tộc. Môi-se nhiều lần cảnh báo con cái Y-sơ-ra-ên rằng phúc lợi vật chất và tạm thời của họ với tư cách một dân tộc sẽ tùy thuộc vào mối quan hệ thuộc linh của họ với Đức Chúa Trời. “Vậy bây giờ, hỡi Y-sơ-ra-ên, hãy nghe những luật lệ và mệnh lệnh ta dạy các ngươi, để thực hành chúng, hầu cho các ngươi được sống.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:1. “Chỉ hãy cẩn thận giữ lấy mình, và giữ linh hồn mình cho kỹ, kẻo ngươi quên những điều mắt ngươi đã thấy, và kẻo chúng lìa khỏi lòng ngươi trọn đời ngươi: nhưng hãy dạy chúng cho con trai ngươi, và cháu ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 4:9. “Nếu ngươi cẩn thận nghe theo tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, để giữ và làm theo mọi điều răn của Ngài mà ta truyền cho ngươi ngày nay, thì Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, sẽ đặt ngươi cao hơn mọi dân tộc trên đất: và mọi phước này sẽ đến trên ngươi, và theo kịp ngươi, nếu ngươi nghe theo (197) tiếng của Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi.” Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:1, 2. Cũng vậy trong Thi Thiên, “Quả thật Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên, tức là đối với những kẻ có lòng trong sạch.” Thi Thiên 73:1, v.v. Như vậy chỉ có sự giải cứu vật chất và dân tộc dựa trên nền tảng của sự cứu rỗi thuộc linh. Sự cứu rỗi thuộc linh này, sự cứu rỗi khỏi tội lỗi này, thuộc về cá nhân. Nó thuộc về tập thể chỉ khi nó trước hết thuộc về cá nhân, cũng như Hội Thánh hay dân tộc ngày nay chỉ được cứu trong chừng mực các cá nhân cấu thành nó được cứu. Sự kiện này không phải luôn được nhấn mạnh trong Cựu Ước; nó không cần phải được nhấn mạnh. Nhưng thiếu nhấn mạnh không chứng minh sự không tồn tại. Nó được thừa nhận rộng rãi và hiển nhiên đến nỗi, chỉ khi, trong những ngày hình thức và vô tín, con người tìm cách ẩn náu dưới lớp áo của chủ nghĩa dân tộc hay chủ nghĩa tập thể, thì tính cá nhân của sự cứu rỗi mới được nhấn mạnh rõ ràng. Chính trong một thời kỳ như vậy mà Chúa chúng ta đã nhấn mạnh tính chất cá nhân, riêng tư của sự cứu rỗi, vì nhiều thầy thông giáo và người Pha-ri-si nghĩ sẽ ẩn náu trong chủ nghĩa tập thể của Hội Thánh, hay rằng
họ có Áp-ra-ham làm tổ phụ của họ. Ngài đã không tha thứ cho họ vì cách giải thích của họ về sự cứu rỗi trong Cựu Ước. Đúng hơn Ngài đã quở trách họ vì điều đó. Ngài đã không biện minh cho nó như là (198) sự dạy dỗ chân thật của Kinh Thánh của họ. Đúng hơn Ngài đã lên án nó. Chính trong những thời kỳ tương tự của hình thức tôn giáo và đạo đức giả mà Ê-sai, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên và những người khác cùng thời đã nhấn mạnh đáng kể cùng một lẽ thật này. Không phải đây là một sự dạy dỗ mới được tạo ra vào thời này bởi sự sụp đổ của những hy vọng dân tộc, như một số người đã giả định. Nó được viết sâu sắc trong sự dạy dỗ của Cựu Ước về sự cứu rỗi ngay từ ban đầu. Nhưng thói đạo đức giả không biết xấu hổ và tính hình thức của thời kỳ các tiên tri vĩ đại đã đòi hỏi phải đặt một sự nhấn mạnh đặc biệt lên nó. Tuy nhiên, những trách nhiệm và đặc ân tập thể đã không bị bỏ qua. “Hãy nhớ, hỡi Gia-cốp và Y-sơ-ra-ên... Ta đã xóa, như mây dày, những sự phạm pháp ngươi, và tội lỗi ngươi như mây.” Ê-sai 44:21, 22. “Ta sẽ tha thứ sự gian ác của chúng nó, và không nhớ tội lỗi chúng nó nữa.” Giê-rê-mi 31:34. “Ta sẽ cứu các ngươi khỏi mọi sự ô uế của các ngươi.” Ê-xê-chi-ên 36:29. Tuy nhiên, vào những thời như vậy con người đặc biệt được nhắc nhở về trách nhiệm cá nhân của mình. “Bấy giờ tôi nói, Khốn cho tôi! Tôi chết mất; vì tôi là người có môi dơ dáy,” v.v. Ê-sai 6:5. “Trong những ngày đó, người ta sẽ không còn nói, Cha ăn trái nho chua, (199) và con ê răng.” Giê-rê-mi 31:29. “Linh hồn nào phạm tội, linh hồn đó sẽ chết.” Ê-xê-chi-ên 18:4. Nhưng sẽ là một sai lầm nếu cho rằng ý tưởng về sự cứu rỗi và trách nhiệm cá nhân này là sản phẩm của thời kỳ các tiên tri này, hay nó do sự thất bại của những hy vọng dân tộc gây ra. Sự nhấn mạnh của Chúa chúng ta về cùng sự dạy dỗ này đã không làm cho nó thành một ý tưởng mới, sự nhấn mạnh đặt lên nó bởi các tiên tri vĩ đại cũng vậy. Nó được tìm thấy ở nơi khác; nó ở trong kế hoạch cứu rỗi của Cựu Ước ngay từ ban đầu, và thiết yếu đối với kế hoạch đó, dù thật kỳ lạ là biết bao học giả khá Phúc Âm đã rơi vào thói quen lặp lại sai lầm của người hoài nghi thay vì điều Kinh Thánh nói. Ngay cả Tiến sĩ Forrest cũng làm giảm giá trị nhiều điều tốt đẹp của mình khi lặp lại nó như một phần của chương trình “phát triển” của ông, mà ông rất ưa chuộng. Nhưng ý tưởng về một sự cứu rỗi thuộc linh, cá nhân là sự dạy dỗ không thể nghi ngờ của Cựu Ước ngay từ ban đầu. Đó là loại sự cứu rỗi mà qua đó cá nhân A-bên đã được cứu, và nó đặc biệt thuộc linh. Nó là một phương thuốc, không phải cho những bệnh tật thuần túy thể chất, nhưng cho thảm họa lớn (200) của tội lỗi vừa ập đến trên con người. Tính chất cá nhân của sự cứu rỗi không thể được diễn tả quyết định hơn như trong gia đình đầu tiên này của nhân loại. Chính với tư cách cá nhân mà A-bên đã được chấp nhận, được tha thứ và được cứu, và chính với tư cách cá nhân mà Ca-in đã bị khước từ, và tội lỗi là vấn đề đang được xét. Chính loại sự cứu rỗi cá nhân, thuộc linh này đã được những người tin kính của mỗi thế hệ truyền lại. Nó được cất tiếng trong sự thờ phượng của tác giả Thi Thiên: “Ai sẽ ở trong đền tạm Ngài? Ai sẽ cư ngụ trên núi thánh Ngài? Ấy là kẻ đi theo cách trọn vẹn, làm điều công chính, và nói chân thật trong lòng mình. Kẻ không dùng lưỡi mình để vu cáo, không làm điều ác cho bạn hữu mình, cũng không sỉ nhục người lân cận mình.” Thi Thiên 15:1-3. Chính với tư cách cá nhân mà Nô-ê đã “bước đi với Đức Chúa Trời.” Chính với tư cách cá nhân mà Áp-ra-ham đã vâng lời Đức Giê-hô-va, và dù đức tin của ông đem lại những phước hạnh tập thể cho con cháu ông, như đức tin và lời cầu nguyện của cha mẹ tin kính đem lại những phước hạnh tương tự cho hậu tự ngày nay, nhưng đó là những phước hạnh nhỏ hơn và phụ thuộc; và những người trong con cháu ông khước từ lời đề nghị về một sự cứu rỗi thuộc linh và từ chối phục vụ Đức Giê-hô-va, đã sớm bị tước đi ngay cả những phước hạnh phản chiếu này (201) đã đến với họ qua Áp-ra-ham. Sự cứu rỗi của mỗi cá nhân khỏi tội lỗi luôn được quyết định bởi thái độ của chính ông đối với Đức Giê-hô-va. Từ gia đình nhân loại đầu tiên cho đến cuối bản ghi chép của nó, Cựu Ước dạy rõ ràng rằng sự cứu rỗi thuộc về cá nhân và thuộc linh, và rằng sự cứu rỗi vật chất và dân tộc hoàn toàn là thứ yếu và được hứa, không phải một cách độc lập, nhưng như một điều đi kèm với điều thuộc về cá nhân và thuộc linh, cũng như Tân Ước dạy: “Nhưng trước hết, hãy tìm kiếm vương quốc Đức Chúa Trời, và sự công chính của Ngài; thì mọi điều khác sẽ được thêm cho các ngươi.” Tại sao, vậy, sự cứu rỗi này chỉ đến được với một phần nhân loại hạn chế như vậy? Nó không sinh ra tinh thần truyền giáo hay truyền giảng Phúc Âm trong những người nhận nó sao? Con người không thực hiện một cuộc thập tự chinh truyền giáo đến với những người sở hữu niềm tin phần lớn giống như mình. Điều đó sẽ có vẻ tự phụ. Đó là điều khiến tín đồ Cơ Đốc bình thường ngày nay khó nói với người lân cận theo chủ nghĩa đạo đức của mình về sự cứu rỗi của ông ta. Một niềm tin rằng có một sự khác biệt thuộc linh rất rộng nào đó tồn tại, là thiết yếu cho bất cứ nỗ lực truyền giáo đáng kể nào của một dân tộc này cho một dân tộc khác. Trong những thế hệ đầu, tội lỗi đã sớm trở nên phổ biến đến nỗi (ngoại trừ (202) số ít người tin kính, như Nô-ê) chúng ta sẽ không mong tìm thấy bất cứ nhiệt tâm hay nỗ lực truyền giáo nào. Giữa các dân tộc khác nhau vào thời này dường như có ít sự khác biệt; các cá nhân đã được cứu; và chắc chắn trong những ngày đầu đó đã có nhiều Nô-ê vô danh rao giảng sự công chính cho một vòng tròn hạn chế. Vào thời Áp-ra-ham cũng vậy, các dân tộc khác nhau rất giống nhau về niềm tin tôn giáo và về đạo đức. Áp-ra-ham, A-bi-mê-léc và Pha-ra-ôn bất đồng về một số điểm, nhưng rõ ràng có nhiều điểm chung trong những ý tưởng tôn giáo của họ. Nhưng ngay cả Áp-ra-ham cũng đã không khởi xướng một công cuộc truyền giáo. Ông cho là khôn ngoan khi chạy trốn khỏi những điều ác ngay cả của chính xứ mình thay vì tấn công chúng. Đây là cách của Đức Chúa Trời trong thời kỳ yếu đuối tôn giáo này. Và đây là nguyên tắc phải chi phối phần lớn chính sách của các tín đồ, cho đến khi Hội Thánh trở nên đủ mạnh để tấn công điều ác tập thể, ở những vùng ngoại quốc, để đảm nhận thế tấn công. Trong những ngày đầu đó, không một dân tộc nào xét như một tổng thể khác biệt nhiều với bất cứ dân tộc nào khác, về sự hiểu biết của họ về Đức Chúa Trời và về con đường cứu rỗi khỏi tội lỗi. Mọi dân tộc đều có sự hiểu biết đầy đủ. Về nhiều phương diện, dân tộc thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham (203) có cùng loại luật pháp và đạo đức như con cháu Áp-ra-ham, thiếu sự huấn luyện tôn giáo đặc biệt đáng kể được ban cho và thiết lập về sau. Tại sao lại cho là lạ khi luật pháp của Ham-mu-ra-bi và luật pháp của Môi-se rất giống nhau? Sẽ rất lạ nếu chúng không giống nhau. Niềm tin và đạo đức của các dân tộc kề cận có nhiều điểm chung, dù một số dân tộc, khi tách khỏi các dân tộc anh em của mình, đang nhanh chóng đánh mất lẽ thật lần đầu được bày tỏ cho tổ tiên chung của họ, A-đam, A-bên, Sết, Nô-ê và những người khác; hay họ đang che phủ nó bằng những phát minh thờ hình tượng. Nhưng nhìn chung họ rất giống nhau. Ở chỗ này chỗ kia có những tín đồ như Áp-ra-ham và Mên-chi-xê-đéc, có lẽ không phải là những ví dụ cô đơn như người ta đã giả định, nhưng đa số mọi dân tộc trong thời kỳ đó, theo Cựu Ước, đang sống trong tội lỗi. Ngay cả khi nhờ sự bày tỏ đặc biệt và sự tách riêng mà con cháu tin kính của Áp-ra-ham trở thành một thân thể được tổ chức tốt hơn, họ dường như khó có thể duy trì được địa vị tôn giáo của chính mình, huống chi mạo hiểm linh hồn mình giữa những cám dỗ quyến rũ của các dân tộc tội lỗi hơn. Con cái Y-sơ-ra-ên liên tục cần sự khích lệ và dạy dỗ siêu nhiên (204) cho chính mình, để thăng tiến họ trong sự thánh khiết, hay để ngăn họ rơi vào những niềm tin và đạo đức thô tục hơn của các dân tộc kề cận. Do đó vấn đề truyền bá sự hiểu biết về sự cứu rỗi này của họ đã bị trì hoãn một thời gian. Chỉ một vài trường hợp cá nhân được ghi lại. Ê-li đi đến Si-đôn. Giô-na, dù miễn cưỡng, đi đến Ni-ni-ve. Nhiều tiên tri có một lời chống lại, dù dường như không trực tiếp gửi đến, một số dân tộc xung quanh, Đa-mách, hay Ê-đôm, hay Mô-áp, hay Phi-li-tin. Và A-mốt, vị tiên tri nghiêm khắc đó, tuyên bố rằng lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với các dân tộc ngoại này đã rất lớn, rằng không phải vì đủ số tội phạm, là “ba,” nhưng vì “bốn,” mà Đức Chúa Trời mới không rút lại hình phạt đã định của Ngài. Nhưng trước khi chúng ta chất vấn sức sống của sự cứu rỗi trong Cựu Ước này, hay khiển trách tín đồ thời xưa vì đã không rao giảng nó cho thế giới, chúng ta phải nhớ đến sự thờ ơ của Hội Thánh Cơ Đốc, với sự bày tỏ đầy đủ hơn của nó, không chỉ trong nhiều thời kỳ từ thế kỷ Cơ Đốc thứ tư trở đi, mà ngay cả trong chế độ Tin Lành được ca tụng của chúng ta từ Luther cho đến Carey. Việc tín đồ Cơ Đốc bỏ bê không gửi tin tức cứu rỗi của Tân Ước (205) đi xa và gần, không chứng minh sự không thật tuyệt đối của sự cứu rỗi của ông. Tín đồ Cựu Ước cũng phần lớn thất bại trong điều này, dù sự bỏ bê của ông dễ tha thứ hơn trong những ngày Hội Thánh còn yếu đuối. Tuy nhiên, Ma-la-chi mô tả một ngày trước thời của ông, khi Hội Thánh đã được đặc trưng bởi một tinh thần truyền giảng Phúc Âm hơn, khi chức thầy tế lễ đã trung tín hơn trong việc truyền bá lẽ thật cứu rỗi: “Luật của lẽ thật ở trong miệng nó [thầy tế lễ], và sự gian ác không được tìm thấy trên môi nó: nó bước đi với Ta trong bình an và ngay thẳng, và đã làm cho nhiều người quay khỏi sự gian ác. Vì môi của thầy tế lễ nên giữ sự hiểu biết, và người ta nên tìm luật pháp nơi miệng nó: vì nó là sứ giả của Đức Giê-hô-va vạn quân.” Ma-la-chi 2:6, 7. Hơn nữa, trong những thế hệ đầu, khi tín điều về sự cứu chuộc được con người quan niệm kém hình thức hơn, và khi, thay vì một đức tin rõ ràng nơi một Đấng Cứu Chuộc cá nhân và thay thế được xác định rõ, sự cứu rỗi bao hàm, đúng hơn, một lòng tin cậy lớn lao và đầy đủ nhưng hơi chưa xác định nơi Đức Giê-hô-va, thì không có một quan niệm rất chính xác về các bước trong tiến trình cứu rỗi đó; nói theo thần học, không có một giáo lý được xác định rõ về ordo salutis. Ranh giới giữa người đã được cứu (206) và người chưa được cứu, được vẽ kém sắc nét hơn, tức là bởi con người; những thử nghiệm ít ở trên môi con người hơn; và người ta cảm thấy ít tính xác định hơn về trách nhiệm liên quan đến người đồng loại tội nhân. Tuy nhiên, sẽ là một sai lầm nếu cho rằng nó hoàn toàn vắng mặt. Có ai có thể nài xin tha thiết hơn hay quên mình hơn cho người khác như Môi-se đã làm không? Cũng vậy, hãy lưu ý nỗi lo âu của các tiên tri nói chung cho dân tộc mình, hay của cha mẹ tin kính như Gióp cho phúc lợi thuộc linh của gia đình mình. Nô-ê rao giảng cho những người cùng thời với mình không chỉ để họ có thể thoát khỏi tai họa thể chất, nhưng ông là một “người rao giảng sự công chính.” Ê-xê-chi-ên làm cho sứ điệp của mình trực tiếp như nhà truyền giảng Phúc Âm thời hiện đại, và tuyên bố bổn phận đặt trên các tín đồ là phải canh giữ cho phúc lợi thuộc linh của những người đồng loại mình. “Nếu ngươi không nói để cảnh báo kẻ ác
khỏi đường lối nó... thì ta sẽ đòi huyết nó nơi tay ngươi.” Ê-xê-chi-ên 33:8. Sự cứu rỗi trong Cựu Ước là một thực tại mà vì đó tín đồ có thể cảm tạ Đức Chúa Trời, Đấng đã “tha thứ mọi sự gian ác của ông,” Đấng đã “chuộc mạng sống ông khỏi sự hủy diệt.” Nhưng nó đã không khơi dậy mọi tín đồ đến cảm thức trách nhiệm đầy đủ; sự dạy dỗ rõ ràng hơn và (207) đầy đủ hơn của Tân Ước ngày nay cũng vậy. Nhưng những thất bại và sự lơ là của một số tín đồ sẽ không bao giờ chứng minh sự không tồn tại của một sự dạy dỗ. Nếu sự cứu rỗi này là sự cứu rỗi của cá nhân khỏi tội lỗi, và nếu nó thích hợp cho mọi người, vậy mà nếu nó không đến được với đa số, thì sẽ nói gì về những người nó không đến được, ít nhất là dưới hình thức này, hay qua phương tiện này? Có phải những đám đông đó đã hư mất thuộc linh vì họ không sở hữu sứ điệp cứu rỗi của Cựu Ước không? Để trả lời điều này, chúng ta không thể kết luận rằng họ đã không sở hữu những yếu tố thiết yếu của nó. Họ rất có thể đã có một sự bày tỏ dồi dào như A-bên đã sở hữu. Sự bày tỏ mà A-bên sở hữu là di sản chung của mọi thế hệ kế tiếp, ngoại trừ khi một số phần của nhân loại đã bỏ bê và đánh mất nó cho con cháu mình. Đại đa số các dân tộc thời đầu hẳn đã sở hữu một sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và về con đường cứu rỗi, tương tự như điều A-bên đã sở hữu và qua đó ông đã được cứu. Nếu họ hư mất, đó không phải vì thiếu lẽ thật thiết yếu, nhưng vì sự không vâng lời và sự ngoan cố mà, theo bản ghi chép chúng ta (208) sở hữu, đã tạo nên sự khác biệt giữa Ca-in và A-bên. Chúng ta không bao giờ có thể xác định theo quy tắc đâu sẽ là mức kiến thức tối thiểu cần thiết cho sự cứu rỗi của bất cứ cá nhân nào, cũng không phải nó sẽ hoàn toàn giống nhau trong mỗi trường hợp. Vì vậy, dù sự gian ác đã gia tăng, và trong thời kỳ đầu đó đã trở nên gần như phổ quát, nhưng chắc chắn đã có nhiều, rất nhiều, tín đồ không được ghi lại đã sống và chết trong một lòng tin cậy cứu rỗi nơi Đức Chúa Trời. Khi Tân Ước tuyên bố, “Ai tin và chịu phép báp-têm sẽ được cứu; nhưng ai không tin sẽ bị đoán phạt,” Mác 16:16, nó đưa ra tuyên bố này như lựa chọn duy nhất cho những người nghe nó dưới hình thức này. Nhưng người giải nghĩa vội vàng sẽ kết luận rằng điều này cố định chính xác phạm vi của sự cứu rỗi, hay sẽ nói rằng tuyệt đối không một ai trong bất cứ hoàn cảnh nào, không có một đức tin rõ ràng nơi một Đấng Christ cá nhân, được cứu ngày nay. Có Đấng Christ được trình bày cho chúng ta rồi không chấp nhận và tin Ngài thì sẽ là khước từ Ngài. Điều đó rõ ràng. Nhưng có những trường hợp khác, mà về chúng thông tin sẽ không làm tăng nhiệt tâm của tín đồ, cũng không dẫn đến (209) sự ăn năn và đức tin nơi người không tin, và về chúng Đức Chúa Trời đã giữ kín ý định của Ngài. Riêng những quan điểm sai lầm sẽ không loại trừ khỏi sự cứu rỗi, sẽ không, ít nhất là trong một phạm vi đáng kể, xóa bỏ đức tin. “Đừng tưởng Ta đến để phá luật pháp hay lời tiên tri: Ta đến không phải để phá, nhưng để làm trọn... Vì vậy, ai phá một điều rất nhỏ trong các điều răn này, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị xưng là rất nhỏ trong vương quốc thiên đàng,” Ma-thi-ơ 5:17, 19, nhưng “trong vương quốc.” Cũng vậy trong thời xưa đã có nhiều người, chắc chắn vậy, tin cậy Đức Chúa Trời và được cứu, là những người thiếu sự đúng đắn về kiến thức của Đức Chúa Trời mà Cựu Ước chứa đựng. Lòng thương xót của Đức Giê-hô-va, mà, đi trước một sự chuộc tội được mở bày xác định, là hy vọng của tội nhân, thì rộng và sâu. Vậy mà nó không phải là không phân biệt. Chúng ta không muốn bị hiểu là đang nói rằng Cựu Ước không bày tỏ điều gì liên quan đến sự chuộc tội, hay ngay cả công việc chuộc tội của Đấng Mê-si. Khi nó dạy rằng “Ngài đã bị thương vì sự phạm pháp của chúng ta, và bị bầm vì sự gian ác của chúng ta: sự sửa phạt vì bình an của chúng ta đã thêm trên Ngài; và bởi lằn roi của Ngài chúng ta được lành bệnh,” nó đã đưa ra một lời tuyên bố mà sự giải nghĩa (210) lành mạnh không bao giờ có thể gắn cho bất cứ ai ngoại trừ Đấng Mê-si, ngoại trừ Chúa Giê-xu Christ. Nhưng đoạn này và những đoạn về Đấng Mê-si khác đã thêm rất ít vào nội dung khách quan của đức tin của tín đồ Cựu Ước. Nó đã và vẫn đầy đủ mà không có những điều này, vì đối tượng của lòng tin cậy của ông đúng hơn là Đức Giê-hô-va. Nhưng những sự bày tỏ này liên quan đến Sự Chuộc Tội hay công việc khác của Đấng Mê-si có giá trị không kể xiết cho tín đồ Tân Ước. Qua chúng, các môn đồ đầu tiên đã được thuyết phục rằng Ngài quả thật là Đấng Christ. Họ thấy rằng những lời tiên đoán này đã được ứng nghiệm trong Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Chúng dành cho các môn đồ đầu tiên và cho chúng ta, hơn là cho tín đồ Cựu Ước. Chúng tạo ra thêm một chút mong đợi và tìm tòi trong ông, nhưng thay đổi rất ít tính chất hay nội dung đức tin của ông. Vì cho đến cuối cùng, tín đồ Cựu Ước chủ yếu đặt lòng tin cậy mình nơi Đức Giê-hô-va, và để những chi tiết về sự cứu rỗi của mình cho Ngài. Của ông là một thái độ tin cậy, hơn là một đức tin được xác định sắc nét. Tất cả điều này sẽ giúp chúng ta giải thích một cách bình tĩnh và đúng đắn những thời kỳ suy thoái thuộc linh trong lịch sử của Hội Thánh Cựu Ước. Việc một sự cứu rỗi thuộc linh, cùng với một hệ thống thờ phượng và hy sinh chi tiết (211), đã tồn tại vào thời Môi-se, và với nghi lễ kém đầy đủ hơn trong những ngày trước đó, rồi sau đó trong những thời kỳ các quan xét và các vua lại có sự vắng mặt rõ ràng như vậy của những điều này, theo bản ghi chép Kinh Thánh, đã là một cớ vấp phạm cho nhiều học giả. Nhưng những thời kỳ suy thoái như vậy đã lặp lại bất cứ khi nào, dù vì những khủng hoảng chính trị bất lợi hay những nguyên nhân khác, các tín đồ đã trở nên bất cẩn và đã bỏ bê các phương tiện ân điển và đời sống tôn giáo thực tế đi kèm với sự cứu rỗi này. Nó sẽ tiếp diễn ngày nay. Những thời kỳ suy thoái thuộc linh này chỉ minh họa sự kiện rằng bản tính con người khi ấy cũng giống như bây giờ, và nhấn mạnh sự cần thiết, không chỉ của một sự bày tỏ siêu nhiên về phía Đức Chúa Trời, mà còn của nỗ lực cảnh giác về phía các tín đồ, nếu tôn giáo chân thật sẽ thịnh hành trên đất. Sự suy giảm tạm thời của tôn giáo không chứng minh rằng nó chưa bao giờ tồn tại trong quá khứ. Đây là những sự kiện chúng ta công nhận. Sự kiện Chủ nghĩa Tự Nhiên Thần luận ngự trị một thời ở Anh vào thế kỷ mười bảy không chứng minh rằng chủ nghĩa Thanh Giáo Phúc Âm đã không được trân trọng ở đó vào thế kỷ trước. Không ai cho rằng sự hiện diện của (212) sự vô tín ở Đức ngày nay chứng minh rằng nước Đức thời Luther đã không có tôn giáo thuộc linh. Cũng không một người nào nên nghĩ rằng vì tương đối ít sự thờ phượng của Môi-se được thực hành trong những ngày bão tố của các quan xét và các vua, nên do đó nó đã không tồn tại trong thời kỳ trước đó. Với bản ghi chép Cựu Ước trung thực một cách minh bạch như vậy, và những nguyên nhân của sự suy thoái được nêu rõ ràng như vậy, gần như không thể tha thứ cho bất cứ ai vấp phạm ở đây, hay nghĩ rằng một thời kỳ bội đạo chứng minh rằng sự thờ phượng thuộc linh và có trật tự đã không tồn tại trước đó. Những sự suy thoái thỉnh thoảng đánh dấu lịch sử của con cái Y-sơ-ra-ên được sánh ngang bởi những sự suy thoái và bội đạo thậm chí nghiêm trọng hơn giữa các dân tộc khác, một số trong đó vẫn chưa được thu hồi. Những dân tộc mà chúng ta quen gọi là các dân tộc “ngoại đạo” đã bắt đầu với cùng một sự hiểu biết đơn giản nhưng đầy đủ về sự cứu rỗi như A-bên đã sở hữu. Nhưng trong những cuộc di cư của họ, và không có những nơi liên kết tôn giáo cố định, họ đã trôi dạt vào sự ngu dốt và vô tín. Khi, về sau, họ trở nên định cư hơn trong thói quen của mình, và cảm thấy cần hơn một hình thức thờ phượng nào đó và một niềm tin cố định nào đó khi họ (213) ở giữa những nỗi buồn của mình hay chôn người chết của mình ở giữa mình, họ đã xây dựng những hệ thống tôn giáo mà vào đó họ dệt vào rất ít lẽ thật nguyên thủy. Đó là một sự kiện đáng chú ý rằng các tôn giáo dân tộc lớn lao cho bằng chứng không thể nhầm lẫn về việc đã xuất phát từ những tiền thân độc thần. Bà-la-môn giáo có một Thần linh bao trùm tất cả, kiểm soát tất cả mà họ gọi là “Bruhm” hay “Brahma.” “Brahma có trước mọi vật. Mọi vật đều bởi Ngài và mọi vật đều đồng bản thể với Ngài,” v.v. Và khi chúng ta nói điều này về Bà-la-môn giáo thì nó bao gồm đứa con của nó, Phật giáo. Lão giáo ngày nay lại là một hậu duệ gần như không thể nhận ra của những quan niệm cao quý giống như Kinh Thánh của Lão Tử vĩ đại. Và Khổng giáo, trong chừng mực nó là một tôn giáo, đã nhìn ngược về những thời kỳ trước đó, về một thuyết độc thần mà từ đó họ đã lìa bỏ và họ đã đánh mất. Hồi giáo, dĩ nhiên, là một ví dụ công khai của một tôn giáo trỗi dậy trên những tàn dư của một sự bội đạo, khỏi sự bày tỏ chân thật của Đức Chúa Trời. Những hệ thống “ngoại đạo” này chỉ là những ví dụ cực đoan của những thời kỳ suy thoái của Y-sơ-ra-ên. Nhưng (214) trong khi các dân tộc “ngoại đạo” trong hầu hết các trường hợp thoái hóa thành sự thờ hình tượng và sai lầm thấp kém hơn, Y-sơ-ra-ên đã được phục hồi một phần bởi những sứ điệp của các tiên tri thỉnh thoảng được dấy lên cách siêu nhiên giữa họ. Điều Schultz mô tả là “những dấu vết của thuyết ngoại đạo Sê-mít trong Cựu Ước,” là một sự đảo ngược của tiến trình, do sự hiểu lầm kép về phía ông, tức là, sự không có khả năng của ông trong việc đánh giá tính chất thuộc linh của chính tôn giáo Cựu Ước, và thiên kiến của ông luôn làm cho Cựu Ước, thay vì thuyết ngoại đạo, thành kẻ mắc nợ. Sự cứu rỗi được trình bày trong Cựu Ước, như hoàn cảnh của lần công bố đầu tiên của nó dạy, là cho tội lỗi — cho tội lỗi của cá nhân và cho toàn thể nhân loại. Nhưng, giống như sự cứu rỗi của Tân Ước, nó không bao giờ được mọi người cần nó chấp nhận; nó cũng không được mỗi thời đại kế tiếp chấp nhận như nhau; những người đã nhận những phước hạnh của nó cũng không bao giờ rao giảng nó, trong đời sống hay trong lời nói, như họ đáng lẽ phải làm. Nhưng nó là một sự cứu rỗi đầy đủ, con đường mà qua đó vô số người, nay mặc áo trắng, (215) đã đi lên từ tội lỗi đến vinh hiển. Chớ có ai xuyên tạc nó! Chớ có ai khinh thường nó! Vậy mà, nó chưa hoàn tất. Tuy nhiên, nó không phải bị hủy bỏ, nhưng được hoàn tất. Và đây là vị trí đúng Kinh Thánh của sự dạy dỗ Tân Ước trong kế hoạch cứu rỗi. Nó là ánh sáng lớn hơn của nó, sự bày tỏ đầy đủ hơn của nó, vương miện tươi sáng hơn của nó. Nó là một trang xa hơn hướng đến sự hiểu biết lớn hơn đó, khi chúng ta “sẽ biết, như chúng ta được biết.” --------------- MONERGISM BOOKS Giáo Lý Cứu Rỗi Trong Cựu Ước, Bản quyền © 2011 Mọi quyền được bảo lưu theo các Công ước Bản quyền Quốc tế và Liên Mỹ. Bằng cách thanh toán các khoản phí yêu cầu, bạn đã được cấp quyền không độc quyền, không thể chuyển nhượng để truy cập và đọc văn bản của sách điện tử này trên màn hình. Không phần nào của văn bản này có thể được sao chép, truyền tải, tải xuống, dịch ngược, đảo ngược kỹ thuật, hay lưu trữ trong hay đưa vào bất kỳ hệ thống lưu trữ và truy xuất thông tin nào, dưới bất kỳ hình thức hay bằng bất kỳ phương tiện nào, dù điện tử hay cơ học, hiện được biết đến hay được phát minh sau này, mà không có sự cho phép rõ ràng bằng văn bản của Monergism Books. Các ấn bản ePub, .mobi & .pdf Tháng Mười Một 2011 Mọi yêu cầu thông tin xin gửi đến: Monergism Books, PO Box 491, West Linn, OR 97068

Sách liên quan

Bản dịchBỔN PHẬN VÀ SỰ AN TOÀN CỦA CƠ ĐỐC NHÂN TRONG THỜI GIAN NANChristopher LoveThư Viện Cải ChánhChristopher Love

Bản dịchCHIẾC TÀU TÂN ƯỚC MỞ RA TRƯỚC CƠN ĐẠI HỒNG THỦY CỦA CƠN THẠNH NỘ THẦN THƯỢNGEbenezer ErskineThư Viện Cải ChánhEbenezer Erskine

Bản dịchCHÚA CỦA VINH HIỂN: NGHIÊN CỨU CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG TÂN ƯỚCBenjamin Breckinridge WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin Breckinridge Warfield

Bản dịchCÁC LỜI TIÊN TRI CỦA CỰU ƯỚC VỀ ĐẤNG MÊ-SI, ĐƯỢC XEM XÉT VÀ CHỨNG MINH ĐÃ ỨNG NGHIỆM THEO NGHĨA ĐEN TRONG CHÚA GIÊ-XUJohn GillThư Viện Cải ChánhJohn Gill

Bản dịchCẨM NANG THÔNG DIỄN HỌC: NHẬP MÔN NGHIÊN CỨU GIẢI KINH CÁC SÁCH TÂN ƯỚCPatrick FairbairnThư Viện Cải ChánhPatrick Fairbairn

Bản dịchGIỚI THIỆU VỀ PHÊ BÌNH VĂN BẢN TÂN ƯỚCBenjamin Breckinridge WarfieldThư Viện Cải ChánhBenjamin Breckinridge Warfield

Mở trong trình đọc Về thư viện

↑ Đầu trang

Chia sẻ:Facebook X