Chúa Của Vinh Hiển: Nghiên Cứu Các Danh Xưng Của Chúa Chúng Ta Trong Tân Ước

Benjamin Breckinridge Warfield · The Lord of glory; a study of the designations of Our Lord in the New Testament with especial refere

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Chúa Của Vinh Hiển: Nghiên Cứu Các Danh Xưng Của Chúa Chúng Ta Trong Tân Ước
2. SỰ XÁC NHẬN CỦA PHAO-LÔ
3. SỰ LỆ THUỘC
4. CÁC DANH XƯNG GHÉP VỚI "CHÚA"
5. ĐẤNG CHRIST — DANH XƯNG PHAO-LÔ ƯA DÙNG NHẤT
6. ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU
7. ĐẤNG CỨU CHÚA
8. ĐẤNG YÊU DẤU
9. CON NGƯỜI
10. HAI MẶT CỦA HỮU THỂ ĐẤNG CHRIST
11. CON ĐỨC CHÚA TRỜI
12. CHA
13. Đoạn 13 — Warfield, The Lord of Glory (mục #49)
14. SỰ LÀM CHỨNG CỦNG CỐ CỦA PHAO-LÔ (tiếp)
15. SỰ LÀM CHỨNG CỦA CÁC THƯ TÍN CHUNG
16. Quan niệm về Đấng Christ của Gia-cơ và Giu-đe thật cao cả
17. Các danh xưng của Chúa chúng ta trong 1 Phi-e-rơ
18. 2 Phi-e-rơ và thần tính của Chúa chúng ta
19. Các Thư của Giăng và "Con Đức Chúa Trời"
20. "Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời"
21. Các bạn đồng hành của Chúa chúng ta đã nghĩ về Ngài như thế nào
22. SỰ LÀM CHỨNG CỦA THƯ GỬI TÍN HỮU HÊ-BƠ-RƠ
23. Nhân tính của Chúa Giê-xu và danh hiệu "Con"
24. III. MỤC LỤC CÁC TÁC GIẢ ĐƯỢC TRÍCH DẪN

Chúa Của Vinh Hiển: Nghiên Cứu Các Danh Xưng Của Chúa Chúng Ta Trong Tân Ước

CHÚA CỦA VINH HIỂN: NGHIÊN CỨU CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG TÂN ƯỚC
Benjamin Breckinridge Warfield

CHÚA CỦA VINH QUANG

Một Nghiên Cứu về
Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong
Tân Ước, đặc biệt liên quan đến
Thần Tính của Ngài

BENJAMIN B. WARFIELD

Giáo sư tại Chủng Viện Thần Học Princeton

1907

AMERICAN TRACT SOCIETY
150 Nassau Street, New York

Bản quyền, 1907, thuộc về
AMERICAN TRACT SOCIETY

Kính tặng

William Park Armstrong, Jr.
Caspar Wistar Hodge, Jr.

[NEEDS REVIEW: dòng chữ Hy Lạp dưới lời đề tặng bị lỗi OCR, không đọc rõ]

"Plurima quasivi, per singula quaque cucurri,
Sed nihil inveni melius quam credere Christo,"

— Paulinus thành Nola.
("Ta đã tìm kiếm thật nhiều, đã chạy qua từng điều một,
Nhưng chẳng tìm được điều gì tốt hơn là tin nơi Christ.")

MỤC LỤC

Lời Giới Thiệu

Chứng ngôn thấu suốt của Tân Ước về Christ — Phạm vi của cuộc thảo luận này — Các danh xưng của Chúa chúng ta trong các Phúc Âm Nhất Lãm — Điểm khởi đầu của cuộc khảo sát.

Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong Mác

Danh xưng tường thuật — Danh xưng phổ thông — Các công thức xưng hô — Ý nghĩa của 'Thầy' — Ý nghĩa của 'Chúa' — Các danh xưng Mê-si-a — Chúa Giê-xu Christ — 'Đấng Christ' — 'Christ' không có mạo từ — Các tước hiệu vương giả — 'Con Đức Chúa Trời' — 'Con' — Lời chứng của chính Chúa chúng ta về chức vụ Mê-si-a của Ngài — 'Con Người' — Cách dùng của 'Con Người' — Ý nghĩa của 'Con Người'.

Quan Niệm của Mác về Chúa Chúng Ta

Sự can thiệp thần thượng trong Christ — Đời sống của Christ hoàn toàn siêu nhiên — Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a — Nhân vị của Chúa Giê-xu làm nổi bật các danh xưng của Ngài — Chúa Giê-xu là Đấng vượt trên các thiên sứ — Chúa Giê-xu có nguồn gốc từ trời — Đời sống trần thế của Chúa Giê-xu là một sứ mạng — Các chức năng thần thượng của Chúa Giê-xu — Tính độc nhất của địa vị làm Con của Chúa Giê-xu — Chúa Giê-xu được đồng hóa với Đức Giê-hô-va — Chúa Giê-xu được nhận diện với Đức Giê-hô-va — Phương pháp của Mác — Sự im lặng của Mác — Quan niệm của Mác về chức vụ Mê-si-a.

Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong Ma-thi-ơ

Tên tường thuật, và các ngoại lệ — 'Christ' như một danh từ riêng — Vì sao lại ít được dùng như vậy — Tên phổ thông của Chúa Giê-xu — Cách dùng sớm của 'Christ' như một danh từ riêng — Những lời xưng hô tôn kính đơn giản — 'Chủ nhà' — 'Chúa' như một lời xưng hô — 'Chúa' như một danh hiệu — Các tước hiệu Mê-si-a — Những tuyên bố Mê-si-a của chính Chúa chúng ta — Các danh xưng Mê-si-a đơn giản — Ý nghĩa của 'Con Đức Chúa Trời' — Những lời khẳng định tột đỉnh — Các tước hiệu Mê-si-a ít thông dụng hơn — 'Con Người' — Ý nghĩa cao cả của 'Con Người'.

Quan Niệm của Ma-thi-ơ về Chúa Chúng Ta

Chiều sâu của tính gợi ý trong Ma-thi-ơ — Sự phong phú của những ngụ ý của ông — Sự đồng hóa Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời — Sự nhận diện Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời — Sự tham dự của Chúa Giê-xu trong Danh.

Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong Lu-ca và Những Ngụ Ý của Chúng

Các danh xưng tường thuật — Những hình thức xưng hô thông thường — 'Thầy' — 'Chúa' như một lời xưng hô — 'Chúa' như một danh hiệu xưng tụng — Ý nghĩa của 'Chúa' — 'Nhà Tiên Tri' — 'Đấng Cứu Thế' — 'Đấng Christ của Chúa' — 'Vua' — 'Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời' — 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời' — Ý nghĩa của 'Thánh' — 'Con' — 'Con Người' — Sứ mạng của Chúa Giê-xu — 'Chàng Rể'.

Chúa Giê-xu của Các Phúc Âm Nhất Lãm

Sự đa dạng của các tước hiệu được dùng — Mức độ sử dụng của người Do Thái — Nền tảng Cựu Ước — Những tuyên bố Mê-si-a của Chúa Giê-xu — Sự khác biệt với những mong đợi đương thời — Quan niệm được biến hóa về Đấng Mê-si-a — Những danh xưng cao nhất — Ý nghĩa của 'Con Người' — Ý nghĩa của 'Con Đức Chúa Trời' — Ý nghĩa của 'Chúa' — Đấng Christ Nhất Lãm là thần thượng.

Chúa Giê-xu của Các Phúc Âm Nhất Lãm là Chúa Giê-xu Nguyên Thủy

Ý nghĩa của chứng ngôn Nhất Lãm — Niên đại của các Phúc Âm Nhất Lãm — Cơ sở văn bản sớm hơn — Các nguồn của các Phúc Âm Nhất Lãm — Christ học của Mác nguyên thủy — Những yếu tố có thể khác trong Mác nguyên thủy — Christ học của 'Những Lời Nói nguyên thủy' — Viện đến 'phê bình lịch sử' — Yếu tố tường thuật trong các Phúc Âm — Tính đáng tin cậy của bản tường thuật Phúc Âm — Đức tin là kẻ thù của sự kiện — Tiêu chuẩn phê bình căn bản — Tính vô ích của tiêu chuẩn này — Chúng ta có thể cứu được Chúa Giê-xu nào chăng? — Chúa Giê-xu chắc chắn đã tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a và 'Con Người' — Chúa Giê-xu chắc chắn đã tuyên bố mình vượt trên các thiên sứ — Và là Đức Chúa Trời — Chúa Giê-xu Nhất Lãm là Chúa Giê-xu thật.

Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong Giăng và Ý Nghĩa của Chúng

Cùng một Christ học trong các Phúc Âm Nhất Lãm và Giăng — Những khác biệt về phương pháp — Lời mở đầu của Giăng — Tên tường thuật của Chúa Giê-xu trong Giăng — Các danh xưng phổ thông của Chúa Giê-xu — Các công thức xưng hô — 'Chúa' — Chúa Giê-xu là 'Đấng Christ' — Cách dùng 'Chúa Giê-xu Christ' của chính Chúa Giê-xu — Mối quan hệ của Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời — 'Vua' — Sự tích lũy các tước hiệu — Sứ mạng của Chúa Giê-xu — 'Chiên Con của Đức Chúa Trời' — Những danh xưng ẩn dụ — 'Con Người' — 'Con Đức Chúa Trời' — 'Con' — Địa vị làm Con đời đời — 'Đức Chúa Trời' — 'Đức Chúa Trời', không phải tước hiệu mới.

Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta trong Công Vụ Các Sứ Đồ và Ý Nghĩa của Chúng

Giá trị của chứng ngôn Công Vụ — 'Chúa Giê-xu' trong Công Vụ — 'Chúa Giê-xu người Na-xa-rét' — 'Chúa Giê-xu Christ' — 'Christ Giê-xu' — 'Chúa Giê-xu' — 'Chúa' — 'Chúa' như tên tường thuật — 'Con Người' — 'Con Đức Chúa Trời' — Sự phổ biến của 'Christ' — Sự tích lũy các tước hiệu — 'Danh'.

Sự Xác Nhận của Các Thư Tín Phao-lô

Niên đại tương đối sớm của các thư Phao-lô — Giá trị của chứng ngôn của chúng — Cách dùng thường xuyên 'Chúa' — Cơ sở của Chúa tể của Chúa Giê-xu — 'Chúa' là danh từ riêng của Chúa Giê-xu — Chúa Giê-xu được bao hàm trong Đức Chúa Trời duy nhất — Bối cảnh Ba Ngôi — 'Chúa' là danh Ba Ngôi của Chúa Giê-xu — Vẻ ngoài của sự phục tùng — Tính không thể có của nó với Phao-lô — Ngụ ý của thuật ngữ 'Chúa' — Sự phục tùng là sự hạ mình — Các danh xưng kết hợp với 'Chúa' — 'Christ' là danh xưng ưa thích của Phao-lô — 'Christ Giê-xu' — Chúa Giê-xu là 'Đấng Cứu Thế' — 'Đức Chúa Trời lớn' — 'Đấng Được Yêu Dấu' — Chúa Giê-xu là 'con người' — Nhưng không chỉ là người — Hai mặt của hữu thể Christ — 'Con Đức Chúa Trời' — Đức Chúa Trời 'là Cha' — Christ là tất cả những gì Đức Chúa Trời là — Chúa Giê-xu của Phao-lô là Chúa Giê-xu nguyên thủy — Không thể bị xâm nhập bởi những nghi ngờ phê bình — Không có sự phát triển đáng kể.

Chứng Ngôn của Các Thư Tín Chung

Các Thư Tín Chung mang tính xác nhận — Christ học của Gia-cơ và Giu-đe rất cao — Christ 'là vinh quang' — Christ 'là Đấng chuyên chế' — Christ học của 1 Phi-e-rơ — 2 Phi-e-rơ và thần tính của Chúa chúng ta — Các thư Giăng và 'Con Đức Chúa Trời' — Chúa Giê-xu là 'Đức Chúa Trời chân thật' — Những bạn đồng hành của Chúa chúng ta đã nghĩ về Ngài như thế nào.

Chứng Ngôn của Thư Hê-bơ-rơ

Sự phổ biến của 'Christ' — Sự công nhận nhân tính của Chúa Giê-xu — 'Con' là gì — Thần tính của Ngài — Các tước hiệu cứu rỗi học — Christ là Thầy Tế Lễ của chúng ta.

Chứng Ngôn của Khải Huyền

Một cái nhìn tóm tắt về các quan niệm sơ khai — Hai loại danh xưng — Những danh xưng đơn giản — Những danh xưng mô tả — 'Chiên Con' — Những danh xưng tích lũy — Thần tính của Chúa chúng ta — Bối cảnh Ba Ngôi.

Kết Quả của Cuộc Điều Tra

Niềm xác tín căn bản của cộng đồng Cơ Đốc — Niềm xác tín này giả định trước sự dạy dỗ của Chúa chúng ta — Và điều gì đó hơn cả sự dạy dỗ của Ngài — Bao gồm điều gì đó rất thuyết phục — Không thể giả định rằng Chúa Giê-xu đã đưa ra những tuyên bố sai lầm — Kết quả là bằng chứng đầy đủ của nguồn.

Các Chỉ Mục

Chỉ mục các danh xưng của Chúa chúng ta — Chỉ mục các phân đoạn Kinh Thánh được trích dẫn — Chỉ mục các tên được trích dẫn.

"Người được chữa lành này nhìn đấng chữa lành mình như —
Xin Chúa tha thứ cho tôi! — chẳng ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời,
Đấng Tạo Hóa và Đấng Bảo Tồn thế gian.
Đấng đã đến và cư ngụ trên đó một thời gian! ...
Và hẳn đã tự chứng thực mình như vậy trong thực tế,
Chính là Đức Chúa Trời! Hãy nghĩ đi, Ahib; ngươi có nghĩ vậy chăng?"

— Robert Browning.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG TÂN ƯỚC

"Họ ... đã đóng đinh Chúa của vinh hiển."
— 1 Cô-rinh-tô 2:8.

"Vua vinh hiển nầy là ai?
Ấy là Đức Giê-hô-va vạn quân,
Ngài chính là Vua vinh hiển!"
— Thi Thiên 24:10.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA

LỜI GIỚI THIỆU

Chủ đề đích thực của Tân Ước là Christ. Mỗi trang của nó, hay có lẽ nói đúng hơn là mỗi dòng của nó, đều có chỗ đứng trong bức chân dung về Ngài mà toàn bộ Tân Ước vẽ nên.
Chứng ngôn thấu suốt của Tân Ước về Christ

Khi hình thành một sự đánh giá về quan niệm về nhân vị của Ngài mà các tác giả của nó ấp ủ, và bởi những người được họ đại diện, chúng ta không thể bỏ qua bất kỳ phần nào trong nội dung của nó. Dĩ nhiên chúng ta khó tránh khỏi việc phân biệt trong nó giữa cái mà chúng ta có thể gọi là bằng chứng sơ cấp và bằng chứng thứ cấp mà nó mang về bản chất nhân vị của Ngài, hay ít nhất là bằng chứng trực tiếp hơn và bằng chứng gián tiếp hơn. Tuy nhiên, rất có thể cái mà chúng ta gọi là bằng chứng thứ cấp hay gián tiếp lại thuyết phục không kém, nếu không muốn nói là quan trọng không kém, bằng chứng sơ cấp và trực tiếp. Cố Tiến sĩ R. W. Dale đã tìm thấy những bằng chứng ấn tượng nhất rằng chính các Sứ đồ và các Hội Thánh nguyên thủy tin rằng Chúa Giê-xu là một với Đức Chúa Trời, không phải trong các câu Kinh Thánh khẳng định điều đó một cách rõ ràng, mà trong cách mà điều này dường như được coi là đương nhiên ở khắp mọi nơi. "Những câu Kinh Thánh như vậy," ông nhận xét, "chẳng khác nào những tinh thể lấp lánh xuất hiện trên bãi cát sau khi thủy triều rút đi; chúng không phải là những bằng chứng mạnh mẽ nhất — dù có thể là những bằng chứng rõ ràng nhất — cho thấy biển có vị mặn: vị mặn hiện diện trong dung dịch trong mỗi xô nước biển. Và cũng vậy," ông áp dụng ẩn dụ của mình, "chân lý về thần tính của Chúa chúng ta hiện diện trong dung dịch trong toàn bộ các trang Thư tín, mà từ đó không thể trích dẫn được một câu nào tuyên bố rõ ràng điều ấy." [Chú thích Lời Giới Thiệu 1]

Phạm vi của cuộc thảo luận này

Do đó chúng ta không cần phải xin lỗi khi mời gọi sự chú ý có phần mở rộng đến một trong những bằng chứng thứ cấp về sự đánh giá đặt lên nhân vị của Chúa chúng ta bởi các tác giả Tân Ước và bởi chính Chúa chúng ta như được họ tường thuật. Chắc chắn bằng cách làm như vậy, chúng ta sẽ không đạt được một cái nhìn hoàn chỉnh nào về bằng chứng của Tân Ước cho phẩm giá của nhân vị Ngài. Nhưng rất có thể chúng ta sẽ đạt được một khối bằng chứng thuyết phục cho điều ấy. Điều chúng ta định làm là chú ý một cách sát sao đến các danh xưng mà các tác giả Tân Ước áp dụng cho Chúa chúng ta khi họ thường xuyên nói về Ngài. Những danh xưng này sẽ được lướt nhanh qua trước mắt chúng ta với một mục đích kép. Một mặt, chúng ta sẽ hy vọng, một cách tổng quát, đạt được một cảm nhận sinh động về thái độ, cả về trí tuệ lẫn cảm xúc, mà các tác giả khác nhau của Tân Ước, và Tân Ước như một toàn thể, giữ đối với nhân vị của Chúa chúng ta. Mặt khác, chúng ta sẽ hy vọng, một cách cụ thể, đạt được một quan niệm rõ ràng hơn về sự cao cả của sự đánh giá đặt lên nhân vị Ngài bởi các tác giả này, và bởi những người mà họ đại diện. Vậy là chúng ta đang bước vào, một phần, một sự trình bày, một phần, một sự lập luận. Chúng ta muốn học biết, trong chừng mực các danh xưng áp dụng cho Chúa chúng ta trong Tân Ước phù hợp để mặc khải điều đó cho chúng ta, các tác giả Tân Ước đã quen nghĩ về Chúa Giê-xu như thế nào; chúng ta muốn chứng tỏ rằng họ đã nghĩ về Ngài trên hết mọi sự như một Nhân Vị Thần Thượng. Đối với mục đích thứ nhất, chúng ta mong muốn duyệt qua toàn bộ các danh xưng được dùng trong Tân Ước về Chúa chúng ta; đối với mục đích thứ hai, khi duyệt qua tài liệu này, chúng ta mong muốn sắp xếp nó theo một cách thức làm nổi bật rõ ràng chứng ngôn của nó về niềm xác tín sâu xa mà những người đầu tiên theo Chúa chúng ta ấp ủ rằng Ngài có nguồn gốc và bản chất thần thượng. Trong việc thực hiện sự trình bày của mình, chúng ta sẽ tìm cách chạy lướt qua toàn bộ Tân Ước; trong việc xây dựng lập luận của mình, chúng ta sẽ đặt trọng tâm chính yếu vào các Phúc Âm, hay đúng hơn là vào các Phúc Âm Nhất Lãm, và viện dẫn các sách còn lại chủ yếu như chứng ngôn xác nhận và làm sáng tỏ cho những gì chúng ta sẽ tìm thấy trong các tường thuật Phúc Âm. Như vậy chúng ta hy vọng đồng thời có được một cái nhìn rộng, thậm chí hoàn chỉnh, về toàn bộ lĩnh vực, và làm nổi bật giả định thống nhất của toàn bộ Tân Ước về thần tính của Chúa chúng ta.

Các danh xưng của Chúa chúng ta trong các Phúc Âm Nhất Lãm

Vậy chúng ta trước hết quay sang các Phúc Âm, và trước hết là các Phúc Âm Nhất Lãm. Chúng ta nhận thấy ngay các danh xưng mà chúng áp dụng cho Chúa chúng ta rơi vào ba loại chung. Chúng dường như hoàn toàn mang tính chỉ định, nói chung mang tính tôn xưng, hoặc đặc biệt mang tính Mê-si-a. Trong mọi danh xưng chỉ định thuần túy, danh từ riêng là tự nhiên và trực tiếp nhất. Do đó chúng ta không cảm thấy ngạc nhiên khi biết rằng Chúa chúng ta được nói đến trong các Phúc Âm phổ biến nhất bằng tên đơn giản 'Giê-xu'. Chúng ta cũng sẽ không ngạc nhiên khi biết rằng những tước hiệu tôn xưng đơn giản nhất được trình bày như những tước hiệu thường được dùng nhất khi xưng hô với Ngài — 'Ra-bi', với các cách dịch tiếng Hy Lạp của nó, 'Thầy' và 'Chủ', và từ tương đương tiếng Hy Lạp của nó, 'Chúa'. Cũng không có tước hiệu Mê-si-a nào lại thường gặp hơn trong tường thuật của các Phúc Âm hơn là 'Christ' đơn giản, mặc dù trên môi Chúa chúng ta, 'Con Người' là thường xuyên. Ấn tượng chung của tường thuật đối với độc giả, người lướt nhanh qua nó, đặc biệt lưu ý các danh xưng được dùng về Chúa chúng ta, là một ấn tượng mạnh mẽ rằng Ngài được các tác giả nghĩ đến, và được họ trình bày như được những người đương thời theo Ngài và bởi chính Ngài nghĩ đến, như một nhân vị có phẩm giá cao và thẩm quyền không thể nghi ngờ; và phẩm giá và thẩm quyền này bắt rễ, cả trong sự đánh giá của họ lẫn của Ngài, trong đặc tính Mê-si-a của Ngài. Nếu chúng ta lấy các danh xưng được dùng trong các tường thuật Phúc Âm làm kim chỉ nam, do đó chúng ta nên nói rằng sự kiện chung căn bản mà chúng gợi ý là Chúa Giê-xu được những người đầu tiên theo Ngài tôn kính như Đấng Mê-si-a đã được hứa, và được nhìn lên với lòng tôn kính và được công nhận thẩm quyền tối cao như vậy. Liệu ấn tượng này có được bằng chứng biện minh đầy đủ khi nó được xem xét kỹ lưỡng hay không; và nếu có thì ý nghĩa đầy đủ của sự kiện được xác lập như vậy là gì; và liệu có nhiều hơn những gì hiện ra trên bề mặt của nó thực sự chứa đựng trong sự kiện ấy hay không — đây là những vấn đề phải để cho một sự xem xét kỹ hơn các chi tiết quyết định.

Điểm khởi đầu của cuộc khảo sát

Khi tiến hành một sự xem xét kỹ hơn các chi tiết như vậy, sẽ góp phần không chỉ cho sự rõ ràng trong cách trình bày, mà còn cho sự chắc chắn của kết quả, nếu chúng ta lần lượt xem xét các Phúc Âm một cách riêng biệt. Có lẽ tốt nhất là bắt đầu với Phúc Âm Mác. Đó là tường thuật ngắn gọn nhất và, về một số mặt, đơn giản và trực tiếp nhất mà chúng ta có về sự nghiệp của Chúa chúng ta. Do đó có thể cho rằng nó trình bày cho chúng ta các yếu tố của vấn đề dưới hình thức ít phức tạp nhất.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG MÁC

Danh xưng tường thuật

Trong Mác, cái mà chúng ta có thể gọi là danh xưng tường thuật về Chúa chúng ta đồng nhất là 'Giê-xu' đơn giản. [1] Mác không dùng danh xưng nào khác trong toàn bộ tường thuật của mình. [2] Mặt khác, ông đặt danh xưng này, trong sự đơn giản của nó, trên môi của không một ai khác. [3] Trong tiêu đề của Phúc Âm mình, đúng là ông đặt "danh xưng trang trọng về nhân vị Mê-si-a" ấy, 'Chúa Giê-xu Christ'. Đây là một danh xưng không những không xuất hiện ở nơi nào khác trong Phúc Âm này, [4] mà còn xuất hiện ở những nơi khác trong bốn Phúc Âm chỉ hiếm hoi và chỉ trong những liên hệ trang trọng tương tự. Dường như nó đã được dùng, ít nhất ở đây, như một danh từ riêng. [5] Nhưng trong chính tường thuật, như chúng ta đã gợi ý, Mác chỉ dùng 'Giê-xu' đơn giản, mà tuy vậy ông không bao giờ trình bày như được những người khác dùng khi nói về hoặc nói với Chúa Giê-xu.

Danh xưng phổ thông

Tên mà Chúa Giê-xu được những người đương thời biết đến một cách phổ thông, theo Mác, dường như là tên mô tả đầy đủ hơn 'Giê-xu người Na-xa-rét' (10:47; 16:6; 14:67). [6] Có một lần Ngài được trình bày như được xưng hô bằng tên đầy đủ này và hai lần khác bằng tên 'Giê-xu', được mở rộng bằng một tước hiệu Mê-si-a ('Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao' 5:7, 'Chúa Giê-xu, Con Đa-vít' 10:47). Suy luận dường như là 'Giê-xu' là một tên quá thông thường [7] đến nỗi chưa đủ mang tính chỉ định cho đến khi nhân vị của Chúa chúng ta đã nổi bật quá lớn, ít nhất trong các vòng tròn mà các Phúc Âm được gửi đến, đến nỗi gạt bỏ mọi Chúa Giê-xu khác ra khỏi tâm trí khi tên này được nhắc đến. Việc dùng 'Giê-xu' đơn giản làm tên tường thuật trong Phúc Âm này, do đó, là một kết quả của, và một chứng ngôn cho, địa vị tối cao mà Ngài chiếm giữ trong tâm trí các Cơ Đốc nhân.

Công thức xưng hô

Công thức mà Chúa Giê-xu được Mác trình bày như thường được xưng hô dường như là tước hiệu tôn xưng đơn giản, 'Ra-bi', mà trong thời đại ấy (Mt 23:7) mọi giáo sư tự xưng đều được chào hỏi một cách lịch sự. [8] Tuy nhiên, hình thức A-ram thực tế 'Ra-bi' chỉ xuất hiện hiếm hoi trong tường thuật của ông, và chỉ trên môi các môn đồ của Chúa Giê-xu (9:5; 11:21; 14:45, Giu-đa khi phản bội Ngài); mặc dù hình thức song song 'Ra-bô-ni' xuất hiện một lần trên môi một người cầu xin được chữa lành (10:51). Thay vào vị trí của nó thường là cách dịch tiếng Hy Lạp đơn giản và thông dụng nhất của nó, 'Thầy' (didaskalos). Tính đồng nghĩa chung của các hình thức xưng hô, 'Thầy', 'Chủ', 'Chúa' (didaskalos, epistata, kurios) [9] như đều là những từ tiếng Hy Lạp tương đương của 'Ra-bi', được xác lập đầy đủ bởi sự so sánh các phân đoạn song song trong các Phúc Âm Nhất Lãm, cũng như bởi những phân đoạn định nghĩa như Giăng 1:38. [10]

Điều cần lưu ý ở đây là trong bản tường thuật của mình về các hình thức xưng hô được những người trò chuyện với Chúa Giê-xu dùng, Mác giới hạn mình, trong số các công thức tiếng Hy Lạp, ở 'Thầy' (didaskalos) như cách trình bày thường xuyên của ông về 'Ra-bi'. Cách dùng 'Chúa' (kurie) trong 7:28 không hẳn là một ngoại lệ đối với điều này, vì người nói trong dịp ấy là một người ngoại, và 'Chúa' (kurie) có thể được xem tốt nhất như biểu thị sự kiện này. Đó là lời xưng hô tôn kính thông thường trong tiếng Hy Lạp, tương đương về ý nghĩa với 'Ra-bi' hay 'Thầy' của người Do Thái. [11]

Ý nghĩa của 'Thầy'

Lời xưng hô 'Thầy' [12] được Mác dùng một cách rộng rãi, và được đặt trên môi cả các môn đồ của Chúa chúng ta trong cuộc trò chuyện thông thường của họ (4:38; 9:38; 10:35; 13:1), hiển nhiên như hình thức xưng hô quen thuộc của họ với Ngài; và của những người khác đến gần Ngài vì mọi lý do khác nhau (5:35; 9:17; 10:17, 20). Do đó không nhất thiết nằm trong cách xưng hô này điều gì hơn là một sự công nhận lịch sự chung về tuyên bố của Chúa chúng ta là một giáo sư và lãnh tụ của loài người, mặc dù dĩ nhiên sự công nhận này có thể đôi khi vượt lên trên sự lịch sự đơn thuần và trở thành sự biểu lộ lòng tôn kính thật và sự nương cậy, và sự công nhận thẩm quyền và quyền tối thượng của Ngài. Khi một điều gì đó giống như vậy được biểu lộ một cách không thành thật hay phù phiếm, Chúa chúng ta đã bị xúc phạm bởi nó, như trong trường hợp người trai trẻ giàu có xưng hô với Ngài một cách tâng bốc là 'Thầy tốt' (10:17). [13] Nhưng khi sự biểu lộ là thành thật, nó được Chúa Giê-xu đón nhận một cách tốt đẹp và sự công nhận thẩm quyền của Ngài hàm chứa trong nó được chào đón và đáp ứng, ngay cả khi thẩm quyền được gợi ý vượt xa thẩm quyền của một Ra-bi thông thường và ít nhất hàm chứa những tuyên bố Mê-si-a (10:35, 10:38 [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu Kinh Thánh ở đây bị lỗi OCR trong bản gốc]); Ngài chấp nhận danh xưng này; Ngài thậm chí còn nhận lấy nó, chỉ dẫn các môn đồ Ngài nói về Ngài với người khác như 'Thầy' (14:14), — và có lẽ hàm chứa trong sự nhận lấy tước hiệu này tất cả những gì được biểu lộ trong các tuyên bố của Mt 23:8-10. Mặc dù không nhất thiết được mọi người đến gần Ngài nói 'Thầy' công nhận là tất cả những gì Ngài là, nhưng dưới danh xưng này Ngài chắc chắn được công nhận như đang tuyên bố và chắc chắn tuyên bố một thẩm quyền vượt trên thẩm quyền của những người cùng chia sẻ tước hiệu 'Thầy' với Ngài (1:22, 27 v.v.).
Ý nghĩa của 'Chúa'

Tương tự, chúng ta chưa hoàn toàn đi đến tận cùng vấn đề khi nói rằng người đàn bà ngoại trong khi xưng hô Ngài là 'Chúa' (7:28) chỉ dùng lời xưng hô tôn kính thông thường trong tiếng Hy Lạp. Khi một người đến với một giáo sư tôn giáo để cầu xin một ân huệ lớn lao như vậy, tước hiệu tôn kính được dùng dễ mang một ý nghĩa phong phú hơn nhiều so với sự lịch sự hay tôn trọng đơn thuần. Và Chúa Giê-xu đã đón nhận nó trong trường hợp này với đầy đủ giá trị của nó; theo một nghĩa có một mối quan hệ nào đó với cách dùng xưng tụng của chính Ngài về cùng thuật ngữ ấy, 'Chúa' (kurios), khi Ngài tuyên bố mình là 'Chúa của ngày Sa-bát' và 'Chúa của Đa-vít' cũng như là 'Con' của ông (2:28; 12:36-37). Chính trong cách dùng xưng tụng này của thuật ngữ 'Chúa' bởi Chúa Giê-xu mà chúng ta có thể khám phá ý nghĩa sâu xa nhất của việc áp dụng tước hiệu ấy cho Ngài (2:28; 12:36-37 [12:6; 13:35]). [14] Chắc chắn đôi khi rất khó xác định liệu trong một trường hợp nhất định nó chỉ về Đức Chúa Trời hay về Chúa Giê-xu, [15] một sự kiện tự nó có ý nghĩa. Nhưng những trường hợp chắc chắn tự chúng sẽ đưa chúng ta đi rất xa. Chẳng hạn, khi Chúa Giê-xu được trích dẫn tuyên bố rằng "Con Người là Chúa của ngày Sa-bát" (hay, có lẽ, "của ngày Sa-bát nữa"), ngụ ý là Ngài là Chúa của nhiều điều hơn ngày Sa-bát, và Chúa tể này của Ngài là một thuộc quyền của phẩm giá Mê-si-a của Ngài. [16] Và khi Ngài được trình bày như tranh luận với các thầy thông giáo về ý nghĩa của tước hiệu 'Con Đa-vít' (12:36-37), không thể nghi ngờ rằng Ngài đã nghĩ đến chính mình như Đấng Mê-si-a; và, bất kể lời Ngài gợi ý điều gì khác, chúng chắc chắn ngụ ý rằng Ngài coi mình như Đấng Mê-si-a lớn hơn Đa-vít thật như Ngài lớn hơn Sa-lô-môn (Mt 12:42); rằng, nói tóm lại, Đa-vít (như chính vị vua tiên tri ấy đã nhận ra) không phải là cha Ngài hơn bởi cớ dòng dõi Ngài từ ông, hơn là ông là tôi tớ Ngài bởi cớ mối quan hệ bản chất của ông với Ngài. [17] Ngài, ở mức tối thiểu, và đã được chính Đa-vít tiên báo như vậy, là chủ của Đa-vít.

Với quan niệm về Chúa tể của Ngài như vậy trong tâm trí Ngài, chúng ta phải giả định rằng chính phẩm giá cao cả này là điều Ngài đã tuyên bố cho mình khi Ngài chỉ dẫn các môn đồ, những người được Ngài sai đi dắt con lừa con sẽ chở Ngài vào Giê-ru-sa-lem, nói với những ai có thể tranh chấp quyền của họ đối với nó rằng "Chúa cần dùng nó" (11:3); và điều này được củng cố bởi đặc tính Mê-si-a mạnh mẽ của toàn bộ sự việc (các câu 9, 10; x. Mt 21:4-5; Giăng 12:14-15). [18] Và chắc chắn một số ngụ ý như vậy cũng đi kèm với danh xưng bán ẩn dụ của chính Ngài là 'chủ nhà' mà sự đến của ông phải được trông đợi (13:35-36). Và ít nhất cũng nhiều như vậy hàm chứa khi nhà truyền đạo nhận diện Ngài với 'Chúa' mà đường lối của Ngài phải được dọn sẵn cho Ngài bởi chức vụ của Giăng Báp-tít để ứng nghiệm các tuyên bố tiên tri của Ê-sai và Ma-la-chi (1:2-3); vì những thay đổi trong ngôn ngữ của các trích dẫn do nhà truyền đạo đưa vào làm rõ mục đích của ông áp dụng trực tiếp những cụm từ này cho Chúa Giê-xu. [19]

Không cần phải giả định trước rằng 'Ra-bi' nằm bên dưới cách dùng xưng tụng này của 'Chúa' (kurios). Trong Mác 12:36 (và có lẽ cả 1:3) thuật ngữ bên dưới là Adonai, và ở những nơi khác chắc chắn là Maran, hay Marana (hay Maratha). [20] Nói cách khác, những ngụ ý của thuật ngữ trong cách áp dụng này là những ngụ ý của quyền tối cao và quyền chủ tể. Từ đó nổi lên rằng Chúa Giê-xu được trình bày như tuyên bố cho chính mình (2:28; 12:36-37; 13:35), được công nhận trong vòng tròn của chính Ngài như sở hữu (11:3), quyền tối cao tối thượng, — một quyền tối cao vượt trên quyền của chính vị vua điển hình (12:36-37), mở rộng trên các sắc lệnh tôn giáo do Đức Chúa Trời ban hành của dân được chọn (2:28; x. 7:19), và cho Ngài quyền định đoạt tài sản (11:3) và chính vận mệnh của loài người (13:35). Ở đây được khẳng định không chỉ phẩm giá và thẩm quyền Mê-si-a, mà còn phẩm giá và thẩm quyền vượt trên những điều thường được gán cho cả Đấng Mê-si-a (12:36-37), và chỉ có thể sánh với những điều của chính Đức Chúa Trời (1:2-3).

Các danh xưng Mê-si-a

Sự chuyển tiếp từ một danh xưng như 'Chúa' về Chúa Giê-xu sang danh xưng Ngài là 'Đấng Mê-si-a', chỉ là một bước đi từ cái chung đến cái riêng. Do đó điều đáng chú ý không phải là các tước hiệu Mê-si-a đặc biệt được gán cho Chúa Giê-xu một cách tự do trong tường thuật, mà là dường như không có tước hiệu nào khác ngoài các tước hiệu Mê-si-a được dùng về Ngài. Thật vậy, có dấu hiệu cho thấy Chúa chúng ta được công nhận là một nhà tiên tri (6:15; 8:28); trên thực tế, Ngài đã công nhận chính mình là một nhà tiên tri (6:4). Rõ ràng Ngài được nói đến rộng rãi như một nhà tiên tri và chính Ngài đã chấp nhận danh xưng ấy như thích hợp. [21] Nhưng điều này ít được nhấn mạnh trong Phúc Âm này, và sẽ không tạo thành ngoại lệ đối với quy luật rằng không có danh xưng nào được gợi ý cho Chúa Giê-xu ngoại trừ các tước hiệu Mê-si-a. Chúng ta cũng không thể coi các danh xưng 'Chàng Rể' và 'Người Chăn Chiên' [NEEDS REVIEW: số tham chiếu Kinh Thánh ở đây bị lỗi OCR trong bản gốc], mà dường như Chúa Giê-xu đã áp dụng một cách gián tiếp cho chính mình, là những ngoại lệ. Trong danh xưng trước, Chúa Giê-xu, khi giảng luận về Giăng Báp-tít (2:19), chắc chắn với ý định tham chiếu đến một lời nói của ông được ghi lại cho chúng ta chỉ trong Giăng (3:29), đã nhận diện mình một mặt với 'Chàng Rể' của lời tiên tri Cựu Ước (x. Ô-sê 2:19), và mặt khác trình bày mình như Đầu của dân sự Đức Chúa Trời nay sẽ được tập hợp vào vương quốc đã hứa: nói cách khác, danh xưng ấy là Mê-si-a đến tận cốt lõi. [22] Và chắc chắn không thể nói ít hơn về sự nhận diện của Ngài về chính mình với 'Người Chăn Chiên' huyền nhiệm của Xa-cha-ri 13:7, Đấng là bạn của Đức Giê-hô-va vạn quân (14:27 || Mt 26:31; và x. 6:34 || Mt 9:36; và xem Mt 25:32-33 về mặt cánh chung; và Giăng 10). Bên cạnh những điều này, cũng có thể cần phải công nhận như một danh xưng Mê-si-a, tính từ 'Được Yêu Dấu', được áp dụng cho Ngài trong những lời khen ngợi thần thượng về Con — "Ngươi là Con ta, Đấng được yêu dấu, đẹp lòng ta mọi đàng," "Nầy là Con ta, Đấng được yêu dấu" (1:11; 9:7). [23] Nhưng ngoài những danh xưng ít thông thường hơn này, không có danh xưng nào được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong toàn bộ diễn tiến của tường thuật bởi bất kỳ nhân vật nào được giới thiệu, kể cả chính Chúa Giê-xu trong nhân vị của Ngài, ngoài những tước hiệu Mê-si-a quen thuộc. Những tước hiệu này xuất hiện với sự đa dạng đáng kể, và bao gồm không chỉ 'Christ' đơn giản với các từ tương đương của nó, 'Vua của Y-sơ-ra-ên' hay 'của dân Giu-đa', và 'Con Đa-vít', mà còn những tước hiệu có ý nghĩa hơn là 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời' và 'Con Đức Chúa Trời', — được biến thể thành 'Con Đức Chúa Trời Chí Cao', và 'Con của Đấng Được Chúc Tụng', — và danh xưng tự xưng được Chúa Giê-xu chọn cho mình, 'Con Người'.

Chúa Giê-xu Christ

Chính nhà truyền đạo không ở đâu trong diễn tiến tường thuật của mình nói về Chúa Giê-xu bằng một trong những tước hiệu này. Như chúng ta đã thấy, tên tường thuật của ông về Chúa chúng ta độc quyền là 'Giê-xu' đơn giản. Không độc giả nào sẽ nghi ngờ, tuy nhiên, rằng ông coi tất cả chúng đều áp dụng được cho Chúa Giê-xu; và ông công bố sách mình, trong tiêu đề ông đã đặt trước nó, như nhằm thuật lại nguồn gốc của "Phúc Âm của Chúa Giê-xu Christ" — có thể thêm cả danh xưng Mê-si-a nữa là "Con Đức Chúa Trời". Danh xưng kép này 'Chúa Giê-xu Christ' xuất hiện cực kỳ hiếm trong các Phúc Âm, và không bao giờ ngoại trừ trong những hoàn cảnh trang trọng và nghi lễ nhất. [24] Thật vậy, nó dường như được dành riêng như một danh xưng uy nghiêm, nặng trĩu với ngụ ý của toàn bộ nội dung các tuyên bố của Chúa Giê-xu, và do đó chỉ phù hợp để đặt ở đầu các văn bản nhằm trình bày đời sống và công việc của Ngài, hay ở phần mở đầu các tường thuật về những giai đoạn hay hành động quan trọng trong sự nghiệp của Ngài. Do đó Holtzmann mô tả nó rất thỏa đáng là "danh xưng trang trọng về nhân vị Mê-si-a". [25] Mặc dù trong đó thuật ngữ 'Christ' đã không còn là một danh hiệu mà đã trở thành một phần của danh từ riêng, [26] việc dùng nó như vậy càng mang chứng ngôn mạnh mẽ hơn cho việc gán chức vụ Mê-si-a cho Chúa Giê-xu. Đấng Mê-si-a nào khác ngoài Ngài đã không còn được hình dung là có thể tưởng tượng được, và chính danh hiệu 'Đấng Mê-si-a' đã trở thành tên phân biệt của Ngài.

'Đấng Christ'

Mặc dù danh xưng kép này không xuất hiện ở nơi nào khác trong Mác, và sự kết hợp ngược lại, 'Christ Giê-xu', cũng đang được dùng trong Công Vụ và Phao-lô, không bao giờ xuất hiện, thì 'Christ' đơn giản lại xuất hiện trong tường thuật của ông với tần suất đủ để chứng tỏ rằng đó là một danh xưng ưa thích về Đấng Mê-si-a (8:29; 12:35; 13:21; 14:61; 15:32), được áp dụng như vậy cho Chúa Giê-xu (8:29; 14:61; 15:32) để chỉ rõ Ngài là Đấng Mê-si-a; và được chính Chúa Giê-xu chấp nhận như vậy, Đấng nhờ đó khẳng định mình là Đấng Mê-si-a (8:30; 14:62; 13:21). Ý nghĩa của nó, như tước hiệu Mê-si-a đơn giản nhất trong mọi tước hiệu, được làm nổi bật rõ bởi các từ đồng nghĩa mà nó được ghép cùng. Khi Phi-e-rơ gán nó cho Chúa chúng ta trong lời xưng nhận lớn của ông (8:29), Chúa chúng ta lập tức tiếp nhận nó như tương đương với danh xưng tự xưng ưa thích của chính Ngài là 'Con Người'. [27] Khi Chúa chúng ta muốn dạy dỗ các thầy thông giáo về phẩm giá thật của Đấng Mê-si-a, Ngài hỏi họ làm sao họ có thể nói về Đấng Christ như 'Con Đa-vít', khi chính Đa-vít gọi Ngài là 'Chúa' của mình (12:35-37). Khi thầy tế lễ cả tại phiên tòa của Ngài bắt Ngài thề mà nói Ngài có phải là 'Đấng Christ, Con của Đấng Được Chúc Tụng' không, trong câu trả lời đồng ý của Ngài, Ngài tự gọi mình là 'Con Người' (14:61-62). Và cũng vậy, những người Do Thái nhạo báng đã gọi Ngài một cách chế giễu khi Ngài treo trên thập tự giá là 'Đấng Christ, Vua của Y-sơ-ra-ên' (15:32). Trong mọi trường hợp này, thuật ngữ hiển nhiên được dùng như một danh hiệu, và không có nội dung khác với nội dung chung cho mọi danh xưng gán chức vụ Mê-si-a. Đó là từ đồng nghĩa hoàn toàn của 'Vua của Y-sơ-ra-ên' (15:32), 'Con Đa-vít' (12:35), 'Con của Đấng Được Chúc Tụng' (14:61), 'Con Người' (8:29; 14:62). Nói tóm lại, đó là tước hiệu chung của Đấng Quân Vương Mê-si-a, Đấng mà Chúa Giê-xu tuyên bố mình là trong việc chấp nhận danh xưng này, và Đấng mà Ngài được khẳng định là bởi việc áp dụng nó cho Ngài bởi những người theo Ngài.

'Christ' không có mạo từ

Chỉ trong phân đoạn đáng chú ý, 9:41, 'Christ' mới xuất hiện không có mạo từ. Và do đó người ta thường cho rằng nó được dùng ở đó không phải như một danh hiệu mà như một danh từ riêng, và do đó lại không phù hợp trên môi Chúa Giê-xu và do đó là một sự xen vào văn bản từ quan điểm sau này của những người theo Ngài. [28] Tuy nhiên dường như không có lý do gì khiến 'Christ' ngay cả không có mạo từ lại không thể được hiểu theo nghĩa danh hiệu [29] (x. Lu-ca 23:2); và trong trường hợp đó, không có lý do gì khiến Chúa chúng ta lại không thể nói với những người theo Ngài rằng không ai làm một việc lành cho họ "trong danh rằng họ là của Đấng Christ", tức là, trên cơ sở rằng họ là tôi tớ của Đấng Mê-si-a, mà sẽ mất phần thưởng thích hợp của mình. Theo quan điểm này, Chúa chúng ta chắc chắn một lần nữa sẽ tuyên bố cho mình phẩm giá Mê-si-a; nhưng Ngài sẽ không làm điều đó bằng ngôn ngữ không phù hợp trên môi Ngài, đặc biệt vào một giai đoạn trong chức vụ của Ngài sau lời xưng nhận lớn của Phi-e-rơ tại Xê-sa-rê Phi-líp (8:27-30), sau đó, chúng ta được nói rõ ràng, Chúa Giê-xu bắt đầu dạy dỗ cả một cách chính thức lẫn khá công khai Ngài là gì và là ai và điều gì sẽ xảy đến cho Ngài trong việc thực hiện sứ mạng của Ngài. Ý tưởng được đưa ra như vậy không khác gì ý tưởng của Mt 10:42 và cách biểu lộ ý tưởng cũng phù hợp như cách được ghi lại ở đó, trên môi Đấng biết mình là Thầy và Chúa chỉ vì Ngài là Đấng Christ. Đồng thời không nên quá dễ dàng giả định rằng Chúa chúng ta không thể nói về chính mình như 'Christ' ngay cả khi được hiểu như một danh từ riêng, hay gần như danh từ riêng, mặc dù chúng ta không cần dừng lại ở điểm này tại đây. [30]

Các tước hiệu vương giả

Chính vì Ngài đã công bố mình là 'Đấng Christ' và được hiểu rộng rãi là sở hữu những tuyên bố về phẩm giá ấy mà, khi Ngài bị điệu ra trước Phi-lát, chính trên những lời Ngài tự xưng là 'Vua dân Giu-đa' mà Ngài bị thẩm vấn (15:2). Trên môi người Do Thái, tước hiệu này tự nhiên được sửa thành 'Vua của Y-sơ-ra-ên' (15:32), mà lần nữa được nhận diện với danh hiệu 'Đấng Christ' (15:32). Trong hình thức này, Chúa Giê-xu cũng không hề đẩy lùi sự gán Mê-si-a, mà ngược lại, rõ ràng cho phép nó (15:2). Tuy nhiên, theo mọi vẻ ngoài, cả 'Đấng Christ' lẫn 'Vua của Y-sơ-ra-ên' đều không thông dụng hơn như một danh xưng Mê-si-a so với hình thức họ hàng 'Con Đa-vít' (12:35 x.), [31] mặc dù tước hiệu này chỉ xuất hiện một lần trong tường thuật của Mác như thực sự được áp dụng cho Chúa Giê-xu (10:47-48). Người mù tại cổng thành Giê-ri-cô, nghe rằng Chúa Giê-xu người Na-xa-rét đang đi qua, và muốn cầu xin một ân huệ nơi tay Ngài như vị Vua Y-sơ-ra-ên được trông đợi, đã không biết tên nào tốt hơn để xưng hô với Ngài ngoài 'Con Đa-vít'. Chính đức tin được biểu lộ như vậy là điều Chúa Giê-xu đã khen ngợi nơi ông khi Ngài đáp lại lời cầu xin của ông, — nhờ đó chấp nhận tước hiệu Mê-si-a này nữa (x. 10:52). Do đó hoàn toàn không thể đứng vững việc cho rằng Chúa Giê-xu muốn đẩy lùi danh xưng này trong câu hỏi Ngài đã đặt ra khi Ngài giảng dạy trong đền thờ (12:35-37), "Các thầy thông giáo nói thể nào rằng Đấng Christ là con Đa-vít," khi "chính Đa-vít" (và nói "trong Đức Thánh Linh") "gọi Ngài là Chúa?" Ngài không phủ nhận rằng Ngài là con của Đa-vít [NEEDS REVIEW: câu bị cắt giữa chừng ở ranh giới cuối của đoạn trích gốc]

CHÚ THÍCH

Lời Giới Thiệu — 1. R. W. Dale, Christian Doctrine (Giáo Lý Cơ Đốc), 1895, tr. 87.

1. 'Giê-xu' xuất hiện bảy mươi ba lần trong Mác. Trong mọi trường hợp này nó đều có mạo từ, ngoại trừ trường hợp đầu tiên (1:1), nơi mạo từ vắng mặt phù hợp với quy tắc chung rằng tên người xuất hiện lần đầu không có mạo từ, và sau đó thì có.

2. Trong 'Chúa Giê-xu Christ' danh xưng này xuất hiện, nhưng không phải trong tường thuật mà trong tiêu đề của sách. 'Chúa Giê-xu người Na-xa-rét', không phải ngôn ngữ của Mác mà của dân chúng, được ông lặp lại. 'Chúa Giê-xu,' 16:19, 'Chúa,' 16:20, nằm trong đoạn kết giả mạo.

3. Trừ khi thứ tự các từ đứng trong [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp ở đây bị lỗi OCR trong bản gốc] "Con Đa-vít, Chúa Giê-xu," và trong 14:67 "Người Na-xa-rét kia, Chúa Giê-xu," được coi là một ngoại lệ. Danh xưng 'Giê-xu' xuất hiện trên môi những người khác trong những sự kết hợp như: 1:24, "Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét"; 5:7, "Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời Chí Cao"; 10:47, "Chúa Giê-xu, Con Đa-vít"; và cũng nữa, 1:24, "Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét"; 14:67, "Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét"; 16:6, "Chúa Giê-xu, người Na-xa-rét".

4. X. Holtzmann, Hand-Commentar, tr. 37.

5. Chẳng hạn, Meyer, Holtzmann, Wellhausen.

6. Về hình thức Ναζαρηνός xem Swete, về Mác.

7. Xem Delitzsch, Der Jesusname trong "Zeitschr. f. d. luth. Theol.," 1876, 20 tt., hay Talmud. Stud., xv.; và x. Keim, Geschichte Jesu, i, 384 tt.

8. X. Westcott, về Giăng 3:2.

9. Xem đặc biệt Dalman, The Words of Jesus (Những Lời của Chúa Giê-xu), xiv., bản dịch tiếng Anh, tr. 325 tt.

10. X. Swete, về Mác 4:38; Dalman, 327, 336.

11. X. Wellhausen, tại chỗ: "Lời xưng hô kurie chỉ được tìm thấy trong Mác trong phân đoạn này, trên môi một người đàn bà ngoại." Swete đã đi lạc ở đây khi diễn giải, "Phải, Ra-bi," — "Ra-bi" không phù hợp.

12. Cách dịch didaskalos (theo Vulgate, Magister) bằng "Master" là, như Westcott nhận xét (về Giăng 3:2), "dễ gợi lên những liên tưởng sai lầm." Tuy nhiên ngụ ý về thẩm quyền hiện diện trong nó; và điều ấy có thể bị bỏ lỡ khi dịch nó là 'Thầy'; x. Schoettgen, Hor. Hebr. về Mt 10:25; Giăng 15:20; Ga-la-ti.

13. Dalman, tr. 337: "Lời xưng hô này trái với cách dùng thực tế, và hơn nữa trên môi người nói, nó chỉ là lời tâng bốc xấc xược." X. Swete tại chỗ: nhưng cũng xem Alexander và Weiss-Meyer.

14. Vấn đề này được Sven Herner điều tra cẩn thận, Die Anwendung des Wortes kurios im N. T., 1903, tr. 7-9, với kết quả rằng ông gán 2:28; 7:28; 11:3; 12:36-37 và cũng có thể nhưng không chắc 5:19, cho Chúa Giê-xu.

15. Như Weiss-Meyer: "Kết luận dựa trên ... chức vụ của Con Người, như Đấng mang phước hạnh cao nhất đến cho loài người, để kiểm soát mọi điều đã được sắp đặt cho phước hạnh của loài người, và do đó cả ngày Sa-bát." Wellhausen nhận thấy rằng phân đoạn như hiện tại hàm ý rằng thẩm quyền như vậy chỉ có thể được thực thi bởi Đấng Mê-si-a. X. Holtzmann.

16. X. Alexander, tại chỗ: "Nhân vật được mô tả như vậy, như Đấng vượt trội và chủ tể của Đa-vít và nhà ông và của cả Y-sơ-ra-ên, không thể nào là chính Đa-vít, cũng không phải bất kỳ con cháu và người kế vị nào của ông ngoại trừ Đấng mà bởi bản chất hai mặt của mình vừa là chủ tể vừa là con của ông ..." cũng xem Meyer, tại chỗ, người mà Weiss tìm cách sửa lại (x. Holtzmann, Hand-Commentar, 249, và N. T. Theologie, I. 243).

17. Wellhausen nhận xét tại chỗ: "ὁ κύριος cố ý được dùng để nghe có vẻ huyền nhiệm! Chúa Giê-xu không ở đâu khác tự chỉ định mình như vậy, Ngài cũng không được các môn đồ hay người tường thuật gọi như vậy." Nhưng điều này chắc chắn là quá khắt khe trước sự hiện diện của 2:28 và 12:36-37.

18. X. Holtzmann, Hand-Commentar, tr. 55: "Thay vì autou ở cuối có tais hodois hēmōn trong bản LXX. Sự thay đổi cho thấy rằng nhà truyền đạo, bởi kurios của thành phần đầu, muốn Đấng Mê-si-a chứ không phải Đức Chúa Trời được hiểu." Xem thêm Sven Herner, Die Anwendung des Wortes kurios im N. T., tr. 7: "Cũng không thể có nghi ngờ gì rằng trích dẫn, đã được biết từ Mt 3:3 — 'Hãy dọn đường của Chúa' — chỉ về Christ." Ông cho chúng ta biết, Mác đã trích dẫn, ngay trước đó, những lời cũng được tìm thấy trong Mt 3:3 với những thay đổi so với văn bản Cựu Ước cho thấy chúng được ông dùng để chỉ về Christ: và sự liên kết nhất thiết đòi hỏi rằng những lời hiện trước chúng ta này cũng phải được chỉ về Christ (x., tr. 4).

19. X. Dalman, Words, 328, và x. 326. Tuy nhiên không nên cho rằng 'Ra-bi' không thể mang một ý nghĩa cao (x. Dalman, tr. 334).

20. Xem ghi chú của Swete về 6:4: "Chúa ở đây đảm nhận vai trò của Nhà Tiên Tri, điều được công nhận rộng rãi về Ngài (6:15; 8:28 [NEEDS REVIEW: một số số câu trong danh sách tham chiếu này bị lỗi OCR trong bản gốc]; Lu-ca 24:19; Giăng 4:19; 6:14; 7:40; 9:17; Công Vụ 3:22; 7:37)." Và so sánh Hastings' Dictionary of Christ and the Gospels, i, bài "Foresight," nơi vấn đề được xem xét.

21. X. Swete, tại chỗ: "Như vậy Chúa nhận diện mình với Chàng Rể của lời tiên tri Cựu Ước (Ô-sê 2:19, v.v.), tức là Đức Chúa Trời trong mối quan hệ giao ước của Ngài với Y-sơ-ra-ên, một ẩn dụ trong Tân Ước được áp dụng cho Đấng Christ (Mt 25:1; Giăng 3:29; Ê-phê-sô 5:28 tt.; Khải Huyền 19:7, v.v.)." Christ được trình bày một cách Mê-si-a dưới tên Chàng Rể trong Tân Ước chỉ trong Mc 2:19-20; Mt 9:15; Lu-ca 5:34-35; Giăng 3:29; và trong Ẩn Dụ Mười Trinh Nữ, Mt 25:1-13. Điều ấy xảy ra thường xuyên hơn.

22. X. J. Armitage Robinson, trong Hastings' Dictionary of the Bible, ii, 501 (bài "Isaiah, Ascension of," x. Charles, The Ascension of Isaiah, I. 4), và St. Paul's Epistle to the Ephesians, 229-247 (Ghi chú về "'Đấng Được Yêu Dấu' như một tước hiệu Mê-si-a"). Tuy nhiên, Tiến sĩ Robinson không khẳng định rằng tước hiệu xuất hiện trong Mác, dù ông tìm thấy nó trong các phân đoạn song song trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác.

23. Nó chỉ xuất hiện trong các tiêu đề của Mt (1:1) và Mc (1:1) và tại điểm khởi đầu của tường thuật của Mt (1:16) và sự khởi đầu mới được thực hiện tại Mt 16:21: và tương tự trong Giăng chỉ tại lần đầu nhắc đến Chúa Giê-xu mà có thể được coi là phần mở đầu tường thuật của ông, (1:17) và tại phần mở đầu của lời cầu nguyện chức tế lễ lớn (17:3). Nó bắt đầu trở nên thường xuyên trong Công Vụ (2:38; 3:6; 4:10 [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu trong danh sách này bị lỗi OCR trong bản gốc]; 10:48; 15:26; 16:18; 20:21; 28:31); và trong Phao-lô nó rất thường xuyên. Sự kết hợp ngược lại, 'Christ Giê-xu,' không xuất hiện chút nào trong các Phúc Âm: nhưng xuất hiện thỉnh thoảng trong Công Vụ (3:20 [17:3; 24:24]) và trong Phao-lô rất thường.

24. Hand-Comm., tr. 37.

25. Wellhausen, về Mc 1:1: "Nhưng trong 'Chúa Giê-xu Christ,' [Christ] đã trở thành một phần của danh từ riêng và do đó đã mất mạo từ, — như A-đam, Sáng Thế Ký 5:1." Holtzmann, như đã trích: "Danh từ riêng Ἰησοῦς Χριστός ... trong đó danh từ riêng Giê-xu ... xuất hiện như tên gọi, tên chức vụ Χριστός như tên riêng thứ hai."

26. X. thêm các phân đoạn song song, Lu-ca 9:20, "Đấng Christ của Đức Chúa Trời"; Ma-thi-ơ 16:16, "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống."

27. Dalman, Words, 305-6, giải thích các từ "rằng các ngươi là của Đấng Christ" như một sự xen vào; trên cơ sở rằng chúng là một lời giải thích không cần thiết của một [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp ở đây bị lỗi OCR trong bản gốc ("[lou]" — có lẽ là "μου")] không phải là nguyên bản. Ngay cả Swete, tại chỗ, theo Hawkins, Hor. Syn., tr. 122, cũng nghiêng về việc thấy ở đây "bàn tay của một tác giả sau này," và Keil, như Dalman, khẳng định dứt khoát rằng "ὅτι Χριστοῦ ἐστε là một lời giải thích do Mác thêm vào ἐν ὀνόματί μου."

28. Nó được hiểu như vậy ở đây chẳng hạn bởi Fritzsche và Meyer; và Delitzsch chỉ ra rằng đôi khi 'Đấng Mê-si-a' được chính người Do Thái dùng không có mạo từ — tuy nhiên theo Dalman, chỉ trong Talmud Ba-by-lôn (Words, tr. 292). Dalman, tại chỗ đã dẫn, nói rằng Χριστός không có mạo từ xuất hiện trong các Phúc Âm Nhất Lãm chỉ trong các cụm từ 'Chúa Giê-xu Christ' (Mt 1:1; Mc 1:1), 'Chúa Giê-xu có biệt danh là Christ' (Mt 1:16; 27:17, 22), 'Chúa Christ' (Lu-ca 2:11), 'Vua Christ' (Lu-ca 23:2), và ở đây.

29. X. bên dưới, tr. [NEEDS REVIEW: số trang bị khuyết trong bản gốc].

30. Holtzmann, N. T. Theologie, I. 243, nói về nó như "tước hiệu Mê-si-a phổ thông và bao quát nhất trong mọi tước hiệu," và cho rằng cảm thức Do Thái nền tảng của Ma-thi-ơ tỏ ra trong vai trò quan trọng mà ông khiến tiếng kêu dân gian này đóng trong Phúc Âm của mình (Mt 9:27; 12:23; 15:22; 20:30-31; 21:9, 15).
31 Chẳng hạn, Wellhausen (và trước ông là Strauss, Schenkel cùng những người khác) viết: "Chúa Giê-xu trình bày nó như chỉ là một quan niệm của các thầy thông giáo rằng Đấng Mê-si là con của Đa-vít, và bác bỏ nó bằng một lời nói của chính Đa-vít, lời nói ấy chứng minh điều ngược lại. Một sự khích động để bước vào vấn đề này, Ngài chỉ có trong trường hợp nó liên quan đến chính Ngài. Ngài tự cho mình là Đấng Mê-si, mặc dù Ngài không phải là con của Đa-vít," v.v. Trái lại, xin xem các nhận xét trong Dalman, Words, tr. 286; và cũng chú thích hay của Meyer.

CÁC TƯỚC HIỆU TRONG MÁC

...con; Ngài khẳng định Ngài là Chúa của Đa-vít. Do đó, dường như không hoàn toàn chính xác ngay cả khi nói rằng Ngài muốn gợi ý rằng tư cách làm con của Ngài bắt nguồn từ một nguồn cao hơn Đa-vít: rằng, nói tóm lại, Ngài là Con của Đức Chúa Trời chứ không phải con của Đa-vít.32 Nhưng dường như rõ ràng rằng Ngài muốn ám chỉ rằng, với tư cách là Chúa của Đa-vít, Ngài là một cái gì đó vĩ đại hơn nhiều so với những gì được truyền đạt bởi tước hiệu quen thuộc — và ở mức độ ấy là có thể chấp nhận được33 — "Con của Đa-vít", và điều gì đó thuộc về phẩm giá cao cả hơn vương quyền đơn thuần thuộc về Ngài, điều này không nghi ngờ gì là vốn có trong tước hiệu Mê-si cao cả hơn này là "Con của Đức Chúa Trời." Tước hiệu cao cả này, nếu nó không được chính Mác áp dụng cho Chúa Giê-xu trong tiêu đề của Phúc Âm của ông (1:1), thì ít nhất trong quá trình bản tường thuật, liên tục được trình bày như được những người khác áp dụng cho Ngài, và được chấp thuận rõ ràng như được áp dụng như thế không chỉ bởi nhà chép Phúc Âm (3:11), mà bởi chính Chúa chúng ta (14:62). Hình thức của tước hiệu thay đổi từ "Con của Đức Chúa Trời" đơn giản (1:1; 3:11; x. 15:39) đến "Con của Đấng Phước Lành" (14:61) và "Con của Đức Chúa Trời rất cao" (5:7). Trong các trường hợp được Mác kể lại, nó được tìm thấy chủ yếu trên môi của các tà linh mà Chúa Giê-xu đã đuổi ra (3:11; 5:7); mặc dù nó cũng được dùng, dường như như một tước hiệu Mê-si tột đỉnh, bởi thầy cả thượng phẩm tại phiên xử Ngài, tìm cách đạt được từ Chúa Giê-xu một sự thừa nhận về những tuyên bố lớn lao của Ngài (14:61), và đã được Chúa chúng ta thẳng thắn chấp nhận như trình bày cách công bằng những tuyên bố này (14:62). Là một tước hiệu Mê-si, nó khác với những tước hiệu đã thu hút sự chú ý của chúng ta cho đến nay, ở chỗ nhấn mạnh, như chúng không làm, khía cạnh siêu nhiên của chức vụ và các chức năng của Đấng Mê-si: Ngài đến như đại diện của Đức Chúa Trời để làm ý muốn của Đức Chúa Trời trong thế gian. Từ quan điểm này, một tước hiệu Mê-si khác được một người bị quỷ ám áp dụng cho Ngài — "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" (1:24)35 — xếp cùng với nó: và việc các tà linh chỉ dùng loại tước hiệu này (x. 3:11 và 5:7) có thể là do thực tế chúng là những tiếng nói từ thế giới tâm linh và như thế ít quan tâm hơn dân chúng trong xứ đến những hy vọng dân tộc hay những phát triển trần thế.36

35 Westcott (chú thích Giăng 6:69) nhận xét: "Sự hiểu biết của những kẻ bị quỷ ám đạt tới bản chất thiết yếu của Chúa" (so sánh Khải Huyền 3, I Giăng 2, và Giăng 6 [NEEDS REVIEW: số câu trong cả ba tham chiếu đều bị OCR làm hỏng, không đọc rõ]). Tuy nhiên, cách diễn đạt này (chỉ xuất hiện trong Mác 1:24, Lu-ca 4:34, Giăng 6:69) tự nó không nhất thiết, như Hahn (Lu-ca 4:34) nói, "đề cập đến sự tinh sạch về đạo đức của Chúa Giê-xu (Keil); nhưng có thể diễn đạt phẩm giá Mê-si của Ngài, chỉ định Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời biệt riêng, dâng hiến (x. Giăng [NEEDS REVIEW: số câu OCR không rõ])". Hahn nói thêm rằng mặc dù quỷ biết về nguồn gốc loài người khiêm hạ của Chúa Giê-xu (Ναζαρηνέ, người Na-xa-rét), nó vẫn biết về sự bổ nhiệm thiêng liêng của Ngài. Holtzmann (tr. 76) về cơ bản đồng ý với Hahn, và chỉ ra rằng quỷ nói thay cho cả loại của nó ("chúng tôi"). Wellhausen cho rằng tước hiệu này được hình thành bằng cách chuyển sang Đấng Mê-si những mỹ từ ban đầu được dành riêng cho Y-sơ-ra-ên: "Y-sơ-ra-ên nguyên thủy vừa là Con của Đức Chúa Trời vừa là Đấng Thánh của Đấng Chí Cao" (chú thích Mác 1:24). Tuy nhiên, dường như hơi khó hiểu làm thế nào những con quỷ được cho là nhận ra ngay từ cái nhìn đầu tiên ("vừa khi chúng thấy Ngài") một sự bổ nhiệm chính thức. Há chẳng phải dường như phải có điều gì đó về Chúa Giê-xu mà đã tiết lộ cho con mắt nhìn thấu bề mặt bản chất siêu nhân của Ngài — dù điều này được nghĩ đến như sự thánh khiết tối cao của Ngài hay như uy nghiêm không thể tới gần của Ngài?

Từ quan điểm của chính mình, Wellhausen nói (về Mác 1:25-26) về "niềm tin phổ biến rằng các thần linh có những con mắt khác siêu cảm giác hơn là xác thịt và máu," và rằng những con mắt này được sắc bén trong trường hợp hiện tại bởi nguy hiểm của chúng. Nhận xét này dường như hàm ý rằng theo quan điểm phổ biến, "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" mang ý nghĩa gì đó hơn là sự bổ nhiệm thiêng liêng — một cái gì đó về bản chất hoặc tính cách siêu nhân. Những con mắt sắc bén nhất cũng khó lòng nhận ra sự bổ nhiệm.

CÁC TƯỚC HIỆU CỦA CHÚA CHÚNG TA

"Con"

Song song với các đoạn trong đó tước hiệu chính xác "Con của Đức Chúa Trời" được dùng, có một loạt khác trong đó Chúa Giê-xu nói về chính Ngài, hoặc "Con" được trình bày như được Đức Chúa Trời nói đến, đơn giản như "Con" (13:32; x. 12:6; 9:7),37 được dùng rõ ràng theo một ý nghĩa rất hàm súc, và những điều này tự nhiên gợi ý những tương quan của chúng trong đó Ngài nói về Đức Chúa Trời như "Cha" của Ngài theo cùng cách hàm súc (8:38; x. 13:32; 14:36). Tính độc nhất của mối quan hệ được định ám chỉ bởi cách nói này được đẩy mạnh cách sắc bén trong dụ ngôn được ghi lại trong Mác 12. Có nhiều đầy tớ được sai đi hết người này đến người khác đến với những kẻ trồng nho nổi loạn; nhưng chỉ có một con trai — người được gọi là "kẻ được yêu dấu", một thuật ngữ không phải chỉ định tình cảm cho bằng chỉ định điều mà trên đó tình cảm đặc biệt được đặt nền, và do đó thực tế tương đương với "con một", hay "độc nhất".38 Có thể chính bởi mỹ từ này mà Đức Chúa Trời chỉ định Con của Ngài trong cả hai dịp Ngài phán từ trời để chỉ ra Ngài và đánh dấu Ngài là của riêng Ngài (1:11; 9:7) — "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Ý nghĩa là Con nổi bật giữa mọi người khác có thể được gọi là con như trong một ý nghĩa độc nhất và không ai sánh được là Con của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên có thể trình bày điều này như không hàm ý gì hơn là người được chỉ định như thế là Đấng Mê-si, được chọn ra để làm vị đại diện toàn quyền của Đức Chúa Trời trên đất; và đáng chú ý là chính như Đấng Mê-si mà Chúa Giê-xu gọi Đức Chúa Trời một cách chiếm hữu là "Cha của Ngài" khi Ngài tuyên bố rằng Con Người sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh (8:38), và chắc chắn chính trong sự phục tùng khiêm hạ ý muốn của Đức Chúa Trời mà Ngài đã cầu nguyện tại Ghết-sê-ma-nê, "A-ba, Cha, xin cất chén này khỏi con" (14:36). Nhưng lời giải thích này dường như khó lòng đầy đủ; trong bất kỳ trường hợp nào, cũng có sự ám chỉ trong cách dùng này một sự gần gũi cũng như một sự độc nhất của mối quan hệ tồn tại giữa Chúa Giê-xu và Đức Chúa Trời, điều nâng Chúa Giê-xu vượt xa sự so sánh với bất kỳ con nào khác của loài người. Và đoạn đáng chú ý đó, 13:32, trong đó Chúa Giê-xu tuyên bố sự không biết của Ngài, mặc dù Ngài là Con, về ngày Ngài đến, tôn cao Ngài dường như trên không chỉ loài người, mà cả các thiên sứ, gần với chính Cha, Đấng mà Ngài dường như được xếp cùng hơn là với các thiên sứ.39

37 Dựa trên sự khác biệt giữa cụm từ chính xác "Con của Đức Chúa Trời" và những cụm từ mà Chúa Giê-xu được gọi là "Con" của Đức Chúa Trời hoặc Ngài tự xưng là "Con", đã trở nên phổ biến khi nói rằng Chúa Giê-xu không dùng tước hiệu "Con của Đức Chúa Trời". Chẳng hạn, Shailer Mathews, The Messianic Hope in the N. T., 1905, tr. 106-7: "Chính Chúa Giê-xu không dùng cách diễn đạt này, mặc dù những người khác dùng nó về Ngài. Dĩ nhiên đúng là Chúa Giê-xu thường xuyên nói về Đức Chúa Trời như là 'Cha' và về chính Ngài như là 'Con', nhưng đây là một vấn đề hoàn toàn khác với việc nói về chính Ngài như ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ... Rằng Chúa Giê-xu nói về Đức Chúa Trời như Cha của Ngài theo một ý nghĩa độc nhất không thể phủ nhận, nhưng những lời nói hàm ý điều này không dùng ὁ υἱὸς τοῦ Θεοῦ hay υἱός". Tiến sĩ Mathews trong một chú thích đề cập đến Giăng 10:36 và 11:4, nhưng do dự không nói về những trường hợp này như là ngoại lệ vì khả năng Giăng đã thay thế ở đây "một thuật ngữ diễn đạt sự đánh giá của chính ông về Chúa Giê-xu cho từ mà chính Chúa Giê-xu đã dùng". Ông cũng có thể đã chỉ ra không chỉ hàm ý chung của việc Chúa Giê-xu chấp nhận tước hiệu khi nó được áp dụng cho Ngài bởi các quỷ và những người khác, mà còn sự chấp nhận rõ ràng của Ngài tại Mác 14:62, và chúng ta có thể thêm tại Ma-thi-ơ 16:17, mặc dù Tiến sĩ Mathews sẽ không cho phép trường hợp này. Cũng không rõ ràng lắm rằng "Con của Đức Chúa Trời", "Con của Đức Chúa Trời", "Con", không liên quan mật thiết với nhau như các tước hiệu Mê-si.

38 x. Swete về Mác và cả Wellhausen về các đoạn này. ""Ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός," Wellhausen nói về Mác 1:11, "đối với người Semit có nghĩa, không phải 'Con yêu dấu của ta', mà là 'Con độc nhất của ta'". Để có một cuộc thảo luận cẩn thận về tất cả các quan niệm liên quan, xin xem J. Armitage Robinson, St. Paul's Epistle to the Ephesians, 1903, tr. 229-233, về ""Đấng Được Yêu Dấu" như một Tước Hiệu Mê-si". Tiến sĩ Robinson dường như cho rằng "Con yêu dấu" trong Mác — chứ không ở nơi khác — chỉ có nghĩa đơn giản là "Con yêu quý". Nhưng điều này khó lòng có thể hình dung được. Thực tế, trong 12:6 ý nghĩa dường như là, "Con độc nhất, duy nhất"; trong khi 1:11 và 9:7 hoặc mang cùng ý nghĩa đó hoặc phải được hiểu, như các đoạn song song của chúng, như kết hợp với sự xưng nhận tư cách làm Con một tước hiệu Mê-si bổ sung — "Đấng Được Yêu Dấu".

39 "Xin lưu ý," Meyer nói, "sự tăng tiến — các thiên sứ, Con, Cha". A. J. Mason (Conditions of our Lord's Life on Earth, 120), mặt khác, nghĩ rằng "không có sự thăng tiến ba bậc rõ ràng, từ con người lên thiên sứ, từ thiên sứ lên Con" — nhưng οὐδὲ — οὐδέ ở trong một loại ngoặc đơn: "Không ai biết — ngay cả các thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng chưa — ngoại trừ Cha". "Tuy nhiên," ông nói thêm, "câu này là một sự tăng tiến, và là một sự tăng tiến có chủ đích. Chúa chúng ta không nói (điều vốn là tiếng Hy Lạp hay) οὐδὲ οἱ ἄγγελοι οὐδὲ ὁ υἱός, như thể Con ở trong cùng một loại hữu thể với các thiên sứ trên trời, chỉ là Đấng cao nhất trong số họ. Ngài nói οὐδὲ — οὐδέ như thể nói, 'Các ngươi có thể cho rằng bí mật chỉ là bí mật đối với những kẻ trên đất; nhưng nó được giữ kín ngay cả đối với những kẻ trên trời. Các ngươi có thể cho rằng bí mật chỉ là bí mật đối với các hữu thể thọ tạo, nhưng nó là bí mật đối với chính Con không được tạo dựng. Một mình Cha biết nó'". x. Swete: "Không ai... ngay cả... cũng chưa". Dalman, Words, tr. 194, tùy tiện cho rằng những lời kết, "Con cũng không nhưng chỉ một mình Cha", có thể là một sự thêm vào, trong khi Zeller (Z. für w. Th., 1865, tr. 308), dựa trên cơ sở của sự gán cho Đấng Christ một bản chất siêu thiên sứ này, muốn xếp Mác vào thế kỷ thứ hai (xin xem câu trả lời của Meyer, Mk. and Lk., E. T., I, 205 chú thích). Từ tất cả những điều này, ít nhất rõ ràng là đoạn này công khai gán một bản chất siêu nhân cho Chúa Giê-xu.

Chứng Từ của Chính Chúa Chúng Ta về Tư Cách Mê-si của Ngài

Tất cả các tước hiệu Mê-si này được trình bày như không chỉ được gán cho Chúa Giê-xu mà còn được Ngài chấp nhận. Tuy nhiên, chúng không phải, như được tường thuật trong bản tường thuật này, được Ngài thường dùng. Quả thật Ngài đôi khi dùng chúng — "Đấng Christ" (9:41; x. 8:29; 12:35; 13:21), "Con của Đa-vít" (12:35), "Con [của Đức Chúa Trời]" (13:32; x. 12:6) — nhưng chỉ ngoại lệ. Tước hiệu Mê-si mà Ngài được trình bày như liên tục áp dụng cho chính mình cũng là một tước hiệu đặc biệt của Ngài — "Con Người".40 Việc tước hiệu này thực sự được dùng như một tước hiệu Mê-si, rõ ràng không chỉ từ nguồn gốc hiển nhiên của nó trong khải tượng Đa-ni-ên 7:13, mà sự đề cập đến đó được lặp lại (8:38; 13:26; 14:62),41 mà còn từ sự chuyển đổi dễ dàng được thực hiện, trong quá trình các cuộc trò chuyện được tường thuật, từ một trong các tước hiệu khác sang tước hiệu này, nhờ đó chúng được chứng minh là những từ đồng nghĩa của nó. Chẳng hạn trong 8:29 tiếp theo sự xưng nhận của Phi-e-rơ về Ngài là "Đấng Christ", chúng ta được cho biết rằng Chúa Giê-xu bắt đầu dạy rằng "Con Người phải chịu nhiều sự khốn khổ". Tương tự trong 13:22, 26 Chúa chúng ta thông báo cho chúng ta rằng mặc dù nhiều "Christ giả" sẽ dấy lên có thể lừa dối người ta, nhưng khi những dấu hiệu nào đó xảy ra, "bấy giờ người ta sẽ thấy Con Người đến". Một lần nữa khi được thúc giục tuyên bố liệu Ngài có phải là "Đấng Christ, Con của Đấng Phước Lành" (14:61), Ngài đáp lại cách khẳng định và thêm: "Và các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép" (14:62). Rõ ràng nếu chúng ta hỏi, "Con Người này là ai", chúng ta phải trả lời, tóm lại, "Đấng Christ của Đức Chúa Trời". Và nó nằm trong bằng chứng không chỉ rằng đây là quan niệm nền tảng về Chúa chúng ta như được tường thuật trong Phúc Âm này mà còn rằng nó — dù mờ nhạt — đã được những người Ngài phán cùng hiểu. Có lẽ không có đoạn nào trong Mác rõ ràng về hiệu quả này bằng Giăng 12:34, nơi đám đông được trình bày như bối rối bởi sự dạy dỗ của Chúa chúng ta rằng "Con Người phải bị treo lên", xét theo niềm tin của họ rằng "Đấng Christ còn đời đời". "Chúng tôi có nghe trong luật pháp rằng Đấng Christ còn đời đời: vậy sao thầy lại nói rằng Con Người phải bị treo lên? Con Người đó là ai?" Điều này cũng như nói rằng "Con Người" là Đấng Mê-si ấy được họ biết đến và được họ biết đến như Vị Vua đời đời: nhưng không có "Con Người" nào khác được họ biết đến — Đấng sẽ bị "treo lên" khỏi đất để Ngài kéo mọi người đến cùng Ngài. Cùng một hàm ý tiềm ẩn, tuy nhiên, trong các trường hợp được Mác tường thuật, các cuộc trò chuyện được ghi lại trong đó hẳn đã không thể hiểu được nếu trong tâm trí người nghe không có một sự hiểu biết nào về cụm từ "Con Người" như một tước hiệu Mê-si, mặc dù rõ ràng nó không phải là một tước hiệu Mê-si hoặc được dùng phổ biến đến nỗi nó tự nhiên đến môi họ hoặc rõ ràng đến nỗi dễ dàng được họ hiểu trong mọi hàm ý mà Chúa chúng ta nén vào nó.

40 2:10, 28; 8:31, 38; 9:9, 12, 31; 10:33, 45; 13:26; 14:21, 41, 62. Việc đề cập đến Đa-ni-ên dường như không thể tranh cãi. Nhưng nó không được cho phép trong một số vòng tròn khá rộng. Ngay cả các tác giả bảo thủ đôi khi cũng được thấy tìm kiếm một lời giải thích khác cho cụm từ này, mặc dù điều này liên quan đến việc coi các đoạn đã đề cập là phi lịch sử. Có thể tìm thấy các ví dụ trong Volkmar Fritzsche, Das Berufsbewusstsein Jesu, 1905, tr. 17 trở đi; Siegfried Goebel, Die Reden unseres Herrn nach Johannes, 1906, (theo chú thích của ông về Giăng [NEEDS REVIEW: số câu OCR không rõ]); và Zahn trong Bình luận về Ma-thi-ơ của ông. (Zahn bị Fritz Tillmann bác bỏ trực tiếp trong Biblische Zeitschrift, 1907, tập i., 348 trở đi.) Các nhà phê bình như Wellhausen và N. Schmidt, dĩ nhiên, cho rằng "Con Người" chỉ là tiếng A-ram cho "Con người", và phủ nhận mọi đề cập đến Đa-ni-ên. Những gì có thể làm được với thuật ngữ này, và với chính đoạn Đa-ni-ên, từ quan điểm này có thể đọc thuận tiện trong Bible Problems, 1904, của Tiến sĩ Cheyne; hoặc với sự phô trương lớn về học vấn giả thuyết trong Der Ursprung der israelitisch-jüdischen Eschatologie, 1905, của Hugo Gressmann.

"Con Người"

Khó khăn do Chúa chúng ta dùng cụm từ này tạo ra dường như, như được Mác trình bày, không nằm nhiều ở việc hiểu rằng nó liên quan đến một tuyên bố về phẩm giá Mê-si, bằng ở việc hiểu bản chất của quan niệm Mê-si mà Ngài diễn đạt bằng nó. Việc Ngài liên tục dùng tước hiệu này42 cho chính mình thay vì những tước hiệu phổ biến hơn, như, chẳng hạn, "Con của Đa-vít" hay "Vua của Y-sơ-ra-ên", dường như đánh dấu hiệu quả một nỗ lực về phía Chúa chúng ta, trong khi xưng nhận cho chính Ngài phẩm giá Mê-si, đồng thời đổ đầy quan niệm này một ý nghĩa mới. Bản chất của cuộc cách mạng mà Ngài sẽ thực hiện trong lý tưởng Mê-si phổ biến giữa dân chúng, nói cách khác, được báo hiệu bởi việc Ngài tránh các tước hiệu phổ biến của Đấng Mê-si và việc Ngài chọn cho việc dùng liên tục của mình một tước hiệu ít nhiều không quen thuộc sẽ hướng sự chú ý của họ đến một vùng khác của lời tiên tri Cựu Ước. Ngài nói, hiệu quả là, Trong quan niệm các ngươi đang ấp ủ về vị vua Mê-si, các ngươi đang bỏ qua toàn bộ các vùng của lời tiên tri, và đang hình thành những kỳ vọng sai lầm nhất về Ngài: chính từ Con Người của Đa-ni-ên chứ không phải từ Con của Đa-vít của các Thi Thiên và Sa-mu-ên mà các ngươi nên lấy điểm khởi đầu. Dĩ nhiên không có tước hiệu đơn nào tóm tắt toàn bộ quan niệm của Chúa chúng ta về chức năng Mê-si: có những yếu tố của nó được phác họa trong những phần rất khác nhau của lời tiên tri Cựu Ước. Nhưng Ngài đã chọn, dường như, để chỉ đến bức tranh mà Đa-ni-ên vẽ về sự thiết lập Vương quốc của Đức Chúa Trời trên đất như cung cấp một điểm khởi đầu cho một sự sửa đổi lý tưởng Mê-si phổ biến giữa những người mà sự giảng đạo của Ngài trước hết được phán cùng.

42 x. Dalman, Words, tr. 259; "Còn về các nhà chép Phúc Âm, họ có quan điểm rằng Chúa Giê-xu tự gọi mình là 'Con Người' mọi lúc và trước mọi thính giả". Tuy nhiên, chính Dalman cho rằng Ngài có lẽ đã không thực sự dùng tước hiệu này trước sự xưng nhận của Phi-e-rơ (Mác 8:29); và Bousset (Jesus, 194) chắc chắn rằng chỉ vào gần cuối đời Ngài khi cái chết hiện ra trước mắt, Ngài mới áp dụng lời tiên tri Đa-ni-ên về Con Người cho chính mình, và rằng Ngài không bao giờ nhận lấy tước hiệu trong nội dung đầy đủ của nó, bao gồm các ý niệm về tiền hữu và về quyền phán xét thế gian của chính Ngài — việc các nhà chép Phúc Âm gán những điều này cho Ngài chỉ là một trường hợp của đức tin cộng đồng tác động lên truyền thống ("không thể hình dung được rằng Chúa Giê-xu lại tự cho mình quyền phán xét thế gian thay cho Đức Chúa Trời", tr. 203-5).

Có thể khó, xét đến các yếu tố đa dạng đã đi vào quan niệm Mê-si của Ngài, để suy ra cách chắc chắn từ nội dung của những lời nói trong đó Chúa Giê-xu đề cập đến chính Ngài như "Con Người", chính xác quan niệm Mê-si mà Ngài hiểu là được bao phủ bởi tước hiệu đó.43 Và chúng ta càng không thể cho rằng toàn bộ ý niệm Mê-si của Ngài được chứa trong những lời nói này. Ngài đề cập đến chính Ngài bằng tước hiệu này chỉ trong một phần của những lời nói phải được dùng trong nỗ lực xác định quan niệm Mê-si của Ngài; và không có lý do gì để cho rằng Ngài luôn dùng tước hiệu này khi thốt ra những quan niệm mà Ngài bao gồm dưới nó. Tuy nhiên, đã tự bảo vệ mình chống lại sự suy luận hấp tấp và quan điểm quá hẹp bằng cách nhắc nhở chính mình về những sự thật hiển nhiên này, chúng ta chắc chắn phải, trong nỗ lực khám phá ý nghĩa của tước hiệu "Con Người" trong Phúc Âm Mác, bắt đầu bằng cách quan sát những mối liên hệ thực tế trong đó Chúa Giê-xu được trình bày trong Phúc Âm đó như đang dùng nó, với mục đích khám phá, càng xa càng tốt, từ nội dung của những lời nói này những hàm ý thực tế mà nó chứa đựng cho Ngài, và qua Ngài cho người viết Phúc Âm này, người tường thuật đúng những lời nói này từ môi Ngài.

43 x. câu mở đầu của Dalman trong cuộc thảo luận của ông về chủ đề này (Words, 256).

Từ những lời nói này, vậy, chúng ta học rằng đời sống của "Con Người" trên đất về bản chất là một đời sống khiêm hạ: Ngài đến không phải để được người ta hầu việc, mà để hầu việc người ta (10:45). Do đó, sự chịu khổ thuộc về chính bản chất của sứ mệnh Ngài (8:31; 9:31; 10:33; 14:21, 41) và đã được báo trước cho Ngài trong Kinh Thánh (9:12; 14:49). Nhưng sự chịu khổ này không phải vì chính Ngài, mà vì những người khác, hình thức hầu việc của Ngài đối với họ là "phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người" (10:45). Nhưng chính vì sự chết của Ngài là một giá chuộc đầy đủ, sự chết không thể là tất cả: đã phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, "Con Người" sẽ sống lại (8:31; 9:31; 10:34). Sự minh oan bằng sự sống lại này cũng chưa phải là tất cả. Ngài sẽ "sống lại" sau ba ngày (8:31; 9:31; 10:34), nhưng sẽ "đến" lại "trong đám mây với quyền phép lớn và sự vinh hiển" (13:26; x. 14:62) vào một thời gian xa hơn, không được chỉ định (13:32), để thiết lập Vương quốc trong đó Ngài sẽ ngồi bên hữu quyền phép (14:62). Vào lúc Ngài đến này, Ngài "sẽ sai các thiên sứ đi và nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại từ bốn phương, từ đầu cùng đất cho đến đầu cùng trời" (13:27); và sẽ tỏ ra hổ thẹn về mọi kẻ đã hổ thẹn về Ngài và về lời Ngài trong dòng dõi gian dâm mà Ngài đã sống trên đất (8:38). Rõ ràng cảnh phán xét được đưa ra trước chúng ta ở đây, và những định mệnh đời đời của con người được trình bày như nằm trong tay của "Con Người". "Những kẻ được chọn của Ngài", "những kẻ Ngài đã chọn", được nhóm vào Vương quốc; kẻ thù của Ngài, những kẻ đã khước từ Ngài, bị bỏ lại ngoài. Do đó, không ngạc nhiên rằng Đấng đã đến để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (10:45) và Đấng sẽ đến lại để phân phát cho loài người những định mệnh cuối cùng của họ hẳn đã được ban cho thẩm quyền ngay cả khi còn trên đất để sắp đặt các sự tuân giữ tôn giáo mà nhờ đó con người được rèn luyện trong đời sống hướng về bên kia giới hạn của đất (2:28) và thậm chí để tha tội (2:10). Có lẽ trong ánh sáng của 8:38; 13:27 trong cụm từ "trên đất" chúng ta có thể thấy một sự tương phản không phải nhiều với "quyền phép" của Đức Chúa Trời để tha tội "trên trời" (x. câu 7), bằng với thẩm quyền để ban những định mệnh của mọi xác thịt (13:27 "những kẻ được chọn của Ngài"; 8:38 những kẻ hổ thẹn về Ngài) sau này sẽ được chính "Con Người" thi hành trong vương quốc thiên thượng.

Điều có lẽ gây ấn tượng nhất với chúng ta trong loạt lời phát biểu này là khuynh hướng cứu rỗi học, hoặc có lẽ chúng ta nên nói cứu rỗi học-cánh chung học, Kitô học của nó. Đối với Mác, "Con Người", như được phản chiếu trong những lời nói ông trích từ môi Chúa, là Đấng Cứu Chuộc được Đức Chúa Trời sai đến, đến để hầu việc loài người và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, Đấng như Đấng Cứu Chuộc đem những kẻ được chọn của Ngài đến vinh hiển và, nắm giữ định mệnh của loài người trong tay Ngài, loại bỏ những kẻ đã khước từ Ngài — ngay cả khi còn trên đất, báo trước kết cục cuối cùng bằng cách thi hành thẩm quyền của Ngài trên các nghi thức tôn giáo và sự tha tội. Ít được nói trực tiếp về nhân vị của Đấng Cứu Chuộc này. Đó là một hình ảnh loài người, hầu việc, chịu khổ, chết — mặc dù đã được mặc lấy thẩm quyền giữa sự khiêm nhường của nó (hay chúng ta không nên nói, sự hạ mình của nó?) — di chuyển trước chúng ta trong sự nghiệp trần thế của nó: đó là một hình ảnh siêu nhân sẽ trở lại, được mặc lấy vinh hiển — "ngồi bên hữu quyền phép" và đến với các đám mây trên trời (14:62), hay "đến trong đám mây với quyền phép lớn và sự vinh hiển" (13:26) — "trong sự vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh" (8:38), những thiên sứ thánh được Ngài sai đi làm theo ý Ngài, để họ nhóm những kẻ được chọn của Ngài lại cùng Ngài (13:27). Mặc dù có những đặc điểm xen lẫn rút ra từ những dòng tiên tri khác, sự đề cập đến khải tượng lớn của Đa-ni-ên trong những lời phát biểu này là rõ ràng và bao trùm, và chúng ta không thể sai lầm khi cho rằng Chúa Giê-xu được trình bày như, trong việc nhận lấy tước hiệu "Con Người" cho sự xưng nhận liên tục của Ngài về chính mình, có ý đồng nhất chính Ngài với hình ảnh thiên thượng trong khải tượng của Đa-ni-ên, Đấng được mô tả như "giống như con người" tương phản với những hình ảnh thú tính của bối cảnh đi trước, và như được Đức Chúa Trời giao phó một quyền cai trị phổ quát và đời đời. Mục đích chính của Ngài dường như là trình bày chính Ngài như Đấng đem đến Vương quốc của Đức Chúa Trời; và khi làm như vậy, nhấn mạnh một mặt sự hạ mình của số phận trần thế của Ngài như Đấng sáng lập vương quốc trong huyết Ngài, và mặt khác sự vinh hiển của địa vị thật của Ngài như được thể hiện trong sự hoàn tất vương quốc với quyền phép của Ngài. Được quan niệm như thế, tước hiệu này chiếm vị trí đứng đầu mọi tước hiệu Mê-si, và bao hàm một quan niệm về chức năng và nhân vị Mê-si đều loại bỏ nó xa nhất có thể khỏi quan niệm về một vương quyền hoàn toàn trần thế, được quản trị bởi một vị vua sinh ra từ đất. Dưới quan niệm này, nhân vị Mê-si được quan niệm như một hữu thể thiên thượng, Đấng đến đất với một sứ mệnh được Đức Chúa Trời ban cho; công việc của Ngài trên đất được quan niệm như hoàn toàn thuộc linh và như được thực hiện trong trạng thái hạ mình; trong khi vinh hiển của Ngài được hoãn lại đến một sự thể hiện tương lai được đồng nhất với ngày phán xét và sự cuối cùng của thế gian. Trong hình ảnh "Con Người", nói tóm lại, chúng ta có Đấng Mê-si thuộc linh và siêu nhiên cách vượt trội.

43 Toàn bộ chủ đề gần đây đã được một học giả Công giáo La-mã, F. Tillmann, Der Menschensohn, 1907, xem xét một cách xuất sắc. Ông tóm tắt như sau: "Kết quả của cuộc điều tra của chúng tôi tóm lại là thế này: Tước hiệu 'Con Người' là một tước hiệu của Đấng Mê-si đúng như tước hiệu 'Con của Đa-vít', 'Đấng Được Xức Dầu', và những tước hiệu tương tự. Chúa Giê-xu nhận lấy tước hiệu này vì nó tương ứng nhất với bản chất và mục đích của Ngài, và ít gây cớ nhất cho những hy vọng chính trị, dân tộc mà dân Ngài gắn với nhân vị của Đấng Mê-si. Nếu chúng ta hỏi thêm về nội dung cụ thể của tước hiệu Mê-si này, chìa khóa được cung cấp bởi sự đề cập chứa trong nó đến lời tiên tri của Đa-ni-ên: Con Người là Đấng khai sáng vừa Thần vừa người của sự cứu rỗi Mê-si được các tiên tri tiên báo. Ngài là Đấng mà cùng với Ngài, sự cai trị của Đức Chúa Trời trên đất bắt đầu" (tr. 175-6).

QUAN NIỆM CỦA MÁC VỀ CHÚA CHÚNG TA

Nếu, bây giờ, chúng ta xem xét lại toàn bộ loạt tước hiệu được áp dụng cho Chúa chúng ta trong Phúc Âm Mác, chúng tôi nghĩ rằng chúng ta sẽ được chúng dẫn vào trung tâm của sự trình bày của Mác về Chúa Giê-xu.

Sự Can Thiệp Thiêng Liêng trong Đấng Christ

Điều Mác đảm nhận trong Phúc Âm của ông rõ ràng là trình bày một bản tường thuật về cách thức phong trào tôn giáo vĩ đại mà chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo, nhưng ông gọi là "Phúc Âm của Đức Chúa Giê-xu Christ" — tức là tin vui, về Đức Chúa Giê-xu Christ đang được rao giảng khắp thế gian — đã khởi nguồn. Nói theo chính lời của ông, ông đảm nhận trình bày "khởi đầu của Phúc Âm Đức Chúa Giê-xu Christ" (1:1). Bản tường thuật mà ông đưa ra về sự khởi đầu của phong trào tôn giáo vĩ đại này, bằng "Phúc Âm" của ông, tóm lại là nó bắt nguồn từ một sự can thiệp thiêng liêng; và sự can thiệp thiêng liêng này được thể hiện trong chức vụ của Đấng Mê-si đã được hứa cách thiêng liêng và được sai đi cách thiêng liêng, Đấng không ai khác chính là con người Giê-xu. Con người này được trình bày như đang đến, được ban cho thẩm quyền đầy đủ cho nhiệm vụ của Ngài; và như đang thi hành nhiệm vụ này nhờ sự trợ giúp của các quyền năng siêu nhiên, nhờ đó Ngài vừa được đánh dấu là đại diện của Đức Chúa Trời trên đất, vừa được ban khả năng, trước mọi khó khăn và chống đối, để hoàn thành đến cùng điều Ngài đã bắt tay làm.

Đời Sống của Đấng Christ Hoàn Toàn Siêu Nhiên

Thật vô ích khi nói rằng Mác trình bày cho chúng ta trong bản tường thuật về Chúa Giê-xu bức tranh của một đời sống hoàn toàn loài người. Thuộc về chính bản chất của công việc ông đảm nhận là miêu tả đời sống này như siêu nhiên; và, từ đầu đến cuối, ông trình bày nó như hoàn toàn siêu nhiên. Phúc Âm mở đầu, do đó, bằng cách giới thiệu Chúa Giê-xu với chúng ta như Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời ban cho, trong Ngài Đức Chúa Trời đã từ các thời đại quá khứ hứa sẽ thăm viếng dân Ngài; được loan báo như thế bởi sứ giả đã hứa đang dọn đường của Chúa; và được sứ giả này làm chứng là "quyền phép hơn" hết thảy mọi người, Đấng mang trong tay Ngài những năng lực thật của một đời sống mới (1:7); và bởi chính Đức Chúa Trời từ trời như Con của Ngài, Đấng yêu dấu của Ngài, trong Ngài Ngài đẹp lòng mọi đàng. Được xức dầu và được thử nghiệm cho nhiệm vụ của Ngài, Chúa Giê-xu sau đó được trình bày như bước vào và thi hành công việc của Ngài như đại diện của Đức Chúa Trời, được ban cho mọi thẩm quyền và được mặc lấy mọi quyền năng phép lạ. Thẩm quyền của Ngài được thể hiện đồng đều trong sự dạy dỗ của Ngài (1:22), trong sự kiểm soát của Ngài đối với các nhân vị ma quỷ (1:27), trong sự tha tội (2:10), trong quyền tối thượng của Ngài trên các nghi thức tôn giáo của Y-sơ-ra-ên (2:28), trong mối quan hệ của Ngài với thiên nhiên và các định luật thiên nhiên (4:41), trong quyền cai trị của Ngài trên chính sự chết (5:42).

Khi mỗi sự thi hành thẩm quyền tiêu biểu này được lần lượt báo hiệu và được minh họa dồi dào bằng các trường hợp, bức tranh của một đời sống phép lạ trở nên ngày càng nổi bật, và quả thật kỳ vĩ. Ngay cả sự thất bại của bạn hữu Ngài trong việc hiểu Ngài và sự ác ý của kẻ thù Ngài trong việc tấn công Ngài, cũng được nhà chép Phúc Âm làm cho góp phần vào ấn tượng về một đời sống hoàn toàn siêu nhiên mà ông muốn tạo ra nơi độc giả của mình. Đời sống Chúa Giê-xu đã sống ít là một đời sống loài người bình thường đến nỗi bạn hữu không hiểu Ngài của Ngài bị cám dỗ nghĩ rằng Ngài mất trí, và kẻ thù của Ngài tuyên bố Ngài rõ ràng đang chịu "bị quỷ nhập". Dù đời sống này là gì đi nữa, chắc chắn nó không phải, trong mắt bất kỳ người quan sát nào, là một đời sống "tự nhiên". Sự "phi tự nhiên" của nó không bị phủ nhận: chỉ được chỉ ra rằng sự "phi tự nhiên" này là có hệ thống, và nó có hệ thống phục vụ lợi ích của sự thánh khiết. Điều được thể hiện trong nó, do đó, không phải là những điều quái gở của sự điên rồ cũng không phải sự gian ác của ma quỷ. Điều được trưng bày là sự trói buộc Sa-tan và sự hủy diệt các quyền lực sa-tan (x. Mác 3:27 và nhiều nơi khác). Do đó, gán những sự thể hiện này cho Sa-tan là phạm thượng đến Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Dường như, không ai mơ tưởng đến việc nghi ngờ trong bất kỳ lợi ích nào sự bất thường của sự nghiệp này: và chúng ta sẽ không trình bày sai về Mác nếu chúng ta nói rằng toàn bộ Phúc Âm của ông dành cho việc tạo ấn tượng rằng đời sống và sự thể hiện của Chúa Giê-xu là siêu nhiên từ đầu đến cuối.

Chúa Giê-xu Đấng Mê-si

Điều này, dĩ nhiên, không hoàn toàn giống như nói rằng Mác đã đặt mình để miêu tả trong Chúa Giê-xu đời sống của một nhân vị siêu nhiên. Đời sống siêu nhiên mà ông mô tả là siêu nhiên vì nó là đời sống trên đất của một nhân vị siêu nhiên, hay vì nó là đời sống của một con người mà Đức Chúa Trời ngự cùng và qua người ấy Đức Chúa Trời hành động, vẫn có thể còn là một câu hỏi. Chắc chắn rất nhiều điều trong bản tường thuật của Mác sẽ dễ dàng phù hợp với giả thuyết sau. Đối với ông, Chúa Giê-xu trước hết là Đấng Mê-si, và Đấng Mê-si trước hết là tác nhân của Đức Chúa Trời trong việc đem đến trật tự mới của mọi sự. Không nghi ngờ gì, tư tưởng căn bản của Mác về Chúa Giê-xu là Ngài là con người được Đức Chúa Trời bổ nhiệm, Đấng mà Đức Chúa Trời ở cùng. Gọi Ngài hiện nay chỉ bằng tên riêng của Ngài là "Giê-xu", và trình bày Ngài như hiện nay được những người đương thời chỉ gọi là "Giê-xu người Na-xa-rét" và được xưng hô bằng những tước hiệu tôn kính đơn giản là "Ra-bi", "Thầy", "Chúa" — sự thể hiện căn bản của Ngài đối với ông rõ ràng là sự thể hiện của một con người giữa loài người. Việc con người này là Đấng Mê-si tự nó không nhất thiết hàm ý gì hơn là Ngài là đối tượng của những ảnh hưởng thiêng liêng vượt trên mọi người khác, và là phương tiện của những sự vận hành thiêng liêng vượt trên mọi kinh nghiệm loài người khác. Do đó, có thể công bằng hỏi, điều gì đòi hỏi chúng ta phải vượt qua chức vụ thiêng liêng để giải thích đời sống đầy dẫy siêu nhiên này? Há chẳng phải giả định về tư cách Mê-si của Chúa Giê-xu sẽ giải thích đầy đủ sự siêu nhiên dồi dào trong hoạt động của Ngài như được Mác miêu tả sao? Những câu hỏi như thế này trên thực tế liên tục được đặt ra xung quanh chúng ta và được trả lời rất khác nhau. Nhưng chúng ta cần phải đề phòng về chúng để không bị dẫn vào một sự đối lập giả tạo, như thể chúng ta phải giải thích sự trình bày của Mác về đời sống siêu nhiên của Chúa Giê-xu hoặc trên cơ sở chức vụ của Ngài như Đấng Mê-si hoặc trên cơ sở nhân vị siêu nhân của Ngài.

Không có mâu thuẫn tất yếu nào giữa hai giả thuyết này; và chúng ta không được đưa vào đây một "hoặc — hoặc" gượng ép. Điều chúng ta cần làm chỉ đơn giản là tìm hiểu vấn đề nằm trong tâm trí Mác như thế nào; ý nghĩa thật sự của tư cách Mê-si mà ông gán cho Chúa Giê-xu, và trình bày Chúa Giê-xu như tự xưng nhận cho chính Ngài, là gì; và liệu ông có đặt cho Chúa Giê-xu và trình bày Ngài như khẳng định cho chính Ngài một điều gì đó hơn một nhân vị loài người hay không.

Nhân Vị của Chúa Giê-xu Làm Phong Phú Các Tước Hiệu của Ngài

Chúng ta không thể không nhận thấy, khi xem xét lại các tước hiệu được áp dụng trong quá trình bản tường thuật của Mác cho Chúa chúng ta, một xu hướng của tất cả chúng khi được áp dụng cho Ngài là lớn lên trong sự phong phú của nội dung. Thuật ngữ "Chúa" chỉ là một cách xưng hô tôn kính, tương đương với "Ngài" của chúng ta: nhưng khi được áp dụng cho Chúa Giê-xu, nó dường như mở rộng trong ý nghĩa cho đến khi cuối cùng hàm ý thẩm quyền tối cao. Thuật ngữ "Đấng Mê-si" chỉ là một thuật ngữ chức vụ và có thể được áp dụng cho bất kỳ ai được biệt riêng cách long trọng cho một sự phục vụ: nhưng khi được áp dụng cho Chúa Giê-xu, nó mang ý nghĩa ngày càng đầy đủ hơn cho đến khi cuối cùng đồng hóa Ngài với chính Hữu Thể Thiêng Liêng. Ai đơn giản đọc qua bản tường thuật của Mác, ghi nhận các tước hiệu ông áp dụng cho Chúa chúng ta, do đó, sẽ không thể nghi ngờ rằng Mác quan niệm Chúa Giê-xu không chỉ chính thức là đại diện của Đức Chúa Trời mà chính Ngài là một nhân vị siêu nhân, hoặc rằng Mác có ý trình bày Chúa Giê-xu như chính Ngài quan niệm như thế về bản chất và nhân vị của mình. Bằng chứng của điều này rất dồi dào, nhưng cũng thường khá tinh tế; và, trong nỗ lực thu thập và đánh giá nó, chúng ta cũng có thể bắt đầu với một số mục rõ ràng nhất, mặc dù phương pháp này liên quan đến một sự trình bày có phần không theo thứ tự của nó.

Chúa Giê-xu, Một Nhân Vị Siêu Thiên Sứ

Vậy, trước hết chúng ta hãy xem đoạn đáng chú ý đó (13:32) trong đó Chúa Giê-xu thừa nhận sự không biết về thời gian Ngài (tái) lâm.1 Ở đây, ngay trong hành động thừa nhận những giới hạn trong sự hiểu biết của Ngài, tự chúng đã đáng kinh ngạc, Ngài vẫn khẳng định cho chính mình không chỉ một hạng siêu nhân mà thậm chí một hạng siêu thiên sứ trong thang bậc của hữu thể.

Trong bất kỳ cách giải thích nào có thể của đoạn này, Ngài tách mình khỏi "các thiên sứ trên trời" (xin lưu ý định nghĩa tăng cường về địa điểm, mang theo ý nghĩa về sự cao trọng của các thiên sứ này trên mọi điều thuộc về đất) như thuộc về một loại khác với họ, và đó là một loại cao hơn. Đối với Chúa Giê-xu như Ngài được tường thuật, và có lẽ đối với Mác đang tường thuật Ngài, chúng ta thấy, Chúa Giê-xu "Con" đứng cách rõ ràng và không thể sánh được trên hạng mục thiên sứ, những tạo vật cao nhất của Đức Chúa Trời, như đối với tác giả Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, mà lập luận của ông có thể được xem như một lời bình luận về đoạn này (Hê-bơ-rơ 2). Đoạn này cũng không đơn độc trong Mác trong việc tôn cao Chúa Giê-xu trong phẩm giá và thẩm quyền trên các thiên sứ. Ngay trong bản tường thuật về sự cám dỗ lúc mở đầu chức vụ của Ngài, chúng ta thấy các thiên sứ được báo hiệu là hầu việc Ngài (1:13), và ở nơi khác họ xuất hiện như những thuộc hạ của Ngài làm đông đoàn tùy tùng của Ngài (8:38) hoặc như những tôi tớ của Ngài vâng theo mệnh lệnh của Ngài (13:27 "Ngài sẽ sai các thiên sứ đi"). Rõ ràng, do đó, đối với Mác, Chúa Giê-xu không chỉ là một nhân vị siêu nhân mà là một nhân vị siêu thiên sứ: và câu hỏi ngay lập tức hiện ra là liệu một nhân vị siêu thiên sứ có phải chính vì thế mà được loại khỏi hạng mục các tạo vật hay không.

1 Vì sự xưng nhận không biết này, Giáo sư Schmiedel (Encyc. Biblica, 1881) dành cho đoạn này một vị trí trong số chín "đoạn hoàn toàn đáng tin" mà ông gọi là "những trụ cột nền tảng cho một đời sống thật sự khoa học của Chúa Giê-xu". Nếu vậy, một "đời sống thật sự khoa học của Chúa Giê-xu" phải cho phép rằng Ngài đã khẳng định cho chính mình một phẩm giá nhân vị siêu thiên sứ, tức là, một phẩm giá nhân vị hơn cả tạo vật. Những người khác, chính vì lý do này, sẽ phủ nhận những lời này thuộc về Chúa Giê-xu (chẳng hạn Martineau, Seat of Authority in Religion, 290; N. Schmidt, The Prophet of Nazareth, 147, 231 chú thích), và ngay cả Dalman cũng không vượt trên sự cám dỗ tùy tiện phân bổ chúng một phần cho Chúa Giê-xu và một phần cho những người theo Ngài (Words, tr. 194). Nhưng tất cả điều này là sự phê bình thuần túy chủ quan.

Chúa Giê-xu Có Nguồn Gốc Thiên Thượng

Một hàm ý tương tự, như đã được chỉ ra, được chứa trong tước hiệu "Con Người", mà Mác trình bày như sự tự xưng công khai của Chúa chúng ta. Lời kêu gọi chứa trong Đa-ni-ên là một khẳng định rõ ràng cho Đấng Mê-si về một nguồn gốc thiên thượng phân biệt với nguồn gốc trần thế, với mọi gợi ý về tiền hữu, sự cao trọng và thẩm quyền thiêng liêng, và quyền cai trị vô tận nhất thiết gắn liền với nguồn gốc thiên thượng. Sẽ là không thể xây dựng một quan niệm Mê-si trên cơ sở khải tượng này của Đa-ni-ên và cho rằng Đấng Mê-si trong nhân vị của Ngài chỉ là một con người bắt nguồn từ đất. Điều này quả thật được minh họa đầy đủ bởi lịch sử của lý tưởng Mê-si giữa người Do Thái. Có rất ít bằng chứng giữa người Do Thái trước hoặc đương thời với Chúa chúng ta, về việc dùng đến Đa-ni-ên như một cơ sở cho những hy vọng Mê-si: nhưng bất cứ nơi nào điều này xảy ra, đó là quan niệm về một vị quân vương tiền hữu, thiên thượng sẽ phán xét thế gian trong sự công chính được rút ra từ đoạn này.2 Thực tế, không quan niệm nào khác có thể được rút ra từ Đa-ni-ên, nơi nguồn gốc thiên thượng của Vị Vua đời đời được đặt trong sự tương phản sắc bén nhất với nguồn gốc thấp hèn của các vị cai trị thú tính đi trước. Do Thái giáo có thể đã không biết cách hòa giải nguồn gốc thiên thượng này của Đấng Mê-si với sự sinh ra của Ngài như một con người, và do đó, khi quan niệm Đấng Mê-si như thế, có thể đã hy sinh hoàn toàn tình trạng loài người của Ngài cho bản chất thiên thượng của Ngài và cho rằng Ngài xuất hiện trên đất như một nhân vị đã phát triển.3 Việc Chúa chúng ta không cảm thấy khó khăn này hay chia sẻ quan niệm này biểu lộ, trong vấn đề Ngài nhận lấy tước hiệu "Con Người" như sự tự xưng Mê-si yêu thích của Ngài, sự độc lập của Ngài đối với bất kỳ truyền thống Do Thái nào có thể được cho là đã hình thành.4 Nhưng việc Ngài nhận lấy tước hiệu này, với sự đề cập rõ ràng đến khải tượng của Đa-ni-ên,5 nhất thiết mang theo nó sự khẳng định về nguồn gốc và bản chất thiên thượng.

2 x. Dalman, Words, 242: "Đấng được định sẵn sở hữu quyền cai trị phổ quát đến không phải từ đất, càng không phải từ biển, mà từ trời. Ngài là một hữu thể đứng trong mối quan hệ gần gũi với Đức Chúa Trời..."

3 Các Hình Bóng của Hê-nóc và Sách thứ hai của E-xơ-ra (thường được gọi là 4 E-xơ-ra). x. Dalman, Words, tr. 242 và 131: "Từ thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên chỉ có hai tác phẩm được biết đến bàn về Đa-ni-ên 7:13, các Hình Bóng của Sách Hê-nóc, và Sách thứ hai của E-xơ-ra"... "Sau các Hình Bóng của Hê-nóc, những đại diện duy nhất của ý niệm [về sự tiền hữu thiên thượng của Đấng Mê-si] độc lập với Hê-nóc, là 2 E-xơ-ra trong thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên và Phụ lục của Pesikta Rabbati trong thế kỷ thứ bảy hoặc thứ tám".

4 x. Dalman, 131: "Do Thái giáo chưa bao giờ biết gì về một sự tiền hữu đặc biệt của Đấng Mê-si, trước khi Ngài sinh ra như một con người". "Ngài sẽ xuất hiện trên đất như một nhân vị đã phát triển đầy đủ". Xem tr. 301: "Sự tiền hữu thiên thượng của Đấng Mê-si, như được trình bày trong các Hình Bóng của Hê-nóc và trong 2 [4] E-xơ-ra 13, 14, loại trừ — ít nhất dường như vậy — một nguồn gốc trần thế, hàm ý, ngoài sự khích lệ đóng góp bởi Đa-ni-ên 7:13, sự xuất hiện siêu nhân kỳ diệu của Ngài". x. tr. 257 trở đi.

5 x. Dalman, tr. 257 trở đi.

Đời Sống Trần Thế của Chúa Giê-xu Là Một Sứ Mệnh

Điều này đến lượt nó mang theo, chúng ta có thể thêm, quan niệm rằng Ngài đã "đến" đất trên một sứ mệnh, một quan niệm không thiếu sự diễn đạt độc lập trong những đoạn như 1:38, 2:17, 10:45. Những khẳng định trong các đoạn này rằng Ngài đã "ra đi" để giảng đạo, rằng Ngài đã "đến" không phải để kêu gọi người công chính mà là kẻ có tội, rằng Ngài đã "đến" không phải để được người ta hầu việc mà để hầu việc người ta và phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người, đề cập đến sứ mệnh thiêng liêng của Ngài (x. thêm [NEEDS REVIEW: OCR làm hỏng tham chiếu trong ngoặc đơn, không đọc rõ]). Điều này được gợi ý bởi sự hàm súc của chính các cách diễn đạt, và các mối liên hệ trong đó chúng được dùng; và nó được hỗ trợ bởi ngôn ngữ thậm chí trực tiếp hơn của một số đoạn song song.6 Tự chúng, những cách diễn đạt này có thể không nhất thiết liên quan đến ý niệm tiền hữu (x. 9:11 và Giăng [NEEDS REVIEW: số câu OCR không rõ] về Giăng Báp-tít); nhưng chúng dễ dàng phù hợp với nó, và gợi ý nó đến mức khi được hỗ trợ bởi các hình thức phát biểu khác hàm ý nó, chúng khó lòng được hiểu theo bất kỳ ý nghĩa nào khác.

6 x. Swete, về Mác: ""Vì mục đích này mà ta đã ra đi" (Mác), được Lu-ca giải thích cho chúng ta, "Vì ta đã được sai đi vì mục đích này". "Ta đã ra đi" không đề cập đến việc Ngài rời Ca-bê-na-um (c. 35), mà đề cập đến sứ mệnh của Ngài từ Cha (Giăng 8:42; [NEEDS REVIEW: OCR tham chiếu thứ hai không rõ])", và về Mác 10:45: "Về ἦλθον đề cập đến việc Chúa chúng ta bước vào thế gian, x. 2:17; nó cũng được dùng về người Báp-tít (9:11 trở đi, [NEEDS REVIEW: OCR tham chiếu Giăng không rõ]) được coi như một sứ giả thiêng liêng" — từ đó chúng ta nhận thấy rằng tự nó nó không hàm ý tiền hữu. Meyer, về [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không rõ] lưu ý rằng quan điểm này được Euthymius Zigabenus, Maldonatus, Grotius, Bengel, Lange và những người khác giữ, — x. Baumgarten-Crusius; chính ông không giữ nó. x. Meyer, về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không rõ]: "Việc Ngài đến như thế luôn được Mác và Lu-ca đưa ra với sự nhấn mạnh lớn". Holtzmann về [NEEDS REVIEW: tham chiếu OCR không rõ] nghĩ rằng sự đề cập là về việc rời Ca-bê-na-um, trong khi cụm từ của Lu-ca (4:43) là một sự chuyển tiếp sang hình thức diễn đạt của Giăng (chẳng hạn 8:42).
Xem G. S. Streatfeild, The Self-Interpretation of Jesus Christ (Sự Tự Bày Tỏ của Chúa Giê-xu Christ), 1906, tr. 81–83. Ông Streatfeild nối kết những lời phán này với những lời trong đó Chúa chúng ta nhắc đến sự trở lại trong vinh hiển của Ngài. “Mô tả chính mình như thế là đấng đến vào trong thế gian,” ông nhận xét, “gợi lên, nếu không nói là hơn thế, một ý thức về ơn gọi cá nhân, một niềm xác tín, nếu không phải là một ý thức rõ ràng, về sự hiện hữu trước khi giáng sinh.” Ông nói thêm: “Từ ‘đến’, theo chỗ tác giả nhớ, chưa bao giờ được dùng về các đấng tiên tri, hay do chính các đấng tiên tri dùng, theo nghĩa mà Chúa chúng ta áp dụng cho chính Ngài. Những trường hợp dường như là ngoại lệ, xét theo bối cảnh, đều chỉ là giả tưởng. Trái lại, thuật ngữ này trong Cựu Ước được dùng luôn luôn về Đức Chúa Trời và về sự hiện ra của Đấng Mê-si-a.” Có lẽ ông Streatfeild đã phát biểu hơi quá lời, nhưng điều ông nói về cơ bản là đúng. Việc Ngài dùng những cụm từ này chắc chắn chứng tỏ ý thức sâu sắc của Chúa chúng ta rằng Ngài được giao phó một sứ mệnh lớn lao mà Ngài đã đến trong thế gian để hoàn thành — cũng như việc Gio-an Báp-tít dùng những cụm từ ấy chứng tỏ sứ mệnh của ông: và tính chất đầy ý nghĩa trong cách Ngài dùng chúng, cùng với những mối liên hệ trong đó Ngài dùng chúng, gợi mạnh mẽ một niềm xác tín nơi Ngài về sự hiện hữu trước khi giáng sinh, dù tự chúng chưa đủ để chứng minh điều đó một cách vững chắc. Ngôn ngữ này vẫn có thể dùng một cách nhất quán về một sứ mệnh thiêng liêng mà không cần sự hiện hữu trước; nhưng dường như ở đây nó được dùng với những hàm ý sâu xa hơn.

QUAN NIỆM CỦA MÁC VỀ CHÚA CHÚNG TA

Tuy nhiên, trên hết, chính trong bức tranh mà chính Chúa Giê-xu vẽ cho chúng ta về “Con Người” mà chúng ta thấy bản tính siêu nhân của Ngài được khắc họa.

Chức vụ của Chúa Giê-xu là thiêng liêng. Vì hình ảnh được trình bày trước mắt chúng ta ở đây rõ ràng là một hình ảnh siêu nhân; một hình ảnh không những trong tương lai sẽ được thấy ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng và đến với các đám mây trên trời (14:62) — đến trong đám mây với quyền phép lớn và vinh hiển (13:26), lại trong vinh hiển của Cha Ngài với các thiên sứ thánh (8:38), những đấng vâng theo mạng lệnh Ngài như Đấng Phán Xét cả thế gian, nhóm hiệp những người được chọn của Ngài cho Ngài (13:27), trong khi Ngài trừng phạt những kẻ thù nghịch Ngài [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu Kinh Thánh bị lỗi OCR]; mà ngay trong đời này cũng thi hành những chức vụ thật sự là thiêng liêng — vì ai là Chúa của ngày Sa-bát nếu không phải là Đức Chúa Trời, Đấng đã lập ngày ấy để kỷ niệm sự nghỉ ngơi của chính Ngài? Và ai có thể tha tội nếu không phải một mình Đức Chúa Trời (xem 2:7)? Việc gán cho Con Người chức vụ Đấng Phán Xét thế gian, và việc quy cho Ngài quyền tha tội, trong mỗi trường hợp, chỉ là một cách khác để nói rằng Ngài là một thân vị thiêng liêng; vì đó là những hành động thiêng liêng.

Về việc tha tội như một hành động thiêng liêng, xem Dalman, Words (Những Lời Phán), tr. 262, 314, 315. Trái với J. Weiss, Dalman nhận xét rằng quả thật là một sự kiện rằng Do Thái giáo, từ thời Cựu Ước cho đến ngày nay, chưa bao giờ dám đưa ra một lời khẳng định như thế về Đấng Mê-si-a, rằng “Đấng Christ có quyền tha tội.” Xem Briggs, The Messiah of the Gospels (Đấng Mê-si-a của các Sách Phúc Âm), tr. 84. Về sự phán xét thế gian như một hành động thiêng liêng, xem Bousset, Jesus (Chúa Giê-xu), tr. 205. Tiến sĩ Stanton, Jewish and Christian Messiah (Đấng Mê-si-a của Do Thái giáo và Cơ Đốc giáo), tr. 291, nói: “Đấng phán xét trong sự phán xét cuối cùng ấy, trên nền tảng Do Thái, không ở đâu là Đấng Mê-si-a. Việc gán chức vụ này cho Ngài là nét mới mẻ có ý nghĩa nhất trong giáo lý Cơ Đốc về Đấng Mê-si-a.” Nhưng điều này là vì tiến sĩ Stanton cho rằng sách Similitudes (Các Dụ Ngôn) của Hê-nóc có niên đại sau thời Cơ Đốc (xem tr. 61, 140). Chỉ ở đó, và dường như chỉ ở đó, trong văn chương Do Thái tiền Cơ Đốc, Đấng Mê-si-a mới xuất hiện như Đấng Phán Xét thế gian, Đấng mà mọi sự phán xét đã được giao phó (xem Charles, The Book of Enoch (Sách Hê-nóc), tr. 128, 129). Do đó tiến sĩ Stanton trong Hastings’ B. D. iii. 356 trở đi nói chính xác hơn: “Trong tài liệu này… Ngài sẽ là Đấng Phán Xét trong sự phán xét phổ quát… một chức vụ không bao giờ được gán cho Đấng Mê-si-a, mà luôn luôn được quy cho Đấng Chí Cao trong các sách Do Thái khác.” Xem Salmond (Hastings’ B. D., i, 751): “Trong Cựu Ước, sự định đoạt cuối cùng về đời sống con người không được giao phó cho Đấng Mê-si-a… Chỉ trong phần muộn của Sách Hê-nóc, Đấng Mê-si-a mới xuất hiện dưới một hình thức chắc chắn hay rõ rệt nào đó như Đấng Phán Xét trong ngày sau rốt.” Tuy nhiên, có lẽ không hoàn toàn chính xác, đối với điểm đặc biệt này, khi tóm tắt như tiến sĩ Salmond đã làm: “Giáo lý của Đấng Christ về một sự phán xét phổ quát, cá nhân, vào lúc cuối cùng mọi sự, trong sự phán xét ấy chính Ngài là Đấng định đoạt số phận con người, đã đưa quan niệm Cựu Ước đến chỗ thành tựu xứng đáng của nó, đồng thời đem lại một sự chắc chắn, nhất quán và thuộc linh mới cho ý tưởng đã phát triển trong Do Thái giáo trong thời kỳ tiếp sau vị tiên tri Do Thái cuối cùng.” Dù Chúa Giê-xu có một đấng tiền hô là Hê-nóc trong việc quan niệm Đấng Mê-si-a là Đấng Phán Xét thế gian, Ngài dường như không hề lệ thuộc vào Hê-nóc trong quan niệm này, cũng như trong những quan niệm khác liên quan đến nó và phát sinh từ chỗ cả hai cùng quy chiếu về Đa-ni-ên. [NEEDS REVIEW: câu văn bị lỗi OCR, khó xác định ý cuối] Salmond, Christian Doct. of Immortality (Giáo Lý Cơ Đốc về Sự Bất Diệt), ấn bản 4, tr. 282–284, luận toàn bộ vấn đề một cách chín chắn: xem thêm Charles, Encyc. Biblica, 1362, §66, và Expositor, VI. v. 251, 258; cũng xem Briggs, Messianic Prophecy (Lời Tiên Tri về Đấng Mê-si-a), tr. 154, 487. Điều cần lưu ý là trong Similitudes của Hê-nóc, nơi duy nhất trong các nguồn tiền Cơ Đốc mà sự phán xét được quy cho Đấng Mê-si-a, Đấng Mê-si-a được quan niệm như một Đấng siêu nhân, Đấng bày tỏ mọi sự, và là Chúa Mê-si-a của đất, nghĩa là việc quy sự phán xét cho Ngài gắn liền với việc quy cho Ngài những đặc quyền thiêng liêng khác nữa, đến nỗi hàm ý về thần tính vốn có trong sự quy gán này không bị che khuất.

TÍNH ĐỘC NHẤT VÔ NHỊ CỦA ĐỊA VỊ LÀM CON CỦA CHÚA GIÊ-XU

Chúng ta đã có dịp chỉ ra tính độc nhất vô nhị và sự mật thiết của mối quan hệ với Đức Chúa Trời được biểu thị qua danh xưng “Con Đức Chúa Trời” được gán cho Chúa Giê-xu. Trong ẩn dụ ở Mác 12, không những người ta nhấn mạnh rằng Đức Chúa Trời chỉ có một người con như vậy mà thôi (câu 6), mà Ngài còn được phân biệt rõ ràng với mọi “đầy tớ” của Đức Chúa Trời (câu 2 và 4), và được chỉ định rõ ràng là “người kế tự” của Đức Chúa Trời (câu 7). Khi đọc ẩn dụ này, tâm trí chúng ta không thể không quay lại với sự trình bày trong Thư Hê-bơ-rơ, mà trong giáo lý về Người Con (xem Hê-bơ-rơ 3 và các câu tiếp), hầu như có thể xem như một bài giải thích có hệ thống về ẩn dụ ấy. Và trong việc các tà linh nhận biết Chúa Giê-xu là “Con Đức Chúa Trời” ngay tức thì — “vừa mới trông thấy Ngài” — chúng ta khó mà không thấy một lời chứng từ thế giới thuộc linh về một địa vị làm con nơi Chúa Giê-xu vượt xa sự bổ nhiệm vào một chức vụ và công tác trần gian, và bắt nguồn từ những gì nằm ngoài phạm vi tạm thời này. Cũng đáng chú ý rằng khi đáp lại lời thề bắt buộc của thầy tế lễ cả, buộc Ngài phải khai có phải Ngài là “Đấng Christ, Con Đấng Đáng Ngợi Khen” chăng, Chúa Giê-xu dường như chỉ vào sự tôn cao của Ngài bên hữu Đấng Quyền Năng và sự đến của Ngài với các đám mây trên trời, điều mà họ sẽ được thấy, như là bảo chứng cho việc Ngài chấp nhận danh xưng ấy: như muốn nói rằng làm “Đấng Christ, Con Đấng Đáng Ngợi Khen” bao hàm việc ngồi bên hữu Đức Chúa Trời và vương quyền đời đời đã hứa trong Đa-ni-ên (Mác 14:62). Và còn đáng chú ý nữa là ngay sau khi Chúa chúng ta chấp nhận danh xưng ấy, thầy tế lễ cả đã cáo Ngài tội phạm thượng (14:64), điều này dường như là một dấu hiệu rõ ràng rằng xưng mình là “Con Đấng Đáng Ngợi Khen” cũng đồng nghĩa với xưng mình là một thân vị thiêng liêng. Ngay cả niềm xác tín bị ép buộc của viên đội trưởng ngoại đạo, khi chứng kiến những hoàn cảnh quanh cái chết của Chúa Giê-xu, rằng người này quả thật là “một Con Đức Chúa Trời,” dường như được ghi lại không vì lý do nào khác (15:39) ngoài việc làm cho rõ rằng tính siêu nhiên nơi thân vị Chúa Giê-xu là như thế, đến nỗi bất cứ người quan sát nào cũng phải cảm nhận. Không nghi ngờ gì, một viên đội trưởng ngoại đạo chỉ là một nhân chứng kém cỏi về bản tính cốt yếu của Chúa Giê-xu; và không nghi ngờ gì, việc ông gọi Ngài là “một con của Đức Chúa Trời” ắt phải được hiểu theo nghĩa phù hợp với lập trường ngoại đạo của ông. Nhưng điều đó bày tỏ cái chết của Chúa Giê-xu đã gây ấn tượng nơi ông như thế nào, theo chính lập trường của ông — tức là cái chết của một đấng có phẩm giá siêu nhân. Và việc ghi lại điều đó dường như làm tròn đầy ấn tượng chung mà Mác muốn tạo ra trong cách dùng cụm từ này, ấy là phẩm giá siêu nhân của Chúa Giê-xu đã được mọi tầng lớp và mọi loại nhân chứng nhận biết và làm chứng, dù muốn dù không. Những cư dân thuộc linh của một thế giới khác (3:11; 5:7), những người được lập làm kẻ canh giữ đời sống thuộc linh của Y-sơ-ra-ên (14:61), chính Chúa Giê-xu (12:6; [NEEDS REVIEW: một tham chiếu câu Kinh Thánh bị lỗi OCR]; 14:62), tiếng phán từ trời (9:7), và ngay cả người ngoại đạo đã ngắm nhìn Ngài khi Ngài treo trên thập tự giá, đều chứng nhận sự tôn cao của Ngài, với tư cách là Con Đức Chúa Trời, trong phẩm giá siêu nhiên nơi thân vị Ngài, vượt trên mọi sự thuộc về đất, mọi “đầy tớ” và “tôi tớ” của Đức Chúa Trời, kể cả chính các thiên sứ. Chắc chắn danh xưng “Con Đức Chúa Trời” này nhuốm màu những hàm ý siêu nhiên sâu đậm đến nỗi, ngay cả khi tách khỏi một đoạn như 13:32, nơi bản tính siêu thiên sứ của Người Con được bày tỏ công khai, chúng ta cũng không thể không kết luận (xem đặc biệt 12:6; 14:61; 15:39) rằng một thân vị siêu nhiên cũng như một chức vụ siêu nhiên được dự ý hiểu qua danh xưng ấy. Và nếu vậy, xét bản chất của chính thuật ngữ này, thật khó nghi ngờ rằng tính siêu nhiên nơi thân vị này được dự ý hiểu ở tột đỉnh của thần tính. Người Con, người Con độc nhất và “yêu dấu” của Đức Chúa Trời, Đấng cũng là người kế tự của Đức Chúa Trời, phân biệt với mọi đầy tớ Ngài, ngay cả các thiên sứ, có thể là gì — nếu không phải chính là Đức Chúa Trời?

Xem Meyer và Swete về Mác 14:61. [NEEDS REVIEW: bản in ghi “Mác 3:1”, có thể là lỗi OCR của 14:61]

W. C. Allen, về Ma-thi-ơ 26:64, nhận xét: “Wellhausen cho rằng, theo các quan niệm Do Thái, việc xưng mình là Đấng Mê-si-a không thể bị xem là một lời xưng phạm thượng. Nhưng, hoàn toàn tách khỏi ý nghĩa chính xác của mối quan hệ giữa Đấng Mê-si-a với Đức Chúa Trời vốn hàm chứa trong những thuật ngữ như ‘Con Đức Chúa Trời,’ ‘Con Đấng Đáng Ngợi Khen,’ thì bản tính của Đấng Mê-si-a như được mô tả trong văn chương thời ấy, vừa có nguồn gốc trần gian vừa có nguồn gốc thiên thượng (xem Volz, Jüd. Eschat., tr. 214 trở đi), là như thế đến nỗi những lời xưng mình là Đấng Mê-si-a rất có thể bị xem là phạm thượng, nếu chúng không đúng sự thật.” Tuy nhiên, điều này dường như không có cơ sở vững chắc. Zahn (về Ma-thi-ơ, tr. 694–5) nói hay hơn: “Thầy tế lễ cả đòi một câu trả lời không phải cho câu hỏi đơn giản rằng Chúa Giê-xu có tự xưng là Đấng Mê-si-a hay không, mà là Ngài có phải là Đấng Mê-si-a, Con Đức Chúa Trời hay không… Việc chỉ trả lời khẳng định cho câu hỏi Ngài có phải là Đấng Mê-si-a không, cả hội đồng công luận không thể hiểu là một lời phạm thượng rõ ràng. Trên cơ sở đó, những kẻ không tin Ngài chỉ có thể gọi Chúa Giê-xu là kẻ nói dối hay kẻ cuồng tín. Nhưng Chúa Giê-xu cũng đã khẳng định câu hỏi kia, rằng Ngài có phải là Con Đức Chúa Trời không; và quả thật là dưới lời thề, vì Ngài đã bị thề buộc bởi Đức Chúa Trời Hằng Sống (I Các Vua [NEEDS REVIEW: tham chiếu sách bị lỗi OCR]).”

Nhận xét của Wellhausen không cần phải tranh cãi: “Viên đội trưởng dùng cụm từ ‘Con Đức Chúa Trời’ không, như thầy tế lễ cả (14:61), như một tước hiệu của Đấng Mê-si-a Do Thái, mà theo nghĩa ngoại đạo; ông cũng không nói ‘Con ấy’ mà nói ‘một con’ của Đức Chúa Trời” (về 15:39).

CHÚA GIÊ-XU ĐƯỢC ĐỒNG HÓA VỚI GIÊ-HÔ-VA

Người ta đã gợi ý rằng phần nào hàm ý này đã ăn sâu trong việc dùng danh xưng “Chàng Rể” (2:19–20) cho Chúa chúng ta. Vì chắc chắn trong đó hàm chứa không chỉ sự trình bày, về sau được triển khai dồi dào trong Tân Ước, về Chúa chúng ta là Chàng Rể của dân sự Đức Chúa Trời, nhờ đó Hội Thánh Ngài là nàng dâu Ngài (Ma-thi-ơ 22; 25; Giăng 3:29; Rô-ma 7:4; 2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5; Khải Huyền 19; 21), mà còn một sự hồi tưởng về những đoạn Cựu Ước, trong đó có thể lấy Ô-sê 2 làm điển hình (xem Xuất Ê-díp-tô Ký 20:5; Giê-rê-mi 2; Ê-xê-chi-ên [NEEDS REVIEW: tham chiếu đoạn Ê-xê-chi-ên bị lỗi OCR]), trong đó mối quan hệ của Giê-hô-va với dân sự Ngài được trình bày dưới hình ảnh một người chồng yêu thương đối với vợ mình. Nói cách khác, việc dùng “Chàng Rể” như một danh xưng của Chúa chúng ta đồng hóa mối quan hệ của Ngài với dân sự Đức Chúa Trời theo mối quan hệ mà trong Cựu Ước chỉ duy nhất, thậm chí ghen tương, thuộc về chính Giê-hô-va, và đặt ra câu hỏi liệu Chúa Giê-xu có phải nhờ đó, ít nhất theo một nghĩa nào đó, được đồng nhất với Giê-hô-va chăng. Một khi câu hỏi này đã được đặt ra rõ ràng, những hiện tượng khác lập tức chen vào sự chú ý của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta bị thôi thúc phải hỏi lại xem Chúa chúng ta đã đặt ý nghĩa nào vào những lời của Thi Thiên 110, “Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chân ngươi,” khi (Mác 12:35–37) Ngài dẫn những lời ấy để quở trách người Do Thái vì đã quan niệm Đấng Christ chỉ là con của Đa-vít, trong khi chính Đa-vít trong đoạn này, và lại là phán bởi Đức Thánh Linh, đã gọi Ngài cách rõ ràng là Chúa mình? Ở đây, điều đáng xét không chỉ là thuật ngữ “Chúa”; mà là sự tôn cao mà việc áp dụng thuật ngữ này trong mối liên hệ ấy cho Đấng Mê-si-a gán cho Ngài. Các thầy thông giáo hẳn đã không khó hiểu rằng Đấng Mê-si-a phải là “người con lớn hơn” của Đa-vít, Đấng — đúng vậy, ắt phải — vì là Đấng Mê-si-a, chiếm một địa vị cao hơn trong Nước Đức Chúa Trời, thậm chí cao hơn cả tổ phụ vĩ đại của Ngài. Điểm then chốt của lập luận xoay quanh sự tôn cao tột bậc của quyền làm Chúa được gán cho Ngài, hàm ý một điều gì đó siêu nhân trong thân vị Đấng Mê-si-a, và do đó trong nguồn gốc của Ngài. Đấng “Chúa” này là ai, Đấng sẽ ngồi bên hữu “Chúa” là Giê-hô-va, và Đấng mà chính Đa-vít vì thế tôn kính? Thật khó tin rằng Chúa chúng ta đã dự ý — hay Mác hiểu là Ngài dự ý — qua một danh xưng như thế về Đấng Mê-si-a, tức chính Ngài, mà gán cho Ngài điều gì kém hơn một phẩm giá siêu nhân — hay chúng ta chẳng nên nói thẳng là một phẩm giá thiêng liêng sao — nhờ đó Ngài đáng được nhận biết là Đấng chiếm ngai của Đức Chúa Trời một cách chính đáng? Ngồi bên hữu Đức Chúa Trời tức là dự phần vào vương quyền thiêng liêng, mà vì là một phẩm giá lớn hơn phẩm giá con người, dường như đòi hỏi một bản tính lớn hơn bản tính con người. Làm Chúa của Đa-vít theo nghĩa này thì ít có gì, nếu có, kém hơn làm Đức Chúa Trời của Đa-vít. Khi ước lượng ý nghĩa của một đoạn như thế, chúng ta không được để rơi khỏi tầm mắt việc Chúa Giê-xu dùng thuật ngữ “Chúa” luôn luôn trong bản Bảy Mươi của Cựu Ước để chỉ Đức Chúa Trời. Ở đó, thuật ngữ này “hầu như tương đương với Đức Chúa Trời” [NEEDS REVIEW: tham chiếu trong ngoặc đơn bị lỗi OCR] và là cách dịch danh hiệu trang trọng của Giê-hô-va. Các tác giả Tân Ước, và Mác trong số đó, hẳn phải được hiểu là đã hoàn toàn quen thuộc với cách dùng thuật ngữ này, và khó mà không thấy trong việc áp dụng nó như một danh xưng cho Đấng Christ một gợi ý về thần tính Ngài, khi những hàm ý của bối cảnh, như chúng ta đã nhiều lần thấy, là về phẩm giá và bản tính siêu nhân của Ngài. Đặc biệt khi họ áp dụng cho Ngài những đoạn Cựu Ước trong đó thuật ngữ “Chúa” chỉ về Đức Chúa Trời, chúng ta khó mà cho rằng họ làm thế mà không ý thức những hàm ý liên quan, và không có dự ý rõ rệt muốn truyền đạt chúng. Chẳng hạn, khi trong những câu mở đầu của sách Mác, chúng ta đọc: “Như đã chép trong sách tiên tri Ê-sai: Nầy, ta sai sứ giả ta đến trước mặt ngươi, người sẽ dọn đường cho ngươi; có tiếng kêu trong đồng vắng: Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài, — thì Gio-an đến,” v.v., chúng ta không dễ gạt bỏ ấn tượng rằng thuật ngữ “Chúa” được áp dụng cho Chúa Giê-xu. Câu trích tiên tri thứ nhất trong hai câu được dẫn chung ở đây được làm cho chỉ về Đấng Christ cách rõ rệt, bằng một sự thay đổi các đại từ so với hình thức chúng mang trong nguyên văn — dù trong nguyên văn sự quy chiếu là về Giê-hô-va: và điều này, như một hệ quả tất yếu, kéo theo sự quy chiếu của câu thứ hai cũng về Đấng Christ. Nhưng trong nguyên văn của Ê-sai 40:3, sự quy chiếu của thuật ngữ “Chúa” cũng lại là về Giê-hô-va. Ở đây chúng ta thấy Chúa Giê-xu được đồng nhất, nhờ thuật ngữ chung “Chúa,” với Giê-hô-va. Dĩ nhiên người ta có thể nói rằng không phải Chúa Giê-xu được đồng nhất với Giê-hô-va, mà là sự đến của Chúa Giê-xu được đồng nhất với “sự ngự đến của Giê-hô-va” để cứu chuộc dân sự Ngài, như đã được tiên tri rất nhiều lần trong Cựu Ước. Và lời giải thích này có thể

Xem Streatfeild, The Self-Interpretation of Jesus Christ, tr. 92, 93: “Điều thuật ngữ ấy có nghĩa gì đối với tâm trí người Do Thái có thể thu thập được từ việc nghiên cứu các sách tiên tri, là những sách thường xuyên mô tả Đức Chúa Trời như Người Chồng của dân sự Ngài, và lên án sự bất tuân và thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên như tội ngoại tình thuộc linh. Đối với bất cứ ai tự xưng mình là Chàng Rể của Nước Trời thì chẳng kém gì một lời xưng mình là Đức Chúa Trời: tước hiệu ấy là điều không thể có đối với một con người.”

Dalman, tr. 285: “Quả thật sẽ chẳng có gì đáng chú ý trong việc một người con đạt được địa vị cao hơn cha mình, và đối với các thầy thông giáo thì chẳng có gì lạ chút nào khi Đấng Mê-si-a lại lớn hơn Đa-vít.”

Dalman (Words, 214) nói ngắn gọn: “Đấng mà Đa-vít gọi là ‘Chúa’ không phải là một con người tầm thường” (xem tr. 385–387). Dalman cho rằng trong đoạn này không có gợi ý nào về “hai bản tính”: điều này có thể còn phải bàn (xem Meyer về Ma-thi-ơ 22:44, và Alexander tại đoạn ấy, cũng xem Delitzsch về Thi Thiên 110, tr. 285); nhưng điều này không cần phải nhấn mạnh ở đây.

Xem Delitzsch, Psalms (Thi Thiên), iii. tr. 189. Stanton, Jewish and Christian Messiah, tr. 101–102, chỉ ra rằng không có gì khó khi cho rằng chính Đa-vít có thể đã trông đợi một người con lớn hơn: “Biết mình đã sa sút biết bao dưới tiêu chuẩn của vị vua giao ước chân chính, và vinh hiển cùng sự thịnh vượng của triều đại mình đã bị hoen ố thế nào bởi hậu quả của chính tội lỗi mình, ông có thể như vậy mà trong tâm linh tôn kính một dòng dõi lớn hơn.”

Xem ghi chú của Swete về Mác [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu bị lỗi OCR].

Xem D. Somerville, St. Paul’s Conception of Christ (Quan Niệm của Phao-lô về Đấng Christ), tr. 295 trở đi; Somerville, tr. 143. Việc “Chúa” thay thế Giê-hô-va trong bản Bảy Mươi dĩ nhiên dựa trên phép đọc Keri thường trực, theo đó A-đô-nai được thay cho “danh không thể thốt ra” khi đọc văn bản Hê-bơ-rơ. Phép đọc này, đến lượt nó, lại dựa trên sự liên kết ý niệm “Chúa” với ý niệm “Giê-hô-va.” “Giê-hô-va,” Oehler (Theology of the O. T. (Thần Học Cựu Ước), bản dịch tiếng Anh, do Day biên tập, 1883, tr. 101) nói, “là Chúa… Việc ý niệm Adonai gắn liền trực tiếp với ý niệm Giê-hô-va là rõ ràng, từ việc hai danh ấy thường được dùng chung với nhau, và rằng trong thời sau, danh này được thay khi đọc cho danh kia…” Do đó, khi Chúa chúng ta được gọi là “Chúa” theo nghĩa thiêng liêng, thì chính Giê-hô-va là Đấng mà gợi ý ấy chỉ đến.

Xem Stanton, Jewish and Christian Messiah, tr. 197, 198 và ghi chú ở trang sau. Nói về những đoạn như thế, ông nói: “Phục Truyền 33:2 dường như được ám chỉ ở nhiều chỗ trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Đó là một đoạn nói bằng những lời rõ ràng nhất về việc Giê-hô-va đến để phán xét, và việc gán ngôn ngữ ấy trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm cho sự đến lần thứ hai của Đấng Christ là một dấu hiệu cho thấy, ngay trong khối truyền thống mà họ ghi lại, đã tồn tại một niềm tin vào sự đồng nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Trời.” Với những thay đổi cần thiết, nhận xét này áp dụng cho đoạn sắp được dẫn ra.

Sven Herner (sách đã dẫn, tr. 7 trở đi, xem tr. 4, 5) đã luận chứng vững chắc như vậy.

Xem A. B. Davidson, The Theology of the O. T. (Thần Học Cựu Ước), tr. 262: “Đoạn tráng lệ ấy, Ê-sai 40:10, nói về việc Giê-hô-va đến trong quyền năng, tức là trong sự đầy trọn của Ngài, và chăn bầy Ngài như người chăn chiên, được giải thích trong các sách Phúc Âm là về Người Con. Chính trong Người Con, hay với tư cách là Người Con, mà Giê-hô-va đã bày tỏ chính Ngài như vậy. Vị tiên tri Cựu Ước đã không nghĩ đến một sự phân biệt trong Thần Cách; nhưng sự mặc khải về sau soi sáng cho sự mặc khải trước. Chúa, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Phán Xét, là Đức Chúa Trời trong Người Con.”

Theo cách trình bày của tiến sĩ A. B. Davidson thì các tác giả Cựu Ước chỉ đi xa đến chừng ấy đối với Đấng Mê-si-a. Họ đi đến chỗ xem sự đến của Vua Mê-si-a như sự đến của Giê-hô-va; nhưng không phải như thể Đấng Mê-si-a là Giê-hô-va, mà chỉ như thể trong Đấng Mê-si-a, Giê-hô-va đến với dân sự Ngài. Xem chẳng hạn The Theology of the O. T., tr. 385: “Có thể còn phải bàn xem Cựu Ước có đi xa đến mức đồng nhất Đấng Mê-si-a với Giê-hô-va hay trình bày Đấng Mê-si-a là thiêng liêng hay không. Tuy nhiên, Cựu Ước đã đi đến chỗ nói rằng Giê-hô-va sẽ hiện diện trong sự đầy trọn của Ngài trong Đấng Mê-si-a, đến nỗi Đấng Mê-si-a có thể xứng đáng được gọi là ‘Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta’ và ‘Đức Chúa Trời quyền năng.’” Ông nói thêm: “Việc suy ra rằng Đấng Mê-si-a chính Ngài là Đức Chúa Trời, và rằng vì Ngài là Đức Chúa Trời nên Ngài là Đấng Cứu Thế, rồi áp dụng ngay cả những đoạn nói về sự ngự đến đích thân của Giê-hô-va cho sự ngự đến của Ngài với tư cách là Đấng Mê-si-a, không phải là một bước khó. Chính bước ấy (nếu còn phải bước) đã được Chúa chúng ta và các tác giả Phúc Âm thực hiện.”

QUAN NIỆM CỦA MÁC VỀ ĐẤNG MÊ-SI-A

…thì có đáng tin hơn chăng khi cho rằng Mác đã gán cho Ngài một sự giáng lâm từ trời còn siêu nhiên hơn nữa khi Ngài đã trưởng thành? Nói tóm lại, Mác để việc giải thích những điều này cho người khác. Chính Ma-thi-ơ và Lu-ca là những người hoàn tất câu chuyện bằng việc ghi lại sự giáng sinh siêu nhiên. Chính Gio-an là người triển khai mọi hàm ý của sự hiện hữu trước khi giáng sinh của Chúa Giê-xu. Nhưng tất cả những gì những tác giả này bày tỏ trong các trình thuật đầy đủ hơn của họ đều đã hàm chứa trong câu chuyện của Mác, trong đó ông tình cờ cho chúng ta biết về phẩm giá nơi bản tính của thân vị ấy, Đấng mà ông đã nhận lãnh trách nhiệm mô tả sự nghiệp kỳ diệu. Và không có lý do gì để chúng ta cho rằng ông không biết những hàm ý của chính những sự kiện của mình, nhất là khi mục đích viết của ông không đòi hỏi phải giải thích những hàm ý ấy. Nói tóm lại, dường như khá rõ ràng rằng đằng sau câu chuyện của Mác không phải là một thần học về Đấng Christ chưa phát triển, mà chỉ là một thần học chưa được bày tỏ. Việc bày tỏ thần học về Đấng Christ của mình không nằm trong giới hạn của nhiệm vụ ông đã nhận lãnh.

Xem một bản tóm tắt cẩn thận về Quan Niệm của Mác về Thân Vị và Chức Vụ của Đấng Christ trong một mục của phần Dẫn Nhập của tiến sĩ Swete cho sách chú giải Mác của ông: tr. xc–xcv. Nếu chúng ta chỉ đơn giản đặt cạnh nhau các yếu tố của thần học về Đấng Christ của Mác, có lẽ có thể diễn đạt như sau: Chúa Giê-xu là một con người, được Đức Chúa Trời bổ nhiệm làm Đấng Mê-si-a, và được ban năng lực cho các nhiệm vụ Mê-si-a của Ngài; nhưng không phải là một con người tầm thường, mà là một đấng siêu nhân, về địa vị và phẩm giá vượt trên các thiên sứ (13:32), Đấng đã “đến” thế gian vì một sứ mệnh. Sứ mệnh này không phải để được hầu việc, mà để hầu việc, và do đó bao hàm sự hạ mình và chịu khổ: nhưng là sự hạ mình và chịu khổ không phải vì chính Ngài mà là thay thế (10:45, xem 2:17). Ngài thi hành chức vụ này bằng một sự nghiệp giảng dạy (1:38), và cuối cùng đã chết và sống lại để phó sự sống Ngài làm giá chuộc cho nhiều người (10:45). Trong khi ấy, vì là Con yêu dấu của Đức Chúa Trời, là Vua trên trời của chính Nước Đức Chúa Trời đã được tiên tri trong Đa-ni-ên, là Chúa của Nhà (13:35, xem 11:3) chứ không phải đầy tớ (12:6, xem 9:7), không chỉ là con của Đa-vít mà là Chúa của Đa-vít (12:35), Đấng chính là Giê-hô-va (1:3), Ngài nắm trong tay mọi thẩm quyền (1:22; 1:27; 2:10; 2:28; 4:41; 5:43 [NEEDS REVIEW: một số tham chiếu câu trong danh sách này bị lỗi OCR]; xem 1:11; 2:5?; 9:7 [NEEDS REVIEW: các tham chiếu này bị lỗi OCR]), và thi hành mọi đặc quyền thiêng liêng — chế ngự các tà linh, các định luật thiên nhiên, chính sự chết — đọc thấu lòng người và tương lai (9:33 [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu bị lỗi OCR]) và tha tội trên đất, rồi sau khi chịu chết đã sống lại, và đến kỳ định của chính Ngài sẽ trở lại trong các đám mây trên trời với các thiên sứ để thiết lập Nước Trời và phán xét thế gian.

Chúng ta phải đặc biệt giữ mình khỏi tưởng tượng rằng sự nhận biết thần tính của Chúa Giê-xu trong sách Mác bị che mờ chút nào bởi sự nhấn mạnh của ông về địa vị Mê-si-a của Chúa Giê-xu như là sự kiện căn bản trong sứ mệnh Ngài. Chúng ta đã có dịp chỉ ra rằng địa vị Mê-si-a và thần tính của Chúa Giê-xu không phải là những quan niệm loại trừ lẫn nhau. Ngay cả trên bình diện thuần Do Thái, người ta vẫn có thể quan niệm Đấng Mê-si-a như một thân vị siêu nhiên: và Ngài được quan niệm như vậy, chẳng hạn, trong sách Similitudes của Hê-nóc và các Khải Tượng của 4 E-xơ-ra. Việc Mác nhận biết thần tính của Chúa Giê-xu — và việc Chúa Giê-xu nhận biết như vậy theo lời tường thuật của Mác — không hề can thiệp vào địa vị trung tâm mà trong câu chuyện của Mác — và trong tư tưởng của Chúa Giê-xu về chính Ngài như Mác tường thuật — những lời xưng mình là Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta chiếm giữ. Nó chỉ làm sâu sắc thêm quan niệm về địa vị Mê-si-a được trình bày như là quan niệm mà Chúa Giê-xu đã làm trọn. Kết quả chỉ là, từ quan điểm của lịch sử về lý tưởng Mê-si-a, phong trào Cơ Đốc trở thành một nỗ lực nhằm tạo ra một sự thay đổi trong quan niệm hiện hành về chức vụ Mê-si-a — một sự thay đổi bao hàm việc mở rộng nó để bao quát một phạm vi rộng hơn của lời tiên tri Cựu Ước, và làm sâu sắc nó để thể hiện những khát vọng thuộc linh hơn là những khát vọng chủ yếu bề ngoài. Chúng ta đã lưu ý rằng việc Chúa chúng ta ưa dùng tước hiệu “Con Người” để tự xưng mình hơn các tước hiệu thông dụng khác là dấu hiệu cho thấy quan niệm của Ngài về địa vị Mê-si-a đã được mở rộng và phong phú thêm: và chúng ta đã gợi ý rằng ngay cả tước hiệu “Con Người” cũng chỉ gợi ý một phần nội dung của quan niệm Ngài, những yếu tố của nó đã tìm được sự phác họa trước trong những phần khác của lời tiên tri Cựu Ước. Trong số những yếu tố khác nữa của lời tiên tri Cựu Ước được tiếp nhận vào và được công nhận giá trị trong quan niệm của Ngài, đặc biệt đáng chú ý là những yếu tố mô tả Đầy Tớ Công Chính của Giê-hô-va, đạt đỉnh cao trong Ê-sai đoạn 53, và những yếu tố trình bày điều đã được gọi một cách thích đáng là “Sự Ngự Đến của Giê-hô-va” — nói tóm lại, những lời hứa về sự can thiệp đích thân của Giê-hô-va để cứu chuộc dân sự Ngài.

Về đề tài chung này, xem hai ba trang rất mạnh trong Dalman, Words, tr. 295–299: xem Stanton, tr. 134.

Khi nói về quan niệm được thể hiện trong tước hiệu “Con Người” bởi Chúa chúng ta như được tường thuật trong các sách Phúc Âm, Charles (The Book of Enoch, tr. 312–317) cho rằng nó bao gồm trong nó mọi ý tưởng được gợi lên bởi Đầy Tớ của Giê-hô-va trong Ê-sai, và do đó tán thành cách kiến giải của Bartlet (Expositor, tháng 12 năm 1892). Charles (tr. 316) nói: “Quan niệm đã được biến đổi này về Con Người như vậy thấm nhuần suốt bởi quan niệm Ê-sai về Đầy Tớ của Giê-hô-va; nhưng dù quan niệm Hê-nóc đã được biến đổi triệt để, những lời xưng siêu việt vốn nằm bên dưới nó không hề bị quên lãng một phút nào.” Nếu chúng ta được phép tìm sự phác họa trước của yếu tố “siêu việt” trong quan niệm này, không phải trong Hê-nóc mà trong sự trình bày của Cựu Ước về Sự Ngự Đến của Giê-hô-va, thì quan niệm của Charles về lý tưởng Mê-si-a của Chúa chúng ta, mà vì sự bày tỏ nó Ngài đã chọn thuật ngữ “Con Người,” dường như đối với chúng ta nói chung là đúng. Đó là — vì bất cứ lý do nào — cốt yếu là một sự tổng hợp ba dòng tiên tri được thể hiện trong “Đầy Tớ của Giê-hô-va” của Ê-sai, “Con Người” của Đa-ni-ên, và “Sự Ngự Đến của Giê-hô-va” chung của Cựu Ước, cùng với đó các dòng tiên tri khác — như những dòng được thể hiện trong “Vua Đa-vít” — cũng tìm được chỗ đứng của mình.

Wellhausen, Mark, tr. 71: “Ít nhất tôi thấy điều này không phải là không đáng tin, rằng Chúa Giê-xu đã ưa thích danh xưng của lý tưởng Do Thái, và đã thay đổi nội dung của nó, và điều đó không chỉ đối với Đấng Mê-si-a, mà cũng tương tự đối với Nước Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, Wellhausen muốn nhận xét như vậy được hiểu thế nào, có thể học được một cách tiện lợi từ mục của ông về “Đấng Mê-si-a Do Thái và Đấng Mê-si-a Cơ Đốc” trong những trang cuối của sách Einleitung in die drei ersten Evangelien (Dẫn Nhập vào Ba Sách Phúc Âm Đầu), 1905. Quan niệm Cơ Đốc về Đấng Mê-si-a, như nằm trên các trang của sách Mác, chẳng hạn — nghịch lý mâu thuẫn ấy về Đấng Mê-si-a bị treo trên cây thập tự, được hình thành trên cơ sở việc Chúa Giê-xu thực sự bị đóng đinh — dĩ nhiên là sản phẩm của thời kỳ sau cái chết của Chúa Giê-xu; nhưng sự tồn tại của nó sẽ không thể giải thích được nếu không giả thiết rằng Chúa Giê-xu đã được các môn đồ Ngài cho là Đấng Mê-si-a, dù dĩ nhiên trong đời Ngài, điều họ gán cho Ngài không phải là quan niệm Cơ Đốc này mà là quan niệm Do Thái thông thường về Đấng Mê-si-a. Thái độ của chính Chúa Giê-xu đối với việc gán địa vị Mê-si-a này cho Ngài, Wellhausen thấy hơi khó xác định (tr. 92). Ông chắc chắn rằng Chúa Giê-xu đã không theo phương pháp của những kẻ giả mạo Đấng Christ mà công khai tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a; nhưng ông cho rằng có những dấu hiệu cho thấy Ngài đã không khước từ quan niệm ấy khi nó được áp dụng cho Ngài — dù dĩ nhiên điều này bao hàm một sự “thích ứng,” vì Ngài hoàn toàn không chuẩn bị để đáp ứng những kỳ vọng gắn liền với tước hiệu ấy. Chắc chắn, chính với tư cách là một đấng tái sinh tôn giáo, chứ không phải với tư cách là một đấng phục hưng chính trị, mà Ngài đã chấp nhận tước hiệu ấy; nhưng điều này ít nhất vẫn còn trong giới hạn Do Thái đến mức không bao hàm sự đoạn tuyệt hoàn toàn với Do Thái giáo, điều “nằm trong quan niệm về Đấng Mê-si-a bị treo trên cây thập tự, về Đấng Mê-si-a bị người Do Thái khước từ,” của các tác giả Tân Ước.

Thật rất dễ làm thiếu công bằng cho lý tưởng Mê-si-a hiện hành giữa dân Do Thái thời Chúa chúng ta, vốn tập trung vào hy vọng thiết lập một vương quốc bề ngoài được ban cho quyền năng bất khả kháng của Đức Chúa Trời. Dĩ nhiên Nước Đức Chúa Trời này được quan niệm như một nước công chính; và có thể chứng tỏ được rằng hầu hết các chi tiết thuộc về các lời tiên tri Cựu Ước, kể cả chi tiết về sự cứu chuộc khỏi tội lỗi, đã không hoàn toàn bị bỏ qua dưới hình thức này hay hình thức khác trong sự bày tỏ của nó. Sự khác biệt giữa nó và quan niệm Mê-si-a được Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài triển khai do đó hầu như có thể được trình bày chỉ như một sự khác biệt về nhấn mạnh. Nhưng một sự khác biệt về nhấn mạnh có thể không hề là một sự khác biệt nhỏ; và hiệu quả của sự khác biệt trong trường hợp này chắc chắn đã lên đến một sự khác biệt về loại. Lý tưởng Mê-si-a mới này hiện rõ không thể lầm lẫn trong quan niệm của Mác và trong quan niệm của Chúa Giê-xu như được trình bày qua lời tường thuật của Mác về các lời phán Ngài. Chúng ta có thể truy dấu trong lời tường thuật của Mác ảnh hưởng của những yếu tố gợi nhớ Đầy Tớ Công Chính (10:45; 9:31 [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu bị lỗi OCR]; 14:24 [NEEDS REVIEW: tham chiếu câu bị lỗi OCR]) và Đấng Cứu Chuộc Thiêng Liêng (1:3) cũng như Con Người của Đa-ni-ên. Nhưng những yếu tố này đạt được sự bày tỏ đầy đủ hơn trong lời tường thuật của các tác giả Phúc Âm khác. Đến nỗi ở đây nữa chúng ta thấy họ làm cho rõ ràng điều đã nằm trong Mác hơn là thêm vào sự trình bày của ông điều gì thật sự mới.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG SÁCH MA-THI-Ơ

Khi chúng ta chuyển sang sách Phúc Âm Ma-thi-ơ, và quan sát các danh xưng được áp dụng trong đó cho Chúa chúng ta, điều chủ yếu đập vào mắt chúng ta là trong vấn đề này, sách ấy đi đúng theo cùng một đường lối với sách Mác, chỉ khác một điều, là điều còn ít nhiều tiềm ẩn trong Mác thì trong Ma-thi-ơ trở nên hoàn toàn hiển nhiên.

Danh xưng thuật chuyện của Chúa chúng ta trong Ma-thi-ơ (như trong Mác) là danh đơn giản “Giê-xu”; danh này (như trong Mác)

Danh Thuật Chuyện, và Những Ngoại Lệ không bao giờ xuất hiện như gì khác ngoài danh thuật chuyện, chỉ trừ một ngoại lệ duy nhất (mà không phải là ngoại lệ), ấy là khi loan báo sự giáng sinh Ngài, thiên sứ của Chúa được tường thuật là đã truyền: “Ngươi hãy đặt tên là GIÊ-XU” (1:21). Và Ma-thi-ơ không những, như Mác, dành danh đơn giản “Giê-xu” làm danh thuật chuyện của mình, mà cũng như Mác, ông thực tế chỉ dùng giới hạn trong danh ấy. Những ngoại lệ nổi bật duy nhất đối với điều này là Ma-thi-ơ đặt (như Mác) danh xưng Mê-si-a trang trọng “Chúa Giê-xu Christ” trong tiêu đề sách Phúc Âm của mình (1:1), và tiếp theo điều này (khác với Mác) bằng cách lặp lại nó cả ở phần mở đầu câu chuyện chính thức của mình (1:18), lẫn ở một điểm khởi đầu mới quan trọng trong câu chuyện của mình (16:21 theo một số bản văn [NEEDS REVIEW: tham chiếu bản văn bị lỗi OCR]). Ông cũng dùng một sự đầy đủ nào đó về danh xưng suốt trong gia phổ chính thức mở đầu sách Phúc Âm, nhờ đó ông đặt “Giê-xu” mà ông sắp nói đến rõ ràng trước mặt độc giả, và rõ ràng là Đấng Mê-si-a. “Gia phổ Đức Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít và con cháu Áp-ra-ham” (1:1) là lời lẽ ông mở đầu gia phổ này: ông kết thúc nó bằng những lời: “Ma-ri là người sanh Giê-xu, gọi là Christ” (1:16); và trong bản tóm tắt ông thêm vào, ông tính các đời “cho đến Đấng Christ” (1:17) — một danh xưng mà chúng ta lại gặp ở 11:2. Như vậy Ma-thi-ơ khi bắt đầu sách Phúc Âm đã không để chỗ nào cho sự nghi ngờ rằng ông dự ý trình bày câu chuyện đời Chúa Giê-xu như là đời của Đấng Mê-si-a; nhưng ngay khi đã đưa ra lời tuyên bố chính thức, đầy nhấn mạnh ấy, ông bắt đầu câu chuyện bằng danh đơn giản “Giê-xu,” và chỉ với hai chỗ gián đoạn ở 11:2 và 16:21, ông tiếp tục câu chuyện bằng danh đơn giản “Giê-xu” cho đến cuối. Danh đơn giản “Giê-xu” như vậy xuất hiện trong câu chuyện của ông khoảng 139 lần, và chỉ được thay thế bằng danh ghép “Chúa Giê-xu Christ” (1:18; xem 1:1) và bằng danh đơn “Christ” (11:2; xem 1:17), mỗi danh nhiều nhất ba lần.

Trong việc Ma-thi-ơ dùng dè dặt “Chúa Giê-xu Christ” và “Christ” như vậy, thuật ngữ “Christ” dường như được dùng

“Christ” được dùng như một Danh Riêng không phải như một danh xưng chung mà như một danh riêng. Ở 2:4, không nghi ngờ gì, “Đấng Christ” được dùng theo nghĩa chung là “Đấng Mê-si-a”: Hê-rốt đã không hỏi “các thầy tế lễ cả và các thầy thông giáo trong dân” rằng Chúa Giê-xu đã sinh ra ở đâu, mà hỏi rằng, theo lời tiên tri, “Đấng Mê-si-a phải sinh tại đâu”: nhưng chính vì thế ở đây không có sự quy chiếu trực tiếp nào về Chúa Giê-xu cả. Các nhà chú giải rất chung đều có khuynh hướng xem việc dùng “Đấng Christ” trong 11:2 như một trường hợp tương tự, như thể điều Gio-an đã nghe trong ngục là “các công việc của Đấng Mê-si-a” — tức những công việc như người ta trông đợi nơi Đấng Mê-si-a — đang xảy ra khắp nơi; và do đó đã sai người đến hỏi Chúa Giê-xu rằng Ngài có thật là “Đấng phải đến” chăng. Dù lời giải thích này hấp dẫn thế nào, nó dường như khó phù hợp với mạch văn. Việc Chúa Giê-xu trưng bày các công việc Ngài cho các sứ giả trong những hoàn cảnh ấy khó mà là một câu trả lời cho sự chất vấn của Gio-an, mà đúng hơn là một sự từ chối trả lời. Và sự liên kết của đại từ “Ngài” trong câu 3 với tiền từ “Christ” của câu 2 dường như đòi chúng ta phải hiểu thuật ngữ ấy không phải như một thuật ngữ chung mà như một thuật ngữ riêng: chắc chắn Gio-an không được nói là đã sai người đến với “Đấng Mê-si-a” và chất vấn “Ngài” rằng Ngài có phải là Đấng Mê-si-a chăng. Nói cách khác, nếu “Đấng Christ” (ho Christos) có thể được hiểu như một danh riêng, chỉ Chúa Giê-xu, thì chắc chắn phải hiểu như vậy ở đây. Và rằng nó có thể được hiểu như vậy và Ma-thi-ơ đã hiểu như vậy, việc dùng nó trong 1:17 dường như cho thấy.

“Đấng Christ” trong 1:17, chắc chắn, đôi khi cũng đã được hiểu như thuật ngữ chung, “Đấng Mê-si-a.” Nhưng điều này đặt nó ra ngoài phạm vi không những với các danh khác trong bản tóm tắt đơn giản này, trong đó các thuật ngữ tương ứng trong phép tính được đưa ra một cách đơn giản nhất — Áp-ra-ham, Đa-vít, cuộc lưu đày Ba-by-lôn; mà còn với cụm từ đi trước, “Giê-xu, gọi là Christ,” của câu 16, là câu mà nó quy chiếu lại, tiếp nhận và lặp lại. Vì rằng “Christ” trong cụm từ này là một danh riêng đơn thuần không những được gợi ý bởi sự vắng mặt của mạo từ đi với nó, mà còn được chỉ ra bởi sự thông dụng của một cách nói tương tự trong trường hợp những trường hợp tên kép tương tự. Do đó dường như rõ rằng sự thêm vào, “gọi là Christ,” trong đoạn này được dự ý như một sự xác định chính thức về Chúa Giê-xu cụ thể đang được nói đến; và việc dùng “Christ” thay vì “Giê-xu” trong bản tóm tắt tiếp theo (câu 17) có lẽ được giải thích tốt nhất là vì lợi ích của sự rõ ràng trong danh xưng này, mạo từ đi kèm nó mang ý nghĩa “Đấng Christ đã nói đến trước.”

Như vậy Ma-thi-ơ thông báo cho chúng ta ngay từ đầu câu chuyện rằng “Giê-xu” mà ông sẽ đề cập còn có một danh khác, tức là “Christ” — và vì sao lại như vậy — và dọn đường cho việc thỉnh thoảng dùng danh khác này…

[NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa câu; các trang 50–51 và phần còn lại của đoạn này không có trong file nguồn chunk_03.txt]

CHÚ THÍCH VỀ CÁC THAM CHIẾU BỊ LỖI OCR

Trong cả ba chỗ này, Iēsous Christos dường như được dùng như một danh riêng. Meyer (1:1, tr. 51) nói: “Trong các sách Phúc Âm, Christos đứng như một danh riêng chỉ trong Ma-thi-ơ… Mác… Giăng… ở đây nữa (xem Mác 1:1), trong lời đề tựa, toàn bộ đại danh Iēsous Christos là hết sức thích hợp, đúng vậy, là cần thiết.”

Danh “Giê-xu” xuất hiện trong Ma-thi-ơ khoảng 149 lần. Trong số đó, chín lần nó được dùng kết hợp với các danh xưng thêm vào (“Chúa Giê-xu Christ,” 1:1, 18; “Giê-xu gọi là Christ,” 27:17, 22; “Giê-xu người Na-xa-rét,” 26:71; “Giê-xu người Ga-li-lê,” 26:69; “đấng tiên tri Giê-xu ở Na-xa-rét xứ Ga-li-lê,” 21:11; “Giê-xu là Vua dân Giu-đa,” 27:37). Danh đơn “Giê-xu” do đó xuất hiện khoảng 140 lần; và luôn luôn là của chính Ma-thi-ơ trừ 1:21. Theo Moulton và Geden, nó không có mạo từ trong các đoạn sau: (1:1) 1:16, 21, 25; (16:21) 17:8; 20:17, 30; 21:1, 12; 26:61, 69, 71, 75; 27:17, 22, 37; 28:6, 9 [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu trong bản in bị lỗi OCR nặng]. Hai trong số các trường hợp này (17:8 và 20:11 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]) tuy nhiên có thể loại bỏ vì có lẽ là cách đọc sai. “Chúa Giê-xu Christ,” 1:1, đúng ra không có mạo từ, cả vì đó là cách dùng thông thường với danh riêng trong các tiêu đề, lẫn vì đó là cách dùng thông thường khi lần đầu nhắc đến một danh riêng; 16:21 phải được xem, phù hợp với điều này, như một khởi đầu mới; trong khi ở 1:18 mạo từ hiện diện vì nó tiếp nhận “Chúa Giê-xu Christ” của 1:1 trở lại, được giải thích thêm ở 1:16 là “Giê-xu gọi là Christ,” và do đó hầu như tương đương với “Chúa Giê-xu Christ này.” Trong 11:2; 27:17, 22; 26:69, 71; 27:37, mạo từ đúng ra vắng mặt theo quy tắc chung rằng nó luôn luôn được bỏ đi vì thừa khi có mặt một cụm đồng vị xác định có mạo từ (Blass, tr. 152; Moulton-Winer, 140–1). Có lẽ ngay cả 28:6 cũng có thể xếp vào đây. Blass (152) cho rằng việc bỏ mạo từ ở 28:5 là đúng quy tắc, vì không thể có sự quy chiếu ngược ở đó. Trong 20:30 mạo từ dường như thiếu vì (hiện tại, “đi ngang qua”) mệnh đề là một lời trích từ miệng dân chúng, và việc dùng “Giê-xu” không quy chiếu ngược với các trường hợp trước; có lẽ 28:9 cũng có thể giải thích như vậy. Trong 1:21, 25 chắc chắn mạo từ sẽ không đúng chỗ. Còn lại 1:4?; 21:11, 12; 26:51, 75; [NEEDS REVIEW: các tham chiếu này bị lỗi OCR], việc giải thích chúng không dễ hiện ra. Việc dùng mạo từ với danh riêng dường như đã tùy tiện trong tiếng Hy Lạp mọi thời (xem J. H. Moulton, Grammar, tr. 83; Moulton’s Winer, 140; Schmiedel-Winer, 153; Blass, 152).

“Gio-an Báp-tít,” Holtzmann (Hand-Comm., 133) nói, “đã gần như bị thuyết phục rằng Chúa Giê-xu có thể làm trọn mục đích Mê-si-a, rằng các công việc Ngài do đó thuộc loại Mê-si-a (tou Christou).” “Các công việc mà Chúa Giê-xu làm,” Wellhausen tại đoạn ấy nói, “gợi lên trong Gio-an sự nghi ngờ liệu Ngài có thật là Đấng Christ chăng; vì ông đã trông đợi nơi Đấng Christ một điều hoàn toàn khác. Chính vì thế Ma-thi-ơ gọi chúng là các công việc của Đấng Christ… Tuy nhiên, người Báp-tít quay lại với chính Chúa Giê-xu cùng những nghi ngờ của mình và để quyết định cho Ngài.” “Các công việc,” J. A. Alexander bình luận, “tức các phép lạ (Lu-ca 7:18) của Đấng Christ, không phải của Chúa Giê-xu như một cá nhân tư, mà của Đấng Mê-si-a, Đấng mà Ngài xưng mình là… Ý nghĩa do đó là Gio-an nghe trong ngục về những việc làm kỳ diệu xuất hiện và tự xưng là do Đấng Mê-si-a làm.” Các nhà chú giải này dường như cho rằng Ma-thi-ơ 11:2 phải được dịch đại khái như sau: “Nhưng Gio-an, vì nghe trong ngục mình qua trung gian các môn đồ mình về [những lời đồn về] các công việc của Đấng Mê-si-a, đã sai qua trung gian các môn đồ mình đến hỏi Ngài: Ngài có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi phải đợi đấng khác?” Tuy nhiên, câu hỏi đặt ra là: Gio-an đã sai lời chất vấn này đến ai? Đến “Đấng Mê-si-a”? Hay đến Chúa Giê-xu? Vậy thì tiền từ của autou là gì? Vì autou là Chúa Giê-xu, nên tiền từ của nó, tou Christou, là Chúa Giê-xu: và nghĩa cụ thể hơn là nghĩa trừu tượng dường như tự nhiên hơn. Vậy sao không dịch: “Nghe nói về các công việc của Đấng Christ, ông đã sai người đến hỏi Ngài”? Lời giải dường như tùy thuộc vào việc ho Christos trong Ma-thi-ơ luôn luôn được dùng như một danh xưng chung thuần túy, hay đôi khi như một danh riêng, hay ít nhất như một danh gần như riêng. Nhưng câu trả lời cho điều đó khó mà nghi ngờ được (thí dụ [NEEDS REVIEW: ví dụ minh họa bị lỗi OCR]).

Chẳng hạn, Weiss, trong bản soạn lại Meyer của ông, cho rằng. Ông cho rằng bản tóm tắt ở đây không chỉ là một phương tiện ghi nhớ, mà dựa trên một biểu tượng có chủ ý sâu xa. Có mười bốn đời từ Áp-ra-ham đến khi vương quốc được thiết lập; và mười bốn đời nữa từ khi thiết lập đến khi mất: há chẳng nên có đúng mười bốn đời nữa từ khi nó bị hủy diệt đến khi được tái lập trong Đấng Mê-si-a sao? “Do đó,” ông nói, “cũng không thể tranh cãi rằng chúng ta nên dịch — ‘cho đến Đấng Mê-si-a.’” Tương tự (ông nói) với Kubel và Nosgen. Điều này kéo theo nghĩa danh xưng chung trong 1:17 và 27:17, 22.

Xem Dalman (Words, 303): “Trong Ma-thi-ơ 27:17, 22, Phi-lát dùng cụm từ Iēsoun ton legomenon Christon. Điều đó không dự ý nghĩa là ‘Giê-xu, người được cho là Đấng Mê-si-a,’ mà theo nghĩa thông thường của thành ngữ này, là ‘Giê-xu gọi là Christ.’” Cùng hình thức ấy thấy trong Ma-thi-ơ 11:2? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR], và trong ho legomenos Petros (4:18; 10:2). Xem ghi chú của Meyer về 11:2? [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR], nơi ông nhận xét rằng ho legomenos không bày tỏ nghi ngờ, cũng không bày tỏ sự chắc chắn, mà chỉ đơn giản nghĩa là người mang danh Christ (4:18; 10:2; 27:17, 22); vì danh này, từ danh xưng chức vụ mà thành danh Ngài, là danh phân biệt của Chúa Giê-xu này. Những song song chính xác với “Giê-xu gọi là Christ” (Ma-thi-ơ 1:16; 27:17, 22) chỉ xuất hiện trong Tân Ước ở Ma-thi-ơ 4:18; 10:2, “Si-môn gọi là Phi-e-rơ”; Giăng 11:16; 20:24; 21:2, “Thô-ma gọi là Đi-đim”; Cô-lô-se 4:11, “Giê-xu gọi là Giút-tu.” Những tương đương của nó trong các hình thức như “một người tên là” (Ma-thi-ơ 9:9; 26:69? [NEEDS REVIEW]; 27:32, Mác 15:21; Lu-ca 22:47? [NEEDS REVIEW]), hay một “thành gọi là” (Ma-thi-ơ 2:23, Giăng 4:5; 19:13), hay “một nơi gọi là” (Ma-thi-ơ 26:36; 27:33, Giăng 5:2, Công Vụ 3:2; 6:9 [NEEDS REVIEW: các tham chiếu bị lỗi OCR]) thì không hiếm.
Điều duy nhất khiến chúng ta ngạc nhiên là ông dùng nó quá ít. Lời giải thích cho điều này có lẽ là, dù sao đi nữa, trong các vòng tròn mà Ma-thi-ơ viết cho, “Giê-xu” này đã trở thành “Giê-xu” duy nhất không thể sánh được, mà người ta sẽ nghĩ đến ngay khi nhắc đến danh ấy, đến nỗi họ tên đặc biệt hơn “Christ” không cần thiết khi nói về Ngài để bảo đảm việc nhận dạng Ngài; do đó nó chỉ được dùng khi có một gợi ý nào đó về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài đang xen vào tâm trí, như chắc chắn là trường hợp tại [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe trong OCR] và không nghi ngờ gì cũng tại [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe] và chúng ta có thể thêm rằng cũng vậy tại [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe] (xem “Con vua Đa-vít”), và tại [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe] (xem câu 20), nơi danh ghép “Chúa Giê-xu Christ” xuất hiện. Điều này, dĩ nhiên, là công nhận rằng họ “Christ” là danh hiệu của phẩm vị, khác với danh đơn thuần dùng để chỉ định, và vẫn giữ nguyên, ngay cả khi được dùng như một tên riêng, những hàm ý về chức vụ Đấng Mê-si-a; nhưng điều này trong bất kỳ trường hợp nào cũng là chuyện đương nhiên và không nên lẫn lộn với vấn đề về cách dùng nó như một danh hiệu. Việc dùng từ “Christ” như một tên riêng của Chúa Giê-xu, xa với việc làm mất đi cái nhìn về lời tuyên bố chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, do đó, chứng tỏ một sự hoàn toàn chấp thuận lời tuyên bố ấy về phía cộng đồng mà cách dùng từ này đang thịnh hành, đến nỗi chính danh hiệu chính thức ấy được xem như tài sản riêng của Ngài và là cách chỉ định đích danh của Ngài (xem 2:17–22). [NEEDS REVIEW: câu văn bị nhòe, có thể thiếu một phần] Sự dè dặt của Ma-thi-ơ trong việc dùng nó, mặt khác, cho thấy phẩm vị Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta ít cần phải được nhấn mạnh đến thế nào trong các vòng tròn mà Ma-thi-ơ viết cho, và danh đơn thuần “Giê-xu” có thể truyền tải đầy đủ đến độc giả mọi điều được gói ghém trong con người Ngài như thế nào.

Ngoài việc dùng dè dặt “Chúa Giê-xu Christ” và “Christ” này ra, Ma-thi-ơ không dùng, khi tự mình nói về Chúa chúng ta, bất kỳ cách chỉ định nào khác ngoài danh đơn thuần “Giê-xu”, dù có ba lần ông trích dẫn, với ý ám chỉ Ngài, những cách chỉ định mà ông tìm thấy nơi các tiên tri: “Em-ma-nu-ên” [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe], “Chúa” (3:3), “người Na-xa-rét” (2:23). Những hàm ý của hai cách chỉ định đầu trong số này chúng ta có thể để lại bàn sau. Cách chỉ định cuối cùng chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu đương thời được các đương thời của Ngài biết đến như “một người Na-xa-rét”, nghĩa là, cách chỉ định đặc biệt thông thường của Ngài giữa dân chúng, mà chức vụ của Ngài đã diễn ra ở giữa họ, sẽ là “Giê-xu người Na-xa-rét”, như người đầy tớ gái, quả thật, được ghi lại đã nói về Ngài trong sân của thầy tế lễ cả (26:71). Cách chỉ định chính xác này, tuy nhiên, không xuất hiện ở chỗ nào khác trong tường thuật của Ma-thi-ơ, dù từ quan điểm của một người Giê-ru-sa-lem, từ tương đương rộng hơn của nó, “Giê-xu người Ga-li-lê”, được trình bày là đã được người đầy tớ gái đi cùng dùng (26:69), và đám đông tìm cách tôn vinh Ngài được trình bày là mô tả Ngài một cách rất đầy đủ như “đấng tiên tri Giê-xu ở Na-xa-rét xứ Ga-li-lê” (21:11). Danh đơn thuần “Giê-xu”, như đã được chỉ ra, Ngài không được trình bày là đã được gọi như thế, trừ bởi thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Ngài (1:21), nhưng Phi-lát được trích dẫn là đã chỉ định Ngài bằng họ tên đầy đủ, “Giê-xu, biệt danh là Christ” (27:17, 22), và chúng ta được cho biết rằng có một tấm biển đặt trên đầu Ngài trên thập tự giá, “Người này là Giê-xu, vua dân Giu-đa” (27:37). Trong cả hai trường hợp, từ thêm vào, không nghi ngờ gì, đều mang tính chế nhạo, dù trên môi Phi-lát nó ít lộ liễu hơn so với trong dòng chữ trên thập tự giá.

Việc Phi-lát dùng họ tên đầy đủ, “Giê-xu, biệt danh là Christ”, dường như chứng tỏ rằng ngay trước khi Chúa Giê-xu chết, Ngài đã được nói đến một cách phổ biến như Đấng Mê-si-a đến nỗi danh hiệu chính thức ấy dường như đã trở thành một phần của tên riêng Ngài. Các giả thuyết khác là cho rằng Ma-thi-ơ không tường thuật đúng nguyên văn lời của Phi-lát, mà người ta có thể cho là đã dùng cụm từ xuất hiện trong đoạn song song nơi Mác — “vua dân Giu-đa”; hoặc giả thuyết cho rằng từ “Christ” được dùng ở đây trong ý nghĩa chính thức đầy đủ của nó như một danh hiệu — “Giê-xu mà người ta thường gọi là Đấng Christ”. Giả thuyết đầu tiên, tuy nhiên, là một gợi ý hoàn toàn vô căn cứ; (Mác và Ma-thi-ơ không mâu thuẫn mà bổ sung cho nhau). Và giả thuyết sau dường như không hoàn toàn phù hợp với ngôn ngữ đã dùng. Hơn nữa, dường như thực sự không có lý do gì khiến chúng ta không thể cho rằng Phi-lát đã bắt gặp từ “Christ” như đã được áp dụng cho Chúa Giê-xu, và đã hiểu nó như một tên riêng, nhất là khi chúng ta được Lu-ca (23:2) cho biết rõ ràng rằng lời cáo buộc đệ trình chống lại Ngài đã mang hình thức rằng Ngài đã tuyên bố mình là “Christ, một vị vua”. Thật vậy, cũng không có lý do bắt buộc nào khiến nó có thể chưa được các môn đồ của Ngài dùng về Ngài một cách đủ thường xuyên để bắt đầu gắn với Ngài như ít nhất một tên riêng gần như thật (xem [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]). Đối với tai người ngoại, như chúng ta biết, từ “Christ” dễ gây ấn tượng như một tên riêng và, trong bất kỳ trường hợp nào, danh hiệu “Christ” đã bắt đầu rất sớm, ít nhất trong các vòng tròn Cơ Đốc, được dành riêng cho Chúa Giê-xu với phần lớn ý nghĩa của một tên riêng, vì người ta đã không đợi Ngài chết rồi mới bắt đầu hy vọng rằng chính Ngài sẽ là Đấng giải cứu Y-sơ-ra-ên. Nếu chúng ta có thể cho rằng, như trong bất kỳ trường hợp nào chúng ta cũng phải cho, rằng ngay cả như một tên riêng, hay như một tên riêng gần như thật, từ “Christ” vẫn mang theo một cảm thức về tính cách tôn vinh của nó, thì dường như hoàn toàn có thể là Phi-lát, “vì biết họ nộp Ngài là bởi lòng ghen ghét”, đã cố ý, bằng cách gọi Chúa Giê-xu bằng họ tên đầy đủ và rõ ràng mang tính tôn vinh của Ngài, chơi một nước cờ với đám đông, để họ đòi “Giê-xu, biệt danh là Christ”, thay vì Ba-ra-ba.

Cũng như Mác, Ma-thi-ơ trình bày Chúa Giê-xu như thường được xưng hô bằng những danh hiệu tôn kính đơn thuần đang lưu hành. Dạng A-ram thực tế, “Ra-bi”, tuy nhiên, lạ thay, chỉ được giữ lại khi lặp lại hai lời duy nhất được ghi lại trong tường thuật của Ma-thi-ơ như đã được Giu-đa Ích-ca-ri-ốt thốt ra với Chúa (26:25, 49). Bản dịch Hy Lạp thông thường của nó, “Thầy” (đi-đát-xca-lốt), cũng chiếm một vị trí tương đối thấp hơn trong Ma-thi-ơ, bị thay thế phần lớn bởi từ Hy Lạp hơn “Chúa” (cu-ri-e), có lẽ như là đại diện cho từ A-ram Ma-ri. Thậm chí dường như có thể thấy một xu hướng dành riêng “Thầy” (đi-đát-xca-lốt) cho cách xưng hô dè dặt, đầy tôn trọng của những người không phải là môn đồ của Chúa Giê-xu (12:38; 22:16, 24, 36; 9:11; 19:16). Tuy nhiên, nó được dùng trong trường hợp một thầy thông giáo đến với Chúa Giê-xu và tuyên bố ý định trở thành môn đồ thường trực của Ngài (8:19, xem 19:16). Và Chúa chúng ta đặt nó trên môi các môn đồ Ngài khi Ngài dặn họ “hãy vào thành, đến nhà một người kia, mà nói rằng: Thầy phán: Giờ ta gần rồi; ta sẽ giữ lễ Vượt Qua tại nhà ngươi với các môn đồ ta” (26:18). Tương tự, trong các lời dạy dỗ Ngài đề cập đến mối quan hệ giữa Ngài và các môn đồ Ngài dưới các từ “Thầy và môn đồ” cũng như dưới các từ “tôi tớ và Chúa”, “chủ nhà và gia nhân”: và Ngài cấm các môn đồ Ngài được gọi là “Ra-bi”, vì chỉ một mình Ngài là “Thầy” của họ, một cách mạnh mẽ như Ngài cấm họ được gọi là “người dẫn đường”, vì chỉ một mình Ngài, Đấng Christ, là “Người Dẫn Đường” của họ (23:8–10).

Hai từ mới được đưa ra trước chúng ta trong những lời tuyên bố vừa trích dẫn — “chủ nhà” (Ma-thi-ơ 10:25; 24:43; xem Mác 13:35) và “Người Dẫn Đường” (ca-thê-ghê-tết, 23:10, chỉ xuất hiện trong Tân Ước); cả hai dường như có hàm ý cao hơn “Thầy” (đi-đát-xca-lốt), dù cả hai được đặt trong mối liên hệ gần nhất với nó như những từ đồng nghĩa thực tế của nó (23:8, 10). “Người Dẫn Đường” (ca-thê-ghê-tết) quả thật không xuất hiện ở nơi nào khác và chúng ta chỉ có thể nói về nó rằng Chúa chúng ta đã chọn nó như một trong những cách chỉ định diễn tả mối quan hệ độc quyền của Ngài với các môn đồ Ngài. Ngài là Thầy duy nhất, Người Dẫn Đường duy nhất, Chủ và Chúa duy nhất của họ. Nhưng “chủ nhà” (ôi-cô-đét-xpô-tết) dường như là một cách diễn đạt tượng hình được Ngài ưa thích, để trình bày mối quan hệ của Ngài với các môn đồ Ngài, dù trong lời dạy dỗ hay trong lời phát biểu bằng ẩn dụ. Trong một trong các ẩn dụ của Ngài, quả thật, không phải Ngài là “chủ nhà”, mà là Đức Chúa Trời, trong khi Ngài là Con và là Người Thừa Kế của Đức Chúa Trời (21:38) khác với những đầy tớ tạo nên phần còn lại của gia đình; và tính độc nhất của mối quan hệ của Ngài với Cha như Con Ngài được đưa ra dưới ánh sáng mạnh mẽ nhất, và còn được nhấn mạnh thêm trong phần áp dụng, nơi Chúa Giê-xu nói về chính mình như viên đá góc nhà chính mà trên đó Vương Quốc của Đức Chúa Trời được xây dựng (câu 42) và mối quan hệ với viên đá ấy quyết định số phận của con người (câu 44). Trong các ẩn dụ khác, tuy nhiên (13:27 trở đi, [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]), “chủ nhà” (ôi-cô-đét-xpô-tết) chính là Chúa Giê-xu, và các chức năng được gán cho Ngài như thế có liên hệ đặc biệt đến số phận của con người. Như “chủ nhà” (ôi-cô-đét-xpô-tết) Ngài phân phát cho con người phần thưởng cho công lao của họ theo ý muốn riêng Ngài, làm điều Ngài muốn với của cải riêng Ngài (20:15): và Ngài chịu đựng cỏ lùng trong ruộng mà Ngài đã gieo lúa tốt cho đến khi mùa gặt đến, lúc ấy Ngài sẽ sai các thợ gặt — là “các thiên sứ của Ngài” — đến nhổ chúng ra và đốt bằng lửa (13:30, 41). Nói tóm lại, đối với “chủ nhà” (ôi-cô-đét-xpô-tết), Đấng được đồng nhất rõ ràng với “Con Người” (13:37), chức năng bất khả nhượng thuộc về thần tính là Đấng Phán Xét trái đất được gán cho, và chính với ý nghĩa cao cả này trong tâm trí mà Ngài nói về mình như thế, đối lập với “gia nhân” của Ngài, khi Ngài cảnh báo họ đừng mong được đối xử tốt hơn từ tay con người so với điều Ngài đã nhận (10:25). Những hàm ý về quyền tối thượng vốn có trong từ này do đó chạy lên trong cách áp dụng nó thành quyền tối thượng của Đức Chúa Trời: như “chủ nhà” (ôi-cô-đét-xpô-tết), Chúa Giê-xu được vẽ ra như Chúa thần tính của chúng ta.

Nếu “Thầy” (đi-đát-xca-lốt) có phần giảm giá trị như một hình thức xưng hô tôn kính trong Ma-thi-ơ so với Mác, thì từ tương đương Hy Lạp hơn của nó, “Chúa” (cu-ri-e), mặt khác, được Ma-thi-ơ dùng thường xuyên và đa dạng hơn Mác. Nó xuất hiện trên môi của những người cầu xin lòng thương xót của Chúa chúng ta, dù là người Do Thái (8:2; 9:28; 17:15) hay người ngoại (8:6, 8; [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]; 15:22, 25, 27) hay các môn đồ (8:21, 25; 14:28, 30; 15:22; 16:22; 18:21; 26:22); nhưng không bao giờ trên môi của người nào không phải, theo một nghĩa nào đó, là môn đồ của Chúa Giê-xu, hoặc như người cầu xin ân điển Ngài hoặc như môn đồ xưng nhận của Ngài. “Chúa” (cu-ri-e) do đó là một cách chỉ định cao hơn trong Ma-thi-ơ so với “Thầy” (đi-đát-xca-lốt), và hàm ý một mối dây liên kết gần gũi hơn với Chúa Giê-xu cùng một sự công nhận sâu sắc và có hiệu lực hơn về thẩm quyền của Ngài. Nó xuất hiện khoảng hai mươi mốt lần như một hình thức xưng hô với Chúa Giê-xu, và, ngoài một lần như cách xưng hô với Đức Chúa Trời (11:25), chỉ một lần duy nhất (với Phi-lát, 27:63), ngoài các ẩn dụ, như cách xưng hô với bất kỳ ai khác. Thậm chí trong cách dùng ẩn dụ của nó, quả thật, sự ám chỉ của nó luôn luôn (trừ 21:30 mà thôi) hoặc là về Đức Chúa Trời (13:25, [26], 27, 31; 18:32, 34; 21:40; [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]; [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]) hoặc về Chúa Giê-xu được vẽ ra trong những vị trí có thẩm quyền tối cao ([13:27]; 20:8 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe], 21, 21, [22], 23, 23, [24], 26; xem [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]).

Dĩ nhiên, thẩm quyền tối cao này là rõ ràng trong mọi trường hợp dùng thực tế của từ ấy: trong một số trường hợp từ này có thể không diễn tả gì hơn sự tôn trọng cao và một sự công nhận chung về thẩm quyền, và trong vài trường hợp nó được trình bày trong các đoạn song song nơi các tác giả Phúc Âm khác bằng một hoặc một từ đồng nghĩa thấp hơn của nó. Nhưng xu hướng của nó rõ ràng là hướng lên; và không độc giả nào có thể không bắt gặp một âm điệu rất cao trong việc dùng lặp đi lặp lại nó, hay có thể cảm thấy ngạc nhiên khi thấy nó được nối kết thường xuyên với ít nhất những hàm ý Đấng Mê-si-a (15:22, 27; 20:30, 31; 21:9, 15; 22:43–45), thỉnh thoảng thấy nó gợi ý điều gì đó thậm chí cao hơn (8:2; 20:31). Người ấy cũng sẽ không ngạc nhiên khi nhận thấy rằng trong ý nghĩa cao nhất của nó nó xuất hiện một cách đặc trưng trên môi chính Chúa chúng ta, Đấng trình bày con người như tìm cách vào Nước Thiên Đàng bằng cách kêu lên với Ngài “Lạy Chúa, lạy Chúa” (7:21), và như xưng hô với Ngài trong Ngày Phán Xét khi Ngài ngồi làm Vua trên ngai vinh hiển Ngài bằng danh hiệu thích hợp là “Chúa” (25:37, 44). Trong trường hợp sau, dĩ nhiên, không thiếu gì sự công nhận chính sự uy nghi thần tính: “Chúa” này không chỉ là “Con Người” đến trong vinh hiển Ngài với mọi thiên sứ cùng Ngài (câu 31), “Vua” (các câu 34, 40) ngự trên ngai uy nghi Ngài (câu 31), mà còn là “Đấng Phán Xét cả trái đất”, phân phát cho mỗi người số phận đời đời của mình, tùy theo mối quan hệ mà mỗi người đứng đối với chính con người Ngài.

Từ những đoạn như thế này, rõ ràng Chúa chúng ta được Ma-thi-ơ trình bày như quan niệm mối quan hệ của Ngài với các môn đồ Ngài là được diễn tả một cách rất thích hợp bằng từ “Chúa”. Nhưng cách dùng từ này như danh hiệu của Chúa Giê-xu tuy nhiên không phổ biến trong Ma-thi-ơ. Không hơn gì trong Mác, trong Ma-thi-ơ Chúa Giê-xu được chính tác giả Phúc Âm nói đến hay được trình bày là được người khác tự do nói đến như “Chúa”. Thậm chí trong lời của thiên sứ tại ngôi mộ, “Hãy đến, xem chỗ Chúa đã nằm” (28:6), các từ “Chúa” có lẽ không phải là nguyên văn. Tuy nhiên, trên môi chính Chúa chúng ta, cách dùng từ này như danh hiệu quả có xuất hiện, và với ý nghĩa không hề thấp. Ngài tuyên bố mình, như “Con Người”, là “Chúa của ngày Sa-bát” (12:8). Ngài dặn các môn đồ Ngài khi trưng dụng con lừa và lừa con cho việc Ngài vào Giê-ru-sa-lem cách trang trọng hãy trả lời mọi kẻ chất vấn bằng những lời đơn giản, “Chúa cần dùng chúng” (21:3), — và người tường thuật nối lời dặn này với sự ứng nghiệm lời tiên tri rằng Vua của Si-ôn sẽ vào thành “cưỡi lừa, và cưỡi lừa con, là con của lừa cái” (câu 5). Ngài cảnh báo các môn đồ rằng vì họ không biết “Chúa” họ đến ngày nào (24:42), — Chúa ấy là Con Người, Đấng sẽ đến trong vinh hiển để phán xét thế gian (câu 44), — họ phải giữ một thái độ tỉnh thức thường trực. Và phù hợp với những tuyên bố này, Ngài giải thích rằng dù là con vua Đa-vít, Ngài, Đấng Christ, còn hơn con vua Đa-vít nhiều, — như chính Đa-vít trong Thánh Linh đã nhận biết, — thậm chí là “Chúa” của Đa-vít (22:43–45), và là một Chúa ngự bên hữu Chúa là Đức Giê-hô-va. Hoàn toàn hài hòa với những định nghĩa về quyền làm Chúa của Ngài được trích từ chính môi Chúa là việc chính tác giả Phúc Âm (3:3) áp dụng cho Ngài từ “Chúa” trong lời tiên tri của Ê-sai, trong đó có lời hứa “có tiếng kêu trong đồng vắng rằng: Hãy dọn đường Chúa”, Đức Giê-hô-va; như vậy đồng nhất sự đến của Ngài với sự giáng lâm đã hứa của Đức Giê-hô-va và con người Ngài với Đức Giê-hô-va Đấng sẽ đến. Do đó, dù hình thức xưng hô đơn thuần “Chúa” như áp dụng cho Đấng Christ có thể không nhất thiết hàm ý nơi Ngài một phẩm vị siêu nhân, rõ ràng quyền làm Chúa thực tế được Ma-thi-ơ, và bởi chính Ngài như Ma-thi-ơ tường thuật, công nhận cho Ngài, vươn lên trên mọi tuyên bố của con người.

Chúng ta không thể không nhận thấy, khi chiêm ngưỡng những lời xưng hô và danh hiệu tôn kính được ban cho Chúa chúng ta này, rằng chính phẩm vị Đấng Mê-si-a của Ngài là điều gần nhất làm nền tảng cho tất cả chúng. Và chúng ta sẽ được chuẩn bị bởi quan sát này để lưu ý rằng với Ma-thi-ơ cũng như với Mác, việc trình bày Ngài như Đấng Mê-si-a đã hứa thuộc về những mục đích hàng đầu của tác giả Phúc Âm, và rằng trong tiến trình của việc trình bày này một số lượng đáng kể các danh hiệu Đấng Mê-si-a được gán cho Ngài. Ma-thi-ơ, như Mác, chứng tỏ, chắc chắn, rằng dân chúng nhận biết nơi Ngài một đấng tiên tri (21:46; 16:14) và rằng chính Chúa Giê-xu không hề xua đuổi sự gán này (13:57); nhưng ít nhấn mạnh vào điều này và có thể dễ hiểu rằng các năng quyền tiên tri được Ma-thi-ơ, như Mác, quan niệm là bao hàm trong sự ban cho Đấng Mê-si-a của Ngài. Chúng ta đã thấy ông tự mình gọi Chúa Giê-xu trong phần mở đầu trang trọng của Phúc Âm ông (1:1), lúc bắt đầu phần tường thuật chính thức và lúc khởi đầu mới được đánh dấu bằng sự công khai tuyên bố phẩm vị Ngài (16:16), bằng danh ghép long trọng “Chúa Giê-xu Christ”, như vậy cẩn thận loan báo những tuyên bố Đấng Mê-si-a của Ngài như chi phối chính khung sườn Phúc Âm ông. Và chúng ta đã thấy ông tiếp nối cách dùng trang trọng họ tên đầy đủ “Chúa Giê-xu Christ” này trong phần mở đầu Phúc Âm, bằng cách giải thích từ “Christ”, vốn tạo thành một phần của nó, như một họ của Chúa Giê-xu do sự công nhận Ngài là Đấng Mê-si-a, vì cớ đó Ngài tạo thành điểm kết thúc tự nhiên của gia phả bắt đầu nơi Áp-ra-ham (1:17), và bằng cách hàm ý rằng các công việc Ngài đánh dấu Ngài ra như Đấng Mê-si-a (11:2), đến nỗi Giăng bị giam, nghe về chúng, bị thôi thúc tìm hiểu ý nghĩa chúng. Việc kiến thức về những tuyên bố Đấng Mê-si-a của Ngài lan rộng đến đâu được chứng tỏ bởi lời thề của thầy tế lễ cả tại phiên xử Ngài, “Ta khiến ngươi chỉ Đức Chúa Trời hằng sống mà thề, hãy nói cho chúng ta: Ngươi có phải là Đấng Christ chăng” (26:63), và trò đùa cay độc mà các quan xét Ngài bày ra với Ngài (26:68) khi họ đánh Ngài và đòi, “Hãy nói cho chúng ta, hỡi Christ, ai đánh ngươi”.

Rõ ràng lời tuyên bố phẩm vị Đấng Mê-si-a của Chúa chúng ta được chủ ý trình bày là đã rõ ràng, thường trực và mạnh mẽ: đến nỗi là một phần của chính Ngài trong sự hiểu biết của quần chúng mà ngay cả một quan tòa ngoại giáo đã quan niệm danh hiệu “Christ” chỉ như họ của Ngài (27:17, 22; xem 11:2). Và quả thật tường thuật của Ma-thi-ơ không để chúng ta nghi ngờ rằng Chúa Giê-xu đã tuyên bố danh hiệu này cho mình từ chức vụ sớm nhất của Ngài. Khi Giăng Báp-tít, đã nghe về các công việc Ngài làm, sai người từ ngục đến hỏi Ngài có phải là “Đấng phải đến” chăng (11:3), Ngài đã đáp lại với chỉ dẫn không chút mơ hồ rằng Ngài quả thật là “Đấng Christ”. Khi Phi-e-rơ (16:16) trong lời xưng nhận vĩ đại của ông tuyên bố Ngài là “Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống”, Chúa Giê-xu đã tuyên bố lời tuyên bố ấy là sự mặc khải từ trời (16:17), và chỉ dặn các môn đồ Ngài chớ vội tiết lộ sự thật rằng Ngài là “Đấng Christ” (16:20). Rõ ràng là để nâng cao quan niệm đang lưu hành về Đấng Christ mà Ngài tự xưng là, Ngài đã đặt cho các đối thủ Ngài câu hỏi thấu suốt, làm sao Đấng Christ có thể chỉ là con vua Đa-vít, khi chính Đa-vít, trong Thánh Linh, nói về Ngài như Chúa mình — một Chúa ngự bên hữu Đức Chúa Trời (22:43–45). Vì Ngài là, như “Đấng Christ”, “Người Dẫn Đường” duy nhất cho các môn đồ Ngài, Ngài không muốn họ được gọi là những người dẫn đường, cũng như họ không nên đặt bất kỳ người trần nào vào chỗ của Cha duy nhất của họ ở trên trời (23:9). Danh “Đấng Christ”, Ngài giải thích (24:5), là độc quyền của riêng Ngài, và do đó sẽ là một sự chiếm đoạt, chỉ có thể dẫn lạc, nếu những kẻ khác đến “nhân danh Ngài, mà nói” — do đó là giả dối, — “Ta là Đấng Christ”. Khi thầy tế lễ cả bắt Ngài thề để nói Ngài có phải là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời chăng (26:63), Ngài, do đó, đã long trọng chấp nhận danh hiệu và giải thích rằng khi chấp nhận nó Ngài lấy nó trong ý nghĩa cao nhất của nó (26:64) — trong ý nghĩa cao đến nỗi các quan xét Ngài lập tức tuyên bố điều Ngài đã nói là phạm thượng. Do đó, chỉ là bắt chước chính Chúa Giê-xu mà Ma-thi-ơ đối xử với cách chỉ định “Đấng Christ” như tài sản riêng của Chúa Giê-xu và — dù dĩ nhiên không làm rỗng nó khỏi ý nghĩa cao cả của nó — xử lý nó như tên riêng của Ngài mà Ngài có thể được chỉ định một cách thường xuyên.

Việc gán danh hiệu “Christ” cho Chúa Giê-xu tự nhiên mang theo một số danh hiệu Đấng Mê-si-a khác vốn bao hàm trong nó. Đơn giản nhất trong số này là “Đấng phải đến”, dường như dựa trên Ma-la-chi 3:1 hay Thi Thiên 40:7 hay 118:26, và tự nó là nền tảng của một cách nói súc tích quen thuộc về Đấng Mê-si-a như Đấng “đến”. Cách chỉ định này được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong câu hỏi của Giăng Báp-tít — “Thầy có phải là Đấng phải đến, hay chúng tôi phải đợi đấng khác?” (11:3), mà Ma-thi-ơ ghi lại là đã được thốt ra bởi tin tức đưa đến Giăng Báp-tít về “các công việc của Đấng Christ” — dùng danh “Christ” ở đây thay vì “Giê-xu”, trái với thói quen của ông, dường như dưới ảnh hưởng của mạch tư tưởng này. Và tác giả Phúc Âm ghi lại phù hợp với cách chỉ định này một loạt lời phán của Chúa chúng ta trong đó Ngài nói một cách súc tích về việc đã “đến” (5:17; 9:13; 10:34; 20:28, xem [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]), cũng như một số sự gán phổ biến có cùng hiệu quả (21:9; 23:39).

Thậm chí liên hệ trực tiếp hơn với danh hiệu “Christ”, tuy nhiên, là danh hiệu “Vua”: và chúng ta thấy Ma-thi-ơ do đó ghi lại việc gán danh hiệu ấy cho Ngài dưới hình thức ngoại giáo “vua dân Giu-đa”, cả bởi các bác sĩ phương đông đến thờ lạy Ngài trong nôi (2:2) lẫn bởi tổng đốc La-mã tại phiên xử Ngài (27:11; xem 27:17) và đám lính nhạo báng (27:29). Chúa Giê-xu chấp nhận nó từ tay Phi-lát, bất chấp hình thức ngoại giáo mà ông ta gán cho nó, và mà các thầy tế lễ (27:42) sửa lại thành “Vua dân Y-sơ-ra-ên” dễ chấp nhận hơn. Có ý nghĩa hơn là việc Ma-thi-ơ áp dụng cho Ngài, khi Ngài vào Giê-ru-sa-lem trong khải hoàn, lời tiên tri của Xa-cha-ri, “Này, Vua ngươi đến cùng ngươi”, v.v. (21:5). Nhưng, dĩ nhiên, ý nghĩa sâu sắc nhất trong mọi ý nghĩa gắn với việc chính Chúa chúng ta dùng danh hiệu “Vua” ám chỉ mình trong cảnh phán xét vĩ đại của Ma-thi-ơ 25:31 trở đi (các câu 34 và 40). Ở đây, tự gọi mình là “Con Người”, Ngài lên ngai vinh hiển Ngài, và như Vua, không phải của Y-sơ-ra-ên, mà của mọi xác thịt, phân phát phần thưởng cuối cùng cho mọi người, tùy theo mối quan hệ riêng của mỗi người với chính Ngài. Một Vua như thế chắc chắn là điều gì đó hơn một “Con vua Đa-vít” (22:41 trở đi). Nhưng cách chỉ định ấy cũng thuộc về Ngài như “Đấng Christ”, Đấng Được Xức Dầu của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ chiếm ngai Đa-vít, và do đó được trình bày rằng cảnh tượng các công việc Đấng Mê-si-a của Ngài đã khiến Ngài được nhận biết không hơn như “Đấng phải đến” (11:3) thì cũng như “Con vua Đa-vít” (12:23; 9:27; 15:22; xem [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]) — và rằng Ngài không hề từ chối sự gán ấy (đặc biệt 21:9, 15).

Rõ ràng, tuy nhiên, không danh hiệu thấp hơn nào xứng với địa vị của Vua Đấng Mê-si-a này hơn danh hiệu cao nhất có thể tưởng tượng, “Con Đức Chúa Trời”. Có khả năng đã có những hàm ý siêu nhiên trong tâm trí tác giả Phúc Âm ngay cả khi ông áp dụng cho hài nhi Giê-xu bị bắt bớ bản tóm tắt tiên tri về lịch sử Y-sơ-ra-ên, “Ta đã gọi Con ta ra khỏi Ê-díp-tô” (2:15), dù thoạt nhìn chúng ta dường như đang chuyển động ở đây trong bầu không khí của một chức làm con chỉ mang tính chính thức. Trong mọi trường hợp khác của việc đưa ra cách chỉ định này trong Ma-thi-ơ, những hàm ý siêu nhiên này được đưa ra nổi bật. Chính điểm mấu chốt của sự cám dỗ Chúa chúng ta của Sa-tan là Ngài nên thi hành các năng quyền siêu nhiên nhất thiết thuộc về Ngài — nếu Ngài quả thật thực sự là “Con Đức Chúa Trời” (4:3, 6; xem 8:29). Tương tự, lời xưng nhận được ép ra từ các môn đồ bởi cảnh tượng Ngài kiểm soát các lực lượng thiên nhiên, nhấn mạnh mạnh mẽ hết mức có thể tính siêu nhiên của Đấng có khả năng làm những công việc như thế (14:33). Trong lời xưng nhận vĩ đại của Phi-e-rơ (16:16), việc thêm “Con Đức Chúa Trời hằng sống” vào “Đấng Christ” đơn thuần cũng đầy ý nghĩa cao cả không kém việc thêm tương tự “Đức Chúa Trời” vào “Đấng Christ” đơn thuần trong lời bắt thề của thầy tế lễ cả (26:63). Trong cả hai trường hợp ý định là vượt ra ngoài việc chỉ định Chúa chúng ta đơn thuần như Đấng Mê-si-a, và làm nổi bật tính siêu nhiên của con người Ngài. Thậm chí khi người Do Thái chế nhạo Ngài lúc Ngài treo trên thập tự giá rằng Ngài đã tuyên bố mình là “Con Đức Chúa Trời” (27:40, 43), điểm mấu chốt của lời chế giễu họ là Ngài đã tuyên bố một mối quan hệ siêu nhiên hàm ý các năng quyền siêu nhiên. Tuy nhiên, những ý nghĩa sâu sắc nhất của chức làm Con đối với Đức Chúa Trời hiện ra rõ ràng nhất trong liên hệ với các hình thức ít chuyên môn hơn của cách chỉ định này. Đứng ở đỉnh cao của những hình thức này, dĩ nhiên, là sự chứng thực kép mà, được ghi lại, đã được ban cho Chúa Giê-xu từ chính trời như “Con” của Đức Chúa Trời, Đấng vì là “Con” Ngài cũng là “Đấng Yêu Dấu” của Ngài, Đấng được chọn của Ngài, Đấng Ngài đẹp lòng (3:17; 17:5). Nhưng hoàn toàn xứng đáng có một chỗ bên cạnh những chứng thực tối cao này là điều ám chỉ mà Chúa chúng ta đưa ra về chính mình trong một hoặc hai ẩn dụ của Ngài, như “Con”, trong sự phân biệt với mọi “đầy tớ” nào của Đức Chúa Trời; như Con của Đức Chúa Trời và Người Thừa Kế duy nhất, Đấng, bất chấp điều những kẻ Ngài được sai đến sẽ làm với Ngài, sẽ được Đức Chúa Trời, bởi sự làm việc lạ lùng của Ngài, lập làm viên đá đầu góc nhà (21:37–42) và như Con Trai của Vua, mà mọi kẻ không xứng đáng có chỗ nơi tiệc cưới Ngài sẽ có phần nơi tối tăm bên ngoài, là nơi khóc lóc và nghiến răng (22:2). “Con” này rõ ràng không kém thần tính về nguồn gốc và bản tính so với việc Ngài làm việc trên đất như Chúa của số phận con người.

Nhưng có lẽ những đoạn sáng tỏ nhất trong phương diện này vẫn còn chưa được đưa ra. Đó là ba lời phán đáng chú ý của Chúa chúng ta được ghi lại tại 24:36, 11:27 và 28:18–20. Lời đầu trong số này chúng ta đã gặp nơi Mác. Đó là lời phán khó hiểu trong đó Chúa chúng ta tuyên bố rằng “về ngày và giờ” Ngài đến “không ai biết, thiên sứ trên trời cũng không, Con cũng vậy, chỉ một mình Cha biết” — khác với đoạn song song nơi Mác một cách đáng kể chỉ ở chỗ nhấn mạnh thêm đặt trên việc loại trừ mọi kẻ khác khỏi sự hiểu biết này bằng cách thêm vào ngoại lệ của Cha từ nhấn mạnh “chỉ”. Việc nâng Con lên đây đến phẩm vị siêu thiên sứ, như đỉnh cao của việc liệt kê những kẻ bị loại khỏi sự hiểu biết đang bàn đạt đến trong danh Ngài — không một ai cả, thậm chí các thiên sứ trên trời cũng không, thậm chí Con cũng vậy — là điều đặc biệt khiến chúng ta lưu ý. Hàm ý như thế việc tôn Con lên trên cao nhất của các loài thọ tạo, “các thiên sứ trên trời”. Lời thứ hai trong số những lời phán đang bàn về một số phương diện là đáng chú ý nhất trong toàn bộ bốn sách Phúc Âm. Ngay cả Phúc Âm Giăng cũng không chứa điều gì thâm nhập sâu hơn vào mối quan hệ thiết yếu của Con với Cha. Quả thật, như Tiến sĩ Sanday gợi ý, “chúng ta có thể mô tả sự dạy dỗ của Phúc Âm thứ tư” như chỉ là “một loạt biến tấu trên một chủ đề, mà chủ đề ấy có sự diễn đạt cổ điển nơi” câu “này của các sách Phúc Âm Nhất Lãm”: “Mọi sự đã giao cho ta bởi Cha ta; không ai biết Con, trừ ra Cha; cũng không ai biết Cha, trừ ra Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng”. Điểm mấu chốt của lời phán, sẽ thấy, là trong đó Chúa chúng ta khẳng định cho mình một mối quan hệ bình đẳng thực tế với Cha, Đấng được mô tả ở đây bằng những từ rất cao quý là “Chúa của trời và đất” (câu 25). Như chỉ Cha mới có thể biết Con, thì chỉ Con mới có thể biết Cha: và những kẻ khác chỉ có thể biết Cha khi Ngài được Con tỏ ra. Nghĩa là, Con không chỉ là Đấng tỏ ra Đức Chúa Trời cách độc quyền, mà sự hiểu biết lẫn nhau của Cha và Con được đặt trên cái dường như rất giống một mặt bằng. Con chỉ có thể được Cha biết trong mọi điều Ngài là, như thể hữu thể Ngài là vô hạn và như thế không thể dò thấu đối với trí khôn hữu hạn; và chỉ sự hiểu biết của Ngài — lại như thể Ngài là vô hạn trong các thuộc tính Ngài — mới đủ sức thấu suốt những sâu nhiệm của hữu thể vô hạn của Cha. Đấng giữ mối quan hệ này với Cha không thể nào là một loài thọ tạo, và do đó chúng ta không nên ngạc nhiên khi thấy trong lời thứ ba trong những lời phán vĩ đại này (28:18–19) Con được công khai làm kẻ đồng dự với Cha (và với Đức Thánh Linh) trong Danh duy nhất của Đức Chúa Trời: “Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Vậy, hãy đi dạy dỗ muôn dân, hãy nhân danh Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh mà làm phép báp-têm cho họ, và dạy họ giữ hết cả mọi điều mà ta đã truyền cho các ngươi. Và này, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế”. Đã trong đoạn trước tuyên bố sự thông hiệp của Ngài với Cha, Đấng là Chúa của trời và đất, Chúa Giê-xu ở đây khẳng định rằng mọi thẩm quyền trên trời và dưới đất đã được giao cho Ngài, và khẳng định một chỗ cho chính Ngài trong phạm vi của Danh không thể diễn tả. Ở đây là một lời tuyên bố không chỉ về một thần tính theo một nghĩa nào đó tương đương và như thể song song với thần tính của Cha, mà về một thần tính theo một nghĩa cao nào đó là một với thần tính của Cha.

8. Fritzsche cũng vậy, tại chỗ, người dịch: “Giê-xu, biệt danh là Christ”. “Như vậy,” ông tiếp, “Chúa Giê-xu bởi những lời này được phân biệt khỏi những người khác cùng tên, và [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe trong OCR] không tuyên bố Ngài là Đấng Mê-si-a, mà như trong câu [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] là tên Ngài”. Theo cách giải thích này, ông muốn các đoạn có tính chất tương tự được giải thích, ví dụ Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh bị nhòe]: “Giê-xu, Đấng được tôn bằng danh hiệu Christ” — và tương tự Mác [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe], Ma-thi-ơ 26:63, 9:28(?), 26:36(?), 27:37, Giăng 19:12, 17, Công vụ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe], Ê-phê-sô [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe]. Keil cũng vậy, về [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe]. Xem Zahn, tại chỗ: “Việc Ma-thi-ơ, Đấng ở những chỗ khác trong tường thuật luôn nói về Chúa Giê-xu bằng tên riêng Ngài, lại viết [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] ở đây, được giải thích hệt như trong [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị nhòe] từ mục đích của ông là diễn đạt một cách ngắn gọn và mạnh mẽ sự thật rằng các việc được nói đến chỉ ra Ngài là Đấng Mê-si-a”.

9. Đỉnh cao của sự phát triển này đã đạt đến, dĩ nhiên, khi các môn đồ của Chúa Giê-xu được gọi đơn thuần là “Cơ Đốc nhân” — điều đã xảy ra lần đầu, chúng ta được cho biết, tại An-ti-ốt (Công vụ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe]). Xem bài “Christian” trong Từ điển Kinh Thánh của Hastings.

10. Dalman cũng vậy.

11. Ví dụ Alexander và Weiss.

12. Su-ê-tô-ni-út, “Chresto impulsore” [NEEDS REVIEW: trích dẫn La-tinh bị nhòe], và lưu ý Công vụ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe].

13. Lu-ca 24:21.

14. Nếu cách đọc “Giê-xu Ba-ra-ba” trong Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] có thể được chấp nhận, nó sẽ cung cấp một lý do tại sao Phi-lát đã dùng họ tên đầy đủ “Giê-xu biệt danh là Christ”. Ông ta hẳn đã muốn xác minh dân chúng muốn Giê-xu nào. Nhưng xem A. Plummer trong Từ điển Kinh Thánh của Hastings, bài “Barabbas” (i. 245).

15. Sự tương phản giữa cách xưng hô của các môn đồ khác, “Có phải tôi chăng, lạy Chúa (cu-ri-e)?” (câu 22), và của Giu-đa, “Có phải tôi chăng, Ra-bi?” thật rõ rệt. Nó hàm ý rằng Giu-đa, dù ở giữa những môn đồ gần gũi nhất của Chúa chúng ta, đã không thuộc về họ: họ nhận biết Ngài là Chúa họ, hắn chỉ nhận biết Ngài như thầy mình. Nhưng vẫn còn mờ tối tại sao trong trường hợp của Giu-đa mà thôi Ma-thi-ơ lại dùng từ A-ram “Ra-bi”, thay vì, như trong các trường hợp tương phản tương tự khác, dạng Hy Lạp thông dụng, đi-đát-xca-lốt.

16. Wellhausen về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] (tr. 117) nhận xét: “Chúng ta thấy rằng cách xưng hô [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] được đòi hỏi ở đây cho Chúa Giê-xu và chỉ cho một mình Ngài, trong khi ở những chỗ khác trong Ma-thi-ơ và Lu-ca nó quá thấp đối với Ngài và được thay thế bằng cu-ri-e (ma-ri)”.

17. Nguồn gốc của từ ca-thê-ghê-tết đã được bàn nhiều. Nó dường như đã được dùng trong các trường phái triết học Hy Lạp theo nghĩa Thầy, Giáo sư (xem Wettstein tại chỗ). Các nhà Hê-bơ-rơ học (Wunsche, Delitzsch, Salkinson) có khuynh hướng tìm cho nó một nguyên bản A-ram, [NEEDS REVIEW: chữ Hê-bơ-rơ/A-ram bị nhòe trong OCR] (xem Holtzmann, Hand-Corn., 251): nhưng về điều này xem Dalman, Words, tr. 335–340. Đó là một vấn đề sâu hơn liệu nó có thể không phải là một danh hiệu Đấng Mê-si-a phù hợp với việc bảo tồn một cách chỉ định như thế — [NEEDS REVIEW: chữ bị nhòe] “Người Dẫn Đường” — giữa người Sa-ma-ri: xem Stanton, Jewish and Christian Messiah, 127. Không có căn cứ hợp lý nào để đơn thuần loại câu này ra khỏi Ma-thi-ơ (Blass, Wellhausen, Holtzmann, thậm chí Dalman).

18. Trong 13:52, ôi-cô-đét-xpô-tết là “mọi thầy thông giáo đã được làm môn đồ trong nước thiên đàng”. Và trong 24:43, ôi-cô-đét-xpô-tết là môn đồ tỉnh thức trên đất chờ đợi sự đến của Ngài.

19. Về ý nghĩa của ôi-cô-đét-xpô-tết xem T. D. Woolsey, Bibliotheca Sacra, tháng Bảy, 1861, tr. 599. [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] nghĩa là “chủ sở hữu tuyệt đối của mọi vật … như … [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe], chủ của một nhà hay hộ gia đình; từ đó ôi-cô-đét-xpô-tết của các tác giả thánh”. Xem Trench, Synonyms of N. T., xxviii., tr. 91.

20. Về cách dùng cu-ri-e trong Ma-thi-ơ và quan hệ của nó với các hình thức xưng hô khác, xem Zahn, về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] (tr. 315, chú thích 235). Cu-ri-e, ông cho chúng ta biết, được dùng “như cách xưng hô với Chúa Giê-xu về phía những người còn đứng xa Chúa Giê-xu, thường khi cầu xin Ngài giúp đỡ, trong Ma-thi-ơ 9:28 (câu 27, Con vua Đa-vít), 15:22, 27 cùng với Con vua Đa-vít), 17:15, Giăng 4:11, 15, 19, 49; 5:7; 6:34, 36, 38, về phía các môn đồ nam và nữ tại Ma-thi-ơ 8:21, 25; 14:28, 30; 15:22; 16:22; 18:21; 26:22, Giăng 6:68; 11:3, 12, 21, 27, 32, 34, 39; 13:6, 9, 25, 36; 14:5, 8, 22. Dù các môn đồ của Chúa Giê-xu cũng xưng hô Ngài bằng đi-đát-xca-lốt (Giăng 13:13; 16:16(?); xem 10:24; các ví dụ: Mác 4:38; 9:38; 13:1, ra-bi, Mác 9:5; 11:21, Giăng 1:38, 49; 4:31; 6:25; 11:8), tuy nhiên, sự phân biệt cần lưu ý là cách xưng hô này cũng được các đối thủ Ngài dùng, và đặc biệt bởi các thầy thông giáo (trong Ma-thi-ơ 8:19 không nghi ngờ bởi một thầy thông giáo thân thiện đến gần Ngài, nhưng vẫn là người không trở thành môn đồ, trong sự phân biệt rõ rệt với 8:21, xem 12:38; 19:16; 22:16, 24, 36, Giăng 3:2: và bởi Giu-đa, Ma-thi-ơ 26:25, 49), trong khi mặt khác cu-ri-e không bao giờ được dùng như thế, vì theo chính bản chất của vấn đề nó là cách xưng hô của đầy tớ với chủ và người cai trị mình, giữa người Đông phương và sau này người Hy Lạp hóa và sau Đô-mi-ti-an cả người La-mã là cách xưng hô của thần dân với các quan cai trị, thỉnh thoảng cũng của con trai với cha (ví dụ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị nhòe]) và luôn là một cách diễn đạt tôn kính sự phục tùng đối với những người được xưng hô (xem Ma-thi-ơ 22:44 trở đi), hoặc ít nhất sự lệ thuộc vào họ lúc ấy. Như vậy Phi-lát được Công nghị xưng hô như thế (Ma-thi-ơ 27:63), nhưng Phi-líp cũng được người Hy Lạp xưng hô như thế (Giăng 12:21), người làm vườn được Ma-ri Ma-đơ-len xưng hô như thế (Giăng 20:15), trong mỗi trường hợp khi đưa ra một lời thỉnh cầu”. Khi Zahn nói (cùng trang) rằng “chỉ sau khi Chúa Giê-xu chết” cu-ri-e mới “mang trong cộng đồng Cơ Đốc một nội dung chính xác và phong phú hơn”, ông dường như không ghi nhớ những hàm ý của những đoạn như 21:3; 24:42; 22:43–45, và thậm chí [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị nhòe], dù Zahn giải thích đoạn ấy cách khác. Từ ngay 21:3 mà thôi đã rõ Chúa Giê-xu thường được gọi là “Chúa” và với một ý nghĩa rất cao.

21. [NEEDS REVIEW: danh sách số câu Kinh Thánh bị nhòe trong OCR: 8:2, 8:6, 8:8, 8:21, 8:25; 9:28; 14:28, 30; 15:25, 27; 16:22; 17:4, 15; 18:21; 20:30, 33; 26:22, xem 25:37, 44; 7:21, 21. Cũng 15:22; 20:31.]

22. Mác 9:6 (17:4); [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] Mác [NEEDS REVIEW]; đi-đát-xca-lốt Lu-ca [NEEDS REVIEW]; Mác 9:38; Lu-ca 9:38 (17:15); [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] Lu-ca 8:24 (8:25) (17:4).

23. Xem các đoạn được liệt kê cẩn thận trong Thayer-Grimm, dưới từ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] I. 1 a. β. (tr. 250–1 gần đầu). Tiến sĩ Edersheim, Life, v.v., i. 668, nói: “Cách chỉ định ‘Đấng phải đến’ (habba), dù là một cách diễn đạt rất trung thực về kỳ vọng Do Thái, đã không phải là cách thường dùng về Đấng Mê-si-a. Nhưng nó luôn được dùng với ý ám chỉ thời đại Đấng Mê-si-a …” Tiến sĩ Edersheim đang nói, dĩ nhiên, về điều có thể thu thập từ các văn phẩm Do Thái còn tồn tại. Việc dùng cụm từ trong Ma-thi-ơ 11:3 và Lu-ca [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] là bằng chứng đầy đủ rằng nó mang giữa người Do Thái thời ấy “một nghĩa chuyên môn” như một danh hiệu của Đấng Mê-si-a (xem Westcott về Giăng [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe]). Với ý ám chỉ sự xuất hiện của cách chỉ định này chính ở đây, Zahn (tại chỗ) nhận xét: “Trong khi Ma-thi-ơ diễn đạt phẩm vị, mà Chúa Giê-xu đã tỏ mình ra là Đấng sở hữu bởi các công việc Ngài cho đến nay đã mô tả, bằng danh hiệu đã lâu đời [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] (xem đặc biệt 2:4), ông khiến Giăng Báp-tít (Đấng trong sự giảng công khai của mình dường như cũng đã tránh danh hiệu này) diễn đạt cùng quan niệm ấy, phù hợp với cách ông đã nói về Đấng sáng lập và Vua tương lai của Nước Thiên Đàng (3:11, Mác 1:7, Lu-ca 3:16, Giăng [NEEDS REVIEW]) bằng từ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe], Đấng phải đến, Đấng Vĩ Đại Được Trông Đợi. Không nghi ngờ những nhân vật được trông đợi khác có thể được nói đến tương tự (Ma-thi-ơ 11:14; 17:11; Giăng 6:14), nhưng trong miệng Giăng Báp-tít cách diễn đạt ấy không mơ hồ: vì ông đã nói về chỉ một Đấng đã đang trên đường đến, mà Giăng sẽ dọn đường cho Ngài”.

24. Xem W. C. Allen về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe]. Bình luận về thì quá khứ, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe], ông nhận xét: “Ý tưởng bao hàm là về một hành động tiền thời gian, và mang theo quan niệm về sự tiền hữu của Đấng Mê-si-a. Cùng tư tưởng ấy có lẽ là nền tảng của [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] của 5:17 và [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] của 10:40”.

25. Xem Zahn, tại chỗ: “Theo mối liên hệ của tường thuật cho đến điểm này, Chúa Giê-xu có thể được gọi là Con Đức Chúa Trời vì không lý do nào khác ngoài việc Ngài được sinh bởi Trinh Nữ không nhờ sự giúp đỡ nào của con người (xem Lu-ca 1:35). Chức làm con thần tính của Y-sơ-ra-ên, vốn dựa trên việc Đức Chúa Trời gọi dân này vào hiện hữu vì một mục đích đặc biệt, và, như thể, sinh ra nó (Phục Truyền 32:18) — một ý tưởng được quan niệm sống động đến nỗi chức làm cha của Đức Chúa Trời được đặt loại trừ đối lập với chức làm cha của Áp-ra-ham và Gia-cốp (Ê-sai 63:16) — xuất hiện như một hình bóng của chức làm Con thần tính của Chúa Giê-xu, mà chức làm con ấy thực sự loại trừ chức làm cha thể xác của con vua Đa-vít”.

26. Xem Zahn, tại chỗ (tr. 152): “Ngài phải bởi một lời quyền năng tạo ra cho mình thức ăn mà Ngài đang đói. Đây là một tiếng vọng từ vực thẳm tương ứng với tiếng từ trời (3:17). Điều Đức Chúa Trời tuyên bố về Chúa Giê-xu, ma quỷ đưa vào vấn đề (Sáng Thế Ký 3:1, Gióp [NEEDS REVIEW] trở đi), đòi hỏi nơi Chúa Giê-xu rằng Ngài nên đưa ra bằng chứng về điều ấy cho hắn. Tuy nhiên, chúng ta không được bỏ qua rằng hắn không nói, như có thể đã được mong đợi từ mối liên hệ không thể chối cãi với 3:17, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] mà là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe]. Ngài phải chứng minh không phải rằng Ngài là Con độc nhất của Đức Chúa Trời mà Đức Chúa Trời chính vì cớ ấy đã chọn làm Đấng Mê-si-a, mà rằng Ngài là một hữu thể có quan hệ gần gũi hơn với Đức Chúa Trời so với những người khác (xem Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW]; 27:40). Nếu ác linh, Đấng quen thuộc với tiếng từ trời, không thể không biết rằng Chúa Giê-xu đã được chọn làm Đấng Mê-si-a, thì tuy nhiên điều hắn đòi hỏi nơi Ngài không trực tiếp liên quan gì đến thiên chức này. Tuy nhiên, chắc chắn phải được mong đợi nơi Đấng mà như Con Đức Chúa Trời hẳn phải có quyền trên thiên nhiên, rằng Ngài nên giải cứu mình khỏi tình trạng không xứng hợp của một người đói bằng việc dùng quyền năng Ngài”.

27. Xem Zahn, tại chỗ (tr. 513): “Cả sự vắng mặt của mạo từ khỏi vị ngữ (xem mặt khác, 3:17; 16:16; thậm chí [NEEDS REVIEW]) lẫn vị trí của [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] trước [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] đều không được bỏ qua. Ngay cả nếu chức làm Con thần tính và phẩm vị Đấng Mê-si-a là đồng nghĩa (xem ngược lại tr. 145 trở đi), và điều đã khiến các môn đồ kinh ngạc thờ lạy có liên quan gì đến chức vụ của Đấng Mê-si-a, thì sự vắng mặt của mạo từ tuy nhiên sẽ cấm chúng ta nghĩ đến điều ấy ở đây (xem ngược lại, 12:18; 16:16; 21:9; 26:63). Điều được nói và điều có dịp để nói không phải là Ngài là ai mà là Ngài là người thế nào. Câu hỏi được gợi ra bởi một dịp tương tự, [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] (8:27) được trả lời ở đây; dù, dĩ nhiên, không theo kiểu một mệnh đề kinh viện, mà trong sự diễn đạt trực tiếp của một kinh nghiệm choáng ngợp. Không phải con người, mà là Con Đức Chúa Trời, Ngài là Đấng bày tỏ quyền siêu nhiên như thế trên các nguyên tố, và tỏ mình cao cả trên những do dự giữa quyền năng của đức tin và sự yếu đuối của xác thịt đi kèm sự yếu đuối của con người ngay cả khi tâm linh sẵn lòng, — như đã thấy nơi Phi-e-rơ”.

28. Xem Zahn tại chỗ tr. 534–5: [NEEDS REVIEW: câu văn bị nhòe] vượt trên 14:33 trong việc xưng nhận Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, và của Đức Chúa Trời hằng sống; nghĩa là, Chúa Giê-xu đã tỏ ra các công việc của Con của một Đức Chúa Trời hiện hữu và hành động, v.v.

29. Xem Zahn tại chỗ, tr. 694–5.

30. Xem Zahn tại chỗ, tr. 145 trở đi, nơi vấn đề được bàn đầy đủ và lập luận vững chắc: “Như tại 2:15, chức làm Con thần tính ở đây phải được giải thích từ 1:18–25. Nó diễn tả không phải một quan hệ chính thức, mà một quan hệ cá nhân; nó không đồng nhất với chức vụ Đấng Mê-si-a, mà là tiền đề của nó”. Tuy nhiên, một trong những luận cứ mà Zahn nhấn mạnh hầu như không có tác dụng: “Ý tưởng rằng Đức Chúa Trời, trong số nhiều con trai Ngài có, đã chọn một và chọn cho chức vụ Đấng Mê-si-a, bị loại trừ bởi thuộc tính [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] vì trong liên hệ này [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] mang nghĩa đã xác lập là con một = [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe]”. Ngược lại, dường như có khả năng, như W. C. Allen, tại chỗ, diễn đạt “ [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị nhòe] không phải là thuộc tính của [NEEDS REVIEW] [NEEDS REVIEW], mà là một danh hiệu độc lập — ‘Đấng Yêu Dấu’ — Đấng Mê-si-a”. Vấn đề được bàn bởi Tiến sĩ J. Armitage Robinson trong Từ điển Kinh Thánh của Hastings II. 501, và trong chú giải của ông về Ê-phê-sô, tr. 229 trở đi.

31. Xem Zahn, tại chỗ, tr. 620, 621.

32. Các từ “Con cũng vậy” quả thật thiếu trong một vài chứng nhân văn bản có phần không quan trọng, nhưng khó có thể bị phán là đáng nghi về tính nguyên văn. W. C. Allen loại bỏ chúng theo một lý thuyết riêng của ông về quan hệ của Ma-thi-ơ với Mác, và thói quen của Ma-thi-ơ trong việc xử lý các lời tuyên bố về Đấng Christ của Mác. Zahn khôn ngoan hơn giữ lại chúng, như mọi biên tập viên đều làm. “Bằng chứng tài liệu ủng hộ chúng,” Hort nói đúng, “là áp đảo”.

33. Phê bình Tân Ước, — bởi một nhóm học giả, — tr. 17.

34. Xem Zahn về Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị nhòe] (tr. 440): “Như Chúa Giê-xu ở đây gọi Đấng mà Ngài vừa gọi là ‘Cha Ngài’, trong mệnh đề thứ hai và thứ ba đơn thuần là ‘Cha’ — điều không thể song song với cách xưng hô của các câu 25, 26 — thì Ngài gọi mình ba lần đơn thuần là ‘Con’, để chỉ định mình là Đấng duy nhất đứng đối với Đức Chúa Trời theo đầy đủ nghĩa của danh ấy trong quan hệ của Con đối với Cha”.

CÁC TƯỚC HIỆU MÊ-SI-A ÍT THÔNG DỤNG HƠN

Bên cạnh những tước hiệu Mê-si-a thông thường hơn này, trong Ma-thi-ơ, cũng như trong Mác, còn thấy những dấu vết của việc dùng những danh xưng khác của Chúa chúng ta, dường như ít phổ biến hơn trong dân chúng. Trong Ma-thi-ơ cũng vậy, chẳng hạn, chúng ta thấy Chúa Giê-xu được trình bày như được chỉ định từ trời là 'Đấng Được Yêu Dấu,' Đấng đã được Đức Chúa Trời chọn ra làm Đấng Đại Diện của Ngài (Ma-thi-ơ 3:17)[Chú thích 1: Hãy lưu ý thì aorist, mà như trong [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR trong bản quét] (xem W. C. Allen, tại chỗ), dường như chỉ về một hành động tiền thời gian — tức một hành động trước khi có thời gian.][Chú thích 2: Xem W. C. Allen về Ma-thi-ơ 3:17 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR] và J. A. Robinson, sách Ê-phê-sô, tr. 229 trở đi, và Từ Điển Kinh Thánh của Hastings, tập ii, tr. 501; cũng xem Charles, sách Sự Thăng Thiên của Ê-sai, tr. 3 và nhiều chỗ, và E. Daplyn, mục từ trong Từ Điển Hastings về Christ và các Phúc Âm.] và như tự nhận mình với Đấng Chăn Chiên huyền nhiệm của Xa-cha-ri, Đấng là bạn hữu của Đức Giê-hô-va (Ma-thi-ơ 26:31). Và chúng ta cũng thấy Ngài ở đây không chỉ tự xưng mình là 'Chàng Rể' (Ma-thi-ơ 9:15), mà còn làm sáng tỏ danh xưng ấy trong vài dụ ngôn gây ấn tượng mạnh (dụ ngôn Mười Trinh Nữ, Ma-thi-ơ 25:1 trở đi, các câu 5, 6, 10 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]; dụ ngôn Tiệc Cưới của Con Trai Vua, Ma-thi-ơ 22:2-14 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), mà ngụ ý của chúng là số phận của con người tùy thuộc vào mối quan hệ của họ với Ngài; rằng mọi người đều sống với quy chiếu về Ngài; và chính Ngài là Đấng mở và đóng cửa sự sống cho họ. Ý nghĩa cao cả của những danh xưng này khi áp dụng cho Chúa Giê-xu đã được chỉ ra khi chúng ta gặp chúng trong Mác. Do đó, điều quan trọng hơn cần quan sát ở đây là lời ám chỉ ngầm trong Mác về 'Đầy Tớ của Đức Giê-hô-va' như một danh xưng của Chúa Giê-xu được làm cho rõ ràng trong Ma-thi-ơ bằng việc áp dụng chính thức cho Ngài lời tiên tri trong Ê-sai 42 [NEEDS REVIEW: bản quét ghi "Ê-sai 40^", có lẽ là Ê-sai 42] (Ma-thi-ơ 12:18-21 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]) như một lời tiên báo thần thượng về sự âm thầm không phô trương của chức vụ Ngài, trong sự tương phản nổi bật với những mong đợi đã được hình thành về công việc của Đấng Mê-si-a dựa trên các lời tiên tri xoay quanh Vị Vua Được Xức Dầu, Con Vua Đa-vít.

Sự âm thầm không phô trương này cũng đi vào quan niệm về Đấng Mê-si-a được bày tỏ trong danh xưng tự xưng ưa thích của Chúa chúng ta là 'Con Người' —

'CON NGƯỜI'

'Con Người', trong cách trình bày của Ma-thi-ơ cũng vậy, xuất hiện như danh xưng Mê-si-a thường dùng mà Chúa chúng ta dùng cho chính mình, xuất hiện như vậy khoảng ba mươi lần. Tính chất Mê-si-a của danh xưng này được đặt ngoài mọi nghi ngờ bởi sự hoán đổi của nó với các tước hiệu Mê-si-a khác (Ma-thi-ơ 16:13, xem các câu 16, 20; 17:9, xem câu 10 [Đấng tiền hô của Đấng Mê-si-a]; 24 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR], xem câu 23; 26:64, xem câu 63 [NEEDS REVIEW: một số số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); và quan niệm về Đấng Mê-si-a mà nó gợi ý, xét theo nội dung của các phân đoạn trong đó nó xuất hiện, không khác gì quan niệm rút ra từ các phân đoạn trong Mác, ngoại trừ việc nó được soi sáng thêm bằng nhiều chi tiết hơn. Ở đây cũng vậy, chúng ta biết rằng 'Con Người' đã đến để hầu việc — hay cụ thể hơn là vì mục đích cứu chuộc: "Con Người đã đến, không phải để người ta hầu việc mình, song để mình hầu việc người ta, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người" (Ma-thi-ơ 20:28). Sự đau khổ và sự chết, vì thế, là phần đã định cho Ngài (Ma-thi-ơ 17:12; 17:22; 20:18-19 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]; 26:2, 24, 45 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), như Kinh Thánh quả đã báo trước (Ma-thi-ơ 12:40). Nhưng sau sự chết là sự sống lại (Ma-thi-ơ 17:23; 20:19; 12:40 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), và sau sự sống lại là 'sự đến' trong vinh hiển lớn để phán xét thế gian (Ma-thi-ơ 10:23; 26:64 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Ở đây không có điều gì mà chúng ta chưa có trong Mác, nhưng khắp nơi các chi tiết đều được điền đầy. Những thăng trầm của đời sống trần thế của 'Con Người' được vạch ra. Chúng ta biết rằng Ngài đã sống như những người khác, không khổ hạnh — "ăn và uống" (Ma-thi-ơ 11:19); nhưng đã sống một cuộc đời gian khổ — Ngài không có chỗ mà gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20). Nhiệm vụ của Ngài là gieo giống tốt của Lời (Ma-thi-ơ 13:37). Như một phần của sự hạ mình của Ngài, điều nổi lên là sự phạm thượng chống lại Ngài thì được tha thứ, còn chống lại Đức Thánh Linh thì không (Ma-thi-ơ 12:32). Và sự đau khổ mà Ngài được kêu gọi chịu đựng dẫn đến sự chết (Ma-thi-ơ 17:22-23 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Sẽ không dễ gì đưa ra một bản liệt kê chi tiết hơn về những đau khổ Ngài đã chịu lúc cuối hơn những gì Mác đã đưa ra, nhưng tất cả cũng được ghi lại ở đây (Ma-thi-ơ 20:18-19), cũng như lời hứa về sự sống lại (Ma-thi-ơ 12:40; 17:9, 23; 20:19 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Việc Ngài sẽ trở lại khi nào ở đây cũng được để ngỏ trong một tương lai không xác định (Ma-thi-ơ 24:36, xem 10:23 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), nhưng sự bất ngờ của việc nó xảy đến được nhấn mạnh.

Tuy nhiên, các chi tiết lại trở nên đặc biệt nhiều khi mục đích và những điều đi kèm của sự đến này được đề cập đến (Ma-thi-ơ 13:41; 16:27; 19:28; 24:30; 25:31; 26:64 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). 'Con Người' "từ nay về sau sẽ được thấy ngồi bên hữu quyền phép và ngự trên mây trời mà đến" (Ma-thi-ơ 26:64; 24:30). Ngài sẽ đến trong sự vinh hiển của Cha Ngài cùng các thiên sứ Ngài (Ma-thi-ơ 16:27), vì mọi thiên sứ đều sẽ ở cùng Ngài (Ma-thi-ơ 25:31). Mục đích của sự đến của Ngài là phán xét loài người và hoàn tất Vương Quốc. "Vì Con Người sẽ ngự trong sự vinh hiển của Cha mình mà giáng xuống cùng các thiên sứ, lúc đó, Ngài sẽ thưởng cho từng người, tùy việc họ làm" (Ma-thi-ơ 16:27) — và đây là "đến trong nước Ngài" (Ma-thi-ơ 16:28). Sự phán xét này tự nhiên có một mặt trừng phạt và một mặt ban thưởng. Về mặt trừng phạt, chúng ta được cho biết rằng "khi điềm Con Người ngự trên mây trời mà đến với đại quyền đại vinh hiện ra," "mọi dân tộc dưới đất sẽ đấm ngực" (Ma-thi-ơ 24:30); và rằng Ngài "sẽ sai các thiên sứ Ngài thâu mọi gương xấu và những kẻ làm ác khỏi nước Ngài, và quăng những người ấy vào lò lửa, là nơi sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ 13:41-42 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Về mặt ban thưởng, chúng ta được cho biết rằng "những người đã theo Ngài, đến kỳ muôn vật đổi mới, khi 'Con Người' sẽ ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài," "cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi mà xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ 19:28). Vì "Ngài sẽ sai thiên sứ mình dùng tiếng kèn rất lớn mà nhóm lại những kẻ được tuyển chọn của Ngài ở khắp bốn phương, từ cuối phương trời nầy cho đến tận phương kia" (Ma-thi-ơ 24:31), và "bấy giờ, những người công bình sẽ chói rạng như mặt trời trong nước của Cha mình" (Ma-thi-ơ 13:43 [NEEDS REVIEW: câu trích được phục dựng từ bản quét bị hỏng]). Rõ ràng đây là sự phán xét phổ quát được đặt trước mắt chúng ta; và sự hoàn tất của Vương Quốc, khi bởi sự phán xét này mọi điều ô uế bị loại ra khỏi nó và những người được chọn được làm cho dự phần vào sự đổi mới phổ quát. Toàn cảnh sự phán xét được vẽ ra cho chúng ta một cách hết sức sống động trong phân đoạn đáng chú ý, nơi mọi dân tộc được mô tả như bị triệu tập trước ngôi của sự vinh hiển của 'Con Người' và bị phân rẽ theo các việc làm trong thân thể — được giải thích là liên quan đến Ngài — hoặc đến cơ nghiệp đời đời của vương quốc đã sắm sẵn cho họ từ khi dựng nên trời đất, hoặc đến lửa đời đời đã sắm sẵn cho ma quỷ và các quỷ sứ của nó. 'Con Người' do đó xuất hiện ở đây như Vị Vua trên ngai Ngài phân định cho loài người số phận đời đời của họ.

Ý NGHĨA CAO CẢ CỦA 'CON NGƯỜI'

Rõ ràng, theo tường thuật của Ma-thi-ơ về các lời tuyên bố của Chúa chúng ta, 'Con Người' có thời kỳ hạ mình của Ngài trên đất, sống như những người khác, gieo giống (Ma-thi-ơ 13:37), không có chỗ mà gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20), khi Ngài hầu việc loài người (Ma-thi-ơ 20:28), tha thứ ngay cả sự phạm thượng chống lại chính mình (Ma-thi-ơ 12:32) và mọi sự sỉ nhục (Ma-thi-ơ 17:12, 22 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), cho đến chính sự chết (Ma-thi-ơ 17:23; 20:19) — mà tuy vậy, ngay cả khi còn trên đất, vẫn có thẩm quyền tha tội (Ma-thi-ơ 9:6) và cai quản các luật lệ tôn giáo (Ma-thi-ơ 12:8), và chết chỉ để chuộc những người khác (Ma-thi-ơ 20:28). Và Ngài cũng có thời kỳ tôn cao của Ngài, khi đã sống lại từ kẻ chết (Ma-thi-ơ 12:40; 17:9, 23 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), đến kỳ Ngài ngự đến trong vinh hiển Ngài, được các tôi tớ Ngài là các thiên sứ vây quanh (Ma-thi-ơ 16:27; 25:31; 24:31), và nhóm lại cho mình những người được chọn của Ngài mà Ngài đã chuộc bằng sự chết của Ngài (Ma-thi-ơ 24:31; 13:41), và, làm sạch Vương Quốc của Ngài khỏi mọi điều ô uế, [NEEDS REVIEW: phần cuối câu bị lỗi OCR nặng, không đọc được] (Ma-thi-ơ 16:28 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]). Bức tranh được vẽ ra, rõ ràng, là bức tranh về sự hạ mình tự nguyện vì một mục đích cao cả, với sự hoàn thành mục đích ấy và sự trở lại vinh hiển nguyên thủy. Để đưa ra mọi ngụ ý của nó một cách đầy đủ, chúng ta chỉ cần nhớ lại những gì Ma-thi-ơ cho chúng ta biết, một mặt, về 'Con' Đấng vượt trên các thiên sứ (Ma-thi-ơ 24:36), Đấng là sự Mặc Khải đầy đủ và duy nhất của Đức Chúa Trời, biết Ngài cũng như chính Ngài được biết (Ma-thi-ơ 11:27), Đấng dự phần với Cha trong Danh duy nhất không thể diễn tả (Ma-thi-ơ 28:19); và, mặt khác, trong chương mở đầu của Phúc Âm ông, về sự giáng sinh siêu nhiên của Đấng Thiên Thượng này, Đấng mở đường xuống đất qua lòng một trinh nữ để ứng nghiệm lời tiên tri rằng Ngài sẽ được gọi là 'Em-ma-nu-ên,' 'Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta.' Vì khó có thể nghi ngờ rằng Ma-thi-ơ muốn danh 'Em-ma-nu-ên' này (Ma-thi-ơ 1:23) được giải thích về mặt bản thể về Chúa Giê-xu, và vì thế đưa ra lời tiên tri như một chứng ngôn về thần tính thiết yếu của hài nhi sinh bởi trinh nữ — và quả thật, chính thiên sứ đưa tin được ghi lại là đã chỉ điều này một cách không mập mờ khi ông giải thích rằng hài nhi mà sự giáng sinh của Ngài được ông loan báo sẽ được gọi là Giê-xu "vì chính con trai ấy sẽ cứu dân mình ra khỏi tội" — như vậy áp dụng cho hài nhi đã hứa những lời đã phán trong Thi Thiên 130:8 về chính Đức Giê-hô-va: "Ngài sẽ chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi các tội ác nó."[Chú thích 3: Dalman cũng nói một cách nổi bật như vậy, sách Words (Các Lời), tr. 297.] Chính danh 'Giê-xu' đối với Ma-thi-ơ, cũng thật như danh 'Em-ma-nu-ên', do đó chất chứa một ngụ ý về thần tính của Đấng mang nó: và đây chỉ là một biểu tượng của sự thấm đẫm Phúc Âm ông với ý thức về uy nghi tột đỉnh của nhân vị vĩ đại mà ông đã đảm nhận việc phác họa lịch sử đời sống của Ngài như Đấng Mê-si-a đã hứa.

QUAN NIỆM CỦA MA-THI-Ơ VỀ CHÚA CHÚNG TA

CHIỀU SÂU CỦA TÍNH GỢI Ý TRONG MA-THI-Ơ

Khi tìm cách hình thành một sự đánh giá về ý nghĩa của danh sách các danh xưng gán cho Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ này, dường như không cần thiết phải cố gắng vạch ra riêng rẽ, như chúng ta đã cố gắng làm trong trường hợp Mác, bằng chứng chúng cung cấp về sự nhấn mạnh hàng đầu trong Ma-thi-ơ vào phẩm giá Mê-si-a của Chúa Giê-xu và bằng chứng chúng cung cấp về sự nhìn nhận uy nghi thần thượng của thân vị Ngài. Ngay trên bề mặt của những danh xưng này đã cho thấy rằng bởi Ma-thi-ơ, cũng thật như bởi Mác, Chúa Giê-xu trước hết được quan niệm là Đấng Mê-si-a đã hứa, và sự nghiệp cùng công việc của Ngài về căn bản là sự nghiệp và công việc của Đấng Mê-si-a, cuối cùng đã đến để khai mở Vương Quốc đã hứa. Và cũng ngay trên bề mặt của chúng cho thấy rằng Đấng Mê-si-a này, Đấng mà Chúa Giê-xu được trình bày là, được Ma-thi-ơ quan niệm, và được Ma-thi-ơ trình bày là đã được chính Chúa Giê-xu quan niệm, như một nhân vật 'siêu việt', như cách nói hiện hành diễn đạt, tức là, vượt xa các điều kiện con người trong bản tính và phẩm giá của Ngài.

Điều này quả thật rõ ràng đến nỗi mối quan tâm của chúng ta khi đọc Ma-thi-ơ một cách bản năng nắm lấy những vấn đề hoàn toàn khác với những vấn đề tự nhiên chiếm giữ nó trong Mác. Trong Mác, sự chú ý của độc giả bị thu hút đặc biệt vào những ngụ ý của phẩm giá vượt trên các thiên sứ được gán cho Đấng Mê-si-a; và ông thấy mình một cách không chủ ý ghi nhận bằng chứng về tiền giả định nguồn gốc và các mối quan hệ thiên thượng của Ngài, về sự tiền hữu của Ngài, về uy nghi hơn cả con người của Ngài, về các quyền năng và chức năng thần thượng của Ngài. Những điều này với Ma-thi-ơ quá đỗi hiển nhiên đến nỗi sự chú ý của độc giả bị kéo đi một cách không nhận ra khỏi chúng sang những vấn đề sâu sắc hơn. Phúc Âm này mở đầu bằng một tường thuật về sự giáng sinh siêu nhiên của Chúa Giê-xu, được kể sao cho ngụ ý rằng sự giáng sinh chỉ siêu nhiên vì nhân vị được sinh ra như vậy không thuộc về thế gian này, nhưng khi giáng xuống thế gian đã ứng nghiệm các lời tiên tri rằng Đức Giê-hô-va sẽ đến với dân Ngài để ở giữa họ và cứu họ khỏi tội lỗi họ. Ngay từ đầu, do đó, trong tâm trí độc giả không thể có nghi vấn rằng điều ông phải đối diện không chỉ là một đời sống siêu nhiên mà là một nhân vị siêu nhiên, mà toàn bộ đời sống trên đất của Ngài là một sự nhượng bộ trước một sự cần thiết phát sinh duy nhất từ mục đích cứu rỗi của Ngài.[Chú thích 4: Xem W. C. Allen, Từ Điển Hastings về Christ và các Phúc Âm, tập I, tr. 308: "Trong tư tưởng của tác giả Phúc Âm, Chúa Giê-xu, sinh bởi Trinh Nữ nhờ Đức Thánh Linh, là Đấng Mê-si-a tiền hữu (= Đấng Được Yêu Dấu) hay Con đã được Đức Chúa Trời tiền chọn (Ma-thi-ơ 3:17; 17:5 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), và Đấng, khi được sinh vào thế gian làm Chúa Giê-xu, là 'Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta' (Ma-thi-ơ 1:23). Về phương diện này, tác giả Phúc Âm Thứ Nhất tỏ mình chịu ảnh hưởng của cùng một quan niệm về Thân Vị của Christ vốn chi phối thần học Giăng, mặc dù quan niệm này dưới các phạm trù của Ngôi Lời và Con Thần Thượng được triển khai đầy đủ hơn nhiều trong Phúc Âm Thứ Tư so với Phúc Âm Thứ Nhất."] Vì thế, không có gì ngạc nhiên nảy sinh nơi ông khi ông đọc về các quyền năng siêu thế của nhân vị này, về sự thông biết siêu phàm của Ngài, về các việc làm siêu nhiên của Ngài. Việc Ngài vượt trên các thiên sứ, là những đấng luôn xuất hiện như tôi tớ của Ngài, và theo một nghĩa sâu sắc nào đó là thần thượng, được mặc lấy mọi phẩm chất thần thượng, không hề khiến ông thấy lạ lùng chút nào. Những vấn đề mà ông thấy tâm trí mình tỉnh táo một cách sắc bén vượt lên trên những điều này, và liên quan đến các mối quan hệ chính xác trong đó Đấng siêu thiên sứ này, và do đó là Đấng không được tạo dựng, được quan niệm là đứng đối với chính Thần Tính.

SỰ PHONG PHÚ CỦA NHỮNG NGỤ Ý CỦA NGÀI

Không thể tránh khỏi việc nhận thấy rằng mọi danh xưng áp dụng cho Chúa Giê-xu trong tường thuật này đều có xu hướng, ngay khi được áp dụng cho Ngài, vươn lên những ngụ ý cao nhất của chúng. Ngay cả danh đơn giản 'Giê-xu' cũng không phải là ngoại lệ. Vì ở đây nó được trình bày như chính nó là một món quà từ trời, được định để chỉ ra rằng trong nhân vị này lời hứa rằng Đức Giê-hô-va sẽ thăm viếng dân Ngài được ứng nghiệm — vì chính Ngài là Đấng, theo lời tiên báo của tác giả Thi Thiên (Thi Thiên 130:8), sẽ cứu dân Ngài — dân Ngài, mặc dù, theo lời tiên báo ấy, họ là dân của Đức Giê-hô-va — khỏi tội lỗi họ. Tương tự, những lời xưng hô tôn kính đơn giản 'Thầy' và 'Chúa' trong tay Ma-thi-ơ vươn lên giá trị cao nhất của chúng; 'Thầy' được biến đổi thành 'Chủ Nhà' tuyệt đối hơn với quyền năng chuyên chế của Ngài, cai quản mọi sự theo ý Ngài (Ma-thi-ơ 20 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]) và định đoạt số phận của loài người trong chủ quyền tối cao (Ma-thi-ơ 10 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]; [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR nặng, không phục dựng được]). 'Chúa' trở thành danh xưng thích đáng của Vị Vua và Đấng Phán Xét hoàn vũ (Ma-thi-ơ 25:37, 44 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), Đấng mà sự đến của Ngài là sự đến của Đức Giê-hô-va (Ma-thi-ơ 3:3). Với tư cách là 'Đấng Christ', Ngài được vẽ ra như ngồi ít trên ngai Đa-vít mà hơn trên ngai của Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 22:43-44 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); với tư cách là 'Vua', ít như đấng cai trị dân tộc vì Y-sơ-ra-ên mà hơn như Đấng Phán Xét cả thế gian vì Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 25:31-46 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); với tư cách là 'Chàng Rể', như nắm trong tay Ngài các vấn đề của sự sống (Ma-thi-ơ 22:2; 25:1 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); với tư cách là 'Con Người', như đi qua sự hạ mình chỉ để đến vinh hiển thuộc về chính Ngài (Ma-thi-ơ 16:27; 24:30; 26:64 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); với tư cách là 'Con Đức Chúa Trời', ít như Đấng đại diện của Đức Chúa Trời và phương tiện của ân điển Ngài mà hơn như Đấng bạn hữu của Đức Chúa Trời và Đấng dự phần với Cha trong Danh duy nhất không thể diễn tả (Ma-thi-ơ 28:18-20 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Như vậy độc giả được đưa lên cao một cách đều đặn đến những phân đoạn vĩ đại trong đó Ma-thi-ơ ghi lại lời tự chứng tột đỉnh của Chúa Giê-xu về các mối quan hệ thiết yếu của Ngài với Cha Ngài, và sự chú ý của ông hoàn toàn bị tập trung một cách khăng khăng vào chúng.

SỰ ĐỒNG HÓA CHÚA GIÊ-XU VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI

"Mọi việc Cha ta đã giao cho ta," Chúa Giê-xu phán, như được thuật lại trong một trong những phân đoạn ấy (Ma-thi-ơ 11:27): "ngoài Cha không ai biết Con; ngoài Con, và người nào mà Con muốn tỏ ra cùng, thì cũng không ai biết Cha. Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Như vậy Chúa chúng ta trang trọng trình bày chính Ngài cho loài người như nguồn duy nhất của mọi sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, và con đường duy nhất của ân điển thần thượng. Không ai có thể biết Cha ngoại trừ qua Ngài, và chỉ qua Ngài mà sự yên nghỉ mới được tìm thấy cho những linh hồn mệt mỏi. Và sự trung gian duy nhất này của Ngài về sự hiểu biết cứu rỗi, Ngài đặt nền trên mối quan hệ độc nhất của Ngài với Cha, nhờ đó Cha và Con, cùng mọi điều ở trong Cha và Con, đều mở ra cho nhau một cách tương hỗ. Người ta đã lưu ý đến sự kiện này, và điều quan trọng là phải quan sát nó, rằng toàn bộ phân đoạn được đúc trong thì hiện tại, và mối quan hệ được công bố là tồn tại giữa Cha và Con, do đó, được trình bày không phải như một mối quan hệ quá khứ mà như một mối quan hệ liên tục và không gián đoạn. Điều Chúa chúng ta khẳng định do đó không phải là Ngài đã từng ở với Cha và biết ý Cha, và vì thế thích hợp để trung gian ý ấy như Đấng đại diện của Ngài trên đất: mà là Ngài, dù đang trên đất, vẫn đang ở với Cha và biết ý Cha — phải, và sẽ biết ý ấy một cách bất biến mãi mãi. Các mối quan hệ của thời gian không đi vào sự trình bày này. Chúa chúng ta trình bày chính Ngài như nguồn duy nhất của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời và của ân điển thần thượng, vì đây là mối quan hệ trong đó Ngài đứng một cách thiết yếu đối với Cha — một mối quan hệ của sự thông hiệp trọn vẹn và hoàn hảo. Lời khẳng định về sự hiểu biết tương hỗ giữa Cha và Con, nói cách khác, vươn xa lên trên chức năng trung gian đơn thuần của Con, mặc dù nó làm nền tảng cho sứ mạng trung gian của Ngài: nó đưa chúng ta trở lại vào vùng của các mối quan hệ bản thể. Con là Đấng trung gian thích hợp và hoàn hảo của sự hiểu biết và ân điển thần thượng vì Con và Cha thông hiệp lẫn nhau. Chúng ta được cho biết rằng chiều sâu của hữu thể Con không ai có thể dò thấu ngoại trừ một sự hiểu biết thần thượng, trong khi sự hiểu biết của Con bao trùm mọi điều Đức Chúa Trời là; từ cả hai quan điểm, Con do đó xuất hiện như 'ngang hàng với Đức Chúa Trời.'

SỰ NHẬN DIỆN CHÚA GIÊ-XU VỚI ĐỨC CHÚA TRỜI

Nhưng ngay cả điều này cũng còn xa mới là toàn bộ câu chuyện. Sự hiểu biết tương hỗ hoàn hảo của mỗi Đấng về Đấng kia được khẳng định đi xa đến mức gợi ý rằng ngay cả sự ngang hàng với Đức Chúa Trời cũng không đủ để diễn tả đầy đủ mối quan hệ trong đó Con thực sự đứng đối với Cha. Sự ngang hàng là một mối quan hệ bên ngoài: ở đây được chỉ ra một mối quan hệ bên trong gợi ý đúng hơn thuật ngữ thấm nhuần lẫn nhau. Có một mối quan hệ với Cha được gợi ý ở đây vượt lên trên mọi khả năng của loài thọ tạo, và trong đó thậm chí không có chỗ cho sự phục tùng theo thứ bậc. Con người Giê-xu quả thật tự trình bày mình như đang thi hành một chức năng trung gian; điều Ngài làm là bày tỏ Cha và trung gian ân điển của Ngài; và điều đó là vì sự giao phó cho Ngài bởi Cha. Nhưng chức năng trung gian này bén rễ trong một mối quan hệ bản thể trong đó không gợi ý một chút nào về sự phục tùng theo thứ bậc. Đúng hơn, trong vùng này, Cha là gì thì Con dường như cũng là vậy. Ở đây có sự mầu nhiệm, không nghi ngờ gì, và không có điều gì được làm để giảm nhẹ sự mầu nhiệm. Tất cả những gì được làm là phát biểu bằng lời rõ ràng quan niệm về mối quan hệ thực sự tồn tại giữa Cha và Con, quan niệm cung cấp lời giải thích thích hợp cho tất cả những phân đoạn trong Ma-thi-ơ trong đó dường như được gợi ý một sự lẫn lộn giữa Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời, dù trong chức năng hay trong thân vị. Nếu đây là mối quan hệ giữa Con và Cha — nếu có một sự thấm nhuần lẫn nhau huyền nhiệm nào đó cần được nhận biết giữa hai Đấng — thì không còn lạ lùng nữa khi mọi chức năng của Đức Chúa Trời được gán cho Chúa Giê-xu, bao gồm sự tha tội và sự phán xét phổ quát loài người, cũng như khi nơi Ngài được thấy sự đến của Đức Giê-hô-va để cứu dân Ngài, trong sự hiện diện của Ngài với loài người sự ứng nghiệm lời tiên tri về 'Em-ma-nu-ên,' Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, trong sự đến của Giăng Báp-tít để dọn đường Ngài sự ứng nghiệm lời tiên tri về sứ giả dọn đường thẳng cho Đức Giê-hô-va, và những điều tương tự. Mọi sự đã được giao cho Ngài, tóm lại, vì Ngài không ai khác hơn là Đức Chúa Trời trên đất.

SỰ THAM DỰ CỦA CHÚA GIÊ-XU TRONG DANH

Có một ý nghĩa hoàn toàn tương tự là lời tuyên bố vĩ đại mà Phúc Âm kết thúc. Trong lời này, Chúa chúng ta, loan báo rằng mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất — tức là, quyền thống trị hoàn vũ đã được giao phó cho Ngài — truyền cho các môn đồ Ngài tiến lên chinh phục thế giới thực sự, làm phép báp-têm cho muôn dân nhân Danh Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh, và hứa chính Ngài sẽ ở cùng họ cho đến tận thế (Ma-thi-ơ 28:18-20). Nếu không có phân đoạn trước, có lẽ có thể xem quyền thống trị được tuyên bố ở đây và sự kết hợp được khẳng định ở đây giữa Con với Cha trong sự cai trị Vương Quốc tương lai như không bén rễ trong bản tính thiết yếu của Ngài mà chỉ cấu thành một phần thưởng tiếp sau công việc của Chúa chúng ta. Nhưng trước sự hiện diện của phân đoạn ấy, chúng ta không thể tước khỏi lời này chứng ngôn của nó về các mối quan hệ thiết yếu. Và mối quan hệ được gán cho Con ở đây đối với thần tính cũng giống như mối quan hệ được gợi ý ở đó. Điểm đáng chú ý của phân đoạn này là 'Danh' ở số ít. Nó không viết, 'Nhân các danh' — như của nhiều đấng, mà của một Đấng — 'Nhân Danh' Đức Cha, Đức Con và Đức Thánh Linh. Cha, Con và Thánh Linh do đó theo một nghĩa không thể diễn tả nào đó là một, cùng dự phần trong Danh duy nhất. Dĩ nhiên, chính điều chúng ta biết là giáo lý Cơ Đốc về Ba Ngôi được gợi ý ở đây, như nó đã được gợi ý ít rõ ràng hơn trong phân đoạn trước, và như giáo lý này cần thiết để đem lại sự nhất quán và vững chắc cho gợi ý lan tỏa khắp toàn bộ tường thuật của Ma-thi-ơ rằng Chúa Giê-xu, Đấng mà ông đang thuật lại sự nghiệp, theo một nghĩa cao hơn sự ủy nhiệm hay đại diện đơn thuần, không chỉ là một nhân vị siêu nhân hay siêu thiên sứ hay siêu thọ tạo, mà là một Nhân Vị thực sự Thần Thượng, sở hữu các đặc quyền thần thượng, hành động trong quyền năng thần thượng, và bằng nhiều cách bày tỏ một bản tính thần thượng. Ma-thi-ơ không thể nào vẽ Chúa Giê-xu như ông đã vẽ Ngài, và gán cho Ngài những điều chúng ta đã thấy ông gán cho Ngài, nếu không có trong tâm trí ông một quan niệm nào đó như quan niệm được phát biểu trong hai phân đoạn vĩ đại này để nâng đỡ, duy trì và đem lại sự biện minh cho sự trình bày của ông. Vì thế, thay vì những phân đoạn này làm phật lòng độc giả khi chúng đứng trong Phúc Âm Ma-thi-ơ, và gây ra nghi ngờ về tính xác thực của chúng, chúng ta đã phải giả định một điều gì đó giống như chúng cho Ma-thi-ơ, nếu chúng đã không đứng trong Phúc Âm của ông. Chân dung Chúa Giê-xu của Ma-thi-ơ và lời tự chứng mà ông trích từ môi Chúa Giê-xu về địa vị và phẩm giá của Ngài, nói cách khác, tự chúng đòi hỏi một giáo lý về bản tính của Ngài và các mối quan hệ với Đức Chúa Trời rất giống như giáo lý được trình bày trong những phân đoạn này: và vì thế chúng ta có thể hoàn toàn yên tâm rằng những phân đoạn này trình bày với độ chính xác cao những gì Ma-thi-ơ muốn nói với chúng ta về thần tính của Chúa Giê-xu và những gì ông muốn thuật lại như quan niệm của chính Chúa Giê-xu về các mối quan hệ thần thượng của Ngài. Và điều chúng nói với chúng ta — chúng ta không được chùn bước trước nó — chính là Chúa Giê-xu là mọi điều Đức Chúa Trời là, và dự phần vào bản tính của Đức Chúa Trời cũng thật như vào uy nghi và quyền năng của Đức Chúa Trời.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG LU-CA VÀ NHỮNG NGỤ Ý CỦA CHÚNG

Chúng ta gặp trong Lu-ca gần như cùng một loạt các danh xưng áp dụng cho Chúa chúng ta như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác. Nhưng chúng được áp dụng với một vài khác biệt đặc trưng.

CÁC DANH XƯNG TƯỜNG THUẬT

Trong Lu-ca cũng vậy, danh xưng tường thuật thông thường của Chúa chúng ta là 'Giê-xu' đơn giản, xuất hiện khoảng bảy mươi bảy lần.[Chú thích 5: 'Giê-xu' không có mạo từ: [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu bị lỗi OCR, không phục dựng được].] Danh xưng đơn giản nhất trong mọi danh xưng này, tuy nhiên, không được dùng một cách độc quyền trong tường thuật của Lu-ca như trong các tường thuật của Ma-thi-ơ và Mác. Trong Lu-ca thỉnh thoảng có sự biến đổi sang danh xưng mang tính mô tả hơn là 'Chúa' — xuất hiện mười bốn lần [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu bị lỗi OCR trong bản quét]. Tuy nhiên, không có danh xưng nào khác ngoài hai danh xưng này xuất hiện như một danh xưng tường thuật trong Lu-ca, mặc dù trong ba trường hợp Lu-ca dùng một danh xưng khác trong tường thuật của ông. Trong hai trường hợp này, ông dường như đang lặp lại lời từ môi những người khác: ông cho chúng ta biết rằng đã được mặc khải cho Si-mê-ôn rằng ông sẽ không chết cho đến khi đã thấy 'Đấng Christ của Chúa' (Lu-ca 2:26), và rằng Ba-ti-mê được bảo rằng 'Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét' đang đi qua (Lu-ca 18:37 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Trong trường hợp còn lại, ông nhận xét rằng các tà linh biết rằng Chúa Giê-xu là 'Đấng Christ' (Lu-ca 4:41 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); nơi đây 'Đấng Christ' không hẳn là một danh xưng của Chúa Giê-xu, mà là thuật ngữ chung 'Đấng Mê-si-a.' Những trường hợp này cho thấy Lu-ca sẵn lòng nói về Chúa Giê-xu quả là Đấng Mê-si-a; nhưng khó có thể xem là ngoại lệ đối với sự kiện chung rằng chính ông chỉ định danh Chúa Giê-xu trong suốt tường thuật của mình là 'Giê-xu' và 'Chúa.'[Chú thích 6: Trong Lu-ca 24:3 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR], dòng truyền bản chung cho 'Chúa Giê-xu': nhưng đây là một trong những trường hợp mà khó có thể không theo một vài bản chứng 'Tây phương' mà lược bỏ một cách đọc được chứng thực rất mạnh. Sự kết hợp các danh xưng này cũng xuất hiện trong phần kết giả của Mác (Mác 16:19), nhưng không ở nơi nào khác trong các Phúc Âm. Tuy nhiên, nó trở nên khá thường xuyên trong Công Vụ: 4:33; 7:59; 8:16 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]; 11:20; 15:26; 19:6, 13, 17; 20:21, 24, 35; 21:13; 28:31. Vì vậy Lu-ca rất có thể đã dùng nó trong Phúc Âm của ông. Nó phổ biến trong các Thư Tín.] Như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, 'Giê-xu' đơn giản trong Lu-ca cũng thực tế được dành riêng cho danh xưng tường thuật. Chỉ trong hai trường hợp loan báo danh Ngài bởi thiên sứ (Lu-ca 1:31 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), vốn không phải là ngoại lệ, và trong lời thưa với Chúa Giê-xu trên thập tự giá bởi tên trộm hấp hối (Lu-ca 23:42), quy tắc này mới bị phá vỡ.[Chú thích 7: Bản văn ở đây không hoàn toàn chắc chắn, và có ba cách dịch nó: (1) "Hắn thưa cùng Chúa Giê-xu rằng: Xin nhớ đến tôi"; (2) "Hắn thưa: Lạy Giê-xu, xin nhớ đến tôi"; (3) "Hắn thưa: Lạy Chúa, xin nhớ đến tôi." Cách đọc 'Giê-xu' dường như đáng ưa hơn; nhưng không hoàn toàn rõ rằng 'Iēsous' không có mạo từ ở đây có thể không phải là tặng cách sau động từ 'nói' (elegen). Sự độc nhất của việc gán 'Giê-xu' đơn giản như một hình thức xưng hô, cho một người nói trong tường thuật của tác giả Phúc Âm, dĩ nhiên thuận lợi cho việc xem nó như một tặng cách. Trong trường hợp ấy, 'kyrie' sẽ là một sự sửa chữa theo bản năng đối với 'Iēsous' bị nhầm là hô cách; còn trong trường hợp kia, nó sẽ là một sự chèn hô cách theo bản năng "vì Iēsous ở đây đã bị nhầm là tặng cách" (Plummer).] Nhưng, như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, danh 'Giê-xu' xuất hiện trong các hình thức xưng hô ghép với Ngài được tác giả Phúc Âm ghi lại — 'Lạy Giê-xu, Con Đức Chúa Trời' (Lu-ca 8:28 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), 'Lạy Giê-xu, Con Vua Đa-vít' (Lu-ca 18:38 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), 'Lạy Giê-xu, thưa Thủ Lãnh' (Lu-ca 17:13 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); và từ miệng các tà linh (Lu-ca 4:34 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), dân chúng (Lu-ca 18:37) và các môn đồ Ngài (Lu-ca 24:19) alike, 'Chúa Giê-xu người Na-xa-rét' — từ đó nổi lên rằng chính bởi danh này mà Ngài được dân chúng nhận diện.[Chú thích 8: Trong Lu-ca 4:34; 24:19, hình thức là ὁ Ναζαρηνός, như trong Mác; trong Lu-ca 18:37 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR], là ὁ Ναζωραῖος, như trong Ma-thi-ơ, Giăng và Công Vụ. Xem Plummer về Lu-ca 4:34.]

NHỮNG HÌNH THỨC XƯNG HÔ THÔNG THƯỜNG

Những hình thức xưng hô thông thường áp dụng cho Chúa Giê-xu trong Lu-ca là những lời tôn kính đơn giản, 'Thầy,' 'Thủ Lãnh,' 'Chúa,' được dùng, tuy nhiên, với một sự phân biệt nhất định. Từ A-ram 'Ra-bi' hoàn toàn không xuất hiện trong Lu-ca. Cách dịch Hy Lạp thông thường của nó, 'Thầy' (διδάσκαλε), dường như được xem như lời xưng hô tôn kính chung chung hiện hành, đặc biệt thích hợp trên môi những người không phải, hoặc ít nhất chưa phải, môn đồ của Ngài (Lu-ca 7:40; 11:45; 12:13; 18:18; 19:39; 8:49; 9:38 [NEEDS REVIEW: một số số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Ngoại lệ duy nhất đối với việc dùng nó theo quy tắc này được cung cấp bởi Lu-ca 21:7 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi], nơi chúng ta được cho biết rằng một số môn đồ của Ngài "hỏi Ngài rằng: Thưa Thầy," v.v. Tuy nhiên, việc nó không bị xem là không thích hợp như một hình thức xưng hô từ các môn đồ Ngài đến Ngài cũng được chứng tỏ bởi tường thuật về việc chính Ngài dùng nó trong hai dịp. Ngài dặn các môn đồ Ngài, khi dọn bữa ăn Lễ Vượt Qua cuối cùng cho Ngài, hãy nói với chủ nhà rằng: "Thầy phán cùng ngươi rằng: Phòng khách là chỗ ta sẽ ăn lễ Vượt-qua với môn đồ ta ở đâu?" (Lu-ca 22:11); và Ngài bảo họ, một cách rộng rãi quả thật, nhưng chắc chắn có ám chỉ phần nào, dù xa vời, đến chính Ngài và họ, rằng "môn đồ không hơn thầy; nhưng hễ môn đồ được trọn vẹn thì sẽ bằng thầy mình" (Lu-ca 6:40). Việc chọn từ 'Thầy' (διδάσκαλος) trong hai phân đoạn này dường như là do từ tương quan 'môn đồ' xuất hiện trong mỗi phân đoạn; và vẫn đúng rằng 'Thầy' (διδάσκαλε) như một hình thức xưng hô là đặc trưng trong Lu-ca của những người không theo Chúa chúng ta.[Chú thích 9: 'Thầy' trong Lu-ca 3:12 được dùng như một lời xưng hô với Giăng Báp-tít; và các ra-bi Do Thái trong đền thờ được gọi là 'các thầy' trong Lu-ca 2:46.][Chú thích 10: Khi Wellhausen [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị cắt cụt trong bản quét] nói "ἐπιστάτα (và κύριε) được các môn đồ dùng trong Lu-ca; διδάσκαλε bởi những người khác," thì ông về cơ bản là đúng. Xem Plummer về Lu-ca 5:5, nơi ý nghĩa của từ này được thảo luận.]

'THỦ LÃNH'

Vị trí của 'Thầy' trên môi những người theo Ngài phần nào được thay thế bởi một từ mới chỉ 'Thủ Lãnh,' riêng của Lu-ca (ἐπιστάτης), tuy nhiên chỉ xuất hiện sáu lần (Lu-ca 5:5; 8:24, 45; 9:33, 49; 17:13 [NEEDS REVIEW: một số số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), trong đó chỉ một lần (17:13) tạo thành một ngoại lệ hay gần như ngoại lệ đối với quy tắc rằng từ này chỉ ra rằng người dùng nó đứng trong mối quan hệ gần gũi nhất với Chúa Giê-xu, và nhìn nhận Ngài là Đấng Chỉ Huy Tối Cao của mình — Thủ Trưởng, Đấng Chỉ Huy, Chủ, Đấng Lãnh Đạo. Ngoại lệ gần như này xảy ra trong trường hợp mười người phung mà, chúng ta được cho biết, đã cất tiếng lên và nói: "Lạy Giê-xu, Đấng Lãnh Đạo, xin thương xót chúng tôi." Có lẽ có một ý định truyền đạt ấn tượng rằng những người phung này, ít nhất về mặt hình thức, đã nhìn nhận thẩm quyền của Chúa Giê-xu một cách trọn vẹn. Chúng ta không thể xem Lu-ca 5:5 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR] là một ngoại lệ khác như vậy, vì toàn bộ giọng điệu của tường thuật chỉ ra rằng đây không phải là lần kêu gọi đầu tiên của Phi-e-rơ để trở thành môn đồ của Chúa Giê-xu (xem Giăng 1:41 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]), mà là lần kêu gọi ông trở thành bạn đồng hành thường xuyên của Chúa Giê-xu. Trong Lu-ca (hay trong Mác) không có cách dùng trực tiếp nào về Chúa Giê-xu như trong Ma-thi-ơ của thành ngữ ẩn dụ 'Chủ Nhà' (οἰκοδεσπότης), mặc dù từ này xuất hiện trong các dụ ngôn có ám chỉ đến Ngài (Lu-ca 13:25; 14:21 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]).[Chú thích 11: Streatfeild, sách Tự Giải Nghĩa của Chúa Giê-xu Christ, tr. 99 chú thích, rõ ràng đã sai khi cho rằng sự đổi từ ἐπιστάτα ở câu 5 sang κύριε ở câu 8 không có ý nghĩa gì; và sự hoán đổi thỉnh thoảng giữa các từ này, được Dalman ghi nhận như được Streatfeild viện đến, không tạo ra trở ngại nào. Xem Godet về câu 8: "Ở đây Phi-e-rơ dùng cách diễn đạt mang tính tôn giáo hơn, Chúa, phù hợp với cảm xúc thực sự của ông"; và Plummer, câu 8: "Sự đổi từ ἐπιστάτα (xem về câu 5) thật đáng chú ý và hoàn toàn hài hòa với sự thay đổi hoàn cảnh. 'Thủ Lãnh' là Đấng mà mệnh lệnh phải được vâng theo, 'Chúa' là Đấng mà sự thánh khiết gây ra nỗi đau đớn đạo đức cho tội nhân (Đa-ni-ên [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị cắt cụt trong bản quét])."]

'CHÚA' NHƯ MỘT LỜI XƯNG HÔ

Tuy nhiên, hình thức xưng hô thịnh hành với Chúa Giê-xu trong Lu-ca là lời tôn kính Hy Lạp thông thường 'Chúa' (κύριε), được dùng, tuy nhiên, rõ ràng như một lời tôn kính mang hàm ý đặc biệt cao. Nó quả thật được đặt trên môi những người ngoài, những người đến cầu xin thương xót (Lu-ca 5:12; 7:6; 18:41; 19:8 [NEEDS REVIEW: một số số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]) và có lẽ những người khác (Lu-ca 13:25 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); và nhận xét của chính Chúa chúng ta rằng một số người gọi Ngài là 'Chúa, Chúa,' mà không làm những điều Ngài phán (Lu-ca 6:46), cho thấy nó có thể được dùng một cách không thành thật về Ngài. Nhưng chính phân đoạn này cũng chỉ ra rằng xưng hô Ngài là 'Chúa' là nhìn nhận thẩm quyền của Ngài và bao hàm sự vâng phục các điều răn của Ngài, và do đó từ này được trình bày là được dùng chủ yếu bởi những người xưng mình là môn đồ của Ngài (Lu-ca 5:8; 11:1; 12:41; 17:5, 6; 22:33, 38, 49 [NEEDS REVIEW: một số số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Một phần hàm ý cao của nó, khi được dùng như vậy, có thể nắm bắt được từ Lu-ca 5:8 so với 5:5. Khi Chúa chúng ta, đã dùng thuyền của Si-môn làm bục giảng, truyền cho ông thả lưới xuống để kéo một mẻ cá, Si-môn đáp lại bằng lời xưng hô tôn kính ngụ ý rằng ông nhìn nhận Chúa Giê-xu là 'Đấng Chỉ Huy Tối Cao' (ἐπιστάτης) của mình: "Thưa Thầy, chúng tôi đã làm việc cả đêm mà không bắt được chi cả; nhưng vâng lời Thầy, tôi sẽ thả lưới." Nhưng khi ông thấy mẻ cá lạ lùng ấy, ông sấp mình xuống ngang đầu gối Chúa Giê-xu và thưa: "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội" — giờ đây dùng lời tôn kính cao hơn, 'Chúa' (κύριε). Rõ ràng lời xưng hô 'Chúa' trên môi những người theo Chúa Giê-xu chất chứa một ý nghĩa rất cao, và điều này được xác nhận trong toàn bộ cách dùng của nó.

'CHÚA' NHƯ MỘT DANH HIỆU XƯNG TỤNG

Một cách xưng hô thường xuyên như 'Chúa' bởi những người theo Ngài, tự nhiên sẽ sinh ra thói quen nói về Chúa Giê-xu giữa họ với nhau là 'Chúa'; và vì thế chúng ta không cảm thấy ngạc nhiên khi Chúa Giê-xu, trong lúc dặn họ cách trả lời những phản đối có thể có về việc họ lấy con lừa mà Ngài sai họ đi lấy khi Ngài sắp vào thành Giê-ru-sa-lem, đã đặt danh xưng này trên môi họ. "Hãy nói," Ngài phán, "Chúa cần dùng nó" (Lu-ca 19:31 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); và theo đó họ đã nói (câu 34), "Chúa cần dùng nó" (xem Ma-thi-ơ 21:3; Mác 11:3). Lời dặn này được cả ba Phúc Âm Nhất Lãm ghi lại, và cách dùng mà nó bao hàm về từ 'Chúa' của Chúa Giê-xu như một danh hiệu xưng tụng do đó rất có thể đã được minh họa trong các tường thuật của cả ba. Tuy nhiên, việc dùng danh hiệu 'Chúa' của Christ một cách dồi dào như một danh xưng là đặc trưng của Lu-ca.[Chú thích 12: Xem Sven Herner, sách Việc Dùng Từ κύριος trong Tân Ước, tr. 12, 13: "Trái với Ma-thi-ơ và Mác, Lu-ca nói về Chúa Giê-xu bằng danh xưng ὁ κύριος tương đối thường xuyên. Ngay cả khi bỏ qua Lu-ca 7:19, 31; 10:1; 22:61; 24:3 vì ít nhiều không chắc chắn trong cách đọc, và 19:31 như một phân đoạn song song với Ma-thi-ơ 21:3, Mác 11:3, vẫn còn mười bốn phân đoạn riêng của Lu-ca (7:13; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 19:8, 34; 22:61, 62; 24:34) nói về Chúa Giê-xu bằng danh xưng 'Chúa': và có thể thêm vào những cách diễn đạt 'mẹ của Chúa tôi' (1:43) và 'Chúa Christ' (2:11)." "Có thể nhận xét thêm rằng mặc dù một trong những phân đoạn không chắc chắn được liệt kê (24:3) thuộc về thời điểm khi Christ, dù đã sống lại, chưa hiện ra với các môn đồ Ngài, và một trong những phân đoạn chắc chắn (24:34) là lời của các môn đồ mà Chúa đã sống lại đã hiện ra cùng, nhưng tất cả những phân đoạn khác đều thuộc về thời gian trước sự sống lại. Tuy nhiên, mặc dù Lu-ca nhắc đến Chúa Giê-xu tương đối thường xuyên bằng danh xưng 'Chúa,' điều này vẫn còn xa mới là danh xưng hiện hành của ông về Ngài, vì các danh 'Giê-xu' và 'Christ' gặp chúng ta 112 lần."] Nó được đặt trên môi chính các môn đồ trong hình thức danh xưng này tại Lu-ca 24:34 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi], và nó xuất hiện trong hai phân đoạn ở các chương mở đầu của Phúc Âm — trong ngôn ngữ trang trọng của lời loan báo của thiên sứ trong sự kết hợp, 'Christ là Chúa' hay 'Đấng được xức dầu là Chúa' (Lu-ca 2:11), và trong lời đáp của Ê-li-sa-bét (Lu-ca 1:43 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]) trong đó bà bày tỏ sự kinh ngạc rằng "mẹ của Chúa tôi" lại đến thăm bà. Rõ ràng trong những cách dùng như vậy, từ này hàm chứa một phẩm giá rất cao, chắc chắn ít nhất là phẩm giá Mê-si-a. Nó cũng được chính Chúa chúng ta dùng về mình trong câu hỏi mà cả ba Phúc Âm Nhất Lãm ghi lại là Ngài đã đặt cho các thầy thông giáo về ý nghĩa của lời tiên tri của Đa-vít về Đấng Mê-si-a như 'Chúa' của ông (Lu-ca 20:41-44 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]) — một lần nữa, rõ ràng với một hàm ý cao. Nhưng sự kiện đặc biệt có ý nghĩa trong mối liên hệ này là việc Lu-ca dùng nó một cách hiện hành như một danh xưng tường thuật thay thế cho 'Giê-xu' đơn giản (Lu-ca 7:13; 12:42; 13:15; 17:5, 6; 18:6; 19:8; 22:61 [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu bị lỗi OCR trong bản quét, một số số câu được phục dựng]). Dường như không dễ phát hiện bất kỳ ý nghĩa đặc biệt nào trong sự hoán đổi giữa các danh xưng này; lý do cho việc chuyển từ danh xưng này sang danh xưng kia dường như hoặc thuần túy văn chương hoặc ít nhất cũng mập mờ. Ý nghĩa của sự xuất hiện cách dùng tường thuật từ này trong Lu-ca, do đó, dường như chỉ là trong cách dùng của chính Lu-ca nổi lên một sự phản chiếu của một cách dùng rõ ràng đã phổ biến giữa các môn đồ của Chúa Giê-xu ngay từ đầu, nhưng không may không được minh họa dồi dào trong phong cách văn chương cá nhân của Mác và Ma-thi-ơ: tức cách dùng nói về Chúa Giê-xu một cách hiện hành là 'Chúa.'

Ý NGHĨA CỦA 'CHÚA'

Điều này ngụ ý, một cách tự nhiên, rằng Chúa Giê-xu đối với các môn đồ Ngài là bất cứ điều gì tước hiệu 'Chúa' có nghĩa đối với họ. Chắc chắn trong đó bao hàm sự nhìn nhận phẩm giá Mê-si-a của Ngài, và do đó bao gồm sự nhìn nhận nơi Ngài mọi điều họ thấy trong phẩm giá Mê-si-a của Ngài. Đến đây, chúng ta cho rằng, chúng ta có thể chắc chắn rằng, như đã được gợi ý, Ngài được nghĩ đến như 'Chúa' tương phản với các bậc quyền thế trần gian đang đòi quyền làm chúa trên loài người, và đặc biệt tương phản với hoàng đế tại Rô-ma, 'Chúa' theo nghĩa tuyệt đỉnh trong tâm trí mọi người.[Chú thích 13: Xem Dalman, sách Words (Các Lời), tr. 330: "Khi các Cơ Đốc nhân gọi Chúa Giê-xu là ὁ κύριος, họ hẳn đã muốn nói rằng Ngài là 'Chúa thần thượng' thật đối lập với 'Thần và Chúa' trên ngai đế quốc Rô-ma. Việc Lu-ca dùng ὁ κύριος thường xuyên chắc chắn có ý nghĩa này. Cụm từ Χριστὸς κύριος được dùng trong Phúc Âm của ông 2:11 (xem Công Vụ 2:36) định nghĩa từ Χριστός theo nghĩa ấy cho độc giả." Có lẽ Dalman đang nghĩ về 'Lu-ca' như đại diện cho một cách dùng của Cơ Đốc nhân Dân Ngoại. Ngược lại, rõ ràng cách dùng của ông chỉ đơn giản là một cách dùng nguyên thủy của Cơ Đốc nhân — có thể với nội dung hơi thay đổi — hay mở rộng — nhưng không có sự thay đổi thiết yếu nào về ý nghĩa.] Lòng trung thành thuộc về Chúa Giê-xu, chứ không phải hoàng đế. Nhưng chúng ta không được quên rằng lòng trung thành bày tỏ với Chúa Giê-xu đặt trên một nền tảng thuộc linh, trong khi, có lẽ, cho rằng những tuyên bố thần thánh của vị quân vương đế quốc đã được giữ rõ trong tâm trí thì đi quá xa.[Chú thích 14: Về việc dùng κύριος cho hoàng đế và ý nghĩa của nó, xem T. D. Woolsey trong tạp chí Bibliotheca Sacra năm 1861, tr. 595-608.] Điều đơn giản nhất có thể nói là từ 'Chúa' được Lu-ca áp dụng cho Chúa Giê-xu rõ ràng với lòng tôn kính sâu sắc nhất và rõ ràng như sự bày tỏ của lòng tôn kính ấy.

Chiều cao đầy đủ của lòng tôn kính này có thể được gợi ý cho chúng ta bởi một số phân đoạn trong đó từ 'Chúa' xuất hiện trong các trích dẫn từ Cựu Ước, nơi đối tượng của nó là Đức Giê-hô-va, mặc dù trong các trích dẫn nó dường như được áp dụng cho Chúa Giê-xu. Giống như các Phúc Âm Nhất Lãm khác, Lu-ca trích dẫn, chẳng hạn, từ Ê-sai lời hứa về một tiếng kêu trong đồng vắng, "Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài" (Lu-ca 3:4 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), và áp dụng nó cho sự đến của Giăng Báp-tít, người mà ông trình bày như đang dọn đường cho sự hiện ra của Chúa Giê-xu. Như trong trường hợp của các tác giả Phúc Âm khác, suy luận nằm ngay gần rằng bởi 'Chúa' ở đây Lu-ca muốn nói Chúa Giê-xu, Đấng mà sự đến của Ngài ông như vậy đồng hóa với sự giáng lâm của Đức Giê-hô-va và thân vị của Đấng mà ông dường như nhận diện với Đức Giê-hô-va.[Chú thích 15: Xem Sven Herner, như đã trích, tr. 11: "Với tham chiếu đến cuộc thảo luận của chúng tôi về trích dẫn trong các phân đoạn ở Ma-thi-ơ và Mác, chúng tôi cho rằng rất có thể Đấng Christ được nhắm đến, và quan điểm này dễ duy trì hơn trong trường hợp Lu-ca so với Ma-thi-ơ vì Lu-ca tương đối thường xuyên dùng danh xưng 'Chúa' về Chúa Giê-xu." Tiếp tục thảo luận phân đoạn song song, ông quyết định rằng ở đó 'Chúa' có lẽ chỉ Đức Chúa Trời là Cha; điều này có vẻ đúng. Tuy nhiên, không vì thế mà nhận xét của Godet không thể được chấp nhận: "Khi nói Chúa, Xa-cha-ri chỉ có thể đang nghĩ về Đấng Mê-si-a: nhưng ông không thể gọi Ngài bằng danh này, trừ phi, cùng với Ma-la-chi, ông nhận biết trong sự đến của Ngài sự hiện ra của Đức Giê-hô-va (xem [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR])" — nếu điều này có thể được đọc về sự giáng lâm của Đức Giê-hô-va trong Đấng Đại Diện của Ngài.] Mặt khác, trong những phân đoạn như [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị thiếu trong bản quét], mặc dù ngôn ngữ tương tự, dường như tự nhiên hơn khi hiểu từ 'Chúa' như chỉ chính Đức Chúa Trời, và quan niệm rằng người nói đang nghĩ về sự đến của Đức Giê-hô-va để cứu chuộc trong Chúa Giê-xu mà không nhất thiết nhận diện thân vị của Chúa Giê-xu với Đức Giê-hô-va.[Chú thích 16: Hahn nói, đúng như chúng tôi nghĩ, tại [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị thiếu trong bản quét]: "Không được hiểu về Đấng Mê-si-a (Ambr., Beda, Euthym., Beng., Cast., Bisp., Schegg, Schanz) mà về Đức Chúa Trời"; và tại [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị thiếu trong bản quét]: "Không được hiểu về Đấng Mê-si-a (Kuin., Ols., Bisp., Schanz), mà về Đức Chúa Trời"; nhưng, chúng tôi nghĩ, sai tại [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị thiếu trong bản quét]: "Bởi κύριος ở đây, cũng như trong phân đoạn Cựu Ước, phải được hiểu, không phải Đấng Mê-si-a (Kuin., Bh, Haupt) mà là Đức Chúa Trời, vì Lu-ca muốn nói rằng trong Đấng Mê-si-a, Đức Chúa Trời sẽ thực hiện sự giáng lâm của chính Ngài." Xét về mặt ngôn ngữ đơn thuần, điều đó có thể được chấp nhận: nhưng phân đoạn dường như có ý nghĩa khác (xem Plummer ngược lại). Meyer có một chú thích xuất sắc về [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị thiếu trong bản quét] và quyết định đúng đắn [NEEDS REVIEW: chú thích bị cắt cụt trong bản quét].] Tuy nhiên, chỉ riêng hoàn cảnh rằng độc giả bị dẫn đến dừng lại trước những phân đoạn như vậy và suy xét liệu chúng có thể không có ý bởi 'Chúa' của chúng — Đấng là Đức Giê-hô-va — nhận diện thân vị của Chúa Giê-xu với Đức Giê-hô-va hay không, đã là điều đáng chú ý. Chúng ta không bao giờ nên mất khỏi tầm nhìn sự kiện nổi bật rằng đối với những người quen thuộc với bản Bảy Mươi và cách dùng 'Chúa' như danh riêng của Thần Tính được minh họa ở đó, từ 'Chúa' chất chứa những liên tưởng về thần tính, đến nỗi một thói quen nói về Chúa Giê-xu là 'Chúa,' theo nghĩa tuyệt đỉnh, như được Lu-ca minh họa và chắc chắn đã hiện hành ngay từ đầu của sự rao giảng Cơ Đốc (Lu-ca 19:31 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]), dễ mang theo những ngụ ý về thần tính mà, nếu không bị quở trách hay bằng cách nào đó được rào chắn, phải được xem là nhận được sự chuẩn y của chính Chúa Giê-xu.

'NHÀ TIÊN TRI'

Tuy nhiên, những danh xưng hàng đầu của Chúa Giê-xu trong Lu-ca, như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, nói chung là các danh xưng Mê-si-a. Nói cách khác, chính với tư cách đặc biệt là Đấng Mê-si-a mà Lu-ca trình bày Chúa Giê-xu và trình bày Ngài như đã tự quan niệm về mình và như đã được các môn đồ Ngài tôn kính. Chúng ta thấy trong Lu-ca, như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, chắc chắn, những dấu vết của một sự nhìn nhận rộng rãi Ngài như một nhà tiên tri (Lu-ca 9:8, 19 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]). Những người theo Ngài đặt hy vọng nơi Ngài trong chức vụ ấy (Lu-ca 24:19 [NEEDS REVIEW: số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]); và quả thật không chút mơ hồ, chính Ngài đã đảm nhận
...cũng chính tại điểm ấy mà Weiss đã theo một cách đúng đắn; Plummer cũng vậy. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cụt vì trích từ cuối trang trước]

"Đấng Cứu Thế"

...về vai trò của một đấng tiên tri [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng trong bản scan]. Nhưng trong Lu-ca, cũng như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, điều này không được đặc biệt nhấn mạnh, và trong Lu-ca, đặc tính tiên tri cũng chắc chắn được quan niệm như một phần của chức vụ Đấng Mê-si-a — như chính sự đặt cạnh nhau giữa sự kêu gọi tiên tri của Ngài và sự cứu chuộc Y-sơ-ra-ên trong suy nghĩ của các môn đồ trên đường đi Em-ma-út đã ám chỉ một cách không mập mờ (Lu-ca 24 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan], xem thêm [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng trong scan]).[1]

Lu-ca cũng ghi lại, từ miệng thiên sứ loan báo sự giáng sinh của Chúa Giê-xu, danh hiệu mới "Đấng Cứu Thế" — nếu ta có thể gọi là mới một danh hiệu đã được báo trước một cách rõ ràng trong một đoạn như Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng trong scan] (xem thêm Lu-ca 19 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan]).[2] Nhưng danh hiệu này chẳng hề phi-Mê-si-a đến nỗi nó không chỉ được nối kết với các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a bằng các tham chiếu kề bên [NEEDS REVIEW: các tham chiếu bị hỏng trong scan], mà còn được định nghĩa một cách rõ ràng là mang tính Mê-si-a ngay trong chính lời loan báo: "một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa" (Lu-ca 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan]). Giống như Ma-thi-ơ, đoạn này chỉ rõ rằng đối với vòng tròn những người mà Chúa Giê-xu sống giữa họ, sự đến của Ngài với tư cách Đấng Mê-si-a được nối kết với chuỗi dài các lời tiên tri hứa hẹn sự hiện đến của Giê-hô-va để cứu chuộc dân Ngài, đúng như với những lời tiên tri về sự đến của Vua dòng Đa-vít. Các từ "một Đấng Cứu Thế, là Đấng Christ, là Chúa" quả thật là sự kết hợp rõ ràng của hai dòng tiên tri, và hàm ý rằng Hài Nhi sinh ra tại thành Đa-vít vừa là Đấng Cứu Chuộc đã được hứa cho Y-sơ-ra-ên, vừa là Vua Được Xức Dầu sẽ đến. Quả thật, câu hỏi có thể nảy sinh về cách chúng ta phải hiểu các danh hiệu đặt cạnh nhau này. Một số[3] muốn chúng ta hiểu mỗi danh hiệu riêng biệt, với một mạo từ không xác định cho mỗi danh hiệu: "Đã sanh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, Đấng là một Đấng Được Xức Dầu, một Chúa." Những người khác[4] đề nghị ít nhất "Đấng Mê-si-a" và "Chúa" nên được giữ riêng: "Đã sanh cho các ngươi một Đấng Giải Cứu, Đấng là Đấng Mê-si-a, là Chúa." Trong cả hai cách hiểu, chúng ta có ba danh hiệu riêng biệt giải thích lẫn nhau: Hài Nhi này vừa là một Đấng Cứu Thế, vừa là Đấng Mê-si-a đã được hứa, vừa là Chúa Tối Thượng của loài người và các thiên sứ — vì chính một thiên sứ đã thốt ra những lời này. Ý nghĩa cốt yếu hẳn không xa điều này trong mọi trường hợp.[5] Ngay cả khi chúng ta đọc "Đấng là Đấng Mê-si-a, là Chúa," hay thậm chí "Đấng là một Đấng Được Xức Dầu làm Chúa,"[6] chúng ta cũng chỉ đi lệch một chút khỏi ý nghĩa chung: trong cả hai trường hợp, điều được nói là Đấng Cứu Thế chính là Đấng Mê-si-a đã được hứa, và do đó xứng đáng được chúng ta vâng phục với tư cách là Chúa của chúng ta. Cũng không nói thêm được bao nhiêu nếu chúng ta gán cho cụm từ sự xác định tối đa có thể, và dịch: "Ngày nay, tại thành Đa-vít, đã sanh cho các ngươi Đấng Giải Cứu, Đấng là Đấng Mê-si-a, là Chúa"[7] — như, xét toàn thể, chúng tôi cho rằng chúng ta nên đọc nó, dưới ánh sáng của sự phân biệt giữa hai danh hiệu "Đấng Mê-si-a" và "Chúa" trong một đoạn như Công vụ 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan], nơi Phi-e-rơ tuyên bố với nhà Y-sơ-ra-ên "rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-xu nầy, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Sự phân biệt chính xác định được nhấn mạnh giữa "Đấng Christ" và "Chúa" chắc chắn khó truy tìm: có lẽ trong đó chứa đựng một lời chứng về nội dung rộng lớn hơn của ý niệm Mê-si-a so với ý niệm quyền tể trị đơn thuần; có lẽ là lời chứng về hàm ý cao hơn của từ "Chúa" so với phẩm giá Mê-si-a đơn thuần. Trong mọi trường hợp, ở đây có một lời tuyên bố rằng trong Hài Nhi sanh ra tại thành Đa-vít này, các chức vụ Cứu Chuộc, Mê-si-a và Quyền Tể Trị Tối Thượng được hiệp nhất.

"Đấng Christ của Chúa"

Ngay sau đó chúng ta được cho biết rằng đã được mặc khải cho Si-mê-ôn rằng "ông sẽ không chết trước khi thấy Đấng Christ của Chúa" (Lu-ca 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan]) — một cách diễn đạt trong Cựu Ước (Thi Thiên 2:2, xem Lu-ca 9 [NEEDS REVIEW], Công vụ 4 [NEEDS REVIEW]) được áp dụng ở đây cho Chúa Giê-xu Hài Nhi, Đấng nhờ đó được nhận diện là Đấng Mê-si-a đã được hứa.[8] Theo đó, khi loan báo sự giáng sinh của Hài Nhi này, Đấng được trình bày một cách mạnh mẽ như Đấng Mê-si-a, thiên sứ được mô tả là gọi Ngài là "Con của Đấng Rất Cao," Đấng sẽ được ban ngôi của Đa-vít tổ phụ Ngài, để trị vì đời đời (Lu-ca 1 [NEEDS REVIEW]); và giải thích sự làm Con thiêng liêng của Hài Nhi Thánh này[9] là do, hay đúng hơn là được chứng minh bởi, sự giáng sinh siêu nhiên của Ngài. Lời tuyên bố sau trong hai lời tuyên bố này rõ ràng là sự giải thích của lời tuyên bố trước. Thiên sứ đã hứa với Ma-ri rằng nàng sẽ sanh một con trai, Đấng sẽ xứng đáng mang danh lớn "Con của Đấng Rất Cao," và giờ đây giải thích rằng Người Con Thánh này của nàng sẽ là một sản phẩm siêu nhiên, và nhờ sự giáng sinh siêu nhiên của Ngài mà được chứng thực là xứng đáng mang danh "Con Đức Chúa Trời." Việc danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" mang trong nó hàm ý Mê-si-a là rõ ràng từ các chức vụ được gán trong các câu 33, 34 cho hài nhi được gọi như vậy, nhưng Đấng Mê-si-a này được quan niệm là điều gì đó hơn cả con người dường như được hàm ý trong sự nối kết quyền của Ngài đối với danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" với tính siêu nhiên của sự giáng sinh Ngài. Có lẽ nói rằng sự tiền hữu và giáng sinh từ trời của Ngài được khẳng định cũng không phải là đọc quá nhiều vào đoạn văn — chắc chắn nguồn gốc thiên thượng, hay siêu nhiên, của Ngài được khẳng định. "Con" này không chỉ được đi kèm với sự trợ giúp siêu nhiên để rồi bày tỏ các ân tứ siêu nhiên: Ngài có nguồn gốc siêu nhiên, và do đó phần nào có bản tính siêu nhiên. Do đó, ngay trong các chương mở đầu của Phúc Âm, dành cho việc thuật lại sự giáng sinh và thời thơ ấu của Chúa Giê-xu, Lu-ca đã làm rõ rằng Chúa Giê-xu mà ông sắp thuật lại lịch sử trước hết là Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời, và với tư cách đó có nguồn gốc siêu nhiên và do đó là thánh, sẽ lập ngôi Đa-vít đời đời, và sẽ được nhận biết là Chúa của loài người và các thiên sứ.

[1] Xem Meyer về Lu-ca 7 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan]: "Họ thấy trong phép lạ này một [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] của một đấng tiên tri lớn, và trong sự xuất hiện của Ngài, họ thấy sự khởi đầu của sự giải cứu của Đấng Mê-si-a (xem 1:68-79)." Về toàn bộ vấn đề, xem Stanton, Jewish and Christian Messiah, 126 trở đi.
[2] Xem Plummer tại chỗ: "Ở đây, lần đầu tiên trong Tân Ước [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] được dùng về Đấng Christ, và ở đây chỉ trong Lu-ca. Không có trong Ma-thi-ơ hay Mác, và chỉ một lần trong Giăng (4:42); hai lần trong Công vụ (5:31; 13:23) [NEEDS REVIEW: số câu đọc không chắc trong scan]; và thường xuyên trong Tít và 2 Phi-e-rơ."
[3] Ví dụ Holtzmann, Weiss.
[4] Ví dụ Meyer.
[5] "Trong mọi trường hợp," Weiss nói, "ý là Đấng Giải Cứu này là một Đấng Được Xức Dầu làm Chúa, và do đó được định để làm Vua của Y-sơ-ra-ên." Nhưng Weiss, người muốn chỉ đọc "một Đấng Giải Cứu là một Đấng Được Xức Dầu, một Chúa," đã có một quan điểm quá thấp.
[6] Ví dụ Paulus.
[7] Như Hahn: "[NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] không phải 'một Đấng Giải Cứu' (Paulus, Meyer, Bleek, Ewald, Weiss, Hofmann, Keil, Nösgen, Holtzmann), mà là 'Đấng Giải Cứu' (Luther, De Wette). Mạo từ bị thiếu không phải do sơ suất (De Wette), mà vì nó được làm cho thừa bởi mệnh đề quan hệ tiếp theo. Ý nghĩa là: 'Đấng Giải Cứu đặc biệt, Đấng mà...' Đấng Giải Cứu này được đặc trưng bởi [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] như Đấng Mê-si-a đã được hứa. Chúng ta không nên giải thích: 'một Đấng Mê-si-a, một Chúa' (Holtzmann); và không: 'một đấng được xức dầu để làm Chúa' (Paulus); mà hai cách diễn đạt là hai danh hiệu riêng biệt của Đấng Mê-si-a được trông đợi (xem Công vụ 2 [NEEDS REVIEW]): [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] là tên hiện hành phổ biến lúc bấy giờ của Đấng Mê-si-a; [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] là danh hiệu chỉ phẩm giá Tối Thượng của Ngài."
[8] Hahn: "Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời chọn và bổ nhiệm"; Meyer: "Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời định và sai đến"; Weiss: "Đấng Mê-si-a được Đức Chúa Trời xức dầu và sai đến."
[9] Như vậy (không phải, điều được sanh ra sẽ được gọi là thánh, là Con Đức Chúa Trời) theo Bengel, Bleek, Meyer, Weiss, Holtzmann, Godet, Hahn.

Phù hợp với những lời tuyên bố này, được ghi lại ở phần mở đầu Phúc Âm, Lu-ca cho chúng ta biết rằng các tà linh biết Chúa Giê-xu là "Đấng Christ" và chào Ngài bằng danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" (Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất trong scan]), và ghi lại lời xưng nhận vĩ đại của Phi-e-rơ dưới hình thức "Thầy là Đấng Christ của Đức Chúa Trời" (Lu-ca 9 [NEEDS REVIEW]), cùng sự sẵn lòng chấp nhận của Chúa Giê-xu, cũng như sự Ngài ưng thuận khi các kẻ thù gán cho Ngài danh hiệu Đấng Mê-si-a, "Đấng Christ" ("Đấng Christ," 22 [NEEDS REVIEW], xem 23 [NEEDS REVIEW] "Đấng Christ, một Vua," 23 [NEEDS REVIEW]). Việc các kẻ thù của Ngài gán danh hiệu "Đấng Christ" cho Ngài như vậy (22 [NEEDS REVIEW]; 23 [NEEDS REVIEW]) là bằng chứng tốt nhất cho thấy nó thường được các môn đồ dùng về Ngài. Nhưng sự kiện quan trọng đối với chúng ta là khi chấp nhận nó từ tay họ, Chúa Giê-xu đã nhận nó cho chính Ngài (22 [NEEDS REVIEW]; 23 [NEEDS REVIEW]). Do đó chúng ta không ngạc nhiên khi thấy Ngài dùng nó về chính mình khi, sau sự phục sinh, Ngài giải nghĩa từ Kinh Thánh cho các môn đồ giáo lý về Đấng Mê-si-a Chịu Khổ và áp dụng nó cho chính Ngài (24 [NEEDS REVIEW]), cũng như Ngài đã từng giải nghĩa cho các thầy thông giáo (20 [NEEDS REVIEW]) giáo lý về Đấng Mê-si-a Cai Trị với sự áp dụng rõ ràng không kém cho chính Ngài. Đấng vừa là "Chúa" của Đa-vít vừa thực sự là "Con" của ông sẽ bước vào quyền Chúa của Ngài chỉ qua sự thương khó, một sự thương khó sẽ đặt nền tảng cho một sự rao giảng nhân danh Ngài về sự ăn năn và sự tha tội (24 [NEEDS REVIEW]). Ở đây một lần nữa là Đấng Cứu Thế, Đấng là Đấng Mê-si-a, là Chúa: và Phúc Âm kết thúc gần như trên cùng một nốt nhạc mà nó đã bắt đầu.

"Vua"

Phẩm giá vương giả của "Vua Được Xức Dầu" này (23 [NEEDS REVIEW]) dĩ nhiên được nhấn mạnh trong Lu-ca cũng như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác. Nhưng từ chính xác "Vua" không xuất hiện thường xuyên. Các môn đồ của Ngài khi Ngài tiến vào Giê-ru-sa-lem trên lưng lừa con đã tung hô Ngài là "Vua nhân danh Chúa mà đến" (19 [NEEDS REVIEW]), và khi những người Pha-ri-si kêu gọi Ngài quở trách họ vì điều đó — dùng công thức tôn kính đơn giản "Thầy" khi xưng hô với Ngài và nhờ đó phủ nhận tuyên bố Mê-si-a của Ngài bằng sự tương phản giữa cách xưng hô này với danh hiệu "Vua" — Chúa Giê-xu chẳng những không nhượng bộ yêu cầu của họ mà còn tuyên bố rằng nếu các môn đồ Ngài nín lặng thì chính những hòn đá sẽ kêu lên và nhận biết Ngài là Đấng cai trị Mê-si-a (xem Lu-ca 3 [NEEDS REVIEW], Ma-thi-ơ 3 [NEEDS REVIEW]). Tương tự, khi người Do Thái tố cáo Ngài với Phi-lát rằng Ngài tự xưng là "Đấng Christ, một Vua" (23 [NEEDS REVIEW]),[10] và quan tổng đốc ấy bèn hỏi Ngài có phải là "Vua của dân Do Thái" không, Chúa chúng ta chẳng những không phủ nhận sự gán ấy mà còn chấp nhận rõ ràng danh hiệu ấy (23 [NEEDS REVIEW]), và nhờ đó đã khiến Ngài bị nhạo báng trên thập tự giá bằng danh hiệu này, và nó được đặt trên đầu Ngài (23 [NEEDS REVIEW]). Danh hiệu tương đương "Con Đa-vít" cũng được ghi lại là đã được một người cầu xin lòng thương xót của Ngài ban cho Ngài như một sự nhận biết quyền của Ngài để chữa lành (18 [NEEDS REVIEW], xem [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng trong scan]), [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng trong bản scan] khi Chúa Giê-xu giải thích rằng Ngài là điều gì đó lớn hơn nhiều so với con của Đa-vít.

"Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời"

Giữa những danh hiệu chúng ta đã phần nào nhanh chóng đưa ra, tụ họp quanh danh hiệu trung tâm "Đấng Christ," có một danh hiệu chúng ta không nên bỏ qua vì nó chưa từng gặp chúng ta trước đây. Những người Do Thái nhạo báng, chế giễu Chúa Giê-xu khi Ngài treo trên thập tự giá, được mô tả là ném vào mặt Ngài tuyên bố của Ngài là "Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Đấng Được Chọn của Ngài" (23 [NEEDS REVIEW]). Cùng danh hiệu này xuất hiện trong tường thuật về sự hóa hình, nơi tiếng phán từ trời được Lu-ca mô tả là tuyên bố về Chúa Giê-xu: "Nầy là Con Ta, Người Được Chọn của Ta" (9 [NEEDS REVIEW]). Chắc chắn tiếng Hy Lạp không hoàn toàn giống nhau trong mỗi trường hợp: [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] của trường hợp này được thay bằng [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] trong trường hợp kia.[11] Nhưng chắc chắn danh hiệu Mê-si-a tiềm ẩn là như nhau trong cả hai trường hợp. Nó bắt nguồn từ Ê-sai 42:1: "Nầy, đầy tớ ta đây, là kẻ ta nâng đỡ; là kẻ ta chọn lựa, là kẻ mà linh hồn ta lấy làm đẹp lòng," v.v. (nơi các từ song song là [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan]) và nổi lên ngay cả trong cách dùng của người Do Thái trước thời Đấng Christ (Ê-nóc 40 [NEEDS REVIEW]; 45 [NEEDS REVIEW]; 53 [NEEDS REVIEW]; 39 [NEEDS REVIEW], v.v.).[12] Quan niệm dường như không khác về bản chất so với một danh hiệu đã gặp chúng ta trong Mác (1 [NEEDS REVIEW]) và cũng xuất hiện trong đoạn song song của Lu-ca (4 [NEEDS REVIEW]), nhưng ở những chỗ khác trong Tân Ước chỉ tại Giăng 6 [NEEDS REVIEW] — "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời." Vì dường như không chắc rằng tính từ "Thánh của Đức Chúa Trời," ít nhất trong trường hợp đầu tiên, ám chỉ sự trong sạch đạo đức của Đấng Mê-si-a,[13] mà có lẽ đúng hơn nó chỉ định Ngài là Đấng mà Đức Chúa Trời đã "tách riêng ra, trang bị và biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài," nói tóm lại là "Đấng Được Biệt Riêng." Theo cách hiểu này, nó đứng trong mối quan hệ gần gũi với tính từ "Đấng Được Chọn," và cùng với nó nhấn mạnh sự cao trọng độc nhất của chức vụ Đấng Mê-si-a. Đồng thời dường như khó tin rằng không có hàm ý nào về sự trong sạch đạo đức, hay có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn là sự cao trọng đạo đức, trong tính từ này, dù được dùng bởi Phi-e-rơ (Giăng 6 [NEEDS REVIEW]) hay bởi những kẻ bị quỷ ám (Mác [NEEDS REVIEW]; Lu-ca 4:34), mặc dù sự ám chỉ này có thể là thứ yếu. Thật khó hình dung rằng các quỷ có thể nhận ra một địa vị chức vụ đơn thuần chỉ bằng cách nhìn thấy (Mác 3 [NEEDS REVIEW]), trong khi sự tương phản giữa sự hoàn hảo đạo đức hay bản tính cao trọng của Chúa Giê-xu và sự ô uế của chúng có thể được cho là đã xông vào ý thức của chúng, mỗi khi chúng được đưa vào sự hiện diện của Ngài.[14] Cùng với những danh hiệu này chúng ta cũng phải lưu ý rằng Lu-ca cũng dùng danh hiệu "Đấng Được Yêu Dấu," dù chỉ tại phép báp-têm của Chúa chúng ta (3 [NEEDS REVIEW]), thay nó tại sự hóa hình bằng "Đấng Được Chọn" (9:35), và nhờ đó bày tỏ sự đồng nghĩa thiết yếu của hai danh hiệu.[15][16]

Ý nghĩa của "Thánh"

Có thể có ích khi nhớ lại tại điểm này rằng tính từ "thánh" được áp dụng cho Chúa chúng ta cũng tại lời loan báo sự giáng sinh của Ngài bởi thiên sứ, khi [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng trong bản scan] giải thích rằng chính hoàn cảnh sự giáng sinh của Ngài không theo tự nhiên, mà là do Đức Thánh Linh ngự xuống trên Ma-ri và quyền phép của Đấng Rất Cao che phủ nàng dưới bóng mình, đã biện minh cho việc Đấng Thánh được sanh ra được gọi là "Con Đức Chúa Trời." Tính từ này không được áp dụng cho Chúa Giê-xu ở chỗ khác trong Phúc Âm này, ngoại trừ tại 2:23 nơi điều răn của luật pháp được trích dẫn liên quan đến Ngài, rằng "hễ con trai đầu lòng, phải dâng cho Chúa" — nơi rõ ràng quan niệm về sự biệt riêng cho Đức Chúa Trời là nổi bật. Tuy nhiên, trong đoạn hiện tại, dường như cũng rõ ràng không kém rằng điều nổi bật không phải là ý niệm được biệt riêng cho Đức Chúa Trời cho bằng ý niệm tự bản thân đáng được tôn kính và gợi lên sự tôn sùng. Đấng được sanh ra một cách siêu nhiên như vậy là "thánh" theo nghĩa Ngài mang theo mình điều gì đó thuộc về đặc tính siêu nhân của nguồn gốc Ngài, và do đó không phải được biệt riêng giữa loài người, mà tự bản tính được phân biệt khỏi loài người — chúng ta há chẳng nên nói, "phân rẽ khỏi những kẻ có tội"? Tuy nhiên, danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" khi áp dụng cho Chúa chúng ta trong Lu-ca được nối kết chặt chẽ với chức vụ Mê-si-a của Ngài: dù dĩ nhiên nó không bị giới hạn trong chức vụ ấy về hàm ý. Nó xuất hiện dưới hình thức chính xác này nhưng hiếm. Ngoài lời tuyên bố của thiên sứ loan báo rằng Ngài sẽ được gọi là "Con của Đấng Rất Cao" (— rõ ràng với hàm ý Mê-si-a, như bối cảnh tiếp theo cho thấy, nhưng hoàn toàn không rõ ràng không kém rằng không có hàm ý nào khác ngoài hàm ý con người, như bối cảnh tiếp theo cũng bảo đảm với chúng ta[16] — nó chỉ xuất hiện trong tường thuật về sự cám dỗ, trên môi Sa-tan (4 [NEEDS REVIEW]),[18] và ở những chỗ khác trên môi các tà linh (Lu-ca 8 [NEEDS REVIEW], "Con của Đức Chúa Trời Rất Cao") là những kẻ biết Ngài là Đấng Christ, và trong miệng các quan xét của Ngài khi họ bắt Ngài thề phải nói Ngài có phải là "Đấng Christ" không, và khi Ngài trả lời rằng từ nay họ sẽ thấy Ngài, "Con Người," ngồi bên hữu Đức Chúa Trời, họ lại đòi hỏi: "Vậy, ngươi là Con Đức Chúa Trời sao?" (22 [NEEDS REVIEW]).[17][19] Quả thật, từ những đoạn này dường như rõ ràng rằng danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" được quan niệm như một danh hiệu Mê-si-a, và xét về mặt đó là đồng nghĩa với "Đấng Christ" đơn thuần; nhưng cũng khó mà không rút ra từ chúng rằng nó diễn đạt một quan niệm Mê-si-a cao hơn quan niệm được truyền đạt bởi "Đấng Christ" đơn thuần. Cuộc đối thoại ngắn được ghi lại diễn ra giữa Chúa chúng ta và các quan xét của Ngài dường như quả có mục đích chính xác rằng khi chấp nhận danh hiệu "Đấng Christ," Ngài làm như vậy theo cách đổ vào nó một nội dung cao hơn nội dung mà các quan xét của Ngài sẵn lòng gán cho nó — một nội dung cao hơn mà họ cảm thấy được diễn đạt thích hợp hơn bằng một danh hiệu khác — "Con Đức Chúa Trời." Từ đó dường như suy ra rằng "Con Đức Chúa Trời," trong khi là một danh hiệu Mê-si-a hiện hành, là một danh hiệu Mê-si-a chứa đựng một hàm ý cao hơn chỉ phẩm giá Vua Mê-si-a đơn thuần — một kết luận chúng ta đã rút ra từ 1:32, 35 [NEEDS REVIEW: số đọc không chắc trong scan]. Dường như đây là sự thật trong quan điểm của những nhà chú giải như Godet và Hahn, trái ngược với những người, như Weiss, khăng khăng rằng 'Con Đức Chúa Trời' 'chỉ là một danh hiệu Mê-si-a khác.' Nó chỉ là một danh hiệu Mê-si-a khác; nhưng là một danh hiệu Mê-si-a chứa đựng một quan niệm Mê-si-a cao hơn làm nội dung của nó.

[10] Như vậy theo Holtzmann, Weiss và những người khác. Weiss: "'Vua Mê-si-a,' hay tự nhiên hơn, 'Đấng Mê-si-a, một Vua' (xem về Lu-ca 2 [NEEDS REVIEW]), đến nỗi ý nghĩa chính trị của danh hiệu Mê-si-a được giải thích rõ ràng được làm cho nổi bật." Nghĩa là, Chúa Giê-xu đã tuyên bố Ngài là "Đấng Christ," tức là nói "Vua." Từ "Đấng Christ" được dùng theo nghĩa danh xưng, nhưng đến nỗi nó dễ dàng được hiểu như một danh riêng, như Phi-lát đã hiểu (xem Ma-thi-ơ). Hahn thì muốn đọc một cách kém tự nhiên hơn là "một Vua được xức dầu." Sẽ tự nhiên hơn nếu hiểu "Đấng Christ" như một [NEEDS REVIEW: câu bị cụt trong bản scan].
[11] Xem về những từ này và về vấn đề chung, W. C. Allen, Hastings' D.C.G., I. 308.
[12] Xem Charles, Book of Enoch, tr. 112; Bousset, Die Religion des Judentums, tr. 249; Schürer, Jewish People, v.v., II. 2. tr. 158.
[13] Như Keil về Lu-ca 4:34.
[14] Ngôn ngữ này được mượn từ Holtzmann, Hand-Comm., tr. 76: "Con quỷ nhận ra trong Ngài Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, tức là, Đấng mà Đức Chúa Trời đã tách riêng ra, trang bị và biệt riêng cho sự phục vụ của Ngài (xem Giăng 6 [NEEDS REVIEW]; 10 [NEEDS REVIEW] — 'Đấng Được Chọn' của sách Ê-nóc), Đấng mà những kẻ bị quỷ ám (Mác 3:11) lập tức nhận ra và sợ hãi như vậy: vì nhiệm vụ của Đấng Mê-si-a là phán xét và hủy diệt các quỷ (tà linh nói nhân danh các đồng bạn của nó nữa, 'chúng tôi'). Do đó chúng lập tức đoán ra sự vĩ đại của Chúa Giê-xu và số phận của chính chúng." Theo quan điểm này, điều các quỷ đoán ra không phải là sự trong sạch đạo đức của Chúa Giê-xu đối lập với sự gian ác của chúng; mà là nhiệm vụ chức vụ của Chúa Giê-xu mà chúng ý thức được. Tương tự Ernst Issel, Der Begriff der Heiligkeit im N. T., 1887, tr. 67 trở đi: "Trong Mác [NEEDS REVIEW] xem Lu-ca 4:34, chúng ta có sự áp dụng nguyên thủy nhất của ý niệm [về sự thánh khiết] cho Chúa Giê-xu. Danh hiệu 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời' rõ ràng là một danh hiệu đã được biết rõ, khi nghe nó không ai có thể nghi ngờ Đấng được nói đến là ai. Cùng nhà truyền Phúc Âm [Mác], tại 3:11, mở đường cho sự hiểu biết nó bằng cách ghi lại rằng các quỷ kêu lên 'Ngài là Con Đức Chúa Trời.' Tuy nhiên, đó là danh hiệu của Vua thần quyền... Trong danh hiệu của Đấng cai trị thần quyền, con mắt cũng ít hướng bởi chữ 'thánh' đến sự hoàn hảo đạo đức như trong cách diễn đạt 'Con Đức Chúa Trời.' Đấng Mê-si-a là 'Đấng Thánh của Đức Chúa Trời,' như Đấng mà Cha đã biệt riêng, Giăng 10 [NEEDS REVIEW], tức là, như Đấng mà Đức Chúa Trời đã chọn và ban năng lực cho sở hữu đặc biệt và sự phục vụ của Ngài. Điều cũng nói lên cho điều này là [NEEDS REVIEW: câu bị hỏng trong bản scan] danh hiệu 'Đấng Được Chọn,' Lu-ca 23:35; 9:35. Đối với sự tuyển chọn này vào sở hữu và sự phục vụ của Đức Chúa Trời, danh hiệu trong Lu-ca 1:35 cũng giới hạn chính nó... và sự dâng Chúa Giê-xu trong Đền Thờ, Lu-ca 2 [NEEDS REVIEW]..."
[15] Về danh hiệu "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" xem J. B. Bristow, Hastings' D.C.G., I. 730-31. Ông cho rằng nó nối kết Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời là Đấng Thánh; nhưng trong những đoạn này ám chỉ đặc biệt đến sự biệt riêng của Đấng Christ cho một sứ mệnh.
[16] Xem J. A. Robinson, như đã trích dẫn, đặc biệt Eph., tr. 229 trở đi.
[17] Knowling, The Testimony of St. Paul to Christ, 1905, tr. 314, cho rằng tính từ ở đây có nghĩa thẳng thắn là "vô tội" (xem Plummer tại chỗ). Tuy nhiên, có lẽ, trong khi hàm ý "thánh khiết" này không thể bị loại trừ, thì việc cho rằng nó nổi bật ở đây là đi quá xa.
[18] Xem Plummer tại chỗ: "Sự ám chỉ là về mối quan hệ với Đức Chúa Trời hơn là về chức vụ của Đấng Mê-si-a. Từ được nhấn mạnh là 'Con'."
[19] Xem Plummer tại chỗ: "Trong sự ám chỉ đến Đa-ni-ên 7:13 họ nhận ra một tuyên bố về thần tính, và họ dịch 'Con Người' thành 'Con Đức Chúa Trời.' Nhưng không rõ liệu bằng từ sau họ muốn nói Đấng Mê-si-a hay điều gì cao hơn."

"Con"

Tuy nhiên, hàm ý cao hơn của việc làm Con Đức Chúa Trời, trong Lu-ca cũng như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, được diễn đạt rõ ràng nhất bằng từ không xác định "Con." Lu-ca, cũng như những người khác, ghi lại lời tuyên bố thiêng liêng về sự làm Con của Chúa Giê-xu từ trời, cả nhân dịp phép báp-têm lẫn sự hóa hình của Ngài: "Ngươi là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng" (3 [NEEDS REVIEW]), "Nầy là Con ta, Người Được Chọn của ta" (9 [NEEDS REVIEW]): và cho chúng ta dụ ngôn trong đó Chúa Giê-xu, với sự ám chỉ rõ ràng đến chính Ngài (20 [NEEDS REVIEW]), nói về những kẻ trồng nho gian ác, những kẻ mà sau khi đã ngược đãi các đầy tớ, chủ vườn nho cuối cùng đã sai đến "con trai yêu dấu" của mình là người thừa kế. Lu-ca cũng ghi lại một số câu nói đầy ý nghĩa trong đó Chúa Giê-xu kêu cầu Đức Chúa Trời như "Cha" của Ngài theo một nghĩa độc nhất, và ông bắt đầu chuỗi câu nói đầy ý nghĩa này từ một thời kỳ sớm đến nỗi làm cho chúng ta rõ ràng rằng nó đại diện cho một ý thức làm con độc nhất đồng thời với bình minh trí tuệ của Chúa chúng ta. Ngay trong thời niên thiếu Ngài đã có thể nói về việc "ở trong nhà Cha Ta" như nơi cư ngụ tự nhiên của Ngài,[20] cũng như trong cuộc đời sau này Ngài sống trong sự tương giao liên tục với Cha (23 [NEEDS REVIEW]), và nói một cách tự nhiên không kém về "nước mà Cha Ta đã sắm sẵn cho Ta" (22 [NEEDS REVIEW]), và cuối cùng nói về sự sẵn lòng của Ngài để sai đi "lời hứa của Cha Ta" (24 [NEEDS REVIEW]). Vinh hiển mà Ngài trông đợi bước vào, cần lưu ý, chẳng kém là của chính Ngài so với vinh hiển của Cha Ngài (22 [NEEDS REVIEW]). Nhưng trên hết, Lu-ca ghi lại cho chúng ta đoạn đáng chú ý trong đó Chúa chúng ta tuyên bố sự hiểu biết lẫn nhau hoàn hảo tồn tại giữa "Cha" và "Con," nhờ đó "Con" được cấu thành là Đấng mặc khải duy nhất đầy đủ về "Cha" — "Con" ấy mà mọi sự đã được "Cha" Ngài giao phó: trên cơ sở đó Ngài loan báo rằng những điều được thấy và nghe trong Ngài là những điều mà các đấng tiên tri và các vua đã ước ao thấy và nghe mà không được. Cách diễn đạt mà Lu-ca lặp lại lời phán vĩ đại này hơi khác với cách tìm thấy trong Ma-thi-ơ. Nhưng hai nhà truyền Phúc Âm đồng ý trong mọi điều cốt yếu. Trong cả hai, "mọi sự" không giới hạn được nói là đã được "Cha" giao cho "Con," đến nỗi Đức Chúa Trời được khẳng định là không giữ lại điều gì, mà chia sẻ mọi điều Ngài có với "Con."[21] Trong cả hai, sự hiểu biết thân mật của "Cha" và "Con" về nhau được khẳng định là hoàn toàn đầy đủ, thấu đáo và liên tục không gián đoạn. Trong cả hai, "Con" được trình bày là nguồn duy nhất của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Nhưng trong Lu-ca, điều được nói không phải là "Cha" và "Con" biết nhau, mà là mỗi Đấng biết "Đấng kia là gì," nghĩa là, mọi điều mỗi Đấng là. Thật khó mà dựng nên một lời tuyên bố nào có thể khẳng định một cách sắc bén hơn thần tính thiết yếu của "Con."[22]

"Con Người"

Tuy nhiên, danh hiệu yêu thích của chính Chúa chúng ta về Ngài, trong Lu-ca cũng như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, là "Con Người"; và như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác, danh hiệu này trong Lu-ca hoàn toàn là một sự tự xưng của chính Chúa Giê-xu. Vì rõ ràng khi thiên sứ tại ngôi mộ trống được mô tả là nói: "Hãy nhớ khi Ngài còn ở xứ Ga-li-lê, phán cùng các ngươi thể nào: rằng Con Người phải bị nộp trong tay kẻ có tội, phải bị đóng đinh trên cây thập tự, ngày thứ ba phải sống lại" (24 [NEEDS REVIEW]) — đây không phải là một trường hợp danh hiệu này được người khác ngoài Chúa Giê-xu dùng, mà chỉ là một sự gán khác của nó cho Chúa Giê-xu. Danh hiệu này xuất hiện trong Lu-ca khoảng hai mươi lăm lần, và trong cùng những sự sắp đặt và với cùng ý nghĩa như trong các Phúc Âm Nhất Lãm khác. Do đó, nếu chúng ta cố gắng rút ra từ nội dung các đoạn trong đó nó được dùng một ý niệm về quan niệm được gắn với nó, chúng ta đi đến cùng một kết luận như trong trường hợp các Phúc Âm Nhất Lãm khác. Trong Lu-ca, mục đích của sự đến của "Con Người" được tuyên bố dưới hình thức: "Bởi Con Người đã đến tìm và cứu kẻ bị mất" (19 [NEEDS REVIEW]). Theo đó, vận mệnh con người được nối kết một cách tuyệt đối với các mối quan hệ của loài người với Ngài. Phước cho những ai bị thiên hạ ghét, đuổi, mắng nhiếc, bỏ tên mình như đồ ô uế, nếu ấy là vì cớ "Con Người" (6 [NEEDS REVIEW]). Vì ai sẽ xưng Ngài trước mặt thiên hạ, thì "Con Người" cũng sẽ xưng họ trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời (12 [NEEDS REVIEW]); và ngược lại, ai chối "Con Người" trước mặt thiên hạ, sẽ bị chối trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời (12 [NEEDS REVIEW]), và ai hổ thẹn về "Con Người" và lời Ngài, thì "Con Người" sẽ hổ thẹn về họ, khi Ngài ngự trong vinh hiển của chính Ngài và của Cha và của các thiên sứ thánh mà đến (9 [NEEDS REVIEW]). Việc tuy nhiên sự phạm thượng nghịch cùng "Con Người" có thể được tha thứ trong khi sự phạm thượng nghịch cùng Đức Thánh Linh thì không (12 [NEEDS REVIEW]), chắc chắn thuộc về sự khiêm nhường của đời sống trần thế của Ngài trước khi Ngài đã đến trong vinh hiển Ngài. Vì trong đời này Ngài xử sự như những người khác, ăn uống (7 [NEEDS REVIEW]), trải qua một cuộc sống gian khổ và thương khó (9 [NEEDS REVIEW]), và nhờ đó làm trọn Kinh Thánh. Trong khi đó, tuy nhiên, Ngài thi hành ngay trên đất quyền điều chỉnh các nghi lễ tôn giáo (6 [NEEDS REVIEW]) và tha tội (5 [NEEDS REVIEW]). Nói cách khác, những sự thương khó Ngài chịu (9 [NEEDS REVIEW]; 22 [NEEDS REVIEW]) không phải là kết quả của số phận hay tình cờ, và không thuộc về Ngài theo quyền, mà được tự nguyện đảm nhận như một phần của sứ mệnh Ngài (17 [NEEDS REVIEW]; 24 [NEEDS REVIEW]). Chúng quả thật dẫn đến sự chết (9 [NEEDS REVIEW]; 18 [NEEDS REVIEW]; 22 [NEEDS REVIEW]; 24 [NEEDS REVIEW]), nhưng sau sự chết là sự phục sinh (9 [NEEDS REVIEW]; 18 [NEEDS REVIEW]; 24 [NEEDS REVIEW]); và sau sự phục sinh, đến thời điểm tốt lành của nó, là sự trở lại trong vinh hiển thích hợp của Ngài (22 [NEEDS REVIEW]; 9 [NEEDS REVIEW]; 12 [NEEDS REVIEW]; 17 [NEEDS REVIEW]; 18 [NEEDS REVIEW]; 21 [NEEDS REVIEW]; 22 [NEEDS REVIEW]).[23] Sự sỉ nhục qua đi, ngay lập tức "Con Người" được ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời (22 [NEEDS REVIEW]), và khi Ngài trở lại, Ngài sẽ đến "trên đám mây với đại quyền đại vinh" (21 [NEEDS REVIEW]) — một vinh hiển được mô tả là "vinh hiển của chính Ngài, và của Cha Ngài và của các thiên sứ thánh" (9 [NEEDS REVIEW]). Sự thình lình của sự đến này được đề cập đến (12 [NEEDS REVIEW]; 17 [NEEDS REVIEW]), [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng trong bản scan] sự kiện chính được nhấn mạnh, rằng về ý nghĩa nó là ngày phán xét, khi vận mệnh của loài người sẽ được "Con Người" ấn định cuối cùng cho họ (21 [NEEDS REVIEW]; 12 [NEEDS REVIEW]; 9 [NEEDS REVIEW]): những vận mệnh sẽ được quyết định theo thái độ mà mỗi người đã giữ đối với "Con Người" trên đất (12 [NEEDS REVIEW]). Đối với mọi kẻ thù của Ngài, do đó đó là ngày báo thù (18 [NEEDS REVIEW]), và chỉ khi nào người ta thắng hơn để đứng trước mặt "Con Người" thì mới có thể hy vọng thoát khỏi sự kinh khiếp mà sự đến của Ngài mang đến cho đất (21 [NEEDS REVIEW]). Bức tranh, sẽ thấy, là bức tranh về một Đấng Cứu Chuộc và Đấng Điều Chỉnh đến trong sự sỉ nhục để cứu, và trở lại trong vinh hiển để thu góp kết quả công việc Ngài và cuối cùng điều chỉnh các vấn đề của sự phát triển lịch sử của thế giới. Ngài đến từ đâu để cứu? Không có lời tuyên bố rõ ràng nào. Chúng ta đành suy ra từ sự nối kết hiển nhiên của danh hiệu với lời sấm của Đa-ni-ên 7:13, từ những phần tường thuật hơn của Phúc Âm, như ví dụ các chương mở đầu nơi sự giáng sinh siêu nhiên của Chúa Giê-xu được trình bày chi tiết với mọi hàm ý của nó, và từ sự gợi ý rất rõ ràng rằng toàn bộ sự nghiệp của "Con Người," trong sự biểu lộ trần thế lẫn vinh hiển tiếp theo của nó, là một khối thống nhất và là sự thực hiện một kế hoạch hành động xác định được giữ rõ ràng trong tâm trí Ngài ngay từ đầu và được thực hiện vững vàng trong mọi chi tiết của đời sống Ngài.

Ý thức về Sứ Mệnh của Chúa Giê-xu

Ý thức về sứ mệnh của Ngài vốn có trong danh hiệu Mê-si-a yêu thích mà Ngài áp dụng cho chính Ngài cũng tìm được sự diễn đạt dưới những hình thức khác trong cách nói mà Lu-ca thuật lại Chúa chúng ta đã dùng. Chẳng hạn, Ngài được thuật lại là nói về chính Ngài nhiều lần như "đến" với ý nghĩa hàm súc rõ ràng, có lẽ với một chút ám chỉ đến sự trông đợi sự đến của Đấng Mê-si-a vốn tìm được sự thể hiện trong danh hiệu Đấng Mê-si-a là "Đấng Sẽ Đến" — một danh hiệu trong Lu-ca cũng được thuật lại là được Giăng Báp-tít áp dụng cho Chúa Giê-xu một cách giả định (7 [NEEDS REVIEW]) — nhưng chắc chắn với hàm ý chính trong một ý thức sâu sắc về sứ mệnh của Ngài (3 [NEEDS REVIEW]; 4 [NEEDS REVIEW]; 5 [NEEDS REVIEW]; 7 [NEEDS REVIEW] [xem 7 [NEEDS REVIEW] về Giăng Báp-tít]; 19 [NEEDS REVIEW]), và có lẽ với một chút tương phản trong tâm trí với sự đến lần thứ hai của Ngài (9 [NEEDS REVIEW]; 12 [NEEDS REVIEW]; 18 [NEEDS REVIEW]; 21 [NEEDS REVIEW]). Không có sự khác biệt thiết yếu nào về ý nghĩa, "sự đến" này được thay thế lẫn nhau với "được sai đến" — tác giả của "sứ mệnh" nhờ đó được chỉ rõ hơn là Đức Chúa Trời. Như vậy Lu-ca thay đổi ngôn ngữ của Mác (1 [NEEDS REVIEW]) khi ghi lại lời tuyên bố của Chúa chúng ta rằng "Ngài đã ra đi" đặc biệt để giảng đạo, bằng cách diễn đạt: "vì chính vì điều đó mà Ngài đã được sai đến" (4 [NEEDS REVIEW]) — rõ ràng chỉ ra rằng "đến" và "được sai đến" đều ám chỉ sứ mệnh thiêng liêng của Ngài.[24] Có lẽ trong sự thay đổi này có một sự ám chỉ đến đoạn từ Ê-sai mà Chúa Giê-xu đã đọc trong nhà hội tại Na-xa-rét (xem Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW]), nhưng trong mọi trường hợp từ ngữ là rõ ràng, và được lặp lại ở những chỗ khác (9 [NEEDS REVIEW]; 10 [NEEDS REVIEW]), và từ đó chúng ta ít nhất có thể học rằng theo sự trình bày trong Lu-ca, Chúa Giê-xu cũng đã thi hành công việc Ngài trên đất với ý thức thực hiện từng bước một nhiệm vụ đã được giao cho Ngài làm và Ngài đã đến trong thế gian để thực hiện.

"Chàng Rể"

Chúng ta chỉ cần lưu ý qua loa về việc Lu-ca cũng ghi lại việc Chúa Giê-xu dùng hình ảnh "Chàng Rể" ám chỉ chính Ngài và các mối quan hệ của Ngài với dân Đức Chúa Trời, nhờ đó được tuyên bố là Cô Dâu của Ngài, như họ hiện được trình bày là Cô Dâu của Giê-hô-va trong Cựu Ước. Trong lời phán đáng chú ý này, được bảo tồn trong cả ba Phúc Âm Nhất Lãm và được cả ba gán cho phần đầu chức vụ của Ngài, chúng ta có bằng chứng không chỉ rằng Chúa Giê-xu xem chức vụ Ngài như một sứ mệnh Ngài đã đến để thực hiện, và đã biết rằng nó liên quan đến sự chết của Ngài, mà còn rằng Ngài quan niệm sứ mệnh này là Mê-si-a và chức vụ Đấng Mê-si-a như một chức năng thần thánh, đến nỗi sự đến của Ngài là sự đến của Giê-hô-va, người chồng thành tín của dân Ngài (Ô-sê [NEEDS REVIEW]).

Ấn tượng chung còn lại trong tâm trí bởi chuỗi danh hiệu này là Lu-ca ít quan tâm đến sự tiền hữu của Chúa chúng ta hơn là đến phẩm chất thiêng liêng của Ngài và bản tính thiêng liêng của sứ mệnh Ngài. Đối với ông, Chúa Giê-xu là Thầy dạy có thẩm quyền, Đấng Mê-si-a do Đức Chúa Trời bổ nhiệm, Đấng Cứu Chuộc khỏi tội lỗi được trời sai đến và Đấng Sáng Lập thiêng liêng của Vương Quốc công chính, Đấng Phán Xét cả trái đất, Chúa của loài người và các thiên sứ, và Con riêng của Đức Chúa Trời, Đấng mà giữa Ngài và Cha vẫn tồn tại sự tương giao hoàn hảo không gián đoạn. Nếu trong tường thuật chung của ông hầu như không có lời chứng đầy đủ về những điều này như điều gặp chúng ta trong Ma-thi-ơ, thì có một bầu không khí bao trùm toàn thể của niềm xác tín đã định hình rất nổi bật; và người đọc mang theo mình ấn tượng rằng sự đắm chìm của nhà truyền Phúc Âm trong tường thuật của ông đã kìm nén nhiều lời chứng về phẩm giá thiêng liêng của Đấng Mê-si-a hơn là thực sự tìm được sự diễn đạt trong các trang của ông.[25]

[20] Xem Plummer tại chỗ: "Đáng chú ý là những lời đầu tiên được ghi lại của Đấng Mê-si-a là một sự diễn đạt về sự làm Con thiêng liêng của Ngài với tư cách con người; và câu hỏi của Ngài hàm ý rằng họ biết điều đó, hay đáng lẽ phải biết."
[21] Sự nhấn mạnh đặt vào "mọi sự" không giới hạn; xem Hahn: "Do đó Chúa Giê-xu diễn đạt trước hết ý tưởng chung, rằng Đức Chúa Trời đã không giữ lại điều gì cho chính Ngài, mà đã làm cho Con tham dự vào mọi điều thuộc riêng về Ngài. Những lời đầu tiên này tạo thành nền tảng cho những điều tiếp theo. Sự nhấn mạnh trong chúng không đặt vào 'cho Ta' (Weiss), cũng không vào 'bởi Cha' (Hofmann), mà vào 'mọi sự'."
[22] Xem Plummer tại chỗ: "Trên mọi nguyên tắc phê bình, không thể nghi ngờ tính xác thực của nó, hay quyền của nó được xem là thuộc về những tài liệu sớm nhất được các nhà truyền Phúc Âm sử dụng. Và nó chứa đựng toàn bộ Christ học của Phúc Âm thứ tư. Nó giống như 'một thiên thạch từ thiên đàng Giăng' (Hase, Gesch. Jesu, tr. 527); và chính vì lý do đó gây bối rối cho những người phủ nhận sự liên đới giữa thiên đàng Giăng và mặt đất Nhất Lãm." Nó nên được so sánh với các đoạn sau: Giăng 3 [NEEDS REVIEW]; 6 [NEEDS REVIEW]; 8 [NEEDS REVIEW]; 10 [NEEDS REVIEW]; 16 [NEEDS REVIEW]; 17 [NEEDS REVIEW]; và xem thêm, Sanday, Fourth Gospel, tr. 109; Keim Jes. of Naz., IV. 63 được Plummer trích dẫn. Godet nói một cách ấn tượng rằng lời của Chúa Giê-xu ở đây "trở thành tiếng vọng của những niềm vui trong sự sinh ra đời đời của Ngài." Ông chắc chắn muốn nói rằng sự trao đổi liên tục của sự hiểu biết lẫn nhau hoàn hảo được trình bày ở đây là một sự phản chiếu của mối quan hệ thiết yếu giữa Cha và Con với nhau.
[23] [NEEDS REVIEW: danh sách tham chiếu bị hỏng nặng trong bản scan, không khôi phục được]
[24] Xem Weiss về Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW]: "Do đó Lu-ca đã giải thích [NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng trong bản scan] của Mác một cách không đúng về Sứ Mệnh thiêng liêng của Ngài." Nhưng có lẽ Weiss không biết ý nghĩa thật của cách diễn đạt trong Mác rõ bằng Lu-ca!
[25] Xem Godet tại chỗ, E.T., tr. 276: "Lời phán đáng chú ý này được bảo tồn với sự chính xác từng chữ trong truyền thống; theo đó chúng ta tìm thấy nó bằng những lời giống hệt nhau trong ba Phúc Âm Nhất Lãm. Nó chứng minh, thứ nhất, rằng từ thời kỳ sớm nhất của chức vụ Ngài, Chúa Giê-xu đã xem chính Ngài là Đấng Mê-si-a; thứ hai, rằng Ngài đã đồng nhất sự đến của Ngài với sự đến của Giê-hô-va, người chồng của Y-sơ-ra-ên và của nhân loại (Ô-sê 2 [NEEDS REVIEW], xem Gess, Christi Zeugniss, tr. 19, 20); cuối cùng, rằng vào thời điểm đó Ngài đã thấy trước và loan báo sự chết dữ dội của Ngài." Godet thêm: "Do đó, việc đối lập về ba điểm này Phúc Âm thứ tư với ba Phúc Âm kia là một sai lầm."

CHÚA GIÊ-XU CỦA CÁC PHÚC ÂM NHẤT LÃM

Sự Đa Dạng của Các Danh Hiệu Được Dùng

Toàn bộ chuỗi danh hiệu được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong các Phúc Âm Nhất Lãm nay đã đi qua sự quan sát của chúng ta. Chúng khá nhiều, nhưng tất cả đều cùng một hiệu quả: và chúng hiệp lại để gợi ý một quan niệm thống nhất về thân vị Ngài với sự tôn cao tột bậc. Chúa chúng ta được gọi trong các Phúc Âm này là "Giê-xu," "Giê-xu người Na-xa-rét," "người Na-xa-rét," "Giê-xu người Ga-li-lê," "Giê-xu đấng tiên tri từ Na-xa-rét xứ Ga-li-lê," "Giê-xu xưng là Christ," "Chúa Giê-xu Christ," "Giê-xu Con Đa-vít," "Giê-xu Vua của dân Do Thái," "Giê-xu, Thầy," "Giê-xu Con của Đức Chúa Trời Rất Cao." Ngài được xưng hô một cách tôn trọng, tiến lên đến tôn kính, bằng các danh hiệu "Ra-bi," "Ráp-bô-ni," "Thầy" ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng]), "Chủ" ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng]), "Chúa"; và Ngài được chính Ngài hay người khác nói đến bằng các danh xưng tương ứng: "Thầy," "Người Dẫn Dắt" ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng]), "Chủ Nhà" ([NEEDS REVIEW: chữ Hy Lạp bị hỏng]), "Chúa" — rõ ràng với những hàm ý cao nhất mà các danh xưng này có thể mang. Cụ thể hơn, Ngài được mô tả về chức vụ và thân vị Ngài bằng một chuỗi dài các danh hiệu Mê-si-a được công nhận: ""Đấng Sẽ Đến,"" "Đấng Tiên Tri," "Đấng Christ," "Vua của dân Do Thái," "Vua của Y-sơ-ra-ên," "Vua," "Con Đa-vít," "Con Áp-ra-ham," "Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời," "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời," "Đầy Tớ của Đức Chúa Trời," "Con Đức Chúa Trời," "Con của Đấng Phước Hạnh," "Con của Đấng Rất Cao," "Con của Đức Chúa Trời Rất Cao," "Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống," "Con Đức Chúa Trời," "Con," "Con Người," "Đấng Cứu Thế là Đấng Christ là Chúa," "Em-ma-nu-ên," "Người Chăn là Bạn Hữu của Đức Chúa Trời," "Chàng Rể," "Đấng Được Yêu Dấu."[26]

Chúng ta đã nói về những danh hiệu này như những danh hiệu Mê-si-a được công nhận. Chúng nổi lên như vậy trên các trang của tường thuật Phúc Âm. Nhưng [NEEDS REVIEW: mệnh đề bị hỏng trong bản scan] cách dùng thực tế của chúng như vậy bởi những người Do Thái đương thời với Chúa chúng ta cho phép minh họa từ những tàn tích rất ít ỏi của văn học họ đã truyền đến chúng ta với những mức độ rất khác nhau. Đủ để nói rằng những danh hiệu trong số chúng được tìm thấy thường xuyên nhất trong tường thuật Phúc Âm và dường như có ý nghĩa nhất cho nó, đã xuất hiện trong phạm vi hẹp của sách Ê-nóc, sách Khải Huyền của Ba-rúc, 4 Ê-xơ-ra, và Thi Thiên Sa-lô-môn: "Đấng Christ," "Con Đa-vít," "Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời," "Con Đức Chúa Trời," "Con Người."[27] Vấn đề không có tầm quan trọng lớn và cần được lưu ý chủ yếu để sự phong phú của từ vựng Mê-si-a có thể được dùng một cách dễ hiểu trong thời Chúa Giê-xu được đánh giá đúng, và do đó các danh hiệu khác nhau được gán cho Chúa Giê-xu trong các Phúc Âm không gây ngạc nhiên.

Thân thể phong phú của các danh hiệu này bắt nguồn, trong mọi chi tiết của nó, không phải trong sự suy đoán Mê-si-a đương thời, mà trong lời tiên tri Cựu Ước; và là một chứng cớ [NEEDS REVIEW: cụm từ bị hỏng trong bản scan] cho tư tưởng Mê-si-a của thời Chúa Giê-xu cũng như cho sự đa dạng lớn lao của các phương thức trình bày được dùng trong sự mặc khải Cựu Ước để chuẩn bị dân Đức Chúa Trời cho sự can thiệp tương lai của Ngài vì sự cứu chuộc của họ. Sự hội tụ của mọi dòng tiên tri này trong Chúa Giê-xu, và sự ứng nghiệm của chúng trong sự biểu lộ của Ngài, là một trong những hiện tượng đánh dấu sự xuất hiện của Ngài, và phân biệt phong trào do Ngài khởi xướng khỏi mọi phong trào Mê-si-a khác trong Do Thái giáo — dù là phong trào của tư tưởng đơn thuần hay của hành động. Ngài đã bước ra và được nhận biết là sự thể hiện của toàn bộ sự tiền hình Mê-si-a của Cựu Ước, điều chỉnh sự phóng đại một chiều đương thời của một số yếu tố trong đó và nhấn mạnh những yếu tố khác đã bị bỏ qua, biến đổi những yếu tố đã bị hiểu một cách [NEEDS REVIEW: từ "cra^y" bị hỏng trong bản scan] và kết chặt toàn thể thành một sự ứng nghiệm thống nhất chưa từng được tưởng tượng trước sự xuất hiện của Ngài. Điều đặc biệt chúng ta cần lưu ý vào lúc này là sự nhấn mạnh mà Chúa Giê-xu được trình bày, bằng chuỗi dài các danh hiệu này, là Đấng Mê-si-a, và quan niệm cao trọng về phẩm giá Mê-si-a đi kèm với sự gán mạnh mẽ này cho Ngài. Không có điều gì không được nói mà có thể được nói trong những tường thuật đơn giản và thẳng thắn để làm rõ cho người đọc rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a: và không thiếu điều gì trong những điều được nói để làm rõ rằng Đấng Mê-si-a này là hơn cả một con người, thậm chí là một thân vị thiêng liêng.

Thuộc về sự nhấn mạnh được đặt vào đặc tính Mê-si-a của Ngài là không còn chỗ cho sự phát triển ý thức Mê-si-a của Chúa Giê-xu mà nhiều học giả hiện đại về sự nghiệp của Ngài đã khao khát truy tìm. Thật vậy, cũng không còn chỗ cho sự chậm trễ có thể biện minh được trong việc nhận biết chức vụ Mê-si-a của Ngài từ phía các môn đồ Ngài hay những người đương thời. Ngài được bày tỏ là đã ý thức về mối quan hệ độc nhất của Ngài với Đức Chúa Trời với tư cách Con Ngài, trong biến cố duy nhất được ghi lại về thời niên thiếu Ngài (Lu-ca 2 [NEEDS REVIEW]). Ngài được trình bày là bắt đầu chức vụ dưới ấn tượng sâu sắc nhất thiết phải tạo ra trên Ngài bởi sự chỉ định long trọng Ngài là Đấng Mê-si-a bởi Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 3 [NEEDS REVIEW]), được xác nhận như vậy bởi một tiếng phán từ các tầng trời mở ra tuyên bố Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Được Yêu Dấu của Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời đẹp lòng (Ma-thi-ơ 3 [NEEDS REVIEW], Mác [NEEDS REVIEW], Lu-ca 3 [NEEDS REVIEW]), và bởi kinh nghiệm khủng khiếp của Ngài về sự thử thách bởi Sa-tan với tư cách Con Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 4 [NEEDS REVIEW]; Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW]), và sự Ngài được các thiên sứ phục vụ (Mác 1 [NEEDS REVIEW]). Theo đó Ngài được trình bày là mở đầu chức vụ bằng cách công khai áp dụng cho chính Ngài lời tiên tri Ê-sai 61 với sự liệt kê các công việc của Đấng Mê-si-a (Lu-ca [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng trong bản scan]), như bước ngay vào việc thực hiện những công việc ấy, không chỉ chấp nhận những sự gán phẩm giá Mê-si-a cho Ngài mà chúng gợi lên (Lu-ca 5 [NEEDS REVIEW]; 4 [NEEDS REVIEW]; Mác [NEEDS REVIEW]; Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW], v.v.), mà còn chính Ngài viện đến chúng như những tiêu chuẩn của chức vụ Mê-si-a Ngài (Ma-thi-ơ 11 [NEEDS REVIEW]; Lu-ca 7 [NEEDS REVIEW]). Ngài được trình bày là, dưới sự thúc đẩy của ý thức sứ mệnh Ngài (Mác [NEEDS REVIEW]; Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW]), giảng khắp xứ với giọng điệu có thẩm quyền (Mác [NEEDS REVIEW]; Lu-ca 4 [NEEDS REVIEW]), khẳng định quyền Ngài trên các nghi lễ tôn giáo của dân chúng (Mác 2 [NEEDS REVIEW], Ma-thi-ơ 12 [NEEDS REVIEW], Lu-ca 6 [NEEDS REVIEW]), và thi hành thẩm quyền Ngài không chỉ trên các tà linh (ví dụ, Mác [NEEDS REVIEW]) và các định luật của tự nhiên (4 [NEEDS REVIEW]), kể cả sự chết, mà còn trên chính thế giới đạo đức, trong đặc quyền thiêng liêng của việc tha tội (2 [NEEDS REVIEW]). Tuy nhiên, không chỉ Ngài được trình bày là công khai đảm nhận địa vị Đấng Mê-si-a và nhận lấy thẩm quyền và các chức vụ của Đấng Mê-si-a (xem Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: câu bị cụt ở cuối bản nguồn]).

[26] [NEEDS REVIEW: các ký hiệu chỉ Phúc Âm nào dùng mỗi danh hiệu bị hỏng trong bản scan, không khôi phục được]
[27] Về danh sách các danh hiệu Mê-si-a thường được người Do Thái dùng, xem Schürer, The Jewish People in the Time of Christ, ii. 2, 158; Bousset, Die Religion des Judentums, 214 trở đi, 248-9; Drummond, The Jewish Messiah, II., X., tr. 283-289; và xem Charles, Book of Enoch, tr. 51, 112, 301.
Ngài được trình bày như ngay từ đầu đã tự nói về mình là Đấng Mê-si-a, qua việc sử dụng danh xưng Mê-si-a mà Ngài ưa thích, với tần suất thường xuyên như người ta có thể mong đợi trong hoàn cảnh Ngài bị đặt vào và với mục đích chi phối toàn bộ đường lối sống của Ngài (Ma-thi-ơ 8:20 || Lu-ca 9:58; Ma-thi-ơ 9:6 || Mác 2:10; Lu-ca 5:24; Ma-thi-ơ 10:23; Ma-thi-ơ 11:19 || Lu-ca 7:34; Ma-thi-ơ 12:8 || Mác 2:28; Lu-ca 6:5; Ma-thi-ơ 12:32; 12:40; Lu-ca 6:22; Ma-thi-ơ 13:37; trước lời xưng nhận của Phi-e-rơ tại Ma-thi-ơ 16:16 ||). [NEEDS REVIEW: các số câu trong danh sách dẫn chứng song song bị lỗi OCR, đã phục hồi theo nội dung]⁹ Khi những trường hợp tự bày tỏ này được đặt cạnh những trường hợp Ngài tiếp nhận danh xưng Mê-si-a từ người khác (chẳng hạn, Mác 3:11; 5:7; Ma-thi-ơ 4:3-6; 8:29; 14:33; Lu-ca 4:41; 8:28; 4:34; Ma-thi-ơ 9:27; 15:22), [NEEDS REVIEW: một số số câu bị lỗi OCR] thì sẽ thấy chức vụ ban đầu của Chúa Giê-xu, như được các sách Phúc Âm Nhất Lãm trình bày, được đánh dấu bằng sự quả quyết hay xưng nhận gần như liên tục về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài.

⁹Xc. Dalman, Words, tr. 259: "Còn về phần các tác giả Phúc Âm, họ cho rằng Chúa Giê-xu đã tự xưng mình là «Con Người» trong mọi lúc và trước mọi người."

SỰ KHÁC BIỆT VỚI NHỮNG KỲ VỌNG ĐƯƠNG THỜI

Vậy nên, nếu Giăng Báp-tít trong ngục có nghi ngờ Ngài có phải là "Đấng phải đến" hay không (Ma-thi-ơ 11:3), hay chỉ nhờ một sự mặc khải từ trời mà Phi-e-rơ mới đạt tới chỗ xưng nhận Ngài với lòng vững chắc là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống" (Ma-thi-ơ 16:16-17), thì điều đó không phải vì thiếu cơ hội để học biết về chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài, mà vì họ là những kẻ khờ dại, chậm tin mọi điều các đấng tiên tri đã nói, và mắt họ bị che khuất không nhận biết Ngài khi Ngài cùng đi đường với họ (Lu-ca 24:25-27). Ngài ít để họ trong sự không biết Đấng mà họ lắng nghe như Thầy, vâng phục như Chủ và tôn kính như Chúa, đến nỗi Kinh Thánh trình bày rằng các sứ giả thiên thượng đã từ trời xuống loan báo Ngài là Đấng Mê-si-a đã được hứa trước khi Ngài giáng sinh (Lu-ca 1:32, 35); rằng sứ giả đã được báo trước, người sẽ đi trước Chúa để cứu chuộc dân Ngài, đã chỉ ra Ngài là Đấng sẽ đến sau mình (Ma-thi-ơ 3:11); rằng chính Đức Chúa Trời đã từ trời công bố Ngài là Con Ngài (Ma-thi-ơ 3:17 ||); rằng Sa-tan và các thần dưới quyền nó vừa thấy đã nhận ra Ngài là Đấng đã được chỉ định để hủy diệt chúng (Mác 5:7 || v.v.); và rằng toàn bộ sự nghiệp cùng sự dạy dỗ của Ngài đều được sắp đặt để truyền đạt cho mọi con mắt biết xem thấy sứ điệp lớn lao ấy. Nan đề, theo cách trình bày của các tác giả Phúc Âm, không phải là thiếu bằng chứng cho thấy đây là Đấng Mê-si-a của Đức Chúa Trời, là Vua đã đến với Vương quốc của Ngài; mà là bằng chứng ấy không thuộc bản chất như người ta đã mong đợi, nên nó làm rối trí người ta hơn là thuyết phục họ. Cốt lõi sứ điệp của Chúa chúng ta gửi cho Giăng Báp-tít (Ma-thi-ơ 11:4-6) không phải là để Giăng thấy trong các công việc của Ngài những điều ông đã trông đợi nơi Đấng Mê-si-a, mà là để ông thấy trong đó những điều ông phải trông đợi. "Hãy về thuật lại cùng Giăng những điều các ngươi nghe và thấy: kẻ mù được sáng, kẻ què được đi, kẻ phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết sống lại, đặng kẻ nghèo được nghe giảng tin lành. Phước cho ai chẳng vấp phạm vì cớ ta!" Nói cách khác, "Hãy về bảo Giăng xét lại quan niệm của mình về Đấng Mê-si-a, rồi nhìn xem phải chăng chính những điều này, theo Kinh Thánh (Ê-sai 61:1), là những dấu hiệu của công việc Ngài: hãy về bảo Giăng rằng, ta quả thật là Đấng phải đến, nhưng ta không phải là kiểu Đấng Mê-si-a như người ta mong đợi sẽ đến."¹⁰

¹⁰Xc. cuộc thảo luận của Shailer Mathews, The Messianic Hope in the N. T., 1905, tr. 95-6; mặc dù cách xử lý của Giáo sư Mathews bị chi phối bởi ý tưởng cho rằng các môn đồ của Chúa chúng ta đã thấy nơi Chúa Giê-xu một Đấng sau một thời gian sẽ làm các công việc của Đấng Mê-si-a hơn là một Đấng đã đang làm những công việc ấy.

QUAN NIỆM ĐƯỢC BIẾN ĐỔI VỀ ĐẤNG MÊ-SI-A

Theo đó, câu chuyện trong các sách Nhất Lãm được đánh dấu không chỉ bởi sự nhấn mạnh vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, mà còn bởi quan niệm được biến đổi về chức vụ Đấng Mê-si-a này, điều mà câu chuyện ấy kiên trì khẳng định trong từng dòng. Nốt nhạc luôn rung lên này đã được đánh ngay trong những lời loan báo siêu nhiên về sự giáng sinh của Chúa Giê-xu. Đấng sắp được sinh ra là Con vua Đa-vít (Ma-thi-ơ 1:20; Lu-ca 1:32), là Vua đã được hứa (Ma-thi-ơ 2:2; Lu-ca 1:32-33); [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR] nhưng trên hết mọi sự và trước hết mọi sự, là Đấng Cứu Thế, tức là Đấng Christ, là Chúa (Lu-ca 2:11), và danh Ngài sẽ được gọi là Giê-xu, vì chính Ngài, trong sự ứng nghiệm lời tiên tri xưa hứa về sự đến của Giê-hô-va với dân Ngài, sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội (Ma-thi-ơ 1:21). Điều được loan báo ở đây cho Đấng Mê-si-a này không chỉ là một chức năng thuộc linh: đó còn là một nhân vị thần linh. Đấng Cứu Thế ấy, tức là Đấng Christ, là «Chúa», là ai, và danh Ngài sẽ được gọi là Giê-xu vì Ngài sẽ cứu dân Ngài ra khỏi tội — dân "của Ngài", xin lưu ý kỹ, dân của Chúa Giê-xu, dù rõ ràng ý nói là dân của Giê-hô-va? Chẳng lạ gì khi ngay sau đó có thêm rằng trong sự giáng sinh này, lời tiên tri về việc một người sẽ ra đời bởi một trinh nữ, danh người sẽ được gọi là Em-ma-nu-ên, nghĩa là "Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta", đã được ứng nghiệm (Ma-thi-ơ 1:23).

Nốt nhạc đã đánh lên như thế được duy trì suốt câu chuyện Phúc Âm. Đấng Mê-si-a mà Chúa Giê-xu là, chắc chắn là Con vua Đa-vít, là Vua của Y-sơ-ra-ên. Nhưng Vương quốc Ngài đến để lập là vương quốc của sự công chính, không chỉ là một vương quốc công chính: đó là Vương quốc Thiên đàng, không phải vương quốc của đất: là Vương quốc của Đức Chúa Trời, không phải của loài người. Chúng ta có thể thấy bản chất của nó trong giấc mơ huy hoàng của Đa-ni-ên về vương quốc bởi trời lập nên, vương quốc của các thánh đồ của Đấng Rất Cao (Đa-ni-ên 7); [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR] phương thức thiết lập nó trong khải tượng của Ê-sai về Tôi Tớ Công Chính của Giê-hô-va, Đấng mang tội lỗi của dân Ngài và giảng Phúc Âm cho kẻ khiêm nhường (đặc biệt Ê-sai 53 và 61); con người của Đấng sáng lập nó trong lời tiên tri vinh hiển nhất trong mọi lời tiên tri của Giao Ước Cũ: "Kìa, Đức Chúa Trời các ngươi sẽ đến; Ngài sẽ đến và cứu các ngươi!" (Ê-sai 35:4); "Có tiếng kêu rằng: Hãy ban bằng trong đồng vắng đường của Đức Giê-hô-va; hãy san bằng nơi sa mạc đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta; ... sự vinh hiển của Đức Giê-hô-va sẽ hiện ra, và mọi xác thịt đều sẽ xem thấy; ... Hãy xem Đức Chúa Trời các ngươi! Nầy, Chúa Giê-hô-va sẽ đến ... Ngài sẽ chăn bầy mình như người chăn; thâu các con chiên con vào cánh tay mình và ẵm vào lòng; từ từ dắt các chiên cái đương cho bú" (Ê-sai 40:3-11). [NEEDS REVIEW: số câu Ê-sai 40 bị lỗi OCR]

Nói gọn trong một câu, lý tưởng Mê-si-a được trình bày trong các sách Nhất Lãm như đã được ứng nghiệm nơi Chúa Giê-xu tìm nền tảng Cựu Ước của nó không chỉ trong lời tiên tri về một Vua dòng Đa-vít trị vì đời đời trên dân Đức Chúa Trời, mà, khi giải thích vương quốc ấy theo các điều khoản của giấc mơ Đa-ni-ên về một vương quốc bởi trời lập nên của các thánh đồ, còn đan xen vào đó những bức chân dung về Tôi Tớ Giê-hô-va của Ê-sai và lời hứa nền tảng rằng Giê-hô-va sẽ thăm viếng dân Ngài cho sự cứu chuộc của họ.¹¹

¹¹Xc. Reinhold Ziemssen, Christus der Herr, 1867, tr. 28: "Họ đồng thanh công bố rằng chính Chúa (Giê-hô-va) sẽ đến, chính Ngài sẽ bảo vệ bầy chiên Ngài, chính Ngài sẽ làm Vua tại Si-ôn, chính Ngài sẽ được Y-sơ-ra-ên tìm thấy."

CÁC DANH XƯNG

Những phương tiện đặc biệt của quan điểm cao cả về con người Đấng Mê-si-a được thể hiện trong lý tưởng này, xét về các danh xưng Mê-si-a, trước hết là danh xưng «Con Người», rồi đến danh xưng «Con Đức Chúa Trời», hay đúng hơn, trong hình thức đơn giản đầy ý nghĩa hơn, là «Con»; và ngoài các tước hiệu Mê-si-a đúng nghĩa, còn có tước hiệu cao cả là «Chúa». Lịch sử của các danh xưng này có phần mờ mịt, và mặc dù tất cả đều có gốc rễ trong Cựu Ước, chúng chỉ được minh họa bằng cách dùng thưa thớt trong văn học Do Thái trước thời Chúa chúng ta. «Con Người» chỉ xuất hiện trong sách Dụ Ngôn (Similitudes) của Hê-nóc và trong 4 E-xơ-ra [NEEDS REVIEW: ký hiệu chương bị lỗi OCR]; tước hiệu chính xác «Con Đức Chúa Trời» dường như không hề xuất hiện,¹³ dù trong một đoạn chèn thêm của sách Hê-nóc (105:2) và trong 4 E-xơ-ra, Đấng Mê-si-a được trình bày như được Đức Chúa Trời gọi là «Con Ta».¹⁴ Đáng chú ý là trong cách dùng hiếm hoi của người Do Thái này, cả hai tước hiệu đều xuất hiện gắn với một giáo lý siêu việt về Đấng Mê-si-a,¹⁵ và có thể chính sự không quen thuộc với một giáo lý siêu việt về Đấng Mê-si-a trong Do Thái giáo đã giải thích cho việc ít dùng chúng trong suy đoán của người Do Thái, vì người ta cảm thấy các tước hiệu này hàm ý nhiều hơn những phẩm chất của con người. Việc chúng xuất hiện thường xuyên hơn trong các sách Phúc Âm trong trường hợp ấy sẽ gắn với sự nhấn mạnh, theo cách trình bày của các sách ấy, vào thần tính cốt yếu của Đấng Mê-si-a bởi Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài.

¹²Xc. Dalman, Words, tr. 242: "Từ thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên chỉ có hai tác phẩm Do Thái được biết là bàn về Đa-ni-ên 7:13, đó là sách Dụ Ngôn của Hê-nóc và sách E-xơ-ra thứ hai [hay thứ tư]. Cả hai đều đồng ý xem Đấng giống như Con Người là một nhân vị riêng biệt. Và vì chúng kết hợp Đa-ni-ên 7 với các lời tiên tri Mê-si-a trong Cựu Ước, chúng cho thấy rõ họ xem nhân vị riêng biệt này là Đấng Mê-si-a." Xc. tr. 248.

¹³Xc. Stanton, The Jewish and Christian Messiah, tr. 147, và đặc biệt tr. 288; và Dalman, Words, 269-71; cũng xem Shailer Mathews, The Messianic Hope in the N. T., 1905, tr. 46 và chú thích 4. Tiến sĩ Sanday khi bình luận thư Rô-ma viết như sau: "«Con Đức Chúa Trời», giống như «Con Người», là một tước hiệu được công nhận của Đấng Mê-si-a (x. Hê-nóc 105:2; 4 E-xơ-ra 7:28-29; 13:32, 37, 52; 14:9 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR], trong tất cả những chỗ này Đấng Toàn Năng gọi Đấng Mê-si-a là «Con Ta», dù cụm từ chính xác «Con Đức Chúa Trời» không xuất hiện). Đáng chú ý là trong các sách Phúc Âm chúng ta rất hiếm thấy tước hiệu này được chính Chúa chúng ta dùng, dù đối diện với Ma-thi-ơ 27:43, Giăng 10:36, x. Ma-thi-ơ 21:37 v.v., không thể nói Ngài đã không dùng nó. Nó thường được dùng hơn để mô tả ấn tượng gây ra cho người khác (chẳng hạn những kẻ bị quỷ ám, Mác 3:11; 5:7; viên đội trưởng, Mác 15:39 ||), và nó được hàm ý trong lời của kẻ cám dỗ (Ma-thi-ơ 4:3-6 ||) và tiếng phán từ trời (Mác 9:7). Trường hợp đỉnh cao là lời xưng nhận của sứ đồ Phi-e-rơ ... Ma-thi-ơ 16:16."

¹⁴Xc. Dalman, Words, 269-70; Charles, Enoch, 301.

¹⁵Xc. Bousset, Die Religion des Judentums, v.v., 248: "Nhưng đây đó, trong các sách Khải Huyền của người Do Thái, nảy sinh một quan niệm siêu việt mới về Đấng Mê-si-a, phù hợp với bối cảnh siêu việt này. Trước hết cần xét đến sách Dụ Ngôn của Hê-nóc, ra đời từ thời tiền Hê-rốt. Danh xưng thường trực của Đấng Mê-si-a đặc biệt này là «Con Người» ... Càng đáng chú ý và khác thường hơn cả danh xưng, một phần nào đó, là hình tượng của Con Người này. Ngài hoàn toàn không phải là một hiện tượng trần gian; Ngài không phải như Đấng Mê-si-a dòng Đa-vít, sinh ra trên đất; Ngài là một hữu thể giống thiên sứ, nơi cư ngụ của Ngài ở trên trời dưới bóng cánh của Chúa các thần linh; Ngài tiền hữu ... Cần nhấn mạnh vai trò của Con Người trong sự phán xét lớn trên các vua đất và các thiên sứ gian ác; Ngài đứng bên cạnh Đức Chúa Trời và quả thật thay thế Ngài ... Quan niệm này về Đấng Mê-si-a, độc nhất vô nhị trong phạm vi Do Thái giáo, chỉ có một điểm tương đồng, dù không đi xa đến thế, trong khải tượng về Con Người của 4 E-xơ-ra. ... Ở đây cũng vậy, Con Người ... được quan niệm như một hữu thể tiền hữu (thuộc trời?). Ở đây cũng vậy, Ngài thi hành sự phán xét lớn, và, theo bố cục nguyên thủy của sách khải huyền, dường như cũng đem đến sự kết thúc chung cuộc, chứ không chỉ là một sự khép lại tạm thời ..." Cũng vậy tr. 215: "Tước hiệu Con Đức Chúa Trời, dù gắn chặt với quan niệm về Con vua Đa-vít và Đấng Được Xức Dầu, tương đối rất hiếm. Nó được tìm thấy trong lời phán ở Thi Thiên 2, đoạn cũng trở thành mẫu mực cho tước hiệu «Đấng Mê-si-a» (câu 7, x. Thi Thiên 89 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]). Trong 4 E-xơ-ra 7:28 chữ filius không chắc chắn về mặt văn bản; trong 1 Hê-nóc 105:2 cụm từ «và Con Ta», cũng như có lẽ cả mệnh đề, là phần chèn thêm sau này. Do đó, cách gọi «Con Ta» chỉ được tìm thấy trong 4 E-xơ-ra 13:32, 37, 52 — đoạn mà cùng với sách Dụ Ngôn, quan niệm siêu việt về Đấng Mê-si-a được trình bày sống động nhất — và cả trong 4 E-xơ-ra 14:9 (Dalman, 219)."

«CON NGƯỜI»

Chắc chắn quan niệm Mê-si-a được trình bày như do Chúa Giê-xu bày tỏ qua việc Ngài luôn dùng tước hiệu «Con Người» cho chính mình, là về một Hữu Thể siêu thế gian bước vào phạm vi đời sống trần gian trong một sứ mạng cao cả và đầy ơn, khi hoàn thành sứ mạng ấy Ngài trở về phạm vi thiên thượng, từ đó Ngài sẽ một lần nữa trở lại trần gian, nhưng lần này không trong sự hạ mình, mà trong uy nghi xứng hợp với Ngài, để thu hoạch kết quả công việc Ngài và hoàn tất mọi sự. Nốt đặc trưng của «Con Người» trên đất do đó là một sự thấp hèn, không phải là khiêm nhường cho bằng là sự sỉ nhục, một sự tự bỏ mình vì một mục đích. Ngài đã đến trong những điều kiện của đời sống con người (Ma-thi-ơ 11:19) trong một sứ mạng thương xót (Lu-ca 19:10) đòi hỏi sự tự hiến của Ngài (Mác 10:45 ||), và do đó sống một đời sống không xứng với bản tính cốt yếu của Ngài (Ma-thi-ơ 8:20). Vì khi Ngài nói với người thầy thông giáo đang thắc mắc rằng «Con Người» còn khốn khó hơn cả con cáo, vốn có hang, và chim trời, vốn có tổ, vì Ngài không có chỗ gối đầu (Ma-thi-ơ 8:20), thì chính điểm nhấn của lời nhận xét là sự nghịch lý của hoàn cảnh. Theo đó, ngay trên đất Ngài vẫn thi hành một thẩm quyền không thuộc về thân phận Ngài: dù được định phải bị loài người khinh bỏ, bị ngược đãi và bị giết, Ngài vẫn có quyền định đoạt các nghi lễ tôn giáo của dân Đức Chúa Trời (Mác 2:28) và thậm chí tha tội (2:10). Và khi sứ mạng thấp hèn của Ngài hoàn thành, Ngài lên ngôi cai trị vũ trụ (Mác 14:62, Ma-thi-ơ 19:28); đến kỳ Ngài sẽ trở lại trong vinh hiển và báo trả mỗi người tùy theo công việc họ làm, ngồi như Vua trên tòa phán xét toàn vũ trụ (Mác 8:38; Ma-thi-ơ 25:31). Mối liên hệ của tước hiệu với giấc mơ của Đa-ni-ên là hiển nhiên: điểm liên hệ nằm ở quan niệm về Vương quốc Đức Chúa Trời mà Chúa Giê-xu đến để khai mở, và Ngài thấy điều ấy được hứa cách đặc biệt trong Đa-ni-ên, rõ ràng vì ở đó vương quốc được mô tả, tương phản cụ thể với các vương quốc trần gian mà nó thay thế, như một Vương quốc bởi trời. Nhưng tước hiệu ấy diễn đạt nhiều hơn hẳn những gì có thể thấy trong giấc mơ của Đa-ni-ên, nhất là về con người của Đấng sáng lập, Đấng mà trong ý tưởng của Chúa Giê-xu, như được sách vở Nhất Lãm ghi lại, không chỉ được quan niệm như một hình tượng siêu thế gian, có lẽ giống thiên sứ,¹⁶ mà rõ ràng là siêu thiên sứ, vượt trên mọi quan hệ thọ tạo,¹⁷ và chỉ tìm được vị trí xứng hợp bên cạnh chính Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài thi hành các chức năng¹⁸ và chiếm ngự ngôi Ngài như Vua.

¹⁶Xc. Stanton, Jewish and Christian Messiah, 286-7: "Tôi xin nhận xét rằng ý tưởng về sự tiền hữu của Đấng Christ như một thiên sứ là không thể hòa hợp với ý tưởng về một sự nhập thể thật. Những ai đã nghĩ về Đấng Christ như cốt yếu là một thiên sứ thì trên thực tế chưa bao giờ quan niệm, và không thể quan niệm, đời sống con người của Ngài là thật. Một bản tính con người trọn vẹn không thể hiệp nhất với một hữu thể hữu hạn khác, dù là thiên sứ hay con người, như nó có thể hiệp nhất với, và trở thành cơ quan hoàn hảo của, Đức Chúa Trời. Vậy, bất cứ nơi nào chúng ta tìm thấy niềm tin vào bản tính con người thật của Chúa Giê-xu Christ, nơi đó chúng ta có thể quả quyết rằng ý tưởng được hình thành về sự tiền hữu siêu nhân và nhân vị của Ngài không phải là ý tưởng về một thiên sứ. ... Hellwag hoàn toàn không thấy được điều này khi ông gán cho một giáo lý Do Thái về sự tiền hữu của Đấng Mê-si-a ảnh hưởng như thế lên niềm tin Cơ Đốc." Hellwag là tác giả đã nhấn mạnh nhất ảnh hưởng của một giáo lý Do Thái về sự tiền hữu của Đấng Mê-si-a lên niềm tin Cơ Đốc. Yếu tố suy đoán trong nhận xét này có lẽ được đặt ra quá độc đoán: nhưng trong đó có điều đáng suy ngẫm.

¹⁷Các thiên sứ phục tùng Ngài và vâng theo mệnh lệnh Ngài: Ma-thi-ơ 13:41; 16:27; 24:30; và cả Ma-thi-ơ 4:11; 13:39, Mác 8:38; Lu-ca 9:26.

¹⁸Đặc biệt là sự tha tội (Mác 2:10) và sự phán xét thế gian (chẳng hạn Ma-thi-ơ 25:31) — hai chức năng thần linh không thể chuyển nhượng.

«CON ĐỨC CHÚA TRỜI»

Quan niệm gắn liền trong các sách Phúc Âm này với danh xưng «Con Đức Chúa Trời» cũng cao cả không kém.

Tước hiệu này thỉnh thoảng xuất hiện, đúng là, trong những hoàn cảnh mà ý nghĩa cao cả ấy dường như ít nhiều có nguy cơ bị bỏ qua. Chẳng hạn, nó được các quan chức Do Thái dùng tại phiên xử Đấng Christ như một từ đồng nghĩa nào đó với tước hiệu Mê-si-a chung «Đấng Christ» (Mác 14:61; Ma-thi-ơ 26:63; Lu-ca 22:67 x. Ma-thi-ơ 27:40, 43); nó cũng được, theo tường thuật của Ma-thi-ơ, Phi-e-rơ dùng trong lời xưng nhận lớn của ông bên cạnh từ «Đấng Christ» (16:16); và có một lần các môn đồ của Chúa Giê-xu, sau khi chứng kiến một phép lạ đáng chú ý, đã kêu lên khi thờ lạy Ngài, "Quả thật Thầy là Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 14:33). Những đoạn như thế, không nghi ngờ gì, minh họa cách dùng thuật ngữ này như một tước hiệu Mê-si-a. Nhưng dường như khá rõ ràng rằng chúng minh họa cách dùng nó như một tước hiệu Mê-si-a có hàm ý cao cả hơn hẳn, chẳng hạn, từ đơn giản «Đấng Christ» mà nó được dùng như từ đồng nghĩa chung. Chính điểm nhấn của việc người Do Thái đến với Chúa Giê-xu bằng tước hiệu Mê-si-a đặc biệt này dường như là — như hình thức tường thuật trong Lu-ca có thể gợi ý — để có được một lời xưng nhận giúp họ, theo quan điểm của họ, có thể buộc tội Ngài phạm thượng. Nghĩa là, những hàm ý của tước hiệu Mê-si-a này trong tâm trí họ dường như là nếu một người phàm, hay một người có vẻ chỉ là người phàm, dùng nó thì sẽ vướng vào những tuyên bố về chính mình tương đương với phạm thượng. Cũng rõ ràng không kém rằng Phi-e-rơ khi nhìn nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a (Ma-thi-ơ 16:16) đã có ý, bằng cách thêm vào câu đơn giản "Thầy là Đấng Christ" cụm từ định nghĩa "Con Đức Chúa Trời hằng sống", gắn cho Ngài một quan niệm cao cả về chức vụ Đấng Mê-si-a. Và khá hiển nhiên rằng các môn đồ đang hoảng sợ trên thuyền (Ma-thi-ơ 14:33) — dù chắc chắn họ không hiểu và lòng họ cứng cỏi (Mác 6:52) — vẫn bày tỏ ra từ tâm trí rối loạn của họ ít nhất cảm nhận về một sự hiện diện siêu nhiên khi họ kêu lên, "Thật Thầy là" — có thể là "một", chứ không phải "Đấng" — "Con Đức Chúa Trời". Lời kêu lên của họ do đó ở mức độ của nó có thể được sánh ít nhất với lời của viên đội trưởng tại thập tự giá (Mác 15:39; Ma-thi-ơ 27:54), "Người này quả thật là Con Đức Chúa Trời" — chắc chắn đó là cách diễn đạt tự nhiên, theo quan điểm của ông, về sự kính sợ của ông trước sự siêu nhiên.

Loạt trường hợp ngoại lệ này trong việc dùng thuật ngữ «Con Đức Chúa Trời» do đó khó có thể làm giảm ấn tượng chung chúng ta có được từ cách dùng hiện hành của tước hiệu, rằng nó chỉ Đấng Mê-si-a từ một quan điểm phân biệt Ngài là «Con Đức Chúa Trời» với con cái loài người, và nhấn mạnh một hàm ý rõ rệt về sự siêu nhiên của con người Ngài. Dường như vì lý do này mà nó được dùng cách đặc trưng bởi những tiếng nói từ thế giới vô hình. Chẳng hạn, chính bằng thuật ngữ này mà Sa-tan gọi Chúa Giê-xu trong sự cám dỗ, tìm cách lợi dụng bản tính siêu nhiên của Ngài để khiến Ngài làm các việc siêu nhiên (Ma-thi-ơ 4:3-6, Lu-ca 4:3, 9). Chính bằng thuật ngữ này (Lu-ca 4:41) mà các quỷ chào Ngài khi chúng nhận ra nơi Ngài Đấng phán xét và hủy diệt mọi điều gian ác (Mác 3:11; 5:7, Ma-thi-ơ 8:29; Lu-ca 8:28; 4:41). Chính bằng thuật ngữ này mà thiên sứ truyền tin được trình bày như mô tả bản tính của đứa con kỳ diệu cho Ma-ri: "Con trai ấy sẽ nên tôn trọng, được xưng là Con của Đấng Rất Cao." Và khi làm điều này, cần lưu ý, thiên sứ gắn tước hiệu ấy không chỉ với việc Ngài được chỉ định cho một công tác siêu nhiên mà còn với sự siêu nhiên của nguồn gốc Ngài: vì sự thụ thai của Ma-ri là siêu nhiên, nên đấng thánh sắp được sinh ra phải mang danh «Con Đức Chúa Trời» (Lu-ca 1:35). Trên hết mọi sự, chính Đức Chúa Trời đã làm chứng về Ngài trong hai dịp Ngài phán từ trời để ban lời chứng cho Ngài (Mác 9:7, Ma-thi-ơ 3:17; 17:5; Lu-ca 3:22; 9:35) — còn thêm vào những tính từ nhấn mạnh tính độc nhất của chức vụ làm Con được long trọng công bố như thế. Do đó dường như khá rõ ràng rằng tước hiệu «Con Đức Chúa Trời» đứng trong các trang sách Nhất Lãm như danh xưng Mê-si-a siêu nhiên nổi bật, và trình bày Đấng Mê-si-a, tương phản với con cái loài người, như có nguồn gốc và bản tính siêu nhiên.

Tuy nhiên, chính từ việc Chúa chúng ta tự áp dụng thuật ngữ «Con» cho mình mà chúng ta có được cái nhìn rõ ràng nhất vào sự cao cả của những hàm ý của nó. Ngay trong Ẩn Dụ về Những Kẻ Trồng Nho Gian Ác (Mác 12:1-9; Ma-thi-ơ 21:33-46; Lu-ca 20:9-18, x. Ma-thi-ơ 22:1-14), Ngài đặt mình là Con và Người Thừa Tự của Đức Chúa Trời đối lập với mọi đầy tớ của Ngài, bất kể phẩm chất nào; điều này dường như rút Ngài ra khỏi phạm trù thọ tạo hoàn toàn. Và suy luận đáng kinh ngạc này được hậu thuẫn đầy đủ bởi lời phán đáng chú ý trong đó, khi tuyên bố Ngài không biết thời điểm Ngài sẽ trở lại, Ngài đặt mình ngoài phạm trù ngay cả các thiên sứ, tức là các thọ tạo thuộc hạng cao nhất, và đồng hóa mình là Con với Cha (Mác 13:32, Ma-thi-ơ 24:36). Nó được đưa ra khỏi miền suy luận vào miền quả quyết trong hai đoạn đáng chú ý, trong đó Ngài diễn đạt bằng lời dạy dỗ mối quan hệ làm Con của Ngài với Cha (Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22; Ma-thi-ơ 28:19). Trong những đoạn này, Ngài cho chúng ta biết Ngài đồng dự phần trong một Danh duy nhất với Cha, và đồng hiện hữu với Cha trong một sự thấu nhập lẫn nhau trọn vẹn, hoàn hảo và không gián đoạn của sự hiểu biết và hữu thể. Thần tính cốt yếu của Con không thể được diễn đạt tuyệt đối hơn.

«CHÚA»

Nan đề trong việc hình thành một đánh giá chính xác về những hàm ý của việc áp dụng thuật ngữ «Chúa» cho Chúa Giê-xu trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm nảy sinh từ sự hợp lưu của hai dòng ý nghĩa khác nhau trong thuật ngữ ấy. Một mặt, Chúa Giê-xu có thể được và đã được gọi là «Chúa» bằng việc áp dụng cho Ngài một tước hiệu diễn đạt thẩm quyền và quyền tối cao thường dùng giữa loài người: trên hết mọi người có quyền cai trị, Ngài có quyền cai trị. Mặt khác, Chúa Giê-xu có thể được và đã được gọi là «Chúa» bằng việc áp dụng cho Ngài một tước hiệu Kinh Thánh hiện hành diễn đạt uy nghi thần linh: nhiều điều đã được nói về «Chúa» trong Kinh Thánh Cựu Ước đã được chuyển sang cho Ngài, và cùng với đó là chính thuật ngữ ấy.¹⁹ Vậy thì, khi chúng ta gặp một trường hợp Chúa Giê-xu được gọi là «Chúa», chúng ta bối rối không biết đó chỉ là gán cho Ngài thẩm quyền và quyền tài phán tối cao, hay là ban cho Ngài Danh trên hết mọi danh.

¹⁹Xc. Reinhold Ziemssen, Christus der Herr, 1867, tr. 22: "Nhưng ý là thế này: cũng như kyrios, «Chúa», xuất hiện trong Cựu Ước (1) như từ tương đương với Giê-hô-va; (2) như bản dịch của A-đô-nai; và (3) như sự chuyển tước hiệu tôn xưng của loài người sang Đức Chúa Trời, — thì trong Tân Ước cũng vậy, Đấng Cứu Thế được gọi là kyrios, «Chúa», (1) theo nghĩa A-đô-nai–Giê-hô-va; (2) bằng sự nâng cao nghĩa loài người hay sự phỏng theo từ các quan hệ chủ quyền của loài người: và danh «Chúa» thuộc về Đấng Cứu Thế theo Tân Ước một cách cốt yếu và căn bản theo nghĩa A-đô-nai hay Giê-hô-va, chứ không phải như sự chuyển hay nâng cao quan hệ chủ quyền của loài người." Ông còn nói, cách dùng kyrios trong Tân Ước về Chúa chúng ta, "trước hết không dính dáng gì đến vinh hiển, doxa, và cũng đứng trong Tân Ước trong không mối liên hệ cốt yếu nào với sự cai trị" (tr. 10). Điều này không phải để tranh luận rằng ho kyrios trong Tân Ước khi áp dụng cho Đấng Christ luôn có nghĩa là Giê-hô-va. Trong hầu hết các đoạn trong các sách Phúc Âm, nơi kyrios xuất hiện như một công thức xưng hô, nó là một tước hiệu tôn xưng của loài người. Trong một số đoạn khác, như Lu-ca 19:31, 34; Lu-ca 6:46, Ma-thi-ơ 7:21, có thể nói được cho cả hai cách giải thích (tr. 21). Nhưng có những đoạn nó phải được hiểu là kyrios thần linh, đó là Lu-ca 2:11. Ziemssen cho rằng ho kyrios là danh của Chúa Giê-xu với tư cách là Con Đức Chúa Trời, cũng như Giê-xu là danh Ngài với tư cách là Con Người, và Christ là danh chức vụ của Ngài (tr. 30); và nó quy chiếu về các lời tiên tri về sự đến của Giê-hô-va, như Ê-xê-chi-ên 34:11 (tr. 20).

Việc danh xưng «Chúa» đã gắn liền với Chúa Giê-xu trong đời Ngài, đến nỗi Ngài được các môn đồ thân mật gọi như thế, là hoàn toàn rõ ràng từ câu chuyện Phúc Âm. Thật vậy, điều ấy đã được hàm ý trong lời dặn các môn đồ của Chúa Giê-xu đi dắt cho Ngài con lừa con để Ngài cỡi vào thành Giê-ru-sa-lem. Ngài hẳn đã không dặn họ nói với những người có thể phản đối rằng, "Chúa cần dùng nó" (Mác 11:3; Ma-thi-ơ 21:3; Lu-ca 19:31), trừ khi Ngài đã quen được gọi là «Chúa». Việc Ngài quen nghĩ về mình là «Chúa» của họ cũng suy ra từ một đoạn như Ma-thi-ơ 24:42 (x. Mác 13:35): "Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết ngày nào Chúa mình sẽ đến"; và quả thật từ cách dùng thuật ngữ ấy về chính mình trong lời dạy dỗ để khích lệ hay cảnh báo các môn đồ (Ma-thi-ơ 10:24-25), và việc dùng tự do thuật ngữ ấy trong các ẩn dụ, nơi Ngài trình bày mình là «Chúa» đối lập với các đầy tớ Ngài (Lu-ca 12:37-38). [NEEDS REVIEW: số câu Lu-ca 12 bị lỗi OCR] Tuy nhiên, trong những ám chỉ như thế, thuật ngữ được dùng theo nghĩa nào không hiển nhiên ngay. Sự đối lập của nó với "nô lệ" trong những đoạn như Ma-thi-ơ 10:24-25, Lu-ca 12:37 dẫn đến cách giải thích bản năng theo nghĩa sở hữu và chủ quyền, và dường như không đòi hỏi những hàm ý thần linh trực tiếp, trừ khi tính tuyệt đối của quyền chủ quyền được gợi ý có thể vượt quá quyền mà loài người hưởng. Có lẽ cũng có thể nói tương tự về Lu-ca, nơi Ê-li-sa-bét, dưới ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, bày tỏ niềm vui ngỡ ngàng rằng "mẹ Chúa tôi" đến thăm mình. Rõ ràng bà có ý diễn đạt bằng danh xưng ấy đỉnh cao của ít nhất vinh hiển Mê-si-a: nhưng dường như không hiển nhiên rằng tư tưởng bà đã vượt quá vinh hiển được ủy thác của đấng đại diện thần linh. Tuy nhiên, trong một đoạn như Lu-ca 5:8, dường như có sự gán cho Chúa Giê-xu một uy nghi được nhận biết rõ là siêu nhiên: không chỉ sự tương phản giữa «Chúa» với «Thầy» ở đây là rõ ràng (x. câu 5), mà cụm từ "Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội" (câu 8) là lời thốt tự nhiên của cảm thức bất xứng tràn ngập lòng người trước sự hiện diện thần linh, điều mà Kinh Thánh đánh dấu là dấu hiệu nhận biết sự hiện diện thần linh. Tiếng "Lạy Chúa, lạy Chúa" trong Ma-thi-ơ 7:21 cũng hiển nhiên hàm chứa sự nhận biết Chúa Giê-xu là Chúa của sự sống, và trong Ma-thi-ơ 25:37, 44 «Chúa» là cách xưng hô thích hợp với Vua trên tòa phán xét toàn đất. Trong những trường hợp này, cảm thức về sự siêu nhiên đơn thuần nhường chỗ cho sự nhận thức về quyền chủ quyền tuyệt đối trên vận mệnh loài người, điều chỉ có thể thuộc về thần tính; chính «Chúa» này là Đấng mà nhân danh Ngài mọi công việc của đời sống được làm, bởi sự định đoạt của Ngài mọi kết cục của đời sống được ấn định.

Nếu trong những trường hợp như thế chúng ta dường như đang dùng từ này theo hàm ý cao nhất của chủ quyền, thì trong những trường hợp như cuộc thảo luận về lời Đa-vít trong Thi Thiên 110, chúng ta dường như vươn lên miền của sự gán thần tính thực sự. Ở đây, với sự ám chỉ hiển nhiên đến chính mình, Chúa chúng ta luận rằng khi Đa-vít trong Thánh Linh trình bày Chúa phán cùng Chúa người rằng, "Hãy ngồi bên hữu ta", ông đã gán cho Đấng Mê-si-a một phẩm giá lớn hơn nhiều so với phẩm giá có thể thuộc về Ngài đơn thuần với tư cách là con vua Đa-vít (Mác 12:36-37).²⁰ Điều ấy dường như cũng như nói rằng quyền chủ quyền thuộc loại vương giả, dù tuyệt đối đến đâu, cũng là một phạm trù quá thấp để xếp quyền làm Chúa này vào: và do đó dường như chỉ đến một hàm ý của «Chúa» vượt ngoài mọi minh họa từ những tương đồng loài người. Câu hỏi không thể tránh được đặt ra là liệu Chúa chúng ta có ý gợi ý rằng Đa-vít đã áp dụng chính danh thần linh cho Đấng Mê-si-a hay không. Việc các tác giả Phúc Âm rất có thể đã hiểu Ngài như thế dường như hiển nhiên từ chính việc họ áp dụng cho Chúa Giê-xu thuật ngữ «Chúa» trong Ê-sai 40:3 — thuật ngữ ở đó đại diện cho danh bất khả thông truyền của Giê-hô-va — trong tường thuật của họ về sứ mạng của Giăng Báp-tít, người mà họ đồng thanh nói là đấng tiền hô của Chúa Giê-xu, làm ứng nghiệm lời tiên tri về sự đến của tiếng kẻ kêu rằng, "Hãy dọn đường Chúa, ban bằng các nẻo Ngài" (Mác 1:3; Ma-thi-ơ 3:3; Lu-ca 3:4). Và còn đoạn đáng chú ý trong lời thiên sứ loan báo cho các kẻ chăn chiên về sự giáng sinh tại thành Đa-vít của "Đấng Cứu Thế" ấy, tức là "Đấng Christ, là Chúa" (Lu-ca 2:11). Dường như không thể cho rằng thuật ngữ «Chúa» ở đây không thêm gì vào thuật ngữ «Đấng Christ» — nếu không, sao lại thêm nó vào? Nhưng thuật ngữ «Chúa» có thể thêm gì như một đỉnh cao cho «Đấng Christ»? Trong chính «Đấng Christ», Vua Được Xức Dầu, đã diễn đạt đỉnh cao của chủ quyền và thẩm quyền với tư cách là đấng đại diện của Giê-hô-va. Dáng vẻ rất mạnh là việc thêm «Chúa» có ý truyền đạt tin tức rằng «Đấng Christ» nay giáng sinh là một Đấng Christ thần linh.²¹

Dáng vẻ này được củng cố mạnh bởi xét rằng việc viện dẫn lời tiên tri khi gọi Đấng Mê-si-a là «Đấng Cứu Thế» là viện dẫn loạt lớn các lời tiên tri về sự đến của Giê-hô-va để cứu chuộc dân Ngài (x. Ma-thi-ơ 1:21): và cũng bởi bối cảnh chung đặt lời loan báo này, bối cảnh chứa một nỗ lực bền bỉ làm cho sự siêu nhiên của sự giáng sinh này trở nên ấn tượng, và bao gồm lời tuyên bố rằng đứa trẻ ở đây được gọi là "Đấng Cứu Thế, tức là Đấng Christ, là Chúa" trong con người Ngài là «Con của Đấng Rất Cao» (Lu-ca 1:32) và được đánh dấu như thế bằng một sự giáng sinh siêu nhiên. Chúng ta cũng không nên để vuột khỏi tầm mắt hoàn cảnh rằng đoạn này xuất hiện trong một bối cảnh mà thuật ngữ «Chúa» xuất hiện thường xuyên khác thường, và luôn luôn chỉ về Giê-hô-va, trừ ngoại lệ này và một ngoại lệ khác [NEEDS REVIEW: cụm từ bị lỗi OCR]. Người đọc đơn sơ sẽ rất khó đọc về thiên sứ của «Chúa» và vinh hiển của «Chúa» trong Lu-ca 2:9, và về «Chúa» đã tỏ cho biết trong câu 15, mà ở giữa những lời ấy lại đọc về «Đấng Christ, là Chúa» trong câu 11, mà không thiết lập một liên hệ nào giữa nó và các từ luôn lặp lại kia: nhất là khi người ấy sẽ sớm đọc trong câu 26 về "Đấng Christ của Chúa". Ít nhất một uy nghi siêu nhân được gán cho Chúa Giê-xu ở đây dường như khó tranh cãi: và có vẻ rất có khả năng sự siêu nhiên này có ý vươn lên đến thần linh. Dù sao đi nữa, rõ ràng thuật ngữ «Chúa» đôi khi được áp dụng cho Chúa Giê-xu trong các sách Nhất Lãm với một đỉnh cao hàm ý bao hàm thần tính của Ngài.²¹

²⁰Bengal bình luận Ma-thi-ơ 22:44: "dấu hiệu của sự suy phục, quyền thống trị mà chính Đa-vít cũng phải suy phục, bày tỏ sự uy nghi thiên thượng của Vua và bản chất của Vương quốc."

²¹Xc. R. Ziemssen, Christus der Herr, 1867, tr. 19: "Dù sao đi nữa, ý nghĩa của nó chỉ đạt được qua lời loan báo của thiên sứ nếu chúng ta hiểu nó theo nghĩa này — Christ–A-đô-nai, tức là Christ–Giê-hô-va."

THẦN TÍNH CỦA ĐẤNG CHRIST THEO CÁC SÁCH NHẤT LÃM

Không cần thêm bằng chứng nữa, rút từ những danh xưng ít được dùng hơn của Chúa chúng ta, rằng một thần tính thật được gán cho con người thần linh của Đấng Christ trong các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Trên cơ sở những xét đã trình bày, đã quá rõ ràng rằng các tác giả Nhất Lãm đã quan niệm Chúa Giê-xu, Đấng mà họ đồng hóa với Đấng Mê-si-a, là một nhân vị thần linh; và trình bày Ngài như thi hành các đặc quyền thần linh và quả quyết cho mình một nhân vị thần linh cùng sự dự phần vào Danh thần linh.²²

²²Bản chất của kyrios được gán cho Chúa Giê-xu trong các sách Nhất Lãm được Giáo sư Erich Schaeder trình bày rất thú vị trong hai bài giảng về "Đấng Christ-học của các Tín Điều và Thần học Hiện đại", in trong Beiträge zur Förderung christlicher Theologie của Schlatter và Lütgert, ix. 5. (1905). Việc Chúa của các thần linh và của thế gian này không được quan niệm như thuộc về thế gian, ông làm cho rất hiển nhiên. "Thật vô nghĩa khi cho rằng chính thế gian có thể sinh ra Chúa của nó. Thế gian chỉ có thể sinh ra điều giống nó, chứ không thể sinh ra Đấng đứng trên nó" (tr. 201).

CHÚA GIÊ-XU CỦA CÁC SÁCH PHÚC ÂM NHẤT LÃM LÀ CHÚA GIÊ-XU CỦA HỘI THÁNH NGUYÊN THỦY

Ý NGHĨA CỦA LỜI CHỨNG TRONG CÁC SÁCH NHẤT LÃM

Để chúng ta có thể đánh giá ý nghĩa của lời chứng về Đấng Christ thần linh mà chúng ta đã thấy các tác giả Nhất Lãm đã làm chứng, chúng ta phải nhớ rằng nó không thể được xem như chỉ là ý kiến cá nhân của ba tác giả. Phải nhận biết nó phản ánh niềm xác tín đồng thuận của cộng đồng mà ba tác giả này đại diện và vì cộng đồng ấy họ đã viết. Và điều này tương đương với việc nói rằng chúng ta có ở đây quan niệm về Chúa Giê-xu đã thắng thế trong thời nguyên thủy của công cuộc truyền bá Cơ Đốc.¹

¹Xc. O. Schmiedel, Die Hauptprobleme der Leben-Jesu Forschung, 1906, tr. 35: "Hội Thánh thời ban đầu, trong các vòng tròn mà các câu chuyện về đời Chúa Giê-xu đã khởi nguyên, ... đã hiệp một trong sự nhìn nhận Đấng Christ, Chúa cao cả được tôn cao của mình."

NIÊN ĐẠI CỦA CÁC SÁCH PHÚC ÂM NHẤT LÃM

Điều này có lẽ đã không hiển nhiên đến thế nếu chúng ta có thể theo một số người cực đoan, phần lớn để thoát khỏi chính kết luận này, đã muốn — trước đây với số đông hơn nhiều so với gần đây — gán việc biên soạn các sách Phúc Âm Nhất Lãm cho một thời kỳ khá muộn trong thế kỷ thứ hai. Ngày nay hầu hết những người có lý trí đều thừa nhận rằng các sách Phúc Âm này đều được viết trước năm 80 sau Công nguyên, và thuộc về chậm nhất là thập niên thứ bảy và thứ tám của thế kỷ thứ nhất. Niềm xác tín của chính chúng tôi rất rõ ràng rằng chúng đều được viết trước năm 70 sau Công nguyên, và do đó thuộc về thập niên thứ bảy chậm nhất. Vậy thì trong thập niên thứ bảy của thế kỷ thứ nhất, việc tin rằng Chúa Giê-xu Christ là một nhân vị thần linh đã là đức tin trong cộng đồng Cơ Đốc. Và bằng chứng này là hồi tố. Điều đã được tin một cách vững chắc và phổ quát về bản tính của Đấng sáng lập đạo Cơ Đốc trong thập niên thứ bảy của thế kỷ thứ nhất, đã không phải mới trong thập niên ấy trở thành đức tin của Hội Thánh. Mà chỉ một thế hệ ngắn ngủi, theo cách chúng ta thường tính thế hệ — khoảng ba mươi lăm năm — xen giữa cái chết của Chúa Giê-xu và việc biên soạn các sách Phúc Âm Nhất Lãm. Không thể cho rằng quan niệm về Chúa Giê-xu đã thay đổi triệt để trong khoảng thời gian ngắn ngủi này; rằng chẳng hạn một chủ nghĩa nhân đạo nguyên thủy trong vòng ba bốn mươi năm đã biến thành một niềm xác tín phổ quát về thần tính của Chúa Giê-xu, như được diễn đạt với sự đơn sơ và nhấn mạnh không gượng ép trong các sách Phúc Âm của chúng ta. Lời chứng của các sách Phúc Âm Nhất Lãm do đó là lời chứng về đức tin nguyên thủy của Cơ Đốc nhân.

NỀN TẢNG TÀI LIỆU SỚM HƠN

Sức mạnh của kết luận này cũng không bị suy yếu bởi việc cố vượt qua các sách Phúc Âm của chúng ta để viện đến những tài liệu còn sớm hơn mà chúng có thể được cho là đã được soạn ra từ đó. Cứ cho rằng các sách Phúc Âm của chúng ta thuộc thế hệ tài liệu thứ hai; và rằng đằng sau chúng còn có những tài liệu sớm hơn mà chúng phụ thuộc vào. Những tài liệu sớm hơn này không thể được cho là đã trình bày một chân dung Chúa Giê-xu khác triệt để với chân dung mà cả ba đại diện của chúng đều đã rút ra từ chúng. Chúng ta chỉ đơn giản đẩy lùi mười, mười lăm hay hai mươi năm lời chứng văn học của chúng ta về thần tính của Chúa Giê-xu: và làm sao chúng ta có thể cho rằng sự diễn đạt mang tính định đoạt của đức tin Hội Thánh vào năm 50 hay năm 40 sau Công nguyên đã khác triệt để với đức tin của Hội Thánh vào năm 30 sau Công nguyên — năm Chúa Giê-xu chịu chết? Sự đảm bảo rằng các sách Phúc Âm của chúng ta dựa trên những nguồn tài liệu sớm hơn do đó trở thành một sự đảm bảo thêm rằng quan niệm về con người Chúa Giê-xu mà chúng đồng thanh trình bày là quan niệm đã chiếm giữ tâm trí và tấm lòng của Hội Thánh ngay từ buổi đầu.

CÁC NGUỒN CỦA CÁC SÁCH PHÚC ÂM NHẤT LÃM

Việc kết luận này được biện minh đầy đủ đến đâu có thể được minh họa bằng cách khảo sát quan niệm về Chúa Giê-xu được gắn trong những nguồn giả định mà các trường phái phê bình khác nhau tái dựng cho các sách Nhất Lãm. Trong mỗi và mọi nguồn ấy đều thấy cùng một chân dung về Đấng Christ siêu nhiên. Có lẽ lý thuyết về nguồn gốc các sách Nhất Lãm thịnh hành nhất hiện nay vẫn là cái gọi là lý thuyết "hai nguồn", dưới một hình thức này hay hình thức khác. Theo lý thuyết này, ba sách Nhất Lãm của chúng ta về chất liệu chính được pha trộn từ hai tài liệu nguyên thủy quan trọng, có thể gọi tiện là "sách Mác nguyên thủy" và "các lời phán của Ma-thi-ơ". Tài liệu thứ nhất được cho là về cơ bản, và theo quan điểm của nhiều nhà phê bình là rất sát sao, được đại diện bởi sách Mác hiện nay của chúng ta; trong khi từ tài liệu thứ hai, một phần đáng kể chất liệu trong Ma-thi-ơ và Lu-ca không có trong Mác được cho là rút ra — chắc chắn là phần chung cho hai sách Phúc Âm này ngoài Mác, và hẳn cũng có phần không được cả hai sách tái hiện. Theo hình thức thịnh hành nhất hiện nay của lý thuyết này, thì chúng ta đang đọc về cơ bản một tài liệu Phúc Âm nguyên thủy khi chúng ta đọc sách Mác hiện nay của chúng ta. Một số cho rằng sách Mác nguyên thủy là một tài liệu dài hơn sách Mác hiện nay, một số cho rằng nó ngắn hơn, một số cho rằng nó khác với sách ấy không hơn một bản văn hiệu đính khác với bản khác — chẳng hạn một bản thảo "Tây phương" của Lu-ca khác với bản "Trung lập". Nhưng ít ai muốn tranh luận rằng chân dung chung về Chúa Giê-xu được vẽ trong nó khác rõ rệt với chân dung nằm trên các trang sách Mác hiện nay của chúng ta. Tuy nhiên, Chúa Giê-xu được đưa ra trước chúng ta trong sách Mác hiện nay, như chúng ta đã thấy, là một nhân vị siêu nhiên một cách rõ rệt và đặc thù: và do đó hẳn cũng chính Chúa Giê-xu siêu nhiên rõ rệt và đặc thù ấy đã được trình bày trong sách Mác nguyên thủy.

ĐẤNG CHRIST-HỌC TRONG SÁCH MÁC NGUYÊN THỦY

Quả thật, chúng ta có thể chứng minh điều này không khó khăn gì. Vì dễ dàng chỉ ra rằng không thể dựng nên một sách Mác nguyên thủy nào mà không chứa chân dung về một Chúa Giê-xu siêu nhiên. Hãy lấy giả thuyết có lẽ phi lý nhất về bản chất của sách Mác nguyên thủy từng được đề xuất — giả thuyết giới hạn nội dung nó nghiêm ngặt trong chất liệu chung cho cả ba sách Nhất Lãm, như thể mỗi sách Phúc Âm phải được cho là đã chuyển vào chất liệu của mình mọi lời đứng trong nguồn chung này của cả ba. Ngay trong những câu rời rạc của sách Phúc Âm "điện tín" phi lý,² mà theo giả thuyết này được cho là đại diện cho tài liệu Phúc Âm nguyên thủy, chân dung về Đấng Christ thần linh đã được gắn vào không thể xóa nhòa. Trong nó, như trong sách Mác đầy đủ hơn, trọng tâm của sự trình bày đặt vào chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu, điều được chứng thực dồi dào và đa dạng. Phi-e-rơ trong lời xưng nhận lớn của ông tuyên bố Ngài là «Đấng Christ» (8:29) và lời tuyên bố được chính Chúa Giê-xu chấp nhận; cũng vậy, khi bị thầy tế lễ thượng phẩm tra hỏi tại phiên xử Ngài có phải là «Đấng Christ» không, Ngài nhìn nhận rằng Ngài phải, theo nghĩa cao nhất (14:61-62). Lời tuyên bố hàm ý về vương quyền Ngài cũng công khai đưa ra (15:2); [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR] cũng như lời tuyên bố liên quan về việc là «Con vua Đa-vít» đã được hứa (10:47-48) — dù quan niệm của Ngài về chức vụ Đấng Mê-si-a ít được diễn đạt trọn bởi lời tuyên bố này đến nỗi Ngài cố ý chỉ ra rằng chính Đa-vít đã nhìn nhận Đấng Mê-si-a là «Chúa» của mình, dùng thuật ngữ rõ ràng theo nghĩa cao (12:36-37). Việc Ngài được các môn đồ thân mật gọi là «Chúa» cũng được làm hiển nhiên (11:3); và chính Ngài quả quyết rằng quyền làm Chúa của Ngài cao đủ để ban cho Ngài thẩm quyền trên các định chế tôn giáo của Y-sơ-ra-ên (2:28). Truyền thống quả thật áp dụng thuật ngữ «Chúa» cho Ngài trong những trích dẫn từ Cựu Ước, nơi nó đứng cho chính Giê-hô-va (1:3). Các thần dữ chào Ngài bằng tước hiệu cao «Con Đức Chúa Trời» (5:7), và cùng tước hiệu ấy được gợi ý cho Ngài như từ đồng nghĩa với Đấng Mê-si-a trong lời buộc tội Ngài (14:61), và trong cả hai trường hợp nó đều không bị bác bỏ. Chính Ngài quả thật trong một ẩn dụ trình bày mình theo nghĩa độc nhất là «Con» và «Người Thừa Tự» của Đức Chúa Trời, được phân biệt như thế với mọi "đầy tớ" bất kể là ai (12:6-7); và nhận lời chứng của chính trời rằng Ngài là «Con» của Đức Chúa Trời và là «Con yêu dấu» của Ngài (1:11; 9:7). Tuy nhiên, Ngài nói về mình với sự ưa thích hơn là «Con Người»; và dưới tự danh này Ngài quả quyết cho mình quyền trên các định chế tôn giáo của Y-sơ-ra-ên (2:28), và thậm chí đặc quyền thần linh

²Xc. E. A. Abbott và W. G. Rushbrooke, The Common Tradition of the Synoptic Gospels, v.v., 1884, tr. xi: "Chẳng phải có thể rằng câu chuyện cô đọng mà chúng ta có thể nhặt ra từ ba bản tường thuật Nhất Lãm đại diện cho «phong cách tỉnh lược» của những ghi chép Phúc Âm sớm nhất hay Hồi ký, vốn cần được «mở rộng» trước khi có thể dùng cho mục đích dạy dỗ ...?"
về quyền tha tội (Mác 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do lỗi OCR]), mặc dù Ngài chỉ tiên liệu cho chính mình một cuộc đời đầy đau khổ, khi tiên báo rằng Ngài sẽ bị phản nộp (Mác 14 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do lỗi OCR]) vào tay người ta (Mác 9:31), là những kẻ sẽ nhạo báng, đánh đòn và giết Ngài (Mác 10:34). Tuy nhiên, sau đó Ngài sẽ sống lại (Mác 10:34) và được cất lên ngồi bên hữu quyền phép (Mác 14:62), từ nơi đó Ngài sẽ trở lại trong đám mây với quyền phép lớn và sự vinh hiển (Mác 13:26), tức là sự vinh hiển của Cha Ngài và của các thiên sứ (Mác 8:38). Rõ ràng danh hiệu "Con Người" được rút ra từ Đa-ni-ên (Đa-ni-ên 7:13-14), và bức chân dung được vẽ ra dưới danh hiệu ấy là chân dung của một đấng có quyền năng và thuộc tính vượt trên con người. Hoàn toàn phù hợp với bức chân dung này, Ngài cũng được trình bày là tự xưng mình là "Chàng Rể" (Mác 2:19-20) — một từ ngữ vốn chất chứa những liên tưởng trong Cựu Ước về Giê-hô-va (xem "Chúa" của [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR, không xác định được]); và ngay trong mối liên hệ trực tiếp với danh hiệu cao cả này, Ngài cũng nói về sự chết của mình, từ đó thiết lập một sự song song chặt chẽ giữa danh hiệu này với danh hiệu "Con Người". Thật vậy, trong cả hai danh hiệu, rõ ràng Ngài được xem là tự trình bày mình như một nhân vật siêu nhiên, hay đúng hơn là có phẩm chất thần linh, Đấng đã đến thế gian (Mác 12 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]) chỉ để thi hành một sứ mạng, và Đấng chịu đau khổ và chịu chết ở đây cũng chỉ để hoàn thành sứ mạng ấy.[Chú thích 3: Có thể so sánh với phác thảo này bản tường thuật rút gọn của von Soden (Lịch Sử Văn Học Cơ Đốc Đầu Tiên, 1906, tr. 144) về Cơ Đốc học của "Mác" nguyên thủy, mà theo ông có phạm vi rộng hơn đôi chút so với những gì chúng tôi đã thừa nhận. Ông nói: "Thường xuyên hơn đôi chút", so với trong Logia của Thánh Ma-thi-ơ, "người ta nhấn mạnh đến đặc tính Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu — chẳng hạn, trong tường thuật về lễ báp-têm, tiếp theo; trong tiếng kêu của kẻ bị quỷ ám (Mác 1:24), trong ẩn dụ về chàng rể (Mác 2:19), trong câu hỏi về tư cách con cháu Đa-vít của Đấng Mê-si-a, có lẽ trong lời tuyên bố có quyền tha tội (Mác 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]); rồi, về phía các môn đồ, trong lời tuyên xưng của họ (Mác 8:29 [NEEDS REVIEW: số câu gốc bị lỗi OCR]), và trong lời thỉnh cầu của các con trai Xê-bê-đê;" cuối cùng, về phía Chúa chúng ta, các môn đồ và dân chúng, trong câu chuyện Ngài vào thành Giê-ru-sa-lem (Mác 11 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]). Tuy nhiên, cụm từ "Con Đức Chúa Trời" không bao giờ xuất hiện, ngoại trừ trong tiếng phán từ trời tại lễ báp-têm và trong lời phán ở Mác 13:32, mặc dù ở những chỗ khác trong Phúc Âm, nó tạo thành công thức đúng đắn để tuyên xưng đức tin (Mác 1:1; 3:11; 5:7; 9:7; 14:61; 15:39) [NEEDS REVIEW: các số câu được phục dựng từ bản quét lỗi]; và từ "Đấng Christ" chỉ xuất hiện trong Lời Tuyên Xưng của Mười Hai Sứ Đồ (Mác 8:29), và trong cuộc tranh luận thần học về [NEEDS REVIEW: đối tượng bị thiếu trong bản quét], mặc dù tác giả Phúc Âm cũng thường dùng từ này ở những chỗ khác (Mác 13; 14; 15 [NEEDS REVIEW: các số câu bị lỗi OCR, không phục dựng được]). Thuật ngữ "Con Người" được tìm thấy trong Mác 2:10, 2:28; 10:33, 10:45, cũng như trong 14:21, nếu quả thật những phần này của câu chuyện Thương Khó thuộc về nhóm mà chúng ta đang nói đến; trong khi ở những phân đoạn do chính tác giả Phúc Âm viết, nó chỉ xuất hiện trong 9:9, 9:12, 9:31 theo khuôn mẫu của 8:31. Người ta không khỏi khâm phục sự khéo léo mà nhờ đó sự chú ý của độc giả không dừng lại ở sự kiện rằng mọi danh hiệu cao trọng, đầy ý nghĩa của Chúa Giê-xu đều được giữ lại trong mảnh Phúc Âm được thừa nhận là nguyên thủy; nhưng dù vậy, sự kiện ấy cũng không thể bị che khuất hoàn toàn.]

152 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Những Yếu Tố Khác Có Thể Có Trong Mác Nguyên Thủy

Không còn nghi ngờ gì nữa, có một số cụm từ nổi bật xuất hiện trong Phúc Âm Mác hiện tại của chúng ta nhưng lại vắng mặt trong loạt trích đoạn rời rạc này từ Mác nguyên thủy. Nhưng cùng một nhân vật ấy được phác họa ở đây. Và hầu hết những cụm từ nổi bật này sẽ được phục hồi nếu chúng ta cũng chú ý đến những phân đoạn chung giữa Mác và một trong hai tác giả Phúc Âm còn lại — những phân đoạn mà khó có thể phủ nhận rằng chúng có thể đã có một vị trí trong tài liệu nguyên thủy đứng sau cả ba Phúc Âm. Chẳng hạn, trong những mảnh chung riêng giữa Ma-thi-ơ và Mác, tuy Chúa Giê-xu không được xưng là "Chúa" ngoại trừ bởi người đàn bà Sy-rô-phê-ni-xi (Mác 7:28; Ma-thi-ơ 15:25), và tuy Ngài hoàn toàn không được nói đến bằng danh hiệu Đấng Mê-si-a chung là "Đấng Christ", nhưng Ngài vẫn tự xưng mình vừa là "Con Người", vừa — một cách không xác định — là "Con". Với tư cách là "Con Người", Ngài khẳng định rằng Ngài đã "đến" để thi hành một sứ mạng lớn lao: không phải để được hầu hạ mà để hầu hạ, và để phó sự sống mình làm giá chuộc cho nhiều người (Mác 10:45; Ma-thi-ơ 20:28) — "Chẳng phải Con người đến đặng được hầu việc đâu, nhưng hầu việc, và phó sự sống mình làm giá chuộc thay cho nhiều người" — và vì thế trước mặt Ngài là một viễn cảnh đau khổ (Mác 9:31; Ma-thi-ơ 17:22-23; cùng Mác 14 và Ma-thi-ơ 26 [NEEDS REVIEW: một phần số câu bị lỗi OCR]), nhưng Ngài chịu chết chỉ để rồi sống lại (Mác 9:31; Ma-thi-ơ 17:23).

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 153

Với tư cách là "Con", Ngài tự trình bày mình là đấng có phẩm giá vượt trên các thiên sứ, và vì thế vượt trên mọi loài thọ tạo, đứng ngay bên cạnh chính Đức Chúa Trời (Mác 13:32; Ma-thi-ơ 24:36). Trong những phân đoạn chung riêng giữa Mác và Lu-ca, chúng ta thấy Ngài được các quỷ làm chứng là Đấng Mê-si-a; chúng tuy biết nguồn gốc trần thế của Ngài ("Giê-xu người Na-xa-rét"), nhưng cũng tuyên xưng biết Ngài là "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" (Mác 1:24; Lu-ca 4:34) và là "Con của Đức Chúa Trời Chí Cao" (Mác 5:7; Lu-ca 8:28). Ngài không những không bác bỏ những lời tôn xưng này, mà còn tự nói về mình là "Con Người", dạy rằng Ngài phải chịu nhiều điều đau khổ và bị giết, nhưng sau ba ngày sẽ sống lại (Mác 9:31; Lu-ca 9:22). Một Phúc Âm nguyên thủy chứa đựng tất cả những điều này thì không hề thua kém chút nào so với lời chứng mà Phúc Âm Mác hiện tại của chúng ta làm chứng về bản tính cao cả của Chúa chúng ta.

Cơ Đốc Học của "Các Lời Dạy Nguyên Thủy"

Đối với mục đích của chúng ta, không cần phải tốn công tìm cách xác định phạm vi mà người ta thường gán cho tài liệu giả định thứ hai được cho là đứng sau các Phúc Âm Nhất Lãm — cái gọi là, và chúng ta phải nói thêm là, bị gọi sai trầm trọng là, "Logia". Chúng ta cũng có thể ngay lập tức hướng mắt mình vào nội dung tối thiểu của nó — tức những phân đoạn chung riêng giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca — mà ngay trong phạm vi ít ỏi ấy, chúng ta cũng sẽ tìm thấy đủ bằng chứng rằng tài liệu này, dù phạm vi của nó là bao nhiêu, đã trình bày Chúa Giê-xu như một Đấng Thần Linh. Rằng Ngài là Đấng Mê-si-a, Ngài được trình bày là tự mình chỉ ra bằng cách trỏ đến các công việc của Ngài (Ma-thi-ơ 11:4-5; Lu-ca 7:22) — những công việc mà, Ngài ngụ ý, rõ ràng dựa trên nền tảng Ê-sai 61:1, đã chứng thực Ngài là "Đấng phải đến". Dường như với tư cách là Đấng Mê-si-a mà Ngài được xưng là "Chúa" (Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]; Lu-ca [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]), và Ngài được trình bày là nhắc đến cách xưng hô quen thuộc này dành cho Ngài để tuyên bố rằng không phải chỉ sự nhìn nhận bằng lời về thẩm quyền của Ngài, mà chỉ có sự vâng phục thực sự các lời Ngài mới tạo nên một căn cứ để trông cậy nơi lòng thương xót của Ngài (Ma-thi-ơ 7:21; Lu-ca 6:46) — nơi đây, cần lưu ý, Ngài tự trình bày mình là "Chúa" của định mệnh con người, mà bởi mối quan hệ của họ với Ngài, người ta hoặc đứng vững hoặc sụp đổ. Vì thế, thật thích hợp khi Sa-tan xưng Ngài là "Con Đức Chúa Trời" (Ma-thi-ơ 4:3, 6; Lu-ca 4:3, 9); và Ngài thường tự xưng mình bằng danh hiệu lớn lấy từ Đa-ni-ên là "Con Người". Ngài giải thích rằng "Con Người" này đã đến theo cách của loài người, "ăn và uống" (Ma-thi-ơ 11:19; Lu-ca 7:34), sống một cuộc đời gian khổ (Ma-thi-ơ 8:20; Lu-ca 9:58) — kết thúc bằng sự phản nộp và sự chết (Ma-thi-ơ 26; Lu-ca 22 [NEEDS REVIEW: số câu bị lỗi OCR]); nhưng sau sự chết sẽ sống lại (Ma-thi-ơ 12:40; Lu-ca [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị cắt cụt trong bản quét]). Nhưng ngay cả khi còn ở trên đất, Ngài vẫn khẳng định cho mình một sự hiệp thông không gián đoạn với Đức Chúa Trời, hay đúng hơn là một sự tương giao liên tục giữa chính Ngài với tư cách là "Con" với[Chú thích 4: Bản phục dựng các "Logia" được cho là này của Harnack trong tác phẩm Sprüche und Reden Jesu, v.v., 1907, tr. 88-102, cung cấp một trong những hình thức thuận tiện và dễ tiếp cận nhất để nghiên cứu chúng, mặc dù Harnack (giống như Wellhausen) tước khỏi chúng câu chuyện Thương Khó, và thậm chí loại bỏ khỏi chúng cả quan niệm về sự Thương Khó (xem ý ngược lại, Burkitt, Lịch Sử Phúc Âm và Sự Truyền Đạt Của Nó, 1907). Cơ Đốc học của chúng được von Soden mô tả một cách rút gọn trong Lịch Sử Văn Học Cơ Đốc Đầu Tiên, 1906, tr. 136, 137. Trong khi khẳng định rằng lời tuyên bố về Chúa Giê-xu trong tài liệu này "hầu như không hơn những gì bất kỳ vị thầy nào cũng có thể đòi hỏi nơi các môn đồ mình", von Soden vẫn buộc phải thừa nhận rằng "một ý thức cao hơn về chính mình có thể được thấy rõ trong hậu cảnh". Ông tiếp tục: "Từ 'Đấng Christ', xuất hiện mười hai lần ở những chỗ khác trong Thánh Lu-ca, cùng với cụm từ 'Con Đức Chúa Trời', xuất hiện chín lần ở những chỗ khác, không xuất hiện trong bản tập hợp các lời dạy của chúng ta. Tuy nhiên, sắc thái và màu sắc Đấng Mê-si-a tự biểu lộ trong các lời dạy ([NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR]) và trong ẩn dụ [NEEDS REVIEW: tên ẩn dụ bị thiếu trong bản quét], và ngoài ra, còn có cụm từ 'Con Người'." Sự mô tả này bất cập đến mức nào với tư cách là một sự trình bày về sự dạy dỗ của tài liệu chung giữa Ma-thi-ơ và Lu-ca liên quan đến sự tự xưng của Chúa chúng ta [NEEDS REVIEW: chú thích bị cắt cụt ở đây trong bản quét].] "Cha" (Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22); Ngài biết Cha một cách trọn vẹn như chính Ngài được Cha biết, và vì thế có thể bày tỏ Cha như là sự mặc khải đầy đủ duy nhất của Ngài cho loài người. Trong phân đoạn vĩ đại này, chúng ta có điều phải được xem là lời khẳng định tột đỉnh của Chúa chúng ta về thần tính thiết yếu của Ngài.

Chuyển Sang "Phê Bình Lịch Sử"

Vậy thì, rõ ràng là các tài liệu mà, ngay cả theo quan điểm của sự phê bình vô lý nhất, được cho là đứng sau cấu trúc của các Phúc Âm Nhất Lãm hiện tại của chúng ta, đều chất chứa cùng một sự dạy dỗ mà chính các Phúc Âm này thể hiện về thân vị của Chúa chúng ta. Phê bình văn học không thể thâm nhập đến bất kỳ tầng lớp niềm tin nào nguyên thủy hơn thế này. Chúng ta có thể hạ những mũi khoan thăm dò của mình xuyên qua lớp đất của truyền thống Phúc Âm tại bất kỳ điểm nào chúng ta muốn; chúng ta chỉ xuyên qua những tầng lớp tương hợp mà thôi. Trong phạm vi truyền thống còn lại, nó đưa ra lời chứng nhất quán về một đức tin nguyên thủy nơi thần tính của Đấng sáng lập tôn giáo Cơ Đốc. Trong hoàn cảnh này, không có gì lạ khi người ta thử một cách phân tích khác. Phê bình văn học bị bỏ rơi để nhường chỗ cho phê bình lịch sử: và chúng ta được mời gọi phân biệt trong các Phúc Âm của mình không phải giữa các tầng lớp tài liệu sau này và xưa hơn, mà giữa các yếu tố tường thuật và các yếu tố thuật lời. Chúng ta không muốn biết, người ta nói, Ma-thi-ơ, Mác hay Lu-ca đã nghĩ gì, hay những người được họ đại diện đã nghĩ gì, hay bất kỳ người tiền nhiệm nào của họ — tức cộng đồng Cơ Đốc, thậm chí cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy — đã nghĩ gì. Điều chúng ta muốn biết là chính Chúa Giê-xu đã nghĩ gì. Chúng ta kháng cáo từ sự trình bày về Chúa Giê-xu của các môn đồ Ngài lên lời tự chứng của chính Chúa Giê-xu. Hãy cho chúng ta quan niệm của chính Chúa Giê-xu về chính Ngài.

156 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Yếu Tố Thuật Lời Trong Các Phúc Âm

Không cần phải tốn nhiều thời gian cho đòi hỏi này dưới hình thức đơn giản nhất của nó, tức hình thức chỉ tách ra khỏi các Phúc Âm Nhất Lãm hiện tại những lời được gán cho Chúa Giê-xu, và tìm cách xác định từ đó lời chứng của Chúa Giê-xu về bản tính của thân vị Ngài và phẩm chất của địa vị Ngài. Ắt hẳn đã được nhận thấy khi chúng ta điểm qua các danh hiệu được áp dụng cho Chúa chúng ta trong các Phúc Âm và tìm cách đánh giá ý nghĩa của chúng, rằng những danh hiệu đáng chú ý nhất được rút ra từ chính lời của Chúa Giê-xu. Sự kiện này quá rõ ràng và nổi bật nên không thể không thu hút sự chú ý: sự dạy dỗ cao cả của các Phúc Âm về thân vị của Chúa chúng ta được thể hiện rất đặc biệt trong chính lời Ngài. Chẳng hạn, chính trên môi Ngài mà thuật ngữ "Chúa" xuất hiện khi được dùng trong những mối liên hệ cao cả nhất. Chỉ một mình Ngài áp dụng cho chính mình danh hiệu đầy ý nghĩa là "Con Người" — phương tiện của lời tuyên bố kiên định nhất về một bản tính siêu nhiên cho Ngài. Chỉ một mình Ngài, khi nói ra từ ý thức của chính mình, tuyên bố mình vượt trội hơn những loài thọ tạo cao nhất của Đức Chúa Trời là các thiên sứ (Mác 13:32; Ma-thi-ơ 24:36); tự trình bày mình là sống trong sự tương giao liên tục và trọn vẹn với Cha, biết Ngài cũng như được Ngài biết, và hành động như đấng trung gian đầy đủ duy nhất cho sự hiểu biết về Đức Chúa Trời lẫn ân điển của Đức Chúa Trời đối với loài người (Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22); và trong lời phán kết thúc vĩ đại của Ngài, đặt chính mình, cùng với Cha và Đức Thánh Linh và ngang hàng với các Ngài, ngay trong phạm vi đáng kính sợ của chính Danh Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:19). Vì thế, việc phân biệt giữa các yếu tố tường thuật và các yếu tố thuật lời của các Phúc Âm chỉ càng khắc sâu vào chúng ta một cách thấm thía lời chứng mà chúng mang về thần tính của Chúa chúng ta, khi đặt lời chứng này, như chúng đã làm, trên nền tảng vững chắc của chính lời tự chứng của Chúa chúng ta — một lời tự chứng mà trong đó đôi khi Ngài vén mở cho chúng ta những chiều sâu thẳm nhất của ý thức thần linh về chính mình.

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 157

Tính Đáng Tin Cậy Của Bản Tường Thuật Phúc Âm

Do đó, không thể có nghi vấn gì về thần tính của Chúa chúng ta, nếu chúng ta có thể tin cậy bản tường thuật mà các tác giả Phúc Âm đưa ra về lời Ngài. Tuy nhiên, chính tại điểm này, cuộc tấn công vào tính xác thực của sự trình bày của họ được thực hiện. Chúng ta không được yêu cầu phân biệt giữa những gì các tác giả Phúc Âm nói với tư cách của chính họ và những gì họ nói với tư cách của Chúa Giê-xu. Chúng ta được yêu cầu phân biệt giữa những gì thực sự là của họ trong tường thuật của họ về cuộc đời và sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, với những gì thực sự là của chính Chúa Giê-xu được chép lại trong các tường thuật của họ. Người ta gợi ý rằng họ có thể đã, hay đúng hơn là hẳn đã, và thực sự đã, gán cho Chúa Giê-xu nhiều điều mà Ngài không bao giờ nói; rằng họ đã đọc ngược những ý tưởng của chính họ vào sự dạy dỗ của Ngài, và một cách vô thức — hay ít nhiều có ý thức — đã đặt lên môi Ngài những điều mà trên thực tế là những sự triển khai giáo lý của cộng đồng Cơ Đốc về sau. Và người ta đòi hỏi rằng chúng ta, vì thế, phải đặt toàn bộ khối lượng sự trình bày của Phúc Âm về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu dưới sự kiểm tra phê bình thấu đáo nhất, nhằm sàng lọc ra khỏi nó những gì thực sự có thể tin cậy được như là của chính Chúa Giê-xu. Chỉ như vậy, người ta bảo chúng ta, mới có thể tìm được chỗ đứng vững chắc. Đức tin là kẻ thù của sự kiện: và trong nhiệt tình tận hiến cho Chúa Giê-xu, các môn đồ Ngài tất yếu đã khoác lên Ngài, trong tư tưởng của họ về Ngài, những thuộc tính mà Ngài không có và không bao giờ mơ tưởng đến việc tuyên bố; và họ cũng tất yếu tưởng tượng rằng hẳn Ngài đã tuyên bố chúng, rồi cuối cùng trình bày Ngài như đã tuyên bố chúng. Vì thế, người ta bảo chúng ta, chúng ta sẽ không bao giờ biết sự thật về Chúa Giê-xu, cho đến khi chúng ta thâm nhập đằng sau Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm để đến với Chúa Giê-xu thật sự đã hiện hữu.

158 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Tình hình có lẽ đã không đến nỗi tệ, người ta bảo chúng ta, nếu các tác giả Phúc Âm chỉ đơn thuần là những người truyền đạt một truyền thống, như, chẳng hạn, các trường phái ra-bi. Nhưng có một sự khác biệt thiết yếu giữa hai trường hợp, một sự khác biệt khiến chúng ta, đối với truyền thống Phúc Âm, rơi vào mối nghi ngờ nghiêm trọng. Sự khác biệt này là do sự kiện đáng tiếc rằng chính các tác giả Phúc Âm đã tin nơi Chúa Giê-xu và yêu mến Ngài. "Trong trường hợp của chúng ta," vì thế người ta bảo chúng ta[Chú thích 5: Theo Bousset, Was wissen wir von Jesus? (Chúng Ta Biết Gì Về Chúa Giê-xu?), 1904, tr. 54 trở đi.], "chúng ta không chỉ có những học trò truyền đạt sự dạy dỗ của thầy mình, mà có một cộng đồng tin kính nói về một đấng mà họ tôn kính như Chúa được tôn cao. Ngay cả Phúc Âm cổ nhất cũng được viết từ quan điểm của đức tin; đối với Mác, Chúa Giê-xu đã không chỉ là Đấng Mê-si-a của dân Do Thái, mà còn là Con Đức Chúa Trời vĩnh cửu đầy phép lạ, Đấng mà sự vinh hiển đã chiếu sáng trong thế gian."[Chú thích 6: Xem tr. 57: "Đối với đức tin của cộng đồng, đức tin mà ngay cả tác giả Phúc Âm cổ nhất cũng đã chia sẻ, Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời đầy phép lạ, Đấng mà người ta tin, Đấng mà người ta đặt hoàn toàn bên cạnh Đức Chúa Trời." Và xem Wrede, Das Messiasgeheimnis in den Evangelien (Bí Mật Đấng Mê-si-a Trong Các Phúc Âm), 1901, toàn sách.] "Và người ta đã nhấn mạnh một cách đúng đắn rằng về phương diện này, ba Phúc Âm đầu của chúng ta chỉ khác Phúc Âm thứ tư ở mức độ mà thôi. Vậy thì, hẳn đã phải diễn ra ở đây một sự vẽ lại hoàn toàn từ quan điểm của đức tin? Vì nói rằng đức tin là kẻ thù của lịch sử thì có một sự thích đáng nào đó. Nơi nào chúng ta tin và tôn kính, nơi đó chúng ta không còn nhìn một cách khách quan nữa." Theo đó, người ta bảo chúng ta rằng khát vọng sâu thẳm nhất trong lòng người ngày nay là tái khám phá Chúa Giê-xu thật. "Có một ước muốn lớn lao được biết Ngài trực tiếp," người ta nói[Chú thích 7: Jesus the Prophet (Chúa Giê-xu Nhà Tiên Tri), của Charles S. MacFarland, Tiến sĩ, 1905; lời giới thiệu của Giáo sư Frank K. Sanders.], "không chỉ qua khải tượng đầy yêu thương của những người giải thích Ngài đầu tiên, mà như Ngài đã trông thấy, đã phán, đã làm việc và đã suy nghĩ." Điều này cũng đồng nghĩa với việc nói rằng khải tượng mà các tác giả Phúc Âm cho chúng ta về Chúa Giê-xu không phù hợp với thực tế, mà đã bị tình yêu của họ làm méo mó. Nếu chúng ta muốn sự thật trần trụi về Ngài và các lời tuyên bố của Ngài, chúng ta phải đi đằng sau họ.

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 159

Chuẩn Mực Phê Bình Căn Bản

Quan điểm này, sẽ thấy, đã đủ rõ ràng. Các tác giả Phúc Âm không đáng được tin cậy trong bản tường thuật họ đưa ra về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu về chính Ngài. Nhưng những câu hỏi gây lúng túng vẫn còn đó. Trên hết là những câu hỏi gây lúng túng này: Tại sao chúng ta lại không tin cậy bản tường thuật của các tác giả Phúc Âm về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu liên quan đến bản tính của chính Ngài? Và, khi đã không tin họ, làm sao chúng ta đi được đằng sau bản tường thuật của họ? Việc các tác giả Phúc Âm tin nơi Chúa Giê-xu và yêu mến Ngài, tự nó dường như không phải là một lý do hoàn toàn bắt buộc khiến chúng ta phải nghi ngờ bản tường thuật của họ về sự dạy dỗ của Ngài liên quan đến bản tính của chính Ngài. Giả sử trong chốc lát rằng Chúa Giê-xu quả đã khẳng định cho mình một địa vị siêu nhiên. Việc những người tường thuật điều đó cho chúng ta đã được dẫn dắt — có thể bởi bằng chứng áp đảo về tính chân thật của nó — đến chỗ tin rằng khi khẳng định như vậy, Ngài đã nói thật, thì làm sao điều đó gieo nghi ngờ vào sự kiện ấy? Chúng ta phải đặt ra làm chuẩn mực phê bình căn bản rằng không có bản tường thuật đầy thiện cảm nào về sự dạy dỗ của một vị thầy là đáng tin cậy; rằng chỉ những người tường thuật thù địch mới là những người tường thuật đáng tin sao?

160 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Nghe có vẻ phi lý, nhưng đây chính là chuẩn mực thực tế của sự phục dựng phê bình mà những người muốn làm hướng dẫn viên của chúng ta, trong việc khôi phục Chúa Giê-xu thật khỏi bàn tay che khuất của các tác giả Phúc Âm, muốn chúng ta tiến hành theo. Nó đã tìm được một sự phát biểu khét tiếng trong bài "Gospels" của Giáo sư Schmiedel trong Encyclopaedia Biblica[Chú thích 8: Tr. 1872: "Khi một sử gia thế tục bắt gặp một tài liệu lịch sử làm chứng về sự thờ phượng một anh hùng mà các nguồn khác không biết đến, trước hết và trên hết ông ta coi trọng những đặc điểm không thể suy ra chỉ từ sự kiện thờ phượng này, và ông ta làm vậy trên cơ sở đơn giản và đầy đủ rằng chúng sẽ không được tìm thấy trong nguồn này trừ phi tác giả đã bắt gặp chúng như những dữ kiện cố định của truyền thống. Cùng một nguyên tắc nền tảng ấy có thể được áp dụng một cách an toàn trong trường hợp các Phúc Âm, vì tất cả chúng cũng đều được viết bởi những người thờ phượng Chúa Giê-xu."]. Nhưng nó còn lâu mới là điều đặc thù của Giáo sư Schmiedel; nó là viên đá nền chung mà toàn bộ trường phái phê bình mà chúng ta đang xét đến xây dựng nỗ lực thâm nhập đằng sau các tường thuật Phúc Âm và khôi phục từ đó một bức tranh sớm hơn, và vì thế được cho là chân thật hơn, về Chúa Giê-xu và các lời tuyên bố của Ngài[Chú thích 9: Xem ví dụ Shailer Mathews, The Messianic Hope in the N. T. (Hy Vọng Đấng Mê-si-a Trong Tân Ước), 1905, tr. 58: "Tại điểm này chúng ta có thể dùng một cách an toàn chuẩn mực này: lời nói nào bàn về các vấn đề Đấng Mê-si-a theo bất kỳ cách nào khác với cách đặc trưng của niềm tin các sứ đồ thì có khả năng là xác thực hơn." "Tính đáng tin cậy của những lời nói không mâu thuẫn mà phù hợp với niềm tin các sứ đồ phải được quyết định trên... những cơ sở phê bình tổng quát hơn." Chính chuẩn mực ấy mà Giáo sư N. Schmidt, The Prophet of Nazareth (Nhà Tiên Tri Na-xa-rét), 1905, đặt ra bằng những lời này (tr. 235): "Những lời nói này có giá trị chứng cứ đúng theo mức độ chúng mâu thuẫn với các quan niệm hiện hành trong các vòng tròn mà qua đó chúng được truyền đạt."]. Dưới sự hướng dẫn của nó, chúng ta được sai đi tìm kiếm cần mẫn khắp các tường thuật Phúc Âm (như thể tìm kho báu giấu kín) những câu hay mảnh câu trong các lời được thuật lại của Chúa Giê-xu, mà có vẻ, hoặc có thể làm cho có vẻ, không hài hòa với những lời tuyên bố cao cả mà mọi tác giả Phúc Âm đều nhất trí và liên tục thuật lại rằng Ngài đã đưa ra cho chính mình: và trên vài phân đoạn rời rạc ấy, bị xé khỏi văn cảnh và bị xé vụn ngay trong nội dung của chúng, người ta dựng lên, như trên viên đá nền, một bức chân dung hoàn toàn mới về Chúa Giê-xu, biểu lộ một ý thức về chính mình hoàn toàn mới — bức chân dung này dĩ nhiên đứng trong mối quan hệ với Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm và ý thức về chính mình được gán cho Ngài trong tường thuật của họ như là điều đối nghịch chính xác — bởi lẽ nó đã được bịa đặt chính xác trên nguyên tắc đối nghịch.

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 161

Chắc chắn chúng ta không cần dừng lại để chỉ ra rằng thủ tục mà chúng ta được mời áp dụng ở đây là một đơn thuốc cho sự nghiên cứu lịch sử mà luôn luôn phải dẫn đến việc đảo ngược bức chân dung của các nhân vật lịch sử mà hồ sơ cuộc đời họ được áp dụng nó. Kết quả của việc áp dụng phổ quát nó sẽ là, có thể nói, việc viết lại toàn bộ lịch sử theo chiều ngược lại và trang hoàng biên niên sử của nó bằng một loạt bức chân dung mà chỉ có điểm này để biện minh cho chúng: chúng trình bày mỗi nhân vật lịch sử như là điều tương phản chính xác với những gì mỗi người được tất cả những ai biết và kính trọng họ nghĩ là. Sự phi lý và sai trái của việc viện dẫn một chuẩn mực như vậy trong trường hợp các Phúc Âm Nhất Lãm của chúng ta lại càng trắng trợn một cách đặc biệt, bởi vì chính các Phúc Âm này, như chúng ta đã thấy, và như chính các nhà phê bình này cũng thẳng thắn thừa nhận, có niên đại rất sớm và dựa trên một nền tảng tài liệu, hoàn toàn nhất trí với chúng trong bức chân dung chúng vẽ về Chúa Giê-xu, mà tự nhiên là sớm hơn chính chúng; và vì thế phản ánh niềm xác tín phổ quát của thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên. Thật sự không thể nghi ngờ rằng chúng mang đến cho chúng ta lời chứng nguyên thủy của Hội Thánh đầu tiên — một Hội Thánh mà trong số thành viên có một số lượng đáng kể những nhân chứng mắt thấy tai nghe thực sự về Chúa Giê-xu và sự dạy dỗ của Ngài — về các lời tuyên bố và thân vị của Ngài.

162 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Sự Vô Ích Của Chuẩn Mực Này

Sự nhất trí tuyệt đối của Hội Thánh ấy trong quan điểm về Chúa Giê-xu được minh họa một cách rất nổi bật qua sự khó khăn trong việc khám phá những phân đoạn lẫn trong các Phúc Âm của chúng ta mà có thể dùng làm nền tảng cho bức chân dung đối nghịch về Chúa Giê-xu mà các nhà phê bình muốn vẽ. Giáo sư Schmiedel, dù tra xét sắc bén đến tột cùng, cũng chỉ tìm được năm phân đoạn, mà bằng cách áp thêm áp lực chú giải, ông chỉ có thể tăng lên thành chín. Tính vô căn cứ của cuộc tấn công này vào tính đáng tin cậy của bức chân dung Chúa Giê-xu được trình bày trong các Phúc Âm Nhất Lãm của chúng ta, vì thế, có thể nói một cách công bằng là tương xứng với tính không kết quả của nó. Không thể thu thập từ các Phúc Âm của chúng ta tài liệu để từ đó tạo ra một Đấng Christ theo chủ nghĩa tự nhiên. Hơn nữa, vì phương pháp phê bình được áp dụng là hoàn toàn chủ quan, các kết quả được giả định dĩ nhiên biến đổi vô tận. Vì thế, chúng ta cảm thấy có phần đồng cảm với lập trường của những tác giả thẳng thắn thừa nhận rằng, một khi bức chân dung Phúc Âm về Chúa Giê-xu đã bị nghi ngờ, thì Chúa Giê-xu thật đã mất khỏi tầm nhìn của chúng ta một cách vô vọng. Dù cố gắng đến đâu, người ta bảo chúng ta, chúng ta cũng không thể thâm nhập đằng sau Chúa Giê-xu của những người cung cấp tin tức đầu tiên của chúng ta — các tác giả Tân Ước, trên bảng pha màu của họ dù sao cũng đã pha trộn những màu sắc lấy từ lời tiên tri Do Thái, sự dạy dỗ ra-bi, tri thức phương Đông và triết học Cơ Đốc. "Tất cả những gì có thể xác định chắc chắn từ các tác phẩm này," người ta tuyên bố, "là quan niệm về Đấng Christ vốn là đối tượng đức tin của các cộng đồng Cơ Đốc đầu tiên và các giáo sư của họ": Chúa Giê-xu thật đã bị giấu kín một cách vô vọng dưới những lớp vỏ mà đức tin đã bao bọc lấy[Chú thích 10: Như Pfleiderer, The Early Christian Conception of Christ (Quan Niệm Cơ Đốc Đầu Tiên Về Đấng Christ), bản dịch tiếng Anh, 1905.].

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 163

Và dường như cũng không thiếu một sức mạnh luận lý nào đó trong lập luận của những tâm hồn táo bạo hơn[Chú thích 11: Ví dụ Albert Kalthoff, Das Christus-Problem (Vấn Đề Đấng Christ) và Die Entstehung des Christentums (Sự Hình Thành Của Cơ Đốc Giáo), 1904; và William Benjamin Smith, "New Testament Criticism, Status and Drift of" (Phê Bình Tân Ước, Hiện Trạng và Xu Hướng), bài trong Encyclopaedia Americana, và đầy đủ hơn, Der vorchristliche Jesus (Chúa Giê-xu Tiền Cơ Đốc), v.v., 1906.], những người đẩy suy luận đi thêm một bước nữa và hỏi rằng cần gì phải giả định có một Chúa Giê-xu thật nào cả. "Chúa Giê-xu thật" mà các nhà phê bình bịa ra chắc chắn không phải là tác giả của Cơ Đốc giáo đang hiện hữu. Nếu Cơ Đốc giáo đang thực sự hiện hữu trên thế gian có thể tồn tại mà không cần Chúa Giê-xu duy nhất có thể giải thích được nó, thì, họ lập luận, tại sao phải giả định đằng sau nó một Chúa Giê-xu sẽ không giải thích được nó; Đấng mà về Ngài chỉ có thể nói điều này — rằng Ngài là một nhân vật vô dụng, mà việc giả định Ngài còn lâu mới giải thích được phong trào tôn giáo vĩ đại mà chúng ta gọi là Cơ Đốc giáo, đến nỗi chắc chắn rằng phong trào ấy đã không khởi phát nơi Ngài và đã không rút ra những xác tín nền tảng của nó từ Ngài? Vậy thì, họ nói, chúng ta hãy giả định rằng chưa từng có một người nào như Chúa Giê-xu cả, và bức tranh vẽ về Ngài trong các tác giả Phúc Âm là thuần túy huyền thoại.

Chúng Ta Có Thể Cứu Vãn Được Chúa Giê-xu Nào Không?

Thật thú vị — gần như buồn cười — khi quan sát các nhà phê bình phân rã của chúng ta, đối diện với cách vận dụng triệt để hơn này chính những phương pháp của họ, đột nhiên đảm nhận vai trò của những "nhà biện giáo", viết ra với tinh thần và với việc tiếp nhận biết bao lập luận chính xác của các "nhà biện giáo" mà họ vốn quen khinh miệt, đến nỗi khiến độc giả phải thốt lên: "Những người này cũng ở trong số các nhà tiên tri sao?" Tuy nhiên, tất cả đều vô ích. Tính chủ quan chết người vốn là nền tảng của chính quan điểm của họ cuối cùng lại tái khẳng định và khiến họ không có sự phòng thủ đầy đủ trước những người cực đoan, đơn giản vì việc dừng lại với họ hay đi tiếp với những người kia không phải là vấn đề nguyên tắc, mà chỉ là vấn đề khí chất[Chú thích 12: Ví dụ Bousset, Was wissen wir von Jesus? (Chúng Ta Biết Gì Về Chúa Giê-xu?), 1904.].

164 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Cơ Đốc giáo không thể nào đã nảy sinh từ Chúa Giê-xu mà các nhà phê bình này đưa ra cho chúng ta, cũng như không thể đã nảy sinh mà hoàn toàn không có Chúa Giê-xu nào đằng sau nó, như những người triệt để khẳng định. Trong một sự phê bình lịch sử lành mạnh, cũng chẳng có lý do gì để khám phá ra Chúa Giê-xu của Bousset đằng sau Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm, như chẳng có lý do gì để khám phá cùng với Kalthoff rằng hoàn toàn không có Chúa Giê-xu thật nào đằng sau Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm. Sự kiện rõ ràng là các tác giả Phúc Âm cho chúng ta Chúa Giê-xu nguyên thủy, đằng sau đó không có một Chúa Giê-xu nào khác; và nỗ lực gạt bỏ Chúa Giê-xu mà họ cho chúng ta sang một bên để ủng hộ một Chúa Giê-xu nguyên thủy hơn được giả định thì không thể có nghĩa gì khác ngoài việc làm rối loạn mọi trình tự lịch sử. Động lực thật sự của toàn bộ cuộc tấn công vào tính đáng tin cậy của bức chân dung Chúa Giê-xu được vẽ trong các Phúc Âm không nằm trong lĩnh vực nghiên cứu lịch sử mà nằm trong lĩnh vực thành kiến giáo lý — hay nói cụ thể hơn, của định kiến tự nhiên. Lò xo thúc đẩy của sự phục dựng phê bình là quyết tâm phải có một Chúa Giê-xu "tự nhiên" đối lập với Chúa Giê-xu "siêu nhiên" của các tác giả Phúc Âm. Hẳn phải có một Chúa Giê-xu nguyên thủy hơn Chúa Giê-xu của các tác giả Phúc Âm — đây là chuyển động thực sự của tư tưởng — vì Chúa Giê-xu của họ đã là một Chúa Giê-xu siêu nhiên rồi — "một Con Đức Chúa Trời đầy phép lạ, Đấng mà người ta tin, Đấng mà người ta tôn lên một vị trí bên cạnh Đức Chúa Trời"[Chú thích 13: NEEDS REVIEW: nội dung chú thích bị thiếu trong bản quét]. Tuy nhiên, sự kiện rõ ràng là Chúa Giê-xu siêu nhiên này là Chúa Giê-xu duy nhất được lịch sử làm chứng cho chúng ta; là Chúa Giê-xu duy nhất mà chúng ta có thể khám phá được về mặt lịch sử; là Chúa Giê-xu duy nhất có thể chấp nhận được về mặt lịch sử. Chúng ta chỉ có thể gạt bỏ Ngài bằng cách làm bạo lực đối với toàn bộ lời chứng lịch sử lẫn toàn bộ diễn tiến lịch sử.

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 165

Điều phải thu hút sự chú ý của chúng ta ngay lập tức, tuy nhiên, là sự khó khăn mà người ta gặp phải, ngay cả trên những tiền đề tự nhiên này, trong việc loại bỏ khỏi bức chân dung Chúa Giê-xu được vẽ trong các Phúc Âm mọi nét siêu nhiên và mọi lời tuyên bố của chính Ngài về một thân vị siêu nhiên. Để thành công ở đây, cần phải có một chính sách loại bỏ triệt để như của Kalthoff và W. B. Smith, những người quét sạch toàn bộ hình tượng Chúa Giê-xu như một huyền thoại, hay ít nhất như của Wrede, người muốn chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu đã không đưa ra lời tuyên bố nào về địa vị Đấng Mê-si-a, đến nỗi toàn bộ bức tranh vẽ về sự nghiệp của Ngài trong các Phúc Âm của chúng ta là sai lạc; hoặc một chính sách "không biết" như của Pfleiderer, người từ chối hình thành bất kỳ bức tranh nào về Chúa Giê-xu thật. Tuy nhiên, đa số các nhà phê bình theo chủ nghĩa tự nhiên lại lùi bước trước những thái cực này với một năng lượng dường như phản bội ít nhất một sự ý thức bán phần rằng có lẽ trong chúng có thể tìm thấy sự quy về điều phi lý của toàn bộ phương pháp của họ. Vị trí của họ chắc chắn là khó khăn, giữa những thái cực mà họ lùi bước và bức chân dung của các tác giả Phúc Âm mà sự lùi bước của họ đưa họ trở lại. Trong nỗ lực tránh những kết luận mà họ nhìn nhận là không thể chấp nhận được, họ bị buộc phải nhìn nhận những sự kiện liên quan đến các lời tuyên bố của Chúa Giê-xu thật mà những sự kiện ấy gây tử vong cho toàn bộ lập trường được lập luận công phu của họ.

166 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Chẳng hạn, họ bị buộc phải thừa nhận rằng Chúa Giê-xu quả đã công bố mình là Đấng Mê-si-a[Chú thích 14: Bousset, Jesus (Chúa Giê-xu), 168, lập luận: "Chúng ta biết chắc chắn rằng ngay từ đầu đã tồn tại trong cộng đồng Cơ Đốc niềm tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, và, khi lập luận ngược lại, chúng ta có thể khẳng định rằng sự dấy lên của một niềm tin như vậy sẽ hoàn toàn không thể giải thích được nếu Chúa Giê-xu đã không tuyên bố với các môn đồ Ngài trong đời mình rằng Ngài là Đấng Mê-si-a." Do đó "nay đã được xác quyết dứt khoát, bất chấp những cuộc thảo luận liên tục trong đó nó vẫn thường bị tranh cãi," "rằng Chúa Giê-xu đã xem mình là Đấng Mê-si-a của dân Ngài" (107). Xem Volkmar Fritzsche, Das Berufsbewusstsein Jesu (Ý Thức Thiên Chức Của Chúa Giê-xu), 13, và Schwartzkopff được trích dẫn ở đó. Về một [NEEDS REVIEW: từ gốc bị lỗi OCR, có thể là "danh mục"] các tài liệu trong đó người ta hoàn toàn phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã tuyên bố mình là Đấng Mê-si-a, xem Holtzmann, N. T. Theologie, I. 280, chú thích. Dĩ nhiên không thể tranh cãi rằng đó là một "giả định hiển nhiên" của các tác giả Nhất Lãm rằng Ngài là Đấng Mê-si-a (Bousset, 167): vì đối với cộng đồng về sau — cộng đồng đã sinh ra các tường thuật Phúc Âm — Bousset (171) nói, "tư cách Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu là điều chắc chắn nhất, hiển nhiên nhất, và quý giá nhất về Ngài." Xem Dalman, Words (Các Lời), 306.]. Và họ bị buộc phải thú nhận rằng, trong việc triển khai quan niệm Đấng Mê-si-a của Ngài, Ngài vốn quen tự xưng mình là "Con Người".

Chúa Giê-xu Chắc Chắn Đã Tuyên Bố Mình Là Đấng Mê-si-a Và Con Người

Đọc Bousset, chẳng hạn, miễn cưỡng nhượng bộ điều này, rồi lo lắng nỗ lực tự cứu mình khỏi những hậu quả của sự thừa nhận tai hại ấy, quả là một bài đọc rất thú vị. Ông không thể phủ nhận rằng danh hiệu này "trình bày một quan niệm hoàn toàn xác định về Đấng Mê-si-a", một quan niệm nhìn thấy trong Đấng Mê-si-a một hình tượng siêu nhiên từ trời giáng xuống để thi hành một sứ mạng, và được khoác lấy một chức năng không kém gì chức năng của Đấng Phán Xét thế gian: và ông không thể phủ nhận rằng Chúa Giê-xu tự trình bày mình là "Con Người"[Chú thích 15: Giáo sư N. Schmidt có thể được xem là điển hình của những người cực đoan thấy thuận tiện hơn khi thẳng thừng phủ nhận rằng Chúa Giê-xu đã dùng danh hiệu này về chính mình: "Chúa Giê-xu không bao giờ dùng danh hiệu này về chính mình, hoặc để đòi tư cách Đấng Mê-si-a theo bất kỳ nghĩa nào, hoặc để ngụ ý rằng Ngài là 'một con người đơn thuần' hay 'con người chân chính'; nhưng trong một số lời nói đầy ý nghĩa, Ngài đã dùng nó để chỉ loài người nói chung, các bổn phận, quyền lợi và đặc ân của họ" (The Prophet of Nazareth — Nhà Tiên Tri Na-xa-rét, tr. vii). Theo ông, Ma-thi-ơ 8:20 có nghĩa là đời sống con người "đầy nguy hiểm và bấp bênh", trong khi một con thú "không bị tước mất nhà cửa và bếp lửa vì niềm xác tín của mình" (tr. 111)!].

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 167

Nhưng ông muốn chúng ta tin rằng Chúa Giê-xu chỉ làm điều này dưới áp lực lớn lao, khi cuộc đời Ngài gần kết thúc và số phận nghiệt ngã khép lại quanh Ngài — nắm lấy và bám víu vào lời tiên tri Đa-ni-ên để tự an ủi trước thảm họa đang ập đến nhanh chóng. Và ông quả quyết với chúng ta rằng ngay cả lúc ấy Chúa Giê-xu cũng không nhận lấy danh hiệu với đầy đủ nội dung của nó "bao gồm ý tưởng về sự tiền hữu và chức thẩm phán thế gian của chính Ngài". "Đối với Ngài," ông bảo chúng ta, "ý tưởng về Con Người chỉ có nghĩa một điều — sự trở lại trong vinh hiển của Ngài"[Chú thích 16: Jesus (Chúa Giê-xu), tr. 194. Xem trong số các tác giả theo chủ nghĩa tự nhiên thừa nhận rằng Chúa Giê-xu đã dùng danh hiệu "Con Người" liên quan đến những lời hứa trở lại trong vinh hiển: Weisse, Evang. Geschichte i. 593 trở đi; Keim, Jesus of Naz., III. 85-87; Wittichen, Idee des Reiches Gottes, 166-172; Vernes, Idées Mess., 229-233, và chú thích ở 243; Schenkel, Character of Jesus (Nhân Cách Chúa Giê-xu), 145; Zeller, Strauss und Renan, 88-91. Những điều này được Stanton tập hợp lại, tr. 249, chú thích 1.]. "Ngài đã không đặt mình ngang hàng với Đức Chúa Trời. Trên hết, Ngài đã không đòi quyền phán xét thế gian, mặc dù quan niệm ấy, nói một cách chặt chẽ, đã được bao hàm trong quan niệm về Con Người." "Quả thật," ông thêm, "trong tường thuật của các Phúc Âm chúng ta, dường như ngược lại. Nhưng thật không thể tưởng tượng được... rằng Chúa Giê-xu... lại đã ngạo mạn chiếm lấy cho mình quyền phán xét thế gian thay cho Đức Chúa Trời. Đây là một trường hợp đức tin của cộng đồng tác động lên truyền thống. ... Khi truyền thống được cộng đồng truyền lại, Chúa Giê-xu dần dần được dời khỏi vị trí của một chứng nhân đơn thuần cho các môn đồ Ngài trước tòa án của Đức Chúa Trời đến vị trí của quyền phán xét thế gian thực sự"[Chú thích 17: Bousset, Jesus, tr. 203-205.]. Nói tóm lại, Bousset không thích những hậu quả của việc thừa nhận rằng Chúa Giê-xu đã áp dụng cho mình danh hiệu "Con Người", và, khi thấy mình không thể phủ nhận rằng Ngài quả đã áp dụng danh hiệu này cho mình, ông chỉ bằng lòng với việc phủ nhận những hậu quả — Chúa Giê-xu không thể nào đã có ý đó. Những ai thích xác định các sự kiện lịch sử bằng lời chứng của những nhân chứng đáng tin, hơn là bằng lời chứng của ý thức Bousset về những gì là thích hợp, có lẽ sẽ nghĩ khác[Chú thích 18: Xem Shailer Mathews, The Messianic Hope in the N. T. (Hy Vọng Đấng Mê-si-a Trong Tân Ước), tr. 103: "Cụm từ này được trình bày là được Chúa Giê-xu dùng để chỉ chính mình là Đấng Phán Xét (Mác 8:38; 14:62). Lập luận rằng những phân đoạn này là những lời bình của Cơ Đốc nhân thêm vào lời của Chúa Giê-xu chắc chắn là đặt kết luận trên không có bằng chứng rõ ràng." Cũng không dễ gì gạt bỏ lời tuyên bố của Chúa Giê-xu là đấng phán xét thế gian; Dalman (Words — Các Lời, 314) nói một cách đúng đắn: "Quyền phán xét thế gian đã được Chúa Giê-xu đảm nhận khi Ngài tha tội" — và sự khẳng định về chức năng tha thứ của Chúa Giê-xu thì lan tỏa khắp nơi.].

168 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

Tương tự, thậm chí không thể phủ nhận một cách có vẻ hợp lý rằng Chúa Giê-xu đã phán những lời đáng chú ý được gán cho Ngài, trong đó Ngài thừa nhận sự không biết của mình về thời điểm của lần tái lâm đã hứa của Ngài.

Chúa Giê-xu Chắc Chắn Đã Tuyên Bố Mình Vượt Trên Các Thiên Sứ

Quả thật các nhà phê bình đang ở trong một tình thế tiến thoái lưỡng nan lớn đối với phân đoạn này. Đây không phải là loại phân đoạn mà họ có thể cho rằng các tác giả Phúc Âm đã bịa ra. Theo chuẩn mực căn bản của họ rằng những lời tuyên bố nào có vẻ mâu thuẫn với sự tôn thờ anh hùng của các tác giả Phúc Âm đối với Chúa Giê-xu thì mang dấu ấn không thể xóa nhòa của tính xác thực, họ buộc phải gán những lời này của Chúa Giê-xu là xác thực. Vì đối với các tác giả Phúc Âm, Chúa Giê-xu chẳng phải là Con Đức Chúa Trời toàn tri sao? Và làm sao họ có thể đặt lên môi Ngài một lời thú nhận không biết một vấn đề đơn giản như thời điểm Ngài trở lại? Trên thực tế, theo đó, phân đoạn này được tìm thấy trong số chín phân đoạn "hoàn toàn đáng tin" mà Schmiedel tuyên bố là "những trụ cột nền tảng cho một cuộc đời Chúa Giê-xu thực sự khoa học"[Chú thích 19: Encyclopaedia Biblica, 1881; cùng sách, 1888, xem 1872, và Tiến sĩ E. A. Abbott, 1773. Mặt khác, Shailer Mathews (Hy Vọng Đấng Mê-si-a Trong Tân Ước) cho rằng "phải thừa nhận rằng câu này nghe rất giống một lời chú giải hay lời bình của người biên tập"; và Dalman (Words — Các Lời), tr. 194, cho rằng "phần kết, 'Con cũng không, chỉ một mình Cha,' nên được xem là một phần thêm vào." Dĩ nhiên những tác giả như Martineau (Seat of Authority in Religion — Ngai Tòa Thẩm Quyền Trong Tôn Giáo, 590), và N. Schmidt (The Prophet of Nazareth — Nhà Tiên Tri Na-xa-rét, 147, 231) hoảng sợ trước ngôn ngữ này, vì đối với họ nó sặc mùi thời đại về sau; và nhờ đó họ vô tình làm chứng về những hàm ý của phân đoạn. Để bác bỏ Dalman, xem Sanday, Hastings' B. D., IV. 573, những nhận xét tổng quát của ông khá thuyết phục.], và được ông tuyên bố là "chắc chắn nhất" đã được Chúa Giê-xu phán ra. Thế mà trong phân đoạn này, Chúa Giê-xu tuyên bố mình là một hữu thể vượt trên các thiên sứ, tức là được tách khỏi toàn bộ phạm trù các hữu thể thọ tạo, và được đồng hóa với thần linh: "Còn về ngày hay giờ đó thì không ai biết: các thiên sứ trên trời không biết, Con cũng không biết, chỉ Cha biết mà thôi" (Mác 13:32).

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy 169

Và nếu phải thừa nhận rằng "Chúa Giê-xu thật" vẫn thường tự xưng mình là "Con Người",

Và Có Thần Tính

chắc chắn với đầy đủ ý thức về những hàm ý của nó, và đã khẳng định cho mình phẩm giá vượt trên các thiên sứ, thì dường như chỉ là sự phê bình quá khích khi phủ nhận nơi Ngài lời khẳng định vĩ đại về sự tương giao với Cha được đưa ra trong Ma-thi-ơ 11:27; Lu-ca 10:22. Theo chuẩn mực phê bình chung rằng những lời nói được cả Ma-thi-ơ và Lu-ca thuật lại "đáng được dùng một cách tin chắc như là đại diện cho tư tưởng của Chúa Giê-xu"[Chú thích 20: Xem Shailer Mathews, tr. 58. Điều này chỉ là nói — cùng với toàn thể các nhà phê bình — rằng những phân đoạn được tìm thấy trong cả Ma-thi-ơ và Lu-ca thuộc về cái mà Weiss gọi là "nguồn Sứ Đồ", chứa đựng bản ghi cổ nhất (và đáng tin nhất) về các lời của Chúa Giê-xu.], phân đoạn này phải được chấp nhận như một lời phán có thẩm quyền của Ngài[Chú thích 21: Một sự bảo vệ mạnh mẽ cho tính xác thực của phân đoạn này được Volkmar Fritzsche thực hiện trong Das Berufsbewusstsein Jesu (Ý Thức Thiên Chức Của Chúa Giê-xu), tr. 32 trở đi. Harnack (Das Wesen des Christentums — Bản Chất Của Cơ Đốc Giáo, tr. 81) tuyên bố nó là xác thực, và xem nó là lời quan trọng và đặc trưng nhất trong các lời của Chúa Giê-xu. Ngay cả Schmiedel cũng không dám loại bỏ nó: ông chỉ, bằng cách viện đến bản văn "Tây phương", cố gắng giảm nhẹ ý nghĩa của nó. Tuy nhiên, Viện phụ Loisy (L'Evangile et l'Eglise — Phúc Âm và Hội Thánh, 45; Autour d'un petit livre — Quanh Một Cuốn Sách Nhỏ, 130), loại bỏ nó; nhưng trên cơ sở rõ ràng rằng lời tuyên bố này quá cao đối với Chúa Giê-xu; điều này ít nhất cũng là một sự thừa nhận rằng các lời ấy bao hàm một lời tuyên bố về tư cách làm Con theo bản thể. Giáo sư N. Schmidt, The Prophet of Nazareth (Nhà Tiên Tri Na-xa-rét), tr. 152, xem "một lời phán như vậy là không hài hòa với những lời nói được thừa nhận là xác thực của Chúa Giê-xu", và thậm chí "gieo một sự phản ánh không xứng đáng lên nhân cách của Ngài". Vì "làm sao người Thầy hiền lành... lại có thể được cho là đã tưởng tượng mình sở hữu mọi tri thức và xem mọi người khác đều dốt nát về Đức Chúa Trời?" Chắc chắn đây là một câu hỏi không thể trả lời được nếu Chúa Giê-xu được quan niệm chỉ nghĩ về mình như một con người giữa những con người khác: tuy nhiên, lời nói này, trên thực tế, là một lời tuyên bố rõ ràng rằng mình là một điều gì đó rất khác với điều này. "Việc câu này xuất hiện trong cả Ma-thi-ơ và Lu-ca," W. C. Allen nói, tại chỗ, "dù hai tác giả Phúc Âm có mượn từ một nguồn duy nhất, cũng chứng tỏ rằng lời nói này bắt nguồn từ một giai đoạn sớm của truyền thống Phúc Âm. Nếu, như có lẽ, hai tác giả đã rút từ những nguồn khác nhau, thì truyền thống này đã lan rộng. Nếu chúng ta thêm sự kiện rằng một cách dùng tương tự về Con-Cha xuất hiện trong Mác 13:32, thì cách dùng này như một lời nói truyền thống của Đấng Christ được chứng thực mạnh mẽ như bất kỳ lời nói nào trong các Phúc Âm." Xem Plummer về bản tường thuật của Lu-ca về lời nói này, được trích dẫn ở trên (tr. 119).]. Nhưng, trong trường hợp ấy, "Chúa Giê-xu thật" phải được ghi nhận là đã quan niệm mối quan hệ của Ngài với Cha ít như mối quan hệ của một đầy tớ mà hơn như mối quan hệ của một đấng ngang hàng: với tư cách là "Con", Ngài chuyển động trong phạm vi của sự sống thần linh. Và, một khi đã thừa nhận điều này, còn lý do gì để phủ nhận nơi Ngài sự biểu lộ tột đỉnh của ý thức thần linh về chính mình — lời phán cao vời trong đó Ngài ban cho Con một phần trong chính Danh Đức Chúa Trời (Ma-thi-ơ 28:19)? Dĩ nhiên nó bị các nhà phê bình của trường phái mà chúng ta đang xét đến phủ nhận. Nhưng sự phủ nhận ấy, trong hoàn cảnh này, là hoàn toàn độc đoán và tạo ra một tình huống khiến một trình tự lịch sử quan trọng không được giải thích. Chẳng hạn, không thể phủ nhận rằng cách nói theo mô thức ba ngôi được minh họa ở đây đã thịnh hành trong Hội Thánh từ nguồn gốc đầu tiên của nó: nó đã xuất hiện trong các Thư Tín của Phao-lô, chẳng hạn — đặc biệt, như một hình thức nói quen thuộc và được hiểu rõ, trong II Cô-rinh-tô 13:13, được viết không quá hai mươi lăm năm sau sự chết của Chúa chúng ta và có trước mọi Phúc Âm của chúng ta: "Nguyền xin ân điển của Đức Chúa Giê-xu Christ, sự yêu thương của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh ở với anh em hết thảy!" Hình thức nói hiện hành này trong giới Cơ Đốc nhân thời đầu tìm được lời giải thích đầy đủ nếu cách dùng ấy bắt rễ trong các lời phán của Chúa chúng ta, nhưng nó sẽ treo lơ lửng một cách không thể giải thích được nếu không có một giả định như vậy. Vì thế, sự xuất hiện của phân đoạn trong Ma-thi-ơ 28:19 giữa các ghi chép về sự dạy dỗ của Chúa chúng ta được gắn quá chặt với một tình huống lịch sử nên không cho phép dời chỗ nó chỉ dựa trên những cơ sở hoàn toàn chủ quan, mà cũng là những cơ sở duy nhất có thể dùng để công kích tính xác thực của nó[Chú thích 22: Schmiedel, Encyc. Bib., 1876, đưa ra một bản tóm tắt các lý do được dựa vào để loại bỏ phân đoạn này. Lịch sử sự phê bình về nó được Holtzmann phác thảo ngắn gọn trong N. T. Theologie, ấn bản 1, I. 378-379, chú thích. Chỉ một mình F. C. Conybeare đã tìm cách đặt một cơ sở tài liệu dưới sự loại bỏ này; đặc biệt xem các bài báo của ông trong Preuschen's Zeitschrift für N. T. Wissenschaft, v.v., 1901, tập 4, tr. 175-78, và Hibbert Journal, I. 1. Những phát hiện của Conybeare đã được gần như toàn bộ trường phái phê bình tiếp nhận và lặp lại với sự háo hức phi thường. Chỉ có Harnack giữ lại: "Không thể đưa ra chứng cứ tích cực nào để xem 28:19 như một phần chèn thêm" (Expansion of Christianity — Sự Bành Trướng Của Cơ Đốc Giáo, bản dịch tiếng Anh, I. 44-45, chú thích). E. Riggenbach đã trả lời Conybeare một cách đầy đủ — người mà quả thật không cần trả lời — (Schlatter and Cremer's Beiträge zur Förderung christlicher Theologie, 1903, vii.; cũng 1906, x.). Những người như Harnack, trong khi biện minh tính xác thực của phân đoạn trong Ma-thi-ơ, và cho rằng nó [NEEDS REVIEW: chú thích bị cắt cụt ở cuối đoạn trích — bản quét kết thúc giữa câu].].

170 Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta

171 Chúa Giê-xu Nhất Lãm Nguyên Thủy

Chúa Giê-xu Nhất Lãm Là Chúa Giê-xu Thật

Vì thế, dường như đã khá rõ ràng rằng nỗ lực thâm nhập đằng sau truyền thống Nhất Lãm nhằm khám phá một "Chúa Giê-xu thật", khác với Chúa Giê-xu Nhất Lãm như cái tự nhiên khác với cái siêu nhiên, đã thất bại. Những cơ sở hoàn toàn chủ quan mà một nỗ lực như vậy phải tiến hành để đạt được mục tiêu của nó, khiến nó mở ra cho sự phóng đại muốn loại bỏ hình tượng Chúa Giê-xu khỏi lịch sử hoàn toàn. Khỏi sự phóng đại này, nó chỉ có thể tự cứu mình bằng cách áp đặt những giới hạn độc đoán lên việc áp dụng [NEEDS REVIEW: đoạn trích kết thúc giữa câu — bản quét hết tại "upon the applica-"].
...của nguyên tắc chủ quan của nó, điều khiến nó trở nên vô hiệu đối với mục đích mà nó được viện dẫn. [NEEDS REVIEW: câu mở đầu bị cụt, thiếu vế trước trong bản OCR] Trong bất kỳ trường hợp nào, cũng không thể đưa ra được lý do hợp lý nào để loại bỏ chân dung Chúa Giê-xu do các sách Phúc Âm Nhất Lãm vẽ ra, hay để tước khỏi Ngài những lời phán vĩ đại mà qua đó Ngài được họ trình bày là đang làm chứng về thần tính cốt yếu của Ngài. Không thể phủ nhận trên bất kỳ cơ sở hợp lý nào rằng Chúa Giê-xu đã tự xưng mình là "Con Người" theo sở thích riêng của Ngài, và việc cho rằng khi làm như vậy Ngài không có ý nói điều mà danh xưng ấy hàm ý thì hoàn toàn là suy đoán tùy tiện. Cũng không thể phủ nhận rằng Ngài đã tự giới thiệu mình dưới danh xưng "Con" như một Đấng có phẩm giá siêu thiên sứ, và đứng trong mối tương giao thân mật, liên tục với Đức Chúa Trời là Cha. Điều này dọn đường cho phép đi xa hơn rằng Ngài đã tự giới thiệu mình là Đấng cùng chia sẻ với Cha chính Danh thần thánh, và khiến mọi phản đối chủ quan đối với điều ấy trở nên vô hiệu. Sự tra xét nghiêm ngặt nhất về ký thuật của các sách Nhất Lãm về sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu, nói cách khác, khiến việc viện dẫn từ cách trình bày của họ sang chính sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu trở nên vô nghĩa. Không chỉ các tác giả Nhất Lãm làm chứng rằng Chúa Giê-xu là một ngôi vị thần thánh, mà chính Chúa Giê-xu mà họ thuật lại cũng làm chứng như vậy: không chỉ Chúa Giê-xu như được họ thuật lại mang lời chứng này về chính mình, mà chính là Chúa Giê-xu duy nhất của lịch sử.

Trên cơ sở ký thuật Nhất Lãm, nói cách khác, chúng ta có thể hoàn toàn chắc chắn rằng Chúa Giê-xu không chỉ được tin là đã dạy rằng Ngài là một ngôi vị thần thánh, mà thực sự đã dạy như vậy. [2]

NHỮNG DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG SÁCH GIĂNG VÀ Ý NGHĨA CỦA CHÚNG

Chắc chắn có thể nói rằng, trên cơ sở trình bày ấy, các sách Nhất Lãm còn để lại rất ít cho Giăng trong việc quy thần tính cốt yếu cho Chúa Giê-xu. [Chú thích lề: Nhất Lãm và Giăng cùng một Đấng Christ luận] Điều này là hoàn toàn đúng. Những ai quen thuộc với văn học gần đây về chủ đề này sẽ không cần phải được nhắc rằng sự đối lập từng được dựng lên giữa các sách Nhất Lãm và Giăng trong vấn đề này đang dần bị bỏ đi. Chẳng hạn, không chỉ Tiến sĩ Sanday nói về sự dạy dỗ của Giăng như chỉ là "một loạt những biến tấu trên cùng một chủ đề vốn có cách diễn đạt cổ điển" trong đoạn Đấng Christ luận tột đỉnh của các sách Nhất Lãm, [3] và nhận xét rằng chính trong Ma-thi-ơ chứ không phải trong Giăng mới có "cách tiếp cận duy nhất tới một công thức hóa giáo lý về Ba Ngôi" trong các sách Phúc Âm; [4] mà, như chúng ta đã thấy, những nhà phê bình thuần túy theo chủ nghĩa tự nhiên như Bousset cũng quả quyết nhấn mạnh rằng giữa các sách Nhất Lãm và Giăng, trong vấn đề quy thần tính cho Chúa chúng ta, chỉ tồn tại một sự khác biệt về mức độ, chứ không phải về loại. [5] Bất kể chúng ta còn phải nói gì khác về tác phẩm của Wilhelm Wrede về Phúc Âm Mác, ông chắc chắn đã khiến cho từ nay về sau không thể viện dẫn từ Đấng Christ luận của Giăng sang Đấng Christ luận của các sách Nhất Lãm nữa. [6] Những ai không muốn có một Đấng Christ thần thánh thì từ nay phải tìm kiếm một Chúa Giê-xu chỉ là người ở bên ngoài toàn bộ văn học Phúc Âm. Vậy thì, khi Giáo sư Shailer Mathews tuyên bố rằng "nói chung, ngoài những chỗ nói đến chức vụ Đấng Mê-si-a ban đầu của Chúa Giê-xu, Phúc Âm thứ tư không chứa đựng điều gì mới mẻ từ Chúa Giê-xu": và rằng, suy cho cùng, những khác biệt giữa các sách Nhất Lãm và Giăng chỉ là "vấn đề mức độ chứ không phải loại cách trình bày", [7] thì đó không chỉ là ý kiến cá nhân của riêng ông. Thật ra ông đã có thể bỏ đi hẳn điều kiện về những chỗ nói đến chức vụ Đấng Mê-si-a ban đầu của Chúa Giê-xu. Chúng ta đã thấy rằng đối với các sách Nhất Lãm, Chúa Giê-xu cũng đã ý thức mình là Đấng Mê-si-a ngay từ lúc khởi đầu công việc của Ngài; hay đúng hơn, trong trường hợp của họ, phải nói là ngay từ lúc khởi đầu đời sống của Ngài. Suy cho cùng, chính các sách Nhất Lãm, chứ không phải Giăng, là những sách cho chúng ta biết về lời công bố tính cách Đấng Mê-si-a của Hài Nhi này trước khi Ngài sinh ra: và chính Lu-ca, chứ không phải Giăng, là người cho chúng ta biết rằng Ngài đã ý thức về mối tương quan độc nhất của mình với Đức Chúa Trời như là Cha của Ngài theo một nghĩa rất đặc biệt ngay từ thuở ấu thơ.

Các sách Nhất Lãm và Giăng chắc chắn đứng trên cùng một bình diện trong sự đánh giá của họ về ngôi vị Chúa Giê-xu, và chỉ khác nhau trong cách trình bày [Chú thích lề: Phương pháp] ở chỗ nhấn mạnh tương đối mà họ đặt vào khía cạnh này hay khía cạnh kia của nó. Trong các sách Nhất Lãm, chức vụ Đấng Mê-si-a của Chúa Giê-xu là điều nhận được sự nhấn mạnh hàng đầu, trong khi thần tính đích thực của Ngài được đưa vào một cách gián tiếp trong quá trình làm rõ sự vĩ đại của phẩm giá Đấng Mê-si-a của Ngài. Trong Giăng, ngược lại, thần tính của Chúa chúng ta là điều chiếm vị trí đầu tiên, và chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài được xử lý một cách phụ thuộc như là công cụ thích hợp qua đó Đấng thần thánh này hành động trong việc đem sự sống đến cho thế gian đã chết. Những khác biệt về quan điểm giữa họ nhận được một minh họa khá đầy đủ trong những lời mở đầu mà các tác giả Phúc Âm đã lần lượt đặt trước câu chuyện của mình. Lu-ca mở đầu Phúc Âm của mình bằng một đoạn ngắn nhằm thiết lập sự tin cậy vào tính đáng tin của ký thuật của ông về đời sống và công việc của Đấng Cứu Chuộc thế gian. Mác mở đầu Phúc Âm của mình bằng vài lời nối kết sự nghiệp của Chúa Giê-xu với sự bành trướng về sau của tôn giáo mà Ngài đã sáng lập. Ma-thi-ơ mở đầu bằng một sự nhắc đến sự phát triển trước đó của dân sự Đức Chúa Trời, và trình bày sự xuất hiện của Chúa Giê-xu như là hành động tột đỉnh của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên trong việc thiết lập Vương quốc của Ngài trên thế gian. Tất cả những điều này đều lấy điểm khởi đầu từ hiện tượng, và bận tâm với việc trưng bày sự uy nghi siêu nhân của con người được Đức Chúa Trời chỉ định này, là Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Giăng, mặt khác, đưa độc giả của mình trở lại ngay lập tức vào trong bản thể; và mời họ quan sát Đấng thần thánh này đã đến thế gian để cứu thế gian như thế nào, và công việc cứu rỗi của Ngài đã được thực hiện trong tư cách Đấng Mê-si-a của Y-sơ-ra-ên ra sao. Do đó, chính trong lời mở đầu mà Giăng trình bày nền tảng của Phúc Âm mình, vốn được viết với mục đích rõ rệt là để độc giả được dẫn đến tin rằng Chúa Giê-xu không chỉ là "Đấng Christ", mà là "Con Đức Chúa Trời" (20:31); vì rằng danh xưng "Con Đức Chúa Trời" ở đây mang một ý nghĩa siêu hình thì hầu như không còn gì để tranh cãi. Theo nghĩa này, Phúc Âm Giăng là Phúc Âm về thần tính của Đấng Christ; mặc dù rõ ràng chúng ta chỉ có thể gọi nó như vậy khi đối chiếu với các sách Nhất Lãm một cách tương đối, chứ không phải tuyệt đối. Tuy nhiên, theo một nghĩa không hoàn toàn đúng với họ, nó đã được viết ra để bày tỏ thần tính của Đấng Christ.

Vậy thì, trong lời mở đầu, Giăng cho chúng ta biết với sự rõ ràng sắc nét điều mà trong Bản Thể cốt yếu của Ngài, ông quan niệm Chúa Giê-xu — Đấng mà ông sắp thuật lại đời sống và sự dạy dỗ của Ngài trên thế gian trong Phúc Âm mình — là gì. Và điều ông cho chúng ta biết là, nói gọn trong một lời, Chúa Giê-xu này là Đức Chúa Trời. Khi nói điều này, ông dùng một cách diễn đạt không những không thấy trong các tác giả Phúc Âm khác, mà còn hoàn toàn đặc biệt của riêng ông. Ngôi vị mà ông đang nói đến được ông xác định ở cuối lời mở đầu (1:18) bằng danh xưng trang trọng ghép lại là "Chúa Giê-xu Christ", như Mác và Ma-thi-ơ cũng đã dùng chính danh lớn ấy ở đầu Phúc Âm của họ để xác định chủ đề của bài trình bày; và, giống như họ, Giăng cũng không dùng thêm danh đầy đủ này nữa trong Phúc Âm của mình (tuy nhiên, xin so sánh 17:3). Danh xưng đặc biệt mà ông áp dụng cho ngôi vị này để mô tả bản tính cốt yếu của Ngài là "Ngôi Lời" [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp trong bản OCR bị nhòe]. Về "Ngôi Lời" này, ông tuyên bố rằng Ngài đã có từ ban đầu, nghĩa là, Ngài có sự hiện hữu đời đời; rằng Ngài đã đời đời "ở cùng Đức Chúa Trời", nghĩa là, theo một nghĩa cao cả nào đó, Ngài khác biệt với Đức Chúa Trời; nhưng Ngài đã đời đời chính là Đức Chúa Trời, nghĩa là, theo một nghĩa sâu xa nào đó, Ngài đồng nhất với Đức Chúa Trời; và tuy nhiên, đến kỳ đã định, Ngài đã trở nên xác thịt, nghĩa là, Ngài đã mặc lấy bản tính con người và như vậy đến dưới sự quan sát của loài người, và được Giăng Báp-tít chỉ ra là "Đấng Đến", tức là Đấng Mê-si-a. Để làm sáng tỏ thêm bản tính cốt yếu của Ngài, Ngài được mô tả là "Con Một đến từ Cha" (1:14) hay thậm chí sâu sắc hơn là "Đức Chúa Trời Con Một" [NEEDS REVIEW: cụm từ Hy Lạp bị nhòe trong bản OCR].

Tất cả cách diễn đạt này là độc nhất trong Tân Ước. Không nơi nào khác, ngoại trừ Khải Huyền 19:13, Chúa Giê-xu Christ được gọi đơn thuần là "Ngôi Lời", với những ngoại lệ có thể là 1 Giăng 1:1, Hê-bơ-rơ 4:12. Không nơi nào khác, ngoại trừ [NEEDS REVIEW: danh sách câu Kinh Thánh bị nhòe: "Jno I Jno 4"], Ngài được gọi là "Con Một". Tuy nhiên, ý nghĩa chung muốn truyền đạt thì hoàn toàn rõ ràng. Giăng muốn tuyên bố Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời; nhưng không phải là Đức Chúa Trời theo nghĩa không còn Đức Chúa Trời nào khác ngoài Ngài. Vì vậy ông gọi Ngài là "Ngôi Lời" — "Ngôi Lời" vốn thật là Đức Chúa Trời nhưng cũng ở bên cạnh Đức Chúa Trời, nghĩa là, Đức Chúa Trời trong tư cách Đấng Mặc Khải: và ông thêm rằng Ngài là "Đức Chúa Trời Con Một", ý tưởng truyền đạt bởi đó không phải là sự phái sinh về bản thể, mà là tính độc nhất của mối tương quan, đến nỗi điều được tuyên bố là ngoài Chúa Giê-xu Christ ra không còn Đấng nào khác — Ngài là sự bày tỏ trọn vẹn duy nhất của Đức Chúa Trời trên đất. [8] Hòa hợp với những danh xưng này, ông cũng gọi Ngài trong lời mở đầu này là "Sự Sáng" (1:4, 5, 7, 9) — một danh xưng được chính Chúa chúng ta triển khai đầy đủ hơn trong các bài giảng của Ngài. Hiệu quả của toàn bộ là nhấn mạnh một cách mạnh mẽ nhất, ngay từ lúc khởi đầu Phúc Âm, bản tính thần thánh của "Chúa Giê-xu Christ" vốn sẽ là chủ đề của câu chuyện: và như vậy trình bày khía cạnh mà đời sống và công việc của Ngài sẽ được mô tả ở đây.

Tuy nhiên, khi nốt chủ đạo của Phúc Âm đã được đặt như vậy, Giăng, ngay khi lời mở đầu kết thúc và ông bắt tay vào phần tường thuật chính, liền bỏ lại [Chú thích lề: Danh xưng trong phần tường thuật] những danh xưng cao cả ấy phía sau, và tiến hành câu chuyện của mình, giống như các tác giả Phúc Âm khác, bằng danh xưng đơn giản "Giê-xu". Như vậy, đối với Giăng cũng thật như đối với các sách Nhất Lãm, danh xưng tường thuật của Chúa chúng ta là "Giê-xu" đơn giản, xuất hiện gần 250 lần. Trong phần tường thuật, nó chỉ được biến đổi bằng việc dùng rất thỉnh thoảng "Chúa" thay cho nó (4:1; 6:23; 11:2; 20:2, 18, 20; 21:7, 12). Giăng không dùng danh xưng nào khác ngoài lời mở đầu, ngoại trừ ở câu kết của phần tường thuật chính (20:31), nơi ông tuyên bố rằng ông đã viết để người ta tin rằng "Giê-xu" — "Giê-xu" mà ông đã thường xuyên nói đến — là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời". Chắc chắn có thể coi "Chúa Giê-xu Christ" trong 17:3 là một câu chèn thêm từ tay ông, và gán cho ông đoạn văn trong đó Chúa Giê-xu được nói đến như là "Con", "Con Một" của Đức Chúa Trời, "Con Một của Đức Chúa Trời". Nhưng những ngoại lệ này, dù tất cả đều được chấp nhận, cũng chỉ phá vỡ đôi chút thói quen dùng mà theo đó Giăng nói về Chúa chúng ta đơn thuần là "Giê-xu", thỉnh thoảng biến đổi thành "Chúa". Chúng chỉ làm chứng cho sự thật rằng lòng tôn kính cao cả đối với ngôi vị Chúa chúng ta được bày tỏ trong các danh xưng của lời mở đầu vẫn tiếp tục chi phối tư tưởng của tác giả suốt cả sách, và thỉnh thoảng tự biểu lộ trong sự xuất hiện của những danh xưng cao cả tương tự trong phần tường thuật.

Như trong các tác giả Phúc Âm khác, hơn nữa, "Giê-xu" đơn giản được dành riêng làm danh xưng tường thuật, và không được đặt [Chú thích lề: Danh xưng Chúa Giê-xu được người đương thời biết đến] trên môi của bất cứ nhân vật nào xuất hiện trong diễn tiến câu chuyện. Tuy nhiên, điều được làm rõ là chính bằng danh này mà Chúa chúng ta được người đương thời biết đến, và do đó Ngài được những người nói về Ngài phân biệt là "người gọi là Giê-xu" (9:11), "Giê-xu, con Giô-sép" (6:42), "Giê-xu người Na-xa-rét, con Giô-sép" hay đơn giản là "Giê-xu người Na-xa-rét" (18:5, 7; 19:19). Trong các ký thuật về những nhận xét về Ngài, đại từ chỉ định đơn giản thật ra đôi khi được dùng làm danh xưng duy nhất cần thiết, thỉnh thoảng, có lẽ, với sắc thái khinh miệt, nhưng thường thì chỉ đơn thuần để chỉ định [NEEDS REVIEW: danh sách câu Kinh Thánh bị nhòe nặng trong bản OCR]; đôi khi Ngài được nói đến đơn thuần như "người này" (ἄνθρωπος, 9:16, 24; ...) hay thậm chí chỉ như một người (ἀνήρ) [NEEDS REVIEW: danh sách câu Kinh Thánh bị nhòe nặng trong bản OCR].

Trong phần tường thuật của Giăng, Chúa chúng ta được trình bày là thường được các môn đồ xưng hô, như chính Ngài cho chúng ta biết (13:13-14), là "Thầy" [Chú thích lề: Các công thức xưng hô] (διδάσκαλε) và "Chúa" (κύριε), mà các từ tương quan là "môn đồ" (μαθηταί, nhiều nơi) và "đầy tớ", tức là "nô lệ" (δοῦλοι; 13:16; 15:15, 20). Tuy nhiên, công thức thực tế "Thầy" xuất hiện rất hiếm (1:38; trong 11:28 nó là một danh xưng hô, hàm ý việc dùng nó trong xưng hô; so sánh 3:2; 13:13-14), mặc dù vị trí của nó một phần được thay thế bằng dạng A-ram tương đối thường gặp "Ra-bi" (1:38, 49; 3:2; 4:31; 6:25; 9:2; 11:8; Giăng Báp-tít, 3:26), biến đổi một lần thành "Ra-bu-ni" (20:16). Hình thức xưng hô tôn kính thông dụng nhất là "Chúa" (4:11, 15, 19, 49; 5:7; 6:34, 36, 68; 9:36, 38; 11:3, 12, 21, 27, 32, 34, 39; 12:21 của Phi-líp; 13:6, 9, 25, 36, 37; 14:5, 8, 22). Dĩ nhiên, vì Ngài thường được xưng hô là "Thầy", "Chúa", nên Ngài không thể không được nói đến bằng những danh hiệu này, dùng như danh xưng: "Thầy" (11:28, so sánh 13:13-14; 3:2) thì hiếm, và tương đối thường gặp là "Chúa" (20:2, 13, 18, 20, 25; 21:7). Cách dùng sau được chính tác giả Phúc Âm dùng trong tư cách cá nhân của mình (4:1; 6:23; 11:2; 20:2, 18; 21:7, 12). Đáng chú ý là danh hiệu "Chúa" trong Phúc Âm này chỉ dành riêng cho Chúa Giê-xu, không bao giờ dùng về Đức Chúa Trời là Cha ngoại trừ trong một vài câu trích dẫn Cựu Ước rất hiếm (12:38, 40, so sánh 1:23). Thật là một hoàn cảnh lạ lùng khi cách dùng "Chúa" như danh xưng về Chúa Giê-xu, tuy nhiên, chỉ xuất hiện sau sự phục sinh của Ngài. Chúng ta nói đây là một hoàn cảnh lạ lùng, vì Chúa chúng ta được trình bày là chính Ngài cho chúng ta biết rằng nó đã được áp dụng cho Ngài trong đời Ngài (13:13-14), như thật ra nó không thể không được áp dụng, xét theo sự thông dụng của công thức xưng hô tương ứng đối với Ngài. Do đó, hoàn cảnh này phải được coi đơn thuần là một sự tình cờ của ký thuật.

Từ nội dung của các đoạn văn trong đó nó được dùng, chúng ta nhận được rất ít hướng dẫn về ý nghĩa của "Chúa" [Chú thích lề: "Chúa" như được áp dụng cho Chúa Giê-xu] như được áp dụng cho Chúa Giê-xu. Chỉ rõ ràng là nó được dùng với sự nhận biết đầy tôn kính về thẩm quyền của Ngài. Chỉ trong đoạn văn vĩ đại (20:28), nơi sự nghi ngờ của Thô-ma tan vỡ khi thấy Thầy đã sống lại của mình và ông kêu lên với Ngài: "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi", chúng ta mới bắt được một gợi ý không thể nhầm lẫn về ý nghĩa cao nhất của nó. Việc lời kêu lên này được thưa với Đấng Christ được nói rõ: "Thô-ma thưa rằng: Lạy Ngài..." Cảm xúc mạnh mẽ mà nó được thốt ra thì rõ ràng. Tuy nhiên, không rõ lắm sắc thái chính xác nào nên được gán cho từ "Chúa tôi" trong đó. Có thể có một sự leo thang trong tiến trình từ "Chúa tôi" đến "Đức Chúa Trời tôi". Nhưng dường như không thể nghi ngờ rằng trong sự đặt cạnh nhau này, "Chúa" khó có thể kém "Đức Chúa Trời" về ý nghĩa; bằng không sự kết hợp hai từ sẽ không phù hợp. Có lẽ cả hai từ nên được hiểu là khẳng định thần tính, từ trước nhấn mạnh sự phục tùng, và từ sau nhấn mạnh sự kính sợ, xứng với thần tính. Trong bất kỳ trường hợp nào, khi kết hợp, hai từ diễn đạt thần tính của Chúa Giê-xu mạnh mẽ như có thể diễn đạt được; và sự quy cả hai danh xưng được Chúa Giê-xu công khai chấp nhận và khen ngợi. Do đó, nó phải được xếp hạng như một mục tự chứng của Chúa chúng ta về Thần Tính của Ngài. [9]

Việc quy cho Chúa chúng ta tính cách tiên tri, như trong các tác giả Phúc Âm khác, được ghi nhận thoáng qua (4:19; 6:14; 7:40, [52]; 9:17; ... [NEEDS REVIEW: danh sách câu bị nhòe]), cùng với sự chấp nhận [Chú thích lề: Chúa chúng ta là "Đấng Christ"] vai trò của Chúa (4:26). Nhưng trong Giăng cũng vậy, đặc biệt là những danh hiệu Đấng Mê-si-a chuyên biệt thu hút sự chú ý. Danh xưng đơn giản "Đấng Christ" thật ra không thường được áp dụng trực tiếp cho Chúa chúng ta, mặc dù điều được làm rõ là Ngài đã tự công bố mình là "Đấng Christ", và được các môn đồ chấp nhận như vậy, và do đó dấy lên những thắc mắc liên tục trong tâm trí người ngoài về việc Ngài có thật là "Đấng Christ" không. Giăng Báp-tít được trình bày là thẳng thắn xưng nhận rằng chính ông không phải là "Đấng Christ", mà là người đi trước Ngài (1:20; 3:28), chỉ không mập mờ về Chúa Giê-xu như là Đấng Mê-si-a. Và theo đó, các môn đồ của Giăng, theo gợi ý của thầy mình, tìm thấy trong Chúa Giê-xu "Đấng Mê-si-a" (1:41), mà tác giả Phúc Âm giải thích cho chúng ta là "Đấng Christ". Khi người đàn bà Sa-ma-ri xưng nhận sự hiểu biết của mình rằng "Đấng Mê-si-a" (mà tác giả Phúc Âm lại thêm, được gọi là "Đấng Christ") sẽ đến, Chúa chúng ta uy nghi tuyên bố chính Ngài là Đấng ấy (4:25-26). Sự suy đoán của dân chúng về tính cách Đấng Mê-si-a của Ngài được nhắc đến nhiều lần (4:29; 7:26, 27, 31, 41, 42; 9:22; 10:24). Chính Chúa Giê-xu được trình bày là đã kêu gọi từ Ma-thê lời xưng nhận đầy đủ, trong đó các danh hiệu Đấng Mê-si-a hiện hành được tích lũy với sự phong phú khác thường: "Thưa Chúa, phải: Tôi tin rằng Ngài là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, là Đấng phải đến thế gian" (11:27). Và chính tác giả Phúc Âm, với sự lặp lại danh hiệu tương tự, giải thích rằng mục đích ông nhắm đến khi viết Phúc Âm mình là để người ta tin rằng "Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời" (20:31), và công bố như là danh đầy đủ của chủ đề câu chuyện của mình, lúc khởi đầu và có thể tại một điểm trong diễn tiến câu chuyện nơi sự xác định rõ ràng dường như hữu ích đối với ông, là "Chúa Giê-xu Christ" (1:17, so sánh 17:3). Chúng ta không nên bỏ qua danh sách các đoạn văn này mà không lưu ý rằng trong hai dịp, thuật ngữ A-ram "Đấng Mê-si-a" xuất hiện (1:41; 4:25), những trường hợp duy nhất nó xuất hiện trong Tân Ước.

Chúng ta cũng không nên bỏ qua mà không lưu ý câu hỏi có phần khó khăn là liệu "Chúa Giê-xu Christ" trong 17:3 có được định ý là lời của Chúa chúng ta hay nên được hiểu là [một lời chú thích trong ngoặc của tác giả Phúc Âm] [NEEDS REVIEW: bản OCR dường như bị nhảy cóc ở đây — câu văn đứt đoạn giữa chừng] ...nhưng xuyên suốt toàn bộ việc dùng danh "Chúa Giê-xu Christ" trong Hội Thánh Sứ Đồ vẫn giữ nguyên sức mạnh của nó. Trong đoạn văn này, chúng ta chỉ có trường hợp sớm nhất của sự kết hợp hai danh "Giê-xu", như là danh xưng cá nhân, và "Christ", như là danh xưng chức vụ, thành một danh gần như riêng: và việc dùng nó một cách trang trọng như vậy bởi Chúa Giê-xu cho chúng ta điểm khởi đầu cho việc dùng Sứ Đồ của nó từ Lễ Ngũ Tuần trở đi (Công vụ 2:38; 3:6; 4:10, v.v.) mỗi khi sự trang trọng lớn đòi hỏi việc dùng danh nghi thức này. Cách dùng Sứ Đồ cố định này từ những ngày đầu của Hội Thánh còn thơ ấu tìm được lời giải thích tốt nhất trong việc dùng nó một cách trang trọng như vậy bởi Chúa chúng ta như Giăng đã ghi lại cho chúng ta ở đây. [10]

Cuối cùng, chúng ta không nên rời khỏi đoạn văn này mà không thẳng thắn đối diện với sự tương phản rõ ràng được vẽ ra trong đó giữa Chúa Giê-xu Christ là Đấng Được [Chú thích lề: Đấng Được Đức Chúa Trời sai đến và Đức Chúa Trời đã sai Ngài] Đức Chúa Trời sai đến và Đức Chúa Trời đã sai Ngài, được mô tả ở đây là "Đức Chúa Trời chân thật duy nhất", nghĩa là, Đấng mà một mình thuộc về thực tại của Ý Niệm về Đức Chúa Trời. [11] Từ sự tương phản này, người ta thường vội vàng suy ra rằng Chúa Giê-xu Christ ở đây bởi hàm ý được khẳng định là không phải Đức Chúa Trời; ít nhất không phải theo nghĩa cao nhất và chân thật nhất. Tuy nhiên, điều này, rõ ràng, sẽ ném các lời tuyên bố trong Phúc Âm này về mối tương quan của Đấng Christ với Cha vào sự rối loạn lớn nhất. Đấng đã giải thích rằng Ngài và Cha là Một (10:30, so sánh 5:18), và rằng thấy Ngài tức là thấy Cha (14:9, so sánh 8:19; 10:38; 14:7), và Đấng đã khen ngợi lời xưng nhận Ngài của môn đồ Ngài là "Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi" (20:28), khó có thể được cho là ở đây lại phủ nhận chính mình một cách cố ý, tình cờ là Đức Chúa Trời mà Ngài đã rất thường xuyên khẳng định mình là. Thật rõ ràng rằng mối tương quan của Chúa chúng ta với Cha không được Giăng trình bày, dù trong tư cách cá nhân ông hay trong những lời ông thuật lại từ môi Chúa Giê-xu, như một mối tương quan hoàn toàn đơn giản. Sự phức tạp của nó đã rõ ràng trong những lời mở đầu đầy bối rối của Phúc Âm, nơi tác giả Phúc Âm không thỏa mãn với việc chỉ tuyên bố Ngài đã từ đời đời ở cùng Đức Chúa Trời, hay chỉ tuyên bố Ngài đã từ đời đời là Đức Chúa Trời, mà kết hợp hai lời tuyên bố như thể chỉ bằng sự kết hợp của chúng toàn bộ lẽ thật mới có thể được phát biểu. Chúng ta có thể chính đáng nói rằng cách nói kép này về Đấng Christ làm chúng ta bối rối; và rằng chúng ta không thể hiểu nó đầy đủ. Chúng ta không có quyền nói rằng nó là dấu hiệu của sự rối loạn trong tâm trí tác giả Phúc Âm — hay trong tâm trí của Đấng Diễn Giả vĩ đại hơn mà lời của Ngài được tác giả Phúc Âm thuật lại — trừ khi hoàn toàn rõ ràng rằng không có quan niệm nào về mối tương quan với Cha của Đấng mà tác giả Phúc Âm theo sở thích gọi là "Con Đức Chúa Trời", thậm chí là "Con Một" hay thật ra là "Đức Chúa Trời Con Một", mà nếu giả định nó nằm trong tâm trí ông thì cách nói kép về Ngài mà chúng ta thấy bối rối có thể được rút gọn thành một sự hòa hợp thật sự. Và không thể phủ nhận rằng nếu giả định quan niệm mà trong Hội Thánh đã được gọi là giáo lý về Ba Ngôi — đặc biệt khi được bổ sung bởi hai quan niệm khác được biết là các giáo lý về Hai Bản Tính của Đấng Christ và về Giao Ước Đời Đời của Sự Cứu Chuộc — làm nền tảng cho những cách nói đa dạng của tác giả Phúc Âm về Đấng Christ, và cho cách nói đa dạng của chính Chúa chúng ta về chính Ngài như được Giăng thuật lại, thì mọi vẻ bất hòa giữa những lời tuyên bố này biến mất. Tuy nhiên, nói như vậy tức là nói rằng những giáo lý vĩ đại này được Giăng và được Chúa chúng ta như Ngài thuật lại dạy dỗ: vì chắc chắn không có cách dạy giáo lý nào hiệu quả hơn là luôn luôn nói trên tiền đề của chúng, và nói theo một cách gây bối rối và dường như tự mâu thuẫn trừ khi chúng được tiền đề. Bất kể chính chúng ta có thể thấy điều huyền nhiệm nào trong những giáo lý này, chỉ công bằng khi nhận biết rằng chúng diễn đạt một phần của nền tảng căn bản của tư tưởng tôn giáo của Phúc Âm Giăng và của vị Thầy vĩ đại mà lời của Ngài được Phúc Âm ấy thuật lại cho chúng ta một cách phong phú.

Gọi Chúa Giê-xu là "Đấng Christ" chỉ là một cách khác để gọi Ngài là "Vua của Y-sơ-ra-ên". Na-tha-na-ên đã làm điều này [Chú thích lề: "Vua"] khi Chúa Giê-xu bày tỏ cho ông sự hiểu biết siêu nhân của Ngài về lòng ông, kêu lên: "Lạy Thầy, Thầy là Con Đức Chúa Trời, Thầy là Vua của dân Y-sơ-ra-ên" (1:49) — nơi thứ tự các danh hiệu được dùng có lẽ là do ấn tượng đầu tiên là về sự sở hữu quyền năng siêu nhiên, từ đó suy ra chức vụ Đấng Mê-si-a. Chính trong tư cách "Vua" mà Chúa Giê-xu đã được tung hô khi Ngài khải hoàn tiến vào Giê-ru-sa-lem: "Hô-sa-na: Phước cho Đấng đến nhân danh Chúa, tức là Vua của Y-sơ-ra-ên" (12:13, so sánh 6:15) — trong lời tung hô này, tác giả Phúc Âm thấy sự ứng nghiệm của lời tiên tri Xa-cha-ri về sự đến của Vua Si-ôn cưỡi lừa (12:15). Tại phiên tòa xét xử Ngài, một lần nữa Phi-lát đòi hỏi Ngài có phải là "Vua của dân Giu-đa" không, dùng cách diễn đạt tự nhiên của người ngoại (18:33), và nhận được một câu trả lời, trong khi chấp nhận sự quy danh, lại nhằm làm cho Phi-lát thôi hiểu lầm về tính chất Vương quyền của Ngài: Nó không thuộc về thế gian này (18:36). Trong sự hiểu biết ấy về nó (18:37), Chúa Giê-xu không ngần ngại nhận danh hiệu (18:37). Việc quy danh hiệu này cho Ngài về sau là sự chế nhạo và là một phần của sự hạ mình của Ngài (18:39; 19:3, [12], 14, 15, 19, 21), đồng thời là một phần của lời chứng rằng Ngài đã sống và chết như là Vua Đấng Mê-si-a.

Cuối cùng, chúng ta không nên rời khỏi những đoạn văn trong đó Chúa Giê-xu được gọi là "Đấng Christ" và "Vua" mà không lưu ý đặc biệt hơn [Chú thích lề: Sự tích lũy các danh xưng Đấng Mê-si-a] sự tích lũy các danh xưng Đấng Mê-si-a trong những đoạn như 20:31, nơi tác giả Phúc Âm nói ông đã viết để tạo nên đức tin nơi Chúa Giê-xu là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời", và nơi Na-tha-na-ên tuyên bố Ngài là "Con Đức Chúa Trời, Vua của Y-sơ-ra-ên", và đặc biệt tại 11:27, nơi Ma-thê tuyên bố đức tin của bà nơi Ngài là "Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, Đấng phải đến thế gian". Việc dùng từ "Con Đức Chúa Trời" trong những đoạn này như một từ đồng nghĩa chung của "Đấng Christ", nhưng chưa phải nhất thiết là một từ đồng nghĩa không có gợi ý cao hơn, chúng ta dành cho phần thảo luận sau. Danh xưng "Đấng Đến", được xác định đầy đủ hơn ở đây bằng việc thêm "thế gian", chúng ta đã gặp trong Ma-thi-ơ (11:3) và Lu-ca (7:19-20). Một mệnh đề trong Giăng 6:14, "Đây thật là đấng tiên tri phải đến thế gian", có thể gợi ý rằng mỹ từ này đã được gắn trong tâm trí quần chúng với cách giải thích Đấng Mê-si-a về [NEEDS REVIEW: thiếu câu Kinh Thánh trong bản OCR — có lẽ Phục truyền luật lệ ký 18] và chúng ta đã thấy rằng Chúa chúng ta đã gắn nó với đoạn văn vĩ đại trong [NEEDS REVIEW: thiếu câu Kinh Thánh trong bản OCR — có lẽ Ê-sai]. Tự nó, tuy nhiên, nó dường như quan niệm Đấng Mê-si-a một cách căn bản đơn thuần là Đấng đã được hứa (so sánh 4:25), và nhấn mạnh về Ngài chủ yếu rằng Ngài sẽ đến thế gian trong một sứ mạng. Như vậy, nó được hỗ trợ thậm chí dồi dào hơn trong Giăng so với trong các tác giả Phúc Âm khác bởi một lời tự chứng lan tỏa của Chúa Giê-xu nhấn mạnh sự "đến" hay "đã được sai đến" của Ngài, điều giữ công việc của Ngài sắc nét trước mắt chúng ta như là sự thực hiện một nhiệm vụ đã được giao phó cho Ngài, và khiến Phúc Âm Giăng hơn hết các sách còn lại trở thành Phúc Âm của Sứ Mạng. [Chú thích lề: Sứ mạng của Chúa Giê-xu] Trong những khẳng định lặp đi lặp lại của Chúa chúng ta rằng Ngài đã "đến" thế gian, rõ ràng với hàm ý về tính tự nguyện của hành động [NEEDS REVIEW: danh sách câu Kinh Thánh bị nhòe nặng trong bản OCR], một số nói rõ về nơi Ngài đến, được xác định là thiên đàng (3:13, 31), hay Ngôi vị mà từ đó Ngài đến, được gọi tên là Đức Chúa Trời (7:28-29; 8:42; 16:27-28), trong khi những câu khác tuyên bố thẳng thắn mục đích sự đến của Ngài, là không phải để đoán xét mà để cứu vớt thế gian (12:47). Sự tương quan giữa sự đến từ Cha và được Cha sai đến được diễn đạt rõ trong những đoạn như 17:3, và sự sai đến được làm chứng dồi dào nhất, đôi khi dùng động từ đơn giản πέμπω (4:34; 5:23, 24, 30, 37; 6:38, 39, 44; 7:16, 18, 28, 33; 8:16, 18, 26, 29; 9:4; 14:24; 15:21; 16:5; 20:21) và đôi khi dùng ἀποστέλλω chuyên biệt hơn, nhấn mạnh tính đặc biệt của sứ mạng, và thường được đúc trong thì quá khứ đơn với sự nhắc đến sự kiện thực tế của sứ mạng (5:36, 38; 6:29, 57; 8:42; 10:36; 11:42; 17:3, 8, 18, 21, 23, 25), mặc dù đôi khi trong thì hoàn thành với sự nhắc đến hiệu quả còn lại của nó ([NEEDS REVIEW: câu đầu bị nhòe]; 20:21). Hiệu quả của toàn bộ khối đoạn văn này là phủ lên toàn bộ lời tự chứng của Chúa chúng ta trong Phúc Âm này ý thức mãnh liệt nhất về sự Ngài dấn thân vào một sứ mạng xác định, để thực hiện nó, Ngài, được Cha sai đến trong tình yêu của Ngài, đã từ Đức Chúa Trời mà ra, hay, diễn đạt theo địa phương hơn, từ thiên đàng, vào thế gian. Do đó, xét toàn thể, chúng cung cấp một khối bằng chứng thuyết phục nhất về sự tiền hữu của Ngài, và về phẩm giá siêu nhân của Ngài mà sự nghiệp trần gian của Ngài đứng trong tương quan như một sự hạ mình chỉ có thể được giải thích bởi việc nó cũng là một sứ mạng của tình yêu (12:47). [12]

Sự kiện của sứ mạng này, không còn nghi ngờ, cũng được hàm ý trong danh xưng "Đấng Thánh của Đức Chúa Trời" (6:69), vốn được gợi ra trong một dịp như một lời xưng nhận từ các môn đồ của Ngài; nghĩa là, không còn nghi ngờ, Đấng mà Cha đã biệt riêng ra cho một công việc nhất định và thánh hóa cho sự thực hiện nó (6:27; 10:36). Nó cũng sẽ là hàm ý của danh xưng "Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời", nếu đó là cách đọc đúng trong [NEEDS REVIEW: thiếu câu Kinh Thánh trong bản OCR], nơi Giăng Báp-tít thật ra làm chứng về Con tính thần thánh của Ngài. Tuy nhiên, một danh xưng khác được ban cho Ngài độc quyền bởi Giăng Báp-tít lại chiếu một ánh sáng soi tỏ nhất về bản chất sứ mạng của Ngài. "Kìa", Giăng được thuật lại là đã kêu lên, khi ông thấy Chúa Giê-xu tiến về phía mình sau khi Ngài chịu báp-têm, "Kìa [Chú thích lề: Chiên Con của Đức Chúa Trời] Chiên Con của Đức Chúa Trời, là Đấng cất tội lỗi thế gian đi": và một lần nữa vào ngày hôm sau, khi ông thấy Ngài đi ngang qua, "Kìa Chiên Con của Đức Chúa Trời" (1:29, 36). Việc điều này trong ý định và hiệu quả là một danh hiệu Đấng Mê-si-a được làm rõ từ phần tiếp theo. Các môn đồ của Giăng, theo Chúa Giê-xu theo gợi ý này, thuật lại với bạn bè rằng họ đã "tìm được Đấng Mê-si-a (nghĩa là Đấng Christ)" (1:41). Nguồn gốc của cụm từ, dĩ nhiên, là chương năm mươi ba của Ê-sai, qua đó, tuy nhiên, một sự nhắc đến xa hơn được thực hiện tới toàn bộ hệ thống tế lễ, đỉnh cao là Lễ Vượt Qua. Bởi đó, sứ mạng của Chúa Giê-xu được mô tả là bao gồm một của lễ chuộc tội mang tính đền thay của chính Ngài vì sự cứu rỗi của thế gian: do đó, nó chỉ làm nổi bật và giải thích cách thức của điều được Chúa chúng ta tuyên bố một cách tổng quát hơn trong một đoạn như 12:47: "Ta đến... để cứu vớt thế gian." Tính cách Đấng Mê-si-a của công việc cứu rỗi này được đưa lên trong ánh sáng rõ ràng bởi lời xưng nhận của người Sa-ma-ri, những người, sau khi được mời đến xem Chúa Giê-xu có phải là "Đấng Christ" không (4:29), khi nghe Chúa Giê-xu đã tự kết luận rằng Ngài thật là "Đấng Cứu Thế của thế gian" (4:42). [13]

Khá một loạt danh xưng, phần lớn có tính hình bóng, diễn đạt cùng một quan niệm chung, được chính Chúa chúng ta áp dụng cho mình. Như vậy, [Chú thích lề: Những danh xưng Chúa Giê-xu tự áp dụng] chính Ngài gọi mình là "Sự Sáng của thế gian" (9:5; so sánh 3:19-21; 11:9-10; 12:35, 36, 46), được giải thích là "sự sáng của sự sống" (8:12), cũng như chính tác giả Phúc Âm đã với cùng sự nhắc đến "sự sống" gọi Ngài là "Sự Sáng của loài người" (1:4, 7-9). Nguồn gốc tối hậu của danh xưng này không còn nghi ngờ là được tìm thấy trong những đoạn trong Cựu Ước như Ê-sai 9:1-2, vốn được cả Ma-thi-ơ (4:16) lẫn Lu-ca (2:32) trích dẫn và áp dụng cho Chúa Giê-xu. Tương tự, Ngài gọi mình là "Cái Cửa", mà chỉ qua đó bước vào mới có thể được sự cứu rỗi (10:7, 9); là "Bánh của Đức Chúa Trời" hay "Bánh của Sự Sống", mà chỉ ăn lấy mới có thể được sự sống (6:33, 35; 6:35, 41, 48, 51); là "Người Chăn Chiên Lành" phó sự sống mình vì chiên (so sánh 10:11); và không dùng hình bóng, dứt khoát là "Sự Sống Lại và Sự Sống", tin vào Ngài thì kẻ chết sẽ sống và kẻ sống sẽ không bao giờ chết (11:25). Có lẽ thuộc cùng vòng ý tưởng chung này là danh hiệu "Đấng An Ủi" (14:16) hay "Đấng Biện Hộ", [14] vốn dường như hàm ý rằng Chúa chúng ta quan niệm mình dưới danh xưng này như là Đấng đến giúp đỡ kẻ thiếu thốn. Và có lẽ chúng ta nên nghĩ về danh xưng "Chàng Rể" (3:29) trong cùng ánh sáng: nhưng trong Phúc Âm này, việc Chúa chúng ta áp dụng danh xưng này cho mình với sự nhắc đến sự chết của Ngài, vốn quen thuộc với chúng ta từ các sách Nhất Lãm, không được ghi lại: chỉ có một việc dùng nó về Chúa chúng ta bởi Giăng Báp-tít mà không nhắc đến những ngày sắp tới khi "Chàng Rể" sẽ bị cất đi.

Tuy nhiên, trong Phúc Âm này, như trong các sách Nhất Lãm, danh hiệu "Con Người" nổi lên như một trong những tự xưng ưa thích của Chúa chúng ta; và nó [Chú thích lề: "Con Người"] ở đây cũng được chất chứa hàm ý về một sứ mạng, bao hàm sự chịu khổ và sự chết nhưng kết thúc trong chiến thắng. Nếu chúng ta tìm sự hướng dẫn ở đây, như chúng ta đã làm trong trường hợp cách dùng danh hiệu của các sách Nhất Lãm, từ nội dung của các đoạn văn trong đó nó xuất hiện, chúng ta sẽ học rằng "Con Người" không phải là một hữu thể thuộc đất. Ngài đã từ trời xuống, nơi mà cuối cùng Ngài sẽ trở về (6:62). Sự tạm trú của Ngài trên đất là do một nhiệm vụ mà Ngài đã đảm nhận, và mà Ngài đã được "đóng ấn" (6:27). Nhiệm vụ này là ban sự sống đời đời cho loài người (6:27); và Ngài hoàn thành điều này bằng cách ban cho họ thịt Ngài để ăn và huyết Ngài để uống, từ đó họ được sự sống trong chính mình (6:53-54, so sánh 6:51). Dĩ nhiên đây là ngôn ngữ biểu tượng chỉ việc chết thay cho loài người. Theo đó, Chúa chúng ta tuyên bố rằng "Con Người" cần phải được "treo lên", hầu cho hễ ai tin Ngài thì được sự sống đời đời (3:14), và Ngài công bố đó chính là sứ mạng của Ngài, đã nhận từ Cha, là được "treo lên" như vậy (8:28; 12:32). Tuy nhiên, chỉ để Ngài có thể bước vào sự vinh hiển của Ngài mà Ngài chết (12:23; 13:31), và Ngài được ban cho để thi hành sự đoán xét nữa (5:27). Ở đây có sự công bố công khai về sự tiền hữu của Ngài, về sự hạ mình của Ngài vì một mục đích, và về sự Ngài đi qua sự hạ mình này đến vinh hiển nguyên thủy của Ngài.

Tuy nhiên, danh xưng Đấng Mê-si-a tột đỉnh trong Giăng là "Con Đức Chúa Trời", vốn đạt đến đầy đủ quyền lợi của nó trong Phúc Âm này. Danh xưng [Chú thích lề: "Con Đức Chúa Trời"] này xuất hiện không chỉ, như trong các tác giả Phúc Âm khác, trong dạng chuyên môn hơn là "Con Đức Chúa Trời" (5:25; 9:35; 10:36; 19:7; 20:31), và "Con" tuyệt đối đơn giản (3:35-36; 5:19, 19, 20, 21, 22, 23, 23, 26; 6:40; 8:36; 14:13), mà còn trong dạng đặc biệt của Giăng, "Con Một", hay đơn giản "Đấng Con Một" (3:16, 18; so sánh "Đức Chúa Trời Con Một", 1:18). Việc danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" là một danh hiệu Đấng Mê-si-a thì rõ ràng từ những đoạn như 20:31, trong đó nó được dùng cạnh bên "Đấng Christ", "Vua của Y-sơ-ra-ên", "Đấng Đến", như từ đồng nghĩa của chúng, mặc dù không nhất thiết là từ đồng nghĩa không có hàm ý cao hơn. Không có lý do gì để nghi ngờ rằng ở đây cũng vậy, như trong các tác giả Phúc Âm khác, "Con Đức Chúa Trời" mang theo hàm ý về nguồn gốc siêu nhiên và như vậy chỉ định Đấng Mê-si-a từ một quan điểm nhận biết rằng Ngài hơn cả con người. Điều đáng chú ý là trong [Chú thích lề: Giăng, "Con Đức Chúa Trời" trở nên rất rõ rệt là tự xưng của chính Chúa Giê-xu] Giăng, "Con Đức Chúa Trời" trở nên rất rõ rệt là một tự xưng của chính Chúa Giê-xu (5:25; 9:35; 10:36; 11:4): và [15] điều đáng chú ý là liên quan đến danh xưng này, Ngài đòi cho mình không chỉ quyền năng làm phép lạ (9:35) mà còn đặc quyền thần thánh là sự đoán xét (5:27, so sánh); và rằng Ngài đã được hiểu, khi dùng nó về chính mình, là "tự xưng mình ngang bằng với Đức Chúa Trời", và do đó phạm thượng.

Tuy nhiên, chính trong việc dùng "Con" đơn giản (3:35(?); 5:19, 22; 6:40; ... [NEEDS REVIEW: danh sách câu bị nhòe]), thường được đặt trong tương quan trực tiếp [Chú thích lề: "Con"] với "Cha" (3:35; 5:19, 20, 21, 23, 23, 26; 14:13; 17:1), mà gợi ý sâu xa nhất về mối tương quan làm con mà Chúa chúng ta cảm thấy mình đứng trong đó đối với Cha được bày tỏ. Và những đoạn này phải được xét cùng với rất nhiều đoạn trong đó Đấng không bao giờ nói về Đức Chúa Trời là "Cha chúng ta", đặt mình vào cùng một hạng với những người khác mà khi ấy sẽ chia sẻ với Ngài mối tương quan làm con, [16] lại nói về Đức Chúa Trời hoặc là "Cha", hoặc một cách chiếm hữu là "Cha Ta". Có hơn tám mươi đoạn thuộc loại trước, và gần ba mươi đoạn thuộc loại sau. Tính độc nhất của mối tương quan được chỉ ra được làm nổi bật bởi sự kết nối của "Con" đơn giản với "Con Một của Đức Chúa Trời" nhấn mạnh tính độc nhất (3:16, 18). Mặc dù, dĩ nhiên, đoạn văn trong đó điều này được thực hiện một cách sắc sảo nhất có thể là của tác giả Phúc Âm chứ không phải của Chúa chúng ta, cụm từ "Con Một" hay thậm chí từ "Đấng Con Một"... [NEEDS REVIEW: câu văn bị cụt ở cuối bản nguồn — văn bản kết thúc giữa chừng tại chú thích 15]

CHÚ THÍCH

[1] [NEEDS REVIEW: phần đầu chú thích bị nhòe] ...có nguồn gốc tiền Phao-lô (sách đã dẫn, tr. iii), nhưng lại từ chối quy nó cho Chúa Giê-xu. Về những lý do tại sao nó phải được minh oan cho Chúa Giê-xu, xin xem Hort [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị nhòe — "on i P Sanday"], Criticism of the Fourth Gospel, 218, 219; Hastings' B. D., ii. 213-14, 573, 574; P. Chase, The Lord's Command to Baptize, trong Journal of Theological Studies, tháng 7, 1905. So sánh thêm Bruce, The Kingdom of God, 1889, tr. 258: "Về bộ ba của công thức Báp-têm, cần lưu ý rằng nó chỉ tóm tắt trong phạm vi ngắn gọn sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu"; và đặc biệt Zahn về Mt 28:18-20 (tr. 711, chú thích 7): "Bản văn của các câu 18-20 được truyền lại chắc chắn trong mọi yếu tố cốt yếu. Về chữ viết tắt gần như rập khuôn tái diễn trong Eusebius (ví dụ Demonstr. Evang., III. 6, 32 [NEEDS REVIEW: đoạn Hy Lạp trong bản OCR bị nhòe không đọc được]), mà Conybeare, Ztschr. für N. T. Wiss., 1901, tr. 175 trở đi, cho rằng ông đã khám phá ra bản văn gốc, xin so sánh E. Riggenbach, Der Trinit. Taufbefehl, 1903 (Schlatter-Cremer, Beitr. VII. i), bởi ông vấn đề được giải quyết dứt điểm. Từ Eus. Epist. ad Caesar. (Socr. I. 8); c. Marc. I. 1; Hist. Eccl., III. 5, và các đoạn khác, có thể thấy rằng Eusebius đã nhận biết bản văn được tiếp nhận là bản văn cũng đã được truyền lại cho ông, và là bản văn duy nhất có thể được dùng trong thảo luận giáo lý."

[2] So sánh Stanton, Jewish and Christian Messiah, tr. 252: "Chính ngôn ngữ rõ ràng của Ngài đã đòi danh hiệu [Đấng Mê-si-a] theo một nghĩa không kém siêu nhiên và vinh hiển chút nào so với nghĩa mà về sau người ta hiểu về nó." Như tr. 390: "Tôi đã cố gắng chứng tỏ rằng Chúa Giê-xu hẳn đã đòi mình là Đấng Christ theo một nghĩa bao hàm thần tính của Ngài." So sánh tr. 154, 155.

[3] Criticism of N. T.: St. Margaret's Lectures, 1902, bởi một nhóm học giả, tr. 17. So sánh tác phẩm đầu của ông, The Authorship and Historical Character of the Fourth Gospel, 1872, tr. 109, nơi ông nói về Mt 11:27 như chứa đựng "tinh túy của thần học Giăng", và như không để lại "điều gì trong Đấng Christ luận Giăng" mà nó không bao hàm.

[4] Criticism of the Fourth Gospel, 1905, tr. 218-19.

[5] Was wissen wir von Jesus? 1904, tr. 54: so sánh Schmiedel, Encyclopedia Biblica, 1872.

[6] Das Messiasgeheimnis, v.v.

[7] The Messianic Hope in the N. T., tr. 61.

[8] So sánh Westcott [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị nhòe — "on j44"], tr. 126: "Tư tưởng tập trung vào Hữu Thể ngôi vị của Con, chứ không phải vào sự sinh ra của Ngài. Đấng Christ là Con Một duy nhất." Meyer (tr. 92): "μονογενής chỉ Định Ngôi Lời là Con duy nhất mà ngoài Ngài Cha không có Con nào khác." Cùng ý nghĩa cốt yếu được truyền đạt bởi ἀγαπητός được dùng trong các sách Nhất Lãm, có thể về lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Ngài tại lễ báp-têm và sự hóa hình của Ngài, và chắc chắn trong ẩn dụ Mác 12:6, Lu-ca 20:13.

[9] So sánh Westcott, tại chỗ: "Không còn nghi ngờ gì rằng những lời này được thưa với Đấng Christ (phán cùng Ngài), và không thể không được hiểu là một lời xưng nhận đức tin về Ngôi Vị của Ngài... được diễn đạt dưới hình thức một lời thưa đầy cảm xúc... Lời xưng nhận cao cả của ông, được sự nghi ngờ khơi dậy, về mặt lịch sử khép lại tiến trình của đức tin mà Thánh Giăng truy vết. Lúc đầu (chương ii) tác giả Phúc Âm đã tuyên bố đức tin của chính mình: cuối cùng ông cho thấy đức tin này đã đạt được trong sự giao tiếp thực tế của các môn đồ với Đấng Christ... Những lời tiếp theo cho thấy Chúa đã chấp nhận lời tuyên bố về Thần Tính của Ngài như là sự diễn đạt chân thật của đức tin."

[10] Luthardt về đoạn văn; cũng Godet, Ebrard, và Stier (Reden Jesu, ấn bản 3, 1873, v. 397).

[11] So sánh Westcott, tại chỗ: "Việc coi sự đặt cạnh nhau của 'Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất', và 'Đấng Cha đã sai đến', như bằng cách nào đó làm suy yếu thần tính chân thật của Đấng Christ, bởi sự tương phản với Cha, là hoàn toàn hiểu lầm đoạn văn. Nó thật ra được soạn thảo để đối phó với hai sai lầm chính về lẽ thật tôn giáo vốn nảy sinh mọi thời, một là sai lầm tìm thấy sự diễn đạt trong nhiều hình thức đa thần giáo khác nhau, và một là sai lầm coi điều mang tính chuẩn bị trong sự mặc khải là điều cuối cùng. Một mặt, loài người tự tạo cho mình những đối tượng thờ phượng nhiều và bất toàn. Mặt khác, họ không nhận biết Đấng Christ khi Ngài đến." Theo đó, sự hiểu biết về Đức Chúa Trời vốn là sự sống được trình bày là hai mặt: "sự hiểu biết về Đức Chúa Trời trong Uy Nghi duy nhất, tối cao của Ngài, và sự hiểu biết về sự mặc khải mà Ngài đã thực hiện trong sự hoàn tất cuối cùng của nó trong sứ mạng của Đấng Christ." "Nội dung của sự hiểu biết," Meyer nói với sự sắc sảo thường lệ của ông, "được trình bày với sự chính xác của một Bản Tín Điều — một bản tóm tắt đức tin chống lại [đa thần giáo]... τὸν μόνον ἀληθινὸν θεόν (so sánh 5:44, Phục truyền luật lệ ký 6:4, 1 Cô-rinh-tô 8:4, 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9), và [người Do Thái] [NEEDS REVIEW: cụm từ bị nhòe], mà người Do Thái đã khước từ Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, mặc dù trong Ngài đã được ban cho, bất chấp, chính sự mặc khải cao nhất về Đức Chúa Trời chân thật duy nhất." Nói cách khác, Chúa chúng ta không tương phản Đức Chúa Trời và Chúa Giê-xu Christ về bản thể, mà tuyên bố rằng để có sự sống đời đời chúng ta phải biết không chỉ Đức Chúa Trời chân thật duy nhất — vì chỉ có một Đức Chúa Trời chân thật; mà còn Đấng Trung Bảo duy nhất giữa Đức Chúa Trời và loài người, là Chúa Giê-xu Christ — Đấng, tuy nhiên, rất có thể chính Ngài là, và trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta thật là, Đức Chúa Trời chân thật. Việc Ngài có thể là Đức Chúa Trời chân thật mà vẫn là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến như thế nào nêu lên những câu hỏi sâu xa hơn về Ba Ngôi và Giao Ước và Hai Bản Tính vốn được ám chỉ trong bản văn.

[12] Xin xem ghi chú dài và cẩn thận của Westcott, John, tr. 298.

[13] Chúa Giê-xu được gọi là ἀμνός "Chiên Con", Giăng 1:29, 36; Công vụ 8:32, 1 Phi-e-rơ 1:19 — chỉ những chỗ này trong Tân Ước. Sự nhắc đến là về Đấng Mê-si-a chịu khổ của Ê-sai 53. Trong Khải Huyền, ἀρνίον được dùng về Đấng Christ khoảng 29 lần: và mặc dù thuật ngữ đã đổi, "Chiên Con" vẫn là một — Chiên Con đã bị giết và trong huyết Ngài có sự cứu rỗi. ἀρνίον luôn luôn như vậy là chiên con đã bị giết. Cả ἀμνός lẫn ἀρνίον đều không xuất hiện trong Tân Ước về ai khác ngoài Đấng Christ — ngoại trừ số nhiều của ἀρνίον xuất hiện trong Giăng 21:15 về các môn đồ của Đấng Christ. Trong Lu-ca 10:3, ἀρήν được dùng. Về việc dùng từ giảm nhẹ ἀρνίον về Chúa Giê-xu trong Kinh Thánh, xin xem A. B. Grosart, Expository Times, iii. 57.

[14] Bousset, Die Religion des Judentums, tr. 215, nối kết Đấng An Ủi với "Menachem" được dùng trong Do Thái giáo hậu kỳ như một danh hiệu Đấng Mê-si-a. Điều đó hàm ý chúng ta nên hiểu "Đấng An Ủi" theo nghĩa "Đấng Yên Ủi".

[15] Tiến sĩ Sanday, Hastings' D. B., iv., 571 b., viết: "Chúng ta sẽ không hình thành được một quan niệm đầy đủ về danh hiệu 'Con Đức Chúa Trời' nếu chúng ta chỉ giới hạn mình trong việc dùng riêng danh hiệu ấy. Đúng là nó xuất hiện trong một số đoạn trung tâm [của Tân Ước], và đúng là trong những đoạn này cụm từ được đầu tư với chiều sâu ý nghĩa lớn lao. Nhưng chúng ta sẽ không đánh giá đầy đủ chiều sâu này, và càng không hiểu được khối lượng và tầm vóc của sự dạy dỗ Tân Ước về điểm này, nếu chúng ta không trực tiếp nối kết với những tham chiếu rõ ràng đến 'Con Đức Chúa Trời' cái loạt dài khác những tham chiếu đến Đức Chúa Trời như là 'Cha' trổi hơn hết và đến Đấng Christ như là 'Con' trổi hơn hết. Hai dòng cách dùng này thật ra hội tụ."

[16] Nhưng trong 20:17 Ngài nói với Ma-ri Ma-đơ-len về "Cha Ta và Cha các ngươi, Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi."
[NEEDS REVIEW: Ghi chú của người dịch — Trong bản OCR gốc, hầu hết số câu Kinh Thánh (vốn viết dưới dạng chỉ số trên) bị mất hoặc biến dạng (hiển thị thành ^, ®, ^^ hoặc mất hẳn). Bản dịch chỉ giữ lại số chương theo bản gốc; số câu chỉ được ghi thêm khi câu trích dẫn trong ngữ cảnh xác định chắc chắn. Các chỗ khác được đánh dấu riêng từng chỗ.]

[NEEDS REVIEW: Khối văn bản ở đầu trang — một dãy dài các con số và ký hiệu rời rạc (dường như là danh sách tham chiếu câu Kinh Thánh) — bị hỏng hoàn toàn do OCR, không thể phục hồi, nên bỏ qua không dịch.]

197

CÁC DANH XƯNG TRONG GIĂNG

‘…ten’ [NEEDS REVIEW: từ mở đầu bị hỏng do OCR — có thể là phần cuối của từ “begotten” trong ngoặc kép] được áp dụng cho Christ, không xuất hiện ở nơi nào khác, ngoại trừ trong chính lời của Giăng trong 1 Giăng 4 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; xem Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu Hê-bơ-rơ bị cụt trong bản gốc] — và điều đó cho chúng ta lý do để quy đoạn văn ấy về cho ông. Tuy nhiên, một đoạn văn như Giăng 5:18 làm sáng tỏ hoàn toàn ý nghĩa cao cả gắn liền với lời tuyên bố liên tục của Chúa Giê-xu rằng Ngài là ‘Con’ của Đức Chúa Trời theo một nghĩa đặc biệt, có quyền gọi Ngài một cách chiếm hữu như ‘Cha’ của mình. Người Giu-đa tìm cách giết Ngài, tác giả Phúc Âm nhận xét, vì cách nói ấy: “Ngài gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài (patéra ídion), tự đặt mình ngang bằng (íson) với Đức Chúa Trời.” Và quả thật Ngài không chừa lại đặc quyền nào của Cha mà Ngài, với tư cách ‘Con’, không tuyên bố được chia sẻ. Ngài đã được ban cho thẩm quyền trên mọi xác thịt (Giăng 17:2), và số phận của loài người do Ngài quyết định (Giăng 3; Giăng 6 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]); Ngài làm cho sống kẻ nào Ngài muốn (Giăng 5:21) và thi hành sự phán xét trên kẻ nào Ngài muốn (Giăng 5 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR, có thể là câu 22 hoặc 27]). Bất cứ điều gì Cha làm, Ngài đều biết, và quả thật mọi điều Cha làm, Ngài đều làm (Giăng 5:19). Ngài thậm chí đã nhận từ Cha để có sự sống trong chính mình Ngài (Giăng 5:26). Dù Ngài quả thật tuyên bố rằng Cha lớn hơn Ngài (Giăng 14:28), điều này hẳn phải phù hợp với sự hiệp một thiết yếu với Cha, vì Ngài khẳng định rõ ràng rằng Ngài với Cha là một (Giăng 10:30), rằng Ngài ở trong Cha và Cha ở trong Ngài (Giăng 10:38), và rằng ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9). Có thể một sự lệ thuộc huyền nhiệm nào đó của Đức Chúa Con đối với Đức Chúa Cha được gợi ý trong lời tuyên bố rằng Cha lớn hơn Ngài (Giăng 14:28), và chắc chắn nhiều người đã giải thích như vậy, xây dựng giáo lý về Đức Chúa Trời của họ trên quan điểm ấy. Nhưng có lẽ đúng hơn là Chúa chúng ta đang nói trong dịp này về trạng thái trần thế của Ngài, trong đó Ngài không chỉ hành động như Đại Diện của Cha và do đó ở địa vị lệ thuộc — Đấng được Cha “sai đi”; mà còn, trong bản tính kép của Ngài với tư cách là Đấng Thần-Nhân, tự bản thân Ngài trong nhân tính thuộc về một bậc thấp hơn Đức Chúa Trời, mà không hề làm giảm sự bình đẳng của Ngài với Cha trong bản tính cao hơn, bản tính thực sự thần linh của Ngài. Nếu đó là điều Ngài muốn nói, thì không có mâu thuẫn nào giữa những lời khẳng định mạnh mẽ về sự bình đẳng của Ngài (Giăng 5:18) — không chỉ bình đẳng với Đức Chúa Trời, mà còn sự hiệp một với Ngài (Giăng 10:30), sự ngự trong nhau với Ngài (Giăng 10:38) như Đấng chia sẻ mọi tri thức và mọi việc làm của Ngài (Giăng 14:10) — với lời khẳng định cũng mạnh mẽ không kém về sự thấp kém hơn Ngài (Giăng 14:28), được minh họa bằng vô số lời tuyên bố về sự lệ thuộc vào Ngài và thái độ vâng phục Ngài.

198

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA

CHỨC VỤ LÀM CON

Do đó, lời khẳng định về thần tính — qua phương tiện Ngài tự xưng mình là ‘Con’ và qua cách tác giả Phúc Âm dùng danh từ ấy về Ngài [NEEDS REVIEW: chữ “Sonshfp” trong bản gốc do OCR lẫn tiêu đề mục “Sonship”] — rõ ràng và thấm nhuần đến nỗi điểm đáng chú ý chính của danh từ này vượt lên trên lời khẳng định ấy và liên quan đến một vấn đề sâu xa hơn. Chức vụ làm Con được khẳng định có thuộc về Chúa chúng ta chỉ trong sự hiện ra trần thế của Ngài mà thôi; hay nó diễn tả một mối quan hệ tồn tại giữa Ngài như một ngôi vị tiền hữu và Đức Chúa Trời, Đấng được quan niệm ngay trong cõi đời đời là Cha của Ngài? Nói cách khác, danh từ ‘Con’ là danh từ chỉ mối quan hệ trong chương trình cứu chuộc (kinh tế) hay mối quan hệ trong bản thể (bản thể học)? Câu hỏi này không dễ quyết định. Nhưng, nhìn chung, dường như nên trả lời theo nghĩa thứ hai. Sức mạnh của một đoạn văn như Giăng 3:16 (xem Giăng 3 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; Giăng 5 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]) — “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời” — dường như xoay quanh sự thân mật của mối quan hệ được diễn tả bằng danh từ “Con một” đã tồn tại trước khi sự ban cho diễn ra: bằng không, làm sao đo lường được sự vĩ đại của tình yêu được bày tỏ trong sự ban cho ấy? Tương tự, trong một đoạn văn như Giăng 3:17 dường như hàm ý rằng chức vụ làm Con là nền tảng của sứ mạng: Ngài được sai đi trong sứ mạng này vì Ngài là Con — Ngài không trở thành Con nhờ được sai đi. Cũng vậy, cụm từ đáng chú ý “Đức Chúa Trời độc sinh” trong Giăng 1:18 [NEEDS REVIEW: tham chiếu chương/câu bị mất trong OCR, xác định theo ngữ cảnh] dường như dễ giải thích nhất nếu cho rằng chính vì là Đức Chúa Trời mà Ngài là Con độc nhất: và, nếu vậy, dường như dễ hiểu nhất “sự vinh hiển của Con một đến từ nơi Cha” mà người ta đã thấy nơi Christ nhập thể (Giăng 1:14) chính là sự vinh hiển Ngài đã mang theo từ trời xuống. Trong trường hợp này, rõ ràng Giăng đã đi xa trong việc phác thảo nền tảng của giáo lý Ba Ngôi cho chúng ta: và thật sai lầm nếu không thấy trong giáo lý của ông về Ngôi Lời, về Đức Chúa Trời độc sinh, và về Đức Chúa Con thần linh, những yếu tố của giáo lý ấy.

(Xem Sanday, Hastings’ B. D., IV. 576 b.: “Chúng ta có thể nói một cách chắc chắn rằng một chức vụ làm con như được mô tả trong Phúc Âm thứ tư sẽ kéo theo kết luận này. Làm sao một hữu thể thấp kém nào có thể thâm nhập một cách hoàn hảo vào tâm trí của Cha, hoặc phản chiếu tâm trí ấy một cách hoàn hảo cho loài người? Có thể nói về hữu thể thọ tạo nào rằng: ‘Ai đã thấy ta tức là đã thấy Cha’? Chúng ta không cần dừng lại để chọn ra những cách diễn đạt khác không chấp nhận cách giải thích nào thấp hơn, vì tác giả Phúc Âm đã làm rõ qua Lời Mở Đầu của ông về cách chính ông hiểu câu chuyện của mình.”)

‘ĐỨC CHÚA TRỜI’

Với giáo lý cao cả về chức vụ làm Con thần linh này liên quan đến Chúa Giê-xu, con đường được dọn sẵn cho lời khẳng định rõ ràng rằng Ngài là Đức Chúa Trời. Điều này, như đã được chỉ ra một cách gián tiếp trước đây, được thực hiện bằng những lời rõ ràng trong Phúc Âm này. Tác giả Phúc Âm tuyên bố rằng ‘Ngôi Lời’ ấy — Đấng, khi trở nên xác thịt, được đồng nhất với ‘Chúa Giê-xu Christ’ — “ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời” (Giăng 1:1), và gọi Ngài, để phân biệt với Cha, là ‘Đức Chúa Trời độc sinh’. Và Thô-ma, khi những nghi ngờ về sự sống lại đã được xóa tan, chào đón Ngài bằng tiếng kêu lớn: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi!” (Giăng 20:28); và điều đáng chú ý hơn, chính Chúa chúng ta, Đấng đã từng tuyên bố mình hiệp một với Đức Chúa Trời (Giăng 10:30), và đã khẳng định Ngài và Cha ngự trong nhau (Giăng 10:38), và rằng ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha (Giăng 14:9), đã rõ ràng khen ngợi Thô-ma vì lời xưng nhận vĩ đại ấy và do đó chính Ngài đã làm chứng về thần tính đích thực của mình (Giăng 20:29). Thần tính của Chúa Giê-xu, vốn được hàm ý mọi mặt trong các Phúc Âm Nhất Lãm, do đó được khẳng định rõ ràng trong Giăng, và bằng những thuật ngữ trực tiếp nhất mà tiếng Hy Lạp có được. Ở mức độ này, phải công nhận Phúc Âm Giăng đi trước các Phúc Âm Nhất Lãm.

199

CÁC DANH XƯNG TRONG GIĂNG

Sự tiến bộ này thường được trình bày như dấu hiệu của sự phát triển đã diễn ra giữa thời điểm các Phúc Âm Nhất Lãm được viết và thời điểm Giăng được viết muộn hơn nhiều. Người ta nói rằng Giăng, đến từ một thời kỳ muộn hơn các Phúc Âm Nhất Lãm gần một thế hệ, tự nhiên phản ánh một quan điểm muộn hơn. Dĩ nhiên Phúc Âm Giăng được viết sau các Phúc Âm Nhất Lãm ba mươi hoặc ba mươi lăm năm. Nhưng thật là ảo tưởng khi cho rằng vì thế nó trình bày một quan điểm muộn hơn hay phát triển hơn quan điểm đã ăn sâu trong các Phúc Âm Nhất Lãm. Các Phúc Âm Nhất Lãm trình bày một Christ thần linh, như chúng ta đã thấy, và được viết ra từ một quan điểm đơn giản là thấm đẫm lòng tôn kính Christ như Đấng thần linh. Giăng được viết từ một quan điểm không cao hơn, và không ghi lại điều gì từ đời sống của Chúa Giê-xu bày tỏ sâu sắc hơn ý thức hiệp một với Cha của Ngài so với lời tuyên bố vĩ đại trong Ma-thi-ơ [NEEDS REVIEW: tham chiếu Ma-thi-ơ bị mất trong OCR — chỉ còn “Mt 1”; có thể là 11:27] hay công bố rõ ràng hơn ý tưởng căn bản của điều chúng ta gọi là Ba Ngôi so với lời tuyên bố vĩ đại trong Ma-thi-ơ 28:19. Không có sự tiến bộ nào trong quan niệm của Giăng vượt trên các Phúc Âm Nhất Lãm: chỉ có sự khác biệt trong cách diễn đạt dùng để bày tỏ cùng một quan niệm. Các Phúc Âm Nhất Lãm trình bày Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời; chỉ là họ không tình cờ nói ‘Đức Chúa Trời’ khi nói về Ngài: họ nói ‘Con Người’, ‘Con Đức Chúa Trời’, Đấng chia sẻ ‘Danh’. Tuy nhiên, không cần đến ba mươi năm để những người hoàn toàn tin Chúa Giê-xu là thần linh học cách diễn đạt điều đó bằng cách gọi Ngài là ‘Đức Chúa Trời’. Nói tóm lại, chính trong sự tình cờ của cách diễn đạt văn chương, chứ không phải trong thực chất của giáo lý, mà các Phúc Âm Nhất Lãm và Giăng khác nhau trong lời khẳng định về thần tính của Christ. Những sự tình cờ của cách diễn đạt văn chương không phải là sản phẩm của thời gian, và những khác biệt trong cách diễn đạt không chứng minh những khoảng thời gian.

CÁC DANH XƯNG CỦA CHÚA CHÚNG TA TRONG CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ VÀ Ý NGHĨA CỦA CHÚNG

Thật là ảo tưởng lớn biết bao khi xem Giăng như phản ánh một giai đoạn giảng dạy mới, vốn chỉ hình thành trong quá trình nhiều năm, khi nói về Chúa Giê-xu một cách rõ ràng là Đức Chúa Trời — điều này có thể được minh họa bằng cách chú ý đến các danh xưng được dùng về Chúa chúng ta trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ và trong các thư của Phao-lô. (Sách Công Vụ và các Thư của Phao-lô đều mang đến cho chúng ta lời chứng về cách Chúa Giê-xu được nghĩ đến và nói đến trong các vòng Cơ Đốc vào thời điểm, và quả thật trước thời điểm, khi các Phúc Âm Nhất Lãm được soạn thảo. Sách Công Vụ không chỉ được viết bởi tác giả của một trong các Phúc Âm Nhất Lãm,¹ mà còn tự xưng là ghi lại các cuộc trò chuyện và bài giảng của những người tham gia vào vở kịch vĩ đại về sự thành lập Hội Thánh Cơ Đốc; và quả thật không thể đã trình bày sai lệch nghiêm trọng về họ — vì nó được xuất bản trong đời họ — mà không bị sửa chữa ngay. Do đó chúng ta có thể học từ nó cách Chúa Giê-xu được các môn đồ đầu tiên của Ngài, kể cả những người đã được hưởng sự đồng hành hằng ngày với Ngài suốt chức vụ của Ngài, đánh giá. Các Thư của Phao-lô không thư nào có niên đại muộn hơn, và nhiều thư có niên đại sớm hơn, các Phúc Âm Nhất Lãm, và do đó mang đến cho chúng ta lời chứng về sự đánh giá Christ trong cộng đồng Cơ Đốc vào khoảng thời gian các Phúc Âm Nhất Lãm, hay các nguồn mà chúng dựa vào, được viết. Không thể nghi ngờ rằng quan niệm về Chúa Giê-xu được diễn đạt trong các Phúc Âm Nhất Lãm, trong Công Vụ và trong các Thư của Phao-lô, vốn là nguyên thủy trong Hội Thánh.² Nhưng quan niệm này rõ ràng là điều được diễn đạt theo cách riêng của nó trong Phúc Âm Giăng.

(¹ Điều này chắc chắn không thể nghi ngờ: và thật vui khi được ghi nhận rằng bằng chứng đã được công nhận là không thể chối cãi ngay cả bởi Harnack: xem tác phẩm Lukas der Arzt der Verfasser des dritten Evangeliums und der Apostelgeschichte của ông, 1906. Việc Harnack không muốn dành cho Lu-ca địa vị xứng đáng của ông như một sử gia chính xác không làm giảm giá trị của sự thừa nhận của ông về quyền tác giả của Lu-ca đối với Phúc Âm — kể cả phần thời thơ ấu — mang tên ông; và đối với sách Công Vụ, toàn bộ.

² Harnack, trong Lời Tựa của tác phẩm vừa nêu, nói: “Các thư chính thống của Phao-lô, các tác phẩm của Lu-ca, và Lịch Sử Hội Thánh của Eusebius là những trụ cột cho sự hiểu biết về lịch sử của Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu.” Đây là lời chứng chân thật: và điều còn lại chỉ là dành cho lời chứng của ba nhân chứng trụ cột này giá trị thực sự của nó, để vươn lên trong quan niệm của chúng ta về Cơ Đốc giáo thời kỳ đầu, vượt xa không chỉ quan niệm “phê bình” trung bình, mà cả quan niệm của chính Harnack.)

‘CHÚA GIÊ-XU’ TRONG CÔNG VỤ

Câu chuyện của Công Vụ không liên quan đến các việc làm của Chúa Giê-xu trong thời kỳ đời sống trần thế của Ngài, mà là các việc làm của Chúa Giê-xu được tôn cao qua các đầy tớ Ngài là các Sứ Đồ (1:1: “đã bắt đầu”). Do đó thật tự nhiên khi danh xưng đơn giản ‘Chúa Giê-xu’ xuất hiện ít thường xuyên hơn trong các trang sách này so với trong câu chuyện Phúc Âm; và ngay cả khi Chúa Giê-xu được nói đến — điều dĩ nhiên tương đối ít khi — Ngài được nói đến bằng một danh xưng diễn tả rõ hơn mối quan hệ tồn tại giữa Ngài và các môn đồ Ngài, mà các việc làm của họ là công việc trực tiếp mà sách này mô tả. Theo đó, trong Công Vụ, danh xưng tôn kính ‘Chúa’ trở thành danh xưng chủ đạo của Chúa Giê-xu, và danh xưng đơn giản ‘Giê-xu’ giữ vị trí thứ yếu, cả như danh xưng tường thuật lẫn trong các báo cáo về lời nói của các môn đồ Chúa chúng ta được đưa vào câu chuyện. Tuy nhiên Lu-ca dùng nó với tần suất đủ để cho thấy nó tự nhiên hiện ra trong mọi dịp thích hợp. Chẳng hạn, Lu-ca dùng nó trong chương đầu, nơi ông tự mình tường thuật những việc Chúa Giê-xu đã làm trước khi thăng thiên, và dùng thường xuyên trong các cụm từ như “giảng về Chúa Giê-xu” (Công Vụ 5 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; 8 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; 9 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]), “chứng minh Chúa Giê-xu là Đấng Christ” (9:22; 18:5, 28; 28:23), và những cụm tương tự (Công Vụ 4 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị hỏng nặng do OCR, không thể phục hồi]). Ông ghi nhận nó được dùng một cách tự nhiên bởi hai phát ngôn viên chính trong Công Vụ, Phi-e-rơ trong phần đầu (Công Vụ [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]) và Phao-lô trong phần sau (Công Vụ [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]), cũng như thỉnh thoảng bởi các nhân vật khác trong vở kịch lịch sử (4:18, 27, 30; 19:13, 15; 25:19 [NEEDS REVIEW: một phần dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]), kể cả thiên sứ giải thích sự thăng thiên (1:11) và chính Chúa Giê-xu hiện ra với Phao-lô (9:5; 26:15).

‘GIÊ-XU Ở NA-XA-RÉT’ / ‘NGƯỜI NA-XA-RÉT’

Dạng đầy đủ hơn, ‘Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét’ (10:38), hay thường xuyên hơn, ‘Giê-xu người Na-xa-rét’ (2:22; 6:14; 22:8; 26:9) cũng xuất hiện, không phải như cách nói của chính Lu-ca. Quả thật, mà là trên môi miệng của Phi-e-rơ (2:22; 10:38), và Phao-lô (22:8; 26:9), và trong một trường hợp như lời mô tả Chúa Giê-xu bởi chính Ngài (22:8); và cũng trên môi miệng của người Giu-đa thù địch mô tả với chút khinh miệt những lời tuyên bố lớn lao mà các môn đồ Ngài đưa ra về “Giê-xu người Na-xa-rét này” (6:14). Quả thật, hai lần danh xưng đầy đủ ‘Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét’ được dùng, như một danh xưng trang trọng nêu bật toàn bộ nhân vị của Ngài trong mọi sự vĩ đại của nó (3:6; 4:10).

‘GIÊ-XU CHRIST’

Từ hai trường hợp vừa nêu chúng ta có thể học, điều mà bằng không đã được minh họa đầy đủ, rằng danh thánh đầy đủ ‘Chúa Giê-xu Christ’ đã được các môn đồ đầu tiên của Chúa chúng ta dùng một cách dễ dàng, mỗi khi họ muốn nói về Ngài với sự trang trọng đặc biệt. Chính Lu-ca dùng nó như vậy trong câu chuyện của ông (8 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]), và ông trích dẫn nó từ Phi-e-rơ (2:38 [NEEDS REVIEW: tham chiếu thứ hai bị hỏng do OCR]) và Phao-lô (16 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]) — trong mỗi trường hợp như được dùng trong hoàn cảnh rất trang trọng, khi đòi hỏi đức tin hay khi làm phép lạ nhân danh vĩ đại này. Chính trong những hoàn cảnh tương tự mà danh xưng đầy đủ hơn nữa ‘Chúa Giê-xu Christ người Na-xa-rét’ (3:6; 4:10) xuất hiện; và một danh xưng xuất hiện rất thường xuyên trong các Thư Tín, ‘Chúa Giê-xu Christ’ (11:17; 28:31) hay ‘Chúa Giê-xu Christ chúng ta’ (15:26; 20:21), xuất hiện như đang được các Sứ Đồ dùng — Phi-e-rơ (11:17), toàn thể khối Sứ Đồ (15:26 [NEEDS REVIEW: một phần tham chiếu bị hỏng do OCR]), và Phao-lô (20:21) — cũng như bởi chính Lu-ca (28:31). Trong mọi trường hợp này, rõ ràng danh kép ‘Chúa Giê-xu Christ’ được xem như một tên riêng, nhưng dĩ nhiên không hề mất đi ý nghĩa cao cả của yếu tố ‘Christ’. Có lẽ không quá đáng khi nói rằng danh kép được xem như ‘danh hiệu vương giả’ của Chúa chúng ta, danh xưng được dành cho Ngài khi Ngài cần được xưng hô với nghi thức và sự trang trọng đặc biệt.

‘CHRIST GIÊ-XU’

Trong 3:20; 5:42; 24:24, mặt khác, còn đáng ngờ liệu chúng ta nên đọc các danh xưng liền nhau để cho ra danh kép ‘Christ Giê-xu’, mà trong trường hợp ấy gặp chúng ta ở đây lần đầu tiên trong [NEEDS REVIEW: chữ “Testament” bị cụt trong OCR — có thể là “Tân Ước”], hay nên lấy ‘Christ’ làm vị ngữ — ‘Chúa Giê-xu là Đấng Christ’. Các nhà chú giải dường như nghiêng về cách thứ hai.³ Nhưng trong 24:24, nơi vấn đề liên quan đến Phao-lô, người mà chúng ta biết từ các Thư của ông (1 Tê-sa-lô-ni-ca 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; 5 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; thư Rô-ma nhiều chỗ), đã quen, vào một thời điểm sớm hơn thời điểm này, dùng danh kép ‘Christ Giê-xu’ một cách tự do, dường như khó mà không đọc ra danh kép ấy.⁴ Và điều này làm tăng sự ngần ngại của chúng ta đối với hai đoạn trước. Việc Phao-lô quen dùng ‘Christ Giê-xu’ hẳn phải có một lịch sử đằng sau nó: và do đó thật tự nhiên khi việc dùng nó trong cộng đồng nguyên thủy xuất hiện trong những đoạn như chúng ta đang có trước mắt.⁵

(³ Trong 17:3; 18:5 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]; 28:23 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc] — nơi hai danh xưng cũng đứng liền nhau — thì khác: sự hiện diện của động từ “là” khiến việc hiểu ‘Christ’ như vị ngữ là bắt buộc.

⁴ Chẳng hạn Bản Revised English Version tại 3:20; 5:42; Meyer-Wendt tại 3:20: và A. H. Blom cũng vậy, De Leer van het Messiasrijk bij de eerste Christenen, tr. 292 và 303. Về 3:20 Blom nói: “Không thể nghi ngờ… rằng Christon Iēsoun không được lấy làm một danh xưng, mà Iēsoun là đồng vị ngữ giải thích của Christon, vốn ở đây giữ ý nghĩa nguyên thủy của một địa vị.” Về phía bên kia, xem Gloag, Barde, Rackham tại 3:20.

⁵ Chẳng hạn Bản R.V.

⁶ Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, 1902, tr. 35, nằm trong số những người (xem chú thích 4) có quan điểm ngược lại. Ông nói: “Công thức này là công thức đặc thù của Phao-lô. Danh kép Iēsous Christos cũng được tìm thấy trong các sách Tân Ước khác… Nhưng thứ tự ngược lại chỉ gặp nơi Phao-lô. Chắc chắn có thể khám phá ra nó nếu chúng ta muốn làm vậy trong Công Vụ. Nhưng ngay cả trong Công Vụ 3:20; 17:3; 18:5; 28:23 thì Christos đứng trước Iēsous là vị ngữ; 5:42 cũng có nghĩa tương tự: ‘họ giảng Đấng Mê-si-a là Chúa Giê-xu.’ Khi ấy chỉ còn lại 24:24: tēn eis Christon Iēsoun pistin. Tuy nhiên ngay cả ở đây cũng có thể chúng ta không có công thức của Phao-lô, mà điều được nói đến là đức tin nơi Đấng Mê-si-a Giê-xu.”

⁷ Trong Mác 16 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng do OCR]; Lu-ca 24 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị hỏng do OCR], nó không phải là bản văn chính gốc.)

‘CHÚA GIÊ-XU’

Một danh xưng kép khác của Chúa Giê-xu, vốn không xuất hiện trong các Phúc Âm,⁷ gặp chúng ta với tần suất đáng kể trong Công Vụ: ‘Chúa Giê-xu’. Danh xưng này được chính Lu-ca dùng trong diễn tiến câu chuyện (4:33; 8:16; 11:20 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc do OCR]; 19:5, 13, 17), và cũng được quy cho những người nói mà lời của họ được thuật lại — hay nói cụ thể hơn, cho cả Phi-e-rơ (15:11) lẫn Phao-lô (16:31; 21:13). Nó thậm chí được Ê-tiên dùng như lời thưa gửi (7:59). Quả thật danh xưng đầy đủ hơn, ‘Chúa’ hay ‘Chúa chúng ta’ ‘Giê-xu Christ’, được chính Lu-ca dùng (28:31) và được quy cho Phi-e-rơ (11:17) cũng như toàn thể khối Sứ Đồ (15:26), và Phao-lô (20:21). Trong công thức cuối này chúng ta có sự kết hợp ba danh xưng thông dụng nhất của Christ, và nó dường như chất chứa lòng tôn kính và trìu mến sâu xa nhất đối với nhân vị Ngài.

‘CHÚA’

Dĩ nhiên những cụm từ này, ‘Chúa Giê-xu’, ‘Chúa [chúng ta] Giê-xu Christ’, chứng thực sự phổ biến trong cộng đồng Cơ Đốc của danh xưng đơn giản hơn ‘Chúa’ dùng cho Chúa Giê-xu, và sự phổ biến này được minh họa dồi dào ở những chỗ khác trong Công Vụ. Vì câu chuyện không liên quan đến điều Chúa Giê-xu đã bắt đầu làm và dạy khi Ngài còn tại thế trong chính thân vị Ngài, mà là điều “sau khi Ngài được tiếp lên” Ngài đã làm qua các đầy tớ Ngài, nên chính thân vị Ngài không phải là một nhân vật trong câu chuyện, sau vài câu mở đầu kể về thời kỳ trước sự thăng thiên. Theo đó, ngoài những câu ấy (Công Vụ 1 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]), không có dịp nào để ghi lại những lời thưa gửi trực tiếp với Chúa Giê-xu, ngoại trừ trong các khải tượng (Công Vụ 26 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]) hay trong các lời cầu nguyện (7:59, 60) — tuy nhiên trong những dịp này Ngài được thưa gửi bằng danh hiệu tôn kính cao nhất ‘Chúa’, ngoại trừ trong 7:59, nơi Ngài được thưa gửi đầy đủ hơn là ‘Chúa Giê-xu’. Rõ ràng công thức này được dùng trong mọi trường hợp với lòng tôn kính sâu xa nhất, và có ý là phương tiện của sự tôn cao cao nhất có thể. Có lẽ sẽ tốt nếu chúng ta tập trung sự chú ý vào hai hay ba trường hợp nó được dùng trong lời cầu nguyện trực tiếp với Chúa Giê-xu (7:59, 60): trong những trường hợp này Ngài không chỉ được đối xử như Đấng thần linh — vì cầu nguyện phải được dâng lên ai nếu không phải Đức Chúa Trời? — mà còn được mô tả trực tiếp là Đấng sở hữu các năng quyền thần linh và thi hành các chức năng thần linh. Chính với tư cách là Đấng “biết lòng mọi người” mà Ngài được kêu cầu trong 1:24;⁸ với tư cách là Đấng tha tội trong 7:60;⁹ và với tư cách là Đấng tiếp nhận linh hồn của các thánh đồ qua đời trong 7:59. Tất cả những đặc tính này đều được gán cho Chúa Giê-xu trong các câu chuyện Phúc Âm, nơi Chúa Giê-xu tuyên bố có thẩm quyền ngay trên đất để tha tội (Mác 2:10 và các đoạn song song) và tự giới thiệu mình là quan án mà trước mặt Ngài mọi người cuối cùng phải đứng và nhận lãnh tùy theo việc đã làm trong thân thể (Ma-thi-ơ 25 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]); nơi Ngài được mô tả là biết điều gì trong lòng người ta và không cần ai dạy Ngài biết tư tưởng lòng họ (Mác 2:8); và nơi lời hứa của Ngài với tên cướp là hôm ấy hắn sẽ được ở với Ngài trong nơi Ba-ra-đi (Lu-ca 23:43). Do đó không có gì đáng ngạc nhiên khi sau khi Ngài trở về vinh hiển của Ngài, Ngài được kêu cầu vừa là Đấng thấu suốt lòng người, vừa là Đấng tha tội, vừa là Đấng tiếp nhận linh hồn các thánh đồ. Điều chúng ta học được trong lúc này là đối với cộng đồng non trẻ, Chúa Giê-xu thăng thiên là Đức Chúa Trời của họ, Đấng họ thưa gửi trong lời cầu nguyện và từ Ngài họ cầu xin trong lời cầu nguyện những hoạt động đặc thù thuộc về Đức Chúa Trời.

(⁸ De Wette, Meyer, Wendt, Nosgen, Blass, tại chỗ, muốn đoạn này được hiểu là thưa gửi với Đức Chúa Trời; Sven Herner cũng vậy, Die Anwendung des Wortes kyrios im N. T., 1903, tr. 17: “Trong câu, ‘Lạy Chúa, là Đấng biết lòng mọi người’, có lẽ Đức Chúa Trời được nhắm đến. Theo 15:8 (4:24) và Lu-ca [NEEDS REVIEW: tham chiếu Lu-ca bị mất trong OCR], Đức Chúa Trời là Đấng thấu suốt lòng người, và lời cầu nguyện của Hội Thánh nguyên thủy được ghi lại tại 4:24-30 cũng được dâng lên Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, một số nhà chú giải cho rằng nó hướng về Chúa Christ; và cụm ho kyrios Iēsous trong câu 21 có thể được viện dẫn để ủng hộ điều này.” Trong số các nhà chú giải xem nó là thưa gửi với Christ có Bengel, Olshausen, Baumgarten, Lechler, Bisping, và van Oosterzee (xem lập luận vững chắc của người cuối cùng): cũng như Alexander, Hackett, Gloag, Barde, Felton, Rendall. Rackham muốn để câu hỏi chưa quyết định.

⁹ Việc lời cầu nguyện trong 7:60 được dâng lên Chúa Giê-xu được khá nhiều người công nhận. Xem chẳng hạn Sven Herner, tr. 16: “Chúng ta nghĩ mình có thể khẳng định rằng trong lời cầu nguyện của Ê-tiên, câu ‘Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ’ (7:60), hướng về Chúa Giê-xu, vì câu ngay trước có cụm ‘Lạy Chúa Giê-xu, xin tiếp lấy linh hồn tôi.’” Cũng xem A. H. Blom, tr. 126: “Có lẽ cùng một nhân vị được thưa gửi bằng kyrie như đã được gọi là kyrie Iēsou trong câu 59.” Blom chỉ ra rằng quan niệm chủ đạo của Công Vụ là sự tha tội phải được có trong Christ: do đó người ta chịu báp-tem nhân danh Ngài (2:38; 22:16), và Ngài đã được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời làm Chúa và Cứu Chúa (5:31), và mọi kẻ tin Ngài đều nhận sự tha thứ qua danh Ngài (10:43); “và do đó,” ông thêm, “Ê-tiên hẳn đã nghĩ đến Ngài khi cầu nguyện cho kẻ thù mình: ‘Lạy Chúa, xin đừng đổ tội này cho họ’ (7:60).”)

‘CHÚA’ NHƯ DANH XƯNG TƯỜNG THUẬT

Hoàn toàn tự nhiên trong hoàn cảnh này, danh xưng tường thuật chính của Chúa Giê-xu trong Công Vụ trở thành danh hiệu ‘Chúa’, được dùng thường xuyên gấp đôi danh xưng đơn giản ‘Giê-xu’, và thỉnh thoảng được làm rõ hơn bằng dạng ‘Chúa Giê-xu’ (4:33; 8:16; 11:20; 19:5, 13, 17 [NEEDS REVIEW: một phần dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]) hay ‘Chúa Giê-xu Christ’ (28:31). Tất cả những danh xưng này cũng được đặt trên môi miệng các nhân vật trong lịch sử được thuật lại. Như vậy Phi-e-rơ nói về Chúa Giê-xu như ‘Chúa’ trong (Công Vụ 2 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]), như ‘Chúa Giê-xu’ trong 15:11, và như ‘Chúa Giê-xu Christ’ trong 11:17; Phao-lô nói như ‘Chúa’ trong (Công Vụ [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu bị hỏng do OCR]), như ‘Chúa Giê-xu’ trong 16:31; 21:13, và như ‘Chúa Giê-xu Christ’ trong 20:21; và những người khác nói về Ngài như ‘Chúa’ trong (Công Vụ [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị mất trong OCR]), như ‘Chúa Giê-xu’ trong 7:59, và như ‘Chúa Giê-xu Christ’ trong 15:26. Rõ ràng ‘Chúa’ là một danh xưng được ưa chuộng của Chúa Giê-xu trong sách này, và cũng là như vậy trong cộng đồng mà cách dùng của nó phản ánh.¹¹ Và cũng rõ ràng không kém rằng trong cách dùng danh từ này, điều được diễn tả chủ yếu là lòng tôn kính sâu xa nhất từ phía cộng đồng và sự tôn cao cùng thẩm quyền cao nhất có thể tưởng tượng từ phía chính Chúa Giê-xu. Thuộc về tình thế này là việc thường cực kỳ khó xác định liệu ‘Chúa’ có nghĩa là Chúa Giê-xu hay Đức Chúa Trời.¹² Nói cách khác, Chúa Giê-xu rõ ràng là ‘Đức Chúa Trời’ đối với tác giả này và những người mà ông thuật lại lời nói đến nỗi danh từ chung ‘Chúa’ dao động giữa hai đấng và thường để người đọc không chắc đấng nào được nhắm đến.¹³ Sự đồng hóa Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời được chứng thực như vậy cũng được minh họa bằng những cách khác. Chẳng hạn, trong bài giảng Ngũ Tuần của Phi-e-rơ, Chúa Giê-xu được quan niệm là đang ngồi bên hữu Đức Chúa Trời (2:33) và đã được lập nên “làm Chúa và Đấng Christ”, nơi liên từ mang ý nghĩa quan trọng (2:36); và rõ ràng hơn nữa, Ngài được xưng trong một bài giảng sau của cùng Phi-e-rơ là “Chúa của mọi người” (10:36), tức là đấng chủ tể toàn vũ, một cụm từ gợi nhớ lời tuyên bố vĩ đại trong Rô-ma 9:5 rằng Ngài là “Đức Chúa Trời trên mọi vật”, như quả thật Đấng ngồi trên ngai Đức Chúa Trời phải là.¹⁴

[NEEDS REVIEW: Dãy dài tham chiếu các câu dùng ‘Chúa’ ngay trước chú thích 11 bị hỏng do OCR, không thể phục hồi từng câu.]

(¹¹ Xem Sven Herner, Die Anwendung des Wortes kyrios im N. T., tr. 20: “Việc dùng thường xuyên từ kyrios trong Công Vụ được thấy không chỉ trong các trường hợp nó chỉ về Đức Chúa Trời, mà còn hơn nữa nơi Đấng Christ được nói đến. Công Vụ thích gọi Christ là ‘Chúa’. Theo 2:36 Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu làm Chúa và Christ; Ngài là ‘Chúa trên mọi người’ (10:36) và, do đó, Ngài thường được nói đến bằng danh xưng ‘Chúa’ (2:20, 21, 34; 9:1, [5, 6], 10, 11, 15, 17, 27; [15:10]; 19:25; 20:28 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]; [22:10, 16]; 23:11; [26:15]). Thêm vào đó là các đoạn Christ được thưa gửi bằng danh từ ‘Chúa’ (1:24 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]; 7:59, 60; 9:5, [6], 10, 13; 22:8, 10, 19 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]; 26:15 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]) và một loạt trích dẫn trong đó Ngài được gọi là ‘Chúa’, nhưng liên quan đến một ‘Giê-xu’ hay ‘Giê-xu Christ’ (1:21; 4:33; 8:16; [9:28]; 10:48; 11:17, 20; [14:10]; 15:11, 26; 16:31; 19:5, 13, 17; 20:21, 24, 35; 21:13; 28:31). Do đó Công Vụ nói về Christ bằng danh xưng ‘Chúa’ cực kỳ thường xuyên, ngay cả khi chúng ta bỏ qua các đoạn đã dẫn ở điểm trước, nơi chưa quyết định được Đức Chúa Trời hay Christ được nhắm đến.”

¹² Xem Sven Herner, sđd., tr. 16: “Trong khi các Phúc Âm mô tả đời sống trần thế của Chúa Giê-xu, câu chuyện trong Công Vụ xoay quanh Chúa Giê-xu được tôn cao lên bên hữu Đức Chúa Trời, Đấng mà Đức Chúa Trời đã tôn làm Chúa và Christ (2:36). Chính Ngài dẫn đến sự sống đời đời; Ngài là Chúa của sự sống (3:15). Ngài là Cứu Chúa, và không có sự cứu rỗi trong đấng nào khác (4:12). Ngài ban phát các phước lành của Ngài (3:26) và đổ Đức Thánh Linh trên các tín hữu (2:33). Quyền năng Ngài không bị giới hạn bởi ranh giới không gian (26:11 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc]), và xác thịt Ngài sẽ không thấy sự hư nát (2:31 [NEEDS REVIEW: số câu suy từ OCR “221”]). Ngài không chỉ là Chúa và Chủ theo cách trình bày thông thường của các Phúc Âm (xem chẳng hạn Ma-thi-ơ 21:3, Mác 11:3, Lu-ca 19:31 với Ma-thi-ơ 26:22 [NEEDS REVIEW], Mác 14:19 [NEEDS REVIEW], Lu-ca 22:11 và Giăng 13:13), mà Ngài là Chúa trên mọi người (10:36). Theo đó Công Vụ có thể để ngỏ liệu những khẳng định nào đó được nói về Đức Chúa Trời hay Christ; một danh xưng chung cho cả hai được dùng, và thường không thể quyết định được Đức Chúa Trời hay Christ được nhắm đến — quả thật đôi khi dường như Công Vụ đã chọn một danh xưng chung chính vì không cần thiết phải diễn đạt chính xác hơn điều được nói là quy về Đức Chúa Trời hay Christ. Do đó đặc trưng của Công Vụ là xuất hiện một số lượng lớn các đoạn mà chúng ta không thể chắc chắn kyrios có nghĩa là Đức Chúa Trời hay Christ (Công Vụ 2 [NEEDS REVIEW: dãy tham chiếu minh họa bị hỏng do OCR]).”

¹³ Do đó các nhà chú giải đôi khi bị cám dỗ tìm kiếm một quy tắc phân biệt dễ dàng và máy móc. Trong tạp chí Neueste Theol. Journal, IV., tr. 11-24 (xem iii. tr. 501), chẳng hạn Gabler, chủ trương rằng kyrios không có mạo từ luôn là Đức Chúa Trời trong Tân Ước, trong khi kyrios có mạo từ luôn là Chúa Giê-xu. Winer trong ấn bản đầu và thứ hai của Ngữ Pháp của ông đã lặp lại điều này một cách mù quáng. Nhưng khi nghiên cứu vấn đề ông sớm bị thuyết phục về sai lầm, và đã chỉ ra trong luận văn Disputatio de sensu vocum kyrios et ho kyrios in Actis et Epistolis Apostolorum (Erlang., 1828), tr. 26, rằng quy tắc giả định không đứng vững. Trong lúc đó Moses Stuart đã tiếp nhận toàn bộ chủ đề và in kết quả nghiên cứu của ông trong một bài viết hơi lan man nhưng hữu ích trong tập đầu của Biblical Repository (1831, tháng Mười), với cùng kết luận. Tiến sĩ A. Plummer trong chú giải về Lu-ca lặp lại, đối với sách ấy, phát biểu gượng ép của Gabler. Thật ra sự phân phối cách dùng giữa Christ và Đức Chúa Trời không thể trong bất kỳ sách nào của Tân Ước được quyết định trên những căn cứ như vậy: và khó khăn trong việc xác định đấng được chỉ đến bắt nguồn cuối cùng từ sự đồng hóa hai ngôi vị trong tâm trí các tác giả. Xem Harnack, History of Dogma, i. tr. 183.

¹⁴ Xem Meyer tại [NEEDS REVIEW: chú thích bị cụt trong bản gốc — “Cf. Meyer on and”].)

‘CON NGƯỜI’

Việc trong sự phát triển phong phú này của quan niệm về quyền làm Chúa của Chúa Giê-xu, địa vị Mê-si-a của Ngài không hề bị quên lãng, đã rõ ràng ngay từ cách diễn đạt trong 2:36. Sự nhấn mạnh trong sự giảng dạy của Phi-e-rơ quả thật xoay quanh chính sự kiện rằng Đức Chúa Trời đã tôn Chúa Giê-xu mà người Giu-đa đã đóng đinh “làm Chúa và Đấng Christ”. Như vậy, đối với Công Vụ cũng thật như đối với các Phúc Âm, chức vụ Mê-si-a của Chúa Giê-xu là điều được nhấn mạnh lớn nhất.¹⁵ Một cách tự nhiên, vì Chúa Giê-xu không phải là người nói trong câu chuyện của Công Vụ, danh xưng tự xưng ưa thích của Ngài là ‘Con Người’ ở đây nổi bật bởi sự vắng mặt. Nó chỉ xuất hiện một lần duy nhất, khi Ê-tiên đang hấp hối tuyên bố rằng ông thấy các tầng trời mở ra và ‘Con Người’ đứng bên hữu Đức Chúa Trời (7:56). Đây là trường hợp duy nhất trong toàn bộ Tân Ước mà danh xưng này được dùng bởi bất kỳ ai ngoại trừ chính Chúa chúng ta: cách dùng của Ê-tiên dường như phản ánh lời tuyên bố của Chúa chúng ta, “Từ rày về sau, các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền phép Đức Chúa Trời” (Ma-thi-ơ 26:64 và song song), và vừa là lời chứng của Ê-tiên về sự vĩ đại của Chúa ông trong Uy Nghi thần linh của Ngài, vừa là một chứng cớ về tính xác thực của toàn bộ loạt tuyên bố được quy cho Chúa chúng ta, trong đó Ngài thấy mình trong khải tượng của Đa-ni-ên và trên cơ sở ấy triển khai quan niệm của Ngài về chức vụ Mê-si-a của Ngài trong sự hạ mình trần thế và sự tôn cao sau đó để tham dự vinh hiển thần linh.

(¹⁵ Xem chẳng hạn A. H. Blom, De Leer van het Messiasrijk, v.v., tr. 58-9: “Các Cơ Đốc nhân hoàn toàn xác tín rằng Đấng Mê-si-a đã hiện ra trong Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Đây là nội dung chính của sự giảng dạy của các Sứ Đồ, dù họ hướng về người Giu-đa (Công Vụ 2:22-36; 3:13, 26; 4:8-12; 5:29-32; 7:52; 10:20 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc] v.v.), hay về người Sa-ma-ri (8:5), hay về dân ngoại (10:34-42; 13:16-41).”)

‘CON ĐỨC CHÚA TRỜI’

Danh xưng đồng hành lớn lao ‘Con Đức Chúa Trời’ hầu như hiếm trong Công Vụ như ‘Con Người’. Danh xưng chính xác này, quả thật, chỉ xuất hiện một lần, nơi chúng ta được kể rằng Phao-lô ngay sau khi cải đạo đã bắt đầu rao giảng trong các nhà hội ở Đa-mách về Chúa Giê-xu là ‘Con Đức Chúa Trời’ (9:20), điều được giải thích là có nghĩa ông chứng minh Chúa Giê-xu là ‘Đấng Christ’ (9:22). Trong bài giảng tại nhà hội ở An-ti-ốt xứ Pi-si-đi, Phao-lô quả thật tuyên bố rằng nhờ khiến Chúa Giê-xu sống lại, Đức Chúa Trời đã làm ứng nghiệm lời công bố của Thi Thiên thứ hai: “Ngươi là Con ta; ngày nay ta đã sanh ngươi” (13:33); và Chúa Giê-xu sống lại được trích dẫn đã hai lần nói về Đức Chúa Trời là “Cha” (1:4, 7) và Phi-e-rơ được dẫn đã lặp lại một trong những lời tuyên bố này trong bài giảng Ngũ Tuần của ông (2:33). Người ta đã nhân cơ hội từ hoàn cảnh rằng trong cả ba trường hợp ám chỉ đến ‘Cha’ này, danh từ được dùng là ‘Cha’, để gợi ý rằng điều được nhắm đến không phải cụ thể là Cha của Chúa Giê-xu mà là Cha chung của các linh hồn. Thêm vào đó là gợi ý rằng trong lời ám chỉ của Phao-lô đến Thi Thiên thứ hai, điều ông đang nghĩ đến như thời điểm Con được sanh ra là sự nhập thể hay thậm chí có lẽ là sự sống lại. Rồi từ đó rút ra kết luận rằng trong Công Vụ không có ám chỉ nào về chức vụ làm Con siêu hình của Christ.¹⁶ Phải thẳng thắn thừa nhận rằng nếu chúng ta chỉ có những đoạn này để xem xét, chúng ta có thể ngần ngại gán cho Công Vụ giáo lý về một Đấng Mê-si-a thần linh. Nhưng thực tế hoàn toàn không phải vậy, và chúng ta chỉ cần lưu ý qua rằng danh hiệu ‘Con Đức Chúa Trời’ rất ít xuất hiện trong Công Vụ cả dưới dạng chính xác lẫn các cách diễn đạt tương tự. Tuy nhiên, cách nói ‘Cha’ dường như trong cách dùng ở đây không phải không gợi ý đến tương quan từ ‘Con’; và việc Phao-lô trích dẫn Thi Thiên thứ hai dường như không phải không hàm ý một chức vụ làm Con của Chúa Giê-xu sâu xa hơn cả sự sống lại lẫn sự nhập thể của Ngài.

(¹⁶ Xem chẳng hạn A. H. Blom, De Leer van het Messiasrijk, v.v., tr. 58-9, 70, 71: “Chúng ta nghĩ mình có thể kết luận rằng các Cơ Đốc nhân cũng như người Giu-đa ít khi nối kết với ‘Con Đức Chúa Trời’ quan niệm về một bản tính thần linh; và rằng yếu tố đạo đức trong ý tưởng về Đấng Mê-si-a nằm nhiều hơn trong pais hơn là trong huios của Đức Chúa Trời”… “Điều thu hút sự chú ý của chúng ta là Chúa Giê-xu đây đó nói về Đức Chúa Trời là ‘Cha’ (Công Vụ 1:4, 7) và Phi-e-rơ cũng trong một dịp đã dùng danh xưng này (2:33). Thấy rằng ở những nơi khác trong Tân Ước sự thông công thân mật nhất của Đức Chúa Trời với loài người, sự sống của Ngài cho và trong loài người, được diễn tả bằng danh từ này, thì càng đáng chú ý hơn khi Chúa Giê-xu khi nói không phải về Cha của Ngài mà về Cha, đã không tuyên bố bởi đó chỉ cho riêng mình một mối quan hệ như vậy với Đức Chúa Trời. Và Phi-e-rơ theo Ngài trong điều này, vì ông dùng danh từ này với người Giu-đa, những người chưa tin Christ, từ đó có thể suy ra rằng tình yêu thương như cha của Đức Chúa Trời đối với loài người không được quan niệm là tùy thuộc vào đức tin của họ nơi Christ, mà đặt nền trên bản tính Ngài… Và nếu chúng ta không tùy tiện khi gợi ý rằng đối với các Cơ Đốc nhân thời kỳ đầu danh hiệu ‘Đầy Tớ của Giê-hô-va’ có ý nghĩa đạo đức hơn nhiều so với danh hiệu ‘Con Đức Chúa Trời’, thì dường như hệ quả là chúng ta không nên tìm kiếm một ý nghĩa đạo đức phong phú trong danh xưng Cha.”)

‘ĐẤNG CHRIST’

Danh xưng Mê-si-a thịnh hành trong Công Vụ là danh xưng đơn giản ‘Christ’, và Lu-ca kể với chúng ta rằng nội dung chủ yếu của sự giảng dạy của các Sứ Đồ là Chúa Giê-xu là Đấng Christ (Công Vụ 8 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]; 9 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]), và minh họa sự kiện này bằng các trường hợp được ghi lại cả từ Phi-e-rơ (3:18, 20 [NEEDS REVIEW: số câu suy từ OCR “^18,20^”, chưa chắc chắn]) lẫn từ Phao-lô (17:3; 26:23 [NEEDS REVIEW: số câu thứ hai không chắc]). Việc dùng chung các danh kép ‘Chúa Giê-xu Christ’, ‘Chúa Giê-xu Christ’ (hay ‘Chúa Giê-xu Christ chúng ta’) và thậm chí ‘Christ Giê-xu’, chứng thực sự vững chắc của niềm xác tín rằng Chúa Giê-xu là ‘Đấng Christ’ và sự gắn chặt của danh hiệu với nhân vị Ngài ít nhất như một tên riêng. Chính Lu-ca không dùng danh hiệu Mê-si-a nào khác, ngoại trừ một trường hợp khi ông kể rằng Phao-lô khi cải đạo đã lập tức “rao giảng về Chúa Giê-xu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời” (9:20). Nhưng ông trích dẫn một loạt khá phong phú các danh hiệu như thế được người khác dùng. Chẳng hạn, Phi-e-rơ được gán một loạt đáng kể, mà hơn nữa ông được mô tả là đan xen chúng với nhau một cách nổi bật nhất, như tất cả đều là danh xưng của cùng một Chúa Giê-xu, nêu bật các khía cạnh khác nhau của quan niệm thống nhất được ứng nghiệm nơi Ngài. Nổi bật trong số đó là những danh xưng áp dụng cho Chúa Giê-xu các lời tiên tri về ‘Đầy Tớ Công Chính của Giê-hô-va’ (3:13, 26; xem 4:27, 30), và ‘Đấng Tiên Tri giống như Môi-se’ (3:22, 23), vốn đan xen không thể tách rời với những danh xưng nói về Ngài như ‘Vua Được Xức Dầu’.¹⁷

(¹⁷ Về sự đan xen các danh xưng này, xem A. H. Blom, De Leer van het Messiasrijk bij de eerste Christenen, 1863, tr. 48: “Không cần phải nói rằng chỉ những người có tâm trí tôn giáo mới có thể hiểu đúng Chúa Giê-xu, và chắc chắn phần lớn những người trở thành môn đồ Ngài trong những năm đầu thuộc về hạng này. Câu hỏi do đó trở thành: Quan niệm nào họ đã hình thành về Đấng Mê-si-a, khi họ biết Chúa Giê-xu? Và sách Công Vụ trả lời chúng ta rằng Đấng Mê-si-a, theo quan điểm của họ, phải là dòng dõi và kẻ kế vị của Đa-vít, một Đấng Tiên Tri giống như Môi-se, Đầy Tớ của Giê-hô-va, Con Đức Chúa Trời và Con Người. Ba đặc tính đầu mô tả địa vị của Ngài, trong khi hai đặc tính cuối đặt ra cho chúng ta câu hỏi về bản tính nào được gán cho Ngài.” Lại nữa, tr. 55-56: “Dù các ý tưởng diễn đạt trong ba quan điểm về một Vua như Đa-vít, một Đấng Tiên Tri như Môi-se, và Đầy Tớ của Giê-hô-va khác nhau thế nào, và dù các chi tiết mà chúng được triển khai ít cho phép chúng được hợp nhất thành một quan niệm thống nhất, nhất quán, cụ thể thế nào, nhưng vì Đấng Mê-si-a được thấy trong cả ba, chúng được xem là đồng nhất. Theo đó điều được nói về một trong ba được xem không ngần ngại là áp dụng được cho những đấng khác. Một ví dụ nổi bật về điều này là các lời áp dụng cho Chúa Giê-xu trong Ma-thi-ơ 17:5 — ‘Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng; hãy nghe lời Con đó!’ Ở đây vị ngữ ‘Con ta’ thuộc về ý tưởng về Vua trong Thi Thiên 2; cụm ‘đẹp lòng ta’ là đặc tính chỉ có trong chân dung Đầy Tớ của Giê-hô-va (Ê-sai 42:1); và ‘hãy nghe Con đó’ chỉ về điều phải dành cho đấng tiên tri (Phục Truyền 18:15). Chúng ta gặp một hiện tượng tương tự trong Công Vụ. Điều được tuyên bố rằng điều viết trong Thi Thiên 2:2 về Vua — ‘Các vua thế gian nổi lên, các quan trưởng bàn luận cùng nhau nghịch Đức Giê-hô-va, và nghịch Đấng chịu xức dầu của Ngài’ — được ứng nghiệm nơi Đầy Tớ thánh của Đức Chúa Trời (Công Vụ 4:27; xem câu 30). Tương tự ý tưởng về đấng tiên tri được nối kết với ý tưởng về Đầy Tớ của Giê-hô-va khi Phi-e-rơ, sau khi dẫn các lời ‘Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi sẽ lập lên một đấng tiên tri như ta’, công bố rằng Đức Chúa Trời quả đã sai đấng ấy đến với họ, ‘sau khi đã khiến Đầy Tớ Ngài là Chúa Giê-xu sống lại’ (Công Vụ 3:26 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị mất trong OCR, xác định theo ngữ cảnh]). Và nếu đấng kế vị huy hoàng của Đa-vít nhận được sự vinh hiển mà Đấng Thánh của Đức Chúa Trời mong đợi (Công Vụ 2:25-28 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị mất trong OCR, xác định theo ngữ cảnh]), thì những sự đau khổ của Đầy Tớ Giê-hô-va cũng được gán không ngần ngại cho Vua (3:18), như Phi-e-rơ tuyên bố rằng Đức Chúa Trời qua mọi đấng tiên tri Ngài đã rao giảng rằng ‘Đấng Christ của Ngài phải chịu đau đớn.’”)

Trong các bài giảng đầu của Phi-e-rơ, ‘Đầy Tớ (paîs) của Đức Chúa Trời’ là một trong những danh xưng đáng chú ý nhất của Chúa Giê-xu (3:13, 26; xem 4:27, 30); và cùng với nó xuất hiện ‘Đấng Thánh và Đấng Công Chính’ (3:14),¹⁸ thuộc cùng loạt danh xưng; và trong cùng ngữ cảnh, người ta cũng viện đến lời tiên tri của Môi-se về một Đấng Tiên Tri giống như mình (3:22, 23), trong khi thêm vào đó nữa là danh hiệu nổi bật ‘Chúa’ hay ‘Đấng Khởi Đầu’ ‘của sự sống’ (3:15). Trong các bài giảng khác, Phi-e-rơ gọi Chúa Giê-xu là ‘Chúa và Cứu Chúa’ (5:31) và quả thật thậm chí là ‘Đấng Đoán Xét kẻ sống và kẻ chết’ (10:42). Bức chân dung tổng hợp mà ông trình bày về Chúa Giê-xu Đấng Mê-si-a khi ông tự do chuyển từ danh xưng này sang danh xưng khác là một bức phức tạp và rất cao cả: điều rõ rệt nhất là ông quan niệm Ngài là tiêu điểm mà mọi tia sáng của lời tiên tri Cựu Ước hội tụ, và là Đấng được tôn cao vượt trên mọi giới hạn trần thế. Một danh sách danh xưng tương tự phần nào được đặt trên môi miệng Phao-lô. Đối với ông, ‘Chúa Giê-xu’ (16:31; 21:13) là ‘Đấng Christ’ (17:3; 26:23 [NEEDS REVIEW: số câu thứ hai không chắc]), ‘Đấng Thánh’, ‘Đấng Công Chính’ (22:14; xem 7:52 — Ê-tiên), Đấng đã đến như một ‘Cứu Chúa’ (13:23) cho Y-sơ-ra-ên, và Đấng dù là một [NEEDS REVIEW: bản gốc kết thúc giữa chừng câu — chunk tiếp theo.]

(¹⁸ Xem Blom, sđd., tr. 33: “Dù có thể gắn trọng lượng nào ở đây cho việc viện đến sự xức dầu này của Chúa Giê-xu bằng Đức Thánh Linh của lời tiên tri và bằng quyền năng, như một bằng chứng rằng Ngài hẳn là Đấng Mê-si-a, vẫn còn một khía cạnh khác trong sự hiện ra của Chúa Giê-xu đã gây ấn tượng mạnh với các Cơ Đốc nhân và bởi đó họ được dẫn đến nhận ra sự vĩ đại tôn giáo của Ngài. Ngài là đấng hosios (Công Vụ 2:27; 13:35), đấng dikaios (7:52; 22:14), đấng hosios kai dikaios (3:14), hagios pais theou (4:27, 30). Và Ngài là như vậy không chỉ sau khi được tôn cao, mà đã trên đất, vì tội của người Giu-đa thật lớn chính vì họ đã từ chối và giết Ngài, Đấng hagios kai dikaios, thay vì một kẻ giết người. Tuy nhiên những vị ngữ chung chung này không đủ để cho chúng ta một khái niệm đúng về sự hoàn hảo mà họ thấy nơi Chúa Giê-xu. Chắc chắn sai lầm khi người ta không thấy gì hơn trong chúng ngoài việc Ngài vô tội trong những điều mà người Giu-đa cáo buộc Ngài. Điều này đã rõ từ sự nhấn mạnh mà Ngài được gọi là ho hagios, ho dikaios… Và vì vậy vị ngữ ho hagios hẳn phải bao hàm trong nó một ý nghĩa tôn giáo và đạo đức…”

¹⁹ Xem Blom, sđd., tr. 50-57: “Dù người Giu-đa áp dụng những lời này cho một nhân vật cụ thể, dường như họ không phải tất cả đều nghĩ [NEEDS REVIEW: chú thích bị cụt giữa chừng trong bản gốc — câu văn dừng tại “they do not seem to have all thought”].)
cùng một đấng ấy; và trong khi một số người cho rằng Ngài là "đấng mà Môi-se đã chép trong luật pháp" (Giăng 1:45) hoặc "đấng tiên tri sẽ đến thế gian" (6:14, xem... về Đấng Mê-si), những người khác hẳn đã phân biệt Ngài với Đấng Mê-si (1:21, xem 20; 7:40, xem 41). Theo những người sau, Ngài, phù hợp với lời tiên tri của Ma-la-chi (3:1; 4:5-6), chính là Ê-li trở lại, đấng sẽ dọn đường trước Đấng Mê-si (Ma-thi-ơ 17:10-13). Các Cơ Đốc nhân không chia sẻ quan điểm này. Dù họ cũng đã trông đợi một Ê-li và đã tìm thấy ông nơi Giăng Báp-tít (Công vụ 13:25), họ cho rằng lời hứa của Môi-se chỉ tìm được sự ứng nghiệm nơi Đấng Mê-si; và vì vậy, Phi-e-rơ trong bài giảng của mình đã trực tiếp viện dẫn những lời ấy (Công vụ 3:22), và Ê-tiên dường như cũng có ý tương tự (7:37). Do đó, trên cơ sở ấy, ân tứ tiên tri là một yếu tố chính trong quan niệm về Đấng Mê-si, và là một ân tứ đặt Ngài sánh ngang với Môi-se và nâng Ngài lên trên mọi tiên tri khác. Chắc chắn cũng gắn liền với điều này là một mối tương giao thâm sâu với Đức Chúa Trời; và người ta hiểu rằng Đức Chúa Trời phán với Ngài mặt đối mặt, và tỏ cho Ngài biết ý định của Ngài rõ ràng hơn như trường hợp của Môi-se (Xuất 33:11, Dân 12:6-8).

(20) Xem 2:27. Trong cả hai trường hợp đều bắt nguồn từ Thi 16:8,10, và từ được dùng là hosios, không phải như trong 3:14, xem Mác 1:24; Lu 4:34; Giăng 6:69; 1 Giăng 2:20; Khải 3:7. Về các danh hiệu thuộc loại này, xem Hastings' D. C. G., I. tr. 730-31.

(21) Xem Stanton, sách đã dẫn, tr. 170.

CÁC DANH HIỆU CỦA CHÚA CHÚNG TA

"Con người" là "Con một của Đức Chúa Trời" (13:33), mà còn hơn thế, theo một nghĩa cao cả nào đó, chính là "Đức Chúa Trời" (20:28), — vì chính bởi "huyết của Đức Chúa Trời" mà Hội Thánh đã được chuộc mua.(22)

(22) Bản đọc khác, "huyết của Chúa", cũng có nghĩa tương tự. Nhưng Tiến sĩ Hort nói đúng: "tou Theou chắc chắn là bản gốc." Về thảo luận của bản đọc này, xem Westcott and Hort, The New Testament in the Original Greek, ii. tr. 98-99.

Một sự liệt kê nhanh các danh hiệu được gán cho Đấng Christ, như chúng ta đã làm, hoàn toàn không thể tái hiện ấn tượng mà chúng tạo ra nơi độc giả khi ông gặp chúng trong quá trình tường thuật. Ấn tượng ấy là: mặc dù nhân tính chân thật của Chúa chúng ta được trân trọng thấu đáo (anthrōpos, 5:34, xem 7:56; 2:22 xem Lu 24:19), nhưng chính sự uy nghi của con người này mới thật sự chiếm lĩnh tâm trí của những Cơ Đốc nhân đầu tiên, khi họ nhận ra nơi Ngài không chỉ là một con người được Đức Chúa Trời chỉ định, đại diện cho Đức Chúa Trời trên đất, nơi mà mọi điều họ có thể hình dung là nguồn gốc của phẩm giá trong lời tiên tri Cựu Ước đều hội tụ và tìm được sự ứng nghiệm (10:34-43), mà còn là một điều gì đó vượt xa nhân loại, chỉ có thể diễn đạt bằng những thuật ngữ về thần tính chính xác (20:28).

Một tia sáng bên cạnh được chiếu rọi trên sự đánh giá cao mà những Cơ Đốc nhân đầu tiên đặt nơi thân vị của Chúa Giê-xu bởi sự chiếm dụng của nó — "Danh" — cách dùng đầy hàm ý trong Cựu Ước của từ "Danh". Cũng như trong Cựu Ước chúng ta đọc liên tục về "Danh của Giê-hô-va" như tên gọi của uy nghi được tỏ bày của Ngài, và thậm chí đơn giản là "Danh" được dùng tuyệt đối với cùng hàm ý cao cả ấy, thì trong Công vụ chúng ta đọc về Danh của Chúa Giê-xu Christ, thay thế cho cụm từ cũ, và một lần nữa về đơn giản "Danh" (5:41 xem 3 Giăng 7) được dùng tuyệt đối về Chúa Giê-xu. Về những người bị bắt bớ vì cớ Ngài, chúng ta được kể rằng họ đã vui mừng "vì được kể là xứng đáng chịu sỉ nhục vì Danh ấy" (5:41 xem 3 Giăng 7). Trong Cựu Ước điều này hẳn có nghĩa là Danh của Giê-hô-va: ở đây nó có nghĩa là Danh của Chúa Giê-xu. "Danh", như đã được nhận xét một cách xác đáng, "đã trở thành một khẩu hiệu của đức tin, và do đó được dùng một mình để diễn đạt danh của Chúa Giê-xu, như xưa kia nó đã đứng cho Danh của Giê-hô-va (Lê 24:11)".(26) Không gì có thể khiến chúng ta cảm nhận một cách thuyết phục hơn về vị trí mà Chúa Giê-xu đã được nâng lên trong tư tưởng con người bằng xu hướng liên tục thay thế Ngài cho Giê-hô-va trong cái nhìn tôn giáo của họ.

(23) Chỉ trong các trích dẫn từ Cựu Ước (2:21; 15:14,17) "Danh của Đức Chúa Trời" mới xuất hiện trong Công vụ. Ngược lại, cụm từ "Danh của Chúa Giê-xu Christ" khá phổ biến [NEEDS REVIEW: danh sách các câu Kinh Thánh trong bản gốc bị mờ do lỗi OCR, không đọc được rõ ràng]. Những trường hợp như 4:17(?); 12(?); 5:28; 8:21(?), nơi "Danh" hay "Danh nầy" được dùng một cách tuyệt đối hơn, rất có ý nghĩa đối với tầm quan trọng của thuật ngữ. Chỉ tại 5:41 mới có cách dùng hoàn toàn tuyệt đối.

(24) Xem Meyer về 5:11 [NEEDS REVIEW: số câu không chắc chắn trong OCR]: "tên tuyệt đối to onoma biểu thị tên κατ᾽ ἐξοχήν — tức là 'Chúa Giê-xu Đấng Mê-si' (3:6; 4:10) — sự xưng nhận và công bố tên ấy luôn là mối quan tâm cao cả và thánh khiết nhất của các sứ đồ. Tương tự là cách dùng tuyệt đối (Lê 24:11,16), trong đó người Hê-bơ-rơ hiểu danh của Giê-hô-va mình là được ngụ ý tự nó. Xem 3 Giăng 7." Về vấn đề chung, xem Giesebrecht, Die alttest. Schätzung des Gottesnamens, tr. 1901; G. B. Gray, B. D., iii. tr. 480, và cả Conybeare, J. Q. R., ix. tr. 66, và Chase, J. T. S., tháng Giêng, 1907.

(25) Hackett và Alford cho rằng Danh đơn giản là "Chúa Giê-xu": De Wette và Gloag cho là "Christ"; quan điểm của Blass là "Chúa Giê-xu Christ"; và "Đấng Mê-si Chúa Giê-xu" là của Wendt, cũng như của Meyer.

(26) Rashdall, tại chỗ đã dẫn.

SỰ XÁC NHẬN CỦA CÁC THƯ TÍN CỦA PHAO-LÔ

NIÊN ĐẠI TƯƠNG ĐỐI SỚM CỦA CÁC THƯ CỦA PHAO-LÔ

Khi chuyển từ sách Công vụ sang các Thư tín của Phao-lô, chúng ta không tiến tới một thời kỳ mới, để có thể quan sát Chúa Giê-xu đã được nghĩ đến như thế nào vào một niên đại có phần muộn hơn, trong tư tưởng đang phát triển của các Cơ Đốc nhân.(1)

Thực ra, không một thư nào của Phao-lô có niên đại muộn hơn sách Công vụ, và những thư sớm hơn trong số đó ra đời vào thời điểm sớm hơn việc soạn thảo sách ấy từ mười đến mười lăm năm. Điều chúng ta đang chuyển sang chỉ là một hình thức văn học mới — văn học giáo huấn phân biệt với văn học tường thuật. Và điều chúng ta cần quan sát không phải là một sự phát triển muộn hơn của quan niệm Cơ Đốc về Chúa Giê-xu, mà chỉ là cách các Cơ Đốc nhân thời đầu nghĩ về Chúa Giê-xu một cách trực tiếp và chính xác hơn.

Sách Công vụ quả thật cho chúng ta biết không chỉ Phao-lô và các bạn đồng hành của ông đã nghĩ và nói về Chúa Giê-xu như thế nào khi họ giới thiệu Ngài cho đức tin của con người; mà còn cả Phi-e-rơ và các nhà truyền giáo đồng thời trong những ngày đầu của sự rao giảng Phúc Âm đã nghĩ và nói về Ngài như thế nào: và ở mức độ ấy, thông tin rút ra từ đó phản ánh một cách dùng sớm hơn. Nhưng cả trong Công vụ lẫn trong các Thư tín của Phao-lô đều không có chút gợi ý nào rằng Phi-e-rơ và Phao-lô liên hệ với nhau trong tư tưởng về Đấng Christ như những đại diện của một quan niệm kém phát triển hơn và một quan niệm phát triển hơn.(2)

GIÁ TRỊ CỦA LỜI CHỨNG CỦA HỌ

Trái lại, trong Công vụ quan niệm của cả hai, dù được khoác lên những hình thức diễn đạt khác nhau, vẫn đáng chú ý là như nhau: và trong các Thư tín của Phao-lô, dù có ghi nhận những khác biệt giữa các sứ đồ khác và ông trong những vấn đề khác, thì không có khác biệt nào được nêu rõ về điểm trung tâm này. Và cần nhớ rõ rằng các Thư tín này được viết không chỉ trong thời gian các sứ đồ nguyên thủy của Đấng Christ còn sống, mà còn trong tầm nhìn đầy đủ về sự dạy dỗ của họ, và với lời khẳng định rõ ràng về sự hòa hợp với nó. Do đó lời chứng của chúng không phải là về giáo lý đặc thù của Phao-lô liên quan đến thân vị của Chúa Giê-xu, mà là về giáo lý chung của các Hội Thánh thời đầu, khi các Hội Thánh còn có trong thành phần hội viên của mình những môn đồ nguyên thủy của Chúa Giê-xu.(3) Vì vậy, chúng không trình bày cho chúng ta một cách dùng khác với cách dùng được phản ánh trong Công vụ và các sách Phúc Âm Nhất Lãm, mà là cùng một cách dùng ấy từ một góc nhìn khác.(4) Là những tác phẩm giáo huấn được gửi bởi một lãnh đạo Cơ Đốc đến các độc giả Cơ Đốc, chúng giúp chúng ta quan sát, điều mà các sách lịch sử không làm được, cách các Cơ Đốc nhân của thập niên thứ sáu và thứ bảy của thế kỷ thứ nhất thường nói về Chúa với nhau; và do đó tư tưởng của họ về Chúa Giê-xu là gì khi họ tìm cách làm sống động trong chính mình đức tin và hy vọng Cơ Đốc và đưa đời sống mình vào sự phù hợp với lời xưng nhận của họ. Vì vậy, không chỉ về mặt niên đại, mà còn về mặt sự tỏ bày thân mật, các Thư tín của Phao-lô trình bày cho chúng ta bằng chứng trực tiếp và quyết định nhất về quan niệm về Chúa Giê-xu thịnh hành trong Hội Thánh nguyên thủy.

(1) Về lời chứng của Phao-lô, xem chung R. J. Knowling, The Witness of the Epistles, 1892; The Testimony of St. Paul to Christ, 1905. Trước đây người ta có thói quen gán cho Phao-lô một Christ học rất "nguyên thủy" được cho là tìm thấy biểu hiện trong Rô-ma, 1 và 2 Cô-rinh-tô và Ga-la-ti; phần lớn trên cơ sở này mà các Thư tín này được chấp nhận là của ông. Nay thì thói quen là, nhận ra rằng Christ học của các Thư tín này cũng cao, trình bày Phao-lô như tác giả của Christ học thần hóa mà, như người ta nói, đã lan từ ông khắp Tân Ước. "Phao-lô ở khắp nơi là điểm khởi đầu," Wernle nói (Beginnings of Christianity, ii., tr. 294): "Chính Phúc Âm của ông nay đang nói với chúng ta từ những lời của Chúa Giê-xu và các sứ đồ nguyên thủy." Các sách Phúc Âm, từ Mác (Wernle, 251 tiếp, xem Wrede, Paulus, 89) đến Giăng (Wernle, 274, Wrede, tr. 96), phản ánh những suy đoán Christ học của Phao-lô: và phần còn lại của Tân Ước cũng mang dấu ấn của ông. Nguồn gốc của Christ học cao của Phao-lô này còn hơi mờ mịt. Nhìn chung, Wrede và Weinel nghiêng về ý kiến rằng Phao-lô với tư cách là người Do Thái đã tin vào một Đấng Mê-si siêu việt, như được vẽ trong sách Ẩn dụ (Similitudes) của Hê-nóc chẳng hạn, và khi trở lại đạo chỉ cần chấp nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si là đã có sẵn một Christ học cao siêu. Nhưng nếu giáo lý về một Đấng Mê-si siêu việt này đã "ở trong không khí", tại sao lại để cho Phao-lô phát minh ra một Christ học siêu việt cho Hội Thánh? Và nếu nó đã "ở trong không khí" thì tại sao phải cho rằng nó bắt nguồn từ các sách Khải huyền muộn hơn? Tại sao các sách Khải huyền và Phao-lô không thể cùng rút từ, chẳng hạn, Đa-ni-ên 7:13,14? Và tại sao chính Chúa Giê-xu lại không thể cùng chia sẻ nó? Dường như khó mà hợp lý khi quy mọi dấu vết của một Christ học siêu việt trong Tân Ước về Phao-lô; rồi lại quy giáo lý của Phao-lô về một nguyên nhân chung đang hoạt động. Kết quả vững chắc duy nhất của phong trào này, do đó, là sự công nhận chung rằng Christ học của toàn bộ Tân Ước là "siêu việt."

(2) Xem Knowling, The Testimony of St. Paul to Christ, tr. 44, 45: "Mười hai sứ đồ và Thánh Phao-lô chắc chắn khác nhau nhiều mặt; nhưng không có dấu vết nào cho thấy nhóm trước chống lại sứ đồ Dân Ngoại trong sự đánh giá mà ông hình thành về thân vị của Đấng Christ và mối quan hệ của Ngài với Cha." "Nếu việc thần hóa Đấng Christ là do Thánh Phao-lô, thì tại sao chúng ta không nghe thấy bất kỳ sự chống đối nào như thế, bất kỳ sự vi phạm nào như thế đối với cảm thức và đức tin Do Thái?"

(3) Xem Stanton, The Jewish and Christian Messiah, tr. 156-7.

(4) Xem Robinson về Ê-phê-sô (tr. 23): "Đối với Thánh Phao-lô, Chúa Giê-xu trước hết là 'Đấng Christ.' Rất hiếm khi ông dùng danh 'Chúa Giê-xu' mà không gắn nó với danh hay danh hiệu 'Christ.'" Xem tr. 107.

CÁCH DÙNG LIÊN TỤC TỪ "CHÚA"

Thuộc về đặc tính của chúng là những tác phẩm giáo huấn hơn là tường thuật, chẳng hạn, trong các Thư tín của Phao-lô, việc gọi Chúa chúng ta bằng cái tên đơn giản "Chúa Giê-xu" lui hẳn vào hậu cảnh một cách nổi bật, trong khi việc gọi Ngài là "Chúa" tiến ra tiền cảnh một cách nổi bật.(5) Hiện tượng này chúng ta đã quan sát trong Công vụ; nó còn rõ rệt hơn nhiều nơi Phao-lô. "Chúa Giê-xu" đơn giản chỉ xuất hiện trong tất cả các Thư tín này khoảng mười bảy lần, trong khi "Chúa" đơn giản xuất hiện khoảng 144 hay 146 lần, cộng thêm 95 đến 97 trường hợp nữa dùng "Chúa" kết hợp với danh riêng.(6) Và việc áp dụng liên tục từ "Chúa" cho Chúa Giê-xu này không được tưởng tượng chỉ là một dấu hiệu tôn trọng hình thức.(7) Đó là sự gán dứt khoát cho Ngài quyền thống trị tuyệt đối phổ quát không chỉ trên con người, mà trên toàn thể vũ trụ các loài thọ tạo (Phi-líp 2:9-11; Rô-ma 10:12).(8)

(5) Về mối quan hệ của "Christ" và "Chúa" trong cách dùng của Phao-lô, xem Robinson, Com. on Ephesians, tr. 72-90.

(6) Số liệu thống kê về việc Phao-lô dùng các danh hiệu khác nhau của Chúa chúng ta được Paul Feine trình bày cẩn thận, Jesus Christus und Paulus, 1902, tr. 21 tiếp. Bản văn ông dùng là Nestle's ed. 3, 1901.

(7) Xem Knowling, sách đã dẫn, tr. 39, 65, v.v.: "Không sự phê bình nào đủ để xóa đi ý nghĩa đặc biệt của danh hiệu này."... Chúng ta phải "thẳng thắn thừa nhận rằng Thánh Phao-lô đã vượt xa giới hạn của nhân tính Đấng Christ khi ông tìm thấy nơi Ngài Chúa của Cựu Ước."

(8) Đó là quan niệm của Baur (Die Lehre von der Dreieinigkeit, i. tr. 85, N. T. Theologie, tr. 193) rằng "Chúa" nơi Phao-lô luôn có nghĩa là "Chúa của Hội Thánh", Đấng mà qua đó sự cứu rỗi đã được đem đến cho con người. Không chỉ các đoạn đã trích, mà nhiều đoạn khác, như 1 Cô-rinh-tô 8:6, phủ nhận điều này. Tiến sĩ Sanday (về Rô-ma 1:4, tr. 10) cho rằng đây là nghĩa chính của thuật ngữ: "Trên môi các Cơ Đốc nhân, kurios biểu thị ý niệm về 'chủ quyền', trước hết trên chính họ như cộng đồng tín hữu (Cô-lô-se 1:15 tiếp), nhưng cũng trên mọi tạo vật (Phi-líp... Cô-lô-se...)." "Danh hiệu," ông nói thêm, "đã được ban cho Chúa chúng ta ngay trong đời Ngài (Giăng 13:13), nhưng không có ý thức đầy đủ về tầm quan trọng của nó: chỉ sau sự Phục sinh các sứ đồ mới dùng nó để diễn đạt niềm tin trung tâm của họ (Phi-líp 2:9 tiếp)." Tuy nhiên, những nhận xét này cần được xem xét lại. Dù thuật ngữ "tự nó không nhất thiết bao hàm thần tính" và "người Do Thái có thể đã áp dụng nó cho Đấng Mê-si của họ (Mác 12:36,37; Thi thiên Sa-lô-môn 17:32) mà không có ý Ngài là Đức Chúa Trời" — và quả thật các môn đồ của Ngài có thể đã áp dụng nó cho Chúa Giê-xu theo nghĩa thấp hơn ấy trong đời Ngài và sau đó — nhưng sự liên kết của nó với "Chúa" của bản Bảy Mươi đã ban cho nó hàm ý thần thánh ngay từ đầu, và thực tế nó được dùng như vậy ngay từ đầu.

NỀN TẢNG CỦA QUYỀN LÀM CHÚA CỦA CHÚA GIÊ-XU

Dĩ nhiên, đúng là Phao-lô có trong tâm trí Chúa Giê-xu đã được tôn cao khi nói về Ngài như vậy. Chỉ khi được tôn cao Chúa Giê-xu mới bước vào quyền thống trị của Ngài. Nhưng không vì thế mà suy ra Phao-lô cho rằng Chúa Giê-xu đã đạt được "quyền làm Chúa" của Ngài, theo nghĩa quyền cai trị vốn có của Ngài, bởi sự tôn cao. Trái lại, đối với Phao-lô, chính "Chúa của Vinh hiển" đã bị đóng đinh (1 Cô-rinh-tô 2:8).(9) Nghĩa là, ngay trong những ngày xác thịt của Ngài, Chúa Giê-xu đối với ông vốn đã là "Chúa mà vinh hiển thuộc về Ngài như quyền bẩm sinh". Việc Phao-lô thường có trong tâm trí Đấng Christ được tôn cao khi nói về Ngài là Chúa do đó chỉ là một phần của sự kiện rộng hơn rằng, khi viết vào thời điểm ông viết, và như cách ông viết, ông nhất thiết có trong tâm trí Đấng Christ được tôn cao trong phần lớn lời nói của ông về Ngài. Ông không bận tâm viết một cái nhìn lại lịch sử về cuộc đời của con người Chúa Giê-xu trên đất, mà là rao giảng Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Rỗi đầy đủ mọi bề của con người. Việc ông nhận ra rằng Chúa Giê-xu này chỉ bước vào sự thực thi quyền thống trị phổ quát của Ngài khi phục sinh và thăng thiên, và theo nghĩa này đã nhận nó như một phần thưởng cho công việc của Ngài trên đất (Phi-líp 2:9; Rô-ma 14:9) chỉ có nghĩa là, không kém gì chính Chúa chúng ta, sự tỏ bày trên đất của Chúa Giê-xu đối với Phao-lô là một địa vị hạ mình mà vinh hiển theo sau.(10) Nhưng vinh hiển theo sau sự hạ mình ấy đối với Phao-lô cũng là một vinh hiển thuộc về quyền của Chúa Giê-xu, Đấng mà đời sống thấp hèn trên đất, chứ không phải sự tôn cao sau đó, mới là một kinh nghiệm lạ lẫm. Chính Đấng giàu có, ông cho chúng ta biết, đã trong Chúa Giê-xu trở nên nghèo khó để chúng ta qua sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu có (2 Cô-rinh-tô 8:9); chính Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời đã từ bỏ việc bám víu vào sự bình đẳng vốn có của Ngài với Đức Chúa Trời và tự hạ mình xuống không ra gì bằng cách lấy hình tôi tớ, và hạ mình thậm chí đến sự chết trên thập tự giá (Phi-líp 2:6-8). Khi Phao-lô nói về Chúa Giê-xu là "Chúa", do đó, ông không đặc biệt nghĩ về sự tôn cao của Ngài, mà đúng hơn "toàn bộ uy nghi của Đấng Christ nằm trong vị ngữ này đối với ông, và sự nhìn nhận Chúa Giê-xu là 'Chúa' diễn đạt cho ông do đó bản chất của Cơ Đốc giáo (Rô-ma 10:9; 2 Cô-rinh-tô 4:5; 1 Cô-rinh-tô 12:3; Phi-líp 2:11). Sự rao giảng Phúc Âm được ông tóm lại trong công thức này (2 Cô-rinh-tô 4:5); sự xưng nhận Chúa Giê-xu là Chúa là sự cứu rỗi (Rô-ma 10:9), và dấu hiệu của một Cơ Đốc nhân là người ấy phục vụ Đấng Christ là Chúa (Cô-lô-se 3:24); vì không ai có thể nói Chúa Giê-xu là Chúa trừ phi trong Đức Thánh Linh (1 Cô-rinh-tô 12:3).

(9) Xem T. C. Edwards về 1 Cô-rinh-tô 2:8; ông hiểu đúng cách sở hữu là cách sở hữu chỉ phẩm chất đặc trưng, và giải thích: "Chúa mà vinh hiển thuộc về Ngài như quyền bẩm sinh... Vinh hiển là thuộc tính đặc biệt của Giê-hô-va giữa mọi thần (Thi 29:1). Cách diễn đạt này có tầm quan trọng thần học vì nó ngụ ý rằng Chúa Giê-xu là Chúa của Vinh hiển, tức là Giê-hô-va, và rằng Chúa của Vinh hiển đã chết (xem Công vụ 3:15)." Những đoạn như 1 Cô-rinh-tô 11:26, "sự chết của Chúa", "thân thể và huyết của Chúa", khá tương tự về hàm ý, do nghĩa cao cả của từ "Chúa". Do đó Heinrici nói về "nghịch lý" trong những cách diễn đạt như vậy. Xem Heinrici-Meyer, ấn bản 1896, tr. 353 và 363.

(10) Xem về điều này Meyer về 2 Cô-rinh-tô 4:4 (bản dịch Anh, tr. 229-30): "Vì Đấng Christ trong trạng thái tôn cao của Ngài lại một lần nữa, như Ngài đã từng trước khi nhập thể (xem Giăng 17:5), hoàn toàn ở trong morphē Theou và isa Theō (Phi-líp 2:6), do đó trong thân thể vinh hiển của Ngài (Phi-líp 3:21) là hình ảnh hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình... Quả thật trong trạng thái hạ mình Ngài cũng có doxa thần thánh mà Ngài sở hữu kata pneuma hagiōsynēs (Rô-ma 1:4), mà Ngài, với tư cách là Đấng mang ân điển và chân lý thần thánh (Giăng 1:14), và qua các phép lạ của Ngài (Giăng 2:11), đã tỏ bày (Giăng 14:9); nhưng sự vận hành và tỏ bày của nó bị giới hạn bởi sự hạ mình của Ngài xuống địa vị con người, và Ngài đã lột bỏ vẻ bề ngoài thần thánh (Phi-líp 2:7-8) cho đến cuối cùng, được trang bị qua sự phục sinh bằng chứng thực hùng mạnh về thần tính Con của Ngài (Rô-ma 1:4), Ngài đã bước vào, qua sự nâng lên bên hữu Đức Chúa Trời, vào sự thông công trọn vẹn của vinh hiển của Cha, trong đó Ngài nay là Thần-Nhân, chính là hình ảnh và sự phản chiếu của Đức Chúa Trời, và một ngày kia sẽ đến để thi hành sự phán xét và thiết lập Vương quốc." "Toàn bộ sự nhìn nhận kyriotēs thiên thượng của Chúa Giê-xu như Đấng đồng ngai (synthronos) với Đức Chúa Trời," Meyer nói đúng về Rô-ma 10:9, "được điều kiện hóa bởi sự nhìn nhận sự giáng xuống từ trời trước đó của Ngài, sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời, 8:3; Ga-la-ti 4:4; Phi-líp 2:6, v.v." Cụm từ ấy là của Meyer, về 2 Cô-rinh-tô 4:4.

"CHÚA" LÀ DANH RIÊNG CỦA CHÚA GIÊ-XU

Rõ ràng ý nghĩa của danh hiệu "Chúa" khi Phao-lô áp dụng cho Chúa Giê-xu không phải không chịu ảnh hưởng bởi việc dùng liên tục nó về Đức Chúa Trời trong Cựu Ước Hy Lạp, và đặc biệt trong những đoạn Cựu Ước mà Phao-lô áp dụng cho Chúa Giê-xu, trong đó "Chúa" là danh thần thánh (ví dụ, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Cô-rinh-tô 10:21-22; 2 Cô-rinh-tô 3:16-18; Rô-ma 10:12-13; Ê-phê-sô 6:4; 2 Ti-mô-thê 2:19; 4:14: Ê-sai 45:23 được trích dẫn về Đức Chúa Trời trong Rô-ma 14:11, và về Chúa Giê-xu trong Phi-líp 2:10).(11) Dưới ảnh hưởng của những đoạn này, danh hiệu "Chúa" trở thành trong tay Phao-lô gần như một danh riêng, tên gọi đặc thù cho Chúa Giê-xu được quan niệm là một thân vị thần thánh phân biệt với Đức Chúa Trời là Cha. Do đó nó được dùng về Chúa Giê-xu không chỉ liên tục mà gần như độc quyền. Thật đáng ngờ liệu nó có bao giờ một lần được dùng về Đức Chúa Trời là Cha, ngoài một vài trích dẫn từ Cựu Ước: và trong mọi trường hợp cách dùng như vậy rất ngoại lệ. Do đó, trên thực tế nó là danh hiệu xác định cho Chúa Giê-xu phân biệt với Đức Chúa Trời là Cha.(12) Như vậy "Chúa Giê-xu Christ" được ghép đôi với "Đức Chúa Trời là Cha chúng ta" (hay "Cha") như đồng nguồn của ân điển và sự bình an mà Phao-lô quen cầu xin cho độc giả của mình trong lời chào đầu các Thư tín (1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2; 1 Cô-rinh-tô 1:3; 2 Cô-rinh-tô 1:2; Ga-la-ti 1:3; Rô-ma 1:7; Ê-phê-sô 1:2; Phi-líp 1:2; 1 Ti-mô-thê 1:2; 2 Ti-mô-thê 1:2; Tít 1:4, xem Ê-phê-sô 1:3; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12). Và xuyên suốt các Thư tín, Chúa Giê-xu là "Chúa" và Cha là "Đức Chúa Trời" được đặt đối diện nhau như những đối tượng vừa phân biệt vừa kết hợp của lòng tôn kính của các Cơ Đốc nhân, và những nguồn vừa phân biệt vừa kết hợp của các phước lành mà các Cơ Đốc nhân nhận được.

(11) Xem Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, tr. 38: "ho kyrios ngày càng trở thành đối với ông Chúa Giê-xu thiên thượng, Đấng mà ông thuộc về bằng mọi tư tưởng và hoạt động của mình. Chúa Giê-xu đối với sứ đồ là hiện thân của Đức Chúa Trời. Điều này suy ra từ đặc điểm cũng gặp trong Công vụ 22:8(?), 1 Phi-e-rơ 3:15(?), rằng với Phao-lô kyrios trong các trích dẫn Cựu Ước thường được áp dụng cho Chúa Giê-xu: 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Cô-rinh-tô 2:16; 1 Cô-rinh-tô 10:9; 2 Cô-rinh-tô 3:16; Rô-ma...; Ê-phê-sô 6:4; 2 Ti-mô-thê 2:19; 4:14 [NEEDS REVIEW: một số số câu bị mờ trong OCR]. Trong Rô-ma 14:11, Ê-sai 45:23 được áp dụng về Đức Chúa Trời: trong Phi-líp 2:10 tiếp về Đấng Christ."

(12) Xem David Somerville, St. Paul's Conception of Christ, 1897, tr. 124 tiếp: "Từ 'Chúa' xuất hiện hàng trăm lần trong các Thư tín, và diễn đạt niềm xác tín về quyền tối thượng của Đấng Christ mà sứ đồ chia sẻ với toàn thể Hội Thánh nguyên thủy. Trong danh mục của sứ đồ, Cha là ho Theos; Đấng Christ là kyrios. Từ 'Chúa', trừ khi ông trích dẫn từ Cựu Ước (trong trường hợp đó kyrios được dùng về Đức Chúa Trời, là bản dịch của bản Bảy Mươi), luôn mô tả Đấng Christ trong các Thư tín của Phao-lô. Việc ông coi nó là tên gọi riêng của Đấng Christ chúng ta thấy từ 1 Cô-rinh-tô 8:6; cũng từ Ê-phê-sô 4:5; 1 Cô-rinh-tô 12:3(?). Bất cứ nơi nào 'Chúa' xuất hiện chúng ta đều hiểu ông đang nói về Đấng Christ; 1 Cô-rinh-tô 4:19; 3:5(?); Rô-ma 14:4(?) mà Weiss đưa ra làm ngoại lệ, chỉ là ngoại lệ về mặt bề ngoài [NEEDS REVIEW: một số câu Kinh Thánh bị mờ trong OCR]." Xem thêm Sven Herner, Die Anwendung des Wortes kyrios im N. T., tr. 22, nói về thư Rô-ma, ông nói: "Nếu chúng ta hướng sự chú ý vào những câu mà kyrios đại diện cho Đức Chúa Trời, chúng ta thấy rằng tất cả đều là trích dẫn từ Cựu Ước: 14:11 không phải ngoại lệ của quy tắc này. Ngoài các trích dẫn Cựu Ước, ngược lại, kyrios trong Rô-ma có nghĩa là Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và không có ngoại lệ chắc chắn nào của quy tắc này... Tuy nhiên, những trích dẫn này không phải lúc nào cũng có thể thay đổi cách dùng của Phao-lô. Chúng ta không chỉ có một trường hợp trong đó trong Rô-ma — như trong các sách Phúc Âm và Công vụ — một đoạn được áp dụng cho Chúa Christ trong đó ở Cựu Ước Chúa Giê-hô-va được nói đến (10:12); mà còn hai đoạn [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh bị mờ trong OCR] trong đó một 'Chúa Đức Chúa Trời' của Cựu Ước được đổi thành 'Đức Chúa Trời'."

Chắc chắn bởi sự nâng Chúa Giê-xu là "Chúa" lên bên cạnh Đức Chúa Trời này,(13) một số đặc điểm diễn đạt nhất định được tạo ra mà trên cái nhìn bề mặt khá khó hiểu.

CHÚA GIÊ-XU ĐƯỢC BAO HÀM TRONG THẦN TÍNH DUY NHẤT

Chẳng hạn, khi tuyên bố sự hư không của các đối tượng thờ phượng ngoại giáo, Phao-lô khẳng định thẳng thừng rằng "không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Một", và tiếp tục giải thích khẳng định này bằng cách nhận xét rằng, dù có thể tồn tại những thần gọi là thần trên trời hay dưới đất, như có — rõ ràng giữa dân ngoại — nhiều thần và nhiều chúa, "nhưng đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời, tức là Cha, Đấng mà muôn vật ra từ Ngài và chúng ta thuộc về Ngài" (1 Cô-rinh-tô 8:5-6). Nhưng ông không dừng ở đó, mà thêm ngay, "Và một Chúa, là Chúa Giê-xu Christ, Đấng mà muôn vật nhờ Ngài và chúng ta nhờ Ngài" (1 Cô-rinh-tô 8:6). Sự bổ sung này với một cách đọc hời hợt có vẻ làm cho toàn bộ lập luận độc thần của ông trở nên vô nghĩa: "Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một;... vì đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời... và một Chúa." Chỉ có một giải pháp khả dĩ. Rõ ràng Đức Chúa Trời duy nhất mà các Cơ Đốc nhân thờ phượng được quan niệm, theo một cách nào đó chưa được giải thích đầy đủ, không phương hại đến sự duy nhất của Ngài, hiện hữu trong cả "một Đức Chúa Trời", tức là Cha, lẫn "một Chúa", tức là Chúa Giê-xu Christ. Bằng không sẽ có một mâu thuẫn trắng trợn giữa khẳng định nhấn mạnh rằng "không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một" và bằng chứng của khẳng định này được đưa ra trong lời giải thích rằng đối với các Cơ Đốc nhân chỉ có "một Đức Chúa Trời, tức là Cha" và "một Chúa, tức là Chúa Giê-xu Christ." Và rõ ràng Phao-lô có thể trông cậy vào độc giả của mình hiểu rằng "một Chúa, Chúa Giê-xu Christ" mang một mối quan hệ với "một Đức Chúa Trời, Cha" sao cho cả hai có thể cùng được bao hàm dưới phạm trù của Đức Chúa Trời duy nhất hiện hữu. Chúng ta sẽ không nói rằng ở đây có những khởi đầu của giáo lý Ba Ngôi. Nói đúng hơn là ở đây có tiền đề rõ ràng của một giáo lý nào đó như giáo lý Ba Ngôi.

(13) Xem David Somerville, St. Paul's Conception of Christ, tr. 295 tiếp, nơi cách dùng từ kyrios trong bản Bảy Mươi được xem xét, và thêm rằng chính vì quen với cách dùng này mà Phao-lô giới hạn từ kyrios cho Đấng Christ và dành ho Theos cho Cha, là Đức Chúa Trời — và "điều này rõ ràng chỉ ra niềm tin rằng Đấng mà ông gọi là Chúa theo một nghĩa nào đó cũng là Đức Chúa Trời như Đấng được gọi là (tr. 296)." Xem tr. 143: "Nhưng việc ông thường xuyên áp dụng cho Đấng Christ từ 'Chúa' (kyrios), một từ mà trong bản Bảy Mươi thực tế tương đương với Đức Chúa Trời (ho Theos) và là bản dịch của danh tối thánh của Giê-hô-va trong Cựu Ước, cho thấy rằng trong sự kính trọng của ông Ngài xứng đáng được thờ phượng và vâng phục như đối với Đức Chúa Trời."

Thật vậy, chỉ còn thiếu sự kết hợp của "Thánh Linh" với "Đức Chúa Trời là Cha" và "Chúa Giê-xu là Chúa" để buộc chúng ta nhận thấy rằng ẩn dưới cách nói của Phao-lô về Đức Chúa Trời có một niềm xác tín được quan niệm rõ ràng và nắm giữ vững chắc rằng cả ba cùng cấu thành Đức Chúa Trời duy nhất của sự thờ phượng Cơ Đốc.

NỀN TẢNG BA NGÔI

Và những đoạn khác đủ để bổ sung sự thiếu hụt này. Chẳng hạn, sau này trong cùng Thư tín ấy, sứ đồ, khi nói về những ân tứ của Thánh Linh mà Hội Thánh sứ đồ được ban phước, nhận xét một cách tự nhiên nhất trên đời: "Có nhiều ân tứ khác nhau, nhưng cùng một Thánh Linh. Và có nhiều chức vụ khác nhau, và cùng một Chúa. Và có nhiều công việc khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 12:4-6). "Nay tôi khuyên anh em, hỡi anh em," ông lại nói về cuối thư Rô-ma, "nhân danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và nhân tình yêu của Thánh Linh, hãy cùng tôi gắng sức trong lời cầu nguyện lên Đức Chúa Trời cho tôi" (Rô-ma 15:30). "Chỉ có một thân thể và một Thánh Linh, cũng như anh em đã được gọi trong một hy vọng của sự kêu gọi mình," ông lại nói, trong một Thư tín sau (Ê-phê-sô 4:4), "một Chúa, một đức tin, một phép báp-têm, một Đức Chúa Trời và Cha của mọi người, Đấng ở trên mọi người, và qua mọi người, và trong mọi người." Hay, có lẽ, rõ ràng nhất trong tất cả, trong những lời kết thúc của Thư thứ hai gửi tín hữu Cô-rinh-tô mà đã trở thành hình thức chúc phước đã được thiết lập trong các Hội Thánh: "Nguyện xin ân điển của Chúa Giê-xu Christ, tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự thông công của Đức Thánh Linh, ở cùng hết thảy anh em" (2 Cô-rinh-tô 13:13).(14) Từ những đoạn như thế này hoàn toàn rõ ràng rằng giáo lý Cơ Đốc về Đức Chúa Trời như Phao-lô lĩnh hội, và như được ngụ ý hiện tại trong những cách nói tự nhiên của ông về Ngài, khi ông viết với lòng đơn sơ và không chút nghi ngại về sự hiểu biết ngôn ngữ của ông bởi các độc giả Cơ Đốc mà ông gửi đến, bao hàm, kết hợp với sự nhấn mạnh tối đa về sự duy nhất của Đức Chúa Trời, sự nhìn nhận đồng thời những phân biệt trong Bản Thể Thần Thánh mà nhờ đó Chúa Giê-xu Christ và Đức Thánh Linh được tôn là Đức Chúa Trời cùng với Cha.

(14) Tiến sĩ Sanday, trong ghi chú xuất sắc của ông về Rô-ma 1:4 [NEEDS REVIEW: số câu có thể không chính xác trong OCR], đã bỏ qua không xem xét điểm được nêu ở đây, và nói như thể chúng ta đang quan sát trong những đoạn này sự hình thành của một Christ học và của một giáo lý Ba Ngôi thay vì tiền đề của các giáo lý này. Ông nói: "Việc gán các danh hiệu tương ứng 'Cha' và 'Chúa' thể hiện những khởi đầu của sự suy đoán Christ học. Nó được nêu bằng những thuật ngữ chính xác và với sự gán giới từ tương ứng trong 1 Cô-rinh-tô 8:6. Không chỉ sự đặt cạnh nhau của 'Cha' và 'Chúa' đánh dấu một giai đoạn trong giáo lý về Thân vị của Đấng Christ; nó còn đánh dấu một giai đoạn quan trọng trong lịch sử giáo lý Ba Ngôi. Nó đã được tìm thấy khoảng sáu năm trước khi thư Rô-ma được soạn thảo, vào thời điểm Thánh Phao-lô viết thư còn lại sớm nhất của ông (1 Tê-sa-lô-ni-ca... xem 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:2(?)). Điều này cho thấy rằng ngay vào niên đại ấy (năm 52 sau Công nguyên) việc định nghĩa giáo lý đã bắt đầu. Cũng nên nhớ rằng dù trong câu cụ thể này của thư Rô-ma hình thức xuất hiện của nó chưa đầy đủ, công thức ba ngôi kết thúc một Thư tín được viết vài tháng sớm hơn (2 Cô-rinh-tô 13:13). Không có gì kỳ diệu hơn trong lịch sử tư tưởng con người bằng cách thầm lặng và không thể nhận thấy mà giáo lý này, đối với chúng ta thật khó, đã chiếm vị trí của nó không tranh đấu và không tranh cãi giữa các chân lý Cơ Đốc được chấp nhận." Tiến sĩ Sanday bỏ qua không ghi nhận rằng công thức ba ngôi được tìm thấy trong Rô-ma cũng như 2 Cô-rinh-tô, tức là [NEEDS REVIEW: câu Kinh Thánh bị mờ trong OCR].

"CHÚA" LÀ DANH BA NGÔI CỦA CHÚA GIÊ-XU

Nhưng điều chúng ta cần đặc biệt lưu ý tại điểm này là đối với Phao-lô, danh thần thánh — có lẽ chúng ta được phép nói, "danh Ba Ngôi" — của Chúa Giê-xu dường như là "Chúa". Đức Chúa Trời, Chúa, Thánh Linh — đây là bộ ba của ông, và khi ông nói về Chúa Giê-xu là "Chúa" phải cho rằng bộ ba này ở trong tâm trí ông. Nói cách khác, "Chúa" đối với ông không phải là một từ tôn trọng chung chung mà ông tự nhiên áp dụng cho Chúa Giê-xu vì ông nhận ra Chúa Giê-xu là tối cao, và vui lòng nhìn nhận Ngài là Chủ mình (Ê-phê-sô 6:9; Cô-lô-se 4:1), hay thậm chí trong những lời vĩ đại của Cô-lô-se 2:10 là "Đầu" của thân thể là Hội Thánh của Ngài (xem Ê-phê-sô 4:15). Đối với ông, đó là danh hiệu đặc thù của thần tính mà ông dùng để chỉ cho chính mình mối quan hệ mà Chúa Giê-xu đứng trong đó đối với Thần Tính. Chúa Giê-xu không phải là "Chúa" đối với ông vì Ngài đã được ban quyền thống trị trên mọi tạo vật; Ngài đã được ban quyền thống trị phổ quát này vì Ngài là "Chúa", Đấng cùng với Cha và Thánh Linh phải được phục vụ và thờ phượng, và từ Đấng mà mọi điều người Cơ Đốc khao khát đều được trông đợi. Trong bản tính của chính Ngài là "Chúa của vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8), Ngài đã chết và sống lại để Ngài bước vào quyền thống trị của Ngài là "Chúa" của cả kẻ chết lẫn kẻ sống (Rô-ma 14:9), và như vậy là "Chúa của mọi người" (Rô-ma 10:12) có thể giàu có đối với mọi kẻ kêu cầu Ngài và như thế ứng nghiệm lời rằng ai "kêu cầu danh Chúa" sẽ được cứu (Rô-ma 10:13). Ngài không trở thành "Chúa", mà chỉ đến với các quyền của Ngài là "Chúa", bởi và qua sự phục sinh và thăng thiên của Ngài, là những hành động tột đỉnh và hoàn tất của công việc cứu rỗi của Ngài. Ngài là "Chúa" vì Ngài trong chính thân vị của Ngài là Giê-hô-va, Đấng sẽ thăm viếng dân Ngài và cứu họ khỏi tội lỗi của họ.(15)

(15) Xem Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, 1902, tr. 165 tiếp: "Nếu Chúa Giê-xu đảm nhận thực hiện những hành động cứu chuộc mà trong Cựu Ước được trông đợi từ hành động của Đức Chúa Trời, thì nơi Phao-lô, tương ứng với sự tiến triển của công việc cứu chuộc nằm trong sự chết và phục sinh của Đấng Christ, càng nổi bật hơn ý niệm về hoạt động thần thánh của Đấng Christ. Phao-lô áp dụng cho Đấng Christ những lời mà trong Cựu Ước nói về Đức Chúa Trời — 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:9; 1 Cô-rinh-tô 1:31; 2:16; 10:21-22; 2 Cô-rinh-tô 3:16; Rô-ma 10:13; Phi-líp 2:10-11; Ê-phê-sô 4:8 [NEEDS REVIEW: một số số câu bị mờ trong OCR]. 1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:6(?) còn đáng ngờ. Một trong những tên gọi Đấng Christ được sứ đồ dùng phổ biến nhất là ho kyrios, cái tên mà trong bản Bảy Mươi chủ yếu thể hiện danh không được phát âm YHWH. Không chỉ trong các thư gửi tín hữu Tê-sa-lô-ni-ca mà trong nhiều đoạn còn chưa chắc kyrios có ý chỉ Đức Chúa Trời hay Đấng Christ; ngay trong 1 Cô-rinh-tô chúng ta vẫn gặp sự dao động đa dạng trong việc quy kyrios về Đấng Christ và về Đức Chúa Trời. Những vinh dự thần thánh được dâng cho Đấng Christ trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12; Rô-ma...; Phi-líp 2:10 [NEEDS REVIEW: một số câu Kinh Thánh bị mờ trong OCR]. Trong 2 Ti-mô-thê 4:18 một lời chúc tụng như ở nơi khác dâng cho Đức Chúa Trời lại được dâng cho Ngài. Một trong những tên gọi của các Cơ Đốc nhân là 'những kẻ kêu cầu danh Chúa Giê-xu Christ chúng ta' (1 Cô-rinh-tô 1:2; tương tự Rô-ma 10:12 tiếp; 2 Ti-mô-thê 2:22). Đấng Christ, sau khi Ngài đã thăng lên trên mọi tầng trời (Ê-phê-sô 4:10), ngồi bên hữu Đức Chúa Trời như Đấng cùng chia sẻ sự ban phát ân điển thần thánh cho các tín hữu (Rô-ma 8:34 tiếp) và có quyền bắt phục mọi sự dưới Ngài (Phi-líp 3:21). Mọi đầu gối sẽ quỳ trước Ngài trong các cõi trên trời, dưới đất và dưới lòng đất (Phi-líp 2:10). Ngài là Chúa trên mọi quyền cai trị, quyền năng, sức mạnh, quyền thống trị và mọi danh được xưng ra (Ê-phê-sô 1:20 tiếp; Cô-lô-se 2:10). Ngày của Chúa trong Cựu Ước, ngày Phán xét, đã trở thành ngày của Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:2; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:2(?); 1 Cô-rinh-tô 1:8(?) [NEEDS REVIEW: số câu không chắc chắn]). Đấng Christ sẽ thi hành sự phán xét thế gian khi Ngài hiện đến cùng với các thiên sứ thánh của Ngài (1 Tê-sa-lô-ni-ca...; 2 Tê-sa-lô-ni-ca... [NEEDS REVIEW: các câu Kinh Thánh bị mờ trong OCR]). Mọi người phải hiện ra trước tòa án của Ngài (2 Cô-rinh-tô 5:10)... Sứ đồ chuyển qua chuyển lại với những quy chiếu về Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Ê-sai 45:23, mà theo nghĩa gốc được quy về Đức Chúa Trời trong Rô-ma 14:11, được áp dụng cho Đấng Christ trong Phi-líp 2:10. Trong Rô-ma 14:6-12 sứ đồ bắt đầu bằng những lời 'Ai ăn, ăn cho Chúa, vì tạ ơn Đức Chúa Trời,' v.v. (xem 1 Cô-rinh-tô 10:30(?)). Rồi đến lời tuyên bố tốt đẹp rằng chúng ta thuộc về Chúa trong sự sống và sự chết; trên đó, tuy nhiên, ông đặt cơ sở cho lời cảnh báo các kẻ xét đoán rằng tất cả chúng ta phải đứng trước tòa án của Đức Chúa Trời.'"

VẺ BỀ NGOÀI CỦA SỰ PHỤC TÙNG

Chắc chắn một cách trình bày khác đôi khi được đưa ra. Chúng ta thậm chí được bảo rằng trong chính những đoạn này có một sự phân biệt được vạch ra giữa "Đức Chúa Trời" và "Chúa", mà nhờ đó địa vị của "Chúa" được làm cho dứt khoát thấp kém hơn "Đức Chúa Trời", Đấng mà Ngài phục tùng và ý muốn của Đấng mà Ngài thi hành. Chính Đức Chúa Trời là Cha là nguồn và cứu cánh của mọi sự; "Chúa Giê-xu Christ" là trung bảo mà qua Ngài Ngài hành động (1 Cô-rinh-tô 8:6, xem 1 Ti-mô-thê 2:5 và những đoạn — dia với cách sở hữu — như các đoạn sau, Rô-ma 2:16; 3:22; 5:1,11,17,21; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:9; Tít 3:6).(16) Do đó từ "Chúa" khi áp dụng cho Chúa Giê-xu, dù gán cho Ngài một thần tính nào đó, dường như không đạt đến việc quy thần tính cho Ngài theo nghĩa đầy đủ. Đó là tên gọi thích hợp của một thứ thần tính thứ cấp, một hữu thể trung gian đứng theo một nghĩa nào đó giữa con người và Đức Chúa Trời. Theo đó chúng ta đọc rằng trong khi "đầu của mọi người là Đấng Christ", thì "đầu của Đấng Christ là Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 11:3), và rằng "nếu chúng ta thuộc về Đấng Christ", thì "Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời" (1 Cô-rinh-tô 3:23). Toàn bộ công việc cứu chuộc của Đấng Christ được trình bày là công việc của Đức Chúa Trời qua Đấng Christ, kết thúc tối hậu nơi Đức Chúa Trời, và đặc biệt làm rạng danh Ngài (Rô-ma 5:11; 8:3; 2 Cô-rinh-tô 5:19; Ê-phê-sô 1:6,12,14,19; 3:19,21; Cô-lô-se 1:19-20, v.v.). Khi ấy, khi công việc cứu chuộc hoàn tất thì "quyền làm Chúa" đã được trao cho Đấng Christ cũng chấm dứt, đến nỗi chính quyền tối thượng của Ngài xuất hiện như một quyền tối thượng phái sinh được ủy thác cho một mục đích (1 Cô-rinh-tô 15:27-28). Do đó Đức Chúa Trời được nói đến một cách thích hợp một cách phân biệt là "Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Ê-phê-sô 1:17, xem Rô-ma 15:6; 2 Cô-rinh-tô 1:3; 11:31; Ê-phê-sô 4:6; 1 Phi-e-rơ 1:3), một cách nói mà, trong khi ngụ ý rằng mối quan hệ hiện hữu giữa Ngài và Chúa Giê-xu đặc biệt gần gũi, cũng ngụ ý rõ ràng không kém rằng đó không phải là mối quan hệ bình đẳng mà có tính chất của chủ thần thánh và tôi tớ phục tùng.

(16) Về phát biểu của quan điểm này, xem Beyschlag, Die Christologie des N. T., 1866, tr. 203 tiếp: "Dù có điều gì vĩ đại và độc đáo nằm trong eis kyrios, không thể phủ nhận rằng Phao-lô cố ý không áp dụng danh ho Theos cho Đấng Christ, mà đúng hơn phân biệt rõ rệt eis kyrios với eis Theos mà ngoài Ngài không có đấng nào khác. Cùng quan niệm và cách diễn đạt này chạy xuyên suốt không ngoại lệ và trong vô số trường hợp khắp các Thư tín Phao-lô: ở khắp nơi 'Đức Chúa Trời' = Cha, Cha chúng ta, Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và ở khắp nơi 'Cha' và chỉ Cha = Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời chúng ta, 'Đức Chúa Trời của Chúa Giê-xu Christ' (Ê-phê-sô 1:3(?), 17): ở khắp nơi, nói một lời, quan niệm 'Đức Chúa Trời' và 'Cha' đi đôi với nhau, trong khi 'Con' hay 'Chúa' luôn luôn được phân biệt với 'Cha'." Việc điều này bị phóng đại thế nào có thể thấy bằng cách so sánh nó với bản văn. Xem lập luận dài theo cùng hiệu quả trong Richard Schmidt's Die paulinische Christologie, v.v., 1870, tr. 148 tiếp; và phát biểu ngắn gọn nhưng sắc bén của Paul Feine, Jesus Christus und Paulus, 1902, tr. 168, 169; cũng David Somerville, St. Paul's Conception of Christ, v.v., 1897, tr. 140, 141.

Việc một vấn đề được nêu lên bởi những đoạn thuộc loại này là điều hiển nhiên. Nhưng cũng hiển nhiên không kém rằng vấn đề này không thể được giải quyết bằng việc gán cho Đấng Christ một thần tính thứ cấp nào đó, và càng không bằng việc cho rằng Ngài chỉ có một thứ thần tính được truyền cho Ngài quoad nos (đối với chúng ta), trong khi trong bản tính thiết yếu của Ngài chỉ là một thọ tạo. Chủ nghĩa độc thần nghiêm ngặt và được khẳng định mạnh mẽ của Phao-lô cấm giả định trước: sự gán dứt khoát của ông cho Chúa Giê-xu một hình thức hiện hữu thần thánh đời đời trước sự nghiệp trên đất của Ngài loại trừ giả định sau. Không gì có thể vượt qua sự rõ ràng và nhấn mạnh của chủ nghĩa độc thần của Phao-lô. "Không có Đức Chúa Trời nào," ông nói, "ngoài một" (1 Cô-rinh-tô 8:4);(17) và ông nói điều đó, như chúng ta đã thấy, trong mối liên hệ trực tiếp với sự nhìn nhận của ông về "một Đức Chúa Trời, là Cha" và "một Chúa, Chúa Giê-xu Christ" (xem Rô-ma 3:30; 16:27; Ga-la-ti 3:20; Ê-phê-sô 4:6; 1 Ti-mô-thê 2:5).(18) Vậy thì làm sao ông có thể có ý đặt bên cạnh "một Đức Chúa Trời là Cha" này "một Chúa Chúa Giê-xu Christ" như một Đức Chúa Trời thứ hai, dù có phần thấp kém hơn? Và không gì có thể vượt qua sự rõ ràng và nhấn mạnh mà Phao-lô trình bày uy nghi thần thánh của Chúa Giê-xu không phải như một thành tựu mà như một sở hữu nguyên thủy. Ông không nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã trở nên giàu có để bởi sự giàu có của Ngài chúng ta được làm giàu, như ông hẳn đã phải nói nếu ông đã quan niệm Chúa Giê-xu là một con người được truyền cho các quyền năng và phẩm giá thần thánh để Ngài cứu chúng ta. Điều ông nói là Chúa Giê-xu Christ chúng ta vốn giàu có, và chỉ vì chúng ta mà trở nên nghèo khó, để "qua sự nghèo khó của Ngài chúng ta được trở nên giàu có" (2 Cô-rinh-tô 8:9). Nghĩa là, như ông diễn đạt ở một chỗ khác, đối với Ngài việc lấy "hình tôi tớ" là không kể mình ra gì (Phi-líp 2:7). Ông cũng không để chúng ta nghi ngờ về phẩm chất của sự giàu có mà Ngài đã bỏ lại khi Ngài tự hạ mình xuống không ra gì bằng cách lấy "hình tôi tớ". Không một nhân tính thiên thượng nào đủ ở đây: ngay cả sự huy hoàng thiên sứ cũng không: Chính "trong hình Đức Chúa Trời" mà Ngài vốn có theo bản tính (hyparchōn): chính "sự bình đẳng với Đức Chúa Trời" mà Ngài đã không tham lam bám víu. Và ở "trong hình Đức Chúa Trời" có nghĩa không gì khác hơn là có và nắm giữ trong sở hữu mọi thuộc tính đặc trưng làm cho Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời: có những điều ấy Ngài không thể không bình đẳng với Đức Chúa Trời, vì Ngài chính là Đức Chúa Trời. Không lạ gì khi Phao-lô cho chúng ta biết rằng dù Ngài bị con người đóng đinh nhưng Ngài vẫn là "Chúa của vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8), rằng trong Ngài "mọi sự đầy dẫy của thần tính" ngự cách thể xác (Cô-lô-se 2:9), rằng dù theo xác thịt Ngài là người Y-sơ-ra-ên nhưng Ngài là một điều gì đó hơn nhiều so với những gì Ngài là theo xác thịt — quả thật không gì khác hơn là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5).

(17) "Không [Hữu Thể] nào là Đức Chúa Trời trừ Một [Hữu Thể]," Evans tại chỗ đã dẫn; xem Edwards tại chỗ đã dẫn: "Chỉ có một Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời của các Cơ Đốc nhân là Đấng Duy Nhất ấy."

(18) Ngụy biện của những nhà văn như Beyschlag, Christologie d. N. T., 1866, nằm ở việc đối xử cụm từ "đối với chúng ta chỉ có một Đức Chúa Trời là Cha" như là tóm tắt và lặp lại "Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Một", và cụm từ "và một Chúa Chúa Giê-xu Christ" như một thứ ý nghĩ thêm vào sau (tr. 203-4). Sự thật là chính mệnh đề kép: "Đối với chúng ta có một Đức Chúa Trời là Cha... và một Chúa Chúa Giê-xu Christ", mới là điều tóm tắt và triển khai cụm từ "Không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài Một."

Vậy thì chắc chắn ông không có ý đối chiếu Chúa Giê-xu là "Chúa" với Đức Chúa Trời là Cha như một Đức Chúa Trời thấp kém hơn hay như sở hữu một [quyền thống trị chỉ được ủy thác].

HÀM Ý CỦA "CHÚA"

...quả thật, từ "Chúa" không dễ dàng cho mình vào một sự đối chiếu như vậy. Trên các trang Kinh Thánh của Phao-lô — bản Hy Lạp của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ — nó đứng cạnh "Đức Chúa Trời" như danh xưng cá nhân và thân mật nhất [NEEDS REVIEW: bản gốc tiếng Anh bị cắt giữa câu tại cuối đoạn trích; phần còn lại thuộc đoạn trích tiếp theo].

SỰ XÁC NHẬN CỦA PHAO-LÔ

²⁰ Richard Schmidt, Die paulinische Christologie (1870), trang 148 trở đi, cho rằng thật khó cố định một công thức nào để diễn tả quan niệm của Phao-lô về Đấng Christ tiền hữu là gì. Thoạt nhìn chúng ta có thể nghĩ rằng giả thiết ông quan niệm Đấng Christ trước muôn đời là con người sẽ đáp ứng tốt nhất các dẫn chứng của ông: nhưng điều đó chẳng bao lâu sẽ lộ ra là không đầy đủ. Chúng ta cũng không thể thỏa mãn với ý tưởng ông nghĩ về Ngài như một thiên sứ. Thật vậy, chúng ta cũng không thể quan niệm Ngài theo kiểu của chủ nghĩa Tam Vị Nhất Thể đời sau như Đấng chỉ có những tương quan thuần túy nội tại trong Đức Chúa Trời. Việc ông gọi Đấng Christ là "Đức Chúa Trời", như chẳng hạn trong Rô-ma 9, hay không gọi, là điều không quan trọng: vì ngay cả khi ông áp dụng danh hiệu ấy cho Ngài thì câu hỏi vẫn còn bỏ ngỏ là liệu ông có hiểu theo nghĩa mà chúng ta vốn dĩ hiểu qua danh hiệu ấy hay không. Tuy nhiên, trước việc Phao-lô liên tục quy cho Chúa Giê-xu thần tính đầy đủ bằng nhiều cách diễn đạt khác nhau, điều này dường như là sự cầu kỳ thái quá trong việc phê phán.

về Thần Tính: và từ đó, như chúng ta đã thấy, ông đã lấy danh hiệu ấy và áp dụng cho Chúa Giê-xu. Và nếu danh hiệu ấy không thể có hàm ý thấp hơn chính "Giê-hô-va" đối với ông, thì nó cũng được chất chứa, đối với sự cảm nhận của độc giả ngoại bang của ông, những gợi ý không hề thua kém những gợi ý của chính danh hiệu "Đức Chúa Trời".²¹ Vì vậy, việc ông gọi Chúa Giê-xu là "Chúa" như danh hiệu thích hợp nhất của Ngài chính là nói — và được hiểu là nói — tất cả những gì ông có thể nói bằng danh hiệu "Đức Chúa Trời". Và nếu dù thế vẫn chỉ có một Đức Chúa Trời đối với ông và độc giả của ông, thì không còn cách nào khác ngoài việc chúng ta phải nhận rằng đối với Phao-lô và độc giả của ông, hai Đấng có thể là Đức Chúa Trời mà vẫn chỉ có một Đức Chúa Trời; và điều đó cũng như nói rằng tư tưởng của họ về Đức Chúa Trời đã được chi phối bởi một ý thức Tam Vị Nhất Thể.

²¹ Cf. Harnack, Lịch sử Tín điều, tập i, trang 119, chú thích i: "'Dominus' trong một số hoàn cảnh có nghĩa nhiều hơn 'Deus'; xem Tertullian, Apol. ... Nó có nghĩa nhiều hơn 'Soter'; xem Irenaeus I. i. 3: ... 'Họ nói Đấng Cứu Chúa vì họ không muốn gọi Ngài là Chúa' ..."

Về những cách diễn đạt mà trong đó, bất chấp sự bày tỏ rõ ràng của ông về thần tính đích thực của Chúa Giê-xu, ông vẫn nói về Ngài như thể ở một nghĩa nào đó thấp kém hơn —

SỰ LỆ THUỘC

hay nói chính xác hơn, là lệ thuộc — đối với Đức Chúa Trời là Cha, thì thật rõ ràng rằng chúng phải tìm lời giải thích trong sự bày tỏ của Phao-lô về sự hạ mình mà Ngôi vị thần linh này đã tự chịu lấy vì mục đích của sự cứu chuộc. Khi Đấng vốn giàu có đã vì chúng ta mà tự làm nên nghèo khó; khi Đấng vốn và mãi mãi ở "trong hình Đức Chúa Trời" đã tự hạ mình xuống "bằng cách lấy hình tôi tớ": thì khi ấy và bởi đó Ngài trở nên thấp kém hơn và tùng phục Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà Ngài đã có thể ở trong sự bình đẳng và sự giàu có nếu Ngài muốn. Trong và vì mục đích của công việc cứu chuộc này, Ngài là Đấng Trung Bảo của Đức Chúa Trời là Cha, Đấng mà Ngài thuộc về, và Đấng là Đầu của Ngài và là Đức Chúa Trời của Ngài; ý chỉ của Đấng ấy Ngài thi hành và các mục đích của ân điển Ngài Ngài thực hiện; và Đấng ấy, khi công việc cứu chuộc đã hoàn tất trọn vẹn và hoa trái của nó đã được thu hoạch, Ngài sẽ giao lại Vương quốc, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong mọi sự. Nói tóm lại, điều ẩn dưới các phát biểu của Phao-lô không chỉ là những quan niệm đã tìm được cách diễn đạt trong giáo lý về Ba Ngôi và sự Nhập Thể, mà còn là những quan niệm đã tìm được cách diễn đạt trong giáo lý về Giao Ước Cứu Chuộc, theo đó các Ngôi của Đức Chúa Trời mỗi Ngôi thi hành phần việc riêng của mình trong công việc cứu chuộc: và ai không chịu nhận những quan niệm này trong các phát biểu của Phao-lô thì sẽ luôn thấy các phát biểu ấy là một mớ mâu thuẫn rối rắm khó hiểu, chỉ có thể được quy về sự hài hòa bề ngoài bằng cách dùng bạo lực rõ ràng đối với một hay một loạt phát biểu khác. Chỉ trên tiền đề của các quan niệm này mới có thể hiểu được làm sao sứ đồ có thể nói về Chúa chúng ta khi thì như Đấng "trong hình Đức Chúa Trời", "bình đẳng với Đức Chúa Trời", thậm chí như "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự", khi thì như Đấng tùng phục Đức Chúa Trời như Đầu của Ngài và Đức Chúa Trời của Ngài, Đấng mà đối với Ngài Ngài thi hành mọi công việc của mình: và làm sao Ngài có thể nói về "Đức Chúa Trời là Cha" và "Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta" như mỗi Đấng đều là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự", mà vẫn tuyên bố chỉ có một Hữu Thể là Đức Chúa Trời.

CÁC DANH XƯNG GHÉP VỚI "CHÚA"

Với ý nghĩa cao trọng của "Chúa" khi quy cho Chúa Giê-xu còn in trong tâm trí, thật thú vị khi quan sát các hình thức danh xưng khác nhau mà danh hiệu này góp mặt. Các hình thức này chạy qua gần như mọi tổ hợp có thể với các tên của Chúa Giê-xu. "Chúa (hay Chúa chúng ta) Giê-xu" — mà, nếu danh hiệu "Chúa" chỉ là một danh hiệu tôn xưng suông, sẽ là đơn giản nhất trong tất cả, nhưng vì danh hiệu ấy là một tuyên bố rõ ràng về thần tính, nên nay lại là nghịch lý nhất²² — xuất hiện khoảng hai mươi bốn đến hai mươi sáu lần, chủ yếu trong các thư tín đầu; và bản sao của nó, "Giê-xu Chúa chúng ta", thêm hai lần nữa. "Chúa (hay Chúa chúng ta) Christ" ít thường xuyên hơn, chỉ xuất hiện hai lần (Rô-ma 16; Cô-lô-se 3:24 [NEEDS REVIEW: số câu ở Rô-ma 16 bị mất do OCR]). Nhưng công thức đầy đủ, "Chúa (hay Chúa chúng ta) Giê-xu Christ", là phổ biến nhất trong tất cả, xuất hiện khoảng bốn mươi chín lần, rải đều khắp các thư tín. "Chúa (hay Chúa chúng ta) Christ Giê-xu" không xuất hiện: nhưng theo thứ tự đảo ngược của các danh hiệu, "Christ Giê-xu, Chúa (hay Chúa chúng ta, hay Chúa của tôi)", tổ hợp này xuất hiện mười lần, và bên cạnh nó, "Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" bốn lần. Trong tất cả các tổ hợp này, các tên — dù là "Giê-xu" đơn giản, "Christ" đơn giản, hay các tổ hợp "Giê-xu Christ" hoặc "Christ Giê-xu" — dường như được dùng như tên riêng, mặc dù, chắc chắn, danh xưng "Christ" không trong bất kỳ trường hợp nào trở thành một tên riêng suông. Chắc chắn trong cụm từ "Anh em hầu việc Đấng Christ là Chúa", từ "Christ" là một danh hiệu tôn quý, còn được nâng cao thêm bởi sự thêm vào từ "Chúa": và một ý định tương tự nhằm nâng cao một sự quy gán vốn đã cao cả dường như có thể truy ra trong các trường hợp cụm từ đầy đủ hơn "Christ Giê-xu, Chúa chúng ta" xuất hiện (1 Cô-rinh-tô 15:31; 2 Cô-rinh-tô 4:5; Rô-ma 6:23; 8:39; Cô-lô-se 2:6; Ê-phê-sô 3:11; Phi-líp 3:8 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh gốc bị hỏng do OCR; các câu nêu trên được xác định theo nội dung]).

²² Cf. Heinrici-Meyer, 1896, về 1 Cô-rinh-tô 12:3, trang 363: "Sự tổng hợp nghịch lý giữa tên riêng cá nhân thuộc lịch sử với danh hiệu thần linh chỉ phẩm giá (cf. trang 353 [nơi nghịch lý của việc nói về 'sự chết của Chúa' trong 11:26 được nhắc đến]) là hình thức súc tích và ấn tượng nhất của lời xưng nhận Cơ Đốc. Do đó sứ đồ xem Christós Iêsous như khẩu hiệu cố định của tấm lòng tin kính, và là nốt chủ đạo của lời nói thuộc linh." [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

Nhưng việc dùng "Christ" một cách hiển nhiên như một tên chỉ phẩm giá như vậy không hề hàm ý rằng nó không được dùng một cách thực tế như một tên riêng. Những hàm ý về Đấng Mê-si-a của nó vẫn hiện diện và gợi mở, nhưng nó đã trở thành tài sản đặc biệt của Chúa Giê-xu, Đấng được nghĩ đến như Đấng Mê-si-a một cách không thể tranh cãi đến nỗi danh hiệu "Mê-si-a" đã trở thành tên riêng của Ngài.²³

ĐẤNG CHRIST — DANH XƯNG PHAO-LÔ ƯA DÙNG NHẤT

Điều đáng chú ý hơn nữa là không chỉ "Christ" là tên riêng của Chúa chúng ta với Phao-lô, mà nó còn là danh xưng ông ưa dùng nhất để gọi Ngài.²⁴ Vì, dù việc Phao-lô dùng từ "Chúa" đầy đủ và phong phú đến đâu, nó cũng không được ông dùng thường xuyên gần bằng "Christ". Danh xưng này (thường có mạo từ hơn là không có)²⁵ xuất hiện trong các thư tín của ông không dưới 210 hay 211 lần ở dạng đơn giản, và còn nhiều lần hơn nữa khi kết hợp với các danh xưng khác. Nó nổi bật nhất là tên Phao-lô ưa dùng cho Chúa chúng ta trong các thư tín trung tâm vĩ đại — Rô-ma, Cô-rinh-tô và Ga-la-ti — trong đó nó xuất hiện khoảng 138 đến 140 lần; nhưng nó cũng rất thường xuyên trong các thư tín thời kỳ tù đày lần thứ nhất (67 lần trong Ê-phê-sô, Cô-lô-se, Phi-líp, Phi-lê-môn), và chỉ bất thường trong các thư Tê-sa-lô-ni-ca (chỉ 4 lần) và trong các thư Mục vụ (chỉ một lần). Chúng ta có phần ngạc nhiên khi quan sát thấy rằng, sau "Christ" đơn giản (và "Chúa"), danh xưng Phao-lô ưa dùng cho Chúa chúng ta là từ ghép "Christ Giê-xu".

²³ Điều tự nhiên là các ý kiến khác nhau về vấn đề này. Feine, sách đã dẫn, trang 29, nói: "Đây vẫn là một câu hỏi còn nhiều tranh cãi. Bornemann (trong bình luận của Meyer về 1 Tê-sa-lô-ni-ca) cho rằng Christós không bao giờ là tên riêng trong Tân Ước: ngược lại, von Soden (trong Theologische Abhandlungen Weizsäcker gewidmet, 1902, trang 118) cho rằng Christós đã hoàn toàn mang đặc tính của tên riêng đến nỗi nó chỉ có mạo từ khoảng sáu mươi lần." Westcott-Hort cũng in Christós, khi nó đứng không có mạo từ, như một tên riêng với chữ cái đầu viết hoa: về điều này Schmiedel (Winer, Grammatik, §54) nhận xét rằng ho Christós cũng đích thực là tên riêng trong một loạt các đoạn văn. Hausleiter cũng (trang 9) chỉ ra rằng "'Christ' đối với sứ đồ thường có ý nghĩa của tên riêng để chỉ con người của Chúa Giê-xu." Feine cho rằng từ này mang tính danh xưng trong các đoạn như Rô-ma 9; 2 Cô-rinh-tô 5; Ga-la-ti, và rằng gợi ý về Đấng Mê-si-a nhìn chung vẫn hiện diện. Tiến sĩ Sanday trong tác phẩm Inspiration, trang 289, nói một cách thận trọng (nhưng khó mà thận trọng cho đủ): "Chúng ta biết trong các thư tín 'Christ' đã trở thành gần như một tên riêng. Có lẽ nó vẫn giữ lại nhiều hơn ý nghĩa thật của nó so với điều chúng ta thường nhận ra; nhưng nếu chưa hẳn là tên riêng thì nó đang nhanh chóng trở thành như vậy." Đến đây thì tốt. Nhưng nhiều nghi ngờ hơn gắn với các khẳng định tiếp theo: "Ngược lại, trong các sách Phúc Âm, nó gần như luôn có nghĩa, như trong miệng Chúa chúng ta và những người đồng thời nghiêm ngặt với Ngài hẳn đã hiểu, là 'Đấng Mê-si-a' ... Cụm từ ghép 'Giê-xu Christ' xuất hiện vài lần (Ma-thi-ơ (bản đọc khác) 1:1, 1:18; Mác (bản đọc khác) 1:1; Giăng 1:17; 17:3), nhưng luôn luôn, với một ngoại lệ (Giăng 17:3), đúng như phải thế, trong lời của người viết Phúc Âm chứ không phải của chính Chúa chúng ta. Cụm từ đúng, cụm từ tự nhiên trong thời gian Chúa chúng ta còn sống, dĩ nhiên là cụm từ chúng ta tìm thấy ba lần trong sách Ma-thi-ơ, 'Giê-xu gọi là Christ' (Ma-thi-ơ 27:17, 22)." Tiến sĩ Sanday đã hiểu sai ý nghĩa của cụm từ "Giê-xu gọi là Christ", không nhận ra rằng nó đã tiền giả định "Christ" đã trở thành một tên gần như riêng, về mặt này có cùng hàm ý như từ ghép "Giê-xu Christ". [NEEDS REVIEW: nhiều số câu Kinh Thánh và văn Hy Lạp trong chú thích này bị hỏng do OCR; các dẫn chiếu được phục hồi theo ngữ cảnh]

²⁴ Harnack, Lịch sử Tín điều, bản dịch tiếng Anh, tập I, trang 184, chú thích 2, nói: "Chỉ đến nửa sau của thế kỷ thứ hai, nếu tôi không nhầm, danh xưng 'Giê-xu Christ' hay 'Christ' mới trở thành thông dụng, càng ngày càng lấn át danh xưng Giê-xu đơn giản." Điều này dường như dựa trên cách dùng tương đối của các từ trong các tác phẩm của thời kỳ hậu sứ đồ đầu tiên. Khi nhìn rộng hơn, diện mạo sự việc thay đổi. Ngay trong Phao-lô, danh xưng Giê-xu đơn giản đã lui vào hậu trường, và danh xưng "Christ" đơn giản cùng với các từ ghép của "Christ" đã thế chỗ. Thật ra ở đây không có vấn đề thay đổi hay phát triển cách dùng: mà chỉ là vấn đề tính chất của văn chương. Trong Tân Ước, "Giê-xu" chỉ là tên tường thuật của Chúa chúng ta: "Christ" và các từ ghép của nó, cùng với "Chúa", là tên giáo huấn. Theo như bằng chứng cho thấy, các Cơ Đốc nhân ngay từ đầu đã quen nói về Chúa Giê-xu như "Christ", "Chúa", mỗi khi họ không chỉ đơn thuần thuật lại các việc Ngài làm trong xác thịt. Việc dùng "Chúa" và những hàm ý cao trọng của nó được Harnack nhìn nhận là một hiện tượng sớm, tồn tại qua các thời đại tiếp theo (trang 183).

²⁵ Christós không có mạo từ trong Phao-lô: Rô-ma 5, 6, 9, 14, 15, 16; 1 Cô-rinh-tô 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 9, 11, 12; 2 Cô-rinh-tô 1, 2, 3, 4, 5, 10, 11, 12; Ga-la-ti 1, 2, 3, 4, 5; Ê-phê-sô 1, 2, 4, 5; Phi-líp 1, 2, 3; Cô-lô-se 1, 2, 3; Phi-lê-môn; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1, 3, 4; và hoàn toàn không có trong các thư Mục vụ; tổng cộng 127 lần. [NEEDS REVIEW: danh sách số câu Kinh Thánh gốc bị hỏng do OCR; chỉ phục hồi được cấp chương]

ĐẤNG CHRIST GIÊ-XU

Như chúng ta đã thấy, hình thức này dường như thỉnh thoảng xuất hiện trong sách Công vụ, không chỉ như một công thức của Phao-lô (24:24) mà còn như một công thức của Cơ Đốc nhân nguyên thủy (3:20) và một công thức của Lu-ca (5:42).²⁶ Nhưng trong các thư tín của Phao-lô nó xuất hiện không dưới 82 (84) lần, thường xuyên không có mạo từ (trừ Ê-phê-sô 3; Cô-lô-se 2 [NEEDS REVIEW: số câu bị mất do OCR]), và phân bố khá đều, dù có xu hướng tăng tần suất theo thời gian (Tê-sa-lô-ni-ca chỉ 2 lần; Ga-la-ti, Cô-rinh-tô, Rô-ma 29 lần; thời kỳ tù đày lần thứ nhất 29 lần; các thư Mục vụ 24 lần). Có thể việc đặt "Christ" lên trước nhấn mạnh phẩm giá Mê-si-a của Chúa Giê-xu hơn là điều thường được cảm nhận trong từ ghép ngược lại "Giê-xu Christ",²⁷ vốn ít thường xuyên hơn nhiều trong Phao-lô (chỉ 23 lần; và hoàn toàn không có trong Tê-sa-lô-ni-ca, Cô-lô-se, Phi-lê-môn). Nhưng trong bất kỳ trường hợp nào, cả hai công thức đều được dùng như những tên riêng thực tế của Chúa chúng ta, và thật khó truy ra bất kỳ sự khác biệt nào trong hàm ý của việc dùng chúng. Cùng với các từ ghép đơn giản này, Phao-lô cũng dùng các công thức trau chuốt hơn: "Chúa (hay Chúa chúng ta) Giê-xu Christ", "Giê-xu Christ Chúa chúng ta", "Christ Giê-xu, Chúa (hay Chúa chúng ta, hay Chúa của tôi)". Công thức đầu tiên trong số này gặp chúng ta thường xuyên nhất, quả thật xuất hiện không dưới 49 lần, rải khá đều khắp các thư tín. (Công thức thứ hai chỉ xuất hiện bốn lần (Rô-ma 3 lần và 1 Cô-rinh-tô 1 lần): và công thức cuối chỉ mười lần (chỉ trong hai nhóm thư tín trung tâm). Trong những công thức [NEEDS REVIEW: từ gốc bị hỏng do OCR ("sono xqus"), có lẽ là "sonorous" — trang trọng] này, sứ đồ bày tỏ cảm thức sâu sắc về sự tôn kính đối với con người của Chúa Giê-xu, và ông có xu hướng rơi vào một trong hai công thức ấy mỗi khi ông nói về Thầy mình với sự trang trọng và cảm xúc cao vời.²⁸ Đáng chú ý là chúng thường được dùng trong các phần mở đầu và kết thúc trang trọng, trang nghiêm của các thư tín của ông, và mỗi khi Chúa Giê-xu được nêu danh trong mối liên hệ trực tiếp với Đức Chúa Trời.

²⁶ Cf. cũng Ma-thi-ơ 1:18, bản đọc khác (v. r.). [NEEDS REVIEW: số câu gốc bị hỏng do OCR; Ma-thi-ơ 1:18 là nơi có bản đọc khác "Giê-xu Christ"/"Christ Giê-xu" theo ngữ cảnh]

²⁷ Chẳng hạn Paul Feine, sách đã dẫn, trang 36: "Căn cứ của tổ hợp này là cảm thức cần thiết nơi Phao-lô muốn đưa khía cạnh Mê-si-a của Chúa Giê-xu lên hàng đầu. Do đó hình thức Christós Iêsous này có ý nghĩa gần giống như cách sứ đồ dùng từ 'Christ' đơn giản." Trong bình luận về Rô-ma, Tiến sĩ Sanday thảo luận các hình thức tên của Chúa Giê-xu mà Phao-lô dùng trong lời chào đầu các thư tín. Ông cho rằng trong lời chào đầu các thư tín đầu, Phao-lô dùng Iêsous Christós (Giê-xu Christ), nhưng trong các thư sau dùng Christós Iêsous (Christ Giê-xu). "Điều thú vị của việc này," ông nói thêm, "là trong Christós Iêsous, từ đầu tiên dường như rõ ràng là tên riêng hơn là trong Iêsous Christós. Chắc chắn cụm từ sau đang nhanh chóng trở thành tên riêng, nhưng Christós Iêsous dường như vẫn còn vương chút ý nghĩa danh hiệu: cụm từ này trên thực tế là giai đoạn chuyển tiếp giữa Iêsous ho Christós hay ho Christós của các sách Phúc Âm và Christós Iêsous hay Christós đơn giản sau này như một tên riêng." Ông giới thiệu chúng ta đến các bài giảng Bampton của chính ông, trang 289 trở đi, và đến một bài viết của Mục sư F. Herbert Stead trong The Expositor, 1888, tập i, trang 386 trở đi. Theo Feine, Christós Iêsous mang tính tên riêng nhiều hơn; theo Sanday, nó mang tính tên riêng ít hơn, so với Iêsous Christós. Sự thật dường như là cả hai đều thực tế là tên riêng: và không từ nào mất hết hàm ý về chức vụ. Ngoài ra, nói một từ là hình thức "sớm hơn" hay "muộn hơn" từ kia chẳng phải là liều lĩnh sao? "Giê-xu Christ" quả thật một lần được đặt trên môi Chúa chúng ta (Giăng 17:3), và được các tác giả Phúc Âm dùng (Ma-thi-ơ 1:1, 1:18; Mác 1:1; Giăng 1:17, 17:3) nhưng "Christ Giê-xu" đã xuất hiện trên môi những môn đồ đầu tiên của Chúa Giê-xu (Công vụ 3:20), và trong thư tín đầu tiên của Phao-lô (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:28). "Giê-xu Christ" xuất hiện không chỉ trong 1 Tê-sa-lô-ni-ca (1; 3; 5) mà còn trong Gia-cơ (1; 2). [NEEDS REVIEW: nhiều số câu Kinh Thánh và văn Hy Lạp trong chú thích này bị hỏng do OCR; các dẫn chiếu được phục hồi theo ngữ cảnh]

²⁸ Cf. Feine, sách đã dẫn, trang 41 trở đi: Christós ho Kyrios Iêsous (Đấng Christ, Chúa Giê-xu) đã là những tên trang trọng của Chúa Giê-xu: và điều này còn đúng ở mức độ cao hơn với ho Kyrios hêmôn Iêsous Christós (Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ). Nó diễn đạt một cách trang trọng và nghi thức sự uy nghi của Chúa Giê-xu đối với các tín hữu, và có điều gì đó thuộc bản chất của một lời xưng nhận ... Trong Phao-lô công thức này xuất hiện phần lớn trong lời chào đầu và lời chào cuối ... Và nó thường xuất hiện khi Chúa Giê-xu được nêu danh trong mối liên hệ với Đức Chúa Trời. "Cả hai công thức [Iêsous Christós ho Kyrios hêmôn và Christós ho Kyrios] đều có điều gì đó rất trang trọng." [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

ĐẤNG CỨU CHÚA

Trong các thư Mục vụ, các tên ghép "Giê-xu Christ" và "Christ Giê-xu" cũng xuất hiện kết hợp với danh hiệu "Đấng Cứu Chúa": "Christ Giê-xu Đấng Cứu Chúa chúng ta" (Tít 1:4), "Giê-xu Christ Đấng Cứu Chúa chúng ta" (Tít 3:6), "Đấng Cứu Chúa chúng ta là Christ Giê-xu" (2 Ti-mô-thê 1:10), "Đấng Cứu Chúa chúng ta là Giê-xu Christ" (Tít 2:13). Trong các thư tín đầu, Chúa Giê-xu quả thật không chỉ được xem như "Đấng Cứu Chúa" của chúng ta, mà danh hiệu này còn được ban cho Ngài như một danh hiệu tôn vinh, vì dấu hiệu của Cơ Đốc nhân là trông đợi một "Đấng Cứu Chúa" từ trời, tức là "Chúa Giê-xu Christ" (Phi-líp 3:20; cf. Ê-phê-sô 5:23). Nhưng các hình thức diễn đạt chính xác xuất hiện trong các thư Mục vụ không thấy trong các thư này. Ý nghĩa của danh hiệu "Đấng Cứu Chúa" được áp dụng cho Chúa Giê-xu như vậy có lẽ được gợi ý bởi hoàn cảnh rằng trong cùng các thư tín ấy nó là một danh hiệu thường trực của Đức Chúa Trời. Phao-lô tự mô tả mình là sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ "theo mạng lệnh của Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa chúng ta và Christ Giê-xu là sự trông cậy của chúng ta" (1 Ti-mô-thê 1:1; cf. Tít 1:3), và mong Ti-mô-thê sống sao cho đẹp lòng "trước mặt Đức Chúa Trời là Đấng Cứu Chúa chúng ta" (1 Ti-mô-thê 2:3; cf. Tít 2:10), Đấng mà vinh hiển của Ngài là làm "Đấng Cứu Chúa" của loài người (1 Ti-mô-thê 4:10), phù hợp với tình yêu của Ngài đối với loài người như "Đấng Cứu Chúa" của chúng ta (Tít 3:4).²⁹ Việc quy gán danh hiệu này một cách hoán đổi cho Đức Chúa Trời và cho Chúa Giê-xu như vậy đồng hóa Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời và khiến chúng ta ít nghi ngờ hơn về cách chúng ta phải hiểu đoạn văn trong Tít 2:13, đoạn văn mà, tương phản với lần đến đầu tiên của Đấng Christ trong ân điển, nói về "sự hiện ra của sự vinh hiển của" — chúng ta sẽ nói "Đức Chúa Trời vĩ đại, và Đấng Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ"? — hay chúng ta chẳng nên nói "Đức Chúa Trời vĩ đại của chúng ta, Đấng Cứu Chúa, là Chúa Giê-xu Christ"? Nếu cấu trúc thứ hai được theo, như dường như phải thế,³⁰ thì nó cung cấp cho chúng ta một trong những sự quy gán thần tính đích thực cho Chúa Giê-xu Christ trang trọng nhất có thể tìm thấy trong toàn bộ Tân Ước.

²⁹ Cf. Swete về Khải Huyền: "Tiếng kêu 'Sự cứu rỗi thuộc về Đức Chúa Trời ta, là Đấng ngự trên ngôi, và thuộc về Chiên Con' tương đương với việc quy cho cả Hai danh hiệu sôtêr (Đấng Cứu Chúa), mà các thành phố Tiểu Á trung thành hay xu nịnh đã tự do ban cho các hoàng đế, nhưng trong mắt Cơ Đốc nhân chỉ thuộc về Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Các thư Mục vụ cung cấp ví dụ về cả hai cách áp dụng: (1) 1 Ti-mô-thê 2:3; Tít 3:4 (2) Tít 2:13; 3:6." Cũng trang clxiii: "Cụm từ này có lẽ được gợi ý bởi việc dùng tự do từ sôtêr trên tiền xu và trong các bia ký để chỉ một số thần ngoại giáo (chẳng hạn Zeus, Asklepios), và các hoàng đế. Giăng lấy lại từ này khỏi những cách dùng không xứng đáng ấy, và đòi nó cho Nguồn tối hậu của sức khỏe và sự sống. Nhưng trong sự quy gán này ông bao gồm cả Chúa Giê-xu Christ." [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

³⁰ Cf. Weiss (Meyer) tại chỗ, sửa lại Huther. Cf. Schmiedel-Winer, Grammatik, trang 158: "Trong Tít 2:13, 2 Phi-e-rơ 1:1, 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:12, Giu-đe 4, Ê-phê-sô 5:5, và Công vụ 20:28, theo bản đọc kém chứng cứ tên ekklêsian tou Kyriou kai Theou ('Hội thánh của Chúa và Đức Chúa Trời'), ngữ pháp nghiêm ngặt đòi hỏi, cũng như trong 2 Phi-e-rơ 1:11; 2:20; 3:2, 18, trong mọi trường hợp chỉ nên hiểu một ngôi vị duy nhất, và do đó Đấng Christ được gọi là ho monos despotês (Đấng Chủ Tể duy nhất). Tuy nhiên, kyrios trong 2 Tê-sa-lô-ni-ca và Giu-đe, và trong Ê-phê-sô (và Công vụ) có thể đứng như danh xưng của một ngôi vị mới (§19, 13 d). Việc sôtêr trong Tít và 2 Phi-e-rơ cũng có thể được hiểu như vậy, vì nó đi kèm với mạo từ, theo §19, 5, phải để ngỏ. Trong bất kỳ trường hợp nào, không ai sẽ dựa vào ngữ pháp ở đây, mà phải cho rằng một cấu trúc cẩu thả là có thể, và do đó khi quyết định vấn đề phải dành chỗ cho các cân nhắc về nội dung." Winer (Thayer, trang 130) đã trên cơ sở thần học Kinh Thánh quyết định trong các đoạn này cho hai ngôi vị — tức là, ông đã quyết định dựa trên sức mạnh của quan niệm của ông về điều các tác giả này có lẽ sẽ nói; nhưng ông thừa nhận rằng về mặt ngữ pháp chúng linh hoạt theo ý kiến kia. [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

ĐẤNG YÊU DẤU

Có lẽ điều gì đó tương tự được hàm ý trong việc gọi Ngài trong Ê-phê-sô 1:6 là "Đấng Yêu Dấu", danh hiệu xuất hiện trong sự uy nghi đơn giản của nó không cần định ngữ: "ân điển của Ngài mà Ngài" — tức là Đức Chúa Trời — "đã ban cho chúng ta một cách rộng rãi trong Đấng Yêu Dấu". Chúng ta đã có dịp chỉ ra ý nghĩa của cụm từ này khi nó xuất hiện trong các sách Phúc Âm như một danh xưng của Chúa Giê-xu (Ma-thi-ơ 3:17; 12:18; 17:5; Mác 9:7; Lu-ca 3:22). Ở đây cùng danh hiệu ấy gặp chúng ta mà không có những từ đi kèm xác định; Chúa Giê-xu Christ được trình bày trong sự đơn giản trọn vẹn như Đấng "Yêu Dấu" một cách trổi hơn hết, trong và qua Ngài Đức Chúa Trời đã thông truyền ân điển của Ngài cho loài người. Danh xưng này của Đấng Christ "khiến chúng ta cảm nhận", như người ta bảo chúng ta, "sự vĩ đại của ân điển thần linh".³¹ Nhưng nó chỉ làm điều này bằng cách khiến chúng ta cảm nhận sự vĩ đại của Đấng Trung Bảo của ân điển này. Chỉ với giá huyết của "Đấng Yêu Dấu" Đức Chúa Trời mới cứu chuộc chúng ta. Danh hiệu "Đấng Cứu Chúa" là danh xưng của Chúa chúng ta từ quan điểm của loài người: danh hiệu "Đấng Yêu Dấu" này cho chúng ta biết Ngài là gì từ quan điểm của Đức Chúa Trời — Ngài là Đấng Duy Nhất của chính Đức Chúa Trời, đối tượng của sự lựa chọn tối cao của Ngài, Đấng đứng trong mối tương quan mật thiết của tình yêu chiếm hữu với Ngài. Trong đoạn song song ở thư tín chị em (Cô-lô-se 1:13), Phao-lô gọi Chúa chúng ta là "Con rất yêu dấu của Ngài". Điều này dường như là sự kết hợp của hai danh hiệu, "Con Đức Chúa Trời", và "Đấng Yêu Dấu"; và làm chứng cho sự gần gũi của chúng — điều quả thật vốn có trong ý nghĩa của chúng. Chúng ta sẽ nhớ lại rằng trong cách dùng "Đấng Yêu Dấu" theo Phúc Âm, nó đứng trong mối liên hệ gần gũi nhất với "Con": "Nầy là Con yêu dấu của ta, đẹp lòng ta mọi đàng." Chỉ trong mối liên hệ với ý tưởng "Con" như vậy, "Đấng Yêu Dấu" mới đạt được quyền của nó.³²

³¹ Meyer tại chỗ.

³² Về danh xưng này xem ghi chú đầy đủ của J. Armitage Robinson trong bình luận của ông về thư tín của Thánh Phao-lô gửi tín hữu Ê-phê-sô, 1903, trang 229-233; và cf. Hastings' Dictionary of the Bible, tập ii, trang 501. Cf. cũng Charles, The Ascension of Isaiah, 1900, trang 3 trở đi, và E. Daplyn, trong Hastings' D. C. G., mục từ (tập i, trang 188, 189).

CON NGƯỜI

Mặt khác, các tên ghép "Giê-xu Christ" và "Christ Giê-xu" cũng xuất hiện trong các thư tín của Phao-lô kết hợp với các danh xưng nhấn mạnh hơn khía cạnh nhân tính của con người Chúa chúng ta. Chúng ta đọc về "người là Giê-xu Christ" (Rô-ma 5:15), về "người là Christ Giê-xu" (1 Ti-mô-thê 2:5), và thường xuyên hơn một chút, chúng ta, ngoài sự kết hợp với tên riêng của Ngài như vậy, được hướng đến chiêm ngưỡng Chúa chúng ta như một "Con Người" (anthrôpos). Trong rất ít trường hợp này, thật vậy, sự nhấn mạnh chủ yếu đặt vào thực tế của nhân tính. Thường nhất nó được đặt vào một điểm tương đồng hay tương phản nào đó giữa Chúa Giê-xu và con người kia, A-đam (Rô-ma 5; 1 Cô-rinh-tô 15 — "A-đam sau hết" [NEEDS REVIEW: số câu gốc bị hỏng do OCR]), và điều được bàn đến là tính duy nhất hay tính trổi hơn của "Con Người" này. Nhưng trong một đoạn như 1 Ti-mô-thê 2:5, "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, và chỉ có một Đấng Trung Bảo ở giữa Đức Chúa Trời và loài người, tức là Đức Chúa Giê-xu Christ, là người", rõ ràng nhân tính của Đấng Christ tự nó được nhấn mạnh: và có một gợi ý cần thiết dù không được nhấn mạnh về nhân tính ẩn dưới tất cả các đoạn này. Bài học trước hết chúng ta phải rút ra từ loạt đoạn này dường như là: cả "Giê-xu Christ" lẫn "Christ Giê-xu" đều không phải là danh xưng có phẩm giá tối cao đến nỗi nó không thể gợi lên như một tên thích hợp cho Chúa Giê-xu khi tâm trí của người viết đang chú ý chính xác vào nhân tính của Ngài, như quả thật không danh xưng nào có thể như vậy trong trường hợp một hữu thể không thuần túy thần linh, ngay cả "Chúa của sự vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8) hay chính "Đức Chúa Trời" (Công vụ 20:28). Ngoài ra, chúng ta học được rằng, rõ ràng và mạnh mẽ như quan niệm của Phao-lô về thần tính đích thực của Đấng Christ, nó không hề ngăn cản ông cũng nhìn nhận với sự rõ ràng ngang nhau và giải bày với sức mạnh ngang nhau nhân tính thiết yếu của Ngài. Khi Đấng vốn trong hình Đức Chúa Trời đã lấy hình tôi tớ, Ngài đã trở nên giống như loài người và hiện ra như một người (Phi-líp 2:7, 8); và Phao-lô không thấy khó khăn gì khi hiểu như vậy, dù ông cũng hiểu rằng việc "lấy hình tôi tớ" không phải là sự thay thế "hình Đức Chúa Trời" mà là sự thêm vào: và do đó, dù nay đã trở nên giống như loài người và hiện ra như một người, Chúa Giê-xu vẫn không gián đoạn ở trong hình Đức Chúa Trời (hyparkhôn, câu 6 — hãy lưu ý thì của động từ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp gốc bị hỏng do OCR, phiên âm theo ngữ cảnh]) và có thể tùy ý nắm lại sự bình đẳng thiết yếu của Ngài với Đức Chúa Trời. Do đó, sứ đồ, nếu trình bày Chúa Giê-xu như thuộc dòng dõi Đa-vít, thì trình bày Ngài như vậy chỉ ở một mặt của hữu thể Ngài — mặt mà ông gọi là "theo xác thịt" (Rô-ma 1:3, 4): nếu ông thấy trong Ngài, để làm vinh hiển dân giao ước, một người Y-sơ-ra-ên, ông cũng chỉ thấy điều này trong Ngài "theo xác thịt" (Rô-ma 9:5). Không thể phủ nhận rằng ẩn dưới toàn bộ cách quan niệm này là ý tưởng về "hai bản tính" của Đấng Christ, mà chỉ trên cơ sở đó phương pháp nói kép về Ngài này mới có thể được biện hộ hay thậm chí được hiểu.

HAI MẶT CỦA HỮU THỂ ĐẤNG CHRIST

Trong các câu mở đầu của thư tín vĩ đại nhất của ông, sứ đồ đưa hai mặt của hữu thể Chúa chúng ta đến sự nhận thức của chúng ta một cách sắc bén. Rút gọn đến mức đơn giản nhất, điều ông nói với chúng ta là về một mặt Chúa chúng ta là "Con vua Đa-vít" và về mặt kia là "Con Đức Chúa Trời". Hai mặt của hữu thể này ông nói đến lần lượt như "theo xác thịt" và "theo Thánh Linh thánh khiết", có thể diễn giải vắn tắt lần lượt là mặt nhân tính và mặt thần tính. Nhưng ông không để chúng ta suy ra rằng hai mặt của hữu thể Chúa chúng ta đều nguyên thủy nơi Ngài như nhau. Ngược lại, ông nói với chúng ta rằng mặt nhân tính có một khởi đầu trong lịch sử, trong khi mặt thần tính chỉ biết một sự thiết lập trong lịch sử: Chúa chúng ta đã được sinh ra — đã trở nên (genomenos) — thuộc dòng dõi Đa-vít theo xác thịt; Ngài đã được "chỉ định" — được đánh dấu là (hôristhentos) — "Con Đức Chúa Trời" bởi sự sống lại từ kẻ chết. Khi trở nên con người, Ngài đã đem sự sống và sự bất diệt ra ánh sáng, và như vậy đã tỏ mình hơn con người — không gì khác hơn "Con Đức Chúa Trời". Sự tôn cao nhân tính cao nhất là chức vụ Đấng Mê-si-a: nhưng chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài là mặt thấp hơn của uy nghi Ngài. Để có thể làm Đấng Mê-si-a, Ngài đã cúi xuống từ địa vị thần linh vinh hiển trước kia của Ngài.³³ Như vậy rõ ràng sứ đồ trình bày Chúa chúng ta như thiết yếu là "Con Đức Chúa Trời", và chức Con đối với Đức Chúa Trời này như thiết yếu là đồng bản thể với Đức Chúa Trời.³⁴ Theo đúng cùng cách thức, ở một điểm sau trong cùng thư tín, khi có dịp nhắc đến Đấng Christ như xuất thân từ dòng dõi Y-sơ-ra-ên, ông lập tức dừng lại như để giữ mình khỏi bị quy là thiếu tôn kính, mà thêm giới hạn "theo xác thịt". Ông không muốn nói về Đấng Christ dù chỉ thoáng qua như một con người đơn thuần. Và lòng tôn kính của ông đối với con người Ngài dâng trào trong lòng ông đến nỗi, khi thêm một danh xưng về bản tính cao hơn của Ngài, ông không bằng lòng với bất cứ điều gì thấp hơn điều cao trọng nhất có thể nghĩ được. "Bởi dân ấy, theo xác thịt, sanh ra Đấng Christ" — Đấng Christ ấy, Đấng "trong hữu thể thiết yếu của mình (ho ôn) không ai khác hơn là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời" (Rô-ma 9:5). Ở mặt mà Ngài không "theo xác thịt", Ngài là Đức Chúa Trời Tối Cao cai trị trên muôn vật.

³³ Cf. Lightfoot về Rô-ma 1: "Từ genomenos hàm ý một sự hiện hữu trước của Con trước sự Nhập Thể ... Chức vụ Đấng Mê-si-a của Ngài xét cho cùng chỉ là khía cạnh thấp hơn của Con Người Ngài (kata sarka). Nhân cách của Ngài như Ngôi Lời Thần Linh ... là khía cạnh cao hơn của Ngài." Cf. Sanday về Rô-ma 1: "Chắc chắn Thánh Phao-lô không cho rằng Con Đức Chúa Trời trở nên như vậy bởi sự Phục Sinh. Các thư tín không tranh cãi đều rõ ràng về điểm này (đặc biệt 2 Cô-rinh-tô 8; cf. Cô-lô-se 1 [NEEDS REVIEW: dẫn chiếu gốc bị hỏng do OCR; phục hồi theo ngữ cảnh]). Đồng thời ông quả thật xem sự Phục Sinh như tạo ra một sự khác biệt — nếu không phải trong các tương quan siêu việt của Cha đối với Con (vốn nằm ngoài sự nhận biết của chúng ta), thì trong sự biểu lộ hữu hình của chức Con như được trình bày cho sự hiểu biết của loài người (cf. đặc biệt Phi-líp 2 ...). Điều này được diễn đạt đầy đủ bằng từ 'được chỉ định' của chúng ta, từ này có lẽ cũng có thể được dùng một cách có lợi trong hai chỗ trong sách Công vụ (10:42; 17:31). Thật rằng Đấng Christ trở nên Đấng Phán Xét theo một nghĩa mà Ngài không trở nên Con; nhưng Ngài cũng là Đấng Phán Xét không hoàn toàn bởi một sự tạo dựng bên ngoài, mà bởi một quyền nội tại. Lời tuyên bố của Đức Chúa Trời, có thể nói, chứng thực và công bố quyền ấy ... Chắc chắn rằng khi Thánh Phao-lô nói về Ngài như ho idios huios (Rô-ma 8:32), ho heautou huios (8:3), ông có ý bao gồm cả thời kỳ tiền hữu như Thánh Giăng đồng nhất monogenês với Ngôi Lời tiền hữu." Cf. cũng Robinson về Ê-phê-sô 4 (trang 100): Khi Phao-lô bàn về tương quan của Chúa chúng ta với Hội Thánh, ông nói về Ngài như "Đấng Christ"; nhưng khi ông muốn mô tả Ngài như đối tượng của đức tin cứu rỗi, ông nói về Ngài như "Con Đức Chúa Trời" — "do đó gợi ý, dường như, tư tưởng về sự hiện hữu đời đời của Ngài trong tương quan với Đức Chúa Trời là Cha." [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

CON ĐỨC CHÚA TRỜI

Tuy nhiên, việc sứ đồ dùng phạm trù "Con Đức Chúa Trời" trong việc trình bày nhân cách của Chúa chúng ta cho độc giả của ông là đáng kể hơn là dồi dào.³⁵ Ít nhất một phần chắc chắn là do sự ưa thích của ông đối với từ "Chúa" như tên Tam Vị Nhất Thể của Chúa Giê-xu mà Phao-lô chỉ nói về Ngài như "Con" khoảng mười bảy lần.³⁶ Trong một số trường hợp này³⁷ tự nhiên có ít dấu hiệu về hàm ý đặc biệt của thần tính mà nó dù sao luôn mang theo trong cách dùng của Phao-lô.³⁸ Tuy nhiên, trong những trường hợp khác, toàn bộ ý nghĩa của việc dùng từ này treo trên tính duy nhất của tương quan với Đức Chúa Trời mà nó bày tỏ. Đây là trường hợp, chẳng hạn, khi tính duy nhất của tương quan này được nhấn mạnh bằng từ thêm vào "chính": Đức Chúa Trời, chúng ta được bảo chẳng hạn (Rô-ma 8:3), đã sai "chính Con Ngài" (ton heautou huion) "lấy xác thịt giống như xác thịt tội lỗi chúng ta" "để đoán phạt tội lỗi trong xác thịt"; và một lần nữa Đức Chúa Trời đã không tiếc "chính Con Ngài" (tou idiou huiou) nhưng "vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho" (Rô-ma 8:32). Rõ ràng chúng ta được mong đợi ước lượng sự vĩ đại của món quà bằng sự mật thiết của tương quan được chỉ ra: chính vì đó là chính Con Ngài mà Ngài đã ban cho nên tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã được bày tỏ một cách rực rỡ trong món quà là Chúa Giê-xu, Đấng mà, chúng ta còn được bảo thêm, đã vì món quà này "được sai đến" từ chính Ngài (Ga-la-ti 4:4, exapesteilen). Sự mật thiết của tương quan này, thật ra lên đến sự đồng nhất, được gợi ý một cách hơi lạ lùng bởi lập luận trong Rô-ma 5:8-10. Ở đây chúng ta được bảo rằng họa hoằn mới có người chịu chết vì người công bình: nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta — hay như được diễn đạt mạnh mẽ hơn, tình yêu của chính Ngài đối với chúng ta — bằng cách chết vì chúng ta khi chúng ta còn là người có tội? Không, — bằng cách Đấng Christ chết vì chúng ta khi chúng ta còn là người có tội! Nhưng làm sao Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của chính Ngài đối với chúng ta — bằng cách người khác chết vì chúng ta? Rõ ràng tương quan giữa Đấng Christ và Đức Chúa Trời được nghĩ đến như mật thiết đến nỗi việc Đấng Christ chết tương đương với chính Đức Chúa Trời chết. Và như vậy, chúng ta đọc thêm rằng Đấng Christ này là Con Đức Chúa Trời (câu 10) và việc Ngài chết vì chúng ta là bằng chứng của tình yêu Đức Chúa Trời đến mức nó mang theo lời hứa và năng lực của mọi điều tốt lành (câu 10, 11).

³⁵ Đây là cách dùng mà ông chẳng những không phát minh ra mà dường như đã mang theo khi bước vào sự nghiệp rao giảng Phúc Âm. "Thật đầy ý nghĩa," Knowling nhận xét (The Testimony of St. Paul to Christ, trang 43), "rằng sự bày tỏ đầu tiên và sớm nhất chúng ta có trong sách Công vụ về sự dạy dỗ Cơ Đốc của Thánh Phao-lô là điều này, rằng 'trong các nhà hội', không phải cho người Hy Lạp và La Mã, mà cho người Do Thái và người theo đạo, 'ông rao truyền Chúa Giê-xu rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời' (Công vụ 9:20)." Với ông đây đã là một cách nói cũ khi ông viết thư tín đầu tiên của mình (cf. 1 Tê-sa-lô-ni-ca; và xem Knowling, trang 229 trở đi).

³⁶ Rô-ma 1:3, 4, 9; 5:10; 8:3, 29, 32; 1 Cô-rinh-tô 15:28; 2 Cô-rinh-tô 1:19; Ga-la-ti 1:16; 2:20; 4:4, 6; Ê-phê-sô 4:13; Cô-lô-se 1:13; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10. [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh gốc bị hỏng do OCR; các câu nêu trên được phục hồi theo ngữ cảnh]

³⁷ Chẳng hạn 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; Ga-la-ti 1:16; 2:20; Cô-lô-se 1:13; Ê-phê-sô 4:13. [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh gốc bị hỏng do OCR; các câu nêu trên được phục hồi theo ngữ cảnh]

³⁸ Cf. Meyer về Rô-ma (bản dịch tiếng Anh, trang 43, 44): "Sứ đồ không bao giờ gọi Đấng Christ là huios theou (Con Đức Chúa Trời) cách khác (cf. Gess, v. d. Pers. Christi, trang 89 trở đi; Weiss, Bibl. Theol., trang 309) ngoài từ quan điểm của sự hiểu biết về Đức Chúa Trời được ban cho ông bởi sự mặc khải (Ga-la-ti 1:16) về chức Con siêu hình (Rô-ma 8:3, 32; Ga-la-ti 4:4; Cô-lô-se 1:13; Phi-líp 2:6, v.v.)" [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong chú thích bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

CHA

Với sự nhấn mạnh vào chức Con của Đấng Christ và ý nghĩa cao trọng của nó như vậy, thật hơi lạ lùng rằng chức Cha tương ứng của Đức Chúa Trời lại ít được đưa vào mối liên hệ trực tiếp với nó đến thế. Lời giải thích chắc chắn lại là Phao-lô thích danh hiệu "Chúa" để diễn tả các tương quan Tam Vị Nhất Thể của Chúa chúng ta. Dù sao, chức Cha của Đức Chúa Trời không được Phao-lô nhắc đến thường xuyên lắm, và rất hiếm khi được đưa vào mối liên hệ trực tiếp với Chúa Giê-xu. Quả thật Đức Chúa Trời chỉ được gọi rõ ràng là Cha của Chúa Giê-xu Christ trong vài đoạn văn mà Ngài được nói đến như "Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (Rô-ma 15:6; 2 Cô-rinh-tô 11:31; Ê-phê-sô 1:3; Cô-lô-se 1:3). Trong một số đoạn khác mà Đức Chúa Trời được gọi là "Cha", tương quan Tam Vị Nhất Thể dường như được nghĩ đến (Rô-ma 6; 1 Cô-rinh-tô 8; 15; Ga-la-ti 1; Ê-phê-sô 2; 6; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1; 1 Ti-mô-thê 1; 2 Ti-mô-thê; Tít 1 [NEEDS REVIEW: số câu Kinh Thánh gốc bị hỏng do OCR; chỉ phục hồi được cấp chương]). Trong các trường hợp khác của việc áp dụng tên Cha cho Đức Chúa Trời, sự quy chiếu hướng về tương quan của Ngài với chúng ta hơn (Rô-ma 1; 8; 1 Cô-rinh-tô 1; Ga-la-ti 4; Ê-phê-sô 1; 4; Phi-líp 1; 2; 4; Cô-lô-se 1; 1 Tê-sa-lô-ni-ca 1; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2 (bản đọc khác); Phi-lê-môn 3; cf. 2 Cô-rinh-tô; Ê-phê-sô 3; 5; Cô-lô-se 1 [NEEDS REVIEW: danh sách dẫn chiếu gốc bị hỏng do OCR; chỉ phục hồi được cấp chương]). Chỉ trong ba đoạn văn các từ tương quan "Con" và "Cha" được đặt cạnh nhau (1 Cô-rinh-tô 15; Ga-la-ti 4; Cô-lô-se 1), và trong không trường hợp nào rõ ràng rằng từ "Cha" được dùng chỉ quy chiếu về Chúa Giê-xu, "Con" duy nhất. Trong một đoạn chúng ta được bảo rằng Cha đã giải cứu chúng ta khỏi quyền của sự tối tăm và dời đổi chúng ta qua nước của "Con rất yêu dấu của Ngài" (Cô-lô-se 1:13), nơi chắc chắn dường như có sự quy chiếu về tương quan Cha của Đức Chúa Trời không chỉ với Chúa Giê-xu là "Con rất yêu dấu của Ngài" mà còn với chúng ta, những người bởi ân điển Ngài được đưa vào một tương quan tương tự với Đức Chúa Trời như của chính Đấng Christ. Cũng vậy, trong một đoạn khác, chúng ta được bảo rằng vì chúng ta là con, Đức Chúa Trời đã sai Thánh Linh của Con Ngài vào lòng chúng ta, kêu lên rằng: A-ba! Cha! (Ga-la-ti 4:6) — nơi thật rõ ràng rằng "Cha" cũng có tương quan với chúng ta, là anh em của Đấng Christ. Ngay cả trong trường hợp còn lại, nơi chúng ta được bảo rằng đến cuối cùng Đấng Christ sẽ giao Vương quốc lại cho Đức Chúa Trời là Cha, và ngay cả "Con" cũng sẽ tùng phục Ngài, hầu cho Đức Chúa Trời làm muôn sự trong mọi sự (1 Cô-rinh-tô 15:24, 28), cũng không hề hiển nhiên rằng từ Cha lại không bao gồm với Đấng Christ tất cả những người đã được Đấng Christ đưa vào Vương quốc. Chúng ta có thể thấy trong cả ba trường hợp rằng tương quan đặc biệt của "Cha" và "Con" nằm ở nền tảng của tư tưởng: nhưng tương quan đặc biệt này không trong trường hợp nào nuốt trọn toàn bộ tư tưởng. Dường như Phao-lô xem nó như một vấn đề đã được hiểu quá rõ đến nỗi không cần nhấn mạnh đặc biệt. Ông có thể trông cậy nơi độc giả của mình rằng, khi ông nói về Chúa Giê-xu như "Con Đức Chúa Trời", họ sẽ hiểu mà không cần giải thích thêm rằng ông qua đó đang quy cho Ngài một tương quan duy nhất, bao gồm thần tính đích thực cùng với Cha, trong khi chức làm con chung của chúng ta chỉ được thực hiện trong và qua Ngài.

Một phương pháp khác Phao-lô dùng để chỉ ra tương quan của Chúa Giê-xu với Đức Chúa Trời là trình bày Ngài như "hình ảnh của Đức Chúa Trời" (2 Cô-rinh-tô 4:4; Cô-lô-se 1:15). Đấng Christ, chúng ta được bảo, là hình ảnh của Đức Chúa Trời, và ánh sáng của sự hiểu biết về vinh hiển Đức Chúa Trời chiếu sáng nơi mặt Ngài (2 Cô-rinh-tô 4:6). Và, một lần nữa, Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời không thấy được, Đấng sinh trước hết thảy mọi vật đã dựng nên (Cô-lô-se 1:15). Ý nghĩa là chúng ta có thể thấy trong Đấng Christ Đức Chúa Trời là Đấng thế nào: mọi vinh hiển của Đức Chúa Trời được phản chiếu trong Ngài; và khi chúng ta thấy Ngài chúng ta cũng thấy Cha. Có lẽ từ đơn thuần này chưa đạt đến việc khẳng định rõ ràng thần tính đích thực, dù chắc chắn nó sẽ thêm sức mạnh và ý nghĩa nếu thần tính đích thực được hiểu là đã được khẳng định. Trong trường hợp ấy nó sẽ gợi ý rằng Chúa Giê-xu Christ chính là Đức Chúa Trời không thấy được đã trở nên hữu hình. Và rằng đây là ý nghĩa thật của nó với Phao-lô khó có thể nghi ngờ khi chúng ta nhớ lại rằng ông không ngần ngại quy thần tính đích thực cho Chúa Giê-xu, không chỉ bằng các danh xưng "Chúa" và "Con Đức Chúa Trời", mà bằng việc áp dụng trực tiếp cho Ngài chính danh hiệu "Đức Chúa Trời" và ở dạng được nâng cao nhất — "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự" (Rô-ma 9:5), "Đức Chúa Trời vĩ đại" (Tít 2:13). Việc Chúa Giê-xu Christ được nhắm đến trong cả hai trường hợp bởi các danh xưng vĩ đại này, dường như, bất chấp những nỗ lực bền bỉ nhằm từ chối chúng cho Ngài, vượt ngoài sự nghi vấn hợp lệ.³⁹ Cách giải thích tự nhiên của chính các đoạn văn bắt buộc điều đó: và không có gì ngạc nhiên khi Phao-lô, Đấng khắp nơi nghĩ và nói về Đấng Christ như Đức Chúa Trời thật, thỉnh thoảng gọi Ngài bằng danh xưng thích hợp. Các đoạn này trên thực tế chỉ cung cấp cách diễn đạt bằng ngôn ngữ rõ ràng như đáng mong đợi của tư tưởng thân mật nhất của Phao-lô về Chúa Giê-xu. Đối với tư tưởng của ông, Ngài luôn luôn và khắp mọi nơi chỉ là "Đức Chúa Trời vĩ đại và Đấng Cứu Chúa chúng ta", "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời".

³⁹ Về Rô-ma 9:5 xem Dwight, Journal of Exegetical Society, 1881, trang 22; và Sanday tại chỗ với các tài liệu được nhắc đến ở đó. Tiến sĩ R. B. Drummond viết một cách đầy ý nghĩa (The Academy, ngày 30 tháng 3 năm 1895, trang 273): "Tôi phải thú nhận rằng tôi cảm thấy rất mạnh khó khăn về mặt ngữ pháp của cách giải thích theo phái Nhất Vị; nhưng mặt khác, sự khó tin của việc Phao-lô quy cho Đấng Christ không chỉ thần tính, mà thần tính tối cao (epi pantôn Theos), dường như đối với tôi lớn đến nỗi lấn át mọi cân nhắc khác." Về Tít 2:13 xem ghi chú của Weiss (trong bình luận của Meyer). Luận cứ chống lại việc áp dụng các danh hiệu này cho Đấng Christ có thể đọc, cũng như ở nơi khác, trong Ezra Abbott, Journal of Exegetical Society, 1881, in lại trong Critical Essays của ông. [NEEDS REVIEW: văn Hy Lạp trong trích dẫn bị hỏng do OCR, đã phiên âm theo ngữ cảnh]

Vậy đó là cách Chúa Giê-xu được nghĩ đến, và được nói đến một cách thân thuộc, trong các cộng đồng Cơ Đốc suốt thời đại mà các sách Phúc Âm Nhất Lãm được biên soạn — hay, nếu chúng ta muốn dùng ngôn ngữ gây hiểu lầm như vậy, được biên tập. Lời chứng của các thư tín Phao-lô đến từ thập niên thứ sáu và thứ bảy của thế kỷ; và đảm bảo với chúng ta rằng vào thời ấy Chúa Giê-xu đối với các môn đồ Ngài quả thật là một con người và là Đấng Mê-si-a được chọn đã đến để cứu chuộc dân sự của Đức Chúa Trời, nhưng trong Hữu Thể thiết yếu của Ngài chính là Đức Chúa Trời vĩ đại. Dưới ánh sáng của lời chứng này, không thể tin rằng từng có một quan niệm khác về Chúa Giê-xu thịnh hành trong Hội Thánh: dấu hiệu của các Cơ Đốc nhân ngay từ đầu rõ ràng là họ trông cậy Chúa Giê-xu như "Chúa" của họ và "kêu cầu danh Ngài" trong sự thờ phượng của họ.

Ý nghĩa chung của lời chứng của Phao-lô, chúng ta có thể nói, được công nhận phổ quát. Chẳng hạn Bousset, khi đang bác bỏ những thô thiển của Kalthoff, đã chỉ ra điều đó với sự rõ ràng lớn. Trong Phao-lô, ông nói với chúng ta, chúng ta có "một nhân chứng có giá trị không thể nghi ngờ từ trong lòng cộng đồng Cơ Đốc về sự hiện hữu và ý nghĩa của Con Người Chúa Giê-xu". "Sự trở lại của ông, theo truyền thống, trở về rất gần với cái chết của Chúa Giê-xu. Hoạt động chính của ông dù sao cũng rơi vào thập niên bốn mươi và năm mươi. Từ các thư tín của ông, sự hiện hữu lịch sử của Chúa Giê-xu nổi bật trước chúng ta trong mọi sự rõ ràng. Và Phao-lô không chỉ tiền giả định điều này, như chúng ta nhận thấy từ các thư tín này: ông đã từng tiếp xúc với thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người đã tự mình thấy Chúa Giê-xu." "Ai muốn nghi vấn sự hiện hữu của Chúa Giê-xu cũng phải xóa bỏ sự hiện hữu của Phao-lô, như ông hiện ra trước chúng ta trong các thư tín của ông." "Với con người của Phao-lô, con người của Chúa Giê-xu cũng được thiết lập." Ông cũng không chỉ củng cố cho chúng ta sự hiện hữu của một Chúa Giê-xu: ông còn phê chuẩn sự kiện rằng con người của Chúa Giê-xu đã có đối với đức tin của cộng đồng Cơ Đốc đầu tiên "không phải một ý nghĩa bất định mà một ý nghĩa hoàn toàn xác định".⁴⁰ Do đó, trước các thư tín của Phao-lô, không thể phủ nhận rằng ẩn dưới toàn bộ Cơ Đốc [câu còn tiếp tục ở chunk 13].

⁴⁰ Was wissen wir von Jesus? 1904, trang 17-26. Điều này, Bousset nói, là chắc chắn từ lời chứng chung của Phao-lô: "Thứ nhất, sự kiện về một Chúa Giê-xu lịch sử được đảm bảo ... Thứ hai, tuy nhiên, cũng được đảm bảo rằng Con Người của Chúa Giê-xu đã có đối với đức tin của cộng đồng đầu tiên của Ngài không phải một ý nghĩa bất định mà một ý nghĩa hoàn toàn xác định."

Đoạn 13 — Warfield, The Lord of Glory (mục #49)

[NEEDS REVIEW: đoạn trích bắt đầu giữa câu — "tian" có lẽ là phần cuối của từ "Christian"] ...không thể phủ nhận nhân cách vĩ đại của Chúa Giê-xu, hay việc cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy nhìn nhận Ngài là Đấng sáng lập và Chúa của họ. Lẽ nào lại có thể phủ nhận — trước sự hiện diện của các thư tín này — rằng cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy đã nhìn nhận Chúa Giê-xu ấy là Đấng sáng lập thần thánh và Chúa thần thánh của mình?

Kỳ lạ thay, Bousset lại chùn bước ngay tại điểm này. Lời chứng của Phao-lô về sự hiện hữu của Chúa Giê-xu lịch sử và về ý nghĩa của Ngài đối với Hội Thánh nguyên thủy là mang tính quyết định. Nhưng lời chứng của Phao-lô về sự đánh giá đặt trên nhân cách của Chúa Giê-xu lịch sử này thì lại không đáng tin cậy. Quả thật, không thể nghi ngờ — dưới ánh sáng lời chứng của ông — rằng "[NEEDS REVIEW: OCR đọc '?^rthly', hiểu là 'earthly'] Chúa Giê-xu trần thế đã tác động trong tâm hồn các môn đệ Ngài với một năng lực khôn tả" (tr. 26), và rằng họ đã tin rằng Ngài đã sống lại từ cõi chết. Nhưng điều đó không suy ra được rằng những người đã đồng hành với Ngài trong đời sống Ngài cũng chia sẻ ý tưởng của Phao-lô rằng Ngài "về bản chất là một hữu thể thiên thượng" (tr. 26). Sự thiếu nhất quán ở đây thật trắng trợn. Phao-lô không viết sau một hay hai thế hệ, khi đức tin của các môn đệ đầu tiên chỉ còn là chuyện ký ức, có lẽ là ký ức phai mờ; và khi ông có thể trình bày nó khác với thực tế. Ông viết ra từ chính lòng của cộng đồng nguyên thủy này và ngay dưới con mắt của nó. Lời chứng của ông về loại Chúa Giê-xu mà cộng đồng này tin nhận do đó cũng có giá trị và cũng có sức thuyết phục y như lời chứng của ông rằng họ tin nhận Chúa Giê-xu. Trong và qua ông, tiếng nói của chính cộng đồng nguyên thủy cất lên, công bố đức tin chắc chắn của mình nơi Chúa thần thánh của họ. Điều này vẫn đúng ngay cả khi tách khỏi lời chứng đồng thuận của sách Công vụ và các Phúc Âm. Trước sự hiện diện của lời chứng đồng thuận này, không thể cho rằng Phao-lô đã trình bày sai hay hiểu sai đức tin của các Cơ Đốc nhân. Cùng một Chúa Giê-xu thần thánh mà Phao-lô trình bày như đối tượng phổ quát và nguyên thủy của đức tin Cơ Đốc, Lu-ca đặt trước mặt chúng ta trong sách Công vụ từ miệng của các môn đệ nguyên thủy — Phi-e-rơ, Giăng, Gia-cơ và những người còn lại — như Đấng đã được tin nhận trong Hội Thánh ngay từ đầu; và cùng một Lu-ca ấy, với các bạn đồng hành là những người viết Phúc Âm, trình bày Ngài như Đấng tự khẳng định phẩm giá thần thánh của mình. Lời chứng của Phao-lô chỉ thêm vào lời chứng này một tiếng nói mới và hoàn toàn đáng tin cậy; và càng khiến cho việc nghi ngờ rằng ngay từ đầu toàn thể cộng đồng Cơ Đốc đã vững tin vào thần tính của Chúa mình trở nên bất khả.

Cũng không thể phá vỡ hay thậm chí làm suy yếu sức mạnh của lời chứng này bằng cách gợi lên những nghi ngờ về tính chân thực của nhiều hay ít thư tín của Phao-lô, hay nêu vấn đề về sự phát triển giáo lý về thân vị Chúa chúng ta qua tiến trình các thư tín ấy. [NEEDS REVIEW: tiêu đề lề bị OCR xáo trộn — "Inaccessibility to Critical Doubts"] Chúng ta đã xem tất cả các thư tín ấy như những sản phẩm chân thực của tâm trí và ngòi bút Phao-lô và như tất cả đều đồng nhất: vì, nói gọn, các sự kiện bảo đảm cho cách xử lý ấy. Nhưng kết luận rút ra từ chúng trong vấn đề đang bàn không phụ thuộc vào cách xem như vậy. Quan niệm về Chúa Giê-xu ẩn chứa trong các thư tín này là như nhau trong tất cả: nếu chúng không phải tất cả đều của Phao-lô thì chúng đều thuộc trường phái Phao-lô. Do đó quý vị có thể loại bỏ bao nhiêu thư tùy ý, coi như không phải sản phẩm cá nhân của Phao-lô: quan niệm về Chúa Giê-xu trong những thư còn lại không vì thế mà thay đổi. Hãy lấy giả thuyết cực đoan nhất từng thậm chí tạm thời giành được sự đồng tình của một số lượng đáng kể các học giả — thuyết Tübingen cũ chỉ cho phép Phao-lô có bốn Thư Tín lớn: Rô-ma, 1 và 2 Cô-rinh-tô, và Ga-la-ti. Trong các Thư Tín này có thể tìm thấy toàn bộ lời chứng của Phao-lô về thần tính của Đấng Christ. Chính từ chúng mà chúng ta học biết rằng Chúa Giê-xu Christ, trong khi về phía xác thịt thuộc dòng dõi Đa-vít, lại có một phía khác trong hữu thể Ngài, trên đó Ngài là Con Đức Chúa Trời (Rô-ma 1:3-4); rằng với tư cách là Con một của Đức Chúa Trời, Ngài đã giàu có trước khi trở nên nghèo khó bằng cách thuộc dòng dõi Đa-vít (2 Cô-rinh-tô 8:9); và rằng trong bản tính thật của Ngài, Ngài không chỉ là Con Đức Chúa Trời mà chính là Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời (Rô-ma 9:5). Khi chúng ta thêm vào bốn Thư Tín lớn này hết thư này đến thư khác — như Phi-líp, 1 Tê-sa-lô-ni-ca và Cô-lô-se, như hầu như mọi nhà phê bình đương thời đều làm — và thậm chí Ê-phê-sô và 2 Ti-mô-thê, như nhiều người sẵn lòng làm — chúng ta chỉ thêm vào khối lượng của lời chứng, chứ không hề thay đổi tính chất hay hiệu lực của nó. Các thư tín này, từng thư một, chỉ lặp lại, và trong khi lặp lại thì làm sáng tỏ ít nhiều, sự dạy dỗ của bốn Thư Tín chính về phẩm giá thân vị Chúa chúng ta.

(Chú thích: Thuyết cực đoan của trường phái Hà Lan, mà đại diện tiêu biểu nhất có lẽ là van Manen — hoặc ở Đức là Steck — có thể an toàn bỏ qua.)

(Chú thích 42: Bousset, Was wissen wir, v.v., tr. 19, 20, viết: "Tuy nhiên, hoàn toàn không phải trường hợp thần học phê bình phủ nhận với Phao-lô tất cả các thư tín khác được gán cho ông, ngoại trừ bốn Thư Tín chính (và có thể cả Thư gửi tín hữu Phi-líp). Nếu thần học phê bình đã từng làm vậy, thì kể từ đó nó đã tự sửa mình ở điểm này. Như vậy, với niềm tin ngày càng tăng, nó đã lại công nhận là của Phao-lô, cùng với Thư gửi tín hữu Phi-líp, cả 1 Tê-sa-lô-ni-ca nữa, và Cô-lô-se, ngoại trừ có lẽ vài câu. Gần đây một nhà thần học như Jülicher, người mà không ai có thể buộc tội có thành kiến chống phê bình, đã lại bênh vực tính chân thực của Ê-phê-sô trên những cơ sở thuyết phục. Với sự rõ ràng và dứt khoát ngày càng tăng, những nghi ngờ đang giới hạn mình vào từng Thư Tín cụ thể — 2 Tê-sa-lô-ni-ca, 1 Ti-mô-thê và Tít." Weinel xây dựng bức tranh của ông về Thánh Phao-lô, Con Người và Công Việc của Ngài (bản dịch Anh, 1906), chỉ trên Rô-ma, 1 và 2 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Phi-líp và 1 Tê-sa-lô-ni-ca: nhưng ông sẵn lòng thừa nhận rằng "đại đa số các nhà phê bình xem Thư gửi tín hữu Cô-lô-se và thư ngắn gửi Phi-lê-môn là chân thực," và rằng một số người không hổ danh là nhà phê bình còn thêm Ê-phê-sô và 2 Tê-sa-lô-ni-ca (tr. ix). Wrede (Paulus, 1905) dùng Rô-ma, 1 và 2 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, Phi-líp, 1 Tê-sa-lô-ni-ca, Cô-lô-se, Phi-lê-môn; trong khi Wernle dùng tất cả ngoại trừ các Thư Mục vụ (Beginnings of Christianity, 1903).)

SỰ LÀM CHỨNG CỦNG CỐ CỦA PHAO-LÔ (tiếp)

Cũng vì lý do ấy, không có lợi gì cho mục đích hiện tại của chúng ta khi xử lý các Thư Tín không phải tất cả cùng nhau, mà theo từng nhóm nhỏ được sắp xếp theo niên đại. [NEEDS REVIEW: tiêu đề lề bị OCR xáo trộn — "Development"] Những khác biệt nhỏ có thể được nhận thấy, quả thật, từ nhóm này sang nhóm khác, trong các cách diễn đạt và những hình thức trình bày được ưa chuộng tương đối. Nhưng không thể truy ra khác biệt nào trong các quan niệm được đưa ra diễn đạt trong những hình thức trình bày khác nhau này. Ví dụ, danh xưng chủ đạo của Đấng Christ trong các thư Tê-sa-lô-ni-ca là "Chúa" (22 lần), với "Chúa Giê-xu Christ" (14 lần) đứng thứ hai khá sát, và "Chúa Giê-xu" (10 lần) đứng thứ ba, trong khi "Đấng Christ" đơn thuần chỉ xuất hiện bốn lần. Trong Rô-ma, Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, trái lại, chính "Đấng Christ" đơn thuần trở thành danh xưng được ưa chuộng, với "Chúa" đứng thứ hai vững chắc: và điều ấy cũng đúng với các Thư Tín của lần bị giam đầu tiên. Trong các Thư Mục vụ, trái lại, trong khi "Chúa" vẫn còn phổ biến, thì "Đấng Christ," như trong các thư Tê-sa-lô-ni-ca, lùi vào hậu cảnh, và "Christ Giê-xu" trở thành danh xưng được ưa chuộng. Những biến thể như thế này, hiển nhiên, thú vị hơn đối với những ai đang nghiên cứu hình thức văn chương của các Thư Tín, chứ không quan trọng bằng trong việc đánh giá lời chứng của chúng về thần tính của Chúa chúng ta. Xuyên qua mọi biến thể như vậy — sản phẩm của hoàn cảnh — sự dạy dỗ cốt yếu của tất cả các Thư Tín này về thân vị Đấng Christ vẫn như nhau. Trong tất cả các thư ấy như nhau, Ngài là "Chúa" thần thánh, Đấng có quyền cai trị: là "Con Đức Chúa Trời," đồng bản thể với Cha: là "Đức Chúa Trời lớn và Cứu Chúa" của kẻ có tội: "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, đáng ngợi khen đời đời." Và trong lời chứng đồng thuận của chúng về thần tính của Đấng Christ, chúng làm cho chúng ta rõ rằng ít nhất về điểm này, toàn thể Hội Thánh nguyên thủy là một lòng không thay đổi.

SỰ LÀM CHỨNG CỦA CÁC THƯ TÍN CHUNG

Vẫn còn một lượng bằng chứng củng cố nhất định cho các kết luận mà chúng ta đã đạt tới, được mang bởi một loạt thư tín đã được bảo tồn cho chúng ta, tự xưng là những tác phẩm của các môn đồ nguyên thủy của Chúa chúng ta. Chúng ta dùng từ "tự xưng" không phải vì chúng ta có bất kỳ nghi ngờ nào rằng chúng đúng là những gì chúng tự nhận, mà vì những tự mô tả của chúng chưa được chấp nhận là có giá trị trong mọi giới phê bình, và vì chúng ta không cho là cần thiết phải dừng lại để minh chứng tính chân thực của chúng ở đây. Nếu lời chứng của chúng khác biệt về bản chất so với lời chứng của những tài liệu dài hơn mà chúng ta đã duyệt qua, thì có thể đòi hỏi chúng ta phải xác thực tuyên bố của chúng về việc làm chứng cho quan niệm nguyên thủy về Đấng Christ, trước khi chấp nhận lời chứng của chúng. Nhưng vì chúng chỉ đưa ra lời chứng củng cố, chúng ta có thể bằng lòng trình bày nó đúng như mỗi cá nhân thấy nó đáng giá bao nhiêu. Dù sao đi nữa, nó giúp làm rõ cho chúng ta sự hài hòa tuyệt đối của Cơ Đốc giáo sơ khai — hiểu theo nghĩa rộng — trong quan niệm cao cả của nó về thân vị Chúa mình, và như vậy thêm sức nặng cho những gì chúng ta đã học, từ những tài liệu quan trọng hơn, về quan niệm đang lưu hành trong thời đại đầu tiên. Và đúng theo mức độ chúng ta nhận ra các thư tín này, nữa, như một di sản của thời đại đầu tiên, phản ánh niềm tin của thế hệ Cơ Đốc nhân đầu tiên, bằng chứng củng cố của chúng sẽ càng trở nên ý nghĩa hơn đối với chúng ta. Nếu, như theo phán đoán của chính chúng ta chúng đáng được như vậy, chúng được chấp nhận theo giá trị bề mặt, thì lời chứng của chúng trở nên có tầm quan trọng hàng đầu, và tự nó cũng đủ để bảo đảm cho chúng ta về thái độ tâm trí mà các môn đồ của Chúa chúng ta đã ấp ủ đối với Ngài ngay từ đầu. Chúng ta sẽ trình bày lời chứng của chúng một cách thẳng thắn từ quan điểm của chính chúng ta này, mà không dừng lại để tranh luận quyền làm như vậy của mình. Như vậy ít nhất sẽ tỏ rõ rằng toàn bộ các tác phẩm được thu thập vào trong cái chúng ta gọi là Tân Ước hiệp nhất trong việc giới thiệu cho chúng ta một quan điểm cao cả về thân vị Đấng Christ. Vì trong tất cả các thư tín này, nữa, như trong những thư đã thu hút sự chú ý của chúng ta, Chúa Giê-xu xuất hiện về căn bản như đối tượng thần thánh của sự phục vụ tôn kính của các Cơ Đốc nhân.

Quan niệm về Đấng Christ của Gia-cơ và Giu-đe thật cao cả

Trong số các thư tín này, một sự quan tâm đặc biệt gắn với các Thư của Gia-cơ và Giu-đe, vì chúng được viết bởi những bà con theo xác thịt của Chúa chúng ta, những người hơn nữa đã không tin Ngài trong thời gian Ngài thi hành chức vụ trên đất (Giăng 7:5): thêm vào đó, trong trường hợp Thư của Gia-cơ, là niên đại rất sớm của nó (khoảng năm 45 sau Công nguyên) — sớm hơn niên đại của bất kỳ sách chính điển nào khác. Không chỉ danh xưng đơn thuần "Giê-xu" không xuất hiện trong cả hai Thư Tín này, hay thậm chí "Đấng Christ" đơn thuần, mà Chúa chúng ta còn được nói đến một cách đồng đều bằng những danh xưng biểu lộ lòng tôn kính rõ rệt. Cả hai tác giả đều tự mô tả mình đơn giản là "tôi tớ" — tức là "tôi tớ trói buộc," "nô lệ" — Gia-cơ là "tôi tớ của Đức Chúa Trời và của Chúa Giê-xu Christ" (1:1), và Giu-đe với sự trực tiếp nổi bật đơn giản là "tôi tớ của Chúa Giê-xu Christ" (câu 1). Sự thừa nhận Chúa Giê-xu là "Chúa" của mình, hàm ý trong tự xưng này, được nhấn mạnh trong cả hai Thư Tín bằng việc dùng liên tục danh hiệu này khi nói về Chúa Giê-xu.

(Chú thích 1: Tuy nhiên, chúng ta không nên gán cho từ "nô lệ" những hàm ý thấp hèn theo quan niệm hiện đại của chúng ta: sự vâng phục hoàn toàn là tất cả những gì được ngụ ý. Xem Mayor luận Giu-đe 1.)

Gia-cơ nói về Chúa chúng ta bằng danh chỉ hai lần, và cả hai lần ông đều dành cho Ngài danh hiệu đầy đủ của lòng tôn kính: "Chúa Giê-xu Christ" (hoặc "Chúa Giê-xu Christ chúng ta") (1:1; 2:1) — trong trường hợp thứ nhất đặt Ngài ngang hàng với Đức Chúa Trời, và trong trường hợp thứ hai thêm những mỹ từ chỉ phẩm giá thần thánh. Ở những chỗ khác ông nói về Ngài đơn giản là "Chúa" (4:15? [các ngữ cảnh] 5:7, 8 [14], 15? — các ngữ cảnh làm tăng thêm đáng kể ý nghĩa của thuật ngữ này). [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn] Cách dùng đầy ý nghĩa của "Danh," tuyệt đối, mà chúng ta đã thấy lưu hành giữa các Cơ Đốc nhân đầu tiên như được thuật lại trong sách Công vụ, tái xuất hiện ở đây; và Gia-cơ khuyên trong trường hợp người đau ốm rằng họ phải được cầu nguyện cho, trong khi họ được xức dầu "nhân Danh" (5:14). "Danh" được nhắm đến rõ ràng là danh của Chúa Giê-xu, mà trong cách dùng của Cơ Đốc nhân như vậy được thay thế cho danh của Giê-hô-va. Một mỹ từ độc đáo, cũng hàm ý thần tính của Chúa, được áp dụng cho Ngài trong lời khuyên: "Hỡi anh em, anh em đã tin đến Chúa Giê-xu Christ chúng ta, là Chúa Vinh Hiển, thì chớ tây vị người nào" (2:1). "Sự Vinh Hiển" dường như đứng ở đây ở vị trí đồng cách với danh xưng, "Chúa Giê-xu Christ chúng ta," để định nghĩa thêm Ngài trong sự uy nghi của Ngài. Ở đây có điều gì đó hơn cả việc chỉ liên kết Chúa chúng ta với sự vinh hiển, như khi chúng ta được bảo rằng Ngài đã có sự vinh hiển với Đức Chúa Trời trước khi có thế gian (Giăng 17:5), và sau sự hạ mình của Ngài trên đất (dù ngay trên đất Ngài đã tỏ sự vinh hiển Ngài cho những con mắt biết xem, Giăng 2:11; 17:24) lại bước vào sự vinh hiển của Ngài (Lu-ca 24:26, Giăng 17:5, 1 Ti-mô-thê 3:16, Hê-bơ-rơ 2:9; x. Ma-thi-ơ 19:28; 25:31 [Mác 10:37]), và sẽ trở lại trong sự vinh hiển này (Ma-thi-ơ 16:27; 24:30; 25:31; Mác 8:38; 13:26; Lu-ca 9:26; 21:27; Tít 2:13; 1 Phi-e-rơ 4:13). Chúng ta đến gần hơn với điều được hàm ý khi chúng ta đọc về việc Chúa Giê-xu là "Chúa của sự vinh hiển" (1 Cô-rinh-tô 2:8), tức là Đấng mà sự vinh hiển thuộc về như phẩm chất đặc trưng của Ngài; hay khi Ngài được mô tả cho chúng ta như "sự chói sáng của sự vinh hiển Đức Chúa Trời" (Hê-bơ-rơ 1:3). Tư tưởng của tác giả dường như cố định trên những đoạn Cựu Ước trong đó Giê-hô-va được mô tả như "Sự Vinh Hiển": ví dụ, "Vì ta, Đức Giê-hô-va phán rằng: Ta sẽ làm tường bằng lửa chung quanh nó, và sẽ làm sự vinh hiển ở giữa nó" (Xa-cha-ri 2:5). Trong Chúa Giê-xu Christ, Gia-cơ thấy sự ứng nghiệm của những lời hứa này: Ngài là Giê-hô-va đã đến ở với dân sự Ngài; và, vì Ngài đã dựng trại giữa họ, họ đã thấy sự vinh hiển của Ngài. Ngài là, nói gọn, Sự Vinh Hiển của Đức Chúa Trời, Shekinah: Đức Chúa Trời được tỏ ra cho loài người. Ấy là cách Gia-cơ đã nghĩ và nói về chính anh em ruột của mình, người đã chết một cái chết bạo lực và nhục nhã khi còn trong tuổi thanh xuân đầu đời! Chắc chắn có một hiện tượng ở đây rất đáng khơi dậy sự tìm hiểu.

Thái độ của Giu-đe hoàn toàn giống như vậy. Ông quả thật nói về Đấng Christ trong lời chào của Thư mình bằng danh hiệu trang trọng đơn giản hơn là "Chúa Giê-xu Christ," nhưng phù hợp với việc ông tự mô tả mình tại điểm ấy là "nô lệ" của "Chúa Giê-xu Christ" này, ông có khuynh hướng nhân lên những danh hiệu tôn kính khi nói về Ngài ở những chỗ khác. Đối với ông, Chúa chúng ta luôn là "Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (câu 17, 21), "Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta" (câu 25), "Chúa có một, Chủ tể và Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ" (câu 4) — một cụm từ, cụm cuối này, mạnh đến nỗi nhiều nhà chú giải vấp phải nó và muốn dịch nó là "Chúa có một, tức là Đức Chúa Trời, và Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta." Nhưng chúng ta không thể cảm thấy ngạc nhiên rằng một người đã gọi mình một cách có chủ ý trong câu đầu tiên của Thư mình là "nô lệ" của Chúa Giê-xu Christ, lại áp dụng từ tương quan của thuật ngữ ấy, "Chủ tể và Chúa," cho Chúa Giê-xu Christ, ba câu sau đó. Không nghi ngờ gì "không người Do Thái nào có thể dùng" một cụm từ như vậy "mà không nghĩ đến Đấng Chủ tể duy nhất trên trời" — nhưng đó chỉ là bằng chứng rằng người Do Thái này đã nghĩ về Chúa Giê-xu, Đấng là "Chúa" của ông và là Đấng mà ông nhận mình là "nô lệ," như, theo nghĩa cao cả này, "Chủ tể trên trời" của ông (x. 2 Phi-e-rơ 2:1). Hiển nhiên đó là lời chứng của hai Thư Tín này rằng Chúa Giê-xu đã được các môn đồ đầu tiên của Ngài quan niệm như Chúa và Chủ tể thần thánh của họ.

(Chú thích 2: Sven Herner, sách đã dẫn, cho rằng "Chúa" chỉ được dùng về Chúa Giê-xu tại... Mayor luận... cho là có lẽ nó cũng được dùng về Chúa Giê-xu tại... Herner nhận xét (tr. 42): "Thư của Gia-cơ biết cách diễn đạt 'Chúa Giê-xu Christ' (1:1; 2:1) và, do đó, dùng kurios về Đấng Christ. Vì điều này là như vậy, chúng ta không dám quả quyết phủ nhận rằng Đấng Christ được nhắm đến trong cách diễn đạt 'sự đến của Chúa'..." [NEEDS REVIEW: chú thích bị OCR xáo trộn, một số câu tham chiếu không đọc được] "...mặc dù nhận xét của Phi-e-rơ về sự đến của ngày của Đức Chúa Trời (2 Phi-e-rơ 3:12) khiến cho việc gán như vậy là không chắc, và cần lưu ý rằng trong các câu trước và sau, kurios được dùng về Đức Chúa Trời.")

(Chú thích 3: Bengel, Bassett, Mayor.)

(Chú thích 4: Xem về đoạn này, Bigg và Mayor tại chỗ.)

(Chú thích 5: Cụm từ này là của Mayor (tại chỗ): ông cũng lưu ý việc dùng từ despotai bởi Julius Africanus (Eus. H. E., i. 7) để chỉ bà con của Chúa Giê-xu, và nhận xét chí lý rằng điều này hàm ý một cách dùng despotes về Chúa chúng ta đã lưu hành từ trước.)

Các danh xưng của Chúa chúng ta trong 1 Phi-e-rơ

Các danh xưng của Chúa chúng ta trong 1 Phi-e-rơ đơn giản một cách đáng chú ý, nhưng không kém phần ý nghĩa. Danh xưng được Phi-e-rơ ưa chuộng cho Ngài (như Phao-lô) là "Đấng Christ" đơn thuần, được dùng, thường ít nhất, như một danh riêng, dù dĩ nhiên không phải không còn ý nghĩa xưng hô của nó vẫn bám vào và trong một hai trường hợp trở nên nổi bật [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn — "2:21; 3:18?; 4:1?; 4:14"]. Kế đến "Đấng Christ" đơn thuần, Phi-e-rơ dùng với sự ưa chuộng đặc biệt danh xưng trang trọng ghép đơn giản nhất, "Chúa Giê-xu Christ" [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn]. Trong lời chào của Thư, ông đặt danh xưng này vào vị trí của nó trong công thức ba ngôi của Cha, Thánh Linh và Chúa Giê-xu Christ, với hiệu quả gợi lên Danh Ba Ngôi, tức là, với hàm ý tiềm ẩn về Ba Ngôi. Tương tự, ở chỗ "Thần của Đấng Christ" được nói đến như đã ngự trong các đấng tiên tri thời xưa — tức là, một cách tự nhiên nhất, Thần xuất phát từ và đại diện cho Đấng Christ — sự tiền hữu của Đấng Christ được giả định. Bên cạnh các danh riêng này, Phi-e-rơ nói về Chúa chúng ta bằng danh xưng "Chúa" (3:15; x. 2:3 và Bigg tại chỗ và tr. 109), và khi làm vậy ông áp dụng cho Ngài một bản văn Cựu Ước trong đó "Chúa" đứng thay cho "Giê-hô-va," và như vậy đồng hóa Ngài với Hữu Thể thần thánh. Bằng sự kết hợp của danh hiệu lớn này và danh xưng Mê-si trang trọng "Chúa Giê-xu Christ," ông gọi Chúa Giê-xu là "Chúa Giê-xu Christ chúng ta" (1:3), và đáng chú ý rằng chính bằng danh hiệu đầy ý nghĩa này mà ông chỉ định Chúa Giê-xu khi ông nói về Đức Chúa Trời như không chỉ là Cha Ngài mà còn là Đức Chúa Trời của Ngài — hẳn là có liên quan đến "những ngày của xác thịt Ngài" (Hê-bơ-rơ 5:7), tức là, đến sự hạ mình của Ngài. Không có danh hiệu nào khác được áp dụng cho Chúa chúng ta trong Thư này, ngoại trừ việc trong 2:25 Ngài được nói đến như "Đấng chăn chiên và Giám mục của linh hồn anh em," và tại 5:4 như "Đấng Chăn Chiên Lớn," những cách mô tả trong đó yếu tố cứu rỗi học nổi bật hơn yếu tố bản thể học.

(Chú thích 6: X. Hort tại chỗ (tr. 17, 18): "Ba mệnh đề của câu này vượt khỏi mọi nghi ngờ hợp lý trình bày công việc của Cha, Đức Thánh Linh và Con... Nói cách khác, ở đây, như trong một số Thư Tín của Phao-lô (1 Cô-rinh-tô 12:4-6, 2 Cô-rinh-tô 13:13, Ê-phê-sô 4:4-6), có một sự ám chỉ ngầm đến Danh Ba Ngôi. Trong không đoạn nào có dấu hiệu nào cho thấy tác giả đang độc lập xây dựng một sơ đồ giáo lý; một niềm tin hay ý tưởng được công nhận dường như được tiền giả định ở khắp nơi. Làm sao một ý tưởng như vậy có thể nảy sinh trong tâm trí Thánh Phao-lô hay bất kỳ Sứ đồ nào khác mà không có sự chuẩn y từ một lời của Chúa thì khó mà tưởng tượng được: và sự xem xét này là một câu trả lời đầy đủ cho những nghi ngờ, vốn đã nảy sinh một cách không bất thường, rằng Ma-thi-ơ 28:19 có thể đã được thêm vào hay đúc lại trong một thế hệ sau. Thánh Phi-e-rơ, như Thánh Phao-lô, gắn với chủ thể của mỗi mệnh đề, có thể nói vậy, một chức năng đặc thù đối với nhân loại: về mối quan hệ của các Ngài với Sự Hiệp Nhất Thần Thánh, ông im lặng.")

(Chú thích 7: X. Bigg tại chỗ (tr. 108): "Những lời 'thần ở trong họ, tức là Thần của Đấng Christ' phải được chấp nhận một cách hoàn toàn thẳng thắn. Đấng Christ đã ở trong các đấng tiên tri, và từ Ngài mà sự cảm thúc của họ đến.")

(Chú thích 8: X. Hort tại chỗ, tr. 30, người có một cuộc thảo luận dài, phân tích về nó.)

(Chú thích 9: X. Bigg tại chỗ.)

2 Phi-e-rơ và thần tính của Chúa chúng ta

So với 1 Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ dùng những danh xưng công phu hơn khi nói về Đấng Christ. "Giê-xu" đơn thuần không xuất hiện trong Thư này, mà thậm chí "Đấng Christ" đơn thuần cũng không: và danh xưng ghép ít phức tạp hơn "Chúa Giê-xu Christ" xuất hiện trong sự đơn giản của nó chỉ một lần — trong sự trang trọng của lời chào. "Chúa" đơn thuần, trái lại, dường như được dùng về Đấng Christ trong vài trường hợp (3:8-9, 10, 15?) [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn] một số kết hợp ít nhiều vang dội của nó xuất hiện: "Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta" (1:2), "Chúa Giê-xu Christ chúng ta," "Chúa và Cứu Chúa" (3:2), "Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (2:20; 3:18), mà với cụm cuối cùng này có thể kết nối cụm từ lớn "Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta, là Chúa Giê-xu Christ" (1:1). Hai điều đáng chú ý trong danh sách các danh xưng này là việc dùng lặp đi lặp lại "Cứu Chúa" về Chúa chúng ta, và nốt rõ ràng của thần tính được vang lên trong những lời tôn vinh của chúng. Bản thân "Cứu Chúa" là một danh hiệu thần thánh được chuyển sang cho Đấng Christ, Đấng mà nó được áp dụng mười lăm lần trong số hai mươi ba lần nó xuất hiện trong Tân Ước. Trong 2 Phi-e-rơ nó xuất hiện năm lần, luôn về Đấng Christ, và không bao giờ đứng một mình, mà luôn được ghép dưới một mạo từ duy nhất với một danh xưng khác, và như vậy tạo thành một công thức trang trọng. Về điểm này hai cụm từ, "Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (2:20; 3:18) và "Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" (1:1) hoàn toàn tương tự và phải đứng hay ngã cùng nhau. Tuy nhiên, không chỉ thần tính của Chúa chúng ta được khẳng định công khai trong việc gọi thẳng Ngài ở đây là "Đức Chúa Trời và Cứu Chúa chúng ta." Nó cũng được khẳng định rõ ràng gần như ngang bằng trong cụm từ song song, "Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ." Và nó được hàm ý trong sự kết hợp của "Đức Chúa Trời" và "Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta" như những đối tượng đồng thời của sự hiểu biết cứu rỗi (x. 2:20; 3:18), và trong việc gán cho "Chúa và Cứu Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ" một Vương quốc đời đời. Bên cạnh các danh xưng này, Chúa chúng ta được Phi-e-rơ gọi, như bởi Giu-đe (câu 4), là "Chủ tể" (despotes) của chúng ta với cùng những hàm ý cao cả (2:1), và lời tuyên bố của Đức Chúa Trời là Cha tại sự hóa hình rằng Ngài là "Con" của Đức Chúa Trời, "Đấng Được Yêu Dấu" của Đức Chúa Trời, được trích dẫn (1:17) với sự thỏa lòng sâu sắc và tôn kính.

(Chú thích 10: Bigg luận 3:9: "'Chúa' chắc chắn là Đấng Christ"; luận 3:18: "'Chúa chúng ta' hẳn phải chỉ Đấng Christ, Đấng mà lời chúc tụng trong câu 18 chỉ hướng về." Ít quả quyết hơn, Sven Herner, sách đã dẫn, tr. 44, 45: "2 Phi-e-rơ có một số đoạn mà, theo ý kiến chúng tôi, không thể đi đến quyết định rõ ràng. Theo 3:3 tiếp, những kẻ nhạo báng khinh khỉnh sẽ đến và nói: 'Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?' Hầu như phán đoán phổ quát là sự ám chỉ ở đây là về sự đến của Đấng Christ. Chống lại sự khinh khỉnh của những kẻ nhạo báng, Sứ đồ gợi ý rằng một ngày với Chúa chúng ta như một ngàn năm (c. 8), và do đó không thể nói đến sự chậm trễ. Chúa không chậm trễ về lời hứa Ngài, nhưng nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một người nào chết mất (c. 9). Tuy nhiên ngày của Chúa sẽ đến như kẻ trộm (c. 10). Trong câu 15 tiến trình tư tưởng trong câu 9 được lặp lại, và độc giả được khuyên hãy kể sự nhịn nhục của Chúa là sự cứu rỗi. Cách giải thích này có lợi thế là cách diễn đạt 'Chúa chúng ta' (c. 15) có thể được quy về Đấng Christ. Ngoài Khải Huyền 4:11 (2 Ti-mô-thê 1:8?) thì quy tắc bất biến trong Tân Ước và trong Thư này [NEEDS REVIEW: danh sách câu tham chiếu bị OCR xáo trộn] là đại từ 'chúng ta' chỉ được gắn với 'Chúa' khi 'Chúa' chỉ về Đấng Christ; và đã trên cơ sở này, 'Chúa' trong c. 15 khó có thể chỉ Đức Chúa Trời. Lời tuyên bố trong c. 8 rằng một ngày với Chúa như một ngàn năm không gây khó khăn lớn, vì không phải là chuyện hiếm trong Tân Ước khi một lời phát biểu về Giê-hô-va Chúa được quy về Chúa Christ, hoàn toàn tách khỏi hoàn cảnh rằng lời phát biểu đang xét hầu như không phải là một trích dẫn Cựu Ước. Mặt khác, cách giải thích của chúng ta bị làm cho không chắc bởi cách diễn đạt trong c. 12, 'sự đến của ngày của Đức Chúa Trời.' Vì c. 12 nói về 'ngày của Đức Chúa Trời,' nên 'ngày của Chúa' thường được giải thích liên hệ với nó; và như kết quả cuối cùng nổi lên rằng không có gì chắc chắn có thể đạt được về ý nghĩa của 3:8, 9, 10, 15.")

(Chú thích 11: X. Ê-sai 43:11, "Ấy chính ta, chính ta là Đức Giê-hô-va, ngoài ta không có Cứu Chúa nào khác"; Ê-sai 43:3, "Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa ngươi," x. 45:15, 21; 49:26; 60:16; 63:8; Giê-rê-mi 14:8, "Hỡi sự trông cậy của Y-sơ-ra-ên, Cứu Chúa nó trong kỳ hoạn nạn"; Ô-sê 13:4, "Chẳng có Cứu Chúa nào khác hơn ta" (x. 1 Sa-mu-ên 10:19; 14:39; 2 Sa-mu-ên 22:3; Thi Thiên 7:10; 17:7; 106:21). Nhưng x. Ê-sai 19:20 nơi Chúa hứa sẽ sai đến "một Cứu Chúa và một Đấng quyền năng": và những đoạn như Các Quan Xét 3:9, 15, nơi Cứu Chúa được sai đến là một người được Đức Chúa Trời dấy lên cho mục đích ấy (x. Các Quan Xét 6:36, 2 Các Vua 13:5, Nê-hê-mi 9:27). Thuật ngữ Cựu Ước chỉ Cứu Chúa là phân từ Hiphil của động từ "cứu" trong tiếng Hê-bơ-rơ, tức là mô-shia.)

(Chú thích 12: Rằng đoạn này phải được hiểu như vậy đã được Spitta, von Soden, và đặc biệt Bigg lập luận một cách thuyết phục. X. Lightfoot luận 1 Clement 2, nơi một số đoạn song song của các giáo phụ được ghi chú.)

(Chú thích 13: Cụm từ "Vương quốc đời đời" chỉ được tìm thấy ở đây trong Tân Ước; nhưng x. Mart. Polyc., 20, Clem. Hom., viii. 23; x. 25; xiii. 20, v.v.)

(Chú thích 14: Spitta, von Soden, v.v. (x. Wetstein) hiểu despotes ở đây về Đức Chúa Trời là Cha; Mayor do dự. Nhưng x. trên kia luận Giu-đe 4.)

(Chú thích 15: X. lời trình bày về quan niệm về Đấng Christ của Thư này bởi Bigg, tr. 235.)

Các Thư của Giăng và "Con Đức Chúa Trời"

Có lẽ không có gì đáng chú ý hơn trong các danh xưng của Chúa chúng ta trong các Thư Tín này — Gia-cơ, Giu-đe, 1 Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ — [NEEDS REVIEW: tiêu đề lề bị OCR xáo trộn — "John's Epistles and 'the Son of God'"] bằng việc danh hiệu "Con Đức Chúa Trời" vắng bóng khỏi tầm mắt. Chỉ trong một đoạn duy nhất trong 2 Phi-e-rơ, nơi lời chứng của Cha trong cảnh hóa hình được viện đến, thuật ngữ "Con" mới được áp dụng cho Chúa Giê-xu. Trường hợp trong các Thư của Giăng thì rất khác. Trong chúng, việc áp dụng cho Chúa Giê-xu danh hiệu "Con Đức Chúa Trời," dưới hình thức này hay hình thức khác, là đặc trưng nổi bật nhất. Quả thật Ngài được gọi đơn giản là "Giê-xu" (1 Giăng 2:22; 4:3; 4:15; 5:5), và "Đấng Christ" không kèm thêm (1 Giăng 2:22?; 2 Giăng 9); và cũng là "Chúa Giê-xu Christ" (1 Giăng 4:2 [4:15?] 5:6, 2 Giăng 7); và thậm chí "Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Bình" (1 Giăng 2:1); và Ngài được mô tả trong những cụm từ lớn "Lời Sự Sống" (1 Giăng 1:1), "Đấng Cầu Thay nơi Đức Chúa Cha" (2:1), "Cứu Chúa của thế gian" (4:14). Nhưng những danh xưng được ưa chuộng áp dụng cho Ngài trong các Thư Tín này nhấn mạnh Con tính thần thánh của Ngài. Công thức phổ biến nhất được dùng là "Con" đơn thuần đứng trong tương quan với Đức Chúa Trời hay Cha (1 Giăng 4:9, 10, 14, 15?; 5:9, 10, 11, 12; 2 Giăng 9); nhưng hình thức đầy đủ "Con Đức Chúa Trời" cũng xuất hiện với tần suất nào đó (1 Giăng 3:8; 4:15; 5:5, 12, 13, 20?), và khá nhiều cụm từ mở rộng xuất hiện bên cạnh nó, như "Con một của Đức Chúa Trời" (1 Giăng 4:9, x. 5:18), "Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời" (1 Giăng 1:7?), "Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ" (1 Giăng 3:23? 5:20?), "Chúa Giê-xu Christ, Con của Cha" (2 Giăng 3). Bằng cách dùng liên tục danh xưng "Con Đức Chúa Trời" này cho Chúa Giê-xu, Giăng giữ trước mặt độc giả phẩm giá thần thánh của Ngài. Ngài không thuộc về thế gian, nhưng đã đến trong thế gian (5:20?) trong một sứ mạng, để hủy phá mọi điều ác (3:8) và để cứu thế gian (1:14?; 5:11?), mà vì đó Ngài đã được sai đến (4:9, 10, 14), hầu cho mọi người có sự sống trong Ngài (5:11, 12, 13?). Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời và sự sống này ở trong "Con," đến nỗi ai có "Con" thì có sự sống. Ngài được liên kết với Đức Chúa Trời là Cha một cách mật thiết (1:2?; 3:23?) đến nỗi chối bỏ Ngài là chối bỏ Cha (2:23), và xưng nhận Ngài là xưng nhận Cha (2:23; 4:15), và ở trong Ngài là ở trong Cha (2:24; x. 1:3). Hiển nhiên đối với Giăng, "Con Đức Chúa Trời" chính là Đức Chúa Trời; và điều được hàm ý trong cách dùng hiện hành của danh hiệu này được tuyên bố công khai ở cuối Thư, nơi về "Con Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ" có lời khẳng định long trọng: "Ấy chính là Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời" (5:20).

(Chú thích 16: X. Westcott, Các Thư của Thánh Giăng, tr. 131: "Danh hiệu 'Con' dưới nhiều hình thức là đặc trưng nổi bật của Thư thứ nhất và thứ hai, trong đó nó xuất hiện 24 (hoặc 25) lần [NEEDS REVIEW: OCR xáo trộn ở phần tiếp theo], nhiều lần hơn trong tất cả các Thư Tín của Thánh Phao-lô cộng lại.")

(Chú thích 17: Trong hai đoạn này "Đấng Christ" mang nghĩa xưng hô.)

(Chú thích 18: Danh xưng "Chúa" không xuất hiện trong các Thư Tín này. X. Westcott, Các Thư của Thánh Giăng, tr. 131: "Đáng chú ý là danh hiệu 'Chúa' (kurios) không được tìm thấy trong các Thư Tín (không kể 2 Giăng 3). Nó xuất hiện trong phần tường thuật của Phúc Âm, và thường xuyên trong sách Khải Huyền. Nó cũng xuất hiện trong tất cả các Thư Tín khác của Tân Ước ngoại trừ thư gửi Tít. Sự vắng mặt của danh hiệu này có lẽ có thể được giải thích bằng quan điểm chung về mối quan hệ của Đấng Christ với tín đồ được đưa ra trong các Thư Tín. Tư tưởng trung tâm là sự thông công.")

"Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời"

Trong đoạn kết đáng chú ý này, Sứ đồ khích lệ độc giả mình trước tội lỗi ở trong thế gian và mà họ cảm thấy đang vận hành trong chính mình. "Chúng ta biết," ông nói, "rằng ai sanh bởi Đức Chúa Trời" — tức là, mọi người Cơ Đốc thật, người đã được sanh bởi Thánh Linh — "thì không phạm tội": không phải vì người ấy tự mình có năng lực giữ mình thanh sạch, nhưng vì "Đấng sanh bởi Đức Chúa Trời" — tức là, Con một của Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ — "giữ gìn người, và kẻ ác không đụng đến người được." Đây chỉ là cách nói theo kiểu Giăng về điều Phi-e-rơ nói theo cách của ông khi ông bảo đảm với độc giả rằng các Cơ Đốc nhân "bởi đức tin nhờ quyền phép Đức Chúa Trời giữ cho, để được sự cứu rỗi gần hiện ra trong kỳ sau rốt" (1 Phi-e-rơ 1:5). Nhưng Giăng tiếp tục sứ điệp khích lệ của mình. "Chúng ta biết," ông thêm, "rằng chúng ta thuộc về Đức Chúa Trời, còn cả thế gian đều phục dưới quyền kẻ dữ. Nhưng chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến, Ngài đã ban cho chúng ta trí khôn để chúng ta biết Đấng chân thật, và chúng ta ở trong Đấng chân thật, là ở trong Con Ngài là Đức Chúa Giê-xu Christ." Đức Chúa Trời là Đấng chân thật; và điều được nói là nếu chúng ta ở trong Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ, thì chúng ta ở trong Đức Chúa Trời. Tại sao? Vì chính Chúa Giê-xu Christ, là Con Ngài, chính là Đức Chúa Trời chân thật này; và do đó chính điều này là điều Sứ đồ thêm vào: "Ấy chính là," ông nói với đại từ chỉ định nhấn mạnh — "Đức Chúa Trời chân thật và sự sống đời đời" (5:20). Kết quả của toàn bộ vấn đề, vậy, là những ai ở trong Chúa Giê-xu Christ không cần sợ hãi giữa những cám dỗ của trần gian: vì ở trong Chúa Giê-xu Christ là ở trong Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, vì chính Chúa Giê-xu là "Đức Chúa Trời Chân Thật" này, và như vậy là "Sự Sống Đời Đời."

Ở đây, vậy, là hai mỹ từ mô tả mới được áp dụng cho Chúa Giê-xu, với tư cách là "Con Đức Chúa Trời." Ngài là "Sự Sống Đời Đời" — gợi nhớ cách chỉ định bằng hình ảnh của Ngài như "Sự Sống" trong Phúc Âm Giăng (14:6; x. 1 Giăng 1:2; x. 1 Giăng 2:25). Và Ngài là "Đấng Chân Thật," "Đức Chúa Trời Thật," Đức Chúa Trời tương ứng trong mọi phương diện với ý niệm về Đức Chúa Trời, Đấng là những gì Đức Chúa Trời phải là và là. Chỉ có "một Đức Chúa Trời chân thật" duy nhất, Giăng trích lời Thầy mình tuyên bố (Giăng 17:3), Đấng mà biết Ngài là sự sống đời đời: và nay ông bảo chúng ta rằng Chúa Giê-xu Christ, vì là "Con" của Đức Chúa Trời chân thật duy nhất này, chính là "Đức Chúa Trời Chân Thật" này và "Sự Sống Đời Đời" này. Vậy ai ở trong Ngài là ở trong "Đức Chúa Trời Chân Thật" và có "Sự Sống Đời Đời" — "Sự Sống Đời Đời" đã ở trong Cha và đã được tỏ ra trong "Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ," và nay được Sứ đồ rao truyền để độc giả ông, nữa, có thể bước vào sự thông công mà chính ông đang hưởng "với Cha và với Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ" (1:1). Các Thư của Giăng, nữa, như vậy đạt đến đỉnh điểm không chỉ trong việc gọi Đấng Christ là "Đức Chúa Trời," mà trong việc gọi Ngài là "Đức Chúa Trời" như vậy để làm nổi bật rằng Ngài là mọi điều Đức Chúa Trời là. Gia-cơ gọi Ngài là "Sự Vinh Hiển": Phi-e-rơ là "Đức Chúa Trời lớn": Phao-lô là "Đức Chúa Trời trên hết mọi sự": Giăng là "Đức Chúa Trời Thật." Chính vì ông đã quan niệm Chúa Giê-xu như Con độc nhất của Đức Chúa Trời (1 Giăng 4:9) mà Giăng có thể nói về sự tha tội "nhờ Danh Ngài" (1 Giăng 2:12), và về đức tin "trong Danh Ngài" bảo đảm sự sống đời đời (5:13, x. 3:23), và thậm chí (3 Giăng 7) về toàn bộ tiến trình Cơ Đốc xoay quanh lòng trung thành với "Danh" — tức là, hiển nhiên, Danh của Chúa Giê-xu — mà không cần định nghĩa thêm. Rõ ràng, đối với ông, "Danh của Chúa Giê-xu" là Danh trên hết mọi danh.

(Chú thích 19: Về cách giải nghĩa đoạn này xem đặc biệt Weiss (Meyer, 1900), tr. 160, 161. Nhưng về mệnh đề "Đấng sanh bởi Đức Chúa Trời," xem Westcott, tr. 185, cột 1.)

(Chú thích 20: Tiến sĩ Westcott trong một ghi chú bổ sung về 1 Giăng 3:22?, tr. 129 tiếp, đưa ra một nghiên cứu cẩn thận về các danh xưng của Chúa chúng ta trong 1 Giăng. X. cũng tr. 189 tiếp, nơi ông thảo luận thuật ngữ "Đấng Christ.")

(Chú thích 21: X. Westcott, Các Thư của Thánh Giăng, tr. 129 và 232.)

Các bạn đồng hành của Chúa chúng ta đã nghĩ về Ngài như thế nào

Ngay cả một cái nhìn lướt nhanh như thế này qua các danh xưng được áp dụng cho Đấng Christ trong các Thư Tín do các bạn đồng hành của Đấng Christ viết cũng đủ để cho thấy rằng sự đánh giá đặt trên thân vị Ngài bởi Phao-lô không có gì đặc thù của tác giả ấy. Có thể gặp chúng ta, khi chúng ta đi từ Thư Tín này sang Thư Tín khác, những phương pháp khác nhau để diễn đạt đức tin chung cho tất cả: nhưng chung cho tất cả là nhìn nhận Chúa Giê-xu Christ như một thân vị thần thánh. Theo như thấy được, không hề xảy ra cho bất kỳ ai trong cộng đồng Cơ Đốc nguyên thủy việc đặt một sự đánh giá thấp hơn thế lên thân vị Ngài; và tác giả này ganh đua với tác giả kia chỉ trong những nỗ lực diễn đạt đức tin mình nơi Đấng Cứu Chuộc thần thánh một cách rõ ràng và nhấn mạnh. Nếu đã từng có một quan niệm nguyên thủy hơn quan niệm này về phẩm giá của Chúa Giê-xu, thì nó đã tàn lụi và không để lại dấu vết nào trước khi cộng đồng Cơ Đốc tìm được tiếng nói cho chính mình. Liệu điều ấy có thể được quan niệm là đã xảy ra trong tiến trình vài năm ngắn ngủi xen giữa sự nghiệp công khai và cái chết của Chúa Giê-xu với sự nảy sinh của một nền văn học Cơ Đốc — nói, trong Gia-cơ — hay, nói, trong Phao-lô — hay, nói, trong các tài liệu Phúc Âm — mỗi người phải tự phán đoán. Nhưng khi tìm cách hình thành một ý kiến về vấn đề này, cần ghi nhớ rằng chỉ có một thời gian rất ngắn ngủi xen giữa cái chết của Đấng Christ và những khởi đầu của văn học Cơ Đốc: rằng phần lớn văn học này tự xưng một cách đáng tin là sản phẩm của những bạn đồng hành thực sự của Chúa chúng ta: và rằng tất cả đều được viết trước sự hiện diện của những bạn đồng hành như vậy, phản ánh ý kiến của họ, và được xuất bản dưới con mắt của họ. Việc tuyệt đối không có dấu vết nào của một quan điểm thấp hơn về thân vị Đấng Christ có thể nhận ra được trong bất kỳ phần nào của văn học này dường như trong những hoàn cảnh này không chỉ là một gợi ý có giá trị mà là một bằng chứng thuyết phục rằng không có quan điểm thấp hơn nào như vậy đã thịnh hành trong cộng đồng Cơ Đốc: rằng, nói gọn, các môn đồ của Chúa Giê-xu hẳn phải được cho là đã hết lòng tin chắc vào thần tính của Ngài ngay từ đầu.

SỰ LÀM CHỨNG CỦA THƯ GỬI TÍN HỮU HÊ-BƠ-RƠ

Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ không đưa ra tuyên bố nào là tác phẩm của một trong những môn đồ trực tiếp của Chúa chúng ta. Nó cũng không đại diện cho tư tưởng của một thời kỳ có trước thời kỳ soạn các Thư Tín của Phao-lô. Về niên đại, nó đồng bộ hơn với nửa sau của các Thư Tín này (khoảng năm 64 sau Công nguyên). Nó đến với chúng ta như chính Mên-chi-xê-đéc của nó, "không cha, không mẹ, không gia phả," mang lời chứng độc lập của riêng nó về việc Chúa Giê-xu đã được nghĩ đến và nói đến như thế nào bởi cộng đồng Cơ Đốc trong thập niên thứ bảy của thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên; hay, ít nhất, bởi một nhóm Cơ Đốc nhân đặc biệt và rất thú vị sống vào thời ấy, gồm những người Do Thái đã thấy trong Chúa Giê-xu Đấng Mê-si đã hứa và đã chấp nhận Ngài làm Đấng Cứu Chuộc hằng mong đợi của họ.

Trong các danh xưng nó áp dụng cho Chúa chúng ta nói chung, Thư này phản ánh, dĩ nhiên, cách dùng của thời đại đầu tiên của Hội Thánh, mà chúng ta đã quan sát trong các Thư Tín khác: nhưng cũng dĩ nhiên không phải không có những đặc thù của riêng nó. Như trong các Thư Tín của Phao-lô, danh xưng đơn thuần xuất hiện thường xuyên nhất là "Đấng Christ" [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn]. Tuy nhiên, "Giê-xu" đơn thuần được dùng tương đối thường xuyên hơn nhiều so với trong các thư của Phao-lô [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn]; quả thật nó xuất hiện gần như thường xuyên bằng "Đấng Christ." Tuy nhiên, không danh xưng nào là danh hiệu phổ biến trong Hê-bơ-rơ (chín và tám lần tương ứng), cũng không phải danh hiệu ghép "Chúa Giê-xu Christ," xuất hiện ba lần (10:19?; 13:8, 21?); trong khi "Chúa Giê-xu" (13:20?) và "Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời" (4:14) mỗi danh xưng xuất hiện một lần. "Chúa" đơn thuần cũng chỉ thỉnh thoảng được áp dụng cho Chúa chúng ta (2:3; 7:14? [12:14?]); và không có sự kết hợp nào của nó với các danh xưng khác xuất hiện cả, ngoại trừ, như chúng ta đã gợi ý, cụm từ "Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta" gặp một lần (13:20). Đáng chú ý là trong hai trong ba trường hợp thuật ngữ "Chúa" được dùng về Đấng Christ (2:3?), nó được dùng để làm nổi bật phẩm giá siêu thiên sứ của Ngài. Đặc thù của Hê-bơ-rơ được tỏ rõ trong việc dùng tự do hai danh xưng, "Con" [NEEDS REVIEW: các câu tham chiếu bị OCR xáo trộn] và "Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta" (2:17; 3:1; 4:14, 15; 5:5, 10; 6:20; 7:26; 8:1; 9:11) hay đơn giản "Thầy Tế Lễ" (5:6; 7:3, 11, [15], 17, 21; 10:21), mà lần lượt tạo thành danh xưng bản thể học được ưa chuộng và danh xưng cứu rỗi học được ưa chuộng về Đấng Christ trong Thư này.

(Chú thích 1: "Đấng Christ" được dùng ở khắp nơi như một danh riêng — ngay cả khi nó có mạo từ: x. Davidson, Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, 73, ghi chú 1. Trong một số đoạn thuật ngữ "Con" gần như hay hoàn toàn là một danh riêng: x. Riehm 272, Davidson, chỗ đã dẫn, ghi chú 2.)

Nhân tính của Chúa Giê-xu và danh hiệu "Con"

Chính chủ yếu bằng và trong liên hệ với danh hiệu "Con" mà Thư này (trong điều này, giống như các Thư của Giăng) diễn đạt quan niệm của nó về thân vị Chúa chúng ta. Không thiếu sự nhìn nhận nhân tính của Chúa chúng ta. Quả thật, không nơi nào khác trong Tân Ước chúng ta tìm thấy thực tại và sự trọn vẹn của nhân tính Ngài được trình bày đầy đủ và nhấn mạnh mạnh mẽ đến vậy. Nhưng chính quan niệm siêu việt về Đấng Christ, nhìn nhận Ngài như "Con Đức Chúa Trời," khoác lấy mọi thuộc tính của Đức Chúa Trời, là điều tạo nên toàn bộ giọng điệu của Thư. Nốt chủ đạo được đánh lên ngay trong những câu mở đầu, nơi Chúa chúng ta được đặt như "Con" trong sự tương phản không chỉ với các đấng tiên tri, những đại diện vĩ đại nhất của Đức Chúa Trời trên đất, mà còn với các thiên sứ, những tạo vật cao nhất. Tất cả những vị này là tôi tớ của Đức Chúa Trời: Ngài là "Con" Ngài, Đấng mà qua đó Đức Chúa Trời hành động không nghi ngờ gì (1:2), nhưng như người ta hành động qua một Đấng đồng đẳng trong đó Ngài được nhân đôi; và Đấng mà Ngài xưng hô bằng những danh lớn đặc thù của chính Ngài, "Đức Chúa Trời" (1:8) và — tương đương ở đây — "Chúa" (1:10).

Việc điều được gọi là Con tính siêu hình được gán cho Chúa chúng ta ở đây là hiển nhiên tự nó và được đặt vượt khỏi mọi nghi ngờ bởi sự mô tả được đưa ra về Ngài như "Con." [NEEDS REVIEW: tiêu đề lề bị OCR xáo trộn — "'Son' is ... 'Son'"] Trong sự mô tả này có những công việc thần thánh được gán cho Ngài, trong cõi đời đời và trong thời gian: sự sáng tạo thế gian và sự nâng đỡ muôn vật... (đoạn trích kết thúc giữa câu — câu văn còn dang dở ở cuối đoạn 13).

(Chú thích 2: X. Sven Herner, sách đã dẫn, tr. 41: "Cách dùng mà kurios được áp dụng cho Đấng Christ không xa lạ với Hê-bơ-rơ. Chúng ta gặp một lần (13:20) danh xưng 'Chúa Giê-xu, Chúa chúng ta': và tại 7:14 chúng ta đọc 'rằng Chúa xuất thân từ Giu-đa.' Trong 1:10 Đức Chúa Trời được trình bày như phán với Đấng Christ: 'Hỡi Chúa, ban đầu Ngài đã lập nền trái đất,' và 2:3 nói về sự cứu rỗi mà Chúa đã rao truyền. Cuối cùng Hê-bơ-rơ có một đoạn nơi chúng ta không thể quả quyết tuyên bố kurios chỉ Đức Chúa Trời hay chỉ Đấng Christ, ... (12:14?).")

(Chú thích 3: X. Riehm, Der Lehrbegriff des Hebräerbriefes, 1867, tr. 271. "Chúng ta sẽ thấy rằng tác giả nhấn mạnh nhân tính thật của Chúa Giê-xu hơn những gì được tìm thấy trong bất kỳ sách Tân Ước nào khác." Theo đó, x. §§36, 37, 38, 39, để biết chi tiết.)

(Chú thích 4: X. Riehm, tr. 270, 271: "Ông thấy trong Đấng Christ trên hết là Con Đức Chúa Trời theo nghĩa cao cả của từ ấy.")

(Chú thích 5: X. Riehm, sách đã dẫn, tr. 276: "Trong những gì đã được nói đã chứa đựng lời giải của câu hỏi thứ hai mà chúng ta phải xử lý trong đoạn này — câu hỏi, cụ thể là, liệu mối quan hệ mật thiết độc nhất của Đấng Christ với Đức Chúa Trời, được chỉ định bằng danh 'Con'...")

vũ trụ. Nhưng yếu tố nổi bật nhất trong đó lại cho chúng ta biết về “Con” hơn là về những gì Ngài đã làm hay còn sẽ làm. Ngài, chúng ta được cho biết, là “sự sáng chói của vinh quang Đức Chúa Trời và là hình ảnh bản thể của Ngài” — điều này dường như chỉ là một cách nói phong phú và gợi ý, nói ngắn gọn, rằng “Con”, với tư cách là “Con”, chính là người đồng đẳng của Đức Chúa Trời. Ngài là sự lặp lại của vinh quang Đức Chúa Trời: là sự tái lập bản thể của Ngài. Khi nói “vinh quang của Đức Chúa Trời”, ý nói chính là bản tính thần linh tự nó, được nhận biết trong sự huy hoàng của nó: và “sự sáng chói” của nó không phải là một sự phản chiếu, mà, có thể nói, là sự nhân đôi của nó. “Con” chính là Đức Chúa Trời lặp lại một lần nữa trong vinh quang của uy nghi Ngài. Tương tự, khi nói “bản thể” của Đức Chúa Trời, ý nói không phải bản chất trần trụi của Ngài, mà là toàn bộ bản tính của Ngài, với mọi thuộc tính; và “hình ảnh chân thật” ý nói một sự tương ứng khít khao như sự tương ứng mà dấu ấn trả lại cho con dấu: “Con” của Đức Chúa Trời không khác Đức Chúa Trời dù chỉ một nét nhỏ nhất trong bất kỳ đặc điểm nào. Nói một lời, điều được ban cho chúng ta trong “Con” ở đây được tuyên bố là Đức Chúa Trời với tư cách “Con” đứng đối diện với Đức Chúa Trời với tư cách “Cha”.

[NEEDS REVIEW: footnote fragments with Greek OCR (απαυγάσμα, etc.) at page bottom of source omitted — untranslatable gibberish]

Do đó, chẳng có gì đáng ngạc nhiên khi tác giả tuyên bố rằng chính về “Con” mà Đức Chúa Trời đã phán trong Thi Thiên (45) khi Ngài nói, về thần tính của Ngài: “Lạy Đức Chúa Trời, ngôi Chúa được vững bền đời đời.” Đây chỉ là việc áp dụng trực tiếp cho “Con” cái danh hiệu mà trong toàn cuộc luận bàn được ngầm hiểu là của Ngài: vì chắc chắn điểm then chốt của toàn lập luận là Chúa Giê-xu Christ, với tư cách là “Con Đức Chúa Trời”, đứng cao vô hạn trên mọi loài thọ tạo chính vì Ngài là chính “Đức Chúa Trời”. Chúng ta có thể để ngỏ câu hỏi liệu lời chúc tụng ở cuối thư có được quy cho Christ, được đối xử ở đây như Đức Chúa Trời mà Ngài được nhận biết suốt thư, hay không. Chắc chắn không có lý do gì khiến tác giả này lại không quy “vinh quang đời đời” cho Đấng mà ông đã mô tả là, trong chính bản tính của Ngài, “sự sáng chói của vinh quang thần linh”; và vì lý do đó, việc ông đã làm như vậy hay chưa có thể là điều không quan trọng đối với chúng ta. Cũng không thêm nhiều vào bức tranh về Christ thần linh này bằng việc ông gọi Ngài, không kèm hạn định, là “Trưởng Tử” (1:6), hay bằng việc ông lưu ý rằng Đức Chúa Trời đã “lập Ngài làm kẻ thừa kế muôn vật” (1:2). “Trưởng Tử” và “Kẻ Thừa Kế” chẳng qua là những cách nói đầy tôn vinh của từ “Con”. “Trưởng Tử” của Đức Chúa Trời với tư cách như vậy chiếm hạng trên mọi hữu thể hiện có: ngay cả tất cả các thiên sứ cũng phải tôn kính Ngài. “Trưởng Tử” của Đức Chúa Trời cũng tự nhiên là “Kẻ Thừa Kế” của Đức Chúa Trời, một kẻ thừa kế mà cơ nghiệp bao trùm cả vũ trụ, và quyền sở hữu kéo dài đến đời đời. Tất cả những tuyên bố này được gắn kết rất chặt chẽ với nhau trong mối quan hệ chung của chúng với quan niệm căn bản về tư cách Con thần linh của Chúa chúng ta; và cấu thành những mục mà qua việc nhắc đến chúng, nội dung của Ý niệm về tư cách Con được triển khai. Những phát biểu ở các câu mở đầu của thư dường như được sắp xếp theo một kiểu cao trào, nhờ đó vinh quang của Giao Ước Mới, được mặc khải trong “Con”, càng ngày càng được tôn cao. Vinh quang của Giao Ước Mới là nó đã được đem vào bởi Đức Chúa Trời là “Con” — “Con” ấy, Đấng, bất chấp sự tỏ mình khiêm nhường của Ngài trên đất, đã được lập làm kẻ thừa kế muôn vật — tức là, Chúa của muôn vật: Đấng, thật vậy, bởi Ngài mà các thế gian đã được dựng nên trong sâu thẳm của cõi đời đời — tức là, Đấng là Đấng Sáng Tạo đời đời của mọi sự hiện hữu: Đấng, thật vậy, trong chính Ngài là sự sáng chói của vinh quang Đức Chúa Trời và là dấu ấn của bản thể Ngài — tức là, mọi điều Đức Chúa Trời là: và bởi Đấng ấy, vì Ngài là mọi điều Đức Chúa Trời là, vũ trụ được giữ cho tồn tại.

Điều đặc biệt đáng chú ý là chính tại điểm này, một sự nhắc đến công tác đền tội của Christ được đưa vào. “Con Đức Chúa Trời” này, Đấng mà phẩm giá của Ngài đã được triển khai như vậy, “đã làm cho sạch tội lỗi”. Mối quan tâm cứu rỗi học do đó hiện diện, ngay cả trong đoạn bản thể học này, và chính mối quan tâm cứu rỗi học, thật vậy, đã mang lại tầm quan trọng cho cuộc thảo luận bản thể học này trong mắt người viết. Do đó, các danh hiệu cứu rỗi học mà ông dùng để gọi Chúa chúng ta cũng phong phú như các danh hiệu bản thể học. Ngài là “Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới” (8:6; 9:15; 12:24): Ngài là Nền Tảng của sự cứu rỗi đời đời (5:9): Ngài là “Tác Giả của sự cứu rỗi” (2:10, xem Công Vụ 3:15; 5:31): Ngài là “Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta” (12:2): Ngài là Đấng Đi Trước chúng ta vào trong nơi đằng sau bức màn (6:20): Ngài là “Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của sự xưng nhận chúng ta” (3:1): Ngài là “Đấng Chăn Chiên Lớn của bầy chiên” (13:20): và, trên hết (vì đây là một quan niệm được ưa thích của thư này), Ngài là “Thầy Tế Lễ” của chúng ta (5:6; 7:3, 11, 15, 17, 21; 8:4; 10:21) hay cụ thể hơn, “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm” của chúng ta (2:17; 3:1; 5:10; 6:20; 7:26; 8:1; 9:11). Tất cả đều là những danh hiệu lớn: và chúng ta thấy ngay rằng chúng phản chiếu trong bản chất của chúng sự đánh giá cao về thân vị của Chúa chúng ta với tư cách là “Con Đức Chúa Trời”. Chỉ vì Ngài là “Con Đức Chúa Trời” mà Ngài mới có thể được mô tả cách xứng đáng trong công tác cứu rỗi của Ngài bằng những danh hiệu cao quý này. Cũng dễ dàng nhận thấy ngay rằng quan niệm Đấng Mê-si nằm bên dưới và định hình tất cả chúng. Nếu Chúa Giê-xu được người viết thư này quan niệm trong thân vị Ngài, về căn bản, là “Con Đức Chúa Trời” đời đời; thì Ngài cũng được quan niệm trong công tác Ngài, về căn bản, là Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời chỉ định để khai mở trật tự mới của sự vật và đưa dân Ngài vào cách an toàn trong kinh nghiệm của sự cứu rỗi đã hứa. Với tư cách là “Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới”, Ngài phó sự sống mình vì sự cứu chuộc của dân Ngài, thiết lập những mối quan hệ mới giữa họ và Đức Chúa Trời bằng huyết Ngài. Với tư cách là “Đấng Khởi Nguyên của sự cứu rỗi”, Ngài nếm sự chết vì mọi người, gánh lấy trong chính Ngài những hình phạt đáng ra thuộc về họ, chứ không thuộc về Ngài. Với tư cách là “Tác Giả và Đấng Hoàn Tất đức tin của chúng ta”, Ngài chịu đựng thập tự giá, khinh dể sự sỉ nhục, để Ngài có thể không chỉ là gương mẫu của chúng ta, mà là Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Với tư cách là “Đấng Chăn Chiên Lớn”, Ngài phó sự sống mình vì chiên mình. Với tư cách là “Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm”, Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời chỉ định để dâng chính mình làm của lễ vì tội lỗi của dân chúng — vì mỗi thầy tế lễ thượng phẩm đều cần phải có vật gì để dâng, và “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta” này đã bởi huyết chính mình mà được sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.

Chúng ta thấy rằng sợi chỉ đỏ của sự cứu chuộc trong huyết được dệt vào mọi ám chỉ đến công tác cứu rỗi của “Con Đức Chúa Trời”. Và chúng ta thấy rằng phương tiện chính trong thư này để diễn đạt giáo lý cao cả này là sự trình bày công tác của Chúa chúng ta như có bản chất thầy tế lễ, và sự công bố Ngài là “Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm lớn”. Mối quan tâm của điều này nảy sinh từ hoàn cảnh rằng ở đây, cuối cùng trong Tân Ước, quan niệm về Đấng Mê-si là Thầy Tế Lễ đạt đến quyền của nó. Trong sự đắm chìm vào quan niệm về Đấng Mê-si là Vua, người Do Thái đã dành ít chỗ cho những gợi ý phong phú của Cựu Ước về những khía cạnh khác mà chức vụ và công tác của Ngài có thể được chiêm ngưỡng. Đó là đặc trưng của Cơ Đốc giáo, dưới ánh sáng chiếu ngược lại lời hứa bởi sự ứng nghiệm của nó, đã gom những khía cạnh bị bỏ quên này lại và ghi nhận sự ứng nghiệm của chúng trong Christ. Trong số đó có quan niệm về Đấng Mê-si là một thầy tế lễ thực hiện công tác thầy tế lễ của sự đền tội. Dường như có ít dấu vết về sự lưu hành của một quan niệm như vậy giữa người Do Thái. Cũng ít có sự sử dụng nó trong các sách khác của Tân Ước. Nhưng trong thư gửi người Hê-bơ-rơ, nó được triển khai đầy đủ; được minh họa cách nổi bật từ chính Thi Thiên tuyên bố Đấng Mê-si là Chúa của Đa-vít không kém gì là con của Đa-vít — “Ngươi là thầy tế lễ đời đời theo ban Mên-chi-xê-đéc”; và được dùng làm phương tiện để dạy dỗ giáo lý căn bản của Cơ Đốc giáo — sự chết đền tội của Chúa Giê-xu, sự hòa giải Đức Chúa Trời bởi của lễ của chính Ngài, và sự cầu thay đời đời của Ngài cho dân Ngài. Đây là sự đóng góp lớn của thư gửi người Hê-bơ-rơ cho sự hiểu biết về bản chất công tác của Chúa chúng ta.

[NEEDS REVIEW: bibliography footnote on Messiah-as-Priest (Stanton, Hastings, Swete, Davidson, Denney, Vos) omitted — dense OCR reference list]

CHỨNG CỚ CỦA SÁCH KHẢI HUYỀN

Đặc tính của sách Khải Huyền, với tư cách là một sách khải thị, mang lại cho nó vẻ bề ngoài của việc đứng tách biệt khỏi các sách khác của Tân Ước trong một loại riêng.

Một Cái Nhìn Tuy nhiên, chỉ cần xem xét sơ qua nội dung
Tổng Quát về của nó là đủ để bảo đảm với chúng ta rằng
Những Quan Niệm điều này chỉ đúng về hình thức của nó.
Ban Đầu Về vấn đề các danh hiệu nó áp dụng cho Chúa chúng ta, chẳng hạn, độc giả lướt qua bị ấn tượng bởi tính mới lạ của chúng và kinh ngạc trước sự phong phú trong gợi ý của chúng; nhưng khi phân tích nội dung của chúng, ông sớm khám phá ra rằng chúng thể hiện trong cách diễn đạt huy hoàng của mình không có quan niệm nào khác ngoài những quan niệm ông đã quen thuộc trong các sách khác của Tân Ước. Thật vậy, có một ý nghĩa mà nói rằng sách Khải Huyền, được viết vào cuối thế kỷ Cơ Đốc đầu tiên (khoảng năm 96 sau Chúa), gom vào một bản tóm tắt và diễn đạt cách sống động, và chúng ta có thể nói thậm chí đầy cảm xúc, toàn bộ tư tưởng của thế kỷ về Chúa Giê-xu, sẽ không phải là không đúng. Một tính toàn diện nào đó do đó được truyền vào những ám chỉ về Christ học của nó, điều đã làm bối rối học giả phê bình và bị ông dùng làm điều chê trách sách này, thậm chí là dịp để phủ nhận tính thống nhất trong cấu trúc của nó. Thật ra, nó chỉ là một chứng cớ cho sự thống nhất của quan niệm về Chúa Giê-xu, đặc trưng cho toàn thể Hội Thánh thời Sứ Đồ, tìm thấy, thật vậy, sự diễn đạt đa dạng tùy theo tính cách của mỗi tác giả, nhưng vẫn giữ nguyên, xuyên qua mọi sự đa dạng của diễn đạt, về bản chất là như nhau.

Danh sách dài các danh hiệu mà trong đó quan niệm về Chúa Giê-xu này ít nhất một phần được thể hiện trong sách Khải Huyền có lẽ có thể được chia một cách hơi thô sơ thành hai loại. Chúng ta nói chia thô sơ vì đường ranh giới phân cách là không chắc chắn và hai loại tan biến vào nhau cách không thể nhận ra. Hai loại này có lẽ cũng có thể được phân biệt một cách thô sơ như nhau thành các danh hiệu đơn giản và các danh hiệu mô tả: các danh hiệu đơn giản, tức là, những tên chỉ đơn thuần gọi Chúa chúng ta, mặc dù, dĩ nhiên, không một tên nào trong những tên này chỉ đơn thuần gọi Chúa chúng ta, mà tất cả đều có ít nhiều yếu tố mô tả; và các danh hiệu mô tả, tức là, những danh hiệu là những sự mô tả ít nhiều công phu về bản tính và chức năng của Ngài.

Các danh hiệu đơn giản, phù hợp với đặc tính chung của sách như một sách khải thị mang tính biểu tượng, vừa ít vừa hiếm khi được dùng. Trong phần mở đầu trang trọng của sách — như trong phần mở đầu trang trọng của một số sách khác trong Tân Ước (Ma-thi-ơ, Mác, Giăng, Rô-ma, 1 Cô-rinh-tô, Ga-la-ti, 1 Phi-e-rơ, 2 Phi-e-rơ, 2 Giăng, 3 Giăng, Giu-đe) — có danh hiệu đầy đủ mang tính nghi lễ, “Chúa Giê-xu Christ”. Trong các câu kết trang trọng của sách, vị trí của danh hiệu long trọng này được thay bằng danh hiệu có phần mô tả hơn “Chúa Giê-xu” (22:20-21; xem tuy nhiên, v. r. “Chúa Giê-xu Christ” ở câu 21). “Giê-xu” đơn giản xuất hiện thường xuyên hơn (12:17; 14:12; 17:6; 19:10; 20:4; 22:16), và, nếu chúng ta được phép dùng cách diễn đạt này, dường như là danh hiệu đơn giản mang tính cảm xúc hơn, phân biệt với danh hiệu đơn giản mang tính trang trọng hơn của Chúa chúng ta trong sách này. “Christ” đơn giản chỉ xuất hiện hai lần (20:4, 6), mặc dù trong hình thức mô tả hơn của nó — tức là trong cách dùng như danh từ chung — “Christ (Đấng Được Xức Dầu) của Chúa”, “Christ (Đấng Được Xức Dầu) của Đức Chúa Trời” — nó xuất hiện thêm hai lần nữa (ở 11:15; 12:10). Từ “Chúa” dường như là một danh hiệu của Christ ở 14:13: và quyền làm Chúa của Ngài dĩ nhiên được công nhận cách dồi dào ở những chỗ khác, không chỉ bằng cách hàm ý như trong việc gọi một ngày là “ngày của Chúa” (1:10) mà trong một loạt các danh hiệu mô tả công phu mà đơn giản nhất có lẽ là “Vua của các vua và Chúa của các chúa” (19:16), biến thể thành “Chúa của các chúa và Vua của các vua” (17:14, xem 2:26-27; 3:21; 5:10). Trong số các danh hiệu Đấng Mê-si thông thường hơn, ngoài danh hiệu căn bản “Christ” (11:15; 12:10; và trong các từ ghép “Christ” 20:4, 6), chỉ có “Con Đức Chúa Trời” xuất hiện, và chỉ một lần (2:18, xem “Cha ta”, 2:27; 3:5, 21; “Đức Chúa Trời Ngài và Cha Ngài”, “Đức Chúa Trời ta”, 3:2, 12), và kèm theo những bổ ngữ mô tả mang lại cho nó hàm ý cao nhất. “Con Người” của chính Chúa chúng ta, tuy nhiên, có tiếng vang của nó trong sự mô tả Chúa Giê-xu trong hai khải tượng như “một Đấng giống như Con Người” (1:13; 14:14): và bằng việc giữ lại trong danh hiệu này chữ “giống như” của khải tượng Đa-ni-ên (7:13) — được tăng cường từ chữ ὡς đơn giản thành ὁμοῖος nhấn mạnh — người tiên tri khéo léo khẳng định với sức mạnh lớn thần tính thiết yếu của Chúa chúng ta. Ngài không phải là một con người mà chỉ “giống như một con người”. Ông thậm chí còn tăng cường hàm ý này bằng cách đan vào sự mô tả những nét rút ra không chỉ từ “Con Người” của Đa-ni-ên, mà còn từ “Đấng Thượng Cổ” của ông. Danh hiệu “Ngôi Lời của Đức Chúa Trời” của Giăng cũng xuất hiện như tên của Christ đắc thắng, dường như với hàm ý rằng trong Chúa Giê-xu được tỏ ra sự mặc khải dứt khoát của Đức Chúa Trời, trong đó Ngài phán với loài người bằng quyền năng không thể cưỡng lại. Có lẽ “con trai” (hay “đứa con trai”) của 12:5 (xem 12:13 “đứa con”) cuối cùng ám chỉ Chúa chúng ta: và nếu vậy, nó chắc chắn cũng mang tính Đấng Mê-si, nắm lấy ngay Ê-sai 66:7 và Thi Thiên 2:9, có lẽ thậm chí Sáng Thế Ký 4:1. Trong bất kỳ trường hợp nào, sự ám chỉ là về sự chinh phục điều ác bởi Con này của người đàn bà.

Các danh hiệu mô tả công phu hơn được áp dụng cho Chúa chúng ta thể hiện cùng một vòng tròn ý tưởng như những ý tưởng được gợi ý cách ngắn gọn hơn bởi các danh hiệu đơn giản; và chỉ diễn đạt nội dung của chúng cách sống động và phong phú hơn. Một số trong những danh hiệu này lấy gánh nặng là các hoạt động cứu rỗi của Chúa chúng ta và do đó có thể được gọi cách thích hợp là cứu rỗi học. Một ví dụ tốt về những danh hiệu này được cung cấp bởi sự mô tả trực tiếp về Ngài như “Đấng yêu thương chúng ta và giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi mình bởi huyết Ngài” (1:5). Nhưng danh hiệu mô tả nổi bật nhất và đồng thời được dùng thường xuyên nhất của loại này là danh hiệu gọi Ngài là “Chiên Con đã bị giết” (5:6; 13:8, xem 7:14), hay thường xuyên hơn chỉ đơn giản là “Chiên Con” mà không nói rõ nhưng luôn hàm ý sự hy sinh thực tế (6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4, 10; 15:3; 17:14; 19:7, 9; 21:9, 14, 22, 23, 27; 22:1, 3). Thật vậy, chúng ta nói chưa đủ khi nói đây là danh hiệu mô tả được dùng thường xuyên nhất của Christ trong loại của nó. Nó thật ra là danh hiệu của Chúa Giê-xu được dùng thường xuyên nhất thuộc bất kỳ loại nào, và phải được xem là thể hiện cách thức yêu thích của người tiên tri trong việc quan niệm về Chúa Giê-xu và công tác của Ngài. Ông thậm chí dùng nó theo cách gợi ý rằng nó đã đạt được đối với ông gần như địa vị của một danh xưng riêng, và tự gợi ra như một danh hiệu của Chúa Giê-xu ngay cả khi tâm trí người viết đang chú vào những khía cạnh khác của công tác Ngài hơn khía cạnh được biểu tượng cách gần gũi nhất bởi danh hiệu này. Không thể có dấu hiệu nào nổi bật hơn về ý nghĩa cao mà người viết gắn cho sự chết hy sinh của Christ, và cho sự chi phối của chương năm mươi ba của Ê-sai trong việc hình thành các quan niệm Đấng Mê-si của ông; những điều được minh họa cách dồi dào bởi ngôn ngữ của ông. Những danh hiệu cứu rỗi học khác chủ yếu đặc biệt chú đến sự phục sinh của Chúa chúng ta — như danh hiệu mà bởi đó Ngài được nói đến như “Trưởng Tử từ kẻ chết” (1:5); và những danh hiệu khác nữa chú đến sự đáng tin cậy của Ngài, như khi Ngài được gọi là “Đấng Thành Tín và Chân Thật” (19:11), hay “Nhân Chứng Thành Tín” (1:5), và công phu hơn “A-men, Nhân Chứng Thành Tín và Chân Thật, Đấng Khởi Đầu của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời” (3:14); hay nữa, “Đấng thánh, Đấng chân thật, Đấng có chìa khóa của Đa-vít, Đấng mở thì không ai đóng được, Đấng đóng thì không ai mở được” (3:7).

[NEEDS REVIEW: footnote on ἀρνίον word-count/OCT references and Grosart/Gebhardt/Swete citations omitted — dense OCR Greek + page refs]
[NEEDS REVIEW: footnote on Hoekstra/Gebhardt on “the Lamb” as standing designation omitted]
[NEEDS REVIEW: footnote on Holtzmann/John-Baptist influence theory omitted]

Sự chuyển tiếp từ những danh hiệu cứu rỗi học này sang những danh hiệu mang tính tôn vinh thuần túy hơn, hay có lẽ chúng ta nên nói đúng hơn, mang tính bản thể học, là rất dần dần, hay thật ra không thể nhận ra: và không có gì đặc trưng hơn của sách này bằng sự tương phản sắc nét mà các danh hiệu của hai loại được đặt vào bởi sự nối kết trực tiếp của chúng. Chẳng hạn, chúng ta đọc: “Tôi khóc lóc nhiều, vì không tìm được ai xứng đáng mở quyển sách... và một trong các trưởng lão nói với tôi: Đừng khóc, kìa, Sư Tử của chi phái Giu-đa... đã thắng, để mở quyển sách... Và tôi thấy ở giữa ngôi, và bốn con sinh vật, và ở giữa các trưởng lão, một Chiên Con đứng như đã bị giết... và Ngài đến lấy quyển sách...” (5:4-7). Không có vấn đề ẩn dụ lẫn lộn ở đây: chỉ có vấn đề gom lại trong Chúa Giê-xu bằng những biểu tượng đa dạng nhất mọi khía cạnh của lời tiên tri Đấng Mê-si, và sự trình bày tất cả những điều này như tìm thấy sự ứng nghiệm trong Ngài. Tất cả những danh hiệu này đều mang âm điệu Đấng Mê-si rõ rệt trong nền tảng của chúng, và âm điệu Đấng Mê-si trong nền tảng được lấy từ mọi hình thức của sự trông đợi Đấng Mê-si, nhưng có lẽ chủ yếu từ hình thức gắn liền trong các sách Phúc Âm với danh hiệu “Con Người”, mà có sự ám chỉ rõ ràng ngay cả trong những đoạn mà không chỉ không có sự viện dẫn danh hiệu đó, mà không có sự gọi trực tiếp nào về Chúa chúng ta từ quan điểm đó (1:7). Sự mô tả mở đầu vĩ đại về Chúa chúng ta như “Chúa Giê-xu Christ, nhân chứng thành tín, trưởng tử từ kẻ chết, và đấng cai trị các vua trên đất” (1:5) đã kết hợp gần như mọi hình thức gọi Ngài được dùng trong sách. Ở đây có tên đơn giản, sự công nhận sự đáng tin cậy của Ngài, và sự quy cho Ngài việc khai mở sự sống và quyền tể trị phổ quát. Âm điệu Đấng Mê-si trong nền tảng đặc biệt nổi bật trong những danh hiệu gọi Ngài là “Sư Tử của chi phái Giu-đa, Chồi của Đa-vít” (5:5), hay “Chồi và Dòng Dõi của Đa-vít, Sao Mai sáng chói” (22:16), nhưng lùi vào hậu cảnh hơn trong những danh hiệu nói về Ngài như “Con Đức Chúa Trời, Đấng có mắt như ngọn lửa và chân Ngài giống như đồng đánh bóng” (2:18), hay “Đấng cầm bảy ngôi sao trong tay hữu Ngài, Đấng đi giữa bảy chân đèn bằng vàng” (2:1), hay “Đấng có bảy thần của Đức Chúa Trời và bảy ngôi sao” (3:1). Chức năng Đấng Mê-si của Ngài trong sự phán xét được đưa ra phía trước trong sự mô tả Ngài như “Đấng có gươm bén hai lưỡi” (2:12); “Đấng cai trị các vua trên đất” (1:5), “mắt Ngài như ngọn lửa” (2:18), và Đấng, vì quyền cai trị của Ngài là phổ quát, là “Chúa của các chúa và Vua của các vua” (17:14; 19:16) — mặc dù một Đấng lớn hơn Đấng Mê-si rõ ràng ở đây. Cao trào đạt được trong sự mô tả Ngài như “Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Đấng đã chết và sống lại” (2:8), “Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, và Đấng Sống” (1:17-18), “An-pha và Ô-mê-ga, Đấng Đầu Tiên và Đấng Cuối Cùng, Đấng Khởi Đầu và Đấng Kết Thúc” (22:13), trong tay Ngài là định mệnh của loài người.

[NEEDS REVIEW: footnote on A. B. Davidson OT Theology p.165 on “the first and the last” omitted — dense OCR citation]
[NEEDS REVIEW: footnote on Swete’s christology summary (pp. civ–clvii) omitted — dense OCR citation]
[NEEDS REVIEW: footnote on Baur/Köstlin/Hoekstra refutation (Gebhardt pp.86ff; Bousset) omitted]
[NEEDS REVIEW: footnote on B. W. Bacon “eschatologico-soteriological adaptation” + Ross “First and Last” omitted]

Dường như hầu như không cần thiết phải triển khai chi tiết sự phong phú của hàm ý về thần tính mà những danh hiệu này chứa đựng. Sách Khải Huyền không áp dụng cho Chúa chúng ta trực tiếp danh hiệu đơn giản Đức Chúa Trời, nhưng mọi điều thiếu điều đó đều được làm để nhấn mạnh sự đánh giá của người tiên tri về Ngài như một Hữu Thể thần linh mặc lấy mọi thuộc tính thần linh. Điều này được thừa nhận chung; và những người quyết tâm muốn sách Khải Huyền làm chứng cho một Christ học thấp hơn thường tự hài lòng với nhận xét rằng ngôn ngữ của nó không được hiểu theo nghĩa đen. Chẳng hạn, Baur cho rằng mặc dù những thuộc tính cao nhất được quy cho Chúa Giê-xu, chúng chỉ là “những tên Ngài mang bên ngoài, và không gắn với thân vị Ngài trong bất kỳ sự thống nhất nội tại nào của bản tính”; rằng “mối liên hệ nội tại giữa các thuộc tính thần linh và cá nhân lịch sử mang chúng” còn thiếu. Trên thực tế, những thuộc tính thần linh này ở đó; và việc người tiên tri có ý gì bởi chúng có thể được để an toàn cho độc giả quyết định. Chúa Giê-xu được trình bày như Đức Chúa Trời một cách nhấn mạnh, như Đấng Sống, đời đời, toàn tri (2:23; 19:12), Đấng dò xét lòng dạ (2:23), trong tay Ngài là chìa khóa của sự chết và âm phủ (1:18). Nếu, trong sự gợi nhớ Ê-sai 44:6, nơi Chúa, Vua của Y-sơ-ra-ên, và Đấng Cứu Chuộc của người, Chúa vạn quân, tuyên bố về chính Ngài: “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng: ngoài ta không có Đức Chúa Trời nào khác” — Đức Chúa Trời được trình bày như loan báo: “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng khởi đầu và Đấng kết thúc” (21:6, xem 1:8), thì Chúa Giê-xu cũng được trình bày như loan báo (bất chấp lời khẳng định độc thần mạnh mẽ của đoạn gốc): “Ta là Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, và là Đấng Sống” (1:17-18, xem 2:8), “Ta là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng đầu tiên và Đấng cuối cùng, Đấng khởi đầu và Đấng kết thúc” (22:13). Thật vậy, trong lời chào mở đầu, chúng ta có một trong những sự sắp xếp Ba Ngôi, điều phản bội quan niệm nền tảng thật về thần tính trong những tác giả khác nữa của Tân Ước: “Nguyền xin ân điển và bình an ban cho anh em từ Đấng Hiện Có, Đã Có, và Sắp Đến” — tức là Giê-hô-va, mà đây là một sự phân tích — “và từ bảy thần” — tức là Đức Thánh Linh được trình bày trong sự trọn vẹn thần linh của Ngài — “và từ Chúa Giê-xu Christ, Đấng là nhân chứng thành tín, trưởng tử từ kẻ chết và đấng cai trị các vua trên đất” (1:4-5). Trước sự hiện diện của những sự quy thần tính cho Chúa chúng ta cách lan tỏa và được thừa nhận phổ quát như vậy, chúng ta không cần dừng lại để triển khai ý nghĩa của những danh hiệu như danh hiệu mà bởi đó Ngài được gọi không chỉ là “A-men” và “nhân chứng thành tín và chân thật”, mà là “nguyên lý của sự sáng tạo của Đức Chúa Trời” — tức là, tác nhân tích cực trong việc sáng tạo mọi điều Đức Chúa Trời sáng tạo. Rõ ràng dồi dào rằng Christ của sách Khải Huyền là một thân vị thần linh.

[NEEDS REVIEW: footnote on Gebhardt p.93/Düsterdieck omitted]
[NEEDS REVIEW: footnote on T. C. Porter Hastings B.D. iv.263a christology sketch omitted]
[NEEDS REVIEW: footnote on J. S. Clemens / J. Massie on “the Amen” omitted]

VẤN ĐỀ CỦA CUỘC ĐIỀU TRA

Chúng ta nay đã duyệt qua toàn bộ các danh hiệu được áp dụng cho Chúa chúng ta trong các trang của Tân Ước. Chúng ta không thể không bị ấn tượng bởi sự đa dạng của những danh hiệu này và sự phong phú trong gợi ý của chúng. Sẽ là một nhiệm vụ thú vị nếu triển khai mọi hàm ý của chúng. Tuy nhiên, điều này sẽ đưa chúng ta đi quá xa khỏi mục đích hiện tại. Hãy để đủ khi quan sát rằng ở đáy chúng dường như chứa đựng ba xác tín cụ thể của cộng đồng Cơ Đốc, mà chúng thể hiện cách lặp đi lặp lại vô tận và đa dạng vô tận. Christ là Đấng Mê-si; Christ là Đấng Cứu Chuộc của chúng ta; Christ là Đức Chúa Trời: đây là những lời khẳng định lớn được thể hiện đặc biệt trong chúng. Cả ba đã được tóm gọn trong lời loan báo của thiên sứ cho những người chăn chiên khi Ngài giáng sinh: “Nầy, ta báo cho các ngươi một tin lành, sẽ là một sự vui mừng lớn cho muôn dân: vì hôm nay tại thành Đa-vít đã sinh cho các ngươi một Đấng Cứu Thế, là Christ, là Chúa” (Lu-ca 2:10-11). Có thể nói toàn bộ Tân Ước là một sự triển khai và củng cố lời loan báo đó: và trong quá trình triển khai và củng cố này, nó dạy chúng ta nhiều điều. Trên hết, nó đặt ngoài mọi tranh cãi sự kiện chính mà chúng ta nay phải đối phó, sự kiện này, tức là, toàn thể cộng đồng Cơ Đốc, và ngay từ buổi đầu, đã vững tin rằng Chúa Giê-xu Christ là Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt.

Thật sự không thể tìm thấy chỗ nào cho sự nghi ngờ về sự kiện này. Nhưng khi nó nổi lên như một sự kiện không thể nghi ngờ, điều trở nên rõ ràng là nó chất chứa ý nghĩa. Sự kiện rằng toàn thể cộng đồng Cơ Đốc ngay từ buổi đầu đã giữ, như nguyên tắc căn bản của mình, thần tính của Đấng sáng lập mình, là một sự kiện rất đáng chú ý, và chắc chắn cần được giải thích. Và sẽ thấy khó đến mức không thể giải thích cách thỏa đáng ngoại trừ trên giả định rằng Đấng sáng lập của Cơ Đốc giáo thật sự là một thân vị thần linh. Xác tín phổ quát và đồng nhất này về thần tính của Christ trong thân thể Cơ Đốc nguyên thủy, nói một lời, hàm ý thần tính thực tế của Christ, như tiền đề của nó. Không thể cho rằng toàn thể những Cơ Đốc nhân đầu tiên vững tin vào thần tính của Thầy mình mà không có bằng chứng — mà không có nhiều bằng chứng — mà không có bằng chứng thuyết phục. Mục bằng chứng chính yếu này không nghi ngờ gì là sự tự khẳng định của chính Chúa chúng ta: và đây là một sự kiện có tầm quan trọng hàng đầu, được ban ngay trong sự kiện của niềm tin phổ quát và đồng nhất vào thần tính của Chúa chúng ta, đặc trưng cho thời đại đầu của Hội Thánh. Niềm tin đó không thể nào được giải thích ngoại trừ trên giả định rằng nó được đặt nền trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta. Vì vậy, chắc chắn như việc các Cơ Đốc nhân nguyên thủy vững vàng và không ngoại lệ xác tín về thần tính của Chúa chúng ta, thì cũng chắc chắn như vậy rằng Chúa chúng ta — như thật vậy Ngài được trình bày đã làm trong truyền thống đồng nhất — đã khẳng định chính Ngài là một thân vị thần linh. Và nay chúng ta phải đi xa hơn. Chắc chắn như việc hai điều này là đúng, rằng toàn thể cộng đồng Cơ Đốc tin Chúa mình là thần linh và rằng Chúa Giê-xu dạy rằng Ngài là thần linh, thì cũng chắc chắn như vậy rằng không điều nào trong chúng có thể đúng nếu không đúng rằng Chúa chúng ta là thần linh.
Chúng ta đã nhận xét rằng cộng đồng Cơ Đốc không thể được cho là đã hình thành và khắc sâu trong lòng họ niềm xác tín rằng Chúa của họ là thần thánh mà không có bằng chứng — nhiều bằng chứng — bằng chứng thuyết phục. Chúng ta cũng đã chỉ ra rằng bằng chứng chính trong số này là chính lời tuyên bố của Chúa chúng ta. Nhưng chắc chắn phải có nhiều bằng chứng hơn chỉ là lời tuyên bố đơn thuần của Chúa chúng ta. Người ta không dễ dàng tin bất cứ ai tuyên bố mình là Đức Chúa Trời chỉ dựa vào lời tuyên bố trơ trọi ấy. Hẳn phải có những hoàn cảnh kèm theo đã hỗ trợ lời tuyên bố và làm cho nó có vẻ khả tín — không, có sức thuyết phục — nếu không nó đã không có quyền năng lớn như vậy trên con người. Đời sống của Chúa chúng ta, những lời dạy của Ngài, nhân cách của Ngài, hẳn phải tương xứng với nó. Những việc làm của Ngài cũng như những lời nói của Ngài hẳn phải làm chứng cho Ngài. Sự tín nhiệm dành cho lời tuyên bố của Ngài là bằng chứng tốt nhất có thể rằng quả đúng như vậy. Chúng ta có thể hiểu làm sao các môn đồ của Ngài có thể tin Ngài là thần thánh, nếu trên thực tế Ngài không những tự xưng mình là thần thánh mà còn sống xứng hợp với một Đức Chúa Trời, dạy dỗ xứng hợp với một Đấng Dạy Dỗ thần thánh, trong mọi cách ăn nết ở của Ngài trên thế gian đã bày tỏ một sự trọn vẹn hiển nhiên không phải của loài người: và nếu khi chết, Ngài đã sống lại từ cõi chết. Nếu Ngài đã không làm những điều ấy, làm sao giải thích được đức tin vững chắc và đầy nhiệt thành của họ vào thần tính của Ngài?

VẤN ĐỀ CỦA CUỘC ĐIỀU TRA

Có lẽ chúng ta không phải lúc nào cũng nhận thức đầy đủ bản chất của vấn đề được đặt ra trước chúng ta tại đây. Đây là một người trẻ mới ngoài ba mươi ba tuổi, chỉ bước ra khỏi sự vô danh trong vỏn vẹn ba năm ngắn ngủi, sống — và một điều rất thuyết phục — trong những năm ấy dưới sự khinh rẻ của thế gian, càng ngày càng tăng lên dữ dội và cuối cùng biến thành lòng thù ghét, và cuối cùng chịu chết như một tội phạm: nhưng để lại phía sau Ngài những mầm mống của một cộng đồng khắp thế giới, mà nguồn sống động của nó chính là niềm xác tín vững chắc rằng Ngài là Đức Chúa Trời hiện ra trong xác thịt. Nếu có điều gì của loài người là hiển nhiên, thì điều hiển nhiên là niềm xác tín này đã không được hình thành và cố định mà không có bằng chứng thuộc loại thuyết phục nhất. Chính các môn đồ của Ngài đã giải thích vấn đề rằng đức tin của họ được đặt nền tảng không chỉ trong những lời tuyên bố của Ngài, cũng không chỉ trong ấn tượng mà nhân cách của Ngài đã gây ra trên họ cùng với những lời tuyên bố của Ngài, — mà cụ thể là trong một chuỗi những việc làm thần thánh, đỉnh cao là sự sống lại của Ngài từ cõi chết, đóng ấn chứng nhận trên những lời tuyên bố của Ngài và ấn tượng do nhân cách của Ngài tạo nên. Đây là lời giải thích về vị trí trọng yếu mà Sự Phục Sinh của Đấng Christ chiếm giữ trong công tác truyền bá của các Sứ Đồ. Đó là ấn chứng do trời đóng trên lẽ thật về thần tính của Ngài như đã được công bố trong sự dạy dỗ của Ngài. Có thể nói chắc chắn rằng nếu không có bằng chứng thuyết phục như vậy, những lời tuyên bố cao cả của Chúa Giê-xu đã không thể được các môn đồ của Ngài đón nhận bằng một đức tin vững chắc và không chút nghi ngờ như thế. Chính đức tin ấy như vậy trở thành một bằng chứng về lẽ thật của những lời tuyên bố của Ngài.¹

Không Thể Cho Rằng Chúa Giê-xu Đã Đưa Ra Những Lời Tuyên Bố Sai Trái

Và vì thế, chính sự kiện Ngài đã đưa ra những lời tuyên bố ấy cũng là một bằng chứng. Chúng ta đã thấy rằng sự kiện Ngài đã đưa ra những lời tuyên bố này không những được mọi môn đồ của Ngài quả quyết, mà còn được bảo đảm bởi đức tin của họ vào thần tính của Ngài, đức tin ấy không thể giải thích được nếu thiếu nó. Nhưng rõ ràng Ngài đã không thể đưa ra một lời tuyên bố như vậy trừ khi điều Ngài tuyên bố là sự thật. Chúng ta không lập luận một cách phi lý rằng lời tuyên bố mình là Đức Chúa Trời là điều mà một con người không thể thốt ra một cách sai trái. Có điều gì mà sự điên rồ hay sự gian ác của loài người lại không làm được? Nhưng tại sao chúng ta lại lập luận một cách phi lý rằng có thể cho rằng Chúa Giê-xu đã làm bất cứ điều gì chúng ta nghĩ là nằm trong tầm của sự điên rồ hay sự gian ác của loài người? Phải chăng Chúa Giê-xu là kẻ ngu dại nhất trong loài người; hay là kẻ gian ác nhất? Vấn đề không phải là không một người nào có thể đưa ra một lời tuyên bố như vậy một cách sai trái, mà là Chúa Giê-xu đã không thể đưa ra nó một cách sai trái! Đã có và đang có nhiều người có thể làm như vậy; một số đã làm như vậy — những kẻ là kẻ lừa đảo đê tiện hoặc kẻ điên loạn cuồng dại. Phải chăng Chúa Giê-xu phải được xếp cùng với những người ấy? Chúng ta có nên hỏi, như Renan đã hỏi, rằng có thể cho rằng Chúa Giê-xu đã đi xa đến đâu trong việc đảm nhận một vai trò mà Ngài biết mình không có quyền gì? Chúng ta có nên hỏi, như Oscar Holtzmann đã hỏi, rằng Chúa Giê-xu có phải là một kẻ cuồng tín không? Đây là các khả năng: hoặc lừa dối một cách trắng trợn; hoặc bị lừa dối một cách trắng trợn; hoặc không lừa dối cũng không bị lừa dối, mà nói những lời tỉnh táo và chân thật. Ngài, bông hoa của sự tỉnh táo loài người; Ngài, trái chín của sự trọn vẹn loài người; có thể cho rằng Ngài đã công bố với các môn đồ của Ngài rằng Ngài ở trên mọi thiên sứ, hằng ở trong sự tương giao bình đẳng với Đức Chúa Cha, cùng chia sẻ với Ngài Danh Hiệu khôn tả — mà điều ấy lại không phải là sự thật sao? Như Tiến sĩ Gwatkin² đã nói một cách sắc sảo: "Có một tình thế tiến thoái lưỡng nan khủng khiếp ở đây mà phải đối mặt: giả sử rằng lời tuyên bố khủng khiếp được gán cho Ngài là sai, người ta sẽ nghĩ nó hẳn đã làm rối loạn đời sống của Ngài bằng sự điên rồ nếu chính Ngài đã đưa ra nó, và các tường thuật về đời sống của Ngài nếu người khác đã bịa đặt nó." Lời chứng này là đúng. Cả Chúa Giê-xu lẫn các môn đồ của Ngài đều không thể bịa đặt những lời tuyên bố về thần tính mà người ta thuật lại rằng Chúa Giê-xu đã đưa ra cho chính Ngài: vì lẽ thật của những lời tuyên bố này là cần thiết để giải thích cả về Chúa Giê-xu lẫn về các môn đồ của Ngài.

Vấn Đề — Bằng Chứng từ Nguồn [NEEDS REVIEW: tiêu đề bị lỗi OCR, không đọc được nguyên văn]

Chúng ta không có ý định dừng lại ở đây để tranh luận những điểm này; nếu quả thật để thiết lập chúng chúng cần nhiều lập luận hơn chỉ là lời tuyên bố đơn thuần của chúng. Tuy nhiên, cần phải gợi ý chúng ra để chỉ rõ lợi ích chúng ta thu được khi xác minh, như chúng ta đã xác minh, rằng toàn thể cộng đồng Cơ Đốc ngay từ đầu đã xác tín vững chắc về thần tính của Chúa mình. Khi sự kiện ấy đã được thiết lập, nó kéo theo lẽ thật của niềm xác tín ấy. Vì niềm xác tín, trong những hoàn cảnh mà nó được hình thành và nắm giữ, không thể được giải thích trừ phi giả định có tồn tại bằng chứng đầy sức thuyết phục cho nó, và bằng chứng đầy sức thuyết phục này hẳn phải bao gồm trong đó những lời tuyên bố của Chúa Giê-xu, những lời tuyên bố ấy đến lượt chúng cũng không thể được giải thích trừ phi giả định chúng là sự thật. Hãy công nhận rằng Chúa Giê-xu thật sự là Đức Chúa Trời, nói tóm lại, và mọi sự sẽ rơi vào đúng vị trí một cách trật tự. Hãy chối bỏ điều ấy, và bạn sẽ có trong tay một Chúa Giê-xu và một Cơ Đốc giáo đều không thể giải thích được như nhau. Và điều ấy cũng đồng nghĩa với việc nói rằng bằng chứng tối hậu về thần tính của Đấng Christ chính là — Chúa Giê-xu và Cơ Đốc giáo. Nếu Đấng Christ không phải là Đức Chúa Trời, chúng ta hẳn đã có một Chúa Giê-xu rất khác và một Cơ Đốc giáo rất khác. Và đó là lý do mà sự vô tín hiện đại dồn hết năng lực vào một nỗ lực vô vọng để xóa bỏ Chúa Giê-xu của lịch sử và phá hủy Cơ Đốc giáo của lịch sử. Bản năng của nó là đúng: nhưng nhiệm vụ của nó là vô vọng. Chúng ta cần Chúa Giê-xu của lịch sử để giải thích Cơ Đốc giáo của lịch sử. Và chúng ta cần cả Chúa Giê-xu của lịch sử lẫn Cơ Đốc giáo của lịch sử để giải thích lịch sử của thế giới. Lịch sử của thế giới là sản phẩm của chính Cơ Đốc giáo đã thực sự tồn tại, và Cơ Đốc giáo này là sản phẩm của chính Chúa Giê-xu đã thực sự hiện hữu. Muốn loại bỏ Chúa Giê-xu này, chúng ta phải loại bỏ Cơ Đốc giáo này, và muốn loại bỏ Cơ Đốc giáo này, chúng ta phải loại bỏ lịch sử thế giới đã nảy sinh từ nó. Chúng ta phải có Cơ Đốc giáo của lịch sử và Chúa Giê-xu của lịch sử, nếu không chúng ta để lại thế giới đang hiện hữu, và hiện hữu như nó hiện hữu, không được giải thích. Nhưng chừng nào chúng ta còn có hoặc Chúa Giê-xu của lịch sử hoặc Cơ Đốc giáo của lịch sử, chúng ta sẽ còn có một Chúa Giê-xu thần thánh.

¹ Cf. Stanton, The Jewish and the Christian Messiah, tr. 253, 253: "Theo tôi thấy, nếu không có sự hợp tác của hai nguyên nhân chính được chỉ ra ở đây, thứ nhất là ấn tượng do nhân cách của Chúa Giê-xu, các công việc của Ngài và những lời tuyên bố của Ngài về chính Ngài, trước khi Ngài chịu đóng đinh, và thứ hai là bằng chứng đã thuyết phục các môn đồ của Ngài về sự phục sinh của Ngài, thì đức tin nơi Ngài như một Đấng Christ siêu nhiên đã không thể được thiết lập một cách phổ quát như vậy ngay từ đầu."

² The Knowledge of God, tập i, tr. 120.

BẢNG CHỈ DẪN

Những Bảng Chỉ Dẫn này đã được Mục sư Tiến sĩ John H. Kerr, Thư ký của Hội Ấn Phẩm Hoa Kỳ (American Tract Society), chuẩn bị với lòng tử tế lớn lao. Cũng xin gửi lời cảm ơn đến Tiến sĩ Kerr về bất cứ sự chính xác nào đã đạt được trong việc in ấn bản văn của cuốn sách.

BẢNG CHỈ DẪN

I. Bảng Chỉ Dẫn Các Danh Hiệu của Chúa Chúng Ta.

Đấng Bênh Vực, 193; Xem Đấng Yên Ủi.

Đấng Bênh Vực với Đức Chúa Cha, 220.

An-pha và Ô-mê-ga, 292, 295.

A-men, Đấng Chứng Nhân Trung Tín và Chân Thật, 290, 295.

Đấng Sứ Đồ và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Sự Xưng Nhận của chúng ta, 281.

Đấng Làm Đầu [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] của Sự Sống, 217; — của Sự Cứu Rỗi, 281; — và Đấng Làm Trọn Đức Tin của chúng ta, 281; — và Đấng Cứu Rỗi, 217. Xem Đấng Làm Đầu, Chúa.

Đấng Khởi Đầu và Đấng Cuối Cùng, 292, 295.

Đấng Khởi Đầu của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, 290.

Đấng Được Yêu Dấu, 13, 22, 83, 117, 126, 128, 150, 245, 269.

Giám Mục của Linh Hồn chúng ta, 267.

Bánh của Đức Chúa Trời, 193.

Chàng Rể, 12, 13, 45, 50, 84, 91, 123, 126, 150, 194.

Đấng Làm Đầu của Sự Cứu Rỗi, 281. Xem Tác Giả, Chúa.

Đấng Được Chọn của Đức Chúa Trời, 113, 117, 126 [192]. Xem Đấng Được Lựa Chọn của Đức Chúa Trời.

Christ, 4, 13, 15, 16, 23, 57, 58, 59, 60, 62, 65, 75 tt., 91, 108, 111, 125, 126, 150, 152, 176, 179, 182, 190, 214, 217, 222, 239, 250, 259, 265, 270, 275, 287.

Đấng Christ của Đức Chúa Trời, 15, 111, [287].

Christ là Chúa, 107, 126, 131, 145, 297.

Christ là Vua, 65, 111, 112.

Đấng Christ là Vua của Y-sơ-ra-ên, 16.

Đấng Christ là Con của Đức Chúa Trời Hằng Sống, 15, 129.

Christ Giê-xu, 15, 205 tt., 214, 239, 241, 259.

Christ Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 243.

Christ Giê-xu, Chúa (của chúng ta), 238, 239, 242.

Đấng Sẽ Đến, 59, 76, 125, 129, 154, 178, 183, 190 tt.

Đấng Yên Ủi. Xem Đấng Bênh Vực, Đấng Yên Ủi.

Đa-vít, Đấng Có Chìa Khóa của, 290.

Đa-vít, Gốc và Dòng Dõi của, 292.

Đa-vít, Con Trai của. Xem Con Trai của Đa-vít.

Chúa Tể [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 265, 269. Xem Thầy.

Cái Cửa, 193.

Đấng Được Lựa Chọn của Đức Chúa Trời, 113, 117, [126]. Xem Đấng Được Chọn.

Sự Sống Đời Đời, 271 tt. Xem Sự Sống.

Đấng Trung Tín và Chân Thật, 290.

Đấng Chứng Nhân Trung Tín và Chân Thật, 290.

Đấng Chứng Nhân Trung Tín, 290, 295.

Đấng Đầu Tiên và Đấng Sau Cùng và Đấng Sống, 292, 294.

Trưởng Tử, 280.

Trưởng Tử từ Kẻ Chết, 290, 295.

Sự Vinh Hiển, 263. Cf. Chúa của Sự Vinh Hiển.

Sự Vinh Hiển, Sự Chói Lòa của Vinh Hiển Đức Chúa Trời, 278.

Đức Chúa Trời, 177, 181, 187, 199 tt., 218, 238, 244, 250, 254, 268, 271 tt., 273, 277, 279, 297.

Đức Chúa Trời Con Một, 178, 195, 199.

Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Giê-xu Christ, 268, 269.

Đức Chúa Trời Lớn và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 244, 254, 260.

Đức Chúa Trời Chân Thật và Sự Sống Đời Đời, 271 tt.

Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, 238, 250, 254, 258, 260.

Đấng Christ của Đức Chúa Trời, 257. Xem Đấng Christ của Đức Chúa Trời.

Con Trai Riêng của Đức Chúa Trời, 218.

Con Trai của Đức Chúa Trời, Giê-xu, 270; — Giê-xu Christ, 270.

Người Chăn Chiên Lành, 193.

Thầy Giáo Tốt, 8.

Đấng Dẫn Dắt [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 67, 125. Xem Thầy.

Đấng Kế Tự mọi sự, 280.

Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, 276, 281, 282 tt. Xem Thầy Tế Lễ.

Đấng Thánh của Đức Chúa Trời, 14, 20, 113, 126, 158, 191.

Đấng Thánh, 217.

Đấng Thánh Ấy, 110.

Đấng Thánh và Công Chính, 216.

Đấng Thánh và Chân Thật (Đấng là), 290.

Chủ Nhà [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 67, 68, 91, 100, 125. Xem Thầy.

Hình Ảnh của Đức Chúa Trời, 253; — Hình Ảnh của Thực Thể Đức Chúa Trời, 278.

Em-ma-nu-ên, 88, 126.

Giê-xu, 3, 5, 6, 35, 57, 58, 59, 63, 91, 97, 98, 125, 179, 180, 203, 222, 239, 270, 275, 287.

Giê-xu, con trai của Giô-sép, 180.

Giê-xu người Na-xa-rét, 6, 35, 97, 125, 153, 180, 204.

Giê-xu người Na-xa-rét, 5, 58, 63, 125, 204.

Giê-xu người Ga-li-lê, 58, 64, 125.

Giê-xu, Đấng Tiên Tri từ Na-xa-rét xứ Ga-li-lê, 64, 125.

Giê-xu, Thầy, 98, 125.

Giê-xu, Chúa chúng ta, 238, 268, 289.

Giê-xu, Con Trai của Đa-vít, 5, 6, 98, 125.

Giê-xu, Vua của dân Giu-đa, 58, 64, 125.

Giê-xu, Con Trai của Đức Chúa Trời, 98, 270, 276.

Giê-xu, Con Trai của Đức Chúa Trời Chí Cao, 5, 6, 125.

Giê-xu, được gọi là Christ, 58, 61, 64, 125.

Chúa Giê-xu Christ, 5, 14, 15, 57, 58, 59, 63, 74, 125, 177, 178, 183, 184 tt., 205, 212, 239, 240, 242, 263, 265, 266, 267, 270, 276, 287.

Chúa Giê-xu Christ, người Na-xa-rét, 204, 205.

Chúa Giê-xu Christ, Chúa (của chúng ta), 239, 242, 265.

Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 243.

Chúa Giê-xu Christ, Đấng Công Chính, 270.

Chúa Giê-xu Christ, Con Trai của Đức Chúa Cha, 270.

Vua, 77, 91, 112, 125, 131, 215.

Vua của dân Giu-đa, 13, 17, 77, 112, 125, 189.

Vua của Y-sơ-ra-ên, 13, 16, 18, 77, 125, 132, 189, 190.

Vua trên muôn Vua và Chúa trên muôn Chúa, 287, 292.

Chiên Con, 289, [291].

Chiên Con của Đức Chúa Trời, 192.

Chiên Con đã bị giết, 289, 291.

Sự Sống, 271.

Sự Sống Đời Đời, 272 tt.

Ánh Sáng, 178.

Ánh Sáng của Loài Người, 193.

Ánh Sáng của Thế Gian, 193.

Sư Tử của Chi Phái Giu-đa, 291, 292.

Đấng Sống, 294.

Chúa [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 3, 5, 7, 9, 10, 35, 36, 46, 47, 66, 69 tt., 91, 97, 99, 101 tt., 108, 125, 131, 133, 140 tt., 150, 152, 154, 156, 179, 180, 181 tt., 203, 207 tt., 209 tt., 222 tt., 230 tt., 236 tt., 240, 259, 263, 265, 266, 267, 276, 277, 287.

Chúa Giê-xu, 5, 206, 207, 217, 238, 259, 276, 287.

Chúa Christ, 238, 239.

Đấng Christ của Chúa, 97, 104, 144, 287.

Chúa Giê-xu Christ, (Chúa) của chúng ta, 205, 207, 209, 214, 238, 241, 259, 262, 263, 265, 267, 268.

Chúa và Đấng Christ, 212.

Chúa và Đấng Cứu Rỗi, 268, 269.

Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, 268, 269.

Chúa trên muôn Chúa và Vua trên muôn Vua, 287, 292.

Chúa và Đức Chúa Trời, 181, 187, 200.

Chúa của Sự Vinh Hiển, 223, 264.

Chúa của Nhà [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 11, cf. Chủ Nhà.

Đấng đã yêu chúng ta và đã giải thoát chúng ta khỏi tội lỗi, 289.

Người, 180, 218, 246 [288]. — Con Trai (người nam), 288.

Thầy [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 3, 99, 100, 125. Xem Đấng Dẫn Dắt [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], Thầy Dạy [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], Chúa Tể [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], Chủ Nhà hay Thầy của Nhà [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR].

Chủ Nhà. Xem Chủ Nhà.

Chúa Tể [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] và Chúa Giê-xu Christ (của chúng ta), 265.

Đấng Trung Bảo của Giao Ước Mới, 281, cf. 246.

Đấng Mê-si, 183, 192, cf. Christ.

Người Na-xa-rét, 63, 125.

Con Một, 178, 195.

Con Một, 179, 188, 195, 198.

Con Một từ nơi Đức Chúa Cha, 178, 199.

Con Một của Đức Chúa Trời, 270.

Đức Chúa Trời Con Một, 178, 195.

Đấng Yên Ủi, 193. Xem Đấng Bênh Vực.

Thầy Tế Lễ, 276, 282 tt. Xem Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm.

Đấng Làm Đầu [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 217. Xem Tác Giả, Đấng Làm Đầu.

Đấng Làm Đầu của Sự Sống, 217.

Đấng Làm Đầu và Đấng Cứu Rỗi, 217.

Đấng Khởi Đầu của Sự Sáng Tạo của Đức Chúa Trời, 296.

Đấng Tiên Tri, 12, 58, 64, 73, 106, 125, 190, 215, 216.

Ra-bi, 3, 6, 7, 35, 66, 125, 180.

Ra-bô-ni, 7, 125, 180.

Sự Sống Lại và Sự Sống, 193.

Đấng Công Chính, 216, 217, 270.

Gốc và Dòng Dõi của Đa-vít, 292.

Đấng Cai Trị các Vua trên Đất, 291, 292, 295.

Đấng Cứu Rỗi, 107 tt., 126, 131, 144, 217, 243, 245, 268.

Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 243, 297.

Christ Giê-xu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, 243.

Chúa và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, 268, 269.

Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Chúa Giê-xu Christ, 244, 254, 260, 268, 269.

Đấng Cứu Rỗi của Thế Gian, 270.

Đầy Tớ [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR] của Đức Chúa Trời, 84, 126, 215, 216.

Đấng Được Đức Chúa Trời Sai Đến, 186.

Người Chăn Chiên, 12, 84, 126, 193, 267, 281.

Người Chăn Chiên và Giám Mục của Linh Hồn chúng ta, 267.

Người Chăn Chiên Lớn của Bầy Chiên, 281.

Con Trai của Áp-ra-ham, 58, 126.

Con Trai của Đa-vít, 5, 10, 13, 15, 16, 18, 23, 58, 112, 125, 126, 131, 132, 150, 248.

Con Trai của Giô-sép, 180.

Con (Trai của Đức Chúa Trời), 21, 23, 37 tt., 91 tt., 117, 126, 128, 130, 134, 139 tt., 150, 152, 153, 170, 172, 183 tt., 195, 196 tt., 206, 251 tt., 269, 270, 276, 277 tt.

Con Trai của Đức Chúa Trời, 14, 19, 21, 42, 78, 91, 110, 111, 116, 128, 133, 134, 137 tt., 150, 154, 164, 168, 176, 179, 183, 188, 190, 195, 212 tt., 215, 218, 246, 248, 250, 258, 260, 269, 270, 271, 276 tt., 287.

Con Trai của Đấng Đáng Ngợi Khen, 14, 16, 19, 126.

Con Trai của Đức Chúa Trời Hằng Sống, 15, 79, 126.

Con Trai của Đấng Chí Cao, 116, 126.

Con Trai của Đức Chúa Trời Chí Cao, 5, 14, 19, 43, 110, 116, 126, 139, 153.

Con Người, 4, 14, 15, 16, 24 tt., 38 tt., 51, 54, 84 tt., 91, 119 tt., 126, 133, 135 tt., 150, 152, 153, 154, 156, 166, 167, 169, 172, 194, 212, [288].

Ngôi Sao Sáng và Sao Mai, 292.

Đấng Có Bảy Linh của Đức Chúa Trời và Bảy Ngôi Sao, 292; — Đấng Nắm Giữ Bảy (Ngôi Sao), 292.

Đấng Có Gươm Sắc, Hai Lưỡi, 292.

Thầy Dạy [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR], 3, 7, 8, 35, 36, 66, 99, 125, 180, 181. Xem Thầy.

Đức Chúa Trời Chân Thật và Sự Sống Đời Đời, 271 tt.

Ngôi Lời, 177, 178.

Ngôi Lời của Sự Sống, 270.

Ngôi Lời của Đức Chúa Trời, 288.

II. Bảng Chỉ Dẫn Các Đoạn Kinh Thánh
(Các con số nhỏ phía trên trong Bảng Chỉ Dẫn này cho biết số lần một đoạn được trích dẫn ở một trang nhất định.)

SÁNG THẾ KÝ

TRANG

3:1 — 78

4:1 — 289

5:1 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

XUẤT Ê-DÍP-TÔ KÝ

20:5 — 45

33:11 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

LÊ-VI KÝ

4:5 — 285

16 — 285

6:22 — 285

24:11 — 219

16 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

DÂN SỐ KÝ

12:6-8 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

PHỤC TRUYỀN LUẬT LỆ KÝ

6:4 — 187

10:17 — 294

18:15 — 215

32:18 — 78

33:2 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

CÁC QUAN XÉT

3:9 — 269

3:15 — 269

6:36 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

I SA-MU-ÊN

10:19 — 269

14:39 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

II SA-MU-ÊN

22:3 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

I CÁC VUA

2:24 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

II CÁC VUA

13:5 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

NÊ-HÊ-MI

9:2 — [NEEDS REVIEW: thiếu số trang]

THI THIÊN

TRANG

2 — 135, 215

2:2 — 109, 216

7 — 135

7:10 — 269

16:10 — 217

17:7 — 269

29:1 — 224

40:7 — 76

45:6, 7 — 280

89:27 — 135

106:21 — 269

110 — 46, 47, 143, 283

118:26 — 76 [NEEDS REVIEW: ký tự OCR không đọc được sau câu này]

CHÂM NGÔN

8:22 — 88, 91

Ê-SAI

3:12 — 294

9:1, 2 — 193

19:20 — 269

35:4 — 132

40:1 — 84, 132

41-11 [NEEDS REVIEW: tham chiếu bị lỗi OCR] — 49

3 — 49, 143

42:1 — 113, 215

43:3, 11 — 269

44:6 — 295

45:15, 21 — 269

23 — 226², 233

48:16 — 294

49:20 — 269

53 — 54, 132, 192

53:7 — 291

60:16 — 269

61:1 — 131, 154, 190

63:8 — 269

GIÊ-RÊ-MI TRANG

2:20 — 45

14:8 — 269

Ê-XÊ-CHI-ÊN

16:38, 60, 63 — 45

34:11 — 141

ĐA-NI-ÊN

7 — 133

7:9 — 294

Ô-SÊ

2:19 — 12, 45, 124²

20 — 13

XA-CHA-RI

2:5 — 265

4:10 — 295

9:9 — 189

13:7 — 12

MA-LA-CHI

3:1 — 76, 217

4:5, 6 — 217

MA-THI-Ơ

1:1 — 14, 17, 57², 58², 59, 62, 63, 73, 78, 240, 243, 288

16 — 17, 57, 58², 59², 61², 62², 74, 240

17 — 57, 58, 59, 60², 61, 62², 74

18 — 14, 17, 57², 58², 59, 62, 63, 73, 184, 240, 242, 243, 288

18-25 — 80

20 — 131

21 — 57, 58², 59, 64, 91, 107², 131, 144

23 — 63, 88, 90, 132

25 — 58, 59

2:2 — 77, 131

4 — 59, 76

15 — 78, 80

23 — 61, 63

3:3 — 11, 63, 73, 91, 143

9 — 112

11:2 — 58², 59², 60², 62², 65, 74²

3 — 60, 74, 76², 77, 128, 129, 130, 154, 190

4 — 59, 76

10 — 11

14 — 76

19 — 85, 87, 129, 135, 154

25 — 70, 82²

11:25-30 — 82

26 — 82

27 — 77, 79, 81, 82, 83², 88, 90, 91, 92², 140, 155, 156, 169, 200

12:8 — 72, 87, 128, 129

18 — 84, 246

22 — 99

23 — 78, 79

24 — 99

32 — 85, 87, 129

35 — 154

13:24 — 68², 91

27 — 70

36 — 68, 91

37 — 69, 85, 87

39 — 137

41 — 86², 129, 137

43 — 87²

52 — 68

54, 55, 56 — 99

14:1 — 58, 59

28, 30 — 69, 70²

33 — 79², 129, 137, 138

15:2 — 59

22 — 18, 69, 70², 71, 78, 129

25 — 70²

16:13 — 85

14 — 73

16 — 15, 21, 74, 79², 85, 129², 134, 137, 138, 243

17 — 75, 129

20 — 63, 75, 85

21 — 14, 57, 58², 59, 63, 74, 184, 240

22 — 69, 70²

27 — 86

28 — 86, 87, 91, 137, 265

17:4 — 69, 70², 71²

5 — 80, 84, 90, 99, 139, 215, 245

8 — 58

9 — 85², 87, 153

18:10 — 76, 85, 217

12 — 85², 87, 152

15 — 69, 70², 71

22 — 85², 87²

23 — 85, 87, 154

24 — 66

26 — 154

19:16 — 66, 67, 69

28 — 86², 136, 265

20:1 — 68

8 — 70

15 — 68, 91

17 — 58

18 — 85², 87²

19 — 85

28 — 77, 85, 87², 152

30 — 18, 58, 59, 69, 70², 71, 78

31 — 18, 70², 71², 78

33 — 69, 70², 71

21:1 — 58, 59

3 — 70², 72, 102, 141, 210

4 — 10

5 — 10, 72, 77

9 — 18, 77, 78², 79

10 — 99

11 — 12², 58, 64, 73, 99

12 — 58, 59

15 — 18, 78²

16 — 73

30 — 70

14 — 73

33 — 68

37 — 81, 134, 139

38 — 81, 99

42 — 68, 70

44 — 68

46 — 12, 73

22:1 — 84, 91, 139

2 — 45, 81

16, 24, 36 — 66, 67

41-46 — 75

42 — 18

23:1-12 — 8

2 — 65

7 — 6

7, 10 — 67

8 — 67

10 — 67², 75

39 — 77

24:5 — 75, 185

23 — 85

27 — 85², 86

30 — 85, 86², 91, 265

31 — 86², 87², 137

35 — 156

36 — 81, 86, 88, 140, 153

37 — 86

39 — 85, 86

42 — 70, 72, 141

43 — 67, 68

44 — 72, 85, 86

45, 46, 48, 50 — 70

25:1 — 13², 45, 84, 91

5, 6, 10 — 13, 84

11 — 70²

18, 19 — 70

20, 21, 22 — 71

23, 24, 26 — 71²

31 — 71, 77, 86, 87, 91, 136, 137, 265²

32 — 13, 208

34 — 71, 77

37 — 70, 71, 91, 142

40 — 71, 77

44 — 70, 71, 91, 142

26:2 — 85

3, 14 — 61, 62

18 — 67, 210

22 — 66, 69, 70²

24 — 85

25 — 66, 69

31 — 13, 84

31-46 — 87

36 — 61, 62

45 — 85, 153

48 — 154

26:49 — 66, 69

51 — 58, 59

61 — 99

63 — 43, 74, 75, 79², 85, 137

64 — 75, 85², 86², 91, 212

68 — 74

69, 71 — 58², 64

75 — 58, 59

27:7-10 — 66

11 — 77

16 — 61

17 — 17, 58², 61², 62, 64, 75, 185, 240

17-22 — 63

22 — 17, 58², 61², 62, 64, 75, 185, 240

29 — 77

33 — 61, 62

37 — 58², 64, 77, 99

40 — 79, 80, 137

42 — 77

43 — 80, 134, 137

47 — 99

54 — 99, 138

63 — 70²

5 — 58, 59²

6 — 72

9 — 58, 59

18 — 51

18-20 — 81, 83, 88, 92, 94

19 — 140, 156, 170², 171, 200, 267

MÁC

9², 11², 12, 55, 143, 151 — 76 [NEEDS REVIEW: hàng OCR bị xáo trộn]

33 — 5

5 — 151

13, 21, 22², 33, 44, 52, 128, 134, 139, 150, 152, 246 — 37, 128, 137

9, 33, 51, 52, 128 — [NEEDS REVIEW: hàng OCR bị xáo trộn]

1:24 — 5, 6², 20², 44, 55, 114², 128, 129, 151, 153, 217

25, 26 — 21

27 — 9, 33, 34, 51, 52, 129

34 — 20, 44, 128, 130, 152

35 — 40

2:5 — 137

7 — 29, 41, 99

8 — 209

10 — 24, 29, 33, 41, 51, 52, 128, 136, 151², 152, 208

17 — 39, 40, 52

19, 20 — 12, 13, 45, 151

28 — 9², 11², 24, 29, 33, 41, 51, 52, 128², 136, 150², 152

3:11 — 19², 20, 43, 44, 114², 129, 134², 139, 152

20-30 — 34

27 — 51

4:38 — 7, 8², 69

41 — 33, 51, 52, 99, 129

5:7 — 5, 6, 19², 44, 129, 130, 134, 139², 150, 152, 153

19 — 9

35 — 8

6:2, 3 — 99

4, 15 — 12²

34 — 13

7:15-19 — 12

28 — 7, 9, 12, 152

8:28 — 12², 151

29 — 15², 17, 23, 150, 151, 152

30 — 15

36 — 9², 10, 11², 12², 143, 224

37 — 9², 10, 11², 12², 16, 47, 143, 224

38 — 21, 22, 24², 26, 28, 29², 30, 37, 41, 136, 137, 151, 168, 265²

9:5 — 7, 69, 71

7 — 13, 21, 22², 44, 52, 99, 134, 139, 150, 152, 246

9 — 24, 28², 153, 153

11 — 40²

12 — 24, 28²

17 — 8, 71

25 — 52

31 — 24, 28², 53, 151, 153

38 — 8², 69

41 — 15, 16, 23, 185

10:17, 20 — 8

33 — 24, 28, 53, 151, 152

34 — 28², 151

35 — 8²

37 — 151, 265

45 — 24, 28², 39, 40, 52², 55, 135, 152²

47 — 5², 6², 18, 150

48 — 18, 150

49 — 18

51 — 7, 9, 18, 71

52 — 18

11:1 — 153

3 — 9², 10, 12, 52, 102, 141, 150, 210

9 — 10, 39

10 — 10², 18², 39

21 — 7, 69

42 — 33, 51

12 — 21, 42

2, 4 — 42

6 — 21, 22², 23, 42, 44, 45, 52, 139, 150, 178

7 — 42, 99, 150

9 — 51

14 — 8

17 — 151

19 — 8

25 — 152

32 — 8

35 — 15², 16², 18², 23, 46, 52, 150, 151

31 — 16, 17, 24, 28, 152, 153

32 — 17

36 — 9², 10, 11², 12², 143, 224

37 — 9², 10, 11², 12², 16, 47, 143, 224

13:21 — 15², 23, 152

26 — 24², 28, 30, 41², 151, 265

27 — 28, 29², 30, 37, 137

32 — 21², 23², 28, 36, 44, 45, 50, 140, 152, 153, 156, 171

35 — 9, 11², 12, 52, 141

14:14 — 8, 210

20 — 151

21 — 24, 28², 55, 152

27 — 12, 13

36 — 21, 22

41 — 24, 28, 152²

45 — 7

61 — 15², 16, 19, 24, 44², 150², 152²

62 — 15, 16², 19, 20, 21, 24², 28², 30, 41, 43, 44, 45, 136, 137, 150, 151², 152, 168

63 — 16, 20, 43

67 — 5², 6

15:2 — 18, 150

7 — 61, 62

32 — 15², 16², 18², 150, 152

39 — 19, 44², 45, 99, 134, 138, 152

16:6 — 5, 6

19 — 5, 98, 206

20 — 5

LU-CA

1:16 — 106

17 — 105², 106

24 — 113

27 — 131

31 — 97, 98

32 — 99, 110, 112, 116, 117, 130, 142, 131, 139, 144

33 — 110, 131

34 — 110

35 — 78, 110, 114, 116, 117, 130, 139, 144

38 — 123

1:43 — 40, 123², 128

46 — 100

49 — 118, 128

2:9 — 145

11 — 17, 102, 103, 104, 105, 107, 112, 130, 131, 141², 144, 145, 298

15 — 145

21 — 97

23 — 114, 115

26 — 97, 109, 130, 145

30 — 107

32 — 193

43 — 97

46 — 100

3:4 — 104, 105, 106

6 — 107

8 — 112

12 — 100

16 — 76, 122

21 — 97

22 — 115, 117, 128, 139, 246

23 — 97

4:1 — 97

3, 9 — 116, 128, 129, 139, 154

17 — 128

18 — 123, 128

24 — 107

34 — 20, 98, 99², 113², 114, 122, 128, 153, 217

38 — 71

41 — 97, 111, 116, 128, 129, 139

43 — 40, 123², 128

5:4 — 100

5 — 100², 101²

8 — 97, 101², 102, 128, 142²

10 — 97

12 — 101

21 — 99

24 — 120, 121, 129

32 — 122

34, 35 — 123

45 — 103, 144

6:5 — 120, 121, 128, 129

22 — 120², 129

40 — 100

6:46 — 101, 141, 154

7:6 — 101, 154

13 — 97, 102, 103

16 — 106, 107²

18 — 60

19 — 76, 97, 102, 103, 122, 128, 154, 190

20 — 122, 190

31 — 102

33 — 122

34 — 120, 121, 129, 154

39 — 99², 106

40, 49 — 99

8:24 — 71, 100

28 — 98, 99, 116, 129, 139, 153

41 — 97

45 — 100

49 — 99

9:8, 14 — 106

20 — 15, 109, 111

22 — 120, 121², 153

26 — 120, 121², 122², 137, 265

33 — 71, 100

36 — 97

48 — 123

49 — 100

10:16 — 123

17 — 101

38 — 71

44 — 120, 121

11:14 — 99

3 — 192, 290

16 — 123

21 — 118²

22 — 118², 140, 155, 156, 169

25 — 99

27 — 118

39 — 97, 103

40 — 101, 102

41 — 97, 102, 103

12:8 — 120², 121²

9, 10 — 120

13 — 99

36 — 102, 121, 122, 142²

40 — 120, 121²

41 — 101

42 — 97, 102², 103

43 — 102, 142²

13:15 — 97, 102, 103

23, 25 — 101

33, 34 — 107

14:21 — 101

15:2 — 99

16:15 — 208

17:5, 6 — 97, 102, 103

13 — 98, 100²

22, 24 — 120, 121²

25 — 121

26, 30 — 120, 121

37 — 101

18:6 — 97, 102, 103

8 — 120, 121², 122

18 — 99

31 — 120, 121²

38 — 71, 99

40 — 97

19:8 — 97, 101, 102, 103

10 — 107, 120², 122, 135

14 — 99

31 — 102², 106, 141², 210

34 — 102², 141

38 — 112

39 — 99

20:13 — 117, 139, 178

14 — 99, 117

41 — 103, 111, 112

21:7 — 99

27 — 120, 121², 122

36 — 120, 121

22:11 — 99, 210

21 — 99

22:22 — 120, 121

28 — 99

29 — 118²

31 — 102

33, 38 — 101

39 — 99

47 — 61, 154

48 — 97, 120, 121

49 — 101

52 — 97

61 — 97², 102², 103²

67 — 111²

69 — 120, 121²

70 — 116, 137

23:2 — 16, 17, 99, 111², 112

3 — 112

4, 14 — 99²

18, 22, 23, 25 — 99

28 — 97

34 — 118

35 — 111, 113, 114

37 — 112

38 — 99, 112

39 — 111²

41 — 99

42 — 98

43 — 209

46 — 118

24:3 — 98, 102², 206

7 — 120², 121²

15 — 194

19 — 12, 97, 98, 99, 106, 107, 218

21 — 65, 107

25 — 130

26 — 111, 265

34 — 102, 103²

46 — 111²

49 — 118

GIĂNG

1:1 — 177², 178², 182, 199, 240

2 — 180

3 — 178, 193

4 — 40², 178, 193

8 — 178, 193, 273

9 — 178, 190, 193, 273

11 — 76, 190

14 — 177, 178², 195, 197, 199, 225, 265

15 — 190

17 — 14, 57, 177, 183, 184, 243, 288

18 — 178, 195, 197, 199²

20 — 183, 217

21 — 217

23 — 181

25 — 183², 190²

27 — 76, 190

29 — 192², 290, 291

30 — 180², 190

33 — 180

34 — 180, 192, 195

35 — 291

36 — 192²

38 — 7, 69, 180²

41 — 183², 192

42 — 100

45 — 180, 217

49 — 69, 180, 189, 190, 195²

51 — 24

2:11 — 225, 265

13 — 245

16 — 196

3:2 — 6, 7, 69, 180², 181

5 — 97

16 — 178, 195, 196, 197, 198

16-21 — 179

17 — 191, 195, 196, 197, 199

18 — 178

19 — 190, 193

20 — 193

21 — 193, 197

26 — 180²

28 — 183

29 — 12, 13², 45², 194

31, 34 — 191

35 — 119, 195², 196², 198

36 — 195², 196²

4:1 — 179, 181

5 — 61

11, 15 — 69, 181

19 — 12, 69, 181, 182

21, 22 — 196

25 — 183², 190²

26 — 183

29 — 180², 183, 193

31 — 69, 180

34 — 191

42 — 107, 180, 193

44 — 182

49 — 69, 181

5:2 — 61

7 — 69, 181

12 — 180

17 — 196

18 — 187, 196, 197, 198

19 — 195², 196², 197

20, 21, 22 — 195, 196², 197

23 — 191, 195², 196²

24 — 191

27 — 194, 196

30 — 191

36, 37 — 191, 196

43 — 190, 196

44 — 187

45 — 196

6:14 — 12, 76, 180, 182, 190², 217

15 — 61², 62²

23 — 179, 181

25 — 180

27 — 20, 192, 194², 196

29 — 191

32 — 196

33 — 193

34 — 69, 181

35 — 193

37 — 196

38, 39 — 191

40 — 195, 196, 197

41 — 193

42 — 180

44 — 191, 196

45 — 196

46 — 119, 180, 196²

49 — 193

50, 52 — 180

6:53 — 194²

62 — 194²

65 — 196²

68 — 69, 181, 217²

69 — 20², 113, 114, 191²

7:5 — 263²

15 — 180²

16, 18 — 191²

25 — 180²

26 — 180, 183²

27 — 183, 190²

28, 29 — 191²

31 — 180, 183, 190²

33 — 191²

35 — 180²

40 — 12, 180, 182, 217²

41 — 180, 183², 193, 217²

42 — 183²

46, 51 — 180²

52 — 182²

8:12 — 193²

14-16 — 191²

16, 18 — 191, 196

19 — 119, 187, 196²

26 — 191²

27 — 196²

28 — 195, 196²

29 — 191²

36 — 195, 196²

38 — 196²

40 — 180

42 — 40², 191²

49, 54 — 196

9:2 — 69, 180

4 — 191

5 — 193

11, 16 — 180²

17 — 12, 182

22 — 183

24 — 180²

33 — 180

35 — 195², 196

36, 38 — 69, 181

39 — 190

10:2 — 13, 193

7, 9 — 193

10 — 190

11, 14 — 193

15 — 119, 187, 196²

16 — 193

17, 18 — 196

24 — 183

25, 29 — 196

30 — 119, 187, 196, 197, 198, 200

32 — 196

33 — 180, 196

36 — 20², 21, 114², 134, 191, 192, 195², 196²

37 — 196

38 — 196², 197, 198, 200

11:2 — 179, 181

3 — 69, 181

4 — 21, 195², 196

8 — 69, 180

9, 10 — 193

12 — 69, 181

16 — 61

21 — 69, 181

25 — 193, 273

27 — 69, 181, 183, 190, 195²

28 — 180, 181

32, 34 — 69, 181

37 — 180²

39 — 69, 181

42 — 191

47, 50 — 180

54 — 61

12:13 — 181, 189, 190

14 — 10

15 — 10, 189, 190

21 — 70, 181

23 — 194

26, 27, 28 — 196

34 — 24, 183, 194

35, 36 — 193

38 — 181

44, 45 — 191

46, 47 — 191², 193

49 — 191, 196

50 — 196

13:1, 3 — 196

6, 9 — 69, 181

13 — 180², 181², 210, 224

13-16 — 69

14 — 180², 181²

16 — 180

20 — 40, 191

25 — 69, 181

31 — 194

36 — 69, 181

37 — 181

14:2 — 196

5 — 69, 181

6 — 196, 273

7 — 187, 196

8 — 69, 181

9 — 119, 187, 196, 197, 198, 200, 225

10, 11, 12 — 196

13 — 195, 196²

16 — 193, 196

20, 21 — 196

22 — 69, 181

23 — 196

24 — 191, 196

26 — 196

28 — 196, 197², 198

31 — 196²

15:1, 8, 9, 10 — 196

11 — 7

15 — 180, 196

16 — 196

20 — 180

21 — 191

22 — 190

24, 26, 28 — 196

16:3 — 196

5 — 191

10 — 196

15 — 119, 196

17, 23, 25, 26, 27 — 196

28 — 191, 196²

32 — 196

17:1 — 184, 195, 196²

2 — 184, 185, 197

3 — 14, 177, 179, 183², 184, 191, 240, 243², 273

4 — 196, 225, 265

5 — [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR] [NEEDS REVIEW: số trang bị lỗi OCR]

17:6 — 119

8 — 191²

10 — 119

11 — 196

18 — 191

21 — 191, 196

22 — 265

23 — 191

24 — 196, 265

25 — 191, 196

18:5, 7 — 180

11 — 196

14, 17, 29, 30 — 180

33 — 189

37 — 189², 190

39 — 189

19:3 — 189

5 — 180

7 — 195

12 — 189

13 — 61, 62

15 — 189

17 — 62

19 — 180, 189

21 — 189

20:2, 13 — 181

15 — 70, 181

16 — 7, 180²

17 — 196

18 — 181

20 — 179, 181

21 — 191², 196

24 — 61

25 — 181

28 — 181, 187, 200

29 — 200

31 — 176, 179, 183, 189, 195², 240

21:2 — 61

7, 12 — 179, 181

15 — 181, 192, 290²

20, 21 — 181

CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ

203, 204, 207 — 4 [NEEDS REVIEW: hàng OCR bị xáo trộn]

6 — 210

1:7 — 213²

14, 16 — 204

21 — 98, 209, 210

24 — 207², 208², 211

2:20 — 210, 226

21 — 210, 219

22 — 204, 218

22-36 — 212

25 — 226

27 — 216, 217

30 — 216

31 — 210

32 — 204, 214²

33 — 210, 213

34 — 209, 210, 211

36 — 104, 109², 204, 209, 210², 211², 212, 214

38 — 14, 186, 205, 208, 219

47 — 209, 211

3:2 — 61, 63

3 — 217

6 — 14, 186, 204, 205, 219²

13 — 204, 212, 215

14 — 215, 216², 217

15 — 210, 217, 225, 282

16 — 210, 219

18 — 214, 216

20 — 14, 204, 205, 206², 214, 242, 243

21-26 — 216

22 — 12, 215, 216, 217

23 — 216

26 — 212, 215², 216

4:2 — 204

7 — 219

8-12 — 212

10 — 14, 186, 204, 205, 219²

12 — 210, 219

13 — 204

17 — 219

18 — 204², 219

19, 24-30 — 208

25-27 — 216

26 — 109

27 — 204², 215, 216²

28 — 204², 215, 216, 319

4:33 — 98, 206, 209, 210

5:14 — 209, 211

28 — 219

29-32 — 212

30 — 204

31 — 107, 208, 217, 282

40 — 204², 219

41 — 219²

42 — 14, 204, 205, 206, 214, 242

6:4 — 61

14 — 204²

7:37 — 12, 17

52 — 212, 216, 217

55 — 204

56 — 212, 218

59 — 98, 207², 208, 209, 210

60 — 207², 208², 210

8:5 — 212, 214

12 — 14, 186, 205, 219

16 — 98, 206, 209, 210, 219

22, 24 — 209

25 — 209, 211

32 — 192, 240

35 — 204

37 — 14, 186

39 — 211

9:1 — 209, 210

5 — 204², 207, 210²

6 — 210²

10 — 207, 209, 210²

11 — 209, 210

13 — 207, 210

14 — 219

15 — 209, 210, 219

16 — 219

17 — 204, 209, 210

20 — 204², 212, 213, 215

21 — 219

22 — 213, 214

27 — 204², 209, 210, 219

28 — 210

29 — 209

31 — 209, 211

34 — 205

35, 42 — 209, 211

10:34-42 — 210

36 — 14, 205, 210², 211²

38 — 204²

42 — 217, 218, 250

43 — 208, 218, 219

48 — 14, 205, 210, 219

11:16 — 209, 210

17 — 14, 98, 205, 207, 209, 210

20 — 98, 206, 209, 210

21 — 209², 211²

23 — 209, 211

24 — 211

26 — 63

12:11, 17 — 209

13:2, 10, 11, 12 — 209, 211

16-41 — 212

23 — 107, 204, 217

24 — 217

33 — 204, 213, 218

35 — 216, 217

44, 47, 48 — 211

14:3 — 209, 211

10 — 210

23 — 209, 211

15:8 — 208

11 — 207, 209, 210

14, 17 — 219

26 — 14, 98, 205², 207, 209, 210, 219

35, 36 — 209, 211

40 — 209

16:10 — 210

14 — 209, 211

15 — 211

18 — 14, 205, 219

31 — 98, 207, 209, 210, 217

32 — 209, 211

17:3 — 14², 204, 205, 206, 214

7, 18 — 204

31 — 218², 250

18:5 — 14, 204, 205, 206, 214

8, 9 — 209, 211

25 — 204, 209, 210, 211

28 — 14, 204, 205, 206, 214

19:4 — 204

5 — 98, 206, 209, 210, 219

10 — 211

13 — 98, 204², 206, 209, 210, 219

15 — 204

17 — 98, 206, 209, 210, 219

20 — 209, 211

20:19 — 209, 211

21 — 98, 205², 207, 209, 210, 217

24 — 98, 207, 209, 210, 217

28 — 210, 218², 245, 248

31 — 14

35 — 98, 207, 209, 210, 217

21:13 — 98, 207, 209, 210, 217, 219

14 — 211

22 — 204², 207, 210

10 — 207, 210²

14 — 216, 217

16 — 208, 210, 219

19 — 207, 210

23:11 — 209, 210

24:24 — 14, 205, 206², 242

25:19 — 204

26:9 — 204², 219

10 — 210

15 — 204, 207, 209, 210

17 — 210

23 — 214, 217

28:23 — 204

31 — 14, 98, 205², 207, 209, 210

RÔ-MA

1:2 — 242, 288

3 — 248, 251², 259

4 — 223, 225², 248, 249, 251, 259

7 — 227, 253

9 — 251

2:16 — 232

3:22 — 232

25 — 233

30 — 235

5:1 — 232

6, 8 — 241

8-10 — 252

10 — 233², 251, 252²

11 — 232, 252

15 — 247²

17 — 232

5:19 — 247

21 — 232

6:4 — 241, 253

8, 9 — 241

23 — 239

7:4 — 45

8:3 — 225, 233, 250, 251²

9, 10 — 241

15 — 253

17 — 241

29 — 251

32 — 250, 251²

34 — 232

39 — 239

9:1 — 241

5 — 211, 236², 240, 248, 250, 254, 255, 259

20 — 251

10:4 — 241

6, 7 — 240, 241

9 — 225, 226²

12 — 223, 227, 231, 232

13 — 226, 231, 232

17 — 241

11:1, 2, 3, 8 — 227

12:5 — 241

19 — 227

14:4 — 227

6 — 233

9 — 224, 231, 241

11 — 226², 227, 233

15 — 241

38 — 230²

15:6 — 233, 252

8, 18, 20 — 241

16:5, 7, 9, 10 — 241

18 — 239

27 — 235

I CÔ-RINH-TÔ

1:2 — 232

3 — 227, 252, 253

8 — 233

9 — 251

12, 17, 23, 24 — 241

2:8 — 223, 224, 231, 236, 248, 265

10 — 241

16 — 232

3:1 — 241

5 — 227

23 — 233, 241²

4:1, 10, 15 — 241

19 — 227

5:7 — 241

6:15 — 241

7:17 — 227

22 — 241

8:9 — 225, 233, 250, 259

21 — 232

10:7 — 241²

17 — 226, 232

11:2 — 45

3, 10, 13, 23 — 241

31 — 233

12:2, 10, 19 — 241

27 — 241

13:13 — 267

14 — 170, 188, 230²

15:3, 12, 13, 14, 16 — 241

17, 18, 19, 20 — 241

21 — 247

23 — 241

24 — 253

25 — 247

28 — 233, 251, 253²

31 — 239

45, 47, 48, 49 — 247

II CÔ-RINH-TÔ

1:2 — 227

19 — 251

21 — 241

2:10, 15, 17 — 241

3:3, 14 — 241

16 — 226², 232

4:4 — 225, 250², 254²

5 — 225, 226², 239

6 — 241

5:10 — 233

16 — 240, 241

17 — 241

18 — 233, 241

19, 20 — 241

6:15 — 241

8:4 — 188, 235

4-6 — 228

5 — 187², 227

6 — 223, 227, 228, 229, 232, 253

11, 12 — 241

9:21 — 241

10:9 — 226²

16, 22 — 232

26 — 226

31 — 233

12:14 — 188, 230²

3 — 233

GA-LA-TI

1:1 — 288

3 — 227, 253

4 — 253

6, 10 — 241

16 — 251²

22 — 241

2:16 — 241

17 — 240, 241²

20 — 241², 251²

21 — 241

3:13, 16 — 241

20 — 235

27 — 233

24, 27, 29 — 241

4:4 — 225, 251², 252

4-6 — 253

6 — 251, 253²

5:1, 2, 4 — 241

3 — 233, 253

Ê-PHÊ-SÔ

1:2 — 227, 253

3 — 222, 234, 241, 252

5 — 233

13 — 245

15 — 254², 297

15-19 — 250

16, 17 — 224

19 — 233

27, 28 — 241

2:2, 5 — 241

6 — 239, 242

8 — 241

9 — 236

10 — 233

19 — 231

20 — 241

3:11 — 241

17 — 253

24 — 226, 239

4:1 — 231

11 — 61

13 — 244, 253

I TÊ-SA-LÔ-NI-CA

1:1 — 227, 230, 243, 253

3 — 253

9 — 187

10 — 240, 251²

2:6 — 241

14 — 206, 243

3:1 — 243

11 — 227, 253

13 — 233, 253

4:6 — 232

16 — 241

5:2 — 233

9 — 243

18 — 206, 243

23, 28 — 243

II TÊ-SA-LÔ-NI-CA

1:1 — 227, 253

2 — 227, 230, 253²

[NEEDS REVIEW: tập tin kết thúc giữa Bảng Chỉ Dẫn, các mục tiếp theo bị thiếu]
MỤC LỤC CÁC ĐOẠN KINH THÁNH

(trang 327)

241
7
233
244
8
232
225,
233
9
226^ 232'“
253
10
233'
12
227, 232, 245
241,
253
2:2
233
253
16
253

CÔ-LÔ-SE

1:1

I TI-MÔ-THÊ — TRANG

244, 245
2
227, 253
2:3
244, 245
5
232, 235, 247"
3:16
265
4:10
244

II TI-MÔ-THÊ

1:2
227, 253
8
269
10
244
2:19
226=*
22
232
4:14
226=^
18
232

TÍT

1:3
244, 245
4
227, 244, 245, 253
2:10
244
13
244, 245", 255^, 265
3:4
244, 245
6
233» 244, 245
3

PHI-LÊ-MÔN

253
6, 8, 20
241

HÊ-BƠ-RƠ

1:2
277, 278, 279, 281
3
265
4
37, 43
5
277^ 280
6
281
8
277, 278
10
277“, 278
2:2
278
3
277'
8
37
9
265, 277
10
282^
17
277, 283
3:1
277^ 282, 283
6
43, 276, 277
14
276
4:12
178
14
277', 283
15
277, 283

TRANG

5:5
276, 277
6
277, 283
7
268
8
277
9
288=*
10
277, 283'"
6:1
276
3
277
20
277", 282^ 283
7:3, 11
277^ 283
14
277"
15, 17, 21
277, 283
22
277
26
283
28
277
8:1, 4
277, 283
6
282
9:11
276, 277, 283
14
276
15
282
24, 28
276
10:10
277*
21
277, 283
29
277
11:17
197
26
276
12:2
277, 282"
14
278
24
277, [NEEDS REVIEW: số trang cuối không đọc được, bản gốc OCR là "28a"]
13:8, 12
277
20
277®, 283
21
277, 281
GIA-CƠ

1:1
264®
2:1
264“
5:7, 8
264®
10, 11
265
14, 15
264®

I PHI-E-RƠ

1:1
267, 288
2
267
3
267, 268
5
273
7, 11, 13
267
19
192, 267, 290
2:3, 5, 13, 21, 25
267

(trang 328 — Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta)

TRANG — TRANG

3:15
226, 267'*
5:13
271, 274
16, 18, 21
267
15
272
4:1, 11, 14
267
18
271
13
265, 267
20
20, 217, 271, 272®, 273
5:1, 10, 14
267

II GIĂNG

3
271^ 238
7, 9
271

II PHI-E-RƠ

1:1
245, 269, 270, 288
2, 8
269^ 270
11
245, 269^ 270*
14, 16
269“
17
270
2:1
245, 270
20
245, 269^ 270"
3:3
245, 269

III GIĂNG

7
219', 274

GIU-ĐE

1
263, 264, 288
4
245, 266, 270
17, 21, 25
266
3
268
8, 9, 10
268^ 269^
12
265, 269^
15
268^ 269“
18
245, 269^ 270"

KHẢI HUYỀN

1:1
288"
4
296
5
288*, 290, 291®, 293"*
6
288, 297
7
289, 292
8
294, 295
9, 10
288
13
289*
14
289, 295*
17
295, 297
18
293’, 294’, 295", 296

I GIĂNG

1:1
178, 271
2
273
3
271, 272^ 274, 288
7
271, 272
2:1
271*
8
273
2:[NEEDS REVIEW: số câu không đọc được, bản gốc OCR là "2: X"]
288, 293
12
274
8
293, 295, 297
20
20, 217
22
271*
18
288, 293*, 295, 297
3:8
271
23
294', 295
11, 12
272
27
288, 297
23
271, 272, 274
3:1
293
4:2, 3
271
2
288
9
178, 197, 271, 272, 274
5
288, 297
10
271, 272
7
20, 217, 288, 292, 293, 294
10-14
272
12
288
13
271
14
291, 297*
14, 15
271*, 272
19
295
5:1
271*
21
288, 297
5
271, 272"
4:3
296
8
272
5:4
292
9, 10, 11
271
5
288, 293
12
271*, 272
6
290, 295
MỤC LỤC CÁC ĐOẠN KINH THÁNH

(trang 329)

TRANG — TRANG

5:8, 9, 12
290
17:14
288, 290, 291, 293, 294
13
293, 294
19:7
13, 45, 290
6:1, 16
290
9
290
7:9
290
10
288*
10
244, 290
11
291
14, 17
290
12
295
11:15
269, 288^ 294
13
178, 289
12:5
289
16
288, 293
10
288"
20:4
[NEEDS REVIEW: số trang không đọc được, bản gốc OCR là "00"]
[NEEDS REVIEW: mục không đọc được, bản gốc OCR là "00"]
IX
290
6
288*, 294
13
289
21:2
45
17
288
6
295
13:8, 12
290
9
45, 290
14:10
290
14, 22, 27
290
12, 13
288
22:1, 3
290, 294
14
289'
16
288, 293
15:3
290
20
288
17:6
288
21
[NEEDS REVIEW: số trang không đọc được, bản gốc OCR là "00"]
[NEEDS REVIEW: mục không đọc được, bản gốc OCR là "00"]

III. MỤC LỤC CÁC TÁC GIẢ ĐƯỢC TRÍCH DẪN

(Các con số viết cao trong Mục lục này cho biết số lần một tác giả được trích dẫn tại một trang đã định)

(trang 330)

Abbott, Ezra, 255
Abbott, E. A., 149, 168
Africanus, Julius, 266
Alexander, J. A., 8, 10, 47, 60, 65, 208
Allen, W. C., 43, 77, 80, 81, 83, 84, 90, 113, 171
Ambrose, 105
Bacon, B. W., 295
Barde, 206, 208, 219
Bartlet, 55
Bassett, 265
Baumgarten-Crusius, 40, 208
Baur, 223
Beda, 105
Bengel, 40, 105, 110, 143, 208, 265
Berlin Aegypt. Urkunden (The), 70
Beyschlag, 234, 235
Bigg, 266, 267, 268*, 270^
Bisping, 105, 106, 208
Blass, 59®, 67, 106, 208, 219
Bleek, 108, 110, 281
Blom, A. H., 206^, 208'*, 212, 213, 215, 216“
Bornemann-Meyer, 240
Bousset, 26, 41, 113, 126, 134, 158, 163, 164, 165, 166®, 167, 174, 193, 256^ 257, 259, 287, 295
Briggs, 41, 42
Bristow, J. B., 115
Bruce, 172
Burkitt, 153
Castalio, 105
Charles, 13, 42", 55^ 56, 84, 113, 126, 247
Chase, F. H., 172, 219
Cheyne, 24
Clemens, J. S., 296
Clementine Homilies, 270
Conybeare, 171^ 173, 219
Cremer, 171, 173, 282
Dale, R. W., 1
Dalman, 7^, 8, 11*, 16^ 17*, 18, 19^ 23, 26", 27, 37, 38*, 39“, 41*, 46, 47", 55, 61, 65, [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được, bản gốc OCR là "efy"], 88, 101, 104", 129, 133^ 134, 135, 166, 168, 169"
Daplyn, E., 84, 247
Davidson, A. B., 49^, 276^ 279, 280, 281, 283, 285, 293, 296
Delitzsch, 6, 16, 47^, 67, 280, 281
Denney, 283, 285
De Wette, 109^, 208, 219, 289^
Drummond, R. B., 126, 255
Diisterdieck, 296
Dwight, 255
Ebrard, 186
Edersheim, 76^
Edwards, T. C., 224, 235
Encyclopedia Biblica, 168
Eusebius, 172, 173, 203, 266
Euthymius Zigabenus, 40, 105
Evans, 235
Ewald, 108
Feine, Paul, 206, 223, 226, 232, 234, 240^ 242, 243^
Felton, 208
Fritzsche, 16, 62
Fritzsche, Volkmar, 24, 166, 170
Gabler, 211
Gebhardt, 287, 289, 290, 291, 295, 296
Geden and Moulton, 58
Gess, 124, 251
Giesebrecht, 219
Gloag, 206, 208, 219
Godet, 102, 110, 117, 119, 124’, 186
Goebel, Siegfried, 24
Gray, G. B., 219
Gressman, Hugo, 24
Grosart, A. B., 192, 290
Grotius, 40
Gwatkin, 302
Hackett, 208, 219
Hahn, 20^ 105, 108, 109, 110, 112, 117, 119
Harnack, 153^ 170, 171^ 202^, 203^ 211, 237, 241"
Hase, 119
Hastings' Dictionary of the Bible, 12, 63, 172, 247
Hastings' Dictionary of Christ and the Gospels, 217
Haupt, 106
Hausleiter, 240
Hawkins, 16
Heinrici-Meyer, 224, 239
Hellwag, 136, 137
Hengstenberg, 289^
Herner, Sven, 9, [NEEDS REVIEW: số trang không đọc được, bản gốc OCR là "n"], 49, 102, 105, 208^, 209, 210, 227, 264^ 268, 277
Hoekstra, 291, 295
Hofmann, 108, 119, 280
Holtzmann, 5, 6, 10^ 11, 14, 15, 18, 20, 40, 59, 67^ 108^ 109, 110, 112, 114, 166, 171, 286, 287, 289, 291
Holtzmann, O., 302
Hort, 82, 172, 218, 267, 268
Irenaeus, 237
Issel, Ernst, 114
Julicher, 259
Kalthoff, Albert, 163, 164, 165
Keil, 16, 20, 62, 108, 113
Keim, 6, 119, 167
Knowling, R. J., 116, 220, 221, 223, 251*
Kostlin, 295
Kiibel, 61
Kiinoel, 106^
Kurtz, 281
Lange, 40
Lechler, 208
Lightfoot, 249, 270
Loisy, Abbe, 170
Lowrie, 281
Liinemann, 281
Lutgert, 145
Luthardt, 186
Luther, 109
(trang 331 — MỤC LỤC TÊN RIÊNG)

MacFarland, Charles S., 159
Maier, 281
Maldonatus, 40
Martineau, 37, 169
Mason, A. J., 23
Massie, 296
Mathews, Shailer, 21®, 131^ 133, 160, 168^, 169, 175
Mayor, 263, 264, 265, 266^ 270
Meyer, 6, 10, 16, 18, 19, 23®, 40^, 43, 47, 57, 61, 99, 106, 107, 108^, 109, 110, 178, 187, 208, 211, 219", 225", 246, 251, 287
Moulton, J. H., 59
Moulton and Geden, 58
Moulton-Winer, 59^
Nestle, 223
Nosgen, 61, 108, 208
Oehler, 48
Olshausen, 106, 208
Palmer, R., 287
Paulus, 108^ 109
Pfleiderer, 162, 165

(trang 332 — Các Danh Xưng của Chúa Chúng Ta)

Plummer, A., 66, 98, 99, 100, 102, 106^ 107, 116®, 118, 119^ 171, 211
Polycarp, Martyrdom of, 270
Porter, T. C., 297
Preuschen, 171
Rackham, 206, 208
Rashdall, 219
Renan, 302
Rendall, 208
Riehm, 276, 278®, 279®, 280“ 281
Riggenbach, E., 171, 173
Robinson, J. Armitage, 13®, 22®, 80, 84, 115, 222, 223, 247, 250
Ross, A. E., 296
Rushbrooke, W. G., 149
Salkinson, 67
Salmond, 42
Sanday, 82, 119, 133, 169, 172, 174, 195, 198, 223, 229, 230, 240®, 242, 249
Sanders, Frank K., 159
Schaeder, Erich, 145
Schanz, 105, 106
Schegg, 105
Schenkel, 18, 167
Schlatter, 145, 171, 173
Schmidt, N., 24, 37, 160, 166, 169, 170
Schmidt, Richard, 234, 236
Schmiedel, 36, 160, 162, 168, 170, 171, 174
Schmiedel-Winer, 59, 240, 245
Schmiedel, O., 146
Schoettgen, 7
Schurer, 113, 126
Schwartzkopff, 166
Smith, W. B., 163, 165
Somerville, D., 47®, 227, 228, 234
Spitta, 270®
Stanton, 41®, 42, 47, 48, 55, 67, 107, 133, 136, 167, 173, 217» 222, 285, 297, 301
Stead, F. Herbert, 243
Steck, 259
Stier, 186
Strauss, 18
Streatfeild, G. S., 40, 46, 101
Stuart, Moses, 211
Suetonius, 65
Swete, 6, 7®, 8, 12, 13, 16, 19, 22, 23» 40» 43» 47, [NEEDS REVIEW: ký tự không đọc được, bản gốc OCR là "47i"], 52, 244, 285, 290, 294®
Talmud, Babylonian, 17
Tertullian, 237
Thayer-Grimm, 76
Tillman, Fritz, 24, 31
Trench, 69
van Manen, 259
van Oosterzee, 208
Vernes, 167
Volz, 43
von Soden, 151, 153®, 240, 270®
Vos, G., 282, 283, 285
Weinel, 221, 259
Weiss-Meyer, 8, 9, 10, 61, 65, 106, 108\ 109, 110, 112®, 117, 119, 123®, 169, 227, 241, 251, 255, 273
Weiss, J., 41
Weisse, 167
Wellhausen, 6, 7, 10®, 15, 18, 20®, 22, 24, 43, 44, 53, 54^ 60, 66, 67, 100, 153
Wendt-Meyer, 206, 208, 219
Wernle, 220, 221®, 260
Westcott, 6, 7, 20, 76, 178, 182, 184, 186, 191, 271®, 273, 274®
Westcott-Hort, 218, 240
Wettstein, 67, 270
Winer, 59, 211, 240, 245, 246
Wittichen, 167
Woolsey, T. D., 69, 104
Wrede, 158, 165, 175, 221®, 260
Wiinsche, 67
Zahn, 24®, 43, 62, 69, 70®, 76, 78®, 79®, 80®, 81®, 82, 172
Zeller, 23, 167
Zigabenus, Euthymius, 40, 105
Ziemssen, Reinhold, 132, 140, 141, 144

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện