Phúc Âm của Sự Nhập Thể
Benjamin Breckinridge Warfield · The Gospel of the Incarnation
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Phúc Âm của Sự Nhập Thể
PHÚC ÂM CỦA SỰ NHẬP THỂ
Nguyên tác: "The Gospel of the Incarnation: Two Sermons Preached in the Chapel of Princeton Theological Seminary" — Benjamin Breckinridge Warfield (giảng ngày 9 tháng 10 năm 1892 và ngày 8 tháng 1 năm 1893)
Nguồn: https://archive.org/download/gospelofincarnat00warf/gospelofincarnat00warf_djvu.txt
PHÚC ÂM CỦA SỰ NHẬP THỂ.
HAI BÀI GIẢNG
GIẢNG TẠI NHÀ NGUYỆN CỦA CHỦNG VIỆN THẦN HỌC PRINCETON
Ngày 9 tháng 10 năm 1892, và ngày 8 tháng 1 năm 1893,
BỞI
BENJAMIN B. WARFIELD,
GIÁO SƯ TẠI CHỦNG VIỆN,
NEW YORK:
ANSON D. F. RANDOLPH & COMPANY,
182 FIFTH AVENUE.
1893.
DÂNG TẶNG
CHO
CÁC SINH VIÊN CỦA CHỦNG VIỆN PRINCETON,
LÀ NHỮNG NGƯỜI MÀ CÁC BÀI GIẢNG NÀY ĐÃ ĐƯỢC SOẠN CHO,
ĐƯỢC GIẢNG CHO,
VÀ THEO YÊU CẦU CỦA HỌ NAY ĐƯỢC IN RA,
HAI BÀI GIẢNG NÀY
TRONG HÌNH THỨC IN ẤN
ĐƯỢC ÂN CẦN DÂNG TẶNG.
I.
MỤC ĐÍCH CỦA SỰ NHẬP THỂ.
I.
MỤC ĐÍCH CỦA SỰ NHẬP THỂ.
Giăng 6:38-39: Vì Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta đến; và ý muốn của Đấng đã sai Ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt.
Trong phép lạ cho năm ngàn người ăn, Chúa chúng ta đã trình bày chính Ngài một cách tượng trưng cho loài người như là thức ăn của linh hồn. Vì như Augustine nhắc chúng ta, dù các phép lạ mà Chúa chúng ta làm là những công việc thiên thượng, có ý định chính là nâng tâm trí từ những sự vật hữu hình lên Đấng Tác Giả vô hình của chúng, nhưng sứ điệp của chúng không cạn kiệt nơi đó. Chúng cũng phải được chất vấn về những gì chúng nói với chúng ta về Đấng Christ, và chúng sẽ được thấy có tiếng nói riêng nếu chúng ta có kỹ năng hiểu được. "Vì," ông nói thêm, "Đấng Christ chính là Lời của Đức Chúa Trời, nên ngay cả một việc làm của Lời cũng là một lời phán đối với chúng ta." Theo đó, một trong các phép lạ của Ngài không được xem như một bức tranh đơn thuần, mà chúng ta có thể hài lòng ngắm nhìn và ngợi khen; nhưng đúng hơn như một văn bản, mà chúng ta không hài lòng chỉ ngợi khen dù chúng ta thích thú với vẻ đẹp của nó, nhưng chẳng tìm được sự thỏa mãn cho đến khi đã đọc và hiểu nó. Chúng ta có lẽ xem việc giải mã chi tiết của Augustine về các dấu hiệu mà phép lạ này được viết ra là có phần tưởng tượng. Ông phát hiện trong đó một dụ ngôn đầy đủ về sự cứu rỗi của con người và của loài người. Nhưng chúng ta khó có thể từ chối, khi đọc nó trong bản ghi chép đầy ý nghĩa của Giăng, mà nói theo cụm từ của Phao-lô, "những điều này chứa một ẩn dụ."
Thật vậy, Giăng trình bày nó như thế. Đây là ý nghĩa của việc ông cẩn thận nói với chúng ta, khi ông giới thiệu bản tường thuật của mình, rằng "lễ Vượt Qua đã gần đến": chắc chắn không phải là một ghi chú niên đại đơn thuần; cũng không đơn thuần là lời giải thích về sự hiện diện của đám đông, tụ họp cho cuộc hành hương lên Giê-ru-sa-lem; nhưng là một điềm báo về điều sắp đến, — bản tường thuật của Giăng về dịp và ý nghĩa của phép lạ, mà chính phép lạ ấy là dịp của bài giảng vĩ đại về bánh của sự sống. Đấng Christ, con chiên Vượt Qua thật, đã chọn thời điểm lễ Vượt Qua, khi tâm trí con người hướng về hình bóng, để trình bày nguyên mẫu cho họ trong biểu tượng và lời nói công khai. Do đó Ngài cũng đã thử các môn đồ Ngài bằng những câu hỏi dò xét, nhằm đưa họ đến chỗ khám phá xem họ đã biết Ngài chưa; và Ngài đã khiển trách dân chúng rằng các "dấu lạ" đã bị uổng phí trên họ (câu 26), và rằng trong khi họ đòi một dấu lạ để họ thấy và tin (câu 30), thì dấu lạ đã được ban cho họ, và dù họ đã thấy, họ vẫn không tin (câu 36). Trên hết, do đó, Đấng Christ đã tiếp nối phép lạ bằng bài giảng kỳ diệu trong đó Ngài giải thích dấu lạ, và công khai tuyên bố chính Ngài là "bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống ban sự sống cho thế gian." Đây là lẽ thật kinh khiếp mà phép lạ và bài giảng cùng nhau loan báo cho các đám đông tụ họp trên bờ Gê-nê-sa-rết vào mùa lễ Vượt Qua đó; nhưng dù có hình bóng, dấu lạ và sự dạy dỗ — mỗi thứ đều là một lời rõ ràng từ Đức Chúa Trời — họ cũng không thể tiếp nhận hay hiểu được. Và đây là lẽ thật phước hạnh mà câu gốc của chúng ta — lấy từ trung tâm của bài giảng và thật sự cấu thành cốt lõi của nó — trình bày cho sự hiểu biết và đức tin của chúng ta một lần nữa hôm nay. Nguyện xin Thánh Linh của lẽ thật, Đấng dò xét mọi sự, ngay cả những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, soi sáng tâm trí chúng ta và chuẩn bị lòng chúng ta, để chúng ta hiểu và tin.
I. Trước hết, chúng ta hãy quan sát lời chứng mà Chúa và Thầy chúng ta đưa ra ở đây về nguồn gốc thiên thượng và sự giáng xuống của Ngài: "Ta từ trời xuống," Ngài phán. Và lẽ thật được tuyên bố ở đây là nền tảng của toàn bộ bài giảng: toàn bộ ý chính của nó là trình bày Chúa Giê-xu như là "bánh từ trời xuống," "bánh thật từ trời xuống," "bánh của Đức Chúa Trời từ trời xuống," mà Cha đã ban cho sự sống của thế gian. Tôi không cần nhắc các bạn rằng sự trình bày này thấm nhuần Phúc Âm Giăng như thế nào — từ lời chứng của Báp-tít (3:31), rằng Đấng sẽ thay thế ông "từ trên cao đến," và do đó "trên hết mọi loài," đến lời tuyên bố đắc thắng của chính Chúa Giê-xu vào cuối đời Ngài, rằng, công việc Ngài đã xong, Ngài sẵn sàng trở về cùng Cha Đấng đã sai Ngài, và về sự vinh hiển mà Ngài đã có nơi Cha trước khi chưa có thế gian (17:5, 11). Lời quả quyết hiện tại của chúng ta chỉ là một trường hợp đơn lẻ trong lời tự chứng liên tục của Con Người về nguồn gốc thiên thượng và sự giáng xuống của Ngài.
Chủ nghĩa Nhất Thể cũ (Unitarianism) đã hoang phí phép lạ. Không phải điều siêu nhiên, mà là các mầu nhiệm của Ba Ngôi Đức Chúa Trời và Đức Chúa Trời-làm-người mới là điều gây vấp phạm cho họ. Khi đối diện trực tiếp với những đoạn như thế này, họ thường giải thích rằng Chúa Giê-xu, sinh ra một cách kỳ diệu bởi mẹ đồng trinh của Ngài, nhưng chỉ là một con người đơn thuần, đã được quyền năng thiên thượng cất lên trời để học biết những điều của Đức Chúa Trời; rồi từ đó Ngài lại giáng xuống để đem sự dạy dỗ thiên thượng đến cho loài người. Trái lại, đối với chủ nghĩa Nhất Thể mới, chính điều siêu nhiên mới là điều gây vấp phạm. Các hình thức triết học của nó có thể tiếp nhận cách rộng lượng những mầu nhiệm như Ba Ngôi và Đức Chúa Trời-làm-người, miễn là chúng được phép chảy tự do vào khuôn đúc của mình. Nhưng các sự can thiệp thiên thượng dưới bất kỳ hình thức nào, và nhất là sự giáng xuống của một Đức Chúa Trời có ngôi vị từ trời xuống đất, để bị bọc trong xác thịt và sống một thời gian giữa loài người, thì họ không thể chấp nhận. Do đó, họ tấn công các đoạn văn của chúng ta bằng một thuyết về tiền hữu theo lý tưởng, không phải thực tại, và dạy rằng Chúa Giê-xu chỉ có ý nói rằng, trong tư tưởng và ý định của Đức Chúa Trời, sự đến của Ngài vào thế gian đã được dự bị từ lâu, và theo nghĩa đó, Ngài đã ở với Đức Chúa Trời và từ Đức Chúa Trời mà ra.
Những mưu chước như thế thật yếu ớt, thật không thể tưởng tượng nổi, trước sự uy nghi của lời tự chứng của Đấng Christ: "Ta từ trời xuống." Và khi chúng ta lật giở các trang của Phúc Âm này — mà người ta đã nói, dù chưa đầy đủ nhưng cho đến nay là đúng, rằng ý tưởng chủ đạo của nó là vinh quang thiên thượng của Đấng Christ trong sự nhập thể — và quan sát lời chứng liên tục của Chúa chúng ta trong các bài giảng được ghi lại trong đó, không chỉ về sự giáng xuống của Ngài từ Cha, mà về sự bình đẳng và hiệp một thiết yếu của Ngài với Đức Chúa Trời, về sự tiền hữu đời đời của Ngài với Ngài, và về sự trở về trong tương lai của Ngài với vinh quang nguyên thủy cùng Cha, sau khi nhiệm vụ của Ngài trên đất hoàn tất — thì linh hồn chúng ta cúi xuống thờ phượng trước Đức Chúa Trời độc sinh ở trong lòng Cha, Đấng đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta một thời gian đầy ân điển và lẽ thật, và đã "tỏ bày" cho chúng ta bằng chính sự hiện diện của Ngài giữa chúng ta rằng Đức Chúa Trời, Đấng mà Ngài từ đó mà ra, chính là Đấng mà Ngài là.
II. Tuy nhiên, chúng ta không nên bỏ qua mà quan sát rằng, sự nhập thể không được nói đến trong câu gốc của chúng ta như một cứu cánh tự thân, nhưng đúng hơn như một phương tiện dẫn đến một cứu cánh. Mục tiêu của Chúa chúng ta ở đây không phải là trình bày sự kiện trần trụi rằng Ngài đã từ trời xuống để loài người kinh ngạc, nhưng là giải thích mục đích của việc Ngài từ trời xuống. "Ta từ trời xuống," Ngài tuyên bố, "để làm theo ý Đấng đã sai Ta đến." Các bạn hầu như không cần được nhắc rằng đây cũng là sự trình bày, không chỉ của câu gốc chúng ta, mà của toàn bộ các lời phán liên quan được Giăng ghi lại từ miệng Thầy, và thật ra của toàn bộ Phúc Âm. Ở khắp mọi nơi và luôn luôn, không phải chính việc từ trời xuống, mà là mục đích của việc đến, mới nhận được sự nhấn mạnh. Và đây là lý do tại sao nói rằng ý tưởng chủ đạo của Phúc Âm Giăng là vinh quang của Đấng Christ trong sự nhập thể là chưa đầy đủ. Ý tưởng chủ đạo của nó, đúng hơn, là cứu cánh đầy đủ của sự nhập thể, hay nói cách khác, mục đích chủ đạo của nó là trình bày điều chúng ta có thể gọi là một triết lý thỏa đáng về sự nhập thể.
Và đây chính là phần lẽ thật nằm đằng sau lời quả quyết được đưa ra một cách tự do bởi những người vấp phạm trước những đỉnh cao của thần học Giăng, rằng Phúc Âm của ông không phải là một tường thuật đơn giản về sự kiện, mà là một luận văn ý niệm — mà theo quan điểm của họ, tương đương với việc nói rằng nó không cho chúng ta sự kiện mà là tưởng tượng, và phải được xem không phải như một lịch sử tỉnh táo mà như một tiểu luận siêu hình. Nhưng lịch sử có ngừng là lịch sử khi nó vượt qua sự liệt kê đơn thuần các sự kiện, và cố gắng sắp xếp chúng theo các mối quan hệ của chúng và dưới các phạm trù của nguyên nhân và kết quả không? — khi nó ngừng là một biên niên sử đơn thuần, nói một lời, và trở thành điều chúng ta đã học gọi là lịch sử triết học? Và có nên biến thành điều đáng trách cho một nhà viết sử rằng ông đã tìm cách không chỉ thu thập, mà còn hiểu các sự kiện của mình; và ghi lại chúng theo cách làm nổi bật bản chất bên trong cũng như hình thức bên ngoài của chúng không?
Giám mục Alexander, trong cuốn sách nhỏ thú vị của ông về Những Ý Tưởng Chủ Đạo của các Phúc Âm, đặt vấn đề liên quan đến Phúc Âm Giăng trong một ánh sáng rất rõ ràng. "Một cuộc đời vĩ đại," ông nhắc chúng ta, "không thể được tái hiện bằng một sự tích lũy đơn giản các sự kiện." "Một cuộc đời vĩ đại — một cuộc đời mà lời nói và việc làm ảnh hưởng sâu sắc đến nhân loại — không được kể đầy đủ bằng cách chỉ thuật lại các sự kiện và ngày tháng của nó. Chẳng hạn, cuộc đời của Na-pô-lê-ông là một câu đố biết bao! Bao nhiêu tiểu sử về ông chỉ là những chiếc mặt nạ, che giấu những đường nét đồng thau kia! Chúng ta không thể hiểu bất kỳ cuộc đời vĩ đại và phức tạp nào, dù tốt hay xấu, bằng cách chỉ ghi lại các sự kiện rời rạc mà nó đã đi qua. Nó là một tổng thể hữu cơ, và phải được tái dựng như thế. Vậy thì, đây là Ý Tưởng Chủ Đạo vĩ đại của Phúc Âm Giăng. Cho các sự kiện của cuộc đời Đấng Christ, chúng ta sẽ liên kết chúng thành một thể thống nhất như thế nào, và đọc chúng như một tổng thể? Thuyết nào về Ngôi Vị và Bản Tính của Ngài sẽ cho chúng ta một cái nhìn hợp lý và nhất quán? ... Những gì Đấng Christ đã làm và đã nói chỉ trở nên có thể giải thích được khi biết Đấng Christ là ai. Một số người chưa mất hết lòng tôn kính đối với Cơ Đốc giáo nói như thể lời mở đầu của Giăng thêm một khó khăn cho đức tin; như thể Ma-thi-ơ hay Lu-ca về sự nhập thể tương đối dễ tiếp nhận hơn. Những người suy nghĩ có thấy như vậy không? Hãy đặt cạnh nhau những tuyên bố này. Một bên — 'khi Ma-ri, mẹ Ngài, đã hứa gả cho Giô-sép, song chưa ăn ở cùng nhau, thì người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh.' Bên kia, bốn mệnh đề sấm truyền — 'Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời. Và Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.' Bên nào dễ tiếp nhận hơn? ... Trong Giăng, sự kiện của sự nhập thể được nâng lên và ngập tràn ánh sáng của một ý tưởng thiên thượng. Nếu trong sự Hiệp Nhất của hữu thể Thiên Thượng có một Ba Ngôi các Ngôi Vị; nếu Ngôi Hai của Ba Ngôi đó sẽ mặc lấy thực tại của xác thịt, và hình ảnh của xác thịt tội lỗi, chúng ta có thể trong chừng mực nào đó thấy tại sao Ngài cần đền tạm của một thân thể, được Đức Thánh Linh đời đời uốn nắn và tạo thành, để làm nơi cư ngụ xứng hợp cho Ngài. Mầu nhiệm của một Trinh Nữ làm mẹ là tương quan của mầu nhiệm của Ngôi Lời trở nên xác thịt."*
Chắc chắn điều này được nói một cách tuyệt vời nhất. Để được hoàn hảo trọn vẹn, nó chỉ cần dời sự nhấn mạnh từ bản tính của Đấng Christ sang công việc của Đấng Christ. "Nếu Ngôi Hai của Ba Ngôi đó sẽ mặc lấy thực tại của xác thịt, và hình ảnh của xác thịt tội lỗi." ... Phải, nếu. ... Tiến sĩ Alexander để cái "nếu" này lơ lửng trong không trung. Nhưng Giăng thì không. Đưa ra một tường thuật đầy đủ về nó chính là đối tượng và cứu cánh chính của Phúc Âm ông. Do đó chúng ta cần sửa đổi cách đặt vấn đề, không chỉ chèn vào, mà nhấn mạnh yếu tố này: "Cho các sự kiện của cuộc đời Đấng Christ, chúng ta sẽ liên kết chúng thành một thể thống nhất như thế nào, và đọc chúng như một tổng thể? Thuyết nào về Ngôi Vị và Bản Tính, và Mục Đích và Công Việc của Ngài, sẽ cho chúng ta một cái nhìn hợp lý và nhất quán?" Đây là vấn đề mà Phúc Âm Giăng trả lời. Và khi trả lời nó, nó cho chúng ta một triết lý về sự nhập thể, và nhờ đó khiến không chỉ chính sự nhập thể, mà cả toàn bộ Đời Sống Nhập Thể kia, không chỉ đáng tin mà còn tự nhiên, và không chỉ tự nhiên, chúng ta thậm chí có thể nói, mà gần như tất yếu — không thể khác được. Và như vậy Giăng hoàn thành mục đích của việc ông viết: "Nhưng các việc nầy đã chép, để cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, tức là Con Đức Chúa Trời, và để khi các ngươi tin, thì nhờ danh Ngài mà được sự sống."
* tr. 182-186.
III. Vậy thì, tường thuật về sự nhập thể mà Phúc Âm này giới thiệu với chúng ta như là triết lý của nó là gì? Chúng ta lưu ý ngay rằng trong câu gốc của chúng ta, Chúa chúng ta trình bày nó, trước hết, không phải liên quan đến con người, mà liên quan đến Đức Chúa Trời. Lý do của sự nhập thể, khiến nó đáng tin, tự nhiên, tất yếu, được truy ngược vào các hội đồng của Thần Tính. "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta đến."
Mục đích của sự nhập thể do đó trước hết là để làm đẹp lòng Đức Chúa Trời là Cha, và để thi hành ý muốn Ngài. Chúng ta không thể tránh khỏi hàm ý rằng Đấng nhập thể đến, do đó, trong một khả năng phụ thuộc. Ngài từ trời xuống không phải để làm theo ý Ngài, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ngài. Ngài đã được sai đi. Ngài đã được giao một sứ mạng, một công việc, để làm. Quan niệm này được lặp đi lặp lại biết bao lần trong các bài giảng được Giăng ghi lại! Ngay cả đối với Giăng Báp-tít, Ngài là "Đấng được Đức Chúa Trời sai đến" (Giăng 3:34). Khi Ni-cô-đem đến với Ngài như một giáo sư từ Đức Chúa Trời đến, Ngài giải thích rằng Ngài đến không phải chủ yếu như một giáo sư, nhưng như một Đấng được Đức Chúa Trời sai đến (3:17) để làm một công việc. Và đây là gánh nặng của các bài giảng vĩ đại tại hồ Bê-tết-đa (5:23, 36), tại lễ Lều Tạm (7:16, 18, 28, 29), về Ánh Sáng của Thế Gian (8:16, 18, 29, 43), và cũng của các bài giảng kết thúc tại lễ Vượt Qua cuối cùng (16:5, 17:16, 18:37). Ở khắp mọi nơi, Chúa Giê-xu đều là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, đến không phải bởi chính Ngài (7:28, 18:43) để tìm ý riêng Ngài, nhưng để làm theo ý Đấng đã sai Ngài (5:30); và chỉ khi Ngài đã "làm xong công việc Cha giao cho làm" (17:4) mới trở về cùng Cha Đấng đã sai Ngài (17:16).
Bây giờ, mối quan hệ phụ thuộc này, trong đó Chúa Giê-xu trình bày chính Ngài một cách tràn ngập là đã đứng đối với Cha, đến nỗi đã được Ngài sai đi, phải là vấn đề hoặc của bản tính hoặc của sự sắp đặt. Nó phải hoặc là thiết yếu hoặc là kinh tế. Nó phải tìm lời giải thích và nguồn gốc của nó hoặc trong sự tất yếu của bản tính hoặc trong các điều khoản của một kế hoạch. Nhưng song song với lời tuyên bố hoàn toàn tràn ngập này về sự phụ thuộc của Ngài đối với Cha, trong toàn bộ vấn đề của chính sự nhập thể, và mục đích hay "ý muốn" nằm đằng sau sự nhập thể đó và ban cho nó sự biện minh và tường thuật triết học của nó, có một lời quả quyết cũng tràn ngập không kém bởi chính Chúa Giê-xu và cũng bởi sử gia của Ngài, về sự bình đẳng thiết yếu và hiệp một của Ngài với Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ ban đầu ở cùng Đức Chúa Trời: Ngài là Đức Chúa Trời. Ngài là Đức Chúa Trời độc sinh, ở trong lòng Cha. Ai đã thấy Ngài tức là đã thấy Cha. Ngài nhận từ Thô-ma tiếng kêu thờ phượng, "Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi." Ngài tuyên bố với người Giu-đa, "Ta với Cha là một." Do đó dường như rõ ràng rằng sự phụ thuộc trong đó Cha được nhận biết là lớn hơn Ngài, định ra một "ý muốn" cho Ngài đến thế gian để thi hành, là kinh tế, không phải thiết yếu; là vấn đề của sự sắp đặt, không phải của sự tất yếu của bản tính.
Bởi sự trình bày như thế, chúng ta, dĩ nhiên, lập tức được đưa trở lại vào bóng tối, hay, điều cũng làm lóa mắt không kém, vào ánh chói lòa của mầu nhiệm. Có thể người ta nghĩ rằng chỉ được yêu cầu tin vào các mầu nhiệm của Đức Chúa Trời-làm-người và của Ba Ngôi là đủ — rằng trong sự hiệp nhất của Thần Tính tồn tại một sự phân biệt các ngôi vị đến nỗi về mỗi ngôi chúng ta có thể quả quyết lần lượt rằng từ ban đầu Ngài đã ở cùng Đức Chúa Trời, và đã là Đức Chúa Trời. Chúng ta có phải thêm mầu nhiệm này nữa là tưởng tượng các ngôi vị của Thần Tính, dù về bản chất là một về số lượng và đồng dự phần mọi thuộc tính thiên thượng, "hành động," như Tiến sĩ Martineau diễn đạt, "mỗi ngôi trên ngôi kia như những hữu thể bên ngoài và diễn một vở kịch thiên thượng giữa chính họ" — áp đặt nhiệm vụ lên nhau, đòi hỏi điều kiện của nhau, và kiếm được ân huệ từ nhau không? Không nghi ngờ gì, điều đó vượt quá sự hiểu biết của chúng ta. Nhưng chúng ta được hay mất gì khi phủ nhận khả năng, thực tại của nó? Ba Ngôi có nghĩa gì, nếu nó không có nghĩa là một sự phân biệt các ngôi vị đến nỗi mỗi ngôi có thể nói tương đối với ngôi kia, "Ta," và "Ngươi," và "Ngài"? Sự nhập thể của Ngôi Hai có thể có nghĩa gì, nếu các ngôi vị không thể đứng đối diện nhau trong một chừng mực vượt xa quyền năng hiểu biết của chúng ta? Và chúng ta hãy nhớ rằng Giăng trình bày quan niệm này cho chúng ta, không phải như một khó khăn thêm cho đức tin, mà như triết lý, lời giải thích của sự nhập thể. Ở đây cũng rất có thể xảy ra rằng hai mầu nhiệm nâng đỡ và khiến nhau đáng tin — như hai thanh gỗ, mà không thanh nào dễ đứng một mình, khi cong lại với nhau không chỉ nâng đỡ nhau mà còn cung cấp một nền móng vững chắc mà trên đó các bạn có thể an toàn chất gánh nặng của một mái ngói. Để mượn cách diễn đạt của Giám mục Alexander — "Nếu trong sự Hiệp Nhất của hữu thể Thiên Thượng có một Ba Ngôi các Ngôi Vị, và nếu Ngôi Hai của Ba Ngôi đó sẽ mặc lấy thực tại của xác thịt và hình ảnh của xác thịt tội lỗi," — thì việc được nói thêm rằng sự hạ mình khổng lồ này của Con Đức Chúa Trời không phải là một sự phô trương quyền năng tùy tiện vô mục đích, cũng không phải là một nỗ lực thăm dò và thiếu cân nhắc của lòng thương xót thiên thượng để làm điều gì đó, chưa được xác định về loại hay lượng, cho nhân loại tội lỗi, nhưng là sự thi hành trong thời gian của một kế hoạch đời đời — một kế hoạch sinh ra từ, và thấm đượm trong mọi phần của nó lòng thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời, được định hình trong mọi chi tiết từ đời đời bởi tình yêu ấp ủ, và nay chỉ còn lại để được thi hành bởi mỗi ngôi vị liên quan đảm nhận và hoàn thành phần đã định của mình trong công việc kinh khiếp của nó — là một khó khăn thêm hay một sự trợ giúp cho đức tin vào mầu nhiệm cao siêu này? Mầu nhiệm của giao ước là tương quan của mầu nhiệm của sự nhập thể. Không có sự tiền giả định của nó, sự nhập thể sẽ trình bày những khó khăn gia tăng của niềm tin. Không có những lời thêm vào, "để làm theo ý Đấng đã sai Ta đến," lời tuyên bố, "Ta từ trời xuống," sẽ vẫn là một điều kỳ diệu đơn giản và chứng tỏ là một gánh nặng cho đức tin.
Và bây giờ chúng ta đừng bỏ qua mà quan sát rằng từ những gì chúng ta đã nói, Phúc Âm Giăng là Phúc Âm của Giao Ước. Nếu ý tưởng chủ đạo của nó không chỉ là vinh quang của sự nhập thể, mà là triết lý của sự nhập thể; và nếu triết lý đó truy ngược vào một sự sắp đặt kinh tế hay kế hoạch giữa các Ngôi Vị của Ba Ngôi, theo đó Ngôi Hai đến để thi hành một công việc do Cha giao phó cho Ngài, không làm theo ý riêng Ngài, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ngài: thì đây chỉ là một cách khác để nói rằng ý tưởng chủ đạo của Phúc Âm Giăng là ý tưởng của Giao Ước. Và chẳng phải đúng như vậy sao? Hãy tìm kiếm và xem, và các bạn sẽ thấy không chỉ ý tưởng giao ước này tái diễn nhiều lần trong suốt Phúc Âm, với một tần suất và sự nhấn mạnh đưa nó nổi bật lên hàng đầu, mà cả cuốn sách, như một tổng thể, được đúc khuôn trong hình thức và nội dung của nó trên ý tưởng ấy. Gánh nặng của các chương đầu là lời chứng của Đấng Christ rằng Ngài đã đến vì được Cha sai đi; gánh nặng của các chương cuối là sự trở về sắp tới của Ngài cùng Cha Đấng đã sai Ngài; công việc đã hoàn thành nằm ở giữa. Và do đó, khi Ni-cô-đem đến với Ngài lúc mở đầu chức vụ Ngài và xin được dạy dỗ, Chúa Giê-xu đã chỉ ông đến công việc của Ngài hơn, và tuyên bố chính đạo lý tái sinh là "điều thuộc về đất" so với những mầu nhiệm thiên thượng mà Ngài phải nói — những mầu nhiệm về sự giáng xuống của Ngài từ trời (3:13), được Cha sai đến (3:17) để cứu thế gian (3:16). Và do đó, giữa chức vụ Ngài, Ngài mở đầu bài giảng vĩ đại này, từ đó câu gốc của chúng ta được lấy ra, bằng cách tuyên bố rằng Con Người đã được Cha "đóng ấn," bổ nhiệm và biệt riêng ra, cho công việc ban sự sống đời đời cho loài người; và khi các môn đồ Ngài vấp phạm trước đỉnh cao của lẽ thật vĩ đại liên quan — rằng Ngài đã từ trời xuống để ban thịt Ngài làm thức ăn của linh hồn — Ngài buồn bã nói thêm, "Vậy thì nếu các ngươi thấy Con Người lên nơi Ngài vốn ở trước kia thì sao?" Và do đó, cuối đời Ngài, Ngài so sánh công việc đã xong của Ngài với niềm vui của người đàn bà sau cơn đau đẻ, khi cuối cùng đứa con ra đời (16:21); và tuyên bố rằng, đã làm xong công việc mà Cha giao cho Ngài làm (17:4), điều kiện của giao ước đã được hoàn thành, và phần thưởng đã giao ước đã ở trong tầm tay, và Ngài sắp trở về vinh quang nguyên thủy của Ngài. Phúc Âm Giăng — chúng ta không nên bỏ lỡ nó — là Phúc Âm của Giao Ước.
IV. Lòng chúng ta phải cháy bỏng biết bao khi chúng ta tiến đến câu hỏi cuối cùng và trọng tâm nhất, và hỏi Chúa chúng ta tường thuật thế nào về bản chất và các điều khoản của giao ước mầu nhiệm nhưng phước hạnh tột cùng này, mà để hoàn thành các điều kiện của nó Ngài đã từ trời xuống. Chúng ta quan sát ngay — và với những cảm xúc vui mừng biết bao chúng ta nên quan sát nó — rằng nó liên quan đến sự cứu rỗi của loài người. Và cũng ngay lập tức chúng ta quan sát, với cảm xúc dâng trào hơn nữa, rằng nó đầy đủ và hoàn hảo trong các điều khoản của nó — rằng nó dự bị cho một sự cứu rỗi trọn vẹn và hoàn tất, cho một sự cứu rỗi chắc chắn và không hề thất bại. Và chúng ta quan sát rằng điều này bao hàm — như dĩ nhiên nó phải bao hàm — hệ quả rằng nó xác định và chính xác trong các điều khoản của nó — rằng nó nhắm đến một thân thể người xác định và được chỉ định đặc biệt. "Và ý muốn của Đấng đã sai Ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt." Ý muốn của Cha mà Đấng Christ từ trời xuống để làm, do đó, không liên quan đến mọi người, mà đến một số người: "Hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta." Và ý muốn của Ngài đối với những người này, mà Ngài đã sai Con đến để thi hành, không phải là việc tạo ra một sự dự bị không xác định hướng đến việc giải cứu họ khỏi tội lỗi và hổ thẹn, nhưng là sự cứu rỗi xác định, thực tế, đầy đủ, và cuối cùng của họ: rằng "Ta chớ làm mất sự gì, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt."
Hãy để lòng chúng ta đứng yên trong khi chúng ta đọc những điều khoản vĩ đại này. Đó là lời chứng của chính Con đã giao ước, về các điều khoản của giao ước mà Ngài đã đến để hoàn thành, rằng nó có một đối tượng xác định và được định rõ — một đối tượng bị giới hạn nếu các bạn muốn, một đối tượng "bị hạn chế" — không phải toàn thể nhân loại, nhưng một thân thể người đã được ban cho — một thân thể người đã được ban cho mà, trong câu gốc, được đặt trong sự tương phản rõ ràng với những kẻ, dù đã thấy, vẫn không tin, vì họ không thể đến cùng Ngài trừ khi Cha kéo họ đến, và Ngài chẳng kéo ai khác ngoài những kẻ mà Ngài đã ban cho Con và vì sự cứu rỗi của những kẻ ấy mà Con đã từ trời xuống: một thân thể được xác định chính xác, do đó, "được định liệu cách đặc biệt và không thay đổi, và số lượng của họ xác định đến nỗi không thể tăng thêm hay giảm bớt." Nhưng đó cũng là — và nó không thể như vậy, trừ khi nó là "như vậy" — lời chứng của chính Con đã giao ước về các điều khoản của giao ước mà Ngài đã đến để hoàn thành, rằng nó có một cứu cánh xác định và được quyết định đầy đủ — không chỉ là khiến sự cứu rỗi của loài người thành khả thi; cũng không chỉ là dỡ bỏ các chướng ngại pháp lý trên đường đi của sự cứu rỗi loài người; cũng không chỉ là phá đổ bất kỳ khó khăn nào đứng trên đường tuôn chảy tự do của tình yêu Đức Chúa Trời đến loài người; càng không chỉ là đưa vào thế gian một gương mẫu đời sống tốt hơn những gì đã có trước loài người, hay một năng lực thiên thượng mới tạo nên sự công chính; hay gây ấn tượng nơi loài người một cảm thức sâu sắc hơn về tình yêu của Đức Chúa Trời đối với họ, hay về sự ghét tội lỗi của Ngài; nhưng là sự cứu rỗi thực tế, đầy đủ, và chắc chắn của mọi kẻ mà Cha đã ban cho Con: "Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất sự gì, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt."
Nói một lời, chúng ta được trình bày ở đây, trong những lời đầy ý nghĩa này, không chỉ phác thảo, mà trong mọi chi tiết thiết yếu của nó, điều đã được biết đến giữa chúng ta là Giao Ước Cứu Chuộc. Người ta có thể, không nghi ngờ gì, tìm lỗi nơi đạo lý này. Họ có thể nói, như họ đã nói, rằng như vậy Chúa chúng ta, Đấng Cứu Thế của thế gian, bị biến thành không phải Đấng Cứu Thế của loài người, mà chỉ của một nhóm nhỏ, một nhóm người được chọn lọc. Không rõ với lý do chính đáng nào mà số lượng những kẻ được mua bởi huyết báu của Ngài lại được trình bày là nhỏ, khi Giăng trình bày họ như một đám đông vô số mà không ai đếm được. Nhưng khi sự lựa chọn là — như sự lựa chọn hợp lý chắc chắn là — giới hạn công việc cứu rỗi của Đấng Christ, hoặc trong các đối tượng của nó hoặc trong bản chất của nó, thì ai, trên cơ sở Kinh Thánh hay trên cơ sở hy vọng và tình yêu Cơ Đốc, có thể do dự một giây trong quyết định của mình? Nếu công việc của Đấng Christ không đầy đủ, nếu nó đã không mua cho chúng ta một sự cứu rỗi chắc chắn, thì hiến chương của sự cứu chuộc chúng ta đã mất. Đôi khi người ta đã nói một cách thiếu suy nghĩ rằng đạo lý về Giao Ước Cứu Chuộc này là một phát minh của Thần Học Cải Chánh. Một giáo sư lỗi lạc tại Andover, Tiến sĩ Park, thường nói với các học trò của mình rằng Giao Ước đã được lập ra tại Hà Lan vào giữa thế kỷ mười bảy. Và một giáo sư Báp-tít lỗi lạc, Tiến sĩ E. G. Robinson, gần đây đã quả quyết với công chúng tôn giáo rằng thần học giao ước cuối cùng đã được chôn cất trong mộ của Charles Hodge. Nhưng không chỉ đạo lý về các giao ước đã đạt đến quyền của nó và đã được dùng làm nguyên tắc kiến trúc của thần học, từ lâu trước khi Cocceius xuất bản cuốn Summa về Đạo Lý các Giao Ước của ông (1648) — vì Tiến sĩ Park đã ám chỉ ông — và thật ra đã được dùng như thế, trước phát hiện được cho là của ông, trong một biểu tượng tiêu biểu như Bản Tín Điều Westminster: — mà từ buổi đầu của sự khám phá mới về đường lối cứu rỗi mà chúng ta gọi là Cải Chánh, nó đã là một đặc điểm nổi bật trong sự dạy dỗ của các nhà thần học Cải Chánh ở mọi xứ. Và chúng ta rất có thể tin rằng nó được định để còn là pháo đài trung tâm của đức tin cho đến cuối thời gian, giữa mọi kẻ trong sự đơn sơ của lòng rút lấy chất liệu dạy dỗ của mình ra từ bản ghi chép lời của Đấng Cứu Thế chúng ta này. Vì yếu tố nào của đạo lý còn thiếu ở đây? "Ta từ trời xuống, chẳng phải để làm theo ý Ta, nhưng làm theo ý Đấng đã sai Ta đến": ở đó có lời quả quyết về một sự sắp đặt kinh tế như là tiền đề của sự nhập thể, và về sự tiền định của công việc nhập thể. "Và ý muốn của Đấng đã sai Ta đến là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất sự gì, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt": ở đó có sự mặc khải về nội dung của sự sắp đặt tiền nhập thể, và sự dự bị qua sự nhập thể cho sự cứu rỗi chắc chắn của một thân thể những kẻ tội lỗi đã được chọn. "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta"; "Ví bằng Cha, là Đấng sai Ta, không kéo đến, thì chẳng có ai được đến cùng Ta": ở đó có định nghĩa song sinh về các đối tượng của sự cứu rỗi. Hay, nếu chúng ta muốn có thêm lời chứng, ngoài một đoạn này, thì nó được trải đầy trên các trang của Phúc Âm này. Chúng ta chỉ hãy chú ý đến những lời bình tĩnh và cuối cùng mà, khi công việc Ngài đang hoàn thành, Đấng Cứu Chuộc phước hạnh của chúng ta đã phán, không phải với chúng ta là loài người, nhưng với Cha Ngài, trong một lời quả quyết được Đức Chúa Trời bảo đảm về các đòi hỏi công chính của Ngài đối với hoa quả của công việc Ngài. "Cha ơi! Giờ đã đến; xin làm vinh hiển Con, hầu cho Con cũng làm vinh hiển Cha, và nhơn quyền phép Cha đã ban cho Con cai trị loài xác thịt, Con ban sự sống đời đời cho những kẻ mà Cha đã giao phó Con! Con đã tôn vinh Cha trên đất, làm xong công việc Cha giao cho làm. Và bây giờ, Cha ơi, xin lấy sự vinh hiển Con vốn có nơi Cha trước khi chưa có thế gian mà làm vinh hiển Con nơi chính mình Cha. Con đã tỏ danh Cha ra cho những người Cha giao cho Con từ giữa thế gian: họ vốn thuộc về Cha, và Cha đã giao họ cho Con. Con cầu nguyện cho họ; Con chẳng vì thế gian mà cầu nguyện, nhưng vì kẻ Cha đã giao cho Con." Toàn bộ công việc Ngài là trong sự hoàn thành một sự sắp đặt với Cha; và toàn bộ nó, cho đến chính lời cầu nguyện thượng tế này, cầu thay cho những kẻ thuộc về Ngài, liên quan, trước hết và trong ý nghĩa chính của nó, không phải thế gian, nhưng những kẻ mà Cha đã ban cho Ngài ra khỏi thế gian, và bảo đảm ngoài mọi thất bại sự cứu rỗi đầy đủ của họ. Đây là toàn bộ đạo lý của Giao Ước Cứu Chuộc: thần học Cải Chánh đã nắm lấy nó, và dạy nó; nhưng nó đã không thêm một tư tưởng đơn lẻ nào vào nó.
Và bây giờ, trước khi kết thúc, chúng ta hãy tắm mình một chút trong những lời bảo đảm an ủi của sự dạy dỗ phước hạnh này.
1. Tình yêu của Đức Chúa Trời được tôn cao biết bao đối với chúng ta bởi sự dạy dỗ này. Không phải từ mới hôm qua mà Ngài đã bận rộn với sự cứu rỗi của chúng ta. Trong vực sâu của đời đời, những khốn khổ được thấy trước của chúng ta đã là một cớ cho sự quan tâm của Ngài. Trong sự tương giao mầu nhiệm giữa Cha và Con, mà đời đời như chính bản chất của Thần Tính, chúng ta — tình trạng chúng ta, tội lỗi chúng ta, sự bất lực chúng ta, và sự kinh khiếp của tình cảnh và kết cục chúng ta — đã là một chủ đề của sự suy xét và lo lắng. Đức Chúa Trời này được vén mở trước chúng ta ở đây là Đức Chúa Trời thế nào! Một Đức Chúa Trời thánh khiết: một Đức Chúa Trời thánh khiết đến nỗi ngay trong vực thẳm của quá khứ đời đời Ngài cũng không thể yên nghỉ thờ ơ trước tội lỗi mà chỉ sau hàng vô số thời đại mới bừng lên trong góc này của vũ trụ chưa hề hiện hữu. Một Đức Chúa Trời công chính: một Đức Chúa Trời công chính đến nỗi cơn thịnh nộ Ngài đã cháy lên chống lại tội lỗi chưa phạm của những tạo vật nhỏ bé thuộc ý muốn Ngài như loài người. Nhưng là một Đức Chúa Trời yêu thương: một tình yêu rộng lớn khôn lường đến nỗi đã trong chiều sâu của quá khứ vô hạn ấp ủ những kế hoạch thương xót không thể tưởng tượng nổi đối với vài kẻ tội lỗi đáng khinh này giữa vô số các tạo vật được Ngài dự định. Khi người viết Thi Thiên ngước mắt lên các tầng trời trên cao, công việc của ngón tay Đấng Toàn Năng, và suy xét mặt trăng và các ngôi sao mà Ngài đã định, ông đã lạc trong sự kinh ngạc tự nhiên rằng Đấng Sáng Tạo vĩ đại như thế lại quan tâm đến một tạo vật nhỏ bé như thế: "Loài người là gì, mà Chúa nhớ đến? Con loài người là gì, mà Chúa thăm viếng nó?" Nhưng một điều kỳ diệu lớn hơn biết bao đang ở trước chúng ta bây giờ. Không phải con người như con người — một tạo vật yếu đuối nhỏ bé — mà chúng ta phải suy xét; nhưng con người như kẻ tội lỗi — tạo vật yếu đuối nhỏ bé này đã trở nên đê hèn và ô uế, xúc phạm và đáng ghét đối với một Đức Chúa Trời thánh khiết và công chính. Không phải trong sự tương phản ngay cả với sự hùng vĩ của các thế giới xoay quanh các thế giới chất đầy vực sâu các tầng trời và làm nhỏ bé tầm quan trọng của đốm đất này trên rìa vũ trụ là quê hương chúng ta, mà chúng ta phải suy xét nó; nhưng trong sự tương phản với sự uy nghi của Đấng Tạo Hóa Ba Ngôi không được dựng nên của mọi sự hiện có. Không phải đơn giản là Đức Chúa Trời đã để ý đến tạo vật tội lỗi, nhỏ bé này, mà chúng ta phải suy xét; nhưng là Đức Chúa Trời Toàn Thánh và Toàn Phước đã cảm thấy quan tâm và lo lắng cho số phận nó và đã không nhìn vào những sự thuộc về Ngài so với những sự thuộc về nó. Thật vậy, con người tội lỗi là gì mà Đức Chúa Trời lại yêu thương nó; và trước khi chưa có nền của thế gian lại chuẩn bị cứu nó bằng một kế hoạch khôn lường như ban Con một của Ngài làm giá chuộc cho mạng sống nó! Hỡi anh em, điều này không phải để tôn vinh con người, nhưng để tôn vinh Đức Chúa Trời; nó không phải là sự bày tỏ phẩm giá và giá trị của chúng ta, nhưng nâng lòng kinh ngạc của chúng ta lên chiêm ngưỡng bề rộng và bề dài, bề cao và bề sâu của tình yêu Đức Chúa Trời vượt quá sự hiểu biết.
2. Và sự đánh giá của chúng ta về sự hoàn hảo của công việc Đấng Cứu Thế chúng ta được nâng cao biết bao bởi sự dạy dỗ này. Như Ngài đến thế gian không phải theo một ý thích bất chợt, nhưng trong sự thi hành một kế hoạch được ấp ủ lâu dài và được đặt nền kỹ lưỡng, thì công việc Ngài đã thi hành cũng không phải là một công việc từng phần, nhưng là toàn bộ công việc cứu rỗi. "Lời nầy là chắc chắn và đáng đem lòng tin trọn vẹn mà nhận lấy: Đức Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu vớt kẻ có tội." Và điều này Ngài đã hoàn thành, cho đến tột cùng. Khi Ngài kêu lên trên thập tự giá, khi nỗi thống khổ của Ngài tắt lịm trong bóng tối của sự chết — một sự chết vì chúng ta — trong những lời đầy ý nghĩa sâu xa và quyền năng lớn lao, "Mọi việc đã được trọn!" — khi trong lời cầu nguyện thượng tế vĩ đại của Ngài, Ngài tuyên bố cách tiên liệu rằng Ngài đã "làm xong công việc" mà Cha "đã giao cho Ngài làm," và nay đã sẵn sàng cởi bỏ sự hạ mình và bước vào lại vinh quang Ngài: điều chính xác mà Ngài đã công bố là "đã trọn" và "đã hoàn thành," chính là sự cứu rỗi. Mọi sự đã được Ngài làm xong. Công việc cứu rỗi của Ngài không cần cũng không cho phép bất kỳ sự bổ sung nào bởi bất kỳ đứa con thiếu thốn nào của loài người — dù chỉ đến một chấm một nét. Khi chúng ta nhìn lên Ngài, chúng ta đang ngước mắt biết ơn, không phải lên một Đấng mời chúng ta tự cứu lấy mình; cũng không đơn thuần lên một Đấng đã phá vỡ một con đường, mà bước đi trong đó, chúng ta có thể đạt đến sự cứu rỗi; cũng chưa đơn thuần lên một Đấng ban cho chúng ta một sự cứu rỗi do Ngài đã làm ra, theo một điều kiện; nhưng lên một Đấng đã cứu chúng ta — Đấng đồng thời là khởi đầu và chặng giữa và kết thúc của sự cứu rỗi chúng ta, là tác giả và là Đấng làm trọn đức tin chúng ta.
Chúng ta có thể cần điều gì mà chúng ta không thấy được dự bị trong Ngài? Chúng ta có rên siết vô vọng dưới sự rủa sả của luật pháp đã bị phá vỡ, đang treo lơ lửng đe dọa trên chúng ta không? Đấng Christ đã "chuộc chúng ta khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Ngài đã nên sự rủa sả vì chúng ta" (Ga-la-ti 3:13). Chúng ta có biết rằng chỉ kẻ làm điều công bình mới được Đức Chúa Trời chấp nhận, và tuyệt vọng đạt được sự sống theo một điều kiện không thể đạt được như thế không? Chúa Giê-xu Christ "đã được Đức Chúa Trời làm nên sự công bình" cho chúng ta (1 Cô-rinh-tô 1:30). Chúng ta có ghê tởm chính mình trong sự ô uế của tội lỗi chúng ta, và biết rằng Đức Chúa Trời lớn hơn chúng ta, và chúng ta hẳn là một sự xúc phạm trong mắt thánh khiết của Ngài không? Huyết của Đấng Christ làm sạch chúng ta khỏi mọi tội (1 Giăng 1:7). Nhưng chúng ta chẳng cần đức tin, để chúng ta được hiệp một với Ngài và nhờ đó bảo đảm những ích lợi này sao? Đức tin, cũng là sự ban cho của Đức Chúa Trời: và việc chúng ta tin Ngài là được Đức Chúa Trời ban cho vì cớ Đấng Christ (Phi-líp 1:29). Không có gì bị quên lãng, không có gì bị bỏ sót, không có gì bị bỏ lại không được dự bị. Trong ngôi vị của Chúa Giê-xu Christ, Đức Chúa Trời vĩ đại, trong sự khôn ngoan hoàn hảo và quyền năng không hề thất bại của Ngài, đã đứng vào chỗ chúng ta trước công lý bị xúc phạm của Đức Chúa Trời và dưới luật pháp hoàn hảo của Ngài, và đã làm ra một sự cứu rỗi đầy đủ.
3. Một sự chắc chắn không hề suy suyển về sự cứu rỗi biết bao được ban bởi sự dạy dỗ vĩ đại này. Nếu Chúa Giê-xu Christ đã đến để cứu và đã cứu, thì sự cứu rỗi có thể thất bại thế nào? Nếu sự ban cho nhưng không của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ Chúa chúng ta (Rô-ma 6:23), thì sự sống đời đời được ban cho nhưng không như thế có thể tắt lịm trong thời gian, và không xứng với chính danh xưng của nó là đời đời, thế nào? Nếu Đấng Christ đã đảm nhận không chỉ mở một đường cứu rỗi cho chúng ta, nhưng cứu chúng ta; nếu Ngài đến thế gian vì mục đích chính xác là thi hành ý muốn này của Đức Chúa Trời, "hễ sự gì Ngài đã ban cho Ngài, thì Ngài chớ làm mất sự gì, nhưng Ngài phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt" — thì khả năng nào còn mở ra cho sự thất bại của kế hoạch vĩ đại này, được hoạch định trong đời đời bởi Ba Ngôi Thần Tính, và được thi hành trong thời gian bởi không ai khác ngoài Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời? Do đó Chúa nhân từ của chúng ta bảo đảm với chúng ta: "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta, kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu." Và, do đó, tôi tớ Ngài, hạ mình xuống theo sự yếu đuối của nỗi sợ chúng ta, lý luận với chúng ta: "Nhưng Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ vì chúng ta chịu chết. Huống chi nay chúng ta đã nhờ huyết Ngài được xưng công bình, thì sẽ nhờ Ngài được cứu khỏi cơn thạnh nộ là dường nào!" Ôi, sự chắc chắn trong cái "huống chi" đó! "Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta? Ngài đã không tiếc chính Con mình, nhưng vì chúng ta hết thảy mà phó Con ấy cho, thì Ngài há chẳng cũng sẽ ban mọi sự luôn với Con ấy cho chúng ta sao? ... Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi sự yêu thương của Đấng Christ?" Hỡi linh hồn yếu đuối run rẩy, ngươi chẳng tìm được, không chỉ can đảm, mà sự chắc chắn trong điều này sao? Sự yếu đuối của ngươi có hề gì? Sự cứu rỗi của ngươi không dựa trên nó, nhưng trên sức mạnh của Đức Chúa Trời. Ngài yêu thương ngươi; Ngài đã quyết định cứu ngươi; Ngài đã sai Con Ngài đến cứu ngươi; Ngài đã đến để làm điều đó: Ngài đã làm xong. Ngươi đã được cứu: điều đó không thể thất bại, trừ khi mục đích đã định của Đức Chúa Trời có thể thất bại; trừ khi quyền năng cứu rỗi của Đấng Christ có thể thất bại; trừ khi các lời hứa yêu thương của Ngài có thể thất bại.
4. Một nền tảng rõ ràng cho sự bảo đảm về sự cứu rỗi biết bao được sự dạy dỗ vĩ đại này cung cấp. Có linh hồn bướng bỉnh nào nói: "Tất cả điều này chỉ đúng về những kẻ được chọn, những kẻ mà Cha đã ban cho Đấng Christ. Còn tôi, than ôi! làm sao tôi biết được tôi thuộc về những kẻ được chọn?" Ôi, linh hồn tự hành hạ mình, sao phí sức dòm ngó vào những điều bí mật của Đức Chúa Trời, thay vì nhận lấy Ngài theo lời Ngài? Thật vậy, chỉ những kẻ mà Ngài đã ban cho Đấng Christ mới là những kẻ Đấng Christ đã cứu; và sự an ủi, cũng như sự cứu rỗi, chỉ dành cho họ. Nhưng không đúng rằng Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi ngươi sự tuyển chọn để được cứu, hay ban cho ngươi sự tiền định làm đường lối của sự sống. Ngài ban cho ngươi không phải sự tiền định, nhưng Đấng Christ; và Ngài đòi hỏi nơi ngươi không phải sự tuyển chọn, nhưng đức tin. Ngươi có biến chính sự tuyển chọn thành cớ của nghi ngờ và tuyệt vọng không? Một nhà Thanh giáo xưa nói, điều này thật sự là hái thuốc độc từ loại thảo mộc ngọt ngào nhất. "Đức Chúa Trời," ông nói, "đặt làm bổn phận trên mọi người là ăn năn và tin, đến cùng Ngài thì sẽ được yên nghỉ cho linh hồn mình. Vậy thì, nếu ngươi tin, ngươi ăn năn, điều này có thể là một chứng cớ chắc chắn cho ngươi về sự vinh hiển đời đời của ngươi." Vậy thì, "chẳng có gì lạ," ông tiếp tục, "khi Phao-lô thường tuôn ra những lời diễn đạt rộng lớn về tình yêu của Đức Chúa Trời, về sự tiền định của Ngài từ đời đời" — hãy lưu ý ông đồng nhất hai điều này thế nào — "khi ông có dịp ngợi khen Đức Chúa Trời vì sự kêu gọi và sự trở lại của bất kỳ ai trong thời gian; vì điều này là lần theo dòng suối cho đến khi chúng ta tìm được nguồn của nó."* Những kẻ "đi tìm sự cứu rỗi của mình trong vòng xoáy của sự tiền định; không giữ đường lối cứu rỗi được bày ra cho họ" là những gì Giăng Ca-vin gọi là "kẻ điên." "Đối với mọi người," ông giải thích, "đức tin của mình là bằng chứng đầy đủ về sự tuyển chọn đời đời của Đức Chúa Trời; và sẽ là một sự phạm thánh kinh khiếp nếu đem sự tra xét vượt qua nó: vì một sự sỉ nhục trầm trọng được giáng trên Đức Thánh Linh nếu chúng ta từ chối đồng ý với lời chứng đơn sơ của Ngài."†
Sự tuyển chọn thật sự nằm ở gốc rễ của sự cứu rỗi chúng ta: nhưng đức tin là bằng chứng của sự tuyển chọn. Chúng ta có được cứu không? Câu hỏi được giải quyết ở đây: Chúng ta có tin Chúa Giê-xu Christ không? Đấng Christ thật sự phán, "Đây là ý muốn của Đấng đã sai Ta đến, là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ta, thì Ta chớ làm mất sự gì, nhưng Ta phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt." Ở đây là sự tuyển chọn, gốc rễ của công việc cứu rỗi của Đấng Christ. Nhưng các bạn có bỏ qua hay quên rằng Ngài lập tức thêm: "Vì, đây là ý muốn của Cha Ta, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời; còn Ta, Ta sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt." Ở đây là công việc của Đấng Christ được tiếp nhận trong đức tin, nền tảng của sự cứu rỗi: và ở đây là đức tin, nắm lấy Đấng Christ, bằng chứng của sự cứu rỗi. Và, do đó, không chỉ phán, "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta," mà lập tức thêm: "Kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu." Những lời này đủ ân điển trong nghĩa rộng nhất của chúng để gửi một luồng vui mừng xuyên qua lòng. Nhưng có ẩn giấu trong chúng một ân điển tinh tế hơn nữa mà bản dịch tiếng Anh đã mất đi. Từ chỉ "đến" được biến đổi trong hai mệnh đề đến nỗi đặt sự nhấn mạnh trong trường hợp đầu "lên kết quả thành công của việc đến, sự tới nơi," và trong trường hợp thứ hai "lên tiến trình của việc đến và sự chào đón."* "Phàm những kẻ Cha cho Ta sẽ đến cùng Ta" — sẽ chắc chắn và không hề thất bại mà đến được với Ta. "Và kẻ đến cùng Ta thì Ta không bỏ ra ngoài đâu" — "kẻ đang trong tiến trình đến" — phải, dù người ấy mới chỉ bắt đầu, với những bước chân yếu đuối run rẩy, ngay cả một người như thế mới chỉ bắt đầu đến — "Ta không bỏ ra ngoài đâu."
* A. Burgess, Spiritual Refining, bản in 1657, tr. 644, 595.
† Bình luận về Giăng 6:46.
Lẽ bảo đảm phước hạnh biết bao, khi đức tin được tạo thành như thế không phải nền tảng của sự cứu rỗi, không phải điều kiện của sự cứu rỗi, nhưng là bằng chứng của nó! Chính ở đây loại thảo mộc ngọt ngào của sự tuyển chọn bắt đầu tuôn ra thứ thuốc bổ làm tươi mới của nó. Người ta có thể, thật vậy, bảo chúng ta, "Hãy tin thì các ngươi sẽ được cứu," trong khi vẫn biến đức tin thành nền tảng hay điều kiện của sự cứu rỗi. Và, rồi, với sự lo lắng kinh khiếp biết bao chúng ta sẽ nhổ đức tin mình lên khỏi rễ hết lần này đến lần khác, để tra xét nó với nỗi sợ lo âu: Đó có phải là đức tin đúng không? Đó có phải là đức tin đủ mạnh không? Tôi có tin đúng không? Tôi có tin đủ không? Tôi sẽ cứ trong niềm tin mình cho đến cuối không? Sự bất định kinh khiếp! Nỗi khốn khổ khôn tả của sự nghi ngờ không thể nhổ bỏ! Chỉ khi chúng ta đã học từ những lời của Thầy chúng ta như những lời trước chúng ta hôm nay, chúng ta mới dám nói với linh hồn mình không chỉ Hãy tin thì các ngươi sẽ được cứu! nhưng cả những lời khác có ý nghĩa sâu xa hơn và đầy an ủi hơn, học được từ chính môi phước hạnh của Thầy: Hãy tin thì các ngươi đã được cứu! "Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi," Đấng Cứu Thế chúng ta phán trong những lời tóm tắt các sự dạy dỗ trước (Giăng 3:18, 36): "Ai nghe lời ta mà tin Đấng đã sai ta, thì được sự sống đời đời, và không đến sự phán xét, song vượt khỏi sự chết mà đến sự sống." Giăng phước hạnh, người đã đón lấy lời của Thầy mình và ghi lại cho chúng ta. Khi đức tin được tạo thành như thế không phải nền tảng hay điều kiện, nhưng là bằng chứng của sự cứu rỗi, thì hạnh phúc đời đời của chúng ta không còn bị treo lơ lửng trong bất kỳ nghĩa nào trên bất cứ điều gì chúng ta là hay làm, nhưng chỉ treo trên công việc của Đấng Christ, làm theo ý Cha Ngài. Đức tin, ngay cả đức tin, làm nền tảng hay điều kiện của sự cứu rỗi, cũng có thể là nền tảng của tuyệt vọng: nhưng đức tin làm bằng chứng của sự cứu rỗi là hiến chương của hy vọng chắc chắn dù khiêm nhường. Nó nắm lấy "Con mạnh mẽ của Đức Chúa Trời, tình yêu bất tử," và mục đích không hề suy suyển của ân điển Toàn Năng mà không thể thất bại hay biết bất kỳ bóng nào của sự thay đổi. Điều này chúng ta nợ đạo lý về giao ước đời đời mà Đấng Cứu Thế phước hạnh của chúng ta mặc khải cho chúng ta trong những lời mà chúng ta đã suy gẫm hôm nay. Nhờ các điều khoản phước hạnh của nó, chúng ta có thể kêu lên sự vui mừng cho linh hồn mình, dù chúng run rẩy với nỗi sợ tự nhiên và hầu như không thể tin rằng Đấng Christ sẽ cứu những linh hồn bất trung như chúng. Dù chúng chỉ có đức tin bằng hạt cải, chúng đã được cứu rồi. Vì, đây là ý muốn của Đấng đã sai Đấng Cứu Chuộc chúng ta, là hễ sự gì Ngài đã ban cho Ngài, thì Ngài chớ làm mất sự gì, nhưng Ngài phải làm cho sống lại trong ngày sau rốt: vì đây là ý muốn của Cha, phàm ai nhìn Con và tin Con, thì được sự sống đời đời, và Ngài sẽ làm cho kẻ ấy sống lại trong ngày sau rốt.
II.
GƯƠNG MẪU CỦA SỰ NHẬP THỂ.
II.
GƯƠNG MẪU CỦA SỰ NHẬP THỂ.
Phi-líp 2:5-8: Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có, Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, song chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là sự nên nắm giữ; chính Ngài đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ và trở nên giống như loài người; Ngài đã hiện ra như một người, tự hạ mình xuống, vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự.
"Đấng Christ là Gương Mẫu của chúng ta": sau "Đấng Christ là Đấng Cứu Chuộc chúng ta," không lời nào có thể lay động lòng Cơ Đốc nhân sâu sắc hơn những lời này. Mỗi Cơ Đốc nhân vui vẻ nhận biết gương mẫu của Đấng Christ, như, theo những lời đáng ngưỡng mộ của một nhà chú giải vĩ đại người Xcốt-len, một thân thể "của luật pháp sống động," như "luật pháp, được thể hiện và vẽ ra trong một nhân tính hoàn hảo." Nói một lời, trong Ngài chúng ta tìm được lý tưởng đạo đức được hiện thực hóa trong lịch sử, và chúng ta cúi xuống trước nó như điều cao cả và khao khát nó bằng mọi ước muốn tập hợp của linh hồn được đổi mới của chúng ta.
Chúng ta theo dõi trong tư tưởng một cách trìu mến biết bao từng bước chân của Con Người, trên vành đồi khép kín chén ngọc lục bảo của Na-xa-rét, trên bờ xanh của Gê-nê-sa-rết, qua các núi Giu-đê, và khao khát bước đi trong tâm linh bên cạnh Ngài. Ngài đến để cứu mọi lứa tuổi, Irenaeus nói, và do đó Ngài đến như một trẻ sơ sinh, một trẻ thơ, một thiếu niên, một thanh niên, và một người trưởng thành. Và không có lứa tuổi nào không thể tìm được gương mẫu của mình trong Ngài. Chúng ta thấy Ngài, đứa trẻ thích hợp nhất từng được ban cho vòng tay mẹ, suốt những năm thơ ấu tại Na-xa-rét "chịu lụy cha mẹ." Chúng ta thấy Ngài là một thanh niên, ngày qua ngày bằng lòng lao động bên bàn thợ của cha mình, trong lãnh vực thấp hơn này cũng vậy, không có tư tưởng nào khác ngoài việc "lo việc Cha mình." Chúng ta thấy Ngài trong tuổi trưởng thành thánh khiết của Ngài, đi, "theo thói quen," ngày Sa-bát này qua ngày Sa-bát khác, đến nhà hội — là Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, không quá tốt để thờ phượng với các anh em yếu đuối hơn của Ngài. Và rồi chân trời mở rộng. Chúng ta thấy Ngài tại bờ sông Giô-đanh, vì đáng cho Ngài làm trọn mọi việc công bình, nhu mì chịu phép báp-têm ăn năn vì chúng ta. Chúng ta thấy Ngài trong đồng vắng, bình tĩnh khước từ những thử thách tinh vi nhất của kẻ ác: từ chối cung cấp nhu cầu Ngài bằng sự lạm dụng quyền năng thiên thượng của Ngài, đẩy lùi sự lẫn lộn giữa cám dỗ Đức Chúa Trời với tin cậy Đức Chúa Trời, khước từ tìm kiếm các mục đích của Cha Ngài bằng bất kỳ phương tiện nào khác ngoài phương tiện của Cha Ngài. Chúng ta thấy Ngài giữa hàng ngàn người Ga-li-lê, được Đức Chúa Trời xức dầu bằng Đức Thánh Linh và quyền phép, đi khắp nơi làm việc lành: không kiêu hãnh về dòng dõi, dù Ngài là vua; không kiêu hãnh về trí tuệ, dù sự toàn tri ngự trong Ngài; không kiêu hãnh về quyền năng, dù mọi quyền phép trên trời dưới đất ở trong tay Ngài; hay về địa vị, dù sự đầy dẫy của Thần Tính ngự trong Ngài cách thể xác; hay về sự tốt lành hay thánh khiết vượt trội: nhưng trong sự khiêm nhường của tâm trí coi mọi người khác tôn trọng hơn mình, chữa lành kẻ đau, đuổi quỷ, cho kẻ đói ăn, và khắp nơi bẻ bánh của sự sống cho loài người. Chúng ta thấy Ngài khắp nơi dâng hiến mạng sống Ngài cho loài người để cứu rỗi linh hồn họ: và khi, cuối cùng, các thế lực của sự ác tụ họp dày đặc quanh Ngài, bước đi, vừa không phô trương vừa không kinh hãi, trên con đường khổ nạn đã định cho Ngài, và phó mạng sống Ngài tại Can-vê để qua sự chết Ngài thế gian được sống.
"Trong các ngươi có ai bắt tội ta chăng?" là một câu hỏi quá thấp. Ai có thể tìm được trong cả cuộc đời Ngài một thiếu sót đơn lẻ, một thất bại đơn lẻ trong việc nêu cho chúng ta một gương mẫu hoàn hảo? Trong khó khăn nào của cuộc sống, trong thử thách nào, trong nguy hiểm hay bất định nào, khi chúng ta hướng mắt về Ngài, chúng ta không tìm được đúng gương mẫu mà chúng ta cần? Và nếu tình cờ chúng ta, bởi ân điển Đức Chúa Trời, được ban năng lực bước với Ngài chỉ một bước trên đường, lòng chúng ta cháy bỏng biết bao với khao khát được luôn ở với Ngài — được Đức Chúa Trời toàn năng thêm sức trong con người bề trong, để biến mọi dấu chân mà Ngài đã để lại trên thế gian thành bậc đá leo lên trên con đường thiên thượng của Ngài. Chúng ta chẳng nói đúng rằng tiếp theo khao khát được ở trong Đấng Christ là khao khát tương ứng được giống như Đấng Christ của chúng ta; rằng chỉ đứng thứ hai trong lòng chúng ta sau hành động vâng phục lớn lao cho đến chết của Ngài mà nhờ đó Ngài trở thành Đấng Cứu Thế chúng ta, là đời sống thánh khiết của Ngài trong thế gian tội lỗi của chúng ta, mà nhờ đó Ngài trở thành gương mẫu của chúng ta?
Dĩ nhiên câu gốc của chúng ta không phải là duy nhất trong việc kêu gọi chúng ta lấy Đấng Christ làm gương mẫu. "Hãy bắt chước tôi, cũng như chính mình tôi bắt chước Đấng Christ vậy," đúng hơn là toàn bộ gánh nặng của mặt đạo đức trong sự dạy dỗ của Phao-lô. Và trong điều này, ông cũng chỉ là kẻ bắt chước Chúa mình, Đấng nài xin chúng ta "học theo Ngài, vì Ngài nhu mì và khiêm nhường trong lòng." Điểm đặc biệt của đoạn văn hiện tại của chúng ta là nó đưa chúng ta trở lại đằng sau đời sống trần thế của Đấng Christ và bảo chúng ta bắt chước Ngài trong chính hành động vĩ đại của sự nhập thể của Ngài. Không phải, dĩ nhiên, như thể hàm ý là chúng ta ngang bằng với Đấng Christ và cần cúi xuống làm công việc như Ngài đã làm. "Sao ngươi kiêu ngạo, hỡi con người?" Augustine hỏi một cách sắc bén. "Đức Chúa Trời vì ngươi đã trở nên thấp hèn. Có lẽ ngươi xấu hổ bắt chước một người thấp hèn; vậy thì ít nhất hãy bắt chước Đức Chúa Trời thấp hèn. Con Đức Chúa Trời đã đến trong tính cách con người và đã trở nên thấp hèn, vì Ngài là Đức Chúa Trời, đã trở nên con người: hỡi con người, hãy nhận biết rằng ngươi là con người. Toàn bộ sự khiêm nhường của ngươi là biết chính mình." Lực của lời kêu gọi nằm, nói một lời, trong sự cao cả vô hạn của Đấng Christ trên chúng ta: và việc nhắc đến sự nhập thể là lời nhắc của sứ đồ cho chúng ta về sự uy nghi khôn tả vốn thuộc về Đấng mà ông muốn nâng mắt ngưỡng mộ của chúng ta lên. Phao-lô bẩy vào lòng chúng ta ở đây bằng đòn bẩy vĩ đại của thần tính của Đấng làm gương cho chúng ta. Ông kêu gọi chúng ta làm không gì kém hơn là bắt chước Đức Chúa Trời. "Sự khích lệ nào lớn hơn điều này?" Chrysostom kêu lên, với nhận thức bản năng của ông về những động cơ của lòng người. "Không có gì khuấy động một linh hồn vĩ đại đến việc làm lành, bằng việc học biết rằng trong điều này nó được giống như Đức Chúa Trời." Và ở đây, Phao-lô cũng chỉ là kẻ theo Chúa mình: "Hãy thương xót như Cha các ngươi ở trên trời hay thương xót," là những lời đã rơi từ môi thiên thượng của Ngài, hoàn toàn tương tự trong hàm ý của chúng với lời của Phao-lô trong câu gốc: "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có." Chính Thánh Linh đã làm sinh động Chúa chúng ta trong hành động nhập thể của Ngài mà sứ đồ Ngài muốn thấy chúng ta bắt chước. Ông muốn chúng ta trong mọi hành động của mình giống như Đấng Christ, như Ngài đã tỏ mình ra trong cốt lõi thâm sâu nhất của hữu thể Ngài, khi Ngài trở nên nghèo khó. Đấng vốn giàu, vì chúng ta đã trở nên nghèo, hầu cho bởi sự nghèo khó của Ngài, chúng ta được nên giàu.
Vậy thì chúng ta nhận thấy rằng lời khuyên của sứ đồ thu thập sức mạnh cho mình từ thần tính của Đấng Christ, và từ bản chất của giao dịch mà nhờ đó Ngài, vốn là Đức Chúa Trời, đã được đưa vào lãnh vực đời sống trần thế phụ thuộc này mà chúng ta sống theo bản tính. Do đó hoàn toàn tự nhiên khi ông mài sắc lời kêu gọi của mình bằng cách nhắc độc giả ông cách đầy đủ hơn Đấng Christ là ai và Ngài đã làm gì cho sự cứu rỗi chúng ta, để, có các sự kiện sống động hơn trước tâm trí họ, họ có thể cảm nhận sâu sắc hơn tinh thần mà Ngài đã được làm sinh động. Như vậy, theo một cách hoàn toàn tự nhiên, Phao-lô được dẫn đến, không phải để thông tin cho độc giả ông nhưng để nhắc họ, trong vài cụm từ nhanh và sinh động không làm gián đoạn các đường lối chính của bài giảng nhưng đúng hơn khắc sâu chúng bằng một màu đậm hơn, về điều chúng ta có thể gọi là toàn bộ đạo lý về Ngôi Vị của Đấng Christ. Với một bàn tay bậc thầy như thế, hay chúng ta đúng hơn hãy nói với một tinh thần hăng hái như thế và một sự rõ ràng và vững chắc đáng yêu như thế của nét chạm, ông đã làm điều này, đến nỗi vài lời hoàn toàn tình cờ này cấu thành một trong những tuyên bố đầy đủ nhất về một đạo lý thiết yếu được tìm thấy trong toàn bộ Kinh Thánh. Dù bị nén trong giới hạn của ba câu ngắn, nó sánh ngang về sự đầy đủ của sự trình bày với phác thảo vốn đã kỳ diệu cô đọng về cùng đạo lý được ban trong các câu mở đầu của Phúc Âm Giăng. Bất cứ khi nào những điều tinh vi của tà giáo làm rối tâm trí chúng ta khi chúng ta đối diện các vấn đề đã được nêu lên về Ngôi Vị của Chúa chúng ta, thì chính yếu là đến những câu này chúng ta chạy đến để sự hiểu biết chúng ta được thanh tẩy, và tư tưởng chúng ta được sửa lại. Những cụm từ sắc bén cắt xuyên qua mọi sai lầm: hay, như chúng ta có thể nói hay hơn, chúng giống như một loạt tên bay nhanh, mỗi mũi được gắn cánh đến các khớp của áo giáp.
Nhà giảng thuyết miệng vàng của hội thánh cổ, bị ấn tượng bởi sự đầy đủ của sự dạy dỗ này và tự mình được truyền cảm hứng đến một trong những chuyến bay cao nhất của ông bởi sinh lực của ngôn ngữ súc tích của sứ đồ, hình dung chính đoạn văn như một đấu trường, và Lẽ Thật, khi nó chạy cháy bỏng qua các mệnh đề, như cỗ xe chiến thắng lao vào và lật đổ các đối thủ của nó hết người này đến người khác, cho đến cuối cùng, giữa tiếng hoan hô vang lên từ mọi phía lên trời, nó một mình lao về đích, với những con ngựa được chắp cánh vui mừng quét qua mặt đất như một tia chớp đơn lẻ. Hết tà giáo này đến tà giáo khác về Ngôi Vị của Đấng Christ đã nảy sinh trong hội thánh cổ, ông chỉ ra, khi hết mệnh đề này đến mệnh đề khác của câu gốc đánh và tiêu diệt chúng; và ông không hài lòng cho đến khi ông cho thấy đầu gối của mọi nửa lẽ thật và toàn bộ sự giả dối về vấn đề vĩ đại này đều bị những lời dò xét này bắt phải quỳ trước thần tính hoàn hảo của Đấng Cứu Thế chúng ta, nhân tính đầy đủ của Ngài, và sự hiệp nhất của ngôi vị Ngài. Ma thuật của đoạn văn đã không mất chút đức hạnh nào với một ngàn năm rưỡi đã trôi qua kể từ khi Giăng làm điện giật Constantinople bằng những lời vàng của ông: gươm của Thánh Linh ngày nay sắc bén như ngày ấy, và phước cho người biết tính khí của nó và có cánh tay để vung nó. Nhưng chúng ta không được để mình lạc vào một mối quan tâm thuần túy thần học với một đoạn văn như thế trước chúng ta. Đúng hơn, chúng ta hãy giữ mắt mình, trong giờ này, trên mục đích chính của Phao-lô, và tìm cảm nhận sức mạnh của gương mẫu Đấng Christ như ông trình bày ở đây, cho sự cai quản đời sống chúng ta. Nhưng để làm điều này, vì ông chỉ nó bằng một sự tham chiếu đầy đủ đến Ngôi Vị của Đấng Christ, theo ông chúng ta phải bắt đầu bằng cách cố gắng nhận thức Đấng đã nêu gương mẫu này cho chúng ta là ai và là gì.
I. Vậy thì, trước hết, chúng ta hãy quan sát rằng tác nhân mà Phao-lô muốn hướng mắt chúng ta đến, được ông tuyên bố là không ai khác ngoài chính Đức Chúa Trời. "Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời," là lời của ông: và đó là những lời mà không lời nào khác có thể được chọn mà sẽ quả quyết cách rõ ràng hơn hay trực tiếp hơn thần tính của ngôi vị được chỉ định ở đây bằng danh Chúa Giê-xu Christ. Sau sự hao mòn của hai ngàn năm trên các cụm từ, sẽ không ngạc nhiên nếu chúng ta không cảm nhận điều này mạnh mẽ như chúng ta nên. Chúng ta hãy nhớ rằng cách diễn đạt mà Phao-lô dùng ở đây là cách dùng phổ biến thời ông, dù lần đầu được triết học Aristotle đưa vào dùng rộng rãi: và rằng theo đó nó là ngôn ngữ tự nhiên nhất để quả quyết mạnh mẽ thần tính của Đấng Christ mà ông có thể nghĩ đến. Như các bạn biết, cách nói này phân giải mọi thứ thành chất liệu và hình thức của nó — thành vật liệu trần trụi mà nó được làm ra, và thân thể các phẩm chất đặc trưng cấu thành nó là điều nó là. "Hình thức," nói một lời, tương đương với cụm từ của chúng ta, "đặc tính chủng loại." Nếu chúng ta có thể minh họa những điều vĩ đại bằng những điều nhỏ, chúng ta có thể nói, theo cách nói này, rằng "chất liệu" của một thanh gươm, chẳng hạn, là thép, trong khi "hình thức" của nó là toàn bộ thân thể các phẩm chất đặc trưng phân biệt một thanh gươm với mọi mảnh thép khác, và do đó, khiến mảnh thép đặc biệt này một cách đặc trưng là một thanh gươm. Trong trường hợp này, dĩ nhiên, đây phần lớn là những vấn đề về hình dạng và đường nét. Nhưng bây giờ chính thép, cấu thành chất liệu của thanh gươm, cũng có "chất liệu" và "hình thức" của nó: "chất liệu" của nó là kim loại, và "hình thức" của nó là toàn bộ thân thể các phẩm chất phân biệt thép với các kim loại khác, và khiến kim loại này là thép. Lùi lại một bước nữa, chính kim loại có "chất liệu" và "hình thức" của nó; "chất liệu" của nó là vật chất và "hình thức" của nó là thân thể các phẩm chất phân biệt kim loại với các loại vật chất khác. Và cuối cùng, chính vật chất có "chất liệu" của nó, cụ thể là bản thể, và "hình thức" của nó, cụ thể là các phẩm chất phân biệt vật chất với bản thể thuộc linh, và khiến bản thể này là điều chúng ta gọi là vật chất. Cùng cách nói này, dĩ nhiên, cũng áp dụng được cho lãnh vực thuộc linh. "Chất liệu" của linh hồn con người là bản thể thuộc linh trần trụi, trong khi "hình thức" của nó là thân thể các phẩm chất cấu thành linh hồn này là một linh hồn con người, và nếu thiếu chúng, hay bởi sự thay đổi chúng, linh hồn này sẽ ngừng là con người và trở thành một loại linh hồn khác. "Chất liệu" của một thiên sứ, cũng vậy, là bản thể thuộc linh trần trụi, trong khi "hình thức" là thân thể các phẩm chất khiến linh hồn này một cách đặc trưng là một thiên sứ. Cũng vậy với Đức Chúa Trời: "chất liệu" của Đức Chúa Trời là bản thể thuộc linh trần trụi, và "hình thức" là thân thể các phẩm chất phân biệt Ngài với mọi hữu thể thuộc linh khác, cấu thành Ngài là Đức Chúa Trời, và không có chúng Ngài sẽ không là Đức Chúa Trời. Vậy thì điều Phao-lô quả quyết, khi ông nói rằng Chúa Giê-xu Christ đã hiện hữu trong "hình Đức Chúa Trời," là Ngài có mọi phẩm chất đặc trưng khiến Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, mà sự hiện diện của chúng cấu thành Đức Chúa Trời, và nếu thiếu chúng Đức Chúa Trời không hiện hữu. Đấng ở "trong hình Đức Chúa Trời," là Đức Chúa Trời.
Cũng không phải không có ý nghĩa khi, trong số các cách diễn đạt khả dĩ mở ra cho ông, Phao-lô đã được dẫn đến chọn đúng cách này để quả quyết thần tính của Chúa chúng ta. Tâm trí ông trong đoạn văn này không đặt trên bản chất thiên thượng trần trụi; nó đặt trên các phẩm chất và đặc quyền thiên thượng của Đấng Christ. Không phải quan niệm trừu tượng rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời lay động chúng ta đến sự ngưỡng mộ sâu sắc nhất đối với hành động tự hy sinh cao cả của Ngài: nhưng đúng hơn là sự nhận thức cụ thể của chúng ta rằng Ngài là mọi điều Đức Chúa Trời là, và có mọi điều Đức Chúa Trời có — rằng sự toàn năng của Đức Chúa Trời là của Ngài, sự cao cả vô hạn của Ngài, sự phước hạnh không thể đến gần của Ngài. Do đó Phao-lô được dẫn dắt cách bản năng đến chọn một cách diễn đạt nói với chúng ta không phải sự kiện trần trụi rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, nhưng rằng Ngài "vốn có hình Đức Chúa Trời" — rằng Ngài có trong sự sở hữu đầy đủ mọi phẩm chất đặc trưng mà, gộp lại, khiến Đức Chúa Trời là hữu thể toàn thánh, hoàn hảo, toàn phước mà chúng ta gọi là Đức Chúa Trời. Như vậy sứ đồ chuẩn bị độc giả ông cho gương mẫu vĩ đại bằng cách làm sống động sự hiểu biết của họ không chỉ về Đấng Christ là ai, mà Ngài là gì.
II. Vậy thì, thứ hai, chúng ta hãy lưu ý rằng sứ đồ phác thảo cho chúng ta rất đầy đủ hành động mà hữu thể thiên thượng này đã thi hành. "Ngài đã lấy hình tôi tớ bằng cách trở nên giống như loài người; và đã hiện ra như một người, Ngài tự hạ mình xuống bằng cách trở nên vâng phục cho đến chết, thậm chí chết trên cây thập tự." Không có sự biến chất của bản thể nào được quả quyết ở đây: "hình Đức Chúa Trời" không được nói là đã biến thành "hình tôi tớ"; nhưng Đấng vốn "có hình Đức Chúa Trời" được tuyên bố là cũng đã lấy cho chính Ngài "hình tôi tớ." Cũng không có, mặt khác, bất kỳ sự phô trương lừa dối nào của một sự hạ mình không thật được đưa ra trước chúng ta ở đây: Ngài đã lấy, không phải vẻ bề ngoài, tình trạng và hoàn cảnh đơn thuần, hay công việc và sự thi hành đơn thuần, nhưng thật sự là "hình tôi tớ" — mọi phẩm chất và thuộc tính thiết yếu thuộc về, và cấu thành một hữu thể "là một tôi tớ." Sự mặc lấy bao hàm việc lấy một bản tính tôi tớ thực tế, cũng như một địa vị phụ thuộc và công việc của một tôi tớ. Và do đó nó lập tức được giải thích thêm cả trong cách thức và trong các hậu quả của nó. Ngài đã lấy hình tôi tớ "bằng cách trở nên giống như loài người": Ngài đã không trở nên đơn thuần là một con người, nhưng bằng cách lấy hình tôi tớ Ngài đã đến trong một tình trạng mà trong đó Ngài hiện ra như con người. Nhân tính Ngài là thật và đầy đủ: nhưng nó không phải là tất cả — Ngài vẫn là Đức Chúa Trời trong khi mặc lấy nhân tính, và do đó chỉ hiện ra như con người, không phải trở nên chỉ là con người. Và bằng cách lấy hình tôi tớ và nhờ đó được thấy hiện ra như một người, Ngài đã trở nên phải vâng phục — một sự vâng phục bị ép đến mức hạ mình đến nỗi nó kéo dài thậm chí cho đến sự chết, và là sự chết nhục nhã của thập tự giá. Lời nói không thể vẽ đầy đủ chiều sâu của sự hạ mình này. Nhưng đó chính là điều đó — việc lấy hình tôi tớ với sự tất yếu hệ quả của nó là vâng phục đến một kết cục cay đắng như thế — đó chính là điều mà Đấng vốn theo bản tính có hình Đức Chúa Trời — trong sự sở hữu và sử dụng đầy đủ mọi thuộc tính và phẩm chất Thiên Thượng, quyền năng, và đặc quyền — đã sẵn lòng làm vì chúng ta.
III. Vậy thì, thứ ba, chúng ta hãy quan sát rằng sứ đồ loan báo rõ ràng cho chúng ta tinh thần mà Chúa chúng ta đã thi hành hành động vĩ đại này. "Dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài vẫn chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là một của báu để háo hức giữ lấy, nhưng đã tự bỏ mình đi, lấy hình tôi tớ." Vậy thì chính trong một tinh thần của sự vô kỷ và tự hy sinh thuần túy, không nhìn vào những sự thuộc về mình nhưng những sự thuộc về người khác, mà dưới sức mạnh của tình yêu coi người khác trọng hơn chính mình — chính trong tâm tình này: hay, theo lời của chính sứ đồ, chính trong việc chẳng coi sự bình đẳng thiết yếu của mình với Đức Chúa Trời là một sở hữu quý giá, nhưng tự bỏ mình đi — chính trong tâm tình này, Đấng Christ Giê-xu vốn trước kia có hình Đức Chúa Trời đã lấy hình tôi tớ. Đây là trạng thái tâm trí đã dẫn Ngài đến một hành động kỳ diệu như thế — không sự ép buộc nào từ Cha Ngài, không ước muốn nào cho chính Ngài, không hy vọng được lợi hay sợ mất mát, nhưng tình yêu đơn sơ, vô kỷ, tự hy sinh.
Bây giờ không nên bỏ qua rằng một số mệnh đề mà chúng ta đã tìm dò ý nghĩa, được giải thích khác nhau giữa các nhà chú giải. Tuy nhiên, dù tôi đã tìm cách dẫn chúng ra để làm nổi bật ý nghĩa chính xác của sứ đồ, và dù tôi tin rằng lời kêu gọi của ông thu được một điểm nhấn thêm và một đòn bẩy mạnh hơn khi chúng được hiểu như thế, vẫn đúng rằng dòng chảy chính của đoạn văn không bị ảnh hưởng bởi bất kỳ cách giải thích đặc biệt nào mà các nhà chú giải hợp lý đã đặt trên các mệnh đề riêng. Những cách giải thích khác nhau này ảnh hưởng nghiêm trọng đến đạo lý của chúng ta về Ngôi Vị của Đấng Christ. Đặc biệt, mọi hình thức của đạo lý Kenosis hay Exinanition hiện đại phổ biến, dạy rằng Ngôi Lời thiên thượng khi trở nên con người đã "làm trống rỗng chính Ngài," và như vậy, Đức Chúa Trời theo nghĩa đen ít nhiều đã co lại vào các giới hạn của nhân tính, tìm nền tảng Kinh Thánh chính, gần như duy nhất của chúng trong điều mà tôi cho là một cách giải thích sai lầm một cách vô cớ về một trong những mệnh đề này — mệnh đề mà Bản Authorized Version dịch là "Ngài đã tự bỏ mình đi," và mà tôi đã mạo muội dịch là "Ngài đã chẳng kể mình ra gì," tức là, so với nhu cầu của người khác; nhưng mà các nhà thần học được đề cập, tiếc thay theo tôi, được Bản Revised Version theo sau, dịch với một nghĩa đen quá mức, "Ngài đã làm trống rỗng chính Ngài," nhờ đó làm sống lại nghĩa vật lý đen của từ trong một văn cảnh không tự nhiên. Chúng ta có nhiều lý do để đưa ra tại sao đây là một cách dịch bất hợp pháp; chief among which are, rằng từ này thường được dùng trong nghĩa bóng của nó và rằng sự xen vào của nghĩa đen ở đây bị văn cảnh cấm. Nhưng không cần dừng lại để tranh luận điểm này. Dù kết luận có thể là gì, dòng chảy chính của đoạn văn vẫn như cũ. Không cách giải thích nào về cụm từ này có thể phá hủy sự kiện nổi bật rằng đoạn văn nói chung đặt trước mắt kinh ngạc của chúng ta hai cực của "hình Đức Chúa Trời" và "hình tôi tớ," bao hàm sự vâng phục thậm chí cho đến một sự chết nhục nhã; và "đo lường mức độ của ân điển tự phủ nhận của Chúa chúng ta bằng khoảng cách giữa sự bình đẳng với Đức Chúa Trời và một cuộc hành quyết công khai trên giá treo cổ."* Trong bất kỳ trường hợp nào, sự nhấn mạnh của đoạn văn được đặt lên tinh thần của sự vô kỷ tự hy sinh như là nguyên nhân thúc đẩy sự hạ mình của Đấng Christ, mà sứ đồ dẫn ra ở đây để cảnh tượng của nó có thể thúc đẩy chúng ta cũng chẳng kể mình ra gì, nhưng coi nhẹ mọi điều chúng ta là hay có so với các đòi hỏi của người khác trên tình yêu và sự tận hiến của chúng ta. Chủ đề duy nhất của toàn bộ đoạn văn là sự tự hy sinh kỳ diệu của Đấng Christ. Lời khuyên duy nhất của nó là, "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có." Khi chúng ta đọc suốt đoạn văn, chúng ta có thể, bởi sự tiếp xúc với trọn tâm trí và lòng của sứ đồ, học được nhiều hơn điều này. Nhưng chúng ta đừng bỏ qua mà nắm lấy điều này, sứ điệp chính của ông cho chúng ta ở đây — rằng Chúa Giê-xu Christ, dù Ngài là Đức Chúa Trời, vẫn coi sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời ít hơn, coi chính Ngài và những sự thuộc về Ngài ít hơn, so với chúng ta, và do đó đã phó chính Ngài vì chúng ta.
* Cách diễn đạt ở đây mượn từ Bình luận của Eadie tại chỗ.
Nắm vững điều này, vậy, như là nội dung thiết yếu và sứ điệp đặc biệt của đoạn văn, có một số suy luận chảy ra từ nó mà chúng ta không thể không nhắc nhở chính mình.
1. Và suy luận đầu tiên trong số này là một suy luận rất vĩ đại và kỳ diệu — rằng chúng ta có một Đức Chúa Trời có khả năng tự hy sinh vì chúng ta. Chính dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, Chúa Giê-xu Christ đã chẳng coi sự bình đẳng mình với Đức Chúa Trời là một sở hữu quý giá đến nỗi Ngài không thể gạt nó sang một bên, nhưng đúng hơn đã tự bỏ mình đi. Chính Đức Chúa Trời chúng ta đã yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta. Bây giờ, ở đây là một điều kỳ diệu. Người ta bảo chúng ta rằng Đức Chúa Trời, bởi chính sự tất yếu của bản tính Ngài, không có khả năng cảm xúc, không có khả năng bị lay động bởi những động cơ từ bên ngoài; rằng Ngài ngự trong sự bình tĩnh thánh khiết và phước hạnh không thay đổi, không bị những khổ đau hay buồn phiền của con người chạm đến mãi mãi — ám ảnh
"Khe sáng giữa thế giới và thế giới,
Nơi chẳng bao giờ một đám mây len lỏi, chẳng một cơn gió lay động,
Chẳng bao giờ bông tuyết trắng nhỏ nhất rơi,
Chẳng bao giờ tiếng sấm trầm thấp nhất gầm,
Chẳng âm thanh của nỗi buồn con người nào vút lên làm hoen ố
Sự bình tĩnh thánh khiết, đời đời của Ngài."
Chúng ta hãy chúc tụng Đức Chúa Trời chúng ta rằng điều đó không đúng. Đức Chúa Trời có thể cảm nhận; Đức Chúa Trời yêu thương. Chúng ta có căn cứ Kinh Thánh để tin, như đã được diễn đạt khéo léo, rằng chủ nghĩa anh hùng đạo đức có một chỗ trong lãnh vực của bản tính Thiên Thượng: chúng ta có căn cứ Kinh Thánh để tin rằng, như người anh hùng xưa của Zurich, Đức Chúa Trời đã dang tay yêu thương ra và gom vào lòng Ngài rừng tên lẽ ra đã xuyên thủng lòng chúng ta.
Nhưng đây chẳng phải là chủ nghĩa nhân hình thô thiển sao? Chúng ta không màng đến tên gọi: đó là lẽ thật của Đức Chúa Trời. Và chúng ta từ chối dâng Đức Chúa Trời của Kinh Thánh và Đức Chúa Trời của lòng chúng ta cho bất kỳ sự trừu tượng triết học nào. Chúng ta có và chúng ta phải có một Đức Chúa Trời đạo đức; một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yêu, và nơi Ngài chúng ta có thể tin cậy. Chúng ta có thể cảm thấy kính sợ trước sự hiện diện của Đấng Tuyệt Đối, như chúng ta cảm thấy kính sợ trước sự hiện diện của cơn bão hay trận động đất: chúng ta có thể cảm thấy sự lệ thuộc của mình trước sự hiện diện của nó, như chúng ta cảm thấy sự bất lực của mình trước cơn lốc xoáy hay trận lụt. Nhưng chúng ta không thể yêu nó; chúng ta không thể tin cậy nó; và lòng chúng ta, vốn là một hướng dẫn đáng tin cậy như phép biện chứng của chúng ta, kêu cầu một Đức Chúa Trời mà chúng ta có thể yêu và tin cậy. Chúng ta từ chối một lần cho mãi mãi việc đặt toàn bộ quan niệm của chúng ta về Đức Chúa Trời dưới phạm trù của Đấng Tuyệt Đối, mà, như đã được nói đúng, "như bò cái gầy của Pha-ra-ôn, nuốt chửng mọi thuộc tính khác."* Đây cũng không phải là một thủ tục phi triết học. Như gần đây đã được trình bày đổi mới bởi Andrew Seth,† "chúng ta sẽ bất trung với nguyên tắc nền tảng của lý thuyết tri thức" "nếu chúng ta không giải thích bằng phạm trù cao nhất trong tầm với của chúng ta." "Chúng ta sẽ giả dối với chính mình, nếu chúng ta phủ nhận nơi Đức Chúa Trời điều chúng ta nhận biết là nguồn của phẩm giá và giá trị trong chính chúng ta." Để thoát khỏi một Đức Chúa Trời nhân hình, chúng ta không được ném mình dưới chân một Đức Chúa Trời thú hình hay vô hình.
* Bởi Giáo sư A. B. Bruce, trong cuốn Sự Hạ Mình của Đấng Christ.
† Hegelianism and Personality, tr. 222.
Tuy nhiên, chúng ta hãy vui mừng rằng Đức Chúa Trời chúng ta đã không để chúng ta phải tìm kiếm mới tìm ra Ngài. Chúng ta hãy vui mừng rằng Ngài đã mặc khải chính Ngài cho chúng ta cách rõ ràng trong Lời Ngài như một Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, và vì yêu thương chúng ta, đã hy sinh chính Ngài vì chúng ta. Chúng ta hãy nhớ rằng quan niệm nền tảng trong ý tưởng Cơ Đốc về Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời là tình yêu; và tín điều nền tảng của tôn giáo Cơ Đốc là Đức Chúa Trời đã yêu thương chúng ta đến nỗi Ngài đã ban chính Ngài vì chúng ta. Theo đó, tiền giả định chính của đoạn văn hiện tại của chúng ta là Đức Chúa Trời chúng ta đã có khả năng, và đã thật sự thi hành, hành động vô kỷ tự hy sinh kinh ngạc này vì lợi ích của con người.
2. Suy luận thứ hai mà chúng ta nên rút ra từ đoạn văn của chúng ta gồm đơn giản trong việc theo sứ đồ trong sự áp dụng gương mẫu thiên thượng này vào đời sống con người chúng ta: một đời sống vô kỷ tự hy sinh là đời sống đẹp đẽ thiên thượng nhất mà con người có thể sống. Đấng mà chúng ta đã cam kết vâng phục như Thầy mình, Đấng mà chúng ta đã thề bắt chước như Gương Mẫu mình, được trình bày cho chúng ta ở đây như mô hình vĩ đại của sự vô kỷ tự hy sinh. "Hãy có đồng một tâm tình như Đấng Christ đã có," là lời nài xin của sứ đồ. Tuy nhiên, chúng ta cần lưu ý cẩn thận rằng không phải sự tự hạ giá, nhưng sự tự phủ nhận, mới được ca ngợi cho chúng ta như thế. Nếu chúng ta muốn theo Đấng Christ, mỗi người chúng ta phải, không phải trong kiêu hãnh nhưng trong khiêm nhường, nhưng không phải trong sự thấp hèn mà trong sự khiêm tốn, không hạ thấp chính mình nhưng quên chính mình, và mỗi người đừng tìm sự thuộc về mình nhưng những sự thuộc về người khác. Ai không thấy rằng trong cơ thể mà chúng ta gọi là xã hội loài người, một cách sống như thế là điều kiện của mọi sự giúp đỡ và sức khỏe thật? Không nghi ngờ gì, có một lý tưởng sống khác xa xôi hơn nhiều, dễ chịu hơn đối với bản tính sa ngã của chúng ta, một lý tưởng dựa trên kiêu ngạo, tự phụ, tự khẳng định, vận hành qua tranh chấp, và kết thúc trong chinh phục — chinh phục một chỗ cho chính mình, một địa vị, sự ngưỡng mộ của con người, quyền lực trên con người. Chúng ta thấy sự vận hành của nó ở mọi phía quanh chúng ta: trong sự cạnh tranh của đời sống kinh doanh — trong cuộc đấu tranh giành của cải một bên, ép buộc một cuộc đấu tranh giành miếng bánh mì bên kia; trong đời sống xã hội — trong trận chiến khốc liệt của đàn ông và đàn bà giành vai chính trong trò hề phô trương xã hội; ngay cả trong hội thánh, và giữa các hội thánh, nơi, cũng đáng buồn thay, sự tự phụ kiêu ngạo và tự khẳng định phi Cơ Đốc không thất bại tìm được phần thưởng tạm thời của chúng. Nhưng rõ ràng đây không phải là lý tưởng của Đấng Christ, cũng không phải điều mà Ngài đã nêu gương mẫu hoàn hảo của Ngài cho chúng ta. "Ngài đã tự bỏ mình đi": dù Ngài vốn có hình Đức Chúa Trời, Ngài vẫn không nhìn vào sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời như một sở hữu để trân quý khi Ngài có thể bằng cách quên mình mà giải cứu những kẻ mà Ngài đã không xấu hổ, giữa mọi vinh quang của Ngài, gọi là anh em Ngài.
Có ai mà tôi và các bạn xấu hổ gọi là anh em mình không? Ôi, ước gì lý tưởng thiên thượng của đời sống như là sự phục vụ có thể chiếm hữu linh hồn chúng ta! Ôi, ước gì chúng ta có thể nhớ mọi lúc và trong mọi mối quan hệ rằng Con Người đã đến thế gian để phục vụ, và bởi sự phục vụ của Ngài đã tôn vinh mọi sự phục vụ mãi mãi. Ôi, ước gì chúng ta có thể một lần cho mãi mãi nắm lấy ý nghĩa của sự kiện vĩ đại rằng sự quên mình và tự hy sinh bày tỏ các lý tưởng thiên thượng của đời sống.
3. Và như vậy chúng ta được dẫn đến một suy luận thứ ba, đến với chúng ta từ câu gốc: rằng khó mà đặt một giới hạn cho sự tự hy sinh mà gương mẫu của Đấng Christ kêu gọi chúng ta sẵn sàng chịu vì lợi ích của anh em chúng ta. Tương đối dễ nhận biết rằng lý tưởng của đời sống Cơ Đốc là sự vô kỷ tự hy sinh, và thừa nhận rằng nó được đòi hỏi nơi những kẻ tìm cách bước vào nó, phải đặt mình xuống và tìm kiếm trước hết vương quốc Đức Chúa Trời. Nhưng có dễ thừa nhận, ngay cả với chính mình, rằng điều này phải được đọc không chỉ cách chung chung mà cách chi tiết, và phải được áp dụng không chỉ cho một số thánh đồ lỗi lạc nhưng cho mọi kẻ muốn làm tôi tớ của Đấng Christ không? — rằng nó được đòi hỏi nơi chúng ta, và rằng điều được đòi hỏi nơi chúng ta không phải là một sự tự phủ nhận nào đó nhưng là mọi sự tự hy sinh? Nhưng chẳng phải gương mẫu của Đấng Christ sẽ dẫn chúng ta đến điều này sao? — không phải, dĩ nhiên, đến sự tự hạ thấp, không phải đến sự tự xóa bỏ chính xác, nhưng đến sự tự phủ nhận đầy đủ, sự tự hy sinh trọn vẹn và không miễn cưỡng? Có phải là cho đến chính sự chết? Đấng Christ đã chết. Chúng ta có phải chịu những điều sai trái không? Những điều sai trái nào mà Ngài đã không nhu mì chịu đựng? Chúng ta có phải từ bỏ những quyền rõ ràng và được công nhận của mình không? Đấng Christ có đứng trên quyền không thể tranh cãi của Ngài là giữ lấy sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời không? Chúng ta có phải chịu những điều ác phi tự nhiên, để mình bị đẩy vào những tình huống không thích hợp, không chống cự mà gánh chịu những lời quy chụp và tấn công gây tổn hại và bất công không? Có gì phi tự nhiên hơn việc Đức Chúa Trời của vũ trụ trở nên một tôi tớ trên thế gian, phục vụ không chỉ Cha Ngài, mà cả các tạo vật Ngài — Chúa và Thầy chúng ta rửa chính chân chúng ta? Có gì ghê tởm hơn việc Đức Chúa Trời phải chết? Không có mức độ nào mà sự tự hy sinh của Đấng Christ đã không dẫn Ngài đến. Những lời này thật cùn và không diễn đạt nổi; chúng ta không thể bước vào những tư tưởng cao như thế. Đấng vốn có hình Đức Chúa Trời đã quan tâm đến chúng ta đến nỗi Ngài đã tự bỏ mình đi. Vào sự bình tĩnh vô lượng của phước hạnh thiên thượng, Ngài đã để tư tưởng này bước vào, "Ta sẽ chết vì loài người!" Và tình yêu Ngài mạnh mẽ đến nỗi, mục đích cứu rỗi thiên thượng khổng lồ đến nỗi, Ngài đã chẳng kể gì đến sự uy nghi thiên thượng của Ngài, chẳng kể gì đến phước hạnh không tì vết của Ngài, chẳng kể gì đến sự bình đẳng của Ngài với Đức Chúa Trời, nhưng, đắm chìm trong chúng ta — nhu cầu chúng ta, khốn khổ chúng ta, bất lực chúng ta — Ngài đã tự bỏ mình đi. Nếu đây sẽ là gương mẫu của chúng ta, chúng ta có thể đặt giới hạn nào cho sự tự hy sinh của mình? Chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta không còn thuộc về chính mình nhưng thuộc về Đấng Christ, đã được mua bằng giá huyết báu của Ngài, và từ nay sẽ sống, không phải cho chính mình nhưng cho Ngài — cho Ngài trong các tạo vật Ngài, phục vụ Ngài trong việc phục vụ họ. Hãy để mọi tư tưởng về phẩm giá chúng ta, của cải chúng ta, quyền lợi chúng ta, tan biến khỏi tầm mắt, khi sự phục vụ của Đấng Christ kêu gọi chúng ta. Hãy để tâm tình ở trong chúng ta mà cũng đã ở trong Ngài, khi Ngài đã tự bỏ mình đi, nhưng, là Đức Chúa Trời như Ngài vốn là, đã lấy hình tôi tớ và tự hạ mình xuống — Đấng vốn là Chúa — đến sự vâng phục thấp hèn thậm chí cho đến chết, và là sự chết của thập tự giá. Trong một tâm tình như thế, đâu là tận cùng của sự vô kỷ?
4. Tuy nhiên, chúng ta đừng bất công với sứ đồ mà tưởng tượng rằng đây là một đời sống bệnh hoạn mà ông triệu tập chúng ta đến. Sự tự hy sinh mà ông khuyên chúng ta, dù không giới hạn như nó là, đi mọi nẻo và lùi lại tái nhợt trước không gì, tuy nhiên không phải là một đời sống phi tự nhiên. Rốt cuộc, nó không kết thúc trong sự hủy diệt của bản ngã, nhưng chỉ trong sự hủy diệt của tính ích kỷ; nó không dẫn chúng ta đến một sự vô ngã kiểu Phật giáo, nhưng đến một sự phát triển bản ngã kiểu Đấng Christ. Nó sẽ không biến chúng ta thành
"những kẻ mộng mị bất động lười biếng sống qua một đời
Của sự đè nén bản ngã, chứ không phải của tình yêu vô kỷ"
nhưng sẽ thắp lên những ngọn lửa của một tình yêu trong chúng ta mà nhờ đó chúng ta sẽ thật sự "đau đáu vì các linh hồn." Gương mẫu của Đấng Christ và lời khuyên của Phao-lô đặt nền trên một cảm thức về giá trị khôn tả của các linh hồn. Chúa chúng ta đã tự bỏ mình đi, chỉ vì giá trị của linh hồn loài người đè nặng trên lòng Ngài. Và theo Ngài, chúng ta không được xem xét những sự thuộc về mình, nhưng những sự thuộc về người khác, chính vì mọi sự trần thế liên quan đến chúng ta chẳng là gì so với phúc lợi đời đời của họ.
Sự tự phủ nhận của chúng ta như vậy không phải vì chính chúng ta, nhưng vì người khác. Và như vậy nó không phải là sự tự phủ nhận đơn thuần mà Đấng Christ kêu gọi chúng ta, nhưng cụ thể là sự tự hy sinh: không phải làm cho chúng ta vô ngã, nhưng làm cho chúng ta hết ích kỷ. Sự tự phủ nhận vì chính nó trong bản chất là khổ hạnh, tu viện. Nó tập trung toàn bộ sự chú ý của chúng ta vào bản ngã — tự biết, tự kiểm soát — và do đó, chỉ có thể kết thúc trong không gì khác ngoài chính sự thần thánh hóa của tính ích kỷ. Tốt nhất nó chỉ thành công trong việc bắt bản ngã bên ngoài phục tùng bản ngã bên trong, hay bản ngã thấp hơn phục tùng bản ngã cao hơn; và chỉ càng chắc chắn rơi vào vũng lầy của sự tìm mình, vì nó che giấu một phần tính ích kỷ của mục tiêu mình bằng cách tinh luyện lý tưởng của mình về bản ngã và loại trừ các yếu tố thô thiển và bề ngoài hơn của nó. Sự tự phủ nhận, vậy, lái đến tu viện; thu hẹp và co rút linh hồn; giết chết trong chúng ta mọi ước muốn vô tội, làm khô cạn mọi suối nguồn của sự cảm thông, và nuôi nấng và ấp ủ sự tự trọng của chúng ta cho đến khi chúng ta trở nên vĩ đại trong sự tự đánh giá của mình đến nỗi thờ ơ với những thử thách và khổ đau, những niềm vui và khát vọng, những cố gắng và thất bại và thành công của đồng loại chúng ta. Sự tự phủ nhận, được hiểu như thế, sẽ khiến chúng ta lạnh lùng, cứng rắn, vô cảm — kiêu hãnh, kiêu ngạo, tự tôn — cuồng tín, hống hách, tàn nhẫn. Nó có thể tạo ra các tu sĩ và các nhà khắc kỷ — nó không thể tạo ra Cơ Đốc nhân.
Không phải điều này mà gương mẫu của Đấng Christ kêu gọi chúng ta. Ngài đã không trau dồi bản ngã, ngay cả bản ngã thiên thượng của Ngài: Ngài đã tự bỏ mình đi. Ngài đã không được xung lực thiên thượng của Ngài dẫn ra khỏi thế gian, bị đẩy lùi vào những ngõ ngách của linh hồn Ngài để ủ rũ bệnh hoạn về nhu cầu của chính Ngài, cho đến khi đạt được chính mình dường như đáng mọi hy sinh đối với Ngài. Ngài đã được tình yêu Ngài đối với người khác dẫn vào thế gian, để quên chính Ngài trong nhu cầu của người khác, để hy sinh bản ngã một lần cho mãi mãi trên bàn thờ của sự cảm thông. Sự tự hy sinh đã đem Đấng Christ vào thế gian. Và sự tự hy sinh sẽ dẫn chúng ta, những kẻ theo Ngài, không phải ra khỏi nhưng vào giữa loài người. Bất cứ nơi nào loài người chịu khổ, ở đó chúng ta sẽ ở để an ủi. Bất cứ nơi nào loài người cố gắng, ở đó chúng ta sẽ ở để giúp đỡ. Bất cứ nơi nào loài người thất bại, ở đó chúng ta sẽ ở để nâng đỡ. Bất cứ nơi nào loài người thành công, ở đó chúng ta sẽ ở để vui mừng. Sự tự hy sinh không có nghĩa là thờ ơ với thời đại chúng ta và đồng loại chúng ta: nó có nghĩa là đắm chìm trong họ. Nó có nghĩa là quên mình trong người khác. Nó có nghĩa là bước vào mọi hy vọng và sợ hãi, khao khát và tuyệt vọng của mỗi người: nó có nghĩa là sự đa diện của tâm linh, hoạt động đa dạng, sự cảm thông muôn vẻ. Nó có nghĩa là sự phong phú của sự phát triển. Nó không có nghĩa là chúng ta sẽ sống một đời sống, nhưng một ngàn đời sống — buộc mình với một ngàn linh hồn bằng những sợi tơ của một sự cảm thông yêu thương đến nỗi đời sống họ trở thành của chúng ta. Nó có nghĩa là mọi kinh nghiệm của loài người sẽ đập vào linh hồn chúng ta và sẽ đập và nện những tấm lòng cứng cỏi này của chúng ta thành sự xứng hợp cho quê hương thiên thượng của chúng. Rốt cuộc, vậy, đó là con đường đến sự phát triển cao nhất có thể, mà nhờ đó chúng ta mới có thể được tạo thành thật sự là con người.
Không phải chúng ta sẽ đảm nhận nó với cứu cánh này trong tầm mắt. Điều này sẽ làm khô cạn các suối nguồn của nó ngay tại nguồn. Chúng ta không thể tự ý thức mà quên mình, ích kỷ mà vô kỷ. Chỉ khi chúng ta khiêm nhường bước đi trên con đường này, thật sự tìm kiếm trong nó không phải những sự thuộc về mình nhưng những sự thuộc về người khác, chúng ta mới thấy lời hứa là thật, rằng kẻ nào mất mạng sống mình sẽ tìm được nó. Chỉ khi, như Đấng Christ, và trong sự vâng phục yêu thương đối với lời kêu gọi và gương mẫu của Ngài, chúng ta tự bỏ mình đi, nhưng tự do dâng chính mình cho người khác, chúng ta mới thấy, mỗi người trong chừng mực của mình, lời này cũng đúng về chính mình: "Cũng vì đó nên Đức Chúa Trời đã đem Ngài lên rất cao." Con đường của sự tự hy sinh là con đường đến vinh quang.