Quan Niệm Hiện Nay Về Thuyết Tiến Hóa
Benjamin Breckinridge Warfield · The Present Day Conception of Evolution
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Quan Niệm Hiện Nay Về Thuyết Tiến Hóa
Nguyên tác: "The Present Day Conception of Evolution" — Benjamin Breckinridge Warfield (tái bản bởi The College Printing Office, Emporia, Kansas, với sự cho phép của tác giả)
Tác giả: Benjamin Breckinridge Warfield (1851–1921), Giáo sư Thần học, Chủng viện Thần học Princeton
Nguồn: https://archive.org/download/presentdayconcep00warf/presentdayconcep00warf_djvu.txt
Trạng thái duyệt: AI, chưa duyệt (chưa được mục sư duyệt)
Dường như có một ấn tượng lan truyền rằng những người theo thuyết tiến hóa đã bất hòa một cách vô vọng với nhau, và đe dọa sẽ phá hủy, bằng xung đột nội bộ, vị thế mà học thuyết này đã đạt được trong tư tưởng khoa học. Ấn tượng này là sai lầm. Những người theo thuyết tiến hóa quả thật khác nhau nghiêm trọng về những vấn đề phụ thuộc như nguyên nhân của biến dị, các loại biến dị có thể được di truyền bảo tồn, và các yếu tố chọn lọc đang hoạt động trong việc định hình dần dần các hình thức hữu cơ. Đặc biệt, hai phe phái được đánh dấu rõ rệt đã nổi lên trong số họ, khác nhau một cách căn bản về những vấn đề phụ thuộc này. Một trong hai phe, do Giáo sư Weismann dẫn đầu, cho rằng mọi biến dị có thể di truyền đều là bẩm sinh và hoàn toàn ngẫu nhiên; và rằng "chọn lọc tự nhiên," tác động lên những khác biệt bẩm sinh ngẫu nhiên này, dần dần định hình các sinh vật liên tiếp thành sự hòa hợp ngày càng tốt hơn với môi trường của chúng. Phe còn lại, mà có lẽ đa số những người theo thuyết tiến hóa tán thành, cho rằng biến dị được kích thích mạnh mẽ bởi việc dùng và không dùng các cơ quan: rằng những đặc tính tập nhiễm như vậy là di truyền được; và rằng do đó "chọn lọc tự nhiên" không chỉ có một tập hợp các biến dị hoàn toàn ngẫu nhiên, mà còn có một loạt các thay đổi thích nghi rõ rệt để tác động lên. Sự khác biệt giữa hai hình thức này của thuyết tiến hóa không phải là nhỏ. Nhưng rõ ràng nó không phải là một sự khác biệt căn bản đối với chính quan niệm về tiến hóa, mà chỉ liên quan đến các phương thức hoạt động của nó. Những người theo thuyết tiến hóa dường như hoàn toàn, và thậm chí ngày càng, nhất trí trong quan niệm căn bản của họ về học thuyết.
Gần đây chúng ta đã được dẫn đến việc quan sát điều này, một cách thú vị, bởi hoàn cảnh xuất hiện, trong một số duy nhất của một tạp chí quý, hai bài báo tổng quát về triết học tiến hóa của những người theo thuyết tiến hóa tiêu biểu như Giáo sư Joseph Le Conte, thuộc Đại học California, và Giáo sư E. D. Cope, thuộc Philadelphia. Có lẽ không có hai nhà khoa học Mỹ nào có thể được đưa lại với nhau mà có thể đại diện công bằng hơn cho những quan niệm thực sự chi phối trong giới tư tưởng tiến hóa. Cả hai đều đã dứt khoát cam kết với hệ thống tư tưởng này ngay từ đầu, và đã chứng tỏ mình là những người dẫn đầu trong số các đồng nghiệp của họ. Thế nhưng họ đứng rất xa nhau về nhiều mặt. Giáo sư Le Conte đã dành nhiều sự suy xét cho những hàm ý tôn giáo của triết học mới; trong khi Giáo sư Cope đã dốc sức mình vào những nghiên cứu thuần túy khoa học. Nơi họ gặp nhau, cái gọi là thuyết tiến hóa Cơ Đốc gặp gỡ cái gọi là thuyết tiến hóa thuần túy khoa học; vì vậy những điểm đồng thuận của họ sẽ ghi lại cho chúng ta điều có thể được xem một cách công bằng là nền tảng chung mà các nhà tư tưởng tiến hóa gặp nhau ngày nay.
Điều đầu tiên có thể đập vào mắt người đọc hai bài báo là sự nhất trí tuyệt đối của hai tác giả trong quan niệm của họ về tiến hóa là gì. Mỗi người đưa ra một định nghĩa chính thức về tiến hóa, và hai định nghĩa đọc lên như sản phẩm của một cây bút duy nhất. Giáo sư Cope nói: "Học thuyết tiến hóa có thể được định nghĩa là giáo lý cho rằng sự sáng tạo đã được và đang được thực hiện bởi tác động của các năng lượng vốn nội tại trong vật chất đang tiến hóa, và không có sự can thiệp của các tác nhân bên ngoài nó." Giáo sư Le Conte nói: "Tiến hóa có thể được định nghĩa là sự thay đổi tiến bộ liên tục, theo một số định luật nhất định và bằng phương tiện của các lực cư trú, tức là, bằng các lực tự nhiên cư trú trong vật đang tiến hóa." Nói tóm lại, mỗi người đều quan niệm tiến hóa như một học thuyết về tự sáng tạo. Đối lập với mọi quan niệm về sự sáng tạo bởi các quyền năng, lực lượng hay tác nhân xâm nhập vào tự nhiên từ bên ngoài, tiến hóa được họ quan niệm như một học thuyết về sự sáng tạo bởi các năng lượng và lực lượng của chính tự nhiên. Sự nhấn mạnh trong cả hai trường hợp đều được đặt vào luận điểm rằng các lực đang hoạt động trong quá trình này là "nội tại," hay "cư trú," trong vật đang tiến hóa. Giáo sư Le Conte còn nhấn mạnh điều này hơn nữa bằng định nghĩa bổ sung, "tức là, bằng các lực tự nhiên cư trú trong vật đang tiến hóa." Giáo sư Cope cũng làm như vậy bằng cách thêm vào phát biểu khẳng định mệnh đề phủ định, "và không có sự can thiệp của các tác nhân bên ngoài nó." Rõ ràng là với cả hai, điểm căn bản là tiến hóa là một học thuyết về tự sáng tạo. Nếu, và trong chừng mực mà, có sự xâm nhập của lực lượng hay sự can thiệp của tác nhân từ bên ngoài, tiến hóa chấm dứt.
Điều tiếp theo có thể đập vào mắt người đọc là chủ nghĩa triệt để thấu đáo của cả hai tác giả về phạm vi mà họ giao phó cho quá trình tự sáng tạo này. Đối với cả hai, vũ trụ và mọi vật trong đó là phạm vi của sự tự sản sinh bao hàm tất cả này. Mọi vật hiện hữu, không loại trừ điều gì, là sản phẩm của sự tương tác của các lực, hay năng lượng, nội tại hay cư trú trong chất nguyên thủy. Giáo sư Cope nói đơn giản rằng năng lượng mà nhờ đó mọi vật được thực hiện, "là một thuộc tính của nền tảng vật lý của vật chất ba chiều, và không ở ngoài nó." Giáo sư Le Conte cũng triệt để như vậy. Ông liệt kê ra một số cấp độ tiến hóa. Ông nói với chúng ta rằng "vật chất bằng sự kết hợp, tái kết hợp, và do đó bằng các lực hoàn toàn hóa học, đã vươn lên những hình thức cao hơn và phức tạp hơn cho đến khi nó đạt tới nguyên sinh chất;" và "trong việc đạt tới nguyên sinh chất," nó đã đạt được "cùng với nó tính di động và tính nhạy cảm, tức là, sự sống." Dưới sự hướng dẫn của "hình thức cao hơn này của lực cư trú," vật chất tiếp tục cho đến khi nó đạt tới con người, và, cùng với con người, lý trí tự ý thức; dưới sự hướng dẫn của lực cư trú mới này một lần nữa nó sẽ tiếp tục cho đến khi nó đạt tới xã hội và cuối cùng là con người thần thánh. Xuyên suốt toàn bộ quá trình không có gì đi vào từ bên ngoài, hoặc theo cách năng lượng hoặc theo cách hướng dẫn. "Vật chất" đứng ở dưới cùng với các lực cư trú của nó; hay, như Giáo sư Cope diễn đạt, "nền tảng vật lý của vật chất ba chiều," với các "năng lượng nội tại" của nó. Và mọi vật xuất hiện, chỉ xuất hiện thông qua các chuyển động của vật chất này bằng phương tiện của các lực cư trú của nó. Đây không chỉ là một lý thuyết về tự sáng tạo, mà là một lý thuyết về sự tự sáng tạo của mọi vật hiện hữu.
Và điều này có nghĩa, người đọc sẽ không khỏi nhận thấy thêm nữa, rằng tiến hóa là, trong tay cả hai tác giả này, một triết học về vũ trụ. Sẽ không đủ để nói rằng họ, hay một trong hai người, xem nó chỉ đơn thuần như một lý thuyết về phương pháp sáng tạo, về cách thức mà các sự phân biệt hình thức đã xuất hiện. Nó được cả hai trình bày như một lý thuyết về chính sự sáng tạo, giải thích cho mọi vật hiện hữu. Không chỉ là họ bỏ qua không đề cập đến quyền năng hướng dẫn cao hơn mà vẫn có thể đang chủ trì quá trình thay đổi, và dẫn dắt nó tới một mục tiêu đã định trước; thậm chí không chỉ là họ khiến giả định về một quyền năng như vậy trở nên thừa thãi; họ trực tiếp và dứt khoát loại trừ nó. Giáo sư Cope nói với chúng ta một cách thẳng thắn rằng, trong tâm trí ông, có một sự loại trừ tích cực các tác nhân can thiệp từ bên ngoài. Và Giáo sư Le Conte, với sự nhấn mạnh không kém mấy, cho chúng ta hiểu rằng chính là "tự nhiên," trong tâm trí ông, qua quá trình này, đang "vươn lên một cách vất vả" hướng tới "mặt phẳng thần thánh mà từ đó nó đã bắt nguồn," chứ không phải Đức Chúa Trời đang nhào nặn tự nhiên qua các thời đại theo ý muốn của Ngài. Đối với cả hai tác giả, tiến hóa là một triết học — một triết học giải thích cho vũ trụ như nó vốn có, và cho mọi vật trong đó, mà không cần kêu gọi bất cứ sự can thiệp nào từ bên ngoài.
Đương nhiên, cả hai đều phải có một cái gì đó để bắt đầu, trong quá trình tự sáng tạo này. Và đối với cả hai, "cái gì đó để bắt đầu" này, về mặt hiện tượng, không là gì khác hơn vật chất với các phẩm tính nguyên thủy của nó. Giáo sư Cope gọi nó, quả thật, là "nền tảng vật lý của vật chất ba chiều." Nhưng bằng điều này ông chỉ có ý nói rằng ông quan niệm rằng, đằng sau vật chất như chúng ta biết, còn có một hình thức đơn giản hơn của chất, đến nỗi vật chất như chúng ta có — "vật chất ba chiều" — tự nó là một sản phẩm của quá trình tiến hóa. Nhưng chất nguyên thủy đơn giản nhất này vẫn là vật lý; và chính nhờ các năng lượng nội tại của nó mà nó đã nâng chính mình trước tiên thành "vật chất ba chiều," rồi thành vật chất có tổ chức, và rồi thành vật chất biết suy luận. Bản thể luận của Giáo sư Le Conte cũng không kém phần duy vật một cách thực sự. Ông cho chúng ta hiểu, chắc chắn, rằng "mặt phẳng mà từ đó mọi tiến hóa đã nảy sinh" là "thần thánh," cũng như mục tiêu mà nó hướng tới là "thần thánh;" đến nỗi "tự nhiên bằng tiến hóa qua thời gian vô hạn đã vươn lên một cách vất vả để đạt lại mặt phẳng thần thánh mà từ đó nó đã bắt nguồn." Nhưng "vật đang tiến hóa" trong giai đoạn nguyên thủy của nó, ông đồng nhất nó với cái mà chúng ta biết là vật chất trong hình thức đơn giản nhất của nó, được phú cho hay ít nhất chỉ hoạt động trong "các thuộc tính hoàn toàn hóa học" của nó. Sự xuất hiện của các phẩm tính cao hơn nữa đến sau này, trong chính quá trình tiến hóa. Việc đồng nhất Đức Chúa Trời với vật chất như vậy, hay gọi vật chất là Đức Chúa Trời, dường như không cải thiện được tình hình đối với chúng ta. Sự khác biệt giữa một bản thể luận phiếm thần và một bản thể luận duy vật là không đáng kể trong một mối liên hệ như thế này; trong cả hai, chính từ cái mà chúng ta biết là vật chất trong hình thức đơn giản nhất của nó mà mọi vật hiện hữu đã đến. Vật chất nguyên thủy này đến từ đâu, không tác giả nào nói với chúng ta. Có lẽ cả hai đều sẽ nói về nó như là vĩnh cửu. Người này có thể hiểu điều này theo nghĩa duy vật, và, phóng trí tưởng tượng của mình ngược lại, có thể mong đợi sẽ tìm thấy không gì khác ngoài "nền tảng vật lý của vật chất ba chiều" ở phía sau. Người kia có thể hiểu nó theo nghĩa phiếm thần, và quan niệm đằng sau mọi thay đổi cái mà ông gọi là "Đức Chúa Trời" — nhưng Đức Chúa Trời trong hình thức vật chất đơn giản không phân biệt. Đối với cả hai, vật chất đơn giản, với các lực nội tại hay cư trú của chính nó, là tất cả những gì hiện hữu, và mọi vật đã xuất hiện là sự tiến hóa của nó, tức là, các thay đổi hình thức của nó dưới tác động của các năng lượng nội tại của chính nó.
Chắc chắn người đọc sẽ không bỏ qua rằng lý thuyết triết học này không có quyền được gọi là "khoa học." Nó thuần túy là một cấu trúc tiên nghiệm. Ai đã cho Giáo sư Cope thấy "nền tảng vật lý của vật chất ba chiều" của ông? "Phát hiện khoa học" nào đã mặc khải cho Giáo sư Le Conte rằng "Đức Chúa Trời" đồng nhất với vật chất nguyên thủy và có thể được vật chất nguyên thủy đạt tới, thông qua hoạt động của các lực cư trú của nó, quay trở lại mặt phẳng mà từ đó nó đã bắt đầu? Phát hiện nào đã cho ông thấy rằng nguyên sinh chất là một hợp chất hóa học đơn giản? — rằng sự sống là một sản phẩm của phản ứng hóa học? — rằng lý trí là sự sống đã được biến đổi? — rằng Đức Chúa Trời là lý trí đã được nâng cao? Sự kiện quan sát được không đóng vai trò nào trong các lý thuyết này. Thật vậy, người đọc sẽ không ở đâu cảm thấy mình được giải thoát khỏi những trói buộc của sự kiện hơn khi đọc một cấu trúc tưởng tượng như của Giáo sư Le Conte. Ông có thể cảm thấy mình trong tay của một nhà thơ mà đôi chân khinh thường mặt đất, khi ông lướt qua những trang sách giàu có của ông. Nhưng ông không thể khám phá ra những nền tảng sự kiện mà trên đó những giấc mơ lớn lao này được xây dựng.
Cũng không thể nào thoát khỏi người đọc rằng tiến hóa, được quan niệm như một triết học bao hàm tất cả như vậy, để lại rất ít chỗ trong vũ trụ cho Đấng mà người Cơ Đốc gọi là Đức Chúa Trời. Ngay cả một hệ thống tiến hóa duy vật cũng có thể, chắc chắn, phù hợp với một quan niệm thần giáo về Đức Chúa Trời. Rốt cuộc, Giáo sư Cope không có quyền chỉ đơn thuần giả định "một nền tảng vật lý của vật chất ba chiều," được phú cho đến nỗi chỉ nhờ các năng lượng nội tại của nó mà nó có thể tự triển khai thành một vũ trụ có trật tự và có tâm trí. Chúng ta vẫn cần phải hỏi nền tảng vật lý này của vật chất đến từ đâu và các quyền năng kỳ diệu của nó đến từ đâu, những quyền năng bao hàm trong chính chúng lời hứa và tiềm năng của mọi hình thức sự sống. Ít nhất, chúng ta cần một quyền năng ở ngoài và vượt lên trên chất đang tiến hóa để tạo ra chất, để ban các lực cho nó và để khởi động nó — một nguyên nhân chuyển động đầu tiên, theo nghĩa này. Và hệ thống tự sáng tạo toàn vẹn nhất cũng có thể phù hợp với một quan niệm phiếm thần về Đức Chúa Trời. Giáo sư Le Conte có thể dạy mọi điều ông dạy về sự bao hàm của mọi vật trong vật chất đơn giản và sự tiến hóa dần dần của nó từ đó lên tới chính Đức Chúa Trời, — nếu ông hiểu Đức Chúa Trời chỉ là Tất Cả, mà thế giới đang thay đổi là các biểu hiện khác nhau của Ngài, Đấng không chỉ bị vướng mắc trong vật chất, mà còn không thể phân biệt được với vật chất, và Đấng chỉ là như vật chất là và như vật chất có thể tình cờ là tại bất cứ lúc nào. Nhưng dường như hoàn toàn hiển nhiên rằng triết học tiến hóa này không để lại chỗ cho Đức Chúa Trời của người Cơ Đốc, Đấng không phải là Đức Chúa Trời xa cách của người theo thuyết thần giáo, và không phải là nền tảng thế giới đơn giản của người theo thuyết phiếm thần, mà là Đức Chúa Trời Hằng Sống của Kinh Thánh — vừa ở trên thế giới vừa ở trong thế giới, tác giả của thế giới và Đấng cai trị mạnh mẽ của nó; Đấng không xa bất cứ ai trong chúng ta, nhưng vẫn là một Đấng nào đó ở ngoài và ở trên chúng ta; Đấng đối với thế giới và đối với con người ít nhất là một quyền năng bên ngoài họ đang hành động vì sự công chính.
Thuyết hữu thần, dĩ nhiên, không có tranh chấp nào với các nguyên nhân thứ hai. Nó sẽ không thay thế hành động trực tiếp của Đức Chúa Trời cho sự hoạt động của các lực tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã tạo ra, và là các lực thực sự, thực sự đang hoạt động, chính vì "Đấng có thể" đã tạo ra chúng như vậy. Nhưng nó cũng không thể cho phép các nguyên nhân thứ hai được thay thế cho Đức Chúa Trời Hằng Sống, Đấng làm theo ý muốn Ngài giữa cơ binh trên trời và giữa dân cư trên đất. Vũ trụ đã không tự sáng tạo. Chính Đức Chúa Trời đã tạo ra nó, và không có Ngài thì chẳng vật chi đã làm nên mà đã được làm nên. Không triết học nào mà nguyên tắc cốt lõi của nó là giải thích cho mọi vật hiện hữu mà không có Đức Chúa Trời, có thể có một quan điểm thực sự hữu thần về thế giới. Theo nghĩa này, tiến hóa như được cả hai tác giả hiện tại của chúng ta quan niệm, do đó, tương đương với vô thần luận. Nó không có chỗ nào trong toàn bộ tư tưởng của nó cho một Đức Chúa Trời Hằng Sống — cho một Đức Chúa Trời không chỉ Hiện Hữu, mà còn Có Thể và Hành Động.
II.
Có ba lập trường tổng quát có thể được đưa ra liên quan đến học thuyết tiến hóa, học thuyết đã ảnh hưởng sâu sắc đến tư tưởng hiện đại về nguồn gốc của vũ trụ và mọi vật trong đó.
1. Chúng ta có thể xem học thuyết này như cung cấp một triết học hiển nhiên đúng đắn và đầy đủ về hữu thể, và đối xử với nó như đưa ra một tường thuật đầy đủ về nguồn gốc và trạng thái hiện tại của vũ trụ. Nó được rất nhiều tác giả có ánh sáng và dẫn đầu xem như vậy. Như vậy Giáo sư Huxley khẳng định "rằng toàn bộ thế giới, sống và không sống, là kết quả của sự tương tác tự nhiên, theo những định luật xác định, của các quyền năng mà các phân tử mà tinh vân nguyên thủy của vũ trụ được tạo thành sở hữu." Lập trường này, dĩ nhiên, tương đương với vô thần luận: và đối với người hữu thần, việc nó mang hình thức duy vật hay phiếm thần là không quan trọng. Khi Ông Darwin đưa ra cuốn Nguồn Gốc Các Loài của mình, ông đang giới hạn cuộc khảo sát của mình vào nguồn gốc của các hình thức khác nhau của sự sống động. Do đó ông đã mặc nhiên thừa nhận sự tồn tại của sự sống và các hình thức sống. Hơn nữa, ông đã viết cuốn sách đó tại một giai đoạn trong quan điểm luôn thay đổi của ông về các vấn đề thiêng liêng, khi ông đang cảm thấy theo hữu thần; do đó ông đã nói xuyên suốt nó theo nghĩa hữu thần và ngôn ngữ hữu thần. Nhưng lý thuyết, như được ông nắm giữ, về bản chất là vô thần, như Tiến sĩ Charles Hodge đã chỉ ra trong một cuốn sách nhỏ đầy sức mạnh, đã được thể hiện đầy đủ bởi sự trôi dạt của ông ra khỏi hữu thần, như được ghi lại trong Cuộc Đời và Thư Từ của ông.
2. Chúng ta có thể xem học thuyết tiến hóa như một phát hiện của khoa học về quá trình mà qua đó thế giới có trật tự này mà chúng ta đang sống, trên thực tế, đã xuất hiện: và đối xử với nó chỉ đơn thuần như một tường thuật về cách thức mà vũ trụ, được xem như một vũ trụ có trật tự, đã được tạo ra, và mọi hình thức hữu thể cấu thành nó đã được đưa vào hiện hữu. Trong hình thức này, tiến hóa không được quan niệm như tường thuật tối hậu về bất cứ điều gì; nó được biến thành một nguyên nhân thứ hai, và hàm ý một nguyên nhân đầu tiên đang làm việc bởi và qua nó. Trong hình thức này, do đó, nó không chỉ không phải là vô thần, mà còn hàm ý và mặc nhiên thừa nhận hữu thần. Đây là hình thức mà các nhà tư tưởng hữu thần quan niệm nó; và một ví dụ đáng chú ý về việc trình bày nó từ quan điểm này có thể được tìm thấy trong các tác phẩm của cố Tiến sĩ James McCosh. Tiến sĩ McCosh nói về tiến hóa như một sự kiện đã được "chứng minh"; và thế nhưng ông gắn nó vào các quan niệm hữu thần của chính mình, và khiến nó phục vụ và thậm chí nhường bước trước cả chủ nghĩa siêu nhiên Cơ Đốc của ông. Khi được xử lý như vậy, học thuyết tiến hóa chỉ cung cấp cho nhà tư tưởng Cơ Đốc một tường thuật về cách thức và phương pháp sáng tạo.
3. Chúng ta có thể xem học thuyết tiến hóa như một phỏng đoán nhiều hay ít có thể xảy ra, hay nhiều hay ít không thể xảy ra, của các nhà khoa học về phương pháp sáng tạo; và do đó đối xử với nó như, cho đến nay, chỉ là một giả thuyết làm việc được đề xuất để giải thích cho cách thức mà vũ trụ đã xuất hiện, và hiện đang tìm cách tự thử nghiệm bằng các sự kiện. Đây luôn là thái độ của các nhà tư tưởng thận trọng hơn, và trong tiến trình điều tra khoa học, hiện nay việc thấy nó được áp dụng ngay cả bởi chính các nhà khoa học đang trở nên hơi phổ biến hơn. Một sự thận trọng gia tăng có thể quan sát được trong khẳng định; có lẽ chúng ta thậm chí có thể nói, một sự nghi ngờ gia tăng về tính phổ quát và tính đầy đủ của tiến hóa. Trong ấn bản mới của các bài giảng được kiềm chế và hợp lý một cách đáng ngưỡng mộ của ông về Giáo Lý Kinh Thánh Về Con Người, Tiến sĩ John Laidlaw chỉ ra rằng việc đưa ra yêu sách cho giả thuyết tiến hóa "như một dung môi phổ quát của câu hỏi về nguồn gốc" hiện nay ít thường xuyên hơn nhiều so với vài năm trước. Và cùng với điều này ông chỉ ra hiệu quả của sự thay đổi thái độ đối với bổn phận của nhà tư tưởng Cơ Đốc. "Trước những lời thú nhận gần đây này về tính chất chỉ là thử nghiệm của giả thuyết," ông nhận xét, "bài học cho người giải thích Kinh Thánh là rõ ràng. Việc ông ta vội vàng đề xuất các kế hoạch hòa giải giữa tường thuật của Môi-se về sự sáng tạo và phả hệ Darwin của các loài vật thấp kém và con người sẽ là lặp lại một sai lầm cũ và, hiện nay, không thể tha thứ được."
Nói tóm lại, câu hỏi thực sự cấp bách liên quan đến học thuyết tiến hóa không phải là, một mặt, liệu nó có cung cấp tự nó một tường thuật đầy đủ về nguồn gốc của hữu thể và sự phân biệt các hình thức hay không, cũng không phải, mặt khác, liệu đức tin cũ có thể sống chung với học thuyết mới này hay không. Câu hỏi đầu tiên trong hai câu hỏi này chỉ nêu lên dưới một hình thức mới vấn đề cũ của triết học vô thần, triết học không thể xứng đáng với một cuộc thảo luận mới chỉ vì nó đã khoác lên một bộ áo mới. Câu hỏi thứ hai chỉ mở ra một suy đoán hoàn toàn vô ích, suy đoán không quan tâm liệu nó đang xử lý với thực tại hay bóng ma. Chúng ta có thể chắc chắn rằng đức tin cũ sẽ có thể không chỉ sống chung với, mà còn đồng hóa vào chính nó mọi sự kiện. "Vàng của sự kiện," Tiến sĩ Laidlaw nói một cách tinh tế, "cuối cùng sẽ tạo thành chiếc nhẫn hoàn hảo của lẽ thật khi lớp vỏ của các giả định đã giúp hình thành nó sẽ bị tiêu tan thành bụi và tro." Trong lúc đó, có "một tường thuật được mặc khải về nguồn gốc của thế giới và con người, tường thuật phù hợp với các niềm tin bản năng của tâm trí con người, với kế hoạch của lịch sử nhân loại, với đức tin và hy vọng ở Đức Chúa Trời," chúng ta không cần phải quá lo lắng liệu nó có thể được chứng minh là cũng phù hợp với mọi giả định thử nghiệm hay không. Câu hỏi sống động duy nhất liên quan đến học thuyết tiến hóa vẫn là liệu nó có đúng hay không. Và câu trả lời hợp lý duy nhất có thể được đưa ra cho câu hỏi này ngày nay là nó đang chờ xét xử (sub judice). Điều này, dĩ nhiên, không tương đương với việc nói rằng nó không đúng. Chúng ta có thể cho rằng nó có thể đúng, và thế nhưng đồng ý rằng nó vẫn đang bị xét xử và chưa được chứng minh là đúng. Nhưng chúng ta nghĩ phải thừa nhận rằng nó chưa được chứng minh là đúng, và vẫn phải được xếp hạng không phải là sự kiện đã được "chứng minh" mà chỉ là một giả thuyết làm việc nhiều hay ít có thể xảy ra hay nhiều hay ít không thể xảy ra.
Chắc chắn, cần ghi nhớ rằng việc yêu cầu bất cứ điều gì có tính chất của một sự "chứng minh" nghiêm ngặt, hay thậm chí bất cứ điều gì giống như bằng chứng trực tiếp, cho một lý thuyết thuộc loại này là hầu như không hợp pháp. Bằng chứng cho một giả thuyết thuộc loại này chỉ có thể thuộc cấp độ có thể xảy ra, và chỉ có thể nảy sinh từ các suy luận từ các hiệu quả đã quan sát được tới các nguyên nhân và quá trình. Tuy nhiên, hoàn toàn có thể hình dung được rằng bằng chứng như vậy có thể đạt tới tính hiệu lực chặt chẽ và ra lệnh sự đồng ý. Quyền năng của nó để làm như vậy sẽ phụ thuộc vào khả năng của giả thuyết được đề xuất để giải thích một cách dễ dàng và đầy đủ mọi sự kiện đã quan sát được. Và bằng điều này chúng ta phải hiểu một điều gì đó hơn là chỉ khả năng vặn vẹo một loại giải thích nào đó về các sự kiện từ giả thuyết. Hầu hết các hiện tượng của vũ trụ có thể tìm thấy một loại giải thích nào đó trong thuyết Ptolemy. Tính có thể xảy ra của một lý thuyết do đó tăng lên không chỉ tỷ lệ với số lượng các sự kiện mà nó cung cấp một lời giải thích, mà còn tỷ lệ với sự sạch sẽ, có thể nói như vậy, mà với đó nó giải thích chúng, và quyền năng của nó để soi sáng mối liên hệ giữa các sự kiện và do đó cung cấp một nền tảng cho suy diễn, mà nhờ đó chúng ta có thể (1) suy diễn từ các điều khoản của lý thuyết mọi sự kiện đã biết, và do đó, có thể nói, chứng minh lẽ thật của nó; và (2) cũng suy diễn các sự kiện mới, chưa được biết trước đây, mà nhờ đó nó trở nên có tính tiên đoán và là công cụ khám phá các sự kiện mới, những sự kiện chỉ được tìm kiếm và quan sát dựa trên sự mong đợi do lý thuyết khơi dậy. Hoàn toàn có thể, bằng sự kết hợp các kết quả như vậy, tán thành một giả thuyết được đề xuất một cách đầy đủ và mạnh mẽ đến nỗi tâm trí không thể chống lại bằng chứng ủng hộ nó. Nó có thể giải thích mọi sự kiện đã quan sát được một cách sạch sẽ và hoàn hảo như vậy, với quyền năng soi sáng như vậy khám phá các điểm tối tăm và mặc khải các yếu tố mới và không ngờ của sự kiện, và với sự chắc chắn như vậy xác định các sự kiện được bao hàm dưới nó và dẫn tới việc khám phá các sự kiện khác, đến nỗi chúng ta không thể thoát khỏi niềm tin rằng trong nó chúng ta có chính xác chiếc chìa khóa thuộc về ổ khóa này. Và, dĩ nhiên, điều này kéo theo rằng ổ khóa càng phức tạp, sự chắc chắn càng lớn rằng chúng ta đã tìm thấy chìa khóa thật của nó khi chúng ta có một chiếc chìa khóa vừa vặn một cách trơn tru và sạch sẽ với mọi ngạnh khóa. Nhưng nó phải vừa với các ngạnh khóa. Sợi dây cong đơn giản nhất thường sẽ dùng như một cái móc để mở khóa. Và như không phải mọi chiếc chìa khóa sẽ mở một ổ khóa đều là chìa khóa riêng của nó, thì cũng không phải mọi lý thuyết sẽ mở một vấn đề đều là lời giải thích riêng của nó. Có một việc như cạy khóa của một vấn đề cũng như của một két sắt, và khoa học cần được bảo vệ chống lại trộm cắp cũng thực sự như các ngân hàng.
Nhưng nếu đúng là không phải mọi lý thuyết sẽ cung cấp một loại giải thích nào đó cho các sự kiện đều là lý thuyết đúng để giả định cho lời giải thích của chúng, thì, dĩ nhiên, càng đúng hơn nữa rằng không lý thuyết nào sẽ không giải thích được các sự kiện có thể là lý thuyết đúng. Mọi lý thuyết được đề xuất để giải thích cho một tập hợp các sự kiện phải vượt qua hai cửa ải. Trước hết nó phải được chứng minh là có khả năng giải thích cho các sự kiện. Đôi khi người ta giả định rằng đây là tất cả những gì có thể được yêu cầu ở nó. Nhưng tất cả những gì đã được chứng minh cho đến nay là, nếu có lý do để tin rằng giả thuyết này là đúng, nó có thể được chấp nhận như vậy — không sự kiện nào cản đường. Giờ đây chúng ta phải hỏi lý do nào tồn tại để cho rằng nó là tường thuật đúng về các sự kiện. Nói cách khác, giờ đây chúng ta phải đặt nó cạnh bất cứ lý thuyết nào khác cũng có khả năng giải thích cho các sự kiện, và tìm kiếm căn cứ để lựa chọn giữa chúng. Không phải mọi điều được chứng minh là có thể đúng đều là đúng. Cuộc đua phải được chạy giữa các lý thuyết khác nhau đã được chứng minh là có thể giải thích cho các sự kiện. Việc trình bày sơ bộ khả năng giải thích cho các sự kiện chỉ là tuân thủ điều kiện tham gia cuộc đua. Chắc chắn giải thưởng không thể được đòi hỏi trước khi cuộc đua được chạy, chỉ dựa trên việc trình bày giấy tờ tham gia sạch sẽ. Càng chắc chắn hơn nữa, giải thưởng không thể được đòi hỏi trước khi chính việc tham gia được chấp thuận.
Nếu bây giờ hỏi địa vị chính xác của học thuyết tiến hóa là gì, sẽ hầu như không thể khẳng định rằng nó đã được chứng minh là có khả năng giải thích cho mọi sự kiện. Chính xác điều hiện đang được điều tra là liệu các sự kiện như đã biết có thể được giải thích dựa trên giả thuyết này hay không. Có một cảm giác lan rộng rằng, nếu có thể chứng minh rằng nó có khả năng giải thích cho mọi sự kiện, đây là lý thuyết đúng để giả định nhằm giải thích cho chúng. Và có một sự mong đợi lan rộng rằng sớm hay muộn, dưới một hình thức này hay hình thức khác, giả thuyết tiến hóa sẽ được chứng minh là có thể giải thích cho mọi sự kiện. Nhưng chắc chắn là quá sớm để nói về nó rằng nó đã được chứng minh là có thể giải thích cho mọi sự kiện. Và chúng ta chỉ có thể nghĩ rằng sự nhiệt tình đã chạy trốn khỏi sự phán đoán tốt khi chúng ta nghe nói, như chúng ta đôi khi nghe nói, rằng chúng ta có cùng bằng chứng cho học thuyết tiến hóa như chúng ta có cho thuyết hấp dẫn của Newton. Có một sự khác biệt thiết yếu giữa hai trường hợp này về loại, như độc giả của bài báo của Tiến sĩ Flint về Thần học trong ấn bản thứ chín của Bách Khoa Toàn Thư Britannica sẽ được giải thích một cách sáng tỏ. Nhưng ngoài điều này, dường như quá rõ ràng để cần phải phát biểu rằng bằng chứng cho thấy tiến hóa sẽ giải thích cho mọi sự kiện đã quan sát được trong phạm vi mà nó phải giải thích, cho đến nay vẫn còn chậm trễ. Có thể còn xa mới rõ ràng rằng nó không thể giải thích cho mọi sự kiện này. Nó cũng còn xa mới rõ ràng rằng nó có thể giải thích cho tất cả chúng. Chính trong nỗ lực chứng minh rằng nó có thể giải thích cho chúng mà một ngàn nhà điều tra khoa học hiện đang tham gia.
Có thể khẳng định quá nhiệt tình này rằng tiến hóa đã được chứng minh là có thể giải thích cho mọi sự kiện đã quan sát được trong phạm vi hoạt động giả định của nó, có thể tìm thấy lời giải thích của nó, một phần, trong một sự mở rộng có lẽ không phải là không tự nhiên của một kinh nghiệm hạnh phúc trong một lĩnh vực hẹp hơn tới một lĩnh vực được mở rộng một cách không có cơ sở. Học thuyết tiến hóa đã phục vụ chúng ta, chúng ta sẽ nói, trong những nỗ lực của chúng ta để gỡ rối một số vấn đề đặc biệt khó khăn. Trong sự nhiệt tình của kinh nghiệm này chúng ta tuyên bố nó có thể gỡ rối mọi vấn đề tương tự. Đây là lịch sử tự nhiên của mọi thuốc chữa bách bệnh. Tuy nhiên, suy luận từ sự kiện rằng một lý thuyết có thể giải thích cho một số sự kiện, rằng do đó nó có thể giải thích cho mọi sự kiện, hầu như không phải là logic chặt chẽ. Thế nhưng đây là một logic mà các nhà ủng hộ tiến hóa đã không giữ cho áo của họ được sạch. Một phả hệ có thể xảy ra được dựng lên, ví dụ, cho họ Ngựa, phả hệ có thể có thể được giải thích dựa trên học thuyết tiến hóa. Sau đó người ta giả định rằng đây là phả hệ thực sự của họ Ngựa và tiến hóa là tường thuật đúng để đưa ra về nó. Và rồi người ta ngay lập tức giả định rằng vì tiến hóa có thể có thể giải thích cho họ Ngựa, nó cũng là tường thuật đúng để giả định cho nguồn gốc của các loài và chi mà chúng ta không thể, ít nhất cho đến nay, dựng lên bất cứ phả hệ nào phù hợp với học thuyết tiến hóa, — của bọ ba thùy, chẳng hạn, hay của cá kỷ Devon. Những người học logic có thể thu được một số ví dụ rất thú vị về ngụy biện bằng cách theo dõi các quá trình suy luận mà nhờ đó các nhà tiến hóa đôi khi tán thành các phát hiện của họ với một thế giới ngoan ngoãn. Việc xử lý sự xuất hiện của cá trong thời kỳ Devon trong Cẩm Nang Địa Chất Học của Giáo sư Le Conte có thể được giới thiệu cho những người như vậy như một ví dụ sáng chói, ví dụ, thật không may, không đứng một mình. Nhưng chúng ta hầu như không cần một ví dụ tốt hơn ví dụ đang có. Vì một phả hệ có thể xảy ra có thể được xây dựng cho một số hình thức, chủ yếu trong các tầng trên, mà tiến hóa có thể có thể cung cấp một tường thuật, không có nghĩa là tiến hóa được chứng minh là tường thuật đúng về toàn bộ loạt các hình thức được trình bày cho chúng ta trong vỏ trái đất. Và sẽ hầu như không đủ để củng cố suy luận có phần bạo lực này bằng một lời kêu gọi tới định luật liên tục và đồng nhất trong tự nhiên, định luật là một thanh kiếm hai lưỡi quá sắc bén để các nhà tiến hóa sử dụng một cách an toàn ở giai đoạn này của cuộc điều tra.
Không nên cần phải thêm rằng không điều nào trong số này được nói với quan điểm tạo ra ấn tượng rằng học thuyết tiến hóa đã bị bác bỏ. Thậm chí nó cũng không nhằm gợi ý rằng nó là không thể xảy ra. Chúng ta chỉ muốn chỉ ra một cách rõ ràng nhất có thể rằng nó vẫn chưa được chứng minh; rằng địa vị hiện tại của nó là của một lời giải thích được đề xuất về các sự kiện của tự nhiên, lời giải thích vẫn đang bị xét xử, về việc liệu nó có thể cung cấp một tường thuật về các sự kiện này hay không. Chúng ta có thể cho rằng nó có thể xảy ra hay chúng ta có thể cho rằng nó không thể xảy ra rằng nó sẽ bao giờ được chứng minh là có thể giải thích cho các sự kiện này. Chắc chắn nó sẽ dẫn tới một quan niệm rõ ràng hơn về tình trạng của vụ việc nếu ông ta sẽ nhận biết nó theo các phán đoán khác nhau của chúng ta như, cho đến nay, chỉ là một phỏng đoán nhiều hay ít có thể xảy ra hay nhiều hay ít không thể xảy ra của các nhà khoa học về phương pháp và tiến trình sáng tạo.