Sự Hình Thành Kinh Điển Tân Ước: Như Thế Nào Và Khi Nào
Benjamin Breckinridge Warfield · The canon of the New Testament: how and when formed
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Hình Thành Kinh Điển Tân Ước: Như Thế Nào Và Khi Nào
Sự Hình Thành Kinh Điển Tân Ước: Như Thế Nào Và Khi Nào
Bản dịch tiếng Việt của tiểu luận "The Canon of the New Testament: How and When Formed" (1892), Mục sư Tiến sĩ Benjamin B. Warfield, Giáo sư tại Chủng Viện Thần Học Princeton.
SỰ HÌNH THÀNH KINH ĐIỂN TÂN ƯỚC
Để có được một sự hiểu biết đúng đắn về điều được gọi là sự hình thành Kinh Điển của Tân Ước, cần phải bắt đầu bằng việc khắc sâu vững chắc vào tâm trí chúng ta một sự kiện mà khi đã được chỉ ra thì hiển nhiên: đó là, Hội Thánh của Đấng Christ không cần phải tự tạo cho mình ý niệm về một "kinh điển" — hay, như chúng ta thường gọi, một "Kinh Thánh" — tức là, một tập hợp các sách được Đức Chúa Trời ban cho để làm quy tắc có thẩm quyền về đức tin và thực hành. Hội Thánh đã thừa hưởng ý niệm này từ Hội Thánh Do Thái, cùng với chính sự vật ấy, tức là Kinh Thánh Do Thái, hay "Kinh Điển của Cựu Ước." Hội Thánh không mọc lên theo luật tự nhiên: nó được thành lập. Và các giáo sư có thẩm quyền được Đấng Christ sai đi để thành lập Hội Thánh của Ngài, đã mang theo, như tài sản quý giá nhất của mình, một bộ Kinh Thánh thiêng liêng, mà họ áp đặt trên Hội Thánh mà họ đã thành lập như bộ luật của nó. Không một độc giả nào của Tân Ước cần bằng chứng về điều này; trên mọi trang của sách ấy đều trải rộng bằng chứng rằng ngay từ ban đầu Cựu Ước đã được người Cơ Đốc cũng như người Do Thái hết lòng công nhận là luật pháp.
Hội Thánh của Đấng Christ do đó chưa bao giờ thiếu một "Kinh Thánh" hay một "kinh điển."
Nhưng các sách Cựu Ước không phải là những sách duy nhất mà các sứ đồ (theo sự bổ nhiệm của chính Đấng Christ là những người thành lập Hội Thánh có thẩm quyền) đã áp đặt trên các Hội Thánh non trẻ, như quy tắc có thẩm quyền về đức tin và thực hành của họ. Không có thẩm quyền nào nhiều hơn ngự trong các tiên tri của giao ước cũ so với chính họ, các sứ đồ, những người đã được "làm cho đủ tư cách làm chức việc của giao ước mới"; vì (như một người trong họ đã lập luận) "nếu sự hầu việc qua chữ viết khắc trên đá còn vinh hiển dường ấy, thì sự hầu việc của Thánh Linh lại càng vinh hiển hơn biết bao." Do đó, không những Phúc Âm mà họ truyền đạt, theo sự đánh giá của chính họ, tự nó là một sự mặc khải thiêng liêng, mà nó còn được rao giảng "bởi Đức Thánh Linh" (1 Phi-e-rơ 1:12); không chỉ nội dung của nó, mà chính những lời mà nó được diễn đạt cũng là "bởi Đức Thánh Linh" (1 Cô-rinh-tô 2:13). Các mạng lịnh của chính họ, do đó, có thẩm quyền thiêng liêng (1 Tê-sa-lô-ni-ca 4:2), và các sách họ viết là kho chứa các mạng lịnh ấy (2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:15). "Nếu ai không vâng theo lời chúng tôi trong thư nầy," Phao-lô nói với một Hội Thánh (2 Tê-sa-lô-ni-ca 3:14), "hãy ghi nhận người đó, đừng giao thiệp với họ." Với một Hội Thánh khác, ông lấy việc một người được Thánh Linh dẫn dắt phải công nhận rằng điều ông viết cho họ là "mạng lịnh của Chúa" làm tiêu chuẩn (1 Cô-rinh-tô 14:37). Tất yếu, những sách như thế, đưa ra một đòi hỏi ghê gớm như vậy về sự chấp nhận, đã được các Hội Thánh non trẻ tiếp nhận như có phẩm chất ngang bằng với "Kinh Thánh" cũ; được đặt bên cạnh các sách cũ hơn của nó như một phần bổ sung của một luật pháp của Đức Chúa Trời; và được đọc như vậy trong các buổi nhóm thờ phượng của họ — một thực hành mà hơn nữa còn được các sứ đồ yêu cầu (1 Tê-sa-lô-ni-ca 5:27; Cô-lô-se 4:16; Khải Huyền 1:2). Do đó, trong sự nhận thức của các Hội Thánh đầu tiên, "Kinh Thánh" không phải là một "kinh điển" đã đóng lại mà là một "kinh điển" đang tăng trưởng. Chúng đã như vậy từ ban đầu, khi dần dần tăng về số lượng từ Môi-se đến Ma-la-chi; và chúng còn tiếp tục như vậy chừng nào còn có "những người của Đức Chúa Trời nói ra, được Đức Thánh Linh cảm động" ở giữa các Hội Thánh.
Chúng ta nói rằng việc đặt ngay lập tức các sách mới — được ban cho Hội Thánh dưới ấn chứng của thẩm quyền sứ đồ — vào giữa các Kinh Thánh đã được thiết lập như vậy, là điều tất yếu. Nó cũng được lịch sử chứng minh ngay từ ban đầu. Như vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, viết vào năm 68 sau Chúa, nói về nhiều thư của Phao-lô không phải tương phản với Kinh Thánh, mà như ở giữa Kinh Thánh và tương phản với "các Kinh Thánh khác" (2 Phi-e-rơ 3:16) — tức là, tất nhiên, những sách của Cựu Ước. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô kết hợp, như thể đó là điều tự nhiên nhất trên đời, sách Phục Truyền Luật Lệ Ký và Phúc Âm Lu-ca dưới đầu đề chung là "Kinh Thánh" (1 Ti-mô-thê 5:18): "Vì Kinh Thánh chép rằng: Ngươi chớ khớp miệng con bò đang đạp lúa [Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:4;] và, Người làm công đáng được tiền công mình" (Lu-ca 10:7). Dòng các trích dẫn như thế không bao giờ bị đứt đoạn trong văn học Cơ Đốc. Pô-ly-cáp (khoảng năm 115 sau Chúa) kết hợp Thi Thiên và Ê-phê-sô theo cách hoàn toàn tương tự: "Trong các sách thánh, như đã chép trong các Kinh Thánh này, 'Hãy giận mà chớ phạm tội,' và 'Mặt trời chớ lặn trên cơn giận của anh em.'" Như vậy, vài năm sau, cái gọi là thư thứ hai của Cơ-lê-măng, sau khi trích dẫn Ê-sai, thêm vào (2:4): "Và một Kinh Thánh khác, tuy nhiên, chép rằng, 'Ta đến không phải để gọi người công bình, song gọi kẻ có tội'" — trích dẫn từ Ma-thi-ơ, một sách mà Ba-na-ba (khoảng năm 97-106 sau Chúa) đã đưa ra như Kinh Thánh. Sau đó những trích dẫn như thế trở nên phổ biến.
Điều cần nhấn mạnh hiện nay về những sự kiện này là chúng hiển nhiên không phải là bằng chứng của một sự đánh giá dần dần cao hơn về các sách Tân Ước, vốn ban đầu được tiếp nhận ở một mức thấp hơn và chỉ mới bắt đầu được tạm coi là Kinh Thánh; chúng là những bằng chứng quyết định về sự đánh giá các sách Tân Ước ngay từ ban đầu như Kinh Thánh, và về việc chúng được gắn như Kinh Thánh vào các Kinh Thánh khác đã có trong tay. Những Cơ Đốc nhân đầu tiên, do đó, đã không, trước tiên, hình thành một "kinh điển" đối thủ gồm "các sách mới" mà chỉ dần dần mới được coi là có thần tính và thẩm quyền ngang bằng với "các sách cũ"; họ đã tiếp nhận sách mới này đến sách mới khác từ vòng tròn sứ đồ, như "Kinh Thánh" ngang bằng với các sách cũ, và thêm chúng từng cuốn một vào tập hợp các sách cũ như những Kinh Thánh bổ sung, cho đến cuối cùng các sách mới được thêm vào như vậy đã đủ nhiều để được coi như một phần khác của Kinh Thánh.
Tên gọi đầu tiên được đặt cho phần mới này của Kinh Thánh được đặt theo mẫu của tên mà điều chúng ta biết là Cựu Ước khi ấy được biết đến. Cũng như nó được gọi là "Luật Pháp và các Tiên Tri và các Thi Thiên" (hay "các sách Thánh Văn"), hay ngắn gọn hơn là "Luật Pháp và các Tiên Tri," hay ngắn gọn hơn nữa là "Luật Pháp"; thì Kinh Thánh được mở rộng được gọi là "Luật Pháp và các Tiên Tri, với các Phúc Âm và các Sứ Đồ" (Cơ-lê-măng thành A-léc-xan-đri-a, Strom, vi. ii: 88; Tẹt-tu-li-an, De Praes. Haer. 36), hay ngắn gọn nhất là "Luật Pháp và Phúc Âm" (Clau-đi-ô A-pô-li-na-rít, I-rê-nê); trong khi các sách mới riêng biệt được gọi là "Phúc Âm và các Sứ Đồ," hay ngắn gọn nhất là "Phúc Âm." Tên gọi đầu tiên này cho Kinh Thánh mới, với tất cả những gì nó bao hàm về mối quan hệ của nó với Kinh Thánh cũ và ngắn hơn, có thể truy vết ngược đến tận I-na-ti-út (năm 115 sau Chúa), người đã dùng nó nhiều lần (ví dụ, gửi tín hữu Phi-la-đen-phi 5; gửi tín hữu Xơ-mi-rơ-na 7). Trong một đoạn ông cho chúng ta một gợi ý về những tranh luận mà Kinh Thánh được mở rộng của các Cơ Đốc nhân đã gây ra giữa những người Do Thái hóa (gửi tín hữu Phi-la-đen-phi 6). "Khi tôi nghe một số người nói," ông viết, "'Trừ khi tôi tìm thấy nó trong các Sách Cũ, tôi sẽ không tin Phúc Âm,' khi tôi nói, 'Đã có chép,' họ đáp, 'Đó chính là vấn đề.' Đối với tôi, tuy nhiên, Chúa Giê-xu Christ là các Sách Cũ; thập tự giá và sự chết và sự sống lại của Ngài, và đức tin bởi Ngài, là các Sách Cũ không tì vết — bởi đó tôi mong, nhờ lời cầu nguyện của anh em, được xưng công chính. Các thầy tế lễ thật tốt, nhưng Thầy Tế Lễ Cả còn tốt hơn," vân vân. Ở đây I-na-ti-út viện đến "Phúc Âm" như Kinh Thánh, và những người Do Thái hóa phản đối, nhận được từ ông câu trả lời mà về sau Au-gút-tin đã hệ thống hóa trong câu nói nổi tiếng rằng Tân Ước ẩn giấu trong Cựu Ước và Cựu Ước lần đầu tiên được làm sáng tỏ trong Tân Ước. Điều chúng ta cần quan sát hiện nay, tuy nhiên, là đối với I-na-ti-út Tân Ước không phải là một sách khác với Cựu Ước, mà là một phần của một thân thể Kinh Thánh với nó; một sự bồi đắp, có thể nói, đã mọc lên trên nó.
Đây là lời chứng của mọi nhân chứng đầu tiên — ngay cả những nhân chứng nói cho Hội Thánh Cơ Đốc Do Thái đặc thù. Ví dụ, tác phẩm Do Thái-Cơ Đốc kỳ lạ ấy là Di Chúc của Mười Hai Tổ Phụ (Bên-gia-min ii) cho chúng ta biết, dưới vỏ bọc của một lời tiên tri hậu sự, rằng "công việc và lời nói" của Phao-lô, tức là, ai cũng thừa nhận là sách Công Vụ Các Sứ Đồ và các thư của Phao-lô, "sẽ được viết trong các Sách Thánh," tức là, như mọi người đều hiểu, được làm thành một phần của Kinh Thánh hiện có. Như vậy, ngay cả trong sách Talmud, trong một cảnh nhằm chế giễu một "giám mục" của thế kỷ thứ nhất, ông ta được mô tả là tìm thấy Ga-la-ti bằng cách "chìm sâu hơn" vào cùng một "Sách" chứa Luật Pháp của Môi-se (Bab. Shabbath, 116 a và b). Các chi tiết không thể trình bày ở đây. Chỉ cần nói rằng, từ bằng chứng của các mảnh vỡ duy nhất được bảo tồn cho chúng ta về các tác phẩm Cơ Đốc của thời kỳ rất sớm ấy, có vẻ như từ đầu thế kỷ thứ hai (và đó là từ cuối thời đại sứ đồ) một tập hợp (I-na-ti-út, 2 Cơ-lê-măng) các "Sách Mới" (I-na-ti-út), được gọi là "Phúc Âm và các Sứ Đồ" (I-na-ti-út, Mác-si-ôn), đã là một phần của "Lời Sấm" của Đức Chúa Trời (Pô-ly-cáp, Pa-pi-át, 2 Cơ-lê-măng), hay "Kinh Thánh" (1 Ti-mô-thê, 2 Phi-e-rơ, Ba-na-ba, Pô-ly-cáp, 2 Cơ-lê-măng), hay các "Sách Thánh" hay "Kinh Thánh" (Di Chúc Mười Hai Tổ Phụ).
Số lượng các sách được bao gồm trong thân thể bổ sung này của các Sách Mới, vào đầu thế kỷ thứ hai, không thể được xác định thỏa đáng chỉ bằng bằng chứng của các mảnh vỡ này. Phần của nó được gọi là "Phúc Âm" bao gồm các Phúc Âm do "các sứ đồ và các bạn đồng hành của họ" viết (Giút-tin), mà ngoài mọi nghi vấn hợp lý chính là bốn Phúc Âm chúng ta hiện nay tiếp nhận. Phần được gọi là "các Sứ Đồ" chứa sách Công Vụ (Di Chúc Mười Hai Tổ Phụ) và các thư của Phao-lô, Giăng, Phi-e-rơ và Gia-cơ. Bằng chứng từ nhiều phía quả thật đủ để cho thấy tập hợp được dùng chung chứa mọi sách mà chúng ta hiện nay tiếp nhận, với những ngoại lệ có thể là Giu-đe, 2 và 3 Giăng và Phi-lê-môn. Và việc cho rằng sự thiếu vắng bằng chứng rất sớm cho những sách mỏng ngắn này là do kích thước không đáng kể của chúng hơn là do chúng không được chấp nhận, là điều tự nhiên hơn.
Tuy nhiên, cần ghi nhớ rằng phạm vi của tập hợp có thể đã — và quả thật về mặt lịch sử được chứng minh là đã — khác nhau ở các địa phương. Kinh Thánh chỉ được lưu hành trong các bản chép tay, được làm ra chậm chạp và vất vả; và một bản sao không đầy đủ, ví dụ có được tại Ê-phê-sô vào năm 68 sau Chúa, có thể vẫn trong nhiều năm là Kinh Thánh của Hội Thánh mà nó được chuyển đến; và quả thật có thể trở thành cha đẻ của các bản sao khác, không đầy đủ như chính nó, và do đó là phương tiện cung cấp cho cả một vùng những Kinh Thánh không đầy đủ. Như vậy, khi chúng ta tìm hiểu lịch sử của Kinh Điển Tân Ước, chúng ta cần phân biệt những câu hỏi như: (1) Khi nào Kinh Điển Tân Ước được hoàn tất? (2) Khi nào một Hội Thánh nào đó có được một kinh điển hoàn chỉnh? (3) Khi nào kinh điển hoàn chỉnh — Kinh Thánh đầy đủ — đạt được sự lưu hành và chấp nhận phổ quát? (4) Trên cơ sở và bằng chứng nào mà các Hội Thánh có Kinh Thánh không đầy đủ đã chấp nhận các sách còn lại khi chúng được cho họ biết?
Kinh Điển của Tân Ước đã được hoàn tất khi sách có thẩm quyền cuối cùng được các sứ đồ ban cho bất kỳ Hội Thánh nào, và đó là khi Giăng viết sách Khải Huyền, khoảng năm 98 sau Chúa. Còn việc Hội Thánh Ê-phê-sô có một Kinh Điển hoàn chỉnh khi nó nhận sách Khải Huyền hay không, thì tùy thuộc vào việc có thư nào, ví dụ thư Giu-đe, chưa đến được nó với bằng chứng xác thực về tính sứ đồ của nó hay không. Có chỗ cho sự nghiên cứu lịch sử ở đây. Chắc chắn toàn bộ Kinh Điển đã không được các Hội Thánh tiếp nhận phổ quát cho đến hơi muộn hơn. Hội Thánh La-tinh của thế kỷ thứ hai và thứ ba đã không hoàn toàn biết phải làm gì với Thư Hê-bơ-rơ. Các Hội Thánh Sy-ri trong một số thế kỷ có thể đã thiếu các thư Công Giáo ngắn hơn và sách Khải Huyền. Nhưng từ thời I-rê-nê trở đi, Hội Thánh nói chung đã có toàn bộ Kinh Điển như chúng ta hiện nay sở hữu. Và mặc dù một bộ phận của Hội Thánh có thể chưa thỏa mãn về tính sứ đồ của một sách nào đó hay của một số sách; và mặc dù về sau những nghi ngờ có thể nảy sinh trong các bộ phận của Hội Thánh về tính sứ đồ của một số sách (như ví dụ sách Khải Huyền): thế nhưng trong không trường hợp nào đó lại hơn là một thiểu số đáng kính của Hội Thánh đã chậm tiếp nhận, hay về sau đã đến nghi ngờ, giấy ủy nhiệm của bất kỳ sách nào trong những sách khi ấy cũng như hiện nay cấu thành Kinh Điển của Tân Ước được Hội Thánh nói chung chấp nhận. Và trong mọi trường hợp, nguyên tắc mà một sách được chấp nhận, hay những nghi ngờ chống lại nó được gạt sang, là truyền thống lịch sử về tính sứ đồ.
Tuy nhiên, hãy hiểu rõ ràng rằng không phải chính xác quyền tác giả sứ đồ, trong sự đánh giá của các Hội Thánh đầu tiên, đã cấu thành một sách thành một phần của "kinh điển." Quyền tác giả sứ đồ quả thật sớm đã bị lẫn lộn với tính kinh điển. Chính sự nghi ngờ về quyền tác giả sứ đồ của sách Hê-bơ-rơ, ở phương Tây, và của Gia-cơ và Giu-đe, có vẻ, đã là nền tảng cho sự chậm trễ trong việc đưa các sách này vào "kinh điển" của một số Hội Thánh. Nhưng từ ban đầu đã không như vậy. Nguyên tắc của tính kinh điển không phải là quyền tác giả sứ đồ, mà là sự áp đặt bởi các sứ đồ như "luật pháp." Do đó tên của Tẹt-tu-li-an cho "kinh điển" là "instrumentum"; và ông nói về Cựu và Tân Instrumentum như chúng ta nói về Cựu và Tân Ước. Việc các sứ đồ đã áp đặt Cựu Ước trên các Hội Thánh mà họ thành lập — như "Instrumentum," hay "Luật Pháp," hay "Kinh Điển" của họ — không ai có thể phủ nhận. Và trong việc áp đặt các sách mới trên cùng các Hội Thánh, bởi cùng thẩm quyền sứ đồ, họ đã không giới hạn mình trong các sách do chính họ soạn. Chính Phúc Âm theo Lu-ca, một người không phải là sứ đồ, mà Phao-lô trong 1 Ti-mô-thê 5:18 đặt song song với Phục Truyền Luật Lệ Ký như "Kinh Thánh" ngang bằng với nó, trong trích dẫn còn tồn tại đầu tiên của một sách Tân Ước như Kinh Thánh. Các Phúc Âm cấu thành phân đoạn đầu tiên của các Sách Mới — của "Phúc Âm và các Sứ Đồ" — Giút-tin cho chúng ta biết, đã được "viết bởi các sứ đồ và các bạn đồng hành của họ." Thẩm quyền của các sứ đồ, như những người thành lập Hội Thánh theo sự bổ nhiệm thiêng liêng, đã được thể hiện trong bất kỳ sách nào họ áp đặt trên Hội Thánh như luật pháp, không chỉ trong những sách do chính họ viết.
Nói tóm lại, các Hội Thánh đầu tiên đã tiếp nhận, như chúng ta tiếp nhận, vào Tân Ước của họ mọi sách được lịch sử chứng minh cho họ là do các sứ đồ ban cho các Hội Thánh như bộ luật của họ; và chúng ta không được nhầm lẫn các bằng chứng lịch sử về sự lưu hành và xác thực chậm chạp của các sách này trên khắp Hội Thánh rộng lớn, với bằng chứng về sự "kinh điển hóa" chậm chạp các sách bởi thẩm quyền hay thị hiếu của chính Hội Thánh.
Princeton, N. J.