Giới Thiệu Về Phê Bình Văn Bản Tân Ước

Benjamin Breckinridge Warfield · An introduction to the textual criticism of the New Testament

Bản dịch do AI (AI-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giới Thiệu Về Phê Bình Văn Bản Tân Ước
2. LỜI TỰA
3. CHƯƠNG I. Đối Tượng Của Phê Bình 16
4. CHƯƠNG II. Các Phương Pháp Phê Bình [NEEDS REVIEW: số trang gốc OCR là “S2”, không đọc rõ]
5. CHƯƠNG III. Thực Hành Phê Bình 182
6. CHƯƠNG IV. Lịch Sử Phê Bình ... 211
7. CHƯƠNG I. ĐỐI TƯỢNG CỦA PHÊ BÌNH.
8. CHƯƠNG II.
9. CHƯƠNG III.
10. CHƯƠNG IV.

Giới Thiệu Về Phê Bình Văn Bản Tân Ước

AI, chưa duyệt
GIỚI THIỆU VỀ PHÊ BÌNH VĂN BẢN TÂN ƯỚC
Benjamin Breckinridge Warfield

LỜI TỰA

Tiểu luận nhỏ này tự nhận là một cuốn sách vỡ lòng, và là sách vỡ lòng về nghệ thuật phê bình văn bản hơn là về khoa học phê bình văn bản. Mục đích của nó sẽ đạt được nếu người đọc nhờ nó mà được chuẩn bị để thực hành nghệ thuật ấy trong các quy trình thông thường, và để bước vào việc nghiên cứu khoa học ấy trong những cuốn sách như “Introduction” của Tiến sĩ Hort, và “Prolegomena” của Tiến sĩ Gregory cho ấn bản thứ tám của Tischendorf. Trong một tác phẩm sơ cấp như thế, và ở nơi không có lời tuyên bố nào về tính nguyên sáng, thì những món nợ đối với các tác phẩm trước đó khó lòng được ghi nhận đầy đủ. Tác giả hy vọng rằng lời thú nhận chung của ông là đã sử dụng mọi thứ mà ông có thể tìm được để phục vụ mục đích của mình, sẽ được coi là lời ghi nhận đầy đủ cho nhiều món nợ mà ông ý thức được, và ông muốn, nếu có dịp, thú nhận từng món một cách chi tiết.

Allegheny, giữa hè năm 1886

MỤC LỤC

Lời Mở Đầu . 1

CHƯƠNG I. Đối Tượng Của Phê Bình 16

CHƯƠNG II. Các Phương Pháp Phê Bình [NEEDS REVIEW: số trang gốc OCR là “S2”, không đọc rõ]

CHƯƠNG III. Thực Hành Phê Bình 182

CHƯƠNG IV. Lịch Sử Phê Bình ... 211

Từ “text” (văn bản) theo nghĩa đúng đắn chỉ một tác phẩm văn học, được quan niệm như một vật thuần túy, như một tấm vải dệt bằng lời thay vì bằng sợi chỉ. Nó không chỉ, một mặt, cuốn sách chứa đựng văn bản, mà cũng không chỉ, mặt khác, ý nghĩa mà văn bản truyền đạt. Nó không phải là nội dung của bài diễn thuyết, cũng không phải là cách thức của nó, dù là theo lối luận lý, tu từ, hay ngữ pháp. Nó đơn giản là chính mạng lưới lời lẽ ấy. Với cách hiểu đó, văn bản của bất cứ tác phẩm nào cũng được định nghĩa một cách ngắn gọn là ipsissima verba của tác phẩm đó.

Từ này, đi vào tiếng Anh trung đại từ tiếng Pháp, nơi nó đứng như hậu duệ của từ La-tinh textum, vẫn giữ trong tiếng Anh chỉ nghĩa bóng của từ gốc mà thôi, song nhờ nguồn gốc của mình mà nó mô tả một tác phẩm như một vật được dệt nên, như một tấm vải hay một mô được đan xen một cách tinh xảo bằng lời. Một khi đã trở thành một phần của tiếng Anh, nó đã phát triển cùng với sự phát triển của ngôn ngữ ấy, và đã thu nhận một số cách dùng đặc biệt. Chúng ta thường chỉ cần nói đến những lời chính xác của một tác giả khi đối chiếu với một điều gì khác, và do đó “text” đã trở thành từ chỉ một tác phẩm mà người ta đã viết lời bình giải cho nó, đến nỗi nó phân biệt những lời được bình giải với

những lời bình giải đã được thêm vào. Như vậy, chúng ta nói về văn bản của Talmud như bị chìm lấp trong lời bình giải. Và cũng vậy, do một sự mở rộng đến cực độ, chúng ta nói về văn bản của một bài giảng, với ý nghĩa không phải là ipsissima verba của bài giảng, mà là mẩu nhỏ của tác giả nguyên thủy mà bài giảng tự nhận là lời bình giải cho nó. Do một sự mở rộng có phần tương tự, chúng ta nói về các văn bản của Kinh Thánh, với ý nghĩa không phải là các ấn bản khác nhau của ipsissima verba của Kinh Thánh, mà là những đoạn trích ngắn từ Kinh Thánh, chẳng hạn như các câu Kinh Thánh dùng làm bằng chứng và những thứ tương tự; — một cách dùng dường như đã nảy sinh dưới quan niệm cho rằng mọi thần học đã được triển khai đều có bản chất là lời bình giải cho Kinh Thánh. Những nghĩa thứ yếu như thế của từ này không cần làm chúng ta bận tâm ở đây. Chúng là những sự phát triển tự nhiên từ nghĩa gốc, khi được áp dụng cho những trường hợp đặc biệt. Chúng ta sẽ dùng từ này theo nghĩa chung và nguyên thủy của nó, trong đó nó chỉ ipsissima verba, mạng lưới lời lẽ được dệt nên, cấu thành vật cụ thể khiến một cuốn sách trở thành một tác phẩm, nhưng lại không liên quan trực tiếp gì đến ý nghĩa, tính đúng đắn, hay giá trị của tác phẩm.

Tuy nhiên, có một sự phân biệt quan trọng mà chúng ta nên nắm bắt ngay từ đầu, giữa văn bản của một tài liệu và văn bản của một tác phẩm. Một tài liệu chỉ có thể có một văn bản; ipsissima verba của nó chính là ipsissima verba của nó, và không còn gì để nói thêm về điều đó nữa. Nhưng một tác phẩm có thể tồn tại trong nhiều bản sao, mỗi bản sao có ipsissima verba riêng của mình, có thể trùng khớp với nhau, hoặc có thể không. Văn bản của bất cứ bản sao Shakespeare nào được đặt vào tay tôi thì hiển nhiên ở trước mặt tôi. Nhưng văn bản của Shakespeare lại là một vấn đề khác. Không có hai bản sao nào của Shakespeare, — hoặc nay, kể từ khi

chúng ta phải tính đến máy in, chúng ta phải nói đúng hơn là không có hai ấn bản nào, — có cùng một văn bản y hệt. Có đủ mọi loại nguyên nhân gây ra sự khác biệt: bản sao gốc kém, sự cẩu thả của người sắp chữ, sự dại dột của các nhà biên tập, sự không hoàn hảo của bằng chứng, sự yếu đuối của con người. Chúng ta biết văn bản của vở Hamlet do Karl Elze biên tập là gì. Nhưng văn bản của Hamlet là gì? Chúng ta không thể chọn bất cứ một ấn bản nào, và nói rằng đó là văn bản của Hamlet; đó là một văn bản của Hamlet, nhưng không nhất thiết là văn bản của Hamlet. Chúng ta không thể chọn một bản thảo của Homer, và nói rằng đó là văn bản của Homer. Đó là một văn bản của Homer, nhưng văn bản của Homer có thể là một điều rất khác. Chúng ta lưu ý, như vậy, rằng văn bản của một tài liệu và văn bản của một tác phẩm có thể là những vấn đề rất khác nhau. Văn bản của một tài liệu là ipsissima verba của tài liệu đó, và có thể có được chỉ bằng cách đơn giản nhìn vào nó; bất cứ điều gì thực sự được viết trong nó đều là văn bản của nó. Văn bản của một tác phẩm, ngược lại, cũng là ipsissima verba của tác phẩm đó, nhưng không thể có được chỉ bằng cách đơn giản nhìn vào nó. Chúng ta không thể nhìn vào tác phẩm, mà chỉ nhìn vào các tài liệu hay các “bản sao” tiêu biểu cho nó; và những gì được viết trong chúng, xét riêng lẻ hay thậm chí xét chung, có thể không phải là ipsissima verba của tác phẩm, — mà sai lệch khỏi ipsissima verba của tác phẩm đúng bằng mức độ, trong mỗi trường hợp, mà nó bị thay đổi hay bị làm hư hỏng so với điều tác giả đã định viết. Nếu, như vậy, văn bản của một tài liệu hay một bản sao của bất cứ tác phẩm nào là ipsissima verba của tài liệu hay bản sao đó, thì văn bản của tác phẩm là điều đáng lẽ phải là ipsissima verba của mọi tài liệu hay bản sao tự nhận là tiêu biểu cho nó, — đó là ipsissima verba nguyên thủy, hay nói hay hơn nữa, ipsissima verba như tác giả đã định của

tác giả. Nó có thể không nằm trong tài liệu trước mặt chúng ta, hay trong bất cứ tài liệu nào. Tất cả các tài liệu hiện có, xét chung, có thể không chứa đựng nó. Nó có thể chưa bao giờ nằm, hoàn hảo và thuần khiết, trong bất cứ tài liệu nào. Nhưng nếu một yếu tố lý tưởng như thế gắn liền với nó, thì nó vẫn là một điều rất thực và là một đối tượng tìm kiếm rất chính đáng. Chắc chắn không thể tránh khỏi một sự lỏng lẻo nào đó trong lời nói, khiến chúng ta nói, chẳng hạn, “Văn bản của Nonius đang ở trong tình trạng rất xấu;” và do đó đồng nhất văn bản của một tác phẩm với một trạng thái nhất thời của nó, hay có thể với sự mất mát vĩnh viễn của nó. Điều chúng ta muốn nói là văn bản trong tài liệu hay ấn bản này hay ấn bản kia, hay trong mọi tài liệu hay ấn bản hiện có, là một sự trình bày rất xấu và hư hỏng về văn bản của Nonius, — thực ra hoàn toàn không phải là văn bản của Nonius, mà là sự sai lệch khỏi, và không đạt được, văn bản đó trong nhiều chi tiết. Văn bản của Nonius, nói tóm lại, chính là điều chúng ta không có và đang tìm kiếm.

Do đó, rõ ràng là văn bản của một tác phẩm, khác với văn bản của một tài liệu, chỉ có thể có được qua một quy trình phê bình. Điều cần thiết để đạt được nó là một sự xem xét phê bình các văn bản của nhiều tài liệu khác nhau đang ở trước mặt chúng ta với tư cách là những đại diện của nó, nhằm khám phá xem nó đã bị hư hỏng hay chưa và hư hỏng ở chỗ nào, và nhằm chứng minh rằng chúng đã bảo tồn nó hay nếu không thì khôi phục nó từ những hư hỏng của chúng về hình thức nguyên thủy như đã định. Đó chính là ý nghĩa của “phê bình văn bản,” có thể được định nghĩa là sự xem xét cẩn thận, có phê bình một văn bản, nhằm khám phá tình trạng của nó, để một mặt chúng ta có thể kiểm tra tính đúng đắn của nó, và mặt khác, sửa chữa những sai sót của nó.

Hiển nhiên đây là, nếu không phải là một loại công việc táo bạo và không an toàn, thì cũng là một loại công việc đủ tinh tế để thu hút những năng lực tốt nhất của chúng ta. Tuy nhiên, nó không phải là một thủ tục xa lạ như thoạt nhìn có vẻ thế; và nhiều người trong chúng ta hơn chúng ta tưởng đang tham gia vào nó hằng ngày. Chẳng hạn, bất cứ khi nào chúng ta sửa một chỗ ở lề một cuốn sách mà chúng ta tình cờ đang đọc, vì chúng ta nhận thấy một chữ cái đặt sai chỗ hay một từ viết sai chính tả, hay bất cứ lỗi in rõ ràng nào khác, thì chúng ta đang tham gia vào các quy trình của phê bình văn bản. Hoặc, có lẽ, chúng ta nhận được một bức thư của một người bạn, đọc cẩn thận, bỗng gặp một câu làm chúng ta bối rối, quan sát nó kỹ hơn, và nói, “Ồ, tôi hiểu rồi! Một từ đã bị bỏ sót ở đây!” Không ai trong chúng ta mà chưa từng có kinh nghiệm này, hay chưa từng điền vào từ mà mình xác định là cần thiết, rồi tiếp tục một cách hài lòng. Chúng ta hãy lấy một hai ví dụ thích hợp từ các sách in. Khi chúng ta đọc trong cuốn Messages of the Books của Phó Giám mục Farrar (tr. 145, chú thích): “Đức Chúa Trời đã chọn những khí cụ thích hợp của riêng Ngài” để viết các sách Tân Ước, “và sự thánh khiết của các sách là do vị trí có trước của các tác giả này thì rõ ràng từ sự kiện là chỉ có bốn tác giả là sứ đồ” — ít ai trong chúng ta sẽ ngần ngại chèn chữ “không” vào trước chữ “do,” mà sự thiếu vắng của nó khiến câu văn rơi vào tình trạng rối loạn về mặt luận lý. Cũng vậy, khi chúng ta đọc trong cuốn International Revision Commentary về Phúc Âm Giăng, của các Tiến sĩ Milligan và Moulton (tr. 341): “Tuy nhiên chúng ta nên bỏ qua sự liên hệ trực tiếp,” thì văn cảnh cho chúng ta biết ngay rằng một chữ “không” đã bị bỏ sót trước chữ “bỏ qua.” Trong một ấn bản Kinh Thánh của Vua James, do Barker và Bill in, vào

năm 1631, người ta đọc điều răn thứ bảy (Xuất Ê-díp-tô Ký 20:14): “Ngươi sẽ phạm tội tà dâm,” mà không khỏi nhận ra, chúng ta có thể chắc chắn, rằng một chữ “không” đã rơi ra mất, và thay nó vào trong tâm trí một cách càng nhấn mạnh hơn vì nó không có ở đó. Nhưng tất cả những điều này đều là phê bình văn bản thuộc loại cao nhất và tinh tế nhất. Trong mỗi trường hợp, chúng ta đã xem xét văn bản trước mặt mình một cách phê bình, xác định rằng nó sai sót, và khôi phục văn bản nguyên thủy như đã định bằng một quy trình phê bình. Thế mà chúng ta làm tất cả những điều này một cách tự tin, không có cảm giác rằng mình đang xâm phạm vào lãnh vực học thuật, và với những kết quả hoàn toàn thỏa mãn đối với chính chúng ta, và là những kết quả mà chúng ta sẵn lòng hành động theo trong đời sống kinh doanh hay xã hội. Thật vậy, các trường hợp đã nêu đều liên quan đến những quy trình phê bình tinh tế nhất và không chắc chắn nhất: tất cả đều là mẫu của cái gọi là “sửa chữa do phỏng đoán” — nghĩa là, văn bản đã được sửa chữa trong mỗi trường hợp bằng phỏng đoán thuần túy, chỉ có văn cảnh gợi ý rằng nó sai sót hay gợi ý cách chữa. Những nguy hiểm đi kèm với việc sử dụng một công cụ tinh tế như thế một cách cẩu thả hay thiếu hướng dẫn được minh họa rất hay bằng một câu chuyện thú vị (mà ông Frederic Harrison cho là của ông Andrew Lang) về một người thợ in tìm thấy trong “bản sao” của mình một chỗ nhắc đến “Scapin của Poquelin.” Người thợ in không phải là một kẻ câu nệ sách vở; Molière thì ông biết, nhưng Poquelin là ai? Cuối cùng một ý tưởng sáng chói lóe lên trong đầu óc sáng tạo của ông, và ông đã in thành: “Scapin của ông Coquelin.” Đó cũng là “sửa chữa do phỏng đoán”; và đáng buồn thay, đó là kiểu mẫu của một phần lớn những gì được gọi bằng cái tên đó.

Theo cách cao hơn này, mọi độc giả của sách đều là một nhà phê bình văn bản. Theo cách thấp hơn, mọi người đọc bản in thử đều là một nhà phê bình văn bản;

vì việc sửa chữa một văn bản đang ở trước mặt mình theo các cách đọc của một văn bản khác, được giao cho mình làm mẫu, đơn giản là loại thấp nhất của nghệ thuật này. Như vậy, nghệ thuật phê bình văn bản được thấy là nghệ thuật phát hiện và sửa chữa các sai sót trong các tài liệu. Khoa học là sự thảo luận có trật tự và sự hệ thống hóa các nguyên tắc mà nghệ thuật này đáng lẽ phải tiến hành theo đó.

Suy luận nằm rất gần, từ những điều đã nói, rằng phạm vi áp dụng hợp pháp của phê bình văn bản chỉ bị giới hạn bởi ranh giới của văn bản viết. Những giới hạn của năng lực con người trong việc tái tạo các tác phẩm viết là như thế, mà dường như không có tác phẩm viết dài nào có thể được nhân bản mà không có sai sót. Thật vậy, những giới hạn của năng lực chú ý của con người là như thế, mà có lẽ ít bản thảo nào có quy mô đáng kể lại được viết hoàn toàn đúng ngay từ đầu. Chính tác giả cũng không đặt đúng lên giấy những lời nằm trong tâm trí mình. Và ngay cả khi tài liệu ở trước mặt chúng ta được viết với sự đúng đắn tuyệt đối chính xác, thì vẫn cần áp dụng phê bình văn bản, nghĩa là, một sự xem xét phê bình cẩn thận, để khám phá và chứng nhận sự kiện này. Vậy chúng ta hãy nhắc lại: bất cứ nơi nào có văn bản viết tồn tại, phê bình văn bản không chỉ hợp pháp, mà còn là một nhiệm vụ không thể tránh khỏi; khi tác phẩm viết là quan trọng, như một khế ước, hay một di chúc, hay một hiến chương, hay Kinh Thánh, thì đó là một bổn phận không thể từ bỏ. Không nghi ngờ gì, có thể tồn tại những khác biệt giữa các tác phẩm viết, về bản chất của chúng hay các điều kiện mà chúng được tạo ra hay truyền lại, mà có thể đòi hỏi cho chúng những cách xử lý có phần khác nhau. Các điều kiện mà một tác phẩm được truyền lại bằng máy in khác biệt đáng kể so với các điều kiện mà

một tác phẩm được truyền lại bằng cách chép tay; và việc thực hành phê bình văn bản có thể bị ảnh hưởng bởi sự khác biệt này. Một tác phẩm có thể ở trước mặt chúng ta trong một bản sao duy nhất, một tác phẩm khác trong một nghìn bản sao, và từ đó có thể nảy sinh những khác biệt trong các quy trình phê bình có thể áp dụng cho chúng. Nhưng mọi tác phẩm viết đều có điểm chung này: tất cả đều mở ra cho sự phê bình, và tất cả đều phải được phê bình. Một tác phẩm viết tay chính gốc mở ra cho sự phê bình; chúng ta phải xem xét nó để xem bàn tay của người viết có phải là đầy tớ không sai sót của tư tưởng của ông hay không, và để sửa chữa cách viết sai lầm của ông về điều ông đã định. Một tác phẩm in mở ra cho sự phê bình: chúng ta phải xem xét nó để xem người đọc bản in thử đã để cho tồn tại bao nhiêu sự thay đổi vô mục đích đã gây ra bởi những ngón tay nhanh nhẹn nhưng không phải không sai lầm của người sắp chữ, và bao nhiêu sự thay đổi dại dột mà sự vận hành nửa vô thức của tâm trí ông đã chèn vào bản sao của ông. Một tác phẩm viết được truyền bá bằng bản thảo đặc biệt mở ra cho sự phê bình: ở đây biết bao tâm trí khác nhau, và biết bao bàn tay khác nhau, đã lặp lại mỗi sai sót của người đi trước, và bịa ra những sai sót mới, đến nỗi sự phê bình phải đào xuyên qua những lớp hư hỏng chồng chất lên hư hỏng trước khi có thể chạm tới nền đá của lẽ thật.

Cung mà ngay cả các quy trình phê bình có thể áp dụng cho các loại tác phẩm viết khác nhau này có thể dao động qua đó cũng không rộng. Sự tồn tại của những hư hỏng trong một tác phẩm viết chỉ có thể được gợi ý cho chúng ta bằng hai loại bằng chứng. Một trong hai loại này được minh họa bằng việc chúng ta phát hiện lỗi in trong các sách chúng ta đọc hay các sai sót trong các bức thư chúng ta nhận được. Hình thức nổi bật nhất của nó là bằng chứng của

văn cảnh hay ý nghĩa chung; thêm vào đó, như cùng một loại chung, là bằng chứng của phong cách, từ vựng hay cách dùng của tác giả, hay của thời đại mà ông đã viết, và những điều tương tự, — tóm lại, mọi bằng chứng nảy sinh từ việc xem xét điều tác giả có khả năng đã viết. Tên gọi dành cho loại này là bằng chứng nội tại, và đó là loại bằng chứng duy nhất có thể dùng được cho một tác phẩm viết tay chính gốc, hay bất cứ tác phẩm nào khác chỉ tồn tại trong một bản sao duy nhất. Nhưng nếu có hai bản sao trở lên còn tồn tại, thì một loại bằng chứng khác trở nên có thể dùng được. Chúng ta có thể so sánh các bản sao với nhau, và bất cứ nơi nào chúng khác nhau thì lời chứng này hay lời chứng kia chắc chắn là sai, và sự xem xét phê bình và tái cấu trúc là cần thiết. Đó là bằng chứng ngoại tại. Khi chúng ta tiến từ việc phát hiện sai sót đến việc sửa chữa nó, chúng ta vẫn phụ thuộc vào cùng hai loại bằng chứng này — nội tại và ngoại tại. Nhưng bằng chứng nội tại ở đây tách ra thành hai loại riêng biệt và độc lập rõ rệt, rất giúp ích cho chúng ta. Chúng ta có thể viện đến bằng chứng của văn cảnh hay các xem xét khác dựa trên câu hỏi, Tác giả có khả năng đã viết điều gì? để gợi ý cho chúng ta điều đáng lẽ phải đứng ở chỗ mà một sự hư hỏng bị nghi ngờ hay đã biết; và điều này được gọi là bằng chứng nội tại thực chất (intrinsic). Hoặc chúng ta có thể viện đến vận mệnh của việc tái tạo, đến những thói quen đã biết của người khắc đá, người sao chép, hay người sắp chữ, để gợi ý xem cách đọc hay các cách đọc đã biết hay bị nghi là hư hỏng có thể đã phát triển từ đâu, hay cách đọc nào, với giả định rằng nó là nguyên thủy, sẽ giải thích tốt nhất cho nguồn gốc của mọi cách đọc khác; và điều này được gọi là bằng chứng nội tại về quá trình chép lại (transcriptional). Mặt khác,

chúng ta có thể đối chiếu mọi bản sao đã biết, và viện đến bằng chứng rằng đại đa số trong chúng có một cách đọc, và chỉ một số ít có các cách đọc khác; hay mọi bản sao tốt và cẩn thận đều có một cách đọc, và chỉ những bản sao xấu mới có các cách đọc khác; hay nhiều bản sao bắt nguồn từ các nguồn độc lập đều có một cách đọc, và chỉ những bản sao có thể chứng minh là xuất phát từ một nguồn duy nhất mới có các cách đọc khác; và do đó sắp xếp bằng chứng ngoại tại. Nếu chúng ta châm chước cho cách trình bày rộng và chưa đầy đủ của chúng, vốn thích hợp với cách xử lý tóm tắt này, chúng ta có thể nói rằng dù tác phẩm viết trước mặt chúng ta là một bức thư của một người bạn, hay một dòng chữ khắc từ Carchemish, hay một bản sao của tờ báo buổi sáng, hay Shakespeare, hay Homer, hay Kinh Thánh, thì đây và chỉ đây là các loại bằng chứng có thể áp dụng. Và trong chừng mực chúng có thể áp dụng thì chúng đều có giá trị. Sẽ là vô lý khi áp dụng chúng cho Homer, mà từ chối áp dụng chúng cho Herodotus; khi áp dụng chúng cho Nonius, mà văn bản của ông nổi tiếng là hư hỏng, mà từ chối áp dụng chúng cho Tân Ước, mà văn bản của nó thì đúng đắn một cách không thể so sánh được. Chỉ nhờ việc áp dụng chúng mà chúng ta biết điều gì là hư hỏng và điều gì là đúng đắn; và nếu việc áp dụng chúng cho một cuốn sách đời là đúng, thì việc áp dụng chúng cho một cuốn sách thánh cũng là đúng — thật vậy, không áp dụng chúng mới là sai.

Hơn nữa, rõ ràng là bổn phận áp dụng phê bình văn bản — chẳng hạn, cho Tân Ước — hoàn toàn độc lập với số lượng sai sót trong văn bản thông thường đang lưu hành của nó mà sự phê bình có thể được trông đợi sẽ phát hiện. Việc chúng ta tự chứng nhận tính đúng đắn của văn bản của mình cũng quan trọng như việc chúng ta sửa chữa nó nếu nó sai sót; và việc trước cũng là chức năng của phê bình văn bản không kém gì việc sau. Cũng vậy, sai sót về văn bản không được nghĩ là tương đương với sai sót về ý nghĩa. Văn bản truyền đạt ý nghĩa; nhưng nhà phê bình văn bản, trước hết, không có việc gì với ý nghĩa.

Việc của ông là khôi phục văn bản, và việc của người giải thích theo sau ông là gặt hái ý nghĩa mới. Những sự khác biệt mà hoàn toàn không ảnh hưởng đến ý nghĩa có thể đối với ông là những sai sót rất đáng kể. Thậm chí có thể xảy ra là ông tìm thấy một bản sao bị hư hỏng một cách đau đớn, mà từ đó, tuy nhiên, chính xác cùng một ý nghĩa tuôn chảy như thể nó đã được viết với sự chính xác hoàn hảo. Tuy nhiên, việc tìm hiểu, ngay cả với ý nghĩa thuần túy về văn bản này, xem các văn bản Tân Ước đang lưu hành chung cần bao nhiêu sự sửa chữa trước khi chúng được khôi phục một cách đáng kể về hình thức nguyên thủy của chúng, vẫn là điều rất đáng quan tâm sâu sắc. Câu trả lời nhất thiết sẽ thay đổi tùy theo tiêu chuẩn so sánh mà chúng ta giả định. Nếu chúng ta lấy một cuốn sách hiện đại được in tốt một cách thông thường làm tiêu chuẩn, thì Tân Ước, trong văn bản thông thường đang lưu hành của nó, sẽ có vẻ bị hư hỏng trầm trọng. Điều này là do những điều kiện khác nhau mà một cuốn sách cổ và một cuốn sách hiện đại đến trước một độc giả hiện đại. Việc sửa bản in thử lặp đi lặp lại bởi những độc giả chuyên môn và chính tác giả trong một nhà in hiện đại, như bước chuẩn bị cho việc phát hành một bản sao duy nhất; khả năng phát hành hàng nghìn bản sao giống hệt nhau từ cùng những tấm kẽm; những cơ hội được cho để sửa các tấm kẽm cho những lần phát hành mới, đến nỗi mỗi lần phát hành mới chắc chắn là một sự cải tiến so với lần trước: tất cả những điều này cùng nhau đưa đến việc đạt được một mức độ chính xác rất cao. Nhưng trong thời cổ đại, mỗi bản sao được làm ra một cách chậm chạp và đau đớn, độc lập với mọi bản sao khác; mỗi bản sao nhất thiết đưa vào những sai sót đặc biệt của riêng mình bên cạnh việc

lặp lại những sai sót của bản sao tiền nhiệm; mỗi bản sao mới được yêu cầu, thay vì được in ra từ những tấm kẽm cũ và nay đã được sửa chữa mới, lại được làm ra một cách nhọc nhằn và sai sót từ một bản sao trước đó, kéo dài những sai sót của nó, cũ và mới, và đưa vào những sai sót còn mới hơn nữa do chính nó tạo ra. Một dòng dõi dài dần dần hình thành phía sau mỗi bản sao trong những hoàn cảnh như thế, và dòng dõi dần dần nhưng không thể tránh khỏi suy thoái, cho đến khi, sau khoảng một nghìn năm, số lượng những sai sót đã cố định trở nên đáng kể. Khi cuối cùng máy in được phát minh, và tác phẩm được đưa qua nó, thì không phải bản viết tay chính gốc của tác giả, mà là bản thảo mới nhất trở thành bản sao cho nhà in, và không có con mắt tác giả nào có thể trông chừng các tờ in. Điều tốt nhất mà máy in có thể làm là ngăn chặn một cách đáng kể sự phát triển của hư hỏng và trung thành kéo dài mọi hư hỏng đã phát triển rồi. Chẳng có gì lạ khi văn bản Tân Ước đang lưu hành phải bị xét đoán, khi so sánh với một cuốn sách hiện đại được in tốt, là cực kỳ hư hỏng.

Mặt khác, nếu chúng ta so sánh tình trạng hiện tại của văn bản Tân Ước với tình trạng của bất cứ tác phẩm viết cổ nào khác, chúng ta phải đưa ra phán quyết ngược lại, và tuyên bố nó là đúng đắn một cách kỳ diệu. Sự cẩn thận mà Tân Ước đã được sao chép, — một sự cẩn thận chắc chắn đã nảy sinh từ lòng tôn kính thật đối với những lời thánh của nó, — sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong việc bảo tồn cho Hội Thánh của Ngài trong mỗi thời đại một văn bản Kinh Thánh chính xác một cách đầy đủ, đã là như thế, đến nỗi không những Tân Ước không có đối thủ trong các tác phẩm viết cổ về sự thuần khiết của văn bản của nó như thực sự được truyền lại và giữ trong sử dụng, mà còn về sự phong phú của lời chứng đã truyền xuống

cho chúng ta để sửa chữa những tì vết tương đối hiếm hoi của nó. Sự khác biệt của văn bản đang lưu hành của nó so với bản viết tay chính gốc có thể làm cho một người thợ in hiện đại in sách hiện đại phải sửng sốt; sự gần gũi kỳ diệu của nó với bản viết tay chính gốc của nó là sự ghen tị không che giấu của mọi độc giả hiện đại đọc sách cổ.

Khi chúng ta cố gắng trình bày mức độ hư hỏng mà Tân Ước đã chịu trong quá trình truyền lại qua hai thiên niên kỷ, một cách tuyệt đối thay vì tương đối như vậy, chúng ta đạt được những kết quả chẳng dễ hiểu hơn bao nhiêu. Nói một cách đại khái, người ta đã đếm được trong nó khoảng một trăm tám mươi hay hai trăm nghìn “cách đọc khác nhau” — nghĩa là, những sự khác nhau thực sự về cách đọc trong các tài liệu hiện có. Dĩ nhiên, những điều này là kết quả của hư hỏng, và do đó là thước đo của hư hỏng. Nhưng chúng ta phải đề phòng bị đánh lừa bởi lời trình bày rất dễ gây hiểu lầm này. Ý không phải là có gần hai trăm nghìn chỗ trong Tân Ước mà tại đó các cách đọc khác nhau xảy ra; mà chỉ là có gần hai trăm nghìn cách đọc khác nhau tính chung; và trong nhiều trường hợp các tài liệu khác nhau với nhau đến nỗi nhiều cách đọc được đếm trên một từ duy nhất. Vì mỗi tài liệu lần lượt được so sánh với một tiêu chuẩn duy nhất, và số lượng những sự khác biệt của nó được xác định; rồi những tổng số này tự chúng lại được cộng lại với nhau, và kết quả được đưa ra như số lượng những sự biến đổi thực sự được quan sát. Hiển nhiên là mỗi chỗ mà một sự biến đổi xảy ra được đếm nhiều lần, không những nhiều lần bằng số lượng những biến đổi khác nhau xảy ra tại đó, mà còn nhiều lần bằng số lần cùng một biến đổi xảy ra trong các bản thảo khác nhau. Tổng số này bao gồm, hơn nữa, mọi biến đổi thuộc mọi

loại và trong mọi nguồn, ngay cả những biến đổi chỉ riêng có trong một tài liệu duy nhất có trọng lượng không đáng kể với tư cách là một nhân chứng, và ngay cả những biến đổi chỉ ảnh hưởng đến những vấn đề rất nhỏ như cách viết của một từ. Tiến sĩ Ezra Abbot vẫn thường nói rằng khoảng mười chín phần hai mươi trong số chúng có quá ít sự ủng hộ đến nỗi, mặc dù chúng là những cách đọc khác nhau, không ai nghĩ đến chúng như những cách đọc đối thủ; và mười chín phần hai mươi của phần còn lại thì quá ít quan trọng đến nỗi việc chấp nhận hay loại bỏ chúng sẽ không gây ra sự khác biệt đáng kể nào trong ý nghĩa của các đoạn mà chúng xảy ra. Cách trình bày của Tiến sĩ Hort là cứ khoảng một từ trong mỗi tám từ thì có những cách đọc khác nhau tồn tại được ủng hộ bởi bằng chứng đầy đủ khiến chúng ta phải dừng lại và xem xét nó; cứ khoảng một từ trong sáu mươi từ thì có những cách đọc khác nhau trên nó được ủng hộ bởi bằng chứng khiến quyết định của chúng ta trở nên tinh tế và khó khăn; nhưng rất nhiều trong những biến đổi này là tầm thường đến nỗi chỉ khoảng một từ trong mỗi nghìn từ mới có trên nó sự biến đổi đáng kể được ủng hộ bởi bằng chứng khiến nhà phê bình phải nỗ lực quyết định giữa các cách đọc.

Nói cách khác, phần lớn Tân Ước đã được truyền lại cho chúng ta mà không có, hay gần như không có, sự biến đổi; và ngay cả trong hình thức hư hỏng nhất mà nó từng xuất hiện, nếu dùng những lời thường được trích dẫn của Richard Bentley, “văn bản thật của các tác giả thánh thì chính xác một cách đầy đủ; ... cũng không có một tín điều nào của đức tin hay một giới răn đạo đức nào bị bóp méo hay bị mất ... dù các bạn chọn vụng về đến đâu, dù các bạn cố ý chọn cái tệ nhất, ra khỏi toàn bộ đống các cách đọc.” Nếu, như vậy, chúng ta đảm nhận việc phê bình văn bản của Tân Ước với ý thức về bổn phận, chúng ta có thể mang

nó đến kết luận dưới sự cảm hứng của hy vọng. Văn bản viết tay chính gốc của Tân Ước rõ ràng nằm trong tầm với của sự phê bình trong phần lớn hơn rất nhiều của toàn bộ sách, đến nỗi chúng ta không thể tuyệt vọng về việc khôi phục cho chính chúng ta và cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Sách của Ngài, từng lời một, như Ngài đã ban cho loài người bởi sự thần cảm.

Những trang sau đây được dự định làm hướng dẫn sơ cấp cho các sinh viên đang làm quen lần đầu với nghệ thuật phê bình văn bản khi áp dụng cho Tân Ước. Mục đích của chúng sẽ được phục vụ nếu chúng giúp họ có thể bắt đầu, và bước vào việc nghiên cứu các sách giáo khoa về đề tài này một cách dễ dàng và thoải mái đối với chính họ.

CHƯƠNG I. ĐỐI TƯỢNG CỦA PHÊ BÌNH.

Bổn phận đầu tiên của sinh viên đang tìm kiếm văn bản thật của Tân Ước hiển nhiên là thu thập và xem xét các nhân chứng cho văn bản đó. Bất cứ điều gì tự nhận là Tân Ước Hy Lạp đều là một nhân chứng cho văn bản của nó. Như vậy, chúng ta nhận thấy rằng các bản sao của Tân Ước Hy Lạp là những nhân chứng chính của chúng ta cho văn bản của nó. Do đó, bổn phận đầu tiên của nhà phê bình văn bản là thu thập các bản sao của Tân Ước Hy Lạp, và, so sánh chúng với nhau, gạn lọc ra từ chúng mọi cách đọc khác nhau của chúng. Ông sẽ không những nhờ cách này mà thu được kiến thức về những biến đổi thực sự tồn tại, mà còn tập hợp lại, bằng cách ghi chú những bản sao ủng hộ mỗi cách đọc, lời chứng cho mỗi cách đọc, và đặt mình vào vị trí có thể đi đến một kết luận thông minh về văn bản được chứng thực tốt nhất. Hiển nhiên là không có hoàn cảnh bên ngoài nào, như hình thức của tập sách mà nó được bảo tồn trong đó, hay quy trình cơ học mà nó được tạo ra, dù bằng in hay bằng chép tay, sẽ ảnh hưởng đến việc làm chứng của một bản sao cho văn bản mà nó tự nhận là tiêu biểu. Các bản sao in của Tân Ước Hy Lạp tự thân cũng là những nhân chứng có giá trị cho văn bản của nó như các bản thảo; và nếu chúng ta không có bản thảo nào, chúng ta cũng sẽ không tuyệt vọng về việc đạt được một

văn bản tốt chỉ từ các bản sao in mà thôi. Tuy nhiên, sự đồng thuận chung mà theo đó các bản sao in bị gạt sang một bên và chỉ các bản thảo được dùng làm nhân chứng dựa trên lý lẽ vững chắc. Tân Ước Hy Lạp in đầu tiên được hoàn thành vào năm 1514, và do đó mọi bản sao in đều là những bản sao tương đối muộn, và vì thế được cho là kém hơn với tư cách là nhân chứng cho văn bản nguyên thủy so với các bản sao thảo, mà hầu hết đều cổ hơn thế kỷ mười sáu. Còn đúng trọng tâm hơn nữa: mọi bản sao in đều đã được làm từ các bản sao thảo, và do đó, khi có mặt chính các bản thảo, chúng chỉ là những người lặp lại lời chứng của các bản thảo, và hoàn toàn không có giá trị gì với tư cách là lời chứng bổ sung cho văn bản nguyên thủy. Bất cứ nơi nào các bản sao in đồng ý với các bản thảo, chúng đều đã được lấy từ chúng, và không thêm gì vào lời chứng của chúng — chúng là những nhân chứng thông đồng; bất cứ nơi nào chúng trình bày những cách đọc

mà không tìm thấy trong bản thảo nào, thì điều này hoặc là do sai sót tình cờ, và do đó không có giá trị gì với tư cách là lời chứng, hoặc là do sự sửa chữa của nhà biên tập, và do đó tiêu biểu, không phải cho lời chứng về điều Tân Ước nguyên thủy chứa đựng, mà cho ý kiến về điều nó hẳn phải chứa đựng. Do đó, trong bất cứ trường hợp nào, các bản sao in cũng không thể dùng được làm nhân chứng, và chỉ các bản sao thảo mới được coi là nhân chứng.

Bên cạnh các bản thảo với tư cách là những nhân chứng chính cho văn bản Tân Ước, có thể đặt, với tư cách là những nhân chứng thứ yếu, các bản dịch Tân Ước Hy Lạp sang các ngôn ngữ khác. Mặc dù một bản dịch không tái tạo văn bản, mà chỉ tái tạo ý nghĩa mà văn bản đó truyền đạt, song, trong chừng mực nó là một bản dịch chính xác,

chúng ta có thể suy luận ngược lại từ ý nghĩa được truyền đạt đến

văn bản truyền đạt nó. Chắc chắn chúng ta không thể tái tạo văn bản Tân Ước chỉ từ các bản dịch, ngay cả khi chúng ta có thể nhờ chúng mà thu được toàn bộ ý nghĩa của sách. Chắc chắn, nữa, khả năng của một bản dịch trong việc làm chứng về những điểm đặc biệt sẽ phụ thuộc vào thiên tài của ngôn ngữ mà tiếng Hy Lạp đã được chuyển sang. Chẳng hạn, tiếng La-tinh hiếm khi có thể làm chứng cho sự hiện diện hay vắng mặt của mạo từ. Nhưng kết hợp với các bản thảo Hy Lạp, và khi chú ý đến những giới hạn của các ngôn ngữ khác nhau mà chúng tồn tại trong đó, lời chứng của các bản dịch có thể đạt đến tầm quan trọng hàng đầu trong trường hợp mọi biến đổi ảnh hưởng đến ý nghĩa. Đặc biệt trong các vấn đề chèn thêm hay bỏ bớt các đoạn, các mệnh đề, hay các từ, chúng có thể đưa ra tiếng nói không kém chắc chắn hơn chính các bản thảo Hy Lạp.

Để dùng làm nhân chứng cho văn bản Tân Ước Hy Lạp, điều tuyệt đối cần thiết là một bản dịch phải được làm trực tiếp từ tiếng Hy Lạp chứ không phải từ một bản dịch nào khác. Trong trường hợp sau, nó chỉ là nhân chứng trực tiếp cho văn bản của bản dịch mà nó được làm từ đó, và chỉ trong trường hợp bản dịch đó bị mất thì nó mới có thể được dùng làm nhân chứng gián tiếp cho văn bản Hy Lạp. Hơn nữa, điều đáng mong muốn là một bản dịch phải được làm đủ sớm để lời chứng của nó được đưa ra cho văn bản Hy Lạp của một thời đại mà ít di tích của nó đã truyền xuống cho chúng ta. Thông thường một bản dịch được làm từ các bản thảo Hy Lạp đang được sử dụng phổ biến vào thời đó, và nếu thời đó quá muộn đến nỗi chúng ta có chính các bản thảo, thì bản dịch có nguy cơ quá lớn là chỉ đưa ra lời chứng thông đồng (như các bản sao in) nên ít có ích

trong phê bình. Chẳng hạn, bản dịch tiếng Anh, mặc dù được lấy trực tiếp từ tiếng Hy Lạp bởi Tyndale vào năm 1525, và được sửa lại nhiều lần theo tiếng Hy Lạp kể từ đó, nhưng lại có giá trị không đáng kể với tư cách là nhân chứng cho văn bản Hy Lạp, vì nguồn gốc muộn màng của nó. Việc sử dụng mà một bản dịch có thể được đưa vào trong phê bình văn bản còn phụ thuộc thêm vào mức độ chính xác mà nó dịch tiếng Hy Lạp; một sự nô lệ trong việc dịch sát từng chữ, mà điều này sẽ làm giảm rất nhiều tính hữu dụng của nó với tư cách là một bản dịch, thì lại chỉ làm tăng thêm giá trị của nó với tư cách là nhân chứng cho văn bản Hy Lạp. Chẳng hạn, bản dịch Syriac Harklean, mà hẳn đã là một thử thách cho xác thịt của mọi độc giả Syria nào cố gắng sử dụng nó, lại tiết lộ văn bản Hy Lạp nằm bên dưới nó có lẽ như không có bản dịch cổ nào khác có thể làm được. Dưới những biện pháp bảo vệ như thế, các bản dịch cổ, trực tiếp của Tân Ước Hy Lạp có thể được xếp bên cạnh các bản thảo như những đồng nhân chứng cho văn bản của nó.

Lời chứng bổ sung nữa có thể thu được cho văn bản của những đoạn đặc biệt trong Tân Ước Hy Lạp bằng cách chú ý đến những trích dẫn được lấy từ Tân Ước Hy Lạp bởi những người đã sử dụng nó hay đã viết về nó. Bất cứ khi nào một tác giả đáng tin cậy tuyên bố rằng Tân Ước Hy Lạp của ông đọc như thế này, chứ không phải như thế kia, thì đối với phần văn bản mà nó bao quát, lời khẳng định của ông có giá trị làm nhân chứng ngang bằng với một bản thảo Hy Lạp cùng thời với ông. Và những trích dẫn thông thường từ Tân Ước Hy Lạp bởi các tác giả thời đầu, trong chừng mực chúng được trích dẫn chính xác, đều có giá trị thực sự làm lời chứng cho các văn bản đang lưu hành trong thời của họ. Như trong trường hợp các bản dịch, bằng chứng của các giáo phụ sẽ khác nhau về giá trị — tùy theo tuổi của vị giáo phụ trích dẫn, tùy theo sự chính xác

mà ông thường trích dẫn, và thậm chí tùy theo tính chất của tác phẩm mà trích dẫn xảy ra trong đó. Chẳng hạn, một trích dẫn trong một luận văn tranh luận, có lẽ bị bẻ cong cho phù hợp với nhu cầu, thì thoạt nhìn sẽ ít đáng tin cậy hơn, về những chi tiết nhỏ của cách diễn đạt, so với một trích dẫn dài trong một lời bình giải được chép ra với mục đích rõ ràng là giải thích chính những lời của nó. Tuy nhiên, trong chừng mực bằng chứng của các giáo phụ này có thể dùng được chút nào, và có thể tin cậy được, thì đó là bằng chứng trực tiếp, khác với tính chất gián tiếp của bằng chứng của các bản dịch, và không thể bị bỏ qua mà không chịu tổn thất nghiêm trọng.

Như vậy, việc thu thập bằng chứng cho văn bản Tân Ước bao gồm việc tập hợp mọi bản thảo của Tân Ước Hy Lạp, mọi bản dịch cổ, trực tiếp được làm từ nó, và mọi trích dẫn lấy từ nó bởi các tác giả thời đầu; việc so sánh tất cả những điều này với nhau và ghi chú những sự khác biệt hay “các cách đọc khác nhau” của chúng; và việc gắn vào mỗi “cách đọc khác nhau” danh sách các nhân chứng ủng hộ nó. Công sức cần thiết cho một nhiệm vụ như thế dĩ nhiên phụ thuộc vào sự phong phú của các tài liệu làm chứng tồn tại và cần được xem xét, hay “đối chiếu,” như cách gọi về mặt kỹ thuật. Chẳng hạn, nếu chúng ta đang xử lý sáu cuốn đầu của “Annals” của Tacitus, nhiệm vụ sẽ dễ dàng; sẽ chỉ có một bản thảo duy nhất để xem xét, không có bản dịch nào, và trước thế kỷ mười lăm chỉ có một trích dẫn duy nhất. Ngược lại, trong Tân Ước, số lượng các bản thảo đã biết không thể dưới hai nghìn; ít nhất một chục bản dịch thời đầu phải được tính đến, và toàn bộ khối văn học của các giáo phụ phải được

lục soát để tìm các trích dẫn. Trong “Annals” của Tacitus, một lần nữa, vì chúng ta chỉ có một bản thảo duy nhất và không có gì để đối chiếu với nó, chúng ta sẽ hoàn toàn không có cách đọc khác nhau nào, trong khi trong Tân Ước chúng ta ắt phải đối mặt, trước khi công việc đối chiếu hoàn thành được hơn một nửa, với không dưới hai trăm nghìn cách đọc khác nhau; từ đó dễ dàng thấy được, chúng ta có thể nhận xét khi đi ngang qua, rằng số lượng lớn các cách đọc khác nhau này không phải do sự hư hỏng của văn bản Tân Ước lớn hơn so với mức thường thấy trong các tác phẩm viết cổ, mà là do số lượng các tài liệu làm chứng lớn hơn vô cùng đã truyền xuống cho chúng ta về nó, vượt trên những gì đã đến với chúng ta về bất cứ tác phẩm cổ nào khác. Tuy nhiên, cũng lập tức hiển nhiên rằng không một người nào và không một thế hệ nào có thể hy vọng hoàn thành nhiệm vụ thu thập các cách đọc khác nhau của Tân Ước với đầy đủ bằng chứng cho mỗi cách đọc. Trên thực tế, công việc này đã được thực hiện, bởi một loạt các học giả siêng năng và quên mình, kể từ khi Walton’s Polyglot được thực hiện vào năm 1657. Ngay trong thời của Mill (1707) đã có tới 30.000 cách đọc khác nhau được thu thập; và từ Bentley và Wetstein cho đến Tischendorf, Tregelles, và Scrivener, công việc đã được tiến hành không gián đoạn, cho đến khi nay nó đã đạt được sự hoàn chỉnh tương đối, và thời điểm đã chín muồi cho việc đánh giá khối bằng chứng lớn đã được thu thập. Không được suy ra từ điều này rằng mọi bản thảo Tân Ước đã biết thậm chí cho đến nay đã được đối chiếu; chỉ một thiểu số nhỏ trong tổng số đã được xem xét một cách chính xác, huống chi là được đối chiếu toàn bộ, và mỗi năm

đều có thêm những bổ sung vào khối sự kiện đã biết. Nhưng nay, cuối cùng, đã có đủ bản thảo được đối chiếu để cho chúng ta kiến thức về tính chất chung của toàn thể, và để đặt lời chứng của mọi bản thảo cổ nhất và quý giá nhất một cách chi tiết trước mắt chúng ta. Học giả ngày nay, trong khi được khích lệ bởi gương của các nhà đối chiếu vĩ đại trong quá khứ để tiếp tục công việc thu thập tài liệu khi sức lực và cơ hội cho phép, song vẫn bước vào một gia tài lớn lao của công việc đã làm xong, và có thể đảm nhận công việc phê bình văn bản tự thân, khác với việc thu thập tài liệu cho công việc đó.

Kết quả của các cuộc đối chiếu được thực hiện trước khi những tác phẩm vĩ đại kia xuất bản đã được thu thập và trình bày một cách có trật tự trước mắt sinh viên trong các ấn bản phê bình Tân Ước Hy Lạp do Tiến sĩ Tregelles và Tiến sĩ Tischendorf biên tập. Với những “bản tóm lược các cách đọc” được đưa ra trong các tác phẩm này, người mới bắt đầu cũng có thể hài lòng. Về sau ông sẽ khám phá ra rằng những bản tóm lược như thế đã không được soạn thảo và in ấn mà không có một số sai sót nhỏ về chi tiết len lỏi vào, và sẽ học cách sửa chữa những sai sót này và thêm vào kết quả của những cuộc đối chiếu gần đây hơn. Nhưng ông sẽ hiểu ngày càng đầy đủ hơn mỗi năm khi ông theo đuổi việc học của mình, rằng những bản tóm lược này là những công trình của sự siêng năng và chăm sóc tỉ mỉ đến đâu, và chúng không thể thiếu được như thế nào cho mọi công việc trong tương lai. Mọi sinh viên có ý định dành thời gian đáng kể cho việc nghiên cứu nhánh học thuật thánh này nên sắm ngay từ đầu hoặc cuốn The Greek New Testament, edited from Ancient Authorities, with the Various Readings in full, v.v., của Tiến sĩ Tregelles (Luân Đôn, 1857–1879,

in các phần khổ 4to); hoặc, và tốt hơn, cuốn Novum Testamentum Graece ad antiquissimos testes denuo recensuit, v.v., Editio octava critica maior của Tiến sĩ Tischendorf (Leipzig, 1869–1872, 2 tập 8vo). Một ấn bản “minor” của Tischendorf, được mô tả là “editio critica minor ex viii. maiore desumpta” (Leipzig, 1877, 1 tập dày 12mo), chứa đựng một bản tóm lược nén rất tốt, và sẽ đủ cho nhu cầu của những người không đủ khả năng mua ấn bản lớn, hay chỉ có thể dành ít thời gian cho việc nghiên cứu đề tài này. Một trong ba ấn bản này, tuy nhiên, ít nhiều là một điều kiện tiên quyết cần thiết cho việc nghiên cứu phê bình văn bản một cách có ích.

Sự nén chặt mà bằng chứng cho các cách đọc khác nhau được đưa ra trong các bản tóm lược khiến những ghi chú của một ấn bản phê bình dường như chẳng khác gì những câu đố không thể giải được đối với con mắt chưa quen, và khiến cần phải đưa cho người mới bắt đầu một số gợi ý về cách sử dụng chúng. Chúng ta hãy lấy một ghi chú mẫu một cách ngẫu nhiên. Chúng ta mở ấn bản thứ tám của Tischendorf tại Mác 1:11, và thấy văn bản của ông như sau: καὶ φωνὴ ἐκ τῶν οὐρανῶν· σὺ εἶ ὁ υἱός μου ὁ ἀγαπητός, ἐν σοὶ εὐδόκησα. Về điều này, các ghi chú như sau: —

“11 φωνὴ cum א D ff2 mt . . . א? Ln Ti add ἐγένετο cum א* A B L P unc¹ al fere omn it [NEEDS REVIEW: một phần ký hiệu OCR trong ghi chú này bị hỏng, không đọc chắc được] (sed b de caelo facta est) vg cop syr al; item a venit vox, f vox venit; 28. 2p* [NEEDS REVIEW: ký hiệu bản thảo OCR không rõ] ἠκούσθη post οὐρ. (:: Mt καὶ ἰδοὺ φων. ἐ. τ. οὐρ. λέγουσα, Lc καὶ φωνὴν ἐξ οὐρ. γενέσθαι) | ἐν σοὶ (Gb.) cum א E D L P A 1. 13. 22. 33. 69 al plus25 a c ff2 [NEEDS REVIEW: đoạn ký hiệu tiếp theo bị hỏng nặng trong OCR] vg

[NEEDS REVIEW: dòng ghi chú này trong OCR gần như không đọc được, chỉ giữ lại các ký hiệu còn nhận ra được: cop syr text]

[NEEDS REVIEW: dòng ghi chú này trong OCR gần như không đọc được, chỉ giữ lại các ký hiệu còn nhận ra được: Am unc al pi b d (in quem complacui) g]

qui mihi bene complacuisti) :: ita Mt, ἐν σοὶ et.

Lc; cf et. evg. Ebion. ad Mt 3, 17 | εὐδόκησα

cum א A B D K L M Un al pi . . . D S E F H Y F A al pm [NEEDS REVIEW: ký hiệu cuối ghi chú bị hỏng trong OCR] εὐδόκ.

Trước hết, chúng ta nhận thấy rằng ngôn ngữ của các ghi chú là tiếng La-tinh, nhưng mọi từ nào có thể viết tắt được đều bị viết tắt, và sự nén chặt đi xa đến mức bỏ qua cả dấu chấm thường đứng ở cuối một từ viết tắt. Tiếp theo, chúng ta lưu ý rằng một đường thẳng đứng, như thế này |, phân chia giữa các ghi chú về những từ khác nhau; do đó có ba ghi chú riêng biệt về câu 11, — một về φωνὴ, một về ἐν σοὶ, và một về εὐδόκησα. Một chuỗi dấu chấm, như thế này . . ., đánh dấu sự chuyển đổi từ bằng chứng cho một cách đọc sang bằng chứng cho một cách đọc đối thủ. Tiếp theo, chúng ta lưu ý rằng lời chứng được trích dẫn bằng các ký hiệu, hoặc là chữ cái hoặc là chữ số, tiêu biểu cho các tài liệu làm chứng, mà tên đầy đủ của chúng sẽ khiến ghi chú dài đến mức không thể quản lý được, cũng như trình bày một dấu hiệu quá kém cho con mắt đến nỗi làm tăng gấp đôi công sức sử dụng bản tóm lược. Những từ La-tinh viết tắt cũng như mọi ký hiệu riêng của cuốn sách này đều được giải thích trong một danh sách sơ bộ đặt ở đầu tập sách. Với bấy nhiêu lời giải thích, chúng ta có thể đọc mật mã trước mặt chúng ta như sau: —

“φ(ωνὴ) [nghĩa là, không có động từ nào, như nửa sau của ghi chú cho chúng ta biết, được đọc trong văn bản ở trên, phù hợp] với [lời chứng của các nhân chứng sau đây, đó là —].” Sau đó là các ký hiệu của các tài liệu làm chứng, trong đó hai ký hiệu trong trường hợp này (những ký hiệu được tiêu biểu bằng hai chữ cái in hoa, א D) là các bản thảo Hy Lạp; và hai ký hiệu còn lại mỗi ký hiệu là một bản thảo của một bản dịch La-tinh. Khoảng ngắt do hàng dấu chấm tạo ra

chỉ sự chuyển sang phía bên kia của bằng chứng, nơi chúng ta đọc: “א? [một ký hiệu quy ước, chỉ ở đây các ấn bản Tân Ước do Robert Stephens xuất bản năm 1550 và các nhà Elzevir năm 1624, cùng với các ấn bản của Griesbach (1827) và Scholz (1830)], Ln. [nghĩa là, ấn bản của Lachmann, 1842], Ti. [nghĩa là, ấn bản trước đó của Tischendorf, 1859, được gọi là ấn bản thứ bảy của ông] add ἐγένετο [đến nỗi họ đọc φωνὴ ἐγένετο] với [các nhân chứng sau đây, đó là —]”. Sau đó lại là việc liệt kê các nhân chứng bằng ký hiệu. Trong trường hợp này, năm bản thảo Hy Lạp được nêu tên, dưới các ký hiệu, א, A, B, L, P, với thông tin bổ sung rằng “mười một bản thảo uncial khác [nghĩa là, các bản thảo Hy Lạp được viết toàn bộ bằng chữ in hoa] và gần như mọi bản thảo Hy Lạp khác” đều tham gia lời chứng này. Với ký hiệu “it” việc liệt kê các bản dịch bắt đầu, ký hiệu này tiêu biểu cho “Itala,” hay bản dịch La-tinh Cổ, trong khi chữ p cho chúng ta biết rằng lời trình bày được đưa ra ở đây đúng với hầu hết (plerisque) các bản thảo của nó, trái ngược với bản thảo duy nhất được trích dẫn (dưới ký hiệu f) ở phía bên kia. Cách đọc khác biệt của bản thảo La-tinh Cổ, b, sau đó được trình bày đặc biệt trong ngoặc đơn, và việc liệt kê tiếp tục với việc trích dẫn bản dịch La-tinh Vulgate (vg.), bản dịch Coptic (cop.), cả hai bản dịch Syriac (syr) và lời gợi ý rằng còn có thể thêm các bản dịch khác nữa (al = aliis). Tiếp theo, sau một dấu chấm phẩy, trích dẫn đặc biệt hơn được đưa ra về những cách đọc riêng biệt mà dường như vẫn ủng hộ việc chèn thêm ἐγένετο, đó là, “Cũng vậy [bản thảo La-tinh Cổ] a [đọc] venit vox, [bản thảo La-tinh Cổ] f, vox venit.” Sau một dấu chấm phẩy khác, các cách đọc riêng biệt khác được đưa ra, như sau: “[Hai bản thảo Hy Lạp được viết bằng

chữ nhỏ và được trích dẫn là] 28. 2p, [và một bản thảo La-tinh Cổ được trích dẫn là] g [đọc] ἠκούσθη sau οὐρ[ανῶν]” Cuối cùng, trong ngoặc đơn, các đoạn song song từ Ma-thi-ơ và Lu-ca được đưa ra một cách ngắn gọn nhất có thể, và chúng ta thấy mình đối diện với đường thẳng đứng cho chúng ta biết rằng chúng ta đã đến cuối ghi chú này.

Ghi chú tiếp theo liên quan đến cách đọc ἐν σοί, và cho chúng ta biết rằng: — "ἐν σοί [cũng được Griesbach khen ngợi], [được đọc ở trên theo] [chứng cứ của các bản thảo uncial sau đây của Tân Ước tiếng Hy Lạp, tức là, những bản được trích dẫn bằng các ký hiệu] א, B, D, L, P, A, [và các bản sau đây, được viết bằng chữ thường, tức là, những bản được trích dẫn bằng các ký hiệu] 1, 13, 22, 33, 69, và hơn 25 bản khác, [cũng như của các bản thảo sau đây của bản dịch La-tinh Cổ, tức là, những bản được trích dẫn là] a, c, ff¹, (cũng [et. = etiam], hình như ff²,) g¹, l, bản dịch La-tinh Vulgate, bản dịch Cô-p-tic theo ấn bản của Schwartze, bản dịch Sy-ri-a-cơ theo ấn bản của Schaaf [về bản Peshitto], bản văn của bản dịch Sy-ri-a-cơ theo ấn bản của White [về bản Harclean], bản dịch Ác-mê-ni-a theo ấn bản của Zohrab, bản dịch Ê-thi-ô-pi, và bản dịch Gô-tích." Tại chỗ này chúng ta đến các dấu chấm, và chuyển sang cách đọc và chứng cứ ở phía ngược lại: — "Stephens, 1550, Elzevir, 1624, Scholz và bản văn của Griesbach [tất cả những điều này được bao gồm trong ký hiệu g] [đọc] ἐν ᾧ với A, Γ, Π, và tám bản uncial khác cùng hầu hết các bản thảo Hy Lạp khác, [cũng như với các bản thảo La-tinh Cổ được trích dẫn là] b, d ([bản sau đọc] in quem complacui), g² (f [đọc] qui mihi bene complacuisti)." Sau đó thông tin được thêm vào rằng đoạn song song trong Ma-thi-ơ đọc ἐν ᾧ, trong khi trong Lu-ca đọc ἐν σοί, và thêm vào đó: "Hãy so sánh

cả Phúc Âm của người Ebionite [như được trích dẫn trong ghi chú] tại Ma-thi-ơ 3:17," nơi mà, quả thật, chúng ta tìm thấy một đoạn trích dài từ cuốn sách ngụy thư này, lấy từ Epiphanius.

Ghi chú thứ ba ngắn gọn hơn, và chỉ cho chúng ta biết: "εὐδόκησα [được đọc ở trên] với [các bản thảo uncial] א, A, B, D*, K, L, M, U, Π, và hầu hết các bản khác, trong khi [các bản thảo uncial] D², E, F, H, V, T, A, và rất nhiều bản khác [đọc] ηὐδόκησα." Sự khác biệt, như sẽ thấy, xoay quanh sự hiện diện hay vắng mặt của tiếp đầu ngữ tăng âm (augment).

Có lẽ độc giả đã không lội qua phần giải thích về các ghi chú này mà không học được điều gì hơn là chỉ cái mẹo gỡ rối các chữ viết tắt của chúng và triển khai các hàm ý của chúng. Hẳn ông đã học được rằng có hai loại bản thảo Hy Lạp, một loại được viết bằng chữ lớn và được trích dẫn bằng các chữ cái hoa làm ký hiệu, và loại kia được viết bằng chữ nhỏ và được trích dẫn bằng các chữ số làm ký hiệu. Tuy nhiên, trên hết mọi điều khác, có lẽ ông đã học được rằng các bản tóm tắt các cách đọc đều vô dụng đối với những người chẳng biết gì về những thứ được tóm tắt. Ông đã không đọc ngay cả vài ghi chú này mà không cảm thấy rằng mình phải biết điều gì đó về các bản thảo và các bản dịch và các giáo phụ này (vì chỉ là tình cờ mà không có giáo phụ nào được trích dẫn về Mác 1:11), nếu ông muốn xử lý chứng cứ của họ. Do đó, chúng ta có thể cho rằng ông đã được chuẩn bị tốt hơn, nhờ đã nhìn thấy bản tóm tắt, để cùng chúng ta tiến bước tiếp theo, và học điều gì đó về ba loại nhân chứng của chúng ta.

1. Các bản thảo Hy Lạp của Tân Ước.

Điều đáng kinh ngạc nhất về các bản thảo của Tân Ước là số lượng lớn của chúng: như đã được gợi ý trước đây, có tới gần hai nghìn bản đã được ghi vào các danh mục, — một con số hoàn toàn vượt xa những gì thời cổ đại đã bảo tồn cho các cuốn sách cổ khác. Bản cổ nhất trong số đó được viết vào khoảng giữa thế kỷ thứ tư; bản trẻ nhất sau khi Tân Ước đã được đưa vào in ấn. Là sản phẩm của rất nhiều thời đại, chúng khác nhau về nhiều chi tiết: chất liệu mà chúng được viết lên, kiểu chữ mà chúng được viết bằng, các phần chia đã được đưa vào bản văn hay được ghi chú ở lề, dấu câu mà chúng đã nhận được, và những điều tương tự. Bản sao cổ nhất còn tồn tại đến ngày nay, như sẽ thấy, được làm ra gần hai thế kỷ hoặc hai thế kỷ rưỡi sau khi cuốn sách cuối cùng của Tân Ước được ban cho thế gian. Do đó, giữa chúng không thể nảy sinh câu hỏi nào về các bản gốc tự tay tác giả viết của các sách thánh. Dù chúng ta giải thích thế nào đi nữa, các bản gốc đã biến mất rất sớm; có lẽ tính dễ vỡ của giấy cói (2 Giăng 12) mà chúng được viết lên và việc sử dụng liên tục mà chúng phải chịu, kết hợp với vận rủi của một Hội Thánh bị bắt bớ và một lòng đạo kính hoàn toàn không biết gì về sự thiêng liêng của các thánh tích, đã hủy hoại chúng rất nhanh chóng. Dù sao đi nữa, ngoại trừ trong một cơn bùng nổ hùng biện của một Tertullian, chúng ta không nghe gì về chúng trong Hội Thánh nguyên thủy, và một Irenaeus và một Origen,

giống như chúng ta ngày nay, đã bị buộc phải chỉ dựa vào các bản sao cổ nhất và chính xác nhất.

Khi cố gắng phân loại khối tài liệu mênh mông này, đường ranh đầu tiên và sắc nét nhất được vạch ra liên quan đến nội dung của các bản thảo, và tách những bản đưa ra một bản văn liên tục — dù dài ngắn thế nào — khỏi những bản chỉ chứa các bài học của Hội Thánh rút ra từ Tân Ước. Loại sau được gọi là "Lectionaries" (Sách Bài Đọc), và có số lượng vài trăm bản, có niên đại từ thế kỷ thứ tám đến thế kỷ thứ mười sáu và thậm chí thứ mười bảy; chúng tạo thành một loại bản thảo phụ thuộc, mà chúng ta sẽ chú ý đến ở một điểm sau. Các bản thảo liên tục thì nhiều hơn rất nhiều, nhưng khác nhau rất lớn về phạm vi nội dung của chúng. Chỉ một số ít chứa toàn bộ Tân Ước, và một số là những mảnh nhỏ chỉ bảo tồn vài câu hay thậm chí vài chữ. Hầu hết chúng, chắc chắn, chưa bao giờ chứa toàn bộ Tân Ước, nhưng khi còn đầy đủ, là các bản thảo của một hay nhiều phần mà sự cồng kềnh của một bản sao viết tay và sự tốn kém của các tập sách làm bằng tay đã khiến Tân Ước bị chia ra trong thời kỳ đầu. Hoàn cảnh này dẫn đến việc phân bổ các bản thảo còn tồn tại của chúng ta thành các loại, theo các phần của Tân Ước mà chúng chứa; và theo các dấu hiệu của phong tục ban đầu, Tân Ước được chia ra, cho các mục đích phê bình, thành bốn phần — tức là (1) các sách Phúc Âm, (2) Công vụ các Sứ đồ và các Thư Chung, (3) các Thư của Phao-lô, và (4) sách Khải Huyền. Các bản thảo cho mỗi phần trong các phần này được đếm riêng, và các ký hiệu được gán cho chúng một cách độc

lập. Do đó mà khi một bản thảo chứa hơn một phần, nó có thể được biểu thị bằng các ký hiệu khác nhau trong các phần khác nhau của nó, trong khi ngược lại cùng một ký hiệu có thể biểu thị các bản thảo khác nhau trong các phần khác nhau. Chẳng hạn, D trong các sách Phúc Âm là Codex Bezae, trong khi D trong Phao-lô là Codex Claromontanus, một bản thảo có liên quan nhưng hoàn toàn khác; B trong các sách Phúc Âm là Codex Vaticanus Lớn, bản thảo cổ nhất và quý giá nhất của chúng ta, trong khi B trong sách Khải Huyền là Codex Vaticanus 2066 ra đời muộn và kém hơn; mặt khác, A của các sách Phúc Âm cũng là cùng một codex với G trong Phao-lô; và 13 của Công vụ cũng là cùng một bản với 33 của các sách Phúc Âm và 17 của Phao-lô; và 69 của các sách Phúc Âm cũng giống như 31 của Công vụ, 37 của Phao-lô, và 14 của sách Khải Huyền. Mặt khác, א, A, và C biểu thị cùng các codex trong suốt bốn phần, và 1, 3, 5, 6, v.v., là cùng các codex trong các sách Phúc Âm, Công vụ và Phao-lô. Danh mục cho mỗi phần trong bốn phần được biên soạn, nói tóm lại, hoàn toàn độc lập với các danh mục khác, và phải được xử lý độc lập. Những tiện lợi nảy sinh từ cách sắp xếp này thì nhiều; trong khi rất ít bất tiện phát sinh, ngoại trừ khi chúng ta muốn nói về một bản thảo trong một văn cảnh không gợi ý gì về phần của Tân Ước mà nó thuộc về. Thông thường thật dễ dàng để dùng tên của nó trong những trường hợp như vậy; khi điều này bất tiện, một phương pháp viết tắt để phân biệt nó đã được đề xuất, phương pháp này gồm việc đặt một chữ số nhỏ ở phía dưới (không phải ở phía trên, như một số mũ, — điều này có nghĩa rất khác) của ký hiệu, chỉ định nó là bản thảo thứ hai, thứ ba, hay thứ tư mang ký hiệu đó trong

các danh mục, các phần được đếm, dĩ nhiên, từ các sách Phúc Âm trở đi. Như vậy, D không có chữ số nghĩa là Codex Bezae, chứa các sách Phúc Âm và Công vụ; và D₂ là Codex Claromontanus, chứa các Thư của Phao-lô. Tương tự, E nghĩa là Codex Basiliensis của các sách Phúc Âm, trong khi E₂ nghĩa là Codex Laudianus 35 của Công vụ, và E₃ là Codex Sangermanensis của Phao-lô. Hay một lần nữa, B là Codex Vaticanus Lớn, và bao gồm các sách Phúc Âm, Công vụ, và Phao-lô, trong khi B₄ là Codex Vaticanus 2066, và chứa sách Khải Huyền. Một phương pháp khác, có phần vụng về hơn, để đạt được cùng kết quả là đặt ở phía trên của ký hiệu một dấu hiệu viết tắt về phần của Tân Ước mà bản thảo mang ký hiệu này, như sau:

[NEEDS REVIEW: ký hiệu minh họa bị OCR làm hỏng nặng, không đọc được] — các dấu phân biệt như vậy

không cần thiết khi trích dẫn các bản thảo trong công việc trực tiếp của phê bình văn bản, vì mục đích mà việc phân loại và ký hiệu hóa chúng đã được phát minh: đoạn văn đang được thảo luận quyết định phần, và ký hiệu trần là đủ để nhận diện mỗi bản thảo.

Một đường ranh phân chia sắc nét khác tách các bản thảo thành các loại lớn và rõ rệt liên quan đến kiểu chữ hay nét chữ mà chúng được viết bằng. Theo cách chia này, các bản thảo được tách thành hai khối rất không cân nhau, lần lượt được gọi là "Bản thảo Uncial" và "Bản thảo Minuscule (hay, không chính xác hơn và gây nhầm lẫn hơn, 'Cursive')". Loại trước bao gồm tất cả những bản thảo, ít hơn một trăm bản, được viết toàn bộ bằng loại chữ nửa hoa mà về mặt kỹ thuật được gọi là uncial; chúng được chỉ định trong

các danh mục và được trích dẫn trong các bản tóm tắt bằng các chữ cái hoa của bảng chữ cái La-tinh, Hy Lạp, và Hê-bơ-rơ làm ký hiệu: A, B, C, D, v.v., Γ, Δ, Θ, Λ, v.v., א. Loại sau bao gồm tất cả các bản thảo khác, khoảng hai nghìn bản, tất cả đều được viết bằng một kiểu chữ giống hơn với các chữ thường trong bản in Hy Lạp thông thường của chúng ta và do đó được gọi một cách thích hợp là minuscule (hay không chính xác hơn, cursive); chúng được chỉ định trong các danh mục và được trích dẫn trong các bản tóm tắt chủ yếu bằng các chữ số Ả Rập làm ký hiệu: 1, 2, 3, 4, 527, v.v. Tầm quan trọng của cách phân loại này không nằm nhiều ở sự tiện lợi lớn về hình thức của nó bằng ở sự thật rằng nó tách các bản thảo theo tuổi của chúng. Không có bản thảo uncial nào được biết của bản văn liên tục được viết muộn hơn thế kỷ thứ mười, và không có bản thảo minuscule (cursive) nào được biết được viết sớm hơn thế kỷ thứ chín; vì vậy thế kỷ thứ mười tạo thành một đường ranh sắc nét giữa hai loại. Việc du nhập nét chữ minuscule vào thế kỷ thứ chín không chỉ được chứng minh bằng các cuốn sách có ghi niên đại sớm nhất còn tồn tại viết bằng nét chữ đó — tức là, Codex 481 của các sách Phúc Âm, ghi ngày 7 tháng Năm, 835, cuốn Euclid ở Bodleian, ghi ngày 888, và cuốn Plato ở Bodleian, ghi ngày 895 — mà còn được minh họa một cách kỳ lạ bằng Codex A của các sách Phúc Âm, đến với chúng ta từ thế kỷ thứ chín, và được viết một phần bằng chữ uncial và một phần bằng chữ minuscule. Tuy nhiên, rất ít mẫu của nét chữ minuscule thuộc thế kỷ thứ chín tồn tại trong số các bản thảo của Tân Ước Hy Lạp. Vào thế kỷ thứ mười chúng trở nên nhiều, và vào thế kỷ thứ mười một chúng đã hoàn toàn thay thế các codex uncial cho bản văn liên tục; mặc dù tính bảo thủ của các cơ sở giáo hội được minh họa bằng sự tiếp

tục sử dụng nét chữ uncial cho các sách bài đọc suốt thế kỷ thứ mười một, mà ngay cả những bản sao quan trọng có ghi niên đại của thời đại đó cũng còn tồn tại. Nhờ cách phân loại này, như vậy, vài bản sao uncial cũ và nhiều bản sao minuscule muộn được tách riêng ra khỏi nhau, và một bộ ký hiệu riêng được gán cho mỗi loại. Ngay cả trong các bản tóm tắt ngắn gọn, chúng ta cũng có thể thấy hai khối codex này được dàn trận thành từng trung đoàn riêng biệt, có thể nói như vậy, và nhờ đó có thể đánh giá chúng tương ứng ngay trong nháy mắt.

Hiệu quả về mặt niên đại của việc phân loại các codex theo nét chữ được dùng trong chúng là do sự thật rằng nét chữ, giống như ngôn ngữ và mọi thứ khác thuộc về con người, chịu sự thay đổi dần dần và trải qua sự phát triển lịch sử, đến nỗi các giai đoạn tăng trưởng của nó đánh dấu các thời đại tiến triển. Trong sự phát triển của nét chữ sách Hy Lạp, ba giai đoạn được đánh dấu rõ rệt cần được phân biệt, — các giai đoạn của Chữ Hoa, Chữ Uncial, và Chữ Minuscule. Nhưng đồng thời với các nét chữ sách này cũng có một nét chữ thông thường hay chữ viết tay nhanh được dùng, phát triển song song, cho các tài liệu quen thuộc hơn và được viết nhanh hơn trong công việc kinh doanh hay đời sống riêng tư. Và chính nét chữ viết tay nhanh này đã trở thành cha mẹ thật sự của mỗi nét chữ sách mới, đến nỗi từ các chữ hoa viết tay nhanh đã nảy sinh nét chữ sách uncial, và từ các chữ uncial viết tay nhanh đã nảy sinh nét chữ sách minuscule. Sự phát triển, như vậy, luôn là kết quả của sự cùng hoạt động của hai lực, một lực thúc đẩy sự dễ dàng trong việc viết, lực kia thúc đẩy sự dễ dàng trong việc đọc, — lực này đảm bảo sự lưu loát, lực kia đảm bảo sự rõ ràng. Kế tiếp sau những điều này, lực mạnh mẽ nhất ảnh hưởng đến sự phát triển của

nét chữ dường như là sự thay đổi về chất liệu mà nét chữ được tạo nên. Các chữ hoa khắc trên đá, với các hình góc cạnh đặc biệt thích hợp cho nghệ thuật khắc đá, đã trở thành các chữ uncial duyên dáng, nhẹ nhàng, cong tròn khi được viết bằng một cây sậy nhọn trên chất liệu dễ vỡ của giấy cói, vốn là chất liệu thông thường của sách trong các thế kỷ ngay trước và sau khi bắt đầu kỷ nguyên của chúng ta. Những nét bán-viết-tay-nhanh, nhanh và nhẹ này, vừa được chuyển sang bề mặt cứng, nhẵn của da thuộc (vellum) thì đã có được sự vững chắc và đều đặn làm cho nét chữ sách của các bản thảo da thuộc sớm nhất của chúng ta (khoảng thế kỷ thứ tư sau Công nguyên) trở thành nét chữ đẹp nhất được biết đến; mặc dù nó bắt đầu thoái hóa gần như ngay khi vừa hình thành, dưới sự cám dỗ mà bề mặt nhẵn nhụi mang lại là làm cho các nét chữ rộng ra và thô hơn. Một lần nữa, ngay khi chữ uncial viết tay nhanh của đời sống thường ngày được chuyển từ giấy cói của các văn bản kinh doanh sang da thuộc của sách vở, nó đã có được sự vững chắc và đều đặn, và trở thành nét chữ minuscule tuyệt đẹp của thế kỷ thứ chín và thứ mười, — chỉ để, đến lượt nó, bước vào một quá trình thay đổi và suy thoái dần dần kéo dài. Không có nét chữ Hy Lạp nào còn lưu lại cho chúng ta bằng chữ hoa; chúng chỉ giới hạn, trong các sách còn tồn tại, ở các tiêu đề, dòng ghi trên, và những thứ tương tự. Những di tích còn tồn tại sớm nhất của văn học Hy Lạp và của chữ viết riêng tư Hy Lạp (thế kỷ thứ hai trước Công nguyên) đều cho chúng ta thấy nét chữ thực sự là uncial, nhưng là một nét chữ uncial còn mang tính viết tay nhanh nhiều đến nỗi gợi ý về một nguồn gốc mới đây. Các chữ uncial đạt đến vẻ đẹp cao nhất, theo như các di tích của chúng ta cho phép chúng ta truy vết, vào khoảng thế kỷ thứ tư sau Công nguyên; và

những thay đổi dần dần mà chúng trải qua, sự thô kệch xuất hiện vào thế kỷ thứ sáu, các hình thuôn dài và bầu dục được du nhập cùng với một nét chữ nghiêng vào thế kỷ thứ bảy, và những điều tương tự, là một trong những hướng dẫn đáng tin cậy nhất của nhà cổ tự học (palaeographer) trong việc xác định tuổi của một bản thảo. Tương tự, sự tăng trưởng của nét chữ minuscule có thể được truy vết qua bốn thay đổi được đánh dấu rõ rệt và nhiều thay đổi ít nổi bật hơn, cung cấp các mốc cho người học. Các chi tiết phải được để lại cho các công trình về cổ tự học; và đối với chúng ta, chỉ cần đã chỉ ra chúng một cách ngắn gọn như vậy là đủ, trong khi chúng ta chỉ nhấn mạnh vào sự phân biệt rộng rãi giữa các chữ uncial và minuscule như những loại lớn, — loại trước bao gồm, nói chung, các bản thảo Kinh Thánh được viết từ thế kỷ thứ tư đến thế kỷ thứ mười, và loại sau là những bản được viết từ thế kỷ thứ mười cho đến khi máy in chấm dứt hoàn toàn việc sao chép bằng tay.

Như đã được gợi ý trước đây, chính chất liệu mà một bản thảo được viết lên cũng có thể trở nên quan trọng như một tiêu chuẩn về tuổi của nó. Có lẽ chắc chắn rằng các bản gốc của Tân Ước đã được viết trên giấy làm từ cây cói Ai Cập (xem 2 Giăng 12), vốn dường như là phương tiện văn học thông thường của thời đó. Giấy này chỉ có thể được sản xuất thành những tờ nhỏ, được dán lại ở các mép bên thành những dải dài, tạo thành các cuộn, rồi được viết lên bằng bút sậy thành những cột ngắn chạy ngang qua cuộn, mỗi cột ứng với một trong những tờ gốc. Để "mở" một cuốn sách như vậy đơn giản là cuộn dải dài lại ở một đầu, đồng thời để nó mở ra ở đầu kia;

như vậy một chuỗi dài các cột ngắn, hẹp, tương ứng với các trang của chúng ta, sẽ lần lượt đi qua trước mắt người đọc trong một cách sắp xếp không mấy bất tiện. Cuốn sách cói này dường như đã được dùng khá phổ biến trong những thời đại đầu của kỷ nguyên Cơ Đốc, và giấy cói vẫn tiếp tục được các thư ký Hy Lạp dùng làm chất liệu viết cho đến tận thế kỷ thứ chín. Không có bản thảo cói nào rất sớm của Tân Ước còn lưu lại cho chúng ta; một số mảnh vụn ít ỏi của thế kỷ thứ năm chứa vài chữ từ 1 Cô-rinh-tô (được trích dẫn là Q), và một mảnh của thế kỷ thứ bảy (?) thuộc Phúc Âm Lu-ca, có thể từ một sách bài đọc, được Wessely đưa ra ánh sáng năm 1882, là gần như tất cả những gì chúng ta biết đến cho đến nay, mặc dù người ta hiểu rằng còn nhiều hơn nữa trong số các giấy cói Fayum tại Vienna. Cách sắp xếp theo cột của các bản thảo Tân Ước cổ nhất của chúng ta trên da thuộc dường như là một sự gợi nhớ về hình dáng của một cuộn cói đang mở và một chứng tích về mong muốn giữ lại trên da thuộc hình dáng quen thuộc của một tờ cói nhiều cột. Codex א có bốn cột trên mỗi trang, đến nỗi mỗi lần mở ra nó cho thấy tám cột hẹp song song. Codex B có ba cột trên một trang, và một số bản thảo có hai cột. Khi da thuộc thay thế giấy cói làm phương tiện văn học, tính cứng của chất liệu mới, vốn không thích hợp để cuộn, đã đòi hỏi một sự thay đổi về hình thức của cuốn sách, lúc này trở thành một "codex," hay nói cách khác, mang hình thức các lá đã đóng thành sách như trong các cuốn sách thông thường của chúng ta. Các lá cói hiếm khi được thấy đóng thành sách như vậy, và luôn được xen kẽ với da thuộc ở những khoảng đều đặn, để tạo sự vững chắc cho

toàn bộ. Giấy bông xuất hiện ở thế giới phương Tây vào thế kỷ thứ tám; mẫu đầu tiên của một bản thảo Tân Ước viết trên giấy bông là một sách bài đọc của thế kỷ thứ chín. Tuy nhiên, nó đã không trở thành một đối thủ nghiêm trọng của giấy da (parchment) cho đến khi chính nó phần lớn bị giấy giẻ hay giấy lanh thay thế, loại giấy được du nhập có lẽ vào thế kỷ thứ mười hai, và được dùng phổ biến vào thế kỷ thứ mười bốn, mặc dù giấy da chưa bao giờ hoàn toàn bị thay thế cho đến sau khi phát minh ra máy in. Thỉnh thoảng (ví dụ Codex Leicestrensis) giấy da và giấy đều tham gia vào việc cấu tạo nên một cuốn sách.

Trong suốt toàn bộ lịch sử của sách da thuộc, tập quán cung cấp da thuộc cho sách mới bằng cách tẩy sạch chữ viết khỏi các tờ cũ, vốn nhờ đó trở nên có thể dùng lại, đã ít nhiều thịnh hành. Việc hủy hoại các di tích văn học này đôi khi trở nên nghiêm trọng đến nỗi, chẳng hạn, vào cuối thế kỷ thứ bảy, cần phải cấm việc hủy hoại các bản thảo hoàn hảo của Kinh Thánh hay của các giáo phụ bằng một sắc lệnh của công đồng. Thời gian trôi qua lại làm hiện ra, có lẽ nhờ một tác động hóa học của không khí, mặc dù thường rất mờ nhạt, các nét của chữ viết cũ hơn trong những codex viết hai lần như vậy — trừ khi, thật vậy, việc tẩy xóa được thực hiện bằng một phương pháp hoàn hảo nào đó như mài nhẵn bề mặt đã được làm mềm của da thuộc bằng đá bọt. Những codex như vậy được gọi là "codices rescripti," hay "palimpsests" (bản viết chồng), và một số bản văn quý giá nhất của chúng ta, cả cổ điển lẫn Kinh Thánh, đều thuộc loại này. Ví dụ, Codex Ephraemi quý giá tại Paris, được gọi như vậy vì chữ viết ở trên (viết sau) chứa các

tác phẩm của Ephrem người Sy-ri-a, là một bản viết chồng của một Tân Ước thế kỷ thứ năm (được trích dẫn là C). Tương tự, Codex Z tại Dublin gồm một số mảnh rất quý giá của Ma-thi-ơ thế kỷ thứ sáu ló ra từ bên dưới một số văn bản của các giáo phụ. I, S, R, W và các bản khác là những ví dụ khác về Tân Ước. Việc giải mã chữ viết đã bị tẩy xóa như vậy là một công việc khó khăn và nhọc nhằn, ngay cả với sự trợ giúp của các hỗn hợp hóa học để làm hiện ra các nét mờ nhạt.

Khó khăn khi tra cứu một bản thảo Tân Ước trong những thời đại sớm nhất đã tăng lên rất nhiều do sự thiếu hoàn toàn mọi phương tiện hỗ trợ cho mắt mà việc biên tập sau này đã dần dần phát minh ra, và đưa vào hay gắn vào bản văn. Các bản thảo sớm nhất, và chắc chắn cả các bản gốc, đã được viết thậm chí không có khoảng cách giữa các chữ. Chuỗi chữ cái không gián đoạn chạy từ đầu đến cuối mỗi dòng, và việc chia các chữ cái này thành chữ, mệnh đề, câu, và đoạn văn được để lại cho sự hiểu biết của từng độc giả. Theo cách sắp xếp này, mỗi cuốn sách của Tân Ước đứng như một chữ duy nhất, và mỗi lần mở cuộn cói hay codex da thuộc, chỉ một loạt các cột đặc kín đối diện với mắt. Khó khăn mà một con mắt chưa được huấn luyện sẽ gặp phải khi đọc một bản văn như vậy không được lấy làm tiêu chuẩn cho các độc giả thời đó, nhưng rõ ràng việc đọc là một công việc nặng nhọc hơn trong những hoàn cảnh như vậy so với bây giờ. Hãy để người học tự luyện tập chia thành các chữ và mệnh đề của nó đoạn văn sau đây, mà các chỗ ngắt dòng của nó là những chỗ ngắt dòng của Codex Vaticanus (B):-

ΑΡΧΗΤΟΥΕΥΑΓΓΕΛΙΟΥΙΗΣΟΥΧΡΙΣΤΟΥ

ΓΡΑΠΤΑΙΕΝΤΩΗCAIATOΥ

ΠΡΟΦΗΤΗΙΑΟΥΑΠΟΣΤΕΛ

ΛΟΝΤΟΝΑΓΓΕΛΟΝΜΟΥ

ΠΡΟΠΡΟΣΩΠΟΥΣΟΥΟΣ

ΚΑΤΑΣΚΕΥΑΣΕΙΤΗΝΟΔΟΝΣΟΥΦΩΝΗΒΟΩΝΤΟΣ

Chúng ta không có phương tiện nào để khám phá ra khi nào sự chăm sóc biên tập bắt đầu được dành cho việc phát minh ra các phương tiện giúp đọc dễ dàng và đưa chúng vào các cột không gián đoạn này. Không có bản thảo hiện hữu nào hoàn toàn không có những phương tiện giúp đỡ như vậy, mặc dù các bản cổ nhất có chúng hiếm hoi và không đều đặn. Ngay cả bản thảo cổ nhất của chúng ta, Codex Vaticanus (B), đến với chúng ta từ đầu thế kỷ thứ tư, thỉnh thoảng cũng đánh dấu một chỗ ngắt trong ý nghĩa bằng một dấu chấm ở độ cao của đầu chữ cái hay bằng một khoảng trống nhỏ, và thỉnh thoảng bắt đầu một đoạn văn mới bằng cách để cho chữ cái đầu tiên của dòng nhô ra một chút ngoài mép của cột. Nhưng nó không có chữ hoa, không có khoảng cách giữa các chữ, không có dấu câu nào khác, không có dấu hơi thở (breathings), không có dấu trọng âm. Bản thảo cổ thứ hai của chúng ta, Codex Sinaiticus (א), cũng cổ như thế kỷ thứ tư, để cho chữ cái bắt đầu đoạn văn mới đứng hoàn toàn ngoài cột, và, giống như B, có một dấu chấm duy nhất dùng không đều đặn để làm dấu câu; nhưng nó cũng thiếu mọi dấu hơi thở, dấu trọng âm, dấu câu khác, và khoảng cách giữa các chữ. Trong Codex Alexandrinus (A), thuộc thế kỷ thứ năm, các chữ hoa (tức là, các chữ cái lớn hơn những chữ trong bản văn) xuất hiện ở lề tại đầu các đoạn văn. Trong Codex Claro-

montanus (D₂), thuộc thế kỷ thứ sáu, mặc dù bản văn là liên tục, các chữ vẫn được chia ra trong các dòng ghi đầu và ghi cuối của từng cuốn sách. Các dấu hơi thở và dấu trọng âm không xuất hiện cho đến sau này; dấu trọng âm có lẽ không xuất hiện cho đến thế kỷ thứ tám. Như vậy, dần dần bản văn khoác lên mình ngày càng nhiều phương tiện giúp đọc dễ dàng mà ngày nay đang được dùng phổ biến, cho đến khi các bản minuscule muộn hơn được trang bị gần như đầy đủ như các bản in hiện đại.

Nỗ lực thú vị nhất của thời kỳ đầu nhằm cung cấp một ấn bản tiện dụng của Tân Ước, mà chúng ta còn biết được tường thuật, là nỗ lực do Euthalius, một phó tế của Alexandria, thực hiện, người đã xuất bản một ấn bản các Thư của Phao-lô vào năm 458 sau Công nguyên, và, không lâu sau đó, một ấn bản tương tự về Công vụ và các Thư Chung. Các ấn bản của ông cung cấp một hệ thống đầy đủ gồm các lời mở đầu, lời tựa, danh mục các trích dẫn thánh và phàm tục tìm thấy trong các sách, và các bảng kê các chương và các bài đọc trong phụng vụ. Ngoài ra, các bài đọc và các chương được đánh dấu ở lề của chính bản văn, nơi mà cứ mỗi dòng thứ năm mươi (hay στίχος?) cũng được chỉ ra bằng chữ số thích hợp của nó. Việc ông có phá vỡ bản văn thành các dòng ngắn có độ dài khác nhau nhằm hỗ trợ việc đọc công khai hay không — mỗi dòng (được gọi là "colon" hay "comma") tạo thành một mệnh đề có ý nghĩa — thì đáng ngờ hơn, nhưng có vẻ là có thể. Dù sao đi nữa, điều quan trọng là chúng ta đừng nhầm lẫn các στίχοι, mà Euthalius chắc chắn đã đếm và đánh số một cách chính xác, với các cola hay commata mà ông cũng có thể đã bận rộn với chúng. Giống như "em" của một nhà in hiện đại là một đơn vị cố định và là đơn vị đo lường cho công việc của người sắp chữ, thì trong thời cổ đại, στίχος là một

dòng có độ dài cố định, theo số lượng của nó được bao gồm trong bất kỳ văn bản nào, dù nó thực sự được viết với độ dài dòng nào đi nữa, mà độ dài của cuốn sách được ước tính và tiền công của người sao chép được tính toán. Độ dài thực tế của στίχος Hy Lạp tiêu chuẩn dường như là độ dài của dòng lục âm tiết trung bình; và ngay lập tức rõ ràng rằng việc ước tính chính xác những dòng này và đánh dấu mỗi dòng thứ năm mươi trên lề của các bản thảo Tân Ước đã tạo ra một phương tiện để tham chiếu đến mỗi đoạn văn, phương tiện này độc lập với hình thức của bản thảo cụ thể. Tên στίχος cũng thường được áp dụng cho comma hay colon, vốn khác với στίχος, theo nghĩa kỹ thuật, không chỉ ở chỗ liên quan đến ý nghĩa, mà còn ở chỗ có độ dài khác nhau. Chính đối với các tác phẩm của các nhà hùng biện và các sách khác được dùng nhiều trong việc đọc công khai mà lối viết theo colon lần đầu tiên được áp dụng. Từ đó nó được đưa vào các sách thơ của Cựu Ước, và Jerome đã đề xuất đưa nó vào các sách tiên tri. Dù Euthalius có đưa nó vào Tân Ước hay tiếp nhận nó vào ấn bản của ông về các sách Tân Ước hay không, nó lần đầu tiên xuất hiện trong các codex Tân Ước còn tồn tại không lâu sau thời của ông. Các ví dụ lớn về nó là Codex Bezae (D) của các sách Phúc Âm và Công vụ, và bản song hành của nó, Codex Claromontanus (D₂) của các Thư Phao-lô, cũng như H₃ của Phao-lô. Vì các dòng mệnh đề này rất khác nhau về độ dài, nên chữ viết trong các bản thảo như vậy không hề chặt chẽ, và nhiều da thuộc bị lãng phí; do đó, đôi khi các "στίχοι" này được ngăn cách với nhau

bằng một dấu chấm, và bản thảo được viết liền mạch. Một bản thảo như vậy là K của các sách Phúc Âm.

Euthalius không được coi là người phát minh ra các bài học hay các chương mà ông đã đánh dấu trong các ấn bản của mình. Ông không ở đâu tự nhận mình là tác giả của chúng, và ông ghi lại hai hệ thống chia chương riêng biệt trong Công vụ. Khi Tân Ước lần đầu tiên được chia thành các chương, chúng ta không có dữ liệu để xác định. Clement thành Alexandria đã nói về các pericopes, Tertullian nói về capitula, và Dionysius thành Alexandria nói về κεφάλαια. Các bản thảo cổ nhất của chúng ta đã mang chúng trên lề của chúng, và đã thừa hưởng chúng từ một quá khứ còn cổ hơn chính chúng. Ví dụ, các chương trong Codex Vaticanus (B) cho các Thư của Phao-lô được đánh số liên tiếp suốt cuốn sách, và mặc dù thư Hê-bơ-rơ đứng ngay sau 2 Tê-sa-lô-ni-ca trong Codex, các chữ số gắn với các chương chứng tỏ rằng chúng đã được tiếp nhận từ một bản thảo mà trong đó thư Hê-bơ-rơ đứng ngay sau Ga-la-ti. Một lần nữa, chính Codex này (B) trình bày hai hệ thống chương riêng biệt cho Phao-lô và cho Công vụ cùng các Thư Chung, điều khó có thể xảy ra trừ khi cả hai đều cổ hơn nó. Hệ thống chia chương quan trọng nhất trong các sách Phúc Âm là hệ thống dường như đã trở thành hệ thống được chấp nhận chung (tìm thấy trong A, C, N, B, Z, v.v.), và được gọi là τίτλοι từ hoàn cảnh rằng các "tiêu đề" của các chương này được tập hợp thành các bảng ở đầu mỗi sách Phúc Âm hay được viết ở đầu hay cuối mỗi trang. Tương ứng với các τίτλοι này trong Công vụ và các Thư là các κεφάλαια của Euthalius. Một sự phân chia còn thú vị hơn nữa trong các sách Phúc Âm là sự phân chia

mang tên các đoạn Eusebian (hay Ammonian) và các canon Eusebian, mà mục đích của nó dường như là mang tính hòa hợp. Mỗi sách Phúc Âm được chia thành các đoạn được đánh số ngắn hơn hay dài hơn: 355 trong Ma-thi-ơ, 233 trong Mác, 342 trong Lu-ca, và 232 trong Giăng. Sau đó mười bảng hay danh sách được lập ra gọi là "canons," bảng đầu tiên trong số đó chứa mọi đoạn văn chung cho cả bốn sách Phúc Âm; bảng thứ hai, thứ ba và thứ tư chứa những đoạn chung cho bất kỳ ba sách nào cho trước; bảng thứ năm đến thứ chín bao gồm những đoạn chung cho bất kỳ hai sách nào, và bảng thứ mười chứa những đoạn riêng cho một sách. Bằng cách gắn vào số của mỗi đoạn ở lề bản văn số của danh sách hay "canon" mà nó thuộc về, một hệ thống hòa hợp rất đầy đủ, hay ít nhất là hệ thống tham chiếu đến các đoạn song song, đã ra đời. Như vậy,

đối diện với Giăng 15:20 đã được viết [NEEDS REVIEW: ký hiệu đoạn và canon bị OCR làm hỏng, không đọc được] —

từ đó chúng ta biết rằng đây là đoạn thứ 139 của Giăng, và thuộc về canon thứ ba; khi chuyển sang các canon, canon thứ ba được thấy chứa các đoạn văn chung cho Giăng, Ma-thi-ơ, và Lu-ca, và trong đó, đối diện với Giăng 139 chúng ta tìm thấy Ma-thi-ơ 90 và Lu-ca 58. Thật dễ dàng để chuyển sang các đoạn này trong bản văn và đọc các đoạn song song với Giăng 139. Codex A thuộc thế kỷ thứ năm là codex cổ nhất bảo tồn hệ thống này một cách đầy đủ. C, D, và nhiều bản khác, có các đoạn, nhưng không có các canon. Đôi khi thông tin hòa hợp được ghi vào lề của mỗi trang. Không có codex nào có bất kỳ phần nào của hệ thống này ngay từ đầu mà có thể cổ hơn Eusebius.

Lịch sử ban đầu của các bài đọc rút ra từ Tân Ước Hy Lạp thì rất mù mờ. Tuy nhiên, vào một thời kỳ sớm,

việc đánh dấu điểm bắt đầu và điểm kết thúc của mỗi bài đọc ở lề của các bản sao liên tục của Tân Ước Hy Lạp đã trở thành phong tục, và nhờ đó các bản sao này được biên soạn để dùng trong phụng vụ công khai. Đây là một trong những điểm xuất sắc của các ấn bản của Euthalius. Bản thảo sớm nhất sở hữu một bảng các bài học đặt trước bản văn có lẽ là Codex Cyprius (K), thuộc thế kỷ thứ chín; và việc sắp xếp các bảng như vậy cho Công vụ và các Thư dường như được chính Euthalius nhận là của mình. Nhiều bản thảo Hy Lạp sau thế kỷ thứ tám và thứ chín đánh dấu điểm bắt đầu của các bài đọc

bằng chữ ἀρχή hay [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được] hay ἀρ, và điểm kết thúc bằng

chữ τέλος hay [NEEDS REVIEW: chữ viết tắt Hy Lạp bị OCR làm hỏng, không đọc được] hay τε được chèn vào bản văn,

nhưng được viết bằng mực màu, thường là mực đỏ son. Việc chèn vào lề các chỉ dẫn (rubrics) hướng dẫn việc thay thế các chữ cho bản văn như nó đang đứng, trong việc đọc công khai, cũng trở thành phong tục. Ví dụ, trong Lu-ca 10:24 chúng ta đọc, "Và kìa, một thầy dạy luật kia đứng dậy," nhưng lề hướng dẫn chúng ta đọc, "Một thầy dạy luật kia đến cùng Chúa Giê-xu, cám dỗ Ngài và nói rằng: Thưa Thầy," v.v. Như vậy tại Lu-ca 10:22 chúng ta được hướng dẫn đọc, "Và quay lại cùng các môn đồ Ngài, Ngài phán." Đương nhiên, từ các bản thảo này nhiều cách đọc sai lầm đã len lỏi từ lề vào chính bản văn. Codex 7 của các sách Phúc Âm trình bày một mẫu rất hoàn hảo về một bản thảo được biên soạn để dùng trong phụng vụ.

Một cái nhìn như thế này về nguồn gốc của các sự phân chia khác nhau đã được đưa vào bản văn Tân Ước khó mà không gây ấn tượng cho

người học về tính không có thẩm quyền của tất cả chúng. Ít nhất, các sự phân chia thông thường của các Kinh Thánh hiện đại của chúng ta thành các chương và câu không được phép ảnh hưởng đến việc xử lý tự do bản văn của chúng ta. Không một sự phân chia cổ xưa nào trong số các sự phân chia tìm thấy trong các bản thảo được chuyển sang các Kinh Thánh hiện đại. Các chương của chúng ta dường như được phát minh bởi Stephen Langton (mất năm 1228), và lần đầu tiên được áp dụng cho bản Vulgate La-tinh, chỉ từ đó mới dần dần tìm đường vào Tân Ước Hy Lạp in ấn. Các câu của chúng ta được Robert Stephen làm ra "inter equitandum," trong một chuyến đi từ Paris đến Geneva, và lần đầu tiên được đưa vào Tân Ước Hy Lạp do ông xuất bản năm 1551. Bản văn được thần cảm gồm có chuỗi chữ cái đơn giản, và phải được tách thành các chữ và các phần và các đoạn văn bởi mỗi học giả cho chính mình.

Không có nỗ lực nào được thực hiện để mang lại cho các bản thảo sớm hơn bất kỳ vẻ đẹp nào khác hơn vẻ đẹp phát sinh từ việc dùng các chất liệu tốt nhất và nét chữ gọn gàng và đều đặn một cách tuyệt vời. Da thuộc của Codex Sinaiticus (א) được làm từ da linh dương tốt nhất, và da thuộc của B, A, D, N cũng không kém xứng đáng để so sánh với nó; trong khi sự đều đặn và vẻ đẹp của nét chữ mà các bản thảo này được viết bằng thách thức sự ngưỡng mộ của mọi người xem. Tuy nhiên, các chữ hoa trang trí và các dòng kết (colophons) sớm được đưa vào, và mực đỏ được dùng để tạo sự đa dạng trong chúng cũng như trong các chỉ dẫn khác nhau và những thứ tương tự. Những bản thảo sớm xa hoa nhất là các "bản thảo màu tía," da thuộc của chúng được nhuộm màu tía hay đỏ thẫm và bản văn được viết lên đó bằng bạc và vàng. Jerome đã chế giễu các "editions de luxe" như vậy là có nhiều

vẻ huy hoàng bên ngoài hơn là sự xuất sắc bên trong. Một số codex quý giá nhất của bản dịch La-tinh Cổ (chẳng hạn, những bản được trích dẫn là b, f, e, i), cũng như Codex Argenteus nổi tiếng của bản dịch Gô-tích, đều thuộc loại này. Các bản thảo màu tía của Tân Ước Hy Lạp chủ yếu đến từ thế kỷ thứ sáu: như N, Σ, Φ. Trong số đó, Σ (Codex Rossanensis) đặc biệt đáng chú ý, vì nó cũng được trang trí bằng một bộ sưu tập các hình thu nhỏ (miniatures), và là bản thảo Tân Ước sớm nhất được trang trí như vậy, và chia sẻ vinh dự này chỉ với một bản thảo Kinh Thánh khác, một codex màu tía của sách Sáng Thế tại Vienna. Nghệ thuật nhuộm các bản thảo đã được phục hưng dưới thời Charlemagne và các vị kế nhiệm ông, mang lại cho chúng ta một loạt các bản thảo màu tía minuscule của thế kỷ thứ chín và thứ mười, như codex St. Petersburg, gần đây được Belsheim xuất bản, và codex màu tía thứ hai được phát hiện tại Herat bởi Abbé Batiffol.

Với những điều sơ bộ này, tiếp theo chúng ta có thể tiến hành liệt kê các Bản thảo Uncial đã truyền lại cho chúng ta. Vào thời điểm viết bài này, đã có khoảng tám mươi chín bản trong số đó được đưa vào các danh mục, được trích dẫn bằng các ký hiệu sau đây: —

א A B B² B³ C D Dᵃᵇᶜ Dᵉᶠᵍ D² D³ E E² E³ F Fᵃᵇᶜ

G Gᵃᵇᶜ Q Qᵃᶜᵗ Qᴾᵃᵘˡ H Hᵃᵇᶜ Hᴾᵃᵘˡ I Iᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ Iᴾᵃᵘˡ K Kᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ L Lᵃᵇᶜᵈᵉᶠ M Mᴾᵃᵘˡ N Nᴾᵃᵘˡ O Oᵃᵇᶜᵈ P Pᵃᶜᵗ Pᶜᵃᵗʰ Pᴾᵃᵘˡ Pᴬᵖᵒᶜ Q Qᴾᵃᵘˡ R Rᴾᵃᵘˡ S Sᴾᵃᵘˡ T Tᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ U Uᴬᵖᵒᶜ V Vᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ W Wᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ X Y Z

Γ Δ [ = Gᵃᵇᶜ] Θ Θᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ Λ Ξ Π Σ Φ = 89 bản sao riêng biệt.

Vào những bản này nên thêm một bản nữa bao gồm một số chữ từ 1 Ti-mô-thê 6:2 và 3:15, 16, được Zahn mô tả trong tác phẩm Forschungen zur Geschichte des N.T. Kanons, Phần iii., trang 277, nâng tổng số lên 90.

Các bản thảo này được phân bổ giữa các phần khác nhau của Tân Ước như sau: —

Các bản thảo Uncial của các sách Phúc Âm: —

א A B C D E F Fᵃᵇᶜ G H Iᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ Iᴾᵃᵘˡ K L M N N* O

Oᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ P Q R S T Tᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ Tᴬᵖᵒᶜ U V Vᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ X Y Z Γ Δ Θᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ Λ Ξ Π

Σ Φ = 67.

Các bản thảo Uncial của Công vụ và các Thư Chung: — א A B C D E, Fᵃᵇᶜ, G, G², Hᵃᵇᶜ, Iᵃᵇᶜ, Kᵃᵇᶜ, L, Vᵃᵇᶜ = 16, trong đó K không chứa Công vụ, và chỉ có א A B C Kᵃᵇᶜ Lᵃᵇᶜ P₂ chứa các Thư Chung.

Các bản thảo Uncial của các Thư Phao-lô: —

א A B C D₂ E₃ F₂ Fᵃᵇᶜ G₃ H₃ I₂ K₂ L₂ M₂ N₂ Σ₂ O₂ P₂ Q₂ R₂ = 20, cộng thêm Codex của Zahn nữa là 21.

Các bản thảo Uncial của sách Khải Huyền: —

א A B₂ C P₂ = 5. Chúng được phân bổ theo các thế kỷ mà chúng được viết như sau: —

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ tư: —

א B = 2. Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ năm: —

A C Iᵃᵇᶜ Iᴾᵃᵘˡ P Q Q₂ T Tᵃᵇᶜ = 10.

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ sáu: —

D Dᵃᵇᶜ E₂ H₃ Vᵃᵇᶜ N Nᵃᵇᶜ O₂ O² O³ P R Tᵃᵇᶜ Tᴬᵖᵒᶜ Σ = Z

Oᶜᵈᵉᶠᵍ Θᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ Iᴾᵃᵘˡ [Codex của Zahn?] = 24.

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ bảy: —

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ tám: — B₂ E L Wᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ Y Θᵃᵇᶜ S = 8.

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ chín: —

E₃ F Eᵃᵇᶜ Gᵇ G₃ H₂ K Kᵃᵇᶜ L, M Mᵃᵇᶜ N₂ O Oᵃᵇᶜ Σᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ Pᵃᵇᶜ Tᶠ Y Θᶜᵈᵉᶠᵍʰ X Γ Δ Λ Π = 31.

Các bản thảo Uncial của thế kỷ thứ mười: — G H Oᵃᵇᶜ S U Oᶜᵈᵉᶠᵍ = 6.

Rất nhiều bản thảo trong số này chỉ là những mảnh vụn nhỏ nhất. Chỉ riêng א chứa toàn bộ Tân Ước. B chứa toàn bộ cho đến giữa thư Hê-bơ-rơ, và từ đó thiếu một phần của thư Hê-bơ-rơ, các Thư Mục vụ, Phi-lê-môn, và sách Khải Huyền. A chứa tất cả trừ vài chương. C chứa các mảnh của gần như mọi sách. Mặt khác, nhiều bản thảo đã nhận được sự hiệu đính ở lề hay cách khác bởi bàn tay đầu tiên hay các bàn tay sau, đến nỗi thực tế cho chúng ta các bản thảo nằm trong các bản thảo. Các bàn tay khác nhau này thường được trích dẫn bằng các chữ số, chữ cái, hay dấu sao đặt ở phía trên của ký hiệu chữ cái tượng trưng cho bản thảo, mặc dù những dấu này không được nhầm lẫn với các ký hiệu ghép được đưa ra trong danh mục trên (như Pᵃᵇᶜ, Iᵃᵇᶜ, Nᵃᵇᶜ, Oᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ, v.v.), vốn biểu thị các mảnh riêng biệt được xếp chung với nhau dưới một ký hiệu vì lý do tiện lợi. Mọi dấu hiệu khác gắn vào

phía trên của ký hiệu ngoài những dấu đã liệt kê trong các danh mục trên, đều biểu thị các bàn tay khác nhau đã hiệu đính bản thảo được ký hiệu chỉ định. Như vậy D* D D*, hay D* D² D³, hay D* D² D³ sẽ là ba cách (tất cả đều đang được dùng) để chỉ định D như được viết ban đầu (D*), và các sự hiệu đính của bàn tay thứ hai (D, D², hay D²) và bàn tay thứ ba (D*, D³, hay D³). Nếu không có bàn tay nào hiệu đính cách đọc thì bản thảo được trích dẫn đơn giản là D; nơi nó được trích dẫn là D*, điều này cho chúng ta biết rằng có thể tìm thấy một sự hiệu đính ở nơi khác trong bản tóm tắt. Những người hiệu đính các bản thảo cổ nhất của chúng ta, như B, א, C, rất quan trọng. B² thuộc thế kỷ thứ tư; B³ thuộc thế kỷ thứ mười hay thứ mười một; C² thuộc thế kỷ thứ sáu; và C³ thuộc thế kỷ thứ chín. א đã được hiệu đính bởi rất nhiều bàn tay, được Tischendorf trích dẫn theo hệ thống sau: א* thuộc thế kỷ thứ tư; אᵃ thuộc thế kỷ thứ sáu; bốn người hiệu đính riêng biệt của thế kỷ thứ bảy được trích dẫn là אᵇ, אᶜᵃ, אᶜᵇ, אᶜᶜ; אᵉ thuộc thế kỷ thứ mười hai. Việc các bản thảo có được những loạt hiệu đính liên tiếp như vậy có thể dễ dàng hiểu được nếu chúng ta chỉ ghi nhớ các điều kiện khác nhau mà một bản thảo ra đời và tiếp tục tồn tại so với những điều kiện chi phối một cuốn sách in. Không ít khi chủ sở hữu may mắn của một bản sao, khi có được một bản sao khác, lại so sánh hai bản ít nhiều chính xác suốt toàn bộ, và ghi vào các điểm khác biệt; và như vậy (như đã xảy ra trong trường hợp 67 của Phao-lô khi so với 67) đã tự tạo cho mình ở lề một bản văn tốt hơn nhiều so với bản văn mà bản sao của ông chứa đựng trong chính nó.

Sẽ rất thú vị nếu thêm vào đây một mô tả kỹ thuật ngắn gọn về mỗi bản thảo được nêu tên bằng ký hiệu ở trên. Tuy nhiên, người mới bắt đầu có thể, trong lúc này, bỏ qua những vấn đề thuộc loại này; và khi cảm thấy cần đến nó, tốt hơn là tìm nó ở nơi có thể tìm thấy đầy đủ. Nguồn thông tin tốt nhất thuộc loại này là Prolegomena cho ấn bản thứ tám của Tischendorf, do Tiến sĩ Caspar René Gregory chuẩn bị, và do Hinrichs xuất bản (bằng tiếng La-tinh) tại Leipzig. Luận văn toàn diện nhất thuộc loại này bằng tiếng Anh là tác phẩm "Plain Introduction to the Criticism of the New Testament" của Tiến sĩ Scrivener, ấn bản thứ ba (Cambridge: Deighton, Bell, & Co., 1883), mà cùng với đó phải dùng tập sách nhỏ gọi là "Notes on Scrivener's 'Plain Introduction, etc.'" chủ yếu từ các ghi chú của cố Giáo sư Ezra Abbot, và do Tiến sĩ Thayer xuất bản (London: Ward, Lock, & Co.). Ở đây chỉ cần đưa ra một danh mục cô đọng về các bản thảo uncial là đủ.

(1) Các bản thảo Uncial của các sách Phúc Âm.

א. Sinaiticus, nay tại Petropolitanus. Thế kỷ IV. Chứa toàn bộ Tân Ước.

A. Alexandrinus Londinensis. Thế kỷ V. Chứa

toàn bộ Tân Ước, ngoại trừ Ma-thi-ơ 1:1 đến 25:6; Giăng 6:50 đến 8:52; và 2 Cô-rinh-tô 4:13 đến 12:7.

B. Vaticanus Romae. Thế kỷ IV. Chứa toàn bộ

Tân Ước, ngoại trừ Hê-bơ-rơ 9:14 đến 13:25; 1 và 2 Ti-mô-thê, Tít, Phi-lê-môn, và sách Khải Huyền.

C. Ephraemi Syri rescriptus Parisiensis. Thế kỷ V. Chứa các mảnh của mọi sách, ngoại trừ 2 Tê-sa-lô-ni-ca và 2 Giăng.

D. Bezae Cantabrigiensis. Thế kỷ VI. Chứa

các sách Phúc Âm và Công vụ, với một số chỗ khuyết nhỏ.

E. Basiliensis. Thế kỷ VIII. Chứa các sách Phúc Âm với

các chỗ khuyết.

F. Boreeli Rheno-Traiectinus. Thế kỷ IX. Chứa

các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết. Fᵃ. Margo Octateuchi Coisliniani Parisiensis. Thế kỷ VII. Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm, Công vụ, và các Thư Phao-lô.

G. Seidelii Londinensis. Thế kỷ IX hay X. Chứa

các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết. H. Seidelii Hamburgensis. Thế kỷ IX hay X. Chứa

các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết. Iᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ. Petropolitani rescripti. Thế kỷ V, V, VI, VII.

Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm. Iᴾᵃᵘˡ. Londinensis rescriptus. Thế kỷ V. Chứa một mảnh của Giăng. K. Cyprius Parisiensis. Thế kỷ IX. Chứa toàn bộ

các sách Phúc Âm. L. Regius Parisiensis. Thế kỷ VIII. Chứa

các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết. M. Campianus Parisiensis. Thế kỷ IX. Chứa

toàn bộ các sách Phúc Âm. N. Purpureus. Thế kỷ VI. Chứa các mảnh của

các sách Phúc Âm. N*. Cairensis. Thế kỷ VI. Chứa các mảnh của

Mác. [NEEDS REVIEW: ký hiệu và nội dung tiếp theo bị OCR làm hỏng, không đọc được]

O. Moscuensis. Thế kỷ IX. Chứa các mảnh của

Oᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍ. Guelferbytanus, Bodleianus, Veronensis, Turicensis, Sangallensis, Moscuensis, Parisiensis. Thế kỷ IX, X, VI, VII, IX, IX, IX. Chứa các bài thánh ca của Lu-ca 1 và 2.

P. Guelferbytanus rescriptus. Thế kỷ VI. Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm.

Q. Guelferbytanus rescriptus. Thế kỷ V. Chứa các mảnh của Lu-ca và Giăng.

R. Nitriensis, nay tại Londinensis, rescriptus. Thế kỷ VI. Chứa các mảnh của Lu-ca.

S. Vaticanus Romae. Thế kỷ X. Chứa các sách Phúc Âm.

T. Borgianus Romae. Thế kỷ V. Chứa các mảnh của Lu-ca và Giăng.

Tᵃᵇᶜᵈᵉᶠ. Petropolitanus, Porfirianus Chiovensis, Borgianus Romae, Cantabrigiensis, Mellisae Horneri. Thế kỷ VI, VI, VII, VI, IX. Chứa các mảnh nhỏ của các sách Phúc Âm.

Tᴬᵖᵒᶜ. Woidei. Thế kỷ V. Chứa các mảnh của Lu-ca và Giăng.

U. Marcianus Venetus. Thế kỷ IX hay X. Chứa các sách Phúc Âm.

V. Moscuensis. Thế kỷ IX. Chứa các sách Phúc Âm cho đến Giăng 7:39, với một số chỗ khuyết.

Vᵃᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ. Parisiensis, Neapolitanus Borbonicus, Sangallensis, Cantabrigiensis, Oxoniensis et Atho., Oxoniensis, Londinensis, Oxoniensis. Thế kỷ VIII, VIII, IX, IX, IX, IX, IX, IX. Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm.

X. Monacensis. Thế kỷ IX hay X. Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm.

Y. Barberinus Romae. Thế kỷ VIII. Chứa một mảnh của Giăng.

Z. Dublinensis rescriptus. Thế kỷ VI. Chứa các mảnh của Ma-thi-ơ.

Γ. Tischendorfianus IV. Thế kỷ IX hay X. Chứa các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết.

Δ. Sangallensis. Thế kỷ IX hay X. Chứa các sách Phúc Âm, ngoại trừ Giăng 19:17–35.

Θᵃ. Tischendorfianus Lipsiensis. Thế kỷ VII. Chứa một mảnh của Ma-thi-ơ.

Θᵇᶜᵈᵉᶠᵍʰ. Petropolitani et Porfiriani Chiovenses. Thế kỷ VII, VI, VII hay VIII, VI, VI, VI, IX hay X. Chứa các mảnh của các sách Phúc Âm.

Λ. Tischendorfianus III. Oxoniensis. Thế kỷ IX. Chứa Lu-ca và Giăng.

Ξ. Zacynthius Londinensis. Thế kỷ VIII. Chứa các mảnh của Lu-ca.

Π. Petropolitanus. Thế kỷ IX. Chứa các sách Phúc Âm với các chỗ khuyết.

Σ. Rossanensis Purpureus. Thế kỷ VI. Chứa Ma-thi-ơ và Mác, ngoại trừ Mác 16:14–20.

Φ. Beratinus Purpureus. Thế kỷ VI (?). Chứa các sách Phúc Âm Ma-thi-ơ và Mác với các chỗ khuyết.

(2) Các bản thảo Uncial của Công vụ và các Thư Chung.

א A B C D. Xem dưới cùng các ký hiệu này về các sách Phúc Âm.

E. Laudianus Oxoniensis. Thế kỷ VI. Chứa Công vụ với các chỗ khuyết.

Fᵃᵇᶜ. Xem dưới cùng ký hiệu này về các sách Phúc Âm.

G. Petropolitanus. Thế kỷ VII. Chứa một mảnh của Công vụ.

G². Vaticanus Romae. Thế kỷ IX (?). Chứa các mảnh của Công vụ.

H. Mutinensis. Thế kỷ IX. Chứa sách Công vụ với những chỗ khuyết.

P-5-6. Các bản Petropolitani rescripti. Thế kỷ V, VII, VII. Chứa các đoạn của sách Công vụ.

K. Moscuensis. Thế kỷ IX. Chứa các Thư chung và các Thư của Phao-lô, với những chỗ khuyết trong các thư sau.

L. Angelicus Romæ. Thế kỷ IX. Sách Công vụ với những chỗ khuyết, các Thư chung đầy đủ, và các Thư của Phao-lô cho đến Hê-bơ-rơ 13:10.

P. Porfirianus Chiovensis. Thế kỷ IX. Chứa sách Công vụ, các Thư chung, các Thư của Phao-lô và sách Khải Huyền, với những chỗ khuyết.

(3) Các bản viết tay chữ hoa của các Thư của Phao-lô.

N A B C. Xem dưới cùng các ký hiệu ấy trong phần các sách Phúc Âm.

D. Claromontanus Parisiensis. Thế kỷ VI. Chứa

các Thư của Phao-lô.

E. Sangermanensis, nay là Petropolitanus. Thế kỷ IX.

Chứa Phao-lô với những chỗ khuyết.

F. Augiensis Cantabrigiensis. Thế kỷ IX. Chứa

Phao-lô với những chỗ khuyết, trừ thư Hê-bơ-rơ. F^ Xem dưới ký hiệu này trong phần các sách Phúc Âm.

G. Boernerianus Dresdensis. Thế kỷ IX. Chứa

Phao-lô với những chỗ khuyết, trừ thư Hê-bơ-rơ. H. Parisiensis, Moscuensis, et al. Thế kỷ VI. Chứa

các đoạn của Phao-lô. I^. Petropolitanus. Thế kỷ V. Chứa các đoạn của

1 Cô-rinh-tô và Tít. K. Xem dưới ký hiệu này trong phần Công vụ

Các Thư chung. L. Xem dưới ký hiệu này trong phần Công vụ và các Thư chung.

Các Thư chung.

M. Londinensis et Hamburgensis. Thế kỷ IX. Chứa các đoạn của 1 và 2 Cô-rinh-tô và Hê-bơ-rơ.

N. Petropolitanus. Thế kỷ IX. Chứa các đoạn của Ga-la-ti và Hê-bơ-rơ.

O. Petropolitanus. Thế kỷ VI. Chứa một đoạn của 2 Cô-rinh-tô.

C. Moscuensis. Thế kỷ VI. Chứa một đoạn của Ê-phê-sô.

P. Xem dưới cùng ký hiệu này trong phần Công vụ và các Thư chung.

Q. Porfirianus Chiovensis Papyraceus. Thế kỷ V. Chứa các đoạn của 1 Cô-rinh-tô.

R. Cryptoferracensis. Thế kỷ VII. Chứa một đoạn của 2 Cô-rinh-tô.

[S ?]. Parisiensis. Thế kỷ IV—VI. Chứa các đoạn của 1 Ti-mô-thê.

(4) Các bản viết tay chữ hoa của sách Khải Huyền.

{< A C. Xem dưới cùng các ký hiệu ấy trong phần các sách Phúc Âm. B. Vaticanus Romæ. Thế kỷ VIII. Chứa sách

Khải Huyền. P. Xem dưới cùng ký hiệu ấy trong phần Công vụ và các

Thư chung.

Cần lưu ý rằng W^ ở trên được Tiến sĩ Scrivener gán ký hiệu Y; rằng ký hiệu $ được Tiến sĩ Scrivener dùng để chỉ một bản viết tay mà về sau người ta thấy không chứa phần nào của Tân Ước, và được Gebhardt dùng để chỉ bản gốc chung đã được tái dựng của các bản viết tay chữ thường 13, 69,

124, 346; rằng T^ là Evangelistarium 299 của Tiến sĩ Scrivener; rằng B của sách Khải Huyền được Tiến sĩ Tregelles trích dẫn bằng các ký hiệu L và Q; và rằng các ký hiệu G^, O^"^-^- trong Phần bổ sung của Tregelles tương ứng với các bản viết tay được trích dẫn ở đây lần lượt là G^, Og, E,2, Ng.

Các bản viết tay chữ thường của Tân Ước, tuy đông đảo hơn nhiều so với các bản chữ hoa, nhưng lại muộn hơn, và do đó, xét như một loại, kém quan trọng hơn. Khoảng ba mươi bản trong số đó chứa toàn bộ Tân Ước, và nhiều bản chứa hơn một phần của Tân Ước. Chúng có niên đại từ thế kỷ IX đến thế kỷ XVI, và trình bày nhiều kiểu chữ viết rõ rệt, căn cứ vào đó các nhà cổ tự học chia chúng thành ít nhất bốn loại. Chúng khác nhau về tính chất chung của bản văn mà chúng thể hiện ít hơn nhiều so với mức mà khoảng thời gian chúng bao phủ có thể khiến chúng ta nghĩ. Mới chỉ có khoảng một trăm năm mươi bản trong số đó được đối chiếu đầy đủ cho đến nay, mặc dù nhiều bản khác đã được đối chiếu một phần, và công việc đã làm đủ để cho chúng ta một sự hiểu biết chung về chúng như một loại. Chúng được trích dẫn cho mục đích phê bình, phần lớn, bằng chữ số Ả Rập. Danh sách đầy đủ về chúng, cùng với thông tin về từng bản đã được công bố cho đến nay, có thể tìm thấy trong ấn bản thứ ba của cuốn “Plain Introduction” của Tiến sĩ Scrivener. Tập thứ hai của bộ Prolegomena của Tiến sĩ Gregory cho Tischendorf, trong đó sẽ có phần trình bày về các bản chữ thường, vẫn chưa được xuất bản, nhưng được kỳ vọng sẽ làm tăng rất nhiều cả phạm vi lẫn độ chính xác của sự hiểu biết của chúng ta.

Sau đây là một số bản chữ thường thú vị nhất: —

(1) Các bản viết tay chữ thường của các sách Phúc Âm,

1—118—131—209. Basiliensis, Oxoniensis, Vaticanus, và Venetus. Thế kỷ X (?), XIII, XI; XI hoặc XII. Bốn bản viết tay có quan hệ mật thiết với nhau, mà thẩm quyền chung của chúng đã giữ lại cho chúng ta một bản gốc chung cổ xưa. 13—69—124—346. Parisiensis, Leicestrensis, Vindobonensis, và Mediolanus. Thế kỷ XII, XIV, XII, XII. Bốn bản viết tay mà các Giáo sư Ferrar và Abbot đã chứng minh là xuất phát từ một bản gốc chung duy nhất không quá xa. 22. Colbertinus Parisiensis. Thế kỷ XI. 28. Colbertinus Parisiensis. Thế kỷ XI. 33. Colbertinus Parisiensis. Thế kỷ XI. (= Công vụ 13,

Phao-lô 17). 59. Cantabrigiensis. Thế kỷ XII. 66. Londinensis. Thế kỷ XII.

81. Petropolitanus. Thế kỷ IX. Được Tischendorf trích dẫn là 2^\ 102. Cantabrigiensis. Thế kỷ XIV. (= Công vụ 102 [k^'^''], Phao-lô 27 [k«^^]). Được Tischendorf trích dẫn là w^°^ 157. Urbino-Vaticanus. Thế kỷ XII. 201. Londinensis. Thế kỷ XIV. (= Công vụ 91, Phao-lô 104, Khải Huyền b^"""). Đôi khi được trích dẫn là m^" trong các sách Phúc Âm, và p^*^^ trong Công vụ và Phao-lô. 238. Moscuensis. Thế kỷ XI. 346. Mediolanus. Thế kỷ XII. 604. Londinensis. Thế kỷ XI hoặc XII.

(2) Các bản viết tay chữ thường của Công vụ và các Thư chung

13. Cùng bản với 33 của các sách Phúc Âm.

27, Londinensis. Thế kỷ XV. (= Phao-lô 33).

29, Genevensis. Thế kỷ XI hoặc XII. (= Phao-lô 35).

31, Leicestrensis. Thế kỷ XIV. (= Phúc Âm 69, Phao-lô

37, Khải Huyền 14). 36. Oxoniensis. Thế kỷ XIII. 40. Alexandrino-Vaticanus. Thế kỷ XI. (= Phao-lô 40,

Khải Huyền 12). 44. (= 221 của Scrivener). Thế kỷ XII. (^ Phao-lô 265). 61. Londinensis. Thế kỷ XI. Cũng được trích dẫn là lo*"^ và

p^"\

68. Upsal. Thế kỷ XI. (= Phao-lô 73).

69. Guelferbytanus. Thế kỷ XIV. (= Phao-lô 74,

Khải Huyền 30). 102. Cùng bản với 102 của các sách Phúc Âm. Đôi khi được trích dẫn

là k^'^''. 110. Londinensis. Thế kỷ XII. (= Phao-lô 252). Được

Tischendorf trích dẫn là a^'^'', và là 182 của Scrivener. 112. Londinensis. Thế kỷ XV. (= Phao-lô 254). Được

Tischendorf trích dẫn là c''"-'', và là 184 của Scrivener. 137. Mediolanus. Thế kỷ XI. (= Phao-lô 176).

(3) Các bản viết tay chữ thường của các Thư của Phao-lô.

5. Parisiensis. Thế kỷ XII. (= Phúc Âm 5, Công vụ 5).

6. Parisiensis. Thế kỷ XI. (= Phúc Âm 6, Công vụ 6) 17. Cùng bản với Phúc Âm 33.

23. Parisiensis. Thế kỷ XI.

27. Cùng bản với Phúc Âm 102. Đôi khi được trích dẫn là k^^''.

31. Londinensis. Thế kỷ XI. (= Công vụ 25, Khải Huyền 7).

37. Xem dưới Công vụ 31.

39. Oxoniensis. Thế kỷ XI hoặc XII. (= Công vụ 33).

46. Xem dưới Công vụ 40.

47. Oxoniensis. Thế kỷ XI hoặc XII,

67. Vindobonensis. Thế kỷ XII. (= Công vụ 66, Khải Huyền 34). Người hiệu đính bản viết tay này, được đánh dấu 67, rất có giá trị. 73. Xem dưới Công vụ 68. 80. Vaticanus. Thế kỷ XI. (= Công vụ 73). 137. Parisiensis. Thế kỷ XIII. (^ Phúc Âm 263, Công vụ

117, Khải Huyền 54). 121. Cantabrigiensis. Thế kỷ XII. (= Phúc Âm 44, Công vụ 111). Được Tischendorf trích dẫn là o"'"''.

(4) Các bản viết tay chữ thường của sách Khải Huyền

1. Reuchlini. Thế kỷ XII. Bản duy nhất được

Erasmus dùng, năm 1516. 7. Xem dưới Phao-lô 31. 14. Xem dưới Công vụ 31.

38. Vaticanus. Thế kỷ XIII.

47. Dresdensis. Thế kỷ XI. (= Phúc Âm 241, Công vụ

140, Phao-lô 120). 61. Parisiensis. Thế kỷ XIV. (= Phúc Âm 18, Công vụ

113, Phao-lô 132). 82. Monacensis. Thế kỷ XI. (= Phúc Âm 179, Phao-lô

128). 95. Parham. Thế kỷ XII hoặc XIII. Đôi khi được trích dẫn

Các sách bài đọc trong phụng vụ được xếp đúng vào vị trí thứ yếu trong số các bản viết tay của Tân Ước, vừa vì chúng không cho bản văn liên tục và

thỉnh thoảng thay đổi bản văn mà chúng đưa ra một cách tùy tiện, để thích hợp cho việc đọc rời rạc, và vì chúng có niên đại tương đối muộn. Những sách bài đọc sớm nhất được biết cho đến nay có niên đại từ thế kỷ VII và VIII, mặc dù đoạn giấy cói mà Wessely đã xuất bản năm 1882 có thể xuất phát từ một thế kỷ sớm hơn. Các sách bài đọc có thể viết bằng chữ hoa hoặc chữ thường, và chữ viết hoa xuất hiện trong số chúng muộn hơn một thế kỷ so với trong các bản viết tay của bản văn liên tục. Tuy nhiên, người ta không vạch ra ranh giới phân chia nào giữa chúng căn cứ vào chữ viết, mà tất cả đều được xếp chung với nhau, và được trích dẫn bằng chữ số Ả Rập, giống như các bản sao chữ thường của bản văn liên tục. Chúng được chia thành hai loại căn cứ vào nội dung, gọi là Evangeliaria hay Evangelistaria (chứa các bài đọc từ các sách Phúc Âm), và Praxapostoli, hay đôi khi là Lectionaria (chứa các bài đọc từ Công vụ và các Thư). Tiến sĩ Scrivener, trong ấn bản thứ ba của cuốn “Plain Introduction” của ông, đưa danh mục của loại trước lên đến 414, và của loại sau lên đến 127. Tuy nhiên, một số bản trong đó bị đếm hai lần, vì chúng là các sách Euchologies hay 'ATroo-ToXocuayyeAia, và chứa cả evayyiXiov lẫn aTrocrroA-os. Hơn tám mươi sách bài đọc trong danh sách của chúng ta được viết bằng chữ hoa. Các sách bài đọc cho đến nay ít được các nhà phê bình sử dụng hơn mức đáng mong muốn. Chắc chắn không thể hy vọng rằng có thể thu được nhiều tài liệu có giá trị hàng đầu từ những tài liệu muộn như vậy, và đại diện cho một hệ thống bài đọc mà chính nó không thể truy ngược xa hơn phần sau của thế kỷ IV. Nhưng kết quả của công việc ít ỏi đã bỏ ra cho

chúng, trong giới hạn của hy vọng chính đáng, rất đáng khích lệ.

2. Các bản dịch của Tân Ước.

Số lượng và sự đa dạng của các bản dịch Tân Ước thời xưa là một điều kỳ diệu chỉ đứng sau số lượng các bản viết tay Hy Lạp đã truyền đến chúng ta. Bất cứ nơi nào Cơ Đốc giáo thâm nhập, các nhà truyền giảng Phúc Âm đều mang Lời thiêng liêng trong tay và trao nó cho dân chúng bằng chính ngôn ngữ của họ; và mặc dù các ngôn ngữ mà những bản dịch thời xưa này được viết ra nay trong mọi trường hợp đều đã trở nên lỗi thời, các bản dịch vẫn còn lại với chúng ta, đôi khi vẫn còn được dùng trong sự thờ phượng công cộng, đôi khi chỉ còn tồn tại trong những bản viết tay đã bị lãng quên từ lâu và rời rạc, như những chứng nhân cho tính chất phổ thông của Cơ Đốc giáo thời xưa, cũng như cho bản văn Tân Ước đã được đọc và tôn kính trong các thời đại sơ khai của Hội Thánh. Giá trị của lời chứng của các bản dịch được tăng lên rất nhiều bởi sự kiện là một số bản trong đó đã được thực hiện vào thời đại sớm hơn nhiều so với các bản viết tay cổ nhất của chúng ta về bản văn Hy Lạp. Các dân tộc nói tiếng Syriac, La-tinh và Coptic đều đã có các bản dịch Tân Ước trong thế kỷ II, và ít nhất các đoạn của những bản dịch này vẫn còn tồn tại. Người Abyssinia và người Goth đã nhận Tân Ước bằng chính ngôn ngữ của mình vào khoảng thời gian các bản viết tay Hy Lạp cổ nhất còn lại của chúng ta được viết ra; vào khoảng cùng thời gian đó, các bản dịch Syriac và La-tinh cũ hơn đã được hiệu đính để thích hợp cho việc sử dụng rộng rãi hơn và để phù hợp với các bản văn được coi trọng nhất vào thời ấy. Nhưng ít lâu sau, người Armenia đã có một cuốn Kinh Thánh quốc gia, và các bản

hiệu đính hay bản dịch Syriac khác đã được thực hiện. Kết quả là khoa học bản văn có thể sử dụng khoảng một chục bản dịch cổ xưa, những bản này vượt trội, hoặc chỉ kém một chút, về tuổi đời, so với các bản viết tay Hy Lạp tốt nhất và cổ nhất của chúng ta.

Một số bất lợi của việc sử dụng các bản dịch trong phê bình bản văn đã được nhắc đến ở một trang trước: khó khăn lớn nhất vẫn còn đó. Trước khi lời chứng của một bản dịch có thể được viện dẫn một cách tự tin, chính bản văn của nó phải được xác định, và chúng ta phải cẩn thận kẻo chúng ta trích dẫn, không phải lời chứng của chính bản dịch, mà là lời chứng về lỗi của một thư ký nào đó khi ông sao chép một trong các bản viết tay của nó. Tuy nhiên, sự thật là bản văn của không một bản dịch thời xưa nào cho đến nay đã được phục hồi một cách thỏa đáng; và do đó việc sử dụng các bản dịch cho đến nay trong phê bình bản văn dễ gặp nhiều nghi ngờ như hoàn cảnh này có thể gây ra. Việc điều này không gây tử vong cho mọi cách sử dụng thành công các bản dịch thời xưa như thoạt nhìn có vẻ, sẽ trở nên rõ ràng khi chúng ta xét rằng cùng một lỗi chép tay không có khả năng xảy ra trong hai dòng truyền tải — đó là, dòng của chính các bản viết tay Hy Lạp, và dòng của các bản viết tay được viết, chẳng hạn, bằng tiếng Syriac. Do đó, khi các bản viết tay và các bản dịch được dùng chung với nhau, chúng có thể sửa chữa, ở một mức độ có thể đo lường được, lỗi của nhau. Tuy nhiên, các bản dịch, trong suốt quá trình truyền tải của chúng, không chỉ dễ bị thay đổi và sai sót trong dòng phát triển của chính chúng, mà còn luôn bị hiệu đính theo các bản viết tay Hy Lạp đương thời. Thường có thể viện dẫn thành công từ bản văn sau này hay bản in của các bản dịch đến các bản viết tay sớm hơn và tốt hơn của chúng.

Tuy nhiên, đó chỉ là một lối thoát một phần mà chúng ta có thể thực hiện khỏi khó khăn này, bằng cách trích dẫn các bản viết tay khác nhau của một bản dịch trong việc phê bình bản văn Hy Lạp, như đã trở thành thông lệ với các bản dịch La-tinh. Xét đến mức các bản viết tay này khác nhau vì được hiệu đính theo tiếng Hy Lạp, mỗi bản, không nghi ngờ gì, là một chứng nhân cho một bản văn Hy Lạp; nhưng đây có thể là một bản văn Hy Lạp thuộc thời đại của chính bản viết tay ấy, hoặc thuộc thời đại của bất kỳ tổ tiên nào của nó, ngược về tận nguồn gốc của bản dịch. Các bản viết tay của các bản dịch trước hết chỉ nên được trích dẫn cho các bản văn của chính các bản dịch; và chỉ khi các bản văn gốc của chúng đã được tái dựng, và lịch sử truyền tải của chúng đã được truy vết, thì các cách đọc của chúng và các cách đọc của các bản viết tay khác nhau tự xưng là đại diện cho chúng mới có thể được đưa ra với sự tự tin hoàn toàn trong việc phê bình bản văn Hy Lạp. Việc lịch sử của các bản dịch chưa được khai thác đầy đủ trong bất kỳ trường hợp nào, và việc một ấn bản thực sự có tính phê bình của bất kỳ bản dịch nào trong số đó vẫn còn phải soạn thảo, là những hoàn cảnh tuy thật sự không gây tử vong, nhưng là những trở ngại rất nghiêm trọng cho việc sử dụng các bản dịch trong phê bình, và ít hơn một sự xấu hổ công khai đối với khoa học Kinh Thánh thời nay thì không nhiều.

Cần thêm vài lời về tính chất và, trong chừng mực đã được khôi phục, lịch sử của các bản dịch chính.

(1) Hai bản dịch La-tinh từ lâu đã được dùng trong phê bình, được phân biệt bằng các tên “La-tinh Cũ” (khá thường xuyên nhưng không đúng cũng được gọi là “Itala”), và “Vulgate”, mà Tischendorf dùng các chữ viết tắt “It.” và “Vg.”

Tuy nhiên, các bản dịch này không phải là hai bản theo nghĩa chúng độc lập với nhau: Vulgate, được gọi như vậy vì từ lâu nó đã là bản La-tinh được dùng chung và trong Hội Thánh, thực ra là một bản hiệu đính của bản La-tinh đã có sẵn, thường chỉ thay đổi rất ít, và được thực hiện bởi học giả Kinh Thánh vĩ đại là Jerome vào cuối thế kỷ IV. Thói quen phân biệt rạch ròi giữa Vulgate và La-tinh Cũ, tuy cần thiết đến mức ấy, lại che khuất sự thật rằng bản văn của Vulgate khác với bản văn của một số bản viết tay được trích dẫn dưới loại “La-tinh Cũ” ít hơn nhiều so với mức các bản viết tay “La-tinh Cũ” khác nhau giữa chúng với nhau. Sự đa dạng lớn lao này trong số các bản viết tay La-tinh Cũ đã khiến chúng phải được trích dẫn chi tiết trong các bản tóm tắt các cách đọc cho Tân Ước Hy Lạp, và có thể quan sát được trên hầu như mọi trang mà lời chứng của chúng được đưa ra. Các bản viết tay của La-tinh Cũ được chỉ định trong các bản tóm tắt bằng các chữ cái thường của bảng chữ cái: như vậy, a (Codex Vercellensis của thế kỷ IV), b (Codex Veronensis của thế kỷ IV hoặc V), c (Codex Colbertinus của thế kỷ XI hoặc XII), d (phần La-tinh của Codex Bezæ, D, của thế kỷ VI), e (Codex Palatinus của thế kỷ IV hoặc V), và những bản tương tự. Có khoảng ba mươi tám bản viết tay riêng biệt thuộc loại này được biết đến, trong đó khoảng hai mươi bốn bản thuộc các sách Phúc Âm (một số như a2, n, o, p, r, s, chỉ chứa những đoạn nhỏ), bảy bản thuộc Công vụ, bốn bản thuộc các Thư chung, chín bản thuộc Phao-lô, và ba bản thuộc sách Khải Huyền. Các bản viết tay của Vulgate được trích dẫn bằng các chữ viết tắt ngắn gọn của tên chúng, — như vậy, am (Codex Amiatinus, từ thế kỷ VI đến IX),

fuld hay fild (Codex Fuldensis, của thế kỷ VI), tol (Codex Toletanus, của thế kỷ VIII), for (Codex Forojuliensis, của thế kỷ VI), harl (Codex Harleianus của thế kỷ VII), v.v.

Trong hoàn cảnh như vậy, việc truy vết lịch sử của các bản dịch La-tinh và việc hình thành các bản văn có tính phê bình của chúng đã chứng tỏ khó khăn đến mức cho đến nay là không thể thực hiện được. Chỉ có điều này là chắc chắn. Một bản dịch La-tinh đã tồn tại ngay từ thế kỷ II. Nó đã cũ và đã được thiết lập trong việc sử dụng của dân chúng khi Tertullian viết, vào cuối thế kỷ II, và do đó, phải đã được thực hiện, toàn bộ hoặc một phần, ngay từ giữa thế kỷ ấy. Diện mạo của bản dịch thời xưa này, đang lưu hành ở Bắc Phi, dễ dàng quan sát được từ các trích dẫn từ nó của Tertullian, trong chừng mực các trích dẫn của ông từ tiếng La-tinh có thể được tách ra khỏi những trích dẫn ông lấy trực tiếp từ tiếng Hy Lạp, và đặc biệt từ các trích dẫn từ nó của Cyprian, người dường như chỉ dùng nó mà thôi. Các bản viết tay còn tồn tại thể hiện cùng loại bản văn này có thể được gán một cách an toàn cho La-tinh Cũ châu Phi. Việc Tân Ước châu Phi này có nằm ở gốc rễ của tất cả các bản viết tay La-tinh Cũ hay không, đã là một câu hỏi gây tranh cãi. Một mặt, người ta đã thúc rằng sự đa dạng của các bản văn, theo giả thuyết này, là đáng chú ý. Mặt khác, sự đa dạng muôn vẻ của chúng, cũng như lời chứng của cả Jerome lẫn Augustine về sự tồn tại trong thời của họ của “tot exemplaria penæ quot codices”, hay (như Augustine diễn đạt) “Latinorum interpretum infinita varietas”, được giải thích tốt nhất bằng sự tự do lớn lao trong việc hiệu đính cá nhân

sự hiệu đính một cơ sở chung, đến nỗi gốc rễ là một, dù các nhánh rất đa dạng. Trong “interpretum numerositas” này, Augustine khen ngợi một bản văn mà ông gọi là “Itala” là đáng chuộng hơn các bản khác, vì nó là “verborum tenacior cum perspicuitate sententiæ”; và tên này do đó đã được áp dụng cho La-tinh Cũ nói chung (trái với gương của Augustine, người gọi như vậy một loại La-tinh Cũ riêng biệt), hay cho một hình thức đặc biệt nào đó của nó, thường xuyên hơn gần đây cho cái dường như là một bản hiệu đính đang lưu hành, chủ yếu ở Bắc Ý, trong thế kỷ IV. Chính dưới sự thúc giục của sự lẫn lộn các bản văn này mà Jerome (khoảng năm 383) đã thực hiện bản hiệu đính của ông, bản này cuối cùng đã giành được vị trí của một vulgate vào khoảng cuối thế kỷ VI.

Những cuộc nghiên cứu gần đây hơn đã soi sáng mới cho nhiều điểm tối trong lịch sử này, và giờ đây chúng ta có thể truy vết, ít nhất là một cách thăm dò, những nét chính của sự phát triển của các bản dịch La-tinh theo cách mang lại cho lời chứng của các bản viết tay khác nhau của nó một vị trí xác định hơn trong phê bình bản văn. Vẫn chưa chắc chắn liệu một hay hai gốc chính nằm ở nền tảng của các bản viết tay La-tinh Cũ, nhưng lời chứng của La-tinh Cũ rất rõ rệt là lời chứng của hai loại được đánh dấu mạnh mẽ. Sự phân kỳ của chúng đã bị che khuất bởi khối lượng pha trộn khổng lồ đã diễn ra giữa hai loại như được thể hiện ngay cả trong các bản viết tay sớm nhất, cũng như bởi sự tự do lớn lao trong việc thay đổi cá nhân đã ảnh hưởng đến mọi dòng truyền thừa. Hai bản dịch này có thể được gọi là bản châu Phi và bản châu Âu. Bản trước được thể hiện bởi

Codex Bobiensis (k) của thế kỷ V, ở giai đoạn phát triển sau này bởi Codex Palatinus (e) đẹp đẽ của thế kỷ IV hoặc V, và ở giai đoạn còn sau này hơn bởi Speculum Augustini (m), trong các sách Phúc Âm. Thuộc về nó còn có các đoạn palimpsest của Công vụ và Khải Huyền được trích dẫn là h, và dĩ nhiên các trích dẫn của Tertullian (khi không lấy từ tiếng Hy Lạp), Cyprian, cũng như Optatus, và (đối với sách Khải Huyền) Primasius. Bản châu Âu được thể hiện bởi khối lượng lớn các bản viết tay, mà những bản cổ nhất là a, b, d, f. Bản văn châu Phi cổ như thế kỷ II; tuổi đời của bản châu Âu ít chắc chắn hơn, nhưng một số bản viết tay của nó thuộc thế kỷ IV, và chính bản dịch ấy phải cổ như thời điểm mở đầu thế kỷ IV hoặc cuối thế kỷ III là muộn nhất. Có bằng chứng tốt cho thấy La-tinh châu Âu đã trở thành đối tượng của nhiều lần hiệu đính trong suốt thế kỷ IV, sản phẩm cuối cùng của chúng có thể được gọi là La-tinh Ý càng thích hợp hơn vì dường như chính bản văn này đã được Augustine ưa chuộng, nếu chúng ta có thể phán đoán từ các trích dẫn trong nhiều tác phẩm của ông. Đối với La-tinh châu Âu chưa được hiệu đính, có thể gán, trong các sách Phúc Âm, các Codex a, b, c, ff, h, i, r, và một số bản văn rời rạc hoặc pha trộn khác, và trong Công vụ là g. Thuộc về bản hiệu đính Ý là f, q, trong các sách Phúc Âm, r, r2, r3 trong Phao-lô, q trong các Thư chung, và có lẽ g trong sách Khải Huyền. Bản hiệu đính tiếp theo của Jerome dường như dựa trên bản hiệu đính Ý, và trong các sách Phúc Âm dựa trên một bản văn rất gần gũi với bản văn của Codex f, mà, ít nhất trong một số phần, chỉ nhận được một bản hiệu đính rất hời hợt. Thay vì hai bản dịch La-tinh, chúng ta dường như do đó

có lời chứng của không ít hơn ba hoặc bốn bản cần tính đến trong phê bình bản văn: một bản của thế kỷ II — bản châu Phi; một bản của cuối thế kỷ III hoặc đầu thế kỷ IV — bản châu Âu; một bản hiệu đính hơi muộn hơn của bản châu Âu — bản Ý; và cuối cùng, bản hiệu đính của bản Ý mà Jerome đã thực hiện suốt vào cuối thế kỷ IV — Vulgate.

Bằng cách chú ý đến sự phân bố các bản viết tay trong các hình thức khác nhau của La-tinh Cũ, như đã chỉ ra ở trên, một số ánh sáng được chiếu vào lời chứng như được trình bày chi tiết trong các bản tóm tắt của chúng ta. Chúng ta có thể, không hiếm khi, tách ra ngay từ bây giờ lời chứng của các hình thức khác nhau, và dành trọng lượng cho các nhóm một cách tương ứng. Tuy nhiên, một ấn bản có tính phê bình ngay cả của Vulgate vẫn còn là một điều mong muốn. Việc hiệu đính các bản văn hiện hành do Alcuin thực hiện trong thế kỷ VIII, và việc hiệu đính do Công đồng Trent ra lệnh, đều nhắm đến điều này. Nhưng công việc đã được làm tệ, và Vulgate Clementine năm 1692 hoàn toàn không phải là một bản văn có tính phê bình.

(2) Lịch sử thời xưa của các bản dịch Syriac còn tối tăm hơn cả lịch sử của bản La-tinh, nhưng vì một nguyên nhân khác. Ở đây chúng ta gần như hoàn toàn thiếu tài liệu. Bản dịch Peshitto (hay như tên của nó hàm ý, bản dịch “đơn giản”) rất xứng đáng với danh hiệu bản vulgate Syriac, vì nó là bản dịch chung được dùng trong mọi giáo phái Syria suốt toàn bộ thời kỳ thịnh vượng của lịch sử Syria, và vẫn còn đến ngày nay là bản dùng trong Hội Thánh của những người thừa kế chúng. Bản văn của nó đã được giữ gìn một cách đáng khâm phục, đến nỗi về cơ bản nó vẫn như cũ trong

các bản viết tay sau này như nó đứng trong bản viết tay cổ nhất còn sót lại đến thời chúng ta của Peshitto (Codex Additionalis 14459 của Bảo tàng Anh, thế kỷ V), hay thậm chí như nó được trích ra trong các trích dẫn của Ephrem thuộc thế kỷ IV. Bản dịch đáng kính và đáng khâm phục nhất này, tuy nhiên, mang dấu vết của việc đã nhận được hình thức mà nó đã giữ gìn lâu dài với sự bền bỉ rất có lý do như vậy qua một lần hiệu đính có thể được định niên đại vào khoảng giữa năm 250 và 350 sau Công nguyên. Theo đó, các đoạn đáng kể của một bản dịch các sách Phúc Âm mà Tiến sĩ Cureton đã khôi phục từ một trong các bản viết tay do Phó tế trưởng Tattam mang từ sa mạc Nitrian về năm 1842, đã được hầu hết các học giả công nhận là chứa một hình thức cũ hơn của Peshitto. Bản viết tay đáng kính, được viết vào khoảng giữa thế kỷ V, chứa các đoạn này nay ở Bảo tàng Anh, trong khi chính bản dịch mà nó chứa rõ ràng không độc lập với Peshitto, và gần như cũng rõ ràng là cũ hơn nó, và được hầu hết các học giả gán cho thế kỷ II. Tuổi đời rất lớn của nó đã được xác nhận một cách kỳ lạ bởi việc phát hiện Diatessaron của Tatian (một sách hòa hợp Phúc Âm của thế kỷ II), sách này được thấy là dựa trên bản dịch này. Không thể xác định một cách tự tin có bao nhiêu phần của Tân Ước đã được bao gồm trong bản Syriac cổ nhất này (bản này được gọi một cách thích hợp, theo tên người phát hiện ra nó, là “Syriac Curetonian”) . Cho đến nay mới chỉ có các đoạn của các sách Phúc Âm xuất hiện. Peshitto, nếu chúng ta giới hạn tên này cho hình thức mà bản dịch mang lấy sau lần hiệu đính cuối thế kỷ III hoặc đầu thế kỷ IV, chưa bao giờ chứa bốn Thư chung nhỏ hơn

(2 Phi-e-rơ, 2 và 3 Giăng, và Giu-đe) hay sách Khải Huyền, không chắc là do thừa hưởng hay do kết quả của một lần hiệu đính chính điển đương thời với lần hiệu đính bản văn.

Một cách đọc hơi khác về các giai đoạn sớm nhất của lịch sử các bản dịch Syriac gần đây đã được các nghiên cứu rất cẩn thận của Baethgen giới thiệu với các học giả. Việc Peshitto phụ thuộc vào bản Curetonian có thể nói là đã được ông chứng minh; nhưng ông cho rằng bản Curetonian dựa trên Tatian thay vì dựa trên nguồn mà Tatian đã rút ra, và gán nó vào khoảng năm 250 sau Công nguyên, trong khi lần hiệu đính Peshitto được ông định niên đại vào khoảng giữa thế kỷ IV. Chúng tôi xin mạo muội để ngỏ câu hỏi về quan hệ của bản Curetonian với Tatian, vì nó không có tầm quan trọng thiết yếu cho mục đích hiện tại của chúng tôi.

Một bản dịch Syriac khác, không hoàn toàn độc lập với Peshitto, đã được thực hiện vào đầu thế kỷ VI (năm 508 sau Công nguyên) bởi Chorepiscopus Polycarp, dưới sự bảo trợ của Philoxenus, Giám mục Mabug hay Hierapolis. Bản dịch này đã để lại rất ít dấu vết về chính nó trong hình thức gốc, mặc dù các sách Phúc Âm của nó có thể mới đây đã được khôi phục trong một bản viết tay được Giáo sư Isaac H. Hall đưa ra chú ý, và là tài sản của Trường Cao đẳng Tin Lành Syria tại Beirut. Nó đã chịu một lần hiệu đính triệt để bởi Thomas xứ Harkel năm 616, người đã thêm vào lề của nó các cách đọc từ nhiều bản viết tay Hy Lạp thuộc một thư viện Alexandria, và những cách đọc này chứng tỏ là có giá trị. Trong hình thức này, nó đã truyền đến chúng ta trong nhiều bản viết tay. Nó chứa toàn bộ Tân Ước trừ sách Khải Huyền, và vì đặc điểm của nó là tính

chữ nghĩa quá mức, nó ở khắp nơi đều hữu ích như một chứng nhân cho bản văn Hy Lạp nằm dưới nó. Không cần phải nói rằng lề của nó trình bày thêm bằng chứng, và cần được tính đến đầy đủ như chính bản văn.

Tuy nhiên, một bản dịch Syriac khác, và một bản có thể độc lập với Peshitto, đã được giữ lại một phần cho chúng ta — chủ yếu trong một số sách bài đọc. Nó được Tischendorf gán cho thế kỷ V. Phương ngữ của nó rất đặc biệt; và vì người ta cho rằng nó đại diện cho một vùng nằm kề với Palestine, tên Syriac Jerusalem đã được đặt cho bản dịch này. Ngoài các bài đọc từ các sách Phúc Âm, chỉ có vài câu từ Công vụ được biết đến.

Các bản dịch Syria do đó bao gồm: một bản từ thế kỷ II — bản Curetonian; một bản hiệu đính của bản này từ cuối thế kỷ III hoặc đầu thế kỷ IV — Peshitto; một bản từ đầu thế kỷ VI, với bản hiệu đính của nó vào đầu thế kỷ VII — bản Philoxeno-Harclean; và một bản được gán một cách nghi ngờ cho thế kỷ V — bản Jerusalem. Trong các bản tóm tắt của Tischendorf, các bản dịch này được trích dẫn như sau: syr*^" = bản Curetonian; syi*^ = bản Jerusalem; syr*'^ = Peshitto theo ấn bản của Schaaf; syrP = bản Harclean theo ấn bản của White; syr"*^"" = cả hai bản cuối cùng này. Các nhà phê bình khác dùng các chữ viết tắt khác, sẽ được giải thích trong các ấn bản của họ.

(3) Từ Hội Thánh Ai Cập thời xưa, hai bản dịch độc lập đã truyền đến chúng ta, cả hai dường như đã được thực hiện, ít nhất một phần, trong thế kỷ II, và cả hai đều chứa toàn bộ Tân Ước, mặc dù đối xử với sách Khải

Huyền như một thứ phụ lục của cuốn sách. Hoàn cảnh cuối cùng này có thể gợi ý cho chúng ta thời gian khi các bản dịch này được hoàn thành — tức là, vào giữa thế kỷ III, khi sách Khải Huyền bị đưa vào tranh cãi ở Ai Cập, như chúng ta học được từ Dionysius; hoặc nó có thể là kết quả của sự suy đoán tác động lên một bản dịch đã hoàn thành. Trong hai bản dịch này, bản được thực hiện để dùng ở Hạ Ai Cập dường như trung thành hơn với các chi tiết của tiếng Hy Lạp, và có thể cũ hơn vài năm; nó được gọi, với nhiều tên khác nhau, là bản Memphitic, bản Bahiric, hay, một cách gây lẫn lộn khi chiếm lấy tên vốn đủ rộng để bao gồm cả hai bản dịch, là bản Coptic. Tischendorf trích dẫn nó bằng chữ viết tắt “cop.” Bản dịch đang lưu hành ở Thượng Ai Cập được biết đến là bản Thebaic hay Sahidic (được Tischendorf trích dẫn bằng chữ viết tắt “sah.”), và có lẽ trung thành hơn với thành ngữ Ai Cập so với chị em của nó; mới chỉ có các đoạn của nó được khôi phục cho đến nay. Một số chỗ khuyết trong bản dịch Thebaic có thể được bù đắp bằng cách dùng một bản dịch Coptic thứ ba, khoảng 330 câu trong đó từ Giăng và Phao-lô được biết đến, và bản này không được lấy trực tiếp từ tiếng Hy Lạp, mà là một sự phỏng theo bản Thebaic sang một phương ngữ khác, mà từ đó chính bản dịch được biết đến là bản Bashmuric hay Fayumic (được Tischendorf trích dẫn bằng chữ viết tắt “bash.”).

(4) Lịch sử thời xưa của Hội Thánh Abyssinia rất tối tăm; nhưng bản dịch của nó, bản Ethiopic, chắc chắn đã được thực hiện trực tiếp từ tiếng Hy Lạp, và có lẽ có niên đại từ thế kỷ IV, mặc dù các bản viết tay còn tồn tại sớm nhất của nó dường như muộn đến thế kỷ XV. Bản dịch này trôi chảy và uyển chuyển, và

tuy nhiên vẫn trung thành, và chứa toàn bộ Tân Ước. Từ cùng thời đại với bản Ethiopia đến bản dịch Gothic, được thực hiện vào giữa thế kỷ IV bởi vị sứ đồ vĩ đại của người Goth, Ulfilas. Chúng ta sở hữu các sách Phúc Âm và các Thư của Phao-lô (trừ Hê-bơ-rơ) với những chỗ khuyết, trong các bản viết tay đưa chúng ta ngược về tận thế kỷ VI. Bản dịch Armenia, chứa toàn bộ Tân Ước, đã được dịch từ tiếng Hy Lạp vào khoảng năm 433 sau Công nguyên, dưới sự bảo trợ của Sahak, vị tộc trưởng, và dường như, ít nhất một phần, bởi bàn tay của Mesrob, người phát minh ra bảng chữ cái Armenia. Các ấn bản in đều tốt, nhưng không thỏa mãn về mặt phê bình, và thường cần phải viện dẫn từ chúng đến các bản viết tay. Thêm vào các bản này, bản dịch Slavonic, được thực hiện trong thế kỷ IX, có lẽ có thể được thêm vào.

Nếu chúng ta sắp xếp danh sách các bản dịch này theo tuổi đời, chúng ta thu được loạt bản dịch sau đây có thể được dùng trong phê bình bản văn của bản văn Hy Lạp: —

Các bản dịch của đầu hoặc giữa thế kỷ II, hai bản, — bản La-tinh châu Phi và bản Syriac Curetonian.

Các bản dịch của cuối thế kỷ II, hai bản, — bản Memphitic và bản Thebaic.

Các bản dịch của cuối thế kỷ III hoặc đầu thế kỷ IV, hai bản, — bản Syriac Peshitto và bản La-tinh châu Âu.

Các bản dịch của giữa hoặc cuối thế kỷ IV, bốn bản, — bản Gothic, bản La-tinh Ý, bản La-tinh Vulgate, và bản Ethiopic.

Các bản dịch của thế kỷ V, hai bản, — bản Armenia và bản Syriac Jerusalem.

Các bản dịch của thế kỷ VI, một bản, — bản Syriac Philoxenian.

Các bản dịch của thế kỷ VII, một bản, — bản Syriac Harclean.

Các bản dịch của thế kỷ IX, một bản, — bản Slavonic.

3. Những trích dẫn thời xưa từ Tân Ước.

Sự phong phú của tài liệu có thể rút ra từ các trích dẫn của các tác giả thời xưa dễ bị đánh giá quá cao lẫn đánh giá quá thấp. Toàn bộ giọng điệu trong cách viết của các tác giả Cơ Đốc thời xưa mang tính Kinh Thánh; nhưng dù vậy, thường rất khó sử dụng các ám chỉ của họ trong việc phê bình bản văn. Nhiều câu, và một số trong đó là những câu trình bày các vấn đề phê bình quan trọng, hầu như không được họ trích dẫn chút nào. Những câu khác thường xuyên được trích dẫn, và với vô số hình thức khác nhau. Có lẽ gần như toàn bộ giáo lý của Tân Ước, dưới hình thức này hay hình thức khác, có thể được khôi phục từ các tác phẩm của các giáo phụ; nhưng điều này sẽ là nói quá nếu áp dụng cho bản văn của nó. Ngoài những trở ngại hiển nhiên cho việc sử dụng chúng trong phê bình bản văn đã được chỉ ra trước đó, hai trở ngại cần được nhấn mạnh đặc biệt: sự lỏng lẻo mà các giáo phụ thường trích dẫn, và vận mệnh xấu đã đi kèm với việc truyền tải các tác phẩm của họ đến thời đại của chúng ta.

Một nguyên nhân vật chất nằm ở gốc rễ của phần lớn sự lỏng lẻo trong việc trích dẫn của các giáo phụ. Thời ấy không có những cuốn Kinh Thánh tham khảo tiện tay, không có sách concordance, không có chỉ mục; và sách vở thì đắt đỏ, và không phải lúc nào cũng trong tầm tay. Đối với các trích dẫn ngắn, trí nhớ nhất thiết phải được dựa vào; và như vậy thói quen dựa vào trí nhớ đã cố định. Ngay cả những trích dẫn rất dài cũng thường chỉ có thể được tin cậy rất ít về các chi tiết, và

nói chung, không an toàn khi rút ra từ một giáo phụ một cách đọc không được một bản viết tay hay bản dịch nào hỗ trợ, trừ những trường hợp tương đối hiếm hoi mà ông cho chúng ta biết rằng cách đọc này hay cách đọc kia thực sự đứng trong các bản viết tay mà ông biết. Và ngay cả trong trường hợp tốt nhất, phải ghi nhớ cẩn thận rằng khi cách đọc của một giáo phụ đã được xác định, và đã xác định được rằng ông thực sự đã rút nó từ một bản viết tay Hy Lạp, thì giá trị của nó cũng không hơn giá trị nó có khi đứng trong bản viết tay ấy. Dù một giáo phụ khẳng định mạnh mẽ đến đâu rằng đó là cách đọc đúng, hay cách đọc của các bản viết tay tốt nhất và cổ nhất, thì sau cùng nó cũng chỉ là một cách đọc của bản viết tay — của một hay nhiều bản viết tay tùy theo bằng chứng trong tay, và giá trị của những khẳng định thêm của giáo phụ sẽ phụ thuộc vào sự đánh giá của chúng ta về khả năng và cơ hội của ông để hình thành một ý kiến phê bình.

Thời gian đã đối xử rất khắc nghiệt với các tác phẩm của các giáo phụ nói chung, và đặc biệt với các trích dẫn từ Kinh Thánh chứa trong chúng. Các thư ký và biên tập viên đã đua nhau làm cho các trích dẫn của họ phù hợp với các bản văn đang lưu hành trong thời sau, và không hiếm khi bản văn thực sự đứng như đã viết lại mâu thuẫn với cách dùng nó trong ngữ cảnh. Trên hết mọi bằng chứng khác, bằng chứng của các giáo phụ cần được sàng lọc và tái dựng một cách phê bình trước khi có thể được dùng một cách tự tin. Hãy thêm rằng những di tích còn lại của các giáo phụ sớm nhất còn tồn tại đến ngày nay chỉ là những mảnh vụn nhỏ nhất của văn học thời đại của họ, và trong một số trường hợp rất quan trọng đã đến với chúng ta chỉ trong các bản dịch La-tinh hay Syriac của nguyên bản Hy Lạp của chúng. Trong trường hợp cuối cùng này, một vấn đề mới đối diện với nhà phê bình: Liệu người dịch đã dịch các trích dẫn

Kinh Thánh đứng trước mặt ông trong bản văn, hay đã trích dẫn lại chúng từ chính bản dịch của ông? Trong trường hợp trước, giá trị của các trích dẫn ngang bằng với giá trị của các bản dịch Tân Ước; trong trường hợp sau, chúng trước hết là những chứng nhân cho một bản dịch, và chỉ thứ yếu, qua bản dịch ấy mà chúng không thêm gì vào lời chứng của nó, là những chứng nhân cho bản văn Hy Lạp. Tuy nhiên, quá trình nào người dịch đã theo chỉ có thể được xác định trong từng trường hợp riêng biệt bằng một cuộc tra vấn có tính phê bình. Nói chung, một quy tắc an toàn là nghi ngờ mọi trích dẫn trong một bản dịch từ một giáo phụ Hy Lạp mà phù hợp với bản dịch quốc gia của người dịch.

Dĩ nhiên, chỉ các giáo phụ Hy Lạp mới là những chứng nhân trực tiếp cho bản văn Hy Lạp. Thêm vào đó là những tác giả La-tinh và Syriac có thể được chứng minh là đã dùng bản văn Hy Lạp. Trong chừng mực các trích dẫn của họ từ tiếng Hy Lạp có thể được sàng lọc ra khỏi các trích dẫn của họ từ chính các bản dịch của họ, thì đây là những lời chứng sẽ đứng độc lập bên cạnh các bản dịch, trong khi phần còn lại sẽ chỉ là những lời chứng cho các bản dịch mà họ dùng, và qua đó một cách gián tiếp cho tiếng Hy Lạp. Các trích dẫn của các giáo phụ La-tinh và Syriac nói chung dĩ nhiên thuộc loại sau này. Các di tích Hy Lạp tiền Nicea không dồi dào lắm. Chỉ trong bảy mươi lăm năm bao gồm từ năm 175 đến 250 sau Công nguyên, khi chúng ta có Irenæus, Hippolytus, Clement xứ Alexandria, và đặc biệt là Origen, chúng ta mới được cung cấp một lượng chứng cứ dồi dào. Methodius về sau trong thế kỷ III, và Eusebius đầu thế kỷ IV, cung cấp tài liệu rất có giá trị; trong khi Cyril xứ Alexandria là tác giả đáng chú ý nhất cho việc phê bình

mà thế kỷ V mang lại cho chúng ta. Các sách chú giải của Hội Thánh thời xưa có thể được kỳ vọng một cách chính đáng là sẽ cung cấp tài liệu rất quan trọng, nhưng không may, các sách chú giải đã được giữ lại từ bốn trăm năm đầu của Cơ Đốc giáo thời xưa lại không nhiều. Chúng ta có các sách chú giải của Origen: về một phần khá lớn của Ma-thi-ơ, một phần bằng tiếng Hy Lạp và một phần chỉ trong một bản dịch La-tinh rút gọn; về một phần nhỏ của Lu-ca bằng tiếng La-tinh; về phần lớn của Giăng bằng tiếng Hy Lạp; về Rô-ma bằng tiếng La-tinh; và về một số phần của 1 Cô-rinh-tô, Ê-phê-sô, và một số sách khác. Sau đó chúng ta có các sách chú giải của Theodore xứ Mopsuestia về các Thư nhỏ hơn của Phao-lô trong một bản dịch La-tinh, và các bài giảng của Chrysostom về Ma-thi-ơ, Giăng, Công vụ, và Phao-lô bằng tiếng Hy Lạp. Thế kỷ tiếp theo cho chúng ta Theodoret về Phao-lô, và Cyril xứ Alexandria về các sách Phúc Âm và Phao-lô. Và nhiều đoạn từ nhiều tác giả được giữ lại trong các Catenae. Giá trị của những sách chú giải bằng tiếng La-tinh như sách của Primasius về sách Khải Huyền, hay những sách chú giải bằng tiếng Syriac như sách của Ephrem về các sách Phúc Âm, hoàn toàn liên quan đến các bản dịch tương ứng mà chúng dựa trên; từ sách trước, gần như toàn bộ sách Khải Huyền châu Phi đã được khôi phục, và từ sách sau, một sự hiểu biết đáng kể về Diatessaron của Tatian.

Số lượng các tác giả trong Hội Thánh được lập danh mục cho mục đích phê bình vượt quá một trăm khá nhiều. Từ tất cả các tác giả này, các trích dẫn thỉnh thoảng được rút ra, nhưng rất ít trong số họ đã được khai thác triệt để cho khoa học phê bình. Griesbach đã khám phá khá triệt để các trang của Origen, và Tregelles đã làm nhiều cho Eusebius, và Dean Burgon

đã mở rộng sự hiểu biết của chúng ta về các trích dẫn của các giáo phụ theo nhiều hướng. Nhưng vẫn còn nhiều việc phải làm, cả trong việc trích xuất các cách đọc của họ từ các tác phẩm của các giáo phụ lẫn trong việc kiểm tra các cách đọc hiện đang đứng trong các ấn bản hay bản viết tay bằng ngữ cảnh, trước khi chúng ta có thể tự khen rằng công việc đã hơn là mới bắt đầu tốt đẹp. Các giáo phụ được trích dẫn bằng các chữ viết tắt của tên họ, và bằng chứng La-tinh và Hy Lạp bị trộn lẫn với nhau rất nhiều trong các bản tóm tắt. Danh sách ngắn gọn sau đây về những tên đáng được chúng ta chú ý nhất trong các bản tóm tắt được mượn từ Tiến sĩ Westcott. Các giáo phụ quan trọng hơn được đánh dấu bằng chữ hoa nhỏ; các giáo phụ La-tinh bằng chữ nghiêng: —

Justinus M., khoảng 103—168. IRENÆUS, khoảng 120—190. Irenæi Interpretes [khoảng 180?

hay 300?]. Tertullianus (Marcion), khoảng

160—240. Clemens Alex., khoảng 220. Origenes, 186—253. Hippolytus. Cyprianus, khoảng 258. Dionysius Alex., +265. Petrus Alex., +313. Methodius, + khoảng 311. EUSEBIUS CÆSAR., 264—

340. Athanasius, 296—373. Cyrillus Hierosol., 315—386. Lucifer, +370. Ephraem Syrus [Tatianus],

+ 378. Basilius Magnus, 329—379. Hieronymus, 340—420.

Ambrosius, 340—397. Ambrosiaster, khoảng 360. Victorinus, khoảng 360. Chrysostomus, 347—407. DIDYMUS, + 396. Epiphanius, + 402. Rufinus, khoảng 345—410. AUGUSTINUS, 354—430. Theodorus Mops., + 429. Cyrillus Alex., + 444. Hilarius, + 368. Theodoretus, 393—458. Euthalius, khoảng 450. Cassiodorus, khoảng 468—566, Victor Antiochenus. Theophylactus [khoảng 1077]. ANDREAS (Khải Huyền), khoảng 635—700. Primasius (Khải Huyền) [khoảng 550]. Johannes Damascenus, + khoảng

756. Œcumenius, khoảng 950. Euthymius, khoảng 1100.

Giờ đây người học đã ở vị trí hiểu rõ hơn trước những ghi chú mà chúng ta đã trích từ bản tóm tắt của Tischendorf. Tuy nhiên, hãy lấy thêm một ví dụ nữa, và hỏi: Chúng ta nên đọc trong Giăng 7:8, “Ta không lên dự lễ này,” hay “Ta chưa lên dự lễ này”? Tischendorf trình bày bằng chứng như sau: —

οὐκ cum xDKMn 17='-* 389 p^^'" abceffH^- vg cop syr*^'* arm aeth. Porph ap Hier^-^" ^^^"^ Epiphw Chr«328 Qy^4.4oi 9 (= Gb Sz) Ln

οὔπω cum B L T X r A A unc' al pier f g q vg*^^ "^'•1 (ap. Ln) go sah syr^*^^ etP (et'"sg'"^c) et*^"- (Syriace nunc non) Bas ^*^ '^^.

Chỉ cần liếc qua là độc giả có thể nhận thấy rằng “không” được đọc bởi các bản sao chữ hoa x, D, K, M, 11; bởi các bản chữ thường 17, 389, p^*^^; bởi các bản sao La-tinh Cũ a, b, c, e, ff 2', P, bao gồm cả những bản thuộc loại châu Phi lẫn những bản thuộc loại châu Âu; bởi bản La-tinh Vulgate, bản Coptic (tức là bản Memphitic), bản Syriac Curetonian, các bản dịch Armenia và Ethiopic; và bởi Porphyry như được Jerome trích dẫn, Epiphanius, Chrysostom, và Cyril, tại những chỗ trong các tác phẩm của họ được chỉ ra bằng các chữ số nhỏ. Mặt khác, οὔπω được đọc bởi các ấn bản bao gồm dưới ký hiệu q — tức là, bởi Stephens và Elzevir, nhưng không bởi Griesbach và Scholz (vì đó là ý nghĩa của “7=. Gb. Sz.”), và cũng bởi Lachmann phù hợp với lời chứng của các bản sao chữ hoa B, L, T, X, V, A, A, và bảy bản khác; của hầu hết các bản viết tay (tức là chữ thường) khác; của các bản viết tay La-tinh Cũ f, g, q (tức là La-tinh Ý); của các bản viết tay của bản La-tinh Vulgate được Lachmann trích dẫn; của các bản dịch Gothic và Sahidic (= Thebaic)

; của ấn bản Schaaf về tiếng Syriac (Peshitto), ấn bản White về tiếng Syriac (Harclean), cả trong lề Hy Lạp cũng như trong bản văn, và bản Syriac Jerusalem; và của Basil tại chỗ được chỉ ra bằng các chữ số.

Người học có thể chưa ở vị trí quyết định giữa các cách đọc với sự tự tin nào; nhưng ít nhất anh ta có thể hiểu được lời chứng. Anh ta có thể làm hơn thế: anh ta có thể phân loại nó ngay từ cái nhìn đầu tiên thành các loại khác nhau của nó, — chữ hoa, chữ thường, các bản dịch, các giáo phụ. Và anh ta thậm chí có thể phân tích nó theo tuổi đời, như sau; —

Đối với οὐκ có —

Các bản viết tay chữ hoa của thế kỷ IV, một bản: ^;. „ „ „ thế kỷ VI, một bản: D.

„ „ „ thế kỷ IX, ba bản: K, M, T. — Các bản viết tay chữ thường, ba bản: 17, 389, p««^ Các bản dịch của thế kỷ II, hai (ba) bản: Memph., Syr*=" (Afr. Lat.). J, „ „ thế kỷ IV, ba bản: Europ.

Lat., Vg., Æth. „ „ „ thế kỷ V, một bản: Arm. Các giáo phụ của cuối thế kỷ III, một vị: Porphyry. „ „ „ thế kỷ IV, hai vị: Epiphanius,

Chrysostom. „ „ „ thế kỷ V, một vị: Cyril xứ Alexandria. Đối với οὔπω có: —

Các bản viết tay chữ hoa của thế kỷ IV, một bản: B. „ „ „ thế kỷ V, một bản: T. „ „ „ thế kỷ VIII, hai bản: li (và E).

Các bản viết tay chữ hoa của thế kỷ IX, sáu bản: X, r, A, L (và F, V). „ „ „ (thế kỷ X, bốn bản: G, H, S, U). Các bản viết tay chữ thường, gần như tất cả. Các bản dịch của thế kỷ II, một bản: Thebaic, „ „ „ thế kỷ IV, bốn bản: It. Lat., Vgcod. aiiq.^, Qq^^, Syr'^^•^

„ „ „ thế kỷ V, một bản: Jerusalem

Syriac. „ „ „ thế kỷ VII, một bản: Syr.P et"^^

græc

Các giáo phụ của thế kỷ IV, một vị: Basil.

Một sự phân tích như vậy đưa chúng ta đi một khoảng đáng kể về phía một quyết định về giá trị tương đối của sự hỗ trợ dành cho mỗi cách đọc. Tuy nhiên, nó vẫn chưa đạt đến một quyết định. Nếu số lượng các chứng nhân là yếu tố quyết định, “chưa” phải nhận lấy vinh dự; nếu tuổi đời là yếu tố quyết định, sự phân chia khá đều giữa hai bên; nếu trọng lượng và giá trị của các chứng nhân là yếu tố quyết định, — người học vẫn chưa ở vị trí để có một ý kiến. Từ đó chúng ta có thể học rằng tiếp theo chúng ta nên chuyển từ chất liệu của phê bình sang các phương pháp của nó — tức là, đặt câu hỏi này cho chính mình: “Làm thế nào chúng ta tiến hành để đạt được một quyết định thực sự có cơ sở về trọng lượng của bằng chứng cho mỗi một trong hai cách đọc này?”

CHƯƠNG II.

CÁC PHƯƠNG PHÁP PHÊ BÌNH

Trước đây đã chỉ ra rằng chỉ có hai loại bằng chứng mà chúng ta có thể viện đến khi tiến hành công việc phê bình một bản văn, — bằng chứng bên ngoài và bằng chứng bên trong. Vì vậy, mọi phương pháp phê bình chẳng qua chỉ là những cách khác nhau để sử dụng các loại bằng chứng này; và khi chúng ta bắt tay vào việc nghiên cứu các phương pháp phê bình, chúng ta chỉ đơn giản tìm hiểu xem chúng ta phải tiến hành như thế nào để đạt được những kết luận vững chắc về bản văn bằng phương tiện của bằng chứng bên trong và bên ngoài. Cho đến nay chúng ta mới chỉ bận rộn thu thập lời chứng bên ngoài, và độc giả hẳn đã có thể nhận thấy việc chỉ thu thập lời chứng ấy đã giúp chúng ta tiến được bao xa trong việc quyết định bản văn là ít ỏi đến mức nào. Bây giờ công việc của chúng ta là xem xét làm sao chúng ta có thể đạt được một quyết định có căn cứ về bản văn chân chính.

1. Bằng chứng bên trong của các cách đọc.

Phương pháp sơ đẳng nhất để xử lý những biến thể xuất hiện trong quá trình thu thập lời chứng bên ngoài sẽ là chỉ dùng bằng chứng bên ngoài để cho chúng ta biết có sự biến thể và cung cấp cho chúng ta các cách đọc mà giữa chúng ta phải lựa chọn, rồi sau đó quyết định yêu sách

của các cách đọc đối nghịch nhau trên cơ sở bên trong. Thực hiện một cách thô thiển nhất, điều đó có nghĩa là chọn ra, trong số các cách đọc thực sự được truyền lại, cách đọc nào dường như tạo nên ý nghĩa hay nhất trong văn cảnh, hoặc giải thích một cách dễ dàng nhất cho nguồn gốc của các cách đọc khác. Không cần lập luận cũng thấy được tính bất hợp pháp của việc gạt bỏ bằng chứng bên ngoài mà không hề lắng nghe nó; hay mối nguy hiểm của việc đặt cược tất cả vào sự am hiểu của chúng ta về ý định chính xác của tác giả hoặc những động cơ đã thúc đẩy con người suốt một thiên niên kỷ rưỡi sao chép, nếu sự am hiểu ấy được vận dụng một cách ứng biến, có thể nói như vậy, và không có một sự nghiên cứu nghiêm ngặt trước đó về các tác giả và thời đại của họ cùng các thư ký và thói quen của họ. Tuy nhiên, mặc dù không phải ai cũng có thể liều lĩnh đưa ra một phán quyết chưa được rèn luyện về điều đó, bằng chứng bên trong của các cách đọc, khi được nghiên cứu cẩn thận, vẫn cấu thành một phương pháp phê bình vô cùng quý giá, mà chúng ta không thể thiếu sự trợ giúp của nó. Vì vậy, việc xem xét các phương pháp tiến hành của nó một cách chi tiết sẽ rất đáng công.

Như đã được gợi ý trước đây, “bằng chứng bên trong của các cách đọc” bao gồm hai quá trình riêng biệt và độc lập. Khi chất vấn bất kỳ cách đọc nào về bằng chứng mà chính nó mang lại cho tính nguyên thủy của mình, chúng ta có thể đặt câu hỏi với tham chiếu đến tác giả, hoặc với tham chiếu đến các thư ký đã truyền lại những gì ông đã viết; và trong cả hai trường hợp chúng ta đều có thể đặt câu hỏi một cách tuyệt đối, hoặc tương đối với các cách đọc khác được truyền lại. Chúng ta có thể hỏi, một cách tuyệt đối, rằng: Xác suất để đây là cách đọc mà tác giả hẳn đã đặt ngay tại đây là bao nhiêu? Hoặc, một cách tương đối: Xác suất nào khiến cách đọc này, hơn bất kỳ cách đọc nào khác

đã truyền đến chúng ta, được khen ngợi là cách đọc mà tác giả đã viết tại đây? Hoặc chúng ta có thể hỏi xác suất để đây là cách đọc mà các thư ký đã bắt đầu với là bao nhiêu, hoặc một cách tuyệt đối — tức là, dưới hình thức: Cách đọc này có gợi ý một cách đọc trước đó, mà từ đó nó đã được các thư ký tạo ra hay không? — hoặc tương đối với các cách đọc khác được truyền lại — tức là, dưới hình thức: Xác suất để các cách đọc khác đã phát triển từ cách đọc này là bao nhiêu? Khi xử lý một cách tuyệt đối với từng cách đọc, chúng ta đang trực tiếp tìm kiếm bản văn tự bút. Khi xử lý một cách tương đối với từng cách đọc, chúng ta trước tiên chỉ tìm kiếm bản văn được truyền lại sớm nhất, và để cho một cuộc tìm hiểu sâu hơn quyết định xem bản văn ấy có phải là bản văn tự bút hay không. Trong cả hai trường hợp chúng ta đều đang sử dụng hai phương pháp tìm hiểu riêng biệt; một phương pháp liên quan đến xác suất tác giả đã viết cách đọc này, và phương pháp còn lại liên quan đến xác suất các thư ký đã bắt đầu với nó. Phương pháp thứ nhất được gọi một cách thích hợp là Bằng chứng nội tại, và phương pháp thứ hai là Bằng chứng sao chép.

Bằng chứng nội tại.

Bằng chứng nội tại có nghĩa là lời chứng mà mỗi cách đọc đưa ra, bởi chính bản chất của nó, về sự thích hợp của nó để đứng trong bản văn. Nó được khơi gợi bằng cách thực sự thử cách đọc đang xét trong đoạn văn và kiểm tra tính thích hợp của nó bằng lập luận văn cảnh, dòng chảy tu từ của ngôn ngữ, phong cách và thói quen nói năng và suy nghĩ đã biết của tác giả, cùng ngôn ngữ chung và vòng tròn tư tưởng của thời đại và xã hội mà ông đã sống. Mối nguy hiểm

đi kèm với việc sử dụng phương pháp này phát sinh từ khuynh hướng của chúng ta muốn đọc quan điểm của chính mình vào tác giả, thay vì đọc chính mình trở lại vào trong ông. Thật dễ trở thành một người cải tiến thay vì vẫn là một biên tập viên đơn thuần; và thường rất khó để không khiến một tác giả nói lên những suy nghĩ của chúng ta, nếu không nói là cả ngôn ngữ của chúng ta. Tuy nhiên, không thể nhấn mạnh quá mức rằng bất kỳ nỗ lực nào nhằm ước lượng các xác suất nội tại theo quy tắc về điều có vẻ là cách đọc hay nhất đối với chúng ta, thì đơn giản chỉ là một nỗ lực làm hư hỏng bản văn và uốn nắn nó để trang điểm cho những giàn leo của chính những ước muốn của chúng ta. Mọi sự viện đến bằng chứng nội tại đáng tin cậy đều là một quá trình lịch sử tinh tế, qua đó nhà phê bình, sau khi đã đắm mình trong thời đại của người viết và đã đồng hóa mình với tư tưởng và phong cách của ông, suy nghĩ những suy nghĩ của ông và ước lượng giá trị và sự thích hợp của các từ ngữ bằng chính những cái cân của ông. Cách đọc mà trong tác phẩm của ông Carlyle có thể chắc chắn về mặt nội tại, thì trong tác phẩm của ông Ruskin có thể lố bịch về mặt nội tại. Cách đọc mà chúng ta nên khen ngợi trong Lucian có thể là điều không thể nghĩ đến trong Epictetus; điều thích hợp trong Lucretius có thể là điều không thể có trong Giăng. Do đó, sự chuẩn bị cho việc sử dụng đúng đắn phương pháp phê bình này bao gồm một sự nghiên cứu nghiêm túc và đầy cảm thông về tác giả đang xét; và nếu không có điều đó, mọi sự viện đến nó chỉ là mở toang cửa cống cho sai lầm tràn lan nhất.

Trên hết mọi quá trình phê bình khác, phương pháp này đòi hỏi nơi người sử dụng nó một sự thẳng thắn tinh tế và một sự trung thực trí tuệ không thể mua chuộc, những phẩm chất bằng lòng chỉ đọc từ các tác giả mà họ xử lý những gì chính các tác giả ấy đã đặt vào lời của mình, và có thể

phân biệt giữa điều mà Phao-lô, chẳng hạn, nói, và điều mà chúng ta ước gì ông đã nói. Bất chấp những gì chúng ta có thể đã nghĩ trước, một số tác giả thì không đúng ngữ pháp, một số thì tối nghĩa, một số thì phi logic, một số thì không nhất quán, một số thì vô cùng kém duyên. Và công việc của nhà phê bình bản văn không phải là sửa ngữ pháp của họ, và làm sáng tỏ những chỗ tối nghĩa của họ, và hoàn thiện logic của họ, và trau chuốt phong cách của họ, mà là khôi phục bản văn của họ đúng như họ đã định viết, bất kể trong đó có điều gì có thể xúc phạm thị hiếu của chúng ta hay mâu thuẫn với quan điểm của chúng ta. Bằng chứng nội tại trong tay một số nhà phê bình chẳng có nghĩa gì khác ngoài việc loại bỏ một cách tàn nhẫn mọi điều ngoại lệ hay thậm chí đặc biệt trong phong cách của một tác giả. Khi ông Margoliouth đặt ra như một quy tắc để phê bình các nhà bi kịch Attic rằng “bất cứ điều gì khó hiểu hay vụng về đều là hư hỏng,” chúng ta hơn cả nghi ngờ tính hợp lệ của các phương pháp của ông; và khi ông McClellan, khi xử lý Tân Ước, nêu lên như một “quy tắc vàng” rằng “không có cách đọc nào có thể là nguyên thủy nếu nó mâu thuẫn với văn cảnh của đoạn văn hay với khuynh hướng của tác phẩm,” chúng ta nhận ra tính đúng đắn của lời tuyên bố ấy, nhưng lại mong muốn có một biện pháp bảo vệ nào đó để phép thử được áp dụng từ quan điểm của tác giả, chứ không phải từ quan điểm của độc giả thế kỷ mười chín, mà tính không thể sai lầm về mặt logic của người ấy có lẽ ít có lý do để tin tưởng hơn là của người viết đang bị phê bình. Tuy nhiên, dù quá trình của bằng chứng nội tại trở nên tinh tế như vậy, nó vẫn không chỉ là một tác nhân phê bình có giá trị mà còn không thể thiếu, và các phán quyết của nó đôi khi đạt đến một sự chắc chắn thực tế. Bất cứ khi nào nó là sự biểu hiện của một sự nghiên cứu cẩn thận và đầy cảm thông

về tư tưởng và phong cách của một tác giả, nó đòi hỏi sự chú ý nghiêm túc của chúng ta, và nếu, khi được sử dụng như vậy, nó rõ ràng và trực tiếp chống lại một cách đọc, nó có thể đạt đến một tính chung cuộc thực sự. Những trường hợp thuộc loại này, trong đó bằng chứng nội tại chống lại một cách đọc một cách không thể lay chuyển, phải được phân biệt hết sức rõ ràng với những trường hợp trong đó nó chỉ phán xét một trong nhiều cách đọc là xét toàn thể thì thích hợp hơn các cách đọc khác. Trong trường hợp trước, phán quyết của nó có một tính tuyệt đối hoàn toàn thiếu vắng nơi kết quả chỉ mang tính tương đối đạt được trong trường hợp sau. Nếu các cách đọc khác, trong trường hợp này, bất kỳ hay tất cả chúng, hẳn đã có vẻ không có gì đáng chê trách khi không có cách đọc được ưa thích, thì sự ưa thích mà bằng chứng nội tại dành cho cách đọc này chỉ có thể đưa chúng ta đi một quãng ngắn về phía việc xác định bản văn, và chỉ gợi lên một suy đoán mờ nhạt chống lại bất kỳ hình thức bằng chứng nào khác.

Sự biến thể trong Ma-thi-ơ 6:1 có lẽ có thể dùng làm minh họa cho sức mạnh của bằng chứng nội tại khi nó chỉ đơn giản xét đến tính thích hợp tương đối của hai cách đọc. Bản Anh ngữ được Ủy quyền đọc rằng: “Chớ làm việc bố thí của các ngươi trước mặt người ta,” mà các nhà Hiệu đính đổi thành: “Chớ làm việc công chính của các ngươi trước mặt người ta.” Bằng chứng nội tại khen ngợi cách đọc nào? Không nghi ngờ gì, chính là cách đọc sau. Suốt văn cảnh này, Chúa của chúng ta đang ban dạy dỗ về sự công chính; và sau khi đã truyền cho các môn đồ của Ngài trong chương trước (5:20 trở đi) phải lo sao cho sự công chính của họ vượt trội sự công chính của các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, và đã minh họa mệnh lệnh ấy bằng cách nêu ra các luật chống giết người, ngoại tình, thề dối, và những điều tương tự, Ngài giờ đây tiến hành (6:1) để cảnh giác chống lại một sự công chính phô trương, và, cũng như trước, minh họa

mệnh lệnh của Ngài bằng cách nêu ra một số chi tiết, — ở đây là việc bố thí (2–4), cầu nguyện (3–15), và kiêng ăn (16–18). Do đó, đọc “sự công chính” ở đây thì phù hợp với văn cảnh hơn nhiều, và thậm chí còn làm nổi bật một mối liên hệ với phần trước của bài giảng mà với cách đọc “bố thí” thì có nguy cơ bị bỏ qua. Hơn nữa, “sự công chính” đến với một hương vị Hê-bơ-rơ thẳng từ Cựu Ước, cả trong cấu trúc của cụm từ “làm sự công chính,” lẫn trong việc dùng nó như một giống mà “bố thí” là một loài, và vì vậy đặc biệt thích hợp trong Ma-thi-ơ mang tính Hê-bơ-rơ. Chúng ta không thể không cảm thấy rằng những sự xem xét như vậy tạo nên một sự xác nhận rất vững chắc cho lời chứng của những bản thảo chứa “sự công chính” tại đây. Tuy nhiên, nếu “bố thí” được bằng chứng bên ngoài thúc ép mạnh mẽ lên chúng ta, thì bằng chứng nội tại này sẽ không đủ sức để gạt nó sang một bên. Vì mặc dù bằng chứng nội tại quyết liệt ưa thích “sự công chính” ở đây, nó không rõ ràng từ chối “bố thí”; tách khỏi cách đọc kia, “bố thí” hẳn sẽ dễ dàng được nó chấp nhận, và do đó, nếu nó được ủng hộ mạnh mẽ theo cách khác, chúng ta có thể nhận nó làm cách đọc nguyên thủy. Một ví dụ khác có tính chất tương tự được cung cấp bởi Lu-ca 15:21, trong đó sự biến thể liên quan đến việc chèn vào hay bỏ đi sự lặp lại từ câu 19 của những lời “Hãy làm cho tôi như một trong những người làm thuê của cha.” Bằng chứng nội tại bỏ phiếu cho việc bỏ đi. Việc người con không thực hiện ý định xin được làm đầy tớ sau khi cha mình đã vội vã nhận mình làm con yêu dấu, là một nét tinh tế; và chúng ta ngần ngại tin rằng một tâm lý chân thật như vậy, và một bước ngoặt sáng tác đẹp đẽ như vậy,

đã đi vào câu chuyện chỉ bằng một sự trượt tay từ bàn tay vụng về của một thư ký buồn ngủ. Nhưng suy cho cùng, liệu nó có thể đã như vậy hay không? Nếu không có bản sao nào bỏ đi những lời ấy, chúng ta hẳn đã khó nghĩ đến việc làm như vậy; và do đó, ngay cả ở đây, bằng chứng nội tại chỉ gợi lên một xác suất mà thôi chứ không đạt đến sự chắc chắn. Nói tóm lại, những sự xem xét nội tại, trong mọi trường hợp như vậy, đưa ra bằng chứng, và thường là bằng chứng rất mạnh, nhưng khó có thể là bằng chứng quyết định đến mức có thể chống lại áp lực của một xác suất mạnh mẽ đến từ một phía khác.

Bằng chứng có tính quyết định hơn trong một trường hợp như trường hợp của Công vụ 12:25, trong đó việc đọc rằng Phao-lô và Ba-na-ba trở về “đến Giê-ru-sa-lem,” dường như hoàn toàn trái với văn cảnh, mặc dù có thể tìm được chút gỡ gạc từ một cấu trúc không tự nhiên. Tuy nhiên, cần lưu ý rằng ngay cả kết quả này cũng mang tính phủ định, và khi từ chối εις ῾Ιερουσαλήμ tại đây, bằng chứng nội tại không nhất thiết vì thế mà khen ngợi một trong hai đối thủ của nó là εις hay από: nó chỉ bằng lòng đơn giản từ chối cách đọc được đưa ra cho nó. Điều này có thể được minh họa thêm bằng sự biến thể tại Công vụ 11:20. Bằng chứng nội tại hoàn toàn từ chối có bất cứ điều gì tại đây ngoại trừ một cách đọc mang ý nghĩa của ῾Ελληνιστάς; nhưng một lần nữa điều này mang tính phủ định, và không tương đương với một yêu cầu cho đúng từ này. Tất cả những gì chúng ta học được từ nó là tác giả của sách đã đặt tại đây một từ nào đó tương phản với “người Giu-đa” trong câu 19, và ghi lại một bước tiến so với thực hành trước đó của Hội Thánh, và chuẩn bị cho việc phân biệt các Cơ Đốc nhân với người Giu-đa (11:26), và cho việc sai phái các sứ mạng đến với dân Ngoại (chương 13). Do đó, nó nói với chúng ta với sự khẳng định rất lớn,

rằng những người Giu-đa nói tiếng Hy Lạp đã không được có ý nói tại đây, mà là những dân Ngoại đích thực. Có lẽ sẽ là một sai lầm nếu vội vàng đi đến kết luận, tuy nhiên, rằng điều này tương đương với việc khen ngợi ῾Έλληνας và từ chối ῾Ελληνιστάς; một số vấn đề khác cần được giải quyết trước. Nhưng nếu ῾Ελληνιστάς nhất thiết có nghĩa là “người Giu-đa nói tiếng Hy Lạp,” thì bằng chứng này quả thực từ chối nó một cách dứt khoát. Và nếu ῾Έλληνας được khen ngợi tốt theo cách khác, bằng chứng nội tại vui lòng chấp nhận nó như là mang đến đúng tư tưởng mà nó mong muốn.

Những ví dụ này minh họa bản chất và những giới hạn của phương pháp phê bình này. Nó không thể được dùng một cách hời hợt, và rất dễ bị lạm dụng. Nhưng khi được thực hành cẩn thận, và được hướng dẫn bởi một sự thấu hiểu đầy cảm thông về tính cách văn học của tác giả đang được xử lý, nó có khả năng làm được nhiều điều, và không thể thiếu đối với nhà phê bình. Nó dè dặt khi đưa ra một phán quyết khẳng định với quá nhiều sự quyết đoán; nhưng có thể khẳng định một cách an toàn rằng không có kết luận nào mà nó không ít nhất đồng ý cũng có thể được chấp nhận là chung cuộc trong bất kỳ trường hợp phê bình bản văn nào.

Bằng chứng sao chép.

Bằng chứng sao chép có nghĩa là lời chứng mà mỗi cách đọc mang lại cho chính nguồn gốc của nó. Nó được khơi gợi bằng cách so sánh với nhau toàn bộ loạt các ứng viên cho một vị trí trong bản văn, trong bất kỳ đoạn văn nào, với quan điểm khám phá xem chúng hẳn đã phát sinh theo thứ tự nào — tức là, cách đọc nào trong chúng, nếu giả định nó là nguyên thủy, sẽ giải thích tốt nhất cho nguồn gốc của tất cả các cách đọc còn lại, hoặc toàn thể các cách đọc còn tồn tại chỉ về cách đọc nào, như là nguồn và suối nguồn của chúng. Mối nguy hiểm mà phương pháp này

phải đối mặt nằm ở trách nhiệm của chúng ta phải đi đến kết luận trên cơ sở những khuynh hướng sai lầm mà chúng ta có thể quan sát thấy nơi chính mình, thay vì trên cơ sở những khuynh hướng thực tế đã dẫn lạc các thư ký đã truyền lại các sách cổ cho chúng ta. Biện pháp bảo vệ duy nhất của chúng ta chống lại mối nguy hiểm này là chuẩn bị cho việc sử dụng phương pháp này bằng một sự nghiên cứu thấu đáo về tính cách công việc của các thư ký, và về những sai lầm mà họ dễ mắc phải như được thể hiện trong những sai lầm thực tế mà họ đã phạm. Một vài giờ xem xét cẩn thận một loạt các sai lầm đã được thừa nhận thực sự xảy ra trong các bộ luật của chúng ta sẽ có ích hơn cho việc rèn luyện chúng ta cho việc thực hành quá trình tinh tế này so với bất kỳ khoảng thời gian nào dành cho lý luận tiên nghiệm. Trên hết, phải nhớ rằng khi phê bình — chẳng hạn, bản văn của Tân Ước — chúng ta đang xử lý một tác phẩm đã có không phải một mà nhiều thư ký lần lượt tham gia vào nó, và do đó, chúng ta phải xử lý một phức hợp các khuynh hướng có thể đã tham gia vào việc làm hư hỏng một bản văn một cách tiến triển, và ngay cả theo những hướng hoàn toàn đối nghịch nhau. Khó khăn lớn nhất của quá trình này được kinh nghiệm cho thấy nằm ở chỗ, ít hơn là ở việc không có khả năng sắp xếp bất kỳ loạt cách đọc nào cho trước theo một thứ tự mà rất có thể, dựa trên những khuynh hướng đã biết của các thư ký, đã là thứ tự phát sinh của chúng, hơn là ở việc không có khả năng quyết định xem thứ tự nào trong nhiều thứ tự mà chúng dường như đều có khả năng được sắp xếp như nhau, mới là thứ tự phát sinh thực tế của chúng. Chính vì các khuynh hướng sai lầm chạy qua một phạm vi rất rộng và kéo theo những hướng khác nhau, nên thường có vẻ dễ dàng như nhau để giải thích mỗi cách đọc đối nghịch như một

sự hư hỏng của một cách đọc nào khác; và nhà biên tập sắc bén hiếm khi lúng túng trong việc bảo vệ cách đọc mà ông ưa thích, bằng cách chỉ ra một cách nào đó mà các cách đọc đối nghịch có thể đã phát triển từ nó. Biện pháp khắc phục duy nhất chống lại mối nguy hiểm luôn hiện diện này là một sự nghiên cứu cẩn thận hơn về chính các bản thảo, và một sự loại trừ nghiêm ngặt hơn mọi tính chủ quan không đáng có khỏi các phán đoán của chúng ta. Điều khó khăn không phải là điều không thể; và, khi kinh nghiệm tăng trưởng, người ta thường phát hiện rằng chúng ta có thể với lòng tin ngày càng tăng mà chọn ra từ một tập hợp các cách đọc cách đọc thực sự đã đứng ở gốc rễ của tất cả các cách đọc khác. Bất cứ nơi nào điều này có thể thực hiện được, bằng chứng sao chép có thể đưa ra một phán quyết rất dứt khoát.

Một hoàn cảnh thoạt nhìn có vẻ đủ kỳ lạ, lại tác động để cho chúng ta sự tin tưởng đặc biệt vào sự kết hợp của bằng chứng sao chép và bằng chứng nội tại trong cùng một kết luận. Chính vì bằng chứng nội tại hỏi về cách đọc hay nhất và bằng chứng sao chép hỏi về cách đọc đã bị các thư ký thay đổi, nên chúng thường được thấy, khi xem xét lần đầu, là có vẻ xung đột nhau. Một cách đọc rõ ràng thỏa đáng thì không đặc biệt dễ bị một thư ký thay đổi; thường chính sự đùa giỡn của tâm trí ông quanh một cách đọc khiến ông bối rối theo cách này hay cách khác, mới làm xao lãng sự chú ý của ông khỏi, hoặc đưa phỏng đoán của ông vào, việc viết của ông. Do đó, khi chúng ta hỏi cách đọc nào là hay nhất, chúng ta thường chọn cách đọc mà đối với thư ký cũng có vẻ là hay nhất, và cách đọc ấy, khi chúng ta hỏi về cách đọc nguyên thủy, chính vì lý do này lại có vẻ là sự sửa chữa của một thư ký đối với một cách đọc ít rõ ràng là tốt hay dễ dàng hơn. Hiếm khi, sự mâu thuẫn

giữa hai hình thức bằng chứng bên trong này là không thể xóa bỏ. Tuy nhiên, thông thường, nó chỉ là dấu hiệu cho chúng ta biết rằng chúng ta đã thực hiện công việc của mình một cách cẩu thả trong quá trình này hay quá trình kia, và do đó hướng chúng ta đến một sự nghiên cứu sâu hơn, và cuối cùng đến một sự hòa giải hoàn toàn các kết luận khác nhau. Cách đọc mà đối với chúng ta dường như không chắc chắn về mặt nội tại, thường khi nghiên cứu sâu hơn lại dường như chắc chắn về mặt nội tại; hoặc cách đọc mà lúc đầu dường như chắc chắn là phái sinh, lại được thấy là không nghi ngờ gì là nguyên thủy. Bất cứ khi nào hai hình thức bằng chứng dễ đối nghịch nhau này có thể được chứng tỏ là kết hợp một cách chân thành và chắc chắn để ủng hộ một cách đọc, chúng gợi lên một suy đoán cho nó mà sẽ không nhượng bộ bất kỳ loại bằng chứng nào khác. Nhưng, chính vì cùng một lý do, bất cứ khi nào chúng dường như tuyệt vọng đối nghịch nhau, chúng ta có thể với sự công bằng lớn nhất mà nghi ngờ các kết luận mà chúng ta đã đạt được bằng hình thức này hay hình thức kia, — có lẽ là bằng cả hai.

Chính bản chất của sự chuẩn bị để tham gia phê bình bằng sự trợ giúp của bằng chứng sao chép là kinh nghiệm về công việc thực tế của các thư ký. Không gì có thể hoàn toàn thay thế cho sự quen thuộc với chính các bản thảo. Nơi điều này là không thể, các bản sao chụp có thể tạo thành một sự thay thế một phần; và ngay cả thông tin được đưa ra trong các bản tóm tắt cũng có thể được người học siêng năng vận dụng một cách xuất sắc. Một số gợi ý sơ khởi về cách các cách đọc khác nhau đã phát sinh trong bản văn, mà có thể dùng làm cơ sở cho những nghiên cứu sâu hơn và trực tiếp hơn, là tất cả những gì có thể ghi xuống tại đây.

Xét từ quan điểm về tác động của chúng lên bản văn, các cách đọc khác nhau hoặc là những chỗ thêm vào,

những chỗ bỏ đi, hoặc những chỗ thay thế. Nhưng một sự phân loại như vậy ít có ích cho người học về bằng chứng sao chép. Điều ông mong muốn biết là các cách đọc khác nhau bắt nguồn như thế nào, để ông có thể có một phương tiện nào đó điều tra nguồn gốc của các cách đọc đến trước ông. Từ quan điểm này, mọi cách đọc đều có thể được phân loại một cách rộng rãi thành những sự hư hỏng cố ý và những sự hư hỏng vô ý. Mỗi thay đổi được đưa vào bản văn là kết quả hoặc của một sự thay đổi có ý thức và cố ý do thư ký thực hiện, hoặc của một sự trượt tay vô ý và vô thức mà ông đã rơi vào. Xét toàn bộ khối lượng các cách đọc khác nhau, một tỷ lệ rất không đáng kể trong chúng có thể được quy cho những thay đổi cố ý, và bất kỳ sự phân loại chi tiết nào về chúng cũng tùy tiện đến mức nhiều cách đọc có thể được giải thích dễ dàng như nhau trên hai hay nhiều giả thuyết, và do đó có thể được xếp một cách không phân biệt vào một trong hai hay nhiều loại. Với lời giải thích này, một sự phân loại thô sơ về các nguồn gốc của sai lầm có thể được mạo hiểm đưa ra, như sau: —

I. Những sự hư hỏng cố ý:

1. Những sự sửa chữa về ngôn ngữ và tu từ.

2. Những sự sửa chữa về lịch sử.

3. Những sự sửa chữa mang tính hài hòa.

4. Những sự hư hỏng về giáo lý.

5. Những sự hư hỏng về phụng vụ.

II. Những sự hư hỏng vô ý;

1. Những sai lầm của mắt.

2. Những sai lầm của trí nhớ.

3. Những sai lầm của sự phán đoán.

4. Những sai lầm của ngòi bút.

5. Những sai lầm của lời nói.

Hầu hết những sự hư hỏng có thể được xếp một cách công bằng là cố ý đều thuộc về đầu mục những sự sửa chữa về ngôn ngữ và tu từ, và chúng ta có thể tin rằng chúng đã được đưa vào, hầu như luôn luôn trong thiện ý và dưới ấn tượng rằng một sai lầm trước đó đã lẻn vào bản văn và cần được sửa chữa. Đôi khi chúng là công việc của chính thư ký, đôi khi là của người sửa chữa chính thức (có phần tương tự như người đọc bản in thử hiện đại) mà dưới mắt người ấy bản thảo đã hoàn thành phải đi qua trước khi rời khỏi “nhà xuất bản.” Ví dụ có thể tìm thấy trong việc sửa chữa các hình thức phương ngữ, chẳng hạn như việc loại bỏ đuôi thì quá khứ thứ hai trong a, và việc thay thế bằng các hình thức thông dụng hơn — ví dụ, ἤλθομεν, ἤλθετε, ἦλθον thay cho ἤλθαμεν, ἤλθατε, ἤλθαν; những thay đổi về âm thanh êm tai biến λήμψομαι, λήμψεσθαι thành λήψομαι, λήψει hay ἐκκακεῖν thành ἐγκακεῖν; việc làm trơn tru ngữ pháp, như, ví dụ, khi trong Ma-thi-ơ 15:32 ἡμέραι τρεῖς được đổi thành ἡμέρας τρεῖς, hoặc trong Ma-thi-ơ 21:23 ἐλθόντος αὐτοῦ thành ἐλθόντι αὐτῷ, hoặc trong Mác 7:2 ἐμέμψαντο được chèn vào và nhờ đó một câu khó được làm cho dễ dàng. Tại đây, cũng vậy, có thể xếp những sự sửa chữa như việc đổi các phân từ κράξας và σπαράξας trong Mác 9:26 thành κράξαν và σπαράξαν để khiến chúng hợp về mặt ngữ pháp với danh từ trung tính πνεῦμα của chúng. Ví dụ về những sự sửa chữa nhằm làm sáng tỏ các khó khăn lịch sử có thể tìm thấy trong việc đổi “Ê-sai, đấng tiên tri” thành “các đấng tiên tri” trong Mác 1:2; đổi “thứ sáu” thành “thứ ba” trong Giăng 19:14, và những điều tương tự. Những sự hư hỏng mang tính hài hòa, mặc dù không giới hạn trong các sách Phúc Âm (so sánh, ví dụ, Công vụ 9:5, 6 với 26:14, 15), dĩ nhiên là thường xuyên nhất tại đó, và tạo thành, dù được đưa vào một cách có ý thức hay vô thức, một trong những nguồn hư hỏng màu mỡ nhất. Những ví dụ quen thuộc có thể tìm thấy trong việc đồng hóa Lời Cầu Nguyện của Chúa như Lu-ca ghi lại với hình thức đầy đủ hơn như Ma-thi-ơ ghi lại, và việc chèn “để ăn năn” vào Ma-thi-ơ 9:13 từ Lu-ca 5:32. Một điều rất tương tự thường đã xảy ra với các trích dẫn từ Cựu Ước, vốn được mở rộng từ văn cảnh Cựu Ước hoặc được làm cho phù hợp hơn với cách diễn đạt của bản LXX. Ví dụ có thể tìm thấy trong việc thêm ἐγγίζει μοι . . . . τῷ στόματι αὐτῶν καὶ từ Ê-sai 29:13 vào Ma-thi-ơ 15:8, và thêm οὐ ψευδομαρτυρήσεις trong Rô-ma 13:9. Mặt khác,

thật đáng ngờ liệu có bất kỳ sự hư hỏng về giáo lý nào có thể được chỉ ra với sự tự tin hoàn toàn hay không. Ngay cả đoạn về Ba Ngôi trong 1 Giăng 5:7 và một phần của câu 8 cũng có thể đã vô tội đi vào bản văn. Những trường hợp có khả năng nhất là một số đoạn trong đó việc kiêng ăn được ghép với cầu nguyện trong một số bản văn — như, ví dụ, trong [Ma-thi-ơ 17:21], Mác 9:29, Công vụ 10:30, 1 Cô-rinh-tô 7:5; nhưng ngay cả những trường hợp này cũng đáng ngờ. Ngược lại, những sự hư hỏng về phụng vụ thì đủ phổ biến, nhưng hiếm khi có thể được quy cho ý định ngoại trừ trong các sách phụng vụ, nơi chúng không lừa dối ai, hoặc trong một số bản thảo được biên tập để dùng làm sách phụng vụ, vốn đã được điều chỉnh cho việc đọc công khai bằng những thay đổi như chèn “Và quay về phía các môn đồ Ngài phán,” tại Lu-ca 10:22 (phần đầu của một bài học), hoặc “Nhưng Chúa phán,” tại Lu-ca 8:31, hoặc đổi “Cha mẹ Ngài” thành “Giô-sép và Ma-ri,” tại Lu-ca 2:41, và những điều tương tự.

Tuy nhiên, chừng nào chúng ta còn đang xử lý những sự hư hỏng có thể với một mức độ hợp lý nào đó được xếp là cố ý, chúng ta vẫn còn ở vùng biên của đề tài. Những nguyên nhân sinh sôi của sai lầm tràn lan đã lẻn vào bản văn nằm nhiều hơn trong sự yếu đuối tự nhiên của xác thịt, giới hạn khả năng chú ý chính xác. Từ mỗi nguồn sai lầm đã được liệt kê trên đây là vô ý đã nảy sinh nhiều loại hư hỏng. Dưới những sai lầm của mắt, chẳng hạn, cần xếp tất cả những lỗi lầm, thuộc bất kỳ loại nào, đã phát sinh qua việc đơn giản đọc sai bản thảo nằm trước người sao chép để được sao lại. Cách viết cổ xưa bằng những dòng liên tục, và sự tương tự tồn tại giữa một số chữ cái, đã tạo điều kiện cho những sai lầm như vậy. Một khối lượng đáng kể các chỗ bỏ đi đã phát sinh từ điều được gọi là “homœoteleuton” hay “kết thúc giống nhau.” Khi hai mệnh đề hay từ liên tiếp kết thúc giống nhau, mệnh đề sau dễ bị bỏ đi khi sao chép; người sao chép, sau khi đã viết ra mệnh đề đầu, liếc trở lại bản thảo để tìm mệnh đề tiếp theo, và, mắt ông bắt gặp phần kết thúc giống nhau của mệnh đề thứ hai, ông lầm tưởng đó là điều ông vừa viết, và vì vậy chuyển sang những từ tiếp theo, do đó bỏ đi toàn bộ mệnh đề thứ hai. Cùng một kết quả thường xảy ra khi cùng một chuỗi chữ cái xuất hiện hai lần gần nhau, và khi hai mệnh đề liên tiếp bắt đầu giống nhau thay vì kết thúc giống nhau — một trường hợp chỉ khác về tên chứ không khác về thực chất so với trường hợp vừa mô tả. Một ví dụ về “homœoteleuton” có thể tìm thấy tại 1 Giăng 2:23, trong đó toàn bộ mệnh đề “Ai xưng nhận Con, thì cũng có Cha,” bị bỏ đi

trong một số bộ luật vì cả nó lẫn mệnh đề trước đó đều kết thúc bằng những từ τὸν πατέρα ἔχει. Một trường hợp trong đó chỉ có vài chữ cái liên quan là việc bỏ đi ὁ Ἰησοῦς trong Ma-thi-ơ 9:28, mà rõ ràng là do tập quán viết Ἰησοῦς dưới dạng rút gọn, như sau: λεγεὶ αὐτοῖς, — trong đó αὐτοῖς dễ bị lầm với αὐτοῖς đứng trước. Những ví dụ khác là việc bỏ đi toàn bộ câu Lu-ca 18:39 trong một vài bộ luật, và việc bỏ đi một mệnh đề trong Giăng 6:39 bởi C.

Một sai lầm khác của mắt phát sinh từ việc lầm lẫn các chữ cái tương tự với nhau, chẳng hạn, ví dụ, sự lẫn lộn (theo chiều này hay chiều kia) giữa ει và η (Lu-ca 16:20, ἐλκωμένος — ἡλκωμένος; 2 Cô-rinh-tô 12:1, δὴ — δεῖ); π và τι (Giăng 7:31, μὴ πλείονα — μήτι πλείονα); Η và Ν (Ma-thi-ơ 17:12, ὅσα ἤθελησαν — ὅσαν θέλησαν); Θ và Ο (Lu-ca 7:13, ἐσπλαγχνίσθη — ἐσπλαγχνίσθησαν); Υ và Β (Δαυίδ — Δαβίδ), và những điều tương tự. Có thể cách đọc nổi tiếng θεός trong 1 Ti-mô-thê 3:16 đã phát sinh như một sai lầm của mắt, theo đó ος đã bị lầm với chữ viết tắt θς, mà chỉ khác nó bởi hai nét nhẹ; mặc dù nó cũng có thể đã phát sinh như một sự sửa chữa mang tính tăng cường hay một sai lầm đơn thuần của một thư ký, người đã một cách máy móc thêm vào những nét mà ông đã thường xuyên gắn vào cặp ký hiệu này. Việc đọc sai các chữ viết tắt cũng là một nguồn sai lầm màu mỡ, và có thể được xếp cùng với những sai lầm của mắt. Một trong những trường hợp thường xuyên nhất dẫn đến việc chèn ὁ Ἰησοῦς sau αὐτοῖς, bằng cách trước tiên nhân đôi αὐτοῖς, rồi sau đó lầm nó với αὐτοῖς viết tắt. Tương tự như vậy, chúng ta có καιρῷ trong Rô-ma 12:11, có lẽ qua việc đọc sai

κυρίῳ viết tắt thành καιρῷ. Cũng vậy, κατὰ πάντα trong Công vụ 17:25 có thể đã phát sinh từ việc đọc sai ΚΑΤΑΠΑΝΤΑ (καὶ τὰ πάντα). Một trường hợp nổi bật hơn nữa được tìm thấy tại Công vụ 13:23, trong đó chữ viết tắt σωτῆρα (hay σωτῆρος) đã bị đọc sai như thể nó là σωτηρίαν (hay σωτηρίας), và do đó σωτῆρα Ἰησοῦν đã bị biến thành σωτηρίαν. Vẫn một loại sai lầm khác của mắt phát sinh từ con mắt lang thang lấy lên và chèn vào bản văn một từ hay một phần của một từ từ một dòng kề bên hay một cột kề bên. Có lẽ hình thức Ἀσάφ trong Ma-thi-ơ 1:7 đã đi vào bản văn như vậy từ ảnh hưởng của Ἰωσαφάτ, vốn đứng ngay bên dưới nó. Ngay cả toàn bộ các dòng cũng có thể bị bỏ đi hay hoán đổi bởi một sự trượt tay tương tự, và điều này có thể là lời giải thích đúng cho vị trí tương đối khác nhau của các mệnh đề trong 1 Cô-rinh-tô 1:2. Một sai lầm khác của mắt có tính chất hơi tương tự tạo ra sự đồng hóa các đuôi từ kề nhau — như, ví dụ, trong Khải huyền 1:1, trong đó τὸν ἄγγελον αὐτοῦ τὸν δοῦλον αὐτοῦ đứng thay cho τὸν ἄγγελον αὐτοῦ τοῖς δούλοις αὐτοῦ.

Như những sai lầm của trí nhớ, chúng ta nên xếp tất cả đám đông dường như đã phát sinh từ việc người sao chép giữ một mệnh đề hay một chuỗi chữ cái trong trí nhớ có phần không đáng tin cậy của mình giữa cái liếc nhìn vào bản thảo cần sao chép và việc ông viết xuống những gì ông thấy ở đó. Do đó có vô số những thay đổi nhỏ trong thứ tự các từ; việc thay thế các từ đồng nghĩa, như εἶπεν thay cho ἔφη trong Ma-thi-ơ 22:37, ἐκ thay cho ἀπό, và ngược lại (xem Công vụ 12:25), ὀφθαλμῶν thay cho ὀμματῶν trong Ma-thi-ơ 9:29, và những điều tương tự; sự hoán đổi các thì, như, ví dụ, βαπτισθέντες thay cho βαπτιζόμενοι trong Ma-thi-ơ 28:19, và những điều tương tự.

Tại đây, cũng vậy, thuộc về nhiều sự hư hỏng mang tính hài hòa, và việc làm cho các trích dẫn từ Cựu Ước phù hợp với bản văn LXX, khi thư ký để cho trí nhớ của mình vô thức ảnh hưởng đến việc viết của mình.

Như những sai lầm của sự phán đoán có thể xếp nhiều cách đọc sai các chữ viết tắt, cũng như việc nhận các chú giải bên lề vào trong bản văn, mà nhờ đó phần lớn sự hư hỏng nổi bật nhất từng đi vào bản văn đã được tạo ra. Vì lề trang được dùng cho cả việc sửa chữa lẫn chú giải, nên hẳn thường gần như không thể đối với thư ký để quyết định phải làm gì với một ghi chú bên lề. Rõ ràng ông thường giải quyết mối nghi ngờ của mình bằng cách đưa ghi chú vào bản văn. Chắc chắn đây là lời giải thích cho sự chèn thêm dồi dào làm biến dạng bản văn của những bộ luật như những bộ luật được trích dẫn bằng ký hiệu D. Những ví dụ thú vị hơn được cung cấp bởi những ghi chú giải thích như “những kẻ không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh,” được chèn vào tại Rô-ma 8:1, để định nghĩa “những người ở trong Chúa Giê-xu Christ” của bản văn; hoặc như lời tường thuật về việc làm sao nước của Bết-sa-đa trở nên có khả năng chữa lành, được chèn vào tại Giăng 5:3, 4. Những trường hợp quan trọng hơn nữa là đoạn về người đàn bà ngoại tình được chèn vào tại Giăng 7:53 trở đi, và mười hai câu cuối của Mác, cả hai đều có vẻ là những mẩu của các tác phẩm cổ được chèn vào từ lề trang, nơi chúng lần đầu được viết ra với mục đích minh họa hay bổ sung. Một thư ký buồn ngủ hay khờ khạo có thể làm được gì theo hướng này được minh họa bằng một cách đọc như δεχθῆναι ἡμᾶς ἐν πολλοῖς τῶν ἀντιγράφων οὕτως εὑρῆται καὶ οὐ καθὼς ἠλπίσαμεν, vốn đứng trong một bản sao chữ thường tại 2 Cô-rinh-tô 8:4, 5.

Dưới những sai lầm của ngòi bút, chúng ta xếp tất cả khối lượng lớn các biến thể dường như là do một sự viết sai cẩu thả đơn thuần về điều nằm đúng đắn trong tâm trí của thư ký vào lúc đó, chẳng hạn như, ví dụ, những sự hoán vị, lặp lại, những sự bỏ sót nhỏ các chữ cái, và những điều tương tự. Không thể vạch ra bất kỳ ranh giới phân biệt sắc bén nào giữa loại này với những sai lầm của mắt hay trí nhớ, và nhiều cách đọc kết hợp hơn một sự trượt tay trong nguồn gốc của chúng. Ví dụ, khi trong Ma-thi-ơ 9:15 chúng ta đọc ΟΤΑΝΑΠΕΛΘΗ trong Bộ luật D thay vì ΟΤΑΝΑΠΕΛΘΗ, chúng ta nhận ra rằng đã có sự lẫn lộn giữa các chữ cái tương tự, rồi sau đó hiện tượng homoeoteleuton hoạt động trong việc bỏ đi ΑΠ sau ΑΝ; nhưng kết quả đơn giản chỉ là việc bỏ đi hai chữ cái. Cũng vậy, trong 1 Cô-rinh-tô 7:34, khi D, E, bỏ đi chữ καί thứ hai trong chuỗi chữ cái ΜΕΜΕΡΙΣΤΑΙ ΚΑΙ Η, chúng ta khó biết nên gọi đó là sự cẩu thả đơn thuần hay giải thích nó bằng hiện tượng homoeoteleuton của ΤΑΙ và καί. Mặt khác, khi ℵ viết εἰς τὰ ἅγια hai lần trong Hê-bơ-rơ 9:12, hoặc B lặp lại φεύγον οἱ δὲ κρατήσαντες trong Ma-thi-ơ 26:56, 57, chúng ta có trước mắt một sai lầm đơn thuần; và điều tương tự cũng được tìm thấy trong mọi bộ luật. Những vấn đề thuộc loại này chỉ cần được nhận xét khi sự trượt tay của thư ký tạo ra một sự khác biệt về ý nghĩa có thể làm lạc hướng độc giả — như, ví dụ, khi E, M, v.v., biến đổi ἔλαβον trong Mác 14:65 bằng một sự hoán vị đơn thuần các chữ cái thành ἔβαλον, và H sửa điều này thành ἔβαλλον; hoặc khi H, bằng một sự lặp lại cẩu thả, chèn một mạo từ vào cụm từ ἐκβάλλοντα [τὸ] δαιμόνια trong Lu-ca 9:49. Một trường hợp khó hơn xảy ra tại Ma-thi-ơ 26:39, trong đó ℵ, A, C, D, v.v., đọc προσελθών, nhưng B, M, Π, v.v., đọc προελθών; hoặc trường hợp trước là một sự chèn vào cẩu thả,

hoặc trường hợp sau là một sự bỏ sót cẩu thả chữ σ, được giúp sức bởi sự kề cận của các chữ tròn khác là ο và ε.

Cuối cùng, bằng những sai lầm của lời nói, chúng ta muốn nói đến tất cả những sai lầm đã phát triển từ các hình thức lời nói quen thuộc (về ngữ pháp, từ vựng, hay phát âm) mà thư ký đã quen thuộc, và do đó ông có khuynh hướng viết ra. Chủ nghĩa thuần khiết của ông đã xen vào trong việc sửa chữa các hình thức phương ngữ hay các lối nói mang tính Hê-bơ-rơ cho phù hợp với tiêu chuẩn cổ điển của ông. Những ví dụ về điều này đã được đưa ra dưới một tiêu đề khác. Đôi khi, mặt khác, thành ngữ lại quá thanh nhã đối với sự cảm nhận của ông, và ông sẽ vô thức làm cho nó phù hợp với lời nói quen thuộc của mình. Một trường hợp có thể thấy trong Công vụ 16:3, trong đó D, E, H, L, P, thay ἤδεισαν γὰρ ἅπαντες ὅτι Ἕλλην ὁ πατὴρ αὐτοῦ ὑπῆρχεν bằng ἤδεισαν γὰρ ἅπαντες τὸν πατέρα αὐτοῦ ὅτι Ἕλλην ὑπῆρχεν — làm hỏng sự nhấn mạnh đúng đắn. Tuy nhiên, khối lượng đáng kể nhất các sự hư hỏng thuộc loại này phát triển từ điều được gọi một cách kỹ thuật là “Itacism,” tức là, từ sự lẫn lộn các nguyên âm và nguyên âm đôi vốn thịnh hành trong phát âm và không thể không ảnh hưởng đây đó đến chính tả. Do đó, xảy ra việc ι liên tục được viết thay cho ει và ngược lại, và αι với ε; η, ι, và ει; η, οι và υ, ο và ω; η và ο bị lẫn lộn trong chính tả. Để xác định niên đại của những sự lẫn lộn âm thanh này trong lời nói của dân chúng, chúng ta phụ thuộc vào tài liệu khắc bia, và dựa trên lời chứng của nó, chúng phải được truy ngược về một thời cổ rất xa. Sự lẫn lộn giữa ει và ι, chẳng hạn, xảy ra ngay cả trong một bản khắc Attic có niên đại trước năm 300 trước Công nguyên, và đã thịnh hành tại các vùng khác

trước thời điểm đó. Từ cuối thế kỷ thứ ba, nó đã thịnh hành khắp nơi, trong khi vào thế kỷ thứ hai sau Công nguyên, sự phân biệt giữa hai âm ấy là một crux orthographica. Đồng thời phải nhớ rằng một chính tả chuẩn đã lưu hành, và các bản thảo được viết cẩn thận đã cố gắng phù hợp với nó; vì vậy chúng ta không ngạc nhiên khi biết rằng các bản thảo khác nhau nhiều giữa chúng về lượng và về các loại itacism đã len vào các trang của chúng. Chẳng hạn, trong số các mảnh giấy cói của Homer, những mảnh thường được trích dẫn là N và ℵ thì rất ít itacism, trong khi O (thuộc thế kỷ thứ nhất trước Công nguyên) thì đầy itacism. Trong số các bản thảo Tân Ước, ℵ cho thấy một sự ưa thích rõ rệt đối với cách viết bằng ι, và B đối với cách viết bằng ει. Cần phải tính đến những đặc điểm riêng biệt như vậy khi phán xét các cách đọc; nhưng cũng phải ghi nhớ rằng tất cả các bộ luật của Tân Ước đều được sao chép vào thời điểm chính tả itacistic đang lưu hành, và do đó ít nhiều không đáng tin cậy khi vấn đề là phân biệt giữa các nguyên âm bị lẫn lộn như vậy. Những sự lẫn lộn thường gặp nhất là những sự lẫn lộn giữa ει và ι, ω và ο, αι và ε; và sau đó là những sự lẫn lộn giữa η và hai cặp ι với ει, và οι với υ. Tác động của sự lẫn lộn đầu tiên có thể được minh họa bằng các cách đọc εἴδετε và ἴδετε trong Phi-líp 1:30, hoặc các cách đọc ἰάται, εἰᾶται trong Mác 5:29. Tác động thường gặp nhất của sự lẫn lộn giữa ο và ω là làm lẫn lộn các thức chỉ định và cầu khẩn; sau đây là những ví dụ: Ma-thi-ơ 13:15, ἰασώμεθα ℵ, U, X, A, ἰάσομαι ℵ, B, C, D, L, v.v.; 1 Cô-rinh-tô 15:49, φορέσωμεν ℵ, A, C, D, v.v., φορέσομεν B, 46; 2 Cô-rinh-tô 7:1,

καθαρίσωμεν ℵ, B, D, v.v., καθαρίσομεν P; Rô-ma 5:1, ἔχωμεν ℵ, A, B, C, D, L, ἔχομεν P, v.v.; Hê-bơ-rơ 13:10, ἔχωμεν L, v.v., ἔχομεν ℵ, v.v.; Hê-bơ-rơ 12:23, ἐξήλθομεν A, C, D, L, ἐξήλθομεν ℵ, K, P, v.v. Không có bản thảo nào của Tân Ước mà đôi khi không lẫn lộn ο và ω; do đó, lời chứng của mọi bản thảo đều có thể bị nghi ngờ về điểm này, và quyết định của chúng ta phần lớn dựa vào bằng chứng nội tại. Sự lẫn lộn giữa ε và αι có thể tạo ra hay loại bỏ các động từ nguyên thể — như, ví dụ, Lu-ca 14:17, ἔρχεσθε ℵ, 346 Latt., ἔρχεσθαι ℵ, A, D, L; Ga-la-ti 4:18, ζηλοῦσθε ℵ, B, v.v., ζηλοῦσθαι A, C, v.v. Thỉnh thoảng nó cũng biến một từ thành một từ khác — ví dụ, Ma-thi-ơ 11:16, ἑτέροις ℵ, B, Θ, D, L, ἑταίροις Gr, S, U, Y, v.v. Trong ἦμεν và ἤμην tại Công vụ 11:11, ε và η bị lẫn lộn. Trong εἰ và ἡ của 2 Cô-rinh-tô 2:9, và χρηστός với Χριστός trong 1 Phi-e-rơ 2:3, chúng ta có những trường hợp của bộ ba η, υ, ι. Sự lẫn lộn thường xuyên giữa các đại từ ἡμεῖς và ὑμεῖς trong các cách khác nhau của chúng là một ví dụ về η, οι, υ. Ngay cả α và ε dường như thỉnh thoảng chuyển thành nhau — ví dụ, Khải huyền 17:8, καὶ πάρεστιν và καὶ παρέστιν. Như một mẫu liên kết của lối viết itacistic, chúng tôi thêm vào một phần của lời cầu nguyện kết thúc của một Giăng người Constantinople nào đó, người đã viết một sách Thi thiên hiện nay tại Cues: Τόσον με Χριστὲ σῶσον τοῦ κόσμου ὁ σώσας Πέτρον ἐν τῇ θαλάσσῃ· ὡς ἐκεῖνον με διασῶσον ὁ θεὸς καὶ ἐλέησόν με. Xin học viên vận dụng sự khéo léo của mình trong việc khôi phục đoạn này về chính tả thông thường của một người Hy Lạp, mà khi dịch ra sẽ là: “Cứu con, hỡi Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi của thế gian, Đấng đã cứu Phi-e-rơ trong biển; như Ngài đã cứu người ấy, xin cứu con hoàn toàn, hỡi Đức Chúa Trời, và thương xót con.” Đoạn này được viết vào thế kỷ thứ chín hay thứ mười.

Những trường hợp này có lẽ đủ để minh họa

cách thức mà, ngay cả bằng việc sao chép trung thực nhất, bản văn của bất kỳ tài liệu nào cũng có thể trở nên hư hỏng; và để dùng làm ví dụ về loại sự kiện mà học viên phải có sự quen thuộc cá nhân để được chuẩn bị truy ngược một cách đọc về nguồn gốc của nó trong một sai lầm của thư ký, hoặc phân loại một tập hợp các cách đọc theo nguồn gốc của chúng. Điều quan trọng đối với ông tiếp theo là đạt được một sự hiểu biết thân thiết về thói quen, có thể nói như vậy, của các bản thảo riêng lẻ quan trọng để kiểm tra, bằng sự quen thuộc với thói quen của một thư ký, những kết luận đạt được từ một sự nghiên cứu về thói quen chung của mọi thư ký. Một sự kiện liên quan đã được nhắc đến: ℵ có khuynh hướng viết ι khắp nơi thay cho ει, và B viết ει khắp nơi thay cho ι, và sự hiểu biết về sự kiện này là một sự giúp đỡ trong việc xác định các cách đọc liên quan đến ει và ι, mà các bộ luật này là những người bảo trợ. Việc A yêu thích các từ đồng nghĩa, hay nói cách khác, thư ký viết bộ luật này có một tâm trí năng động làm việc khi ông sao chép, và vì vậy cảm nhận ý nghĩa của những gì ông viết hơn hầu hết các thư ký, là một sự kiện quan trọng cần biết khi chúng ta đang quyết định về xác suất của một cách đọc đồng nghĩa mà A ủng hộ. Việc thư ký của ℵ là một người viết nhanh, dường như tự hào về chữ viết tay của mình; và thư ký của B ngược lại là một người cẩn thận, cần mẫn, người đã sao chép bản văn trước mặt mình chỉ với những sự trượt tay nhỏ nhặt như một người viết như vậy sẽ mắc phải, — những sự bỏ sót ngắn, việc nhân đôi các từ ngắn, việc lặp lại các chữ cái và những điều ngớ ngẩn như vậy, — những sự kiện như thế này và những sự kiện tương tự giúp chúng ta đưa ra phán đoán sẵn sàng về các biến thể mà nếu không có thể phần nào làm chúng ta bối rối.

Trên hết, tuy nhiên, cần phải nhớ

rằng mọi nỗ lực giải thích các sai lầm xảy ra trong các bản thảo của chúng ta là một nỗ lực đưa điều tình cờ vào dưới quy tắc, và mọi nỗ lực phân loại chúng theo nguồn gốc của chúng chỉ là một nỗ lực nhóm lại những tác động của sự cẩu thả của con người; vì vậy nhiều điều vẫn còn lại mà chúng ta chỉ có thể nói về chúng như những trường hợp của incuria. Có thể hữu ích cho học viên khi xem xét một danh sách ngắn các sự trượt tay của thư ký của ℵ, thu thập từ bản tóm tắt của Thư gửi người Hê-bơ-rơ, và xem xét có bao nhiêu sự trượt tay trong số đó có thể được xếp vào các loại đã nhắc đến trên đây: —

Sự cẩu thả của ℵ trong thư Hê-bơ-rơ.

Hê-bơ-rơ i. 5. Bỏ αὐτῷ khỏi “Ta sẽ là [đối với người] làm cha.”

i. 8. Bỏ τῆς εὐθύτητος ῥάβδος,

i. 12. Thêm καὶ với ἂν δὲ.

ii. 18. Bỏ πειρασθείς.

iv. 9. Bỏ toàn bộ câu,

iv. 11. Bỏ τις.

viii. 3. Bỏ καὶ,

viii. 10. Μου thay cho μοι.

ix. 5. Ἔνεστιν thay cho ἐστιν.

ix. 12. Εἰς τὰ ἅγια được viết hai lần.

x. 7. Bỏ τέκνον.

x. 11. Thứ tự được đổi thành Λειτ. καθ. ἡμέρ.

x. 26. Τῆς ἐπιγνώσεως thay cho τὴν ἐπίγνωσιν.

x. 32. Ἁμαρτίας thay cho ἡμέρας.

x. 36. Sự đổi thứ tự thành χρείαν ἔχετε.

x. 39. Εἰς ἀπώλειας thay cho εἰς ἀπώλειαν.

xi. 5. Ὅτι thay cho διότι.

xi. 8. Sự đổi thứ tự thành κληρονομίαν λαμβάνειν.

Hê-bơ-rơ xi. 9. Bỏ τῆς sau ἐπαγγελίας. xi. 20. Bỏ Ἰσαάκ.

xi. 31. Chèn ἐπιλεγομένη trước πόρνη. xii. 1. Τηλικοῦτον thay cho τοσοῦτον. xii. 10. Ὁ μὲν thay cho οἱ μὲν. xiii. 2. Τὴν φιλοξενίαν thay cho τῆς φιλοξενίας, xiii. 12. Bỏ ἐπάθεν.

xiii. 18. Ὅτι καλὴν γὰρ ὅτι καλὴν trước πειθόμεθα. xiii. 22. Bỏ γάρ. xiii. 23. Ἐρχόμενον thay cho ἐρχόμενος.

Trong danh sách này có những trường hợp về sai lầm của mắt (homœoteleuton, con mắt lang thang bắt gặp một từ kề bên, sự lẫn lộn các chữ cái tương tự), của trí nhớ, của sự phán đoán, của ngòi bút, và của lời nói, — và cả những trường hợp khác nữa. Có vẻ như thư ký đang chợp mắt một cách lén lút khi ông viết chương thứ mười, và như thể ông hoặc gật gù trở lại hoặc bị một kẻ lắm lời thiếu suy nghĩ làm gián đoạn tại xiii. 18, nơi mà, ít nhất, chúng ta tìm thấy một trường hợp lặp lại rất kỳ lạ.

Những nỗ lực đã được thực hiện để khái quát hóa các hiện tượng của các cách đọc khác nhau, và nhờ đó cung cấp “các quy tắc phê bình” cho sự hướng dẫn của học viên. Tuy nhiên, bằng chứng sao chép không thể bị rút gọn thành những quy tắc cứng nhắc về thủ tục. Mọi “quy tắc phê bình” chỉ là những mức trung bình chung, và hoạt động giống như một xác suất dựa trên phép tính các cơ hội. Một “cơ hội” luôn luôn mở ra rằng trường hợp cụ thể này là một trong những trường hợp ngoại lệ. Nhưng, mặc dù việc dùng chúng như những quy tắc nghiêm ngặt để điều chỉnh các kết luận của chúng ta theo đó chỉ là mời gọi sai lầm, những quy tắc chung rất hữu ích, vì chúng tóm tắt một cách súc tích các kết quả của quan sát rộng rãi.

Nếu chúng ta chỉ dùng chúng như những hướng dẫn chung, và mong đợi sẽ liên tục gặp những ngoại lệ đối với chúng, thì ba quy tắc sau đây là có giá trị: —

1. Cách đọc khó hơn thì được ưu tiên: dựa trên khuynh hướng đã quan sát thấy nơi các thư lại là làm cho ý nghĩa trở nên trơn tru bằng cách sửa chữa hoặc vô tình chắp vá.

2. Cách đọc ngắn hơn thì được ưu tiên: dựa trên thói quen đã quan sát thấy nơi các thư lại là mở rộng hơn là rút ngắn bản văn.

3. Cách đọc mang tính đặc trưng hơn thì được ưu tiên: dựa trên khuynh hướng đã quan sát thấy nơi các thư lại là đưa mọi thứ họ chạm tới về ngang tầm của chính mình, và do đó dần dần loại bỏ mọi điều đặc biệt mang tính đặc trưng của một tác giả.

Không ngang hàng với các quy tắc này, mà đứng trên chúng và bao hàm chúng, là một quy tắc lớn duy nhất thể hiện linh hồn của bằng chứng sao chép: cách đọc được ưu tiên là cách đọc mà từ đó nguồn gốc của tất cả các cách đọc khác có thể được suy ra một cách an toàn nhất. Cần có sự hiểu biết về thói quen của các thư lại và về các hiện tượng của các bản viết tay để giải thích quy tắc này. Lẽ thường ở đây lại càng cần thiết hơn thường lệ. Nhưng nếu đã có sự hiểu biết và lẽ thường ấy, thì chỉ một quy tắc này cũng đủ trang bị cho người làm việc trong lĩnh vực bằng chứng này.

Việc có thể làm được nhiều điều nhằm xác định bản văn của bất cứ tác phẩm nào chỉ bằng cách dùng bằng chứng nội tại và bằng chứng sao chép mà thôi, và những điều ấy sẽ được nhìn nhận chung là vững chắc, thì đó là điều chắc chắn. Nhưng cũng rõ ràng không kém rằng một nguy hiểm đặc biệt đi kèm với những tiến trình tinh tế và

tế nhị như thế, đó là sự xen vào của những ước muốn vốn là cha đẻ của tư tưởng; và khi phê bình bản văn của một cuốn sách có mối quan hệ mật thiết với những niềm tin yêu dấu nhất của chúng ta như Tân Ước, thì nguy hiểm này đạt tới mức tối đa. Điều này không làm cho phương pháp bằng chứng nội tại của các cách đọc trở nên vô hiệu; cũng không miễn cho các nhà phê bình khỏi bổn phận phải dùng nó, — với sự trung thực nghiêm ngặt và sự loại trừ nghiêm khắc tính chủ quan không chính đáng. Nhưng nó gieo đủ nghi ngờ về sự phán đoán cá nhân trong việc đạt tới một số kết quả của nó, để khiến cho việc kiểm tra các kết luận của nó bằng một phương pháp điều tra ít dễ bị bóp méo hơn trở nên đáng mong muốn. Vậy chúng ta vui mừng nhớ rằng, ngoài “bằng chứng nội tại của các cách đọc”, chúng ta còn có “bằng chứng ngoại tại của các cách đọc” để nương cậy, và chúng ta tiến tới tìm hiểu các phương pháp sử dụng nó.

2. Bằng chứng ngoại tại của các cách đọc.

(a) Phê bình so sánh và bằng chứng nội tại của các tài liệu.

Phương pháp thô sơ nhất có thể áp dụng để quyết định giữa các cách đọc dựa trên bằng chứng ngoại tại sẽ chỉ đơn giản là đếm các nhân chứng cho mỗi cách đọc và đi theo số đông nhất. Chỉ cần suy nghĩ đôi chút là thấy được tính không chính đáng của một phương pháp như vậy. Khó khăn thực tiễn lớn lao cản trở việc chấp nhận nguyên tắc đa số sẽ thắng, đó là chúng ta không thể tự chứng nhận rằng chúng ta có được đa số. Vì điều đó, trước hết chúng ta phải đối chiếu mọi bản sao đã biết, và ngay cả khi đó, sự nghi ngờ vẫn còn đeo bám chúng ta rằng có lẽ đa số các bản sao vẫn còn chưa được biết: quả thật, chẳng phải đa số thực sự đã bị hư mất rồi sao?

Nếu chúng ta chấp nhận một nguyên tắc đa số đơn giản, do đó, chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới sự chắc chắn; chúng ta sẽ không bao giờ chắc chắn rằng những bản sao chưa được biết tới, hay đã mất hẳn không còn hy vọng, lại không làm thay đổi cán cân; và chúng ta sẽ trao bản văn vào tay của sự may rủi đã bảo tồn một bản viết tay này mà làm mất một bản viết tay khác. Một khó khăn lý thuyết lớn hơn còn nằm phía sau. Ai có thể bảo đảm với chúng ta rằng số đông là số tốt? Đa số các bản viết tay là các bản viết tay muộn; và nếu điều chúng ta tìm kiếm là bản văn nguyên thủy, thì liệu nhiều bản viết tay của thế kỷ thứ mười một có giúp chúng ta tới được nó tốt hơn số ít của thế kỷ thứ tư hay không? Chúng ta có dám lấy số đông các bản sao để lấn át số đông các năm tháng, — lấy đám đông hỗn tạp tràn tới chúng ta từ thế kỷ thứ mười bốn để lấn át hai thủ bản của thế kỷ thứ tư hay không? Nếu sự hư hỏng phần lớn là do vận mệnh của việc sao chép bằng tay, thì nó nhất thiết sẽ tiến triển dần, và các bản viết tay của những thế kỷ đầu tiên có thể được cho là đúng đắn mà thuần khiết hơn và tốt hơn những bản của các thế kỷ sau. Chúng ta thậm chí còn có thể trông đợi tìm thấy nơi chúng những bản gốc của chính các thủ bản muộn hơn mà nay muốn chen lấn chúng ra khỏi bục nhân chứng. Nếu vậy, đi theo con số thuần túy tức là trao bản văn vào tay của sự hư hỏng muộn hơn.

Vậy, chúng ta có nên nói rằng không phải bản viết tay nhiều nhất mà là bản viết tay cổ nhất sẽ thắng hay không? Chắc chắn đây sẽ là một quy tắc tốt hơn nhiều. Nhưng nó lại gặp phải, ngay từ ngưỡng cửa của việc áp dụng thực tiễn, một khó khăn kép, — về lý thuyết và về thực tiễn. Rốt cuộc, không phải chỉ số năm tháng đứng sau bất cứ bản viết tay nào đo lường khoảng cách của nó với bản tự bút, mà là số lần sao chép.

Một bản viết tay của thế kỷ thứ tư có thể đã được sao chép từ một bản khác chỉ hơi cổ hơn chính nó một chút, và bản này lại từ một bản khác cũng chỉ hơi cổ hơn nó một chút, và cứ thế qua một gia phả rất dài; trong khi một bản viết tay của thế kỷ thứ mười một có thể đã được sao chép từ một bản của thế kỷ thứ ba, và bản ấy từ bản tự bút. Vậy thì, không phải tuổi của tài liệu, mà là tuổi của bản văn trong nó, mới là thước đo thực sự của tính cổ xưa; và ai sẽ chứng nhận cho chúng ta rằng nhiều tài liệu muộn hơn của chúng ta lại không bảo tồn những bản văn cổ hơn chính các bản viết tay cổ nhất của chúng ta? — hay, quả thật, rằng tất cả các tài liệu muộn hơn của chúng ta lại không có nguồn gốc thuần khiết hơn số ít thủ bản cổ của chúng ta? Với sự chấp nhận thẳng thắn nhất nguyên tắc rằng tuổi của một tài liệu là bằng chứng suy đoán về tuổi của bản văn, thì rõ ràng chúng ta chỉ có thể đạt được rất ít sự chắc chắn trong phê bình chỉ bằng cách đồng ý cho các tài liệu trọng lượng tỉ lệ với tuổi của chúng. Và ở đây khó khăn thực tiễn bước vào vấn đề: chúng ta sẽ cho tuổi lớn hơn trọng lượng lớn hơn bao nhiêu? Chắc chắn hai tài liệu của thế kỷ thứ tư không thể làm cho mọi tài liệu của thế kỷ thứ mười trở nên hoàn toàn vô giá trị, chỉ vì tuổi lớn hơn của chúng: nhưng câu hỏi mới tinh tế làm sao về mức tăng trọng lượng chính xác phải cộng thêm cho mỗi thế kỷ sống thêm! Giáo sư Birks đã từng bắt tay điều tra câu hỏi này; và kết luận của ông là “rằng, theo giả thuyết có lợi nhất cho các bản viết tay cổ, và đặc biệt cho bản Vatican [B], trọng lượng của nó chính xác bằng trọng lượng của hai bản viết tay của thế kỷ thứ mười lăm, trong khi bản Sinai [א] chỉ nặng hơn một phần ba so với một bản viết tay trung bình của thế kỷ thứ mười một.” Ông Monro đã bỏ công chỉ ra một số sai lầm trong các phép tính của Giáo sư Birks mà dường như làm cho các kết luận của ông trở nên vô giá trị.

Nhưng đối với các mục đích của phê bình thực tế, thì dù các kết luận ấy có đúng đi nữa, chúng há chẳng phải là vô giá trị sao? Làm sao có thể tính toán giá trị của mỗi tài liệu tương đối với tất cả các tài liệu khác chỉ dựa trên tuổi tác mà thôi? Chúng ta hãy thú nhận điều này: việc thừa nhận rằng bản viết tay càng cổ thì càng có khả năng càng có giá trị, chỉ đưa chúng ta đi một bước vô cùng nhỏ tới công việc phê bình thực tế, và việc phân bổ giá trị cho các thủ bản theo tuổi của chúng là hoàn toàn không thể được. Dù chúng ta có thể cảm thấy rằng một bản viết tay của thế kỷ thứ tư phải là một nhân chứng tốt hơn và an toàn hơn một, hai, hay một trăm, hay một ngàn bản của thế kỷ thứ mười lăm, đi nữa, chúng ta cũng không thể tự chứng nhận điều này đối với bất cứ bản viết tay nào đã cho; và chúng ta chắc chắn không thể sắp xếp tất cả các bản viết tay của chúng ta thành một bảng trọng lượng tương đối rút ra từ tuổi tương đối của chúng, rồi dùng bảng này làm đá thử cho các vấn đề phê bình của chúng ta. Đó là một sự thật hiển nhiên rằng các bản viết tay không nhất thiết và thực tế cũng không luôn thay đổi trọng lượng trực tiếp theo tuổi tác.

Một bước tiến lớn được thực hiện khi chúng ta đề nghị cho các bản viết tay trọng lượng, không phải theo tuổi của chúng, mà theo tuổi của bản văn mà chúng chứa đựng. Vinh dự giới thiệu phương pháp tiến hành này phải thuộc về Tregelles, ông đã gọi nó một cách thích hợp là “Phê bình so sánh.” Đó là một phương pháp thực sự khoa học, và lần đầu tiên dẫn chúng ta tới những kết quả an toàn. Nói vắn tắt, nó tiến hành như sau. Các bản dịch cổ hơn và các trích dẫn được lục soát cẩn thận, và một danh sách các cách đọc được rút ra từ những nguồn có niên đại này mà có thể tự tin tuyên bố là cổ xưa. Rồi mỗi bản viết tay lần lượt được kiểm tra bằng danh sách này. Nếu một bản viết tay chứa

một tỉ lệ đáng kể các cách đọc này, hoặc các cách đọc mà dựa trên cơ sở xác suất sao chép thì còn cổ hơn cả những cách đọc này nữa, thì nó được chứng minh là chứa một bản văn cổ. Nếu, ngược lại, một bản viết tay không chứa các cách đọc này, mà thay vào đó trình bày những biến thể mà theo xác suất sao chép thì dường như đã phát sinh từ chúng, hoặc những biến thể mà từ các trích dẫn có niên đại có thể chứng minh là đã lưu hành vào một thời kỳ muộn hơn, thì bản văn của nó có thể được giả định là muộn. Từ việc xem xét các bản viết tay đã được chứng minh như vậy là trình bày một bản văn cổ, chúng ta tiếp theo có thể đạt được một khái niệm chung rất rõ ràng về bản văn cổ hơn ấy là gì, và điều này sẽ phục vụ chúng ta như một phép thử mở rộng hơn về tuổi của các bản văn chứa trong các bản viết tay, và chúng ta có thể tự tin chia chúng thành hai lớp lớn — lớp cổ và lớp muộn.

Ở đây, rõ ràng là chân chúng ta đứng trên nền đất vững chắc. Điều có thể làm được nhằm xác định bản văn bằng phương pháp này có thể được quan sát trong bản văn mà Tiến sĩ Tregelles thực sự đã dựng lên, và bản văn ấy ngày nay vẫn đứng như đài kỷ niệm thích hợp và đáng tôn kính của ông. Nhưng suy nghĩ đôi chút sẽ làm chúng ta thỏa mãn rằng, như một công cụ phê bình, phương pháp này còn xa mới hoàn hảo. Nó sẽ cung cấp cho chúng ta một bản văn được chứng minh là cổ xưa, và điều này, như một bước tiến tới bản văn chân chính, là một lợi ích rất quan trọng. Đạt được một bản văn chắc chắn cổ hơn thế kỷ thứ tư, — một bản văn đã lưu hành trong thế kỷ thứ ba hay thứ hai, — là một điều gì đó. Nhưng bản văn này chỉ có thể được giả định là bản văn tự bút nếu chúng ta có thể chứng minh rằng bản văn lưu hành trong thế kỷ thứ hai hay thứ ba là một bản văn hoàn toàn thuần khiết. Tuy nhiên, trái với điều này, có lý do để tin rằng

chính những sai lầm thô thiển nhất từng làm biến dạng bản văn đã xâm nhập vào nó ngay từ thế kỷ thứ hai. Do đó, bằng phương pháp này, chúng ta có thể xử lý thành công mọi trường hợp biến thể trong đó các bản văn cổ hơn và muộn hơn đối lập nhau như những khối, và như vậy có thể sàng lọc ra một đám đông hỗn tạp những hư hỏng muộn; nhưng chỉ với phương pháp này giúp chúng ta, chúng ta đành bất lực trước mọi trường hợp trong đó chính các nhân chứng cổ nhất cũng khác nhau. Kết quả này có thể đã được đoán trước. Nếu đá thử của chúng ta chỉ cho chúng ta thấy những bản văn cổ xưa, thì chúng ta không thể hy vọng đạt được cho kết quả của mình bất cứ điều gì khác ngoài một bản văn cổ xưa. Tuy nhiên, điều chúng ta mong muốn không phải chỉ là một bản văn cổ xưa mà là bản văn chân chính.

Lại còn một tiến trình nữa đã được phát triển để giúp chúng ta trong tình thế khó xử này. Người ta đã chỉ ra rằng con đường rộng mở cho việc ước lượng các bản viết tay, không phải theo tuổi của tấm da mà chúng được viết trên đó, cũng không phải theo tuổi của bản văn mà chúng chứa đựng, mà theo sự xuất sắc thực tế của bản văn mà chúng chứa đựng. Đây là một bước tiến lớn khác. Vì giờ đây chúng ta được mời gọi gán trọng lượng cho các bản viết tay theo giá trị thực của chúng. Tiến trình mà phương pháp này đảm nhận để xác định giá trị tương đối của các bản viết tay khác nhau được gọi một cách thích hợp là “Bằng chứng nội tại của các tài liệu,” và tiến hành bằng cách chất vấn mỗi bản viết tay về giá trị của chính nó, bằng cách kiểm tra nó bằng những loại bằng chứng duy nhất hiện có — tức là, bằng chứng nội tại và bằng chứng sao chép. Một ví dụ thô sơ về điều được định nói tới, có lẽ, sẽ là lời giải thích tốt nhất cho nó. Chúng ta hãy giả sử hai bản sao của một di chúc hay một văn kiện được đặt trước mặt chúng ta, và nhiệm vụ của chúng ta là xác định bản nào tốt hơn — tức là, chính xác hơn.

Thủ tục theo lẽ thường sẽ là gì? Chắc chắn, chúng ta sẽ bắt đầu bằng cách ghi chú mọi điểm mà chúng khác nhau; rồi, lấy danh sách các cách đọc khác nhau này, chúng ta sẽ hỏi, trong trường hợp mỗi cách đọc, cách nào dường như là bản gốc. Chúng ta sẽ có hai cách để xác định điều này: trong mỗi trường hợp chúng ta sẽ hỏi, Cách đọc nào, xét tới văn cảnh, văn phong, và những điều tương tự, mà tác giả có khả năng đã viết? và, Cách đọc nào, xét tới những thói quen đã biết của các thư lại, những tai nạn mà họ dễ mắc phải, và những điều tương tự, mà thư lại có khả năng đã có trước mặt mình để tạo ra cách đọc kia? Khi hai cách thức tra hỏi này đưa tới cùng một đáp án, thì cách đọc sẽ được xác định với một mức độ xác suất cao. Bây giờ, sau khi đã đi qua toàn bộ danh sách các cách đọc khác nhau như vậy, chúng ta có thể đếm xem tỉ lệ nào trong số chúng đã được xác định có lợi cho một bản viết tay và tỉ lệ nào có lợi cho bản kia. Điều này sẽ cung cấp cho chúng ta một ước lượng chung khá công bằng về giá trị so sánh của hai bản sao. Nếu, chẳng hạn, hai bản khác nhau ở một trăm chỗ, và hai loại bằng chứng nội tại của các cách đọc hợp lại khen ngợi các cách đọc của một bản trong chín mươi chỗ ấy, và của bản kia chỉ trong mười chỗ, thì chúng ta sẽ không khó khăn gì trong việc ưu tiên bản trước hơn bản sau rất nhiều. Thật vậy, sẽ không lạ gì nếu giờ đây chúng ta xét lại quyết định của mình trong một số mười trường hợp còn lại, và để cho bản sao tốt hơn đã được chứng minh của chúng ta quyết định các cách đọc của chúng trên cơ sở tài liệu. Chắc chắn một phương pháp như vậy chỉ cho chúng ta những kết quả có tính xác suất mà thôi; nhưng khó có thể nghi ngờ rằng, trong chừng mực chúng đi tới đâu, chúng là những kết quả vững chắc

quả, và trong những trường hợp thuận lợi, xác suất có thể đạt tới sự chắc chắn về mặt đạo đức. Cũng rõ ràng không kém rằng phương pháp này không bị ảnh hưởng về bản chất nếu các tài liệu chúng ta phải so sánh là một tá thay vì hai, hay thậm chí một trăm hay một ngàn; cũng không bị ảnh hưởng nếu hai loại bằng chứng của chúng ta không cho chúng ta lời chứng rõ ràng hay thống nhất trong một số cách đọc. Vẫn đúng rằng giá trị tương đối của các bản viết tay có thể được xác định bằng cách xác định số lượng tỉ lệ các cách đọc đặc biệt của chúng mà bằng chứng nội tại sẽ khen ngợi. Sau khi giá trị tương đối của chính nó đã được gán cho mỗi bản viết tay của một tác phẩm bằng phương pháp này, chúng ta có thể tiến tới việc phê bình bản văn của nó trên cơ sở tài liệu, cho phép mỗi bản viết tay có trọng lượng đã được chỉ ra như vậy. Đây không phải là lập luận vòng tròn. Bằng một tiến trình, được áp dụng một cách thăm dò, chúng ta đạt được một khái niệm chung về giá trị của mỗi bản viết tay. Khi một số lượng đáng kể các cách đọc đã được dùng trong công việc này, những sai lầm trong việc ước lượng chúng sẽ kiểm soát lẫn nhau, và kết quả chung của chúng ta là vững chắc. Việc tiếp theo coi tất cả các cách đọc này như vẫn còn chưa được quyết định là hoàn toàn phù hợp: điều này chỉ là thừa nhận rằng những kết quả thăm dò về các chi tiết là tạm thời. Do đó, chúng ta có thể một cách chính đáng gọi các bản viết tay vào, theo những giá trị tương đối đã được gán cho chúng bởi các kết quả thăm dò của chúng ta xét chung, để giờ đây quyết định từng cách đọc một cách chi tiết.

Chính tiến trình này đã được áp dụng cho các bản viết tay của Tân Ước. Và chúng ta được yêu cầu xác định trọng lượng tương đối của các nhân chứng cho mỗi cách đọc đang tranh cãi bằng cách cho phép chúng có những trọng lượng đã được gán cho chúng bằng phương pháp kiểm tra này. Thật

vô ích khi tranh cãi về tính hợp lệ của tiến trình này. Nó minh bạch là công bằng và khoa học. Cũng không thể nghi ngờ rằng nó sẽ giúp chúng ta đi tới những kết luận mà chúng ta có thể tin cậy được. Đặc biệt khi được dùng kết hợp với phương pháp trước, phương pháp sắp xếp các bản viết tay theo tuổi của các bản văn mà chúng trình bày, thì phương pháp này, phương pháp sắp xếp chúng theo giá trị đã được kiểm tra của các bản văn của chúng, sẽ dẫn chúng ta tới những kết luận rất quan trọng, cả trong việc kiểm tra các kết quả đạt được bằng phương pháp trước, lẫn trong việc đưa chúng tiến thêm vài bước nữa. Chỉ riêng sự kiện rằng các kết quả của phương pháp này phù hợp với những kết quả đạt được bằng phương pháp trước, trong chừng mực chúng là chính đáng, đã cho chúng ta sự tin cậy khi dùng nó. Theo một nghĩa, có thể là một sự tình cờ khi các bản viết tay cổ nhất của chúng ta lại được phê bình so sánh chứng tỏ là chứa bản văn cổ nhất, mặc dù là một sự tình cờ nằm trong đường hướng của định kiến đã có từ trước. Nhưng không thể chỉ là sự tình cờ thuần túy khi bản văn đạt được như là cổ nhất lại phần lớn phù hợp với bản văn đạt được như là tốt nhất. Và chúng ta có lý do để được dẫn dắt bởi kết quả phù hợp này của hai phương pháp độc lập mà đặt sự tin cậy vào những kết quả xa hơn đạt được bằng một trong hai phương pháp mà theo bản chất của trường hợp thì không thể được kiểm tra bằng phương pháp kia. Do đó, chúng ta được biện minh khi dùng bằng chứng nội tại của các tài liệu để quyết định cho chúng ta những cách đọc mà trong đó chính bản văn cổ hơn cũng bị chia rẽ.

Như đã gợi ý, bản văn của Tiến sĩ Tregelles có thể được lấy làm mẫu tiêu biểu cho những kết quả có thể đạt được bằng phê bình so sánh. Ông quen chia các bản viết tay thành các lớp, như sau: (a) Các bản viết tay chữ hoa thuộc lớp cổ nhất, — tức là, những bản trước thế kỷ thứ bảy;

(b) Các bản viết tay chữ hoa muộn hơn có tầm quan trọng đặc biệt;

(c) Một số bản viết tay quan trọng viết bằng chữ thường;

(d) Các bản chữ hoa muộn hơn. Ông nhắm tới việc trích dẫn chứng cứ của tất cả các bản viết tay chữ hoa, những bản chữ thường mà bản văn của chúng là cổ xưa, mọi bản dịch cho tới thế kỷ thứ bảy, và các giáo phụ cho tới và bao gồm Eusebius. Trong lớp (b) ông bao gồm L, X, Y, A, Θ, H, của các sách Phúc Âm, P của Công vụ và các Thư chung, và F, G, của Phao-lô. Trong lớp (c) ông bao gồm 1, 33, 69 của các sách Phúc Âm, 13, 31, 61 của Công vụ và các Thư chung, 17, 37, 47 của Phao-lô, và 38 của Khải Huyền. Vào những bản này, ngày nay, cũng có thể thêm vào một cách hợp lý các bản chữ thường được trích dẫn trong các danh sách bản chữ thường đã cho ở phần thích hợp trên đây. Các lớp khác (a), (d), có thể được thu thập từ các danh sách bản viết tay chữ hoa đã cho trên đây. Khi được kiểm tra bằng bằng chứng nội tại của các tài liệu, các bản viết tay tự sắp xếp thành một sự phân loại không khác mấy. Như thực tế mọi người đều thừa nhận, B được chứng tỏ bằng phương tiện này là bản viết tay đơn lẻ tốt nhất, và א đứng ngay sau nó. Một cách tự nhiên, các tài liệu giống B nhất được xếp vào vị trí tiếp theo. Nhưng tính chất chung của những thủ bản như D, Dg, Gg, Eg, thì không cao lắm, khi được kiểm tra bằng bằng chứng nội tại của các tài liệu, mặc dù bản văn của chúng chắc chắn rất cổ, như phê bình so sánh chứng minh một cách thỏa đáng. Trong số các bản dịch, vinh dự thuộc về bản Memphitic và bản Thebaic.

Một cách đọc khác nhau xảy ra trong Ma-thi-ơ 6:4 có thể phục vụ chúng ta như một ví dụ về cách vận hành của những tiến trình này. Chúng ta sẽ đọc trong câu này một cách đơn giản, “Và Cha ngươi, là Đấng thấy trong chỗ kín nhiệm, sẽ thưởng cho ngươi” chăng? hay chúng ta sẽ thêm chữ “cách công khai” ở cuối câu chăng?

Tischendorf trình bày bằng chứng như sau: — bỏ ἐν τῷ φανερῷ: א B D Z 1. 22. 108. 209. aP cdde ap

Aug (multa ex.v. Latina sic reddet tibi palam

in Graecis quos (?) sunt non invenimus

palam) ff k, vg fr sax cop syr (Or 4, 256, odd. (?) liquet quo spectet), Cyp Aug Hier Chrom al; thêm ἐν τῷ φανερῷ: E K L M S U X (e spatio) a b c f g1 h q syr et go arm seth al Const Chr Op al. Để giải thích bằng chứng bằng phê bình so sánh, chúng ta có thể sắp xếp vấn đề như sau: —

Các bản chữ hoa trước thế kỷ thứ bảy

thế kỷ. Các bản chữ hoa muộn tốt. Các bản chữ thường tốt. Các bản chữ hoa muộn.

Các bản dịch thế kỷ thứ hai. Các bản dịch thế kỷ thứ tư.

Các bản dịch thế kỷ thứ năm. Các bản dịch thế kỷ thứ bảy.

Các giáo phụ trước Eusebius.

Các giáo phụ của thế kỷ thứ tư.

Các giáo phụ của thế kỷ thứ năm.

Bỏ.

א B, D, Z, cdd

ap Aug.

1. 22. [33]. 209.

Afr. Lat., Syr.

Cu., Copt. Vulg. Lat.

Cyp. [Aug.] Hier.

Chrom.

Thêm.

L X (e spatio).

rel.

all.

Europ. Lat., Ital. Lat., Syr.sch. Go.

Arm.

SyrP.

Chrys. Constt.

Chúng ta nhận thấy rằng phần thêm “cách công khai” không xuất hiện trong bất cứ bản viết tay Hy Lạp nào đã biết trước thế kỷ thứ tám, hay trong bất cứ bản dịch hay trích dẫn giáo phụ nào trước thế kỷ thứ tư. Một số bản chữ hoa muộn tốt, L của thế kỷ thứ tám, và dường như cả X của thế kỷ thứ chín, làm chứng cho nó, nhưng các bản chữ thường tốt hơn, ngược lại, bỏ nó. Không có bản dịch thế kỷ thứ hai nào chứa nó, nhưng mọi bản dịch muộn hơn đều chứa, chỉ trừ bản Vulgate Latinh. Sự vắng mặt của nó trong bản này và trong các trích dẫn của Jerome có lẽ được giải thích bằng lời tuyên bố chính xác của Augustine rằng nhiều bản sao Latinh thời của ông chứa nó, nhưng không có bản sao Hy Lạp cổ nào, — mà tự nó đã là một chứng cứ rất mạnh cho tính cổ xưa vượt trội của việc bỏ nó. Dựa trên bằng chứng này, kết luận có xác suất là ἐν τῷ φανερῷ, cân bằng với ἐν τῷ κρυπτῷ đứng trước, lần đầu tiên được đưa vào bản văn Hy Lạp vào cuối thế kỷ thứ ba hay đầu thế kỷ thứ tư. Khi giờ đây chúng ta rời sự chú ý khỏi câu hỏi về tính cổ xưa, và xét các nhân chứng theo giá trị của chúng, như đã được xác định bằng “bằng chứng nội tại của các tài liệu”, chúng ta khám phá rằng những nhân chứng tốt nhất xếp hàng về phía bỏ nó. Vì vậy, cũng trên cơ sở này, chúng ta quyết định bỏ những chữ ấy.

Thực tế cũng cùng một sự phân chia bằng chứng như vậy gặp phải trong vấn đề quan trọng hơn là việc thêm vào hay bỏ đi lời chúc tụng kết thúc Lời Cầu Nguyện của Chúa (Ma-thi-ơ 6:13). Tuy nhiên, có sự khác biệt quan trọng này: lời chúc tụng xuất hiện trong các nhân chứng cổ xưa như thế kỷ thứ hai. Về việc bỏ nó, được trích dẫn là: א, B, D, Z, 1, 17, 118, 130, 209; các ghi chú bên lề của nhiều bản sao chứa nó; a, b, c, f, g1, l,

vg., cop.; Or., Nyss., Cass., Cyr, Max., Cyp., Tert., v.v. Về việc thêm nó: E, G, K, L, M, S, U, V, A, H, Θ, Φ, rất nhiều bản khác, f, g1, [k] q, syr, et, et, seth., arm., go. [sah], [Lời Dạy của Mười Hai Sứ Đồ,] Constt., Chrys., và các giáo phụ muộn hơn nói chung. Bằng chứng bản viết tay không khác biệt đáng kể so với sự phân bố đã quan sát trong Ma-thi-ơ 6:4. Nhưng trong số các bản dịch, một lời chúc tụng được tìm thấy trong bản Syriac Curetonian của thế kỷ thứ hai và bản Sahidic (= Thebaic); và trong số các giáo phụ, trong “Lời Dạy của các Sứ Đồ” đầu thế kỷ thứ hai. Do đó, không còn nghi ngờ gì nữa, một lời chúc tụng được tìm thấy gắn với Lời Cầu Nguyện của Chúa ngay từ lúc mở đầu của thế kỷ ấy. Tuy nhiên, bản viết tay cổ nhất mà trong đó nó được tìm thấy không có niên đại cao hơn thế kỷ thứ sáu (2). Ngay cả khi chỉ có phê bình so sánh làm nền tảng dưới chân chúng ta, chúng ta cũng không bất lực ở đây; vì khi chúng ta quan sát rằng lời chúc tụng xuất hiện trong thế kỷ thứ hai dưới nhiều hình thức khác nhau tương ứng với số tài liệu chứa nó, rằng nó không xuất hiện trong bất cứ bản viết tay nào trước thế kỷ thứ sáu, và trong bất cứ nhà chú giải nào về Lời Cầu Nguyện của Chúa trước Chrysostom vào cuối thế kỷ thứ tư, thì những kết luận về nguồn gốc muộn của nó hiện ra với một sức mạnh nào đó, và chúng ta có thể nghi ngờ rằng nó đã đi vào Tân Ước Hy Lạp khoảng cuối thế kỷ thứ ba hay đầu thế kỷ thứ tư. Khi chúng ta gọi vào “bằng chứng nội tại của các tài liệu”, chúng ta thấy rằng những tài liệu cổ tốt nhất xếp hàng về phía bỏ nó, và kết luận của chúng ta do đó được củng cố thêm.

Cách đọc trong Giăng 7:8, mà bằng chứng trong trường hợp của nó đã được phân tích vài trang trước, thì rõ ràng khó xử lý hơn nhiều. Hai bản viết tay cổ nhất

và tốt nhất ở đây đối lập nhau; các bản dịch thế kỷ thứ hai bị chia ra ba chọi một, nhưng bản tốt nhất và bản tệ nhất đồng ý chống lại bản tốt thứ hai, và đa số đứng cùng bản viết tay thứ hai chống lại bản tốt nhất. Đây là điển hình cho sự phân chia bằng chứng trong toàn bộ tác phẩm. Vậy thì, làm sao chúng ta có thể quyết định vấn đề dựa trên cơ sở tính cổ xưa của các nhân chứng hay sự xuất sắc của chúng? Những trường hợp phức tạp đúng như thế này gặp chúng ta trên gần như mọi trang của Tân Ước. Chúng ta phải làm gì với chúng?

Những ví dụ này đã được thiết kế để minh họa cả sức mạnh lẫn những giới hạn của phương pháp phê bình mà chúng ta đang trình bày. Rõ ràng là nhiều điều có thể đạt được bằng nó. Rằng nó là khoa học và vững chắc, trong chừng mực nó đưa chúng ta đi tới đâu, thì cũng chắc chắn không kém. Nhưng cũng đúng rằng nó bất lực mỗi khi các tài liệu cổ hay tốt bị chia rẽ khá đều nhau; và rằng khi, như trong Tân Ước, chúng ta có nhiều tài liệu phải xử lý, nó không luôn mang theo sự chắc chắn thực tiễn mà chúng ta mong muốn. Lý do của cả hai thiếu sót là các quyết định của nó rốt cuộc đều dựa trên một cán cân số học. Chúng ta hãy thử giải thích.

Bằng phương pháp phê bình này, khi tất cả các bản viết tay cổ đứng đối diện với các bản muộn, và khi tất cả các bản viết tay tốt đứng đối diện với các bản xấu, chúng ta không khó khăn gì trong việc quyết định cách đọc. Nhưng chúng sẽ không luôn sắp xếp như vậy; liên tục một số bản cổ hơn lại đứng về phía các bản muộn, một số bản tốt hơn lại đứng về phía các bản xấu hơn. Chúng ta phải làm gì trong những trường hợp như vậy? Ngay cả khi chúng ta tin chắc rằng א, B, A, C, D,

khi kết hợp lại, có thể đứng vững chống lại cả thế giới, thì chúng ta phán đoán nhóm bị suy yếu bởi sự rút lui của A như thế nào? hay của C? hay của B? hay của א, B? hay của A, C, D? hay của bất cứ hai hay bất cứ ba hay bất cứ bốn bản nào trong số chúng? Đây là những câu hỏi gây bối rối. Nhưng cho tới khi chúng được trả lời, phương pháp phê bình này vẫn bất lực trước sự đa dạng mênh mông của chứng cứ bị chia rẽ mà nhà phê bình gặp phải trong mọi phần công việc của mình. Rõ ràng, trong những trường hợp như vậy, mọi sự rốt cuộc đều tùy thuộc vào việc chúng ta biết không chỉ rằng א, B, C, D, trình bày một bản văn cổ, và E, S, U, V, một bản văn muộn; hay rằng א, B, C, trình bày một bản văn tốt và hầu hết các bản chữ thường một bản văn xấu; mà còn, rất chính xác nữa, sự xuất sắc tỉ lệ và trọng lượng hệ quả của mỗi bản viết tay: chính xác thì B tốt hơn א bao nhiêu, và א tốt hơn C bao nhiêu, và C tốt hơn V hay 10 hay 19 bao nhiêu. Nếu không, làm sao chúng ta có thể ước lượng ảnh hưởng của mỗi sự rút lui? Thường thì quyết định về ảnh hưởng của bằng chứng tài liệu sẽ hoàn toàn tùy thuộc vào sự hiểu biết chính xác về giá trị chính xác của mỗi bản viết tay, và khả năng hệ quả để ước lượng trọng lượng mà mỗi bản mang tới cho một nhóm bằng sự hiện diện của nó, hay lấy đi khỏi nhóm ấy bằng sự vắng mặt của nó. Rõ ràng điều này có nghĩa là (ở giai đoạn hiện tại của chúng ta) không gì khác hơn là khả năng nói về các bản viết tay bằng những công thức số học, và toàn bộ vấn đề bằng chứng tài liệu trở thành một cán cân số học. Nếu, giả sử một bản chữ thường bình thường của thế kỷ thứ mười bốn xếp hạng 1 về trọng lượng, chúng ta biết rằng B xếp hạng 2000, và א xếp hạng 1800, và C xếp hạng 1600, và cứ thế, chúng ta có thể ước lượng chính xác giá trị của mỗi nhóm và bằng một phép cộng số học đơn giản mà xác định bản văn. Nhưng trừ khi chúng ta biết điều này hay điều gì tương đương với nó,

thì ảnh hưởng của bằng chứng tài liệu liên tục thoát khỏi chúng ta. Chúng ta không thể biết sự rút lui của B sẽ có ảnh hưởng gì tới trọng lượng của א B A C D, chẳng hạn; chúng ta không thể biết א B D Z có đủ để mang theo lá phiếu của chúng ta hay không, mà א B D thì không đủ; E K L M S U X có quá yếu để đi theo hay không, nhưng E G K L M S U V A H lại quá mạnh để không đi theo. Dù chúng ta xoay xở bằng bất cứ phương pháp nào chúng ta muốn, và che giấu sự thật này với người khác hay với chính mình bằng bất cứ cách nói nào chúng ta muốn, thì toàn bộ tiến trình phê bình xử lý các bản viết tay như những đơn vị riêng lẻ rốt cuộc cũng chẳng là gì khác hơn là một nỗ lực xác định các cách đọc bằng một cán cân số học công khai hay che giấu. Hiện nay chúng ta không tranh luận xem một phương pháp như vậy có sai lầm về căn bản hay không; mà chỉ nói rằng nó không thể được thực hiện thành công qua bất cứ trường hợp nào mà chứng cứ được chia rẽ đều nhau trừ khi cán cân số học được ước lượng chính xác. Và rõ ràng là một cán cân như vậy không được ước lượng chính xác, và quả thật, không thể được ước lượng chính xác. Nhưng cứ theo mức độ mà nó không được ước lượng chính xác, thì theo mức độ ấy, phê bình của chúng ta trong mọi vấn đề tinh tế cũng chỉ hơn phỏng đoán một chút mà thôi.

Chúng ta hãy thử hình dung trong tư tưởng xa hơn nữa, điều được hàm ý trong chính nỗ lực quyết định các cách đọc bằng một cán cân như vậy. Không gì khác hơn điều này: khả năng lấn át mọi chứng cứ cổ và tốt bằng số lượng thuần túy của chứng cứ muộn và xấu. Chẳng phải chính nguyên tắc của một cán cân số học đã nhượng bộ điểm rằng những điều cổ và tốt có thể bị lấn át bởi những điều muộn và xấu, nếu chỉ cần những điều sau đủ đông hay sao? Vậy, khi giả vờ ước lượng và cân nhắc

các nhân chứng, chúng ta rơi vào cái bẫy chỉ đơn thuần đếm chúng. Điều chúng ta muốn là một phương pháp sẽ cho phép chứng cứ muộn hơn lấn át chứng cứ cổ hơn, chỉ khi nào nó đủ tốt để làm như vậy. Nhưng phương pháp này và mọi phương pháp chỉ cân bằng các tài liệu riêng lẻ không thể tránh khỏi việc tự đặt mình vào vị thế rằng những điều tốt nhất và cổ nhất có thể bị lấn át, nếu chỉ cần chúng ta có thể đưa ra một số lượng đủ các tài liệu muộn hơn. Cứ nói rằng B được làm cho bằng hai ngàn bản sao của thế kỷ thứ mười ba, và mười hay một trăm ngàn bản sao của thế kỷ thứ mười chín, thì một nhà in đầy tham vọng sẽ có khả năng sản xuất đủ các bản sao rất suy đồi để lấn át chứng cứ của nó. Thủ tục ấy chắc chắn sẽ là lố bịch một cách minh bạch; nhưng điều này chỉ chứng tỏ rằng chúng ta cần một phương pháp phê bình nào đó không có khả năng bị đưa tới một kết luận vô lý như vậy, — một phương pháp không tiến hành dựa trên một giả định chỉ có thể bảo vệ chúng ta một cách tùy tiện khỏi một kết luận như thế. Cần có điều gì khác nữa, vượt ngoài sự hiểu biết về tuổi tương đối chung của các bản văn mà các tài liệu chứa đựng, hay sự tốt lành tương đối chung của chúng, hay bất cứ điều gì liên quan tới các tài liệu đơn lẻ, trước khi chúng ta có thể đạt được những kết quả rất chắc chắn.

Việc những người đã dùng “phê bình so sánh” đã tránh được điểm yếu của một cán cân số học trong việc xử lý toàn bộ lớp các cách đọc mà trong đó bản văn cổ hơn khác với bản văn muộn hơn thì chắc chắn là đúng. Nhưng họ đã làm được điều đó bằng cách thú nhận hay thực tế là bỏ qua mọi chứng cứ muộn hơn. Trong việc này, họ đã xây dựng tốt hơn lý thuyết của họ cho phép họ có cơ sở, và do đó họ đã cho chúng ta một bản văn tốt hơn bản văn mà lý thuyết của họ sẽ

biện minh một cách chính đáng. Không phải không có lý do, người ta đã chê trách họ rằng vì họ đã khám phá ra rằng chứng cứ tốt hơn phải được tìm thấy trong một khối nhân chứng nhất định, nên họ đã tùy tiện đối xử với tất cả phần còn lại như thể chúng hoàn toàn không có chứng cứ nào để đưa ra cả. Và trong toàn bộ lớp biến thể mà trong đó các tài liệu cổ hơn khác nhau giữa chúng với nhau, những nhà phê bình vĩ đại này đã liên tục trở thành nạn nhân của sự không hoàn hảo trong phương pháp của họ, và các kết quả của họ ít tùy thuộc vào một thủ tục khoa học hơn là vào một phẩm chất cá nhân nào đó mà chúng ta có thể gọi là “sự tinh tế phê bình,” và phẩm chất ấy chỉ là một tên gọi khác cho sự cảm nhận sắc bén về ảnh hưởng của bằng chứng nội tại của các cách đọc. Việc khám phá ra một bản viết tay đơn lẻ (א) đã làm cách mạng hóa bản văn của Tischendorf. Tregelles, luôn thận trọng và nhất quán hơn, nhưng vẫn nhiều lần bị dẫn vào những sai lầm rõ ràng nhất. Mọi người đã từng cố gắng quyết định trọng lượng của các nhóm tài liệu trên bất cứ quy mô lớn nào cũng nhất thiết đã cảm thấy rất sâu sắc rằng rất nhiều phần phê bình tùy thuộc vào những phương pháp như vậy, ở bất cứ nơi nào mà bằng chứng nội tại của các cách đọc không thực sự quyết định, thì cũng chỉ hơn quyết định tùy tiện hay phỏng đoán một chút mà thôi. Từ tất cả những điều này, rõ ràng là một phương pháp nào đó sẽ giúp chúng ta xử lý các bản viết tay theo nhóm và theo lớp hơn là như những cá nhân là tuyệt đối cần thiết trước khi chúng ta có thể xác định hơn những nét phác thảo của bản văn với sự tin cậy.

(b) Bằng chứng nội tại của các nhóm.

Một phương pháp tiến hành sẽ giải thoát chúng ta khỏi những khó khăn này đã được chỉ ra dưới

tên gọi thích hợp là “bằng chứng nội tại của các nhóm.” Bằng chứng nội tại của các cách đọc là bằng chứng về giá trị của chính nó mà mỗi cách đọc cung cấp khi chịu sự kiểm tra của xác suất nội tại và xác suất sao chép. Bằng chứng nội tại của các tài liệu, như chúng ta vừa thấy, là bằng chứng về giá trị của chính nó mà mỗi tài liệu cung cấp; và đạt được bằng cách ghi chú tỉ lệ nào trong các cách đọc đặc trưng của một tài liệu tự chứng tỏ là có khả năng chân chính dưới phép thử kép của bằng chứng nội tại và bằng chứng sao chép. Tiến trình này có thể được đưa, với sự dễ dàng ngang nhau, lên một bước cao hơn, và được áp dụng cho bất cứ nhóm tài liệu nào đã cho, và như vậy trở thành bằng chứng nội tại của các nhóm. Không có gì ngăn cản chúng ta thu thập mọi cách đọc được bất cứ nhóm tài liệu nào mà chúng ta có thể tạm thời quan tâm ủng hộ, rồi thử danh sách ấy trong từng mục một lần lượt bằng bằng chứng sao chép và bằng chứng nội tại. Nếu đa số các cách đọc đặc trưng của nó, khi được thử như vậy, tự chứng tỏ là tốt, thì nhóm ấy là một nhóm tốt; nếu đa số bị kết án, thì nó là một nhóm xấu; và tỉ lệ giữa những cách được chấp nhận và những cách bị kết án sẽ cung cấp một tiêu chuẩn chính xác về giá trị thực tế của nhóm. Khi hai hay nhiều nhóm lần lượt chịu sự kiểm tra này, kết quả tỉ lệ đạt được trong mỗi trường hợp cung cấp dữ liệu để xác định các giá trị tương đối của chúng.

Như vậy, chúng ta có thể tùy ý đạt được, bằng tiến trình này, quyết định có cơ sở về trọng lượng của bất cứ nhóm nào đã cho, và do đó xác định giá trị hợp thành thực tế của bất cứ sự kết hợp tài liệu nào. Nếu, chẳng hạn,

chúng ta đang nghiên cứu cách đọc trong Giăng 7:8, mà chúng ta đã có trước mặt rồi, chúng ta có thể lấy nhóm א D K M א 17 389 p và truy vết nó xuyên suốt các sách Phúc Âm, thu thập mọi cách đọc mà nó ủng hộ thành một danh sách. Tiếp theo, chúng ta có thể kiểm tra danh sách các cách đọc này bằng bằng chứng sao chép và bằng chứng nội tại, và như vậy đạt được một khái niệm rất tốt, và chắc chắn là có cơ sở vững chắc, về giá trị của nhóm này. Chỉ còn lại, bây giờ, là trở lại với cách đọc đang xét, và cho phép nhóm ở đó có trọng lượng mà chúng ta được dẫn tới gán cho nó như vậy. Chúng ta không còn cố gắng ước lượng trọng lượng của nhóm bằng tổng trọng lượng của các phần cấu thành nó nữa; chúng ta không còn cần phải đặt câu hỏi về các giá trị tương đối của các bản viết tay riêng lẻ, và ảnh hưởng của sự rút lui của bản này hay bản kia; chúng ta đối xử với nhóm như một đơn vị, và ước lượng giá trị của nó như một tổng thể. Thay vì suy đoán về sự khác biệt giữa א D K M א 17 389 p và B א D K M א 17 389 p, hay cố gắng tính toán nó bằng cách cộng trọng lượng của B vào trọng lượng của nhóm trước, chúng ta chỉ đơn giản đi với tiến trình này tới những chỗ mà các nhóm này xuất hiện, thu thập các cách đọc thực sự được mỗi nhóm ủng hộ, và thử mỗi nhóm một cách riêng biệt bằng những loại bằng chứng duy nhất có thể áp dụng, và như vậy tìm ra lần lượt cho mỗi nhóm giá trị thực tế của nó là gì. Kết quả thật kỳ lạ mang tính quyết định đối với mọi nỗ lực ước lượng các cách đọc bằng cán cân số học. Như một sự thật thuần túy, bất cứ nơi nào א D K M א 17 389 p hay các yếu tố thiết yếu của nó xuất hiện, nó thường là để ủng hộ một cách đọc rõ ràng là sai; và bất cứ nơi nào B được thêm vào, nhóm lớn hơn này thường ủng hộ một cách đọc rõ ràng là đúng. Trong

những lời khác, nhóm trước là một nhóm xấu và nhóm sau là một nhóm tốt.

Hai giới hạn thực tiễn, trong việc dùng bằng chứng nội tại của các nhóm, cần được trình bày ngay từ đầu. Khi ước lượng giá trị của bất cứ nhóm nào, chúng ta phải giới hạn mình trong phạm vi của phần Tân Ước mà trong đó cách đọc chúng ta sắp nghiên cứu xuất hiện, và, ít nhất trong trường hợp đầu tiên, trong những giới hạn nghiêm ngặt của nhóm mà chúng ta đang điều tra. Có mọi lý do để tin rằng các bản viết tay lớn của chúng ta, những bản chứa, hay đã từng chứa, toàn bộ Tân Ước, đã được tạo thành một cách trực tiếp hay gián tiếp từ các bản sao của những thủ bản khác nhau trong các phần khác nhau của Tân Ước; và, quả thật, rằng trong những ngày đầu của Hội Thánh, mỗi phần thường được viết trong một quyển riêng. Kết quả tự nhiên sẽ là các Thư của Phao-lô, chẳng hạn, trong Thủ bản B, sẽ có một lịch sử rất khác, nếu có thể khám phá ra, so với các sách Phúc Âm trong cùng một thủ bản. Trên thực tế, kết quả của phép thử thực tế cũng cho một giá trị khác nhau cho cùng một nhóm bề ngoài trong các phần khác nhau. Những trọng lượng rất khác nhau được gán bởi nó cho A trong các sách Phúc Âm và trong phần còn lại của Tân Ước. Trong Phúc Âm Mác, B A là xuất sắc, nhưng B G trong Phao-lô thì rất đáng ngờ. Kinh nghiệm như vậy dạy chúng ta rằng giá trị của các nhóm riêng biệt phải được nghiên cứu riêng cho từng phần lớn của Tân Ước. Cùng một kinh nghiệm dạy rằng việc lẫn lộn hai nhóm trông giống nhau là không an toàn. Không ai biết liệu B א D L có cùng giá trị, hay có giá trị lớn hơn hay nhỏ hơn, B א D hay không,

cho tới khi người ấy thực sự kiểm tra vấn đề bằng thực nghiệm. Về sau, chúng ta có thể học được từ sự thử nghiệm thực tế những giới hạn mà trong đó mỗi nhóm có thể thay đổi mà không làm thay đổi về bản chất trọng lượng của nó, nhưng chúng ta phải dè dặt trong việc giả định về vấn đề này. Lấy nhóm D E F G trong Phao-lô. Nếu chúng ta thêm א vào nó, giá trị của nó không bị ảnh hưởng. Hay nếu chúng ta thêm B vào nó, nó về bản chất vẫn như cũ. Tuy nhiên, nếu chúng ta thêm cả א và B, nhóm ấy lập tức thay đổi từ xấu thành tốt.

Bước tiến mênh mông đạt được, nhờ việc đưa phương pháp này vào, đối với mọi phê bình tùy thuộc vào việc ước lượng giá trị của các nhóm từ giá trị của các thành viên cấu thành chúng, thì rõ ràng ngay từ cái nhìn đầu tiên. Mọi khó khăn và nguy hiểm của một cán cân số học đều được thoát khỏi trong một bước duy nhất. Giờ đây chúng ta ước lượng trọng lượng của bất cứ nhóm nào ủng hộ một cách đọc đã cho, không phải theo tuổi của các bản viết tay cấu thành nó, cũng không theo tuổi của các bản văn mà các bản viết tay này chứa đựng, cũng không theo giá trị của các bản viết tay riêng lẻ, mà theo giá trị đã được kiểm tra của chính nhóm. Mỗi nhóm đứng trước chúng ta như một đơn vị; mỗi nhóm trước tiên được kiểm tra như một đơn vị, rồi sau đó được dùng như một đơn vị. Tầm quan trọng đầy đủ của việc thoát khỏi cán cân số học như vậy sẽ không được đánh giá đúng, tuy nhiên, cho tới khi chúng ta nhận ra rằng sự kết hợp của hai thủ bản sẽ không nhất thiết, và quả thật chắc chắn sẽ không, có cùng trọng lượng với tổng giá trị của chúng. Chẳng hạn, א B không giống như א + B; và bất cứ hệ thống nào tiến hành một cách công khai hay thực tế bằng một cán cân số học chắc chắn sẽ dẫn tới sai lầm, mà sai lầm ấy không thể được thoát khỏi một cách chính đáng cho tới khi chúng ta học cách xử lý các nhóm bằng cách nào đó như những đơn vị chứng cứ. Bằng chứng nội tại

của các nhóm gán cho א B không có trọng lượng nào như một sự kết hợp của א và B, mà nhận biết nó như một điều thứ ba (cũng giống như màu xanh dương cộng với màu vàng tạo thành điều thứ ba là màu xanh lá), và tìm cách khám phá giá trị của chính nó như nó bộc lộ từ các cách đọc mà nó ủng hộ; nó như vậy chỉ cho nó trọng lượng mà nó chứng minh được quyền đòi hỏi của mình.

Tính vững chắc của phương pháp làm việc này gắn bó không thể tách rời với tính vững chắc của bằng chứng nội tại của các tài liệu, mà nó khác với phương pháp ấy về tên gọi hơn là về thực chất. Nó làm cho các nhóm tài liệu đúng những gì tiến trình trước làm cho các tài liệu đơn lẻ. Nó không đưa ra giả định nào về cách các tài liệu trở thành nhóm; nó chấp nhận như một sự thật rằng ở đây có một nhóm được khoanh vùng ủng hộ một loạt các cách đọc, rồi hỏi những cách đọc thuộc loại nào, tốt hay xấu, mà nhóm này ủng hộ? Nó như vậy ước lượng giá trị của một nhân chứng bằng tính chất của điều mà người ấy làm chứng, — bằng thói quen trung thực hay ngược lại của người ấy ở những nơi khác, — và cho người ấy sự tín nhiệm tương ứng. Không kém rõ ràng so với việc áp dụng phương pháp này sẽ cho chúng ta những kết quả chắc chắn, tuy nhiên, là việc nó sẽ đòi hỏi rất nhiều công sức. Việc đoán trọng lượng của một nhóm, hay để nó không được đoán mà quay về với bằng chứng nội tại của các cách đọc như sự nương cậy duy nhất của chúng ta, thì dễ dàng hơn nhiều so với việc cực nhọc kiểm tra trọng lượng của một nhóm. Người mới bắt đầu có thể rất kinh hãi trước viễn cảnh phải đau đớn truy vết mọi sự kết hợp tình cờ của các tài liệu qua những bản tóm tắt đông đúc của một Tischendorf hay một Tregelles, và ngay cả sau khi công sức này hoàn thành, vẫn cảm thấy rằng nhiệm vụ thử thách nhất vẫn còn ở trước mặt mình, — việc kiểm tra cẩn thận từng cách đọc đã thu thập được như vậy

bằng bằng chứng nội tại, với mục đích xác định giá trị của nhóm làm chứng. Tuy nhiên, kết quả xứng đáng với công sức: những con đường vương giả không có tiếng tốt về sự an toàn, và chính những gai góc trên con đường này cũng có những bài học hữu ích để dạy. Và cần chỉ ra rằng số nhóm cần kiểm tra được tìm thấy trong thực tế ít hơn nhiều so với điều có thể nghĩ trước là có khả năng. Các bản viết tay Tân Ước không sắp xếp thành mọi nhóm có thể tưởng tượng được, và người học sẽ không tiến xa trong công việc này mà không khám phá ra rằng số nhóm khác nhau thực sự xuất hiện là tương đối nhỏ, và hơn nữa, những nhóm này có thể được rút gọn thành còn ít hơn nữa bằng cách chỉ chú ý tới cốt lõi thiết yếu của mỗi nhóm, — một cốt lõi chỉ có thể được khám phá bằng thực nghiệm, nhưng tuy vậy, sau một thời gian, có thể được trừu xuất ra với sự chắc chắn.

Trong một vấn đề thuộc loại này, không ai có thể chấp nhận một cách mặc nhiên các kết quả của các nhà nghiên cứu khác và chỉ đơn giản áp dụng chúng vào các trường hợp đặc biệt. Người ta hết sức khuyên rằng mỗi học viên thực sự tự mình nghiên cứu giá trị của một vài nhóm được chọn ngay từ đầu, và rằng người ấy sẵn sàng kiểm tra mọi kết quả của người khác trong cùng dòng công việc, và thử nghiệm bất cứ nhóm nào làm người ấy bối rối trong bất cứ cách đọc đặc biệt nào. Đồng thời, người mới bắt đầu có thể được phép đứng trên vai của các bậc thầy của khoa học, và nhận thức ảnh hưởng của bằng chứng qua con mắt của họ. Đặc biệt, Tiến sĩ Hort đã tính toán ra các giá trị của các nhóm chính trong toàn bộ Tân Ước, và các kết quả của ông có thể được chấp nhận một cách an toàn là vững chắc. Điều thú vị nhất

Một trong những kết quả này là phẩm chất rất cao được dành cho nhóm hợp B x, nhóm này tỏ ra hầu như luôn luôn đúng, dù đứng một mình hay cùng với bất kỳ khối tài liệu nào thêm nữa, và điều đó đúng trong toàn bộ Tân Ước. Đứng sau B x, B kết hợp với một tài liệu gốc khác, như B L, B C, B T và những nhóm tương tự, dù đứng một mình hay có thêm sự hỗ trợ khác, tạo thành loạt nhóm có trọng lượng lớn nhất, và điều này cũng đúng trong toàn bộ Tân Ước. Ngoại lệ nổi bật duy nhất đối với khái quát hóa sau cùng này là nhóm B G trong các thư của Phao-lô, dù đứng một mình hay cùng với các tài liệu khác mà chưa đủ toàn bộ các chữ uncial gốc, thường bị bằng chứng nội tại lên án. B D trong Phao-lô là một nhóm tốt, mặc dù B D G là nhóm xấu, và mặc dù nó khó đạt được sự xuất sắc rất cao của nhóm tương tự B D trong các sách Phúc Âm và Công vụ, dù đứng một mình hay kết hợp với các tài liệu khác. Mặt khác, X D ở khắp mọi nơi, và trong mọi sự kết hợp (nếu B vắng mặt), đều rất đáng ngờ. Ngay cả khi chỉ có các chứng nhân thứ cấp được thêm vào, B vẫn vượt qua phép thử một cách xuất sắc; và nếu loại trừ những lỗi rõ ràng của người chép bản B, thì ngay cả khi hoàn toàn đứng một mình, B vẫn đạt được sự xuất sắc lớn và nổi bật rõ ràng là “bản codex đơn lẻ tốt nhất đã biết”. Mặt khác, các nhóm hợp của t< với các tài liệu khác (khi B vắng mặt) thường không được khen ngợi mạnh mẽ, và các nhóm hợp của các tài liệu loại trừ cả K lẫn B thường bị bằng chứng nội tại lên án. Trong sách Khải Huyền, x rơi xuống mức thấp, và A vươn lên tới tầm của bản thảo đơn lẻ tốt nhất, trong khi A C là nhóm đôi tốt nhất, và thường đáng tin cậy, dù đứng một mình hay

kết hợp với các tài liệu khác. Một sự mất uy tín rất đặc biệt đổ lên D G trong các thư của Phao-lô, dù nó đứng một mình hay trong bất kỳ sự kết hợp nào, miễn là cả B lẫn x đều không được thêm vào nó.

Tất cả những khái quát hóa này, mà người học nên kiểm chứng bằng thực hành thực tế, đã đặt chúng ta vào vị thế có thể xử lý hầu hết các cách đọc. Chẳng hạn, trong Giăng 7:8, bằng chứng nội tại của các nhóm rõ ràng ủng hộ ovttm; vì nhóm tốt B L T v.v. ủng hộ nó, trong khi nhóm xấu {< D v.v. ủng hộ cách đọc đối nghịch. Cũng vậy, trong Ma-thi-ơ 6:4, nhóm lược bỏ ev tw ^avepw — tức là B J< D Z — được thấy ngay là một trong những nhóm mạnh nhất có thể có. Điều tương tự cũng đúng với nhóm lược bỏ lời chúc tụng cuối trong Bài Cầu Nguyện của Chúa. Nói tóm lại, bằng chứng nội tại của các nhóm đặt vào tay chúng ta một công cụ phê bình cắt đứt những nút thắt dường như không thể tháo gỡ bằng các phương pháp cũ hơn, và giúp chúng ta đạt được những xác tín chắc chắn về ý nghĩa của bằng chứng bên ngoài, trong khi trước đây chúng ta đứng bất lực.

Nếu trong bất kỳ trường hợp nào, những khái quát hóa của Tiến sĩ Hort dường như không dễ dàng hoặc không an toàn để áp dụng, hoặc kết quả của việc áp dụng chúng đưa chúng ta đến một kết luận dường như khó hòa hợp với bằng chứng nội tại của các cách đọc, thì bổn phận của người tìm hiểu là phải đưa nhóm đặc biệt đang ở trước mặt mình ra kiểm chứng lại một cách mới mẻ và độc lập. Nhưng ngay cả với những nhóm dễ nghiên cứu nhất và an toàn nhất để giải thích, cũng phải luôn nhớ rằng chúng ta chỉ đạt được những kết quả chung và có tính xác suất mà thôi, chứ không phải những kết quả bất biến và không thể nhầm lẫn. Phẩm chất được gán cho các nhóm bản thảo như vậy, giống như phẩm chất được gán cho từng bản thảo riêng lẻ bằng bằng chứng nội tại

của các tài liệu, là phẩm chất chung, và hoàn toàn phù hợp với việc đôi khi những nhóm tốt nhất cũng sai lầm. Do đó, các quy tắc thực hành rút ra từ bằng chứng nội tại của các nhóm không phải là không có ngoại lệ. Điều này có thể được minh họa bằng một cách đọc như cách đọc tìm thấy trong Ma-thi-ơ 27:49. Tại đây, X, B, C, L, XJ, r, năm bản minuscule, một số bản thảo La-tinh hỗn hợp, một bản sao của bản Syriac Giê-ru-sa-lem, bản dịch Ê-thi-ô-pi, và Chrysostom, cùng có lẽ một số giáo phụ khác, chèn thêm câu: “Nhưng có một người khác lấy giáo đâm ngang hông Ngài, thì máu và nước chảy ra,” làm rối loạn mạch truyện. Bằng chứng nội tại dường như không thể lay chuyển được để chống lại việc chèn thêm này; bằng chứng về cách chép dường như đánh giá nó là một sự đồng hóa với Giăng 19:34, được làm một cách vụng về. Nhưng nếu bằng chứng nội tại đã thống nhất chống lại việc chèn thêm như vậy, thì chúng ta khó có thể khăng khăng đòi chèn nó vào chỉ vì lời chứng của bằng chứng nội tại của các nhóm. Mặc dù nhóm này mạnh gần như bất kỳ nhóm nào có thể xuất hiện, nhưng bằng chứng nội tại của các nhóm chỉ cho chúng ta trọng lượng tương đối của các nhóm khi xét trong toàn bộ các cách đọc của chúng; nó không cho chúng ta một quy tắc không có ngoại lệ để áp dụng một cách máy móc. Chúng ta học từ nó mức độ chính xác mà ^? B C L U T có khuynh hướng thể hiện, chứ không phải mức độ mà nó bắt buộc phải có trong mọi cách đọc. Con đường vẫn mở ra cho chúng ta tìm thấy một số ngoại lệ đối với sự xuất sắc chung của nhóm, và do đó tìm thấy một ngoại lệ tại đây.

Tuy nhiên, nếu việc đánh giá giá trị của các nhóm khác nhau, đạt được bằng bằng chứng nội tại của các nhóm, cho phép có ngoại lệ, và chỉ đạt được một

sức mạnh có tính xác suất, thì lập tức trở nên quan trọng việc kiểm tra kết quả của nó bằng một phương pháp phê bình độc lập khác, phương pháp này sẽ giúp chúng ta xác định đâu là những cách đọc mà trong đó các ngoại lệ được tìm thấy. Việc một phương pháp độc lập nằm trong tầm tay chúng ta có thể được gợi ý bởi chính việc chúng ta sử dụng bằng chứng nội tại của các nhóm. Chúng ta sẽ không tiến xa trong việc sử dụng phương pháp này trước khi nhận ra điều đã được nhận xét trước đây: rằng số lượng các nhóm thực sự xuất hiện trong các bản tóm lược còn kém xa số lượng có thể tính được của các sự kết hợp khả dĩ của các tài liệu. Chúng ta sẽ quan sát thấy một sự bền bỉ nào đó ở một số bản thảo trong việc tụ họp lại với nhau, và một sự bền bỉ trong việc giữ khoảng cách thể hiện ở những bản khác. Tai nạn cũng sẽ không giải thích được điều này. Không nghi ngờ gì, có thể xảy ra việc hai hay nhiều bản thảo thỉnh thoảng hợp nhất trong một cách đọc do tình cờ. Nhưng việc này hiếm hoi đến mức nào và chỉ trong một loại cách đọc bị giới hạn hẹp đến mức nào thì mới có thể xảy ra, chỉ cần suy nghĩ một chút là chúng ta sẽ chắc chắn. Chỉ trong những sự sửa chữa hiển nhiên như vậy hoặc trong những sự sai lệch không thể tránh khỏi mà hai người chép có thể độc lập vấp phải, thì các codex mới có thể tình cờ đồng ý với nhau. Tính không thể xảy ra của việc nhiều bản thảo độc lập rơi vào một sự sai lệch giống hệt nhau ngay cả thuộc loại này, và tính không thể xảy ra còn lớn hơn nữa của việc nhiều bản thảo rơi độc lập vào một loạt đáng kể các sự sai lệch giống hệt nhau, là quá lớn đến nỗi không thể nắm bắt được. Các bản thảo thường xuyên rơi vào cùng một nhóm sự kết hợp thường xuyên của chúng chỉ có thể do sự thừa hưởng chung mà có. Đây quả thật là nguyên tắc mà mọi phê bình văn bản đều tiến hành theo. Chúng ta tìm kiếm văn bản gốc của Tân Ước trong các bản thảo còn tồn tại, vì chúng ta đánh giá rằng ở đâu các bản thảo này đồng ý với nhau, thì sự đồng ý này không thể được giải thích bằng cách nào khác ngoài sự thừa hưởng chung từ tổ tiên của tất cả. Nguyên tắc tương tự, dĩ nhiên, cũng có giá trị đối với bất kỳ nhóm bản thảo nào cho trước mà chưa bao gồm tất cả: sự hợp nhất của chúng trong một khối các cách đọc chung với chúng, và ít nhiều chỉ giới hạn trong chúng, là bằng chứng cho thấy chúng đang bảo tồn trong những cách đọc này những phần của một bản thảo mà, đối với những phần này, nằm ở gốc của tất cả các bản thảo trong nhóm. Khi chúng ta thu thập các cách đọc của bất kỳ nhóm codex nào cho trước, chúng ta do đó đang thu thập một khối các cách đọc từ một bản thảo đã mất, là tổ tiên chung trong những cách đọc này của tất cả các codex trong nhóm này. Và khi chúng ta kiểm chứng danh sách các cách đọc này bằng bằng chứng nội tại của các nhóm, chúng ta chỉ bề ngoài là đang thực hiện một tiến trình khác với bằng chứng nội tại của các tài liệu; chúng ta đang kiểm chứng một tài liệu đã mất, một khối các cách đọc của tài liệu đó mà chúng ta đã khôi phục được, thay vì một tài liệu còn tồn tại mà tất cả các cách đọc của nó đều ở trước mặt chúng ta. Do đó, bằng chứng nội tại của các nhóm chỉ đơn giản là bằng chứng nội tại của các tài liệu được áp dụng cho các tài liệu đã mất, một danh sách các cách đọc của chúng đã được truyền lại cho chúng ta, và không gì hơn thế. Đây là lý do vì sao chúng ta đã nói rằng tính hợp lệ của nó gắn liền với tính hợp lệ của bằng chứng nội tại của các tài liệu, và phải đứng vững hay sụp đổ cùng với nó.

Từ quan điểm này, chúng ta có thể hiểu vì sao chúng ta thấy trong thực hành là cực kỳ quan trọng việc giới hạn các ví dụ về việc sử dụng bất kỳ nhóm nào cho trước mà chúng ta đang kiểm chứng, một cách nghiêm ngặt trong giới hạn của nhóm đang ở trước mặt chúng ta. Mọi bản thảo được thêm vào nhóm đều có thể đưa chúng ta lùi thêm một bước nữa về phía tổ tiên chung của nhóm (nay đã mở rộng).

Nếu

B C D trong Phao-lô, chẳng hạn, đang được kiểm chứng, chúng ta phải loại trừ mọi cách đọc được ủng hộ bởi 5< B C D, vì chúng ta không biết liệu tổ tiên chung của x B C D có thể không phải là một bản thảo khác với tổ tiên chung của B C D hay không, và do đó chúng ta có thể đang lẫn lộn hai bản thảo trong cuộc điều tra của mình và do đó thu được những kết quả không thể áp dụng cho bản thảo nào trong hai bản. Không nghi ngờ gì, mọi thứ trong N B C D hẳn đã có trong bản thảo đứng ở đầu nhóm con B C D; nếu không, nó đã không thể được B và C và D thừa hưởng. Và nếu mục đích của chúng ta là khôi phục càng nhiều càng tốt về tổ tiên chung của B C D, chúng ta sẽ phải thu thập mọi cách đọc tìm thấy trong ba bản thảo này, bất kể những bản khác nào được thêm vào chúng. Nhưng vì mục đích của chúng ta là kiểm chứng giá trị của bản thảo đã được tái dựng này, nên bổn phận đầu tiên của chúng ta là chọn ra từ toàn bộ khối các cách đọc của nó những cách đọc mà trong đó nó khác với nhóm đối nghịch, cũng giống như, trong bằng chứng nội tại của các tài liệu, chúng ta giới hạn sự chú ý của mình vào danh sách các cách đọc khác nhau. Việc chú ý đến tất cả các cách đọc của bất kỳ bản thảo hay nhóm bản thảo nào cũng không cho chúng ta cơ sở nào để phán đoán so sánh, vì các cách đọc chung cho cả hai tài liệu hay nhóm đều không thể phân biệt giữa chúng. Do đó, đối với bằng chứng nội tại của các nhóm, công sức bỏ ra để thu thập các cách đọc mà chúng ta không thể sử dụng, chỉ để rồi lại sàng lọc chúng ra, là công sức uổng phí. Và nó còn tệ hơn là uổng phí. Giả sử chúng ta đang kiểm chứng giá trị của B. Việc tính đến các cách đọc mà B i< làm chứng có hợp lệ không? Chắc chắn là không, để thu được một giá trị gán cho B khi nó đứng một mình. Và đơn giản là vì lý do này •

B X không phải là B, mà là tổ tiên chung của B và x; và giá trị của tổ tiên chung này của hai bản không thể được gán cho từng bản riêng rẽ mà không dẫn đến sai lầm lớn. Không nghi ngờ gì, B đã bảo tồn trong mọi trường hợp mà B và s đứng cùng nhau cách đọc của tổ tiên chung của cả hai. Nhưng điều này không chứng minh rằng nó cũng đã bảo tồn nó ở những chỗ mà B và l< khác nhau: j< khi đó có thể đã bảo tồn nó còn B đã đánh mất nó; và đây chính là trường hợp mà chúng ta đang điều tra. Việc lẫn lộn những đoạn mà B i^ đứng cùng nhau với những đoạn mà B đứng một mình, là gán cho B ở khắp mọi nơi trọng lượng chỉ thuộc về nó khi bảo tồn cách đọc của tổ tiên chung của nó và X, — thực tế là phủ nhận rằng bất kỳ sự sai lệch nào đã xâm nhập vào B trong toàn bộ quá trình truyền xuống từ tổ tiên chung của nó và j< cho tới khi bản thảo tự nó được viết ra. Ngược lại, việc cố gắng ước lượng B K từ giá trị đã biết của B (như mọi phương pháp phê bình chỉ xử lý các bản thảo một cách riêng rẽ vẫn làm) là gán cho tổ tiên chung của B j< mọi sự thay đổi đã xâm nhập qua nhiều lần sao chép có thể đã diễn ra trong quá trình truyền xuống từ nó tới B.

Tính thực nghiệm của nền tảng của phương pháp điều tra này có thể được ước lượng từ sự kiện rằng mặc dù, như vừa được giải thích, việc thêm một bản thảo vào một nhóm có thể tạo ra mọi sự khác biệt về giá trị của nó, mặt khác kinh nghiệm cho thấy nó có thể không tạo ra sự khác biệt nào cả. Điều này cũng là do sự kiện rằng các bản thảo đồng ý với nhau không phải do tình cờ mà do thừa hưởng. Giả sử bản thảo mới được thêm vào là một người họ hàng gần của những bản đã được kiểm chứng, là hậu duệ của cùng một tổ tiên trực tiếp

chung hoặc của một trong các codex đã có trong nhóm. Rõ ràng, trong trường hợp như vậy, sự hiện diện hay vắng mặt của nó sẽ không tạo ra sự khác biệt nào trong kết quả của tiến trình kiểm chứng của chúng ta. Chẳng hạn, chúng ta biết rằng F của Phao-lô là một bản sao của Gg. Bây giờ, nếu chúng ta đang điều tra giá trị của D G của Phao-lô, thì rõ ràng là hoàn toàn như nhau dù chúng ta cho phép F gia nhập chúng hay không. Dù có hay không có F, thì vẫn là cùng một bản mẫu chung nằm ở nền tảng của nhóm. Từ đó suy ra một quy tắc thực hành rằng chúng ta không được coi bất cứ điều gì là đương nhiên khi sử dụng tiến trình này, mà phải thử mọi sự, và chỉ học được hiệu quả của mỗi sự thêm vào bằng cách kiểm chứng thực tế.

Việc thực hành bằng chứng nội tại của các nhóm do đó hoàn toàn độc lập với bất kỳ cân nhắc phả hệ nào. Nó tiến hành, và phải tiến hành, trong sự hoàn toàn không biết gì về mọi phả hệ. Nó kiểm chứng giá trị hợp thành của mọi sự kết hợp tài liệu đối diện với nó; và đối với nó hoàn toàn như nhau dù sự kết hợp này là sự kết hợp mà tình cờ đã ném lại với nhau hay sự kết hợp mà thừa hưởng đã gắn kết lại, dù nó hợp nhất trong một tổ tiên chung ngay lập tức hay chỉ trong chính bản gốc tự tay tác giả. Tất cả những gì nó biết là: Đây là các tài liệu hợp nhất lại. Tất cả những gì nó hỏi là: Chúng có tạo thành một sự kết hợp tốt hay xấu không? Tuy nhiên, đằng sau bằng chứng nội tại của các nhóm, người học sẽ thấy các phả hệ đang kêu gào được công nhận. Ông nhận thấy những đặc thù của việc nhóm lại, — một số nhóm thường xuyên xuất hiện, những nhóm khác, dường như cũng có thể xảy ra như vậy, lại không bao giờ xuất hiện. Ông nhận thấy các phán quyết của bằng chứng nội tại của các nhóm, — một số nhóm bị lên án một cách đồng đều, những nhóm khác, dường như cũng giống như chúng, lại gần như đồng đều được khen ngợi. Tại sao D, bản La-tinh Phi châu,

và bản Syriac Curetonian lại thường xuyên đứng cùng nhau như vậy? Tại sao B D lại thường tốt như vậy, và K D lại thường xấu như vậy? Người học sẽ là một điều gì khác ngoài con người nếu ông không muốn biết nguyên nhân của tất cả những điều này. Và niềm hy vọng nằm ngay gần rằng tất cả có thể được giải thích và một công cụ phê bình mới mẻ và mạnh mẽ có thể được đặt vào tay chúng ta bằng việc điều tra các mối liên hệ phả hệ của các bản thảo mà những sự kiện này gợi ý. Các kết quả của bằng chứng nội tại của các nhóm gợi ý không chỉ việc nghiên cứu các phả hệ, mà còn một số sự kiện phả hệ nhất định mà việc nghiên cứu đó có thể bắt đầu. Mọi người đều phải nghi ngờ rằng các bản thảo thường xuyên ở cùng nhau là họ hàng gần. Mọi người đều phải nghi ngờ rằng các nhóm chỉ ủng hộ những sự sai lệch là bao gồm những đại diện còn lại của một dòng sai lệch. Mọi người đều phải nhận thấy rằng nếu những gợi ý như vậy có thể được theo đuổi, và các tài liệu Tân Ước được sắp xếp theo các mối liên hệ của chúng, thì chúng ta sẽ có một phương tiện để đạt tới văn bản thật, phương tiện này hứa hẹn nhiều hơn tất cả các phương pháp khác cộng lại.

(c) Bằng chứng phả hệ.

Những gợi ý này đã được theo đuổi với kết quả là phát triển một phương pháp phê bình khác, phương pháp này có thể được gọi một cách thích hợp là “Phương pháp phả hệ”. Phương pháp này tiến hành bằng cách xem xét tỉ mỉ tất cả các tài liệu đại diện cho một văn bản, với quan điểm truy vết những sự giống nhau giữa chúng và do đó phân loại chúng thành những nhóm nhỏ hơn và lớn hơn theo sự giống nhau. Nó chỉ giả định nguyên tắc hiển nhiên

rằng sự cộng đồng trong các cách đọc lập luận cho sự cộng đồng về nguồn gốc, và rằng, do đó, một sự phân loại các tài liệu theo những sự giống nhau của chúng là một sự phân loại chúng theo nguồn gốc. Nếu điều này đúng với tất cả các bản thảo xét chung, đến nỗi chúng ta có thể nhóm tất cả các bản thảo Tân Ước, chẳng hạn, lại với nhau thành các bản thảo của Tân Ước nhờ sự cộng đồng của chúng trong văn bản chung của Tân Ước, thì dĩ nhiên nó cũng đúng với những sự giống nhau nhỏ hơn, và chúng ta có thể nhóm các bản thảo một cách an toàn không kém thành nhiều nhóm con, mỗi nhóm được đặc trưng bởi những cách đọc đặc biệt của chúng, và mỗi nhóm do đó tạo thành một gia đình xuất phát từ một nguồn gốc gần hơn chung. Sự cộng đồng trong những cách đọc sai lầm là một phép thử về mối quan hệ chắc chắn không kém sự cộng đồng trong những cách đọc đúng: vấn đề không phải là loại cách đọc liên quan, mà là sự thông hiệp trong chúng. Mỗi bản thảo, khi trở thành tổ tiên của những bản khác, đều in dấu những đặc điểm thực tế của nó lên con cháu của nó, dù những đặc điểm này là sự xuất sắc hay sự suy đồi; và do đó chúng ta có thể chọn ra từ khối các bản thảo con cháu của mỗi tổ tiên, bằng cách chọn những bản thảo sở hữu cùng những đặc điểm đặc trưng đó. Công sức liên quan trong phương pháp phê bình này, một lần nữa, không nghi ngờ gì là rất lớn. Mọi tài liệu đều phải được xem xét tỉ mỉ, và so sánh với mọi tài liệu khác. Những tài liệu giống nhau nhất sẽ được đặt cùng nhau thành những nhóm nhỏ gồm những người họ hàng gần; những nhóm nhỏ này sau đó sẽ được so sánh, và những nhóm gần nhau nhất sẽ được đặt cùng nhau thành một nhóm cao hơn và bao quát hơn; những nhóm cao hơn này sau đó cũng sẽ được so sánh theo cùng một cách và nhóm lại thành những nhóm còn cao hơn nữa; và cứ thế, cho tới khi

chúng ta đạt tới một điểm mà tại đó tất cả chúng hợp nhất thành một nhóm lớn, bao gồm tất cả các bản thảo còn tồn tại của tác phẩm, với văn bản được truyền lại lâu đời nhất làm nguồn chung của chúng. Tuy nhiên, kết quả của công sức này, ở đây cũng vậy, xứng đáng với chi phí bỏ ra. Hiệu quả của nó là sắp xếp tất cả các chứng nhân thành hình thức một cây phả hệ, và do đó giúp chúng ta thấy ngay trong nháy mắt tính nguyên thủy tương đối của lời chứng của mỗi chứng nhân, — sàng lọc ra những sự kết hợp tài liệu chắc chắn chỉ đại diện cho một sự sai lệch mới phát sinh gần đây, và truy vết ra những sự kết hợp sẽ đưa chúng ta trở lại với bản gốc của tất cả.

Tất cả những điều này sẽ dễ dàng được làm rõ nhất bằng một ví dụ cụ thể. Ông Robinson Ellis nhận thấy rằng các bản thảo của Catullus tự phân loại như vậy để cho phép một sự sắp xếp phả hệ mà, với một chút nén lại, chúng ta có thể trình bày như sau: —

Bản gốc.

J

[B]

[NEEDS REVIEW: ký hiệu sơ đồ bị OCR làm hỏng] [^^] [»']

I 1 1 — — I 1 1 I i 1

1 2 3 4 5 G 7 8 1) [NEEDS REVIEW: dãy số trong sơ đồ bị OCR làm hỏng]

Trong trường hợp đặc biệt này, B, a và b đã mất; nhưng giả sử trong chốc lát rằng tất cả các bản thảo được đánh dấu trên sơ đồ vẫn còn trong tay chúng ta. Khi đó chúng ta sẽ có mười ba bản thảo: — A, B, a, b, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Liệu mỗi bản trong số này có nên được cho cùng một trọng lượng không? Rõ ràng B và 9, chẳng hạn, đứng trong những mối quan hệ rất khác nhau với bản gốc, và, khi hai bản khác nhau, sẽ là

rõ ràng là không công bằng khi cho 9 trọng lượng ngang bằng với B. Chúng ta thậm chí có thể đi xa hơn: không có gì hợp pháp trong 9 mà trước đó đã không có trong B, và nếu 9 khác với B, thì nó chỉ khác do sai lầm, và nó vô giá trị. Hoàn toàn không có gì hợp pháp trong bất kỳ codex nào từ 1—6 mà trước đó đã không có trong a, hay trong các codex 7—9 mà trước đó đã không có trong b, hay trong toàn bộ dãy a, b, 1—9 mà trước đó đã không có trong B. Do đó, nếu B còn tồn tại, thì tất cả các hậu duệ của nó đều vô dụng đối với chúng ta; khi chúng đồng ý với B, chúng chỉ là những kẻ lặp lại lời chứng đã có trong tay, và khi chúng khác với B, chúng là những kẻ đưa vào sai lầm mới, và trong cả hai trường hợp chúng đều phải bị hoàn toàn bỏ qua như vô dụng và gây rối. Việc B có hai con (a, b) và chín cháu (1—9) đứng bên cạnh nó, trong khi A đứng một mình, cùng lắm cũng chỉ là một sự tình cờ; và rõ ràng là không công bằng, vì sự tình cờ này trong việc sao chép hay trong việc bảo tồn các bản sao, mà cho B mười hai phiếu lặp lại đối với tiếng nói đơn độc của A. Rõ ràng hơn là toàn bộ nhóm B a b 1—9 chỉ cấu thành một chứng nhân mặc dù chúng đếm được mười hai codex, và A tự nó, về mặt nguyên thủy, cân bằng với toàn bộ dãy. Do đó, chỉ bằng một động tác, chúng ta gạt sang một bên tất cả các codex a, b, 1—9, cùng với mọi cách đọc khác nhau của chúng, và được phép giới hạn sự chú ý duy nhất của mình vào A và B — hai chứng nhân độc lập duy nhất mà chúng ta có. Đây là một kết quả tưởng tượng trong sơ đồ hiện tại của chúng ta, nhưng trong các codex của tác phẩm “Orator” của Cicero, như đã được Tiến sĩ Heerdegen nghiên cứu, thì nó thực sự xảy ra: một lớp khá đông đảo đều là các codex (các codex mutili, như chúng được gọi), vì

các mục đích phê bình đã bị quét ngay vào sọt rác, vì nguồn gốc của tất cả chúng, Codex Ahrincensis, vẫn còn tồn tại và đang được sử dụng trong phê bình.

Tuy nhiên, chúng ta hãy trở lại gần hơn với các sự kiện của trường hợp hiện tại của chúng ta. B, a và b đã mất, và chúng ta chỉ có mười codex, chúng ta sẽ nói như vậy — A, 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7, 8, 9. Vấn đề bị ảnh hưởng như thế nào? Nếu trước đây, B, a, b, 1—9, mười hai codex, chỉ cấu thành một chứng nhân, thì chắc chắn 1—9, chín codex trong số đó, đã không trở thành hơn một chứng nhân chỉ vì ba người bạn đồng hành của chúng bị hủy diệt. Điều này chẳng khác nào bắt chước nữ tiên tri Sibyl và đánh giá giá trị tỉ lệ nghịch với số lượng. Do đó, trong trường hợp này cũng không hơn gì trong trường hợp trước, chúng ta có thể cho mỗi codex trọng lượng ngang nhau — cho A, chẳng hạn, và cho 9. Rõ ràng 1—9 ở đây vẫn kết hợp lại, nhưng vẫn chỉ là một chứng nhân, và phải được tính chỉ như một chứng nhân đối lập với A, mà về mặt nguyên thủy vẫn tự nó có thể cân bằng với toàn bộ dãy 1—9. Tuy nhiên, bây giờ chúng ta không thể bỏ qua các codex này; chúng là những đại diện còn tồn tại duy nhất của B, và xét chung lại chúng cấu thành B. Nhưng chúng ta không được đối xử với chúng như chín chứng nhân riêng biệt, hay thậm chí, vì chúng rõ ràng tạo thành hai nhóm, 1—6 và 7—9, như hai chứng nhân riêng biệt. Chúng ta phải đối xử với chúng như cùng nhau chỉ cấu thành một chứng nhân, và chúng ta phải sắp xếp lời chứng của chúng sao cho loại trừ những sai lầm đã được đưa vào chúng kể từ B, trước khi chúng ta đối chiếu chúng với A. Nói cách khác, chúng ta phải tái dựng B từ chúng, và chỉ sau đó mới tìm kiếm từ A và B đã được khôi phục nguồn gốc chung của chúng, là bản gốc. Do đó, hiệu quả của việc phân loại đối với mười codex này, A, 1—9, là giảm mười chứng nhân bề ngoài xuống còn hai,

— loại trừ khối lớn các biến thể tồn tại giữa 1—6, hay 7—9, như đã được đưa vào quá muộn để xứng đáng được chúng ta chú ý, — và do đó trong rất nhiều chỗ ấn định văn bản một cách tuyệt đối.

Cho tới đây chúng ta đã tiến hành như thể mười codex đã được phân loại sẵn cho chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy giả sử rằng chúng chỉ đơn giản được trao cho chúng ta như mười codex. Liệu chúng ta có được phép giả định rằng mỗi codex đều độc lập với tất cả các codex còn lại, và do đó bắt đầu công việc phê bình văn bản của mình với một bộ máy gồm mười chứng nhân không? Chắc chắn là không. Việc chúng ta nhận được chúng mà chưa được phân loại không làm thay đổi sự kiện rằng chúng thực sự mang mối quan hệ với nhau như được thể hiện trong sự phân loại này. Chúng ta phải bắt đầu bằng một cuộc xem xét kỹ lưỡng các codex với quan điểm truy vết các mối liên hệ của chúng. Và, bắt đầu như vậy, trước hết chúng ta nên lưu ý rằng các codex 1—6 rất giống nhau, và 7—9 cũng xích lại gần nhau tương tự, để A đứng tách riêng; và sau đó, thứ hai, nhóm 1—6 có quan hệ gần gũi hơn nhiều với nhóm 7—9 so với quan hệ của nhóm nào với A, và hai nhóm thậm chí còn chứa những sai lầm hiển nhiên (không tìm thấy trong A) chung với nhau. Từ đó sẽ rõ ràng rằng trong khi 1—6 xuất phát từ một tổ tiên gần khác với tổ tiên của 7—9, thì các nhóm vẫn hợp nhất trong một tổ tiên chung tối hậu, tổ tiên này ngang hàng với A. Khi đã đạt tới điều này, việc phân loại đã hoàn tất, và chúng ta có thể tiến hành phê bình văn bản.

Nếu chúng ta có thể giả định rằng tính hợp lệ và tầm quan trọng của phương pháp phả hệ đã được làm rõ như vậy, thì tiếp theo chúng ta có thể điều tra tiến trình phê bình này trong việc sử dụng nó. Chúng ta đã sắp xếp mười bản thảo của chúng ta,

A, 1—9, theo các mối quan hệ phả hệ của chúng. Chúng ta đã đạt được gì như một công cụ để ấn định văn bản? Trước hết, chúng ta được phép tấn công vấn đề của mình một cách chi tiết. Việc tái dựng B từ 1—9, rồi tái dựng bản gốc từ A và B, thì dễ hơn việc tái dựng bản gốc trực tiếp từ A, 1—9. Nhưng, vượt xa điều này, việc phân loại các codex thực sự cho chúng ta một công cụ phê bình ấn định phần lớn văn bản của B, hay thậm chí của bản gốc, cho chúng ta ngay trong nháy mắt. Chẳng hạn, nếu một cách đọc được ủng hộ bởi 1, 7, 8, 9, trong khi 2, 3, 4, 5, 6 mỗi bản đưa ra một cách đọc khác nhau, thì rõ ràng ngoài mọi nghi ngờ rằng cách đọc đầu tiên đã có trong B. Vì sự kết hợp tài liệu này, 1 + 7, 8, 9, không thể xảy ra trừ khi 1 thừa hưởng từ a, và 7, 8, 9 thừa hưởng từ b, đúng cùng một cách đọc, mà, vì có trong cả a lẫn b, nên cũng hẳn đã có trong B. Một lần nữa, nếu 1, 2, 3, 4, 5, 6 trình bày một cách đọc, 7 trình bày một cách đọc khác, và A, 8, 9 trình bày một cách đọc khác nữa, thì cách đọc cuối cùng này với sự chắc chắn tuyệt đối hẳn đã có trong B và trong bản gốc. Vì 8, 9 không thể đồng ý với A ngoại trừ bằng cách đã thừa hưởng cách đọc này từ tổ tiên chung của chúng, và điều này bao hàm sự hiện diện của nó trong toàn bộ dòng truyền xuống — tức là, trong b và trong B; do đó nó là cách đọc của cả A lẫn B và của tổ tiên chung của chúng, là bản gốc. Do đó, trong các trường hợp phả hệ đơn giản, quy tắc là hiển nhiên và không có ngoại lệ (trong tất cả các trường hợp như vậy mà không thể được giải thích là những sự kết hợp chỉ do tình cờ) rằng những lời chứng bao gồm các tài liệu từ hai nhóm chứng minh sự hiện diện của cách đọc được chứng thực như vậy trong tổ tiên chung của các nhóm này. Mọi cách đọc được ủng hộ bởi A và bất kỳ hậu duệ nào của B

(loại trừ các sự tình cờ) do đó đã có trong bản gốc; mọi cách đọc được ủng hộ bởi bất kỳ hậu duệ nào của a và bất kỳ hậu duệ nào của b chung với nhau (loại trừ các sự tình cờ) đều đã có trong B. Cho tới đây các kết quả của chúng ta là chắc chắn. Khi A và B đã được khôi phục đồng ý với nhau, thì cách đọc dĩ nhiên là cách đọc của bản gốc. Khi chúng khác nhau, trong một trường hợp như trường hợp hiện tại, nơi chúng ta chỉ có hai chứng nhân gốc, chúng ta bị đẩy trở lại với phẩm chất của các chứng nhân để xác định xác suất đúng đắn giữa chúng. Do đó, chúng ta gọi tới “bằng chứng nội tại của các lớp”, như chúng ta sẽ gọi nó, để phân biệt nó với cùng một tiến trình khi xử lý các nhóm tình cờ, thay vì, như ở đây, các nhóm được xác định về mặt phả hệ. Nói cách khác, chúng ta thu thập các cách đọc khác nhau giữa A và nhóm 1—9 được xét như một đơn vị, và điều đó cũng tương đương với việc nói là B, và thử giá trị tương đối của hai bên bằng bằng chứng nội tại, giống như chúng ta đã làm trong các tiến trình tương tự của bằng chứng nội tại của các tài liệu và bằng chứng nội tại của các nhóm. Lớp ủng hộ tỉ lệ lớn hơn các cách đọc được chấp thuận là lớp tốt hơn. Nếu chúng ta có ba lớp gốc thay vì hai, thì tiến trình này sẽ chỉ cần được gọi tới trong các trường hợp biến thể ba bên; bất cứ khi nào có hai lớp dàn trận chống lại một lớp, thì cách đọc sẽ được ấn định trên cơ sở thuần túy phả hệ.

Bản chất của toàn bộ thủ tục này có thể được rút gọn thành hai quy tắc đơn giản: (1) Trước hết, hãy xây dựng một sự phân loại đầy đủ các chứng nhân cho bất kỳ văn bản nào bằng một cuộc nghiên cứu kỹ lưỡng các mối liên hệ của chúng, và do đó xác định có bao nhiêu chứng nhân độc lập; và (2) Sau đó bằng bằng chứng nội tại của các lớp hãy xác

định giá trị tương đối của các lớp độc lập khác nhau này. Khi hai tiến trình này đã hoàn tất, chúng ta có một phương pháp phê bình sẵn có, phương pháp này sẽ, trong mọi trường hợp phả hệ đơn giản và không pha trộn, đưa chúng ta với sự chắc chắn lớn nhất có thể đạt được tới văn bản nằm đằng sau mọi chứng nhân còn tồn tại.

Giới hạn “trong mọi trường hợp phả hệ đơn giản và không pha trộn” đã không được đưa vào mệnh đề cuối cùng một cách vô tình. Thông thường chúng ta có thể mong đợi mỗi tài liệu được làm ra một cách đơn giản và không có sự thay đổi cố ý từ một tài liệu duy nhất đã có trước; và khi đây là diễn tiến thực tế đã diễn ra, thì mọi tài liệu, mỗi tài liệu có một tổ tiên duy nhất, tự sắp xếp thành một phả hệ đơn giản. Tuy nhiên, có thể xảy ra việc một tài liệu cho trước không được sao chép đơn giản như vậy từ một bản mẫu duy nhất, mà có thể có hai hay nhiều tổ tiên. Người chép có thể đặt hai bản sao (mà cũng có thể thuộc các loại văn bản khác nhau) trước mặt mình, và làm bản sao mới của mình bằng cách lúc theo bản này, lúc theo bản kia, hoặc một cách tùy hứng hoặc với một nỗ lực có ý thức để hành động như một biên tập viên. Hoặc một lần nữa, một người chép quen thuộc với một loại văn bản được đánh dấu mạnh mẽ, khi được yêu cầu sao chép một codex thuộc một loại khác, có thể một cách có ý thức hoặc vô thức để cho trí nhớ đầy ắp của mình đưa vào bản sao mới những cách đọc rút ra không phải từ bản mẫu trước mặt mình, mà từ loại văn bản mà mình đã quen thuộc từ lâu. Kết quả, trong cả hai trường hợp, là một tài liệu không phải là bản sao đơn giản của một bản mẫu duy nhất, mà đúng hơn sẽ ít nhiều ở giữa hai loại, và do đó sẽ từ chối chiếm vị trí của nó trong bất kỳ sơ đồ phả hệ đơn giản hay

không pha trộn nào. Còn có một cách thứ ba mà “sự pha trộn” này, như nó được gọi về mặt kỹ thuật, được đưa vào các văn bản, và đây chắc chắn là cách mà, trên thực tế, hầu hết các văn bản pha trộn đã được hình thành. Người học sẽ nhớ rằng xưa kia người ta thường, ít nhiều đầy đủ, nhưng thường rất không đầy đủ, sửa chữa các codex trong văn bản hay ở lề bằng các codex khác mà chủ sở hữu tình cờ biết tới. Tất cả các codex lớn của chúng ta đều đã được sửa chữa như vậy, và thường tiến trình này đã được lặp lại nhiều lần. Do đó chúng ta phân biệt giữa i^, j<% x^, và giữa B, B^, B^, v.v. Bây giờ, giả sử một codex đã được sửa chữa như vậy bằng một loại văn bản khác biệt được dùng làm bản sao để sản xuất các codex khác. Người chép không biết những sửa chữa nào chỉ là những cách đọc ở lề và những sửa chữa nào thực sự là sửa chữa; anh ta không thể tránh khỏi việc nhận một số hoặc có lẽ tất cả chúng vào văn bản của mình khi anh ta viết nó ra. Và kết quả là một “văn bản pha trộn”, có tổ tiên là codex gốc và tất cả các codex khác biệt, những cách đọc từ đó đã được viết ở lề. Một ví dụ rất thú vị về một văn bản pha trộn như vậy được cung cấp trong Codex E của Phao-lô, — Codex Sangermanensis. Bản thảo này rõ ràng là một bản sao của Codex Claromontanus (Do), nhưng nó không đưa ra văn bản gốc của D, mà đưa ra văn bản đó như đã được sửa chữa bởi nhiều bàn tay đã siêng năng trang trí lề của nó bằng những cách đọc từ các codex khác. Kết quả là E là một văn bản pha trộn. Dĩ nhiên, nếu tất cả các sửa chữa đều được lấy từ một codex đơn giản duy nhất, và việc sửa chữa đã được thực hiện triệt để, và người chép

^^ khi sao chép từ bản thảo đã ghi nhận và nhận tất cả chúng

vào, thì kết quả sẽ không phải là một văn bản pha trộn, mà là một văn bản thuộc loại của tài liệu mà bản gốc đã được làm cho phù hợp với nó. Nhưng sự đầy đủ này là điều không thể mong đợi, và do đó kết quả luôn luôn là một văn bản ít nhiều pha trộn.

Bây giờ, rõ ràng là hiệu quả của sự pha trộn là làm rối loạn các phả hệ. Ở bất cứ nơi nào nó đã xâm nhập, và theo tỉ lệ mà nó đã xâm nhập, việc sắp xếp các tài liệu theo các mối quan hệ phả hệ thật của chúng trở nên khó khăn, cũng như việc giải thích bằng chứng, sau khi nó đã được sắp xếp. Tuy nhiên, việc phát hiện sự kiện pha trộn nhìn chung là dễ dàng, và khi nó đã được phát hiện, nó có thể được tính đến; để rồi nó sẽ chỉ buộc chúng ta phải áp dụng bằng chứng phả hệ với sự cẩn thận và phân biệt nhiều hơn, chứ không làm cho nó không thể áp dụng được. Giả sử, chẳng hạn, rằng khi đảm nhận việc xác định các mối quan hệ lẫn nhau của một khối gồm năm tài liệu làm chứng, chúng ta thấy rằng chúng tách ra dễ dàng thành hai cặp, mỗi cặp là một đại diện của một loại văn bản được đánh dấu rõ, trong khi chứng nhân thứ năm ở giữa hai cặp. Việc vị trí trung gian này có phải do pha trộn hay không thường có thể xác định được bằng phẩm chất hoặc của chính các cách đọc trung gian hoặc của toàn bộ khối các cách đọc do chứng nhân trung gian cung cấp. Nếu bất kỳ cách đọc nào tự nó là những cách đọc hợp thành, hợp nhất các cách đọc đặc trưng của các loại khác — “những cách đọc hợp nhất” như chúng được gọi — và đặc biệt nếu nhiều cách đọc như vậy xảy ra, thì có thể giả định rằng sự pha trộn đã được chứng minh. Nếu, một lần nữa, khi xem xét toàn bộ khối các cách đọc của nó, chúng ta thấy

chứng nhân trung gian đi theo một cách tùy tiện lúc cặp này rồi lúc cặp kia trong những sai lầm hiển nhiên của chúng, và đặc biệt nếu điều này đúng với những sai lầm hiển nhiên của một tài liệu riêng biệt từ mỗi cặp (hoặc từ một trong hai cặp), trong khi những sai lầm hiển nhiên của chính nó có thể được truy vết ngược bằng bằng chứng về cách chép với sự tùy tiện ngang nhau lúc về phía này lúc về phía kia, thì một lần nữa có thể giả định sự pha trộn. Khi sự kiện pha trộn đã được xác định như vậy, nó có thể được tính đến, và các yếu tố trong chứng nhân đang được điều tra có thể được tách ra và đặt vào phả hệ cho phù hợp.

Một tình trạng nào đó như chúng ta đã giả định như vậy dường như thực sự xảy ra trong các tài liệu làm chứng cho “Hai Con Đường”, hay phần đầu của “Sự Dạy Dỗ của các Sứ Đồ”, sơ đồ của nó dường như như sau: —

Văn bản gốc.

[A]

si. [NEEDS REVIEW: ký hiệu sơ đồ bị OCR làm hỏng]

b [c]

{

. ^ M [NEEDS REVIEW: ký hiệu sơ đồ bị OCR làm hỏng]

Tại đây các chứng nhân còn tồn tại là a, b, tạo thành một cặp, và 1, 2, tạo thành một cặp khác, cùng với 3, chứng nhân này tỏ ra là hậu duệ của một d đã mất được pha trộn với 2, Chỉ cần liếc nhìn bảng sẽ thấy hiệu quả của sự pha trộn. Nếu không có nó, sự kết hợp 2 3 nhất thiết sẽ xác định cả những gì có trong c và d, và do đó những gì có trong B. Nhưng do sự pha trộn của 3 từ 2, sự kết hợp 2 3 có thể chỉ là một cách đọc sai lệch

riêng của 2; và 1 có thể bảo tồn cách đọc thật của c, trong khi cách đọc của B có thể là cách đọc của c nay còn tồn tại trong 1, hoặc là cách đọc đã mất từng đứng trong d trước khi sự pha trộn với 2 đã thay thế nó khỏi hậu duệ của nó là 3. Cũng vậy, nếu không có pha trộn, một sự kết hợp như b 1 chống lại 2 3 sẽ là không thể. Vì b và 1 không thể đồng ý (loại trừ các sự tình cờ), trừ khi cách đọc này đã được thừa hưởng từ tổ tiên chung của chúng, và điều này sẽ bao hàm sự hiện diện của nó trong mọi mắt xích giữa tổ tiên đó và mỗi tài liệu — tức là, trong A và trong B và trong c. Nhưng, một lần nữa, 2 và 3 không thể đồng ý trừ khi theo cùng một cách, cách đọc đó đứng trong mọi mắt xích giữa mỗi tài liệu và tổ tiên chung của chúng — tức là, trong d, c và B. Do đó cả hai cách đọc đều sẽ phải đứng trong B và trong c cũng vậy để cho phép sự phân chia bằng chứng này. Tuy nhiên, với sự pha trộn, sự kết hợp này rất có thể xảy ra; vì mặc dù b 1 bao hàm rằng cách đọc được ủng hộ như vậy đã đứng trong c và B, thì 2 3 không cần bao hàm điều gì vượt quá sự hiện diện của cách đọc của nó trong chính 2, từ đó nó có thể đã được 3 vay mượn. Một sự phân chia hay lời chứng thuộc loại này được gọi là một “lời chứng chéo”, và “các lời chứng chéo” nằm trong số những bằng chứng chắc chắn nhất cho thấy sự pha trộn đã diễn ra. Hãy trở lại sơ đồ từ Catullus, chẳng hạn. Nếu chúng ta thấy A, 1, 2, 3, 4, 5 ủng hộ một cách đọc, và 6, 7, 8, 9 ủng hộ một cách đọc khác; hoặc A, 8, 9 ủng hộ một cách đọc, và 1, 2, 3, 4, 5, 6, 7 ủng hộ một cách đọc khác; hoặc 1, 2, 3, 4, 5, 7 ủng hộ một cách đọc, và 6, 8, 9 ủng hộ một cách đọc khác, — chúng ta có thể chắc chắn (loại trừ các sự tình cờ) rằng sự pha trộn đã diễn ra. Vì mỗi sự phân chia này là sự phân chia không thể xảy ra trong một phả hệ đơn giản, vì nó bắt nguồn chéo từ một nhóm này sang nhóm khác, và do đó

giả định rằng cách đọc của nó đã có trong các tài liệu gốc.

Do đó, hiệu quả của sự pha trộn đối với bằng chứng phả hệ là giới hạn phạm vi áp dụng của nó. Như vậy, trong ví dụ hiện tại của chúng ta, chúng ta không còn biết ngay khi nhìn vào 2 3 có nghĩa là gì. Nó có thể là c + d, và do đó đưa chúng ta trở lại B, hoặc nó có thể chỉ là 2 + 2, và do đó để chúng ta lại ở 2. Thậm chí 1 2 3 cũng có thể chẳng là gì ngoài một sự sai lệch do c đưa vào. Trong mọi trường hợp mà A và B khác nhau, 1 3 là sự kết hợp duy nhất mà chúng ta có thể chắc chắn sẽ đưa chúng ta trở lại B. Nhưng sự pha trộn không ảnh hưởng tới tính hợp lệ của bằng chứng phả hệ ở bất cứ nơi nào nó có thể được áp dụng. Như vậy, một lần nữa, trong ví dụ hiện tại của chúng ta, a (hoặc b) 1, hoặc a (hoặc b) 2, hoặc a (hoặc b) 3, tất cả đều như nhau đưa chúng ta trở lại với bản gốc chung của tất cả các chứng nhân của chúng ta mặc dù có sự pha trộn của 3 từ 2, và nói chung mọi sự kết hợp của a hoặc b với một hậu duệ của B vẫn ấn định văn bản gốc với sự chắc chắn. Chúng ta thu được từ phả hệ ít kết quả hơn một chút so với những gì chúng ta đáng lẽ đã đạt được, nếu đã không có sự pha trộn; nhưng những gì chúng ta thu được đều vững chắc ngang nhau trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Trường hợp pha trộn thực tế mà chúng ta đã nghiên cứu chắc chắn là một trường hợp rất không phức tạp. Tuy nhiên, nó minh họa một cách đầy đủ hiệu quả của nó, những nguy hiểm của nó và những khó khăn của nó; và trường hợp phức tạp nhất có thể tưởng tượng cũng sẽ chỉ khác nó về mức độ. Nguyên tắc duy nhất tháo gỡ, trong chừng mực có thể, mọi vấn đề hóc búa mà sự pha trộn đặt ra cho chúng ta, là sự pha trộn hoạt động đơn giản giống như hôn nhân trong các phả hệ thật, và chúng ta phải cho phép khả năng mỗi sự kết hợp tài liệu, mà nó xâm nhập vào đó, có nghĩa là nhiều điều khác nhau tương ứng với số cách khác nhau

để truy vết sự thừa hưởng của chúng lên tới một bản gốc chung. Như vậy, bản gốc chung của 2 3 có thể được tìm thấy ở 2, hoặc nếu chính yếu tố kia của 3 ở đây hợp nhất với 2, thì mãi cho tới khi chúng ta đạt tới B mới tìm được.

Vì sự pha trộn vận hành theo hướng trực tiếp đối nghịch với phả hệ thuần túy, — có khuynh hướng gom lại với nhau trong khi phả hệ có khuynh hướng tách các văn bản ra, nén mọi dòng truyền xuống thành một dòng hợp thành trong khi phả hệ mở rộng chúng ra ngày càng nhiều, giống như một chiếc quạt, — nên không có gì lạ khi nó đưa một số nghịch lý vào trong phê bình. Một trong những nghịch lý này đáng để chúng ta lưu ý. Ở những nơi sự pha trộn đã hoạt động, người ta thường phát hiện ra rằng một nhóm bị suy yếu thay vì được củng cố bởi việc thêm vào các chứng nhân khác. Chẳng hạn, trong ví dụ minh họa của chúng ta, 1 3 là một nhóm mạnh; các cách đọc của nó hẳn phải đưa chúng ta trở lại ít nhất tới B, bản gốc chung của toàn bộ lớp này. Thêm 2 vào nhóm này và ngay lập tức giá trị của nó bị hạ thấp. Vì 1 3 (2 bất đồng) hẳn phải là một sự kết hợp của 1 xuất phát từ c và của 3 trong phần của nó xuất phát từ d, vì sự bất đồng của 2 chứng minh rằng đây không phải là phần của 3 đến từ 2. Nhưng 1 2 3 là một sự kết hợp của 1 và 2 xuất phát từ c và của 3 trong một phần rất có thể đã được vay mượn từ 2, và do đó cũng có thể xuất phát từ c. Do đó, trong khi 1 3 hẳn phải ít nhất là B, thì nhóm lớn hơn 1 2 3 có thể chỉ có nghĩa là c, và do đó là một nhóm yếu hơn. Những phát hiện tương tự xuất hiện trong Tân Ước. Chẳng hạn, bằng chứng nội tại của các nhóm chứng minh rằng B D trong Phao-lô là một nhóm tốt hơn B D G, hoặc tốt hơn B D G + hầu hết các chữ uncial và hầu hết các bản minuscule. Một lần nữa, x A C trong Phao-lô là một nhóm tốt hơn x A C D G. Việc giải thích

về nó nằm ở điều này: một số sự pha trộn đã diễn ra khiến B D tương tự với 1 3 trong sơ đồ của chúng ta và B D G tương tự với 1 2 3.

Việc áp dụng bằng chứng phả hệ cho Tân Ước đã tỏ ra là đặc biệt khó khăn. Không chỉ nhà phê bình phải đối mặt ở đây với một khối lượng tài liệu chưa từng nghe thấy, tất cả đều phải được sàng lọc và phân loại; mà vấn đề còn phức tạp bởi một lượng pha trộn vô song, đã ngự trị một cách phổ biến đến nỗi nó hầu như không để lại lấy nửa tá chứng nhân hoàn toàn không bị ảnh hưởng bởi nó. Do đó, nhiệm vụ vạch ra phả hệ của các bản thảo Tân Ước đã là công sức không phải của một người, cũng không phải của một thời đại, mà của một chuỗi các thế hệ nối tiếp nhau. Những dấu hiệu mờ nhạt đầu tiên của việc phân loại đã được Mill (1707) và Bentley (1720) nhìn thấy một cách mơ hồ; thiên tài và sự siêng năng của Bengel (1734) và Griesbach (1775—1811) đã vạch ra các đường phân chia với một độ sắc nét nào đó; và Tiến sĩ Hort, trong thời đại của chúng ta, cuối cùng đã hoàn thiện các chi tiết tới mức phương pháp phê bình này giờ đây có thể được sử dụng một cách an toàn cho việc ấn định phần lớn văn bản Tân Ước. Lượng pha trộn đa dạng trong các chứng nhân của chúng ta làm phức tạp và giới hạn việc sử dụng phả hệ một cách đáng buồn; nhưng, như ở những nơi khác, nó để cho tính vững chắc của các kết quả của nó không bị ảnh hưởng ở bất cứ nơi nào nó có thể được áp dụng. Do đó, phả hệ làm cho chúng ta ít hơn trong Tân Ước so với những gì có thể đã hy vọng, nhưng dù vậy nó vẫn làm cho chúng ta nhiều điều. Đặc biệt, các kết quả đạt được bởi nó giải thích một cách đầy đủ như vậy những kết quả đạt được bởi bằng chứng nội tại của các nhóm, mà cần nhớ là một tiến trình hoàn toàn độc lập, và những kết quả đạt được bởi tiến trình đó hòa hợp đầy đủ như vậy với những kết quả

đạt được bởi tiến trình này, đến nỗi hai phương pháp thực sự chứng minh tính vững chắc của nhau, và đặt văn bản thu được bởi cả hai kết hợp lại vào một vị thế rất khó công kích.

Việc đi sâu đầy đủ vào các chi tiết hay sự biện minh của phả hệ mà Tiến sĩ Hort đã vạch ra cho các chứng nhân Tân Ước không thuộc về kế hoạch của luận văn sơ cấp này. Đối với điều này, người học phải được giới thiệu tới sự trình bày đầy đủ và bằng chứng mà chính Tiến sĩ Hort đã đưa ra trong tác phẩm “Introduction” mang tính thời đại của ông cho Tân Ước Hy Lạp, tác phẩm được Tiến sĩ Westcott và chính ông xuất bản năm 1881. Tại đây, chỉ cần trình bày bấy nhiêu là đủ để giúp người mới bắt đầu sử dụng phương pháp một cách thông minh.

Ở gốc rễ của mọi cuộc điều tra phả hệ nằm việc phân loại các tài liệu theo các mối liên hệ của chúng; và Tiến sĩ Hort đã chỉ ra rằng các tài liệu đại diện cho văn bản Tân Ước chia thành bốn lớp lớn và được đánh dấu rõ rệt, mà ông muốn gọi một cách hơi quy ước là lớp Syrian, lớp Western, lớp Alexandrian và lớp Neutral. Tiếp theo, vấn đề khó khăn về mối quan hệ mà các lớp khác nhau đứng với nhau được tháo gỡ. Và tại đây, trước hết, đã được chỉ ra rằng lớp Syrian không phải là một chứng nhân độc lập đối với văn bản Tân Ước, mà đúng hơn là kết quả của một việc biên tập phê bình văn bản Tân Ước, việc này có lẽ đã được hoàn thành tại Syria vào một thời gian không sớm hơn nửa cuối của thế kỷ thứ ba. Bằng chứng chứng minh điều này thuộc ba loại. Thứ nhất, các cách đọc đặc trưng của văn bản Syrian, mặc dù phổ biến

trong các giáo phụ cuối thế kỷ thứ tư và mọi giáo phụ sau đó, lại không thể truy vết được trong các trích dẫn của giáo phụ tiền Nicê; đến nỗi, khi đi ngược dòng thời gian, bản văn được ưa chuộng của Chrysostom và thời đại của ông đã hoàn toàn biến mất khỏi việc sử dụng vào thời chúng ta đến được Origen. Thứ hai, các cách đọc mang tính đặc trưng Syria, khi đem thử bằng chứng cứ nội tại, tự bộc lộ là kém hơn, và khi đem thử bằng chứng cứ sao chép, là bắt nguồn từ, các cách đọc của những loại khác. Và thứ ba, điều này đạt đến đỉnh điểm ở sự hiện diện, trong các cách đọc Syria, của một khối các “cách đọc gộp”, mà các thành tố đơn giản của chúng xuất hiện trong các loại khác, đến nỗi chắc chắn rằng ở một số phần của nó, bản văn này đã được tạo ra từ bản văn Trung lập và bản văn Alexandria, hoặc bản văn Trung lập và bản văn Tây phương, hoặc bản văn Alexandria và bản văn Tây phương. Khi mọi hiện tượng được xem xét kỹ lưỡng, người ta khẳng định chắc chắn rằng bản văn Syria đã được tạo ra bằng một cuộc hiệu đính từ ba loại kia, và không giữ lại gì từ thời cổ đại mà chưa có trong chúng. Trước sự hiện diện của ba loại kia, chứng cứ của nó, do đó, là chứng cứ thông đồng, và đơn giản là phải bị bỏ qua. Trường hợp đối với nó hoàn toàn tương tự như trường hợp đối với các codices mutili của tác phẩm “Orator” của Cicero, hoặc các ấn bản in của Tân Ước. Chúng ta cũng có chừng ấy lý do để đưa bản văn Hy Lạp của Westcott và Hort vào số các chứng nhân của mình như chúng ta có để đưa bản văn Syria vào; trong cả hai trường hợp, sự vô giá trị của bản văn với tư cách là vật mang chứng cứ phụ thuộc vào sự kiện rằng nó đại diện không phải cho chứng cứ — tức là sự thừa hưởng, mà cho ý kiến của các biên tập viên — tức là sự hiệu đính. Vậy, gạt sang một bên các tài liệu chứa bản văn Syria, chúng ta còn lại

chỉ với ba loại đại diện cho bản văn Tân Ước. Việc loại Tây phương là một loại độc lập thì dễ chứng minh; và tính chất của nó được đánh dấu rõ rệt đến nỗi nó đứng hoàn toàn tách biệt khỏi mọi loại khác. Loại Alexandria thì khó xử lý hơn. Mặc dù có nhiều điều khiến chúng ta gán cho nó một vị trí độc lập nữa, nhưng nhìn chung dường như cách sắp xếp đúng đắn hơn là ghép nó với loại Trung lập, và sắp xếp hai loại này thành hai phân loại lớn của một loại lớn hơn, bao gồm cả hai và đứng đối lập với loại Tây phương. Với cách sắp xếp này, phả hệ của Tân Ước sẽ có một hình thức giáng hạ được vạch ra cho nó, rất gần giống với hình thức dành cho Catullus, mà chúng ta đã dùng làm phả hệ mẫu; và nó có thể được biểu diễn bằng đồ thị như sau: — Bản Văn Gốc. Bản Văn Tây Phương. X

-L

Bản Văn Trung Lập. Bản Văn Alexandria.

Nếu không có những phức tạp của sự pha trộn xen vào dòng giáng hạ của các tài liệu khác nhau hiện đang đại diện cho ba loại này, thì lược đồ phả hệ này sẽ dạy chúng ta rằng một sự kết hợp của bản văn Tây phương với bản văn Trung lập hoặc Alexandria nhất thiết sẽ đưa chúng ta trở về bản gốc chung của tất cả. Mặt khác, bất cứ nơi nào mỗi bản văn xuất hiện như người bảo trợ cho một cách đọc khác nhau, hoặc bản văn Trung lập và Alexandria đứng đối lập với bản văn Tây phương, thì ý nghĩa của chứng cứ bên ngoài chỉ có thể được giải quyết bằng cách viện đến chứng cứ nội tại của các loại. Tiến trình được nêu tên sau cùng này chứng tỏ là nói lên tiếng nói không chút nghi ngờ.

Nó lên án bản văn Tây phương là dạng hư hỏng nhất trong mọi dạng đã biết; nó khen ngợi bản văn Trung lập là dạng chính xác nhất trong mọi dạng; và nó gán cho bản văn Alexandria một tính chất có phần trung gian giữa hai dạng kia. Những đặc điểm đã quan sát được của các loại khác nhau giải thích cho phán quyết này. Sự phóng túng dường như đã đặc trưng cho các thư ký mà việc sao chép của họ đã hình thành nên bản văn Tây phương, có thể gần như được mô tả là táo bạo: diễn giải, đồng hóa, sửa đổi, trau chuốt, chèn thêm trên diện rộng, đầy dẫy khắp nơi, và dẫn đến bản văn hư hỏng nhất từng được lưu hành. Bản văn Alexandria được đặc trưng hơn bởi những sự sửa chữa mang tính thợ lành nghề và thậm chí mang tính học giả đối với hình thức hoặc cú pháp, và những sửa đổi nhỏ nhặt, vốn có thể dễ dàng len lỏi vào nơi người thư ký cũng đồng thời là biên tập viên một phần. Trong khi việc sao chép trung thực và cẩn thận, chỉ với sự xâm nhập của những lỗi vốn có trong mọi việc sao chép, dường như là đặc điểm của bản văn Trung lập. Bản văn Syria, được hình thành trên cơ sở của những loại đi trước này, dường như đã là một nỗ lực nhằm thay thế bằng một bản văn thuần khiết hơn và trôi chảy hơn loại Tây phương hư hỏng, vốn vào thời đó, có lẽ ít nhất đã một thế kỷ, thực tế là Textus Receptus của thế giới Cơ Đốc. Với tư cách như vậy, nó đã thành công một cách xuất sắc; và đã ban cho Hội Thánh, trong một thiên niên kỷ rưỡi tiếp theo, một textus receptus thực tế không có những lỗi thô của bản văn Tây phương, cao quý và hấp dẫn về hình thức và xứng đáng về lời văn, và đặc biệt thích hợp cho việc đọc lướt qua trong phòng riêng hoặc trên bục đọc. Xét như một đại diện của Tân Ước, nó đủ chính xác cho mọi mục đích thực tiễn;

xét như một nỗ lực nhằm cải cách một textus receptus hư hỏng, nó đáng được ngưỡng mộ lớn lao khi người ta ghi nhớ những cơ hội hẹp hòi của thời đại mà nó được tạo ra; nhưng, xét như một chứng nhân về điều đã có trong Tân Ước nguyên thủy, nó bị loại khỏi tòa chỉ đơn giản vì nó là một bản hiệu đính được dựng lên một cách biên tập tốt đẹp, chứ không phải là một bản sao đơn thuần của bản văn ấy.

Ở điểm này, có lẽ sẽ không cần nhắc lại rằng sự pha trộn, thay vì vắng mặt khỏi, đã đặc biệt hoạt động mạnh mẽ trong các bản thảo Tân Ước. Đến mức nó đã thống trị, chúng ta có lẽ chỉ có bốn bộ codex đã hoàn toàn thoát khỏi nó, mà có thể còn cộng thêm một bản dịch nữa. Codex B trong các sách Phúc Âm, Công vụ, và các Thư chung (không phải trong Phao-lô), dường như là thuần Trung lập, hoặc gần như thuần Trung lập; D, Dg, G3, dường như là thuần Tây phương ở khắp mọi nơi, và có thể cộng thêm vào chúng bản dịch Latinh Phi châu. Không có tài liệu hiện còn nào trình bày một bản văn Alexandria không pha trộn; cả những pha trộn Tây phương lẫn Trung lập đều đã xâm nhập ngay cả vào C, L, A (trong Mác), và bản dịch Memphitic, những đại diện kiên định nhất của loại bản văn này. Do đó, một sự kết hợp của các tài liệu Tây phương và Alexandria không nhất thiết là một sự kết hợp của hai bản văn này, và vì vậy sẽ không lấn át được chứng cứ của loại Trung lập; và chứng cứ nội tại của các nhóm tuyên bố bản văn Trung lập thường là cách đọc tốt hơn trong những trường hợp như vậy. Vào B, D, Dg, và G3, chỉ cần cộng thêm một số mảnh nhỏ như T, H, để hoàn thành danh sách các bản thảo Tân Ước chưa nhận sự pha trộn từ bản văn Syria. B có một

yếu tố Tây phương trong các thư của Phao-lô pha trộn với nền tảng Trung lập của nó, nhưng dường như chưa từng nhận sự pha trộn Alexandria ở đâu cả. K có một nền tảng Trung lập, nhưng đã nhận cả yếu tố Alexandria lẫn Tây phương do pha trộn, mặc dù những yếu tố này được phân bố không đều, dồi dào nhất trong các sách Phúc Âm (đặc biệt trong Giăng và một số phần của Lu-ca), và dường như trong Khải Huyền, và ít dồi dào nhất trong Phao-lô. Trong các bản dịch, bản Latinh Phi châu dường như thuần Tây phương, và bản Syriac Curetonian phần lớn là như vậy; trong khi bản Memphitic và Thebaic, mặc dù bộc lộ một số pha trộn Syria trong các hình thức hiện còn của chúng, nguyên thủy có lẽ là Trung lập-Alexandria với một pha trộn Tây phương, — lớn nhất trong bản Thebaic. Mọi tài liệu khác đều có một yếu tố Syria lớn hơn hoặc nhỏ hơn, và do đó trình bày những bản văn rất hỗn hợp. A về cơ bản là Syria trong các sách Phúc Âm; nhưng trong các sách khác chỉ có một pha trộn Syria trên một nền tảng về cơ bản là Trung lập, với các yếu tố Tây phương và Alexandria (yếu tố sau đặc biệt trong Công vụ và các Thư). L là Alexandria-Trung lập với pha trộn Tây phương. A về cơ bản là Syria (có lẽ vì được sao chép từ một bản thảo đã được hiệu đính đầy đủ theo một codex Syria) ở khắp mọi nơi trừ trong Mác, nơi nó phần lớn là Alexandria-Trung lập. Trong các codex có yếu tố Syria, những bản thảo như C, L, P, Q, K, Z, r, A (trong Mác), 33, 81 (= 2P), 157 trong các sách Phúc Âm, A, C, E, 13, 61 trong Công vụ và các Thư chung, A, C, M, H, P, 17, 67 trong Phao-lô, và A, C, P trong Khải Huyền, giữ lại tỷ lệ lớn nhất các cách đọc tiền Syria.

Tác động của tình trạng này đối với phả hệ

của các bản thảo của các sách Phúc Âm, chẳng hạn, có thể được biểu diễn một cách đại khái trước mắt bằng sơ đồ sau đây, sơ đồ này không nhằm sắp xếp các bản thảo theo bất cứ điều gì giống như quan hệ thực tế của chúng với nhau, mà chỉ nhằm biểu diễn theo cách đơn giản nhất tác động chung của sự pha trộn.

Bản Văn Gốc.

AV X

_-i ^—-^ , „ I ,

.1 r. I. I. .r r 1

Qiv nui jju n' a"' a" a' =

w'" \va wa'=f=n'' n^ n"' n""' a"' a'^'

!. I I -H. Ill I I..

w^" wa" a^'=wan wan'=j=n^" n* B a^'=wana^"

II... II. I I..,

w'^ wa"* N n^' — I -waan a^"'

I I r -r^ , . I

w* I waann Mcmph. waann'=j=a"*

[C]

Latinh Cổ [L]

Một vài ký hiệu của các tài liệu thực tế đã được đưa vào (một cách rất gần đúng) trong sơ đồ này, để làm nổi bật các bài học của nó. Các chữ cái w, n, và a nhằm đại diện lần lượt cho các loại Tây phương, Trung lập, và Alexandria, mỗi loại trong đó, tất nhiên, bắt nguồn từ một bản sao duy nhất, mặc dù phải nhớ rằng những đặc thù của mỗi loại đã phát triển dần dần ngày càng rõ rệt hơn, và đã cần thời gian và nhiều lần sao chép để phát triển một cách triệt để. Trong các dòng giáng hạ từ w, n, và a, các chữ cái đơn được đánh dấu phẩy theo nhiều cách — ví dụ, w*, w"^, n^, n''^, a', a"^ — nhằm đại diện cho các hậu duệ không pha trộn, trong khi dấu hiệu phả hệ thông thường của hôn nhân

(=) được dùng để đại diện cho sự hợp nhất của hai tài liệu để tạo ra một tài liệu thứ ba, mà tính chất ít nhiều hỗn hợp của nó được chỉ ra bằng sự kết hợp các chữ cái đại diện cho nó, — ví dụ, wa, wn, an, wan, waan, waann, v.v.

Bây giờ, bản chất của nguyên tắc phả hệ là bất kỳ sự kết hợp nào của các tài liệu cũng có trọng lượng tỷ lệ với khoảng cách, tính từ bản gốc tự tay tác giả viết, của điểm trong phả hệ mà tại đó các dòng giáng hạ của sự kết hợp này hợp nhất. Giả sử các tài liệu ^, B, C, D, L, Latinh Cổ, Memphitic, đã được đặt đúng chỗ trong phả hệ, thì có thể ước tính giá trị của mỗi sự kết hợp của các tài liệu này bằng cách truy vết chúng trong bảng. Ví dụ, đường nối B với bản gốc tự tay tác giả viết và đường nối D với bản gốc tự tay tác giả viết không gặp nhau cho đến khi chúng đến được chính bản gốc tự tay tác giả viết; ngoài sự trùng hợp ngẫu nhiên trong những sửa chữa hiển nhiên hoặc những hư hỏng không thể tránh khỏi, do đó, sự kết hợp B D phải tương đương với chính bản văn gốc. Mặt khác, vì t< truy vết trở về bản gốc tự tay tác giả viết qua ba dòng khác nhau — tức là, qua w, n, và a — một sự kết hợp của nó với bất kỳ tài liệu nào khác, dù là một tài liệu Tây phương như D, hay một tài liệu Trung lập như B, hay một tài liệu chủ yếu là Alexandria như C, thực sự có thể là một sự kết hợp của các loại, và do đó đưa chúng ta đến sự hợp nhất của chúng; hoặc nó có thể chỉ là một sự kết hợp của các tài liệu trong một loại, và chỉ đưa chúng ta đến w, hoặc đến n, hoặc đến a. Sự kết hợp D N, chẳng hạn, có thể là một sự kết hợp của D Tây phương với K trong yếu tố Tây phương của nó, và do đó chỉ đưa chúng ta đến w; hoặc nó có thể là với X trong yếu tố Alexandria hoặc Trung lập của nó, và do đó đưa chúng ta đến bản văn gốc.

Người ta sẽ nhớ rằng yếu tố Tây phương trong k đặc biệt lớn trong các sách Phúc Âm; do đó D n ở đây có khuynh hướng chỉ là một sự kết hợp của hai chứng nhân Tây phương; chúng ta sẽ không ngạc nhiên, do đó, khi lưu ý rằng chứng cứ nội tại của các nhóm thường lên án nhóm này. Cũng vì lý do đó, tuy nhiên, sự kết hợp B N, vốn có thể đưa chúng ta đến n, đến X, hoặc đến bản gốc tự tay tác giả viết một cách dễ dàng như nhau qua yếu tố Tây phương của x, lại có khuynh hướng nhất làm điều cuối cùng; và ở đây chúng ta thấy lý do tại sao chứng cứ nội tại của các nhóm lại gán cho B x một tính chất cao như vậy. Hãy để những ví dụ này là đủ. Người học sẽ dễ dàng thấy rằng chứng cứ phả hệ đúng nghĩa chỉ cần được bổ sung bằng chứng cứ nội tại của các loại, nhờ đó chúng ta biết rằng w là một dòng giáng hạ rất hư hỏng và n là một dòng giáng hạ đặc biệt tốt, để làm cho việc phân phối các tài liệu Tân Ước này vào các loại thích hợp của chúng trở thành một công cụ phê bình rất có giá trị.

Sự phân kỳ tương đối của ba loại lớn khỏi đường giáng hạ thuần khiết không được minh họa bằng sơ đồ, và do đó nó không cho chúng ta biết gì về những kết quả thu được bằng tiến trình quan trọng của chứng cứ nội tại của các loại. Có lẽ ngay cả điều này cũng có thể được biểu diễn một cách đại khái trước mắt bằng một sơ đồ có hình thức sau đây. Nếu X y được lấy để đại diện cho đường mà dọc theo đó mọi tài liệu hẳn đã được sắp xếp, nếu một dòng giáng hạ hoàn toàn thuần khiết đã được giữ gìn và không có lỗi nào được đưa vào, thì z q có thể được lấy để đại diện cho đường giáng hạ thực tế mà các tài liệu Tây phương đã đi theo, k v là đường của bản văn Alexandria, và t s là đường của bản văn Trung lập; trong khi w p sẽ đại diện cho đường giáng hạ

của loại Syria. Dọc theo đường z q, do đó, có thể đặt các tài liệu Tây phương, mỗi tài liệu sau này đại diện cho một sự phân kỳ lớn hơn khỏi bản văn thật; dọc theo k v là các tài liệu Alexandria, và dọc theo t s là các tài liệu Trung lập. Vì X và C L là pha trộn, chúng có thể được gán một vị trí ít nhiều trung gian, với những đường chấm nối chúng với các nguồn khác nhau của chúng. Rõ ràng là sự kết hợp của bất kỳ hai tài liệu nào cũng sẽ đưa chúng ta đến điểm trong dòng giáng hạ của bản văn mà tại đó các dòng giáng hạ riêng biệt của chúng trùng khớp.

ycwv z '' _ * Bản Văn Thật v

B, đứng ngay phía bên kia t trên t s, là tài liệu đơn lẻ gần với bản văn thật nhất trong mọi tài liệu. Hai đường giáng hạ của B và của D, khi truy vết ngược lại, chỉ có thể hợp nhất tại z, trên đường giáng hạ thật, và tại một điểm rất xa về thời gian, j^ rút một phần từ bản văn Tây phương, và do đó fc< D có thể chỉ đưa chúng ta đến một nơi nào đó trên z q; nó cũng rút một yếu tố từ bản văn Alexandria, và do đó N D có thể đưa chúng ta đến z trên đường giáng hạ thật; và nó cũng rút một yếu tố từ bản văn Trung lập, và do đó một lần nữa j< D có thể đưa chúng ta đến z trên đường giáng hạ thật. Điều nào trong những điều này là lời giải thích đúng thì có thể được

nói một cách chung chung chỉ bằng chứng cứ nội tại của các nhóm, mặc dù trong những trường hợp cụ thể nó có thể được khám phá từ bản chất của phe đối lập. Ví dụ, nếu {< D đứng đối lập với B C L A trong một đoạn văn trong Mác, chúng ta có thể lập luận rằng yếu tố của j< được đại diện ở đây không phải là yếu tố Trung lập (nếu không nó hẳn đã đứng cùng với B), cũng không phải yếu tố Alexandria (nếu không nó hẳn đã đồng ý với C L A), mà là yếu tố Tây phương; và do đó N D ở đây là Tây phương, và chỉ đưa chúng ta đến một điểm nào đó trên z q, ngoài đường giáng hạ thật.

Việc trình bày phương pháp phả hệ này sẽ ít thành công, trừ khi nó đã cho thấy, cùng với bản chất của các phả hệ nói chung, phần nào tác động của sự pha trộn đối với các phả hệ của Tân Ước, và những phương pháp phải được áp dụng để vượt qua những khó khăn do nó gây ra. Do đó, chỉ còn lại việc đưa ra một danh sách mở rộng hơn về các tài liệu đại diện cho mỗi loại trước khi chúng ta có thể tiến hành nghiên cứu việc áp dụng phương pháp này vào sử dụng thực tiễn. Chỉ cần người học nhớ rằng chúng ta cũng phải, ở đây, xử lý mỗi phần của Tân Ước một cách riêng biệt, và rằng do sự pha trộn, một tài liệu đơn lẻ có thể tìm được chỗ một cách tốt đẹp như nhau trong nhiều hơn một loại, thì danh sách sau đây sẽ hữu ích cho người học.

Bản văn Trung lập được đại diện một cách đặc biệt hơn bởi các tài liệu sau đây, tức là: — Trong các sách Phúc Âm: B (thuần túy), 5^ phần lớn, và sau đó là T, B, L, 33, A (trong Mác), C, Z, R, Q, P, Memph. (Theb.) (Syr^'^"-). Trong Công vụ và các Thư chung: B (có lẽ thuần túy), fc<, 61, A, C, 13, P (trừ trong Công vụ và 1 Phi-e-rơ), và

những bản thảo chữ thường như 27, 29, 31, 36, 40, 44, 68, 69, 102, 110, 112, 137, 180, v.v., Memph. (Theb.) Syr^^^^ Trong Phao-lô: B, X, A, C, 17, P, 67, M, H, Memph. (Theb.) Trong Khải Huyền: A, P, ^, Memph. (Theb.)

Bản văn Tây phương được đại diện đầy đủ nhất bởi các tài liệu sau đây, tức là: — Trong các sách Phúc Âm: D (thuần túy), N», X, r, 81 (=2P^), sách bài đọc 39, 1-118-131-209, 13-69-124-346, 22, 28, 157. Cũng có C, A (trong Mác), H, L, P, Q, K, Z, ISr, W^, 33, Latinh Phi châu và Âu châu, Syr<^^ et ^^'•'"g- et^^^ Theb. (Memph.) Trong Công vụ và các Thư chung: D (thuần túy), t<, E, 31, 44, (của Hort), 61, 137, 180. Cũng có A, C, 13, Latinh Phi châu và Âu châu, Syr ^''^- °^g-, Theb. (Memph). Trong Phao-lô: D, G, [E, F], (thuần túy), sau đó là «, B, 31, 37, 46, 80, 137, 221, v.v. Cũng có A, C, P, 17, M, H, 67, Latinh Phi châu và Âu châu, Syr. ^"^^ "»«-, Theb. (Memph.). Trong Khải Huyền: ii, cũng có A, P, Latinh Phi châu và Âu châu, Theb. (Memph.).

Bản văn Alexandria được đại diện nổi bật nhất bởi các tài liệu sau đây: — Trong các sách Phúc Âm: C, L, N, A (trong Mác), X, 33, Z, S, R, 1, 57, Memph. Theb. (Pst. Syr.). Trong Công vụ và các Thư chung: A, C, X, E, 13, 61, P (trong các Thư chung trừ 1 Giăng). Cũng có 27, 29, 36, 40, 68, 69, 102, 110, 112, Memph. Theb. (Pbt. Syr.). Trong Phao-lô: A, C, N, P, 5, 6, 17, 23, 39, 47, 73, 137, Memph. Theb. (Pst. Syr.). Trong Khải Huyền: N, P, Memph. Theb.

Bản văn Syria được tìm thấy trong các chữ hoa sau đây, cùng với hầu hết các chữ thường: — Trong các sách Phúc Âm: A, E, F, G, H, S, U, V, A, n, và ở mức độ ít hơn trong C, L, ]Sr, P, Q, P, X, M. r, A. Trong Công vụ và các Thư chung: H, L, P, K, và phần lớn trong P, và ở

mức độ ít hơn trong A, C, E. Trong Phao-lô: K, L, N, cũng trong H, 12 M, 0, O^, Q, R, và ở mức độ ít hơn trong A, C. Trong Khải Huyền: B, và phần lớn trong P, và ở mức độ ít hơn trong C, A.

Các giáo phụ hậu Nicê nói chung trình bày một bản văn Syria trong các trích dẫn của họ, mặc dù Cyril thành Alexandria, Apollinaris (Kara /xepos Trto-rts), và ít rõ rệt hơn là Epiphanius, và thậm chí Gioan thành Damascus, là những ngoại lệ ở mức độ lớn hơn hoặc nhỏ hơn đối với quy tắc này. Các trích dẫn của giáo phụ tiền Nicê chủ yếu là Tây phương; điều này đúng với những trích dẫn của Marcion, Justin, Irenaeus, Hippolytus, Methodius, Eusebius, và thậm chí ở một mức độ nào đó với Clement thành Alexandria và Origen. Tuy nhiên, một yếu tố tiền Syria phi Tây phương lớn cũng được tìm thấy trong các giáo phụ Alexandria, Clement thành Alexandria, Origen, Dionysius, Peter, và ở mức độ ít hơn trong Eusebius và những người khác.

Việc áp dụng sẵn sàng phương pháp phả hệ vào sử dụng thực tiễn trong phê bình sẽ phụ thuộc vào khả năng của chúng ta trong việc đọc các bản tóm tắt các cách đọc, nơi chứng cứ được diễn đạt bằng các bản thảo riêng lẻ, bằng các loại bản thảo, hay nói cách khác, dịch chứng cứ được diễn đạt bằng các bản thảo riêng lẻ thành chứng cứ được diễn đạt bằng các loại bản thảo. Thủ tục đúng đắn có thể được lập bảng phần nào như sau: — (1) Trước tiên, sàng lọc hết mọi chứng cứ Syria ra khỏi khối các chứng nhân được ghi trong bản tóm tắt, và do đó giới hạn sự chú ý vào chứng cứ tiền Syria. Nếu, khi sàng lọc chứng cứ Syria ra, chỉ còn lại một cách đọc, thì dĩ nhiên đó là cách đọc được truyền lại cổ xưa nhất, và với tư cách như vậy thì phải được chấp nhận. (2) Tiếp theo, xác định các loại tiền Syria, Tây phương, Alexandria, và Trung lập,

bằng cách tách các đại diện chính của mỗi loại khỏi toàn thể các chứng nhân, luôn luôn tính đến sự pha trộn. (3) Nếu, lúc này, chúng ta có ba cách đọc, mỗi cách được một trong các loại tiền Syria ủng hộ, thì cách đọc Trung lập phải được ưu tiên. (4) Nếu chúng ta chỉ có hai cách đọc, thì cách đọc được Trung lập và Tây phương ủng hộ chống lại Alexandria phải được ưu tiên; hoặc cách đọc được Trung lập và Alexandria ủng hộ chống lại Tây phương phải được ưu tiên; hoặc (vì mọi tài liệu Alexandria nổi bật đều có một yếu tố Tây phương lớn) cách đọc được Trung lập ủng hộ chống lại Tây phương và Alexandria phải được ưu tiên.

Cần một vài ví dụ để minh họa thực hành theo những quy tắc này. Việc sàng lọc chứng cứ Syria ra là cần thiết vì mối quan hệ mà loại Syria mang đối với các loại khác như phụ thuộc vào chúng và được tạo ra từ chúng, nhờ đó chứng cứ của nó trở nên thông đồng và gây rối. Lúc đầu, việc này sẽ được thực hiện một cách đủ chính xác bằng cách giới hạn sự chú ý vào các tài liệu sau đây, tức là: trong các sách Phúc Âm: «, B, C, D, L, P, Q, R, T, Z, A (trong Mác), S, 33, các bản dịch Latinh, Syriac Curetonian và Syriac Giê-ru-sa-lem, Memphitic, và Thebaic; trong Công vụ, ^, A, B, C, D, E, 13, 61, và cùng các bản dịch ấy (trừ Syriac Curetonian, vốn không còn tồn tại ở đây); trong các Thư chung, x, A, B, 0, 13, các bản dịch Latinh, Memphitic và Thebaic; trong Phao-lô, {<, A, B, C, D, G, 17, 67'"*, và cùng các bản dịch ấy; và ở khắp mọi nơi là những trích dẫn chắc chắn của các giáo phụ tiền Nicê. Bất kỳ cách đọc nào không có sự ủng hộ của một trong những chứng nhân này đều có thể được gạt sang một bên một cách an toàn như là Syria hoặc hậu Syria; và ngay cả nếu một vài

trong những chứng nhân này, vốn chứa một yếu tố Syria lớn, hợp với khối các chứng nhân sau này chống lại toàn thể những chứng nhân được nêu ở đây, thì cách đọc ấy vẫn có thể được bỏ qua một cách an toàn như là Syria. Không hiếm khi cách đọc được quyết định bằng việc sàng lọc các tài liệu Syria ra; khi chúng bị loại bỏ, sự khác biệt cũng bị loại bỏ. Một ví dụ có thể được tìm thấy trong Mác 1:2, nơi “trong các đấng tiên tri” được đọc bởi A, E, F, G, H, K, M, P, U, V, r, n, nhiều bản thảo chữ thường, bản văn của Syriac Harclean, bản Armenian theo ấn bản của Zohrab, bản Æthiopic, và một số giáo phụ muộn, kể cả bản dịch Latinh của Irenaeus đối lập với bản Hy Lạp ở nơi khác. Chỉ P trong danh sách này xuất hiện trong danh sách thử nghiệm đã cho ở trên, và toàn bộ sự ủng hộ của cách đọc này, do đó, rõ ràng là Syria, đến nỗi khi chứng cứ Syria được sàng lọc ra, chúng ta chỉ còn lại “trong Ê-sai, đấng tiên tri”, được ủng hộ bởi toàn bộ dãy tiền Syria — tức là, B x 33, L A, D, khoảng hai mươi lăm bản thảo chữ thường, các bản dịch Latinh, Memphitic, Peshitto, Giê-ru-sa-lem, và phần lề của Syriac Harclean, bản Gothic, và các codex của các bản dịch Armenian, cùng với Irenaeus và Origen trong số các giáo phụ. Cũng vậy, việc thêm ev to) <fiav€pw trong Ma-thi-ơ 6:4 và 6 được sàng lọc ra cùng với chứng cứ Syria, để lại toàn bộ các chứng nhân tiền Syria đồng lòng về việc lược bỏ nó. Trong những trường hợp như vậy, công việc của chúng ta được làm dễ dàng, và bản văn được khôi phục với sự chắc chắn lớn nhất. Bất kỳ cách đọc nào chỉ được loại Syria ủng hộ đều bị kết tội là đã bắt nguồn sau năm 250 sau Công nguyên.

Tuy nhiên, thường khi, chúng ta dường như không tiến gần hơn đến mục tiêu của mình, sau khi chứng cứ Syria đã được sàng lọc ra, so với lúc chúng ta

bắt đầu. Hai hoặc đôi khi ba cách đọc vẫn có thể đối diện với chúng ta, và nhiệm vụ thực sự của chúng ta vẫn còn ở phía trước. Bước tiếp theo là xác định các loại được đại diện trong các nhóm chứng nhân ủng hộ mỗi cách đọc, bằng cách chú ý rất cẩn thận đến các thành tố cấu thành của chúng, dù là những đại diện thuần túy của bất kỳ một loại nào hay những đại diện pha trộn của nhiều hơn một loại. Đây thường là một công việc rất tinh tế, nhưng thường cũng dễ dàng, và nói chung ít nhất là có thể làm được. Thường thì tốt nhất là bắt đầu bằng cách xác định một loại mà chúng ta có những đại diện thuần túy, và từ đó tiến đến những loại mà các đại diện hiện còn duy nhất của chúng là pha trộn. Trong các sách Phúc Âm, việc xác định các cách đọc Trung lập và Tây phương gần như dễ dàng ngang nhau; trong Phao-lô, chúng ta nên bắt đầu với Tây phương; trong Công vụ và các Thư chung, một lần nữa chúng ta có thể bắt đầu gần như tốt ngang nhau với Tây phương hoặc Trung lập. Hãy lấy Mác 3:29 làm ví dụ. Ở đây cách đọc “sự phán xét” được sàng lọc ra cùng với chứng cứ Syria, và chúng ta đối diện với cặp cách đọc d/xapxTy/xaTos được ủng hộ bởi N, B, L, A, 28, 33, 81 (= 2P<^), và d/xaprtas được ủng hộ bởi O*^^'^, D, 13, 69, 346, Ath. Các bản dịch ở đây chỉ có thể giúp ích rất ít, và chúng ta bỏ qua chúng hoàn toàn. Chúng ta lưu ý ngay rằng D thuần Tây phương hợp nhất với một nhóm nhỏ các bản thảo ủng hộ, tất cả đều có yếu tố Tây phương, để ủng hộ d/xaprias, mà nhờ đó chúng ta có thể nhận ra nó là Tây phương. Ở phía bên kia, B thuần Trung lập đứng giữa một nhóm mà nhờ đó chắc chắn bao gồm loại Trung lập. Việc afxapT-q/xaTos có phải cũng là Alexandria hay không thì đáng ngờ hơn, vì các tài liệu Alexandria ủng hộ

nó đều có yếu tố Trung lập. Tuy nhiên, nhìn chung, cách đọc này có thể được ghi một cách an toàn vào công của cả hai loại Alexandria và Trung lập. Nhưng trong cả hai trường hợp, chứng cứ nội tại của các loại quyết định cho nó như là cách đọc có lẽ đúng. Một ví dụ tương tự có thể được tìm thấy trong sự chèn thêm sinh động của TO trong Mác 9:23, vốn có sự ủng hộ của B i<, G L A, X r, bao gồm các chứng nhân Trung lập và Alexandria điển hình chống lại việc lược bỏ bởi D, 13, 28, 69, 81 (= 2P«), 124, 131, vốn có thể nhận ra là Tây phương. Trong câu tiếp theo (9:24), iura SaKpvtav cũng được nhận ra là Tây phương theo cùng cách ấy, được ủng hộ bởi D, N, X, T, các bản Latinh Âu châu, Ý, và Vulgate, các bản dịch Syriac Peshitto và Harclean và bản Gothic, trong khi việc lược bỏ nó được chứng thực bởi B K, C* L A, 28, k của bản Latinh Phi châu, bản Memphitic, Armenian và Æthiopic — tức là, bởi các chứng nhân Trung lập và Alexandria kết hợp. Một sự chèn thêm đáng kể của bản văn Tây phương được tìm thấy trong Mác 9:45 và 46, chỉ được ủng hộ bởi D, N, X, F, các bản dịch Latinh, Syriac, Gothic và Æthiopic, trong khi việc lược bỏ được ủng hộ bởi B N, C L A, 1, 28, 81(= 2?'^), 118, 251, k của bản Latinh Phi châu, Memphitic, và Armenian. Trên cùng loại chứng cứ ấy, Mác 9:49, mệnh đề cuối, và 11:26, được nhận ra là những sự chèn thêm của bản văn Tây phương. Trong tất cả những trường hợp này, chúng ta đã tiến hành bằng cách xác định và loại bỏ cách đọc Tây phương, và sự giúp đỡ trong việc xác định bản văn đã chắc chắn và tức thời.

Mặt khác, trong một cách đọc như việc thêm prjfxa trong Ma-thi-ơ 5:11, vốn được chứng thực bởi 0, r, A, các bản dịch Syriac Peshitto và Harclean, và Origen,

chống lại K, B, D, Latinh, Memphitic, Syriac Giê-ru-sa-lem, và các bản dịch Æthiopic, và Cyril thành Alexandria; hoặc một cách đọc như việc thêm rots apxalots trong Ma-thi-ơ 5:27, bởi L, A, 33, Latinh muộn, các bản dịch Syriac Curetonian và Harclean, Irenaeus, và Eusebius, chống lại B {^, DP, Latinh Phi châu và Âu châu, Memphitic, Syriac Peshitto, Armenian, Æthiopic, và các bản dịch Gothic, và Origen; chúng ta phải tiến hành bằng cách xác định và loại bỏ cách đọc Alexandria, vốn dường như bị các chứng nhân Trung lập (B, N, v.v.) và Tây phương (D, v.v.) kết hợp chống lại. Trong những trường hợp như vậy, cách đọc Alexandria được xác định bằng một tiến trình loại trừ: ví dụ, trong trường hợp trước, C, A, không phải là Trung lập, vì chúng tách khỏi các tài liệu Trung lập, và chúng không phải là Tây phương, vì chúng tách khỏi các tài liệu Tây phương; chúng hẳn phải, do đó, hoặc là Alexandria hoặc là Syria, và sự hiện diện của cách đọc trong Origen dường như chỉ về điều trước. Trong những trường hợp này nữa, cách đọc được quyết định một cách chắc chắn bằng sự kết hợp của các chứng nhân Tây phương và Trung lập.

Một loại khác nữa của các biến thể có thể được minh họa bằng việc chèn thêm hoặc lược bỏ “Đấng ở trên trời” ở phần mở đầu của Lời Cầu Nguyện của Chúa trong tường thuật của Lu-ca về lời cầu nguyện ấy. Việc chèn thêm được ủng hộ bởi bản văn Syria, và cũng bởi D, C, P, A, X, 33, v.v., các codex Latinh Cổ, Syriac Curetonian, Peshitto và Harclean, Memphitic, và Æthiopic; và việc lược bỏ bởi B, x, L, 1, 22, 57, 130, 346, các bản dịch Latinh Vulgate, và Armenian, Origen và Tertullian. Bản văn Trung lập chắc chắn là ủng hộ việc lược bỏ (B, t<, v.v.), và bản văn Tây phương ủng hộ việc chèn thêm (D, Latinh Cổ, Syriac Curetonian). Nhưng các đại diện

của bản văn Alexandria ở cả hai phía: N, L, 1, 57, ở một phía, và C, F, A, X, 33, Memph., ở phía bên kia. Nếu chúng ta có thể chắc chắn rằng nhóm sau này đại diện cho bản văn Alexandria ở đây, thì sự hợp nhất của nó với Tây phương sẽ mang quyết định của chúng ta theo nó; nhưng từng thành viên một của nó đều bị pha trộn mạnh mẽ với các cách đọc Tây phương đến nỗi sẽ cực kỳ nguy hiểm nếu tính nó là bất cứ điều gì khác ngoài Tây phương ở đây. Đến nỗi chúng ta chỉ có thể tin rằng chúng ta có ở đây một trường hợp Trung lập đối lập với Tây phương, và làm theo điều trước một cách tương ứng. Về cách đọc Alexandria, nó hoặc đã mất, hoặc được đại diện bởi L, 1, 57. Chứng cứ nội tại của các nhóm không chỉ ủng hộ kết luận này, mà còn bắt buộc chúng ta chấp nhận nó. Khá tương tự, “Nguyện nước Ngài đến, như ở trên trời, cũng ở dưới đất” được chèn thêm vào cuối cùng một câu ấy bởi t<, C, T, A, X, D, Latinh Cổ, Syriac Peshitto và Harclean, Memphitic, và Æthiopic, chống lại sự phản đối của B, L, 1, 22, 130, 346, Latinh Vulgate, Syriac Curetonian, Armenian, và Origen cùng Tertullian. Việc chuyển đổi của X, vốn có một yếu tố Tây phương rất rõ rệt trong Lu-ca, không tạo ra sự khác biệt thiết yếu nào trong chứng cứ; mọi codex được sắp xếp ở đây cùng với D đều có một yếu tố Tây phương lớn, và toàn bộ sự kết hợp có thể giải thích được như một sự thừa hưởng Tây phương. Đến nỗi một lần nữa chúng ta xử lý vấn đề như một trường hợp Tây phương đối lập với Trung lập, và quyết định một cách tương ứng, bằng chứng cứ nội tại của các loại, cho phía Trung lập. Một loại rất nhỏ nhưng đặc biệt các cách đọc, được Tiến sĩ Hort gọi là “những điều không chèn thêm của Tây phương”, đáng được lưu ý riêng. Một ví dụ có thể được tìm thấy trong sự chèn thêm kỳ lạ vào Ma-thi-ơ 27:49, mà sự chú ý đã được hướng đến khi chúng ta đang nói về chứng cứ nội tại

của các nhóm. Việc chèn thêm được ủng hộ bởi n, B, C, Tj, U, r, 5, 48, 67, 115, 127, Æthiopic, — bao gồm các chứng nhân Trung lập ({<, B, v.v.), và Alexandria (C, L, T, 5, 48, 67, v.v.). Việc lược bỏ có sự ủng hộ của chỉ D, A, E, F, G, H, K, M, S, V, A, n, hầu hết các bản thảo chữ thường, các bản dịch Latinh, Syriac Peshitto và Harclean, Memphitic, Gothic, và Armenian, và những thứ tương tự, — vốn dễ dàng thấy được là Syria và Tây phương. Thế nhưng, như đã chỉ ra, chứng cứ nội tại của các cách đọc dường như cấm chúng ta chấp nhận những lời này là chân chính, và do đó buộc chúng ta phải quyết định chống lại sự kết hợp của Trung lập và Alexandria và ủng hộ Tây phương đứng một mình. Trong cách đọc này, và có thể trong một số cách đọc khác giống nó (vì mỗi cách phải được xử lý riêng biệt), chúng ta có ngoại lệ đối với quy tắc chung rằng loại Trung lập-Alexandria tốt hơn Tây phương, mà lược đồ phả hệ mà chúng ta đang làm việc cho phép và do đó đã giả định trước. Nếu Trung lập và Alexandria đã được tính đúng là hai nhánh của một thân cây đặt đối lập với Tây phương, thì thật khó hiểu làm sao có thể xảy ra việc Tây phương luôn luôn sai, không có ngoại lệ, và thân cây này luôn luôn đúng. Tiến trình chứng cứ nội tại của các loại, giống như chứng cứ nội tại của các nhóm và tài liệu, chỉ xác định những quan hệ chung và thường lệ, và những ngoại lệ đối với quy tắc chung chỉ có thể được phát hiện bằng chứng cứ nội tại của các cách đọc. Nếu, trong chốc lát, chúng ta quan niệm đường xt trong sơ đồ cuối cùng không phải là đường giáng hạ hoàn toàn thật, mà là đường giáng hạ thực tế của các codex, mà từ đó zq phân kỳ khi dòng giáng hạ trở thành Tây phương, k v khi nó trở thành Alexandria,

và t s khi nó trở thành Trung lập, thì sẽ rõ ràng trước mắt rằng dòng giáng hạ Trung lập-Alexandria đã trùng khớp trong khoảng không gian được biểu diễn bằng z k, sau khi sự tách ra của dòng giáng hạ Tây phương đã diễn ra, và do đó phải mong đợi rằng sự kết hợp Trung lập-Alexandria sẽ làm chứng cho một số lỗi đã được đưa vào thân cây chung của chúng trong suốt loạt sao chép được biểu diễn bằng khoảng không gian z k. Nói cách khác, quay lại sơ đồ trước, chính sự kiện rằng các loại Trung lập và Alexandria được sắp xếp, không phải như hai loại độc lập ngang hàng với Tây phương, mà như hai phân loại của X, vốn ngang hàng với Tây phương, đã giả định trước rằng chúng sẽ kết hợp chống lại Tây phương trong một số lỗi. Từ tất cả những điều này, chúng ta học được rằng phê bình bản văn, ngay cả với sự trợ giúp của chứng cứ phả hệ, cũng không thể, giống như trong trường hợp các phương pháp khác, được tiến hành một cách máy móc; mà mỗi cách đọc phải được xem xét rất cẩn thận, một cách riêng biệt, trước khi kết luận của chúng ta về nó được công bố.

Thủ tục theo phương pháp phả hệ trong các Thư của Phao-lô có đủ tính đặc thù để khiến việc đưa ra một số minh họa về nó là đáng mong muốn. Trong các sách Phúc Âm, một quy tắc thực tiễn tốt để làm theo là đi theo nhóm chứa B, ít nhất là tạm thời. Quy tắc thực tiễn tốt nhất để làm theo trong Phao-lô là nghi ngờ nhóm chứa D, G, trừ khi thực tế mọi chứng nhân chính đều hợp với chúng. Sự khác biệt trong thủ tục này xuất phát từ sự kiện rằng B là thuần Trung lập trong các sách Phúc Âm, và do đó hình thành ở đó điểm tập hợp để các tài liệu của loại tốt nhất tụ họp xung quanh. Trong Phao-lô, B có một yếu tố Tây phương, và do đó có thể đứng

chỉ với các tài liệu Tây phương — loại tệ nhất — xung quanh nó. Vì không có đại diện thuần túy nào của loại Trung lập hoặc Alexandria, chúng ta bị buộc, trong Phao-lô, phải xác định, như bước đầu tiên của mình, loại Tây phương nhờ sự trợ giúp của các đại diện thuần túy của nó là D và G, và chúng ta xác định loại này chỉ để loại bỏ nó, nếu nó đứng một mình. Và vì mọi codex đều có một yếu tố Tây phương, nên tiếp theo đó, bất kỳ sự bổ sung nào vào D G cũng không nhất thiết thay đổi tính chất của nó như là Tây phương và có lẽ hư hỏng. Do đó, A D G, B D G, N» D G, C D G, hoặc ABDG, AxDG, ACDG, BCDG, CDG, cũng vậy, không nhất thiết đại diện cho điều gì tốt hơn một lỗi Tây phương. Không có lý do tiên nghiệm nào khiến B K D G lại không thể làm như vậy một cách tương tự; nhưng chứng cứ nội tại của các nhóm ở đây xen vào và tuyên bố nhóm này tốt đến nỗi chúng ta buộc phải tính nó thường là một sự hợp nhất của các loại Trung lập (Bn) và Tây phương (D G). Điều này chỉ cho thấy rằng B và i<, mặc dù cả hai đều có yếu tố Tây phương, nhận các yếu tố Tây phương của chúng một cách độc lập, và thường không trùng khớp trong cùng một sự hư hỏng Tây phương; do đó, trong khi hoàn toàn phù hợp với lược đồ phả hệ, phát hiện này không phù hợp với giả định rằng hai codex này xuất phát từ một bản gốc kề cận chỉ lớn hơn chúng một hoặc hai bước. Ngay cả những sự kết hợp lớn hơn, như A C k D G, hoặc A B C D G, vẫn có thể chỉ là Tây phương; và do đó chúng ta được dẫn đến việc ưu tiên, trên cơ sở phả hệ, thường xuyên cho những nhóm nhỏ chỉ bao gồm một hoặc nhiều chữ hoa chính khi đối lập với một nhóm bao gồm DG.

Như một ví dụ, chúng ta có thể xem 2 Cô-rinh-tô 2:9, nơi

sau khi chứng cứ Syria được sàng lọc ra, chúng ta có d, được đọc bởi j{, C, D, G, P, các bản dịch Latinh, trong khi rj là cách đọc của B, A, 17, 109. Ở đây, mặc dù mọi biên tập viên gần đây đều đọc d trong bản văn của họ (Westcott và Hort đặt tJ trong phần lề của họ), chứng cứ phả hệ rõ ràng ủng hộ ?/, nhóm {< C D G P rõ ràng là Tây phương. Có thể thêm rằng sự biến đổi của y] thành et hoặc do hiện tượng itacism (r/, i, ei,) hoặc do nhầm lẫn các chữ cái hoa (ei thay cho h) là rất dễ dàng và thường xuyên: một trường hợp của nó xảy ra trong 2 Cô-rinh-tô 3:1 kề bên, nơi et ^rj được đọc bởi A, P, và các nhà chức trách Syria, trong khi rj /xt) đứng trong n, B, C, D, G, 31, 37, 67, Latinh, Memphitic, v.v. Ở đây chúng ta có một sự kết hợp của Trung lập và Tây phương ít nhất, nếu không phải của mọi loại tiền Syria, chống lại Syria hoặc có thể Syria và Alexandria, và chúng ta dễ dàng đi theo nhóm này mặc dù nó chứa D G đầy điềm gở, vì cùng với D G đứng N B C, vốn được phân biệt khỏi các nhóm khác bao gồm D G, bằng một phán quyết rất dứt khoát của chứng cứ nội tại của các nhóm. Những phức tạp có thể nảy sinh khi chia chứng cứ thêm một bước nữa được minh họa rõ trong 2 Cô-rinh-tô 2:7, nơi fxaWov được đặt trước vfxas bởi n, C, L, P, Latinh Vulgate, Memphitic, Syriac Harclean, Armenian, và các nhà chức trách Syria, sau v/xas bởi D, E, F, G, 17, Goth., và bị lược bỏ hoàn toàn bởi B, A, Syriac Peshitto, và Augustine. Tischendorf và Tregelles đi theo dãy đầu tiên, mặc dù Tregelles đặt “lược bỏ” đối diện trong phần lề, và Westcott và Hort đi theo dãy cuối cùng, đặt ixaXXov trong phần lề của họ trước v/na?. Ai đúng? Thoạt nhìn, nhóm đầu tiên là Alexandria, nhóm thứ hai là Tây phương, và nhóm thứ ba là Trung lập; và nếu đây là

phát hiện đúng thì thật khó cưỡng lại chứng cứ kết hợp của các bản văn Tây phương và Alexandria trong một sự chèn thêm mà trong đó chúng không đứng thông đồng với nhau. Tuy nhiên, có khả năng hơn là việc chèn thêm fxaWov là Tây phương, và việc đặt sai vị trí của nó là một sự phân kỳ sau này; trong trường hợp đó, kết luận của Westcott và Hort sẽ là kết quả. Một cách đọc khác đầy tính hướng dẫn xảy ra trong 2 Cô-rinh-tô 12:7, nơi j<, B, A, G, 17, Æthiopic, chèn thêm một Slo, mà D, P, các bản dịch Latinh, Gothic, Syriac và Armenian cùng chứng cứ Syria lược bỏ. Việc lược bỏ ở đây dễ dàng thấy được là Tây phương, trong khi việc chèn thêm có sự ủng hộ kết hợp của các tài liệu Trung lập và Alexandria và trên cơ sở phả hệ thì đáng được ưu tiên hơn. Trong Ga-la-ti 2:12, nơi ^, B, D"^ , G, 73, 45, Origen đọc ^XOev chống lại '^XOov được đọc bởi A, C, D^^^'i^H, K, L, P, hầu hết các bản thảo chữ thường, Latinh Vulgate, Syriac, Memphitic, Armenian, các bản dịch Gothic và các giáo phụ, chúng ta có một trong những trường hợp hiếm hoi mà x B cùng hợp nhất với D, G, trong một sự hư hỏng Tây phương; vì sự hư hỏng này chắc chắn được chứng tỏ là như vậy bằng chứng cứ nội tại. Một lần nữa, chúng ta học được rằng quy tắc được xác định bằng chứng cứ nội tại của các nhóm rằng 5< B thường đúng thì không phải không có ngoại lệ; và rằng mặc dù i< và B thường không hợp nhất trong cùng những cách đọc Tây phương, chúng đôi khi hợp nhất trong một cách đọc. Đây là một ví dụ về sự hiếm hoi này.

Khó khăn trong việc xử lý các biến thể trên cơ sở phả hệ đạt đến đỉnh điểm trong phần đó của các Thư (Hê-bơ-rơ 9:14 đến Phi-lê-môn, bao gồm cả các Thư Mục vụ) nơi B bị mất. Chẳng hạn, chúng ta nên đọc “thầy tế lễ” hay “thầy tế lễ thượng phẩm” tại Hê-bơ-rơ 10:11 chăng? Cả ba ấn bản lớn đều đọc “thầy tế lễ”, nhưng Tregelles và Westcott và Hort đặt phương án thay thế

trong phần lề. Đối với “thầy tế lễ”, chúng ta có t<, D, E, K, L, 17, 47, hầu hết các bản thảo chữ thường, các codex Latinh Cổ, Latinh Vulgate, Memphitic, bản văn của Syriac Harclean, Chrysostom, Euthalius, Theodoret; trong khi đối với “thầy tế lễ thượng phẩm”, chúng ta có A, C, P, 31, 37, 46, 73, 74, 80, 137, và mười sáu bản khác, Syriac Peshitto và Harclean (với dấu sao), Armenian, Æthiopic, Cyril thành Alexandria. Chúng ta khao khát có B: nếu B đứng về phía N, D, v.v., chúng ta hẳn đã có nhóm được chấp thuận i< B D = Trung lập + Tây phương; nếu nó đứng bên cạnh A, C, P, chúng ta có thể nhận ra nó là Trung lập đối lập với X, D, Tây phương. Chứng cứ nội tại của các cách đọc và một nghiên cứu cẩn thận về việc nhóm lại khiến chúng ta nghiêng về việc cho rằng điều trước có khả năng là giải pháp đúng hơn. Trọng lượng của chứng cứ phả hệ có thể được truy vết rõ ràng hơn trong trường hợp ba cách đọc thú vị trong câu đầu tiên của cùng chương ấy, nơi x P thêm avTwi/ (sau ^vatas) mà loại Tây phương, A C D, lược bỏ; fc< C đọc as chống lại loại Tây phương, DHL, vốn ủng hộ at?; và x AC P 17 67 đọc SuVai/rat chống lại DHL Tây phương, vốn ủng hộ Surao-at. Trong không một trường hợp nào trong những trường hợp này, sự hiện diện của B ở phía nào cũng sẽ thay đổi quyết định.

Cuối cùng, trong Khải Huyền, chứng cứ phả hệ cho đến nay hầu như không thể được sử dụng chút nào, mà không có sự nghi ngờ và khó khăn lớn nhất.

CHƯƠNG III.

TRONG các trang trước, các phương pháp phê bình sẵn có đã được xem xét một cách riêng biệt, và như vậy đã kiểm kê các công cụ trong tầm tay cho việc thực hiện công việc rất tinh tế này. Vẫn còn phải tìm hiểu xem những công cụ này sẽ được dùng như thế nào trong việc tiến hành phê bình một cách thực tế. Mỗi phương pháp đưa ra những lời hứa riêng của nó và đạt được cho chúng ta những kết quả riêng của nó. Nhưng chúng ta không được phép thỏa mãn với những kết quả thu được chỉ bằng một phương pháp mà thôi. Phê bình tốt nhất là phê bình sử dụng đầy đủ nhất mọi phương pháp, và kiểm tra, điều kiện hóa, và mở rộng kết quả của mỗi phương pháp bằng kết quả của tất cả. Giá trị của việc kết hợp các phương pháp là hai mặt. Nhờ đó chúng ta thu được một hệ thống kiểm tra: chúng ta có thể kiểm tra kết quả thu được bằng một phương pháp bằng kết quả thu được bằng một phương pháp khác, và bằng những lần thử lặp lại, giữ mình khỏi sai lầm. Và chúng ta thu được điều có thể gọi là một hệ thống tiếp sức: nơi một phương pháp không đưa ra được một phán quyết tự tin, một phương pháp khác có thể được mời vào, và như vậy sự kết hợp của chúng có thể giúp chúng ta đưa phê bình tiến thêm vài giai đoạn xa hơn so với điều có thể làm được chỉ bằng một phương pháp mà thôi. Do đó, tác động của việc dùng nhiều phương pháp,

vừa mở rộng phạm vi mà phê bình của chúng ta có thể vươn tới, vừa xác lập bản văn trên toàn bộ phạm vi của nó một cách vững chắc hơn. Do đó, quy tắc đầu tiên cho việc áp dụng những phương pháp này là áp dụng tất cả chúng. Đừng để phương pháp nào bị xem nhẹ; hãy để mỗi phương pháp được dùng một cách cẩn thận và độc lập, và các kết quả thu được bằng mỗi phương pháp được so sánh cẩn thận với nhau. Khi các phát hiện của các phương pháp khác nhau đồng ý, kết luận là chắc chắn, và chúng ta có thể cảm thấy chắc chắn rằng mình đã đạt được bản văn tự tay tác giả viết. Khi chúng không đồng ý, cơ hội được trao cho việc xem xét lại và sửa đổi toàn bộ tiến trình, với kết quả không hiếm là phát hiện ra một lỗi, mà việc sửa chữa lỗi ấy sẽ hài hòa chứng cứ. Nhờ việc kiểm chứng lặp lại này, và nếu cần, lặp lại lần nữa, đối với các tiến trình của chúng ta, các kết luận của chúng ta đạt được vị thế ngày càng vững chắc hơn; và rất hiếm khi các phán quyết của các loại chứng cứ khác nhau lại không thể được đưa vào sự đồng ý. Cho đến khi chúng đồng ý, một số nghi ngờ vẫn tiếp tục bám vào các kết luận của chúng ta; và quy tắc có thể được công thức hóa một cách an toàn rằng không có cách đọc nào có thể được chấp nhận một cách cuối cùng mà bất kỳ hình thức chứng cứ nào cũng phản đối một cách không lay chuyển.

Kinh nghiệm còn chỉ ra cho chúng ta rằng việc chúng ta dùng các phương pháp phê bình khác nhau theo thứ tự nào không phải là vấn đề hoàn toàn không quan trọng. Một số phương pháp trong đó dễ bị lệch lạc bởi trạng thái tinh thần của nhà phê bình hơn những phương pháp khác, và việc bắt đầu với phương pháp khách quan nhất là một quy tắc tốt. Một số phương pháp trong đó, ở mức tốt nhất, chỉ cho ra những kết quả có tính xác suất mà thôi, và việc bắt đầu với phương pháp quyết đoán nhất là một quy tắc tốt. Một số phương pháp trong đó phần lớn là tiêu cực trong các phát hiện của chúng, và việc bắt đầu với phương pháp tích cực nhất là một quy tắc tốt. Đối với

Vì mỗi lý do trong những lý do này, cách an toàn nhất là bắt đầu với bằng chứng bên ngoài, và chỉ khi ý nghĩa của nó đã được xác định ít nhất là tạm thời, mới tiến tới bằng chứng nội tại của các cách đọc. Bắt đầu với bằng chứng nội tại của các cách đọc, nhất là với bằng chứng nội tại về bản chất, tiềm ẩn nguy cơ rất lớn là làm cho tâm trí tràn ngập cảm giác rằng cách đọc này hay cách đọc kia đáng lẽ phải đứng trong bản văn, đến nỗi cuối cùng chúng ta có thể vô thức làm cho nó đứng ở đó, bất chấp bằng chứng. Cách làm tốt nhất, và có nhiều khả năng cho kết quả vững chắc nhất, là bắt đầu với việc xem xét bằng chứng gia phả, và khi đã thu được kết quả của nó, thì tiến tới bằng chứng nội tại của các nhóm, và từ đó tới bằng chứng nội tại của các cách đọc, — thường theo thứ tự: trước hết là bằng chứng về thói quen chép tay, và thứ hai là bằng chứng nội tại về bản chất. Khi bằng chứng gia phả lên tiếng một cách mạnh mẽ, nó đưa ra một lời chứng đứng trên mọi lời chứng khác về sự dễ dàng và chắc chắn trong việc giải thích, và do đó, khi bắt đầu với nó, chúng ta xem xét trước hết bằng chứng chắc chắn nhất, rồi dần dần tiến tới bằng chứng có cách giải thích đáng nghi ngờ hơn, mặc dù không kém phần quyết định khi ý nghĩa của nó đã được xác định chắc chắn. Sau khi mọi bằng chứng đã được trình bày, nhiệm vụ tiếp theo của chúng ta là so sánh và hài hòa các kết quả khác nhau. Khi chúng cuối cùng và hoàn toàn không thể hòa hợp được, chúng ta không còn cách nào khác ngoài việc xem xét liệu bản văn được truyền lại lâu đời nhất tự nó có thể đã bị hư hỏng, và do đó khác với bản văn tự tay tác giả viết ra hay không.

Có lẽ cách tốt nhất để trình bày quy trình đúng đắn trong phê bình là bằng một hoặc hai ví dụ. Chúng ta hãy xem cách đọc nổi tiếng trong Công vụ 20:28, nơi chúng ta có các biến thể sau đây: —

Kvpiov, A, C*, D, E, 13, 15, 36, 40, 69, 110, 118, và tám bản khác; g của bản La-tinh Cổ, bản Memphitic, bản Thebaic, lề của bản Syriac Harclean, bản Armenia, Irenasus (La-tinh), (Athanasius), Didymiis, Jerome, v.v.

Oiovj, B, X, 68, sách bài đọc 12, và mười hai bản khác; bản La-tinh Vulgate, (bản Peshitto), bản văn của bản Syriac Harclean, Epiphanius, Basil, Theodore xứ Mopsuestia (La-tinh), Cyril xứ Alexandria, v.v.

XpioTov, bản Ê-thi-ô-pi, có lẽ là bản Peshitto, m của bản La-tinh Cổ (Jesu Ghristi).

KvpLov Kai Oeov, C^, H, L, P, hầu hết các bản minuscule, bản Slavonic, Theophylact, v.v.

OeOV Kttt KVpLOV, 47.

KvpLov Oeov, 3, 95-

Nếu chúng ta thử ước lượng trọng lượng tương đối của các nhóm chứng cứ này theo trọng lượng của từng bản codex riêng lẻ được bao gồm trong mỗi nhóm, chúng ta rất có thể sẽ tuyệt vọng không bao giờ đi đến một kết luận. Các bản uncial tốt nhất ủng hộ ©eov, các bản minuscule và các bản dịch tốt nhất ủng hộ Kvptov, còn số chứng nhân đông nhất ủng hộ Kvpiov koI ©cov. May mắn thay, có một cách tốt hơn. Bắt đầu với bằng chứng gia phả, chúng ta sàng lọc ra mọi cách đọc trừ Kvptov và @cov khi sàng lọc ra bằng chứng Syria. Tiếp đó, chúng ta nhận thấy bản văn phương Tây điển hình D đứng về phía KvpCov, và bản văn Trung lập điển hình B đứng về phía ©eov, và khi xem xét các chứng cứ khác cho mỗi bên, chúng ta thấy điều này là chắc chắn: ©cov là cách đọc Trung lập, và Kvpiov là cách đọc phương Tây. Các đại diện ổn định nhất của nhóm Alexandria đứng về phía D và các

chứng nhân phương Tây, ủng hộ l\.vpiov; đó là A, C, 13, 36, 40, 69, 110, Memph., Theb. Nếu tất cả các tài liệu này không đầy những cách đọc phương Tây, chúng ta có thể tìm thấy cách đọc Alexandria trong Kvptov, nhưng điều này không thể phỏng đoán được trong tình trạng pha trộn của tất cả các tài liệu này, và bằng chứng nội tại của các nhóm không cho chúng ta cơ sở nào để tin rằng sự kết hợp của phương Tây với các tài liệu Alexandria chính là sự kết hợp của hai nhóm. Do đó, chúng ta phải xem cách đọc này như một trường hợp trong đó nhóm phương Tây và nhóm Trung lập đối lập nhau, và bằng chứng nội tại của các nhóm buộc chúng ta phải chấp nhận trong những trường hợp như vậy cách đọc Trung lập như là cách đọc có lẽ đúng. Như vậy, bằng chứng gia phả ủng hộ ©eov. Khi chuyển sang bằng chứng nội tại của các nhóm, chúng ta thu được cùng một kết quả. Phẩm chất cao được gán cho B x nhờ quy trình này, dù nó đứng một mình hay kết hợp với các tài liệu khác theo bất kỳ cách nào, cũng tạo cơ sở vững chắc để ưa chuộng ©eov, nhất là khi nó còn có sự ủng hộ quan trọng hơn nữa của bản La-tinh Vulgate và Cyril xứ Alexandria. Kết quả này cộng dồn vào kết quả trước, đến nỗi bằng chứng bên ngoài tạo ra một xác suất tích lũy rất mạnh nghiêng về ©eov.

Tiếp theo, chúng ta viện tới bằng chứng về thói quen chép tay. Ba cách đọc Kvptov koX ©eov, ©eov koX Kvptov, và Kvptov ©eov, rõ ràng đều là những cách đọc ghép, và đều giả định sự tồn tại trước đó của cả hai cách đọc còn lại. Do đó, chúng nằm ngoài sự xem xét. Xpta-Tov dễ dàng được giải thích hoặc như việc thay một từ đồng nghĩa cho KvpCov hay ©eov (vì dù dùng từ nào, Đấng Christ vẫn là nhân vật được nói tới), hoặc như việc đọc sai một chữ viết tắt, ky hay ey bị lấy làm

XY, hoặc thậm chí có lẽ kry (xem krn, 1 Cô-rinh-tô 1:1 của Codex Augiensis) làm XPY (D- ssepe: xem Rô-ma 7:4 trong n). Trong trường hợp nào thì nó cũng là một cách đọc phái sinh và có thể bỏ qua. Vấn đề của bằng chứng về thói quen chép tay, do đó, là quyết định giữa tính nguyên thủy tương đối của Kijptov và 0eov, mà sự khác nhau giữa chúng lại chỉ liên quan tới một chữ cái duy nhất: K^ và By. Xét như một sai lầm thuần túy, chữ này cũng dễ dàng chuyển thành chữ kia như nhau. Cả hai đều ngắn gọn như nhau. Cách đọc nào cũng đủ đặc trưng; cụm từ "Hội Thánh của Đức Chúa Trời" cũng thông dụng như cụm từ "huyết của Chúa". Nhưng không thể phủ nhận rằng ®cov là cách đọc khó hơn, và điều này khiến chúng ta xem nó như có lẽ là cách đọc thật. Nếu ®€ov là nguyên bản, dễ thấy rằng nó sẽ gây sửng sốt, và tâm trí của người chép, khi làm việc trên nó, có thể (theo kiểu người chép) đưa lời giải thích trong tâm trí mình vào trong bản văn; đến nỗi chính tính chất rất bất thường của cụm từ ở đây trở thành, xét về mặt chép tay, lời khen ngợi mạnh mẽ nhất cho nó. Mặt khác, nếu Kvpiov là cách đọc nguyên bản, thì trong cụm từ không có điểm gồ ghề nào để thu hút tâm trí người chép và làm cho nó mất thăng bằng; người ấy sẽ viết trôi chảy tiếp và tìm thấy sự thỏa mãn trọn vẹn trong ngôn ngữ như nó đang đứng. Thật vậy, dường như không thể tìm ra bất kỳ lý do nào để đổi Kvpiov thành ©coO ngoại trừ một lý do giáo lý, và nếu những cân nhắc giáo lý được đưa vào trường hợp này thì chắc chắn chúng xác thực ©coO hơn. Vì một sự thay đổi giáo lý từ Kvptov thành ©eov không thể có động cơ nào khác ngoài quyết tâm lạnh lùng muốn chế tạo một câu chứng cứ: trong cách đọc Kvptov không có gì xúc phạm đến bất kỳ ai, và không có gì có thể gợi ý sự thay đổi.

Nhưng 0eov có thể gây khó chịu cho nhiều người: cho những người Arian cực đoan, và cho những người chống Patripassian chính thống cũng vậy, và thậm chí cho những tâm hồn chính thống đơn sơ mà cách nhìn triết học về ngôn ngữ thần học của họ sẽ bị xúc phạm trước nghịch lý sắc bén này. Ngôn ngữ tương tự đã làm cho chính Athanasius kinh hãi (Cont ApoUinar., ii. 11, 12, 13). Do đó, nếu sự thay đổi giáo lý đã xảy ra, thì chắc chắn nó đã làm dịu cách đọc ®€ov nguyên bản thành Kvptov ít gây sửng sốt hơn. Và xét từ mọi góc độ, bằng chứng về thói quen chép tay ủng hộ @eov.

Bằng chứng nội tại có phản đối một cách không thể lay chuyển kết luận này, vốn được cả bằng chứng gia phả, bằng chứng nội tại của các nhóm, và bằng chứng về thói quen chép tay cùng khen ngợi hay không? Vì đây là cách mà nhánh bằng chứng này có thể được tiếp cận một cách công bằng, bởi nó đưa ra những phán đoán phủ định với sức mạnh lớn hơn nhiều so với những phán đoán khẳng định. Thật khó thấy cách đọc ®€ov không phù hợp với dòng tư tưởng của văn cảnh hay với phép tu từ như thế nào. Trái lại, trong đó có một sự thích hợp tinh tế, và một động cơ trang nghiêm và cảm động nằm bên dưới nó. Phao-lô khích lệ các trưởng lão chú ý cẩn thận hơn tới bổn phận của họ đối với bầy chiên bằng những cân nhắc — (1) rằng chính Đức Thánh Linh đã lập họ làm giám mục, và (2) rằng chính huyết của chính Đức Chúa Trời đã mua bầy chiên hiện được đặt dưới sự chăm sóc của họ. Tuy nhiên, người ta nói rằng gọi Đấng Christ là Đức Chúa Trời thì không giống Phao-lô. Lập luận này chỉ là lập luận về mặt chữ, và do đó có trọng lượng nhỏ. Và thật dễ chỉ ra Rô-ma 9:5 và Tít 2:13, nơi Phao-lô gọi Chúa Giê-xu là Đức Chúa Trời; và khi người ta phản đối rằng đây là những đoạn gây tranh cãi, thì thật công bằng khi nhắc người phản đối rằng điều này cũng sẽ loại trừ

lời khẳng định ban đầu của chính người ấy cũng như sự bác bỏ của chúng ta đối với nó. Ngoài những đoạn như vậy, tuy nhiên, thật dễ dàng chứng tỏ rằng Phao-lô придержи một giáo lý rất cao về thân vị của Đấng Christ, và cũng có thể như Giăng (Giăng 1:1) đã ban cho Ngài danh hiệu mà những mô tả của ông hàm ý; và điều này đủ để gạt bỏ sức mạnh của sự phản đối rằng tính không quen thuộc của cụm từ là điều gây tử vong cho tính chân thực của nó. Chính tính không quen thuộc này, xét từ quan điểm chép tay, là bằng chứng tốt nhất cho tính chân thực của nó, và bằng chứng nội tại không có nhiệm vụ gọt giũa đi điều bất thường. Cụm từ sẽ chống lại tính chân thực của chính nó chỉ khi nó mâu thuẫn với những quan điểm khác đã biết của Phao-lô, hoặc ít nhất không chỉ là chưa từng có tiền lệ mà còn không thể giải thích được. Nhưng vì chính Phao-lô này ở nơi khác đã tuyên bố rằng Đấng Christ đã được sinh ra trước mọi tạo vật, chúng ta không cần thấy điều gì đáng vấp phạm khi ông áp dụng cho Ngài ở đây, nơi văn cảnh bảo chúng ta tìm kiếm một sự nâng cao trang nghiêm về sự vĩ đại của món quà là huyết của Ngài, danh hiệu vốn được hàm ý ở nơi khác. Tác dụng của những cân nhắc này không chỉ là phủ định; nó còn củng cố các bằng chứng khác. Và vì mọi hình thức bằng chứng đều hợp lại khen ngợi ©eov ở đây, tác dụng tích lũy của chúng khiến cho chắc chắn rằng đây là cách đọc nguyên bản.

Ví dụ tiếp theo của chúng ta sẽ là biến thể rất quan trọng được tìm thấy tại Giăng 1:18. Ở đây các cách đọc đối thủ chính là: —

o fxovoyevrj^ vio? : A, C^ E, F, G, H, K, M, S, U, V, X, r. A, A, n, và mọi bản minuscule trừ 33; bản La-tinh Cổ và Vulgate, bản Syriac Curetonian,

bản văn của bản Syriac Harclean, bản Syriac Giê-ru-sa-lem, bản Armenia trong ấn bản của Piatt [Irenseus (La-tinh)], Eusebius, Athanasius, Theodore xứ Mopsuestia, Chrysostom, v.v. /xoi/oyei/Tys ^eos : N, B, C*, L, 33 (33 thêm o ở trước); bản Memphitic, bản Syriac Peshitto, lề của bản Syriac Harclean, phái Yalentinians [Irenseus (La-tinh)], Clement, Origen, Epiphanius, Didymus, Basil, Gregory xứ ISTyssa, Cyiil xứ Alexandria, v.v.

Về mặt gia phả, cần lưu ý rằng 6 fiovoyevrjs vlos là cách đọc của nhóm Syria, và khi chứng cứ Syria được sàng lọc ra, nó là cách đọc của các chứng nhân phương Tây điển hình. D bị khuyết ở đây; nhưng sự kết hợp của A X, bản La-tinh Cổ và bản Syriac Curetonian, khó có thể mang một ý nghĩa nào khác. Mặt khác, các tài liệu Trung lập (B, n) kết hợp với các tài liệu Alexandria ổn định nhất (C, L, 33, Memphitic), và các giáo phụ Alexandria, ủng hộ /xovoyci/^s ®e6s, mà do đó dường như có sự ủng hộ kết hợp của nhóm Trung lập và nhóm Alexandria. Bằng chứng nội tại của các nhóm hết sức khen ngợi các cách đọc Trung lập-Alexandria, và bằng chứng gia phả do đó đưa ra một phán quyết rất mạnh nghiêng về /xovoyei/^s 0€O9. Bằng chứng nội tại của các nhóm cũng bỏ lá phiếu nặng ký của nó vào cùng một bên, — như B>^, được thêm một khối chứng nhân quan trọng khác ủng hộ, khuyên chúng ta. Đến nỗi, một lần nữa, bằng chứng bên ngoài được tích lũy nghiêng về một cách đọc, — fxovoyevr]<; ©^o'i.

Các từ khác nhau chính trong hai cách đọc cũng chỉ khác nhau, trong trường hợp này, bởi một chữ cái duy nhất, vì chúng đứng trong các bản thảo dưới dạng yc và ec; và về mặt chép

tay, chữ này cũng rất dễ dàng chuyển thành chữ kia chỉ bởi một sai lầm thuần túy của người chép. Tuy nhiên, trường hợp này trở nên phức tạp bởi sự liên hệ của việc thêm vào hay bỏ đi chữ 6, chín chữ cái trước đó, với sự biến đổi trong từ chính. Điều này dường như loại trừ một lỗi thuần túy của mắt như nguyên nhân của sự thay đổi; và những cân nhắc giáo lý đứng trong trường hợp này đúng như trong Công vụ 20:28. Việc thêm ©eos vì lý do giáo lý sẽ là một sự chế tạo trắng trợn một câu chứng cứ, vì cách đọc vtos không thể gây khó chịu cho bất kỳ ai, trong khi, mặt khác, cách đọc ©eos có thể là điều xúc phạm đối với một khối độc giả đông đảo. Do đó, nếu những cân nhắc giáo lý phải chịu trách nhiệm cho một trong hai cách đọc, thì chắc chắn chúng đã tạo ra cách đọc vtos đã được làm dịu đi, chứ không phải cách đọc ®c6^ gây sửng sốt. Quy tắc rằng cách đọc khó hơn cần được ưa chuộng, một lần nữa, khen ngợi ©eos. Nếu o . . . vlo^ vốn đứng ở đây từ đầu, sẽ không có gì thu hút sự chú ý của người chép hay gợi ý một sự thay đổi. "Con Một" là một cụm từ đủ thông dụng trong Giăng để tự nó dễ dàng đi vào ngòi bút khi /xovoyevT/s đang được viết. Mặt khác, "Đức Chúa Trời Một" là độc nhất; nếu người chép nhận thấy nó, tâm trí người ấy có thể vô thức biến đổi nó thành cụm từ quen thuộc hơn, và nếu người ấy chỉ liếc qua cụm từ, người ấy có thể dễ dàng xem nó như cụm từ quen thuộc hơn "Con Một". Như vậy, xét mọi mặt, bằng chứng về thói quen chép tay khen ngợi /xovoyci^r/5 ®€6<i.

Về nội tại, cách đọc nào, nếu chúng ta chỉ biết riêng nó, cũng sẽ đủ thỏa đáng. "Con Một" là một cụm từ của Giăng, và Giăng có thể được kỳ vọng cũng sẽ dùng nó ở đây. Nhưng gọi Ngôi Lời là "Đức Chúa Trời" cũng là của Giăng, và "Đức Chúa Trời Một"

chỉ kết hợp ở đây hai thuộc từ vốn vừa trước đó đã được gán cho Ngôi Lời (©cos câu 1, và ixovoy^v-qs câu 14). Khi trình tự tư tưởng trong lời mở đầu được xem xét cẩn thận, một sự thích hợp tinh tế cho "Đức Chúa Trời Một" ngay tại đây hiện ra, điều này góp phần rất lớn vào việc xác thực cách đọc đó. Giăng mô tả cho chúng ta, trước hết, Ngôi Lời trong các quan hệ đời đời của Ngài (câu 1); rồi Ngôi Lời trong các quan hệ của Ngài với sự sáng tạo (câu 2 — 13); và rồi sự mặc khải của Đức Chúa Trời qua Ngôi Lời (14 — 18) — đạt tới đỉnh điểm bằng việc diễn đạt thành lời trong câu 18 điều vốn đã được hàm ý trong các sự kiện, rằng Ngôi Lời là Đức Chúa Trời (câu 1), mà chính Ngài lại trở nên xác thịt (câu 14), — tức là, sự mặc khải này là sự tự mặc khải. Nếu không ai từng thấy Đức Chúa Trời bao giờ, thì ai là Đấng mặc khải Ngài nếu không phải là Ngôi Lời vốn là Đức Chúa Trời (câu 1), và là Đấng Một (câu 14) — Đức Chúa Trời Một (câu 18)? Như vậy, bằng chứng nội tại không chỉ không phản đối cách đọc vốn được cả bằng chứng gia phả, bằng chứng nội tại của các nhóm, và bằng chứng về thói quen chép tay cùng khen ngợi, mà còn củng cố nó. Và một lần nữa, chúng ta có thể chấp nhận sự ủng hộ bốn mặt này như cho chúng ta một cách đọc chắc chắn là nguyên bản.

Thật tự nhiên khi lấy làm ví dụ tiếp theo của chúng ta cách đọc nổi tiếng trong 1 Ti-mô-thê 3:16. Ở đây ba biến thể đòi hỏi sự chú ý của chúng ta: —

^eos : C D"^KLP và 296 bản minuscule; [bản Syriac Harclean], các bản dịch Georgian và Sclavonic; Pseudo-Dionysius, Didymus, Gregory xứ Nyssa, [Diodorus] Chrysostom, Theodoret [Cyril xứ Alexandria], v.v.

os: N (A*) (C*) G, 17, 73 [181] và các sách bài đọc 12,

85, 86; [Memphitic], [Thebaic], [Peshitto], lề của bản Syriac Harclean, bản Gothic, [^thiopic], [Armenian], [Origen] Epiphanius, (Theodore xứ Mopsiiestia), v.v. o : D, Codex của Zahn (^Supplementum Clementinum, tr. 277), bản La-tinh Cổ, bản Vulgate, [Peshitto], [bản Syriac Harclean], [Memphitic], [Thebaic], [zEthiopic], [Armenitm], các giáo phụ La-tinh, v.v.

Khó khăn lớn nhất mà nhà phê bình gặp phải ở đây nằm ở sự không chắc chắn bao quanh phần lớn bằng chứng. Các nhà cổ tự học chuyên môn hoàn toàn bất đồng về cách đọc của A là gì, liệu là Qc hay oc (0cos hay 6s), và trong tình trạng mòn hiện nay của bản thảo, việc quyết định bằng cách xem xét lại là không thể. Cùng loại tranh luận đã được tổ chức về cách đọc của C, mặc dù rõ ràng với lý do ít hơn nhiều; và mặc dù chúng ta cũng đã đặt C trong dấu ngoặc đơn nghi ngờ, chúng ta không có nhiều nghi ngờ về việc nó ủng hộ OS. Một tỷ lệ lớn các bản dịch trình bày lời chứng của chúng theo cách khiến không thể xác định được liệu chúng đọc os hay o; chúng đã được đặt trong cả hai danh sách, bao trong dấu ngoặc vuông. Codex 181 cũng đã được bao trong dấu ngoặc, vì sự tồn tại của nó đã bị nghi ngờ. Codex 73 đã được Tiến sĩ Schatt' tự mình xem xét, và chắc chắn đọc os.

Khi áp dụng những cân nhắc gia phả cho bằng chứng này, mọi lời chứng chắc chắn cho 0€os đều được sàng lọc ra cùng với việc sàng lọc ra chứng cứ Syria. Cách đọc này không xuất hiện ở bất kỳ giáo phụ nào cho tới cuối thế kỷ thứ tư, ở bất kỳ bản dịch nào cho tới ít nhất thế kỷ thứ bảy, và ở bất kỳ bản thảo nào cho tới lâu sau khi

bản văn Syria đã trở thành hầu như khắp nơi textus reGe2)tus. Nếu A được phán quyết là đọc ©cos thì việc xác định tính chất Syria của nó sẽ không bị ảnh hưởng; và chính tính chất rất muộn của mọi chứng nhân khác cho nó tự nó là một lập luận chống lại khả năng A hay C từng có cách đọc này, và càng chống lại khả năng cả hai cùng có nó. Do đó, trên cơ sở gia phả, ©cos lập tức bị gạt bỏ, và sự lựa chọn còn lại giữa os và o. Khó có thể nghi ngờ rằng o là phương Tây; trong khi sự chứng thực N (A) C 17 khiến os có vẻ có sự ủng hộ của nhóm Trung lập và nhóm Alexandria. Sự nghi ngờ bao quanh lời chứng của các bản dịch ít quan trọng hơn vì sự chắc chắn của cách đọc La-tinh, điều này giúp chúng ta xác định kiểu phương Tây; và sự vắng mặt của B ở đây không quan trọng, vì sự hiện diện của nó ở phía nào cũng sẽ không ảnh hưởng tới quyết định của chúng ta. Như vậy, bằng chứng gia phả hết sức rõ ràng khen ngợi os. Bằng chứng nội tại của các nhóm củng cố phát hiện này, t? A C hay t< C một mình là một trong những nhóm tốt nhất có thể đạt được trong phần này của Tân Ước, và mặc dù sự vắng mặt của B làm chúng ta băn khoăn ở đây, nhưng bằng chứng về thói quen chép tay đến giúp chúng ta bằng cách khiến cho không thể có chuyện o là cách đọc đúng, và do đó giúp chúng ta tính mọi lời chứng cho cả os và o gộp lại chống lại lời chứng cho ®€6^. Kết quả là lên án ©eos một cách không còn hy vọng.

Bằng chứng về thói quen chép tay, do đó, theo một nghĩa thật sự là chìa khóa của vấn đề. Giữa os và o, chuỗi các chữ cái tròn, iONOce(|)(\, sẽ khiến sự thay đổi dễ dàng theo cả hai hướng, dù là do nhầm chữ c với chữ e tiếp theo, hay nhầm chữ c đã viết rồi với chữ

e còn viết dở. Tuy nhiên, trừ khi os vốn là nguyên bản, nó không bao giờ có thể được viết ra ngoại trừ bởi một sai lầm thuần túy, và khó có thể thoát khỏi mắt của "người hiệu đính"; trong khi o có thể dễ dàng bị bỏ qua vì ý nghĩa dễ dàng mà nó đưa vào, và sẽ dễ bị người chép viết ra sau tiền lệ trung tính fjLva-TrjiHoy. Giữa os và 0eos, cùng quy tắc về cách đọc khó hơn quyết định nghiêng về os. Ở đây sự khác nhau chỉ nằm trong những nét mảnh phân biệt chữ o với chữ e và đánh dấu chữ viết tắt: 0c và oc; và do đó một cách đọc có thể dễ dàng chuyển thành cách đọc kia. Nhưng một lần nữa, vì ©eos dễ dàng về mặt ngữ pháp, tạo thành một sự đồng vị thích hợp cho /xvcmjpLovj, trong khi os khó về mặt ngữ pháp, thì không có gì ngoài một sai lầm thuần túy có thể tạo ra os, trong khi sự khó khăn của ý nghĩa sẽ tác động như một sự xúi giục cho sự biến đổi có ý thức hay vô thức từ os thành ©cos.

Do đó, trừ khi bằng chứng nội tại phản đối một cách không thể lay chuyển đối với os, nó cần được chấp nhận như cách đọc thật. Không thể chối cãi rằng nó đưa vào một cách đọc khó, và sự khó khăn dường như biến mất khi đổi thành o hay ©cos; trên những sự kiện này, bằng chứng về thói quen chép tay đã đặt cơ sở cho sự ưa chuộng os của nó. Nhưng liệu sự khó khăn có lên tới mức cao đến nỗi os là không thể hay không? Sự khó khăn hoàn toàn thuộc về ngữ pháp, và ngữ pháp không bị os làm cho không thể chịu đựng được, mà chỉ tương đối khó mà thôi. Hơn nữa, ©cos, trong khi rõ ràng làm cho mọi thứ trở nên trơn tru dễ dàng, lại đưa vào những khó khăn của riêng nó. Nó phù hợp tốt với mệnh đề đầu tiên trong các mệnh đề sau đây, nhưng ngay lập tức trở thành một tiền lệ không tự nhiên cho mệnh đề tiếp theo, và tiếp tục như vậy trong suốt. Do đó, nó là một mẫu công bằng cho công việc của các người chép, và kết hợp vẻ bề ngoài của sự thích hợp với một sự không thích hợp thật sự cho vị trí của nó.

Khi, tiếp theo, tính chất đối lập và có nhịp điệu của các cụm từ tiếp theo được nhận thấy, gợi ý rằng chúng ta có ở đây một đoạn trích của một bài thánh ca, điều này cho phép chúng ta giả định rằng tiền lệ ngữ pháp cho os cần được tìm trong bài thánh ca hơn là trong văn cảnh này, hoặc, tốt hơn, rằng mệnh đề đầu tiên là chủ ngữ tiếp theo là năm vị ngữ; thì bằng chứng nội tại, thay vì phản đối một cách không thể lay chuyển đối với os, dường như hơi nghiêng về phía nó. Không nghi ngờ gì, o sẽ không bị phản đối về mặt nội tại, nhưng nó không được ưa chuộng hơn os ngoại trừ theo nghĩa ngữ pháp chặt chẽ và hẹp; và bằng chứng nội tại dễ dàng nhường chỗ ở đây cho bằng chứng về thói quen chép tay trong sự ưa chuộng mạnh mẽ của nó đối với os. Do đó, trong cách đọc này, dù lúc đầu có vẻ khó, mọi loại bằng chứng cuối cùng đều đi đến đồng thuận trên một cách đọc duy nhất là os, — mà do đó chúng ta có thể tự tin chấp nhận.

Ví dụ tiếp theo của chúng ta sẽ là một trong số ít các cách đọc ảnh hưởng tới những đoạn lớn của bản văn Tân Ước: Chúng ta nên thêm vào hay bỏ đi đoạn nổi tiếng về người phụ nữ ngoại tình, Giăng 7:63 — 8:11? Bằng chứng như sau: —

Thêm vào: D, F, G, H, K, XJ, V (cũng E, M, S, A, n, v.v., với dấu hoa thị hay dấu obelus), hơn ba trăm bản minuscule; nhiều bản codex mà Jerome biết; các bản thảo La-tinh b, c, e, fF2, g, j, 1; bản La-tinh Vulgate, bản Syriac Giê-ru-sa-lem, bản ^thiopic; "Apostolical Constitutions," Nicon, Euthymius, Ambrose, Augustine, Jerome, và các giáo phụ La-tinh sau này.

Bỏ đi: N, (A), B, (C), L, T, X, (A); các bản codex mà

Jerome biết, 22, 33, 81, 131, 157, và nhiều bản minuscule khác; các bản thảo La-tinh a, f, q, rhe, và các bản khác mà Jerome và Augustine biết, bản Syriac Curetonian, Peshitto và Ilarclean, các bản thảo Lest của bản Memphitic, Thebaic, Aimenian, Gothic; (Origen), (Eusebius), (Theodore xứ Mopsuestia), (Apollinaris), Chrysostom, v.v.

Khi sàng lọc ra các chứng nhân Syria, lời chứng cho việc thêm vào rõ ràng trở thành chỉ là phương Tây, bao gồm D và bản La-tinh châu Âu; nhưng không chắc chắn là bản La-tinh châu Phi, mặc dù e chứa nó, vì các giáo phụ La-tinh đầu tiên im lặng một cách lạ lùng về đoạn này. Lời chứng cho việc bỏ đi bao gồm mọi thứ điển hình trong cả nhóm Trung lập và nhóm Alexandria. Khó khăn duy nhất gặp chúng ta khi xác định các nhóm gia phả nảy sinh khi chúng ta cố truy vết nhóm Syria. Hầu hết các tài liệu sau này đều chứa đoạn này, nhưng nó không thể được truy vết trong các giáo phụ Antiochian và Constantinopolitan đầu tiên. Do đó, dường như đoạn này không có chỗ trong bản hiệu đính Syria, nhưng đã đi vào bản văn Syria từ phương Tây, vào khoảng thế kỷ thứ bảy. Dù quan hệ của nó với nhóm Syria thế nào, đoạn này vẫn bị bằng chứng gia phả làm mất uy tín một cách mạnh mẽ. Phát hiện của bằng chứng nội tại của các nhóm, vốn được đưa ra rất mạnh mẽ, cũng đi theo cùng hướng. Đến nỗi bằng chứng bên ngoài được dàn trận vững chắc chống lại tính chân thực của đoạn này.

Bằng chứng về thói quen chép tay thường mơ hồ trong các cách đọc có độ dài lớn; việc thêm vào hay bỏ đi đều phải là một sai lầm thuần túy. Tuy nhiên, dường như khó

giải thích một sai lầm như việc bỏ đi nó, ngoại trừ bằng một tai nạn nào đó như việc mất một hay hai tờ của bản mẫu. Ông J. R. Harris đã chỉ ra rằng nội dung của đoạn này tương ứng, về độ dài, rất chính xác với hai tờ của cái dường như là một hình thức rất có thể thuộc về một tổ tiên của B. Nhưng ông cũng chỉ ra rằng nó sẽ không hoàn toàn nằm trên bốn trang, nếu thuộc về vị trí hiện tại trong Giăng. Mặt khác, việc thêm nó vào có thể dễ dàng được giải thích như việc đưa vào bản văn một lời chú giải mang tính giải thích rút ra từ một nguồn bên ngoài nào đó. Khi chúng ta thêm rằng một số bản codex đặt nó ở cuối Phúc Âm Giăng và một số đặt sau Lu-ca 21, thay vì ở đây, thì càng có khả năng hơn nữa rằng chúng ta đang đối phó với hiện tượng thêm vào hơn là bỏ đi. Nhìn chung, bằng chứng về thói quen chép tay, trong khi có thể chấp nhận đoạn này nếu nó được khen ngợi theo cách khác, tự nó lại hơi nghiêng về việc bỏ đi nó.

Bằng chứng nội tại còn mạnh mẽ hơn theo hướng đó. Vì sự kiện câu chuyện xứng đáng với Chúa chúng ta và mang mọi dấu hiệu của sự thật lịch sử không có liên quan gì tới câu hỏi liệu nó có phải là một phần của Phúc Âm Giăng hay không; bất kỳ câu chuyện thật nào về Chúa Giê-xu cũng sẽ đẹp đẽ, nhất là nếu cuối cùng nó đến từ vòng tròn sứ đồ. Trong khi, mặt khác, phong cách và cách dùng từ rất khác với lối viết của Giăng ở nơi khác; một số từ được dùng dường như lạ lẫm với vốn từ của ông; và một số chi tiết không phù hợp lắm với văn cảnh, — ví dụ, Chúa Giê-xu bị bỏ lại một mình với người phụ nữ ở câu 9, mà lại nói với "họ" ở câu 12, và người Pha-ri-si trả lời ở câu 13. Sự kiện cuối cùng này có thể ít quan trọng, ngoại trừ việc trong chính những vấn đề này, câu 12 và 13 nối trực tiếp

với câu 45 — 52 của chương thứ bảy, và do đó việc bỏ đi các câu gây tranh cãi khôi phục câu 12 trở đi về một văn cảnh mà chúng dường như thuộc về. Cũng không phải sự liên hệ chặt chẽ này của câu 12 trở đi với chương thứ bảy chỉ là về mặt chữ; sự hiện diện của đoạn về người phụ nữ ngoại tình làm xáo trộn nghiêm trọng tiến trình của một bài giảng mà trật tự của nó sẽ rất đáng ngưỡng mộ nếu không có nó. Bằng chứng nội tại này mạnh mẽ đến nỗi nó gần như tự nó đã gây nghi ngờ về đoạn này; và khi kết hợp với bằng chứng bên ngoài, cùng với sự cho phép của bằng chứng về thói quen chép tay, nó buộc chúng ta phải bỏ đi đoạn này. Ở đây cũng vậy, do đó, chúng ta có thể cảm thấy rằng chúng ta đã đạt được bản văn nguyên bản.

Thật thích hợp khi rút ví dụ tiếp theo của chúng ta từ cách đọc biến thể duy nhất khác liên quan tới một đoạn lớn như vậy, — đó là cách đọc liên quan tới mười hai câu cuối cùng của Mác. Bằng chứng có thể được trình bày như sau: —

Thêm vào: A, C, A, D, X, %, $, T, v.v., 1, 33, 69, và gần như mọi bản minuscule; mọi bản codex La-tinh Cổ trừ k; bản La-tinh Vulgate; bản Syriac Curetonian, Peshitto, Harclean và Giê-ru-sa-lem; bản Memphitic, và bản Gothic; Justin, Tatian, Irenaeus, [Hippolytus], Mjicarius Magnus; và các giáo phụ sau Công đồng Ni-cê nói chung.

Bỏ đi: B, N, L, 22, 743 (theo thẩm quyền của Viện phụ Martin); bản codex k của bản La-tinh; bản Armenia, và bản ^thiopic; [Clement], [Origen], Eusebius, [Cyril xứ Jerusalem], và, trong số các giáo phụ sau Công đồng Ni-cê, bản v7ro^en-i9, Jerome, Victor xứ Antioch, Severus xứ Antioch. Cũng như các bản minuscule như 15, 20,

300, 199, 1, 206, 209, vốn giữ lại kiến thức

về sự nghi ngờ. Một số lời cần được nói để giải thích bằng chứng này. t< chỉ đơn giản bỏ đi đoạn này. B bỏ đi nó, nhưng để lại một khoảng trống, rõ ràng là dành cho nó; điều này dường như chứng tỏ rằng bản mẫu mà B được sao chép từ đó thiếu những câu này, nhưng chúng đã được người chép của B biết tới. Vì trọng lượng của B là do tính chất của bản mẫu của nó, chứ không phải do kiến thức của người chép nó, điều này không ảnh hưởng tới lời chứng của B. L kết thúc ở câu 8, nhưng thêm vào ở đầu cột tiếp theo: "Những điều này cũng đang lưu hành ở nơi nào đó: * Nhưng mọi điều đã được truyền dạy, họ lập tức loan báo cho những người quanh Phi-e-rơ. Và sau đó, chính Chúa Giê-xu cũng vậy, từ phương đông cho đến phương tây, đã sai họ rao truyền sự rao giảng thiêng liêng và không thể hư nát về sự cứu rỗi đời đời.' Những điều này cũng đang, tuy nhiên, lưu hành, sau câu 'Vì họ sợ hãi.' "... Và rồi mười hai câu thường lệ của chúng ta được thêm vào. Sự tồn tại của kết luận ngắn hơn này (mà L dành sự ưa chuộng cho nó) càng là bằng chứng chống lại kết luận dài hơn. Vì không ai nghi ngờ rằng kết luận ngắn hơn này là một sáng chế giả mạo của các người chép; nhưng nó sẽ không được sáng chế ra, nếu không phải để lấp đầy khoảng trống. Do đó, chứng cứ của L là chứng cứ cho các bản thảo cổ hơn chính nó, vốn không chỉ không có mười hai câu của chúng ta, mà còn đã sáng chế ra một kết luận khác thay thế chúng. Viện phụ Martin cho chúng ta biết về một bản codex khác, mà ông đánh số 743, lặp lại cách sắp xếp của L. Codex 22 kết thúc Phúc Âm ở câu 8, đánh dấu nó là "Kết Thúc," rồi thêm vào: "Trong một số bản sao, nhà truyền Phúc Âm kết thúc tại điểm này; tuy nhiên, trong nhiều bản, những điều này cũng

đang lưu hành," . . . và thêm vào các câu 9 — 20 của chúng ta, kết thúc lại bằng "Kết Thúc." Bản thảo La-tinh Cổ k chỉ chứa kết luận ngắn hơn, và do đó là một chứng nhân đặc biệt mạnh mẽ cho việc bỏ đi mười hai câu của chúng ta. Bản Thebaic có thể được thêm vào các chứng nhân cho việc thêm vào, nhưng từ nó chúng ta chỉ có một bản diễn giải tầm thường về câu 20, và không thể xác định một cách tự tin rằng nó đã xử lý đoạn này như thế nào.

Giờ đây, khi tiến hành ước lượng bằng chứng, trước hết chúng ta lưu ý rằng bản văn Syria thêm đoạn này vào, và, khi các chứng nhân Syria được sàng lọc ra, nó còn lại chỉ với các chứng nhân phương Tây (D, La-tinh, Syriac Curetonian), và dường như là Alexandria (C, A, 33, Memphitic), và vì mọi chứng nhân Alexandria đều đầy những cách đọc phương Tây, điều này có nghĩa là chỉ với các chứng nhân phương Tây. Đối với việc bỏ đi, chúng ta có các chứng nhân Trung lập (B, ^{) cùng với L, 22, và sự ủng hộ khác. Nơi cách đọc Alexandria đứng, chúng ta không thể khám phá ra; nhưng khi viện tới bằng chứng nội tại của các nhóm, sự kết hợp rõ ràng của các chứng nhân phương Tây và Alexandria bị mất uy tín, và chúng ta phải quyết định rằng bằng chứng gia phả nghiêng về việc bỏ đi. L có thể đại diện cho bản văn Alexandria và k cho bản văn phương Tây nguyên thủy; và trong trường hợp của một trong hai giả thuyết này, phán quyết cho việc bỏ đi nhận thêm sức mạnh. Bằng chứng nội tại của các nhóm, vốn dành sự ưu ái mạnh mẽ cho B t<, chỉ xác nhận bằng chứng gia phả, và chúng ta có toàn bộ trọng lượng của bằng chứng bên ngoài cho việc bỏ đi.

Bằng chứng về thói quen chép tay dẫn tới cùng một kết luận. Không thể đưa ra lời giải thích tốt nào cho việc

bỏ đi những câu này. Giả định rằng chúng bị bỏ đi vì lợi ích hài hòa là giả định một sự tự do và táo bạo trong việc xử lý các câu chuyện Phúc Âm chưa từng trải qua ở nơi khác, và là để phục vụ một mục đích dễ đạt được hơn nhiều. Giả định rằng việc bỏ đi nảy sinh từ sự hiểu lầm một ghi chú đặt ở đây để đánh dấu sự kết thúc của một bài học phụng vụ là gán cho hệ thống bài học hiện tại và cho phương pháp đánh dấu bản thảo này một tuổi đời lớn hơn mức có thể chứng minh cho cả hai. Giả định rằng một tờ bị mất khỏi cuối Phúc Âm, chứa những câu này, sẽ giải thích tốt nhất cho việc bỏ đi chúng, nhưng sẽ không giải thích cho sự phân bố rộng rãi của nó, cũng như cho sự thất bại của phần đầu của Phúc Âm tiếp theo, ở mặt bên kia của tờ giấy, trong việc cũng bị mất đi. Mác rất hiếm khi đứng trong các bản thảo Hy Lạp ở cuối sách Phúc Âm, và việc mất một tờ đủ sớm để ảnh hưởng tới các tổ tiên của ^, của B, của L, và của bản phương Tây k, hẳn cũng đã ảnh hưởng tới gần như mọi bản thảo khác. Mặt khác, việc thêm vào một kết thúc như vậy dễ dàng được giải thích về mặt chép tay. Kết thúc đột ngột của câu 8 đòi hỏi một điều gì đó hơn nữa. Việc các người chép cảm thấy điều này được chứng minh bởi sự sáng chế của họ về kết luận ngắn hơn chắc chắn là giả mạo. Tại sao các người chép khác lại không tìm kiếm và tìm thấy một kết thúc khác khá phù hợp cho Phúc Âm? Và việc kết thúc này không thuộc về đây, mà chỉ phù hợp với vị trí của nó một cách tạm được, là rõ ràng khi xem xét cẩn thận. Vết rách ở câu 8 không được vá lại bởi câu 9 — 20. Chỉ có Ma-thi-ơ và Lu-ca cho chúng ta biết điều gì thực sự đã xảy ra sau câu 8. Và nếu câu 8 đòi hỏi một văn cảnh tiếp theo khác, thì câu 9 — 20 cũng không kém phần cần một văn cảnh trước đó khác với

văn cảnh đã được cung cấp cho chúng ở đây. Chúa Giê-xu được giả định là chủ ngữ trong câu 9; nhưng chủ ngữ sẽ được lấy từ câu 8 là những người phụ nữ. Từ "nhưng" mở đầu câu 9 không giới thiệu điều gì đối lập với câu 8. Sự xác định thời gian mới trong câu 8 gây ngạc nhiên, sau câu 2. Từ "Trước hết" trông lạ lẫm ở đây. Mô tả nhận dạng về Ma-ri Ma-đơ-len trong câu 9 rất đáng chú ý sau câu 1. Mọi vẻ bề ngoài, nói một lời, đều cho thấy tác giả của Phúc Âm đã không viết câu 9 — 20 như kết luận của câu chuyện bắt đầu trong câu 1 — 8. Và nếu vậy, bằng chứng về thói quen chép tay vốn khiến việc thêm vào ở đây dễ hình dung hơn việc bỏ đi có đầy đủ tác dụng, và chúng ta có thể nhận ra câu 9 — 20 chỉ như một cách khác để lấp đầy khoảng trống do vẻ chưa hoàn thành của câu 8 để lại. Tuy nhiên, bằng chứng nội tại không được trình bày đầy đủ, cho tới khi chúng ta thêm rằng có những đặc điểm của phong cách và cách dùng từ trong câu 9 — 20 khiến dễ tin rằng tác giả của Phúc Âm đã không viết những câu này.

Sức mạnh kết hợp của bằng chứng bên ngoài và nội tại loại trừ đoạn này khỏi một vị trí trong Phúc Âm Mác hoàn toàn độc lập với khả năng của nhà phê bình trong việc giải thích vẻ chưa hoàn thành của Phúc Âm Mác như nó còn lại hay nguồn gốc của chính đoạn này. Bản chất của nội dung bao gồm trong chúng, và cách chúng được gắn vào Phúc Âm, dường như, tuy nhiên, cấm giả định rằng những câu này được sáng tác cho vị trí này bởi bất kỳ người chép nào. Gần như khó tin rằng bất kỳ ai đã viết chúng cho vị trí này như khó tin rằng Mác đã viết chúng. Chúng dường như là một đoạn trích, được lấy từ một tác phẩm khác và gắn một cách thô sơ

vào cuối sách Mác. Đoạn trích này chắc chắn cổ như một phần ba đầu tiên của thế kỷ thứ hai, và có thể — như đoạn về người phụ nữ ngoại tình được thêm vào Giăng cũng có thể — được lấy từ sách minh họa câu chuyện Phúc Âm mà Papias đã biên soạn, rõ ràng vào khoảng năm 120 sau Công nguyên. Cũng không cần thiết nhà phê bình phải có thể giải thích tình trạng bị cắt xén của Phúc Âm Mác. Việc nhận ra rằng đoạn trích này không thuộc về cuối sách không làm cho nó bị cắt xén hơn trước. Sự không đầy đủ rõ ràng của câu 8 là bằng chứng chống lại quan điểm Phúc Âm được dự định kết thúc tại điểm đó; nhưng không phải là bằng chứng rằng chính kết luận này, — vốn không gắn vào câu 8 cũng không hoàn thành nó, cũng không hoàn thành chủ đề đang được bàn tới, — là kết luận được dự định. Tại sao Phúc Âm Mác đã truyền tới chúng ta trong tình trạng không đầy đủ, chúng ta không biết. Phải chăng Mác bị gián đoạn tại điểm này bởi sự bắt bớ hay tử đạo trước khi ông hoàn thành sách của mình? Phải chăng một trang bị mất khỏi chính bản tự tay tác giả? Hay phải chăng mọi chứng nhân của chúng ta chỉ đưa chúng ta trở lại một bản sao bị cắt xén, thiếu bản tự tay tác giả, là bản gốc chung của tất cả chúng, đến nỗi bản văn được truyền lại lâu đời nhất của chúng ta khác một cách đáng buồn với bản văn nguyên bản? Có chỗ cho việc điều tra ở đây; nhưng, rõ ràng, không có chỗ cho việc chấp nhận kết luận này như kết luận mà Mác đã viết hay dự định viết.

Chúng ta đã cố ý chọn tất cả những ví dụ này thuộc loại mà bằng chứng có thể dễ dàng được thấy là hài hòa qua mọi phương pháp. Nhưng chúng ta cũng đã cố ý đặt cuối cùng trong số chúng một trường hợp trong đó bằng chứng nội tại, trong khi kết hợp với các hình thức bằng chứng khác trong việc xác định cách đọc này, vẫn còn

hơi không thỏa mãn bởi quyết định của nó. Nó phản đối việc chấp nhận mười hai câu cuối cùng của Mác như là thật: nhưng nó cũng không kém phần phản đối việc chấp nhận câu 8 như kết thúc của Phúc Âm. Nó đồng ý rằng đây không phải là chi thể thuộc về đây, nhưng nó cũng không kém phần khẳng định rằng có một chi thể nào đó thuộc về đây. Điều này có thể nhắc chúng ta rằng công việc của nhà phê bình có thể không luôn luôn hoàn tất khi ông đã xét qua mọi cách đọc đã được truyền tới chúng ta trong các chứng nhân còn tồn tại của chúng ta. Ít nhất cũng có thể hình dung được rằng bản văn được truyền lại lâu đời nhất có thể chưa phải là bản văn tự tay tác giả, hay nói cách khác, rằng mọi tài liệu còn tồn tại của chúng ta đều bắt nguồn từ một bản gốc chung bị tách khỏi bản tự tay tác giả bởi vài lần sao chép, và do đó, có thể chứa một số lỗi. Tất nhiên, điều này không được giả định là sự thật; nhưng cũng không được giả định là không phải sự thật. Điều này cũng chỉ được quyết định khi thử nghiệm và bằng bằng chứng. Và ở đây, sẽ hữu ích cho chúng ta khi nhớ rằng nhiệm vụ của phê bình bản văn không chỉ là khôi phục một bản văn ở nơi nó được biết là sai, mà còn là xem xét mọi bản văn trong mọi phần để chứng nhận tính đúng đắn của chúng hay khám phá ra rằng và nơi chúng bị hư hỏng. Nơi các tài liệu khác nhau đưa ra các cách đọc khác nhau, sự hiện diện của lỗi trong một số tài liệu trong số chúng đã được chứng minh, và nhiệm vụ của phê bình là xác định cách đọc nào, nếu có, là đúng. Nhưng chính bởi hành động này, nó dự tính khả năng rằng không có cách đọc nào trong số chúng là đúng, và nó rất thường thực sự xác định rằng đa số các tài liệu có thể sai. Thật hẹp hòi biết bao cơ hội đã bảo tồn cho chúng ta cách đọc thật trong mọi trường hợp mà chúng ta trao giải thưởng cho vài tài liệu cổ chống lại nhiều tài liệu!

Bởi sự phá hủy B và nửa tá tài liệu khác, chúng ta sẽ phá hủy mọi bằng chứng còn tồn tại cho một số cách đọc khá quan trọng mà hiện nay chúng ta phán quyết là đúng; và trong mọi cách đọc này, một cách đọc sai bị ngăn không cho đứng trong mọi bản văn mà không có biến thể chỉ bởi tai nạn của việc bảo tồn nửa tá tài liệu này. Do đó, khả năng phải được thẳng thắn thừa nhận rằng các cách đọc sai khác có thể đứng trong mọi tài liệu còn tồn tại của chúng ta. Đến nỗi, ngay cả nơi không có biến thể, phê bình vẫn cần thiết để chứng nhận cho chúng ta rằng bản văn không có lỗi hay để sửa chữa nó khi có lỗi.

Do đó, bất cứ nơi nào bằng chứng cho bất kỳ nhóm biến thể nào mâu thuẫn một cách tuyệt vọng đến nỗi không thể hài hòa được, và trong mọi phần của bản văn mà không có biến thể, thì việc xem bản văn chỉ được xác định tạm thời, và chịu sự phê bình thêm nữa, là đúng. Trong mọi trường hợp biến thể mà bằng chứng mâu thuẫn một cách không thể xóa bỏ, xác suất cao là bản văn được truyền lại lâu đời nhất tự nó đã sai, và chúng ta có thể giả định rằng đây là một trường hợp cần phê bình thêm. Trong mọi phần của bản văn mà không có biến thể, giả định mạnh mẽ là chúng ta không chỉ có bản văn được truyền lại lâu đời nhất (điều này là chắc chắn, vì nó được truyền giống hệt trong mọi chứng nhân), mà còn có bản văn tự tay tác giả: nhưng tuy nhiên, giả định này có thể không được đặt nền tảng vững chắc như nhau ở mọi nơi, và việc xem xét là cần thiết để đi tới xác tín. Chỉ trong phần bản văn đã được xác lập bởi lời chứng kết hợp và hài hòa của mọi loại bằng chứng, chúng ta mới có thể tự tin chấp nhận nó như bản văn tự tay tác giả. Vì

trong mọi trường hợp như vậy, bằng chứng duy nhất có giá trị — dù là để khám phá xem bản văn có bị hư hỏng ở nơi không có cách đọc biến thể nào xảy ra hay không, hay để gợi ý cách đọc đúng ở bất cứ nơi nào chúng ta biết hay nghi ngờ nó bị hư hỏng — là bằng chứng nội tại; và trong mọi trường hợp mà bản văn đã được xác lập trên phát hiện hài hòa của mọi loại bằng chứng, bằng chứng này đã lên tiếng và đã được thỏa mãn.

Do đó, trước khi chúng ta kết thúc cuộc thảo luận về thực hành phê bình, chúng ta phải thừa nhận một cách rõ ràng tính hợp pháp và bổn phận của việc xem xét bản văn của toàn bộ Tân Ước với sự cẩn thận tỉ mỉ nhất, với quan điểm khám phá xem sự truyền tải của nó có hoàn hảo hay không; và của việc viện tới bằng chứng nội tại để gợi ý và xác lập cho chúng ta bản văn thật trong mọi trường hợp biến thể mà bằng chứng mâu thuẫn một cách tuyệt vọng, và trong mọi trường hợp mà, khi không có biến thể, việc xem xét bản văn đã dẫn chúng ta tới nghi ngờ sự hư hỏng. Rõ ràng là chúng ta không ở đây đùa giỡn với một phương pháp phê bình mới vượt ra ngoài những phương pháp đã liệt kê; mà chỉ mở rộng thực hành phê bình thêm một bước xa hơn mức chúng ta cần đi trong các ví dụ mà chúng ta đã đưa ra. Và càng rõ ràng hơn nữa rằng tính hợp lệ của sự mở rộng này liên quan tới bất kỳ việc sử dụng bằng chứng nội tại nào để xác lập các cách đọc. Tên kỹ thuật được đặt cho sự mở rộng phê bình này là "sự hiệu đính phỏng đoán," vốn có ý mô tả nó như một quy trình gợi ý sự hiệu đính mà bản văn được chứng tỏ hoặc bởi sự hiện diện của các biến thể không thể hòa giải hoặc bởi những cân nhắc nội tại là cần, từ sự phỏng đoán của tâm trí, làm việc trên những gợi ý nội tại.

Nhu cầu viện tới phỏng đoán để giúp chúng ta xác định bản văn của Tân Ước phụ thuộc vào sự hiện diện có thể chứng minh được của các biến thể mà bằng chứng về chúng mâu thuẫn một cách tuyệt vọng, hay của những đoạn tuy không có biến thể nhưng rõ ràng bị hư hỏng. Khi xử lý câu hỏi thực tế này, sự khéo léo, óc phán đoán tốt và sự thẳng thắn tối đa là cần thiết. Hai cực đoan đều cần tránh như nhau. Chúng ta không được để mình mài sắc sự nhạy bén đến nỗi chúng ta nhận ra một lỗi trong mọi góc, và mất khả năng nắm bắt ý định rõ ràng của lời nói rõ ràng của một người rõ ràng; cũng không được làm cùn tâm trí mình, bằng cách cố giải thích như tiếng Hy Lạp đúng và tốt điều mà chúng ta không thể dung thứ trong bất kỳ ngôn ngữ nào khác, đến nỗi không có lượng bằng chứng nào có thể thuyết phục chúng ta về sự hiện diện của một lỗi bản văn. Sự buông thả đã không phải là không được biết tới theo cả hai hướng. Một số nhà phê bình dường như sẵn sàng ném toàn bộ bản văn vào "đống chữ rời," và sắp xếp lại nó cho phù hợp với những ý tưởng riêng của chính họ (và không của ai khác). Những người khác thậm chí đã canh giữ một cách dữ dội từng mảnh vỡ của bản văn được truyền lại như thể các người chép đã làm việc dưới sự thần cảm thiêng liêng. Tuy nhiên, toàn bộ vấn đề chỉ đơn giản là một vấn đề thực tế, và cần được xác định duy nhất bằng bằng chứng, được điều tra dưới sự hướng dẫn của óc phán đoán tốt đầy kính cẩn và thẳng thắn. Bản chất của Tân Ước như một sách thiêng liêng, mà mỗi lời trong đó đều quý giá, bảo chúng ta phải đặc biệt và thậm chí đau đớn cẩn thận ở đây: cẩn thận không đưa những phỏng đoán thô thiển của chúng ta vào bản văn, và cẩn thận không để lại bất kỳ phỏng đoán hay sai sót nào của các người chép trong đó.

Tiến sĩ Westcott và Hort liệt kê trong ấn bản của họ khoảng sáu mươi đoạn trở lên mà họ (hay

một trong hai người) nghi ngờ rằng một "lỗi nguyên thủy" được tìm thấy trong bản văn — tức là, một lỗi cổ hơn bản văn được truyền lại của chúng ta, mà để loại bỏ nó chúng ta bị giới hạn trong sự hiệu đính phỏng đoán. Phán đoán của chính chúng ta sẽ giảm con số này rất nhiều. Tuy nhiên, không thảo luận về các trường hợp đặc biệt, việc đặt ra hai quy tắc hành động sau đây là đủ cho các mục đích chính của chúng ta:

(1) Phỏng đoán phê bình không được dùng để xác lập bản văn của Tân Ước cho tới khi mọi phương pháp phê bình đã cạn kiệt, và trừ khi có thể chứng tỏ dịp rõ ràng cho việc dùng nó trong mỗi trường hợp.

(2) Không một phỏng đoán nào có thể được chấp nhận trừ khi nó hoàn toàn đáp ứng mọi yêu cầu của đoạn văn như chúng được giải thích bởi bằng chứng nội tại, và cũng hoàn toàn đáp ứng mọi yêu cầu của bằng chứng về thói quen chép tay trong việc giải thích cách đọc thực tế, và nếu có các biến thể thì cũng giải thích chúng (hoặc trực tiếp hoặc gián tiếp qua một trong số chúng). Những nguy hiểm của quy trình này lớn đến nỗi những quy tắc này hoàn toàn hợp lý, và thật sự cần thiết. Thử nghiệm duy nhất của một phỏng đoán thành công là nó phải tự chứng tỏ là không thể tránh khỏi. Thiếu tính không thể tránh khỏi, nó vẫn còn đáng nghi ngờ.

Dù các đoạn cần phỏng đoán để xác lập bản văn của chúng ít ỏi như vậy, các đoạn mà trong đó những phỏng đoán thành công đã được đưa ra còn ít hơn nữa. Có lẽ chưa có phỏng đoán nào hoàn toàn thỏa đáng được đưa ra. Những ví dụ tốt nhất có lẽ là hai ví dụ về Cô-lô-se 2:18, một của Giám mục Lightfoot và một của Tiến sĩ C. Taylor. Thay vì cách đọc được chứng thực tốt nhất, a iopoKcv c/x/?aT€voji', vị học giả trước đề xuất eojpa hoặc ahopa Kevc

chỉ bằng cách thay đổi duy nhất một cặp chữ cái, eo thành ICO. Học giả sau đề xuất aipa Kcvc/xySarcuW, mà chỉ đơn giản bỏ đi chữ o. Trong những vấn đề như thế, chúng ta rất nên lắng nghe lời khuyên của nhà hiền triết Do Thái và “hãy thận trọng trong sự phán đoán.”

CHƯƠNG IV.

Lịch sử của các thời kỳ đầu tiên của bản văn Tân Ước, một cách tự nhiên, là lịch sử của sự hư hỏng dần dần. Việc nhân bản các bản sao là mối quan tâm chính của một số lượng độc giả ngày càng tăng; và mặc dù chúng ta sớm nghe những lời phàn nàn về sự hư hỏng, như chúng ta rất có thể nghe, xét theo tốc độ mà sự hư hỏng dường như đã gia tăng, và xét theo mức độ nghiêm trọng của những sự hư hỏng đã len lỏi vào, đặc biệt là trong các sách Phúc Âm, chúng ta lại nghe rất ít về nỗ lực nghiêm túc nào nhằm bảo đảm một bản văn chính xác. Tuy nhiên, các giáo phụ đầu tiên cho thấy mình, theo một nghĩa nào đó, là những người gìn giữ bản văn, và sẵn sàng phân biệt giữa các bản sao thông thường với các bản sao tốt nhất và cổ nhất. Các bản chính gốc của các tác phẩm thánh đã biến mất rất sớm, và một Irenaeus hay một Origen đã không còn có thể viện đến điều gì khác ngoài các bản sao chính xác hơn. Ngay từ thời của họ, loại bản văn đang lưu hành từ lâu đã là loại mà nay được gọi là bản văn Phương Tây, và loại này đã đạt được, vào đầu thế kỷ thứ hai, vị thế và sự lưu hành của một bản văn được tiếp nhận trên thực tế, và giữ vị thế này trong khoảng hai thế kỷ. Tuy nhiên, một bản văn tinh sạch hơn và được gìn giữ cẩn thận hơn đã, trong suốt toàn bộ

thời kỳ này, được sử dụng tại nhiều nơi khác nhau, dường như phổ biến nhất tại Alexandria, nơi mà, cũng trong một dòng truyền tải của nó, nó đã chịu, trước giữa thế kỷ thứ ba, một sự lệch lạc đủ lớn khỏi chuẩn mực tuyệt đối để làm phát sinh một loại bản văn khác cũng mang dấu ấn rất rõ rệt — loại mà nay được gọi là bản văn Alexandria. Truyền thống đã không để lại cho chúng ta tường thuật nào về những nỗ lực rất sớm nhằm cung cấp một ấn bản chuẩn. Mặc dù Jerome cho chúng ta biết rằng Origen tại Palestine, Lucian tại Antioch, và Hesychius tại Ai Cập, mỗi người đều đã hiệu đính bản văn Tân Ước, cũng như bản văn Cựu Ước bằng tiếng Hy Lạp, nhưng không rõ chúng ta có thể đặt bao nhiêu sự tin cậy vào lời trình bày này, vốn không phải là không có khó khăn. Các thư lại thỉnh thoảng để lại cho chúng ta những ghi chú bộc lộ niềm tin vào sự tồn tại của một thứ gì giống như một bản sao chuẩn trong thư viện của “vị tử đạo thánh Pamphilus” tại Caesarea, mà sự phù hợp với bản sao đó là chuẩn mực của tính chính xác; nhưng về điều này, chúng ta không biết gì ngoài chính sự kiện đó. Tuy nhiên, bằng chứng không thể nhầm lẫn hơn của các di tích bản văn còn lưu truyền đến chúng ta chứng minh rằng ít nhất một đợt hiệu đính có hệ thống của bản văn đã được thực hiện tại Syria, và có lẽ tại Antioch, vào khoảng thời gian trùng khớp với thời kỳ hoạt động của Lucian. Mục đích của đợt hiệu đính này — nỗ lực đầu tiên nhằm phát hành một ấn bản phê bình của bản văn Tân Ước mà chúng ta có thể chắc chắn, và về ấn bản đó chúng ta có kiến thức từ tài liệu — dường như là nhằm cung cấp cho các Hội Thánh tại Syria một bản thay thế lành mạnh hơn cho bản văn Phương Tây rất hư hỏng vốn đã chiếm lĩnh địa bàn trong một thời gian dài. Đợt hiệu đính đã được thực hiện tốt, xét theo mục đích trước mắt và xét theo thời đại. Đó là một vinh dự

cho học vấn và sự phán đoán đúng đắn của trường phái Antioch, và nó trình bày những đặc điểm hoàn toàn phù hợp với danh tiếng giải kinh của trường phái đó. Vào thời đó và dưới những quan điểm phê bình đang chi phối, việc hình thành một bản văn lành mạnh là điều không thể; nhưng các học giả này đã thành công trong việc thay thế, trong cách dùng phổ biến, cho bản văn được tiếp nhận lúc bấy giờ vốn vô cùng hư hỏng, một bản văn không còn những sự hư hỏng thô thiển làm biến dạng nó, có cấu trúc trôi chảy và dễ đọc, và đủ chính xác cho mọi mục đích thực tiễn.

Thế giới Cơ Đốc, vốn đã thừa hưởng công lao của họ trong một thiên niên kỷ rưỡi, mắc một món nợ tri ân đối với sự quan phòng đang tể trị vì công việc tốt đã được thực hiện như thế trong một góc khuất, và có lẽ chỉ với một ý định địa phương. Vì các học giả tại Antioch đã, trong ân điển của Đức Chúa Trời, đang làm một công việc lớn hơn điều họ biết. Chẳng bao lâu, các cuộc bách hại của chủ nghĩa ngoại giáo đang tàn lụi lại bùng lên dữ dội gấp bội, và khắp nơi các sách Cơ Đốc đều bị truy lùng và hủy diệt. Rồi Constantine đến, cùng với đế quốc Cơ Đốc, được thiết lập với kinh đô đặt tại eo biển Bosphorus. Antioch trở thành, về mặt giáo hội, mẹ của Constantinople, và bản văn đã được hiệu đính của Antioch trở thành bản văn giáo hội của trung tâm thế giới. Việc chuẩn bị những bản sao Kinh Thánh tráng lệ do Constantine đặt làm cho các Hội Thánh tại Constantinople đã được giao phó cho Eusebius xứ Caesarea, người có liên hệ với Antioch; và khắp nơi, bản văn Syria bắt đầu lan rộng. Sự tách rời của Đế quốc Đông và Đế quốc Tây tiếp nối bằng sự tách rời của Hội Thánh Đông và Hội Thánh Tây, với hệ quả là việc sử dụng tiếng Hy Lạp bị giới hạn trong phạm vi hẹp hơn, và làm tăng thêm

quyền lực cho truyền thống Constantinople ở bất cứ nơi nào Kinh Thánh bằng tiếng Hy Lạp được sử dụng. Mặc dù nó đã chịu một số thay đổi nghiêm trọng trong quá trình thời gian, nhưng chính vì thế, bản văn Constantinople đã trở thành bản văn của thế giới Hy Lạp, và cùng với sự phục hưng của văn chương Hy Lạp tại Phương Tây, dưới sự giảng dạy của những người tị nạn Byzantine, bản văn đó trở thành bản văn của toàn thế giới. Quá trình thay thế đã diễn ra như thế nào thì không cần phải truy vết. Đôi khi, không nghi ngờ gì, là bằng cách nhập khẩu trực tiếp các bản sao từ kinh đô. Những lần khác, là bằng cách hiệu đính các bản sao thuộc các loại khác theo các mẫu Syria, điều này bảo đảm rằng các bản sao con cháu của chúng sẽ mang tính Syria. Như vậy, Bản viết tay E của Phao-lô phần lớn mang tính Syria, mặc dù nó là bản sao của bản viết tay D thuần Phương Tây; và như vậy, có lẽ, cũng giải thích được việc Bản viết tay A trong các sách Phúc Âm khác thì mang tính Syria, trong khi tại Mác nó vẫn phần lớn mang tính tiền Syria. Sự phổ biến lớn của các nhà giải kinh Antioch và của các bài giảng của những nhà hùng biện như Chrysostom đã kéo theo sự ưa chuộng bản văn của họ. Ấn bản của Euthalius đã có ảnh hưởng gì đối với quá trình này, trong nửa sau của thế kỷ thứ năm, ấn bản này thiên về một ấn bản tiện dụng hơn là một bản văn đã được thanh lọc, thì không thể xác định được. Dù sao đi nữa, dấu vết của các bản văn khác ngày càng trở nên hiếm hoi theo thời gian trôi qua; mặc dù lúc đầu các bản văn pha trộn vô cùng phong phú, ngay cả những bản văn này cũng dần dần nhường chỗ; và trong suốt thời Trung cổ cho đến khi phát minh ra máy in, bản văn Syria đã ngự trị khắp nơi, một cách không thể tranh cãi, như bản văn được tiếp nhận của Hội Thánh hoàn vũ, giống như bản văn Phương Tây đã từng ngự trị từ thế kỷ thứ hai đến thế kỷ thứ tư. Việc một bản văn đi qua máy in

không có khuynh hướng hiệu đính nó. Bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp đầu tiên được in là bản nằm trong “Complutensian Polyglot,” và được ghi niên đại năm 1514. Nhưng vì việc phát hành nó bị trì hoãn, nên bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp đầu tiên được xuất bản là ấn bản đầu tiên của Erasmus, do Froben xuất bản tại Bale, năm 1516. Được in vội vã qua máy in với tốc độ chóng mặt, trong nỗ lực đi trước “Complutensian Polyglot,” nó được lấy từ các bản thảo muộn và gần như đương thời, và phản chiếu tình trạng của bản văn được tiếp nhận lúc bấy giờ. Thật vậy, nó mang nhiều lời khoe khoang của nhà in trên trang tựa; nhưng người biên tập của nó cảm thấy tự do nói riêng rằng nó là “precipitatum verius quam editum.” Chính bản “Complutensian,” khi xuất hiện (1520), đã chứng tỏ là được làm, như lẽ tự nhiên, từ các bản thảo cổ hơn thuộc cùng một loại. Và như vậy, bản văn in của Tân Ước chỉ đơn giản tiếp nối lịch sử của bản văn viết tay, và, giữ nguyên tính chất của nó, chỉ đem lại cho nó một phương thức tái sản xuất mới.

Lịch sử bình thường được hình thành bởi bản văn in của bất kỳ tác phẩm nào trước đó đã được lưu truyền trong một thời gian dài bằng bản thảo thì đại loại như thế này: — Ấn bản đầu tiên được lấy từ các bản thảo gần nhất trong tầm tay; rồi một ấn bản nào đó đạt được sự lưu hành và chấp nhận đến mức, thường là nhờ sự tiện lợi hay vẻ đẹp của nó, trở thành tiêu chuẩn, và do đó cũng là bản văn được tiếp nhận; và rồi người ta nỗ lực một cách phê bình để khôi phục bản văn về sự tinh sạch nguyên thủy của nó. Chính lịch sử này đã được hình thành bởi bản văn Tân Ước. Các ấn bản tiếp nối ngay sau các ấn bản của Erasmus khác biệt rất ít về chi tiết, và không khác gì về loại, so với bản văn mà ông đã xuất bản; nhưng sự

tráng lệ của editio regia (1550) của Stephens, cùng với sự tiện lợi và vẻ đẹp của các ấn bản Elzevir nhỏ, đặc biệt là các ấn bản năm 1624 và 1633, đã giúp các ấn bản này xác định bản văn chuẩn, ấn bản này cho độc giả Anh và ấn bản kia cho độc giả lục địa. Sự tôn kính đối với Lời của Đức Chúa Trời, được thực hành một cách sai lệch nhưng không phải là không tự nhiên, đã dựng bản văn chuẩn hay bản văn được tiếp nhận lên thành chuẩn mực của một bản văn đúng; và mặc dù việc chuẩn bị cho các ấn bản phê bình đã bắt đầu rất sớm, và đã được các biên tập viên của “Polyglot” của Walton (1657) thực hiện một cách nghiêm túc, nhưng nhiều năm đã trôi qua trước khi sự trói buộc cứng nhắc vào bản văn được tiếp nhận có thể bị lay chuyển, và mãi đến năm 1831 nó mới hoàn toàn bị phá vỡ bởi việc phát hành ấn bản đầu tiên của Lachmann.

Do đó, lịch sử của các ấn bản từ năm 1657 rơi vào hai thời kỳ; thời kỳ thứ nhất chứa các ấn bản đang cố gắng thoát khỏi sự trói buộc vào bản văn được tiếp nhận (từ năm 1657 đến năm 1831), và thời kỳ thứ hai chứa các ấn bản đã được soạn thảo trong sự giải thoát có ý thức khỏi nó (từ năm 1831 cho đến thời đại của chúng ta). Trong thời kỳ trước, nhiệm vụ mà người ta đặt ra trước mình là hiệu đính bản văn được tiếp nhận, trong chừng mực bằng chứng tuyệt đối bắt buộc phải hiệu đính. Trong thời kỳ sau, nhiệm vụ là hình thành bản văn tốt nhất có thể đạt được từ sự đồng thuận của bằng chứng tốt nhất. Các ấn bản chính của thời kỳ trước là các ấn bản của “Polyglot” của Walton, 1657; John Fell, 1695; John Mill, 1707; Wells, 1709–19; ấn bản đề xuất của Bentley, 1720; Bengel, 1734; Wetstein, 1751–2; Griesbach, 1775–1807; Matthäi, 1782–88; và Scholz, 1830–36. Các ấn bản chính của thời kỳ sau là các ấn bản của Lachmann, 1831, và

đặc biệt là 1842–50; Tischendorf, 1840–72, đặc biệt là ấn bản phê bình thứ tám của ông, xuất bản từng phần từ năm 1864 đến năm 1872; Tregelles, xuất bản từng phần từ năm 1857 đến năm 1879; và Westcott và Hort, 1881. Bằng cách này hay cách khác, chuỗi các ấn bản này đánh dấu một sự tiến bộ liên tục, mặc dù tại những điểm đặc biệt, thỉnh thoảng một dòng xoáy lại quay ngược trở lại. Chẳng hạn, Wetstein, Matthäi, Scholz, tất cả đều đánh dấu một sự chuyển động thụt lùi trong các nguyên tắc phê bình và trong bản văn thực sự được trình bày; nhưng mỗi người đều là một bước tiến trong việc thu thập tài liệu để soạn thảo bản văn. Do đó, sẽ là điều đáng mong muốn trình bày lịch sử phê bình một cách ngắn gọn dưới bốn đề mục, bao gồm:

1. Việc thu thập bằng chứng tài liệu cho bản văn.

2. Việc phân loại tài liệu ngày càng gia tăng này.

3. Việc hình thành các quy tắc phê bình để áp dụng bằng chứng trong việc tái cấu trúc bản văn.

4. Việc hình thành thực tế của bản văn.

1. Công việc thu thập tài liệu, được Stephens và Beza mở đường, đã được bắt đầu một cách nghiêm túc bởi “Polyglot” của Walton (1657). Những tên tuổi lớn trong công việc này bao gồm Tổng Giám mục Usher, Giám mục Fell, Mill (người mà ngay lúc đó đã có thể viện đến ba mươi nghìn dị bản của mình), Bentley, và những người làm việc dưới quyền ông, Wetstein (người đánh dấu một bước tiến so với Mill, chủ yếu về độ chính xác và tính đầy đủ, có thể so sánh với bước tiến của Mill so với các tiền nhân của ông), Matthäi, Birch, Alter, Griesbach, Scholz, Tischendorf (người mà các ấn bản bản thảo của ông vượt quá số lượng tất cả những gì đã được đưa ra

trước ông), Tregelles, và Scrivener, cùng với họ cũng có thể kể đến Trưởng ban Burgon. Cho đến khi các công trình của Tischendorf được thực hiện, một ấn bản Tân Ước thỏa đáng là điều không thể, dù chỉ vì lý do kiến thức không đầy đủ về lời chứng. Giờ đây, thực tế tất cả các bản viết tay chữ hoa, và một khối lượng lớn các bản viết tay chữ thường đều đã được biết một cách chính xác, và đã được đưa vào các bản tóm lược. j< [NEEDS REVIEW: ký hiệu bản thảo bị OCR làm hỏng] đã không được xuất bản cho đến năm 1862; không có ấn bản thỏa đáng nào của B tồn tại cho đến năm 1868; C, Q, D, D^, N, P, E, Z, L, S, E^, P^, % [NEEDS REVIEW: ký hiệu bản thảo bị OCR làm hỏng] đều đã được phát hành kể từ năm 1843. % [NEEDS REVIEW: ký hiệu bản thảo bị OCR làm hỏng] đã không được phát hiện cho đến năm 1879, và Ws và ^ [NEEDS REVIEW: ký hiệu bản thảo bị OCR làm hỏng] mãi đến năm 1881 mới được phát hiện. Các bản dịch vẫn thậm chí chưa được biên tập một cách phê bình. Nhưng cuối cùng chúng ta đã đạt đến vị thế có đủ bằng chứng trước mặt để khiến việc phác thảo lịch sử của bản văn trở nên khả thi, và để chứng thực cho chúng ta rằng những phát hiện mới sẽ chỉ soi sáng những chỗ tối tăm, chứ không lật đổ toàn bộ công trình.

2. Việc tất cả các tài liệu, trong thời kỳ non trẻ đầu tiên của phê bình bản văn, đều được đối xử thực tế như có giá trị ngang nhau là điều không thể tránh khỏi. Chúng ta không thể trách Erasmus vì ông đã gạt sang một bên bản thảo tốt duy nhất mà ông có, bởi vì nó khác biệt quá nhiều so với các bản thảo khác. Cũng không khó để thấy tại sao các bản đối chiếu của Stephens và các biên tập viên đầu tiên khác lại trang trí phần lề của họ hơn là hiệu đính các bản văn của họ. Tuy nhiên, đến thời của Mill (1707), đủ tài liệu đã được thu thập để một số dấu hiệu phân loại có thể được nhìn thấy một cách mờ nhạt. Bentley (1662–1742) đã hưởng lợi từ những gợi ý của ông, và nhận thấy đường phân chia lớn chạy giữa các bản viết tay cổ và các bản viết tay muộn — tức là (nói chung), giữa bản văn tiền Syria và bản văn Syria. Tuy nhiên, John Albrecht Bengel (1687–1752) là người đầu tiên

đã làm một công việc lớn trong lĩnh vực nghiên cứu này. Sự sắc bén của ông đã nhận thấy những lợi thế của một sự phân loại theo gia phả, và sự cần mẫn của ông đã vạch ra những nét chính của sự phân bố đúng đắn. Giống như Bentley, ông đã vẽ một đường phân ranh rộng giữa các bản sao cổ xưa và các bản sao hiện đại hơn, mà ông đã phân loại dưới tên gọi các gia đình Phi Châu và Á Châu. Và rồi, ông đã thực hiện bước đi mới là chia, một cách ít nhiều vững chắc, chính gia đình Phi Châu thành hai nhánh phụ, lần lượt được đại diện bởi A (bản viết tay chữ hoa thuần Hy Lạp duy nhất lúc bấy giờ đang được sử dụng), và bản dịch Latinh Cổ. Ông cho rằng lớp Phi Châu có giá trị hơn, và đó là một quy tắc phê bình của ông rằng không có dị bản nào của lớp Á Châu có khả năng là nguyên văn trừ khi được một tài liệu Phi Châu nào đó ủng hộ. Semler (1764) tiếp nối, và truyền lại sự phân loại của Bengel cho Griesbach còn vĩ đại hơn (1745–1812). Griesbach (1775 trở đi) đã chia tất cả các tài liệu thành ba lớp, mà ông gọi lần lượt là —

(1) Lớp Alexandria, được đại diện (trong các sách Phúc Âm) bởi B (trừ tại Ma-thi-ơ, nơi ông cho rằng nó mang tính Phương Tây), C, L, 1, 33, 69, bản Memphitic, v.v.;

(2) Lớp Phương Tây, được đại diện bởi các bản viết tay Hy Lạp–Latinh, bản Latinh Cổ, v.v.; và

(3) Lớp Constantinople, được đại diện bởi A, E, F, G, H, S, và các bản viết tay chữ thường xét như một lớp, v.v.

Ông nhận thấy rằng một sự phân bố có phần khác biệt là cần thiết cho các phần khác của Tân Ước (như vậy, A ở nơi khác đã vươn lên tầm cao của Lớp 1); và cũng nhận thấy rằng một số bản văn chiếm các vị trí

trung gian. Ông cho rằng Lớp 1 và Lớp 2 trình bày các bản văn ít nhất cũng cổ xưa như thế kỷ thứ ba; Lớp 3 trình bày một bản văn không cổ hơn thế kỷ thứ tư hay thứ năm. Một sự hiểu lầm về ý nghĩa của các hiện tượng bản văn pha trộn (mà một phần Griesbach cũng chia sẻ) đã góp phần lớn ngăn cản lý thuyết này nhận được sự chấp nhận mà nó xứng đáng, mặc dù nó đã nhận được sự tán thành nhiệt tình của một số học giả giỏi nhất thời đó. Những ý tưởng kỳ quặc của Hug (1808), người đã tìm cách chứng minh về mặt lịch sử rằng ba bản văn lần lượt được đại diện bởi B C L, E E, các bản viết tay chữ thường, và A K M, đều là những đợt hiệu đính có hệ thống của một bản văn hư hỏng được đại diện bởi D và bản Latinh Cổ, vốn lưu hành phổ biến trong thế kỷ thứ hai, càng làm cho người ta mù quáng hơn trước giá trị của những sự phân loại này. Tuy nhiên, Hug đã công nhận ba lớp của Griesbach (mặc dù cố gắng không thành công để thêm một lớp thứ tư vào chúng), và đã đưa ra sự kiện mới quan trọng về sự lưu hành rộng rãi từ sớm của bản văn Phương Tây. Và việc xuất bản của ông đã có hiệu quả tốt là đưa Griesbach trở lại trước công chúng một lần nữa (1811), để chứng minh lại những nét chính của sự phân loại của ông, và nhắc lại niềm tin chín chắn của ông rằng trên việc nghiên cứu các “recensions,” như trên một bản lề, mọi phê bình về bản văn đều phải xoay chuyển. Tuy nhiên, những đặc điểm riêng của Nolan và Scholz đã thành công trong việc gây ra một sự mất uy tín không đáng có đối với những nghiên cứu như thế, cho đến khi việc khẳng định rằng không có sự phân chia nào có thể được truy vết giữa các tài liệu, có ích lợi thực tiễn nào trong phê bình, ngoại trừ sự phân chia rộng rãi tách các bản sao cổ xưa và hiện đại thành các lớp tương ứng với lớp Phi Châu và Á Châu của Bengel, và lớp Alexandria–Phương Tây và

Constantinople của Griesbach, đã trở nên phổ biến. Tregelles (1813–75), bằng phương pháp phê bình so sánh của ông, đã chứng minh lại sự phân bố này, và đặt nó trên một nền tảng bất khả xâm phạm của sự kiện đã quan sát. Tuy nhiên, điều đó đã được thừa nhận trên thực tế ở khắp nơi — bởi các tác giả tách biệt nhau rộng rãi như Tregelles và Scrivener — rằng những sự kiện xa hơn về quan hệ họ hàng mà Griesbach đã đưa ra, mặc dù không thể dùng được cho phê bình, nhưng vẫn dựa trên một nền tảng sự thật, và hơn nữa rằng các tài liệu xếp cùng lớp với B thì tốt hơn rất nhiều so với các tài liệu xếp cùng lớp với D. Tại điểm này, các nghiên cứu của Tiến sĩ Hort (1881) đã bước vào lĩnh vực, với kết quả là biện minh cho các kết luận chung của Griesbach, và bổ sung thêm và làm sáng tỏ chúng đến mức phát triển một hệ thống phê bình bản văn có thể sử dụng được bằng một phương pháp gia phả. Những nét chính trong các kết luận của ông đã được giải thích ở trên dưới tiêu đề “Phương pháp gia phả.”

3. Những nỗ lực liên tục của một chuỗi các học giả nhằm hiệu đính bản văn Tân Ước nhất thiết đã dẫn đến một thực hành phê bình, và một thực hành phê bình có thể được hình thành thành các quy tắc phê bình. Chúng ta chỉ có thể nhắc đến những người dẫn đầu trong công việc này. Chính Bentley (1720) là người đầu tiên đặt ra nguyên tắc lớn rằng toàn bộ bản văn phải được hình thành, tách khỏi ảnh hưởng của bất kỳ ấn bản nào, dựa trên bằng chứng; một nguyên tắc mà, dù hiển nhiên, chỉ thành công trong việc chinh phục sự chấp nhận phổ quát nhờ gương mẫu của Lachmann (1831). Chính nhờ Bengel (1734) mà xác suất sao chép đã nhận được sự công nhận sớm, và một trong những khái quát lớn của nó đã được ông hình thành bằng những lời đã trở thành kinh điển: “proclivi scriptioni praestat ardua,” mà, không nghi ngờ gì, ông đã có ý theo nghĩa

sao chép. Sau ông, các nguyên tắc của nó đã được nhiều nhà phê bình phát triển, đặc biệt là Griesbach; và gần đây hơn, chúng đã được Tischendorf, Giám mục Ellicott, và Tiến sĩ Hort trình bày lại một cách cẩn thận. Bằng chứng nội tại chưa bao giờ thiếu những người ủng hộ thường quá nhiệt thành của nó; một số người đã đẩy nó đến bờ vực của việc bắt toàn bộ bản văn phải được viết lại theo những đặc điểm cá nhân của người biên tập, và nhiều người đã sẵn lòng thỉnh thoảng trao cho nó những quyền lực quá lớn. Tính chất chủ yếu là phủ định của nó, và những công dụng đúng đắn của nó, gần đây đã được Tiến sĩ Hort làm sáng tỏ một cách đáng khâm phục. Kể từ Tregelles (1854, 1856, 1860), sự tán thành của các học giả đã được dành cho học thuyết rằng bằng chứng tài liệu là quyết định nếu nó hoàn toàn có khả năng được giải thích một cách chắc chắn, chỉ với điều kiện cả hai loại bằng chứng nội tại của các dị bản đều không chống lại nó, hoặc ít nhất, bằng chứng nội tại không chống đối một cách không thể thay đổi. Xu hướng cũng ngày càng rõ rệt hơn, kể từ khi Tregelles phát triển phương pháp phê bình so sánh, là dựa vào bằng chứng cổ xưa, và coi lời chứng của nó là quyết định bất cứ khi nào lời chứng của nó không bị chia rẽ hoặc gần như không bị chia rẽ. Nhưng mãi đến khi “Introduction” của Tiến sĩ Hort xuất hiện (1881) thì một thủ tục đủ an toàn mới được chỉ ra cho tất cả những trường hợp mà bằng chứng cổ xưa tự nó bị chia rẽ. Các quy tắc chính của phê bình của Tiến sĩ Hort như sau: (1) Kiến thức về các tài liệu phải đi trước phán đoán cuối cùng về các dị bản; và (2) Mọi sự khôi phục đáng tin cậy các bản văn đã hư hỏng đều dựa trên việc nghiên cứu lịch sử của chúng. Theo quy tắc trước, ông muốn khẳng định sự cần thiết phải chú ý đến một bằng chứng bên ngoài đã được cân nhắc cẩn thận trước khi chúng ta

quyết định về các dị bản, và nhờ đó loại trừ những lời viện đến thô thiển chỉ dựa vào bằng chứng nội tại mà thôi. Theo quy tắc sau, ông muốn nhấn mạnh sự cần thiết phải hiểu rõ các quan hệ gia phả của các tài liệu trước khi chúng được viện đến như những nhân chứng, và nhờ đó loại trừ việc cho phép một cách thô thiển mỗi tài liệu có trọng lượng ngang nhau, bất kể quan hệ của nó với bản chính gốc có thể là gì, cũng như việc cho phép mỗi tài liệu có trọng lượng không phải theo sự tinh sạch của nó, mà theo những cơ hội tái sản xuất đã bảo tồn nhiều hay ít những tài liệu cùng họ với nó.

4. Không có bản văn thỏa đáng nào có thể được hình thành chừng nào các biên tập viên còn đặt trước mình nhiệm vụ hiệu đính bản văn được tiếp nhận, thay vì rút ra từ bằng chứng tốt nhất bản văn tốt nhất có thể đạt được. Do đó, mãi đến Lachmann, người đã đưa ra năm 1831 bản văn đầu tiên được soạn thảo hoàn toàn dựa trên bằng chứng, chúng ta mới có thể mong đợi tìm thấy điều gì hơn là những nỗ lực hướng tới một bản văn tốt. Tuy nhiên, nhiều điều đã được làm trước Lachmann xứng đáng với sự chú ý và khâm phục của chúng ta. Bản Tân Ước bằng tiếng Hy Lạp của Simon Colinaeus (1534) có thể được coi là nỗ lực đầu tiên nhằm chuẩn bị cái có thể gọi là một bản văn phê bình bằng cách hiệu đính bản văn được tiếp nhận dựa trên thẩm quyền của bản thảo. Edward Wells đã xuất bản sớm từ năm 1709–19 một bản văn được hiệu đính từ loại Elzevir trong khoảng hai trăm mười dị bản, phần lớn trong số đó đã được các nhà phê bình sau này khen ngợi. Và Richard Bentley năm 1720 đã đề xuất trình bày một ấn bản dựa chỉ trên thẩm quyền cổ xưa, mà, nếu ông đã hoàn thành nó, hẳn đã đi trước bước đi của Lachmann một thế kỷ. Walton, Fell, Mill, Bengel (trừ mười chín dị bản trong sách Khải Huyền), và Wetstein, đã không dám đưa các dị bản mới vào bản văn in, mà chỉ giới hạn

những cải tiến được đề xuất của họ trong phần lề và các ghi chú. Griesbach (1775–1807) đã có một bước tiến lớn, và nhờ sự sắc bén trong phê bình và sự đúng đắn trong phán đoán của ông đã làm tất cả những gì có thể làm được trong thời đại của ông và với tài liệu của ông để cải cách bản văn. Không có bản văn nào của thời kỳ trước có thể so sánh với bản văn của ông, và thành tựu của ông với tài liệu không đầy đủ của mình tạo thành không gì khác hơn là một kỳ công của kỹ năng phê bình. Nhưng không chỉ ngay cả ông cũng tìm cách hiệu đính bản văn được tiếp nhận, mà sự không đầy đủ của tài liệu lúc bấy giờ nằm trong tầm tay của các nhà phê bình cũng đủ để khiến việc hình thành một bản văn thỏa đáng trở nên không thể. Phong trào thụt lùi của Matthäi và Scholz, những người đã quay lại với bản văn được tiếp nhận, đã đột ngột bị đảo ngược bởi bước đi táo bạo của Lachmann (1831) trong việc hoàn toàn gạt bỏ ảnh hưởng của nó, và lần đầu tiên đem đến cho thế giới một bản văn được đặt nền tảng khắp nơi trên bằng chứng. Tuy nhiên, bản văn thực tế của Lachmann vẫn chưa thỏa đáng; cả vì sự không đầy đủ của bằng chứng vẫn còn tiếp diễn, và vì ông đã không đặt ra cho mình việc hình thành bản văn đúng và bản văn chính gốc, mà chỉ là một bản văn cổ xưa, lưu hành trong thế kỷ thứ tư, vốn sẽ phục vụ làm nền tảng cho phê bình tiếp theo. Do đó, việc sử dụng đôi khi được thực hiện đối với bản văn của Lachmann, như thể nó có thể được chấp nhận như bản văn sớm nhất có thể đạt được, là hoàn toàn sai lầm. Chúng ta không thể đi xa hơn các bản văn của Tischendorf và Tregelles để tìm các ví dụ về những gì phê bình đã đạt được, như bản văn nguyên thủy của Tân Ước. Bản văn của Tischendorf đã dao động đáng kể trong các ấn bản khác nhau mà ông đã đưa ra, nhưng thật bất công khi phán xét các kết quả của ông hiện nay bằng bất kỳ ấn bản nào khác ngoài ấn bản vĩ đại

và cuối cùng của ông, ấn bản thứ tám, bản văn của ấn bản này đã được hoàn thành ngay trước khi ông qua đời. Giá trị so sánh của ba bản văn hiện đại lớn — ấn bản thứ tám của Tischendorf (1864–1872), một ấn bản vĩ đại của Tregelles (1857–1879), và ấn bản mới phát hành gần đây của Westcott và Hort (1881, và tái bản năm 1885) — hầu như không cần phải thảo luận ở đây. Chỉ cần trình bày một cách rõ ràng sự kiện rằng ba ấn bản này cho thấy đỉnh cao của phê bình hiện đại, và chỉ ra rằng chúng đồng ý trong việc xác lập phần lớn hơn của bản văn. Ở những chỗ chúng khác nhau, chúng ta có thể quyết định lúc theo ấn bản này, lúc theo ấn bản kia, thường xuyên nhất là theo ấn bản mới nhất: và trong những đoạn tương đối ít ỏi này, phê bình tương lai có thể tìm thấy nhiệm vụ đặc biệt của mình.

CORRIGENDA.

Trang 37, dòng 2. Lời trình bày này gây hiểu lầm. Người Ả Rập dường như đã mang giấy bông đến thế giới Phương Tây vào khoảng thế kỷ thứ tám. Các bản thảo Ả Rập có niên đại cổ nhất trên giấy bông đến từ thế kỷ thứ chín, ví dụ, bản Gharibu ’l-Hadlth tại Leiden từ năm 866. Những ví dụ sớm nhất trong các ngôn ngữ châu Âu đến từ các quốc gia có tiếp xúc gần gũi nhất với người Ả Rập, ví dụ, Sicily (1102, 1145, và những năm tương tự). Bản thảo Hy Lạp có niên đại cổ nhất, trên giấy bông, là Bản viết tay Vienna, có niên đại năm 1095; tiếp theo chúng ta có một Euchologium (Số 973 trong Catalogus Codd Graecorum Sinaiticorum của Gardthausen), có niên đại năm 1158; và đến giữa thế kỷ thứ mười ba, chúng có phần khá nhiều. Bản sách bài đọc phụng vụ được nhắc đến trong bản văn là Số 191 trong các danh sách (Scrivener, III., tr. 292). Một Asceticon (Số 468 trong Catalogus của Gardthausen, vừa được trích dẫn), trên giấy bông, được viết bằng chữ hoa của thế kỷ thứ mười hay thứ mười một.

Trang 67, dòng 12. Tuổi của bản Latinh châu Âu có thể được xác định chính xác hơn từ các nghiên cứu của Giáo sư Sanday. Ông cho thấy rằng nó chắc chắn đã được Novatian (hoạt động năm 251) sử dụng, và gợi ý rằng nó có thể cổ hơn Tertullian (xem Studia Biblica, tr. 245).

Trang 70, dòng cuối. Ngoại lệ này có lẽ có thể bị xóa bỏ.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện