Giô-sép: Một Hình Bóng Thật Của Đấng Christ

Johannes Vander Waeyen · Joseph: A True Type of Christ

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giô-sép: Một Hình Bóng Thật Của Đấng Christ

Giô-sép: Một Hình Bóng Thật Của Đấng Christ

GIÔ-SÉP: MỘT HÌNH BÓNG THẬT CỦA ĐẤNG CHRIST
Johannes Vander Waeyen

MỤC LỤC

Lời Ghi Chú của Người Biên Tập

Trang Tựa Gốc

Lời Đề Tặng

1. BIỆN LUẬN THẦN HỌC về Sáng Thế Ký 37 — Phần Một

2. CÁC HỆ LUẬN

3. Bài Thơ Chúc Mừng

4. Bài Thơ Chúc Mừng Thứ Hai

Lời Ghi Chú của Người Biên Tập

Chúng tôi đã dùng Claude để dịch biện luận học thuật này về Giô-sép như một hình bóng của Đấng Christ. Như độc giả sẽ thấy từ trang tựa, Biện Luận Thần Học này gồm hai phần. Phần thứ hai, Disputatio theologica bipertita ex Gen. cap. XXXVII. Pars secunda: De somnis Josephi, là một ấn phẩm riêng về các giấc mơ của Giô-sép. Phần Một được thực hiện dưới sự chủ tọa của Johannes Vander Waeyen (1639-1701), người được biết đến là thuộc phái Cocceius.

Trang Tựa Gốc

MỘT BIỆN LUẬN THẦN HỌC GỒM HAI PHẦN, về Sáng Thế Ký Chương 37. PHẦN MỘT. Về Giô-sép, Hình Bóng Thật của Đấng Christ.

Mà, nhờ ơn Đức Chúa Trời Toàn Năng, dưới sự chủ tọa của Johannes Vander Waeyen rất nổi tiếng và xuất sắc, Tiến sĩ và Giáo sư Thường trực Thần học Thánh, Nhà Giảng Đạo, và Cố vấn của Vương Công Tối Thanh Cao xứ Nassau, Laurentius Füsi, người Hung-ga-ri xứ Rivulus [Rivulus Dominarum, tức Baia Mare/Nagybánya], Tác giả và Người Biện Hộ, sẽ công khai bảo vệ, vào ngày tháng Hai đã định, tại địa điểm và giờ giấc thường lệ, trước buổi trưa.

Franeker: in bởi Johannes Gyselaar, Thợ In Thường Trực của Nghị Viện Friesland và Học Viện của họ, 1686.

Lời Đề Tặng

Kính dâng Vị Anh Hùng Vĩ Đại, Chúa Tể Đáng Kính và Cao Quý, MICHAEL ELEKI xứ Szék,

Cố Vấn Cơ Mật của Vương Công Rất Hiển Vinh xứ Transylvania; Tổng Tư Lệnh Quân Đội của Toàn Vương Quốc; Bá Tước các Hạt Alba và Maramureș; Chỉ Huy các Pháo Đài Biên Giới Huszt và Kővár cùng Quận của chúng; Người Thuê các Điền Sản Tài Chính, v.v.; Quan Chức Tối Cao trong mọi việc như thế, v.v.; Trụ Cột Lớn của các Hội Thánh Chính Thống tại Transylvania và của Tôn Giáo Cải Cách; Vị Bảo Trợ Nhân Từ và Người Nuôi Dưỡng Ba Trường Văn Phạm Hiển Vinh; Vị Bảo Trợ Vĩ Đại Nhất của các Nàng Thơ; một tấm gương hiếm có, giữa những người vun trồng học vấn, về việc thực hành lòng quảng đại, v.v.; Chúa Tể, Vị Bảo Trợ và Ân Nhân hào phóng nhất của tác giả, đáng được kính trọng mãi mãi với lòng tôn kính tột bậc —

Dâng lên ngài công trình học thuật này, dù nó là gì đi nữa, với lòng khiêm nhường sâu sắc nhất, bởi chính tác giả của nó

LAURENTIUS FÜSI, người Hung-ga-ri xứ Rivulus, Tác giả và Người Biện Hộ.

BIỆN LUẬN THẦN HỌC về Sáng Thế Ký 37 — Phần Một

I. Kinh Thánh nhắc đến nhiều “thời kỳ,” trong đó Kinh Thánh báo trước những vận mệnh khác nhau của Hội Thánh và những tình trạng khác nhau của Hội Thánh vào những thời điểm nhất định. Đa-ni-ên 7:25 nói về “một kỳ, các kỳ, và nửa kỳ,” cụm từ được lặp lại trong Khải Huyền 12:14 và áp dụng cho những thời kỳ mà Hội Thánh được nuôi dưỡng giữa các dân tộc. Vậy, có thời kỳ phước hạnh, trong đó Hội Thánh nhận lãnh phước hạnh; thời kỳ hoạn nạn, trong đó Hội Thánh bị hoạn nạn; thời kỳ giải cứu, trong đó Hội Thánh được giải thoát khỏi cơn khốn khó; thời kỳ tối tăm, trong đó Hội Thánh bị che khuất và bị dẫn lạc bởi nhiều sai lầm. Do đó “kỳ hoạn nạn” (Đa-ni-ên 12:1), “các kỳ tươi mới” — đối lập với các thời kỳ hoạn nạn (Công Vụ 3:19), vì khi Hội Thánh bị hoạn nạn thì Hội Thánh không có sự tươi mới; “kỳ nàng chuyển dạ” (x. Mi-chê 5:2[3]); “các kỳ của dân Ngoại” (Lu-ca 21:24), tức là khi mọi dân tộc sẽ được trở lại và sự đầy đủ của dân Ngoại sẽ bước vào Hội Thánh; và nhiều “thời kỳ” khác nữa (như I Ti-mô-thê 4:1), trong đó Hội Thánh lúc thì được bày tỏ dưới một khía cạnh này, lúc thì dưới khía cạnh khác, vui mừng hay buồn rầu.

II. Trong tất cả các thời kỳ ấy, có một thời kỳ đặc biệt đáng nhớ: thời kỳ mà Đấng Christ sẽ xuất hiện trong xác thịt, một thời kỳ chất chứa nhiều dấu hiệu đáng nhớ, mà chính những ngày của nó đã được định trước. I Phi-e-rơ 1:10–11: “các đấng tiên tri đã tìm kiếm εἰς τίνα ἢ ποῖον καιρὸν [cho người nào hay thời nào] mà Thần của Đấng Christ trong họ đã chỉ ra, khi Ngài làm chứng trước về những sự thương khó đã định cho Đấng Christ, và những sự vinh hiển sẽ tiếp theo” — vì họ hiểu rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày nhất định cho sự hiện ra của Đấng Christ. Lu-ca 12:56 gọi thời kỳ ấy đơn giản là Καιρὸν τοῦτον [thời này/kỳ này], như thể chỉ tay mà nói rằng: đây chính là מוֹעֵד [thời đã định] mà Ha-ba-cúc 2:3 gọi là “thời đã định” và “đã giới hạn.” Và thật vậy, đây là thời kỳ cao quý nhất trong mọi thời kỳ — thời kỳ mà hôn lễ của Chiên Con được cử hành, khi Chàng Rể sẽ dẫn Cô Dâu về nhà, và “vợ Ngài đã sửa soạn sẵn” (Khải Huyền 19:7). Do đó mùa ấy được gọi là “ngày cưới của Vua Sa-lô-môn” (Nhã Ca 3:11), “một ngày vui mừng, không phải buồn rầu” (Ma-thi-ơ 9:15). Phao-lô gọi đó là πλήρωμα τοῦ χρόνου [sự đầy đủ của thời gian] (Ga-la-ti 4:4); Đấng Christ gọi đó là một “mùa” — sự chín muồi của cây vả (Ma-thi-ơ 24:32) — ý nói rằng mọi sự cuối cùng đã đến mức trưởng thành, tức là đến sự ứng nghiệm của những gì trước kia đã được báo trước và được phác họa trước; trong khi trong bản văn hiện tại của chúng ta, điều ấy được diễn tả dưới hình ảnh “mùa gặt.”

III. Đức Chúa Trời, trong các thời đại đã qua, đã phác họa trước thời kỳ này bằng nhiều phương tiện huy hoàng — đến nỗi chúng ta có thể đúng đắn khẳng định rằng chưa có điều gì được thực hiện trong Tân Ước, cũng như sẽ không có điều gì phải thực hiện về sau, mà trước đó đã không được phác họa trước và báo trước; thật vậy, chúng ta nói rằng chưa từng có điều gì đáng chú ý được làm hay được nói, dù bởi chính các Tổ Phụ hay bởi các thánh nhân của Đức Chúa Trời dưới Cựu Ước, mà đã không chỉ về — thật vậy, đã không dắt tay dẫn đến — điều cuối cùng sẽ được hoàn thành dưới Tân Ước. Vì chắc chắn rằng các lời tiên tri của Cựu Ước nói về những ngày của Đấng Christ, cả những ngày trong xác thịt lẫn những ngày trong Vương Quốc của Ngài, nhiều hơn là về công việc của dân Y-sơ-ra-ên sống trước sự xuất hiện của Đấng Christ; và vì thế mọi sự được làm theo các lời tiên tri ấy đều phục vụ hoặc như hình bóng hoặc như dấu hiệu của thời kỳ Đấng Giê-xu Christ đến và của các công việc trong Tân Ước (Công Vụ 3:24): “hết thảy các đấng tiên tri từ Sa-mu-ên” và bao nhiêu người đã nói đều κατήγγειλαν τὰς ἡμέρας ταύτας [đã rao báo những ngày này] (x. Ma-thi-ơ 11:13). Và như vậy, chúng ta nhận thấy rằng các thánh nhân của Đức Chúa Trời, từ buổi đầu thế gian, chính họ đã là biết bao hình bóng và sự biểu lộ của Đấng Christ. Do đó một số người trong họ được gọi là “công chính,” như A-bên (Hê-bơ-rơ 11:4); một số được nói là đã làm “người rao báo sự công chính” và đã “đồng đi với Đức Chúa Trời,” như Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, và những người khác; thật vậy, chính A-đam đã là một hình bóng đáng chú ý của Chúa Giê-xu Christ (Rô-ma 5:14).

IV. Tuy nhiên, phải lưu ý rằng không phải mọi điều các Đấng Tiên Tri đã báo trước thì chính họ cũng hiểu, cũng không phải mọi người đã phác họa Đấng Christ trong nhiều vấn đề đều biết rằng mình là hình bóng của Đấng Christ. Vì mỗi Hình Bóng và Lời Tiên Tri, trước khi sự kiện mà nó chỉ về đã xảy ra, đã được thấy, và đã được thuật lại, đều mang trong mình một mức độ mơ hồ nào đó; nhưng khi thời điểm đến, và điều đã được tiên tri đã ứng nghiệm, thì các lời tiên tri nhận được một sự giải thích rõ ràng và chắc chắn (Đa-ni-ên 8:26; 12:4): “Hỡi Đa-ni-ên, hãy đóng lại những lời này, và niêm phong quyển sách, cho đến kỳ cuối cùng” (c. 9): “Hãy đi đường ngươi, hỡi Đa-ni-ên: vì những lời này đã được đóng lại và niêm phong cho đến kỳ cuối cùng” — như thể muốn nói, khải tượng này vẫn còn mơ hồ, và sự mặc khải đúng thời về những vấn đề này vẫn chưa đến, vì những lời này đã được định cho một thời gian lâu dài về sau; và rồi “nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.” Khải Huyền 5:1: quyển sách, được niêm phong bằng bảy ấn, trong tay phải của Đấng ngự trên ngôi, biểu thị rằng quyển sách này chưa hoàn toàn mở ra, để mọi điều chứa đựng trong đó đều có thể được hiểu và biết, cho đến khi cả bảy ấn ấy được mở ra. Cũng chẳng có gì lạ nếu các tín hữu của Cựu Ước đã không hiểu mọi điều mà Đức Chúa Trời hoặc đã báo trước qua các Đấng Tiên Tri hoặc đã thực hiện qua họ, vì Đức Chúa Trời đã giữ, trong sự sắp đặt khôn ngoan tột bậc của Ngài, một trật tự và cách thức cai trị dân Cựu Ước của Ngài khác với dân Tân Ước của Ngài; và cũng như Hội Thánh, tùy theo sự khác biệt thay đổi của các thời kỳ, càng tăng trưởng về tuổi tác, thì cũng càng tăng trưởng về sự tiến bộ và sự hiểu biết. Do đó điều xưa kia được trình bày cho họ như trong một câu đố thì đối với chúng ta lại rõ ràng và hiển nhiên. Rô-ma 16:25–26; I Cô-rinh-tô 2:7; Ê-phê-sô 3:9.

V. Vì vậy, khi đọc Kinh Thánh, chúng ta không nên chỉ chú ý đến những gì Kinh Thánh nghe như theo chữ nghĩa, mà còn đến những gì Kinh Thánh mang hương vị theo Thánh Linh; vì mọi điều được đọc trong Cựu Ước đã xảy đến cho những người ấy chỉ như một hình bóng, nhưng đã được ghi chép lại vì cớ chúng ta (I Cô-rinh-tô 10:11). Đức Chúa Trời cũng không lập tức bày tỏ sự sắp đặt của các thời đại và nền kinh tế của chúng, mà giữ điều này trong quyền năng riêng của Ngài, và tiến hành chậm rãi trong vấn đề này, trình bày nhiều điều về Đấng Christ và Vương Quốc của Ngài qua các câu đố và ẩn dụ, phác họa nhiều điều dưới một hình bóng — đến nỗi thường xuyên, dưới tên của một sự vật hay một nhân vật mang hình bóng của Đấng sẽ đến, chính Đấng thật sự sẽ đến đang được mô tả. Do đó, chúng ta phải siêng năng tìm kiếm những điều này và chú tâm đến chúng, càng hơn nữa vì chúng ta biết chúng đã được làm và được báo trước để dạy dỗ, củng cố, an ủi, và hy vọng cho chúng ta, và chúng thuộc về chúng ta. Và nghe kể về cách các Tổ Phụ thánh đã cư xử thì có ích gì cho ai, nếu người ấy cũng không nhận biết, theo nghĩa thuộc linh, tại sao họ đã làm những điều này, và chính các sự kiện ấy đã phác họa điều gì? Quả thật, trong điều này chính là sự vinh hiển của Tân Ước vượt trên Cựu Ước. Vì chìa khóa của sự hiểu biết, xưa kia bị giấu kín và chỉ thuộc về những người ngồi trên ghế của Môi-se, nay được đặt giữa mọi người, theo lời hứa đáng chú ý của Tân Ước (Giê-rê-mi 31:33–34). Do đó I Phi-e-rơ 1:12 nói rằng các đấng tiên tri đã phục vụ những điều này không phải cho chính mình mà cho chúng ta. Phao-lô (I Cô-rinh-tô 2:7) khoe mình rằng ông nói σοφίαν Θεοῦ ἐν μυστηρίῳ, τὴν ἀποκεκρυμμένην, ἣν προώρισεν ὁ Θεὸς πρὸ τῶν αἰώνων εἰς δόξαν ἡμῶν [sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm, sự khôn ngoan kín giấu mà Đức Chúa Trời đã định trước các thời đại cho sự vinh hiển của chúng ta]. Khải Huyền 10:9–11: quyển sách ấy, xưa kia đã niêm phong, nay được bày tỏ đã mở ra, và được ban cho Giăng để nuốt — biểu thị chẳng gì khác ngoài sự hiểu biết về những điều chứa đựng trong quyển sách ấy, mà về chúng có lời rằng (Đa-ni-ên 12:4) “trong những ngày cuối cùng nhiều người sẽ chạy đi chạy lại, và sự hiểu biết sẽ gia tăng.”

VI. Vì vậy, chẳng có gì lạ khi ngay cả thánh nhân của chúng ta đây, Giô-sép, đã không biết, trong mọi điều xảy đến cho ông bởi tay các anh em mình, rằng ông là hình bóng của một nhân vật cao trọng và ưu việt hơn nhiều — tức là Đấng Christ, Đấng cũng đã chịu đựng không kém bởi tay chính các anh em mình, là người Do Thái. Cũng chẳng lạ gì khi ông đã không nhận ra rằng, trong những giấc mơ rõ ràng là bởi Đức Chúa Trời của mình, ông đã thấy trước một cách rõ ràng điều sẽ tiếp nối sự thăng thiên của Đấng Christ, “Giô-sép thuộc linh” ấy, như Âu-tinh gọi Ngài. Thật vậy, Tổ Phụ già kính yêu Gia-cốp cũng bày tỏ khá rõ rằng ông đã không hiểu những giấc mơ ấy, bởi chính việc ông quở trách con mình cách gay gắt (c. 10): “Giấc mơ mà con đã mơ là gì? Ta và mẹ con và các anh em con có thật sự đến sấp mình xuống đất trước mặt con chăng?” — trong đó Tổ Phụ thánh hiểu rằng, bởi Mặt Trời, là chính mình; bởi Mặt Trăng, là người mẹ; bởi mười một ngôi sao, là các anh em của Giô-sép, bằng số lượng; và bởi sự sấp mình xuống, là vinh dự dân sự mà Giô-sép sẽ đạt được tại Ê-díp-tô — điều này cho thấy khá rõ rằng ông thật sự đã hiểu sự vượt trội của Giô-sép trên các anh em mình, nhưng hoàn toàn không biết cách thức của nó. Chúng ta không phủ nhận rằng những giấc mơ này cũng có thể mang ý nghĩa này — thật vậy, như chúng ta sẽ thấy, chúng thật sự đã mang ý nghĩa ấy, như sẽ tỏ ra trong phần thứ hai của Biện Luận của chúng ta — tuy nhiên chúng ta khẳng định rằng mọi điều được ghi chép ở đây như đã xảy đến cho Giô-sép, trong chương ba mươi bảy này, đã phác họa điều gì đó cao trọng hơn nhiều so với chỉ những sự kiện thuộc thể này. Nếu vị lão thành đáng kính ấy đã thấy trước điều này, chúng ta không cần cho rằng ông hẹp hòi đến mức đã lấy làm khó chịu rằng Giô-sép đã báo trước điều sẽ xảy ra trong những thời kỳ cuối cùng, và đặt trước mặt họ, như thể hiện hữu, Đấng Christ mà mọi tổ phụ đều trông đợi — Đấng mà chính ông cũng trông đợi với lòng khao khát lớn lao (Sáng Thế Ký 49:18): לִישׁוּעָתְךָ קִוִּיתִי יְהוָה [Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Chúa, hỡi Đức Giê-hô-va].

VII. Nhưng để chúng ta khỏi có vẻ như đã thừa nhận những điều này chỉ vì mục đích tranh luận, chúng ta phải đặt chúng dưới ánh sáng rõ ràng. Vì vậy, nhiệm vụ của chúng ta, trong phần đầu tiên của Biện Luận này, sẽ là bày tỏ rằng Giô-sép, trong mọi điều xảy ra giữa ông và các anh em mình, đã là một hình bóng rõ ràng của Đấng Christ — như thánh Gia-cốp, nay gần qua đời, đã giải thích đầy đủ (Sáng Thế Ký 49:22–24); và rồi, thứ hai, trong phần còn lại, sẽ khai triển các giấc mơ của ông và áp dụng chúng cho những gì tiếp nối sự thăng thiên lên trời của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Để chúng ta có thể theo đuổi điều này một cách có trật tự, chúng ta lấy Sáng Thế Ký chương 37, và sẽ lần lượt đi qua, và giải thích, theo thứ tự, bất cứ điều gì trong đó liên quan đến mục đích của chúng ta.

VIII. Câu 2: Nghề nghiệp của Giô-sép được nêu ra. Giô-sép, lúc mười bảy tuổi, đã רֹעֶה אֶת־אֶחָיו בַּצֹּאן [đang chăn, cùng với các anh em mình, giữa bầy chiên]. Vì chúng ta biết rằng Tổ Phụ Gia-cốp, khi chúc phước cho Giô-sép, đã hứa rằng một Đấng Chăn Chiên nào đó sẽ ra từ ông, nên ở đây chúng ta nhất thiết phải nghĩ đến Đấng “Chăn Chiên lớn của bầy chiên” (Hê-bơ-rơ 13:20) Đấng đã được hứa trong Ê-xê-chi-ên 34:23 — mà chính Đấng Christ ám chỉ đến (Giăng 10:11): “Ta là người chăn hiền lành” — tức là, Ta chính là Đấng Chăn Chiên duy nhất ấy đã được hứa qua Ê-xê-chi-ên. Trong toàn bộ chương Ê-xê-chi-ên ấy, Đấng Chăn Chiên duy nhất này được đặt đối lập với một số người chăn khác, mà Đức Chúa Trời quở trách vì sự cẩu thả của họ: rằng họ chăm sóc bầy chiên cách tồi tệ, không phải là người chăn mà là kẻ bạo ngược trên bầy, chăm lo tiền công của mình chứ không phải linh hồn của bầy chiên, tìm lợi riêng của mình chứ không phải lợi ích của bầy chiên, ham lợi chứ không yêu bầy chiên, tìm sữa chứ không tìm bầy chiên, và vì thế là kẻ bạo ngược hơn là người chăn — chống lại họ, Ngài tuyên bố sự khốn khổ, và phán rằng chính Ngài giờ đây sẽ chăn bầy chiên của Ngài, sẽ tìm kiếm con đã mất, đem về con đã bị đuổi đi, băng bó con đã bị gãy, làm mạnh mẽ con đã đau yếu, và giữ bầy chiên của Ngài để nó không còn bị săn mồi nữa; rằng Ngài sẽ phân xử giữa con vật này với con vật khác, vì Ngài sẽ dấy lên cho chúng một Đấng Chăn Chiên để chăn dắt chúng, là tôi tớ Đa-vít của Ngài. Các trưởng lão, giáo sư, và thầy tế lễ của dân Y-sơ-ra-ên là những người chăn trước kia ấy, mà, xét về ba chức vụ ấy, được gọi là “ba người chăn” (Xa-cha-ri 11:3,8); cũng những người ấy được trình bày trong Ma-la-chi 2:12 dưới các tên “người canh giữ,” “người đáp lời,” và “người dâng lễ vật” — Đức Chúa Trời cáo buộc họ về sự cẩu thả, trong khi Ngài khen ngợi Đấng Chăn Chiên duy nhất mà Ngài sắp dấy lên vì sự tỉnh thức và siêng năng của Ngài.

Các anh em của Giô-sép đã tiêu biểu một cách xuất sắc cho những người chăn này — các anh em mà, có lẽ chỉ bằng mưu mẹo chứ không thật sự theo lệnh của cha mình, đã đi xa để chăn bầy tại Si-chem (hoặc ít nhất đã đi xa đến Đô-than mà cha mình không hay biết), để ở đó, khi cha mình vắng mặt, họ có thể dùng bầy chiên cho lợi riêng của mình, hoặc để họ có thể chăn bầy riêng của mình bên cạnh bầy của cha mình và nhờ đó, như thể, ăn cắp sữa, như thể tất cả đều đến từ chính đàn chiên của mình; hoặc nếu điều này không làm thỏa mãn, thì ít nhất cũng rõ ràng rằng họ đã chăn bầy trong cùng một cánh đồng với Giô-sép. Cũng vậy, Đấng Christ đã dạy trong cùng các nhà hội, trong cùng một Đền Thờ, giữa cùng một dân tộc, bên cạnh các giáo sư của người Do Thái, và rao giảng Phúc Âm (Ma-thi-ơ 26:55): “Ta há không hằng ngày ngồi với các ngươi, dạy dỗ trong đền thờ sao?” Đây là những người thợ xây mà, vào thời Đấng Christ đến trong thế gian, muốn xây nhà của Đức Chúa Trời, nhưng đã loại bỏ hòn đá đầu góc nhà (Thi Thiên 118:22) — và đây là các anh em của Đấng Christ (Giăng 1:11): εἰς τὰ ἴδια ἦλθε, καὶ οἱ ἴδιοι αὐτὸν οὐ παρέλαβον [Ngài đã đến nơi thuộc về Ngài, và những kẻ thuộc về Ngài đã không tiếp nhận Ngài]. Đáng chú ý ở đây rằng chỉ một mình Giô-sép được nhắc đến cách đặc biệt, và được đặt, như thể, đối lập với các anh em mình; và cuối cùng, có lời rằng ông là một cậu bé mười bảy tuổi khi ông chăn bầy của cha mình cùng với các anh em mình.

Điều này ứng với Đấng Christ một cách tuyệt vời: trong Ê-xê-chi-ên, Đấng Chăn Chiên duy nhất ấy được đặt đối lập với mọi người chăn mà, dưới Cựu Ước, đã chăn bầy của Đức Chúa Trời; và có lời về Đấng Christ (Lu-ca 2:46–47) rằng khi Ngài vẫn còn là một cậu bé mười hai tuổi, Ngài đã ở lại Giê-ru-sa-lem, xa cách cha mẹ mình, và khi họ nhận thấy Ngài không ở trong đoàn lữ hành của mình, họ trở lại Giê-ru-sa-lem tìm kiếm Ngài, và, kìa, họ thấy Ngài trong Đền Thờ, ngồi giữa các giáo sư, lắng nghe họ và hỏi họ những câu hỏi; và mọi người nghe Ngài đều kinh ngạc ἐπὶ τῇ συνέσει καὶ ταῖς ἀποκρίσεσιν αὐτοῦ [về sự thông sáng và những lời đáp của Ngài]. Ê-sai 11:6: “Sói sẽ ở với chiên con, báo sẽ nằm với dê con, bò con, sư tử con và thú mập sẽ ở cùng nhau” — וְנַעַר קָטֹן נֹהֵג בָּם [và một con trẻ sẽ dắt chúng] — điều này trước hết được ứng nghiệm, trong trường hợp các Sứ Đồ, bởi chính Đấng Christ, Đấng bằng lời rao giảng của mình đã cáo trách những “thú vật” ấy — tức là, những kẻ chưa được tái sinh, những kẻ thù của bầy chiên Ngài — đến nỗi nhiều người đã theo Ngài và bước vào Hội Thánh của các tín hữu; Đấng đã cất đi mọi nguyên nhân của sự thù nghịch tồn tại giữa dân Ngoại và người Do Thái, để giờ đây các tín hữu yêu thương nhau, và cả người Do Thái lẫn dân Ngoại đều bằng lòng được chăn chung dưới một Đấng Lãnh Đạo, là Con Trẻ, tức Đấng Christ. Đây là điều Đấng Christ phán (Giăng 10:16): “Ta còn có những chiên khác không thuộc về ràn này; Ta cũng phải dẫn chúng về, chúng sẽ nghe tiếng Ta; và sẽ chỉ có một bầy, một người chăn.” Vậy, trong chức vụ chăn chiên của mình, Giô-sép đã tiêu biểu một cách xuất sắc cho Đấng Christ, Đấng đã và đang là Đấng Giữ Gìn và Chăn Chiên trung tín của bầy chiên Ngài — đến nỗi Đấng Christ có thể, một cách đúng đắn, và thật vậy càng thích hợp hơn, nói với Cha Ngài điều mà Gia-cốp xưa kia đã nói với La-ban (Sáng Thế Ký 31:38–40), sau khi thăng thiên lên trời sau khi đã trả giá của sự cứu chuộc: “Đã bao nhiêu năm nay tôi chăn bầy của cha; chiên cái của cha không bị sảo thai … Ban ngày nắng thiêu đốt tôi, ban đêm sương lạnh, và giấc ngủ rời khỏi mắt tôi.”

IX. Câu 3: “Bấy giờ Y-sơ-ra-ên yêu Giô-sép hơn hết các con trai mình.” Chắc chắn rằng không có cha mẹ nào khinh rẻ đứa con nào đến mức từ chối tình yêu thương của cha đối với nó; tuy nhiên họ yêu một đứa trên những đứa còn lại, và hướng về đứa ấy với tình cảm lớn hơn so với đứa khác — dù vì tuổi thơ ấu, vốn luôn tỏ ra đáng yêu, hay vì những ân tứ trí tuệ xuất sắc tỏa sáng nơi đứa trẻ đặc biệt ấy, đến nỗi câu thơ của nhà thơ vang lên đúng ở đây: đức hạnh càng đẹp lòng hơn khi nó đến trong một hình thức xinh đẹp. Không còn nghi ngờ gì rằng nơi Giô-sép cũng vậy, dù còn là cậu bé, đã có nhiều dấu hiệu của đức hạnh anh hùng, lôi kéo lòng cha ông yêu thương ông trên các con trai khác — ông trân quý ông; bên cạnh đó, ông cũng yêu mến sự mầu nhiệm ẩn giấu trong ông, và vì thế tôn vinh con trai mình. Vì không nên nghĩ rằng lý do duy nhất cho tình yêu của ông là Giô-sép đã sinh ra trong tuổi già của ông; thay vào đó, ông vui thích nơi tính cách của cậu bé. Ông cũng yêu các con trai khác của mình, nhưng Giô-sép thì ông yêu trên hết. Đấng Christ, Con Một của Đức Chúa Trời, được biểu lộ trong tình yêu này bằng nhiều cách (Giăng 3:16): “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” Ở đây quả thật Đức Chúa Trời được nói là đã yêu thế gian, và các thánh đồ thường được gọi là “người được Đức Chúa Trời yêu dấu” (Rô-ma 1:7; 11:28); tuy nhiên tình yêu ấy phải được hiểu là đặt nền tảng trong Đấng Christ như nguyên nhân của nó, để chính vì cớ Đấng Được Yêu Dấu, là Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời yêu thế gian (Ê-phê-sô 1:6). Vì tình yêu của Cha đối với Con là nguyên nhân của tình yêu của chúng ta và của mọi sự χαριτώσεως [được ơn] của chúng ta, vì Cha yêu Con (Giăng 5:20) trên mọi tạo vật khác. Do đó Hê-bơ-rơ 1:5: “Đức Chúa Trời đã bao giờ phán với thiên sứ nào rằng: Ngươi là Con Ta” — và Đức Chúa Trời đã bao giờ mở các tầng trời và, với sự trang trọng như thế, như thể trước mặt toàn thế gian, kêu lớn tiếng lời của Ma-thi-ơ 3:17: “Đây là Con yêu dấu của Ta, ὁ ἀγαπητὸς ἐν ᾧ εὐδόκησα [mà Ta đẹp lòng]”? Đấng Christ quả thật được Đức Chúa Trời yêu dấu, và xứng đáng với mọi tình yêu, vì chỉ trong Ngài Đức Chúa Trời mới có thể hòa giải thế gian với chính Ngài, và chỉ trong sự hy sinh của Ngài Ngài mới có thể tìm thấy sự đẹp lòng của Ngài. Thi Thiên 40:6: זֶבַח וּמִנְחָה לֹא־חָפַצְתָּ אָזְנַיִם כָּרִיתָ לִּי [của lễ và lễ vật Chúa chẳng muốn; Chúa đã đào/mở tai tôi] — tức là, Chúa không thể tìm thấy sự đẹp lòng và sự vui thích của Ngài trong những của lễ câm lặng của loài thú vô tri; và vì thế Chúa đã ban tôi, với lòng sẵn sàng, làm tôi tớ cho Chúa, để trong tôi Chúa có thể tìm thấy חֵפֶץ [sự đẹp lòng] của Ngài, sự thỏa lòng của Ngài. Do đó, Ngài được gọi là (Phục Truyền Luật Lệ Ký 33:12) יְדִיד יְהוָה [người được Đức Giê-hô-va yêu dấu], và (Ê-sai 48:14) יְהוָה אֲהֵבוֹ [Đức Giê-hô-va đã yêu người], và (Ê-sai 42:1): “Nầy, tôi tớ Ta, người mà Ta nâng đỡ, người được chọn của Ta,” רָצְתָה נַפְשִׁי [mà linh hồn Ta đẹp lòng]. Sa-lô-môn cũng vậy, Đấng luôn mang hình bóng cao trọng nhất của Đấng Christ, được gọi là (II Sa-mu-ên 12:25) יְדִיד יְהוָה [người được Đức Giê-hô-va yêu dấu] — và thật vậy vì cớ chính Đức Chúa Trời, mà ông sẽ là một hình bóng đáng chú ý. Và Môi-se ở đây nói gì về Giô-sép khác với điều Giăng Báp-tít làm chứng về Đấng Christ (Giăng 3:35): “Cha yêu Con, và đã giao mọi sự trong tay Con”?

X. Nhưng chúng ta cũng phải xem xét lý do mà chính Bản Văn đưa thêm, về việc tại sao Gia-cốp yêu Giô-sép cách mãnh liệt như vậy: vì “ông là con trai của tuổi già ông.” Điều ấy đã được khắc ghi trong lòng hầu hết các bậc cha mẹ là hướng tình cảm lớn hơn về đứa con út của mình — các bậc cha mẹ đã cao tuổi đặc biệt yêu thương các con nhỏ của mình cách tha thiết hơn, như những đứa yếu đuối hơn, được sinh ra khi sức lực của chính họ đã suy giảm — vì những đứa trẻ này là niềm vui và sự an ủi cho mái tóc bạc của họ, dù vì họ không hy vọng có thêm đứa khác sau chúng, hay vì chúng là dấu hiệu của một tuổi già tốt lành, vững vàng, và vẫn còn tráng kiện. Ru-tơ 4:15: vậy các phụ nữ an ủi Na-ô-mi, khi con dâu bà là Ru-tơ đã sinh một con trai bởi Bô-ô, dù đứa bé không đúng nghĩa là của bà: “Nó sẽ là người phục hồi sự sống cho bà, và nuôi dưỡng tuổi già của bà.” Vậy Sa-ra gọi Y-sác là “con trai của tuổi già Áp-ra-ham” (Sáng Thế Ký 21:7), người mà Áp-ra-ham yêu thương cách mãnh liệt nhất (Sáng Thế Ký 22:2). Gia-cốp gọi Ru-bên là “sự khởi đầu sức lực của ta”; và giờ đây Giô-sép được gọi là “con trai của tuổi già ông” — tuy nhiên ông yêu ông hơn, vì những người còn lại đã khiến đầu bạc của ông phải cúi xuống trong buồn rầu, như Ru-bên, Si-mê-ôn, và Lê-vi đã làm (Sáng Thế Ký 49:4–6); trong khi người này an ủi ông, và chỉ nơi người này (tôi xin thêm, và nơi Bên-gia-min) ông đã đặt mọi hy vọng, niềm vui, và sự mừng rỡ của mình. Sự Khôn Ngoan đời đời ấy phán về chính mình (Châm Ngôn 8:22–23,30): “Đức Giê-hô-va đã có Ta từ buổi đầu con đường Ngài, trước các công việc Ngài từ xưa … Ta đã được lập từ đời đời …” וָאֶהְיֶה אֶצְלוֹ אָמוֹן וָאֶהְיֶה שַׁעֲשֻׁעִים יוֹם יוֹם מְשַׂחֶקֶת לְפָנָיו בְּכָל־עֵת [và tôi ở bên Ngài, như đứa con được nuôi nấng/bậc thầy thợ, và tôi là sự vui thích, ngày ngày vui mừng trước mặt Ngài luôn luôn] — trong đó Sự Khôn Ngoan phán rằng nàng được Đức Chúa Trời yêu dấu, thật vậy hằng ngày, trước mắt Ngài, như một đồ chơi và niềm vui thích của Ngài, Đấng mà Đức Chúa Trời nhìn với con mắt nhân từ — cũng như chúng ta vui vẻ nhìn ngắm, cho phép ở trước mặt mình, và nói chuyện cùng trò chuyện với, người mà chúng ta yêu thương và vui thích nơi người ấy.

Đấng Christ là như vậy, Đấng mà Đức Chúa Trời đã gói trọn mọi sự đẹp lòng và thỏa mãn của Ngài trong đó (Ma-thi-ơ 17:5) — thật vậy đã nuôi nấng Ngài trong lòng Ngài (x. Giăng 1:18). Cũng vậy (Giê-rê-mi 31:20) Đức Chúa Trời phán về Ép-ra-im rằng nó đối với Ngài là “một đứa con đáng yêu,” và vì thế Ngài không thể giữ im lặng về nó. Tôi xin thêm rằng Đấng Christ đã sinh ra trong tuổi suy tàn của thế gian ấy, trong đó mọi sự đã bắt đầu vội vã tiến về sự hủy diệt của chính chúng — toàn bộ cơ cấu của sự thờ phượng Lê-vi đã nghiêng về buổi chiều tà của nó, bầu trời xưa của chính thể Do Thái, với nền kinh tế của nó, đang tiến đến sự cuộn lại; Hội Thánh đang chuyển dạ, dưới hơi thở hổn hển của hy vọng trông đợi, và cuối cùng, sau lòng khao khát lâu dài, đã sinh ra (Khải Huyền 12:5). Nhờ hy vọng và trông đợi, Hội Thánh Do Thái được nói là sinh ra Đấng Christ; và vì vậy, khi Ngài sinh ra, những người đang chờ đợi “sự an ủi của Y-sơ-ra-ên” đã đón nhận Ngài với niềm vui, như Đấng sẽ an ủi họ, mệt mỏi dưới ách của luật pháp, bằng cách rao báo sự tự do cho kẻ bị cầm tù, sự mở cửa ngục cho những kẻ bị trói buộc, sự an ủi cho những kẻ than khóc (Ê-sai 61:1–2) — trong số đó cũng có cụ già Si-mê-ôn (Lu-ca 2:25).

XI. Tình cảm dịu dàng nhất này đối với Giô-sép, người cha không thể che giấu, mà phải nuông chiều nó đối với ông thêm nữa bằng những dấu hiệu bên ngoài; vì vậy ông chứng tỏ tình yêu của mình bằng dấu hiệu bên ngoài đặc biệt này, rằng ông làm cho ông một כְּתֹנֶת פַּסִּים [áo dài nhiều màu/mảnh]. Bản Bảy Mươi dịch là χιτῶνα ποικίλον [áo dài đủ màu] — tức là, áo gồm nhiều mảnh, hay đủ màu. Vì פס bắt nguồn từ một gốc từ có nghĩa “thất bại, chấm dứt”; do đó פַּסִּים [các mảnh] — vì các mảnh liên tục đứt đoạn, đi đến chỗ kết thúc, và không chạy liên tục qua bất kỳ phần nào. Từ đó, tôi nghĩ, cũng xuất phát từ tiếng A-ram פַּס, “phần, mảnh, hay miếng” (Đa-ni-ên 5:5,24), פַּס יְדָא [một phần của bàn tay] — như thể phần còn lại của nó đã bị cắt bỏ, vì chính bàn tay đã viết trên tường, và phần còn lại của bàn tay đã không được thấy. Vậy כְּתֹנֶת פַּסִּים [áo dài nhiều màu] biểu thị một chiếc áo gồm nhiều mảnh, nhiều mảnh vụn — không phải như thể nó thật sự đã được khâu lại từ những miếng vá riêng biệt nhuộm những màu khác nhau, mà hoặc (1) chiếc áo ấy, dù được làm từ một mảnh vải liên tục duy nhất, chỉ trông như thể được cấu thành từ nhiều mảnh khác nhau, vì nó có thể được thêu bằng kim theo nhiều cách và nhiều màu khác nhau. Phong tục này, tôi nghĩ, Thi Thiên 45:14 nói đến, trong đó Cô Dâu được nói là được đưa đến Vua לִרְקָמוֹת [mặc áo thêu] — cũng giống như “nhiều màu.” Vì רָקַם có nghĩa “thêu bằng kim,” và thật vậy bằng nhiều màu khác nhau, như các thợ Phrygia vẫn thường làm, như rõ ràng từ Xuất Ê-díp-tô Ký 35:35, trong đó רָקַם và חשֵׁב được nối kết với nhau, mô tả những người làm mọi thứ công việc בִּתְכֵלֶת וּבָאַרְגָּמָן בְּתוֹלַעַת הַשָּׁנִי וּבַשֵּׁשׁ [bằng chỉ xanh dương, và màu tím, màu đỏ thắm, và vải gai mịn] (x. Các Quan Xét 5:30: שְׁלַל צְבָעִים רִקְמָה צֶבַע רִקְמָתַיִם [chiến lợi phẩm đủ màu, đủ màu thêu]). Ibn Ezra cũng giải thích đoạn văn của chúng ta theo cách này: rằng áo của Giô-sép đã được thêu bằng kim.

(2) Nếu lời giải thích này không làm thỏa mãn, thì tấm vải hay chất liệu mà chiếc áo được làm ra có thể thay vào đó đã được dệt từ len đã nhuộm sẵn nhiều màu khác nhau, đến nỗi len trước hết được nhuộm nhiều màu khác nhau, rồi xe thành sợi, và cuối cùng được người thợ dệt dệt, một cách khéo léo, thành một tấm vải liên tục duy nhất có hoa văn với nhiều hình dáng khác nhau — loại chất liệu mà bức màn của Đền Tạm cũng được làm ra (Xuất Ê-díp-tô Ký 26:1), được gọi là מַעֲשֵׂה חשֵׁב [công việc của thợ khéo]. Giờ đây חשֵׁב biểu thị một thợ thủ công như thế, người thay đổi hoa văn bằng cách dệt, và khác với רָקַם; do đó מַעֲשֵׂה חשֵׁב thường được dịch là “công việc của nhà thiết kế khéo léo.” Vì cần sự cẩn thận lớn hơn để dệt một bông hoa từ những sợi chỉ nhiều màu khác nhau hơn là thêu cùng một bông hoa ấy bằng kim; và một chiếc áo được làm theo cách này có thể đúng đắn được gọi là כְּתֹנֶת פַּסִּים [áo dài nhiều màu], vì những sợi chỉ nhiều màu liên tục đứt đoạn trong khung dệt. Dù là trường hợp nào, điều đã được xác lập là các con trai và con gái của các vĩ nhân đã mặc những y phục như thế, trong đó họ tỏa sáng và vượt trội những người còn lại (II Sa-mu-ên 13:18). Vậy cũng thế, Gia-cốp, như dấu hiệu của tình cảm mình, đã đánh dấu con trai mình bằng chiếc áo thanh lịch này, để ông có thể nổi bật và tỏ ra huy hoàng hơn các anh em mình. Vì y phục được cung cấp không chỉ để che sự lõa lồ, mà còn để trong đó chúng ta có thể được nhìn thấy và được nhận biết; trong một y phục, sự xuất sắc, uy nghi, vinh dự, phẩm giá, và vinh quang của một người xuất hiện, đến nỗi một người có thể được phân biệt với người khác ngay cả bởi quần áo của mình. Ma-thi-ơ 22:11–12: vị vua đã làm tiệc cưới cho con trai mình, bước vào để xem các khách dự, thấy ở đó một người không mặc áo cưới, và nói với người ấy: “Bạn ơi, sao bạn vào đây mà không mặc áo cưới?”

XII. Khi suy xét những điều này, các luận cứ tự do trình bày cho chúng ta để tin rằng Đấng Christ đã được phác họa ở đây — Đấng Christ, mà Đức Chúa Trời cũng vậy, trong sự đầy đủ của thời gian, đã mặc cho một y phục được trang hoàng lộng lẫy gồm nhiều màu. Thi Thiên 45:8: “Một dược, lô hội, và quế bì” — כָּל־בִּגְדֹתֶיךָ [là mọi áo xống của Ngài]. Không còn nghi ngờ gì rằng Thi Thiên này nói về Đấng Christ. Vậy y phục của Đấng Christ là: (1) Bản tính con người của Ngài, mà Ngài đã mặc lấy (Ê-sai 63:2) — mà, dù phải giống như chúng ta trong mọi sự (Hê-bơ-rơ 2:17), tuy nhiên, để tỏ rằng Đấng Christ là Con Một và duy nhất của Ngài, Đấng mà Ngài yêu thương quá đỗi, Đức Chúa Trời đã trang hoàng y phục của Con Ngài bằng một đồ trang sức đặc biệt mà bản tính của chúng ta thiếu, để Ngài có thể tỏ ra vinh hiển hơn mọi con trai khác, những người chỉ là con trai nhờ nhận làm con nuôi — tức là, (1) bản tính con người của Đấng Christ phải thuần khiết, thánh khiết, và không ô uế, không có tội lỗi (Hê-bơ-rơ 4:15; 7:26): “thầy tế lễ thượng phẩm như vậy thật thích hợp cho chúng ta,” Đấng là ὅσιος, ἄκακος, ἀμίαντος, κεχωρισμένος ἀπὸ τῶν ἁμαρτωλῶν [thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi kẻ có tội]. (2) Đức Chúa Trời cũng đã xức dầu cho Đấng Christ, trên các bạn hữu của Ngài, bằng nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh (Thi Thiên 45:7); thật vậy, Ngài đã muốn rằng trong Ngài nên ngự πᾶν τὸ πλήρωμα τῆς θεότητος σωματικῶς [mọi sự đầy đủ của thần tính trong thân thể] (Cô-lô-se 2:9); từ đó Ngài cũng được gọi là “đẹp hơn con cái loài người,” mà nơi môi Ngài “ân điển tuôn đổ” (Thi Thiên 45:2). Tất cả những điều này — những màu sắc đa dạng của áo Giô-sép, và những hương thơm bốc lên từ y phục của Chàng Rể — biểu lộ một cách đẹp đẽ những cách mà Cha đã làm chứng về tình yêu của Ngài đối với Con Ngài. (II.) Các tín hữu cũng vậy, được gọi là y phục của Đấng Christ, vì là những người dự phần vào sự xức dầu của Đấng Christ và vào nhiều ân tứ khác nhau của Đức Thánh Linh. Thi Thiên 133:2: “dầu quý giá trên đầu, chảy xuống …” עַל־פִּי מִדּוֹתָיו [đến mép áo của người]. Vì Đức Chúa Trời, đổ Đức Thánh Linh, dầu vui mừng ấy, trên Đấng Christ như đầu của Hội Thánh, các ân tứ của Ngài cũng giáng xuống y phục — tức là, xuống Hội Thánh, và xuống các chi thể của Hội Thánh, cho đến chính tín hữu nhỏ bé nhất. Thi Thiên 68:18: “Chúa đã lên cao, Chúa đã dẫn tù binh bị bắt làm phu tù …” לָקַחְתָּ מַתָּנוֹת בָּאָדָם [Chúa đã nhận các lễ vật giữa loài người] — tức là, khi Đấng Christ thăng thiên lên trời, Ngài đã đạt được điều tốt lành này từ Cha, để Ngài có thể đổ Đức Thánh Linh trên các tín hữu, điều mà Đấng Christ đã nhận như phần thưởng cho công lao của Ngài. Và thật vậy Đấng Christ xuất hiện trong Hội Thánh của Ngài như trong một y phục, xinh đẹp và vinh hiển, nơi Ngài thi hành uy nghi, sự xuất sắc, vinh quang, và mọi đức tính cùng sự trọn vẹn của Ngài, và tự hiến mình để các tín hữu nhìn thấy. Trong y phục này Đấng Christ đã xuất hiện trước mặt Cha và bước vào thiên đàng — cũng như, xưa kia, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm, khi bước vào Nơi Chí Thánh, đã mặc y phục thầy tế lễ và Ê-phót, trên đó đã khắc, trên mười hai viên đá, tên của mười hai con trai Y-sơ-ra-ên, và như vậy, như thể mặc lấy chính các con trai ấy, đã xuất hiện trước mặt Đức Giê-hô-va. Cũng như vậy Hội Thánh được nói là mặc lấy con người, thay cho đồ trang sức của nàng (Ê-sai 49:18).

XIII. Sự thiên vị trong lòng Gia-cốp đối với Giô-sép đã chọc giận các anh em ông nhất, đến nỗi họ ghét ông và không thể nói chuyện hòa nhã với ông (c. 4). Rõ ràng từ đoạn văn này rằng các anh em của Giô-sép không có lý do chính đáng nào cho sự thù ghét mà thật sự có thể quy cho chính Giô-sép, ngoại trừ: (1) việc cha họ yêu ông mãnh liệt hơn — cũng như người Do Thái không thể tìm thấy lý do chính đáng nào cho sự thù ghét nơi Đấng Christ (Công Vụ 13:28); thật vậy chính Phi-lát thú nhận rằng nơi Ngài không có tội gì đáng chết, và Hê-rốt cũng không tìm thấy tội gì (Lu-ca 23:14–15); tuy nhiên họ tìm cách tiêu diệt Ngài vì Ngài đã gọi Đức Chúa Trời là Cha riêng của Ngài, tự làm mình bằng Đức Chúa Trời (Giăng 5:18), trong đó Đấng Christ làm chứng rằng Ngài là Con mà Cha yêu thương (c. 20) — điều này, khi nói về chính mình, cũng bằng như nói rằng: “Ta chính là Đấng mà từ trời đã phán về” (Ma-thi-ơ 17:5): “Đây là Con yêu dấu của Ta, mà Ta đẹp lòng; hãy nghe Ngài” (Ma-thi-ơ 3:17). Và đã được báo trước về người Do Thái rằng họ sẽ ghét Đấng Christ חִנָּם [vô cớ] (Thi Thiên 35:19; 69:4), điều mà Đấng Christ áp dụng cho chính mình (Giăng 15:25), “để lời đã chép trong luật pháp của họ được ứng nghiệm,” ὅτι ἐμίσησάν με δωρεάν [rằng chúng đã ghét Ta vô cớ].

(II.) Không còn nghi ngờ gì nữa, những đức hạnh tỏa sáng nơi Giô-sép, và chiếc áo ấy, đắt giá và lộng lẫy như vậy, do cha họ ban cho ông (như rõ ràng từ c. 11), đã khơi dậy lòng ganh tị nơi các con trai khác của Gia-cốp, đến nỗi họ đón tiếp ông bằng những lời lẽ gay gắt, bộc lộ dấu hiệu của một tấm lòng cay đắng. Rõ ràng rằng người Do Thái đã bị lòng ganh tị lớn nhất thúc đẩy chống lại Đấng Christ; do đó tác giả Phúc Âm nói rằng Phi-lát muốn tha Đấng Christ, “vì ông biết rằng bởi lòng ganh tị các thầy tế lễ cả đã nộp Ngài” (Mác 15:10). Không còn nghi ngờ gì nữa, chính các việc làm của Đấng Christ đã khiến họ ganh tị — việc Ngài đã thực hiện những đức hạnh lớn lao như vậy và những phép lạ lớn lao như vậy trước mắt toàn dân; do đó họ nói nghịch cùng Ngài, họ không thể nói chuyện hòa nhã về Ngài, họ phạm thượng cùng Ngài: “Người có Bê-ên-xê-bun, và nhờ chúa quỷ mà trừ quỷ” (Mác 3:22; Ma-thi-ơ 9:34) — để lôi kéo dân chúng về phía mình, kẻo họ tin rằng Đấng Christ là Con yêu dấu ấy của Đức Chúa Trời. Cũng vậy họ ganh tị với các môn đồ của Đấng Christ về những ân tứ thiên thượng đa dạng ấy, nhờ quyền năng của chúng họ trừ quỷ, chữa lành kẻ đau, làm sạch người phung, và khiến kẻ chết sống lại; do đó họ bắt bớ họ cách dữ dội, ghét họ, và giam cầm họ (Công Vụ 5:17): “Bấy giờ thầy tế lễ thượng phẩm đứng dậy, và mọi người ở với ông … đều đầy lòng tức giận, và tra tay trên các sứ đồ, và bỏ họ vào ngục chung” — lý do của hành động này được nêu trong các câu trước. Và mọi điều này Đấng Christ đã báo trước cho họ từ trước, cảnh báo họ kịp thời đừng ngã lòng khi những điều này xảy ra, “vì không một sợi tóc nào trên đầu các ngươi sẽ bị mất” (Lu-ca 21:16–18). Điều họ ganh tị nơi Đấng Christ còn hơn nữa là chiếc áo mà từ đó tỏa ra một dược, lô hội, và quế bì, đã được Cha hứa cho Ngài (Thi Thiên 2:8); vì điều ấy khiến họ buồn phiền rằng ân điển của Đức Chúa Trời lại đến với cả dân Ngoại, như Phao-lô phàn nàn về chính điều này (I Tê-sa-lô-ni-ca 2:15–16), rằng người Do Thái cấm họ nói với dân Ngoại, để dân Ngoại được cứu. Vậy cũng thế họ đã khuấy động toàn thể đám đông chống lại Phao-lô, gán cho ông một tội danh bịa đặt, rằng ông dạy nghịch cùng dân chúng khắp nơi và đã đưa người Hy Lạp vào Đền Thờ (Công Vụ 21:28). Đây là lý do họ công kích các Sứ Đồ về Đấng Christ một cách cay đắng (Ma-thi-ơ 9:11): “Sao Thầy các ngươi ăn uống với người thâu thuế và kẻ có tội?” Cũng vậy, họ quở trách Phi-e-rơ, rằng ông đã vào nhà những người chưa chịu cắt bì và ăn uống với họ (Công Vụ 11:2–3).

XIV. Giấc mộng của Giô-sép cũng làm tăng thêm không ít lòng căm ghét của các anh đối với chàng (c. 5), trong đó chàng đã thấy trước các anh mình bị hạ xuống dưới chàng và chính chàng được tôn cao trên họ. Điều nầy đè nặng nhất lên các anh chàng, là những người tự cho mình cũng là con trai của Gia-cốp — thật ra là con trưởng; mà con trưởng ngày xưa có quyền lợi và đặc quyền lớn lao. Vậy thì làm sao họ lại phải phục vụ Giô-sép, trong khi theo quyền lớn hơn thì Giô-sép phải vâng phục họ? Cũng nỗi oán giận ấy đã từng đè nặng trên dân Do Thái, là những người khoe mình về Áp-ra-ham, tự xưng là con cháu người, là những người đã nhận được lời hứa về dòng dõi đông đúc; vì vậy họ cho rằng mình không thể nào bị loại bỏ — rằng Đức Chúa Trời không thể nào lật đổ vương quốc của họ và hủy diệt Giê-ru-sa-lem — vì họ là dân riêng của Đức Chúa Trời, giữa họ có Đức Chúa Trời ngự, sở hữu những đặc quyền và ưu thế lớn lao mà Phao-lô đã liệt kê (Rô-ma 9:4–5). Vì thế họ đã nổi giận dữ dội khi Đấng Christ báo trước sự lật đổ Giê-ru-sa-lem, sự hủy phá Đền Thờ, sự hạ thấp dân Do Thái, và sự tôn cao của chính Ngài (Ma-thi-ơ 26:64–65): “Về sau các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu Đấng Quyền Năng, và ngự trên mây trời mà đến” — điều mà thầy tế lễ thượng phẩm đã lấy làm khó chịu đến nỗi xé áo mình mà nói rằng: “Hắn đã nói phạm thượng,” và tất cả những người còn lại đều nói: “Hắn đáng chết.” Và khi Ngài bị dẫn đến trước hội đồng các trưởng lão và thầy tế lễ để chịu xét xử, họ đã cáo buộc Đấng Christ về tội nầy, để làm nặng thêm vụ án của Ngài: rằng Ngài đã nói Ngài sẽ phá Đền Thờ nầy làm bởi tay người (Mác 14:58) — mà họ hiểu là Đền Thờ tại Giê-ru-sa-lem nên đã lấy làm nghiêm trọng lắm. Lời quở trách của Gia-cốp cũng đã báo trước sự cứng lòng của dân Do Thái đối với Đấng Christ, bởi đó họ đã không tin — thật vậy, cho đến ngày nay vẫn không tin — rằng Đấng Christ là Vua, cũng chẳng thờ phượng Ngài như Chúa và Vua.

XV. Các câu 13–14: Giô-sép được sai đến cùng các anh mình. Gia-cốp nói: “Các anh con há chẳng chăn bầy tại Si-chem sao?” — như muốn nói: con biết rõ các anh con đã xa chúng ta từ lâu, điều đó khiến ta lo lắng và bận tâm; “hãy đến đây, ta sẽ sai con đến cùng chúng” — và tiếp theo ông nêu rõ mục đích của chuyến đi nầy: לְךְ־נָא רְאֵה אֶת־שְׁלוֹם אַחֶיךָ וְאֶת־שְׁלוֹם הַצֹּאן [hãy đi ngay, xem sự bình an của các anh con, và sự bình an của bầy chiên]. Vậy ông sai chàng đi thăm nom các anh và bầy chiên của họ — họ có được bình an chăng? Họ có được an toàn chăng? Họ có thiếu thốn điều gì chăng? שָׁלוֹם [shalom] trong tiếng Hê-bơ-rơ chỉ sự trọn vẹn và thịnh vượng về mọi mặt, và trong dân họ đó là lời chào hỏi thông thường, שָׁלוֹם לְךָ [shalom lekha, “bình an cho ngươi”], nhờ đó họ chúc cho nhau mọi sự thịnh vượng; cũng thể ấy họ chúc phước cho người ra đi, và nếu ai hỏi thăm về sự bình an của người khác, xem việc nhà người ấy có được tốt lành chăng, họ cũng dùng cùng một lời ấy. Vậy Gia-cốp hỏi các kẻ chăn về La-ban, rằng người có được bình an chăng? (Sáng Thế Ký 29:6) הֲשָׁלוֹם לוֹ [người có được bình an chăng?] — các kẻ chăn đáp: שָׁלוֹם [bình an].

Tương tự, Giô-sép hỏi thăm các anh mình về sự bình an của cha họ (Sáng Thế Ký 43:27): הֲשָׁלוֹם אֲבִיכֶם הַזָּקֵן [cha các ngươi, người già cả, có được bình an chăng?]. Và Đấng Christ, trong Tân Ước, dạy các môn đồ rằng nếu họ vào thành nào có nhà nào xứng đáng, họ hãy vào và chào nhà ấy rằng: εἰρήνη τῷ οἴκῳ τούτῳ [bình an cho nhà nầy] (Ma-thi-ơ 10:12); thật vậy, chính Đấng Christ, khi hiện ra cùng các môn đồ sau khi sống lại, cũng chào họ như vậy: εἰρήνη ὑμῖν [bình an cho các ngươi] (Giăng 20:26). Vậy Gia-cốp sai Giô-sép đi, để chàng có thể chắc chắn về sự an toàn của các anh mình — những người mà chính ông hết sức lo lắng, vì họ ở xa, và nơi ấy nguy hiểm, bởi một vụ giết người đã xảy ra tại đó. Có một sự tương ứng nổi bật giữa những điều nầy với công việc của Đấng Christ, Đấng mà Đức Chúa Trời sai đến, khi kỳ hạn đã trọn, với dân Do Thái, là dân mà Ngài hết sức quan tâm — để Ngài thăm viếng họ và đem trở về cùng Đức Chúa Trời những kẻ lầm lạc đã lìa xa Ngài (Ê-sai 48:16; 49:5): “hầu cho ta phục sự Ngài, hầu cho ta đem Gia-cốp trở lại cùng Ngài” (Giăng 8:42; Ga-la-ti 4:4). “Khi kỳ hạn đã được trọn, Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến” (x. Giăng 3:34) — Ngài sai Con đến thăm viếng các anh em Ngài, vì Đấng Christ đã đến với dân Ngài (Giăng 1:11), để “đứng trong hội của Đức Chúa Trời, và xét đoán” בְּקֶרֶב אֱלֹהִים [giữa các thần/các quan xét] (Thi Thiên 82:1), là những người (Xa-cha-ri 11:8) được gọi là “những kẻ chăn”, và để đối mặt trực tiếp mà biện luận với họ, như trong đồng vắng (Ê-xê-chi-ên 20:35–36). Do đó sự đến của Đấng Christ trong xác thịt được gọi là một “sự thăm viếng” (Thi Thiên 8:4; Lu-ca 1:78): ἐπεσκέψατο ἡμᾶς ἀνατολὴ ἐξ ὕψους [Đấng mặt trời mọc lên từ trên cao đã thăm viếng chúng ta]; Ô-sê 9:7 יְמֵי הַפְּקֻדָּה [những ngày thăm viếng] và Lu-ca 19:44 καιρὸν τῆς ἐπισκοπῆς [kỳ thăm viếng] là tên gọi của những ngày Đấng Christ xuất hiện. Nhưng Ngài không chỉ được sai đến để xem họ có được bình an chăng, mà đồng thời để đem đến và rao truyền sự bình an cho họ (Ê-sai 57:19), điều mà Phao-lô đã nhắm đến (Ê-phê-sô 2:14,17); và đó cũng là điều chính Đấng Christ đã có trong ý khi, hiện ra cùng các môn đồ lúc cửa đóng kín, Ngài chào họ: εἰρήνη ὑμῖν [bình an cho các ngươi] (Giăng 20:19) — như muốn nói: sự bình an mà ta đã giành được, nay ta rao truyền và ban cho các ngươi.

XVI. Đáp lại lời yêu cầu của cha, Giô-sép khiêm nhường vâng lời, và sẵn sàng dâng mình vâng phục: הִנְנִי [Nầy, tôi đây]. Có thể tin rằng Giô-sép đã vui lòng nhận lấy và bắt tay thi hành mệnh lệnh của cha; thế nhưng trong chàng cũng có tình yêu thương và trìu mến lớn lao đối với các anh mình, thúc giục lòng chàng thăm viếng họ càng sớm càng tốt, và nếu có tai họa nào xảy đến cho họ, hoặc họ thiếu thốn điều gì, thì báo lại cho cha, để cha đến cứu giúp các anh đang khốn khó. Thật vậy, chàng biết các anh mình bị lòng căm ghét thúc đẩy chống lại chàng; song điều đó chẳng hề làm chàng chần chừ, miễn sao chàng có thể giúp đỡ họ bằng cách nào đó — chàng vui lòng và mau mắn nhận lấy cuộc hành trình ấy, và tuy bị ghét bỏ cách riêng, vẫn trình diện mình: הִנְנִי [Tôi đây] — nghĩa là, tôi đây, và tôi sẵn sàng làm theo ý cha. Nhưng còn lớn lao hơn biết bao là sự sẵn lòng của Đấng Christ, nhờ đó Ngài đã tự nguyện và vui lòng nhận lấy công việc trọng đại ấy, đến trong thế gian và hoàn thành công cuộc cứu chuộc — Ngài là Đấng từ đời đời đã bàn luận với Cha về sự cứu chuộc loài người (Xa-cha-ri 6:13), vì sự thi hành công việc ấy Ngài đã giơ tay cam kết và hứa rằng, ἐν πληρώματι καιρῶν [khi kỳ hạn đã trọn], Ngài sẽ trả giá chuộc tội (Thi Thiên 40:7–8): הִנֵּה־בָאתִי [Nầy, tôi đến]; “trong quyển sách đã có chép về tôi… tôi vui lòng làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời tôi,” חָפַצְתִּי [tôi đã vui lòng] làm theo. Không còn nghi ngờ gì, Ngài đã sẵn lòng thi hành ý muốn của Cha; nhưng đồng thời Ngài cũng được thúc đẩy bởi tình yêu thương và lòng thương xót lớn lao đối với các anh em mình, mà sự giải cứu họ là mối quan tâm lớn nhất của Ngài. Do đó Hê-bơ-rơ 4:15: chúng ta không có thầy tế lễ thượng phẩm μὴ δυνάμενον συμπαθῆσαι ταῖς ἀσθενείαις ἡμῶν [không thể cảm thương sự yếu đuối của chúng ta]; và Hê-bơ-rơ 2:17–18.

Vì khi Ngài thấy tội lỗi của dân sự, sự sa ngã của họ, và hình phạt sẽ giáng trên họ, Ngài không thể không buồn rầu. Và nếu Môi-se và Phao-lô xin được xóa tên khỏi sách của Đức Chúa Trời và trở nên đáng rủa sả vì cớ dân sự là điều phải lẽ, thì điều đó càng thích hợp hơn biết bao cho Đấng Christ, là con người — Đấng mà tình yêu thương và trìu mến đối với các anh em mình đã vượt xa vô hạn tình yêu của Môi-se và Phao-lô — phải buồn rầu trong xác thịt, nghĩa là, vì sự hư mất của dân Ngài, mà Ngài đã than khóc (Lu-ca 19:41), và vì họ mà lòng Ngài rung động như tiếng đàn cầm (Ê-sai 16:9,11). Do đó (Thi Thiên 12) Ngài thiết tha tìm kiếm sự gìn giữ dân Ngài khỏi điều ác, và chính Ngài cũng đã ra sức giải thoát các anh em mình khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đang ở trên họ, cũng sẵn lòng dâng mình (Ê-sai 6:8): הִנְנִי [Tôi đây]. Nhưng tại đây chớ bỏ qua rằng cả Giô-sép lẫn Gia-cốp đều biết lòng căm ghét của các anh; thế mà người cha vẫn sai chàng đi — không phải vì cho rằng các anh đã có ý giết Giô-sép, nhưng vì tin rằng lòng căm ghét của họ đã nguôi ngoai, và xét khoảng cách xa xôi cùng thời gian dài họ đã đi vắng, ông lão đạo đức ấy đã tự thuyết phục mình như vậy — trong điều đó, thật vậy, người tốt lành nầy đã lầm, như các biến cố về sau đã cho thấy. Giô-sép cũng vậy, tuy biết lòng căm ghét của các anh đối với chàng, nhưng không ngờ đến điều ác lớn lao dường ấy. Cũng vậy, Đấng Christ, Đấng là καρδιογνώστης [Đấng biết lòng người], biết rõ Ngài sẽ bị khước từ, và trở nên “hòn đá gây vấp phạm và đá tảng làm cho vấp ngã” (Ê-sai 8:14), như Ngài cũng đã báo trước (Mác 8:31; Ma-thi-ơ 16:21); thế mà Ngài vẫn trình diện mình sẵn sàng và có mặt (Ê-sai 8:18): “Nầy, ta đây với các con cái mà Đức Giê-hô-va đã ban cho ta làm dấu và phép lạ trong Y-sơ-ra-ên.” Đức Chúa Trời là Cha cũng biết rõ ràng rằng những kẻ xây nhà ấy sẽ loại bỏ hòn đá đã trở nên đá đầu góc nhà (Thi Thiên 118:22); thế mà câu tiếp theo có chép: “điều đó là việc của Đức Giê-hô-va.” Ê-sai 28:16: chính Đức Chúa Trời đã đặt nền của hòn đá ấy tại Si-ôn. Xa-cha-ri 3:9: chính Ngài đã đặt hòn đá ấy trước mặt Giô-suê, và chính Ngài sẽ khắc chạm nó. Do đó Đấng Christ phán (Lu-ca 24:26): “Há chẳng phải Đấng Christ phải chịu những sự nầy, rồi mới vào sự vinh hiển của Ngài sao?”

XVII. Câu 15: “Và có một người gặp chàng, và nầy, chàng đang đi lang thang trong đồng.” Sự lang thang nầy được gán cho Giô-sép, mặc dù chắc chắn chàng biết đường đến Si-chem, và cánh đồng nơi các anh chàng sẽ chăn bầy — vì có thể tin rằng họ đang chăn bầy tại cánh đồng mà Gia-cốp đã mua và ban cho các con trai của Hê-mô và cho Giô-sép. Nhưng phải hiểu rằng không chỉ kẻ không biết đường, kẻ lạc khỏi lối và bỏ đường, mới “lầm lạc” — mà cả kẻ đi tìm những kẻ lang thang mà không tìm được họ cũng vậy. Vậy thì Giô-sép dễ dàng “lang thang”, tìm kiếm các anh mình mà không tìm được họ, vì họ đã rời khỏi nơi chăn thả quen thuộc và chính họ cũng đang lầm lạc. Đấng Christ cũng đã “lang thang”, trong khi Ngài còn ở trên đất — nghĩa là, Ngài đi khắp xứ Giu-đê, khắp nơi rao truyền Phúc Âm và tìm kiếm các anh em mình — không phải vì chính Ngài không biết đường, hay không biết nơi chốn và dân sự mà Cha đã sai Ngài đến, nhưng vì những kẻ chăn kia, là những người được giao phó việc giữ gìn và chăn dắt bầy chiên, chính họ đã lầm lạc, và dẫn bầy chiên đi lạc — vì vậy họ được gọi là “những kẻ dẫn đường mù” (Ma-thi-ơ 23:16; x. Ê-sai 9:16), “những kẻ quyến dụ”, vì họ đã dẫn dân sự không đi theo đường ngay thẳng thích hợp với tình trạng của Tân Ước, mà đi vào một quan niệm sai lầm về sự công chính và Nước Đức Chúa Trời; và thế là toàn dân đã ở trong sự bội nghịch và lạc khỏi đường; bầy chiên đã bị mất và tan lạc, mà Đấng Chăn Chiên duy nhất ấy, Đấng mà Đức Chúa Trời sẽ dấy lên, sẽ đem về và nhóm lại (Ê-xê-chi-ên 34:23). Do đó Y-sơ-ra-ên được gọi là “chiên lạc mất” (Ma-thi-ơ 10:6; Giê-rê-mi 50:6), vì dân ấy giống như chiên lang thang: “Hết thảy chúng ta đều như chiên đi lạc; ai theo đường nấy” (I Phi-e-rơ 2:25; Ê-sai 53:6). Và Đấng Christ phán (Ma-thi-ơ 15:24): “Ta chịu sai đến chỉ vì những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên mà thôi.” Sự lang thang nầy của Đấng Christ đã từng được Hòm Giao Ước báo trước cách tuyệt vời, là hòm đã đổi chỗ tám lần, cho đến cuối cùng được Sa-lô-môn đem vào Đền Thờ, vào Nơi Chí Thánh; cũng vậy Đấng Christ phải lang thang khắp xứ Y-sơ-ra-ên, cho đến cuối cùng Ngài an nghỉ trong Nơi Chí Thánh — nghĩa là, trên Thiên Đàng, với Cha. Cũng vì lý do ấy mà Giăng 4:6 chép Đấng Christ, mệt nhọc vì đường dài, ngồi xuống bên giếng — vì Ngài đã lao nhọc nhiều trong việc tìm kiếm dân lang thang, là dân đã ra khỏi mặt Đức Chúa Trời, lìa xa Ngài, và không có người dẫn dắt, lang thang trong đồng vắng của thế gian, bước đi trong đường tội lỗi. Dân nầy Đấng Christ đã tìm kiếm, để trả giá cứu chuộc cho họ và đem họ đến cùng Đức Chúa Trời — do đó công lao Đấng Christ đã bỏ ra trong công việc cứu rỗi chúng ta được gọi là “sự lao khổ” (Ê-sai 49:4). Và thật vậy, bản tánh của tội nhân là trốn tránh Đức Chúa Trời và lìa xa Ngài — được mô tả cách tuyệt vời trong Sáng Thế Ký 4:16, nơi chép Ca-in đã “ra khỏi mặt Đức Giê-hô-va”, hàm ý không chỉ Đức Chúa Trời đã đuổi người khỏi sự hiện diện của Ngài, mà chính Ca-in cũng không muốn bước đi trước mặt Đức Chúa Trời, để có sự tương giao và trò chuyện với Ngài — một cách nói để đối chiếu với Sáng Thế Ký 5:22 và 17:1, nơi chép Hê-nóc và Áp-ra-ham đã “đi với Đức Chúa Trời” luôn luôn. Vậy ai khước từ sự tương giao với Đức Chúa Trời thì được nói cách phải lẽ là ra khỏi mặt Đức Chúa Trời.

XVIII. Nhưng điều rất quan trọng cho chủ đề của chúng ta là ngay tại câu 17 đã chép rằng có một người gặp chàng đang lang thang trong đồng, và bảo chàng rằng các anh chàng đã đi đến Đô-than — דֹּתָיִן — mà (nếu chúng ta giải thích cho đúng, và theo sự hiểu biết của Thánh Giê-rôm) theo sự phán đoán của chúng ta, có nghĩa là “sự bội nghịch”. Vì từ nầy đến từ דָּת [luật pháp, điều lệ], và từ אַיִן [không có, hư không, không, không có] — đến nỗi דֹּתָיִן [Đô-than] có nghĩa là “không có luật pháp, không có luật pháp, và ngoài luật pháp”. Và thật vậy, tại thành và nơi ấy không có luật pháp — dân ấy không có luật pháp, đã sa ngã khỏi luật pháp, không làm điều công chính, công bằng và lương thiện, mà làm điều mình ưa thích, chẳng kể đến chuẩn mực nào của sự lương thiện. Do đó kẻ vi phạm luật pháp làm nhục Đức Chúa Trời (Rô-ma 2:23). Cũng chẳng phải chỉ kẻ ἄνομος [không có luật pháp] là kẻ chưa từng nghe hay có luật pháp, mà cả kẻ đã nổi loạn và sa ngã khỏi luật pháp cũng vậy. Do đó tội lỗi được gọi là ἀνομία [sự không có luật pháp] — sự nổi loạn chống lại luật pháp (I Giăng 3:4) — tương ứng với thuật ngữ Hê-bơ-rơ chỉ מְשׁוּבָה [sự bội đạo], gồm có việc khước từ Đức Chúa Trời là Chúa và ἀποστασίαν [sự lìa bỏ] khỏi luật pháp Ngài (x. Ô-sê 8). Vậy דֹּתָיִן [Đô-than], có nghĩa là sự bội nghịch. Cũng chẳng phải là một trở ngại rằng chữ א đã bị bỏ khỏi tiểu từ אַיִן — điều nầy không phải là bất thường trong tiếng Hê-bơ-rơ, nơi một chữ cái gốc thường bị bỏ hay lược đi trong các từ ghép, như trong từ יַרְדֵּן [Giô-đanh], đến từ דָּן [người đã xét đoán] và יְאֹר [sông], với một chữ cái bị lược đi do rút gọn. Cũng vậy, trong יְרוּשָׁלַיִם [Giê-ru-sa-lem], đến từ שָׁלֵם và רָאָה, chữ א đã bị lược bỏ; và trong nhiều từ khác, cũng vì lý do ấy, chữ yod đã bị bỏ. Cuối cùng, tiểu từ אַיִן thích đứng sau danh từ của nó, như trong Sáng Thế Ký 2:5, אָדָם אַיִן [không có người], và Thi Thiên 39:5, חֶלְדִּי כְאַיִן [tuổi đời tôi như hư không]. Thật vậy, các anh của Giô-sép đã ở trong sự “bội nghịch” lớn lao khi họ mưu tính giết anh em mình, và bởi đó đã lầm lạc và sa ngã khỏi chuẩn mực của điều công chính, công bằng và lương thiện. Nhưng không thể tưởng tượng được sự bội nghịch nào lớn hơn sự bội nghịch đã có trong dân Do Thái khi Đấng Christ đến cùng họ — vì họ đã lìa bỏ Đức Chúa Trời, Đấng đã tôn cao họ, và khinh thường Vầng Đá cứu rỗi của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:15), bằng cách mưu tính giết Ngài. Do đó dân Do Thái được gọi là “đồng vắng” (Ê-sai 40:3; Ma-thi-ơ 3:3), vì họ rõ ràng trống rỗng và thiếu thốn mọi việc lành, không sinh bông trái tốt; họ đã không nhận Đấng Christ làm Vua mình, và vì lý do nầy cũng được gọi là “những kẻ bội đạo” (x. Ê-sai 53:12), vì họ đã chống lại Đấng Christ, như các anh của Giô-sép đã chống lại Giô-sép — điều nầy cũng được ám chỉ cách tuyệt vời trong từ Hê-bơ-rơ שְׁכֶם [vai] (vang vọng tên địa danh Si-chem). Vì nếu một người không muốn tiếp nhận hay lịch sự đón rước ai, người ấy quay lưng lại với người đó; chắc chắn các anh của Giô-sép cũng vậy, khi thấy Giô-sép đang đến gần, đã quay lưng lại với chàng trong khi bàn tính về cái chết của chàng. Cũng vậy, dân Do Thái khốn khổ, khi Tác Giả của sự cứu rỗi đến cùng họ, đã quay mặt khỏi Ngài, từ chối lắng nghe, và đưa ra “một vai cứng cỏi” (Xa-cha-ri 7:11), từ chối nghe các Tiên Tri. Hơn nữa, thành דֹּתָיִן [Đô-than] là một hình bóng đáng chú ý về Giê-ru-sa-lem cứng cỏi. II Các Vua 6:13–14 nhắc đến thành nầy, thành đã từng bị các tôi tớ của Vua Sy-ri vây hãm để bắt Ê-li-sê tại đó và đem người đến cho vua; cũng vậy tại Giê-ru-sa-lem Đấng Christ đã bị quân thù vây quanh (Thi Thiên 22:16): “Chó đã vây quanh tôi; hội kẻ ác đã bao phủ tôi” — tại đó mưu đồ gian ác ấy đã được ấp ủ để bắt và giết Ngài, cũng như tại đây các anh của Giô-sép cũng đã rèn mưu đồ chống lại mạng sống chàng (c. 18).

XIX. Người đã gặp Giô-sép đang lang thang trong đồng là ai thì không dễ xác định, và vì vậy chúng ta cũng không mấy bận tâm về điều đó — dù người ấy là một thiên sứ hay một người nào đó — chúng ta cũng không tranh luận về điểm nầy, ngoại trừ việc ghi nhận rằng người ấy đã không gặp Giô-sép một cách tình cờ hay tự ý mình, nhưng đã được Đức Chúa Trời cung ứng, vì người ấy biết rõ Giô-sép và các anh chàng, mặc dù họ là khách lạ tại đó, và không hỏi những câu hỏi thừa thãi về Giô-sép là ai hay các anh là ai, mà chỉ nói: “Tôi có nghe họ nói: Chúng ta hãy đi đến Đô-than” — tuy nhiên người ấy có biết mưu đồ của họ hay không thì khó mà tin được. Cuối cùng, chúng ta biết rằng các thiên sứ của Đức Chúa Trời đã hiện ra cùng nhiều người dọc đường, vừa chỉ đường cho họ vừa dạy dỗ họ điều họ phải làm. Vậy Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va hiện ra cùng Ha-ga (Sáng Thế Ký 16:8–9; 21:17), cùng Ba-la-am (Dân Số Ký 22:22), cùng Ê-li (I Các Vua 19:4,7), và cùng những người khác. Tuy nhiên, người ấy là ai đi nữa, người ấy đã đại diện cách tuyệt vời cho Giăng Báp-tít, là Thiên Sứ của Đức Giê-hô-va được Đức Chúa Trời sai đến (Ma-la-chi 3:1), là người đã đi trước mặt Chúa (Lu-ca 1:76): “Hỡi con trẻ, con sẽ được gọi là tiên tri của Đấng Rất Cao, vì con sẽ đi trước mặt Chúa để sửa soạn đường Ngài.” Vì đã được xác lập vững vàng rằng người ấy đã chỉ ra con đường, và bảo Đấng Christ biết dân Ngài đang ở đâu và Ngài sẽ gặp họ trong tình trạng nào, khi người ấy làm chứng về Ánh Sáng, và như thể lấy ngón tay mà chỉ ra rằng Đấng Chăn Chiên vĩ đại của các linh hồn ấy đã ở gần, là Đấng sẽ dẫn họ đi trong đường ngay thẳng — thế mà họ đã không tin. Đấng Christ quở trách dân Do Thái về điều nầy (Giăng 5:35): “Giăng là đèn thắp sáng và chói lói, các ngươi đã muốn tạm vui mừng trong ánh sáng của người” — vì, như đã chép (Ma-thi-ơ 21:32), “họ đã không tin người, sau đó cũng không ăn năn.” Từ đó, vì họ đã không ăn năn khi nghe Giăng giảng, cũng không với tấm lòng ân cần hơn mà chờ đợi và tiếp nhận Đấng Christ; bởi đó đã được chứng thực đầy đủ rằng dân ấy đang ở trong sự bội nghịch, đã lìa xa Đức Chúa Trời, và lang thang trong đồng vắng. Do đó người ấy được gọi là “tiếng của người kêu trong đồng vắng” (Ê-sai 40:3).

XX. Mưu đồ gian ác nầy của các anh muốn giết Giô-sép — rằng, khi thấy anh mình từ đàng xa, họ liền lập tức âm mưu chống lại mạng sống chàng — đã được chỉ ra tại các câu 19–20; trước đó là lời chê bai, thật ra là lời vu khống, của họ đối với Giô-sép, khi họ gọi chàng không chỉ là kẻ mộng mị mà là בַּעַל הַחֲלֹמוֹת [chủ của các giấc mộng] — một cụm từ chỉ (1) kẻ có và sở hữu các giấc mộng; (2) một chúa và hoàng tử, nhưng chỉ trong giấc mộng, như muốn nói: kìa, đây đến kẻ sẽ làm chúa chúng ta — không phải trong thực tế, mà trong giấc mộng; kẻ mơ rằng mình sẽ làm hoàng tử chúng ta. Nhưng cụm từ nầy cũng mang (3) một lời sỉ nhục lớn hơn nữa, và một lời vu khống trắng trợn — tức là, chàng chỉ là một kẻ kiến trúc và bịa đặt các giấc mộng, khéo léo giả vờ chúng, như thể chàng đã tự mình sáng chế và thêu dệt các giấc mộng ấy, và chúng chưa từng thật sự được Đức Chúa Trời sai đến — và như vậy, bằng chính từ nầy, họ gọi chàng là kẻ lừa dối. Những điều nầy đã được ứng nghiệm phần lớn nơi Đấng Christ, Đấng cũng thường được gọi là kẻ nói chuyện hư không, kẻ mộng mị, và kẻ lừa dối (Ma-thi-ơ 27:63): ἐκεῖνος ὁ πλάνος [kẻ lừa dối đó]. Tại đây thuộc về tất cả những lời sỉ nhục, chế nhạo và phạm thượng mà dân Do Thái đã dùng để chê bai Đấng Christ khi Ngài đã bị đóng đinh trên thập tự giá. Vì Đấng Christ đã tự xưng mình là Con Đức Chúa Trời, dân Do Thái nói: “Nếu ngươi là Con Đức Chúa Trời, hãy xuống khỏi cây thập tự”; vì Ngài đã tự xưng mình là Đấng Mê-si — Đấng mà dân Do Thái cho rằng Đấng Mê-si thật sẽ là một tiên tri lớn, sẽ làm các dấu lạ, và sẽ biết những điều kín giấu trong lòng — do đó, để làm nhục Ngài và làm Ngài bối rối nếu có thể, họ đòi Ngài một dấu lạ, như thể Đấng Christ không thể ban cho một dấu. Khi Ngài đứng chịu xét xử trước thầy tế lễ thượng phẩm, nhiều người trong đám đông đã đánh Ngài bằng gậy, nói rằng: προφήτευσον [hãy nói tiên tri] (Mác 14:65); khi Ngài treo trên thập tự giá, họ lắc đầu mà nói: “Hắn đã cứu kẻ khác” — cũng như nói rằng: hắn tự xưng mình là Đấng Mê-si, thế mà không thể cứu chính mình; nếu hắn thật là Đấng Christ, hãy xuống ngay bây giờ, để chúng ta thấy và tin — đúng như các anh nói về Giô-sép: “chúng ta hãy giết hắn, và xem các giấc mộng của hắn sẽ ra sao.” Vậy họ đã xét đoán Ngài là kẻ nói chuyện hư không và kẻ mộng mị vô ích, khi Ngài nói: “Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại” — vì họ đón tiếp Ngài trên thập tự giá bằng sự chế nhạo và lăng mạ: “Ngươi là kẻ phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày, hãy cứu lấy mình đi” (Ma-thi-ơ 27:39–43) — tất cả những điều nầy đều được ghi chép lại.

XXI. Câu 20: mưu đồ của họ được thuật lại, rằng họ đã âm mưu giết anh em mình, cùng với mục đích của nó — để chế nhạo và làm cho các giấc mộng của chàng ra hư không. Cũng điều ấy đã xảy ra với Đấng Christ: một mưu đồ đã được các Thầy Thông Giáo và người Pha-ri-si lập ra để giết Ngài (Ma-thi-ơ 26–27; Giăng 11:47–48); và điều đã xảy ra tại đây với Giô-sép rõ ràng giống như điều được kể trong Ma-thi-ơ 21:37–39, nơi người chủ nhà — tức là Đức Chúa Trời là Cha — sai Con Ngài đến cùng các tá điền, tức là, đến cùng các lãnh đạo và thầy tế lễ của dân Do Thái, là những người mà toàn dân đã được giao phó, mà nói rằng: “Chúng sẽ kính trọng con ta” — và thật vậy họ phải kính trọng Đấng Christ, và tiếp nhận Ngài cách vui mừng (Thi Thiên 2:12): “Hãy hôn Con, e Ngài nổi giận” — nhưng các tá điền gian ác, thấy con trai, nói rằng: “Nầy là kẻ thừa kế; nào, chúng ta hãy giết hắn, và chiếm lấy sản nghiệp”; những lời nầy tương ứng chính xác với việc làm của các anh Giô-sép. Tuy nhiên, tại đây, chúng ta phải lưu ý rằng khi các anh của Giô-sép mưu tính ngăn chặn Giô-sép khỏi mọi con đường mà nhờ đó chàng có thể đạt được mục đích của mình và sự ứng nghiệm các giấc mộng của chàng, thì chính lúc đó họ lại rơi vào điều mà họ đã sợ, và bằng chính hành động nầy họ thúc đẩy sự ứng nghiệm các giấc mộng, và dọn đường cho chàng được tỏ ra không phải là kẻ mộng mị hư không mà là một tiên tri thật của שָׂתֻם וְנִסְתָּר [những điều ẩn giấu và bí mật] — như Tiến Sĩ Campegius Vitringa, thầy đáng kính của tôi, nhà bác học lừng danh, đã chỉ ra cách rõ ràng và hùng hồn trong sách Sacred Observations của ông, tr. 110, từ tên Ai Cập của Giô-sép, צָפְנַת פַּעְנֵחַ [Xáp-nát Pa-nê-ách], mà Pha-ra-ôn đã đặt cho chàng (Sáng Thế Ký 41:45). Dân Do Thái cũng vậy, lúc đó đã bị lừa dối lớn lao trong sự phán đoán của chính mình, tưởng rằng mình đang được lợi; và chính vì việc loại bỏ Đấng Christ khỏi số người sống, họ đã xác nhận rằng Ngài không phải là kẻ mộng mị hư không và kẻ nói dối, mà là một Tiên Tri thật, Đấng đã báo trước rằng Ngài sẽ chết và sống lại vào ngày thứ ba (Giăng 2:19–22): “Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại.”

XXII. Câu 21 và các câu tiếp theo: một mưu đồ khác được đưa ra, theo lời cầu thay của Ru-bên — tức là, họ không nên giết anh em mình; và như Giu-đa nói (c. 27): “chớ tra tay trên hắn,” כִּי־אָחִינוּ בְשָׂרֵנוּ הוּא [vì hắn là anh em chúng ta, là thịt chúng ta]. Tại đây họ dường như tiết chế mưu đồ của mình và tỏ lòng thương xót đối với anh em mình — như thể nhờ đó họ sẽ bớt có tội về tội giết người — hoặc bằng cách quăng chàng xuống một cái hầm không có nước, để chàng có thể bị tiêu hao vì đói khát tại đó (như tất cả các anh ngoại trừ Ru-bên đều muốn), hoặc bằng cách giao chàng cho những người lạ, bán chàng làm nô lệ cho một dân ngoại quốc, là dân mà chàng đặc biệt bị ghét. Vì tội giết người đáng hổ thẹn đè nặng trên lương tâm họ; và vì vậy họ nghĩ bán chàng đi thì sẽ làm cho họ sạch tội về huyết của anh em mình — nhưng họ tự lừa dối mình cách sai lầm, vì rõ ràng đó là tội bắt cóc: bán chàng đi, họ khiến chàng làm nô lệ, tước đoạt tự do của chàng, là điều quý hơn chính mạng sống, và ban cho các lái buôn quyền sinh sát trên chàng. Dân Do Thái đã phạm cùng một tội chống lại Đấng Christ, là những người không muốn tự tay mình làm vấy máu Đấng Christ, và thật vậy cũng không thể (Giăng 18:31): “Chúng tôi không có phép giết ai” — thế mà họ đã rùng mình, thậm chí đến mê tín, trước tội làm đổ huyết, từ chối cả việc vào trong dinh tổng đốc; thế mà họ không nhờ đó mà được vô tội về tội lỗi và sự chết của Đấng Christ, Đấng Christ chính Ngài cũng không bào chữa cho họ (Giăng 19:11): “kẻ nộp ta cho ngươi có tội nặng hơn.” Và Phi-e-rơ đã quy rõ ràng việc đóng đinh Đấng Christ cho dân Do Thái (Công Vụ 2:23,36): “Ngài… các ngươi đã bắt, và bởi tay độc ác mà đóng đinh trên thập tự giá và giết đi…” τοῦτον τὸν Ἰησοῦν ὃν ὑμεῖς ἐσταυρώσατε [Chúa Giê-xu nầy, là Đấng các ngươi đã đóng đinh]; do đó họ được gọi vừa là προδόται [những kẻ phản bội] vừa là φονεῖς [những kẻ giết người] (Công Vụ 7:52).

XXIII. Câu 23: mưu đồ được thực hiện. Khi Giô-sép đến cùng họ, họ đã xông vào chàng cách dữ dội, lột áo dài nhiều màu của chàng, để họ có thể lạm dụng nó mà che đậy tội ác của mình, và quăng chàng xuống một cái hầm không có nước. בּוֹר là một cái hầm, một bể chứa nước, trong đó không có nước phun lên mà được gom từ nơi khác, và bao hàm một nghĩa rộng hơn בְּאֵר, là hầm được đào để lấy nước từ các mạch ngầm. Từ việc làm nầy, toàn bộ nỗi khốn khổ của Giô-sép, do các anh chàng gây ra, có thể được nắm bắt cách tuyệt vời — một nỗi khốn khổ ngang bằng với cái chết về thân thể, vì việc bị quăng xuống hầm ấy, đối với chàng, thay cho cái chết: (1) vì nhờ đó chàng đã bị loại bỏ và cắt đứt khỏi số người sống; (2) vì chàng như thể đã bị chôn trong những nơi thấp của đất, bị che phủ mọi bề; (3) vì chàng ở trong nỗi khốn khổ đến nỗi chàng không thể giúp chính mình cũng chẳng giúp ai khác, đến nỗi, nếu các anh chàng không kéo chàng lên, chàng hẳn đã phải chết vì đói khát. Do đó, trong Kinh Thánh בּוֹר thường chỉ mồ mả (Thi Thiên 28:1; 30:3); thường chỉ một ngục tối dưới đất (Giê-rê-mi 38:6,7,9). Một nhà tù, trong Kinh Thánh, tượng trưng cho những nỗi khốn khổ và tai họa mà một người phải chịu; do đó nhà tù và bóng tối thường được nối kết với nhau, vì trong thời cổ, các nhà tù được xây trong các hang động của đất, tại những nơi chật hẹp và tối tăm nhất. Từ nầy cũng được dùng cho mọi loại khốn khổ (Thi Thiên 40:2; 88:6). Do đó rõ ràng Giô-sép đã gần kề cái chết khi bị quăng xuống hầm ấy. Cùng một cụm từ ấy xuất hiện tại Xa-cha-ri 9:11: “Ta đã thả các kẻ tù của ngươi ra khỏi hầm” — מִבּוֹר אֵין מַיִם בּוֹ [khỏi hầm không có nước]1 — mô tả tình trạng của các tín hữu trong Cựu Ước, bị giam giữ dưới sự canh giữ, mang ách không chịu nổi của luật pháp, chờ đợi sự xuất hiện của Đấng Christ — một tình trạng mà Phao-lô gọi là sự chết (Hê-bơ-rơ 2:15), để Ngài giải thoát những kẻ, φόβῳ θανάτου διὰ παντὸς τοῦ ζῆν ἔνοχοι ἦσαν δουλείας [vì sợ chết mà cả đời phải làm tôi mọi].2 Đấng Christ đã chịu những điều tương tự, thật ra còn nặng nề hơn, tại tay dân Do Thái, là những người cũng đã xông vào Ngài với gậy gộc và côn trượng; Ngài đã bị bắt và giao cho Phi-lát, là người nắm quyền, và bị giam giữ đến nỗi Ngài không thể đi ra. Thi Thiên 88:8: “Chúa đã đặt tôi” (Đấng Christ nói) כָּלֻא וְלֹא אֵצֵא [bị giam giữ, và tôi không thể ra khỏi] — thật vậy, như Giô-sép, Ngài cũng đã bị lột áo, và ngay cả mạng sống vô tội của Ngài cũng không được tha, nhưng Ngài đã bị “cắt khỏi đất của kẻ sống” (Ê-sai 53:8), và bị chôn, để Ngài giáng xuống những nơi thấp của đất (Ê-phê-sô 4:9), và ở “trong lòng đất ba ngày ba đêm”, như Giô-na đã ở (Ma-thi-ơ 12:40). Những điều nầy rõ ràng đến nỗi ngay cả người chỉ hơi thông thạo Kinh Thánh cũng thấy rõ, và không cần thêm bằng chứng nào nữa; chúng ta sẽ không nấn ná lâu hơn về chúng.

XXIV. Các câu 26–28: mưu đồ thứ ba của họ nay được đưa ra — rằng họ không nên giết anh em mình, vì không có lợi lộc nào trở lại cho họ từ cái chết của chàng, mà họ nên bán chàng đi và thu lợi thay vào đó. Thật là một thứ buôn bán tốt đẹp, bán huyết vô tội của anh em mình để kiếm lợi! Điều nầy có thể áp dụng cách thích hợp cho Giu-đa Ích-ca-ri-ốt, là người cũng vậy, vì lợi lộc, đã bán Đấng Christ cho dân Do Thái với một giá hèn hạ — như các anh của Giô-sép đã bán chàng với hai mươi miếng bạc — trừ khi điều đó còn có thể chỉ một điều gì xa hơn nữa, mà chúng ta không thẳng thừng phủ nhận; vì Giu-đa đã đứng gần Đấng Christ như các anh của Giô-sép đã đứng gần Giô-sép. Thi Thiên 41:9: Đấng Christ nói về Giu-đa: “Ngay cả người bạn hòa bình của ta, là người ta đã tin cậy, là người đã ăn bánh của ta, đã giơ gót lên nghịch cùng ta” — người ấy, sau khi phản bội Đấng Christ, đã thừa nhận tội lỗi mình và ăn năn về việc làm ấy (Ma-thi-ơ 27:3–4). Các anh của Giô-sép cũng vậy, đứng trước mặt Giô-sép khi chàng đối xử nghiêm khắc với họ, đã thừa nhận tội lỗi mình (Sáng Thế Ký 42:21): “Quả thật chúng ta có tội cùng em chúng ta… vì vậy sự khốn khổ nầy đến trên chúng ta.” Nhưng chúng ta đã nói rằng các anh của Giô-sép tại đây đại diện và báo trước các Trưởng Lão, các Quan Trưởng, và các Thầy Tế Lễ — thật vậy là toàn dân; và trong phần ngay trước đó, chúng ta cũng đã nói rằng việc Giô-sép bị quăng xuống hầm đã thay cho chàng cho sự chết, tượng trưng cho sự chết và sự chôn của Đấng Christ, mà từ đó Ngài sau đó được kéo lên, và sau khi chết, như thể, bị bán đi, đến nỗi Ngài không còn giao thiệp hay tương giao gì với các anh em mình. Vậy thì cần thiết là chúng ta phải áp dụng những điều nầy cho Đấng Christ theo cùng một thứ tự mà chúng đã xảy ra, như chúng ta đã cho là thích hợp.

XXV. Các anh của Giô-sép đã không thỏa mãn với việc chê bai chàng, ngược đãi chàng, và quăng chàng xuống một cái hầm hôi hám, nơi chàng phải chịu nỗi khốn khổ và thống khổ tột cùng (điều ấy đã thay cho chàng cho sự chết, như đã nói); họ còn bán chàng cho một dân ngoại quốc thù nghịch với chính họ, để chế nhạo các giấc mộng của chàng và ngăn chàng trở nên hoàng tử của họ — điều mà họ tưởng sẽ thành tựu nếu bằng cách nào đó họ loại bỏ chàng khỏi số họ. Dân Do Thái không tin, không thỏa mãn với mọi điều Đấng Christ đã chịu tại tay họ, không thỏa mãn với sự đóng đinh và sự chết của Ngài, còn bán Ngài, sau khi Ngài sống lại, cho những kẻ thù của Đức Chúa Trời và của chính họ — tức là, cho dân Do Thái vẫn còn thù nghịch với Ngài — từ chối tin nơi Ngài, Đấng mà các dân ngoại đã mua bằng giá của đức tin, và nhận làm của riêng mình — điều nầy không thể nào xảy ra nếu Đấng Christ trước hết đã không bị bán bởi dân Ngài; dân Do Thái cũng không thể bị loại bỏ và bị ngăn khỏi sự tương giao với Đấng Christ, cũng như các dân ngoại không thể được kêu gọi và tiếp nhận vào giao ước, trước khi chính dân Do Thái đã khước từ Đấng Christ. Nhưng để hiểu điều nầy rõ ràng hơn, chúng ta phải biết bán một vật có nghĩa là gì. Ai bán một vật: (1) xét đoán rằng vật ấy không còn có lợi cho mình nữa; (2) không còn muốn thừa nhận vật ấy là của mình, và chính bằng hành động bán đã tỏ ra mình không muốn có thêm quyền lợi hay giao thiệp gì với vật mình đã bán. Vậy, Ê-sau đã bán quyền trưởng nam của mình cho Gia-cốp, và Kinh Thánh chép (Sáng Thế Ký 25:34): “Ê-sau khinh quyền trưởng nam là vậy.” Nhưng (3) một người cũng bán một vật nếu người ấy không chỉ khinh thường vật ấy mà còn thẳng thừng chối bỏ nó, không đặt lòng tin nơi nó, và không kể nó vào số những điều cần thiết cho mình. Tất cả những điều nầy các anh của Giô-sép đã cho là đúng khi họ bán chàng. Dân Do Thái khốn khổ, bị mù lòa trong sự phán đoán, đã phán đoán về Đấng Christ cũng vậy — như thể Ngài, ngoài Ngài không có sự cứu rỗi nào được ban cho, lại không cần thiết cho họ; và vì vậy họ đã không tin nơi Ngài ngay cả sau khi Ngài sống lại, một khi Ngài đã được Cha kéo lên khỏi hầm, mà đã tin cậy nơi sự công chính của chính mình, không thừa nhận Ngài là của mình, và không muốn giao thiệp gì với Ngài, vì họ đã xét đoán Ngài là vô dụng đối với họ. Do đó, họ khoe khoang rằng mình là con cháu Áp-ra-ham, và không cần thầy dạy, vì chính họ sở hữu chìa khóa của sự hiểu biết, tự mình tra cứu Kinh Thánh, và biết Đấng Mê-si sẽ đến khi nào. Cũng vì lý do nầy mà họ đã bắt bớ các Sứ Đồ cách dữ dội và xúi giục dân chúng chống lại họ, như vậy chối bỏ Đấng Christ, không đặt lòng tin nơi Ngài và khước từ giáo lý cùng sự giảng dạy của Phúc Âm; vì khi các Sứ Đồ bị đuổi ra và bị xua khỏi các thành, họ đã đến cùng các dân ngoại để giảng Phúc Âm giữa họ (Công Vụ 13:46): “Lời Đức Chúa Trời cần phải giảng trước cho các ngươi [dân Do Thái]; nhưng vì các ngươi đã từ chối lời đó, và tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời, thì nầy, chúng ta quay sang cùng các dân ngoại.” Tất cả những điều nầy, nếu tôi không lầm, còn rõ ràng hơn ánh sáng ban trưa, và phù hợp với Kinh Thánh.

XXVI. Sau cùng, thật thích hợp để thêm vào đây sự than khóc của Gia-cốp, mà ông đã thương tiếc cái chết của con trai mình — ông là người, khi đã thấy và nhận ra áo của con trai mình, là áo mà các anh đã gửi cho ông thấm máu dê đực, cho rằng con trai mình đã bị thú dữ nuốt và xé xác, đã xé áo mình và than khóc con trai mình nhiều ngày, từ chối sự an ủi của các con trai và con gái mình. Điều nầy thật sự dường như hơi khó áp dụng hơn những điều đã đến trước, và bất cứ ai xét đến thứ tự các biến cố với Đấng Christ thoạt tiên có thể xét đoán những điều nầy kém thích hợp hơn cho mục đích của chúng ta — nhất là vì trước đó chúng ta đã nói rằng trong mọi điều đã xảy ra cho Giô-sép cho đến nay, sự chết, sự chôn, sự sống lại, và sự khước từ của dân Do Thái đối với Đấng Christ đã được báo trước; trong khi các biến cố nầy, xảy ra cho Giô-sép sau khi chàng bị bán, phải (ai đó có thể nói) được chúng ta áp dụng cho Đấng Christ sau khi Ngài sống lại. Nhưng tôi xin chỉ ra rằng Môi-se, khi dệt nên câu chuyện nầy, thật sự thuật lại theo thứ tự nó đã xảy ra, nhưng theo sự hiểu biết của chính Gia-cốp về nó. Vì Gia-cốp không biết con trai mình còn sống, cũng không biết điều gì đã thật sự xảy ra cho Giô-sép tại tay các anh chàng; ông cho rằng chàng đã chết và bị thú dữ xé xác; và các anh chàng đã gửi chiếc áo cho cha mình chính với cớ rằng chàng đã thật sự chết. Vậy những điều nầy — cả từ niềm tin của người cha lẫn sự xảo quyệt của các anh — đã được diễn ra như thể Giô-sép đã chết và không còn ở giữa kẻ sống nữa. Thế mà những điều nầy có thể được áp dụng cách tao nhã cho Đấng Christ, cả trước và sau khi Ngài sống lại.

XXVII. Về điều thứ nhất: chúng ta đã nói trong §12 rằng áo của Đấng Christ chỉ ra, trong Kinh Thánh, (1) bản tánh loài người của Đấng Christ — điều chúng ta đã nói tại đó không cần lặp lại tại đây. Chúng ta biết rằng áo của Đấng Christ đã thấm máu khi Ngài bị đóng đinh (Ê-sai 63:2–3). Một câu hỏi được đặt ra về y phục của Đấng Christ: “Cớ sao áo ngươi đỏ,” וּבְגָדֶיךָ כְּדֹרֵךְ בְּגַת [và áo ngươi như kẻ đạp trong hầm ép rượu nho]? Ngài đáp: “Ta đã đạp thùng ép rượu một mình…” וּמֵעַמִּים אֵין־אִישׁ אִתִּי [và trong các dân chẳng có ai cùng ta]. Cũng vậy, Sáng Thế Ký 49:11 chép về Si-lô, Đấng sẽ dấy lên từ Giu-đa, rằng Ngài đã giặt áo mình trong rượu nho, וּבְדַם עֲנָבִים סוּתֹה [và áo Ngài trong huyết của trái nho]. Vậy thì áo ấy đã bị rảy, không phải bằng máu dê đực, mà bằng chính huyết của Ngài, khi Ngài bị đâm trên thập tự giá bởi ngọn giáo của một người lính. Việc áo của Giô-sép thấm máu dê đực, chứ không phải máu chiên con, không phải là không có ý nghĩa — ám chỉ rằng huyết nầy không phải là huyết của chính Giô-sép (là người sống động về sự tin kính và hiền lành), mặc dù áo chàng đã bị rảy huyết ấy, nhưng việc nầy đã được thực hiện bởi những con dê ngông cuồng. Dưới tên “dê đực” trong Kinh Thánh là những kẻ không tin (Ma-thi-ơ 25:32–33). Vậy, ngày xưa, chính một con chiên đực — chứ không phải một con dê đực — đã được dâng làm của lễ, trong khi con dê [mang tội đi] một mình bị đuổi ra vào đồng vắng, chỉ ra rằng dân Do Thái sẽ không tin và nổi loạn chống lại Đấng Christ, và sẽ trở nên như con dê bị đuổi đi và tan lạc, vì sự ngông cuồng của họ, giữa các dân ngoại, mà Kinh Thánh gọi là “đồng vắng”.

Những người Do Thái phản loạn ấy đã ngược đãi Đấng Christ, như các anh em đã ngược đãi Giô-sép, và đã làm vấy máu áo Người — không phải vì Đấng Christ là một con dê, mà (1) vì chính người Do Thái, vốn là những con dê, đã rút máu ra khỏi Đấng Christ để lấy máu ấy vấy áo Người; (2) vì chính vì tội lỗi của những con dê — tức là của những kẻ tội lỗi và phản loạn, được gọi là “máu” (Ê-sai 1:15,18) — mà máu Người đã bị rút ra; những tội lỗi này Đấng Christ gọi là của chính mình (Thi Thiên 40:12), trong đó Người như thể bị dìm trong máu, mà sự ô uế của nó đã làm vấy bẩn và ô nhơ áo của Đấng Christ, vì cớ đó chính Người cũng đã bị “cắt khỏi đất của kẻ sống” (Ê-sai 53:8); (3) vì, bởi máu của Đấng Christ đã đổ ra vừa để cứu chuộc nhiều người vừa để hủy diệt kẻ ác, nên sự hủy diệt của kẻ ác được kể cho Đấng Christ. Vì thế chính Người phán về mình rằng Người bị vẩy máu của chúng — tức là Người bị ô nhơ cùng với chúng bởi máu (Ê-sai 63:3): “Ta đã đạp thùng ép rượu một mình; trong các dân chẳng có ai cùng ta: vì ta sẽ giày đạp chúng nó trong cơn giận ta, và chà đạp chúng nó trong cơn thịnh nộ ta; máu chúng nó sẽ vẩy trên áo ta, và ta sẽ làm dơ hết thảy y phục ta.” Những điều các môn đồ của Người — những người Đấng Christ gọi là mẹ và anh em của Người (Ma-thi-ơ 12:49) — tưởng, khi những việc ấy xảy đến cho Đấng Christ, là Người giờ đây thật sự đã chết đến nỗi không bao giờ sống lại nữa, mà đã hoàn toàn qua đi, không thể giải cứu dân Người — cũng như Gia-cốp tưởng Giô-sép đã bị xé xác. Vì thế hai môn đồ cùng đi với Đấng Christ đến làng Em-ma-út (dù họ không biết đó chính là Người) nói (Lu-ca 24:21): “Chúng tôi trông mong chính Người sẽ cứu chuộc Y-sơ-ra-ên: và ngoài hết thảy điều đó, ngày nay là ngày thứ ba kể từ khi những việc ấy đã xảy ra” — như muốn nói: Đấng Christ đã phán Người sẽ sống lại vào ngày thứ ba; ngày nay quả thật là ngày thứ ba kể từ khi Người bị giết, thế mà chúng tôi không biết Người ở đâu. Chúng ta cũng có thể nhận thấy rằng Kinh Thánh gọi những kẻ đã giết và đóng đinh Đấng Christ là “thú dữ,” “chó,” “bò tơ,” “sư tử” (Thi Thiên 22:16). Cũng đã có một sự than khóc không nhỏ về Đấng Christ bởi chính các môn đồ của Người — những người, như vừa nói, là mẹ và anh em của Đấng Christ; chính mẹ và anh em của Người cũng đã than khóc Người, theo Người mà khóc đến nơi Người bị đóng đinh, là những người mà Đấng Christ phán (Lu-ca 23:28): “Hỡi con gái thành Giê-ru-sa-lem, đừng khóc về ta, song khóc về chính mình và về con cái mình.” Thêm vào đó, tôi kể đến sự than khóc đáng nhớ và lớn lao của Ra-chên (Ma-thi-ơ 2:17, theo Giê-rê-mi 31:15), mà bà đã than khóc — không phải vì các con trai của chính bà cho bằng, khi Hê-rốt bắt bớ Đấng Christ và truyền chém đầu các con trẻ ở Bết-lê-hem — mà vì điều này: כִּי אֵינֶנּוּ [vì người không còn] — tức là גֶּבֶר [người] mà một người nữ sẽ bao bọc (Giê-rê-mi 31:22) — tức là Người không có ở đó, Đấng mà họ đã chờ đợi bấy lâu, và Đấng mà mọi người công chính đều khao khát được thấy, chẳng ở quê hương Bết-lê-hem của Người, chẳng ở Giê-ru-sa-lem, chẳng ở Giu-đê, thậm chí chẳng ở Na-xa-rét; và vì thế bà khóc lóc và không chịu được an ủi. Tại đây người nữ tin kính ấy cùng một lúc mang lấy thân phận, và giữ lấy địa vị, của mọi tín hữu thời bấy giờ, cũng lo lắng cho Đấng Christ như vậy, e rằng Người rơi vào tay tàn bạo của Hê-rốt.

XXVIII. Tuy nhiên, những điều này cũng có thể được áp dụng một cách khéo léo cho Đấng Christ sau khi Người sống lại. Chúng ta đã nói, trong cùng §12, rằng áo của Đấng Christ [2] cũng biểu thị các tín hữu và toàn thể Hội Thánh, là Hội Thánh — biết bao cuộc tàn sát, biết bao cuộc chiến tranh tàn khốc nàng đã trải qua kể từ khi Đấng Christ sống lại và thăng thiên — các sử sách đầy dẫy những điều ấy, và toàn bộ Kinh Thánh thánh rao truyền điều ấy. Ngay lập tức các sứ đồ đã bị lôi đi chịu hình phạt, chịu bắt bớ, và bị giết — một số, như Ê-tiên, bị ném đá đến chết (Công Vụ 7:58–60) — và tất cả những người còn lại đều bị giết cách tàn nhẫn, chỉ trừ một mình Giăng. Và trong các thời sau — các tín hữu đã chẳng chịu đựng những gì? — những người Waldensian, những người Wycliffite, những người Hussite, và những người còn lại, khi Kẻ Chống Christ lập ngai mình trong Hội Thánh. Vì thế Khải Huyền 19:13 nói về Đấng ngồi trên ngựa trắng, mặc áo nhúng trong máu — đó là Đấng Christ, Đấng, cả trong chính thân thể mình lẫn trong phần còn lại của thân thể Người, tức là các tín hữu, đã chịu nhiều điều ác và nhiều cuộc bắt bớ đổ máu, mà áo Người đã vấy máu khi máu vô tội của các tín hữu bị đổ ra như nước. Khải Huyền 6:4: sau khi ấn thứ hai được mở, một con ngựa đỏ đi ra, nơi mà Hội Thánh giờ đây mang một diện mạo khác với lúc đầu, khi con ngựa trắng — biểu thị ánh sáng, hòa bình, vẻ đáng yêu, và sự thắng trận của Hội Thánh — còn hiện diện; ở đây màu đỏ ngược lại biểu thị các cuộc tàn sát, chiến tranh, và các cuộc bắt bớ đổ máu mà Hội Thánh buộc phải chịu đựng mọi thời, nhất là dưới mười vị hoàng đế bắt bớ, những người mà, vì sự tàn sát và máu của các thánh đồ mà họ đã đổ ra (Khải Huyền 12:3), tác giả gọi là Con Rồng Đỏ, kẻ đã bắt bớ Người Nữ để nuốt nàng, cùng với đứa con nàng đã sinh ra. Vào thời này Hội Thánh hầu như, nếu không nói là hoàn toàn, chẳng còn thấy ở đâu, mà bị tưởng là đã bị Thú, bị Con Rồng nuốt trọn; và người ta than khóc tình trạng khốn khổ này của Hội Thánh. Hai nhân chứng được nhắc đến trong Khải Huyền 11:3, mặc áo gai, nói tiên tri 1.260 ngày, trong thời gian đó Người Nữ đã chạy trốn khỏi Con Rồng và ẩn mình trong đồng vắng, để được nuôi dưỡng ở đó trong 1.260 ngày (Khải Huyền 12:6). Nhưng sẽ mất quá lâu để kể hết mọi điều Hội Thánh đã chịu đựng trước thời của Constantine Đại Đế; bấy giờ quả thật áo của Đấng Christ đã vấy đầy máu, và chim bồ câu của Người nằm ẩn trong khe đá (Nhã Ca 2:14); và ngay cả ngày nay, như chúng ta thấy, Tyre của Ê-sai 23:15 ấy đã lại bắt đầu hát bài ca của gái điếm, và việc ấy sẽ kết thúc ra sao, chỉ một mình Đức Chúa Trời biết. Và như thế, trong những điều Giô-sép đã chịu dưới tay các anh em mình, toàn bộ đời sống, sự thương khó, sự chết, và sự sống lại của Đấng Christ được phác họa một cách tuyệt vời.

1. Claude đã cung cấp một số chữ Hê-bơ-rơ.

2. Claude đã cung cấp một số chữ Hy Lạp.

CÁC HỆ LUẬN

I. Đức Chúa Trời là một, và Ngài là Cha, Con, và Đức Thánh Linh — điều mà cần phải biết và tin để được cứu rỗi.

II. Nhưng sự hiểu biết về Đức Chúa Trời mà không có sự thờ phượng Ngài thì trống rỗng, và sự hiểu biết thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời thì không phải là sự hiểu biết thật. Vì không ai không yêu điều thật đáng yêu mà lại đã biết điều ấy một cách đúng đắn (I Cô-rinh-tô 8:2–3).

III. Dù nhờ ánh sáng của lý trí chúng ta có thể biết sự duy nhất, quyền tối cao, và sự oai nghi của Đức Chúa Trời, và có thể kết luận, từ sự hiểu biết về sự hiện hữu của Đấng Tối Cao, về sự cần thiết phải thờ phượng Ngài (Rô-ma 1:19–20), thế nhưng chỉ sự mặc khải mới dạy chúng ta cách thức thờ phượng ấy — một tội nhân có thể thờ phượng Đức Chúa Trời như thế nào.

IV. Vì Đức Chúa Trời là một Đấng toàn hảo tột bậc, cho nên không có sự toàn hảo nào lại không có chỗ trong Đức Chúa Trời.

V. Ân điển biến đổi của Đức Chúa Trời, vừa hữu hiệu vừa hiệu quả, cũng không thể cưỡng lại được, và không thể không đạt được mục đích của chính nó.

VI. Một sự tuyển chọn dựa trên đức tin được thấy trước, hay trên việc lành được thấy trước, không thể đứng chung với sự toàn hảo của Đức Chúa Trời.

VII. Việc nước lụt không bao phủ toàn bộ quả địa cầu, mà chỉ mang tính địa phương, bao phủ một vùng đặc biệt nào đó, chỉ là một ảo tưởng.

VIII. Dù sự hủy diệt thế giới xưa bởi nước lụt đã xảy đến vì sự không ăn năn của những người ấy, thế nhưng cũng không chắc rằng tất cả những ai đã chết trong trận lụt ấy đều [do đó] bị hư mất.

IX. Chúng tôi thẳng thừng phủ nhận rằng Men-chi-xê-đéc là chính Con của Đức Chúa Trời.

X. Sự ăn năn của dân Ni-ni-ve là một sự ăn năn thật, như rõ ràng từ Ma-thi-ơ 12:41 và Giô-na 3:9,10.

HẾT.

Bài Thơ Chúc Mừng

Về Vinh Dự và Công Lao của Tác Giả và Người Đáp Biện Vô Cùng Xuất Sắc và Uyên Bác Nhất, Người Đã Luận Chứng Vững Chắc rằng Giô-sép Là Hình Bóng Thật của Đấng Christ, v.v.

Mặc cho người khác vui thích với những kệ sách chất đầy, chồng chất σωρόν [chất thành đống],

và mong vượt qua cả ánh sáng rạng đông của chính Phoebus.

Mặc cho một đô vật bất hạnh nằm ngửa sõng soài trong bóng tối,

không xứng mang lấy những điều ẩn sâu trong các Hình Bóng thánh;

mặc cho một người khác nuôi dưỡng trong lòng những cuộc tranh cãi xưa của các nhà kinh viện,

và nhường bước trước chiếc mũ giám mục kiêu hãnh —

còn ngài, ngài bị thúc đẩy bởi tình yêu tha thiết, bởi một tâm trí hướng thẳng đến lợi ích chung;

không một sức mạnh dịu dàng hơn nào ép buộc ngài. Một công trình nặng ký ngài đang thử sức:

bên dưới lớp vỏ, ngài đi tìm thân thể,

để những tia chớp sống động có thể lấp lánh trên trang giấy.

Số phận của một người, Giô-sép, gắn làm một với số phận của Đấng Christ,

ngài tiếp nhận nơi đây, và ca ngợi, bằng hình ảnh, những lời mầu nhiệm.

Oai Nghi và Vinh Dự đứng bên Đấng Christ, và cũng đứng bên Giô-sép,

với ngài là người dẫn đường, soi sáng những việc xưa bằng ánh sáng mới.

Thật là một điều, khi đã trân quý tình yêu ưu ái của người cha,

và đã bày tỏ, bằng việc làm, một đức tin không còn nghi ngờ;

một kỳ công lớn hơn, khi đã đương đầu với cơn thịnh nộ dâng trào

của chính các Anh Em mình, không sợ những lời đe dọa man rợ.

Vui vẻ chàng ra đi; bình an vô sự, chàng chào đón các Anh Em và bầy chiên của họ,

rực rỡ trước mắt họ trong chiếc áo dài nhiều màu.

Chàng bị quăng xuống một cái hầm trống — không bàn tay phản trắc nào ở đó chùn bước —

mỗi người anh đều sẵn sàng gây nên sự hủy diệt của chàng.

Cuối cùng chàng bị bán cho người Ê-díp-tô, giá đã được trả xong:

chẳng phải ngẫu nhiên, mà là công việc của chính quyền năng Đức Chúa Trời.

Đây không phải là những biểu tượng được cất giữ cho một câu chuyện về sự hủy diệt,

mà là những biểu tượng mà chính chúng ta được định để rút ra.

Hãy đọc lại, nếu ngài muốn — dưới ngòi bút của TÁC GIẢ này

ngài chắc chắn sẽ thấy các Hình Bóng thánh được tô điểm, hoặc ít nhất cũng thật sự được chạm đến.

Chúc ngài sống lâu, và cũng hãy cùng tôi cầu nguyện:

nguyện một ngôi sao nhân từ mọc lên cho ngài từ phương đông.

Viết vội trong tình bằng hữu, với mọi sự tôn kính,

bởi SAMUEL L. HUSZTI, người Hung-ga-ri,

khách tại Franeker xứ Friesland.

Bài Thơ Chúc Mừng Thứ Hai

Của Stephanus Enyedi, để tôn vinh Người Bạn Đặc Biệt của mình

Xin Tình Yêu lừa dối tôi đi, Laurentius, nếu tất cả những gì thuộc về tôi không gắn bó với ngài trong một nút thắt duy nhất không thể phá vỡ — thời gian nhàn rỗi của tôi, quê hương của tôi, đời sống của tôi, và mọi công việc của tôi; dù có một sai lầm nhỏ nào đang tác động ở đây, hay chính chân lý hiển nhiên đang nắm chặt tâm trí tôi và giữ lấy nó — xin một tâm tính điềm đạm vẫn ưu ái công việc của ngài, với sự quan tâm thật sự từ phía tôi. Nỗ lực này vì Danh Dự làm tôi hài lòng, và tôi ca ngợi mẫu mực này của tài năng ngài. Thuở xưa, chính Đức Chúa Trời đã tỏ ra những vận mệnh tương lai của Vương Quốc Ngài — không phải nói tiên tri bằng lời lẽ thẳng thắn, đơn giản, mà là pha trộn những Nhân Vật thật với những Hình Bóng hơn cả trăm lần, triển khai tất cả theo thứ tự, Hình Bóng nối tiếp Lời, mọi ân tứ mà các Thời Đại mới sẽ đem đến cho thế gian: tội lỗi nào sẽ được chất lên, trong Vở Kịch được diễn ra vì Đức Chúa Trời, trên người tin kính mặc lấy thân thể từ trời giáng xuống; thế gian sẽ mang bộ mặt nào, khi Ân Điển cuối cùng sẽ đòi lại những đứa con sinh sau của các nô lệ cho các quyền của các tầng trời được tái sinh; và vinh quang mới nào sẽ minh chứng cho Đền Thờ, vượt trội đền cũ, và cháy bừng với những ngọn lửa đánh dấu sự kết thúc của nó.

Trong những Hình Bóng ấy, Giô-sép là một phần lớn. Nhưng trang giấy của ngài, với chính ánh sáng của Kinh Thánh chiếu rọi trên chàng, đã tỏ chàng ra là ngọn đuốc mà chàng vốn là, giải thoát chàng khỏi đám mây của mình, và đưa chàng ra nơi bầu trời quang đãng. Tôi ca ngợi mẫu mực tài năng này — và tôi nghĩ, người ấy cũng không khinh thường nó, người đã tự nguyện dâng những giờ nhàn rỗi thánh của mình cho ngài: TELEKIUS, thuộc dòng dõi cổ xưa của các Cato, một bậc được Thiên Đàng yêu mến, nơi nương náu và sự cứu rỗi của các Nàng Thơ, đang bị áp bức bởi sự man rợ chưa được thuần hóa và lòng ham chiến của thần chiến tranh. Đã lâu rồi đó là định mệnh của Số Phận rằng người ấy sẽ đến cứu giúp chúng ta — giờ đây khi toàn thế giới lao đầu vào binh đao. Đừng kìm giữ người ấy! Hãy để người ấy báo thù cho các Nghệ Thuật đang khốn khổ, bằng sự giàu có và đức hạnh của mình, và hãy để người ấy khiến những sảnh đường đang suy tàn của các Chị Em lại sôi sục với việc học cao quý.

Được tuôn trào để tôn vinh một người bạn đặc biệt, bởi

STEPHANUS ENYEDI.
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch từ tập tin điện tử Monergism (ngày 27 tháng 8 năm 2026), một ấn bản duy nhất như được cung cấp; đây là Phần Một của biện luận, do Daniel Ritchie biên tập. Hai ghi chú cuối biện luận được giữ nguyên vị trí, cùng với dấu phân cách giữa hai bài thơ chúc mừng. Trang tựa gốc Franeker 1686 được giữ trong sách. Các từ Hê-bơ-rơ và Hy Lạp được giữ nguyên như in. Mục lục ở đầu sách được giữ nguyên vị trí. Biện luận kết thúc bằng lời kết in sẵn trước hai bài thơ; tác phẩm kết thúc bằng dòng ký tên của bài thơ thứ hai, không có lời kết in sẵn.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện