Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Các Sách Phúc Âm
Horatius Bonar · Light and Truth: The Gospels
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Các Sách Phúc Âm
- XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời
- XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời
- XVII. Tước Vị Trong Vương Quốc
Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Các Sách Phúc Âm
ÁNH SÁNG VÀ LẼ THẬT: CÁC SÁCH PHÚC ÂM
Horatius Bonar
Các Sách Phúc Âm
Ánh Sáng Và Lẽ Thật: Những Suy Nghĩ Và Chủ Đề Kinh Thánh II.
của Horatius Bonar
MỤC LỤC
Mục Lục
I. Người Thật
II. Chúa Giê-xu, Dòng Dõi Của Người Nữ
III. Chúa Giê-xu, Đấng Làm Rối Loạn Giê-ru-sa-lem
IV. Tiếng Kêu Trong Đồng Vắng
V. Chúa Giê-xu, Lúc Thuận Tiện Và Lúc Không Thuận Tiện
VI. Mặt Trời Của Ngài
VII. Bệnh Phung Của Loài Người Và Cách Chữa Trị Thiêng Liêng Của Nó
VIII. Sự Ghét Bỏ Và Sợ Hãi Của Loài Người Đối Với Đấng Christ
IX. Sự Yên Nghỉ Và Đấng Ban Sự Yên Nghỉ
X. Ba Sự Trao Đổi
XI. Ni-ni-ve Và Lời Chứng Của Thành Ấy
XII. Hai Người Gieo Giống
XIII. Phòng Khiêu Vũ Của Hê-rốt
XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời
XV. Kẻ Bất Lực Và Đấng Giúp Đỡ
XVI. Sự Tiếp Đón Ân Điển
XVIII. Đấng Tìm Kiếm Và Cứu Chúa Của Kẻ Bị Mất
XIX. Hòn Đá Của Sự Cứu Rỗi
XX. Những Điều Liên Quan Đến Vua
XXI. Tình Yêu Nguội Lạnh
XXII. Những Canh Thức Thật
XXIII. Tôn Giáo Không Có Đức Thánh Linh
XXIV. Sự Phân Rẽ Lớn
XXV. Môn Đồ Chối Chúa
XXVI. Người Xưng Nhận Thật Và Kẻ Xưng Nhận Giả
XXVII. Mối Liên Hệ Với Đấng Christ
XXVIII. Sự Yên Lặng Lớn
XXIX. Chỉ Tin Mà Thôi
XXX. Chúa Giê-xu Lấy Làm Lạ Về Sự Không Tin Của Loài Người
XXXI. Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ, Nhu Cầu Lớn Của Thế Gian
XXXII. Chúa Giê-xu Và Sự Đầy Trọn Của Ngài
XXXIII. Đấng Christ Nhận Biết Đức Tin
XXXIV. Đời Sống Không Kết Quả
XXXV. Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời
XXXVI. Hãy Tỉnh Thức Và Cầu Nguyện
XXXVII. Thầy Đến
XXXVIII. Sự Đến Của Con Người
XXXIX. Đấng Ân Điển Và Lời Ân Điển Của Ngài
XL. Sự Khỏe Mạnh Trong Chúa Giê-xu
XLI. Được Tha Nhiều, Yêu Nhiều
XLII. Huống Chi Là
XLIII. Chúa Giê-xu Trông Chờ Tội Nhân
XLIV. Niềm Vui Của Đức Chúa Trời Về Tội Nhân Trở Về
XLV. Tình Yêu Của Cha
XLVI. Tình Yêu Nhưng Không Của Đức Chúa Trời
XLVII. Những Ngày Của Nô-ê
XLVIII. Thấp Nhất Và Cao Nhất
XLIX. Đấng Christ Phải Được Ngợi Khen
L. Những Dấu Hiệu Của Thời Đại
LI. Sự Giải Cứu Trong Ngày Của Chúa
LII. Rượu Mới Của Nước Trời
LIII. Tiệc Trên Trời
LIV. Ba Thập Tự Giá
LV. Lời Mời Của Các Môn Đồ Đối Với Thầy
LVI. Tiếp Nhận Đấng Christ, Sự Đưa Chúng Ta Vào Địa Vị Làm Con
LVII. Nhu Cầu Của Thế Gian Về Điều Hơn Một Thầy Dạy
LVIII. Sự Sống Trong Việc Nhìn Xem Chúa Giê-xu
LIX. Sự Đầy Dẫy Niềm Vui
LX. Sự Đầy Trọn Của Đấng Được Sai Đến
LXI. Nước Sống, Món Quà Nhưng Không Của Đức Chúa Trời
LXII. Lời Chứng Của Kinh Thánh Về Chúa Giê-xu, Và Sự Từ Chối Của Loài Người Đối Với Lời Chứng Ấy
LXIII. Đêm Với Chúa Giê-xu
LXIV. Bánh Của Sự Bất Tử
LXV. Thịt Của Đấng Christ, Sự Sống Của Thế Gian
LXVI. Hãy Đến Và Uống
LXVII. Chúa Giê-xu, Ánh Sáng Của Chúng Ta
LXVIII. Lẽ Thật Và Sự Tự Do
LXIX. Cha Tôn Vinh Con
LXX. Sự Tôn Trọng Dành Cho Đức Tin
LXXI. Hỏi Tìm Chúa Giê-xu
LXXII. Sức Hút Lớn
LXXIII. Ánh Sáng Và Khoảng Thời Gian Ngắn Ngủi Của Nó
LXXIV. Ánh Sáng Cho Sự Tối Tăm Của Thế Gian
LXXV. Lời Phán Xét
LXXVI. Sự Bày Tỏ Về Cha
LXXVII. Đấng Yên Ủi Ở Cùng Luôn
LXXVIII. Đấng Yên Ủi Quyền Năng
LXXIX. Di Sản Thiêng Liêng Của Sự Bình An
LXXX. Đấng Christ Trên Trời, Hội Thánh Dưới Đất
LXXXI. Hoạn Nạn, Bình An, Và Chiến Thắng
LXXXII. Sự Tuyên Bố Danh Cha
LXXXIII. Chủ Nghĩa Nghi Lễ Và Thập Tự Giá
LXXXIV. Tội Lớn Hơn
LXXXV. Công Việc Của Đấng Christ Trên Trời, Và Công Việc Của Chúng Ta Dưới Đất
LXXXVI. Tình Yêu Dịu Dàng Của Đấng Christ Phục Sinh
Chú Thích
I. Người Thật
"Sách chép về gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, con cháu Đa-vít, con cháu Áp-ra-ham." — Ma-thi-ơ 1:1
Câu đầu tiên này của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ tương phản nổi bật với câu đầu tiên của sách Phúc Âm Giăng; gia phổ thuộc về loài người này của Con Đức Chúa Trời đọc lên nghe lạ lùng khi đặt cạnh bên: "Ban đầu có Ngôi Lời, Ngôi Lời ở cùng Đức Chúa Trời, và Ngôi Lời là Đức Chúa Trời." Nhưng chính điều đó lại càng bày tỏ rõ hơn về Ngôi vị thật của Đấng vốn là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," — "Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt," — là người thật và trọn vẹn, nhưng cũng là Đức Chúa Trời thật và trọn vẹn. Chúng ta tiếp nhận lịch sử của Ma-thi-ơ theo nghĩa đen thể nào, thì chúng ta cũng tiếp nhận lịch sử của Giăng thể ấy. Nếu chúng ta hiểu theo nghĩa bóng chương đầu tiên của vị sứ đồ viết Phúc Âm này, thì chúng ta cũng phải hiểu theo nghĩa bóng chương đầu tiên của vị kia. Nếu Giăng không có ý nói rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời thật, thì Ma-thi-ơ cũng không có ý nói rằng Ngài là người thật. Khía cạnh thiêng liêng của Cơ Đốc giáo được bày tỏ mạnh mẽ trong vị sứ đồ viết Phúc Âm này cũng như khía cạnh thuộc về loài người trong vị kia. Đấng mà chúng ta gọi là Chúa và Thầy, Cứu Chúa và Đấng Cứu Chuộc, là Đấng mà trong Ngôi vị của Ngài, những cực điểm của mọi hữu thể đều hiệp lại. Toàn thể thần tính và toàn thể tính chất thọ tạo đều ở trong Ngài; sự đầy trọn của hữu hạn, và sự đầy trọn của vô hạn; mọi sự tuyệt hảo của thọ tạo và của Đấng không phải thọ tạo.
I. Ngài là một con người. Trong chương này, Ngài không được gọi cách rõ ràng là "Con của A-đam"; nhưng trong gia phổ của Lu-ca, chúng ta tìm thấy danh xưng này; và ngoài điều đó ra, toàn bộ chương này là một sự trình bày lịch sử về nhân tính thật và trọn vẹn của Ngài. Ngài thuộc cùng một dòng giống như chúng ta, — cùng một gốc rễ xưa, — con người đầu tiên là A-đam, người mà Đức Chúa Trời đã dựng nên. Ngài là xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta; "Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài đến, mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi" (Rô-ma 8:3). Trong mọi điều thật sự thuộc về con người, Ngài là một trong chúng ta. Ngài "không biết tội lỗi"; Ngài là "vật thánh ấy"; nhưng Ngài lại càng là con người hơn vì không có tội lỗi; vì tội lỗi không phải là một phần nguyên thủy của bản chất chúng ta. Vậy, với tư cách là con người, Ngài cảm thông; Ngài thương xót; Ngài yêu thương. Với tư cách là con người, Ngài "yêu kẻ lân cận như mình" và như vậy "làm trọn luật pháp cao quý của tình yêu." Với tư cách là con người, Ngài đã được sinh ra, Ngài đã sống, Ngài "lớn lên, khôn ngoan càng thêm, thân hình càng nở nang, đẹp lòng Đức Chúa Trời và người ta" (Lu-ca 2:52). Ngài có một thân thể thật sự thuộc về con người và một linh hồn thật sự thuộc về con người; Ngài có một đời sống thật sự thuộc về con người và một sự chết thật sự thuộc về con người. Ngài có cơn đói và khát thuộc về con người, giấc ngủ và sự thức dậy thuộc về con người, sự mệt mỏi và sự nghỉ ngơi thuộc về con người. Lời của Ngài là lời của con người, phát ra từ môi miệng của con người, và là sự bày tỏ của một tấm lòng con người. Ánh mắt của Ngài là ánh mắt của con người, giọng nói của Ngài là giọng nói của con người, nước mắt của Ngài là nước mắt của con người. Ngài là con người trên khắp mọi phương diện, nhưng không có tội lỗi; con người trên khắp mọi phương diện, sống trong thế gian của con người, nhưng không dự phần vào sự gian ác của thế gian ấy; con người trên khắp mọi phương diện trong mỗi bước Ngài đi, và mỗi lời Ngài phán; con người trên khắp mọi phương diện trong sự giao tiếp hằng ngày của Ngài với đồng loại, và trong sự tương giao của Ngài với Cha Ngài trên trời.
II. Ngài là một người Do Thái. Những mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến trái đất luôn luôn tự bày tỏ qua sự tuyển chọn và lựa chọn, — về con người, về nơi chốn, về các dân tộc. Lịch sử Hội Thánh là bản ghi chép và sự bày tỏ của ý muốn tuyển chọn và lựa chọn của một Đức Chúa Trời tể trị. Có những dân tộc và những xứ sở được chọn cũng như có những linh hồn được chọn. Y-sơ-ra-ên là dân tộc được chọn của Đức Chúa Trời ngày xưa, Ca-na-an là xứ được chọn của Ngài, Giê-ru-sa-lem là thành được chọn của Ngài, và Si-ôn là đồi được chọn của Ngài. Sự tuyển chọn quốc gia này bắt đầu bằng sự tuyển chọn cá nhân, — Áp-ra-ham. Từ ngày ông được chọn, mục đích của Đức Chúa Trời tập trung vào một dân tộc, — dân tộc sẽ ra từ ông. Người Do Thái được chọn để đứng đầu các dân tộc, — để vượt lên trên người Hy Lạp văn minh và người La Mã hùng mạnh. Người Do Thái phải là trung tâm của những công việc và sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời. Người Do Thái phải là chủng tộc mà thần tính sẽ được liên kết với. Đấng Mê-si phải là con cháu của Áp-ra-ham, — con của người có đức tin lớn ấy. Và quả thật như vậy; dòng dõi của Áp-ra-ham là phần ấy của dòng dõi người nữ mà từ đó Đấng Mê-si đã đến. Chúa Giê-xu là một người Do Thái; một con cháu của Áp-ra-ham; một nhánh của chủng tộc mà Đức Chúa Trời đã giao phó những lời sấm truyền và giao ước của Ngài; liên quan đến chủng tộc ấy mà lịch sử thật của nhân loại chúng ta được liên kết: "Sách chép về gia phổ của Chúa Giê-xu Christ, con cháu Áp-ra-ham."
III. Ngài là một vị Vua. Ngài thuộc dòng dõi hoàng gia của Đa-vít, — gia đình được Đức Chúa Trời lựa chọn, mà vương miện của Y-sơ-ra-ên đã được định cho mãi mãi. Đức Chúa Trời trước hết thu hẹp vòng nhân loại vào chủng tộc của Áp-ra-ham; rồi Ngài giới hạn vòng ấy vào chi phái Giu-đa; rồi Ngài lựa chọn từ chi phái ấy gia đình của Đa-vít. Vương quyền ở Y-sơ-ra-ên phải được liên kết với Đa-vít và dòng dõi của ông. Đấng Mê-si đến không những với tư cách là con cháu của Giu-đa, mà còn với tư cách là con cháu của Đa-vít, — người thừa kế vương miện của Y-sơ-ra-ên, — người thừa kế hiển nhiên của ngôi vua thế gian. Chúa Giê-xu của Bết-lê-hem, Chúa Giê-xu của Na-xa-rét là Vua của chúng ta; con cháu của Đa-vít cũng như con cháu của Áp-ra-ham. Vương miện của thế gian, không, của vũ trụ, ở trên đầu của một người Do Thái, — một con cháu của Đa-vít, một con cháu của Áp-ra-ham. Tuy nhiên, trong tất cả những điều này, chúng ta thấy rằng có những người khác cũng quan tâm ngoài Y-sơ-ra-ên. Các thiên sứ quan tâm, vì chính qua Gáp-ri-ên mà lời loan báo được đưa ra (Lu-ca 1:26), và "các thiên sứ ao ước nhìn xem những điều ấy"; dân ngoại quan tâm, vì Ra-háp và Ru-tơ ở trong số tổ tiên của Đấng Mê-si; những kẻ đứng đầu tội nhân quan tâm, vì trong dòng dõi của Ngài, chúng ta tìm thấy một số kẻ tệ nhất; mọi điều trong câu này và chương này đều bảo đảm với chúng ta rằng trời và đất, trong mọi miền của chúng, đều quan tâm đến sự giáng sinh kỳ diệu này. Tin tức là cho mọi người; chúng phải được rao giảng "cho mọi vật thọ tạo dưới trời." Nhưng, hơn nữa, chúng ta học được ở đây một điều gì đó liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời, — mục đích ân điển và phước hạnh của Ngài, — mà chúng ta nên chú ý đến; vì mục đích ấy liên quan đến chúng ta và đến trái đất của chúng ta ở mọi phía. Đó là một mục đích của tình yêu. Đức Chúa Trời đã yêu thế gian, và sai Con Ngài đến! (1.) Mục đích của Đức Chúa Trời là ban phước bởi một con người. Đó là một kênh thuộc về con người sẽ được dùng để ban phước cho trái đất. Sự cứu rỗi đến bởi một con người. Cứu Chúa là một con người. Mọi điều liên quan đến phước hạnh cho chủng tộc hay cho trái đất đều đến qua một con người; con cháu của Đa-vít, con cháu của Áp-ra-ham, con cháu của A-đam, — con của Ma-ri! (2.) Mục đích của Đức Chúa Trời là dạy dỗ bởi một con người. Trái đất sẽ có một nhà tiên tri thuộc về con người, không phải thuộc về thiên sứ. Từ môi miệng của con người, mọi bài học của chúng ta sẽ đến. Đấng sẽ dạy dỗ nhân loại, phải là một con người; Đấng sẽ phán: "Hãy học theo Ta," phải là một trong chúng ta. Chính trong một con người mà mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức sẽ được giấu kín cho chúng ta. (3.) Mục đích của Đức Chúa Trời là phán xét bởi một con người. Cha không phán xét, nhưng đã giao mọi sự phán xét cho Con. Sự phán xét được giao cho Ngài vì Ngài là Con người (Giăng 5:27). Chính với tư cách là Con người mà Ngài ngự trên ngôi vinh hiển của Ngài (Ma-thi-ơ 25:31). (4.) Mục đích của Đức Chúa Trời là cai trị bởi một con người. Vua của cả đất và trời sẽ là con cháu của Đa-vít và con cháu của Áp-ra-ham. "Con người Chúa Giê-xu Christ" là người thừa kế ngôi của Đa-vít cũng như là Đấng sở hữu ngôi trên trời. Vương miện của khắp đất sẽ được đặt trên đầu của một con người. Bàn tay của con người sẽ cầm vương trượng của vũ trụ. (5.) Mục đích của Đức Chúa Trời là liên kết trời và đất lại với nhau bởi một con người. Chính trong con người Chúa Giê-xu Christ mà sự hòa giải diễn ra giữa chúng. Chính bởi con người này mà sự gần gũi sẽ được duy trì mãi mãi. Ngài là chiếc cầu, chiếc thang, sợi xích, chiếc móc vàng sẽ kết nối các miền và các chủng tộc trên trời và dưới đất lại với nhau. Vũ trụ sẽ xoay quanh trung tâm thuộc về con người này. Tin lành thay! Dòng dõi của người nữ cuối cùng đã đến để giải cứu chúng ta khỏi tay kẻ thù lớn của chúng ta! Tin lành thay! Một con trẻ đã sinh ra cho chúng ta, một Con trai đã ban cho chúng ta. Tin lành thay! Chúa Giê-xu, con của Ma-ri, của Đa-vít, của Áp-ra-ham, của A-đam, là Cứu Chúa của chúng ta; nhà tiên tri của chúng ta; thầy tế lễ của chúng ta; vua của chúng ta. Ôi, há Đức Chúa Trời chẳng đã yêu con người sao?
II. Chúa Giê-xu, Dòng Dõi Của Người Nữ
"Ma-ri, là người đã sinh Chúa Giê-xu, gọi là Christ." — Ma-thi-ơ 1:16.
Đây là sự kiện hay thực tại lớn trong lịch sử trái đất; từ đó những kết cuộc đời đời của địa cầu này và cư dân của nó được bày tỏ. Đây là nguồn suối nhỏ mà từ đó con sông lớn nhất chảy ra. Khi đọc câu này liên quan đến toàn bộ chương, chúng ta ghi nhận những lẽ thật như sau: —
1. Chúa Giê-xu là Đấng Christ. Trong Chúa Giê-xu của Na-xa-rét, Con của thợ mộc, chính Ngài là một thợ mộc (Mác 6:3), chúng ta thấy Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Danh Ngài là Giê-xu, Giê-hô-va Cứu Chúa (hay Giô-suê), vì Ngài cứu dân Ngài khỏi tội lỗi của họ; và cũng là Christ hay Đấng Mê-si, vì Ngài là Đấng được xức dầu, đầy dẫy Đức Thánh Linh, không có hạn lượng. Cách diễn đạt "gọi là Christ," giống như những lời "chính ngươi nói đó," có nghĩa là Ngài là đúng như danh Ngài được gọi: "Đấng Christ của Đức Chúa Trời," — Đấng Mê-si đã hứa cho các tổ phụ.
2. Ngài có một tổ tiên thuộc về loài người. Ở đây chúng ta có "sách chép về gia phổ của Chúa Giê-xu Christ." Toàn bộ tổ tiên của Ngài đều hoàn toàn thuộc về loài người như của chúng ta vậy. Mọi mắt xích của dây chuyền đều thuộc về loài người; không phải thuộc về thiên sứ, không phải là phép lạ. Đó là một dây chuyền dài, đôi khi gần đứt hay mòn qua; nhưng như vậy lại càng hoàn toàn thuộc về loài người hơn. Ngài là dòng dõi của người nữ; con người Chúa Giê-xu Christ. Ngài là người thật, ra từ hông của Áp-ra-ham, và thuộc về bản chất của người nữ đồng trinh; con của Ma-ri và con của A-đam.
3. Ngài có một tổ tiên Do Thái. Ngài thuộc dòng dõi của Áp-ra-ham. Sự cứu rỗi phải đến từ người Do Thái, và Ngài là một người Do Thái; chính trong dòng dõi của Áp-ra-ham mà mọi dân tộc sẽ được phước, và Ngài là một con cháu của Áp-ra-ham. Ngài không lấy bản chất của thiên sứ, nhưng Ngài lấy dòng dõi của Áp-ra-ham. Mục đích của Đức Chúa Trời là như vậy, và sự ứng nghiệm của nó trong Chúa Giê-xu Christ cũng như vậy. Cứu Chúa của thế gian phải là một người Do Thái. Vị Vua của các vua hiện đang ngự trên ngôi trên trời là một người Do Thái.
4. Ngài có một tổ tiên dân ngoại. Nghĩa là, có những người dân ngoại ở trong số tổ tiên của Ngài, như Ra-háp người Ca-na-an, và Ru-tơ người Mô-áp, và Bát-sê-ba người Hê-tít. Mặc dù, nói cho đúng, tổ tiên của Ngài là Do Thái, nhưng dân ngoại đã hòa lẫn vào đó, để cho thấy rằng mọi dân tộc đều quan tâm đến Ngài, và đến công việc của Ngài. Xa và gần đều được liên kết với Chúa Giê-xu này, Đấng gọi là Christ. Sự cứu rỗi bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem, nhưng không kết thúc ở đó. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi đã ban Con Ngài." Trong Đấng Christ, không có người Do Thái hay người Hy Lạp, người dã man, người Sy-the, người tôi mọi hay người tự do, nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự.
5. Ngài có một tổ tiên hoàng gia. Ngài là con cháu của Đa-vít và Sa-lô-môn, người cuối cùng của một dòng vua dài. Ngài là cội rễ và dòng dõi của Đa-vít; cây chồi từ gốc của Y-sai, nhánh từ rễ của ông. Mọi điều cao quý trong gia phổ của con người đều ở đây. Theo một nghĩa nào đó, đây chỉ là một điều nhỏ; nhưng nó xứng hợp với Đấng là Vua của các vua khi được tôn trọng như vậy, và có những đặc quyền thiêng liêng của Ngài được tượng trưng bởi phần thuộc về con người của Ngài.
6. Ngài có một tổ tiên thấp hèn. Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp không phải là những người lớn hay hùng mạnh; họ chỉ là những người chăn chiên, ở trong lều trại. Đa-vít cũng là một cậu bé chăn chiên, được lấy ra từ giữa bầy chiên. Giô-sép cũng vậy, và Ma-ri cũng vậy, — nghèo khó trong thế gian này; một thợ mộc và vợ của ông. Có một sự pha trộn kỳ lạ giữa cao và thấp, giữa giàu và nghèo. Vì Ngài là Cứu Chúa của người giàu và người nghèo. Phúc Âm của Ngài dành cho cả hai như nhau.
7. Ngài có một tổ tiên thánh khiết. Dòng dõi mà qua đó Ngài đến là Hội Thánh, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời, những người tin kính của Y-sơ-ra-ên. Trong gia phổ của Ngài, chúng ta có Áp-ra-ham, Y-sác, Gia-cốp, Bô-ô, Y-sai, Đa-vít, Sa-lô-môn, A-sa, Ê-xê-chia, Giô-si-a. Như vậy Đức Chúa Trời đã tôn trọng Ngài; như vậy Ngài đã tôn trọng những người thánh này; như vậy Ngài đã đặt sự tôn trọng lên trên sự thánh khiết. Ngài là Đấng Thánh; và Ngài đến từ những người nam và người nữ thánh khiết.
8. Ngài có một tổ tiên không hoàn hảo. Điều này đúng theo hai cách. (1.) Ngay cả những người thánh mà Ngài ra từ đó cũng rất không hoàn hảo, như chúng ta thấy trong tội lỗi của Đa-vít và Sa-lô-môn; (2.) Trong số tổ tiên của Ngài có nhiều tội nhân công khai và kẻ thờ hình tượng, những vua của Giu-đa như Rô-bô-am, A-cha, và Giê-hô-gia-kin, v.v., mà về họ có lời chép rằng họ làm điều ác trước mặt Chúa. Vâng; gia phổ của Ngài là một gia phổ rất pha trộn; nhưng chính vì vậy lại càng cho thấy điều Ngài đã đến để làm, và những người Ngài đã đến để cứu, — kẻ không tin kính, kẻ đứng đầu tội nhân, kẻ bị mất, kẻ không công chính.
9. Ngài có một tổ tiên hay chết. Tất cả những người này đều đã chết. Sự liên kết của họ với Ngài không làm cho họ trở nên bất tử. Dù là người chăn chiên, hay tổ phụ, hay vua, hay thợ mộc, họ đều hay chết. Vì từ kẻ hay chết phải ra Đấng bất tử; sự sống ra từ sự chết; Đấng đời đời ra từ những người mà đời sống của họ là hơi thở; sự sống lại và sự sống ra từ những người vốn là bụi đất và đã trở về bụi đất. Như vậy Ngài được liên kết với tội lỗi của chúng ta, dù Ngài không có tội lỗi; với sự rủa sả của chúng ta, dù Ngài là Đấng được phước.
10. Ngài có một tổ tiên bất tử. Điều này chỉ được ám chỉ ở đây (trong các danh của Ngài là Giê-xu và Christ), không được nói rõ ràng. Nhưng như Ma-thi-ơ đưa ra phần thuộc về con người và hay chết, thì Giăng đưa ra phần bất tử và thiêng liêng. Ngài là Con độc sinh của Cha, Đấng được sinh ra đời đời. Như vậy "gia phổ của Chúa của đồi," như Bunyan gọi, là đời đời. Chính "Ngôi Lời" đã trở nên xác thịt. Như vậy Chúa Giê-xu trong mọi phương diện đều xứng hợp cho công việc lớn lao của Ngài là cứu chuộc. Ngài là người thật và là Đức Chúa Trời thật. Ngài là dòng dõi của người nữ, dòng dõi của Áp-ra-ham, dòng dõi của Đa-vít, con của Ma-ri, nhưng là Đức Chúa Trời trên mọi sự, đáng được chúc tụng đời đời. Như vậy Ngài có thể gánh tội lỗi của chúng ta; Ngài có thể cảm thông với những nỗi buồn của chúng ta; Ngài có thể chiến đấu những trận chiến của chúng ta; Ngài có thể yêu thương như một con người, một đồng loại, xương của xương chúng ta, và thịt của thịt chúng ta.
III. Chúa Giê-xu, Đấng Làm Rối Loạn Giê-ru-sa-lem
"Vua Hê-rốt nghe những lời đó, thì bối rối, và cả thành Giê-ru-sa-lem cũng vậy." — Ma-thi-ơ 2:3.
Con Đức Chúa Trời đã lẻn vào thế gian của chúng ta cách lặng lẽ đến nỗi sự đến của Ngài không được biết đến ở Giê-ru-sa-lem cho đến khi những nhà thông thái này đến từ phương Đông. Hoặc là những người chăn chiên đã không kể lại câu chuyện của họ về khải tượng trên trời, hoặc là họ đã bị bỏ qua, có lẽ bị chế giễu là những kẻ cuồng tín. Như sao mai mọc lên không tiếng động; như hạt giống nảy mầm và hoa nở trong im lặng; thì Đấng Christ cũng vậy, hoa hồng của Sa-rôn, sao mai sáng chói. Không có tiếng sấm nào đánh thức những ngọn đồi của xứ Pha-lét-tin; không có tiếng kèn nào vang qua các thành phố của nó; không có sứ giả nào đi trước Ngài, cũng không có lời chào hoàng gia nào chào đón Ngài. Mẹ Ngài, và số ít người trong vòng của bà tin vào "con trẻ đã sinh ra," không loan báo kỳ quan trên trời; họ tiếp nhận mọi điều trong đức tin lặng lẽ vui mừng, và suy ngẫm những điều ấy trong lòng, để Đức Chúa Trời đưa chúng ra trong thời điểm và cách thức của riêng Ngài. Họ không bị kích động; đó là một điều quá lớn lao để gây kích động, và họ quá bình tĩnh và giống như trẻ thơ trong đức tin của mình để bị xao động, hay bối rối, hay phấn khích. Họ để cho những điều lớn lao này đã xảy ra trong vòng gia đình của họ diễn ra theo tiến trình của chúng, tin chắc về sự thật và tầm quan trọng của chúng, và vì vậy tin tưởng rằng chẳng bao lâu chúng sẽ lớn lên cho đến khi không thể giấu được, nhưng buộc phải tự bày tỏ ra. Đó là sự tin tưởng mà đức tin có vào những điều lớn lao của Đức Chúa Trời! Một người đã nắm được một điều gì đó lớn lao và chân thật, không cần phải sợ rằng nó sẽ không lan rộng. Hãy để người ấy giữ chặt lấy nó.
Những nhà thông thái này đến với một câu chuyện, và một khải tượng, và một phép lạ. Họ không thuộc về Y-sơ-ra-ên, dù sẵn sàng tin hơn Y-sơ-ra-ên. Họ không đến từ Na-xa-rét, hay Bết-lê-hem, hay bất kỳ phần nào của xứ Pha-lét-tin. Lời chứng của họ độc lập với lời chứng của Y-sơ-ra-ên; đó là một lời chứng của dân ngoại; từ xứ của kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Họ được công nhận là "những nhà thông thái," — các thuật sĩ, người Canh-đê, có lẽ vậy; hay những người từ xứ của Ba-la-am hay Gióp. Những người của phương Đông, nơi ngự trị của mọi khoa học của loài người; phương Đông khôn ngoan và nhìn xa; phương Đông trầm tư và ngắm sao. Họ đến, không với một sự không chắc chắn, hay một ý kiến, hay một câu chuyện hoang đường, hay một khải tượng trong đêm, nhưng với sự nhìn thấy thực tế và cá nhân, — "Chúng tôi đã thấy"! Vâng, chính với "chúng tôi đã thấy" mà họ đến, — một lời giống như lời của Giăng, "Chúng tôi đã ngắm xem sự vinh hiển của Ngài," — "Điều mắt chúng tôi đã thấy." Họ đến Giê-ru-sa-lem! Họ đến tìm kiếm Vua của Giê-ru-sa-lem; như thể Giê-ru-sa-lem đối với họ là trung tâm của hy vọng; như thể không có điều gì trong xứ của họ giống như điều họ mong đợi tìm thấy ở Giê-ru-sa-lem; không có vua nào xứng đáng với danh ấy, hay mà họ có thể tôn kính, ngoài Vua của Giê-ru-sa-lem! Đây là đức tin của dân ngoại, chăm chú nhìn vào ngôi sao của Gia-cốp. Nhưng Giê-ru-sa-lem chưa nghe về Ngài, và lấy làm lạ; không, vua của thành ấy không biết Ngài sẽ sinh ra ở đâu cho đến khi ông tra hỏi các thầy thông giáo. Chuyến viếng thăm và sứ mạng của những người dân ngoại phương Đông này làm Y-sơ-ra-ên bất ngờ. Họ cũng không được đánh thức để quan tâm đến vấn đề này, ngoại trừ, như chúng ta sẽ thấy, sự bối rối. Ngài đã ở trong thế gian, nhưng thế gian không biết Ngài; không chịu công nhận Ngài khi Ngài được chỉ ra! Ngài đến với dân của Ngài, và dân của Ngài không tiếp nhận Ngài! Điều này thật lạ. Nếu điều tương tự xảy ra ở nơi khác, — ở Ba-by-lôn, hay La Mã, hay Ai Cập, — nó sẽ không làm chúng ta ngạc nhiên. Hay nếu những nơi ấy bị "bối rối," điều đó cũng đủ tự nhiên. Nhưng đây là Giê-ru-sa-lem! Thành ấy bối rối! Không, đó là "cả thành Giê-ru-sa-lem." Bối rối trước tin tức về sự đến của Vua thành ấy! Không phải kích động, hay xao động, nhưng "bối rối." Nếu có lời nói rằng "mừng rỡ," chúng ta đã có thể hiểu được, nhưng "bối rối," — thật lạ làm sao! Chúng ta hãy tìm hiểu về sự bối rối của Giê-ru-sa-lem và nguyên nhân của nó.
Nguyên nhân đơn giản có thể thấy được là lời tuyên bố của các nhà thông thái rằng một Đấng đã sinh ra làm Vua của người Do Thái. Và làm thế nào điều này có thể làm Giê-ru-sa-lem bối rối thì không dễ thấy. Vì, —
1. Nó không chứa điều gì đáng báo động. Các nhà thông thái chỉ nói về một hài nhi; chỉ là sự sinh ra của một hài nhi, — không hơn. Họ không đến để nói rằng một vị vua phương Đông nào đó đã ủng hộ chính nghĩa của hài nhi này, và đang trên đường đến, với một đạo quân, để bảo đảm một ngôi vua cho hài nhi ấy. Câu hỏi của họ đơn giản liên quan đến một hài nhi mà họ mong muốn thờ phượng. Đó hoàn toàn là một hành động tôn giáo mà họ đã đến để thực hiện. Danh xưng họ đặt cho hài nhi, "Vua của người Do Thái," có thể làm Hê-rốt bối rối; nhưng chắc chắn không có điều gì để làm Giê-ru-sa-lem báo động. Hê-rốt là một bạo chúa, — hơn nữa, một bạo chúa ngoại quốc, — chỉ là người Do Thái một cách gián tiếp; ông có thể bối rối; nhưng điều đó không đáng lẽ phải đánh thức nỗi sợ hãi trong bất kỳ người Do Thái nào, đặc biệt là trong bất kỳ công dân nào của thành hoàng gia.
2. Đó là tin tốt. Một vị vua sinh ra cho Giê-ru-sa-lem; đây là một báo cáo tốt, ngay cả nếu sau đó nó hóa ra không đúng. Dân chúng có thể đã nói, tin này tốt quá đến nỗi không thể là thật; nhưng chính việc nhắc đến nó đáng lẽ phải khơi dậy niềm vui mừng, chứ không phải sự bối rối.
3. Đó đúng là điều họ đang mong đợi. Đấng Mê-si, Vua của Y-sơ-ra-ên, Đấng Cứu Chuộc của dân tộc, con cháu của Đa-vít, người thừa kế ngôi của Đa-vít, Ngài là niềm hy vọng quốc gia lớn; một niềm hy vọng đã được ấp ủ từ thời đại này sang thời đại khác, và chưa chết đi; không, hiện nay lại càng được ấp ủ hơn bao giờ hết vì sự áp bức hiện tại, và vì thời gian đã được báo trước đang nhanh chóng trôi qua. Nay các nhà thông thái đến từ phương Đông xa xôi nói với họ rằng họ đã thấy ngôi sao của vị Vua mới sinh của họ; nay người dân ngoại đến để nói rằng người ấy đã nghe về sự giáng sinh vinh hiển. Họ có nên bối rối không? Họ có nên không mừng rỡ không? Họ có nên không nói như Gia-cốp, "Tôi đã trông đợi sự cứu rỗi của Ngài," hay như Si-mê-ôn, "Giờ đây xin cho tôi tớ Ngài qua đời bình an, vì mắt tôi đã thấy sự cứu rỗi của Ngài." Nhưng lời loan báo rằng niềm hy vọng của họ đã được thực hiện, kỳ vọng quốc gia lớn của họ đã được ứng nghiệm, chỉ gây ra sự bối rối! Làm sao như vậy? Tại sao họ bối rối?
Một số người có thể bối rối vì tin tức đã đến với họ theo cách lạ lùng và không ngờ này; những người khác có thể như vậy vì họ không biết những tin tức như vậy báo trước điều gì. Nhưng sự bối rối chính, và của số đông nhất, sẽ phát sinh từ ý thức rằng họ chưa sẵn sàng. Tin tức sẽ lan qua Giê-ru-sa-lem, — nghèo và giàu, Thầy tế lễ, người Lê-vi, công dân, Thầy thông giáo và người Pha-ri-si, — Đấng Mê-si đã đến; và rồi điều này sẽ đánh thức bên trong câu hỏi tức thì, tôi có sẵn sàng cho sự đến của Ngài không? Vì mỗi người Do Thái đều có, ít nhiều, một ý niệm về Đấng Mê-si, theo các nhà tiên tri; đến nỗi dù nhiều quan niệm của họ là xác thịt, họ vẫn biết Ngài đang đến với một sứ mạng chống lại điều ác, — với một sứ mạng công chính, — và họ không thể không tự hỏi, trong một trường hợp như vậy, tôi có sẵn sàng cho Ngài không? Họ biết Ngài sẽ là lớn lao, vinh hiển, công chính; — vậy họ có thể gặp Ngài mặt đối mặt không? À, vâng, họ bối rối, vì họ chưa sẵn sàng! Tin tức đi vào lương tâm của họ. Họ có thể mong muốn sự đến của Ngài vì một số lý do, nhưng những suy nghĩ về nó làm họ bối rối vì những lý do khác. Ngài sẽ là sứ giả của một Đức Chúa Trời thánh khiết. Chính Ngài sẽ là một Đấng thánh khiết. Ngài đang đến để làm những điều thánh khiết và nói những lời thánh khiết. Điều này không thể không làm họ báo động. Dù ách của người La Mã và sự bạo ngược của Hê-rốt đáng ghét, những điều này đối với họ vẫn tốt hơn vương trượng của một vị vua thánh khiết. Tin tức về sự đến của Ngài dò xét họ. Nó đánh thức bên trong họ những suy nghĩ và nỗi sợ hãi đã nằm im. Họ mong đợi Đấng Mê-si, họ mong Ngài đến; nhưng có quá nhiều điều liên quan đến tính cách và triều đại của Ngài làm cho sự hiện diện của Ngài trở nên không mong muốn, đến nỗi họ không thể nghe về sự đến của Ngài mà không bối rối.
Lương tâm của một người đôi khi được soi sáng và được chỉ dạy tốt hơn tâm trí của người ấy; và khi một lời kêu gọi được đưa ra cho nó bởi một tin tức trang trọng nào đó, nó lập tức đáp lại. Một cú đánh bất ngờ của bàn tay Đức Chúa Trời trên một người, hay gia đình người ấy, hay dân tộc người ấy, chạm vào lương tâm người ấy với sức mạnh đặc biệt; và lương tâm khẳng định quyền tối cao của nó. Như khi con trai của góa phụ Sa-rép-ta bị lấy đi khỏi bà, ngay lập tức lương tâm của bà đáp lại bằng: "Hỡi người của Đức Chúa Trời, ông đến với tôi để nhắc lại tội lỗi của tôi, và giết con tôi sao?" Một người thánh khiết của Đức Chúa Trời bước vào nhà của một người thế gian, hay nhà của một Cơ Đốc nhân không nhất quán, và ngay lập tức người ấy cảm thấy không yên. Lương tâm của người ấy bị xáo trộn. Người ấy bối rối như Giê-ru-sa-lem khi tin tức đến, Ngài đã đến! Vâng; Đấng Christ đến không phải để gửi hòa bình, mà là một thanh gươm; và chính ánh chớp của thanh gươm này đã làm Giê-ru-sa-lem bối rối. Có một điều gì đó trong Đấng Christ làm bối rối, — làm báo động. Chúng ta biết rằng điều đó sẽ như vậy khi Ngài đến lần thứ hai. Họ sẽ nhìn xem Ngài và than khóc; mọi chi phái trên đất sẽ than khóc vì Ngài. Nhưng sự đến lần thứ nhất của Ngài cũng có một điều gì đó làm bối rối. Nó không phải là tất cả hòa bình. Ngay cả ngoài vinh quang, và sự kinh khiếp, và sự phán xét của lần đến thứ hai của Ngài, vẫn có một điều gì đó trong lời loan báo về lần đến thứ nhất của Ngài làm con người giật mình và đánh thức lương tâm. Chính ân điển ở trong đó thuộc loại trang trọng một cách đáng sợ; và không một người nào có thể nghe về ân điển ấy mà không cảm thấy rằng có một điều gì đó trong đó mà người ấy buộc phải co lại, trừ khi người ấy sẵn sàng đầu hàng chính mình một cách không dè giữ và tin tưởng cho Đấng mà ân điển ấy thuộc về. Ngài đến như một hài nhi, nhưng Ngài đến như một vị Vua. Ngài đến, ban cho sự yên nghỉ, và sự tha thứ, và sự sống; nhưng đồng thời, Ngài đưa ra một yêu cầu đối với chúng ta mà không ai sẽ chấp nhận ngoại trừ người mà tấm lòng đã được Đức Thánh Linh chạm đến. Ngài nói với chúng ta trong ân điển, Ngài nhìn chúng ta trong ân điển; nhưng khi làm như vậy, Ngài trình bày cho chúng ta một thập tự giá mà chúng ta phải mang, một ách mà chúng ta phải mang lấy. Ngài tự loan báo là Chúa Giê-xu Cứu Chúa, nhưng, khi làm như vậy, Ngài cho chúng ta biết rằng Ngài là Cứu Chúa khỏi tội lỗi, Đấng giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại này. Vì vậy, Ngài không luôn được chào đón; không, Ngài thường bị từ chối. Vì vậy, sự hiện diện của Ngài trong tình yêu và sự thấp hèn làm con cái loài người bối rối. Họ bị tước vũ khí, — có lẽ bị thu hút, bởi tình yêu và sự thấp hèn ấy; nhưng những đòi hỏi mà những điều này đặt lên toàn bộ hữu thể và đời sống của họ, sự trung thành của họ, sự vâng phục của họ, tình cảm của họ, là những điều họ sẽ không chịu khuất phục. Vì vậy họ bối rối, và xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ.
Các nhà thông thái không "bối rối." Họ háo hức và tha thiết trong việc theo đuổi Vua của Y-sơ-ra-ên. Họ thấy ngôi sao của Ngài ở phương Đông, và họ vội vàng tìm kiếm Ngài. Họ không thấy điều gì làm họ báo động, vì họ sẵn sàng ngay lập tức công nhận Ngài là đúng như Ngài đã được bày tỏ — không, thờ phượng Ngài. Và với tâm trí như vậy, họ có gì phải sợ? "Các ngươi đừng sợ; ta biết các ngươi tìm Chúa Giê-xu." Sẵn sàng tiếp nhận Ngài, với bất cứ giá nào, họ không có gì phải co lại. Vì chỉ những người không sẵn lòng thừa nhận toàn bộ yêu cầu của Ngài mới có thể bối rối trước lời loan báo về sự đến của Ngài, — dù là lần thứ nhất hay lần thứ hai của Ngài. Hãy tiếp nhận Ngài như chính Ngài là; hãy tiếp nhận Ngài vì những gì Ngài chứa đựng và ban cho; hãy tiếp nhận Ngài vì những gì Cha làm chứng về Ngài, — hãy tiếp nhận Ngài trọn vẹn, và bạn không có gì phải sợ.
Có vẻ lạ khi nói, nhưng đó là sự thật, rằng Đấng Christ đến để làm chúng ta bối rối, — "Hỡi những kẻ vô tâm, hãy bối rối." Khốn cho những người chưa bao giờ bị Ngài làm bối rối; mà vào lòng hay lương tâm của họ, Ngài chưa bao giờ nhìn bằng ánh mắt trang trọng của Ngài, như trong ngày Ngài làm Giê-ru-sa-lem bối rối. Ê-li ngày xưa bị kể là kẻ làm rối loạn Y-sơ-ra-ên, thì Đấng Christ cũng là Đấng làm rối loạn thế gian. Ngài sẽ không để loài người yên. Ngài luôn luôn tự loan báo, đến giữa họ, lúc ở đây lúc ở đó, và làm họ bối rối. Ngài đến Cô-rinh-tô, và thành ấy bối rối. Ngài đến Tê-sa-lô-ni-ca, đến Phi-líp, đến Đẹt-bơ, đến Lít-trơ, và họ bị "bối rối." Ngài không đến với lửa, hay gươm, hay sự phán xét quét sạch, nhưng họ vẫn bị "bối rối." Bất cứ nơi nào Ngài đến, Ngài đều làm bối rối. Ngài đến Đức vào thế kỷ 16, đến Thụy Sĩ, đến Scotland, đến Anh, và họ bối rối. Ngài đến một thị trấn, một thành phố, một làng, hay một gia đình, và họ bị "bối rối." Ngài đến một linh hồn đang nằm ngủ hay đã chết, và nó bị "bối rối." Điều gì nằm ở đáy của mọi cuộc bức hại trong các thời đại khác nhau? Đó là Đấng Christ làm rối loạn thế gian. Nếu Ngài để nó yên, nó sẽ để Ngài yên. Tiếng kêu la, và báo động, và xuyên tạc, và giận dữ, trong những ngày phục hưng có nghĩa gì? Đó là Đấng Christ làm rối loạn thế gian. Sự chống lại một Phúc Âm được rao giảng đầy đủ có nghĩa gì? Đó là Đấng Christ làm rối loạn thế gian. Một Phúc Âm bị xiềng xích, một Phúc Âm vòng vo, một Phúc Âm có điều kiện, — một Phúc Âm không thật sự đại diện cho Đấng Christ, — không làm bối rối một ai; vì trong những trường hợp như vậy, một Đấng Christ khác được loan báo, chứ không phải Đấng Christ, Vua của người Do Thái, Đấng đã làm Giê-ru-sa-lem bối rối. Nhưng một Phúc Âm rộng lớn, tự do, vui mừng, vô điều kiện, đại diện đầy đủ cho Chúa Giê-xu và ân điển của Ngài, Chúa Giê-xu và sự đầy trọn của Ngài, thì làm loài người bối rối. Nó làm bối rối mọi người mà nó đến với, ở một mức độ nào đó. Một số người nó làm bối rối rồi cải hóa; một số người nó chỉ làm bối rối. Nhưng lời loan báo của nó, ít nhiều, đối với mọi người nghe nó, đều làm điều nó đã làm cho Giê-ru-sa-lem trong những ngày của Hê-rốt, — nó làm bối rối. Hy vọng duy nhất của thế gian là được Đấng Christ "làm bối rối." Nếu Ngài để nó yên, mọi sự kết thúc. Sứ mạng của Đấng Christ ngay lúc này là làm loài người bối rối, — đánh thức họ, — kêu gọi họ ăn năn. Và Ngài càng được rao giảng đầy đủ, loài người càng bị bối rối. Một Đấng Christ được rao giảng đã bao giờ làm bạn bối rối chưa? Ý nghĩ về việc Ngài đến gần bạn có làm bạn bối rối hơn không? Và bạn có thấy rằng điều duy nhất làm yên những báo động như vậy là tiếp nhận Ngài làm Vua và Cứu Chúa không?
Nhưng Đấng Christ làm bối rối các hội thánh. Như Ngài đã làm với Giê-ru-sa-lem, Ngài cũng thường làm với các hội thánh của Ngài. Ngài làm Ê-phê-sô bối rối bằng: "Ngươi đã lìa bỏ tình yêu ban đầu." Ngài làm Sạt-đe bối rối bằng: "Ngươi có tiếng là sống, nhưng là chết." Ngài làm Lao-đi-xê bối rối bằng: "Ngươi không lạnh cũng không nóng." Ngài cũng thường làm bối rối các hội thánh sa ngã của Ngài như vậy. Ngài phán, Ngài đến, Ngài hành động; và họ báo động. Họ cảm thấy họ chưa sẵn sàng để gặp Ngài. Họ bối rối. Nhưng tất cả sự làm bối rối này đều trong tình yêu. Ngài thổi kèn để đánh thức những người đang ngủ. Ngài đến với chúng ta trong ân điển như Ngài đã đến với Giê-ru-sa-lem. Tại sao chúng ta phải bối rối? Chúng ta không cần, nếu chúng ta sẵn lòng tiếp nhận Ngài và thờ phượng Ngài. Ngài không mong muốn làm kinh hãi hay xua đuổi. Mong muốn của Ngài là thu hút: để được bước vào chính Ngài vào lòng chúng ta. Tất nhiên, nếu thế gian ở đó, và bạn không sẵn lòng chia tay với nó, sự đến của Ngài sẽ làm bạn bối rối, tiếng gõ cửa của Ngài sẽ làm bạn báo động. Nếu các thần tượng của bạn từ chối bị dời đi, nếu một vị vua khác ngự trị bên trong và quyết tâm giữ ngôi của mình, sự đến của Đấng Mê-si phải là nguyên nhân của sự bối rối không pha trộn. Không thể khác được; vì Ngài đòi hỏi toàn bộ con người của bạn một cách trọn vẹn và không dè giữ. Nhưng nếu, qua ân điển, bạn mệt mỏi với những kẻ đang chiếm giữ bạn hiện tại, và mong muốn được thoát khỏi thế gian và Sa-tan, thì đây là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời, — Ngài muốn đến vào thành phố của bạn, nhà của bạn, lòng của bạn. Hãy cho Ngài sự chào đón tự do và sự bước vào vui mừng. Hãy để Ngài vào và ăn tối với bạn. Hãy để ân điển của Ngài thúc ép bạn đến sự vâng phục sẵn lòng. Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ phượng Ngài.
Đấng Christ đã đến! Các thiên sứ đã loan báo Ngài, những người chăn chiên đã tìm kiếm Ngài, các nhà thông thái đã thờ phượng Ngài. Một con trẻ đã sinh ra cho chúng ta! Ôi tin lành của niềm vui lớn! Tin tức không nhằm làm kinh hãi hay áp đảo, nhưng làm vui mừng và an ủi. Và chúng ta có thể thêm vào điều này, Đấng Christ đã chết! Không, Ngài đã sống lại! À! Đây không phải là nỗi buồn, đây là niềm vui. Đó là tiếng kèn bạc vang ra tình yêu, — tình yêu của Đức Chúa Trời; không phải tiếng kèn sắt, thổi ra sự báo thù trong tiếng thổi của nó. Hỡi loài người trên đất, con cháu của A-đam, hãy nghe lời loan báo. Hãy tìm kiếm mặt Ngài và sống. Hãy giao dịch với Ngài trong lòng tin đơn sơ; Ngài đang chờ để giao dịch với bạn trong tình yêu tự do và vô biên.
IV. Tiếng Kêu Trong Đồng Vắng
"Cái rìu đã để kề gốc cây; vậy hễ cây nào chẳng sinh trái tốt, thì sẽ phải đốn và quăng vào lửa." — Ma-thi-ơ 3:10.
Đây là tiếng của người kêu trong đồng vắng; tiếng của Ê-li thứ hai; con người của sa mạc; ánh sáng cháy và chiếu sáng; người đi trước của Đấng Mê-si; nhà tiên tri của sự cảnh báo. Ông đã nói với Y-sơ-ra-ên; ông nói với chúng ta. Đó là tiếng của sự cảnh báo; một tiếng kèn; khúc dạo đầu cho tiếng kèn cuối cùng; sứ giả của cơn thịnh nộ và tai họa sắp đến. Nó nói trước hết với Y-sơ-ra-ên; nó nói với hội thánh; nó nói với thế giới Cơ Đốc; nó nói với thế gian; nó nói với mỗi người chúng ta.
I. Cái rìu. Đây là sự phán xét; sự hủy diệt. Cái rìu không phải để trồng, hay tỉa, hay sửa sang, hay chống đỡ, hay bảo vệ, nhưng để đốn xuống. Nó được nói đến như được dùng cho cây cối (Phục Truyền Luật Lệ Ký 20:19); cho công việc chạm trổ của đền thờ (Thi Thiên 64:6); cho các tháp (Ê-xê-chi-ên 26:9); cho cả một khu rừng (Giê-rê-mi 66:22, 23); cho một cái rìu chiến (Giê-rê-mi 51:20). Trong mọi trường hợp đều là để lật đổ, lật đổ hoàn toàn. Cái rìu chống lại Y-sơ-ra-ên là đoàn quân La Mã, và Đức Chúa Trời đã vung nhiều cái rìu như vậy, từ thời đại này sang thời đại khác. Mọi sự phán xét đều là một cái rìu; dịch bệnh là cái rìu của Đức Chúa Trời; nạn đói là cái rìu của Đức Chúa Trời; nghịch cảnh là cái rìu của Đức Chúa Trời. Tại sự đến lần thứ hai của Đấng Christ sẽ là sự giơ lên của cái rìu chống lại kẻ chống Đấng Christ, chống lại thế giới Cơ Đốc, chống lại mọi hội thánh giả. Có một sự khác biệt lớn giữa cái rìu và dao tỉa. Nhưng một số sự phán xét của Đức Chúa Trời là cả hai trong một. Một cái rìu cho kẻ không tin kính; một dao tỉa cho thánh đồ. Đó là cái rìu của Đức Chúa Trời, không phải của con người; lưỡi của nó sắc bén; nó nặng; nó sẽ làm công việc của nó tốt.
II. Khu rừng. Ông đang nói, không phải về một cây, nhưng về nhiều cây; một khu rừng. Ông đang ví Y-sơ-ra-ên với một khu rừng. Nó có thể là một rừng ô-liu hay một rừng chà là, những cây sồi của Ba-san hay những cây bá hương của Li-ban. Y-sơ-ra-ên là khu rừng, khu rừng của Đức Chúa Trời, được Đức Chúa Trời trồng, trên những đồi và thung lũng của chính Đức Chúa Trời. Hội thánh cũng vậy; và mỗi thành viên là một cây trong khu rừng ấy. Đức Chúa Trời để mắt đến khu rừng ấy; từ những cây của nó Đức Chúa Trời đến tìm kiếm trái. Từ khu rừng của Li-ban, cây cối đã từng bị đốn xuống cho đền thờ; nhưng việc này là để hủy diệt, không phải để xây dựng hay trang trí,
III. Sự cảnh báo. Cái rìu nằm ở gốc của những cây này. Đấng đã đặt nó ở đó đã đặt nó để cảnh báo. Ngài thấy những cây của Ngài không thịnh vượng, không lớn lên, không sinh trái, và Ngài quyết định tiến hành chống lại chúng. Ngài không thể dung thứ sự không sinh trái, mà không có lý do biện hộ. Nhưng Ngài kiên nhẫn; vì vậy Ngài chỉ đơn giản đặt cái rìu xuống, để nó tự nói bài học của nó, kể câu chuyện của nó, một câu chuyện về sự phán xét sắp đến, mà vẫn có thể tránh được bằng sự sinh trái. Nó được đặt xuống và để nằm đó; không phải bị quăng xuống, như thể vội vàng hay ngẫu nhiên. Nó được đặt ở gốc, vì không phải chống lại lá hay cành, nhưng chống lại gốc mà sự báo thù sẽ được hướng đến.
IV. Sự thi hành. Cái rìu nằm yên một thời gian, lưỡi sắc bén của nó lấp lánh dưới nắng. Nhưng nó sẽ được giơ lên. Khu rừng sẽ bị đốn xuống, không phải bị lột trần như bởi cơn bão, cũng không bị thiêu cháy như bởi sét, nhưng bị đốn xuống ngay tại gốc; nằm trên mặt đất; không còn những cành và lá vẫy của nó tạo nên một vẻ đẹp đẽ, nhưng "bị đốn xuống," tách khỏi đất mà từ đó nó không rút ra được sự sinh trái. "Hãy đốn nó xuống" là mệnh lệnh! Tại sao nó giả vờ là một cây sinh trái với lá và cành của nó? Hãy đốn nó xuống; tại sao nó lại đánh lừa con mắt như vậy? tại sao nó chiếm đất vô ích?
V. Số phận. Bị quăng vào lửa. Không phải để khô héo, nhưng bị quăng ra để bị thiêu hủy. Nó chiếm đất vô ích khi còn sống; nó không được làm như vậy khi đã chết. Hãy để nó bị đốt! Không có gì cho nó ngoài lửa. Kết cuộc của nó là bị đốt. Và lửa là đời đời; nó sẽ không bị dập tắt; nhưng cây sẽ không bao giờ bị thiêu hủy. Số phận khủng khiếp. Không bao giờ bị dập tắt, không bao giờ bị thiêu hủy! Khói của nó bốc lên đời đời. Không có khả năng phục hồi! Không có hy vọng cho cây này (như trong điều Gióp nói, 14:7); không có nước để làm cho nó nảy mầm lại. Không có gì ngoài lửa thiêu hủy mãi mãi.
VI. Nguyên nhân. Sự không sinh trái trong điều tốt. Không phải sự gian ác cực độ, nhưng đơn giản là sự không sinh trái trong điều tốt! Lời loan báo này dò xét làm sao. Hỡi những người trông cậy vào thiên đàng vì mình không làm hại ai, hãy nhìn vào đây. Nếu bạn không làm điều tốt, không sinh trái tốt, thế là đủ! Và bản án bao quát cũng như dò xét, vì nó là "hễ cây nào chẳng sinh trái tốt." Không có ngoại lệ, không có sự tha thứ, "Chúng sẽ không thoát khỏi." Vậy, đây là tiến trình đang diễn ra hiện nay; đây là bản chất của thời kỳ hiện tại. Nếu nó được mô tả bằng biểu tượng, nó sẽ là một cái rìu nằm ở gốc của một cây! Đấng Christ, tại sự đến lần thứ nhất của Ngài, đã đặt cái rìu ở đó; tại sự đến lần thứ hai của Ngài, Ngài sẽ giơ nó lên và đánh! Cái rìu đã được đặt xuống khi Y-sơ-ra-ên ít nghĩ đến một điều như vậy nhất; khi họ đang khoe khoang về đặc quyền, và tự gọi mình là con cháu của Áp-ra-ham; thì nó cũng sẽ được giơ lên để đánh, khi loài người đang nói "hòa bình và an ninh;" khoe khoang về tiến bộ và cải cách, và sự giải thoát khỏi sự cố chấp của những người hẹp hòi. Bây giờ là thời đại của sự thử thách, của sự kiểm tra. Khu rừng của Y-sơ-ra-ên đã bị thấy cằn cỗi, và đã bị đốn xuống. Bây giờ thế giới Cơ Đốc đang bị thử thách. Nó có bị đốn xuống không? Nó đã được tha thứ lâu dài. Nó có sinh trái không? Hỡi con người, ngươi đang bị thử thách! Kết cuộc sẽ là gì khi Chúa đến?
V. Chúa Giê-xu, Lúc Thuận Tiện Và Lúc Không Thuận Tiện
"Chúa Giê-xu đi khắp xứ Ga-li-lê, dạy dỗ trong các nhà hội, rao giảng Phúc Âm của nước trời, và chữa lành mọi thứ bệnh tật trong dân." — Ma-thi-ơ 4:23.
Chính Đấng Christ hiện ra trước chúng ta ở đây; Đấng Christ trong đời sống và việc làm của Ngài ở dưới này; Đấng Christ là Đức Chúa Trời-con người, Đấng được Đức Chúa Trời sai đến, Đấng bày tỏ Cha; Đấng Christ là bạn và người giúp đỡ của tội nhân. Bằng cách nhìn vào Ngài như Ngài đã ở trên đất, chúng ta học được Ngài hiện nay ở trên trời là như thế nào; đức tin của chúng ta có một mảnh đất để bén rễ; một nền tảng để nghỉ ngơi. Chúng ta thấy Ngài trên đất đầy ân điển và lẽ thật; trên trời cũng vậy; đúng là một Đấng mà tội nhân có thể đến gần, và tin cậy, và yêu thương; đúng là một Đấng sở hữu mọi điều tội nhân cần. Hãy ghi nhận ba điều này ở đây (1.) Chúa Giê-xu là thầy dạy; (2.) Chúa Giê-xu là người rao giảng; (3.) Chúa Giê-xu là người chữa lành.
I. Chúa Giê-xu là Thầy dạy. Ngài là Đấng ban sự chỉ dạy lớn cho con cái loài người; vì Ngài là lời và sự khôn ngoan; Ngài là bài học cũng như là thầy dạy. "Ai dạy như Ngài" Đấng phán: "Hãy học theo Ta." Những người đến với Ngài, Ngài gọi là "môn đồ," — những người bước vào trường của Ngài, và đến với Ngài để được chỉ dạy. Ngài tiếp nhận họ và đối xử với họ như vậy; vì Ngài có "lòng thương xót kẻ dốt nát." Không phải trong một điều, nhưng trong mọi điều Ngài dạy. Ngài dạy con người bề trong, vì Ngài có quyền tiếp cận tâm linh của loài người. Ngài nói với tai, và lòng, và lương tâm. Không có sự dạy dỗ nào giống như của Ngài về sự đầy đủ, về hiệu quả, và về việc khuôn đúc toàn bộ con người. Ngài phán, và chúng ta nghe. Chúng ta nói, và Ngài nghe. Ngài đến với chúng ta; chúng ta đi đến Ngài. Và trong sự trao đổi phước hạnh này giữa học trò và Thầy, công việc lớn lao của sự soi sáng, đổi mới, mở rộng, an ủi diễn ra. Trong mọi thầy dạy, Ngài là khôn ngoan nhất và học thức nhất, cũng như kiên nhẫn nhất, yêu thương nhất, và tận tâm nhất. Ngài mở tai chúng ta để nghe và mắt chúng ta để thấy. Như Ngài đã làm ở Ga-li-lê trong những ngày của xác thịt Ngài, Ngài cũng làm như vậy hiện nay trên khắp đất, dù ở bên hữu Cha.
II. Người Rao Giảng. Nghĩa là, Ngài là sứ giả, người loan báo tin tức từ Đức Chúa Trời. Ngài được ghi nhận đặc biệt ở đây là sứ giả của một điều, đó là, "Phúc Âm của nước trời," — tin tốt về nước trời. Ngài phải loan báo điều gì về phương diện này? (1.) Rằng có một nước. Không chỉ đơn thuần là một trạng thái phước hạnh hay an toàn; không chỉ đơn thuần là sự tha thứ và sự cứu rỗi; nhưng là một nước; với mọi vương quyền, và vinh quang, và sự vĩ đại của nó. "Có một nước" là sứ điệp của Ngài. (2.) Rằng cổng của nước này đang mở. Trước đây đã đóng, nay đã mở toang; trước đây được rào bằng thanh gươm lửa, nay không được canh giữ và không có rào. (3.) Rằng cổng này đã được Đức Chúa Trời mở toang. Không phải con người đã thực hiện điều đó: Đức Chúa Trời đã làm điều đó, bằng chính bàn tay và quyền năng của Ngài, — và tất cả trong tình yêu. (4.) Rằng Đức Chúa Trời đã mở toang nó trong sự công chính. Nó không bị ép mở, cũng không chỉ được mở vì sự nài nỉ hay lòng thương xót, nhưng cách công chính. Sự công chính đã đóng nó, sự công chính đã mở nó. Lối vào công chính cho những người không công chính! Đây là sứ điệp của Ngài; đây là sứ điệp của chúng ta. (5.) Rằng lối vào là miễn phí. Không phải trả bất kỳ khoản nào. Người nghèo nhất, thiếu thốn nhất, không xứng hợp nhất, không đủ điều kiện nhất có thể bước vào ngay lập tức. Nó dành cho những người như vậy! Không dành cho người tốt, nhưng dành cho người xấu! (6.) Rằng nó ở gần. Nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi, là sứ điệp của Ngài. Cổng của nó ở tại cổng của chúng ta. Chỉ có một bước từ chỗ này sang chỗ kia. Đây là tin lành! Và chúng đến từ Đấng biết rõ chúng; Đấng biết nước ấy; Đấng có quyền nói về nó; vì Ngài là Vua của nó. Ngài đã đến trái đất tìm cách làm đầy nước của Ngài; để có được những vị vua cho nó; những vị vua đồng trị cùng với chính Ngài. Đây vẫn là lời loan báo của chúng ta. Một nước! Một nước! Thuộc trời, thánh khiết, vinh hiển, phước hạnh! Một cổng mở! Những sứ giả được sai ra để nài xin và ép buộc loài người bước vào! Ôi hãy bước vào! Ôi hãy trở thành những vị vua; những người thừa kế một ngôi vua!
III. Chúa Giê-xu là người chữa lành. Ngài đã đến một bệnh viện, một thành phố dịch bệnh, một thế gian nơi mọi người đều bệnh và đang chết; cả trong linh hồn và thân thể. Kỹ năng thuộc trời là của Ngài; không, là thiêng liêng. Thuốc là của Ngài; tình yêu đối với người bệnh ở trong lòng Ngài, và dầu thơm của Ga-la-át ở trong tay Ngài. Ngài đã chữa lành "mọi thứ bệnh tật trong dân." Ngài đã làm như vậy để ứng nghiệm sứ mạng thiêng liêng của Ngài. Ngài đã làm như vậy để bày tỏ sự đầy trọn và kỹ năng thiêng liêng của Ngài. Ngài đã làm như vậy để cho thấy quyền năng và sự sẵn lòng của Ngài để chữa lành những bệnh tật tệ hơn. Ngài đã làm như vậy để thu hút và mời gọi những người bệnh thuộc linh, — kẻ mù, kẻ điếc, kẻ què, kẻ phung, kẻ bại, — mọi người bị bệnh, dù bản chất bệnh của họ là gì. Ngài vẫn là Đấng chữa lành lớn! Và chúng ta đến với Ngài để được sức khỏe. Ngài là cây sự sống, cả trong lá và trái. Ngài vẫy gọi chúng ta đến bóng mát và sự chữa lành của Ngài. Ngươi có muốn được lành không? là câu hỏi của Ngài cho mỗi người. Ngài muốn được chúng ta sử dụng. Ngài nài xin như một ân huệ rằng chúng ta dùng Ngài làm thầy thuốc của chúng ta, và rằng chúng ta xin thuốc của Ngài. Chúng ta không cần phải nêu rõ chúng, — thật vậy, chúng ta không thể, — Ngài biết chúng là gì, như Ngài biết bệnh của chúng ta là gì. Không có một linh hồn bệnh nào ở đây mà Ngài không sẵn lòng chữa lành. Ôi, hãy xin; — hãy xin ngay lập tức!
VI. Mặt Trời Của Ngài
"Ngài khiến mặt trời mọc lên." — Ma-thi-ơ 5:45.
Ở đây là mối liên kết thật giữa Đức Chúa Trời và "thiên nhiên" (như loài người gọi nó), và giữa chúng ta và thiên nhiên. Ở đây là lời tuyên bố thiêng liêng về quyền sở hữu, về quyền làm Chúa trên "thiên nhiên." Mọi vật đều thuộc về Đức Chúa Trời. Không một vật thọ tạo nào là chủ sở hữu của chính nó hay của bất kỳ vật thọ tạo nào khác. Chỉ có một chủ sở hữu, một chủ sở hữu phổ quát, một Đấng mà mọi vật thuộc về theo cách chúng không thể thuộc về bất kỳ ai khác, một Đấng mà quyền sở hữu của Ngài không thể bị giải thể hay bán đi; vì đó là quyền sở hữu đời đời phát sinh từ lẽ thật lớn rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, và rằng không một thọ tạo nào là hay có thể là Đức Chúa Trời. Đấng phán: "Mọi linh hồn đều thuộc về Ta" (Ê-xê-chi-ên 18:4), cũng phán: Mọi vật đều thuộc về Ta. Tính chất thọ tạo là tài sản thiêng liêng. Do đó người chăn chiên đến tìm kiếm tài sản bị mất của chính mình (Lu-ca 15:4); người phụ nữ tìm kiếm tài sản bị mất của mình (Lu-ca 15:8). Trời và đất là tài sản của Đức Chúa Trời; Mặt trời là "mặt trời của Ngài"; thuộc về Ngài nhiều hơn thuộc về chúng ta. Vì, (1.) Ngài đã làm ra nó. Vậy Ngài không thể tuyên bố nó là của Ngài sao? Há sự sáng tạo không phải là nền tảng của quyền sở hữu chân thật nhất sao? Vâng, Ngài đã làm ra mặt trời. Vậy nó không phải là của Ngài sao? Há mọi tia sáng của nó, — buổi sáng, và buổi trưa, và buổi tối, — không phải đều là của Ngài sao? (2.) Ngài đã thắp sáng nó. Có vẻ như nó chưa được thắp sáng, hay ít nhất là cho trái đất của chúng ta, cho đến ngày thứ tư. Rồi Đấng đã làm ra nó, đã thắp sáng nó, và bảo nó chiếu sáng cho chúng ta. Há nó không phải là mặt trời của Ngài sao? Ngài đã ra lệnh cho nó chiếu sáng, và nó đã chiếu sáng. (3.) Ngài giữ nó cháy. Nó không được phép cháy yếu đi hay tắt đi. Ngài cung cấp cho nó mọi điều cần thiết, và nói với nó: Hãy cháy tiếp, hãy cháy tiếp. Ngài dẫn nó lên mỗi buổi sáng, và qua vòm trời buổi trưa, và xuống phía tây. Mọi sự mọc lên và lặn xuống này, sự chiếu sáng và che bóng hằng ngày này, sự đến và sự đi này, đều là của Ngài. Nó là mặt trời của Ngài một cách nhấn mạnh. Nếu không có Ngài, nó sẽ tắt trong bóng tối mờ mịt. (4.) Ngài khiến nó làm công việc của Ngài. Nó đã làm công việc của Ngài trong các thời đại đã qua; nó đã chiếu sáng trong các thế hệ đã qua, và vẫn đang chiếu sáng. Cùng một mặt trời đã chiếu sáng trên A-đam, và Nô-ê, và Áp-ra-ham, và Phao-lô, — không, và trên Chúa Giê-xu, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, — chiếu sáng trên chúng ta, làm công việc của nó cho chúng ta. Vâng; cùng một mặt trời ở Âu Châu như ở Á Châu, ở Pha-lét-tin như ở Scotland! Chúng ta hãy xem nó làm công việc của Đức Chúa Trời như thế nào; nó đã làm điều này như thế nào, và vẫn đang làm như vậy. Trong công việc này, chúng ta ghi nhận: lòng thương xót, phép lạ, hình bóng, sự phán xét.
I. Lòng thương xót. Vâng; Đức Chúa Trời đã đặt mặt trời của Ngài trên trời vì lòng thương xót; Ngài khiến nó mọc lên trên kẻ ác và người tốt, để nói về tình yêu tự do của Ngài, và dẫn loài người đến sự ăn năn. (1.) Nó soi sáng. Một thế gian sẽ ra sao nếu không có ánh sáng của mặt trời. Trong điều này có tình yêu. (2.) Nó chữa lành. Có sức khỏe trong tia nắng cũng như trong không khí trong lành. Những tia nắng của mặt trời chữa lành. Ánh sáng là thuốc. (3.) Nó làm vui mừng. Ánh nắng là niềm vui. Nó làm vui mừng khắp đất, nghèo và giàu. Nó lan tỏa niềm vui trên đồi và thung lũng; trong hội trường và trong phòng, trong túp lều và trong cung điện. (4.) Nó làm sinh trái. Nó khiến mọi sinh vật lớn lên và sinh trái. Không có ánh nắng, không có sự sống; không có sự tăng trưởng, không có trái. Đối với người và thú, đối với rau cỏ và cây cối, đối với hoa và lá, ánh nắng mang lại sự tăng trưởng và sự sinh trái. Tình yêu của Đức Chúa Trời trong ánh nắng là như vậy. À, vâng, nó là mặt trời của Ngài! Nó làm công việc của Ngài.
II. Phép lạ. Nó đã được liên kết với phép lạ trong các thời đại đã qua. Chúng ta nhớ đến Giô-suê, Ai Cập, Ê-xê-chia, bóng tối lúc Đóng Đinh. Đức Chúa Trời đã dùng nó cho phép lạ; cho sự bày tỏ quyền năng của Ngài. Ngài thắp sáng hay dập tắt, Ngài gửi nó đi theo hành trình của nó, hay bắt nó dừng lại, hay khiến nó quay ngược lại, tất cả theo ý thích của Ngài. Mặt trời ấy đối với chúng ta là đài tưởng niệm về quyền năng lớn lao của Đức Chúa Trời, — bàn tay làm phép lạ của Ngài. Bởi nó, và trong nó, Ngài làm những điều kỳ diệu (Thi Thiên 19:4, 6). Vậy hãy ngợi khen Ngài, hỡi mặt trời và mặt trăng, hãy ngợi khen Ngài, hỡi mọi ngôi sao sáng (Thi Thiên 148:3).
III. Hình bóng. Đức Chúa Trời đã dùng mặt trời của Ngài và ánh sáng của nó làm hình bóng theo nhiều cách. Nó là hình bóng của ánh sáng bên trong; của Đấng là ánh sáng của thế gian, của Mặt Trời công chính. Nó làm công việc của Đức Chúa Trời khi phục vụ như một hình bóng cho những điều như vậy. Hãy để nó làm công việc của Ngài cho chúng ta như vậy, và cho chúng ta mỗi ngày nó chiếu sáng. Hình bóng của ánh sáng thật, ánh sáng của thiên đàng, ánh sáng của linh hồn, ánh sáng của Đấng Christ, ngươi vinh hiển làm sao, hỡi Mặt Trời!
IV. Sự phán xét. Nó đã nói về sự phán xét cho Ai Cập khi trong ba ngày nó bị xóa đi. Nó đã nói về sự phán xét cho Giu-đê và cho trái đất, khi trong ba giờ nó bị che khuất, khi Chúa Giê-xu đang chết. Nhưng nó đặc biệt được liên kết với sự phán xét trong sách Khải Huyền. Nó trở nên đen như bao gai làm bằng lông (6:1-2); phần thứ ba bị đánh (8:1-2); lọ thứ tư của thiên sứ được đổ ra trên mặt trời, và nó có quyền làm cháy loài người bằng lửa (16:8); một thiên sứ đứng trong mặt trời để triệu tập mọi thú và chim đến bữa tiệc lớn của những vị vua và tướng lĩnh bị giết. Đây là một số cách Đức Chúa Trời đã liên kết mặt trời của Ngài với sự phán xét. Vâng, nó là mặt trời của Ngài. Chúa Giê-xu đã dạy chúng ta cách diễn đạt này; chúng ta đừng đánh mất nó. Từ nhỏ ấy có nghĩa nhiều. Nó là mặt trời của Ngài; vậy nó cũng là của chúng ta; của chúng ta vì là của Ngài; được Ngài làm ra cho chúng ta. Mặt trời của Ngài; vậy nó nói với chúng ta về Ngài. Nó là một mối liên kết sáng chói và vàng ròng giữa Ngài và chúng ta. Mặt trời của Ngài; vậy chúng ta hãy tận hưởng nó như vậy; vì nó chiếu sáng không phải do tình cờ hay bởi những quy luật đơn thuần của thiên nhiên. Đấng đã làm ra nó bảo chúng ta tận hưởng nó. Mặt trời của Ngài; vậy chúng ta hãy học tình yêu của Ngài; tình yêu của Ngài ngay trong ánh sáng của nó, huống chi trong ánh sáng mà nó là hình bóng. Mặt trời của Ngài; vậy chúng ta hãy yêu như Ngài yêu, và chiếu sáng như Ngài chiếu sáng. Chúng ta hãy yêu kẻ vô ơn và kẻ ác, làm điều tốt cho mọi người; và thích ban phước và làm vui mừng mọi người. Mặt trời của Ngài; vậy chính Ngài là Đấng chúng ta nhìn thấy; chính Ngài đang chiếu sáng. Chúng ta nói, "trời mưa," như thể tình cờ hay hư không là tác giả của cơn mưa. Chúng ta cũng nói về ánh nắng như vậy; quên rằng chính Đức Chúa Trời đang chiếu sáng trong mỗi tia sáng.
VII. Bệnh Phung Của Loài Người Và Cách Chữa Trị Thiêng Liêng Của Nó
"Khi Ngài từ trên núi xuống, có đoàn dân đông theo Ngài. Này, một người phung đến gần, lạy Ngài, mà thưa rằng: Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch. Chúa Giê-xu giơ tay ra, rờ người ấy, mà phán rằng: Ta muốn, hãy sạch đi. Tức thì người phung được sạch." — Ma-thi-ơ 8:1-3.
Chúa kết thúc việc nói và bắt đầu việc làm; Ngài bước xuống từ tòa giảng và bước vào bệnh viện. Toàn bộ đời sống của Ngài là như vậy: lời nói và việc làm xen lẫn nhau; lời của sức khỏe và việc làm của sức khỏe. Môi Ngài thở ra hương thơm, và trong tay Ngài là dầu thơm của Ga-la-át. Đoàn dân theo Ngài; nhưng ở đây chúng ta chỉ liên quan đến một người mà thôi. Chúng ta hãy ghi nhận, (1.) người phung; (2.) người chữa lành cho người ấy.
I. Người phung. Người ấy là một trong đoàn dân đông đảo; nhưng có một sự khác biệt giữa người ấy và họ. Họ đổ xô đến và theo Chúa Giê-xu; nhưng không phải như những người đầy nhu cầu; chỉ để xem và nghe một vài điều mới lạ hay lạ lùng. Nhưng có một ngoại lệ, — người phung; một người mà toàn bộ đầu bị bệnh và lòng mệt mỏi; một người không chỉ cần Đấng Christ, nhưng biết rằng mình cần Ngài. (1.) Người ấy đến. Mọi người đều thiếu thốn theo cách này hay cách khác; chỉ người ấy cảm thấy nhu cầu của mình đến nỗi bước ra khỏi đám đông và đến gần Chúa hơn. Chính nhu cầu của người ấy, bệnh tật của người ấy thúc đẩy và đưa người ấy đến. Hiện nay cũng vậy. Đoàn dân theo Chúa Giê-xu, chỉ một ít người giao dịch cá nhân với Ngài. Nhưng điều gì khác sẽ làm được? (2.) Người ấy thờ phượng. Người ấy quỳ gối trước Chúa. Điều người ấy đã nghe đã cho người ấy những suy nghĩ cao về Đấng Christ. Chắc chắn Ngài là Con Đức Chúa Trời, Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chính với những suy nghĩ cao về Ngài mà chúng ta phải đến; những suy nghĩ thấp về chính mình. (3.) Người ấy nài xin. Người ấy có điều gì đó để nói, và người ấy nói ngắn gọn và tốt. Người ấy đến không với một bài nói trau chuốt hay soạn sẵn. Người ấy kể nhu cầu của mình, và bày tỏ những suy nghĩ của mình về Đấng Christ: "Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch." Người ấy biết rằng Ngài có thể; và người ấy phó mình cho ý muốn tể trị của Ngài để thực thi quyền năng này trong trường hợp của mình. Từ "nếu" không phải là một cách diễn đạt nghi ngờ về sự sẵn lòng của Ngài cho bằng là một lời kêu gọi đến ý muốn của Ngài. Không phải sự không tin mà là đức tin nói lên từ "nếu." Người ấy muốn được làm sạch, và người ấy phó mình cho Đấng Christ vì điều này. Ngài là cây bài hương, nước, huyết, tro, thầy tế lễ, thầy thuốc, tất cả trong một. Chúng ta vẫn đến như vậy, không nghi ngờ sự sẵn lòng hay quyền năng, nhưng phó mình cho ý muốn của Chúa; không tự phụ ra lệnh, nhưng kêu gọi đến ân điển tể trị của Ngài. Là kẻ thiếu thốn, kẻ bệnh, kẻ ô uế, chúng ta đến; vì người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người bệnh mới cần.
II. Đấng Chữa Lành. Ngài là Chúa Giê-xu của Na-xa-rét; thầy thuốc của Ga-la-át, với dầu thơm trong tay Ngài; Đấng nói với chúng ta: "Người khỏe mạnh không cần thầy thuốc, nhưng người bệnh mới cần"; Đấng hỏi: "Ngươi có muốn được lành không?" Ngài mang theo mình mọi sức khỏe và kỹ năng của thiên đàng. Ngài được biết đến như vậy khi ở đây; Ngài vẫn được biết đến như vậy. Đấng chữa lành của thế gian! (1.) Ngài giơ tay ra. Ngài không co lại trước sự gần gũi với người phung; Ngài không sợ bị lây nhiễm. Ngài mời gọi đến gần; và như dấu hiệu của sự cảm thông và lòng nhân từ của Ngài, Ngài giơ tay ra. Bàn tay ấy hiện nay cầm vương trượng vàng; đó là bàn tay bị đóng đinh; và nó vẫn được giơ ra. Nó chứa đựng nhiều sức khỏe, và quyền năng, và phước hạnh, như khi Ngài ở đây. (2.) Ngài rờ người ấy. Không chỉ gần gũi, nhưng là sự chạm; sự gần gũi có thể cho thấy sự sẵn lòng, sự chạm mang lại chính sự chữa lành. Đó là sự tiếp xúc với Đấng Chữa Lành mà chúng ta cần; không gì thiếu hơn điều này! Chúng ta chạm vào Ngài, Ngài chạm vào chúng ta! Đó là tất cả. Một cái chạm rút ra điện lực trên trời, và thấm vào chúng ta năng lượng thiêng liêng của nó. (3.) Ngài phán. Tiếng nói và bàn tay đi cùng nhau. "Ta muốn, hãy sạch đi." Ngài cho người ấy biết rằng ý muốn trong Ngài không phải là trở ngại. Người phung nghi ngờ rằng quyền tể trị có thể là một rào cản. Chúa Giê-xu loại bỏ nỗi sợ hãi. Không. Ý muốn của Ta không phải là trở ngại. Các ngươi không muốn; chứ không phải Ta không muốn. Điều này chưa bao giờ được thấy là trở ngại khi Chúa Giê-xu ở đây; hiện nay cũng không phải vậy. Với mỗi người đến, ngôn ngữ của Ngài vẫn là: "Ta muốn, hãy sạch đi." Ý muốn của chúng ta là trở ngại, không phải của Ngài. (a) Đó là tiếng nói của tình yêu. Ngài thương xót người phung, và vội vàng cho người ấy biết điều này. Ngài có lòng thương xót đối với người ấy, và không giữ người ấy trong sự chờ đợi. Ngài không vui trong sự chậm trễ. (b) Đó là tiếng nói của uy quyền. Nó nhắc chúng ta nhớ đến Sáng Thế Ký 1:2, 3. Ngài phán như một Đấng biết rằng Ngài có thể chữa lành. Không do dự. Những lời ấy cũng không phải là một lời cầu nguyện, nhưng là một mệnh lệnh. Ngài phán, và điều đó thành. (c) Đó là tiếng nói của quyền năng. Ngài có quyền năng để thực hiện uy quyền của Ngài. Ngài phán, và điều đó thành. Ngài đã từng phán: "Phải có ánh sáng, thì có ánh sáng." Nay Ngài phán: "Hãy lành đi," và bệnh phung được làm sạch. Như vậy tình yêu, uy quyền, và quyền năng đều kết hợp lại. Đó là tiếng nói của Đấng Toàn Năng. Ngài vẫn là cùng một Đấng Christ; với cùng một tình yêu, và uy quyền, và quyền năng. Ngài vẫn là Đấng Chữa Lành, và những bệnh tật tệ nhất bay đi khỏi sự chạm và tiếng nói của Ngài. Chúng ta hãy đến với Ngài với mọi điều làm chúng ta đau khổ. Ngài gọi và Ngài sẽ chữa lành mọi bệnh của chúng ta. Thật khó thuyết phục loài người rằng đây thật sự là trường hợp; rằng Con Đức Chúa Trời vẫn liên quan đến những người phung; rằng Ngài là thầy thuốc cho những bệnh tật tệ nhất; và rằng như Ngài không đòi phần thưởng cho sự chữa lành, Ngài cũng không đòi sự chuẩn bị hay phẩm chất trong người bệnh. Với toàn bộ bệnh phung của chúng ta, chúng ta đến; Ngài nhận trường hợp của chúng ta vào tay; Ngài chạm vào và chữa lành. Không có trường hợp gian ác nào quá khó đối với Ngài; không có bệnh phung nào của con người quá không thể chữa khỏi đối với kỹ năng của Ngài; không có người phung nào của con người quá đáng ghê tởm đến nỗi làm Ngài co lại. Sông Giô-đanh không chạy trốn khỏi sự chạm của người phung Sy-ri, nhưng chào đón người ấy khi người ấy đến với nước của nó; thì Chúa Giê-xu cũng không quay đi khỏi mẫu vật đáng ghê tởm nhất của nhân loại bệnh tật từng hiện ra trước ánh mắt hay sự chạm của Ngài. Ngài muốn chữa lành! Hỡi con người, ngươi có không cho Ngài cơ hội Ngài tìm kiếm để chữa lành ngươi sao? Toàn bộ đầu có thể bị bệnh, và toàn bộ lòng mệt mỏi. Nhưng điều đó thì sao? Há Ngài không có thể chữa lành đến cùng sao? Hãy được thuyết phục để trình diện chính mình cho Ngài, đúng như ngươi là. Hãy cho Đấng Chữa Lành thiêng liêng này lòng tin đơn sơ của ngươi. Hãy tiếp nhận Ngài như chính Ngài là, và Ngài sẽ tiếp nhận ngươi như chính ngươi là. Như vậy ngươi sẽ gặp nhau trong tình yêu; ngươi để được chữa lành, và Ngài để chữa lành; ngươi để có niềm vui được chữa lành, và Ngài để có niềm vui chữa lành ngươi, và để loan báo lên thiên đàng, trước sự hiện diện của các thiên sứ của Đức Chúa Trời, rằng một người phung nữa đã được chữa lành!
VIII. Sự Ghét Bỏ Và Sợ Hãi Của Loài Người Đối Với Đấng Christ
"Này, cả thành ra đón Chúa Giê-xu; khi vừa thấy Ngài, thì xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ." — Ma-thi-ơ 8:34.
Tôi khó biết một câu Kinh Thánh nào có sự tương phản buồn thảm như vậy giữa phần đầu và phần cuối. Phần đầu rất đầy hy vọng, phần thứ hai rất thảm họa. Phần đầu dường như nâng chúng ta lên thiên đàng, phần thứ hai quăng chúng ta xuống địa ngục. Cả thành đổ xô đến Chúa Giê-xu; nhưng đoàn dân của nó vừa đến gần Ngài thì họ xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ; không chỉ thành phố của họ, mà cả miền của họ; như thể càng xa càng tốt. Họ không quay lưng lại với Ngài, nhưng tệ hơn: họ xin Ngài quay lưng lại với họ. Nhưng cảnh tượng ấy không phải là một cảnh tượng hiếm có trong lịch sử của Chúa chúng ta. Nó giống như trong nhà hội của Na-xa-rét; và ở Ca-bê-na-um sau phép lạ bánh (Giăng 6:24-66); và sau đó tại Giê-ru-sa-lem khi một ngày họ hét lên "hô-sa-na," ngày hôm sau, "đóng đinh." Than ôi, nó vẫn như vậy trong thời đại của chúng ta! Chúng ta hãy ghi nhận, —
I. Sự đến; "Cả thành ra đón Chúa Giê-xu." Không phải một số người, — không phải thành phố, — nhưng cả thành phố! Đó là một phong trào phổ quát; và là một phong trào rất thú vị. Cả một thành phố đổ xô ra đón Chúa Giê-xu! Chắc chắn điều này sẽ làm các thiên sứ vui mừng. Đó là một trong những cảnh tượng kỳ diệu và phước hạnh nhất từng được thấy. À, một điều như vậy hiếm khi được thấy biết bao, hay được thấy hiện nay! Họ đã nghe rằng Ngài đã làm một phép lạ, rằng Ngài đã đuổi quỷ, và họ đổ xô đến Ngài. Báo cáo của những người chăn heo đã làm thành phố xúc động! Câu chuyện của một người chăn heo đã làm cả thành phố ra đón Ngài! Ôi cảnh tượng kỳ diệu!
II. Sự nhìn thấy; Có vẻ như Chúa Giê-xu đang trên đường đến thành phố của họ; — vì vậy họ sớm gặp Ngài, — thấy Ngài, — nghe Ngài. Họ không ở xa, nhưng đến gần. Vì vậy cảm xúc của họ đối với Ngài, và cách đối xử của họ với Ngài, không dựa trên báo cáo đơn thuần. Họ nghe những gì người khác phải nói; nhưng họ cũng tự thấy. Và chính sự nhìn thấy này làm trầm trọng thêm tội lỗi của họ. Điều họ làm và nói, họ nói và làm trong sự hiểu biết đầy đủ về Ngài là ai.
III. Sự từ chối. Họ xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ. Một yêu cầu khủng khiếp, theo nhiều cách. Họ có người bệnh ở giữa họ, họ không muốn những người ấy được chữa lành sao? Họ có những người khác, có lẽ, bị quỷ ám, họ không muốn những người ấy được giải cứu sao? Người bệnh nài xin thầy thuốc không đến thăm họ! Thành phố đói khát nài xin người giữ kho nhân từ không mang bánh đến cho họ! Người lữ hành khát nước lấp đầy cái giếng duy nhất trong sa mạc! Thủy thủ bị đắm tàu yêu cầu thuyền cứu sinh tránh xa họ! Đã bao giờ có một yêu cầu buồn như vậy, chết người như vậy chưa? Tại sao lại như vậy? Có một điều gì đó trong Chúa Giê-xu thu hút họ; nhưng có nhiều điều hơn họ không thích. Điều họ nghe về quỷ và heo làm họ sợ. Nếu Ngài đến, Ngài sẽ đuổi đàn heo của họ đi; Ngài sẽ không tha tội lỗi của họ. Họ thích Ngài là thầy thuốc của thân thể, nhưng không phải của linh hồn. Sự đồng hành của Ngài dường như nguy hiểm và khủng khiếp. Sự hủy diệt của đàn heo ấy là do Ngài làm, không nghi ngờ gì; và Đấng có thể gửi quỷ vào heo có thể gửi chúng vào chính họ. Thật khủng khiếp khi ở gần một Đấng có quyền năng như vậy trên các linh. Vì vậy họ xin Ngài rời đi. Và có vẻ như Ngài đã rời đi. Ngài lập tức lên thuyền, và đi sang bờ bên kia; và khi họ thấy Ngài rời đi, và cánh buồm trắng biến mất khỏi tầm mắt, họ sẽ cảm thấy nhẹ nhõm như trước sự rút lui của một kẻ thù đáng sợ nào đó. Sự ra đi của Con Đức Chúa Trời là vấn đề để những người Ga-đa-ren này chúc mừng lẫn nhau! Cảnh tượng này đáng sợ; những bài học rất ấn tượng. Lời "hãy rời khỏi chúng tôi" của họ là điềm báo trước cho lời "hãy rời khỏi Ta" của Ngài (Ma-thi-ơ 15:41) [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as Matthew 15:41, likely Matthew 25:41 in standard editions]. (1.) Họ gần với sự cứu rỗi biết bao. Nó đang trên đường đến với họ. Nó sắp bước vào cổng của họ. Họ đang đi đón nó, và nó đang đến đón họ. Phước hạnh biết bao! Sự cứu rỗi đã bao giờ gần hơn chưa! Dường như lúc này không có gì có thể cản trở họ được phước. Nhưng nó đã qua đi; và họ là nguyên nhân. Họ không muốn có nó. Sự cứu rỗi gần với chúng ta mỗi giờ như vậy; nhưng chúng ta đẩy nó đi. "Ta muốn," và "các ngươi không muốn" vẫn là những lời của lẽ thật khủng khiếp. Không, chính họ lúc đầu dường như quyết tâm có nó; cả một thành phố quyết tâm được cứu, — lao vào trong một đoàn dân đến với Cứu Chúa! Nhưng hóa ra đó không phải là loại sự cứu rỗi họ muốn; và Ngài không phải là loại Cứu Chúa họ quan tâm. Vì vậy họ không muốn có Ngài! Như vậy chúng ta bỏ qua sự cứu rỗi lớn dù nó rất gần, và khinh bỉ Cứu Chúa dù Ngài đến đón chúng ta; không, đang đứng bên cạnh chúng ta! (2.) Họ đã làm sai với Cứu Chúa biết bao. "Họ rất sợ hãi" (Lu-ca 8:37). Ngài đã làm gì để làm họ báo động hay tạo ra sự không tin tưởng? Ngài đã chữa lành người bệnh của họ, đuổi quỷ, phục hồi tâm trí đúng đắn cho người mất trí; những điều này đáng lẽ phải khơi dậy những suy nghĩ khó khăn về Ngài sao? Đặc biệt, há việc nhìn thấy Ngài không đáng lẽ phải tỏ ra hấp dẫn sao? Nhưng chính khi họ thấy Ngài, họ xin Ngài rời đi. Hay sự hủy diệt của đàn heo của họ đủ để vượt qua những phép lạ của lòng thương xót này? Vâng; Ngài đã đánh vào lòng tham lam của họ, và quở trách họ về những lợi ích bất hợp pháp của họ. Và điều này họ không thể chịu được. Nhưng họ đã làm sai với Ngài một cách nghiêm trọng biết bao trong điều này, khi đặt những cách hiểu sai lên những công việc thương xót và công chính của Ngài. Họ đã làm sai với tình yêu của Ngài, sự quan tâm của Ngài đến phúc lợi của họ, mong muốn của Ngài để phá vỡ quyền lực của địa ngục ở giữa họ. Há chúng ta không làm sai với Ngài liên tục như vậy sao? Há mọi sự không tin không phải là một sự làm sai với Đấng Christ, một sự lặp lại tội lỗi của người Ga-đa-ren, và với ít lý do biện hộ hơn của họ sao? (3.) Họ đã làm sai với chính mình biết bao. Khi xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ, họ đang gửi đi người bạn và thầy thuốc duy nhất của họ, dập tắt ánh sáng duy nhất của họ. Từ "xin" ngụ ý rằng Ngài quyết tâm ở lại; và họ không ngừng nài xin cho đến khi họ đã ép Ngài rời đi. Ôi sự nài nỉ khủng khiếp của tội lỗi và sự không tin! Và há đây không vẫn là thái độ của sự không tin sao? Nó không nói: Hãy rời khỏi tôi sao? Ý nghĩa của nó không đúng là, — Ôi Chúa Giê-xu, tôi xin Ngài đừng cải hóa tôi; đừng cứu tôi, đừng đuổi Sa-tan ra, — hãy để tôi yên, — tôi có liên quan gì đến Ngài hay Ngài có liên quan gì đến tôi? Và Chúa Giê-xu cuối cùng nhường bước. Ngài đi thuyền đi; và cùng với Ngài là cả thiên đàng; cùng với Ngài là sự cứu rỗi, và sự sống, và niềm vui.
IX. Sự Yên Nghỉ Và Đấng Ban Sự Yên Nghỉ
"Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." — Ma-thi-ơ 11:28.
Người Nói ở đây là Con Đức Chúa Trời. Đó không phải là con người nói với con người và cảm thông với con người, nhưng đó là chính Đức Chúa Trời đến với chúng ta và bày tỏ lòng thương xót thiêng liêng của Ngài. Ngài thấy trường hợp của chúng ta. Ngài biết chính xác chúng ta cần gì. Ngài có thể ban phước cho chúng ta đến cùng. Đó không phải là tình yêu bất lực trút ra sự cảm thông nhân từ nhưng vô ích; đó là tình yêu, lòng thương xót, sự dịu dàng của Đấng Toàn Năng. Đó là thiên đàng đang trút ra những khao khát thương xót của nó trên trái đất, và vươn xuống nó bàn tay giúp đỡ của quyền năng. Đó là Đấng Tạo Hóa lớn lao đến gần thọ tạo đã xa lánh nhưng đau buồn của Ngài, và trình bày cho người ấy sự yên nghỉ. Sau công việc lớn lao của Sự Sáng Tạo, Đức Chúa Trời "nghỉ ngơi"; Ngài mời những thọ tạo mệt mỏi của Ngài chia sẻ sự nghỉ ngơi của Ngài. Hãy nghỉ ngơi trong Ta và nghỉ ngơi với Ta là sứ điệp ân điển của Ngài. Cần có quyền toàn năng để ban sự yên nghỉ cho tội nhân mệt mỏi.
II. Những người được nói đến là cư dân của Ga-li-lê. Miền ấy bị coi là tệ nhất trong xứ; nhưng chính với họ mà Con Đức Chúa Trời đã phán. Đám đông Ngài đang nói với bao gồm cư dân của Cô-ra-xin, Bết-sai-đa, và Ca-bê-na-um, — những nơi tệ nhất ở Ga-li-lê. Họ được so sánh với Ty-rơ và Si-đôn, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, và được chính Chúa chúng ta tuyên bố là tệ hơn những nơi này. Họ có nhiều lợi thế hơn những người khác. Họ là những thành phố mà phần lớn những công việc quyền năng của Ngài đã được thực hiện. Họ là những người ít xứng đáng được ân huệ nhất trong mọi cư dân của xứ; xứng đáng với cơn thịnh nộ nhất.
III. Tính cách mà họ được nói đến là tính cách của những người lao nhọc, mang gánh nặng. "Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng." Họ là tội nhân; nhưng đó không phải là tất cả; họ là tội nhân "lao nhọc" và "bị đè nặng bởi những gánh nặng." Từ "lao nhọc" thường được dùng để chỉ chính tiến trình lao nhọc (Lu-ca 5:5), hay kết quả của nó trong sự mệt mỏi, như khi có lời nói: "Chúa Giê-xu mệt mỏi vì hành trình," ngồi xuống, mệt mỏi như vậy, để nghỉ ngơi bên giếng (Giăng 4:6). Những "gánh nặng" là như những gánh mà người Pha-ri-si chất lên những người theo họ (Lu-ca 11:46). Không có loại lao nhọc hay gánh nặng cụ thể nào được ám chỉ ở đây; nhưng bất kỳ lao nhọc nào, bất kỳ gánh nặng nào. Nó có thể là lao nhọc thuộc thế gian, và sự bực bội, và sự thất vọng; nó có thể là sự khốn khổ, và sự mệt mỏi, và sự đau đớn của tâm linh mà tội lỗi mang lại sau nó; nó có thể là cảm giác của những người đang hỏi: Ai sẽ cho chúng tôi thấy điều tốt nào? điều đó có quan trọng gì? Đó là sự khốn khổ và mệt mỏi của con người từ bất kỳ nguyên nhân nào, — cơn khát của con người, cơn đói của con người, sự trống rỗng của một tấm lòng đau đớn muốn được hạnh phúc, nhưng không biết làm thế nào hay ở đâu để tìm thấy hạnh phúc. Những người được nói đến đang tiêu tiền của họ cho điều không phải là bánh, và lao nhọc của họ cho điều không làm thỏa mãn. Vậy những lời này rất rộng, rộng như trái đất rộng. Chúng rộng và đầy đủ. Chúng vô điều kiện và phổ quát. Chúng có nghĩa là mọi người. Chúng bao gồm mọi con cháu mệt mỏi của A-đam. Câu hỏi không phải là: "Lao nhọc của ngươi có đúng loại không?" hay, "sự mệt mỏi của ngươi có phải là một sự mệt mỏi thật và thuộc linh không?" nhưng, "ngươi có phải là một tội nhân mệt mỏi không?" Và ai không phải? Dù thật vậy một số người mệt mỏi hơn những người khác. Nhưng bây giờ chúng ta hãy ghi nhận nội dung của lời mời của Chúa, như được đưa ra cho những người tệ nhất và mệt mỏi nhất trong con cái loài người. Điều được hứa ở đây là sự yên nghỉ. Sự yên nghỉ này dành cho kẻ mệt mỏi. Sự yên nghỉ này là một món quà. Món quà này đến từ Đấng Christ. Món quà này được nhận bằng cách đến với Đấng Christ này. (1.) Ở đây có sự yên nghỉ. Đó là điều Đức Chúa Trời gọi là sự yên nghỉ; và vì vậy phải thật sự là như vậy. Đó là điều con người cần; và nếu không có nó, người ấy phải kéo lê một đời sống mệt mỏi đau buồn. Hỡi con người, ngươi cần sự yên nghỉ! Ở đây nó dành cho ngươi. Ngươi chưa bao giờ cần nó hơn trong thời đại bồn chồn, ồn ào, nhộn nhịp, yêu thích thú vui này. Đừng từ chối nó. Sự yên nghỉ cho kẻ mệt mỏi! Đây là sứ điệp của chúng ta. (2.) Sự yên nghỉ này là một món quà. Nó không thể mua bằng tiền, cũng không thể tìm thấy bằng cách tìm kiếm, cũng không thể nhận được bằng cách du hành. Nó là một món quà. Sự yên nghỉ miễn phí! Đây là Phúc Âm của chúng ta. Sự yên nghỉ cho mọi người cần nó. Sự yên nghỉ cho bất kỳ ai sẽ nhận lấy nó. Ôi món quà yên nghỉ miễn phí, ngươi bị con cái loài người khinh bỉ làm sao! Họ mệt mỏi, và sẽ mua sự yên nghỉ với bất kỳ giá nào; nhưng họ sẽ không nhận nó miễn phí! (3.) Sự yên nghỉ này là món quà của Đấng Christ. "Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ." Ta sẽ làm các ngươi tươi mới. Ta sẽ như sương cho Y-sơ-ra-ên, làm tươi mới và hồi sinh, sau sức nóng của ngày. Chỉ từ tay của Đấng Christ mà nó đến. Ngài đã mang nó theo mình từ thiên đàng, và Ngài ban nó cho chúng ta. Đó là sự yên nghỉ được mua bằng huyết. Đó là sự yên nghỉ được ban bởi tình yêu. Chúa Giê-xu đứng với phước hạnh quý giá này trong tay Ngài; hay đúng hơn Ngài đến với mỗi con cháu mệt mỏi của A-đam và ban cho người ấy sự yên nghỉ, — sự yên nghỉ của chính Ngài, — sự yên nghỉ của Cha và Con. (4.) Sự yên nghỉ này dành cho kẻ mệt mỏi. Đơn giản dành cho những người cần nó! Vì mọi món quà của Đấng Christ đều phù hợp. Ta là nơi nghỉ ngơi, Ngài phán; hỡi tội nhân mệt mỏi, hãy ngồi xuống đây; hãy ngồi xuống, chính vì ngươi mệt mỏi. Như người khát uống vì người ấy khát, và người đói ăn vì người ấy đói, thì kẻ mệt mỏi nghỉ ngơi, vì họ mệt mỏi! Sự yên nghỉ gần với chúng ta biết bao! Cách Đức Chúa Trời ban nó đơn giản biết bao! (5.) Sự yên nghỉ này nhận được bằng cách đến với Đấng Christ. Chỉ từ Ngài mà chúng ta mới có thể nhận được nó; và phải có một sự giao dịch trực tiếp với Ngài liên quan đến nó. Sự hiểu biết về Ngài là sự yên nghỉ! Lời của Ngài là sự yên nghỉ! Thập tự giá của Ngài là sự yên nghỉ! Mọi điều chúng ta biết liên quan đến Ngài đều là sự yên nghỉ! Chúng ta thử những nơi nghỉ ngơi khác; chúng ta hãy thử nơi này. Chúng ta đi đến những người khác; chúng ta hãy đi đến Ngài. Chúng ta hãy giao dịch với Ngài. Chính kẻ mệt mỏi mà Ngài chào đón! Chính với kẻ mệt mỏi mà Ngài vui thích chia sẻ sự yên nghỉ phước hạnh của Ngài! Hỡi kẻ mệt mỏi, hãy đến với Ngài để được yên nghỉ! Ngài sẽ không từ chối nó. Ngài mời gọi. Hãy đến cùng Ta! Há điều đó không đủ sao? Ngươi có cần thêm bảo đảm nào nữa không? Ngài vẫy gọi. Như thể Ngài đang giơ tay ra, — vẫy gọi ngươi đến gần! Ngài nài xin. Lời của Ngài là chân thành, và chính Ngài chân thành, hoàn toàn chân thành. Ngài nài xin ngươi nhận lấy sự yên nghỉ của Ngài; như thể sự yên nghỉ không phải là sự yên nghỉ đối với Ngài cho đến khi ngươi chia sẻ nó. Ngài ra lệnh. Những lời trước chúng ta là mệnh lệnh. Ngài ra lệnh cho ngươi đến. Ngươi không thể đánh mất sự yên nghỉ này, ngoại trừ bằng cách cố ý không vâng theo mệnh lệnh của Ngài! Sự yên nghỉ có thể được mang đến gần hơn thế này không?
X. Ba Sự Trao Đổi
"Hãy mang lấy ách của Ta, và học theo Ta; vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường; thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ." — Ma-thi-ơ 11:29.
Câu trước chứa lời hứa yên nghỉ của Chúa; miễn phí, rộng lớn, tức thì, phổ quát. Câu hiện tại được thêm vào để cho thấy cách Ngài thực hiện lời hứa ấy. Ba điều được ám chỉ là nguyên nhân gây ra sự không yên nghỉ của con người: loại ách, loại gánh, và loại sự dạy dỗ. Người ấy đã có một ách thuộc loại rất khó chịu, một gánh nặng không thể chịu nổi, và sự dạy dỗ đã làm cho những điều này tệ hơn không thể nói. Từ ba nguồn mệt mỏi này, Chúa đề nghị giải cứu. Không chỉ đơn giản bằng cách tháo ách, và loại bỏ gánh, và lên án sự dạy dỗ sai lầm, nhưng bằng cách thay thế những thứ khác vào chỗ của chúng; một ách của chính Ngài, một gánh của chính Ngài, sự dạy dỗ của chính Ngài. Hình ảnh "ách" được lấy từ dụng cụ nông nghiệp buộc quanh cổ và vai của những con vật dùng để cày, mà ở phương Đông, rất cồng kềnh và đau đớn, khiến chúng bị hạn chế lớn, cúi chúng xuống, và ngăn chúng ăn, cũng như di chuyển tự do, theo bất kỳ hướng nào. Bộ yên cương phương Đông vừa vụng về vừa tàn nhẫn. Trong Lê-vi Ký 26:13, nó được dùng cho ách nô lệ của Ai Cập, "Ta đã bẻ gãy các thanh của ách các ngươi, và khiến các ngươi đi thẳng lên." Trong Phục Truyền Luật Lệ Ký 28:48, chúng ta có sự ám chỉ đến ách của La Mã, "Người sẽ đặt một ách bằng sắt lên cổ ngươi." Những ám chỉ khác thuộc loại này thường xuyên xuất hiện, và chúng ta có thể ghi nhận rằng Đức Chúa Trời, khi nói về tình yêu của Ngài đối với Y-sơ-ra-ên, phán: "Ta đối với chúng như những người cất ách khỏi hàm chúng, và Ta đặt thức ăn trước mặt chúng." Trong đoạn trước chúng ta, chúng ta có thể lấy "ách" là ám chỉ ách của tội lỗi, và ách của người Pha-ri-si, vốn khó chịu đối với tâm linh và lương tâm hơn ách của Ai Cập, hay A-si-ri, hay La Mã, đối với thân thể hay hoàn cảnh bề ngoài. Từ "gánh" đôi khi ám chỉ tải trọng trên một "con vật mang tải," và đôi khi ám chỉ hàng hóa của một con tàu, hay trọng lượng trên vai của một người khuân vác. Xem Ê-sai 46:1, nơi vô số thần tượng của Ba-by-lôn được tiên báo là sẽ bị kẻ chinh phục mang đi; "Những thần tượng của chúng ở trên thú và trên gia súc; những xe của các ngươi chất nặng, chúng là một gánh cho con thú mệt mỏi." Chính với những gánh nặng hơn mà người Pha-ri-si đã chất lên vai những người theo họ (Ma-thi-ơ 23:4, Lu-ca 11:46). Cách diễn đạt "Hãy học theo Ta," có thể có nghĩa là "hãy lấy Ta làm thầy dạy của ngươi," hoặc "hãy lấy Ta làm bản sao hay mô hình của ngươi." Theo cả hai nghĩa này, sự dạy dỗ của người Pha-ri-si chỉ thích hợp để gây ra sự không yên nghỉ. Vậy đó là ba nguồn của sự không yên nghỉ của một tội nhân. Chúa chúng ta đề nghị bãi bỏ chúng. Nhưng không chỉ đơn giản bãi bỏ chúng, mà ban cho một điều gì đó để trao đổi, phước hạnh hơn nhiều. Ngài có một sự thay thế hay trao đổi cho mỗi điều trong số này tương ứng, — một sự thay thế không chỉ loại bỏ sự không yên nghỉ phát sinh từ ba nguyên nhân này, nhưng sẽ ban cho để trao đổi ba điều tương ứng thích hợp để truyền đạt sự yên nghỉ tại mỗi điểm mà từ đó trước đây sự không yên nghỉ đã tiến hành.
I. Sự trao đổi ách. "Hãy mang lấy ách của Ta." Như thể Ngài phán: Ta cũng có một ách, nhưng rất khác với ách đã làm sưng vai các ngươi cho đến nay; nó ở đây bên cạnh các ngươi; hãy lấy nó; hãy mang nó vào; nó dễ dàng và dễ chịu: như vậy các ngươi sẽ tìm thấy sự yên nghỉ cho linh hồn mình. Ách là để ép buộc con vật không sẵn lòng và chống cự phải khuất phục ý muốn của chủ nó, và làm công việc của chủ nó. Ách của Đấng Christ chắc chắn là để làm cho chúng ta thích hợp để làm ý muốn và công việc của Ngài; nhưng nó làm điều này bằng cách làm cho chúng ta hoàn toàn sẵn lòng, bằng cách làm cho sự phục vụ dễ chịu, bằng cách loại bỏ mọi điều làm sưng hay làm tổn thương. Đó là một "ách dễ dàng," dễ dàng đến nỗi nó làm cho công việc dễ dàng và thú vị; chúng ta sẽ không chia tay với ách này; nó dễ chịu để mang, và công việc dễ chịu để làm. Chúng ta có thể hiểu nó như vậy. Ách là điều Ngài nói với chúng ta hay bảo chúng ta làm; nó cũng là cách Ngài nói điều này, rất dịu dàng và ân điển, nó là tâm linh Ngài truyền vào, tâm linh của tình yêu và tự do. Đó là ách của sự tha thứ và hòa bình. Há Ngài đã không đặt ách này lên người phụ nữ phạm tội khi Ngài phán: "Ta cũng không lên án ngươi; hãy đi, và đừng phạm tội nữa" sao? Há Ngài đã không đặt nó lên Xa-chê khi Ngài phán: "Hãy xuống, vì hôm nay Ta phải ở lại nhà ngươi" sao? Há Ngài đã không đặt nó lên các môn đồ của Ngài khi lần đầu Ngài phán: Hãy theo Ta, và khi sau đó Ngài phán: "Như Cha đã yêu Ta, Ta cũng yêu các ngươi; hãy ở trong tình yêu của Ta" sao? Đó không phải là ách của sự nô lệ, hay u ám, hay sự đền tội, hay sự không chắc chắn, hay sự kinh khiếp, nhưng là ách của "điều răn mới," xuất phát từ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, và dẫn chúng ta đến yêu thương và phục vụ đáp lại. Như vậy chúng ta có một Chủ mới, chúng ta bước vào một sự phục vụ mới, với những luật lệ mới và phước hạnh, mà khởi đầu và kết thúc là tình yêu. Hãy nghe Ngài phán: "Hãy mang lấy ách của Ta; vì ách của Ta dễ dàng."
II. Sự trao đổi gánh. "Gánh của Ta nhẹ nhàng." Gánh hiện tại của ngươi nặng và khó, nó đè ngươi xuống, nó làm ngươi ngất xỉu dưới nó; ngươi giống như Y-sơ-ra-ên dưới những gánh nặng của Ai Cập. Hãy để Ta cất điều đó đi, và ban cho ngươi một gánh của chính Ta để trao đổi. Ngươi sẽ thấy sự khác biệt. Gánh của Ta nhẹ; nó không chỉ không đè ngươi xuống, nhưng nó nâng ngươi lên, nó làm ngươi nhẹ hơn và nổi hơn trước. "Gánh" này là toàn bộ sự phục vụ của Ngài hay những điều Ngài gọi chúng ta làm hay chịu khổ vì Ngài. Vì khi mang lấy ách của Ngài, chúng ta không trở thành kẻ lười biếng. Chúng ta làm việc. Nhưng mọi công việc của chúng ta cho Ngài đều là niềm vui; mỗi phần công việc mới nâng lên thay vì làm chúng ta chán nản. Quyền năng của tình yêu Ngài đổ ra trong lòng chúng ta là như vậy, tình yêu xua đuổi sợ hãi, tình yêu vượt quá tri thức.
III. Sự trao đổi sự dạy dỗ. "Hãy học theo Ta, vì Ta có lòng nhu mì và khiêm nhường trong lòng;" không phải trong lời nói hay cách cư xử bề ngoài như người Pha-ri-si, nhưng trong lòng. Hãy lấy Ta làm thầy dạy của ngươi; hãy lấy Ta làm mô hình của ngươi; hãy học theo một Đấng sẽ không giận dữ vì sự ngu dốt và ngu ngốc của ngươi; hãy bắt chước một Đấng sẽ cho ngươi thấy thế nào là thấp hèn. Hãy học theo Ta, Ngài phán với ngươi. Mọi sự dạy dỗ khác đều là sự không yên nghỉ; điều này là sự yên nghỉ và hòa bình. Đó là sự dạy dỗ của tình yêu; nó nói về tình yêu, nó ban cho tình yêu; nó bày tỏ tình yêu; tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Sự tiếp nhận thầy dạy này và sự dạy dỗ của người ấy là tự do, là sự yên nghỉ, là sự giải cứu, là niềm vui mừng. Chính điều này chữa lành linh hồn, băng bó mọi vết thương của nó, xua tan mọi đám mây của nó. Hỡi con người, hãy để Chúa Giê-xu dạy ngươi. Hãy dâng trí tuệ của ngươi, lòng của ngươi, toàn bộ linh hồn của ngươi cho sự dạy dỗ của Ngài. Ngài biết dạy điều gì và dạy như thế nào. Sự dạy dỗ của Ngài là sự yên nghỉ! Không có sự dạy dỗ nào khác có thể nói điều này; mọi sự dạy dỗ ngoài điều này đều là sự không yên nghỉ và mệt mỏi. Chỉ đối với điều này, điều này mới không đúng, rằng tri thức càng tăng thì nỗi buồn càng tăng.
XI. Ni-ni-ve Và Lời Chứng Của Thành Ấy
"Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét cùng thế hệ này, và sẽ lên án nó: vì họ đã ăn năn khi nghe Giô-na rao giảng; và này, ở đây có Đấng lớn hơn Giô-na." — Ma-thi-ơ 12:41.
Đôi khi thật tốt khi so sánh hiện tại với quá khứ; để ghi nhận sự giống nhau hay tương phản; sự tiến bộ hay sự thụt lùi. Như vậy chúng ta có thể nhận được một sự cảnh báo, hay một sự khích lệ, hay một sự kích thích. Hãy để quá khứ nói với hiện tại. Ngày đang đến khi hiện tại sẽ nói với tương lai. Mỗi ngày, mỗi năm, mỗi thời đại, đều có một tiếng nói cho người kế nhiệm của nó, không, cho mọi người kế nhiệm của nó. Chúa chúng ta ở đây giải thích quá khứ. Ngài bảo nó nói với hiện tại. Ngài bảo hiện tại lắng nghe. Ngài làm sống lại những cảnh quá khứ; Ngài ban sự sống cho kẻ chết. Từ những ngôi mộ của họ, Ngài gọi lên một tiếng nói. Chúng ta hãy nghe sứ điệp của họ cho Y-sơ-ra-ên, và sứ điệp của họ cho chúng ta.
I. Ni-ni-ve và tội lỗi của nó. — Đó là về một thành phố ngoại giáo mà Ngài đang nói. Ngài không bỏ qua chủ nghĩa ngoại giáo hay thế giới ngoại giáo. Đó là một thành phố hoàn toàn dành cho việc thờ hình tượng; đắm chìm trong thú vui; phấn khích bởi sự vĩ đại của nó; tham vọng thống trị phổ quát; một thành phố của cung điện và đền thờ; một thành phố của xe ngựa và ngựa; một thành phố của hoàng tử và chiến binh; một thành phố của sự phô trương và lộng lẫy; một thành phố không biết Giê-hô-va, khinh bỉ dân của Ngài, và ghê tởm thành phố và xứ của Ngài. Chén tội lỗi của nó sâu và đầy (Na-hum 3:1-9). Tính cách của nó giống với tính cách của các thành phố của chúng ta. Tội lỗi của nó là của chúng ta. Kiêu ngạo, đầy bánh, yêu thích thú vui, say sưa, tham lam, phù phiếm, dục vọng, vui vẻ, — những điều này đánh dấu chúng ta như chúng đã đánh dấu dân thành Ni-ni-ve. Tội lỗi của chúng ta đang nhân lên. Chén của chúng ta đang nhanh chóng đầy.
II. Ni-ni-ve và sự ăn năn của nó. Đó là một thành phố ngoại giáo, nhưng nó đã ăn năn; một thành phố kiêu ngạo và cao ngạo, nhưng nó đã ăn năn, — vua và dân. Nó không có tri thức hay sự khôn ngoan, nhưng nó đã ăn năn. Giô-na là nhà tiên tri đầu tiên của nó, nhưng nó đã ăn năn. Một bài giảng đã làm công việc. Một tiếng kèn thổi đã làm thành phố rung chuyển. Đó không phải là một lời kinh khiếp, nhưng họ đã ăn năn như người cai tù trước trận động đất. Đó là (1) sự ăn năn tức thì. (2) Nó là thật. (3) Nó là sâu sắc. (4.) Nó là phổ quát. (5) Nó được chấp nhận. Điều tương tự đã bao giờ được nghe chưa! Nô-ê rao giảng một trăm hai mươi năm vô ích, nhưng Ni-ni-ve đã ăn năn trong một ngày. Hai thiên sứ đến Sô-đôm vô ích, nhưng Ni-ni-ve đã ăn năn dưới một bài giảng của một nhà tiên tri; và đó là một nhà tiên tri rất yếu đuối và không nhất quán. Kỳ diệu biết bao khi một thành phố như vậy lại ăn năn dưới một nhà tiên tri như vậy! Kỳ diệu biết bao khi Đức Chúa Trời lại tôn trọng một nhà tiên tri như vậy! Ngài tể trị biết bao trong cách đối xử của Ngài; Ngài không giống chúng ta biết bao trong những lời khuyên của Ngài; Ngài không thể dò biết biết bao trong đường lối của Ngài. Đức Chúa Trời nói với chúng ta, với các thành phố của chúng ta, với các làng của chúng ta, và phán: Hãy ăn năn! Nhưng chúng ta không ăn năn! Với những quyển Kinh Thánh và những mục sư đưa ra trước chúng ta những sứ điệp trên trời suốt đời chúng ta, chúng ta không ăn năn! Ôi những tấm lòng bằng đá! Cứng hơn đá!
III. Ni-ni-ve và lời chứng của nó. Thành phố ấy có hai lời chứng. (1.) Một lời chứng quá khứ. Nó nói với chúng ta, và phán: Hãy ăn năn. Bao gai của nó nói: Hãy ăn năn! Sự kiêng ăn của nó nói: Hãy ăn năn! Tiếng kêu xin thương xót của nó nói: Hãy ăn năn! Chúng ta có tốt hơn không? Chúng ta có không cần ăn năn không? Sự ăn năn của Ni-ni-ve không có tiếng nói cho chúng ta sao? (2.) Một lời chứng tương lai. Cư dân của nó sẽ đứng dậy chống lại chúng ta trong ngày phán xét. Lời chứng của nó chưa kết thúc. Nó đã nói với Y-sơ-ra-ên; nó nói với chúng ta; và nó sẽ còn nói với cả hai lần nữa trong ngày báo trả khủng khiếp. Ni-ni-ve sẽ lên án Y-sơ-ra-ên và chúng ta; nếu chúng ta không ăn năn, thật vậy chúng ta sẽ không thể bào chữa được. Trước sự hiện diện của dân thành Ni-ni-ve, chúng ta sẽ không thể thốt ra một lời bào chữa hay giảm nhẹ. Vì chúng ta có một nhà tiên tri lớn hơn Giô-na, — chính Con Đức Chúa Trời. Chúng ta có Môi-se, và một Đấng lớn hơn Môi-se; chúng ta có Ê-li, và một Đấng lớn hơn Ê-li. Vâng; Chúa Giê-xu nói với chúng ta; Ngài đã nói trên đất; Ngài nói từ thiên đàng! Ngài phán: Hãy ăn năn! Ngài làm cho xứ của chúng ta vang vọng với Hãy ăn năn! Ngài làm cho các hội thánh của chúng ta vang lên cùng một tiếng nói, Hãy ăn năn. Ngài nói xuyên qua mọi thời đại; Ngài nói hiện nay, và phán với chúng ta: Hãy ăn năn! Ngày đang đến gần, khi dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy chống lại dân Y-sơ-ra-ên, và khi dân Y-sơ-ra-ên sẽ đứng dậy chống lại dân Scotland. Sự đứng dậy ấy sẽ là để lên án! Ánh sáng bị từ chối càng lớn, sự lên án phải chịu càng lớn. Hỡi những người của thế kỷ mười chín, hãy nhìn lại ba ngàn năm, và thấy Ni-ni-ve quỳ gối trong bao gai trước Đức Chúa Trời, bị hạ xuống dưới một bài giảng của một nhà tiên tri! Há đó không phải là một cảnh tượng để hạ ngươi xuống và làm ngươi kêu xin thương xót, trong khi Chúa còn trì hoãn, và trước khi tiếng kèn cuối cùng vang lên sao. Ôi hãy tìm kiếm Chúa trong khi Ngài có thể được tìm thấy!
XII. Hai Người Gieo Giống
"Nhưng trong lúc người ta ngủ, kẻ thù của người ấy đến, gieo cỏ lùng vào giữa lúa mì, rồi đi." — Ma-thi-ơ 13:25.
Có hai người gieo giống trong ẩn dụ này, nhưng chỉ có một cánh đồng; hai loại hạt giống, nhưng chỉ có một cánh đồng. Cánh đồng duy nhất là thế gian này, được gọi trong câu 41 là "nước của Ngài;" những người gieo giống là Con người và ma quỷ; hai hạt giống là lúa mì và cỏ lùng. Cánh đồng thuộc về Con người; kẻ thù không có phần trong quyền sở hữu của nó; hắn làm điều ác của hắn bằng cách lén lút và xảo quyệt; hắn leo qua tường trong đêm trong lúc người ta ngủ. Hắn là kẻ thù của Con người; và mong muốn của hắn là hai mặt, (1) làm nghẹt hạt giống tốt, và (2) làm đầy cánh đồng bằng cỏ lùng. Hắn là cùng một kẻ thù đã lẻn vào Vườn Ê-đen, và gây ra sự hủy hoại ở đó. Ẩn dụ bày tỏ hắn đầy (1) sự thù địch, (2) sự xảo quyệt, (3) sự quyết tâm, (4) sự kiên nhẫn, (5) sự tự tin. Tất cả những điều này chúng ta thấy được đưa ra trong cách diễn đạt đơn giản và dường như rất vô ích này, "hắn đi," hay "rời khỏi nơi đó." Tại sao hắn lại đi như vậy?
I. Hắn không muốn bị nhìn thấy. Hắn đến vào ban đêm, và hắn đi vào ban đêm. Hắn đến trong lúc người ta ngủ, và hắn đi trước khi họ thức dậy. Hắn không muốn người ta biết rằng hắn đã ở đó. Hắn không quan tâm đến danh tiếng của việc làm điều đó; mọi điều hắn quan tâm là, điều đó nên được làm. Chúng ta khác biết bao! Chúng ta quan tâm nhiều hơn đến vinh dự của việc làm một điều hơn là chính công việc. Sa-tan đơn nhất trong điều ác của hắn biết bao! Hắn làm công việc của hắn mà không ai biết. Hắn lặng lẽ đến công việc của hắn và rời khỏi công việc của hắn, không có tiếng kèn. Hơn nữa, hắn không muốn kích thích nỗi sợ hãi của loài người, hay báo động những đầy tớ của Chủ bằng sự hiện diện có thể thấy được của hắn. Điều đó sẽ đánh bại mục đích của hắn. À, chính với một ma quỷ vô hình mà chúng ta phải đối phó; hùng mạnh, nhưng không thấy được; kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, — chính hắn yêu sự tối tăm, — ở và làm việc trong đó. Chắc chắn chúng ta cần phải canh giữ, dù là trong việc giữ vườn nho của chính mình hay của người khác.
II. Hắn đã làm xong công việc của hắn. Nó có thể ở quy mô lớn hơn hay rộng hơn, điều đó không quan trọng. Hắn đã làm xong công việc của hắn. Nó không cần lặp lại hay gieo lại. Người gieo giống đã làm mọi điều, với tư cách là một người gieo giống, hắn có thể làm. Gieo giống không phải là một tiến trình lặp lại hằng ngày; nó được làm một lần; hắn không đến đêm này qua đêm khác để gieo và gieo lại. Hắn chỉ cần một thời gian gieo giống; và vì vậy hắn đi.
III. Hắn có sự tự tin vào hạt giống. Hắn biết nó thuộc loại nào, sức sống của nó; sự không thể hủy diệt của nó. Nó có thể nằm lâu trong đất trước khi nó mọc. Nó sẽ không thất bại. Đó là hạt giống thật của địa ngục. Nó chắc chắn sẽ mọc, sớm hay muộn. Vì vậy hắn đi. À, sự tự tin này bày tỏ điều gì về sức mạnh và sức sống của sự sai lầm. Chúng ta có sự tự tin tương tự vào sự sống và quyền năng của lẽ thật không? Chúng ta có nói nó như những người tin tưởng nó không?
IV. Hắn có sự tự tin vào đất. Đất đã không được dành cho sự sai lầm, nhưng sự rủa sả ở trên nó, và sự sinh trái của nó đã trở thành sự sinh trái trong điều ác. Trong đất bị rủa sả, hạt giống của hắn chắc chắn sẽ được nuôi dưỡng và lớn lên. Hạt giống là ác, và đất là ác. Không ai biết những điều này tốt hơn kẻ thù này, người gieo cỏ lùng này. Vậy, với sự tự tin vào đất, sau khi đã làm xong công việc của hắn, hắn đi. Đất sẽ không làm hắn thất vọng; nó sẽ làm công việc của nó.
V. Hắn có sự tự tin vào bầu không khí. Hắn là vua của quyền lực không trung; kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Mùa màng phụ thuộc vào không khí cũng như vào đất. Hắn biết những yếu tố đặc biệt mà bầu không khí này đầy dẫy; nó được nạp đầy mọi điều nuôi dưỡng điều ác như thế nào; nó sẽ nuôi dưỡng cỏ lùng như thế nào, để chúng sẽ lớn lên không thất bại, ngay cả dù lúa mì có thể chết. Và, theo đó, sau khi đã làm xong công việc của hắn, hắn đi; hắn tin tưởng vào không khí ác và hạt giống ác phù hợp với nhau.
VI. Hắn có công việc khác để làm. Hắn không hiện diện khắp nơi cũng không biết mọi sự. Hắn đi lên đi xuống trên đất, đi tới đi lui trong đó, làm công việc của hắn ở đây và ở đó. Hắn không ở lại một nơi; hắn đi khắp nơi để làm công việc ở nơi khác; hắn thăm nơi này đến nơi khác liên tiếp; hắn không bao giờ gấp tay cũng không nhắm mắt; hắn không biết đêm, và hắn không cần ngủ. Công việc không ngừng, khắp vòng quanh địa cầu; trong mọi nước, trong mọi hội thánh, trong mọi linh hồn. Hắn luôn có điều gì đó trong tay; một sự sai lầm mới nào đó; một sự rời bỏ đức tin mới nào đó; một cạm bẫy mới nào đó; một sự phù phiếm mới nào đó; một sự lừa dối mới nào đó để lừa dối, nếu có thể, ngay cả những người được chọn! Đôi khi là vua của sự tối tăm, đôi khi là thiên sứ của ánh sáng; luôn là thần của thế gian này, vua của quyền lực không trung. Hạt giống đầu tiên hắn gieo là vào tai và lòng của tổ tiên đầu tiên của chúng ta, và nó đã sinh ra trái ác gì, nó đã sản sinh ra cỏ lùng gì! Kể từ đó, hắn đã liên tục gieo hạt giống sản sinh cỏ lùng. Hắn sẽ tiếp tục làm như vậy cho đến khi Chúa đến để trói hắn. Ôi, chúng ta có một kẻ thù để chiến đấu biết bao! Sức mạnh gì, sự tinh vi gì, những mưu chước gì, sự kiên trì gì. Hắn làm việc biết bao! Hắn gieo biết bao! Sai lầm trên sai lầm; một hạt giống nhỏ lúc đầu, nhưng sản sinh ra một mùa màng lớn của sai lầm và tội lỗi; một chủng tộc của kẻ làm ác, kẻ nghĩ ác, kẻ nói ác, kẻ xuyên tạc lẽ thật, kẻ thù của Đức Chúa Trời; những cánh đồng cỏ lùng; — giống lúa mì đến nỗi con người không thể phân biệt được sự khác biệt. Hãy chống cự ma quỷ, hãy làm việc chống lại hắn, vì chúng ta không lạ gì những mưu chước của hắn.
XIII. Phòng Khiêu Vũ Của Hê-rốt
"Nhưng khi sinh nhật của Hê-rốt được tổ chức, con gái của Hê-rô-đia nhảy múa trước mặt họ, và làm Hê-rốt vui lòng." — Ma-thi-ơ 19:6. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as Matthew 19:6, likely Matthew 14:6 in standard editions]
Buổi khiêu vũ sinh nhật này của Hê-rốt, theo mọi khả năng, được tổ chức tại Ma-kê-ru, một pháo đài bên kia sông Giô-đanh, không xa Biển Chết. Đó là một lễ hội cao sang và hoàng gia. Sự phô trương, lộng lẫy, xa xỉ, và dục vọng đều tụ họp ở đó. Giữa tiếng hát, và sự lấp lánh, và sự vui vẻ, có một lương tâm bối rối, đó là của Hê-rốt, — một người run rẩy, Hê-rốt. Linh hồn ông không yên, dù được bao quanh bởi mọi điều thế gian có thể ban để xua tan lo lắng. Ông, Hê-rô-đia, và Giăng Báp-tít, có thể nói là những nhân vật chính được đưa ra trước chúng ta trong cảnh này. Nhưng chúng ta hãy tiếp nhận câu chuyện theo một hình thức khác; (1.) trước buổi khiêu vũ; (2.) trong buổi khiêu vũ; (3.) sau buổi khiêu vũ.
I. Trước buổi khiêu vũ. Tin tức về những phép lạ của Đấng Christ đã lan khắp xứ, và đến với Hê-rốt. Ông giật mình và bối rối. Chúa Giê-xu này là ai! Ngài có thể là Giăng không? Giăng có thể đã sống lại không? Nhưng tại sao Hê-rốt lại sợ hãi như vậy? Câu trả lời đưa chúng ta trở lại thời gian trước buổi khiêu vũ. Giăng đã quở trách Hê-rốt về sự gian ác của ông hơn một năm rưỡi trước đó; vì Hê-rốt đã lấy vợ của anh mình, và Giăng đã loan báo tính chất bất hợp pháp của việc làm ấy. Điều này đã khơi dậy cơn giận của vua. Ông rất muốn giết ông ấy, và chỉ bị ngăn cản làm như vậy bởi nỗi sợ đoàn dân, những người tôn kính Giăng. Nhưng ông đã giam ông ấy, và giữ ông ấy trong lâu đài Ma-kê-ru trong mười tám tháng. Tội lỗi của một cuộc hôn nhân bất hợp pháp ở trên lương tâm của ông, cũng như tội lỗi giam cầm một người thánh. Quá trình tội lỗi của ông đã bắt đầu và kiên trì tiếp tục. Ông đang cố gắng che đậy tội ác của mình; và giống như những người thế gian trong hoàn cảnh như vậy, ông lao vào sự vui vẻ để nhấn chìm những rắc rối và kinh khiếp của mình. Những thú vui của bữa tiệc và phòng khiêu vũ, tiếng hát và điệu nhảy, — những điều này được chào đón để gây ra sự lãng quên, và "phục vụ cho một tâm trí bệnh hoạn." Trong bao nhiêu trường hợp, loài người bay đến buổi khiêu vũ, nhà hát, bàn đánh bài, quán rượu, bữa tiệc náo loạn, không chỉ đơn giản vì thú vui, và để "nếm những khoảnh khắc vui vẻ của cuộc sống," nhưng để nhấn chìm lo lắng, để dập tắt lương tâm, để xóa đi những xác tín, để cười tan những ấn tượng của bài giảng cuối cùng, để xoa dịu một tâm trí không yên, để giảm nhẹ gánh nặng hay rút ra cái gai của tội lỗi có ý thức! Ôi những lò mổ của linh hồn! Ôi những chợ thịt, bốc mùi máu! Ôi "sự dâm dục, dục vọng, say rượu quá độ, tiệc tùng náo loạn, yến tiệc, và thờ hình tượng gớm ghiếc"; loài người sẽ "chạy vào sự quá độ náo loạn này" bao lâu nữa? Ôi dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời, khi nào các ngươi sẽ ngừng làm say mê, và dẫn loài người làm tù nhân theo ý muốn của các ngươi? Ôi sự vui vẻ quên Đức Chúa Trời! Ôi sự thế tục chói lọi! Ôi những hội trường lấp lánh của nửa đêm, nơi "Tuổi trẻ và thú vui gặp nhau / Để đuổi theo những giờ rực rỡ bằng đôi chân bay," khi nào, khi nào các ngươi sẽ ngừng được con cái loài người tìm đến để "chữa lành vết thương" của linh hồn con người, để làm yên nhịp đập và cơn đau lòng của nó, và để chữa trị vết thương không thể chữa trị được? [1]
II. Trong buổi khiêu vũ. Đó là một cảnh vui vẻ. Dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, và sự kiêu ngạo của đời đều ở đó. Mọi điều có thể phục vụ cho những điều này đều ở đó. Hê-rốt ở đó, nuôi dưỡng dục vọng, uống thú vui, làm lương tâm mê muội. Cô con gái xinh đẹp ở đó, trong mọi sự lộng lẫy của sự dâm đãng vui vẻ. Và người mẹ đê tiện ở đó, dâm dục và đầy thù hận. Và những cận thần ở đó, trong sự phô trương và lấp lánh. Âm nhạc và sự vui vẻ ở đó. Điệu nhảy và tiếng hát ở đó. Không có nốt u ám nào, không có dấu hiệu rắc rối nào. Một cảnh vui vẻ và tiệc tùng náo loạn làm sao! Nhưng một số người vắng mặt, — vắng mặt một cách rõ ràng, chúng ta có thể nói. Giăng không ở đó. Một nhà tù giữ ông ấy. Các môn đồ của ông ấy không ở đó. Họ chỉ có thể khóc và than thở. Và Chúa Giê-xu không ở đó, các môn đồ của Ngài cũng không. Họ đã ở tại lễ cưới ở Ca-na; nhưng phòng khiêu vũ này không dành cho họ. Đó không phải là nơi cho một người theo, dù là của Chúa Giê-xu hay của Giăng. Vẻ đẹp của "thế gian này" là một điều, và vẻ đẹp của "thế gian sẽ đến" là một điều hoàn toàn khác. Những cảnh phù phiếm hoàng gia này mang tính chỉ dạy; vì chúng trình bày thế gian trong những khía cạnh hấp dẫn nhất của nó. Mọi điều mà địa vị hoàng gia, và vẻ đẹp vương giả, và sự giàu có, và vàng, và bạc, và đá quý, và thảm thêu, và đèn rực rỡ có thể làm, để làm cho thế gian này xinh đẹp, đều ở trong những cảnh và nơi như vậy. Những buổi khiêu vũ này là những mẫu vật quyến rũ nhất của sự thế tục thuần túy có thể tìm thấy. Chắc chắn thần của thế gian này biết cách làm mê hoặc cả tai và mắt. Trong một cuộc tụ họp như thế này, con người tự nhiên cảm thấy như ở nhà. Ở đây tấm lòng chưa được tái sinh có được phạm vi đầy đủ. Đó là một nơi mà Đức Chúa Trời không ở đó, nơi thập tự giá không ở đó; nơi những điều như tội lỗi và sự thánh khiết không được phép nhắc đến. Đó là một hội trường mà đầu gối không được gập, ngoại trừ trong điệu waltz dâm đãng; nơi âm nhạc mà điệp khúc là sự ngợi khen Chúa Giê-xu không được nghe; nơi sách của Đức Chúa Trời, và danh của Đức Chúa Trời sẽ lạc chỗ; nơi bạn có thể nói về Jupiter, hay Venus, hay Apollo, nhưng không phải về Chúa Giê-xu; nơi bạn có thể hát về tình yêu của con người, nhưng không phải về tình yêu vượt quá tri thức; nơi bạn có thể ca ngợi vẻ đẹp thọ tạo, nhưng không phải vẻ đẹp của Đấng đẹp hơn con cái loài người. Chính trong buổi khiêu vũ ấy mà vụ giết Giăng đã được âm mưu và thực hiện ("Dục vọng kề bên chiếc mũ." — Milton); rằng một vị vua say rượu, dâm dục, bị thúc đẩy bởi hai người phụ nữ, đã thực hiện hành động đê tiện ấy. Những nơi thú vui là như vậy! Những buổi hóa trang của thời gian là như vậy. Dục vọng được thả lỏng; sự báo thù trỗi dậy; giết người thịnh nộ; lương tâm bị dập tắt; sàn của phòng khiêu vũ lốm đốm máu; những người nhảy múa có thể trượt chân trong đó, nhưng điệu nhảy vẫn tiếp tục. Sự thế tục thô thiển của những ngày xưa là như vậy; nhưng sự thế tục tinh tế của thời hiện đại có ít chết người hơn đối với linh hồn không? Buổi khiêu vũ kết thúc, và Giăng nằm chết trong tù. Một bức tranh vui vẻ làm sao! Một mẫu vật của sự tiệc tùng náo loạn trong phòng khiêu vũ làm sao! Và đây là thú vui! Đây là niềm vui của thế gian! "Hỡi những kẻ ngoại tình nam và nữ, các ngươi không biết rằng tình bạn với thế gian là sự thù địch với Đức Chúa Trời sao?"
III. Sau buổi khiêu vũ. Về những diễn viên chính trong vụ giết người ở phòng khiêu vũ này, không có gì thêm được nói. Họ đi đến tòa án, ở đó nhận bản án cho dục vọng, cơn thịnh nộ, sự báo thù, và giết người. Họ đã gửi Giăng đi trước họ đến trước sự hiện diện của Quan Án của ông ấy để nhận phần thưởng của ông ấy. Họ đã có được sự báo thù của họ, và họ để thân thể của ông ấy được xử lý theo bất kỳ cách nào. Môi của ông ấy đã bị im lặng; đó là mọi điều họ quan tâm. Nhưng các môn đồ của ông ấy tìm đường vào nhà tù; họ tụ họp quanh thân thể của Thầy họ; họ chôn cất nó trong im lặng. Họ không thể làm gì hơn. Buổi khiêu vũ ấy đã cướp đi thầy của họ! Đó đã là một lễ hội tốn kém cho họ! Rồi họ đi và kể cho Chúa Giê-xu, biết sự cảm thông của Ngài, và cảm thấy rằng họ không còn ai khác để họ có thể trút bầu tâm sự một cách tin tưởng như vậy. Chúa Giê-xu nghe về vụ giết người, và im lặng! Không một lời nào thoát ra khỏi Ngài. Ngài đã đến để chịu khổ cả trong chính mình và trong các chi thể của Ngài; vì vậy Ngài im lặng. Đây là ngày của sự chịu đựng im lặng và sự đau khổ kiên nhẫn. Ngày báo trả đang đến. Ôi những sự vui vẻ của trái đất! Những bữa tiệc, và tiệc tùng náo loạn, và yến tiệc, các ngươi đã giết cả thân thể và linh hồn thường xuyên biết bao! Loài người gọi các ngươi là những trò giải trí vô tội, những thú vui vô hại; nhưng các ngươi có thể vô hại không, các ngươi có thể vô tội không, khi các ngươi đánh cắp linh hồn khỏi Đức Chúa Trời, khi các ngươi nuôi dưỡng những dục vọng tệ nhất của nhân loại, khi các ngươi dập tắt lương tâm, khi các ngươi đóng cửa với Chúa Giê-xu, khi những sàn nhà mà trên đó những người tôn thờ các ngươi nhảy múa tan đi những khao khát bất tử của họ, đỏ rực với máu của những linh hồn!
XIV. Đường Lối Của Loài Người Và Đường Lối Của Đức Chúa Trời
"Khi trời về chiều, các môn đồ đến với Ngài, mà thưa rằng: Nơi này vắng vẻ, và giờ đã muộn; xin cho đoàn dân về, để họ đi vào các làng, và mua thức ăn. Nhưng Chúa Giê-xu phán với họ rằng: Họ không cần phải đi; chính các ngươi hãy cho họ ăn." — Ma-thi-ơ 19:15-16. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — reference printed as Matthew 19:15-16, likely Matthew 14:15-16 in standard editions]
Cảnh của cuộc tụ họp lớn này là sa mạc của Bết-sai-đa, miền mở và không có người ở ở phía đông bắc của Biển Ga-li-lê, và rõ ràng gần biển, đến nỗi Chúa Giê-xu, khi Ngài cho đoàn dân ăn, không cần phải tạo ra nước cho họ, và cũng khi Ngài đã cho họ ăn xong, Ngài có thể lập tức sai các môn đồ của Ngài đi bằng thuyền. Thời gian là về chiều. Suốt ngày Chúa Giê-xu đã dạy dỗ và chữa lành. Buổi chiều trôi qua; mặt trời đang xuống thấp; dân chúng mệt mỏi và đói; một số người ở xa nhà. Vẫn còn đủ thời gian để cung cấp một bữa ăn cho họ trước khi gửi họ đi vì lúc đó khoảng ba giờ chiều, nhưng ngày đã trôi qua nhiều. Những người trong giao dịch này có thể được sắp xếp thành ba lớp, — đoàn dân, các môn đồ, chính Chúa. Về đoàn dân, họ chỉ được trình bày cho chúng ta (1) là những đối tượng của lòng thương xót của Ngài; (2) là những đối tượng của sự hào phóng của Ngài. Họ đến để nghe và để được cho ăn; để cho Chúa Giê-xu cơ hội bày tỏ tình yêu và sự đầy trọn của Ngài; họ đến không phải để phục vụ, nhưng để được phục vụ, bởi Chúa. Về các môn đồ, họ ít phục vụ ở đây. Chúa sẽ dùng họ, nhưng họ không chịu được dùng. Họ tỏ ra lạnh lùng, không phải lòng thương xót; sự nhỏ nhen và hẹp hòi, không phải sự hào phóng. Chính Chúa là Đấng được bày tỏ ở đây, trong tình yêu và lòng thương xót cô độc và không thể đến gần. Nhưng chính với cách thức hay phương cách ban phước mà chúng ta đặc biệt liên quan ở đây. Chính điều này đưa ra ân điển của Chúa Giê-xu Christ, và kéo chúng ta đến với Ngài là Đấng cung cấp lớn cho những nhu cầu của chúng ta, Đấng nuôi dưỡng lớn của linh hồn và thân thể; và Con như thế nào, Cha cũng như vậy; và người đã thấy và biết Con như vậy, đã thấy và biết Cha. Cách thức ban phước này sẽ được thấy rõ nhất bằng cách tương phản các môn đồ với Thầy, đề xuất cung cấp của họ với đề xuất của Ngài. Trước khi Ngài tự làm bất cứ điều gì, Ngài đến với họ, vì chúng ta đọc trong Giăng (6:5) rằng điều đầu tiên là câu hỏi của Ngài cho Phi-líp: "Chúng ta sẽ mua bánh ở đâu để những người này ăn"? Như vậy Ngài cho họ cơ hội cung cấp, trước khi Ngài tự đảm nhận việc đó. Điều này chỉ đưa ra sự trống rỗng và không có khả năng làm bất cứ điều gì trong vấn đề của họ; vì cả mười hai người giờ đây đến với Ngài về chủ đề này, và chính đề xuất của họ gặp chúng ta đầu tiên trong cảnh này: "Xin cho họ về, để họ đi và mua." Họ không nghĩ đến việc kêu gọi Thầy và sự hào phóng của Ngài. Họ chậm lòng tin. Nếu đó là một người mù được đưa đến để chữa lành, họ đã làm điều này. Nhưng việc cho năm ngàn người ăn là một phép lạ lớn lao như vậy, đến nỗi họ không bao giờ nghĩ đến điều này; và, hơn nữa, họ chưa cạn kiệt sự giúp đỡ của con người, họ chưa đến bước đường cùng, vì có những làng cách đó vài dặm. Họ không đến với Ngài cho đến khi họ không thể làm tốt hơn; Ngài là người cuối cùng, không phải người đầu tiên, họ đến với. Phương thuốc của họ khá đặc trưng, khá giống con người: "cho họ về, để họ mua." Nhưng điều này đưa ra Chúa và cách thức của Ngài để đáp ứng những nhu cầu của con người càng kỳ diệu hơn. "Họ không cần phải đi; chính các ngươi hãy cho họ ăn." Sự tương phản giữa các môn đồ và Chúa là như vậy, giữa con người và Đức Chúa Trời, giữa lòng, những suy nghĩ, đường lối của con người, và của Đức Chúa Trời. "Ý tưởng của Ta không phải là ý tưởng của các ngươi, đường lối của các ngươi cũng không phải là đường lối của Ta, Chúa phán vậy." Cách của con người để cứu giúp con người là: "Cho họ về, để họ mua." Cách của Đức Chúa Trời là: "Họ không cần phải đi; chính các ngươi hãy cho họ ăn." Và, điều này nữa, là cách của chúng ta để cứu giúp chính mình; chúng ta sẽ đi và mua, thay vì ngay lập tức, và tại chỗ, nhận lấy phước hạnh từ tay Chúa Giê-xu. Vậy chúng ta hãy ghi nhận cách Đấng Christ cứu giúp, cách Đức Chúa Trời đối xử với chúng ta, là Đức Chúa Trời của ân điển. Sự cung cấp Ngài ban là — (1.) Tức thì. Nó được ban tại chỗ; nó đến với chúng ta đúng như chúng ta là, đói và mệt mỏi. Nó không giữ chúng ta chờ đợi; nó không gửi chúng ta đi để được cho ăn. Nó được đặt vào tay chúng ta, môi chúng ta, ngay lập tức. (2.) Miễn phí. Chúng ta không cần tiền; mọi điều đều không có giá. Đức Chúa Trời là Đấng ban cho lớn; chúng ta chỉ là những người nhận. Chúng ta chỉ được phước khi chúng ta học được điều này. Đức Chúa Trời chỉ tôn trọng nhu cầu của chúng ta, không phải phẩm chất của chúng ta hay phương tiện mua sắm của chúng ta. Ngài thật vậy thường dùng những người khác để truyền đạt sự hào phóng của Ngài, "chính các ngươi hãy cho họ"; nhưng dù trực tiếp hay qua một phương tiện, mọi điều đều miễn phí. Nước chảy đến chúng ta qua những kênh của con sông, cũng miễn phí như nước rơi xuống trong cơn mưa rào. (3.) Phù hợp. Ngài ban đúng điều chúng ta cần. Mắt Ngài thấy nhu cầu của chúng ta, và Ngài cung cấp nó chính xác. Chúng ta chắc chắn rằng điều chúng ta nhận được từ Ngài sẽ phù hợp. (4.) Dồi dào. Ngài ban cho cách hào phóng. Những kho của Ngài đầy dẫy. Không quan trọng nhu cầu của chúng ta lớn đến đâu, hay số người thiếu thốn là bao nhiêu, Ngài có đủ, và Ngài đổ ra cách hào phóng.
Ngài làm cho chúng ta được đầy; có đủ, và còn dư. (5.) Từ chính tay Ngài. Đôi khi trực tiếp hơn những lúc khác, nhưng sự chu cấp vẫn đến từ chính Ngài. Dù nhận lấy như từ Cha hay từ Con, cũng không quan trọng. Đó là bàn tay Thiêng Liêng giơ ra để ban cho. Chúng ta nhận mọi sự từ chính Ngài, từ sự đầy trọn của Ngài, từ tình yêu của Ngài. Chính Ngài là Đấng chúng ta phải giao tiếp, và trong giao tiếp, chúng ta hãy tin cậy, hãy để mọi giao dịch của chúng ta luôn là sự tin cậy đơn sơ như con trẻ.
XV. Kẻ Bất Lực Và Đấng Giúp Đỡ
“Bấy giờ thuyền đã ra giữa biển, bị sóng đánh, vì gió ngược. Song đến canh tư đêm ấy, Đức Chúa Giê-xu đi bộ trên mặt biển mà đến cùng môn đồ. Khi thấy Ngài đi bộ trên mặt biển, thì môn đồ bối rối mà nói rằng: Ấy là một ma; rồi sợ hãi mà la lên. Nhưng Đức Chúa Giê-xu liền phán rằng: Các ngươi hãy yên lòng; ấy là ta đây, đừng sợ! Phi-e-rơ bèn thưa rằng: Lạy Chúa, nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa. Ngài phán: Hãy đến đây! Phi-e-rơ ở trên thuyền bước xuống, đi bộ trên mặt nước mà đến cùng Đức Chúa Giê-xu. Song thấy gió thổi, thì Phi-e-rơ sợ hãi, gần chìm, la lên rằng: Chúa ơi, xin cứu lấy tôi! Tức thì Đức Chúa Giê-xu giơ tay ra nắm lấy người, mà nói rằng: Hỡi người ít đức tin, sao ngươi hồ nghi làm vậy?” — Ma-thi-ơ 14:24-31.
Quê hương của đức tin ở trong tương lai; cơ nghiệp của nàng cũng vậy. Hiện tại nàng không có gì ngoài chính Đức Chúa Trời để sống nhờ, — để nuôi mình; mọi sự khác đều ở trong bức màn. Điều ấy sẽ đến trong kỳ định; nhưng trong lúc này, điều có thật duy nhất là Đức Chúa Trời. Nàng biết Ngài, nàng tin Ngài, nàng bước đi với Ngài, nàng trò chuyện với Ngài. Nhưng nàng đã tách khỏi những gì thấy được, và ở trong những gì không thấy được, — hiện tại và tương lai. “Vả, đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đang trông mong, là bằng cớ của những điều mình chẳng xem thấy.” Vậy chúng ta sống bởi đức tin.
Thế nhưng, dù sống bởi đức tin như vậy, trong một bầu không khí khác, và ở trên mức của những sự thấy được, chúng ta không thể không bị ảnh hưởng bởi vật chất, và thời gian, và chuyển động, và thay đổi, và đau đớn, và sự chết, và sợ hãi, và đói, và khát, và các tình trạng khác nhau của thân thể. Đôi khi có sự sáng sủa, đôi khi có sự mờ tối; đôi khi chúng ta được nâng lên và mở rộng, đôi khi chúng ta bị đè nén và chật hẹp. Chúng ta quá giống một ngọn đèn biển xoay tròn, với ánh sáng lóe lên và bóng tối luân phiên. Đôi khi một lời Kinh Thánh làm ấm lòng và sáng lên kỳ diệu; đôi khi nó dường như lạnh lẽo và tối tăm. Đôi khi chúng ta can đảm và sốt sắng, sẵn sàng đối mặt với bất kỳ nguy hiểm hay thử thách nào, vì sự bình an bên trong; đôi khi chúng ta tái mặt, và co rút trước đau khổ hay hiểm nguy; mạch của chúng ta thay đổi như vậy; tâm linh chúng ta bất định như vậy; sức khỏe thuộc linh của chúng ta yếu đuối như vậy; thể trạng thuộc linh của chúng ta bệnh hoạn như vậy.
Đó là ban đêm trên một biển đầy bão tố. Chiếc thuyền chỉ là của người đánh cá, không thích hợp để chống chọi gió và sóng. Cơn gió đêm thổi thẳng ngược lại họ. Họ chèo chống, nhưng tiến được rất ít. Đêm trôi dần. Canh này qua canh khác trôi qua. Bây giờ là canh tư; canh cuối, ngay trước rạng đông; trời vẫn tối. Trong bóng tối, một hình dạng được thấy lờ mờ, đường nét của một hình người trong màn u ám. Đó là gì? Đó là ai? Từ bên dưới hay từ bên trên? Là vật chất hay thuộc linh? Các môn đồ kinh hoàng; Phi-e-rơ, chắc chắn, cũng ở trong số đó.
Nhưng câu chuyện không chủ yếu liên quan đến các môn đồ; nó liên quan đến Phi-e-rơ, — hay đúng hơn là Phi-e-rơ và Chúa. Hai người này đứng trước chúng ta ở đây, mời gọi sự chú ý của chúng ta. Hay chúng ta có thể nói, trước hết chúng ta có các môn đồ và cơn bão; rồi các môn đồ khuất khỏi tầm mắt, và chúng ta chỉ thấy Phi-e-rơ và Chúa; rồi Phi-e-rơ biến mất, và chúng ta không thấy ai “ngoài một mình Chúa Giê-xu.”
I. Lời khích lệ của Đấng Christ. Ngài thấy sự kinh hoàng của họ, và Ngài biết nguyên nhân của nó. Cơn bão và bóng tối đã làm họ hoảng sợ; nhưng hơn những điều ấy, là hình dạng ở đằng xa. Nó có thể là một thần từ bên dưới được thả ra trên họ; nó có thể là vua của quyền lực trên không trung, — kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này, — đến để gia tăng nguy hiểm của họ, để thực hiện sự hủy diệt của họ. Đấng Christ sửa lại những ý nghĩ của họ, và khi làm vậy, Ngài loại bỏ nỗi sợ của họ. Lời khích lệ của Ngài ngắn gọn, nhưng đầy quyền năng. Trong bản dịch của chúng ta, chúng có mười chữ; trong nguyên văn chỉ có năm. “Các ngươi hãy yên lòng; ấy là ta đây, đừng sợ!” Mệnh đề đầu tiên trong những mệnh đề này chỉ là một chữ, và nó là âm chủ của đoạn văn. “Hãy yên lòng,” hay đơn giản là, “Can đảm!” “Đừng sầu não hay bối rối.” Xuyên qua bóng tối, và trên cơn bão, lời khích lệ này đã đến. Nhưng không phải chỉ là lời nói vang lên như vậy, mà là giọng nói quen thuộc, âm điệu mà họ sẽ nhận ra ngay lập tức. Và rồi nó được tiếp nối bằng “Ấy là ta đây”; — điều này lại được tiếp nối bằng “đừng sợ,” — “hãy xua tan mọi nỗi sợ của các ngươi.”
Tuy nhiên, sự khích lệ đặc biệt của những lời này là “Ấy là ta đây,” và nếu không có điều này, mọi điều còn lại hẳn đã vô ích. Chính sự loan báo về sự hiện diện của Ngài là điều đặc biệt khích lệ; điều đó hẳn đã đủ, ngay cả khi Ngài (trong tình yêu và sự lo lắng của Ngài để làm giảm nỗi sợ của họ) đã không thêm, “Hãy yên lòng: đừng sợ.” Cơn bão là gì đối với Ngài? Nó là gì đối với họ, nếu Ngài ở cùng họ? Đêm tối, và bão, và bóng tối, với mọi hiểm nguy của chúng, là gì, nếu Ngài ở đó? Họ không cần gì hơn để an ủi họ ngoài “Ấy là ta đây.” Nó cho họ biết về quyền năng và tình yêu quá đủ để đáp ứng mọi nguy hiểm, và để giải cứu khỏi mọi điều ác.
II. Phản ứng của Phi-e-rơ. “Nếu phải Chúa, xin khiến tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa.” Các môn đồ khác im lặng. Nỗi sợ của họ đã lắng xuống, và thế là đủ. Nhưng Phi-e-rơ phải có nhiều hơn. Ông phải có Thầy ở cùng mình; không, ông phải chạy đến gặp Ngài, ngay cả trên mặt nước. Dường như không có ích gì trong việc Phi-e-rơ đi gặp Thầy mình. Lời thỉnh cầu chỉ được thúc đẩy bởi tình cảm, và một ước muốn được ở nơi Ngài ở. Nó trông rất giống một trong những lời thốt ra vội vàng của Phi-e-rơ, — “Ở đây thì tốt;” “Chúng ta tra gươm chăng?” Nhưng vẫn là đức tin đang vận hành. Ước muốn đi, không nghi ngờ gì, là tình cảm, nhưng cảm giác đã coi thường mọi khó khăn của đường đi, — sự không thể đi trên mặt nước, — là đức tin. Lòng tin của ông nơi quyền năng và tình yêu của Thầy mình vô biên như vậy. Ông biết, một lời sẽ đủ! Ôi, ước gì có đức tin của Phi-e-rơ nơi Chúa Giê-xu; — ngay cả trong những việc nhỏ; những việc dường như không có mục đích lớn lao nào trong tầm mắt, mà chỉ là sự biểu lộ tình cảm đối với Ngài! Đây là đức tin có thể dời núi! Đức tin có thể làm phép lạ, — đức tin coi nhẹ những điều không thể! Phi-e-rơ chỉ thấy Chúa Giê-xu; bóng tối và bão tố chẳng là gì! Có thể có ước muốn thoát khỏi chiếc tàu đang chìm này, chiếc tàu đã nhiều giờ vật lộn với gió; và cảm giác rằng với Chúa Giê-xu, ông an toàn hơn trên mặt nước trống không hơn là trong tàu mà không có Ngài. Theo đánh giá của Phi-e-rơ, sự an toàn chỉ ở bên cạnh Chúa Giê-xu! Bất cứ nơi nào, bất cứ nơi nào với Ngài; trong lò lửa hừng, hay trong biển đang gào thét. Đây có phải là đánh giá của chúng ta về Chúa Giê-xu, và về mọi sự, hay nơi chốn, hay hiểm nguy liên quan đến Ngài không? An toàn với Ngài; nhưng không nơi nào khác, ngay cả trong chiếc tàu uy nghi nhất hay pháo đài mạnh mẽ nhất.
Hình thức lời thỉnh cầu của Phi-e-rơ thật đáng chú ý, “xin khiến,” hay “xin truyền” cho tôi đi trên mặt nước mà đến cùng Chúa; không phải “xin cho phép.” Trong một trường hợp như thế này, sự cho phép đơn thuần sẽ không đủ. Nếu đó là đường lớn hay sườn núi, sự cho phép hẳn đã đủ. Nhưng đó là biển. Để mạo hiểm ra đó, ông phải có một mệnh lệnh; và khi vâng theo mệnh lệnh đó, ông có thể trông cậy vào quyền toàn năng được đặt theo sự sắp đặt của mình. Chúa Giê-xu truyền lệnh; há mọi yếu tố và quyền lực của thiên nhiên sẽ không hợp lại để phục vụ cho sự hoàn thành mệnh lệnh sao? Ở đây cũng có sự tương phản giữa Phi-e-rơ của ngày hôm qua và Phi-e-rơ của ngày hôm nay; sự thất thường cả trong đức tin lẫn cảm xúc. Một ngày là “Lạy Chúa, xin ra khỏi tôi, vì tôi là người có tội;” một ngày khác là “Lạy Chúa, xin khiến tôi đến cùng Chúa.” Một ngày ông bỏ Thầy mình; một ngày khác ông gieo mình xuống biển để đến với Ngài, khi Ngài đứng trên bờ. Thế nhưng, dù thất thường như vậy, dù Phi-e-rơ bốc đồng như vậy, mọi sự thất thường và bốc đồng của ông đều tập trung vào Chúa Giê-xu. Nhiều dòng chảy của con người ngang bướng của ông, — đôi khi lao thẳng về phía trước, đôi khi đi ngược lại, đôi khi xoáy tròn, — thế nhưng tất cả đều nhận chuyển động từ Chúa Giê-xu, và hướng đi từ điều gì đó liên quan đến Ngài. Đôi khi có thể khó phân tích hay hiểu cảm xúc của Phi-e-rơ; nhưng dù chúng đa dạng trong dòng chảy trên hay dòng chảy dưới, điều này vẫn ở trên hết, “Lạy Chúa, Chúa biết mọi sự, Chúa biết rằng tôi yêu Chúa.”
III. Phản ứng của Đấng Christ đối với Phi-e-rơ. “Hãy đến đây!” Một lời; không hơn. Đó là tất cả những gì Phi-e-rơ muốn; và ông đã nhận được. Lời thỉnh cầu là một lời thỉnh cầu táo bạo và lớn lao; nhưng nó được ban cho ngay lập tức. Đó là một lời thỉnh cầu được đưa ra mà không có bất kỳ lời hứa hay cơ sở nào trước đó; thế nhưng không có sự miễn cưỡng hay chậm trễ. Phi-e-rơ biết mình đang nói với ai. Ông đã thấy Ngài làm phép lạ cho người khác, — những người lạ, — tại sao không cho chính mình, một môn đồ? [2] Vậy ông phó mình cho Thầy, và Thầy đáp ứng ngay lập tức. Ngài tôn trọng lòng tin của môn đồ mình. Chữ “đến đây” ấy hẳn đã vang lên êm ái biết bao giữa bóng tối! Nó thật nhân từ; và nó là một câu trả lời chính xác như vậy; một câu trả lời cho một lời thỉnh cầu dường như vô ích. Những lời thỉnh cầu chữa lành và những điều tương tự đều vì một mục đích cần thiết nào đó; và chúng ta ít ngạc nhiên hơn về ân điển của Thầy trong việc ban cho chúng. Nhưng điều này dường như quá vô ích, — chỉ là sự thốt ra của xung động ấm áp, — đến nỗi chúng ta kinh ngạc trước ân điển kỳ diệu của Thầy, Đấng, thay vì giữ im lặng, hay quở trách môn đồ vội vàng của mình, đã ban cho lời thỉnh cầu của ông về một phép lạ, — một phép lạ vĩ đại, — và bảo ông “đến đây.” Đây là sự hạ mình đặc biệt, và thích hợp theo nhiều cách để vừa quở trách vừa loại bỏ những nghi ngờ không xứng đáng của chúng ta về Chúa. Đấng đã đáp ứng nhân từ như vậy đối với lời thỉnh cầu của môn đồ mình về một phép lạ không cần thiết, sẽ không từ chối chúng ta khi cầu xin những điều cần thiết. Lời hứa nên đến với chúng ta với quyền năng biết bao, “Hãy xin, sẽ được”; và đây là một minh họa biết bao cho câu Kinh Thánh, “Này là điều chúng ta dạn dĩ ở trước mặt Chúa, nếu chúng ta theo ý muốn Ngài mà cầu xin việc gì, thì Ngài nghe chúng ta.”
IV. Sự mạo hiểm của Phi-e-rơ. Ông ở trên thuyền bước xuống, và đi bộ trên mặt nước. Tôi gọi đó là mạo hiểm; thế nhưng nó không phải là mạo hiểm, vì điều đó hàm ý rủi ro, trong khi ở đây không có rủi ro. Đúng hơn, đó là rời một chiếc thuyền đang rò rỉ, đang chìm để lên một con tàu cao quý. Tuy vậy, đối với mắt người, dù không phải đối với thiên sứ, đó là một sự mạo hiểm. Dù chiếc tàu mong manh, đối với mắt người nó vẫn an toàn hơn biển. Từ chiếc tàu này, ông thả mình xuống biển đang gào thét ấy, và bắt đầu bước đi. Bây giờ ông hoàn toàn ở trong vòng tay của Chúa Giê-xu; không có gì giữa ông và sóng ngoài những cánh tay đời đời này. Cảm xúc của ông khi buông tay khỏi mạn tàu là gì, chúng ta không biết; có lẽ rất đặc biệt; nhưng với chữ “đến đây” ấy vang trên sóng, tại sao ông phải sợ? Ông là sự mạo hiểm của đức tin; một đức tin tự thể hiện, không phải trong quyền năng nắm lấy của nó mà là buông bỏ mạn tàu, — chỗ dựa của con người. Vâng, chúng ta thường nói về đức tin như sự nắm lấy; nhưng ở đây nó được thấy trong sự buông bỏ. Và chẳng phải đây thường là chính điểm khó khăn mà chúng ta kinh nghiệm trong việc tin sao? Chúng ta bám vào những gì thấy được, chỗ dựa sờ được, — sợi dây của con người mà chúng ta cầm trong tay, — không muốn buông bỏ. Chúng ta nói về sự bất lực của mình trong việc tin; nhưng điều này là gì ngoài sự bền bỉ của chúng ta trong việc giữ chặt chính những điều mà Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta từ bỏ? Chúng ta nói rằng chúng ta “không thể nắm lấy”; chẳng phải chúng ta nên nói rằng chúng ta “không thể buông bỏ” sao? Chúng ta phàn nàn rằng chúng ta không có quyền năng để bám và nắm; trong khi đúng ra phải là chúng ta không có ý muốn buông bỏ. Cần bao nhiêu quyền năng để buông một sợi dây hay thả mình xuống biển? Đừng bao giờ quên ý nghĩ về Phi-e-rơ rời tàu và thả mình xuống biển; nhưng hãy trân trọng nó như một trong những biểu hiện tốt nhất của đức tin thật. Bao nhiêu người, dù nghe giọng Thầy nói, “Hãy đến đây,” vẫn nán lại trong tàu, bám vào nó, nhìn qua mạn của nó, như thể quyết tâm thả mình xuống, rồi lại co rút vào trong, sợ mạo hiểm từ những gì thấy được vào những gì không thấy được, từ những gì giác quan và xúc giác có thể cảm nhận, đến những gì chúng ta không biết gì ngoài lời trần trụi của Đức Chúa Trời.
V. Sự thất bại của Phi-e-rơ. Ông đã can đảm thả mình xuống biển, và đang đi; nhưng ông sớm bắt đầu hoảng sợ. Gió không lắng xuống; nó thổi dữ dội như trước. Nỗi sợ của ông thức tỉnh, và đức tin của ông lung lay. Ông bắt đầu chìm; và trong cơn kinh hoàng, ông kêu lên, “Chúa ơi, xin cứu lấy tôi!” Những gì thấy được và cảm nhận được đã lấy lại quyền lực của chúng; và dưới ảnh hưởng xấu xa của chúng, đức tin nhường bước; những điều không thấy được biến mất; quyền năng và sự hiện diện của Đấng Christ bây giờ dường như chẳng là gì khi so sánh với quyền năng và sự hiện diện của cơn bão. Phi-e-rơ, trên thực tế, đang cố gắng lấy lại sự nắm giữ những điều ông đã buông bỏ; ông đang bám víu hay mò mẫm tìm những gì thấy được. Vậy sự vô tín đang lấy lại quyền lực của nó. Mắt ông lúc đầu không thấy gì ngoài Chúa Giê-xu, bây giờ nó thấy những đợt sóng đang gào thét. Tai ông lúc đầu không nghe gì ngoài “Hãy đến đây” của Thầy; bây giờ nó nghe tiếng gầm của cơn gió. Chính như vậy, tấm lòng xấu xa của sự vô tín đang tự thể hiện lại; cơn bão đang đến giữa ông và Đấng Christ; sự kinh hoàng ập vào, và ông bắt đầu chìm. Chúa Giê-xu trong giây lát bị khuất khỏi tầm mắt, và Phi-e-rơ tuyệt vọng. Thầy đã ban cho lời thỉnh cầu của ông; đã bảo ông đến; và bây giờ ông không biết phải làm gì; có lẽ ông hối hận về lời cầu xin của mình, và ước gì ông chưa bao giờ rời tàu. Nhưng như vậy Chúa Giê-xu cho môn đồ mình thấy sự yếu đuối của ông, và nhân cơ hội này để làm lớn quyền năng của chính Ngài. Phi-e-rơ bây giờ là gì, và ở đâu, nếu Chúa Giê-xu không giúp? Ông như một chiếc lá ô-liu khô héo bị ném trên bọt sóng. Không có Chúa Giê-xu, ông chìm, ông hư mất. Nhưng dù đức tin đã nhường bước, Chúa Giê-xu vẫn còn đó; và ngay cả bất chấp sự vô tín, Ngài vẫn cứu giúp và cứu rỗi.
VI. Sự giải cứu và quở trách của Đấng Christ. Không giống như con người, trước hết quở trách rồi mới giải cứu; mà trước hết giải cứu rồi mới quở trách. Thật giống Ngài biết bao, Đấng đã đến, trong tình yêu, để ban phước cho kẻ không đáng yêu, để cứu kẻ bị hư mất, để đem đến gần những kẻ ở xa! Thật giống Người Chăn nhân lành biết bao, chỉ chăm chú nắm lấy chiên lạc của mình! Thật giống Ngài biết bao, Đấng đã nói ẩn dụ về đứa con hoang đàng, và trong đó đã cho chúng ta thấy Đức Chúa Trời tiếp nhận trở lại ngay cả những kẻ tệ nhất trong số những kẻ bị hư mất của Ngài, mà không quở trách, hay lạnh nhạt, hay chậm trễ!
(1.) Chúa Giê-xu giơ tay ra ngay lập tức. Sự giải cứu tức thì! Ngài không muốn nỗi sợ của môn đồ mình kéo dài một giây lát. Ngài cứu giúp ngay lập tức. Trong bàn tay giơ ra ấy, những dấu đinh chưa được thấy. Những điều này vẫn còn sẽ đến. Nhưng tình yêu đã ở đó; quyền năng đã ở đó; sự an toàn đã ở đó. Trong thời của chúng ta, chúng ta có cùng một bàn tay giơ ra; chỉ là những dấu đinh, những dấu của tình yêu bây giờ đã ở đó. Bàn tay giơ ra và bàn tay bị đâm là một! Đối với những Phi-e-rơ đang chìm của Ngài, Ngài giơ bàn tay bị đâm. Đối với mỗi con cháu A-đam đang chìm, đang hư mất, Ngài cũng làm như vậy. Hãy nắm lấy, hỡi con người, hãy nắm lấy!
(2.) Chúa Giê-xu nắm lấy ông. Không có điều gì nói về việc Phi-e-rơ nắm lấy Chúa Giê-xu; ở đây chúng ta có Chúa Giê-xu nắm lấy Phi-e-rơ. Chúa Giê-xu nắm lấy ông; dù bằng tay hay không, chúng ta không được cho biết; cũng không quan trọng. “Chúa Giê-xu nắm lấy ông,” thế là đủ. Điều này giống biết bao với lời của sứ đồ, “bị Đấng Christ nắm lấy”! Bây giờ gió và sóng là gì? Việc tàu có ở gần hay không có quan trọng gì? Hãy gào thét đi, hỡi gió! Hãy dâng lên, hỡi nước! Hãy làm tối bầu trời, hỡi mây! Chúa Giê-xu đã nắm lấy ông, — Chúa Giê-xu giữ ông, há điều đó không đủ sao? Hỡi con người, đang chìm trong biển bão tố của thế gian, hãy để Chúa Giê-xu nắm lấy bạn, như Ngài rất sẵn lòng làm, và mọi sự sẽ tốt đẹp! Vì mọi sự cứu rỗi là gì ngoài việc Chúa Giê-xu nắm lấy tội nhân! “Ngài từ trên cao đưa tay ra nắm tôi, kéo tôi ra khỏi nước sâu.”
(3.) Chúa Giê-xu phán với ông. Cho đến nay ông chỉ nghe giọng của chính mình, “Chúa ơi, xin cứu lấy tôi”; bây giờ ông nghe giọng của Thầy đáp lại. Tiếng kêu của chính ông không thể làm lắng nỗi sợ của ông; nhưng lời của Chúa Giê-xu làm điều này ngay lập tức. Lời đầu tiên của Ngài là lời quở trách (vì trong tiếng Hy Lạp nó chỉ là một chữ), “Hỡi người ít đức tin”; hay như nó nên được dịch đơn giản, “Hỡi kẻ ít đức tin!” Đó là tất cả. Ngài không dừng lại ở điều này, cũng không tiếp tục quở trách. Sự dịu dàng và ân cần ở đây biết bao! Hỡi kẻ ít đức tin! Chẳng phải Ngài có thể nói với chúng ta, “Hỡi kẻ không có đức tin” sao? Và rồi Ngài thêm, “Sao ngươi hồ nghi làm vậy?” hay, “Ngươi hồ nghi vì mục đích gì?” “Sự hồ nghi của ngươi có ích gì?” Có lẽ những lời này hàm chứa những câu hỏi như thế này: (1.) Sự hồ nghi này đến từ đâu? (2.) Sự hồ nghi này có nghĩa gì? (3.) Sự hồ nghi này sẽ có ích gì? Chúa Giê-xu vẫn phán như vậy, “Ấy là ta đây, đừng sợ.” Bằng âm điệu và lời nói của Ngài, không kém gì bằng cử chỉ của Ngài (việc Ngài giơ tay ra), Ngài khích lệ chúng ta, Ngài vẫy gọi chúng ta, Ngài an ủi chúng ta. Vậy tại sao chúng ta hồ nghi? Chúng ta có lý do gì để làm như vậy? Tại sao không ném mọi sự ngờ vực đi? Đó là thái độ của Chúa Giê-xu đối với Hội Thánh của Ngài trong những đêm tối tăm và bão tố nhất của nàng. Ngài đến với nàng trên mặt nước. Ngài đặt mình ở gần. Ngài chờ đợi để cứu giúp. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời, hãy chấp nhận bàn tay được đưa ra, và lắng nghe giọng nhân từ. Đó là thái độ của Ngài đối với thế gian của chúng ta. “Ta đã giơ tay ra cả ngày (và cả đêm nữa) .” Vâng; Ngài giơ tay ra. Hỡi thế gian đang chìm, ngươi không chú ý đến bàn tay và giọng nói của Ngài sao? Ngươi không chào đón sự can thiệp của Ngài sao? Hay ngươi sẽ từ chối Ngài hoàn toàn?
XVI. Sự Chào Đón Nhân Từ
“Hãy đem nó đến đây cho ta.” — Ma-thi-ơ 17:17.
1. Những lời này là của ai? Chúng là của chính Đấng Christ. Chúng là những lời có thẩm quyền. Ngài truyền lệnh. Ngài vừa xuống từ đồi hóa hình, và thật là một sự tương phản giữa vinh quang trên núi ấy và thung lũng nước mắt và bệnh tật này; nhưng Ngài trở lại công việc cũ của Ngài là chữa lành và ban phước, y như trước. Vinh quang đã không thay đổi Ngài. Và cũng vậy với Ngài bây giờ ở giữa vinh quang ấy. Nó đã không làm thay đổi tình yêu của Ngài. Ngài vẫn là cùng một Đấng Cứu Rỗi; sẵn sàng tiếp nhận tội nhân như trong những ngày Ngài ở trong xác thịt.
2. Chúng được phán với ai. Với các môn đồ vô tín của Ngài. Đức tin của họ thật nhỏ bé, và họ bị quở trách vì điều đó; họ bị gọi là “dòng dõi vô tín và gian tà.” Thế nhưng Ngài không, vì cớ họ, đẩy lui đứa trẻ tội nghiệp bị quỷ ám, không, Ngài khiến họ thành phương tiện để đem người bệnh đến gần. Tình yêu và quyền năng của Chúa Giê-xu có thể dễ dàng phá vỡ mọi rào cản, và tìm đường đến với tội nhân qua một bức tường vô tín biết bao!
3. Chúng được phán về ai? Một người điên tội nghiệp, bị quỷ ám. Đó là một trong những trường hợp tệ nhất đã đến trước Ngài, “Thứ quỷ này nếu không cầu nguyện và kiêng ăn thì không đuổi nó ra được.” Nhưng tốt nhất hay tệ nhất, điều đó có quan trọng gì đối với Ngài, Đấng đã tạo dựng trời và đất; Đấng là Chúa của các quyền cai trị và thế lực; chủ của Sa-tan và các thiên sứ của nó; Đấng có chìa khóa của Âm phủ và sự chết. Người khác đã thất bại; Ngài không thể thất bại. Trong sự tin cậy này, Ngài phán. Trường hợp tệ nhất chẳng là gì đối với Ngài.
4. Chúng dạy chúng ta điều gì? Thật nhiều. (1.) Điều gì đó về Đấng Christ; (2.) Điều gì đó về chính chúng ta.
(1.) Điều gì đó về Đấng Christ. Ngài là thầy thuốc vĩ đại; thầy thuốc duy nhất của tội nhân. Lời Ngài là sức khỏe. Sự chạm của Ngài là sức khỏe. Cái nhìn của Ngài là sức khỏe. Không, ngay cả áo của Ngài cũng là sức khỏe; vì bao nhiêu người chạm vào Ngài hay áo Ngài đều được lành trọn vẹn. Bệnh phong, điên cuồng, sốt, mù lòa, sự chết, bị Sa-tan ám, chẳng là gì đối với Ngài. Trong Ngài mọi sự đầy trọn ngự trị; và sự đầy trọn ấy được ban phát bởi tình yêu. Ở đây có nhiều điều để dập tắt tình yêu ấy, nhiều điều để đẩy lui Ngài, nhưng Ngài sẽ không bị đẩy lui, và tình yêu của Ngài không thể bị dập tắt, ngay cả bởi nước của sự vô tín. Ngài “có quyền năng để cứu” — “có thể cứu trọn vẹn.” Quyền toàn năng ở trong sự chạm, cái nhìn, lời nói của Ngài. Chúng ta hãy đối xử công bằng với sự đầy trọn và ân điển của Ngài, kẻo Ngài phải nói về chúng ta, Hỡi dòng dõi vô tín và gian tà.
(2.) Điều gì đó về chính chúng ta. Ngài đến tìm kiếm đức tin, nhưng chỉ thấy sự vô tín; tìm kiếm sự đơn sơ như con trẻ, và Ngài chỉ thấy sự gian tà. Thế nhưng Ngài vẫn mời gọi chúng ta. Ngài mời chúng ta tự mình đến, và Ngài mời chúng ta đem người khác đến. Điều Ngài mong muốn là sự tiếp xúc cá nhân với chính Ngài. Theo một nghĩa, khoảng cách chẳng là gì đối với Ngài, nhưng theo một nghĩa khác thì có. Ngài muốn chúng ta ở gần Ngài. Vì Ngài phán và hành động như một con người thật. Và, ngoài ra, dù quyền năng của Ngài để chữa lành hay tha thứ từ xa có thể là gì đi nữa, Ngài biết rằng sự gần gũi với Ngài là phước hạnh của chúng ta. Tiếp xúc với Ngài là sức khỏe, và sự sống, và sự ấm áp. Tín điều, giáo lý, chân lý, lời nói, tất cả đều tốt theo cách của chúng, nhưng chúng không phải là Chúa Giê-xu hằng sống, cũng không thể thay thế cho Ngài và cho tình yêu của Ngài. Nhưng vào sự tiếp xúc gần gũi này, Ngài mời chúng ta đem người khác đến, “Hãy đem nó đến đây cho ta.” Ngài không nói, “Hãy đến,” Ngài cũng không nói, “Ta sẽ đi đến nó;” Ngài nói, “Hãy đem nó đến.” Và có “người được đem đến” nào từng bị đuổi đi không? Mỗi người đến đều nhận được phước, và mỗi người được đem đến cũng vậy. Trong trường hợp hiện tại, điều này càng đáng chú ý hơn, vì có rất ít đức tin (nếu có) trong bất kỳ bên nào liên quan. Thế nhưng Chúa Giê-xu phải cảnh báo và ban phước, không phải vì cớ chúng ta, mà vì cớ chính Ngài. Bất chấp tội lỗi và sự vô tín và sự gian tà, Ngài phải ban phước! Đấng Christ mà chúng ta phải giao tiếp là như vậy, đầy ân điển và lẽ thật. Chúng ta hãy đến gần; chúng ta hãy ở gần; chúng ta hãy để Ngài tuôn đổ tình yêu của Ngài trên chúng ta; chúng ta hãy đem người khác đến với Ngài để cùng dự phần vào cùng một tình yêu tràn đầy ấy.
XVII. Tước Vị Trong Vương Quốc
“Trong lúc đó, môn đồ lại gần Đức Chúa Giê-xu, mà hỏi rằng: Ai là lớn hơn hết trong nước thiên đàng? Đức Chúa Giê-xu gọi một đứa trẻ đến, để ở giữa môn đồ, mà phán rằng: Quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu các ngươi không đổi lại và nên như đứa trẻ, thì chẳng được vào nước thiên đàng đâu. Vậy, hễ ai trở nên khiêm nhường như đứa trẻ này, ấy là lớn hơn hết trong nước thiên đàng.” — Ma-thi-ơ 18:1-4.
Chính là một vương quốc mà Y-sơ-ra-ên đang trông đợi; một vương quốc thiên đàng. Bất chấp nhiều quan điểm thấp kém, họ tin vào “nước thiên đàng”; “nước Đức Chúa Trời”; và “nước của Đấng Mê-si,” như là cùng một với những nước này. Được thuyết phục về chức Đấng Mê-si của Thầy mình, các môn đồ của Ngài muốn biết từ Ngài điều gì đó về vương quốc của Ngài. Họ cho là hiển nhiên rằng nó là của họ; rằng họ chắc chắn được vào; và họ muốn Ngài cho họ biết ai sẽ có địa vị cao nhất trong đó. Họ quá chắc chắn về việc được vào. Than ôi, bao nhiêu người bây giờ không chắc chắn chút nào. Chúng ta hãy ghi dấu (1) câu hỏi, (2) câu trả lời. Trong câu hỏi đó, chúng ta thấy điều gì đó đúng và điều gì đó sai. Chúng ta hãy nhìn vào nó; rồi xem câu trả lời đáp ứng nó chính xác như thế nào.
I. Câu hỏi. Ai là lớn hơn hết trong vương quốc? Ngoài niềm tin vào một vương quốc sắp đến, còn có sự đánh giá về vinh quang và vinh dự của nó. Mong muốn vương quốc không phải là sai; mong muốn một địa vị cao trong đó cũng không sai. Chúng ta phải “bươn theo”; vì nếu việc được vào đó có đáng công của chúng ta chút nào, thì việc có một địa vị cao cũng đáng như vậy; vì mọi điều Đức Chúa Trời ban đều phải được chúng ta tha thiết tìm kiếm; chúng ta không thể quá tham lam về những điều này. “Hãy tha thiết ước ao những ân tứ tốt hơn hết.” Điều này là đúng; nhưng điều sai là tinh thần và cách thức câu hỏi được đặt ra.
(1.) Nó cho thấy sự thiếu hiểu biết. Họ đã quên những lời phán với Ni-cô-đem, “nếu một người chẳng sinh lại,” v.v. Họ đang đi quá nhanh, và bỏ qua câu hỏi về việc được vào. Họ thiếu kiến thức về vương quốc, và về đường vào, và về những nguyên tắc mà vinh dự được ban tặng.
(2.) Nó cho thấy sự kiêu ngạo. Đó là một câu hỏi tự mãn; cho thấy những ý nghĩ cao về chính mình và về quyền của mình đối với các đặc quyền của nó. “Chúng ta là dân.”
(3.) Nó cho thấy sự ích kỷ. Ở đây là tham vọng trần tục đang len vào những sự thuộc về thiên đàng; một tinh thần ganh đua ích kỷ, mỗi người muốn vượt lên trên bạn mình, — đẩy lên chỗ cao nhất và phòng cao nhất.
II. Câu trả lời. Nó đi đến tận gốc của vấn đề; nó trước hết giải quyết câu hỏi mà họ đang bỏ qua, tức là, về việc được vào. Vậy nó quở trách, nó cảnh báo, nó chỉ dẫn; trả lời không chỉ một câu hỏi được đặt ra, mà nhiều câu hỏi khác cùng với nó. Khi con người đặt một câu hỏi cho Đức Chúa Trời, người ấy không thấy toàn bộ mối liên hệ của nó. Khi Đức Chúa Trời trả lời, Ngài tiếp nhận tất cả những điều này, và không trả lời kẻ ngu dại theo sự ngu dại của người ấy, mà nhân từ hạ mình tiếp nhận toàn bộ trường hợp từ đầu. Chúa ở đây trả lời một phần bằng một sự ví sánh và một phần bằng lời nói. Ngài lấy một đứa trẻ thơ, và giơ nó lên, Ngài hỏi, đứa bé này phải vào bằng cách nào? Họ tin rằng trẻ thơ thuộc về vương quốc; Ngài đã nói với họ rằng “nước thiên đàng thuộc về những kẻ giống như con trẻ ấy.” Vậy, chúng vào bằng cách nào? Chúng đã nói hay làm điều gì tốt? Không. Chúng vào như những kẻ hoàn toàn không có gì; như những kẻ không có lời tốt hay việc tốt nào để giới thiệu chúng. Hai trường hợp được vào của Chúa chúng ta là, tên cướp trên thập tự giá, — một người đã làm không gì ngoài điều ác suốt đời mình, và một đứa trẻ thơ chưa làm điều gì tốt. Những điều này cho chúng ta thấy đường vào. Do đó, đoạn văn có nghĩa không phải là, nếu các ngươi không trở nên khiêm nhường, dễ dạy, nhu mì, dịu dàng, v.v., như trẻ thơ (chúng không như vậy); mà là nếu các ngươi không quay lại, hoàn toàn thay đổi tâm trí (được biến đổi), và hạ mình xuống (xuống khỏi những ý nghĩ cao của mình), thì các ngươi sẽ không được vào chút nào. Không chỉ, các ngươi sẽ không có một địa vị cao, — một “sự vào đầy dẫy,” mà là không được vào chút nào. Vậy đường để trở nên lớn là trở nên nhỏ, — để là lớn nhất, là trở nên nhỏ nhất. Đây là đường của Thầy; Ngài lấy địa vị thấp nhất, và Ngài được tôn lên địa vị cao nhất. Ngài tự làm cho mình không có danh tiếng, vì vậy Ngài nhận được danh trên mọi danh. Trước vinh dự là sự khiêm nhường, — cúi xuống ý thức rằng mình không xứng đáng nhận điều gì. Thầy đã đi xa hơn chúng ta ở đây, vì chúng ta thật sự không xứng đáng nhận điều gì, và vì vậy phải lấy địa vị thấp nhất; Ngài xứng đáng mọi sự, thế nhưng đã sống và hành động, như thể Ngài chỉ xứng đáng nhận đau khổ, và đau đớn, và xấu hổ, và sự chết trên thập tự giá. Vậy chúng ta hãy học, (1.) Đường vào. Hãy vào như một đứa trẻ thơ, được người khác bồng vào, — không có yêu sách, công đức, sự tốt lành; mắc nợ mọi sự nơi tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời; của Đấng đã không tiếc chính Con mình. Đức tin thừa nhận sự không có gì này, và đi vào; sự vô tín từ chối làm như vậy, và bị giữ ở ngoài. Điều gì giữ chúng ta trong bóng tối hay hồ nghi, ngoài ước muốn có một sự tốt lành nào đó trong đời sống hay cảm xúc để bảo đảm việc được vào của chúng ta và giới thiệu chúng ta với Vua?
(2.) Nguyên tắc của sự báo đáp. Không phải công đức; không phải giá trị và sự vĩ đại cá nhân. Sự thừa nhận sự không xứng đáng ngay cả để được vào chút nào. Thế nhưng chúng ta phải làm việc cho Đức Chúa Trời, — chịu khổ cho Đức Chúa Trời, chối mình vì Đức Chúa Trời, — và tất cả những điều này (ngay cả chén nước lạnh) sẽ được nhớ và báo đáp. Thế nhưng trong sự báo đáp ấy (ngay cả của những người mà mão miện của họ sẽ sáng nhất) sẽ có ý thức rõ ràng về sự không xứng đáng trong suốt thời gian. “Lạy Chúa, khi nào chúng tôi đã thấy Chúa đói, mà cho ăn.” Thật đơn sơ! Thật phước hạnh! Than ôi, chắc chắn ý tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng và đường lối của chúng ta.
XVIII. Đấng Tìm Kiếm Và Cứu Rỗi Kẻ Bị Hư Mất
“Vì Con người đã đến cứu vớt kẻ bị hư mất.” — Ma-thi-ơ 18:2. “Vì Con người đã đến tìm và cứu kẻ bị hư mất.” — Lu-ca 19:10
Nhiều lời của Chúa chúng ta đã được phán hai lần, nếu không thường xuyên hơn. Ngài không cho việc lặp lại chính mình là ở dưới mình; và Đức Thánh Linh không cho việc ghi lại sự lặp lại là không cần thiết hay không thích hợp. Ở đây, liên quan đến trẻ nhỏ, những lời này xuất hiện, “Con người đã đến cứu vớt kẻ bị hư mất.” Ở nơi khác, liên quan đến Xa-chê, người thu thuế. Trong trường hợp trước, sứ mạng của Ngài được nói đơn giản là “cứu,” như thể “tìm kiếm” không cần thiết trong trường hợp trẻ thơ chưa lao vào mê cung và bụi rậm của sự gian ác trần gian. Trong trường hợp sau, sứ mạng của Ngài là, “tìm và cứu,” như thể cần có sự tìm kiếm để tìm thấy vật bị mất. Đây là một sứ điệp rất đặc biệt và cá nhân cho con cái chúng ta! Sứ mạng của Con Đức Chúa Trời có mối liên hệ đặc biệt với chúng. Người Chăn nhân lành đã đến rất đặc biệt vì chúng. Ngài chọn chúng ra như những đối tượng nổi bật nhất của tình yêu Ngài. Thay vì bị bỏ qua hay nhận sự cứu rỗi theo một cách phụ nào đó, sứ mạng của Ngài đặc biệt hướng đến chúng. Và chẳng phải Ngài nói rõ với chúng ta ở đây rằng chúng cần sự cứu rỗi sao? Chúng chỉ có thể vào thiên đàng bằng cách được cứu. Chúng thật sự bị hư mất như người khác; và chúng cần sự cứu rỗi thật sự như vậy; và chúng nhận được nó trọn vẹn như vậy. Nhưng chúng ta hãy đặt hai đoạn văn lại với nhau và nhận lấy chúng như bao gồm cả nhân loại chúng ta. “Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian.” “Hãy đi giảng Phúc Âm cho mọi người.”
I. Con người. Điều này, dĩ nhiên, có nghĩa là một Đấng thật sự và hoàn toàn là người, — người thật. A-đam là người; nhưng ông không phải là “con của loài người,” hay “Con người.” Danh này thể hiện rất rõ nhân tính thật của Ngài. Nó giống, nhưng cũng không giống, những lời cổ xưa của lời hứa đầu tiên, “dòng dõi của người nữ,” và cách diễn đạt của Phao-lô, “bởi một người nữ sinh ra.” Nó hơn những điều này, vì “con của loài người” có nghĩa là “con của nhân loại;” con của cả người nam và người nữ. Ngài thật là “Chúa từ trời” (1 Cô-rinh-tô 15:47); thế nhưng Ngài là “người thứ hai,” “A-đam cuối cùng.” Chắc hẳn có điều gì đó trong Ê-xê-chi-ên khiến ông giống Đấng Mê-si về phương diện này, vì hơn chín mươi lần ông được gọi là “con người,” và trong các lời tiên tri của ông cách diễn đạt này xuất hiện rất thường xuyên. Đa-ni-ên dùng nó để chỉ về Đấng Mê-si, và Đa-vít dùng nó như thể hiện nhân tính trọn vẹn và thật. Đấng mà danh Ngài là Giê-xu, Em-ma-nu-ên, Đấng Christ, Chúa, thật là Con người.
II. Con người đã đến. Ngài đã đến! Từ ban đầu Ngài đã được biết đến như Đấng sẽ đến; bây giờ Ngài là Đấng đã đến. Con Đức Chúa Trời đã trở thành Con người. Ngài đã xuống trần gian. Ngài đến Bết-lê-hem trước, và sau đó có thể nói Ngài đã đến khắp Giu-đê. Trong nhiều thời đại, việc đến là ở phía trước; thế nhưng ngay cả như vậy nó cũng đầy sự vui mừng; bây giờ nó đã hoàn thành; Ngài đã đến; sự kiện này chứa đựng biết bao sự vui mừng hơn nữa! “Chúng ta biết Con Đức Chúa Trời đã đến.” “Phước cho Đấng nhân danh Chúa mà đến.”
III. Ngài đến để tìm kiếm. “Ta sẽ tìm kiếm chiên ta, và sẽ tìm chúng nó,” Ngài phán qua Ê-xê-chi-ên (34:11). Ngài là Người Chăn đã mất chiên mình, và Ngài nhớ nó, quý nó, bỏ những con còn lại, đi theo nó, tìm kiếm nó, khắp thế gian. Đời sống của Ngài là đời sống tìm kiếm, chức vụ tìm kiếm. Lời của Ngài là lời tìm kiếm và việc của Ngài là việc tìm kiếm. Ngài là Đấng tìm kiếm vĩ đại, Đấng tìm kiếm thuộc về trời. Những ngày của Ngài được dành cho việc tìm kiếm. Ngài tìm kiếm khi Ngài ở đây; Ngài vẫn đang tìm kiếm. Thái độ và sự tha thiết tìm kiếm của Ngài bây giờ trên thiên đàng vẫn như trước kia trên đất. Ngài tìm kiếm trong tình yêu. Không như viên quan tìm kiếm tội phạm đang trốn; mà như người mẹ tìm đứa con bị lạc của mình. Đó là sự tìm kiếm của tình yêu, tình yêu thiêng liêng nhưng cũng là tình yêu của con người; tình yêu không chờ đợi cho đến khi đối tượng được tìm kiếm mong muốn cho thấy dấu hiệu quan tâm hay sẵn lòng trở về, mà là tình yêu theo đuổi kẻ đang chạy trốn, kẻ không muốn, kẻ chống cự. Nhiều nơi Ngài tìm thấy và đã tìm thấy những kẻ lạc của Ngài: một người Ngài tìm thấy trên thập tự giá, một người bên giếng, một người trong thuyền, một người trên cây sung. Điều đó không quan trọng.
IV. Ngài đến để cứu. Danh Ngài là Đấng Cứu Rỗi; sứ mạng của Ngài là sự cứu rỗi. Không gì kém hơn điều này. Chính sự cứu rỗi là điều con người cần; chính sự cứu rỗi là điều Đấng Christ đem đến. Ngài “có quyền năng để cứu.” Ngài “có thể cứu trọn vẹn.” Ngài phán, hãy nhìn xem ta và được cứu. Ngài đến không đơn giản để làm cho con người có đạo đức, và nâng họ khỏi sự thô bạo man rợ; để ban sự khôn ngoan hay dạy khoa học; để “nâng cao quần chúng;” để làm cho con người đi nhà thờ đều đặn hay thành công dân vâng lời. Ngài đến để cứu; và Phúc Âm của Ngài là quyền năng của Đức Chúa Trời để cứu rỗi. Cha đã sai Con đến làm Đấng Cứu Rỗi của thế gian. Ngài “nhân danh Chúa mà đến để cứu.” Sự cứu rỗi là một từ rộng lớn và lớn lao, như Đức Chúa Trời dùng. Trên môi con người, nó có thể và thường có nghĩa rất ít. Đôi khi nó có nghĩa là ân điển của thánh lễ, hay màn trang trí nghi lễ, hay tinh thần giáo hội kiêu ngạo. Nhưng, theo cách dùng và giải thích thiêng liêng của từ này, nó có nghĩa nhiều, rất nhiều. Nó có nghĩa là điều gì đó mà sự vĩ đại của nó chỉ có thể được đo bằng sự vĩ đại của Đấng đã đến; bằng sự vĩ đại của công việc Ngài đã hoàn thành; bằng sự vĩ đại của công lao và đau khổ của Ngài; bằng sự vĩ đại của giá Ngài đã trả. Đó là điều mà sự kế thừa sứ đồ và sự tái sinh bởi báp-têm không thể ban cho, — điều vượt xa quyền năng của Hội Thánh, hay thầy tế lễ, hay các thánh lễ, để ban tặng.
V. Ngài đến để cứu kẻ bị hư mất. Kẻ bị hư mất! Và họ là ai? Không đơn giản là những kẻ mà con người mô tả là mất hết xấu hổ, mất hết sự đoan trang, mất hết mọi động cơ đúng đắn của con người, mà là những kẻ bị hư mất đối với Đức Chúa Trời; bị hư mất đối với Đấng Tạo Hóa và Chủ sở hữu vĩ đại của họ; bị hư mất theo nghĩa mà chiên bị hư mất đối với người chăn; đồng bạc đối với người đàn bà; đứa con đối với người cha. Họ là những kẻ mà Đức Chúa Trời đã mất. Cha vĩ đại đã mất một đứa con; con người đã mất Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời đã mất con người. Họ bị hư mất về phương diện tách rời khỏi Đức Chúa Trời — xa cách Đức Chúa Trời. Họ bị hư mất về phương diện ân huệ hiện tại và hy vọng tương lai. Họ đã mất mọi sự; họ bị hư mất đối với mọi sự. Người chăn, và người đàn bà, và người cha, đã chịu một mất mát khủng khiếp; nhưng điều này là gì so với mất mát của những kẻ đã mất Đức Chúa Trời, và bị hư mất đối với Đức Chúa Trời. Bị hư mất là chết trong tội lỗi; là bị kết án và ở dưới cơn thạnh nộ; là bị đày và bị đóng cửa ở ngoài; là có tội chưa được tha lơ lửng trên họ, và một căn bệnh chết người đang ăn mòn toàn bộ con người họ. Có tấm lòng trống rỗng Đức Chúa Trời, đang chiến tranh với Đức Thánh Linh, và liên minh với kẻ ác; bị giảm xuống một tình trạng không thánh khiết đến nỗi mọi sự sống thuộc linh, hay hương vị, hay tình yêu, đều biến mất; — đây là bị hư mất; bị hư mất ngay cả bây giờ: ngoài những tai họa của địa ngục đang ở gần kia. Hỡi con người, ngươi bị hư mất; và từ ấy có nghĩa là điều gì đó khủng khiếp không nói nên lời; điều gì đó mà chỉ Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời mới có thể bày tỏ cho ngươi. Nhưng Con người đã đến để tìm và cứu ngươi. Ngài chăm chú vào điều này. Đó là sứ mạng của Ngài. Dù ngươi bị hư mất đến đâu cũng không quan trọng. Ngài không muốn ngươi phải hư mất. Ngài không vui thích trong sự chết của ngươi. Ngài tìm kiếm sự sống của ngươi. Ngài mong muốn cứu.
XIX. Hòn Đá Của Sự Cứu Rỗi Hay Sự Hủy Diệt
“Ai ngã trên hòn đá này, thì sẽ bị giập nát, còn hòn đá này ngã nhằm ai, thì sẽ tan người ấy như bụi.” — Ma-thi-ơ 21:44.
Có điều gì về “hòn đá” hay “vầng đá,” khiến Đức Chúa Trời thường xuyên chỉ vào nó, khi nói về chính Ngài và về Con Ngài? Nhiều chân lý tụ họp chung quanh nó, hay được gói gọn trong nó. Nó là một trong những mỏ mà từ đó người ta đào ra một số ý nghĩ quý báu nhất của Đức Chúa Trời, — những ý nghĩ mà trong đó chúng ta, những tội nhân trên đất, có phần lớn nhất. Ngài ban cho chúng ta danh của chính Ngài là “Vầng Đá của Y-sơ-ra-ên” (1 Sa-mu-ên 23:3), và danh của Con Ngài, là “Hòn Đá của Y-sơ-ra-ên” (Sáng-thế Ký 59:24). Ngài nói về chính Ngài là “Vầng Đá của các thời đại” (Ê-sai 26:4), và về Con Ngài là “hòn đá đã thử,” “hòn đá góc nhà quý báu” (Ê-sai 28:16). Ngài gọi chính Ngài là “vầng đá đã sinh chúng ta” (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:18), và Con Ngài, “hòn đá sống” (1 Phi-e-rơ 2:4). Ngài dạy Y-sơ-ra-ên nói, “Vầng đá của chúng chẳng bằng Vầng Đá của chúng ta” (Phục-truyền Luật-lệ Ký 32:31); “chẳng có vầng đá nào như Đức Chúa Trời chúng ta” (1 Sa-mu-ên 2:2). Ngài dạy những người tin của Ngài cất lên điều này làm bài ca của họ: “Lạy Đức Giê-hô-va, là Vầng Đá tôi, tôi sẽ kêu cầu Ngài” (Thi-thiên 28:1); “Xin dẫn tôi lên vầng đá cao hơn tôi” (Thi-thiên 60:2); “Xin Chúa làm vầng đá mạnh mẽ cho tôi” (Thi-thiên 31:2). “Đức Chúa Trời là Vầng Đá của lòng tôi” (Thi-thiên 73:26, bên lề); “Hãy hát vui vẻ cho Vầng Đá của sự cứu rỗi chúng ta” (Thi-thiên 95:1). Vậy rõ ràng, Đức Chúa Trời có nhiều điều để nói về hòn đá hay vầng đá này, và mong muốn của Ngài là chúng ta học ý nghĩa của điều Ngài đã nói, và đi vào những ý nghĩ của Ngài về nó. Ngài chỉ chúng ta đến hòn đá này, và bảo chúng ta nhìn vào nó để chúng ta có thể thấy trong đó điều Ngài thấy, và như vậy, ngay lập tức, nhận được những lợi ích đa dạng mà nó chứa đựng. Vì bản chất của hòn đá ấy, và những đức tính và lợi ích của nó là như vậy, đến nỗi việc đi vào tâm trí của Đức Chúa Trời về nó, là làm cho những đức tính và lợi ích này thành của chúng ta. Một khía cạnh đặc biệt mà Đức Chúa Trời yêu cầu chúng ta nhìn vào hòn đá này, là như một hòn đá nền; và chúng ta không cần nói rằng chính Con độc sinh của Ngài là Đấng Ngài đang chỉ đến, khi Ngài phán, “Này, ta đặt tại Si-ôn một hòn đá góc nhà” (Ê-sai 28:16, 1 Phi-e-rơ 2:6). “Trên vầng đá này,” Chúa phán, “ta sẽ xây Hội Thánh ta,” chỉ về chính Ngài; y như Ngài đã phán vào một lúc khác, “Hãy phá đền thờ này đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại.” Thường “vầng đá” hay “hòn đá” được nhắc đến như vậy liên quan đến chính Ngài. Đoạn văn trước mặt chúng ta đưa ra bốn điều liên quan đến hòn đá này, — bốn khía cạnh hay mối liên hệ của nó. Chúng như sau: —
I. Nó là hòn đá của sự từ chối. Có lẽ có một hòn đá nào đó mà những người xây dựng hay kiến trúc sư của Sa-lô-môn lúc đầu đã gạt sang một bên vì không thích hợp, mà sau đó được thấy là hoàn toàn thích hợp. Điều này được dùng làm biểu tượng cho sự từ chối Đấng Mê-si của Y-sơ-ra-ên. Ngài được định là hòn đá nền, hòn đá góc nhà; nhưng Y-sơ-ra-ên không muốn Ngài như vậy. Ngài không phải là hòn đá của sự lựa chọn hay chấp thuận của họ. Ngài bị “loài người chối bỏ” (1 Phi-e-rơ 2:4). Ngài là hòn đá bị từ chối; Đấng Cứu Rỗi bị từ chối; vị vua bị từ chối. Ngài bị từ chối đặc biệt bởi những người xây dựng, không chỉ bởi những công nhân thường. Mọi điều liên quan đến Ngài đã bị từ chối; Ngài đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy; Ngài bị khinh dể và bị loài người chối bỏ; Ngài là Đấng mà trong Ngài loài người không thấy vẻ đẹp nào. Chính tại điểm này, Đức Chúa Trời đang đứng và trình bày Đấng Christ cho con cái loài người. Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Các ngươi tiếp nhận Ngài hay từ chối Ngài? Hãy quyết định. Hòn đá này là trắc nghiệm hay hòn đá thử trong tính cách và địa vị thật của con người. Đánh giá của con người về hòn đá này là cơ sở cho đánh giá của Đức Chúa Trời về Y-sơ-ra-ên hay về nhân loại. Mọi sự được làm cho xoay quanh điều này. Hòn đá này là gì đối với ngươi, hỡi con người? Giá trị của nó trong mắt ngươi là gì? Đây là trắc nghiệm cuối cùng mà con người nghĩ đến trong việc xác định tính cách; nhưng với Đức Chúa Trời nó là đầu tiên; hay đúng hơn, nó vừa là đầu tiên vừa là cuối cùng. Kẻ chấp nhận đánh giá của Đức Chúa Trời về hòn đá này thì được cứu; kẻ từ chối nó, và thích đánh giá của chính mình hơn, — lấy đánh giá của những người xây dựng, — thì bị hư mất. Sự đời đời của chúng ta xoay quanh đánh giá của chúng ta về hòn đá này.
II. Hòn đá của vinh dự. Đức Chúa Trời đã làm cho nó thành đầu góc nhà. Đức Chúa Trời đảo ngược đánh giá của con người về hòn đá kỳ diệu này. Ngài tuyên bố nó xứng đáng với địa vị cao nhất và vinh dự nhất. Địa vị này Ngài đã chỉ định cho nó. Dấu hiệu hay biểu tượng của sự từ chối của con người là thập tự giá; dấu hiệu của sự chấp nhận và vinh dự của Đức Chúa Trời là ngai của Đấng uy nghiêm trên các từng trời. Trong một, chúng ta thấy sự khinh dể của con người, trong cái kia, sự ngưỡng mộ và chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nó bị từ chối như một hòn đá đền thờ; nó được tôn vinh như một hòn đá đền thờ. Đó là điều cuối cùng con người hẳn đã nghĩ đến trong việc xây đền thờ của mình; nó là điều đầu tiên Đức Chúa Trời nghĩ đến; Ngài làm cho nó vừa là hòn đá nền vừa là hòn đá góc nhà. Đó là hòn đá mà con người có thể làm mà không cần trong đền thờ của mình; đó là điều mà nếu không có, Đức Chúa Trời không thể xây đền thờ của Ngài; không, nếu không có nó thì không thể có đền thờ nào cả. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên rất cao, và ban cho Ngài danh trên mọi danh.” Sự tôn cao này lên điểm cao nhất của vũ trụ, của điều mà con người đã cố gắng ném xuống điểm thấp nhất, là điều cho thấy sự ưu việt này thật là thiêng liêng; hoàn toàn siêu nhân; điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể thực hiện. “Việc này là do Đức Chúa Trời làm, và là một sự lạ lùng trước mắt chúng ta.” Chắc chắn đây là người mà Chúa vui lòng tôn vinh.
III. Hòn đá của sự vấp phạm. Nó được gọi bằng hai tên đặc biệt và hơi giống nhau; “hòn đá vấp phạm,” hay một hòn đá mà người ta va vào và tự làm mình bị thương; một vầng đá xúc phạm, hay một vầng đá mà người ta vấp ngã trên đó. Hòn đá này có cả hai đặc điểm này. Hai điều này được bao gồm trong cách diễn đạt của Chúa chúng ta, “sẽ bị giập nát.” Đây là hai cách mà con người bị ảnh hưởng bởi nó ngay bây giờ; vì hai điều này rõ ràng chỉ về thời kỳ hiện tại, — tình trạng của mọi sự kể từ khi Đấng Mê-si đến, sẽ tiếp tục cho đến khi Ngài đến lần nữa. Đây là hai cách mà sự vô tín tự thể hiện; nó va vào, hay nó vấp trên hòn đá; nó chống cự và tấn công nó đến nỗi tự làm hại mình; hay nó phạm những sai lầm về nó, đến nỗi làm người ấy ngã xuống. Vì mọi sự vô tín hoặc phủ nhận thập tự giá hoặc làm cho nó thành vô hiệu. Chính như vậy nhân loại (không chỉ Y-sơ-ra-ên) được đưa vào tiếp xúc với hòn đá này; Đấng Mê-si này; Giê-xu ở Na-xa-rét. Bao nhiêu người trong thời hiện tại đang lao mình vào nó, và như vậy hư mất bởi sự từ chối táo bạo? Bao nhiêu người đang từ chối tin đơn giản điều Đức Chúa Trời đã nói với chúng ta về nó, — hoặc thêm điều gì đó của mình vào nó, hoặc lấy đi điều gì đó khỏi nó? — và như vậy, với danh Chúa Giê-xu trên môi, bỏ lỡ sự tha thứ, và sự sống, và vinh quang mà Ngài đến để đem đến. Họ không hài lòng với Chúa Giê-xu như Ngài là; với thập tự giá như nó là; hay ít nhất họ tưởng tượng rằng Chúa Giê-xu không thể chấp nhận họ như họ là, và thập tự giá không thể có ích cho họ như họ là. Vì vậy họ sẽ chờ đợi, và làm việc, và cầu nguyện, và cảm nhận, và ăn năn, và thêm điều này vào điều kia, để làm cho Đấng Cứu Rỗi đủ, và huyết có hiệu lực, cho họ. Họ co rút khỏi việc nhận lấy Chúa Giê-xu như Ngài là; họ co rút khỏi việc chấp nhận sự đầy trọn của Ngài như họ là. Chúa Giê-xu, “Con Đức Chúa Trời,” “Đấng Cứu Rỗi của thế gian,” “Đấng tiếp nhận tội nhân,” “Đấng tìm kiếm kẻ bị hư mất,” đối với họ không phải là điều Cha trình bày về Ngài. Vẫn còn, nếu không phải một vực thẳm, thì ít nhất một ranh giới giữa họ và Ngài; vẫn còn điều gì đó cần được làm và cảm nhận bởi họ để thực hiện sự nối kết giữa họ, và để kéo ra sự giàu có của Ngài. Nói cách khác, “họ vấp trên hòn đá vấp phạm này.” Họ sẽ không, y như họ là, nhận lấy Ngài cho đúng như Ngài là. Chính “sự vấp phạm” này đang giữ nhiều người khỏi sự bình an. Lời chứng của Đức Chúa Trời về Chúa Giê-xu không làm họ hài lòng. Họ, trên thực tế, muốn một Đấng Cứu Rỗi khác; vì họ khăng khăng rằng họ phải khác với những gì họ là trước khi họ có thể mong đợi Ngài cứu họ. Than ôi! “Ai đã tin lời rao giảng của chúng tôi!”
IV. Hòn đá của sự hủy diệt. Đây là khi Ngài đến lần thứ hai. Ngay bây giờ phần đầu của lời Ngài đang ứng nghiệm, “Ai ngã trên hòn đá này, thì sẽ bị giập nát;” không lâu nữa phần thứ hai sẽ ứng nghiệm, “Hòn đá này ngã nhằm ai, thì sẽ tan người ấy như bụi.” Đây là sự rơi xuống của hòn đá hùng mạnh trên một thế gian từ chối Đấng Christ! Đây là sự hủy hoại cuối cùng của những kẻ vô tín. Đây là “sự hủy diệt đời đời xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền năng Ngài.” Ngài đến không chỉ để phá vỡ những kẻ từ chối Ngài thành từng mảnh, như bình của thợ gốm; mà để nghiền những mảnh này thành bụi. Ngày hủy diệt ấy đang đến! Cơ Đốc giáo đang chuẩn bị cho nó. Cây nho của đất đang chín nhanh cho việc giẫm đạp của mùa nho khủng khiếp; — trong ngày báo thù của Chúa.
XX. Những Điều Liên Quan Đến Vua
“Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ?” — Ma-thi-ơ 22:42.
Câu hỏi của Chúa ở đây đặc biệt dành cho người Do Thái. Họ đang trông đợi Đấng Mê-si, Đấng Christ; học Kinh Thánh để biết điều đã được viết về Ngài; và vì vậy Chúa chúng ta hỏi, Ý kiến của các ngươi về Đấng Christ là gì? Nó có theo Kinh Thánh không? Các ngươi có đồng tâm trí với Môi-se, với Đa-vít, với các tiên tri, với chính Đức Chúa Trời, về Ngài không? Đây là câu hỏi của Đấng Christ cho người Do Thái; nó là câu hỏi của Ngài cho chúng ta trong những ngày cuối cùng này. Quan điểm của các ngươi về những điểm liên quan đến Giê-xu ở Na-xa-rét là gì? Chúng đúng hay sai? Theo Kinh Thánh hay không theo Kinh Thánh?
1. Về thân vị của Ngài. Ngài có phải là Đức Chúa Trời đối với ngươi không? Ngài có phải là người đối với ngươi không? Con Đức Chúa Trời và Con người? — Em-ma-nu-ên? Ngôi Lời trở thành xác thịt? Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt?
2. Về công việc của Ngài. Đối với ngươi, đó có phải là công việc của một Đấng mang tội không? Nó đã hoàn tất chưa? Và ngươi có đang hưởng nó như đã hoàn tất hay chỉ hoàn tất một nửa? Huyết Ngài, sự công chính của Ngài, thập tự giá của Ngài, chúng là gì đối với ngươi?
3. Về vương quốc của Ngài. Đối với ngươi, đó có phải là một vương quốc công chính nhưng cũng vinh quang không? Ngươi có hiểu phương thức và điều kiện để vào không? Sự sinh lại, và đức tin đơn sơ nơi Vua?
Trên ba điểm lớn này, quan điểm của ngươi đúng hay sai? Ngươi có đồng tâm trí với Đức Chúa Trời về mỗi điểm trong chúng không? Đồng tâm trí với Đức Chúa Trời là đức tin; không đồng tâm trí là sự vô tín. Tự nhiên chúng ta sai về những điểm này. Kinh Thánh, qua sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, đặt chúng ta đúng.
1. Sự hiểu biết của ngươi có đúng về những điều này không? Ngươi có biết chúng không?
2. Tấm lòng của ngươi có đúng về chúng không? Ngươi có cảm nhận chúng không? Ngươi không chỉ nắm lấy chúng, mà chúng đã nắm lấy ngươi chưa?
3. Đời sống của ngươi có đúng về chúng không? Ngươi có phải là một người tốt hơn, thật hơn, thánh hơn, và tha thiết hơn vì chúng không? Toàn bộ đời sống ngươi, toàn bộ con người ngươi, bên ngoài và bên trong, có được khuôn đúc bởi chúng không? Hay vẫn còn những ảnh hưởng khác đang vận hành mạnh mẽ hơn những điều này? Nếu sự hiểu biết và tấm lòng của ngươi đã tiếp nhận những điều này, thì đời sống ngươi sẽ cho thấy điều đó. Sẽ có bông trái cho sự nên thánh. Chân lý, niềm vui, ánh sáng sẽ chiếu qua ngươi, và chiếu ra từ ngươi, trên mọi người chung quanh. Vậy các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngài có phải là Đấng mà ngươi có thể yêu và tin cậy không?
1. Như một Đấng Cứu Rỗi. Ngài có phải là Đấng Cứu Rỗi phù hợp với ngươi không? Và ngươi có đánh giá sự cứu rỗi vĩ đại của Ngài không? Ngươi có vui mừng có Ngài làm Đấng Cứu Rỗi của ngươi không? Hay ngươi có lỗi gì để chê Ngài như vậy không? Một sự thay đổi nào đó trong thân vị hay công việc của Ngài hẳn đã làm Ngài phù hợp hơn sao?
2. Như một người bạn. Ngài có phải là người bạn ngươi cần không? Tình bạn của Ngài, loại tình bạn của Ngài, có phù hợp với hoàn cảnh, cảm xúc, tính khí của ngươi không? Sự cảm thông, và lời khuyên, và sự khôn ngoan của Ngài có phải là loại mà ngươi cảm thấy ngươi cần từ một người bạn không?
3. Như một Đấng biện hộ. Ngươi cần sự cầu thay; một Đấng để biện hộ cho ngươi. Sự biện hộ của Ngài có phù hợp với ngươi không? Ngươi có thể tin cậy Ngài với vụ kiện của ngươi không? Ngươi có thể đặt mọi sự trong tay Ngài, để Ngài quản lý mọi mối quan tâm của ngươi cho ngươi không? Ngươi có thấy Ngài đã thành công như thế nào với mọi vụ kiện Ngài đã đảm nhận; không mất một vụ nào; và ngươi có thể tin cậy Ngài với vụ của ngươi không; — kỹ năng, sự khôn ngoan, tình yêu, lập luận, sự hùng biện của Ngài? Chúa Giê-xu Christ công chính có phải là loại Đấng biện hộ ngươi cần không? và ngươi có phải là loại thân chủ cho một Đấng biện hộ như vậy không?
4. Như một Vua. Ngài có phải là một Vua y như ngươi muốn, — phù hợp với ngươi, — phù hợp với trái đất này, — phù hợp với vũ trụ không? Và ngươi nói gì về Ngài như một Thẩm Phán? Ngươi, kẻ sẽ không bao giờ đến sự kết án, ngươi có vui hưởng ý nghĩ về Ngài như Thẩm Phán không? Ngươi, kẻ vẫn còn ở dưới sự kết án, ngươi nghĩ gì về Ngài như một Thẩm Phán? Ngươi nói gì về việc Ngài là Thẩm Phán của ngươi? Ngươi nghĩ gì về việc đứng trước Ngài và khai trình với Ngài? Các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngươi có nói, “Tôi nghĩ Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người” không? — Tốt lắm. Ngươi có nói, Tôi không biết phải nghĩ gì không? Than ôi, hãy coi chừng, có điều gì đó sai bên trong ngươi, nếu không phải tất cả đều sai cùng nhau. Ngươi không trả lời sao? Không quan trọng. Chúng ta sẽ sớm tìm ra. Bằng bạn bè ngươi giữ; những sách ngươi đọc; cách ngươi sử dụng tài năng, thời gian và tiền bạc của mình; cách ngươi giao dịch kinh doanh; giao dịch của ngươi ở chợ; hành vi của ngươi ở nhà; thư từ và liên lạc của ngươi; cuộc trò chuyện của ngươi với hàng xóm; — bằng những điều này chúng ta sẽ tìm ra ngươi nghĩ gì về Ngài.
XXI. Sự Lạnh Nhạt Của Tình Yêu
“Vì sự gian ác sẽ gia tăng, nên tình yêu của nhiều người sẽ lạnh nhạt.” — Ma-thi-ơ 24:12.
Điều này đặc biệt đúng trong những ngày cuối cùng, đến nỗi, như Chúa chúng ta đã phán ở nơi khác, “Khi Con người đến, há sẽ thấy đức tin trên đất chăng?” ở đây có thể cho rằng Ngài đang đặt một câu hỏi tương tự, Khi Con người đến, há sẽ thấy tình yêu trên đất chăng? Nhưng dù điều này sẽ ứng nghiệm trong những ngày cuối cùng, nó không bị giới hạn trong những ngày này. Xu hướng của mọi thời đại, mọi Hội Thánh, mọi thánh đồ đều như vậy. Trong thế gian ác hiện tại này, mọi xu hướng đều ác; đi xuống, không đi lên. Sự ác gia tăng và sự tốt giảm sút; đây là lời tuyên bố chung. Nhưng lời của Chúa chúng ta đặc biệt hơn. Chính về tình yêu giảm sút mà Ngài phán: “Ngươi đã bỏ tình yêu ban đầu.” Chúng ta hãy ghi nhận một số điều giảm sút khi tội lỗi gia tăng.
1. Khi sự gian ác gia tăng, đức tin giảm sút. Sự vô tín tràn ngập như một trận lụt. Một tội lỗi thả ra một tội khác. Đức tin héo mòn; chết đi, như một bông hoa trong sa mạc.
2. Khi sự gian ác gia tăng, chân lý giảm sút. Vì sai lầm là tội lỗi, và tội lỗi là sai lầm; đến nỗi chân lý và tội lỗi không thể cùng tồn tại. Tội lỗi trục xuất chân lý, cả khỏi tấm lòng và khỏi thế gian; khỏi thánh đồ cá nhân, và khỏi Hội Thánh nói chung. Bóng tối chiếm lấy ánh sáng.
3. Khi sự gian ác gia tăng, sự công chính và thánh khiết giảm sút. Một người không thể vừa thánh vừa không thánh; sự lấn chiếm của tội lỗi không thể để lại chỗ cho sự thánh khiết chút nào. Từng tấc một, sự gian ác len vào và bò dọc theo.
4. Khi sự gian ác gia tăng, tôn giáo giảm sút. Tội lỗi đuổi tôn giáo khỏi tấm lòng, khỏi Hội Thánh, khỏi thế gian. Với sự gian ác dẫy đầy, sự cầu nguyện chết đi, và sự ngợi khen, và lòng sốt sắng. Sự phục vụ Đức Chúa Trời trở nên khó chịu; hình thức không có quyền năng là giai đoạn đầu tiên của sự sa sút; và giai đoạn thứ hai là sự từ bỏ cả quyền năng và hình thức.
5. Khi sự gian ác gia tăng, niềm vui trong những sự của Đức Chúa Trời giảm sút. Tội lỗi sớm đóng Kinh Thánh lại, và lấy đi mọi hương vị hay sự thèm muốn đối với nó, ngoại trừ như một cuốn sách thơ ca hay cổ vật. Niềm vui trong tội lỗi không thể cùng tồn tại với niềm vui trong Lời Đức Chúa Trời, hay ngày của Đức Chúa Trời, hay bất kỳ sự nào của Đức Chúa Trời.
Nhưng điều đặc biệt mà Chúa chúng ta tiên đoán sự giảm sút là tình yêu, — tình yêu đối với Đức Chúa Trời, tình yêu đối với chính Ngài, tình yêu đối với nhau. Bầu không khí của tội lỗi độc hại đối với mọi sự thánh; nhưng điều mà nó tác động đặc biệt đầu tiên là tình yêu. Nó bóp nghẹt điều này ngay lập tức. Do đó điều đầu tiên Chúa chúng ta ghi nhận về Ê-phê-sô, là việc nàng bỏ tình yêu ban đầu. Tình yêu là cây mềm mại nhất trong mọi cây của thiên đàng, và dễ bị ảnh hưởng nhất bởi bầu không khí có hại hay lạnh lẽo của đất. Bước đầu tiên đi ngược và đi xuống là sự thất bại trong tình yêu. Một sự lạnh lẽo đến trên chúng ta. Điều gì đó can thiệp giữa chúng ta và Đấng Christ, giữa chúng ta và các thánh đồ đồng bạn. Chúng ta bắt đầu lạnh nhạt, và rồi chúng ta đóng băng. Điều này đặc biệt sẽ là trường hợp trong những ngày cuối cùng, nhưng xu hướng vẫn như vậy trong suốt toàn bộ thời kỳ, — tội lỗi gia tăng, tình yêu giảm sút. Từ Hy Lạp cho sự gian ác là “sự vô luật pháp”; sự bất kể luật pháp mà tình yêu là sự làm trọn; sự đồng hóa với Kẻ chống Đấng Christ vĩ đại, kẻ đặc biệt là kẻ vô luật pháp; và vì đặc điểm của kẻ vô luật pháp này là sự căm ghét Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài, nên mọi bước trong “sự gian ác” là một bước tiến đến hình ảnh vĩ đại này của tội lỗi, mô hình này của địa ngục, đại diện chân thật nhất của Sa-tan. Điều ác Chúa chúng ta tiên đoán có ba mặt. Đó là tình yêu (1) bị đóng băng khỏi thế gian bởi sự gian ác dẫy đầy; (2) bị đóng băng khỏi Hội Thánh; (3) bị đóng băng khỏi thánh đồ. Một thế gian không có tình yêu, một Hội Thánh không có tình yêu, một thánh đồ không có tình yêu! Không phải về một vài người, mà về đám đông (“phần lớn”), điều này được khẳng định. Sự lạnh lùng của tấm lòng sẽ gần như phổ quát; và ngay cả những người yêu cũng sẽ yêu rất ít. Tình yêu của họ sẽ chỉ là tình yêu lạnh nhạt, — nửa tấm lòng dành cho Đấng Christ; ít hơn nửa tấm lòng dành cho các thánh đồ. Chúng ta hãy canh chừng tội lỗi, — mọi tội lỗi; run sợ trước sự gia tăng của nó. Hãy trân trọng ngọn lửa tình yêu; vì “nếu ai không yêu Chúa Giê-xu Christ, người ấy đáng bị a-na-them, ma-ra-na-tha.”
XXII. Những Canh Thức Thật
“Vậy hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết giờ nào Chúa mình sẽ đến. Vậy thì các ngươi cũng hãy sẵn sàng, vì Con người sẽ đến trong giờ các ngươi không ngờ.” — Ma-thi-ơ 24:42, 44.
Chúng ta nhận lấy lời cảnh báo này như dành cho chúng ta, thật như cho Hội Thánh đầu tiên; chúng ta có thể nói thật hơn, hay ít nhất, mạnh mẽ hơn; vì mười tám thế kỷ đã đưa chúng ta đến gần sự hoàn thành hơn rất nhiều. Đó là lời cảnh báo của chính Thầy. Nó rất rõ ràng; rất thực tiễn; rất dò xét. Chúng ta hãy nhận lấy nó theo thứ tự sau: —
I. Chúa chúng ta sẽ đến. (1.) Danh Ngài là Chúa; Thầy; Đấng Cai Trị; chính từ được áp dụng cho Đức Giê-hô-va. (2.) Danh Ngài là Chúa của chúng ta, hay của các ngươi, — “Chúa của các ngươi.” Ngài như vậy được liên kết với chúng ta và chúng ta với Ngài, như bạn, thầy, giáo sư, vua. Chúa chúng ta sẽ đến! Đây là một trong những điều chắc chắn vĩ đại của tương lai chưa biết. Ngài có thể chậm trễ; nhưng Ngài sẽ đến cuối cùng. Nhiều trở ngại có thể dường như nổi lên, nhưng Ngài sẽ đến. Loài người có thể không mong muốn Ngài nhưng Ngài sẽ đến. Hội Thánh có thể lạnh nhạt; nhưng Ngài sẽ đến. Đất có thể nghĩ nàng không cần Ngài; nhưng Ngài sẽ đến! Kẻ nhạo báng có thể nói, Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu? nhưng Ngài sẽ đến. Sa-tan có thể làm hết sức để chống đối; nhưng Ngài sẽ đến. Đây là điều chắc chắn vĩ đại của tương lai mà Đấng Christ và các sứ đồ của Ngài đã loan báo cho chúng ta. Chúa chúng ta sẽ đến!
II. Chúng ta không biết giờ nào. Cha biết, nhưng chúng ta không biết; không người nào hay thiên sứ nào; không Hội Thánh, hay thánh đồ nào; không, người ta nói, “cũng không phải Con.” Đây là một trong những bí mật vĩ đại của Đức Chúa Trời. Việc nó được làm như vậy đối với con người thì dễ giải thích; tại sao nó như vậy đối với thiên sứ, và tại sao nó như vậy đối với Con, không phải để chúng ta nói. Nó hẳn là một bí mật quan trọng, khi bị giới hạn như vậy cho chính Cha. Nó hẳn phải phục vụ một mục đích đặc biệt nào đó. Đó là gì, bây giờ chúng ta không biết, nhưng sau này chúng ta sẽ biết. Giờ, không nghi ngờ gì, đã được ấn định trong mục đích của Đức Chúa Trời, nhưng sự hiểu biết về thời gian đó bị giữ khỏi chúng ta. Vậy những kẻ cố gắng ấn định giờ thì làm sai, như vậy tìm cách moi một bí mật từ Đức Chúa Trời. Những kẻ bỏ qua toàn bộ chủ đề vì bí mật này liên quan đến nó thì làm sai. Những kẻ nhạo báng toàn bộ chủ đề vì những cố gắng hấp tấp hay thất bại thảm hại của một số kẻ tự xưng là người giải thích lời tiên tri thì làm sai. Vậy, “chúng ta biết,” và “chúng ta không biết;” chúng ta biết Ngài sẽ đến; chúng ta không biết khi nào.
III. Hãy tỉnh thức. Như người canh trên tháp của mình; như người lính với kẻ thù trong tầm mắt; như hoa tiêu với đá và eo biển ở mọi phía; như chủ nhà với nỗi sợ kẻ trộm nửa đêm, — “hãy tỉnh thức”! (1.) Đừng ngủ thiếp đi; (2.) đừng trở nên lười biếng; (3.) hãy luôn ở trong tư thế trông đợi. Lý do được đưa ra, vậy, là Chúa đang đến, và chúng ta không biết giờ. Ngài minh họa lời cảnh báo như sau, — Nếu một chủ nhà biết kẻ trộm sẽ đến vào một giờ đặc biệt, người ấy hẳn đã canh thức; càng hơn nữa nếu người ấy không biết giờ, mà chỉ đơn giản biết kẻ trộm sẽ đến lúc nào đó. Cũng vậy với chúng ta; sự hiểu biết đơn giản rằng Chúa sẽ đến, phải làm cho chúng ta tỉnh thức, — ngay cả nếu chúng ta biết khi nào; càng hơn nữa khi chúng ta không biết khi nào. Chúng ta hãy coi chừng bị mất cảnh giác bởi chính mình, hay xác thịt, hay Sa-tan, hay thế gian. Chúng ta đừng ngủ như kẻ khác, mà hãy tỉnh thức và tiết độ!
IV. Hãy sẵn sàng. Chúng ta có thể tỉnh thức mà vẫn không sẵn sàng. Chúa chúng ta nhấn mạnh cả hai. Các ngươi là môn đồ ta, hãy sẵn sàng! Các ngươi là thánh đồ, hãy sẵn sàng! Sự sẵn sàng là gì? Có (1.) sự sẵn sàng của địa vị, — “trọn vẹn trong Ngài,” — “bởi ân điển các ngươi đứng;” (2.) sự sẵn sàng của áo mặc, — chúng ta phải mặc vải gai mịn, sạch và trắng, — sự công chính của Đấng Christ; (3.) sự sẵn sàng của tấm lòng và linh hồn. Chúng ta phải yêu Ngài và yêu sự hiện ra của Ngài. Sự khao khát của chúng ta phải hướng về Ngài; chúng ta phải có Đức Thánh Linh ngự trong chúng ta và ấn chứng chúng ta. (4.) Sự sẵn sàng của tình trạng thuộc linh, — dầu không chỉ trong đèn của chúng ta, mà trong bình của chúng ta, — chính là Đức Thánh Linh. Hãy sẵn sàng! Thầy vẫn kêu gọi. Vậy sứ điệp ở đây là một lời cảnh báo, — (1.) Cho thánh đồ lười biếng. Đừng ngủ. Hãy tỉnh dậy! Hãy coi chừng rơi dưới bất kỳ ảnh hưởng nào sẽ làm ngươi thờ ơ với sự hiện ra của Chúa. Hãy coi chừng những lập luận trần tục; hãy coi chừng những lập luận thuộc linh giả vờ; hãy coi chừng nhầm lẫn sự chết và sự đến của Đấng Christ; hãy coi chừng những sai lầm và quyến rũ của thời đại. (2.) Cho kẻ chưa quyết định. Ngươi lo lắng, nhưng ngươi chưa quyết định. Ngươi rất muốn làm một Cơ Đốc nhân, nhưng chưa phải bây giờ. Ngươi muốn làm người theo Chúa Giê-xu, nhưng ngươi muốn thỏa hiệp, — hay trì hoãn. Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu. Hãy quyết định ngay lập tức; kẻo Chúa đến và chấm dứt sự dao động của ngươi. (3.) Cho kẻ bất cẩn. Thế gian nói chung hoàn toàn bất cẩn, — ngủ say, — mơ những giấc mơ hư không; — vui hưởng tội lỗi, sự hư không, sự xa xỉ, vui thú, sự vui vẻ. Đấng Christ phán: Hãy tỉnh dậy; đừng ngủ nữa! Hãy tỉnh dậy, kẻo Thầy đến trên ngươi. Hãy tỉnh dậy, kẻo ánh chớp của gươm báo thù của Ngài là điều đầu tiên làm ngươi tỉnh dậy!
XXIII. Tôn Giáo Không Có Đức Thánh Linh
“Chúng nó không đem dầu theo.” — Ma-thi-ơ 25:3
Ẩn dụ này có nhiều mặt và khía cạnh. Nó mang tính tiên tri; nó cũng mang tính thực tiễn. Nó phù hợp với mọi thời đại, nhưng đặc biệt là những ngày cuối cùng. Nó phù hợp với thế gian, nhưng đặc biệt là Hội Thánh của Đức Chúa Trời; “nếu người công chính còn khó được cứu rỗi, thì kẻ không tin kính và kẻ có tội sẽ ở đâu?” Nó dò xét và sàng lọc; nó cũng làm cho sống lại và an ủi. Nó phù hợp với chúng ta trong những ngày tuyên xưng và tôn giáo thời thượng và tính tôn giáo này. Nó chia Hội Thánh thành hai lớp, — kẻ khôn và kẻ dại; khôn trong mắt Đức Chúa Trời, không phải của con người; dại trong mắt Đức Chúa Trời, không phải của con người. Vậy nó không phải là một ẩn dụ cho dân ngoại, như thể chỉ họ là dại; cũng không cho kẻ phóng đãng, như thể chỉ họ là dại; cũng không cho kẻ vô tín, như thể chỉ họ là dại. Mà cho Hội Thánh. Nó đi vào vòng tròn bên trong của sự tuyên xưng Cơ Đốc, và sàng lọc nó, chia nó. Hãy để nó sàng lọc chúng ta và thử nghiệm chúng ta. Tốt hơn là bị cân và thấy thiếu bây giờ hơn là sau này. Tốt hơn là được giải trừ ảo tưởng bây giờ hơn là khi đã quá muộn. Chúng ta hãy ghi nhận,
I. Những điểm giống nhau giữa hai lớp. (1.) Chúng có cùng một tên, trinh nữ; (2.) chúng mặc cùng một bộ trang phục; (3.) chúng cùng một sứ mạng; (4.) chúng đều có đèn; (5.) chúng đều có bình; (6.) chúng đều buồn ngủ và ngủ. Vậy chúng có nhiều đặc điểm chung. Con người không thể phân biệt sự khác biệt, ít nhất trong lúc đó. Hiểm nguy của chủ nghĩa hình thức thuần túy là điều Chúa chúng ta chỉ ra ở đây. Không nghi ngờ gì phải có hình thức bên ngoài. Tôn giáo phải có bên ngoài cũng như bên trong. Đèn không chỉ phải có dầu, mà nó phải cháy: bên ngoài phải chỉ ra bên trong. Và chúng ta có thể nói rằng Chúa chúng ta đã ám chỉ sự cần thiết của một sự nhất quán và trọn vẹn triệt để trong đời sống tôn giáo bên ngoài của một người, đến nỗi như một bên ngoài đẹp đẽ không phải là lý do cho sự không lành mạnh hay không trọn vẹn bên trong, thì một bên trong lành mạnh cũng không phải là lý do cho một đời sống không nhất quán. Vậy Chúa chúng ta ở đây mô tả, (1.) một chủ nghĩa hình thức trọn vẹn; (2.) một chủ nghĩa hình thức đẹp đẽ; (3.) một chủ nghĩa hình thức lừa dối; (4.) một chủ nghĩa hình thức kéo dài; (5.) một chủ nghĩa hình thức vô ích. Đến một điểm nào đó trong đời sống, hay tính cách, hay tôn giáo của một người, chủ nghĩa hình thức có thể có ích; nhưng vượt qua điểm đó nó nhường bước; nó sụp đổ; nó thể hiện sự vô lợi của nó. Chủ nghĩa hình thức này không luôn là giả hình, nhưng nó là sự bắt chước. Nó không phải là bông hoa trong màu sắc và sự tăng trưởng tự nhiên của nó, mà là được vẽ, nhân tạo. Chúng ta hãy canh chừng một đời sống nhân tạo, và một tôn giáo nhân tạo. Nó có lợi gì bây giờ? nó sẽ có lợi gì trong ngày thạnh nộ? Tên, trang phục, đèn, vẻ bề ngoài, tất cả sẽ chẳng là gì trong ngày khám phá và phát hiện phổ quát ấy.
II. Những điểm không giống nhau. Dù trong hầu hết các phương diện chúng đều giống nhau, thế nhưng có một sự khác biệt. Nó ở bên trong; nó không thể nhận biết từ bên ngoài; nó chỉ có thể được khám phá khi chàng rể đến. Cho đến lúc đó tất cả đều hoàn toàn giống nhau. Chỉ lúc đó sự thiếu thốn mới lộ ra trong những kẻ dại. Ở đó người ta thấy ai là khôn, và ai là dại. Ngày ấy là ngày phát hiện chắc chắn và không sai lầm. Đó là ngày cân trên bàn cân! Đó là sự tách rời giả khỏi thật. Sự khác biệt bị giới hạn trong một điểm duy nhất, — sự thiếu dầu. Một số người cho rằng những kẻ dại đem dầu trong đèn của chúng, nhưng không trong bình của chúng. Tuy nhiên, dường như chúng không làm điều nào cả. Đèn không cần được thắp cho đến khi chàng rể đến; và vì vậy dầu không được đổ vào, cũng không có tim được đặt vào cho đến lúc đó. Vì vào nửa đêm tiếng kêu được đưa ra, và lúc đó tất cả các trinh nữ trỗi dậy và sửa soạn đèn của chúng, tức là, cung cấp cho chúng tim và dầu, và thắp chúng. Lúc đó những kẻ dại khám phá (1) nhu cầu dầu của chúng; (2) sự thiếu dầu của chúng. Lúc đó chúng đi đến những người khôn để xin một nguồn cung cấp; lúc đó chúng (bị từ chối một cách khôn ngoan) đi mua, và trở về quá muộn. Có “dầu trong nhà người khôn” (Châm-ngôn 21:20), nhưng những kẻ dại thì không có nó. Dầu là Đức Thánh Linh. Ngài được ví với dầu trong khắp Kinh Thánh, dù ở một số nơi với lửa, và với nước, và với gió hay không khí. Có dầu của sự xức dầu (Xuất Ê-díp-tô Ký 30:25); của thức ăn hằng ngày (1 Các Vua 17:12); của hương thơm (Ê-xơ-tê 2:12); của niềm vui (Thi-thiên 47, Ê-sai 61:3); của sự chữa lành (Lu-ca 10:34); của ánh sáng (Xa-cha-ri 4:12). Đức Thánh Linh là tất cả những điều này. Nhưng chính như dầu ban ánh sáng mà Ngài được nói đến đặc biệt ở đây; và sự thiếu Ngài như vậy làm nên sự khác biệt giữa kẻ dại và người khôn. “Không có Đức Thánh Linh” (Giu-đe 19). Vậy một người có thể rất giống một Cơ Đốc nhân, mà vẫn không phải là một. Người ấy có thể đến rất gần vương quốc, mà vẫn không vào trong. Người ấy có thể có mọi đặc điểm bên ngoài của một Cơ Đốc nhân, mà vẫn thiếu đặc điểm chính. Người ấy có thể có bộ trang phục trọn vẹn của thánh đồ, mà vẫn không phải là một. Người ấy có thể có một đời sống tốt, một tín điều lành mạnh, một sự tuyên xưng nghiêm ngặt; người ấy có thể là người nói và làm nhiều điều xuất sắc; người ấy có thể là người đăng ký cho mọi hội tôn giáo trong xứ, thành viên của mọi ủy ban của chúng, hay diễn giả tại mọi cuộc họp của chúng, và người ủng hộ mọi kế hoạch của chúng; người ấy có thể tuyên xưng đang trông đợi sự đến của Đấng Christ, và đi ra đón chàng rể, thế nhưng không nhất thiết là một Cơ Đốc nhân! Người ấy có thể thiếu dầu, Đức Thánh Linh. Một tôn giáo không có Đức Thánh Linh thì chẳng ích gì. Có tôn giáo của trí tuệ, của giác quan, của trí tưởng tượng, của xác thịt, của tín điều, của phụng vụ, của giáo lý vấn đáp, của thiên nhiên, của thơ ca, của tình cảm, của thần bí, của nhân loại. Nhưng những điều này là gì nếu không có Đức Thánh Linh? Cơ Đốc giáo không có Đấng Christ, đó sẽ là gì? Sự thờ phượng không có Đức Chúa Trời, đó sẽ là gì? Vậy tôn giáo không có Đức Thánh Linh, đó sẽ là gì? Thế nhưng chẳng phải có nhiều điều này giữa chúng ta sao? Chẳng phải có nhiều chủ nghĩa hình thức khô khan, giáo lý không có sự sống, thói quen không có nhựa sống sao? Tôi không gọi nó là giả hình; tôi đơn giản gọi nó là tôn giáo không thật. Và tôn giáo không thật có thể làm gì cho một người? Nó sẽ không tỏ ra khó chịu và vô ích sao? Nó sẽ làm người ấy hạnh phúc và tự do, hay rộng rãi, hay sốt sắng, hay thánh khiết không? Không. Nó không thể làm bất kỳ điều nào trong những điều này. Nó là sự trói buộc, và bóng tối, và sự mệt mỏi. Thế nhưng ở đây Đức Thánh Linh ở trong tay Đấng Christ cho ngươi. Hãy đi đến những người bán, và mua cho chính mình. Không phải đến với loài người, hay Hội Thánh, hay tín điều, hay mục sư, mà đến với Đấng Christ. Hãy đi đến Ngài. Ngài được tôn cao để ban nó; và Ngài sẽ ban. Hãy đến với Ngài trước khi quá muộn.
XXIV. Sự Tách Rời Vĩ Đại
“Khi Con người đến trong sự vinh hiển của mình, có tất cả các thiên sứ thánh cùng đi, thì Ngài sẽ ngồi trên ngai vinh hiển của Ngài: Ngài sẽ để chiên ở bên hữu, và dê ở bên tả.” — Ma-thi-ơ 25:31, 33.
Chúng ta hãy đi ngay vào sự dạy dỗ thực tiễn của ẩn dụ này, để những khía cạnh tiên tri của nó không được chạm đến, cũng như mối liên hệ của nó với hai ẩn dụ trước. Tên Đấng Christ lấy ở đây là Con người. Đây luôn là danh của Ngài liên quan đến sự phán xét. Đó là tên Đa-ni-ên dành cho Ngài trong mối liên hệ này; và chính như Con người mà Ngài là thẩm phán của tất cả. Chúng ta sẽ bị phán xét bởi một người như chúng ta. Chính trước một thẩm phán là con người mà chúng ta sẽ đứng và biện hộ. Đức Chúa Trời không lợi dụng chúng ta.
I. Sự đến. (1.) Con người sẽ đến! Vâng, Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ! Các từng trời này sẽ rạn nứt và Ngài sẽ hiện ra. (2.) Ngài sẽ đến trong vinh hiển của mình. Không trong sự yếu đuối, và nghèo khó, và xấu hổ; không như một em bé, hay một thợ mộc, hay một Đấng mang tội lỗi và sự rủa sả. (3.) Ngài sẽ đến với tất cả các thiên sứ thánh của Ngài, Thật là một đoàn tùy tùng! (a) Thiên sứ; (b) thiên sứ thánh; (c) cùng với Ngài! Như đoàn tùy tùng của Ngài, những người hầu của Ngài, những người thi hành của Ngài; như trong Đa-ni-ên. Thiên sứ thường đến thăm đất, nhưng chưa bao giờ trong một dịp khủng khiếp như vậy.
II. Sự ngự. Đó không phải là một sự hiện ra thoáng qua. Ngài đến như chớp nhoáng, nhưng không, như nó, rời đi. Ngài ngồi trên một ngai, — ngai vinh hiển, không phải ân điển bây giờ. Đó là một công việc vĩ đại Ngài đến để làm; một công việc không được làm trong một giây lát. Ngài đã ngồi khi Ngài lên cùng Cha, và đã ngồi như vậy trong nhiều thời đại, vì công việc vĩ đại và lâu dài. Cũng vậy khi Ngài đến lần nữa Ngài “ngồi,” vì công việc vĩ đại và lâu dài. Nó sẽ triệt để, dò xét, sàng lọc.
III. Sự nhóm họp. Ai sẽ nhóm họp không được nói ở đây. Ở những nơi khác thiên sứ được nhắc đến. Nhưng sự nhóm họp sẽ là: (1.) Đó là sự nhóm họp của loài người, không phải ma quỷ. (2.) Đó là sự nhóm họp của các dân tộc; mọi dân tộc; một sự nhóm họp phổ quát. Đó là sự nhóm họp “trước Ngài”; trước ngai Ngài; trước mặt Ngài. Không trốn, không thoát, không chống cự, không từ chối! Dù miễn cưỡng đến đâu, chúng sẽ bị nhóm họp. Ngài sẽ thấy nó được hoàn thành trọn vẹn. Núi, đá, biển, hầm, không thể giấu loài người trong ngày khủng khiếp ấy.
IV. Sự tách rời. Chúng đến như một đám đông vĩ đại, nhưng chẳng bao lâu chúng bị chia ra. (1.) Chúng bị chia thành hai lớp, chỉ hai; một tốt và một ác; chiên và dê. (2.) Chúng bị chính Ngài chia ra. Ngài làm điều đó như thế nào chúng ta không biết. Nhưng Ngài sẽ làm nó trọn vẹn, có hiệu lực, không sai lầm, — một sai lầm. Sự tách rời sẽ hoàn hảo và cuối cùng. (3.) Chiên được đặt ở bên hữu, nơi của vinh dự, quyền năng, sự tha bổng, ân huệ; dê ở bên tả, cho sự xấu hổ và kết án.
V. Sự kết tội. Ngài đưa ra những lý do cho điều Ngài làm, — những lý do cho cả hai lớp; tất cả những điều này được tóm tắt trong một lý do vĩ đại, tức là: Điều chúng đã làm hay không làm cho Ngài. Người công chính được nói rằng điều chúng đã làm cho anh em Ngài thì chúng đã làm cho Ngài; kẻ ác, rằng điều chúng đã không làm cho anh em Ngài thì chúng đã không làm cho Ngài. Vậy lớp này được làm cho cảm thấy mọi công việc của chúng thật được chấp nhận như thế nào, và lớp kia bị để lại không có lý do bào chữa, không thể nói, Ngài đã không ở đây để chúng tôi làm điều gì cho Ngài. “À, nhưng anh em ta đã ở đây. Các ngươi đã không làm điều đó cho chúng.” Điều này bịt miệng chúng.
VI. Sự tuyên án. Điều này từ chính môi của Thẩm Phán. Thiên sứ có thể nhóm họp chúng, Ngài phải tuyên án chúng, vì Ngài là Chúa và Thẩm Phán của tất cả. Trước hết, Ngài quay sang bên hữu, và phán với chiên. (1.) Hãy đến, hãy kết thúc mọi sự lang thang và khổ nạn của các ngươi; hãy đến, hãy kết thúc cuộc hành hương của các ngươi. (2.) Các ngươi được phước — Ôi, danh quý báu — những kẻ được phước, “được nói tốt”; giữa loài người có lẽ chỉ bị rủa sả! (3.) Được Cha ta ban phước; không phải của con người, hay chỉ của ta, mà của Cha ta; được Đức Chúa Trời yêu và được Đức Chúa Trời ban phước; đây là sự khởi đầu, sự nếm trước của phước hạnh vô tận. (4.) Hãy thừa hưởng vương quốc; sự lưu đày, áp bức, mệt mỏi, kết thúc trong một vương quốc; — chúng là vua và thầy tế lễ; — một vương quốc đời đời, đã được chuẩn bị từ lâu! Đây là sự báo đáp của công lao, và công việc, và sự mệt mỏi vì ta, — của mọi sự phục vụ, dù nhỏ đến đâu, đã làm cho một người của ta. Thứ hai, Ngài quay sang bên tả, và phán với dê. (1) Hãy đi, đừng đến gần ta, hay vương quốc ta. Ta đã từng phán, Hãy đến cùng ta, và các ngươi không muốn; bây giờ ta phán, Hãy đi. (2) Các ngươi bị rủa sả; không được phước, mà bị rủa sả; không chỉ ở dưới sự rủa sả, mà với sự rủa sả đổ xuống. (3) Vào lửa đời đời, — lửa, — đời đời, — đã chuẩn bị cho ma quỷ và các thiên sứ của nó. Tại sao? Đơn giản các ngươi không phục vụ ta! Không phải các ngươi là kẻ say rượu, trộm cắp, nói dối, phá ngày Sa-bát; mà các ngươi đã không làm gì cho ta!
VII. Sự thi hành. Những kẻ này đi vào hình phạt đời đời, nhưng người công chính vào sự sống đời đời. “Ngài đuổi người ra,” là sự thi hành phán xét đầu tiên. “Chúng vào qua các cổng vào thành” là sự ứng nghiệm của bản án nhân từ. Đức Chúa Trời thực hiện cả tình yêu và sự báo thù của Ngài. Ngài không ngập ngừng. “Sự phán xét không chậm trễ, sự hủy diệt không ngủ.” Ngày thực hiện mọi mục đích và bản án của Đức Chúa Trời chắc chắn sẽ đến. Kết cục của những kẻ không vâng theo Phúc Âm sẽ là gì! Ôi số phận khủng khiếp! khốn thay, khốn thay, khốn thay, đời đời! Niềm vui của những người được cứu sẽ là gì! Niềm vui không nói nên lời, mão miện của sự công chính. Đây là hai khối lớn. Chúng bị trộn lẫn bây giờ; chúng sẽ bị tách rời chẳng bao lâu. Ngày sàng lọc đang đến gần.
XXV. Môn Đồ Chối Chúa
“Người chối trước mặt mọi người rằng: Ta không biết ngươi nói điều gì.” — Ma-thi-ơ 24:70.
Cần quyền toàn năng để nâng một linh hồn lên khỏi sự chết; và cần không kém để giữ linh hồn đã được nâng lên. Do đó cần một Đấng làm cho sống thiêng liêng; do đó sự quý báu của Đức Thánh Linh phước hạnh. Chỉ Ngài mới có thể giữ chúng ta khỏi ngã. Nếu Ngài buông ra, trong một giây lát chúng ta ngã. Trong trường hợp của Phi-e-rơ, chúng ta thấy tất cả điều này. Đó là một giọng toàn năng đã gọi ông, “Hãy theo ta;” và đó là một bàn tay toàn năng đã kéo ông ra khỏi thuyền, và khỏi lưới của ông. Đó là một cánh tay toàn năng đã nâng đỡ ông. Và bây giờ trong một giây lát cánh tay ấy buông ông ra, để thử ông và cho ông thấy sự yếu đuối của mình. Trong một giây lát ông ngã. Sự ngã của ông là một trong những sự ngã buồn nhất và khủng khiếp nhất mà Kinh Thánh ghi lại. Ông chối Chúa của mình. Ông chối Ngài khi ông phải tuyên xưng Ngài nhất. Ông chối Ngài với lời thề và lời rủa. Chúng ta hãy đặt lời tường thuật của tác giả Phúc Âm vào những câu hỏi sau: — (1.) Ai? (2.) Ai (bị chối)? (3.) Điều gì? (4.) Khi nào? (5.) Ở đâu? (6.) Như thế nào?
I. Ai? Giu-đa? Không. Ni-cô-đem! Không. Thô-ma, kẻ hồ nghi? Không. Phi-líp, người hỏi? Không. Phi-e-rơ? Vâng; Phi-e-rơ. Si-môn, con Giô-na. Phi-e-rơ, vầng đá! Phi-e-rơ, người tuyên xưng Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Phi-e-rơ, người tuyên bố sốt sắng về lòng trung thành và tình yêu của mình. Phi-e-rơ, người đã lấy gươm chống lại Man-chu. Phi-e-rơ, người đã ở với Thầy trên đồi hóa hình, và trong vườn thống khổ của Ngài. Vâng; Phi-e-rơ chối. Tấm lòng con người tội nghiệp! Lạy Chúa, con người là gì! Ngay cả một người đã được biến đổi là gì? Một môn đồ là gì? Kẻ tưởng mình đứng, hãy giữ kẻo ngã.
II. Ai? Chính Thầy của ông là Đấng ông đang đối xử như vậy; Chúa Giê-xu, Đấng ông đã theo; Đấng ông đã tuyên xưng; và Đấng ông dường như thật sự yêu. Giê-xu ở Na-xa-rét! Chúa Giê-xu Christ, Con Đức Chúa Trời; Con của Đấng được phước! Không phải một môn đồ đồng bạn mà ông đối xử như vậy; đó là Thầy phước hạnh của ông! Ôi bí ẩn không thể tin được của sự ác của con người! Ôi sự gian ác tuyệt vọng của tấm lòng con người!
III. Điều gì? Ông chối Ngài. Đó không chỉ là bỏ Ngài. Tất cả họ đã làm điều đó. Nhưng đó là chối Ngài. Trong điều này ông đứng một mình. Không ai ngoài Phi-e-rơ đã nói, Ta không biết người ấy; — ông, người vừa mới nói, Chúng tôi biết Ngài là Đấng Christ! Sự vô ơn, sự giả dối, sự không nhất quán, sự hèn nhát ở đây biết bao! Nhưng chúng ta hẳn đã làm điều gì khác nếu chúng ta ở đó sao?
IV. Khi nào? Ngay sau bữa ăn tối và cảnh trong vườn; sau những lời kỳ diệu ấy được Giăng ghi lại như được phán trong phòng cao; sau khi lắng nghe những tiếng kêu khủng khiếp của Ghết-sê-ma-nê! Rất sớm sau những điều này! Nó dường như không thể! Thế nhưng với tất cả những điều này trong ký ức, ông chối Chúa của mình.
V. Ở đâu? Trong sảnh của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm; trong tầm nhìn và tầm nghe của Chúa mình, ông làm điều đó. Trong hoàn cảnh mà chúng ta hẳn đã mong đợi ông tuyên xưng Ngài một cách cao quý. Trong giờ nguy hiểm. Bị bao quanh bởi kẻ thù. Bị bạn bè bỏ rơi. Vâng, ngay trước sự hiện diện của Thầy mình, ông chối Ngài. Không được chạm đến bởi sự thương xót cho sự hoang vắng, và đau khổ, và tra tấn của Ngài, ông chối Ngài.
VI. Như thế nào? Ông làm điều đó ba lần. Ông làm điều đó sau khi được Chúa cảnh báo. Ông làm điều đó vì sợ một người đàn bà. Ông làm điều đó theo cách quyết định nhất. Ông làm điều đó với lời thề và lời rủa. Ôi, thật là một sự chối bỏ! “Đàn bà kia, ta không biết Ngài!” Rồi, “Người này, ta không biết Ngài.” Rồi, “Người này, ta không biết ngươi nói điều gì.” Và rồi những lời thề và lời rủa tuôn ra. Ôi sự gian ác khủng khiếp và không thể tin được! Người đánh cá già ở Ga-li-lê, dường như, đã là một kẻ hay thề trước khi được biến đổi. Người đánh cá hay thề này đã được Chúa gọi và trở thành người theo Ngài. Ba năm giao tiếp với Đấng Christ đã làm nhiều cho ông. Nhưng con người cũ chưa chết. Sự cám dỗ được trình bày, và thói quen cũ trở lại, những lời phạm thượng cũ tuôn ra. Những lời thề cũ lại xuất hiện; vâng, và chúng xuất hiện để củng cố sự chối bỏ Thầy của ông. “Nguyện tôi bị rủa sả đời đời nếu tôi biết người ấy,” ông nói. Si-môn, con Giô-na, có phải ngươi không? Đó có phải giọng của ngươi không? Than ôi, nếu Thầy ngươi nghe, Ngài sẽ nói gì? Ngài đã nghe! Vâng, Ngài đã nghe sự chối bỏ ba lần, và những lời rủa mà nó được củng cố. Thế nhưng không có sự giận dữ đến từ môi hay mắt! Sự rủa chỉ kéo ra tình yêu. Vâng, khi âm thanh của sự chối bỏ cuối cùng vang lên, kêu gọi sự hủy diệt trên chính mình nếu ông biết người ấy, Chúa quay lại và nhìn. Ngài nhìn trong tình yêu, và tình yêu đã chiến thắng. Phi-e-rơ đi ra và khóc. Đó là sự chối bỏ cuối cùng và lời thề cuối cùng của ông. Sa-tan đã sàng ông; nhưng Chúa bước vào.
XXVI. Người Tuyên Xưng Thật Và Người Tuyên Xưng Giả
“Tôi đã phạm tội.” — Ma-thi-ơ 27:4.
Đây là sự xưng tội; xét theo lời nói; chúng ta sẽ thấy nó có giá trị gì. Đức Chúa Trời đặt trọng lượng lớn vào sự xưng tội trong giao tiếp của Ngài với con người phạm tội. Chính như một người xưng tội, người ấy đến gần Đức Chúa Trời; và chính như vậy Đức Chúa Trời tiếp nhận người ấy. Đây là vị trí duy nhất, tư cách duy nhất mà trong đó Đức Chúa Trời có thể giao tiếp với người ấy. Che giấu tội lỗi sẽ không làm gì cho chúng ta. Nó nhân đôi sự vi phạm. Sự xưng tội là loại giao tiếp gần gũi nhất và cá nhân nhất trong mọi loại giao tiếp với Đức Chúa Trời. Như sự ngợi khen là nói ra điều chúng ta thấy trong Đức Chúa Trời, thì sự xưng tội là nói ra điều chúng ta thấy trong chính mình. Nó đặc biệt bao gồm những vấn đề chỉ có thể nói trong tai của Đức Chúa Trời. Chắc chắn có sự xưng tội công khai; nhưng phần lớn nhất của sự xưng tội là riêng tư. Con người không thể được tin cậy với nó; con người thậm chí không được nghe nó. Do đó, sự gian ác của bất kỳ người nào tự lập mình làm người xưng tội. Do đó tội lỗi của một sự xưng tội không thành thật; và sự cần thiết của việc giao tiếp thành thật với Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình trong một vấn đề hoàn toàn riêng tư và bí mật như vậy. Cố gắng lừa dối Đức Chúa Trời, hay giấu bất cứ điều gì khỏi Ngài, nguy hiểm như nó gian ác và không thể bào chữa. Có hai loại xưng tội, giả và thật. Chúng ta có những ví dụ về cả hai loại này trong Kinh Thánh. Cả hai đều dùng cùng những lời, “Tôi đã phạm tội”; thế nhưng chúng không có nghĩa là cùng một điều, cũng không chỉ ra cùng một tình trạng cảm xúc. Chúng ta hãy ghi nhận một số ví dụ về sự giả. Có (1) Pha-ra-ôn. Hai lần ông nói, “Tôi đã phạm tội cùng Đức Giê-hô-va (Xuất Ê-díp-tô Ký 9:27; 10:16). (2) Y-sơ-ra-ên. Sau sự bất tuân cố ý, và như một tuyên bố về sự bất tuân xa hơn, “Chúng tôi đã phạm tội” (Dân-số Ký 14:40). (3) Ba-la-am (Dân-số Ký 22:34). Ông nói với thiên sứ của Đức Giê-hô-va, “Tôi đã phạm tội.” (4) A-can. (Giô-suê 7:20), “Thật, tôi đã phạm tội cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.” (5) Sau-lơ. (1 Sa-mu-ên 15:24), “Sau-lơ nói với Sa-mu-ên, Tôi đã phạm tội, vì tôi đã vi phạm điều răn của Đức Giê-hô-va.” (6) Giu-đa. (Ma-thi-ơ 27:4), “Tôi đã phạm tội vì đã nộp huyết vô tội.” Đây là những ví dụ về sự xưng tội giả. Và sự giả dối của nó ở điều này, — (1). Nó bị ép buộc. Nó bị moi ra bởi sự kinh hoàng và nguy hiểm. Nó không tự phát hay tự nhiên. Những người này hẳn thà không làm nó; nhưng họ không thể tự giúp mình. Nó chỉ là tấm lòng tự nhiên kêu lên trong hoạn nạn. (2). Nó ích kỷ. Không phải sự làm nhục Đức Chúa Trời, hay tổn hại cho người khác, mà họ nghĩ đến; mà là hậu quả cho chính mình. Không phải tội lỗi, như tội lỗi, được xưng và bị ghét. (3). Nó hời hợt. Không phải lương tâm, con người bên trong, bị khuấy động; mà chỉ là phần bên ngoài đơn thuần của con người. Bản chất thật của tội lỗi không được cảm nhận. Cái tôi không bị hạ xuống hay bị ghê tởm. Không có tấm lòng tan vỡ hay thống hối. (4). Nó bốc đồng. Một sự phán xét nào đó giáng xuống, hay phải được tránh; một hoạn nạn nào đó áp đảo họ; một bài giảng nào đó khuấy động họ. Và dưới xung động của những cảm xúc như vậy, họ kêu lên, “Tôi đã phạm tội.” (5). Nó tạm thời. Nó không kéo dài. Nó như mây sớm, nó tan đi. Lời xưng tội vừa mới qua môi họ thì cảm xúc đã biến mất. Chúng ta hãy coi chừng những sự xưng tội giả. Chúng ta đừng lừa dối linh hồn mình, cũng đừng ru lương tâm mình ngủ, bằng cách thốt ra những lời xưng tội không phải là biểu hiện của sự thống hối và tấm lòng tan vỡ. Chúng ta hãy giao tiếp thành thật, dò xét, trang trọng, với Đức Chúa Trời và lương tâm của chính mình. Sự buồn rầu theo ý Đức Chúa Trời là một điều, và sự buồn rầu của thế gian là một điều hoàn toàn khác. “Đừng bị lừa dối; Đức Chúa Trời không chịu khinh dể đâu.” Ngài muốn những lời thật. Nhưng chúng ta có một số ví dụ về không xưng tội. Chúng ta có A-đam cố giấu tội lỗi của mình; Ca-in từ chối xưng tội; và Lê-méc vinh hiển trong sự xấu hổ của mình. Chúng là những mẫu của sự không thể lay chuyển và không thể xuyên thấu; cho thấy tấm lòng con người có thể đi đến mức nào. Nhưng chúng ta có nhiều ví dụ đáng chú ý về sự xưng tội thật; loan báo cho chúng ta chân lý của lời hứa, “Kẻ giấu tội lỗi mình sẽ không được may mắn; Nhưng ai xưng nó ra và lìa bỏ nó sẽ được thương xót” (Châm-ngôn 28:13); “Nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta” (1 Giăng 1:9). Đa-vít nói, “Tôi đã phạm tội,” và sự xưng tội của ông đem đến sự tha thứ. Đa-ni-ên nói, “chúng tôi đã phạm tội,” và ông tìm thấy sự tha thứ. Vâng, sự xưng tội thật đem đến sự tha thứ chắc chắn. Chúng ta chỉ có một Đấng Xưng Tội và một Tòa Xưng Tội; và cả hai đều thuộc về trời, không thuộc về đất; chúng ta không cần hơn. Trong sự xưng tội thật, chúng ta lấy vị trí thích hợp của mình. Chúng ta lấy vị trí duy nhất mà trong đó Đức Chúa Trời có thể giao tiếp với chúng ta; vị trí duy nhất mà trong đó việc Ngài tha thứ chúng ta sẽ không làm nhục Ngài, — vị trí của tội nhân. Và kẻ sẵn lòng lấy vị trí này chắc chắn về sự chấp nhận mà Đức Chúa Trời tha thứ trình bày. Công việc của Đức Thánh Linh trong việc cáo trách tội lỗi là đem chúng ta đến vị trí thật của mình trước Đức Chúa Trời. Kẻ lấy vị trí này chỉ một phần thì không nhận được sự tha thứ. Kẻ cố chiếm một vị trí cao hơn hay tốt hơn phải bị từ chối. Kẻ cố giao tiếp với Đức Chúa Trời như không hoàn toàn là một tội nhân, như điều gì đó tốt hơn một tội nhân đơn thuần, tự đóng mình khỏi ân huệ. Kẻ đi đến Đức Chúa Trời đơn giản như một tội nhân, sẽ tìm thấy ân huệ nơi tay của Đấng tiếp nhận tội nhân, Đấng đến không để gọi người công chính mà gọi tội nhân đến sự ăn năn. Mọi sự tùy thuộc vào điều này. Nếu người ấy đi đến Đức Chúa Trời với một sự tốt lành nào đó để giới thiệu mình; một cảm xúc tốt nào đó; một sự mềm mại của tấm lòng nào đó; một sự xuất sắc nào đó trong đức tin hay sự ăn năn của chính mình để giới thiệu mình, người ấy không thể được tiếp nhận. Nhưng kẻ đi đơn giản như một tội nhân, sẽ nếm biết Chúa là nhân từ. Trong sự xưng tội thật, chúng ta đến để thấy tội lỗi phần nào như Đức Chúa Trời thấy nó; và chính mình phần nào như Đức Chúa Trời thấy chúng ta. Tôi nói phần nào; vì chúng ta không thể ở đây đi trọn vào tâm trí của Ngài về tội lỗi và tội nhân; chúng ta thấy chỉ một phần, và cảm nhận chỉ một phần. Đó chỉ là một cái nhìn thoáng qua mờ nhạt chúng ta nhận được về tội lỗi và về chính mình. Nhưng chính với điều này chúng ta đi đến Đức Chúa Trời, đã học được điều gì đó, dù chỉ ở mức xa nhất về tội lỗi là gì và đáng gì, và về điều Ngài nghĩ về nó. Chúng ta lấy lời tường thuật của Ngài về tội lỗi là gì, và về chúng ta là gì, dù chúng ta cảm nhận nó hay không. Chúng ta tin điều Ngài đã nói về những điều này; và chấp nhận lời chứng của Ngài về sự ác của tội lỗi, ngay cả bất chấp sự thiếu cảm xúc của chính mình, chúng ta xưng nó trước Ngài, và nhận từ tay Ngài sự tha thứ ấy, sự tha thứ mà, trong khi làm yên lương tâm, làm cho tội lỗi càng đáng ghê tởm hơn, và tấm lòng của chính chúng ta càng nhạy cảm và mềm mại hơn. Chúng ta lấy lời của đứa con hoang đàng, “Cha ơi, tôi đã phạm tội cùng trời và trước mặt cha.” Chúng ta quay mắt và chân mình về nhà. Chúng ta nhớ quá khứ; chúng ta nhìn chung quanh mình trên sự hoang tàn của “miền xa”; chúng ta lắng nghe tin tốt về cánh cửa mở của Cha chúng ta và tấm lòng yêu thương; chúng ta trỗi dậy và đi. Và ở mỗi bước, khi chúng ta đến gần, cái nhìn của chúng ta về tội lỗi tăng cường, sự tự ghê tởm của chúng ta gia tăng, cảm giác vô ơn của chúng ta sâu sắc hơn; và thế nhưng sự hiểu biết chắc chắn về lòng thương xót sâu sắc và tình cảm không thay đổi của Cha chúng ta nâng đỡ chúng ta, khích lệ chúng ta; đến nỗi chúng ta đến gần với tấm lòng thật, trong sự bảo đảm trọn vẹn của đức tin; biết rằng nếu chúng ta xưng tội mình, Ngài là thành tín công bình để tha tội cho chúng ta.
XXVII. Mối Quan Hệ Với Đấng Christ
“Vì hễ ai làm theo ý muốn Đức Chúa Trời, thì người ấy là anh em, chị em, và mẹ của ta vậy.” — Mác 3:35.
Mối quan hệ với Đấng Christ là chủ đề đặc biệt của lời tuyên bố của Chúa chúng ta ở đây. Nó được khởi đầu bởi sự xuất hiện của những người thân thuộc về đất của Ngài ở bên ngoài đám đông đang lắng nghe Ngài. Mẹ Ngài và anh em Ngài (anh em theo nghĩa thông thường) đứng ở ngoài, và sai đến gọi Ngài. Đám đông truyền sứ điệp, và sứ điệp ấy kéo ra cảnh và những lời tiếp theo. Có sự tự phụ trong hành vi của mẹ và anh em Ngài; thế nhưng Ngài không trực tiếp quở trách sự can thiệp này, dù gián tiếp Ngài có, hỏi, “Ai là mẹ ta và anh em ta?” Như câu trả lời cho câu hỏi này, Ngài nhìn vào đám đông ở gần chung quanh Ngài, không nhìn vào những người thân đang đứng ở ngoài và gọi; như thể tìm kiếm họ hàng chân thật hơn giữa những người trước; như thể quan hệ họ hàng thuộc về đất là một điều hoàn toàn thấp kém. Những mối quan hệ huyết thống, xét cho cùng, là bên ngoài và có thể hư mất; không phải trong gia đình của chính Ngài, mà giữa đám đông xa lạ, mối quan hệ họ hàng sâu sắc hơn và bền vững hơn mới được tìm kiếm, — một mối quan hệ họ hàng mà mọi người đều có thể dự phần, — vì mối liên hệ thuộc về đất dĩ nhiên chỉ có thể thuộc về một vài người, mối liên hệ thuộc về trời có khả năng mở rộng vô hạn. Mối quan hệ với Chúa Giê-xu được trình bày nhưng không cho con cái loài người. Vậy Chúa chúng ta xử lý câu hỏi về mối quan hệ huyết thống đơn thuần, điều mà con người đã làm cho thành quá nhiều. Nó là của con người, không phải thiêng liêng; thuộc về đất, không thuộc về trời. Ngài cũng tự mình như vậy rũ bỏ những yêu sách mà những ràng buộc thuộc về đất đơn thuần hẳn đã đặt trên Ngài. Ngài không phủ nhận ràng buộc thấp hơn, nhưng Ngài cho thấy nó bị hợp nhất trong ràng buộc cao hơn nhiều, như ánh sáng nến bị mất trong ánh sáng mặt trời. Cho đến nay Ngài cắt đứt một ràng buộc, để Ngài có thể kết nối ràng buộc kia chặt chẽ và vững chắc hơn; tự cho thấy mình trong một sự liên kết cao hơn và thiêng liêng hơn nhiều so với loài người quan niệm, và qua đó sửa lại những sai lầm xác thịt mà sự vô tín và sự tự cho mình là công chính và sự mê tín rất dễ rơi vào. Đấng Christ vẫn phán, và phán với chúng ta, về vấn đề này. Ngài vẫn đứng với bàn tay giơ ra, như Ngài đã làm trong suốt các thời đại, nói, “Ai là mẹ ta và anh em ta?” Ngài vẫn mời đám đông của đất, ở trung tâm của họ Ngài đang đứng, dự phần vào phước, và trở thành họ hàng của Ngài, những người thân gần nhất của chính Ngài, — mẹ, anh em, chị em, tất cả trong một. Hãy ghi dấu ba điều này về mối quan hệ này (1), tầm quan trọng của nó; (2), sự hình thành của nó; (3), sự biểu hiện của nó.
I. Tầm quan trọng của nó. Hạng bậc và mối quan hệ giữa loài người được coi là những điều quan trọng. Chúng bao hàm rất nhiều, không chỉ đặc quyền, mà còn tình cảm và sự cảm thông. Những mối quan hệ và liên minh của con người này quan trọng biết bao! Được liên quan đến vua chúa, có huyết hoàng gia trong huyết quản, đây là một trong những niềm tự hào cao nhất của con người. Huống chi được liên quan đến Vua của các vua! Những mối quan hệ thuộc về đất làm ít cho chúng ta, nhưng điều này sẽ làm mọi sự; và điều nó làm là đời đời. Đó là một mối quan hệ đời đời. (1.) Nó giải cứu chúng ta khỏi những gì thuộc về đất và hư không. Chỉ bằng sự hình thành của một mối quan hệ họ hàng cao hơn, chúng ta mới có thể bị tách khỏi sự kéo lôi của xác thịt và sự tầm thường. Vậy chúng ta được giải thoát khỏi sự trói buộc, và thói quen, và sự hư không của đất. Nó phá vỡ xiềng xích của địa ngục. (2.) Nó liên kết với sự cứu rỗi và sự sống đời đời. Đó là sự ghép vào thân sống của cây nho. Nó không chỉ tách chúng ta khỏi sự hủy diệt, mà nó liên kết chúng ta với sự sống và niềm vui. Đấng mà chúng ta trở thành họ hàng của Ngài, làm cho chúng ta sống và cứu chúng ta. Vì Ngài sống, chúng ta cũng sẽ sống. (3.) Nó liên kết chúng ta với vinh dự và vinh quang. Mọi điều họ hàng của chúng ta có, trở thành của chúng ta; hạng bậc của người ấy, tài sản của người ấy, quyền của người ấy, vinh dự của người ấy, triển vọng của người ấy. Lợi ích của chúng ta từ nay bị ràng buộc với của người ấy đời đời. Ngài là một người con, chúng ta cũng trở thành như vậy. Ngài là người thừa kế, chúng ta cũng trở thành như vậy. Ngài là vua, chúng ta cũng trở thành như vậy. “Chúng ta được làm kẻ dự phần với Đấng Christ,” không, “kẻ dự phần vào bản chất thiêng liêng.”
II. Sự hình thành của nó. Điều này được ban cho chúng ta trong những lời đáng nhớ này, cả tích cực và tiêu cực, “Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài, là kẻ chẳng phải sinh bởi khí huyết, hoặc bởi tình dục, hoặc bởi ý người, nhưng sinh bởi Đức Chúa Trời vậy” (Giăng 1:12). Đây là điểm đầu tiên mà chúng ta bắt đầu làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta có sự hình thành của ràng buộc mới được tuyên bố cho chúng ta. Chúng ta trở thành con cái Đức Chúa Trời, và chúng ta làm như vậy bằng sự chấp nhận Con Đức Chúa Trời của mình; hay chúng ta có thể nói bằng sự chấp nhận Giê-xu ở Na-xa-rét của mình, như là điều Đức Chúa Trời tuyên bố Ngài là, Ngôi Lời trở thành xác thịt, Con Đức Chúa Trời. “Ai tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời.” Quá trình bên trong tự nó là công việc của Đức Thánh Linh, kết quả của một mục đích tối cao, một sự tạo dựng mới. Nhưng phần thấy được hay có ý thức của nó là sự tiếp nhận Đấng Christ của chúng ta. Không phải cầu nguyện, hay cải cách, hay ăn năn, mà đơn giản là sự tiếp nhận Đấng Christ của chúng ta; đó là tất cả. Điều này đưa chúng ta ngay lập tức vào mối quan hệ mới; hạng bậc mới, vị trí mới, vinh quang mới. Sự tiếp nhận Chúa Giê-xu như Con Đức Chúa Trời là mối liên kết duy nhất ràng buộc chúng ta với Đức Chúa Trời, và đem chúng ta vào gia đình mới, và làm cho chúng ta thành kẻ dự phần vào nhà của đức tin trong mọi đặc quyền và vinh dự của họ. Sự chấp nhận Chúa Giê-xu! Ngươi có biết điều đó không, hỡi con người? Sự chấp nhận Chúa Giê-xu theo lời chứng của Cha, đó là tất cả! Ngươi đã tiếp nhận Ngài như Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt, Chiên Con của Đức Chúa Trời chưa? Nếu chưa, ngươi không phải là họ hàng của Ngài. Ngươi vẫn thuộc về họ hàng của đất; không, của địa ngục.
III. Sự biểu hiện của nó. Một đời sống phục vụ, làm theo ý muốn của Cha. Hành động đức tin đầu tiên của chúng ta là việc làm đầu tiên của chúng ta theo ý muốn ấy. Toàn bộ đời sống tiếp theo của chúng ta là việc làm theo nó; và khi làm nó, chúng ta biểu hiện chúng ta thuộc về ai, chúng ta thuộc về họ hàng của ai, chúng ta là thành viên của gia đình hay nhà của ai. Mọi việc làm thật theo ý muốn thiêng liêng này là một bằng chứng và sự thể hiện mối quan hệ của chúng ta; mọi việc không làm theo ý muốn này, hay chống lại nó, là một biểu hiện của họ hàng thuộc về đất của chúng ta. Ở đây, vậy, chúng ta có trắc nghiệm của Cơ Đốc giáo của chúng ta, một đời sống làm theo ý muốn thiêng liêng. Chúng ta nói rằng chúng ta là Cơ Đốc nhân, họ hàng của Đấng Christ; vậy, chúng ta hãy thử nghiệm chính mình. Chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời, — Cha của Ngài và Cha của chúng ta, — và như vậy công khai đồng hóa mình với Ngài không? (1.) Tấm lòng chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Ý muốn ấy có phải là ý muốn của chúng ta không? (2.) Trí tuệ chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Trong thời hiện tại, trí tuệ của con người hoàn toàn nổi loạn chống lại Đức Chúa Trời. Trí tuệ của chúng ta đã được đem vào sự phục tùng vui mừng chưa? (3.) Mục đích của chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Mỗi ngày đầy những mục đích và kế hoạch. Những điều này là gì? Thuộc về đất hay thuộc về trời? Thánh hay không thánh? (4.) Đời sống chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Đời sống, dù ngắn hay dài, được tạo thành từ nhiều phần. Bản chất của vô số điều này tạo nên điều chúng ta gọi là đời sống hằng ngày của chúng ta là gì? (5.) Đời sống gia đình chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Và chúng ta, bằng cách chúng ta điều chỉnh nó, có cho thấy chúng ta là họ hàng của Chúa Giê-xu Christ không? (6.) Đời sống kinh doanh chúng ta có đang làm theo ý muốn của Cha không? Chúng ta đã lấy Đức Chúa Trời làm đối tác với chúng ta chưa, và mọi giao dịch của chúng ta có được điều chỉnh bởi cảm giác về sự hiện diện của Ngài, và một ước muốn được Ngài chấp thuận không? Vậy chúng ta hãy thử nghiệm mối quan hệ của mình với Đấng Christ. Không phải kẻ nói, Lạy Chúa, lạy Chúa, mà kẻ làm theo ý muốn của Cha chúng ta ở trên trời; người ấy là họ hàng của Con Đức Chúa Trời; chính người ấy mà Chúa Giê-xu chỉ vào và nói, “người ấy là anh em, chị em, và mẹ của ta vậy.”
XXVIII. Sự Yên Lặng Vĩ Đại
“Gió lặng và biển yên lặng như tờ.” — Mác 4:39.
Có lời chép, “Ngài làm cho bão tố yên lặng” (Thi-thiên 117:29). Về điều này, câu Kinh Thánh của chúng ta đưa ra một ví dụ đáng chú ý; thậm chí đáng chú ý hơn trường hợp của Giô-na. Trong Thi-thiên, chính Đức Giê-hô-va làm điều đó; ở đây chính Đấng Christ; đồng nhất Đấng làm yên lặng, Đấng làm bão ngừng; và cho thấy Đức Giê-hô-va và Chúa Giê-xu là một. “Ngài làm cho bão tố yên lặng;” Ngài, không phải con người; cũng không phải ngẫu nhiên; cũng không phải các luật của thiên nhiên. Ngài đã dựng gió lên; Ngài đã làm nó yên; y như thật như Chúa Giê-xu đã làm trên biển Ga-li-lê, khi Ngài trỗi dậy và “quở gió và biển, và biển yên lặng như tờ.” Một là việc làm trực tiếp của Ngài như cái kia. Vậy “sự yên lặng,” là giọng của Đức Chúa Trời. Nó không phải là lửa, hay động đất, hay gió lốc; nhưng vẫn là giọng thiêng liêng; giọng nhỏ nhẹ mà, như sự nhân từ của Đức Chúa Trời, phải làm tan chảy tấm lòng cứng của chúng ta, và dẫn chúng ta đến sự ăn năn; để làm sống lại, và an ủi, và khích lệ, Đó là giọng, — (1.) Của quyền năng. Sự yên lặng thật là biểu hiện của quyền năng như cơn bão. Quyền năng gì để làm yên những cơn bão như vậy; để trói những cơn gió như vậy; để làm phẳng những đợt sóng như vậy! Hãy nghĩ về quyền năng của Đức Chúa Trời trong sự yên lặng. (2.) Của tình yêu. Ngài không vui thích trong cơn bão hay sự tàn phá của nó, trong gió và sự kinh hoàng của nó; niềm vui của Ngài là trong sự yên lặng; vì Đức Chúa Trời là tình yêu. Chính giọng của tình yêu trên hồ Ti-bê-ri-át đã tạo ra sự yên lặng; và, trong sự yên lặng, tình yêu vẫn đang phán. (3.) Của sự bình an. Sự yên lặng nhắc chúng ta về sự tha thứ, và sự hòa giải, và tình bạn. “Hãy yên đi, lặng đi” là những lời ân điển cho chúng ta. “Hãy yên lòng: ấy là ta đây; đừng sợ.” Sự yên lặng thật là giọng nói về sự bình an của Đức Chúa Trời, — của Đức Chúa Trời, sẵn lòng ở trong sự bình an với chúng ta, và yêu cầu chúng ta ở trong sự bình an với Ngài. (4.) Của sự cảnh báo. Không có sự yên lặng thuộc về đất nào kéo dài. Nó thường là khúc dạo đầu của một cơn bão lớn hơn. Bốn thiên sứ giữ bốn cơn gió; nhưng chỉ cho đến khi các tôi tớ của Đức Chúa Trời được ấn chứng. Chính việc giữ chúng lại là lời cảnh báo. Chúng bị nhốt trong một mùa ngắn, để chúng có thể tuôn ra khủng khiếp hơn. Có nhiều cơn bão và sự yên lặng ở đây; thuộc mọi loại, bên trong và bên ngoài; của con người bên trong, của Hội Thánh, của dân tộc, của thế gian. Tất cả chúng đều phán với chúng ta. Chúng ta hãy hướng đến hai trong số này, — sự yên lặng hiện tại cho linh hồn, và sự yên lặng tương lai cho đất.
I. Sự yên lặng bên trong. Đã có một cơn bão. Trong mọi linh hồn đã có điều này. Ngay cả trong tình trạng bất cẩn của con người cũng có đủ bão tố để làm xáo trộn sự yên tĩnh của người ấy. Nhưng khi được Đức Thánh Linh thức tỉnh, lúc đó sự vĩ đại của cơn bão bắt đầu. Nó gào thét qua toàn bộ con người. Nhưng có một Đấng cai trị và một Đấng làm yên cơn bão này; một Đấng ban sự yên nghỉ; Đấng làm yên mọi sự xáo trộn bên trong. Chúa Giê-xu là Đấng mà lời Ngài tạo ra sự yên lặng vĩ đại trong linh hồn bị bão tố đánh của tội nhân đã được thức tỉnh. Đó là một sự yên lặng trong ba khía cạnh, hay ba phần của con người. (1.) Trong lương tâm của người ấy. Vì chính trong lương tâm cơn bão gào thét. Cảm giác tội lỗi, hối hận, kinh hoàng, thạnh nộ, triển vọng phán xét và tai họa đời đời, — tất cả những điều này cùng hoạt động để dựng lên một cơn bão mà con người không thể dập tắt. Chỉ Con Đức Chúa Trời mới có thể làm yên những cơn gió và sóng này. Ngài phán sự bình an cho lương tâm qua thập tự giá và huyết của Ngài; Phúc Âm về sự bình an công chính của Ngài, đáp ứng mọi điểm khác nhau của xung đột và xáo trộn này, làm yên lương tâm. Nó tạo ra điều sứ đồ gọi là không còn lương tâm về tội lỗi nữa. (2.) Một sự yên lặng trong tấm lòng của người ấy. Tấm lòng ấy là nơi của những cảm xúc xung đột; tình yêu, sợ hãi, hy vọng, niềm vui, sự cảm thông, sự ác cảm. Nó được tạo ra để được làm đầy; nó muốn được làm đầy; và nó không có ai để làm đầy nó. Có một cơn bão trong tấm lòng của người ấy. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời đã vào; Đấng Christ đã vào; người ấy bây giờ có điều gì đó để yêu xứng đáng với tình yêu; điều gì đó để làm đầy tấm lòng của người ấy; nó không còn bị ném qua lại với những bất định và thay đổi của tình yêu tạo vật. Tình yêu thiêng liêng làm đầy nó; và đó là sự yên lặng cho tấm lòng; sự yên lặng hiện tại; sự yên lặng càng ổn định hơn mỗi ngày; sự bảo đảm của sự yên lặng đời đời. (3.) Một sự yên lặng trong trí tuệ của người ấy. Tâm trí người ấy bị phân tâm. Người ấy bối rối, hoang mang, bị xé thành từng mảnh bởi sự hồ nghi. Chân lý là gì? người ấy tự hỏi. Nhưng không có câu trả lời nào có thể có. Những ý kiến luôn thay đổi, luôn nổi lên của thế gian giữ người ấy trong chuyển động liên tục. Tâm trí người ấy không yên nghỉ. Có bão trong trí tuệ của người ấy; và mọi quyền năng của người ấy dường như bị lỏng, bị vỡ, không thể tự cố định. Nhưng Con Đức Chúa Trời đã đến! Với Ngài, sự hiểu biết thật đã đến; sự hiểu biết về Cha và Con; sự hiểu biết về tình yêu công chính của Đức Chúa Trời; sự hiểu biết làm thỏa mãn, — sự hiểu biết khuếch tán ánh sáng qua trí tuệ. Có một sự yên lặng vĩ đại. Chúa Giê-xu đang dạy người ấy; và trong sự dạy dỗ ấy có sự yên lặng không nói nên lời, — một sự yên lặng trí tuệ thật. Sự phân tâm và mệt mỏi tinh thần của người ấy đã kết thúc. Mỗi lời từ môi của nhà tiên tri vĩ đại dường như thật, có thật, chắc chắn như vậy, đến nỗi toàn bộ con người trí tuệ của người ấy tìm thấy sự yên nghỉ; đó là sự yên nghỉ của hoạt động, thế nhưng là hoạt động của sự yên nghỉ. Có một sự yên lặng vĩ đại.
II. Sự yên lặng tương lai cho đất. Trong mọi khía cạnh, thế gian của chúng ta là một thế gian bão tố. Trong mọi nghĩa, vật chất, đạo đức, thuộc linh, trí tuệ, bên ngoài, bên trong, — có động đất, núi lửa, gió lốc, gió nhẹ, bão tố, thủy triều. Mọi sự đều không yên. Vì tội lỗi ở đây. Sự xa lánh khỏi Đức Chúa Trời ở đây. Sự rủa sả vẫn nằm trên tạo vật, — các vương quốc của đất vẫn thù địch với Đức Chúa Trời. Sa-tan vẫn là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Nhưng ngày yên lặng của nó đang đến. Chúa Giê-xu sẽ còn phán với nó và nói, Hãy yên đi, lặng đi; và sẽ có một sự yên lặng vĩ đại, sự yên lặng của trời mới đất mới trong đó sự công chính ngự trị. Ngài đến, — (1.) Như một tiên tri; để truyền đạt sự khôn ngoan và hiểu biết cho cư dân của nó. Sự yên lặng ấy sẽ là sự yên lặng của sự khôn ngoan thật, — sự yên lặng của ánh sáng thuộc về trời, — sự yên lặng được thực hiện trong sự ứng nghiệm của lời, “Chúng sẽ đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” (2.) Như một thầy tế lễ; để truyền đạt sự tha thứ và thanh tẩy phổ quát cho đất và cư dân của nó, qua một của lễ duy nhất của Ngài. Đó sẽ là sự yên lặng của thầy tế lễ; sự yên lặng khuếch tán trên trái đất bão tố này bởi lời của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm vĩ đại. (3.) Như một vua; để truyền đạt sự yên lặng hoàng gia; sự yên lặng của thiên đàng; sự yên lặng mà chỉ Ngài mới có thể ban, Đấng là Vua của các vua. Chính như một vua mà Ngài đến; chính như một vua mà Ngài sẽ phán, Hãy yên đi, lặng đi; và lúc đó sẽ có sự yên lặng vĩ đại như đất chưa bao giờ biết.
XXIX. Chỉ Tin Mà Thôi
“Vừa nghe tin người ta nói đó, Đức Chúa Giê-xu phán cùng chủ nhà hội rằng: Đừng sợ, chỉ tin mà thôi.” — Mác 5:36.
Hầu hết những công việc quyền năng của Đấng Christ liên quan đến bệnh tật và sức khỏe, đến sự chết và sự sống. Không phải tất cả; vì chúng ta có nước biến thành rượu, và đám đông được nuôi. Nhưng hầu hết chúng như chúng ta đã nói. Ở đây chính sự chết mà Ngài được đưa vào tiếp xúc; và Ngài đối phó với nó như Chúa của sự sống. Ở ba giai đoạn khác nhau, Ngài gặp và vượt qua sự chết, và kẻ có quyền của sự chết. (1.) Người mới chết, như ở đây trong trường hợp con gái của Giai-ru. (2.) Người chết một ngày, như trong trường hợp con trai của góa phụ ở Na-in. (3.) Người chết bốn ngày. Mỗi lần Ngài gặp nhiều sự chết hơn, và phải xuống sâu hơn vào hố khủng khiếp. Nhưng trong cả ba (và không nghi ngờ gì có nhiều trường hợp như vậy) Ngài là Đấng chiến thắng, — sự sống lại và sự sống. Nhưng chúng ta hãy nhìn vào toàn bộ phép lạ; nó là một phép lạ của bệnh tật và sự chết; và liên quan đến những điều này có sự thuyết phục rằng Đấng Christ là Đấng giải cứu duy nhất. Chúng ta thấy (1.) đức tin; (2.) đức tin nhường bước; (3.) đức tin được củng cố và khích lệ; (4.) đức tin chiến thắng; (5.) sự vô tín bị quở trách.
I. Đức tin. Đức tin của Giai-ru; — của cả cha và mẹ; vì cả hai dường như đã quay mắt về Chúa Giê-xu. Ông có lẽ là một người Pha-ri-si; như Ni-cô-đem, một thầy trong Y-sơ-ra-ên; chủ nhà hội, — một người nổi tiếng ở Ca-bê-na-um. Nhưng ông đã nghe về Chúa Giê-xu, — về những điều kỳ diệu của Ngài, — cách Ngài có thể vượt qua bệnh tật; và khi con gái nhỏ của ông đang nằm hấp hối, ông rời giường bệnh của nàng để đi tìm Chúa Giê-xu. Chính đức tin sai ông đi sứ mạng này; đức tin nơi Chúa Giê-xu như thầy thuốc; vì lúc đầu đức tin của ông chỉ đến mức đó. Nhưng Chúa Giê-xu dẫn ông đi tiếp; và đức tin bắt đầu bằng việc tin Ngài như thầy thuốc, kết thúc bằng việc nhận ra trong Ngài Đấng làm cho kẻ chết sống lại. Vì đức tin thường bắt đầu với ít, và kết thúc với nhiều; nó bắt đầu với một dòng suối nhỏ giọt, và kết thúc với một dòng sông rộng đầy; nó bắt đầu với vài vệt ánh sáng, và kết thúc với rạng đông vinh quang, hay buổi trưa vinh quang hơn.
II. Đức tin nhường bước. Tôi không nói đức tin của người cha đã nhường bước, — dù từ lời của Chúa Giê-xu dường như nó đã dao động. Nhưng đức tin của người mẹ đã như vậy; vì nàng đã sai người đưa tin với sứ điệp chán nản, “Con gái ngươi đã chết, còn làm phiền Thầy làm chi nữa?” Đức tin của nàng đã tìm thấy giới hạn của nó (như trong trường hợp của Ma-thê và Ma-ri, — Lạy Chúa, nếu Chúa có ở đây, anh tôi đã không chết); nó nắm lấy Chúa Giê-xu như Đấng chữa lành người bệnh, nhưng nó không đi xa hơn. Nàng biết điều gì đó về Chúa Giê-xu; và điều đó đã dẫn nàng nghĩ đến Ngài; nhưng nàng biết rất ít; và đức tin của nàng sớm kết thúc. Nếu nàng biết Ngài tốt hơn, nàng hẳn đã không gửi sứ điệp nào, mà bình tĩnh chờ đợi sự đến của Ngài; hay nó hẳn đã rất khác, — “Con gái ngươi đã chết, hãy giục Thầy đến.” Than ôi, đức tin của chúng ta chẳng thường thất bại như vậy sao, — ngay tại điểm này? Chúng ta có thể đi đến Ngài vì một việc nhỏ; chúng ta không thể đi đến Ngài vì một việc lớn. Chúng ta coi việc mong đợi nhiều là tự phụ. Thay vì cảm thấy rằng trường hợp càng tệ, vinh quang cho quyền năng và tình yêu của Ngài càng lớn, chúng ta dừng lại ngắn, và ngừng mong đợi bất cứ điều gì từ Ngài chút nào. Tôi không cần làm phiền Thầy, chúng ta nói, trường hợp của tôi quá tuyệt vọng; thay vì nói, vì trường hợp của tôi quá tuyệt vọng, tôi sẽ làm phiền Ngài, tôi sẽ cho Ngài cơ hội này để làm lớn kỹ năng và ân điển của Ngài. Vậy đức tin cho thấy sự yếu đuối của nó. Nó nhường bước khi bất kỳ sự căng thẳng nào đặt trên nó. Chúng ta có thể tin Chúa Giê-xu vì một ít, nhưng không vì nhiều, không vì tất cả! Ôi chúng ta, những kẻ ít đức tin!
III. Đức tin được củng cố. Đấng Christ phán. “Đừng sợ; chỉ tin mà thôi và nàng sẽ được lành.” Ngài thấy đức tin của ông đang loạng choạng. Tin tức là một đòn giáng vào nó. Ông tin rằng Đấng Christ có thể chữa lành nàng; nhưng Ngài có thể đem nàng trở lại từ cõi chết không? Có một sự khác biệt rộng lớn giữa hai điều này; một là của con người, cái kia là siêu nhân. Lời của Đấng Christ là để củng cố đức tin của ông vào điều siêu nhân. Chúng là một dấu hiệu về sự đầy trọn lớn hơn nhiều trong chính Ngài. Chúng bảo người ấy tin vào sự đầy trọn ấy, và xua tan mọi nỗi sợ mà tin buồn đã thức tỉnh. Chúng bảo đảm với ông rằng đối với Thầy, việc làm cho kẻ chết sống lại cũng dễ dàng như chữa lành người bệnh. Đừng sợ; chỉ tin mà thôi; và nàng sẽ được lành. Chính như vậy Ngài dẫn đức tin đi tiếp và đi lên, từng bước; dùng sự thất bại và tin xấu cho mục đích này. Khi đường càng tối, ngọn đuốc càng cháy sáng hơn.
IV. Đức tin chiến thắng. Đứa trẻ đã chết được làm cho sống lại. Đức tin của ngươi đã cứu con ngươi. Chúa Giê-xu và người cha tin cùng nhau vào nhà, — đi đến phòng của sự chết. Người cha đã nhận Đấng Christ theo lời Ngài; ông đã tin; ông đã nhận ra trong Đấng Christ không chỉ Đấng chữa lành người bệnh, mà sự sống lại và sự sống; và đáp lại đức tin của ông, con ông được trả lại cho ông; phòng của sự chết trở thành phòng của sự sống. Đức tin đã giành chiến thắng. Chiến thắng ấy là sự sống lại. Kẻ tin ta, dù đã chết, cũng sẽ sống.
V. Sự vô tín bị quở trách. Cha và mẹ tin, và chúng được nhận vào để thấy cảnh vĩ đại, — sự bảo đảm của điều sẽ được thấy trên khắp đất khi kèn sẽ thổi. Nhưng đó là một gia đình vô tín; và những người khóc than cho biết sự vô tín của chúng trong sự chế giễu lời về sự sống lại của Đấng Christ. Chúng bị đưa ra ngoài. Chúng không được phép thấy cảnh ấy, — cổng của sự chết được mở bởi Đấng có chìa khóa của nó; và tù nhân được đem ra. Chúng chỉ thấy kết quả sau đó; nhưng khỏi cảnh tượng vinh quang tự nó chúng bị loại trừ. Sự vô tín đóng cửa chúng ta khỏi bao nhiêu cảnh phước hạnh. Đức tin đem chúng ta vào những phòng nào của sự sống và phước hạnh! Chỉ tin mà thôi!
XXX. Chúa Giê-xu Ngạc Nhiên Trước Sự Vô Tín Của Loài Người
“Ngài lấy làm lạ vì chúng không tin.” — Mác 6:6.
I. Ai ngạc nhiên? Đó là Con Đức Chúa Trời. Sự ngạc nhiên của con người có thể không đáng giá nhiều; nhưng của Đấng Christ có một ý nghĩa sâu sắc. Đánh giá của Ngài là đúng. Ngài không ngạc nhiên sai. Người ta không nói Ngài buồn rầu hay giận dữ; nhưng Ngài ngạc nhiên! Đó là một sự thất vọng đau đớn. Ngài đến tìm trái và không thấy trái nào.
II. Ngài ngạc nhiên trước ai? Trước những người ở Ga-li-lê. Ngài đã được nuôi dưỡng giữa chúng, và chúng biết Ngài rõ. Ngài đã làm hầu hết phép lạ của mình ở đó; phán hầu hết những lời nhân từ của Ngài ở đó. Nhưng Ngài đến trong xứ mình, song dân mình chẳng hề nhận lấy. Không có gì lạ khi Ngài ngạc nhiên.
III. Ngài ngạc nhiên trước điều gì? Không phải trước tội lỗi của chúng, những lời phạm thượng của chúng, những sự phóng đãng của chúng; mà trước sự vô tín của chúng. Ngài không ngạc nhiên trước căn bệnh, nhưng Ngài ngạc nhiên trước sự từ chối thầy thuốc và thuốc của người ấy của chúng; không phải trước việc chúng bị hư mất, mà trước sự từ chối được cứu của chúng.
Nhưng tại sao lại lấy làm lạ về sự không tin của họ? Sự không tin của bất cứ tội nhân khốn khổ nào cũng là điều đáng lấy làm lạ, — huống chi sự không tin của họ? Họ không tin điều gì? Quyền năng và tình yêu của Ngài! Tại sao? Vì, (1) Nó thật vô lý quá đỗi. Ngài đã làm mọi điều để loại bỏ hoặc ngăn ngừa nó. Ngài đã ban cho họ bằng chứng đầy đủ nhất về sứ mạng thần thượng của Ngài, và về lẽ thật của lời Ngài. Vậy sự không tin của họ thật không có nguyên cớ, — không có lời bào chữa hay giảm nhẹ, hoàn toàn dại dột. “Nếu Ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin Ta”? (2) Nó thật vô tình quá đỗi. Ngài đã ra vào giữa họ suốt bao nhiêu năm. Ngài đã tiêu hao và bị tiêu hao vì họ. Ngài đã yêu thương họ, khao khát họ, mời gọi họ; nhưng họ không chịu tin. Ngài đã khiến kẻ chết của họ sống lại, chữa lành kẻ bệnh của họ, ban sự sáng cho kẻ mù của họ, nuôi các đoàn dân đông của họ; vậy mà họ không chịu tin! Thật vô tình biết bao! (3) Nó thật tội lỗi quá đỗi. Từ chối Con của Đức Chúa Trời! Coi các phép lạ của Ngài như thể chúng là trò bịp, và lời Ngài như thể chúng là lời dối trá, và chính Ngài như thể Ngài là kẻ lừa dối! Sự không tin làm tất cả những điều này. Há nó chẳng phải là tội của mọi tội sao? (4) Nó thật vô ích quá đỗi. Họ chẳng được gì từ nó. Nó chẳng làm ích gì cho họ. Nói nhẹ nhất, nó là sự khiêu khích Đức Chúa Trời cách vô ích. Nó giống như trẻ con thích đồ chơi hơn vàng. Ôi sự dại dột của sự không tin! Ôi tính vô ích của nó! (5) Nó thật nguy hiểm quá đỗi. Nó xua đi sự bình an và tình yêu hiện tại. Nó khiến họ khốn khổ ở đây. Nhưng nó cũng chất chứa cơn thịnh nộ cho họ. Nó khiến Đức Chúa Trời chống lại họ vì đã từ chối Con Ngài. Nó là sự vứt bỏ sự sống đời đời. Nó là sự lựa chọn cố ý lấy địa ngục làm phần của mình. Chẳng lạ gì Ngài lấy làm lạ. (6) Nó thật cố ý quá đỗi. Điều này tóm gọn tất cả. Sự không tin của họ là sự từ chối cố ý Đấng Christ và tư cách Đấng Mê-si của Ngài. Họ làm điều đó cách tự do, theo ý muốn và sự lựa chọn của chính mình, không ai ép buộc. Chẳng lạ gì Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự không tin của họ! 1. Hỡi tội nhân, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự không tin của bạn. Ngài ngạc nhiên rằng bạn lại thích thế gian hơn Ngài; thích sự chết hơn sự sống; thích địa ngục hơn thiên đàng! 2. Hỡi linh hồn lo âu, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự không tin của bạn. Chính sự không tin của bạn đang ngăn bạn khỏi sự bình an; và bạn có thể đưa ra lý do gì cho nó? cho việc từ chối tin vào lời chứng? Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự tối tăm của bạn, — những nghi ngờ của bạn, — sự ngờ vực của bạn. 3. Hỡi kẻ sa ngã, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự không tin của bạn. Sự không tin là gốc rễ của sự sa ngã. Đó là lòng không tin gian ác lại trỗi dậy. Ngài phán: Hỡi con cái sa ngã, hãy trở lại, vì Ta đã cưới các ngươi. 4. Hỡi tín hữu, Chúa Giê-xu lấy làm lạ về sự không tin của bạn. Vì há chẳng phải trong bạn có nhiều sự không tin hơn đức tin sao? Với một Đấng Cứu Thế như vậy, lẽ nào bạn còn nghi ngờ chút nào sao? Ôi lòng chậm tin mọi điều Chúa đã phán. Chúng ta tin nhưng rất ít; chúng ta bằng lòng với chút ít đó. Chúng ta sẽ là những con người khác biết bao nếu chúng ta tin tất cả! Tất cả những điều về Ngài, lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài!
XXXI. Sự Dạy Dỗ Của Đấng Christ — Nhu Cầu Lớn Của Thế Gian
“Đoàn dân thấy Ngài và môn đồ đi, có nhiều người nhận biết Ngài, bèn từ các thành chạy bộ đến đó, đến trước Ngài và nhóm lại cùng Ngài. Chúa Giê-xu bước ra, thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót, vì họ như chiên không có kẻ chăn; Ngài bèn dạy dỗ họ nhiều điều.” — Mác 6:33, 34.
Ở đây, trước hết chúng ta có sự mô tả về đoàn dân, và sau đó về chính Chúa, trong cách Ngài đối đãi với họ. Mỗi lời đều mang tính mô tả và đầy đủ. I. Đoàn Dân. (1.) Đoàn dân thấy Ngài. Ngài đang rút lui đến một nơi hoang vắng, bên kia biển Ga-li-lê, để nghỉ ngơi cho chính mình và các môn đồ; nhưng Ngài không thể bị giấu kín. Ngài hẳn đã có thể giấu mình hoàn toàn; nhưng Ngài đã không làm vậy; Ngài cho phép mình được nhìn thấy. (2.) Họ nhận biết Ngài. Họ nhận ra Ngài. Đây là Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét! Sự nhận biết phước hạnh cho họ! Mắt chúng ta đã thấy Ngài, và lòng chúng ta đã nhận biết Ngài chưa? Sự nhận biết Chúa Giê-xu bởi tội nhân! Biết bao nhiêu điều trong đó! Nó có thể chỉ là một cái nhìn thoáng qua, nhưng nó dẫn đến nhiều hơn nữa. (3.) Họ chạy bộ đến đó. Họ thấy Ngài xuống thuyền gần đầu hồ. Họ không có thuyền hay các thuyền để đi theo; nhưng họ chạy vòng quanh đầu hồ để đến phía bên kia. Đó là một đoàn khá đông, hơn năm ngàn người đàn ông, từ mọi thành, đổ xô đến với Chúa Giê-xu. Sự chạy phước hạnh; sự háo hức phước hạnh, khi Chúa Giê-xu là đích đến! (4.) Họ chạy vượt trước và đến được với Ngài. Họ đến nơi trước. Khi đi vòng quanh hồ, họ dễ dàng thấy được nơi mà Ngài và các môn đồ đang đến. Họ chạy đến đó hết sức, và đến nơi trước Ngài. Sự vượt trước phước hạnh! Như vậy họ đến được với Chúa Giê-xu, và vây quanh Ngài. Ngài cũng không rút lui khỏi họ. Ngài cho phép mình bị vượt trước và được đến gần; vì chắc chắn Ngài đã dễ dàng có thể vượt xa họ, vì đường của Ngài là đường ngắn nhất, nhưng Ngài cho phép mình bị đuổi kịp. Ngài nán lại vì họ. Thật sẵn lòng để được đến gần biết bao! Thật dễ tiếp cận biết bao! Thật nhân từ biết bao! II. Chúa. Chính ân điển của Ngài là điều chúng ta đặc biệt thấy ở đây. (1.) Ngài bước ra. “Bước ra” có thể là bước ra khỏi nơi hoang vắng mà Ngài đã đến để nghỉ ngơi, hoặc bước ra khỏi thuyền mà Ngài đã dùng để vượt biển. Điều nào cũng không quan trọng lắm, dù có lẽ là điều sau, vì dường như họ đã đón gặp Ngài trên đường Ngài đến nơi hoang vắng. Ngài bước ra! Ngài không giấu mình; Ngài cho phép đoàn dân gặp Ngài. Ngài không quay đi khỏi bất cứ ai, cũng không khiến việc đến với Ngài trở nên khó khăn. (2.) Ngài thấy. Mắt Ngài nhìn đến các đoàn dân đang tụ họp quanh Ngài. Đó không phải là cảnh tượng không được chào đón, “sự nhóm lại của đoàn dân” này, — dấu hiệu báo trước về sự nhóm lại lớn của đoàn dân đến cùng Si-lô. Ngài thấy mọi sự bằng mắt loài người, đúng như chúng vốn là; và chúng tạo nên trong Ngài những ấn tượng như chúng tạo nên trong chúng ta, vì Ngài là người trọn vẹn, với mắt và tai loài người, và một tấm lòng loài người đang đập bên trong. (3.) Ngài thương xót. Ngài động lòng thương xót họ. Cảnh tượng hàng ngàn người đối với Ngài thật cảm động và lay động. Ngài không thể không cảm nhận, vì Ngài thấy thấu suốt họ, hiểu rõ những nhu cầu thuộc thời gian và đời đời của họ; mọi sự đói khát của họ, thuộc thân thể và linh hồn. Ngài thấy họ như họ đang là vào lúc đó. Ngài thấy những triển vọng đời đời của họ. Và Ngài thương xót họ! Với mọi tội lỗi của họ còn ở trên họ, Ngài thương xót họ. Điều đặc biệt lúc này khơi dậy lòng thương xót của Ngài, là tình trạng không có người chăn của họ. Họ là những chiên lang thang, không có ai để nhóm lại, không có ai để nuôi, không có ai để canh giữ. Chính tình trạng không bạn hữu, bất lực, bơ vơ của tội nhân là điều khơi dậy lòng thương xót của Con Đức Chúa Trời. Và lòng thương xót đó là chân thành. Ngài cảm thương tội nhân đang lang thang. Ngài dang tay ra với người ấy; Ngài phán: “Ta muốn nhóm ngươi lại.” Ôi lòng thương xót chân thật, sâu sắc của Con Đức Chúa Trời! Ngài, Đấng Chăn Chiên lớn, cảm động trước tình trạng tản lạc, mệt mỏi, bơ vơ của những tạo vật lang thang của Ngài. Ngài “rất hay thương xót.” “Sự thương xót của Ngài không hề dứt.” (4.) Ngài dạy dỗ. “Ngài bèn dạy dỗ họ nhiều điều.” Chính lòng thương xót đã thúc đẩy Ngài làm điều này. Ngài thấy điều họ đặc biệt cần. Họ đang hư mất vì thiếu tri thức. Ngài biết điều gì sẽ ban phước cho họ, điều gì sẽ chữa lành và an ủi họ, — sự dạy dỗ, sự dạy dỗ thiêng liêng. Đây là phương thuốc thật cho linh hồn. Điều Chúa Giê-xu phán là phương thuốc của linh hồn. Lời Ngài, lẽ thật của Ngài, là tất cả những gì chúng ta cần. Vì trong đó chứa đựng điều duy nhất có thể chữa lành mọi bệnh tật của chúng ta, và lấp đầy mọi sự trống rỗng của chúng ta, — tình yêu lớn của Đức Chúa Trời. Vì vậy Ngài phán: “Hãy học theo Ta;” vì Ngài có lòng thương xót đối với kẻ ngu dốt, và đối với những kẻ lạc đường. Vâng, chính sự dạy dỗ là điều chúng ta cần; sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Ngài có “nhiều điều” để dạy họ; và tất cả đều chứa đựng thuốc thiên thượng. Lời Ngài là sức khỏe, và sự yên nghỉ, và thức ăn, và niềm vui, và sự tự do. Sự dạy dỗ đó là tất cả những gì chúng ta cần. Khi có nó, chúng ta có thể bỏ qua sự tự dạy dỗ, hay sự dạy dỗ của loài người, hay sự dạy dỗ của hội thánh, hay sự dạy dỗ của thầy tế lễ, hay sự dạy dỗ của sách vở. Ai dạy dỗ được như Ngài? Hãy tìm đến Ngài để được sự chỉ dạy thiên thượng, là điều duy nhất có thể đem lại ích lợi. Chính với Ngài mà chúng ta cần phải đến để được chỉ dạy, — “những lời lành mạnh,” sự dạy dỗ chân thật. Ngài hiện nay ở trên trời, vậy mà Ngài vẫn dạy dỗ các đoàn dân. Ngài vẫn dễ tiếp cận như xưa, vẫn thương xót và hạ mình như xưa. Những lời nhân từ của Ngài vẫn đang tuôn xuống cho chúng ta, vì sức khỏe và niềm vui của con người bề trong. Trong những ngày này, chúng ta cần đặc biệt ghi nhớ điều này. Giữa sự hỗn loạn Ba-bên của lời loài người, và những mâu thuẫn của sự dạy dỗ loài người, hãy tìm đến Ngài để được sự dạy dỗ duy nhất đem lại ích lợi. Hiện nay có một khuynh hướng quay đi khỏi Ngài, và lắng nghe những người khác. Sự dạy dỗ khác dường như trí tuệ hơn, uyên bác hơn, hùng hồn hơn, “bắt kịp thời đại” hơn. Nhưng nó ích lợi gì? Chỉ có một sự dạy dỗ và một thầy dạy có thể khiến người ta khôn ngoan cho đến đời đời. Sự mê hoặc mạnh mẽ đang lan tràn. Không có phương thuốc nào cho nó ngoài sự dạy dỗ của Chúa Giê-xu. Những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người đang dẫn hàng triệu người đi lạc. Hãy cảnh giác, kẻo chúng ta cũng bị dẫn đi lạc bởi sự sai lầm của kẻ ác. Sa-tan đang hoạt động với những bẫy và ngụy biện của nó, để lừa dối, nếu có thể được, chính những người được chọn. Hãy bịt tai chúng ta lại trước nó, và chỉ lắng nghe Chúa Giê-xu mà thôi. Mọi sự dạy dỗ khác đều nghèo nàn và vô ích. Chỉ sự dạy dỗ này mới làm đầy, và làm vui mừng, và dẫn chúng ta đến Đức Chúa Trời. Thế gian rốt cuộc chỉ có một thầy dạy. Chúa Giê-xu, Con Đức Chúa Trời. Hội Thánh cũng vậy. Chỉ có một thầy dạy. Ngài có sự khôn ngoan; những người khác chỉ có sự dại dột. Thầy dạy duy nhất này tự hiến mình cho chúng ta. Hãy cho phép Ngài dạy dỗ bạn, và Ngài sẽ làm! Hãy coi chừng sự dại dột của thế gian đến dưới những tên gọi hoa mỹ, — năng lực kiểm chứng, sự phê bình cao cấp, trực giác thuộc linh, chủ nghĩa tự do tiến bộ, những quan điểm mở rộng, sự giải phóng khỏi sự cố chấp. Hãy thử các thần, xem có phải thuộc về Đức Chúa Trời không; vì nhiều tiên tri giả đã đi vào thế gian.
XXXII. Chúa Giê-xu Và Sự Đầy Đủ Của Ngài
“Khi đã qua bờ bên kia, Ngài và môn đồ đến xứ Ghê-nê-sa-rết, và ghé thuyền vào bờ. Vừa ra khỏi thuyền, dân chúng nhận biết Ngài ngay, chạy khắp cả miền chung quanh, và khiêng những người bệnh trên giường, đến nơi nào nghe Ngài ở đó. Bất cứ nơi nào Ngài đến, hoặc làng, thành, hay chốn quê nhà, người ta đều đặt người bệnh ở các chợ, và xin Ngài cho họ ít nhất cũng được rờ đến gấu áo Ngài; và ai đã rờ đến đều được lành.” — Mác 6:53-56.
Chúng ta có thể xem xét các chủ đề của đoạn này theo thứ tự sau: (1.) sự cập bờ; (2.) sự nhận biết; (3.) sự tụ họp; (4.) sự chạm đến; (5.) sự chữa lành. I. Sự cập bờ. Họ đã ở phía đông sông Giô-đanh, gần Bết-sai-đa; họ đã lên thuyền và vượt qua hồ; và giờ đây họ ghé vào bờ Ghê-nê-sa-rết, là một đồng bằng được tưới nước tốt ở phía tây-bắc của hồ, nơi có Ma-đơ-len và các thị trấn khác. Đây không phải là một lần cập bờ thông thường. Lịch sử ghi lại nhiều lần cập bờ, — của những kẻ chinh phục, những người giải phóng, những ân nhân, những sứ giả của hòa bình hay chiến tranh. Nhưng đây là một lần cập bờ vượt trên tất cả. Bất cứ nơi nào Con Đức Chúa Trời cập bờ, ở đó có phước hạnh, bình an, tự do, sức khỏe. Ngài mang tất cả những điều này theo mình; và bất cứ nơi nào Ngài cập bờ, Ngài đều phân phát chúng. Chúng ta có thể nói rằng lần cập bờ lớn đầu tiên của Ngài là tại Bết-lê-hem, nơi Ngài đến từ thiên đàng. Sau đó Ngài có nhiều lần cập bờ nhỏ hơn tại những nơi khác; và bất cứ nơi nào con tàu thiên thượng của Ngài chạm đến, ở đó Ngài phân phát hàng hóa thiên thượng của nó. Ngài vẫn đang cập bờ trong các thành phố và làng mạc khác nhau của chúng ta, và vẫn đang phân phát cách rộng rãi những kho tàng phong phú về sức khỏe của Ngài. Bất cứ nơi nào tin tốt lành được rao giảng, ở đó Ngài đang cập bờ; người ta thấy Ngài ghé vào bờ; không, người ta nghe Ngài rao giảng ân điển của Ngài, và Ngài tỏ mình là Đấng phân phát sự tha thứ, và sự sống, và phước hạnh. Vì mọi sự đầy đủ đều ở trong Ngài; sự đầy đủ của tình yêu thiêng liêng, và sức khỏe, và niềm vui. II. Sự nhận biết. “Họ nhận biết Ngài ngay”; Ngài không thể bị giấu kín; họ nhận ra Ngài ngay lập tức; Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét, Đấng chữa lành người bệnh. Đặc biệt với tư cách như vậy mà họ nhận biết Ngài ở đây và lúc này. Không phải với tư cách là thầy dạy mà là với tư cách là Đấng chữa lành, Ngài đến gần bờ Ghê-nê-sa-rết. Không nghi ngờ gì Ngài cũng dạy dỗ; nhưng đặc biệt Ngài chữa lành. Điều đầu tiên Ngài làm là chữa lành. Nhu cầu đầu tiên họ cảm nhận là nhu cầu được chữa lành, và Ngài không khinh thường điều này, nhưng thừa nhận nó, đáp ứng nó. Vậy lúc đó với tư cách là Đấng chữa lành mà họ nhận biết Ngài, khi Ngài lên bờ. Họ nhận biết Ngài. Đây là người chúng ta cần! Như vậy họ gặp Ngài, — không như những người khác, cầu xin Ngài rời khỏi bờ cõi của họ, nhưng như những người háo hức chào đón Ngài. “Nếu ngươi biết,” có lần Ngài phán với một người khác; và Ngài cũng phán như vậy với chúng ta. Nếu ngươi biết Ngài và những món quà của Ngài, hỡi tội nhân, há ngươi chẳng vội đến với Ngài và dự phần vào sự đầy đủ của Ngài sao? Ngài đến với ngươi; ngươi há chẳng đến với Ngài sao? III. Sự tụ họp. Tin tức lan truyền. Đấng chữa lành đã đến! Họ chạy khắp cả miền chung quanh; họ kể tin tức, họ mang người bệnh đến. Bất cứ nơi nào Ngài đi trong miền này, — chốn quê, thành phố, làng mạc, — đều như vậy. Ngài đến với họ; họ đến với Ngài. Cả miền đều bị khuấy động. Thật là một sự tụ họp; thật là một thời kỳ chữa lành; thật là một sự đuổi trừ tà linh; thật là một sự loại bỏ bệnh tật khỏi xứ. Trung tâm của sự tụ họp là Con Đức Chúa Trời. Ở đây, cũng như ở nơi khác, Đấng Christ là tất cả. Ngài là sự thu hút lớn cho người bệnh và người thiếu thốn. Họ nghe về Ngài, và họ đổ xô đến với Ngài, như đã được chép từ xưa: “Sự nhóm lại của đoàn dân sẽ thuộc về Ngài.” Chính nhu cầu ở trong chính họ, và sự đầy đủ ở trong Ngài, là lý do cho tất cả sự tụ họp này. Ngài có điều họ thiếu; và họ đến với Ngài vì điều đó. Như vậy, những người thâu thuế và tội nhân tụ họp quanh Ngài, cảm nhận rằng Ngài có đúng điều họ cần. Như vậy tội nhân vẫn tụ họp đến với Chúa Giê-xu. Họ nghe về ân điển và lẽ thật của Ngài, về tình yêu và sự đầy đủ của Ngài; họ biết cách Ngài vẫn thường tiếp nhận tội nhân; biết bao nhiêu triệu người, trong các thời đại đã qua, đã đến với Ngài và được phước. Họ nghe lời thuật lại về Ngài là ai, về điều Ngài đã phán, về điều Ngài đã làm. Họ đến với Ngài; họ chen chúc quanh Ngài; họ nói: Đây là Đấng phù hợp với chúng ta, Đấng chúng ta cần, Đấng có tất cả cho chúng ta, Đấng sẵn lòng ban cho chúng ta tất cả. Họ khám phá ra rằng sự xa cách khỏi Ngài là nguyên nhân của mọi sự thiếu thốn, và bệnh tật, và khốn khổ của họ. Vì vậy họ đến gần. Họ tạo thành một vòng tròn lớn phổ quát duy nhất mà Chúa Giê-xu là trung tâm! IV. Sự chạm đến. “Họ xin Ngài cho họ ít nhất cũng được rờ đến gấu áo Ngài.” Chính sự gần gũi với Ngài, bằng bất cứ cách nào, dưới bất cứ hình thức nào, — là điều họ tìm kiếm. Sự tiếp xúc với Ngài, — không, với áo của Ngài, — không, ngay cả với gấu áo của Ngài, — đây là điều họ mong muốn. Ngài hẳn đã có thể chữa lành họ từ xa, không cần một sự chạm đến, chỉ bằng một lời; nhưng Ngài đã không làm vậy, để dạy họ rằng chính sự gần gũi với Ngài là điều đáng mong muốn vô hạn; để không có sự nhầm lẫn nào về nơi sự chữa lành đến từ đâu. Có nhiều cách tiếp xúc; Ngài nhìn chúng ta, chúng ta nhìn Ngài; Ngài phán với chúng ta, chúng ta thưa với Ngài; Ngài chạm đến chúng ta, chúng ta chạm đến Ngài. Không quan trọng đó là cách nào trong số này. Chỉ cần phải có sự tiếp xúc hay kết nối thuộc loại nào đó; sự thông thương được mở ra giữa chúng ta và Ngài. Khi đó mọi sự đầy đủ của Ngài tuôn ra, và nhu cầu của chúng ta biến mất. Đó không phải là một hành động chạm đến có công đức nào đó; một nỗ lực lao nhọc nào đó được thực hiện cách khéo léo. Đó là sự tiếp xúc bằng bất cứ cách nào. Những người chạm đến Ngài và áo của Ngài không câu nệ về cách thức. Chạm đến Ngài là đủ! Ngài không câu nệ lễ nghi với tội nhân, mà phán rằng: Hãy chạm đến Ta theo cách này hay cách kia, nếu không ngươi không thể được chữa lành. Tất cả những gì Ngài muốn là bạn đến gần và cầu đến Ngài. Bạn sẽ sớm kinh nghiệm sự chào đón của Ngài, vì Ngài là tình yêu; ân điển và lẽ thật ở trong Ngài. V. Sự chữa lành. “Ai đã rờ đến đều được lành.” Sự chữa lành là ngay lập tức, là miễn phí, là trọn vẹn. Không có sự không chắc chắn, không có sự thất bại. Tất cả những ai cầu đến đều được tiếp nhận; tất cả những ai chạm đến đều được chữa lành. Thuốc hoàn toàn hiệu nghiệm; thầy thuốc hoàn toàn khéo léo và toàn năng. Sự thất vọng không hề có, và không thể có. Loại bệnh, hay mức độ dữ dội, hay tính ngoan cố của bệnh đều không quan trọng; quyền năng chữa lành là không thể cưỡng lại. Xứ Giu-đê hẳn đã khỏe mạnh hơn biết bao trong những năm này! Biết bao nhiêu bệnh tật đã được lấy đi! Chúng ta vẫn có cùng một Đấng chữa lành để đối diện; tất cả kỹ năng, tình yêu, và quyền năng xưa của Ngài. Thời gian không làm Ngài yếu đi, cũng không làm lòng Ngài cứng lại trước những bệnh tật và nỗi buồn của chúng ta. Tội lỗi của chúng ta không khiến Ngài không sẵn lòng, cũng không đặt chúng ta ngoài quyền năng của Ngài như những người không thể chữa được. Ngài vẫn y nguyên. Ngài tiếp nhận tội nhân. Ngài mời gọi chúng ta đến. “Kẻ nào đến cùng Ta, Ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu.” Ngài hiện nay không phán với bất cứ ai rằng: “Đừng chạm đến Ta, vì Ta chưa lên.” Ngài phán đúng hơn: “Hãy chạm đến Ta, vì Ta đã lên,” như thể chính sự kiện Ngài thăng thiên khiến Ngài dễ tiếp cận hơn, dễ chạm đến hơn. Hãy chạm đến Ta, hãy nhìn đến Ta, hãy nghe Ta, hãy theo Ta, — đó là một số lời nhân từ của Ngài. Lẽ nào chúng ta cứ ở xa? Lẽ nào chúng ta cứ tiếp tục không được chữa lành, không được cứu? Ngài đang tha thiết; lẽ nào chúng ta không tha thiết sao? Ngài thất vọng nếu chúng ta không đến. Ngài muốn có cơ hội để ban phước cho chúng ta. Chúng ta cần Ngài, và Ngài cần chúng ta. Hãy đến với Ngài ngay lập tức như người bệnh, người tội lỗi, người mệt mỏi, người buồn bã!
XXXIII. Sự Nhận Biết Đức Tin Của Đấng Christ
“Chúa Giê-xu phán với người rằng: Hãy đi, đức tin ngươi đã chữa lành ngươi. Tức thì người được sáng mắt, và đi theo Chúa Giê-xu trên đường.” — Mác 10:52.
Chúa đang đi khắp nơi thi hành những sứ mạng ân điển của Ngài, như một Đấng mà lòng đầy tình yêu, và tay đầy phước hạnh. Ngài đến, không phải để kết án, hay nguyền rủa, hay đánh phạt; nhưng để tha thứ, để ban phước, để chữa lành, để cứu. Ngài liên quan đến thân thể và linh hồn; đặc biệt đến linh hồn, nhưng cũng đến thân thể, vừa vì chính thân thể, vừa để cung cấp một hình bóng về điều thuộc linh, cả trong bệnh tật lẫn trong sự chữa lành. Ngài đến như thầy thuốc cho người bệnh; không phải với dầu ba-la của Ga-la-át, hay kỹ năng của các thầy thuốc ở đó, nhưng với dầu ba-la của thiên đàng, và kỹ năng của thiên đàng. Hãy xem xét người bệnh này ở đây, và sự chữa lành của người ấy. Chúng ta có thể học được nhiều điều. Căn bệnh tượng trưng cho điều gì đó khủng khiếp hơn chính nó; một sự tối tăm sâu hơn; một sự mù lòa buồn hơn; một sự thiếu thốn không thể chữa được hơn. Mù lòa đối với loài người và thế gian này là buồn; nhưng mù lòa đối với Đức Chúa Trời và thế gian sẽ đến, thì buồn vô hạn hơn. Loài người không có ý niệm về sự khủng khiếp của một sự mù lòa như vậy; một căn bệnh khiến người ấy bị ngăn cách khỏi mọi điều vinh hiển, và đẹp đẽ, và thần thượng. Ôi sự mù lòa của linh hồn, ngươi khủng khiếp biết bao! Khiến chúng ta không thể thấy và biết Đức Chúa Trời! Với ngươi, thiên đàng sẽ là gì đối với chúng ta! Thiên đàng mà không thấy Đức Chúa Trời! Hãy ghi nhận, — I. Sự cầu xin. Ý thức được sự mù lòa của mình, người ấy khao khát được sáng mắt. Không thể tự chữa lành cho mình, tuyệt vọng về sự chữa lành từ đồng loại, người ấy tìm đến nơi khác. Sự cần thiết đưa người ấy đến. (1.) Người ấy cầu xin đúng nơi. Rời bỏ loài người, người ấy đến với Đức Chúa Trời. Người ấy đã nghe danh tiếng của Chúa Giê-xu; những sự chữa lành Ngài đã làm; và người ấy kết luận, đây là Đấng chữa lành cho tôi. Ngài là Đấng có thể làm điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm. Người ấy nhận biết sự cần thiết phải có một Đấng chữa lành thần thượng. Đó là Đấng chữa lành chúng ta cần; một Đấng là thần thượng; Đấng có thể làm những phép lạ lớn. (2.) Người ấy cầu xin đúng tinh thần. Người ấy không có lời hứa nào để tin cậy, nhưng điều người ấy đã nghe khơi dậy đức tin. Người ấy đến trong đức tin. Người ấy đến cách tha thiết. Người ấy đến bất chấp sự chống đối và cản trở. Người ấy vứt bỏ áo của mình cách vội vàng. Sự tha thiết, kết hợp với lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu, — đó là những cảm xúc mà người ấy mang đến. Người ấy biết chính xác điều mình muốn. Người ấy hoàn toàn tha thiết về vấn đề này; và người ấy có lòng tin cậy nơi Chúa Giê-xu. Người ấy sẽ không chấp nhận sự từ chối. Người ấy trình ra điều mà Bunyan gọi là “tờ giấy ghi sự cần thiết” của mình. (3.) Người ấy cầu xin đúng lúc. Khi Chúa Giê-xu đang đi ngang qua. Tôi không muốn nói rằng bất cứ lúc nào cũng có thể là lúc sai; nhưng có lẽ thật trong điều Rutherford nói, rằng một người được biến đổi đúng “vào khoảnh khắc quyết định.” Có một con nước mà chúng ta cần phải tận dụng. “Hãy tìm kiếm trong khi Ngài có thể được tìm thấy; hãy kêu cầu trong khi Ngài ở gần.” II. Sự tiếp nhận. Nó đúng như chúng ta nên mong đợi và tin cậy. Nó là — (1.) Hết sức nhân từ. Chúa Giê-xu đứng lại và truyền đem người ấy đến; khi người ấy đến, Ngài tiếp nhận người ấy cách yêu thương, và ban cho lời cầu xin của người ấy ngay lập tức. Ngài không bắt người ấy chờ đợi. Đó thật là ân điển của Đấng đã phán: “Hãy đến cùng Ta.” Người ấy đến mà không có một lời hứa; nhưng điều đó không quan trọng. (2.) Hết sức thỏa mãn. Người ấy nhận được đúng điều mình muốn. Người ấy nhận được ngay lập tức. Người ấy nhận được mà không phải trả giá hay bị khó chịu. Đó là sự đáp ứng đầy đủ cho lời kêu cầu của người ấy. Người ấy nhận được lường tốt, được nén xuống, và đổ vào vạt áo mình. Đó là cách thầy thuốc thần thượng đã làm công việc của Ngài trên đất. Ngài vẫn làm như vậy. Vì Ngài đã mang lên trời tất cả tình yêu, kỹ năng, và sự dễ tiếp cận của Ngài. Ngài chờ đợi linh hồn mù lòa; Ngài đứng lại; không, Ngài truyền đem người ấy đến. Chúng ta có thể dùng những lời mà những người đứng bên đã nói với người mù ở Giê-ri-cô, — “Hãy vững lòng, đứng dậy, Ngài gọi ngươi.” Hỡi tội nhân mù lòa, khốn khổ, hãy đứng dậy, — hãy đến! Hãy vội vàng, vứt bỏ mọi chướng ngại, mang sự mù lòa của bạn đến Đấng chữa lành thiên thượng này. Hãy tin cậy Ngài để được chữa lành. Bạn sẽ gặp được một sự tiếp nhận nhân từ và thỏa mãn như người mù ở đây đã gặp. III. Kết quả của sự chữa lành. Người ấy đi theo Chúa Giê-xu trên đường lên Giê-ru-sa-lem. Người ấy không trở về nhà hay bạn hữu của mình, nhưng ngay lập tức gắn mình với Chúa Giê-xu. Tình yêu của Đấng Christ thúc ép người ấy. Người ấy không thể ở lại phía sau; người ấy phải đi theo. Như vậy những món quà từ tay Chúa Giê-xu gắn chúng ta với chính Ngài. Chúng tạo thành một mối liên kết giữa chúng ta và Ngài. Chúng như một nam châm để thu hút chúng ta. Người ấy đi theo Chúa Giê-xu; và mỗi người mà Ngài mở mắt cũng làm như vậy. Người ấy đi theo Ngài trên đường. Chúa Giê-xu đang trên đường đến Giê-ru-sa-lem, và Ba-ti-mê đi theo Ngài đến đó. Và như vậy chúng ta cũng đi theo Ngài, — đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng, — nhà của Ngài và của chúng ta. Ngài không phán với người mù rằng: Hãy theo Ta; vậy mà người ấy đã làm điều đó; tình yêu thúc ép người ấy: người ấy không cần một mệnh lệnh. Người được chữa lành đi theo mà không được mời gọi; chúng ta cũng đi theo như vậy. Ngài dẫn đường; chúng ta đi theo. Bất cứ nơi nào; không quan trọng ở đâu; miễn là Chúa Giê-xu dẫn đường là đủ, dù đó là đến đồng vắng hay đến thập tự giá. Phước hạnh hơn biết bao khi nơi Ngài đang đến là Giê-ru-sa-lem. Chúng ta đi theo Ngài đến đó; và ở đó chúng ta sẽ ở với Ngài. Ngài đang trên đường đến thập tự giá khi người mù đi theo Ngài. Bây giờ không phải là thập tự giá, nhưng là ngai vàng và vinh hiển. Chúng ta nên háo hức và vui mừng đi theo Ngài biết bao. Ngài phán với chúng ta và nói: “Hãy theo Ta.”
XXXIV. Đời Sống Không Kết Quả
“Chỉ có lá mà thôi.” — Mác 11:13.
Chính mắt của Con Đức Chúa Trời đã xem xét cây này, và đã khám phá ra điều này. Chắc chắn phải đúng là “chỉ có lá mà thôi.” Mắt loài người có thể bị lừa dối; mắt của Ngài thì không thể. Điều mà Ngài thấy là cằn cỗi thì chắc chắn phải thật như vậy. Không trái nào có thể bị giấu khỏi Ngài. Và Đấng đã xem xét cây vả là Đấng dò xét các linh hồn, và Đấng dò xét các hội thánh. “Ta biết công việc ngươi.” Ngài thấy lá, nhưng không có gì hơn. Lá là thuộc về cây, nhưng không phải là điều chính. Chúng là một điều gì đó, nhưng không phải tất cả; không, chúng là phần ít nhất trong điều mà cây được tạo nên vì nó. Chúng là vật trang trí; chúng là bóng mát; chúng che phủ những cành trơ trụi; chúng bảo vệ trái khỏi mặt trời. Nhưng chúng không phải là vật thay thế cho trái. Lá và một điều gì đó nữa mới là điều cần thiết. Không phải trái mà không có lá, cũng không phải lá mà không có trái. Lá và trái mới là tình trạng đúng thật. Lá là cần thiết, nhưng không phải để thỏa mãn cơn đói. Chính cơn đói của Con Đức Chúa Trời đã dẫn đến sự khám phá này. Ngài “đói,” vì Ngài thật là người. Ngài nghĩ rằng trên cây này Ngài sẽ tìm được điều gì đó để thỏa mãn cơn đói của Ngài. Từ xa nó trông có vẻ hứa hẹn; và ban đầu Ngài phán đoán về nó đơn giản như một người phán đoán một vật ở xa. Nhưng lời phán quyết chống lại cây là: “chỉ có lá mà thôi.” (1.) Đó là một sự mô tả đáng chú ý. Đó là cách ít xúc phạm nhất để mô tả sự cằn cỗi. Mọi thứ đều ở đây ngoại trừ trái. Không có sự phóng đại. Đây là sự mô tả đơn giản của Đấng Christ về một Cơ Đốc nhân không kết quả. Chỉ có lá mà thôi. Không có gì để thỏa mãn cơn đói của Con Đức Chúa Trời. Nhiều điều trông tốt đẹp; nhưng đó là tất cả. Chỉ có lời nói mà thôi! Chỉ có hình thức mà thôi! Chỉ có sự tuyên xưng mà thôi! (2.) Đó là một sự bày tỏ về sự thất vọng. Đó là cây vả, không phải cây tùng; nó không được trồng trong đồng vắng, nhưng trong một vùng đất màu mỡ. Đáng lẽ phải có trái, vì mùa gặt vẫn chưa được thu hoạch. Lá là những lời hứa. Khi chúng vẫy trong gió, hay lấp lánh dưới ánh nắng, chúng nói rằng ở đây có trái. Mọi sự tuyên xưng Cơ Đốc đều là một lời hứa, — đối với loài người và đối với Đức Chúa Trời. Đấng Christ đến để thỏa mãn cơn đói của Ngài, và lời phán quyết của Ngài chống lại người tuyên xưng đầy hứa hẹn nhưng không kết quả là: “Chỉ có lá mà thôi.” Đây là ngôn ngữ của sự thất vọng; như trong trường hợp vườn nho của Đức Chúa Trời trong Ê-sai (ch. 5, c. 4), hay của cây vả được trồng trong vườn nho (Lu-ca 13:6). (3.) Đó là một lời tuyên bố về sự vô ích. Mục đích của cây đã không được phục vụ. Nó được tạo nên vì trái, và ở đây chỉ có lá mà thôi! Nó được trồng trong một vùng đất màu mỡ, trong một trong những thung lũng dễ chịu của Bê-tha-ni; nhưng nó không sinh trái. Chỉ có lá mà thôi! Vậy thì (1.) Không có gì để làm vinh dự cho bất cứ ai; cho người làm vườn, hay khu vườn, hay đất, hay người chủ, hay chính gốc rễ. (2.) Không có gì để ích lợi cho bất cứ ai; tất cả là một sự lừa dối, một sự giả tạo, một sự chế giễu; một điều gì đó cho mắt nhìn, nhưng không hơn; một bề ngoài đẹp đẽ, nhưng vô ích; không hẳn là một mồ mả tô trắng, nhưng là một sự tăng trưởng vô ích; một giếng không có nước; một sự giả vờ, một sự không thật, một sự dối trá. (3.) Không có gì để thỏa mãn cơn đói của Con Đức Chúa Trời; Ngài khao khát trái, không phải lá. (4.) Đó là một bản án diệt vong. Hoặc ít nhất nó là bước mở đầu cho bản án đó. Chỉ có lá mà thôi! Vậy thì hãy khô héo đi! Lá và cành sẽ tàn lụi! Đây là sự kết án đối với người tuyên xưng không kết quả. Cây vả không kết quả này là một biểu tượng. Dù là một cây thật trên đường Bê-tha-ni, nhưng nó vẫn là một biểu tượng: về sự không kết quả của người Do Thái; về sự không kết quả của Cơ Đốc nhân; sự không kết quả trong cá nhân và trong hội thánh; lời nói mà không có việc làm, hay việc làm không chứa đựng sự sống hay tình yêu, và khiến người làm như đồng kêu vang hay chập chỏa vang tiếng. Chính sự không kết quả đơn giản được trình bày ở đây, như trong cây vả của vườn nho. Đó không phải là trái hư hỏng hay độc hại; đó không phải là sự vô đạo đức hay ngay cả sự chết hoàn toàn; cũng không phải cây chết hai lần; cũng không phải đám mây chứa đầy lửa; cũng không phải ngôi sao tỏa ra lửa tai hại; cũng không phải mồ mả tô trắng; nhưng đơn giản là sự vắng mặt của trái. Đó là hình thức với một chút vẻ ngoài của sự sống; một cây có tán lá, với đủ nhựa để sinh ra lá và sự xanh tươi; một sự tuyên xưng khá công bằng để khơi dậy kỳ vọng; một Cơ Đốc giáo đầy hứa hẹn công bằng, một tôn giáo bề ngoài xuất sắc. Lớp người được mô tả ở đây không phải là kẻ phóng đãng, kẻ chế giễu, kẻ say rượu, kẻ đi xem hát, kẻ tham dự vũ hội, kẻ chơi bài, kẻ lui tới trường đua, kẻ phá vỡ ngày Sa-bát; nhưng là người nói chuyện tôn giáo hoạt bát, người lập kế hoạch bận rộn, người thường xuyên đến nhà thờ, người của ủy ban và của diễn đàn. Người tuyên xưng được mô tả ở đây có thể được tìm thấy tại bàn tiệc thánh của chúng ta, giữa các trưởng lão của chúng ta, hay các giáo viên trường Chúa nhật, hay những người thăm viếng, hay, có lẽ, các mục sư của chúng ta. Người ấy đi xa; người ấy hứa nhiều; người ấy khơi dậy những kỳ vọng cao. Vậy mà, rốt cuộc, chỉ có lá mà thôi! Chỉ có lá mà thôi; vậy thì, I. Tín điều của chúng ta là vô ích. Nó có thể xuất sắc và lành mạnh; không có một vết nứt hay khiếm khuyết; chính thống, cổ xưa, thuộc Phúc Âm; với Đấng Christ là an-pha và ô-mê-ga của nó. Nó có thể cao quý và đáng kính; tín điều của các sứ đồ; tín điều của những ngày nguyên thủy; tín điều của Cải Chánh; tín điều của mọi hội thánh Tin Lành; tín điều của tổ phụ chúng ta, mà chúng ta đã được dạy dỗ từ thời thơ ấu; vậy mà nếu nó không sinh ra trái, nó là vô ích. Chúng ta có thể rất thông minh trong sự lĩnh hội nó, — sốt sắng trong sự đánh giá, bảo vệ, và truyền bá nó, — vậy mà nếu chúng ta không có điều mà Đức Chúa Trời gọi là trái, là con cái của sự sống, và tình yêu, và đức tin, chúng ta chỉ như đồng kêu vang hay chập chỏa vang tiếng. Một người có thể nói: “Lạy Chúa, lạy Chúa,” vậy mà vẫn bị đóng cửa khỏi vương quốc. II. Tôn giáo của chúng ta là vô ích. Bởi “tôn giáo” tôi muốn nói toàn bộ những giao dịch của một người với Đức Chúa Trời; toàn bộ sự thờ phượng và phục vụ của người ấy; mọi cách mà tín điều của người ấy tự thể hiện ra. Nếu không có điều gì thuộc về điều Đức Chúa Trời gọi là trái, toàn bộ đời sống tôn giáo của người ấy là vô ích; mọi hành động tôn giáo của người ấy, dù là về sự sốt sắng, hay phục vụ, hay lòng nhân từ, đều là vô ích. Trong người ấy, toàn bộ thói quen tôn giáo có thể hoàn hảo và không chê trách được, và có thể không có sự mâu thuẫn tích cực nào để mâu thuẫn với điều này, — không có sự bất kính, không có sự bỏ bê, không có sự khinh thường, — vậy mà tôn giáo của người ấy có thể không kết quả. Nó có thể trông tốt đẹp, và hứa hẹn tốt đẹp, vậy mà rốt cuộc có thể “chỉ có lá mà thôi.” III. Kinh Thánh của chúng ta là vô ích. Chúng ta có thể đọc nó cách thông minh, tôn kính, và đều đặn, — chúng ta có thể dạy nó cho người khác, trong gia đình, trường Chúa nhật, lớp Kinh Thánh, — vậy mà nó có thể chẳng ích lợi gì. Nó có thể được chúng ta thưởng thức cách tình cảm hay thi ca, vậy mà không tìm được lối vào lương tâm của chúng ta, không cư ngụ trong con người bề trong của chúng ta. Với Kinh Thánh trong tay và trên môi chúng ta, có thể không có sự sống. Kinh Thánh với tất cả Phúc Âm vinh hiển của nó có thể là vô ích. Chính Phúc Âm đó có thể là vô ích. IV. Tinh thần hệ phái của chúng ta là vô ích. Lòng sốt sắng vì một hội thánh chân thật sẽ không phục vụ cũng không ích lợi; nó đôi khi có thể che đậy sự thiếu sốt sắng vì Đấng Christ. Tình yêu đối với một hội thánh và tình yêu đối với Đấng Christ là hai điều rất khác nhau. Tinh thần hệ phái không phải là tôn giáo; nó không phải là trái, nó thường chỉ là “lá” mà thôi. V. Đức tin và hy vọng của chúng ta là vô ích. Đức tin là gì nếu nó không tự thể hiện trong trái? Hy vọng là gì nếu nó không có những biểu hiện yêu thương, sống động, thực tiễn? Hãy xem xét bản chất của đức tin và hy vọng của chúng ta là gì, kẻo rốt cuộc chúng ta có “chỉ có lá mà thôi.” VI. Toàn bộ đời sống của chúng ta là vô ích. Không phải một phần của nó, nhưng mọi phần của nó. Tất cả đều không thật và rỗng tuếch, đầu, giữa, và cuối; thuộc dân sự và xã hội cũng như thuộc tôn giáo. Nó là một sự không thật lớn xuyên suốt; để chẳng sinh ra điều gì. Tất cả đều lãng phí! Chỉ là một màn trình diễn, hay bóng, hay một màn diễn xuất. Thật buồn biết bao khi toàn bộ đời sống của chúng ta lại vô ích! Chỉ có lá mà thôi! Khốn cho kẻ không kết quả! Họ đã có mọi lợi thế, vậy mà họ chỉ sinh ra lá! Khốn cho kẻ không kết quả! Toàn bộ mục đích của sự sống bị phá vỡ! Khốn cho kẻ không kết quả! Toàn bộ tiến trình của họ là một sự giả vờ, một sự dối trá! Nếu nó là như vậy cho thời gian, — vậy thì thế nào cho đời đời? Không có khả năng cải thiện cây sau này. Không có sự cấy ghép, hay ghép cành, hay tỉa sửa, hay đào xới sau này. Nó bị đốn ngã và trao cho lửa! Hay nói theo cách này, — sự cằn cỗi đời đời! Thật khủng khiếp biết bao, thật khốn khổ biết bao! Sự không thật đời đời! Ngay bây giờ chiếc rìu đã đặt vào gốc rễ, như dấu hiệu của sự phán xét sắp đến; nó sẽ sớm được giơ lên; nó sẽ sớm giáng xuống. Vì vậy, trong khi chỉ về thập tự giá, chúng ta cũng chỉ về chiếc rìu; trong khi nói về người trồng nho, trồng, tỉa, bón phân, chúng ta cũng phải nói về cùng người trồng nho đó, xem xét, kết án, đốn ngã. Vâng, thập tự giá ở đằng kia, nhưng chiếc rìu ở đây. À vâng! đây là những lời khủng khiếp: Từ nay về sau, chớ có trái nào mọc trên ngươi nữa cho đến đời đời! Lời nguyền rủa của sự cằn cỗi đời đời! Bị tước đi tán lá xanh của chúng ta như A-đam bị tước đi những lá vả của mình; khô héo đi! Hỡi tội nhân không kết quả, hãy suy nghĩ về số phận của mình. Hãy sinh trái hoặc hư mất! Hãy thực hiện lời hứa của mình hoặc khô héo đi.
XXXV. Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời
“Chúa Giê-xu đáp và phán với họ rằng: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” — Mác 11:22.
Hai điều tự gợi ra ở đây, liên quan đến những lời này của Chúa: thứ nhất, mệnh lệnh; và thứ hai, những lý do để tuân theo nó. Mệnh lệnh đưa ra trước chúng ta nghĩa vụ mà chúng ta phải chịu là dành cho Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng chúng ta, toàn bộ lòng tin cậy không dè dặt của chúng ta trong mọi sự, lớn hay nhỏ, — liên quan đến sự cứu rỗi của chính chúng ta, và liên quan đến mọi vấn đề đến trước chúng ta, mọi bổn phận đổ trên chúng ta, mọi kế hoạch chúng ta lập, mọi sự bối rối ập đến với chúng ta, mọi thử thách giáng xuống chúng ta. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đây là lời khuyên của Chúa; không, là mệnh lệnh của Ngài. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Không phải nơi bản thân, không phải nơi loài người, không phải nơi các hội thánh, không phải nơi các vua chúa, không phải nơi trí tuệ, không phải nơi vàng, không phải nơi tạo vật chút nào. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Mọi thứ khác đều là cây sậy gãy, mà nếu một người dựa vào, nó không những sẽ sụp đổ dưới người ấy, mà còn đâm xuyên qua người ấy với nhiều nỗi buồn. Vậy, đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với chúng ta ở đây là toàn bộ lòng tin cậy đầy đủ của chúng ta, giống như trong luật pháp, đòi hỏi của Ngài là tình yêu tuyệt đối và không chia sẻ của chúng ta. Đây là đòi hỏi của Đấng Christ đối với chúng ta thay mặt cho Cha. Ngài đã đến để bày tỏ Cha. Ngày qua ngày Ngài đã bày tỏ Ngài và cho thấy Ngài thật xứng đáng với lòng tin cậy này biết bao. Chính Ngài đã nêu gương tin cậy Ngài, và điều đó trong những hoàn cảnh bất lợi và trái ngược nhất mà một con trai của A-đam từng được đặt vào. Và khi phán với chúng ta như một Đấng đã có đức tin nơi Đức Chúa Trời, Đấng đã hoàn toàn tin cậy Ngài từ lúc Ngài “được khiến cho hy vọng khi còn trên vú mẹ,” Ngài đưa ra đòi hỏi trang trọng nhưng hết sức phước hạnh này nhân danh Cha và thay mặt cho Cha: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Tuy nhiên, không phải như thể Ngài đang trói buộc chúng ta với một gánh nặng; hay ban hành một luật pháp mới, mà sự sống phụ thuộc vào việc tuân theo nó. Trong những lời này, Ngài đang tiến hành trên lẽ thật lớn rằng sự sống đã đến, — rằng Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta sự sống đời đời, và sự sống này ở trong Con Ngài. Ngài đang đòi hỏi lòng tin cậy của chúng ta, không phải cho một Đức Chúa Trời vẫn đang chờ xem liệu chúng ta có hoàn thành những điều kiện nào đó, và tuân theo những điều khoản nào đó, và tuân giữ toàn bộ bộ luật của Ngài (đã sửa đổi hay chưa sửa đổi) hay không; nhưng cho một Đức Chúa Trời, Đấng không chờ đợi bất cứ điều gì trong chúng ta, đã bởi ân điển vô hạn của chính mình, không có một quy định hay điều kiện nào, sai Con độc sinh của Ngài vào thế gian, với món quà sự sống đời đời trong tay Ngài dành cho những con trai lạc mất của A-đam. Chính thay mặt cho Đức Chúa Trời này mà Ngài đang phán; và chính bằng sự tuyên bố và trưng bày điều Đức Chúa Trời này đã làm bởi tình yêu tự do của chính Ngài, không được chúng ta tìm kiếm, mà Ngài tìm cách kéo lại những tình cảm xa lạ của chúng ta khỏi những đối tượng khác, và giành lại lòng tin cậy đã mất của chúng ta khỏi tạo vật vô giá trị, về với Đấng Tạo Hóa vô hạn xứng đáng, — Đức Chúa Trời và Cha của Chúa chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Đó là đòi hỏi của Đức Chúa Trời đối với bạn hiện nay thay mặt cho chính Ngài; đó là đòi hỏi của Con đối với bạn thay mặt cho Cha. Đòi hỏi được đưa ra trong giọng của thẩm quyền, nhưng cũng của tình yêu. Nó thật là cả hai. Nó là thẩm quyền yêu thương; và nó là tình yêu có thẩm quyền. Ngài đòi hỏi nó không dè dặt; và theo cách rõ ràng cho thấy rằng đòi hỏi này không chấp nhận đối thủ nào. Nó hoàn toàn làm im lặng và quét sạch mọi đòi hỏi cạnh tranh, dù chúng có vẻ đáng kính đến đâu, hấp dẫn đến đâu. Không có tấm lòng chia sẻ! Không có sự vâng lời chia sẻ! Không có tình yêu chia sẻ! Không có lòng tin cậy chia sẻ! Không thể có hai Chủ, — hai Đấng Cứu Thế, hai Đấng Christ, hai Đức Chúa Trời. Nếu tạo vật là Đức Chúa Trời, hãy dành cho nó lòng tin cậy của chúng ta; nhưng nếu nó không phải, thì khốn cho người dựa vào nó. Nếu hội thánh là Đức Chúa Trời, thì hãy dành cho nó lòng tin cậy của chúng ta, để nó có thể cứu và ban phước cho chúng ta; nhưng nếu nó không phải là Đức Chúa Trời, thì khốn, khốn cho người mà lòng tin cậy ở nơi đây. Nếu thế gian là Đức Chúa Trời, thì hãy tin cậy nó như vậy, và tin cậy nó cho mọi sự của chúng ta; nhưng nếu nó không phải, thì khốn, khốn cho linh hồn khốn khổ dành cho nó lòng tin cậy chỉ thuộc về Đức Chúa Trời hằng sống mà thôi. Trong những ngày này, khi người ta ở khắp nơi đang tạo ra hoặc tìm cho mình những đối tượng để tin cậy, một số ở điều này và một số ở điều khác, hãy giữ chặt những lời của Đấng Christ: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Trong những ngày này, khi người ta đang từ bỏ nguồn nước sống, và đào những bể chứa, những bể chứa nứt vỡ không thể giữ nước, hãy đứng bên cạnh nguồn giếng duy nhất hằng sống, vô hạn, đời đời. Không có gì khác có thể làm dịu cơn khát của chúng ta trong một giờ, hay giữ chúng ta khỏi khát lại. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Điều này có ý áp dụng cho mọi sự; vì như không có gì quá nhỏ hay quá thông thường để Đức Chúa Trời hướng dẫn, hay giữ gìn, hay ban phước cho chúng ta trong đó, thì cũng không có gì quá nhỏ để chúng ta tin cậy Ngài trong đó. Trong những điều thuộc tôn giáo, những điều thông thường, những điều thuộc gia đình, những điều công cộng, những điều thuộc quốc gia, những điều liên quan đến thế gian, — hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Càng có vẻ ít đức tin trong thế gian, chúng ta càng phải có nhiều đức tin hơn. Các quốc gia không tin cậy Ngài; hãy tin cậy Ngài (như thể) thay cho họ, và mang trường hợp của họ đến với Ngài trên đức tin của chúng ta, vì họ từ chối mang nó trên đức tin của chính họ! Các chính khách và nhà chính trị không tin cậy Ngài; hãy tin cậy Ngài thay cho họ, và mang những lo lắng, gánh nặng, bối rối của họ đến với Ngài, vì họ sẽ không tự làm điều đó. Chính bạn hữu của người bệnh đã có đức tin, và đã mang người ấy đến với Chúa. Đức tin của họ đã thắng, và người ấy được chữa lành. Thế gian không có đức tin nơi Đức Chúa Trời; rất ít người, rất ít, dù giàu hay nghèo, có đức tin nơi Đức Chúa Trời cho bất cứ điều gì; hãy lấy điều này làm lý do để có đức tin mạnh mẽ hơn, để chúng ta có thể mang những nhu cầu của thế gian, và tội lỗi của thế gian, và những bệnh tật đau đớn của thế gian đến với Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không bỏ qua bất cứ trường hợp nào được mang đến với Ngài bởi bàn tay của đức tin, dù đó là đức tin của bất cứ ai. Tội lỗi lớn của thế gian là không tin cậy Đức Chúa Trời. Đáng nguyền rủa là kẻ tin cậy loài người. Nhu cầu lớn của thế gian là đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy đảm nhận trường hợp của thế gian trong khi chúng ta đảm nhận trường hợp của chính mình. Nhưng hãy hỏi những lý do cho việc chúng ta tuân theo điều này. Tại sao chúng ta được thúc giục như vậy phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời? Điều gì nên dẫn chúng ta đến điều này? (1) Có chính mệnh lệnh của Đấng Christ. Điều này tự nó đã đủ. Như mệnh lệnh của Cha là chúng ta phải tin Con, thì mệnh lệnh của Con là chúng ta phải tin Cha. Đấng Christ ở đây đặt mệnh lệnh trang trọng của Ngài trên mỗi người trong các bạn và phán: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” Ngài đưa ra đòi hỏi rõ ràng này đối với bạn thay mặt cho Cha. Ngài biết có đức tin nơi Đức Chúa Trời là gì. Một phần lớn trong tình trạng thấp hèn của Ngài trên đất là Ngài phải sống bằng đức tin nơi Cha. Ngài đã làm điều này trong những hoàn cảnh trái ngược hơn nhiều, phù hợp hơn nhiều để sinh ra sự không tin, ít được tính toán hơn nhiều để nuôi dưỡng đức tin, so với những hoàn cảnh mà bạn có thể được đặt vào. Sau khi tự mình làm điều này, Ngài quay lại với bạn và đặt mạng lệnh của Ngài trên bạn, rằng bạn nên làm điều tương tự. Đặc biệt hơn bây giờ, khi Ngài đã lên cao, mệnh lệnh này nên có trọng lượng với chúng ta. Vì còn ai trên đất để tuân theo nó bây giờ, nếu những người theo Ngài không làm. Ngài đã tin cậy Đức Chúa Trời khi Ngài ở đây, và Ngài kỳ vọng rằng bây giờ, khi Ngài vắng mặt, chúng ta nên làm điều Ngài đã làm, và cho một thế gian không tin, không tin cậy thấy, có đức tin nơi Đức Chúa Trời là gì. Vậy mệnh lệnh của Đấng Christ, được củng cố bởi gương của Ngài, thúc giục chúng ta về bổn phận này. Vì vậy trong việc từ chối nó, hoặc ít nhất không tuân theo nó, chúng ta đang từ chối tuân theo một trong những mạng lệnh rõ ràng nhất từng được đặt trên loài người. Thường chúng ta nghe nói rằng sẽ là tự phụ nếu tin cậy Đức Chúa Trời cách ngầm hiểu như vậy, và rằng chúng ta không có sự đảm bảo nào để làm vậy. Không có sự đảm bảo! Bạn có nhiều hơn nhiều so với một sự đảm bảo, bạn có một mệnh lệnh không thể nhầm lẫn. Tự phụ! Làm sao có thể là tự phụ khi tuân theo một mệnh lệnh? Có phải là tự phụ trong bạn khi giữ ngày Sa-bát, hay khi kiềm chế không lấy danh Đức Chúa Trời cách vô ích không? Không tin cậy, không có đức tin nơi Đức Chúa Trời mới là tự phụ, — nó là sự tự phụ tồi tệ nhất trong mọi sự tự phụ, sự tự phụ của việc từ chối tuân theo một mệnh lệnh thiêng liêng, — một sự tự phụ mà không điều gì trong bạn hay về bạn có thể biện minh hay giảm nhẹ. (2.) Chính bản tính của Đức Chúa Trời đòi hỏi đức tin này. Nói rằng bản tính của Đức Chúa Trời đảm bảo và khuyến khích chúng ta trong đức tin này là chưa đủ; chúng ta phải nói rằng nó đòi hỏi nó. Vì ít hơn điều này là sự từ chối thừa nhận bản tính của Đức Chúa Trời như Ngài đã cho chúng ta biết; chính trong việc có đức tin nơi Ngài mà chúng ta thừa nhận đúng và thích hợp Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. Việc giữ lại đức tin hay lòng tin cậy này, là nói rằng Đức Chúa Trời không phải là một Đấng như Kinh Thánh trình bày về Ngài; không phải là một Đấng đảm bảo cho lòng tin cậy của chúng ta, hay cho chúng ta lý do để có đức tin nơi Ngài. Bây giờ, chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời đã bày tỏ cho chúng ta danh và bản tính của Ngài. Sự bày tỏ đó cho thấy Ngài hoàn toàn đáng tin cậy; hoàn toàn là một Đấng mời gọi lòng tin cậy của tội nhân. Không nơi nào trong Kinh Thánh có bất cứ ánh sáng nào chiếu trên bản tính của Đức Chúa Trời mà không có khuynh hướng này. Ngài không hề làm hay phán bất cứ điều gì có thể đẩy lùi những bước tiến của chúng ta đến với Ngài, hay có thể khơi dậy sự nghi ngờ hay ngờ vực. Mọi lời của Ngài đều mang một lời chứng đồng nhất về bản tính của Ngài là Đức Giê-hô-va nhân từ, — tha thứ sự gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi, không xua đuổi ai, nhưng chân thành mời gọi tất cả; khiển trách người ta vì đứng xa, nhưng không trách móc ai vì đến gần; không làm nản lòng ai, nhưng hết sức tử tế khuyến khích tất cả; gửi ra những sứ điệp chào đón hào phóng nhất, yêu thương nhất, và chân thành nhất, từng đến từ những người yêu thương và rộng lòng nhất trong con cái loài người. Chính Chúa Giê-xu Christ là sự trưng bày và hiện thân của bản tính nhân từ này. Ngài có thể phán: “Ai đã thấy Ta, đã thấy Cha.” Ai thấy ân điển của Con, thấy ân điển của Cha. Ai nghe Con phán: Hãy đến, nghe Cha phán: Hãy đến. Ai thấy Con đối đãi với tội nhân, thấy Cha đối đãi với tội nhân. Và như vậy, khi bày tỏ Cha và ân điển của Cha; chỉ về chính mình như là sự biểu lộ của tâm trí và tấm lòng của Cha; cho biết bằng mọi cách cả bằng lời nói và việc làm tâm trí yêu thương của Cha, Ngài có thể phán, với sự khẩn cấp và với thẩm quyền: “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.” (3.) Những món quà của Đức Chúa Trời đòi hỏi và đảm bảo đức tin. Việc chúng ta vẫn còn trên đất, không ở trong địa ngục, tự nó đã là một cam kết ân điển đến mức khiến chúng ta, ngay cả những kẻ vô thần nhất, phải có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Sự đình chỉ bản án công chính của luật pháp chống lại chúng ta, dù chỉ trong một giờ, là một sự biểu lộ lòng thương xót về phía Đức Chúa Trời, mà, ngay cả khi không có mọi món quà tích cực, cũng đủ để cho chúng ta thấy chúng ta có thể hoàn toàn tin cậy Đức Chúa Trời này biết bao. Tuy nhiên, khi Ngài thêm vào điều này những món quà được rải khắp quanh chúng ta, như ma-na quanh các trại của Y-sơ-ra-ên, Ngài ban cho chúng ta điều gì đó trực tiếp và tích cực hơn để dựa vào. Rằng trái đất này nên xanh tươi như vậy và những tầng trời này nên xanh như vậy; rằng những bông hoa này nên đẹp như vậy và những dòng suối này nên trong như vậy; rằng thân thể này nên được giữ khỏe mạnh bất chấp bệnh tật và sự chết chung quanh; rằng nên có nhiều sự thoải mái như vậy ở đây, và nhiều khoảng thời gian dễ chịu và vui vẻ như vậy, ngay cả trong một thế gian đầy đau buồn như vậy; và rằng tất cả điều này nên được ban cho kẻ vô ơn và kẻ không xứng đáng, cho những kẻ mà phần đúng của họ là hồ lửa cháy đời đời, chắc chắn tất cả điều này là một lượng quà tặng miễn phí mời gọi lòng tin cậy đầy đủ nhất của chúng ta. Những món quà này không thể có ý nghĩa gì cả, nếu chúng không có nghĩa là mong muốn của Đức Chúa Trời là chúng ta nên hoàn toàn tin cậy Ngài. Đấng ban nhiều như vậy cho tội nhân mà không được cầu xin và không xứng đáng, chắc chắn là Đấng muốn chúng ta tin cậy Ngài, và Đấng hoàn toàn xứng đáng với lòng tin cậy của chúng ta. Nhưng trên hết những món quà khác này, có một món quà nói với chúng ta, theo cách không thể nhầm lẫn, hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đó là món quà Con yêu dấu của Ngài. Món quà đó chỉ có một ý nghĩa. Nó không thể được giải thích ngoại trừ theo một cách, và cách đó là cách khiến chúng ta không nghi ngờ gì về mong muốn của Đức Chúa Trời đối với lòng tin cậy của chúng ta, hay về bổn phận của chúng ta trong vấn đề này. Nếu sau khi nghe về món quà này mà chúng ta vẫn tiếp tục nghi ngờ hay ngờ vực, rõ ràng là chúng ta hoặc hoàn toàn nghi ngờ sự kiện Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài, hoặc chúng ta cố ý đặt một cách giải thích sai lầm lên hành động đó, khiến chúng ta tin rằng Đức Chúa Trời thật sự không có ý về tình yêu mà món quà đó bày tỏ cách vinh hiển như vậy. (4.) Cách mà chúng ta đặc biệt tôn vinh Ngài là bằng việc có đức tin nơi Ngài. Như sự bày tỏ đặc biệt mà Ngài đang thực hiện về chính mình là về ân điển, thì chính bằng sự thừa nhận của chúng ta về điều này mà chúng ta tôn vinh Ngài; và chính bằng sự không thừa nhận của chúng ta về điều này mà chúng ta làm nhục Ngài. Đức tin nơi Ngài chính là sự thừa nhận bản tính của Ngài là Chúa Đức Chúa Trời thương xót và nhân từ, và sự thiếu đức tin là sự từ chối của chúng ta thừa nhận Ngài trong bản tính này. Vậy chính bằng đức tin mà chúng ta tôn vinh Ngài, và chính bằng sự không tin mà chúng ta làm nhục Ngài. Ngài đã gửi Phúc Âm của Ngài ra chính vì mục đích kêu gọi đức tin của bạn, và như vậy nhận được từ bạn sự tôn vinh này. Lẽ nào chúng ta lại giữ lại nó dưới bất cứ cớ nào! Chắc chắn không điều gì có thể biện minh cho sự từ chối của chúng ta về sự tôn vinh này? Thật vô ích khi nói về việc những người như bạn tin cậy Đức Chúa Trời cách chắc chắn là sự tự phụ. Bạn cũng có thể nói đó là sự tự phụ trong bạn khi yêu Ngài, hay tôn vinh Ngài, hay giữ các điều răn của Ngài. Sự tự phụ lớn nhất và táo bạo nhất trong mọi sự tự phụ trên thế gian là sự từ chối Ngài sự tôn vinh đặc biệt mà Ngài đòi hỏi cách đặc biệt như vậy, — sự tôn vinh được tội nhân tin cậy. Và khi bạn nghĩ rằng trong thế gian này hầu như không có ai dành cho Ngài sự tôn vinh này, khi bạn nghĩ rằng hàng triệu người trên đất đồng lòng từ chối nó cho Ngài, bạn há chẳng cảm thấy mình chịu những nghĩa vụ không thể cưỡng lại để làm chứng chống lại sự không tin và sự làm nhục như vậy, bằng cách dành cho Ngài đức tin không dè dặt của bạn, và như vậy mang đến cho Ngài sự tôn vinh mà Ngài đặc biệt và tha thiết mong muốn từ tay bạn sao? (5.) Sự không tin chẳng ích lợi gì. Có một số tội lỗi ích lợi cho tội nhân trong một mùa, đến nỗi vì lý do lợi ích hay niềm vui này mà người ấy vẫn tiếp tục đắm mình trong chúng. Lòng tham lam ích lợi cho người yêu vàng trong một mùa, bằng cách ban cho người ấy sự giàu có của đất. Sự vui chơi ích lợi cho người yêu thích niềm vui trong một mùa, bằng cách khiến người ấy hạnh phúc trong khi sự hư không kéo dài. Nhưng sự không tin làm gì cho chúng ta? Nó không an ủi chúng ta hay khiến chúng ta hạnh phúc. Nó không đảm bảo cho chúng ta bất cứ phước hạnh nào, thuộc đất hay thuộc trời. Nó không mang lại sự tha thứ hay ban cho chúng ta sự bình an với Đức Chúa Trời. Nó không làm gì cho chúng ta, hoàn toàn không làm gì. Nó không có trong quyền năng của nó để làm bất cứ điều gì ngoài việc khiến chúng ta khốn khổ. Càng đắm mình trong nó, hay cho phép nó làm chủ bạn, nó càng làm nhiều điều ác cho bạn, nó càng khiến bạn khốn khổ hơn. Nó không có gì trong chính nó để giới thiệu nó; và nó không có gì trong điều nó làm để vượt qua bản chất và tính đáng ghét nội tại của nó, hay để khiến nó có vẻ đáng mong muốn, hay xuất sắc, hay ích lợi trong mắt bạn. Nó là điều ác, chỉ là điều ác; nó là vô ích, hoàn toàn vô ích; trái của nó chỉ là sự tối tăm và đau buồn. Nó làm yếu, nhưng không làm mạnh linh hồn. Nó làm bị thương, nhưng không băng bó. Nó đầu độc, nhưng không chữa lành. Nó làm buồn, nhưng không an ủi. Nó làm tối, nhưng không mang lại ánh sáng. Và như nỗi buồn của nó, tội lỗi của nó cũng vậy. Nó là tội của mọi tội; và trong suốt thời gian chúng ta đắm mình trong nó, chúng ta không những khiến mình không thoải mái, mà chúng ta còn đang phạm tội có màu sắc và ác tính tối tăm nhất, — tội là chính gốc rễ và nguồn gốc của mọi tội lỗi khác. (6.) Đức tin đã làm những điều kỳ diệu trong thời gian qua, và nó vẫn có thể làm những điều kỳ diệu. Toàn bộ Kinh Thánh là một bản ghi về những điều kỳ diệu đã được thực hiện bởi đức tin; và chương mười một của thư gửi người Hê-bơ-rơ là một bản tóm tắt về những điều kỳ diệu này. Đức Chúa Trời đã rất công phu để cho chúng ta thấy đức tin có thể làm gì; và Chúa của chúng ta khi ở trên đất đã dạy cùng một lẽ thật phước hạnh đó không ngừng. Dường như chúng ta nghe tiếng Ngài phán với chúng ta, không phải một lần, nhưng liên tục: Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời; vì có điều gì mà đức tin không thể đạt được. Chính đức tin đưa chúng ta vào sự kết nối với Đấng Toàn Năng, và chính đức tin sử dụng sự toàn năng đó liên tục. Bằng đức tin, chúng ta huy động Đấng Toàn Năng thay mặt cho chúng ta. Bằng đức tin, chúng ta sử dụng cánh tay Toàn Năng, để nhờ đó chúng ta được có thể làm những dấu kỳ và phép lạ lớn; không có điều gì là quá nhiều để chúng ta kỳ vọng, cũng như không có điều gì là quá lớn để Đức Chúa Trời làm. Nó có thể khó như xé núi khỏi gốc rễ của nó, và ném nó xuống biển, vậy mà ngay cả một điều khó như vậy, một điều kỳ diệu lớn như vậy, cũng sẽ được thực hiện. Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời không? Có điều gì Ngài không sẵn lòng thực hiện cho những người tin cậy vào cánh tay Ngài, và phó mình cho ân điển Ngài không? Có phải là sự phục hưng công việc của Đức Chúa Trời trong chính bạn hay trong xứ của bạn là điều bạn mong muốn? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy nói với Ngài những mong muốn của bạn, và hãy nói với Ngài trong lòng tin cậy. Có phải là sự biến đổi của bạn hữu là điều bạn quyết tâm? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy đặt trường hợp của bạn hoàn toàn trong tay Ngài, nhưng hãy làm điều đó cách tin tưởng, không phải như một người nghĩ rằng điều đó là không thể, hay cho rằng Ngài có thể không sẵn lòng, nhưng như một người hoàn toàn chắc chắn về tình yêu và quyền năng của Ngài. Có phải là việc loại bỏ những khó khăn và bối rối thuộc thời gian là điều bạn quan tâm? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài với tất cả chúng. Bạn không thể loại bỏ những bụi gai và cây ngạnh bằng tay của chính mình, nhưng Ngài có thể; và nếu đức tin cầu xin Ngài, Ngài sẽ làm. Có phải là tình trạng của quốc gia hay thế gian làm bạn lo lắng? Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Đó là thế gian của Ngài, không phải của bạn, và Ngài hẳn phải quan tâm hơn nhiều đến việc mọi sự diễn ra đúng đắn so với bạn có thể. Chỉ là Ngài kỳ vọng rằng những người tin của Ngài nên mang mọi điều này đến trước Ngài. Ngài đang chờ đợi đức tin của bạn, để làm những điều lớn cho xứ của bạn, và những điều lớn cho thế gian của bạn. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Ngài sẽ còn làm những điều lớn cho trái đất. Ngài sẽ đánh bại Kẻ Chống Đấng Christ; Ngài sẽ trói Sa-tan; Ngài sẽ khôi phục Y-sơ-ra-ên; Ngài sẽ quét sạch điều ác, và mang vào điều thiện; Ngài sẽ làm mọi sự nên mới, và thiết lập vương quốc vinh hiển của Con Ngài. Hãy nhìn vượt qua đám mây, và cơn bão, và đêm tối. Hãy tin cậy Ngài với tương lai của trái đất này, và hãy tin cậy Ngài với hiện tại của nó. Hãy sống như những người tin rằng Chúa Đức Chúa Trời toàn năng đang trị vì; rằng Ngài là Vua của các vua và Chúa của các chúa. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời.
XXXVI. Tỉnh Thức Và Cầu Nguyện
“Hãy giữ mình, tỉnh thức và cầu nguyện; vì các ngươi không biết kỳ đó đến khi nào.” — Mác 13:33.
Ở đây có một lời khuyên bảo ba mặt liên quan đến sự đến của Con Người; (1.) hãy giữ mình; (2.) tỉnh thức; (3.) cầu nguyện. I. Hãy giữ mình. Hay “hãy nhìn;” — hãy nhìn quanh mình; — hãy để mắt tỉnh táo; hãy đánh dấu mọi đối tượng, — người và vật; đừng để điều gì thoát khỏi sự chú ý của bạn. Một Cơ Đốc nhân không được nhắm mắt và không thấy gì ở đây. Người ấy được để lại ở đây để có thể vừa thấy vừa nghe. Và từ mọi cảnh tượng và âm thanh, người ấy phải rút ra điều gì đó sẽ ích lợi, thúc giục, kích thích, nên thánh. Điều người ấy thấy mỗi giờ khi ra vào; điều người ấy nghe trong cuộc trò chuyện, hay đọc trong sách và báo; tất cả đều phải cung cấp chất liệu cho sự tăng trưởng của người ấy. Nhưng có lẽ sự ám chỉ đặc biệt trong cách diễn đạt “hãy giữ mình,” là về bài giảng trước đó liên quan đến những dấu hiệu của sự đến của Ngài. Hãy mở mắt ra với những điều này. Hãy hiểu điều gì đang diễn ra ngày qua ngày; hãy giải thích các sự kiện; hãy kết nối chúng với sự đến của Con Người. Bạn thấy những Đấng Christ giả; bạn nghe một sự hỗn loạn Ba-bên của các ý kiến; bạn đánh dấu những hình thức mới của sự vô đạo đức và sự không tin; bạn giật mình trước những cuộc tấn công táo bạo vào Kinh Thánh, và vào Đấng Christ của Đức Chúa Trời, vào huyết, thập tự giá, và sự công chính của Ngài; — hãy kết nối tất cả những điều này với sự đến của Chúa; hãy giải thích chúng như những dấu hiệu của những ngày sau cùng; đừng coi chúng như những điều thông thường; đừng nhắm mắt lại trước chúng; đừng thờ ơ với chúng; đừng ngưỡng mộ chúng như những dấu hiệu của sự phát triển trí tuệ và tiến bộ của loài người. Hãy hiểu tất cả chúng theo mục đích và tâm trí của Đức Chúa Trời. Hãy xem xét chúng dưới ánh sáng của những lời dạy và cảnh báo của các sứ đồ. Đừng bị lừa dối về chúng. Hãy coi chừng sự mê hoặc mạnh mẽ. “Trong sự hiểu biết, hãy là người trưởng thành.” II. Tỉnh thức. Hãy giữ mình thức. Đừng như những trinh nữ đều thiếp đi và ngủ. Chúng ta đừng ngủ như những người khác, nhưng hãy tỉnh thức và tỉnh táo. Từ “tỉnh thức” đã ở trên môi Chúa bao nhiêu lần! Các sứ đồ của Ngài đã tiếp lấy nó trong các thư của họ; và trong sách Khải Huyền, Chúa tiếp tục nó, — “Phước cho kẻ tỉnh thức.” Có một khuynh hướng thiếp đi. Như các môn đồ, cả trên núi hóa hình và trong vườn Ghết-sê-ma-nê, đều ngủ thiếp đi, chúng ta cũng vậy trong những hoàn cảnh và thời điểm trang trọng nhất. Tâm thần có thể sẵn lòng, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Bầu không khí của trái đất dường như chứa đầy những hơi gây buồn ngủ. Thế gian gian ác hiện nay này thực hiện một ảnh hưởng gây buồn ngủ; Sa-tan, thần của nó, kẻ cầm quyền chốn không trung, làm mọi điều nó có thể để ru chúng ta ngủ. Đó là một cuộc đấu tranh để giữ mình thức. Vì vậy cần có những lời trang trọng và gây giật mình: “hãy thức dậy,” “hãy trỗi dậy,” “hãy tỉnh thức.” Hãy luôn cảnh giác, như những lính canh tại vị trí của họ; như những người canh gác trên các tháp của một pháo đài bị bao vây nào đó; như những thủy thủ đang điều hướng một dòng suối khó khăn nào đó với những khúc quanh, và bãi cát, và ghềnh thác; hay như những đầy tớ thức đêm để chờ chủ của họ trở về. “Điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người, hãy tỉnh thức.” “Hãy cảnh giác, vì kẻ thù của các ngươi là ma quỷ rình mò chung quanh như sư tử rống, tìm kiếm người nào nó có thể nuốt được.” Giữa một thế gian bất cẩn và một hội thánh không tỉnh thức, lời cảnh báo liên tục: “Hãy tỉnh thức” cần thiết biết bao. Và càng hơn nữa khi chúng ta thấy ngày đến gần. Càng thấy một thế gian “đang ngủ;” hay lãng phí thời gian của nó trong sự hư không, và niềm vui, và dục vọng, và sự vui chơi, chúng ta càng phải cảm thấy sự cần thiết phải kháng cự ảnh hưởng lan rộng và giữ mình thức. “Chúng ta đừng ngủ như những người khác.” III. Cầu nguyện. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện để các ngươi khỏi sa vào sự cám dỗ.” Ngài đã phán một ẩn dụ rằng người ta phải luôn cầu nguyện và không nản lòng. “Sự cuối cùng của mọi sự đã gần, vậy hãy tỉnh táo, và tỉnh thức để cầu nguyện.” Cầu nguyện là thái độ của một người bất lực, thiếu thốn; mà nơi nương náu duy nhất của người ấy là ở trong Đức Chúa Trời. Không có sự giúp đỡ bên trong; không có sự giúp đỡ từ loài người; chỉ có sự giúp đỡ trong sự toàn năng của Đức Giê-hô-va; — đó là ý nghĩa của sự cầu nguyện. Sự cầu nguyện luôn cần thiết; nhất là trong những ngày gian ác và rắc rối. Chúng ta có cảm thấy nhu cầu cầu nguyện của mình không? Chúng ta có biết cầu nguyện là gì không? Chúng ta có vui thích trong sự cầu nguyện không? Chúng ta có cầu nguyện trong đức tin không? Đầu gối của John Welch đã chai cứng vì sự cầu nguyện liên tục của ông, — đầu gối của chúng ta có đang gặp nguy cơ trở nên như vậy không? “Hãy cầu nguyện nhiều,” Alexander Peden nói; “chính những người cầu nguyện sẽ vượt qua cơn bão.” (1.) Hãy cầu nguyện cho chính bản thân thiếu thốn của chúng ta. Không gì ngoài sự cầu nguyện sẽ giữ chúng ta kiên định, hay khiến chúng ta tăng trưởng, hay khiến chúng ta hơn kẻ chiến thắng. (2.) Hãy cầu nguyện cho hội thánh thiếu thốn của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có một hội thánh, và sẽ có một hội thánh ở mọi nơi trên đất; nhưng trong một số thời đại, hội thánh đó thấp kém và cằn cỗi; thuộc đất hơn thuộc trời; ánh sáng của nó mờ; bước đi của nó yếu ớt; sức lực của nó nhỏ. Hiện nay cũng vậy. Vậy hãy cầu nguyện cho một hội thánh thiếu thốn, để trong mọi phương diện này Đức Chúa Trời sẽ thăm viếng nó; nâng nó lên; làm nó sống lại; thắp lại ánh sáng của nó; làm mới lại sức lực của nó, trang sức lại cho nó với mọi ân tứ và ân điển; mặc lại cho nó áo sứ đồ, và sai nó ra để làm công việc của Ngài với quyền năng và thành công xưa của những ngày nguyên thủy. (3.) Hãy cầu nguyện cho một thế gian thiếu thốn. Nó mù lòa, và không biết điều đó; nghèo, và nghĩ mình giàu; dại dột, và nghĩ mình khôn ngoan. Nó thiếu thốn gấp đôi. Nó không nhận thức được mức độ hủy hoại, và xa lạ, và sa đọa của nó; không tỉnh táo trước nguy hiểm và những triển vọng vô vọng của nó; không dự đoán số phận của nó. Có một quá trình làm cứng, và làm chai, và làm mù đang diễn ra liên quan đến “tiến bộ hiện đại.” Người ta trên đất hiện nay giống như những người trước trận lụt trong những ngày của Nô-ê; như Sô-đôm, vào ngày cuối cùng của nó trước khi sự phán xét đến; như Pompeii, trước khi núi lửa đổ những dòng lửa của nó lên nó; như Ba-by-lôn, trong đêm Cyrus chiếm lấy nó; như Ba-by-lôn lớn, trong ngày kiêu ngạo của nó. Ôi, hãy cầu nguyện cho một thế gian thiếu thốn! Không chỉ cho nền văn minh của nó, hay sự cải cách của nó, hay sự nâng cao trí tuệ và đạo đức của nó; nhưng cho điều gì đó sâu sắc hơn và quyết định hơn những điều này; điều gì đó mà không có nó, đạo đức, và văn học, và trí tuệ sẽ chẳng ích lợi gì; điều gì đó mà không có nó, khoa học, hùng biện, khôn ngoan, âm nhạc, sự thành thạo trong mỹ thuật của nó, sẽ không ích lợi gì. Lý do của Chúa chúng ta cho tất cả điều này là trang trọng, — “Các ngươi không biết kỳ đó đến khi nào.” “Kỳ” là kỳ được ám chỉ trong câu trước; giờ không biết và không được cho biết về sự đến của Ngài. Chính sự kiện lớn này tạo thành lý do khẩn cấp cho việc giữ mình, cho việc tỉnh thức, cho sự cầu nguyện. Ngài đang đến! Chúng ta không biết khi nào. Ngài đang đến! Có thể là sớm. Đây không phải là lúc cho sự bất cẩn, hay ngủ, hay không cầu nguyện. Hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời hằng sống! hãy trỗi dậy khỏi giường lười biếng của ngươi; hãy quỳ gối; hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Hỡi người của Đức Chúa Trời, hãy vào phòng riêng của mình, — hãy khẩn nài với tất cả sức lực của mình. Hỡi tội nhân bất cẩn! ngươi há chẳng tỉnh dậy sao? Hãy trỗi dậy, hãy kêu cầu Đức Chúa Trời của ngươi. Hãy tìm đến nơi nương náu lớn.
XXXVII. Chủ Đang Đến
“Vì Con Người giống như một người kia đi đường xa, rời nhà, trao quyền cho các đầy tớ, mỗi người một công việc, và truyền cho người giữ cửa phải tỉnh thức. Vậy các ngươi hãy tỉnh thức, vì các ngươi không biết chủ nhà đến khi nào, hoặc lúc chiều tối, lúc nửa đêm, lúc gà gáy, hay lúc sáng sớm; e khi chủ đến bất ngờ, thấy các ngươi đang ngủ. Điều Ta nói với các ngươi, Ta nói với mọi người: Hãy tỉnh thức.” — Mác 13:34-37.
Làm việc và tỉnh thức! Tỉnh thức và làm việc! Đây là nội dung của ẩn dụ này. Sứ điệp đến trực tiếp từ môi Đấng Christ; nó đến với chúng ta; nó dường như đặc biệt dành cho chúng ta trong những ngày sau cùng này. Hãy sắp xếp nó như sau: I. Ngôi nhà. Theo một nghĩa, chúng ta có thể gọi đây là trái đất, theo nghĩa khác, là hội thánh hữu hình trên đất. Bối cảnh của ẩn dụ rõ ràng được đặt ở đây, và liên quan đến những người đang sống ở đây. Chính ở đây Ngài tự mình đã đến để ở: “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta.” Lều của Ngài lúc đó ở với loài người. II. Chủ nhà. Đó là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Thế gian này là của Ngài bởi sự sáng tạo và bởi sự thừa kế. Ngài là chủ sở hữu của tài sản; người sở hữu ngôi nhà. Ngài đã ở trong thế gian, và thế gian đã được tạo nên bởi Ngài. Ngài đã đến với những người của chính mình. “Đấng Christ như một người Con trên nhà của chính mình,” Phao-lô nói. III. Cuộc hành trình. Ngài đã đi đến một xứ khác, như người quý tộc đi đến xứ xa để nhận vương quốc. Ở đây mục đích của cuộc hành trình không được nêu ra, vì ẩn dụ đã hoàn chỉnh mà không cần nó. Ngài muốn cho thấy tình trạng của ngôi nhà trong sự vắng mặt của Ngài; và những quy định của Ngài cho gia đình khi họ bị để lại một mình. Vì tình trạng, trật tự, hành vi, v.v., của những đầy tớ trong sự hiện diện của chủ, là một điều, và những điều này trong sự vắng mặt của chủ, lại là một điều hoàn toàn khác. Có chỗ cho sự phục vụ chỉ vì mắt người trong một trường hợp, nhưng không trong trường hợp kia. Thời gian vắng mặt là thời gian thử thách. Đức tin, tình yêu, sự vâng lời, sự trung tín đều được thử thách. Thời kỳ hiện nay là thời gian thử thách cho loài người, — đặc biệt cho hội thánh. IV. Những đầy tớ. Tất cả những ai bận rộn với việc quản lý công việc của Đấng Christ đều là đầy tớ của Ngài. Họ được kỳ vọng làm ý muốn của Chủ, và làm công việc của Chủ. Theo một nghĩa, mọi người đều là đầy tớ của Ngài. Ngài đã tạo dựng họ để làm công việc của Ngài; và vì vậy Ngài phán với họ như vậy. Ngài phán với mọi vua và người cai trị trên khắp trái đất như những người mà sự phục vụ được kỳ vọng từ họ. Nhưng đặc biệt là các thành viên của hội thánh Ngài được tham gia phục vụ. Ngài thường ban cho họ danh hiệu vinh dự này. Ngài đã gọi họ đến một vương quốc, nhưng cũng đến sự phục vụ. Vua, thầy tế lễ, bạn hữu, anh em, và đầy tớ, là những danh hiệu Ngài ban cho họ. Hãy phục vụ Chúa, là sứ điệp của Ngài cho mỗi thành viên của hội thánh Ngài. Vì mỗi Cơ Đốc nhân là một đầy tớ của gia đình này; và mỗi người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân đều nói: “Đấng Christ là Chủ của tôi, và công việc của Ngài tôi sẽ làm, vì tôi là đầy tớ của Ngài.” V. Sự ủy thác. Bản dịch của chúng ta, “quyền,” truyền đạt ít hơn điều tiếng Hy Lạp hàm ý. Chủ triệu tập các đầy tớ, cho họ biết về sự vắng mặt dự định của mình, và giao cho họ trách nhiệm về ngôi nhà, — chuyển giao những trách nhiệm của nó cho họ, để họ cảm thấy sự vắng mặt của chủ thậm chí còn có ảnh hưởng hơn sự hiện diện của chủ. Họ phải hành động thay cho chủ, đại diện cho chủ, điều hành công việc của ngôi nhà nhân danh chủ. Trách nhiệm của sự vắng mặt của chủ lớn biết bao! Thậm chí còn trang trọng hơn, khẩn cấp hơn sự hiện diện của chủ. Người đầy tớ được đặt trên danh dự, cảm xúc đúng đắn, lương tâm của mình. Thay vì trở nên bất cẩn hơn vì sự vắng mặt, người ấy nên siêng năng và có lương tâm gấp đôi. VI. Công việc riêng. Cho mỗi người công việc riêng của mình. Như mỗi chi thể của thân thể có chức vụ riêng của nó, thì mỗi đầy tớ của gia đình cũng có công việc riêng của mình. Mắt không thể hành động thay cho tai, chân cũng không thể thay cho tay; thì cũng không đầy tớ nào có thể làm công việc của người khác. Có đủ công việc cho mọi người, và mỗi người có công việc của riêng mình. Chính vì công việc của riêng mình mà chúng ta chịu trách nhiệm, và không hơn. Điều này nên kiểm soát tham vọng, và sự ghen tị, và sự thất vọng. Mỗi đầy tớ có công việc riêng của mình, mà không ai có thể làm thay cho người ấy. Hãy để người ấy làm tốt nó. VII. Mệnh lệnh cho người giữ cửa. Khi rời khỏi nhà, chủ ban mệnh lệnh đặc biệt cho người gác cổng, phải tỉnh thức. Những đầy tớ ở bên trong, người giữ cửa ở cửa. Nhiệm vụ đặc biệt của người ấy là tỉnh thức. 1. Tỉnh thức chống lại kẻ trộm và kẻ cướp. Đây là một trong những mục đích chính mà người ấy ở đó. Người ấy làm kẻ thù sợ hãi bỏ đi, và người ấy cảnh báo những người bên trong về sự tiếp cận của kẻ thù. 2. Tỉnh thức chờ chủ. Hãy sẵn sàng tiếp đón chủ; mở cổng cho chủ; thông báo cho những người bên trong; vào bất cứ giờ nào chủ có thể đến. Người ta mặc định rằng đó sẽ là một giờ nào đó trong đêm; như chàng rể lúc nửa đêm. Các mục sư của Đấng Christ đặc biệt là những người giữ cửa. Mệnh lệnh cho họ là: Hãy tỉnh thức. Mệnh lệnh được ban cho mọi người; nhưng đặc biệt cho họ. Họ tỉnh thức cho người khác cũng như cho chính mình. Trong sự vắng mặt của chủ, kẻ thù, kẻ trộm, kẻ cướp sẽ đến, — hãy tỉnh thức. “Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác, vì kẻ thù của các ngươi là ma quỷ đang rình mò chung quanh.” Hãy tỉnh thức, chủ có thể đến bất cứ lúc nào! Hãy sẵn sàng, vì chính các ngươi; hãy sẵn sàng, vì lợi ích của người khác. Những đầy tớ buồn ngủ là điều ác; nhưng những người canh gác buồn ngủ còn tồi tệ hơn. Kìa Ngài đang đến! Kìa Ta đến như kẻ trộm!
XXXVIII. Sự Đến Của Con Người
“Chúa Giê-xu phán: Ta là Đấng đó; các ngươi sẽ thấy Con Người ngồi bên hữu quyền năng, và ngự đến trên những đám mây của trời.” — Mác 14:62.
Đây đồng thời là một lời xưng nhận, một lời tiên tri, và một lời cảnh báo. Đó là lời xưng nhận của Đấng Christ, lời tiên tri của Đấng Christ, lời cảnh báo của Đấng Christ. I. Lời xưng nhận của Đấng Christ. Ngươi có phải là Đấng Christ không? thầy tế lễ thượng phẩm hỏi. “Ta là,” Ngài trả lời. Đó là một lời xưng nhận về tư cách Đấng Mê-si và tư cách Con của Ngài; một “lời xưng nhận tốt lành” (1 Ti-mô-thê 6:13); đó là một lời xưng nhận dạn dĩ; đó là một lời xưng nhận công khai; đó là một lời xưng nhận trước Y-sơ-ra-ên, trước thầy tế lễ thượng phẩm của Y-sơ-ra-ên. Đó là sự tóm gọn mọi việc làm và lời nói quyền năng của Ngài, và là sự giải thích đúng đắn được đặt lên chúng. “Ta là Đấng đó.” Trước khi Y-sơ-ra-ên từ chối Ngài, trước hết họ phải nghe lời tuyên bố công khai và trực tiếp của Ngài về tư cách Đấng Mê-si. Ngài vẫn chưa làm chứng trước dân ngoại. Điều đó sẽ đến. Bây giờ là trước “những người của chính mình;” và họ là những người đầu tiên kết án Ngài. Họ đang chờ đợi Ngài; vậy mà khi Ngài đến, họ không muốn Ngài chút nào. Lời xưng nhận này có được bạn đáp lại không? Bạn có nói: A-men, Ngài là Đấng Christ, Con của Đấng được phước không? Nếu vậy, phước cho bạn, vì thịt và huyết đã không bày tỏ điều đó; và kẻ nào tin Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sinh bởi Đức Chúa Trời. Nhưng nếu không, — tội lỗi của bạn lớn biết bao, số phận của bạn khủng khiếp biết bao! II. Lời tiên tri của Đấng Christ. Đó là một lời dự đoán về lần đến thứ hai của Ngài. Chắc hẳn thầy tế lễ thượng phẩm thấy lạ khi nghe Ngài trong giờ yếu đuối và bị kết án lại tuyên bố về sự đến và vương quốc của Ngài. Vậy mà có điều gì phù hợp hơn? Ngài vừa tuyên bố sự kiện đó cho các môn đồ của Ngài; bây giờ Ngài làm vậy giữa những kẻ thù của Ngài. Kìa, Ta đến! Ta đến để phán xét, Ta đến để trị vì. Hãy ghi nhận những hoàn cảnh được dự đoán của lần đến này. Tất cả chúng đều phù hợp với danh của Ngài, Con Đức Chúa Trời, và với bản tính và chức vụ của Ngài, Đấng Mê-si. (1.) Đó sẽ là một lần đến vương giả: Ngài đến như một vị Vua; Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Ngai vàng, và vương miện, và vương trượng lúc đó sẽ là của Ngài. (2.) Đó sẽ là lần đến của một quan án. Ngài đến để phán xét, — để ngồi trên tòa phán xét trang trọng, — tuyên bố trắng án và kết án; thi hành sự phán xét trên những kẻ thù của Ngài. (3.) Đó sẽ là lần đến của một Đấng chinh phục. Ngài đến từ trời với những thiên sứ quyền năng của Ngài. Ngài đến vì chiến thắng và khải hoàn. Ngài đến từ Ê-đôm, với áo nhuộm đỏ từ Bốt-ra. (4.) Đó sẽ là lần đến của một Đấng báo thù. Đó sẽ là ngày báo thù; khi Ngài trỗi dậy trong cơn thịnh nộ của Ngài để đập vỡ những kẻ thù của Ngài thành từng mảnh như bình của thợ gốm. (5.) Đó sẽ là một lần đến công khai. Mọi mắt sẽ thấy Ngài. Nó sẽ như chớp nhoáng. Mọi chi tộc trên đất sẽ than khóc. Trên những đám mây của trời. (6.) Đó sẽ là một lần đến vinh hiển. Trong quyền năng và vinh hiển lớn nó sẽ diễn ra. Các thiên sứ ở với Ngài. Các thánh đồ của Ngài ở với Ngài. Được bao phủ trong vinh hiển. Vinh hiển trong chính Ngài, trong áo của Ngài, trong đoàn tùy tùng của Ngài. (7.) Đó sẽ là một lần đến bất ngờ. Khi người ta không trông đợi Ngài, — không mong muốn Ngài. Đột ngột như kẻ trộm. Không có sự chuẩn bị, nó sẽ ập đến thế gian. “Kìa, Ta đến nhanh chóng.” Vâng, Con Đức Chúa Trời sẽ đến! Không phải để bị phán xét, nhưng để phán xét! Không phải để treo trên thập tự giá, nhưng để ngồi trên ngai vàng! Không phải để bị đánh, nhưng để đánh! Chúng ta có đang trông đợi ngày đó không? III. Lời cảnh báo. Đấng Christ rõ ràng phán những lời tiên tri này như một lời cảnh báo cho thầy tế lễ thượng phẩm và những người đồng sự của ông; như một lời cảnh báo cho những kẻ thù của Ngài, dù là người Do Thái hay dân ngoại. Ngày đó sẽ khủng khiếp biết bao đối với kẻ chưa chuẩn bị! Như trận lụt nước, như lửa và diêm sinh từ trời. Nó sẽ là ngày của sự tối tăm, và sự chết, và sự diệt vong! Hãy được cảnh báo! Thời gian thì ngắn, và sự đến của Chúa đã gần. Hãy được cảnh báo, vì những dấu hiệu của sự đến đó đang nhân lên. Ôi, hãy chắc chắn; hãy chắc chắn về mọi điều liên quan đến đời đời và vương quốc. Bạn đã đảm bảo sự cứu rỗi chưa? Bạn đã tìm nơi nương náu trong Đấng Christ chưa? Hay bạn đang do dự và lưỡng lự? Bạn không biết hy vọng của mình là gì, hay liệu bạn có bất cứ hy vọng nào không? Nếu Chúa đến trước khi bạn sẵn sàng, bạn sẽ ở đâu?
XXXIX. Đấng Nhân Từ Và Lời Nhân Từ Của Ngài
Lu-ca 4:16-31
Nhìn vào cảnh này một cách tổng quát, chúng ta nhận thấy ba điểm nổi bật (1.) Ân điển của Đấng Christ; (2.) Chủ quyền của Đức Chúa Trời; (3.) Sự kiêu ngạo của loài người. Nhưng liên quan đến những điều này có một số điểm khác cần được ghi nhận. Nơi chốn là Na-xa-rét. Cảnh là một nhà hội Do Thái. Những người tham gia là (1) Con Đức Chúa Trời và (2) hội chúng những người thờ phượng Do Thái. Đấng Christ không phải là người lạ ở đây, họ biết Ngài rõ, vì Ngài đã được nuôi dưỡng giữa những ngọn đồi của Ga-li-lê đó. Ở đây Ngài đã bắt đầu chức vụ của Ngài; và người ta có thể đã kỳ vọng rằng bài giảng đầu tiên của Ngài tại một nơi mà Ngài được biết đến rõ như vậy sẽ được chào đón. Cảnh gồm hai phần, — bài giảng, và những nhận xét của người nghe, — và sau đó những sự kiện lạ lùng tiếp nối bài giảng. Bài giảng giống hệt như Con độc sinh của Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Ân điển của Cha, Con, và Đức Thánh Linh ở đây. Đó là Phúc Âm về ân điển của Đức Chúa Trời đến từ môi của người giảng. Người nghe ngạc nhiên trước những lời nhân từ. Ấn tượng đầu tiên là tốt. Nhưng sự ngạc nhiên tan biến; sự ngưỡng mộ chuyển thành sự bắt bẻ: “Há chẳng phải là con của Giô-sép sao?” Chúng ta có thể lắng nghe người thợ mộc, con của người thợ mộc sao? Đây là cảnh bài giảng. Nó bộc lộ sự hẹp hòi của tấm lòng loài người, và cho thấy sự dại dột của những người nói rằng nếu lẽ thật chân chính được trình bày cho loài người, người ấy sẽ tiếp nhận nó. Ở đây là bài giảng hay nhất từng được giảng, — không có sai lầm nào cả trong lời nói hay trong giáo lý, — đầy ân điển, — chính Phúc Âm, — và điều đó từ những môi hoàn hảo, — vậy mà loài người chỉ ngạc nhiên, và bắt bẻ, và từ chối. Thật là bằng chứng về nhu cầu của chúng ta đối với Đức Thánh Linh để chúng ta có thể tin. Đức Thánh Linh đó hẳn đã có thể lấy đi tấm lòng bằng đá khỏi những người Na-xa-rét này, và khiến họ tiếp nhận thay vì từ chối bài giảng của Đấng Christ; vậy mà Ngài đã không thực thi quyền năng của Ngài, ngay cả dù Con Đức Chúa Trời là người giảng. Và tại sao? Lạy Cha, vâng, vì đó là điều đẹp ý Cha. Nhưng hãy xem xét cảnh sau bài giảng, là cảnh bộc lộ những điểm này đầy đủ hơn. I. Suy nghĩ của loài người về công việc của Đấng Christ. Loài người thật sự không nói lúc đầu. Chính Đấng Christ đọc được suy nghĩ của họ và giải thích câu hỏi của họ: “Há chẳng phải là con của Giô-sép sao?” Ngài bộc lộ sự không tin nằm ở gốc rễ của nó. Họ đang tìm kiếm một dấu lạ. Họ muốn những phép lạ. Hãy làm những phép lạ ở Ca-bê-na-um của Ngài ở đây! Hãy chữa lành những người đồng hương của chính Ngài! Như vậy sự không tin của họ chế giễu. Nhưng còn hơn nữa. Họ muốn chỉ đạo hay quản lý công việc của Đấng Christ; muốn bảo Ngài nên làm việc ở đâu và như thế nào! Họ muốn Ngài nghe theo lời khuyên của họ. Nếu Ngài làm việc ở Ca-bê-na-um, và không ở Na-xa-rét, Ngài đang hành động không công bằng; đang tỏ ra thiên vị; Ngài đang vị nể người và nơi chốn! Loài người hư không, kiêu ngạo, ích kỷ! Người ấy muốn làm Đức Chúa Trời! Người ấy muốn kiểm soát và quản lý Đấng Christ! II. Câu trả lời của Đấng Christ. (1.) Các ngươi sẽ không tiếp nhận Ta dù Ta có làm phép lạ ở đây. Toàn bộ cuộc đời Ta giữa các ngươi đã là một phép lạ dài của sự thánh khiết và tình yêu, vậy mà các ngươi khinh thường nó, và cầu xin thêm nữa! Các ngươi sẽ không tôn vinh một tiên tri là một trong các ngươi. Các ngươi muốn một người làm phép lạ xa lạ nào đó từ phương xa! Tấm lòng của loài người là như vậy theo sự giải thích của Con Đức Chúa Trời. (2.) Đức Chúa Trời là Đấng có chủ quyền. Ngài lựa chọn người và nơi theo ý tốt của chính Ngài. Ngài đã lựa chọn Sa-rép-ta, và Ngài đã chọn Na-a-man, bỏ qua các thành của Y-sơ-ra-ên và hàng ngàn người phung khác. Vì Ngài làm điều Ngài vui lòng. Ngài chữa lành một số người, và bỏ qua những người khác; Ngài làm phép lạ tại một thành, và không tại thành khác; Ngài chữa lành một người phung, nhưng không chữa lành người khác. Vậy Ngài có phải là Đấng vị nể người không? Đây là ngôn ngữ của sự vô tín và phạm thượng; của những người nói Đức Chúa Trời không có quyền cai trị theo ý muốn của Ngài. Ngài thật sự không vị nể một người giàu vì người ấy giàu, cũng không vị nể một vị vua vì người ấy là vua; nhưng Ngài chọn một người và bỏ qua người khác. Ngài đã chọn Y-sơ-ra-ên, không phải Ê-díp-tô; Giê-ru-sa-lem, không phải Ba-by-lôn; vậy Ngài có phải là Đấng vị nể người cách bất công không? Ngài đã chọn Đa-vít làm vua của Ngài; Ngài đã chọn một góa phụ người Si-đôn; Ngài đã chọn viên quan người Sy-ri; Ngài có phải là Đấng vị nể người không? Ngài há chẳng có quyền làm điều Ngài thấy tốt nhất sao? Quan án của toàn thể trái đất há chẳng làm điều công chính sao? III. Cơn giận của loài người. Họ đầy cơn thịnh nộ, và đứng dậy để giết Ngài! Cơn giận của họ bị khơi dậy bởi lời khẳng định trang trọng này về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Họ nghĩ họ có quyền được phước hạnh. Chúa đã phủ nhận điều này; và cho họ thấy ý vui lòng có chủ quyền của Đức Giê-hô-va vô hạn mà toàn thể sự sáng tạo phụ thuộc vào đó. Ngài ban cho hay lấy đi; giết chết hay làm cho sống; làm bị thương hay chữa lành; tùy theo ý Ngài vui lòng. Chính Ngài khiến một người, hay một quốc gia, hay một thành, khác với một người, quốc gia, thành khác. Nước Anh có Kinh Thánh, Trung Quốc không có. Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Tây Ban Nha ở trong sự tối tăm của Giáo hoàng, Scotland ở trong ánh sáng của Tin Lành. Lạy Cha, vâng, vì đó là điều đẹp ý Cha. Ngài làm theo ý muốn của Ngài. Kìa Ngài phá đổ, và nó không thể được xây lại. Ngài mở, và không ai đóng được; đóng, và không ai mở được. Những người phủ nhận chủ quyền của Đức Chúa Trời không thể giải thích bất cứ sự khác biệt nào tồn tại trên đất. Họ phải duy trì hoặc sự hư mất phổ quát hoặc sự cứu rỗi phổ quát. Rất ít điều khiến loài người tức giận như lời khẳng định về chủ quyền của Đức Chúa Trời. Trong trường hợp của Đấng Christ cũng vậy. Tại sao? Vì nó hạ người ấy xuống, và khiến người ấy cảm thấy hoàn toàn ở trong tay Đức Chúa Trời.
XL. Sức Khỏe Trong Chúa Giê-xu
“Cả đoàn dân đều tìm cách rờ đến Ngài; vì quyền năng từ Ngài ra, chữa lành mọi người.” — Lu-ca 6:19.
Chúa Giê-xu ở đây là trung tâm của một đoàn dân lớn từ mọi miền của Pa-lét-tin. Họ đã nghe về Ngài, và họ đổ xô đến với Ngài. Lời nói và việc làm của Ngài thu hút họ. Ngài có điều họ muốn; vì vậy họ tụ họp quanh Ngài. Cảnh này dạy chúng ta những bài học như sau: I. Có sức khỏe trong Chúa Giê-xu. Ngài đến từ trời với tất cả sức khỏe của trời ở trong Ngài; sức khỏe, như ánh nắng, tuôn ra không thể kìm nén; sức khỏe thuộc mọi loại; sức khỏe không có mức độ; sức khỏe không thể cạn kiệt. Dầu ba-la của những ngọn núi Ga-la-át có thể tàn lụi và chết đi; dầu ba-la thiên thượng này thì không thể; nó giống như lá của cây sự sống, không bao giờ rụng, luôn mọc và luôn xanh tươi. Các thầy thuốc của Ga-la-át đã chết, cho đến khi không còn ai; thầy thuốc này không chết. Ngài là Đấng Christ đời đời, Con Đức Chúa Trời. Mọi sức khỏe, và kỹ năng, và lòng tử tế đều được tìm thấy trong Ngài; vì Ngài không những là người hoàn hảo, mà còn là Đức Chúa Trời thật; không, và sự đầy đủ của Đức Thánh Linh chữa lành không có mức độ cư ngụ trong Ngài. II. Có bệnh tật trong chúng ta. Chúng ta bị bệnh, gần đến sự chết; bệnh trong thân thể, bệnh trong linh hồn; cả đầu đều bệnh, cả lòng đều mệt mỏi; vết thương của chúng ta không thể chữa được bởi loài người; sự tổn thương của chúng ta trầm trọng. Đó là bệnh tật thấm vào toàn bộ hệ thống của chúng ta; bệnh tật đi kèm với đau đớn và yếu đuối; với đau buồn, và buồn bã, và nặng nề trong tâm thần. Nó làm thân thể suy sụp và làm tâm trí mờ mịt. Chúng ta có thể che đậy nó, nhưng nó vẫn ở đó. Chúng ta có thể xoa dịu bằng thuốc giảm đau và cho uống thuốc ngủ, nhưng căn bệnh vẫn chưa được loại bỏ. Chúng ta có thể làm tê liệt hay nhấn chìm cơn đau trong sự thế tục, hay công việc, hay sự hư không, hay dục vọng, nhưng căn bệnh chết người vẫn đang hoạt động trong mọi phần. Ôi căn bệnh chết người của tội lỗi! ngươi đã tạo nên một thế gian như thế nào ở đây, — thật là một bệnh viện, một nhà chứa người phung, một thành phố của bệnh dịch! Ôi những nỗi đau của đất, không phải tạm thời hay thỉnh thoảng, nhưng liên tục và bền bỉ; những tiền thân của nỗi đau đời đời, bệnh tật đời đời, sự đau đớn và khốn khổ đời đời. III. Sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu chữa lành. Thuốc phải được uống; bàn tay của thầy thuốc phải chạm đến chúng ta; chúng ta phải bằng cách nào đó đến trong vòng tròn nơi quyền năng thiêng liêng đang tuôn ra. Thật vậy chính Đức Thánh Linh áp dụng phương thuốc; nhưng Ngài làm vậy bằng cách đưa chúng ta vào trong vòng tròn chữa lành này, bằng cách khiến chúng ta chạm đến Ngài, Đấng là kho tàng thiêng liêng của sức khỏe. Không có sự chữa lành cho Y-sơ-ra-ên nếu không nhìn vào con rắn bằng đồng; thì cũng không có sự chữa lành cho chúng ta nếu không có cái nhìn, sự chạm đến đưa chúng ta vào sự tiếp xúc với Chúa Giê-xu. Đó không phải là một sự ôm chặt hay ôm lấy, nhưng là một sự chạm đến; một sự chạm đến ngay cả gấu áo của Ngài; một sự chạm đến bóng của Ngài, như trong trường hợp của Phi-e-rơ. Quyền năng không thể cưỡng lại, quyền năng không thể kìm nén được đặt trong Ngài là như vậy. Và như chúng ta được chữa lành bằng cách chạm đến, thì sức khỏe của chúng ta cũng được tiếp tục bằng việc chúng ta tiếp tục chạm đến. Đó phải là một sự chạm đến liên tục; một sự tiếp xúc suốt đời; không, một sự tiếp xúc đời đời. Như vậy sức khỏe mới của chúng ta được bắt đầu và kéo dài. Điều này có vẻ như một điều khó khăn không? Một điều khó khăn là luôn ở trong sự thông công với Chúa Giê-xu; luôn ở dưới bóng của cây sự sống; luôn ở bên bờ dòng sông pha lê của Giê-ru-sa-lem Mới. Nếu một số người nghĩ nó khó, họ cho thấy rằng mọi sự vẫn còn sai với họ; và rằng chính sự cần thiết và ép buộc tuyệt đối đang đưa họ đến việc cân nhắc ý tưởng tiếp xúc với Chúa Giê-xu chút nào. Lẽ nào chúng ta gọi đó là một điều khó khăn khi bị bắt buộc hàng ngày phải hít thở không khí trong lành và tắm mình trong ánh nắng vinh hiển? Có phải là một điều khó khăn khi bị bắt buộc phải ăn để được nuôi dưỡng, hay phải ngủ để được làm mới không? Có phải là một điều khó khăn cho người bạn khi ở trong sự đồng hành của người bạn, hay cha mẹ với con cái không? Há chẳng có giữa nhiều người gọi Chúa Giê-xu là Đấng Cứu Thế, một cảm giác rằng họ thà chỉ sử dụng Ngài trong những lúc rất cần thiết, nhưng vào những lúc khác lại có sự đồng hành của mọi người khác hơn Ngài sao? Nhưng căn bệnh đưa chúng ta đến với Ngài giữ chúng ta ở bên Ngài. Không có sức khỏe nào xa khỏi Ngài; cũng không có niềm vui nào. Chúng ta đến vì sự chữa lành cơn đau của mình, nhưng chúng ta thấy đây chỉ là một phần nhỏ trong điều chúng ta nhận được từ Ngài. Chúng ta thấy tất cả trong Ngài; và vì vậy chúng ta giữ chặt Ngài, và sẽ không để Ngài đi. Chính sự sống của chúng ta, chính niềm vui của chúng ta là ở lại trong sự tiếp xúc với Ngài. IV. Sức khỏe này và sự tiếp xúc này là miễn phí cho chúng ta. Không có hàng rào nào quanh Ngài để giữ chúng ta tránh xa; không có lính canh nào để cấm hay cảnh báo chúng ta tránh xa. Bất cứ ai, mọi người đều có thể đến ngay lập tức để được chữa lành. Chính người bệnh, không phải người khỏe, là người Ngài mời gọi. Chính người phung, người bại, người sốt, người mù, người què, người điếc, người bị quỷ ám, là người Ngài chào đón. Từ mọi phía chúng ta đều có thể đến gần Ngài. Vào bất cứ lúc nào, và bằng bất cứ cách nào, chúng ta đều có thể đến. Dù bệnh của chúng ta kéo dài hay chết người đến đâu, chúng ta đều có thể đến. Thầy thuốc khéo léo cách thần thượng; thuốc là miễn phí, sự chữa lành là chắc chắn. Sức khỏe cho nhân loại bị bệnh! Thuốc cho một thế gian bị bệnh! Một Thầy Thuốc cho một chủng tộc đang chết! Đó là những sứ điệp chúng ta mang đến. Tất cả chúng đều tràn đầy tình yêu lớn của Đức Chúa Trời đối với tội nhân; đối với tội nhân đơn giản như vậy. Chiều sâu của lòng thương xót thiêng liêng là vô hạn. Chiều cao của nó cũng vậy. Tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời bao gồm tội nhân tồi tệ nhất từng hít thở không khí của trái đất. Rộng như đất; rộng như ranh giới của tội lỗi; rộng như sự gian ác của tấm lòng loài người; rộng như trời; rộng như chính tấm lòng vô hạn của Ngài; tình yêu thương xót của Đức Chúa Trời là như vậy.
XLI. Được Tha Thứ Nhiều, Yêu Mến Nhiều
Lu-ca 7:36-50.
Đây là một bữa tiệc hiếu khách thuộc thế gian về phía Si-môn; có lẽ không hơn gì nhiều. Nó không trông giống bàn tiệc của một người tin và yêu mến; nhưng của một người Do Thái hiếu khách, người, bối rối, có lẽ tò mò, về bản tính và những tuyên bố của Chúa Giê-xu, đang lo lắng tìm một cơ hội để giao tiếp gần gũi và tự do hơn. Cách diễn đạt trong câu thứ ba mươi chín, “nếu Ngài là một tiên tri,” dường như cho thấy một tình trạng tâm trí như vậy, — một sự dao động giữa đức tin và sự không tin. Si-môn, dù mời Đấng Christ, đã không quá tử tế với vị khách của mình. “Ngươi đã không cho Ta nước để rửa chân.” Ông cũng đã tránh mọi biểu hiện của sự thân mật, mọi sự thừa nhận hoặc tình bạn hoặc tư cách môn đồ. “Ngươi đã không hôn Ta.” Ông giữ lại dấu hiệu của niềm vui trong bữa tiệc. “Ngươi đã không xức đầu Ta bằng dầu.” Si-môn rõ ràng không thoải mái với Chúa; ông cũng không muốn bị nghĩ là thoải mái với Ngài. Dù những câu hỏi lo âu của linh hồn ông có thể là gì, ông vẫn là “một trong những người Pha-ri-si.” Ông không phải là môn đồ. Chúa biết lòng ông và hiểu lời mời của ông; vậy mà Ngài đã đến nhà ông và ngồi xuống bàn của ông. Vì dù là người Pha-ri-si hay người thâu thuế, Si-môn hay Ma-thi-ơ, mời Ngài, cũng không quan trọng. Ngài đi bất cứ nơi nào Ngài được mong muốn, như thầy thuốc trong một thành phố bệnh dịch, đặt mình vào sự phục vụ của tội nhân, và hướng bước chân của Ngài theo hướng những nhu cầu đa dạng của họ. Ngài cũng không bị xúc phạm bởi sự bất lịch sự của Si-môn khi không rửa chân Ngài, hay xức đầu Ngài. Ngài nhắc đến những điều này sau đó, để hạ thấp sự kiêu ngạo của ông; nhưng Ngài không bị xúc phạm bởi chúng; vì Ngài luôn hành động và phán như một Đấng “đến không phải để được phục vụ, nhưng để phục vụ;” không phải để được bất cứ ai phục vụ, nhưng để làm đầy tớ của mọi người. Bốn điều sau đây được bộc lộ trong câu chuyện này: (1.) Sự đến gần của tội nhân với Đấng Christ. (2.) Sự tiếp nhận tội nhân của Đấng Christ. (3.) Sự can thiệp của người Pha-ri-si. (4.) Sự khiển trách và phán xét của Đấng Christ. I. Sự đến gần của tội nhân với Đấng Christ. Không đủ để cô ấy biết rằng một tiên tri đã xuất hiện, và rằng Con Đức Chúa Trời đã đến. Lời thuật lại của người khác sẽ không đủ. Cô ấy phải tự mình thấy và nghe. Cô ấy đứng xa sẽ không đủ; cô ấy phải đến gần. (1.) Cô ấy đến cách tha thiết. Cô ấy phải đến được với Ngài. Cô ấy phải gặp khó khăn; cô ấy phải bất chấp sự khinh miệt và chế giễu, và nguy cơ bị đuổi ra; vì cô ấy là “một tội nhân;” và nhà của một người Pha-ri-si là nơi cuối cùng cô ấy nghĩ đến việc đến. Nhưng cô ấy tha thiết. Cô ấy sẽ không bị cản trở. Sự tiếp cận với con người kỳ diệu này, người mà cô ấy đã nghe nói là Đấng tha thứ tội lỗi, và bạn của tội nhân, cô ấy phải có; và những lời chế nhạo hay đùa cợt của thầy thông giáo và người Pha-ri-si đối với cô ấy là gì? Sự tha thiết thật sự phá vỡ mọi rào cản. (2.) Cô ấy đến cách trực tiếp. Cô ấy không sử dụng trung gian hay sứ giả nào. Cô ấy mang trường hợp của chính mình trong tay của chính mình, và đến gần Ngài cách trực tiếp. Cô ấy đến đúng như cô ấy là, và không như điều gì khác. Cô ấy không đến như điều cô ấy có thể là, hay hy vọng là, hay đang tự khiến mình trở thành. Cô ấy không đến với những lời bào chữa hay giảm nhẹ, nhưng chỉ với những lời xưng tội; và Ngài là người xưng tội duy nhất của cô ấy, và đây là nơi xưng tội duy nhất của cô ấy. Cô ấy giao dịch trực tiếp với chính Ngài; vì tội nhân và Đấng Cứu Thế phải gặp nhau mặt đối mặt; cả hai đúng như họ là: một bên là tội nhân, bên kia là Đấng Cứu Thế. (3.) Cô ấy đến cách tin cậy. Cô ấy có thể chưa biết Ngài đầy đủ; nhưng cô ấy biết điều gì đó về Ngài, và về ân điển của Ngài; và điều gì đó đó là đủ để khơi dậy lòng tin cậy của cô ấy. Cô ấy “tin cậy, và không sợ hãi.” Loài người có thể nhìn lạnh lùng với cô ấy; Chúa Giê-xu sẽ không. Loài người có thể đuổi cô ấy ra; Chúa Giê-xu sẽ không. Cô ấy có rất ít người khác, có lẽ không có ai, để tin cậy; nhưng cô ấy có Ngài, và điều đó là đủ. Điều cô ấy biết về Ngài, và về tình yêu của Ngài, loại bỏ mọi sự e ngại. Cô ấy tin; nhưng không phải trong đức tin của mình, mà trong Chúa Giê-xu mà cô ấy tin cậy. Cô ấy khóc; nhưng không phải trong nước mắt của mình mà cô ấy tin cậy. Cô ấy ăn năn; nhưng không phải trên sự ăn năn của mình mà cô ấy xây dựng. Cô ấy yêu mến, nhưng không phải trên tình yêu của mình mà cô ấy dựa vào. Cô ấy tin cậy Con Đức Chúa Trời. Cô ấy tin cậy Ngài vì Ngài là ai. Cô ấy đã học được điều gì đó về ân điển của Chúa Giê-xu Christ, Đấng, dù giàu có, vì cô ấy đã trở nên nghèo. (4.) Cô ấy đến cách biết ơn. Cô ấy đến để bày tỏ tình yêu của mình, — tình yêu biết ơn đó. Cô ấy mang dầu thơm quý giá của mình; cô ấy mang nước mắt của mình; cô ấy mang những nụ hôn của mình; cô ấy mang sự tôn kính của mình; cô ấy mang lời cảm ơn của mình, — lời cảm ơn không kém chân thật và nồng ấm vì được bày tỏ không bằng lời nói, nhưng bằng việc làm. Tội lỗi của cô ấy, và tình yêu của Ngài đối với người tội lỗi; sự không xứng đáng của cô ấy và ân điển tràn đầy của Ngài; tình trạng bị ruồng bỏ của cô ấy xét về phía loài người; sự được tiếp nhận không trách móc của cô ấy vào sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời, — đây là những điều khơi dậy lòng biết ơn. “Tạ ơn Đức Chúa Trời vì món quà không thể tả của Ngài,” là những lời chúng ta dường như gần như nghe từ môi cô ấy khi cô ấy quỳ sau ghế dài của Ngài, hôn và xức chân Ngài. Như vậy tội nhân đến gần với “tấm lòng chân thật” đến với Con Đức Chúa Trời. Kiến thức của cô ấy về Ngài vẫn còn rất không hoàn hảo; cô ấy vẫn chưa nhận ra mọi vinh hiển của Ngài, cũng chưa biết sự chết và sự sống lại sắp đến của Ngài; nhưng cô ấy biết đủ để cho cô ấy lòng tin cậy, vì cô ấy thấy ân điển của Ngài đối với tội nhân, và hiểu rằng Ngài đến để tìm và cứu điều đã bị mất. II. Sự tiếp nhận tội nhân của Đấng Christ. Trong cảnh trước chúng ta, chính sự tiếp nhận của Ngài đối với một người mà theo cách diễn đạt không dè dặt, ngay cả theo sự phán đoán của loài người, là một tội nhân, được cho chúng ta thấy. Cô ấy không phải là một trong những tội nhân tốt nhất, nhưng là một trong những tội nhân tồi tệ nhất; không có sự tốt lành, hay công đức, hay sự giới thiệu. Cô ấy không có gì để chuẩn bị hay khiến cô ấy đủ tư cách; không có gì để khiến cô ấy bớt không xứng đáng đứng trước Đấng Thánh. Đúng như cô ấy là, cô ấy đến! Và cô ấy được tiếp nhận như thế nào? (1.) Ngay lập tức. Cô ấy không bị bắt chờ đợi một khoảnh khắc nào. Con Đức Chúa Trời không giữ cô ấy trong sự hồi hộp; không bảo cô ấy đi rồi quay lại; không gửi một sứ điệp bảo cô ấy chờ một chút bên ngoài và tự khiến mình phù hợp hơn để được tiếp nhận. Ngài tiếp nhận cô ấy ngay lập tức; vậy mà theo cách không xem nhẹ tội lỗi quá khứ của cô ấy, hay dẫn cô ấy quên mình là ai và là gì. À, vâng! Đó là sự tiếp nhận ngay lập tức mà Chúa đã dành cho cô ấy; và đó là sự tiếp nhận ngay lập tức mà Ngài vẫn dành cho mỗi người đến trong chúng ta. Ngài không câu nệ lễ nghi với chúng ta, cũng không đẩy lùi chúng ta, cũng không, bằng lời nói hay việc làm, cho một dấu hiệu miễn cưỡng tiếp nhận chúng ta. Như Cha đối với đứa con trai hoang đàng, Ngài tiếp nhận những kẻ lang thang trở về của Ngài với vòng tay rộng mở, thấy chúng ta từ xa và chạy đến, và động lòng thương xót, và ôm cổ chúng ta và hôn chúng ta. (2.) Cách thẳng thắn. “Khi họ không có gì để trả, chủ nợ đã thẳng thắn (hay miễn phí) tha cho cả hai.” Sự tha thứ là món quà miễn phí của tình yêu; một tình yêu mà nhiều nước đã không dập tắt được cũng như những dòng lũ không nhấn chìm được; một tình yêu đã tồn tại qua nhiều năm tội lỗi, và vô thần, và dục vọng, và hư không; một tình yêu, giờ đây gặp đối tượng của nó mặt đối mặt, không thể kiềm chế mình được nữa; nhưng như Giô-sép trên cổ Bên-gia-min, trút ra những khao khát bị dồn nén lâu ngày của nó, trong những sự tha thứ và phước hạnh, thẳng thắn, và miễn phí, và hào phóng như chúng không được kiếm được và không xứng đáng. Tình yêu của loài người đối với loài người là theo công đức, trên kỳ vọng về sự đáp lại; tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người không có sự ám chỉ đến sự xứng đáng hay sự đáp lại. Tình yêu của loài người đối với loài người là co hẹp, loại trừ, và miễn cưỡng; tình yêu của Đức Chúa Trời đối với loài người rộng lớn như nó miễn phí. Ngài tha thứ không điều kiện; Ngài yêu thương không dè dặt; Ngài ban phước không mức độ hay kết thúc. (3.) Không trách móc. Có thể có sự tiếp nhận ngay lập tức và thẳng thắn; vậy mà sau đó có thể có sự khiển trách và trách móc. Không phải như vậy với Chúa. Những sự tha thứ của loài người có thể tương thích với sự trách móc; nhưng những sự tha thứ của Đức Chúa Trời quá lớn, quá hào phóng, quá miễn phí, đến nỗi không thể chấp nhận điều này. Như Ngài “ban cho,” Ngài cũng “tha thứ,” — “cách rộng rãi, và không trách móc.” Ngài không nhắc lại đời sống quá khứ của người phụ nữ để ghi nhớ. Ngài nhắc Si-môn về những sự không tử tế của ông; nhưng Ngài không có những lời nhắc như vậy cho người phụ nữ; Ngài không có một lời trách móc nào cho cô ấy. Ngài cho chúng ta thấy trong trường hợp của cô ấy điều Ngài muốn nói khi Ngài phán: “Ta sẽ thương xót sự không công chính của chúng, tội lỗi và sự gian ác của chúng Ta sẽ không nhớ nữa.” III. Sự can thiệp của người Pha-ri-si. Si-môn không cảm thấy thoải mái giữa cảnh này. Ông không thích sự đến gần tự do của tội nhân, hay sự tiếp nhận tự do của Chúa. Ông tìm lỗi với cả hai. Gốc rễ của sự can thiệp của ông là ý tưởng của ông về cách một tiên tri hay người tôn giáo nên hành động, và về cách một tội nhân nên hành động. Nói cách khác, chính trên những nguyên tắc tôn giáo mà ông muốn phản đối điều đang diễn ra như vậy, và muốn bước vào giữa Chúa và tội nhân. Nền tảng của tôn giáo của ông là sự tốt lành của loài người, không phải sự tội lỗi của loài người; và ý tưởng của ông về sự hòa giải giữa Đức Chúa Trời và tội nhân là về một sự thỏa hiệp ở cả hai phía; hai bên gặp nhau nửa đường; loài người tự cải thiện mình trong cảm xúc đạo đức và tôn giáo, và như vậy làm phần của mình; Đức Chúa Trời giảm bớt phần nào sự công chính đáng sợ của Ngài, và sửa đổi tính toàn vẹn nghiêm khắc của luật pháp, để cho loài người một cơ hội đến với Ngài bằng một chút nỗ lực và sự nghiêm khắc trong đời sống. Nền tảng của điều Đức Chúa Trời gọi là sự hòa giải hoàn toàn khác. Nó giả định rằng Đức Chúa Trời phải đi toàn bộ con đường để gặp loài người, và rằng cuộc gặp đó phải thật sự là một cuộc gặp của sự công chính cao nhất cũng như của tình yêu sâu sắc nhất về phía Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời lấy loài người như người ấy là, đơn giản là một tội nhân, “không có sức lực,” và không có sự tốt lành. Ngài không yêu cầu loài người gặp Ngài nửa đường giữa đất và trời; Ngài đi xuống toàn bộ con đường đến đất trong thân vị Con nhập thể của Ngài của Ngài. Ngài không dùng đến những biện pháp nửa vời, cũng không bằng lòng với sự thanh toán một nửa. Ngài đến với loài người trong tình yêu tuyệt đối và không điều kiện; không có điều khoản hay mặc cả; chính Ngài trả toàn bộ giá, và như vậy không để lại gì cho tội nhân ngoài việc chấp nhận sự tha thứ thẳng thắn mà tình yêu vô biên của Ngài đã mang đến. Về những điều này, người Pha-ri-si không hiểu gì cả. Được bao bọc trong sự tôn giáo, và công đức, và sự tốt lành của chính mình, những lời cầu nguyện, và sự kiêng ăn, và sự dâng phần mười của mình, ông không thể đi vào tâm trí của Đức Chúa Trời, cũng không thể hiểu bản chất của tình yêu của Ngài, đối với tội nhân, cách tha thứ và tiếp nhận kẻ có tội nhất của Ngài. Vì vậy, trong suy nghĩ của ông ít nhất, nếu không bằng lời nói, ông bước vào giữa tội nhân và Đấng Cứu Thế. Ông muốn trách cả hai. (1.) Ông trách tội nhân. Ông nghĩ cô ấy nên tôn trọng hơn, xa cách hơn. Ông không thích ý tưởng một tội nhân nổi tiếng đến nhà ông mà không được mời, và hôn chân Chúa Giê-xu mà không xin phép. Ông thấy trong bước đi này, một sự táo bạo không đúng và không có sự đảm bảo; việc tự do với vị tiên tri được đồn đại này, như cô ấy là người cuối cùng nên làm. Ông không hiểu cách mà ý thức về nhu cầu kéo tội nhân cách không thể cưỡng lại vào sự tiếp xúc ngay lập tức với Chúa. Những người chưa biết tội lỗi của mình, cũng chưa cảm thấy nhu cầu của mình, có thể do dự, hay đứng ở khoảng cách tôn trọng; nhưng người đã nhận ra tội lỗi và nhu cầu của chính mình không thể giữ khoảng cách như vậy. Người ấy phải đến ngay với Con Đức Chúa Trời. Hãy để sự tự công chính cấm người ấy, và chủ nghĩa hình thức cau mày với người ấy, người ấy không thể tránh xa Đấng Christ hơn đứa con trai hoang đàng có thể tránh xa vòng tay của cha mình. Người ta có thể nói điều này là quá tự do, quá trực tiếp, quá đơn giản, quá dễ dàng; và trách người hành động như vậy; nhưng nếu họ từng đến lúc biết nhu cầu của chính mình, họ sẽ cảm thấy rằng không gì khác có thể làm được ngoài điều này. (2.) Ông trách Chúa. Ông phản đối cách đối đãi tội nhân này. Đấng làm điều này có thể là Con Đức Chúa Trời không? Ngài có thể ngay cả là một tiên tri không? Ngài hoặc biết hoặc không biết người phụ nữ là một tội nhân. Nếu Ngài không biết, Ngài không phải là tiên tri; và nếu Ngài biết, Ngài đang hành động rất không phù hợp với bản tính và chức vụ của Ngài. Ngài đáng lẽ phải giữ cô ấy ở khoảng cách; phải từ chối cho phép những sự tự do như vậy, và phải khiển trách cô ấy vì quá táo bạo. Như các thầy thông giáo và người Pha-ri-si vào một lúc khác đã làm, Si-môn cũng làm ở đây. Ông lẩm bẩm. Cái gì! Tử tế như vậy với một tội nhân thông thường! Cái gì! Cho phép một kẻ phóng đãng hôn chân Ngài! Đây là việc xem nhẹ tội lỗi, và tán thành tội nhân. Như vậy loài người trách Đức Chúa Trời vì tình yêu của Ngài, — ít nhất vì tính miễn phí của nó. Nếu đó là tình yêu được mua hay xứng đáng, ông sẽ không nói gì; nhưng đó là tình yêu đối với kẻ không xứng đáng, tình yêu đối với kẻ có tội nhất, điều này ông không thể chịu được. Sự tha thứ thẳng thắn, và miễn phí, và ngay lập tức này là điều mà tôn giáo của ông ghê tởm. Nhưng hãy để tôn giáo của loài người quay đi khỏi tình yêu tự do của Đức Chúa Trời đối với tội nhân; đây vẫn là cách của Đức Chúa Trời. Ý tưởng của Ngài không phải là ý tưởng của chúng ta; đường lối của Ngài không phải là đường lối của chúng ta. Cao như trời cao hơn đất, ý tưởng của Ngài về ân điển và phước hạnh cao hơn mọi ý tưởng và đường lối của chúng ta như vậy. IV. Sự khiển trách của Đấng Christ đối với người Pha-ri-si. Ngài tự bào chữa; Ngài bào chữa cho người phụ nữ; Ngài khiển trách Si-môn. Giả định lập trường của Si-môn, rằng ông ít tội lỗi hơn nhiều so với người phụ nữ, Ngài vẫn lý luận với ông như với một người tuyên xưng đã nhận được sự tha thứ ở một mức độ nào đó. Cả hai đều cần sự tha thứ; và câu hỏi như vậy là về nhiều hay ít tội lỗi hơn; không phải về tội lỗi và không tội lỗi. Vậy hãy xem xét những trái. Một mặt bạn có những trái của một người biết rằng mình đã phạm tội nhiều, và đã được tha thứ nhiều. Đó là tình yêu tràn đầy, lòng biết ơn, và sự tôn kính. Mặt khác, bạn có những trái của một người nghĩ mình là một người có ít tội lỗi hơn nhiều, và vì vậy cần ít sự tha thứ hơn. Chúng quá ít ỏi đến nỗi không thể kể tên được. Không rửa chân, không xức đầu, không hôn yêu thương, — không có biểu hiện tình yêu nào cả; chỉ là sự lịch sự và hiếu khách thuộc thế gian trần trụi, — không hơn. Như thể Đấng Christ đã phán: Hãy xem những trái của sự tha thứ của người phụ nữ, và hãy xem của ngươi! Khác biệt biết bao? Thật nồng ấm trong cô ấy, thật lạnh lùng trong ngươi? Thật nhiều tình yêu trong cô ấy, thật thờ ơ trong ngươi! Đối với ngươi Ta chẳng là gì; đối với cô ấy Ta là tất cả. Ngươi đã cho Ta bàn và nhà của ngươi; cô ấy đã cho Ta tấm lòng và linh hồn của mình. Tôn giáo của Si-môn được xây dựng trên ý tưởng cần ít sự tha thứ; về việc bù đắp tội lỗi quá khứ bằng một đời sống nghiêm khắc của nghi lễ, để khi ngày thanh toán đến giữa ông và Đức Chúa Trời, số dư chống lại ông có thể rất nhẹ. Ông tự phán đoán mình bằng điều này; và ông phán đoán người phụ nữ bằng điều này. Ông có ít khoản nợ tồn đọng phải trả; cô ấy có một lượng đáng sợ. Cả hai có nên được đối đãi theo cùng một cách không? Đấng Christ có nên bày tỏ nhiều ân huệ cho người này như cho người kia không? Đấng Christ cho ông thấy những trái của ý tưởng sai lầm này, tôn giáo tự tôn này; và bảo ông tự phán đoán mình và tôn giáo của mình bằng những trái này. Loài người có thể nghĩ tốt về ông, và về những lời cầu nguyện, và của bố thí, và những của lễ của ông, bằng cách đó ông hy vọng trả hết nợ của mình; nhưng Đức Chúa Trời có thể nghĩ gì? Đức Chúa Trời có thể nhìn thế nào vào một tôn giáo không dẫn đến tình yêu, không lòng biết ơn, không sự trung thành trìu mến của linh hồn? Đức Chúa Trời có thể làm mà không cần những của lễ và sự phục vụ của chúng ta, nhưng Ngài không thể làm mà không cần tình yêu của chúng ta. Tôn giáo được xây dựng trên ý tưởng về ít tội lỗi và một sự tha thứ nhỏ, — một món nợ không đáng kể, và quyền năng của loài người để trả hết nó bằng một đời sống tốt, — phải dẫn đến ít tình yêu; vì bằng nó chúng ta trở thành những người mắc nợ bản thân hơn là Đức Chúa Trời; không, chúng ta hầu như không phải là những người mắc nợ Đức Chúa Trời chút nào. Tôn giáo được xây dựng trên lẽ thật về sự gian ác hoàn toàn của loài người, và nhu cầu của người ấy đối với những sự tha thứ vô hạn, phải dẫn đến nhiều tình yêu; vì nó khiến chúng ta hoàn toàn là những người mắc nợ Đức Chúa Trời, và tình yêu tha thứ thẳng thắn của Ngài. Khi sự tha thứ phải được mua hay xứng đáng, có thể có ít tình yêu, nếu có; khi nó hoàn toàn không xứng đáng và không được mua, đến trực tiếp với tội nhân từ tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, phải có nhiều tình yêu; tình yêu đáp lại tình yêu; tình yêu đầy tấm lòng của tội nhân được tha thứ, đáp lại tình yêu lớn lao, kinh ngạc của Đức Chúa Trời! Ôi, nếu chúng ta muốn học yêu Đức Chúa Trời, hãy làm công bằng đầy đủ với tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta.
XLII. Hơn Biết Bao
“Vậy, các ngươi là xấu, còn biết cho con cái mình những vật tốt, huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho người xin Ngài sao?” — Lu-ca 11:13.
Kinh Thánh không những là một sự bày tỏ đến từ Đức Chúa Trời, mà nó còn là sự bày tỏ về Đức Chúa Trời; về tâm trí của Ngài, tấm lòng của Ngài, toàn bộ bản tính của Ngài. Nó được ban cho chúng ta với mục đích dẫn chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài, kéo chúng ta đến với Ngài, loại bỏ những nghi ngờ của chúng ta, nhổ tận gốc tấm lòng không tin gian ác. “Kẻ nào biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Chúa;” “sự nhân từ của Chúa tốt biết bao, vì vậy con cái loài người sẽ tin cậy dưới bóng cánh của Chúa.” Ở đây người cha thuộc đất và Cha thiên thượng được đưa ra trước chúng ta, với mục đích cho chúng ta thấy lòng tin cậy mà chúng ta nên đặt nơi Cha thiên thượng. Lập luận dựa trên lòng tin cậy tự nhiên mà đứa trẻ có nơi sự hào phóng của cha mình; và diễn tiến như sau: “Nếu bất chấp mọi trở ngại phát sinh từ một bản chất vốn gian ác, một tấm lòng hẹp hòi, và tình yêu giới hạn, một người cha thuộc đất vẫn được tin cậy; huống chi Cha thiên thượng của chúng ta, Đấng không có những trở ngại như vậy, nên được tin cậy biết bao?” Lập luận của toàn bộ đoạn văn xoay quanh điều này. Hãy cầu xin, hãy tìm kiếm, hãy gõ cửa! Bạn sẽ không, không thể thất bại! Nếu một đứa con trai xin bánh, cha nó há sẽ chế giễu nó bằng cách cho nó một hòn đá sao? Điều đó không thể xảy ra. Nếu xin cá, cha há sẽ tàn nhẫn đến nỗi cho một con rắn sao? Càng không thể hơn nữa! Nếu xin trứng, cha há sẽ đưa cho nó một con bò cạp sao? Càng không thể và không thể tin được hơn nữa. Không cha nào, dù vô tự nhiên đến đâu, sẽ làm bất cứ điều nào trong những điều này. Nếu không thể với loài người, huống chi với Đức Chúa Trời? Ở đây có cả một sự so sánh và một sự tương phản; một sự giống nhau và một sự không giống nhau giữa thuộc đất và thuộc trời; và chính trên điều này mà lập luận của bản văn của chúng ta xoay quanh. Sự so sánh chỉ là thế này: Nếu một người cha thuộc đất sẽ cho con trai mình điều nó cầu xin, huống chi Cha thiên thượng của chúng ta? Vì Cha thiên thượng của chúng ta thật sự là điều danh Ngài cho thấy, “Cha chúng ta ở trên trời.” Danh đó không phải là một hình bóng khi áp dụng cho Ngài. Hình bóng hoàn toàn ở phía ngược lại. Nó thật hơn nhiều khi được dùng liên quan đến Ngài so với bất cứ người nào khác. Trong mọi người khác nó là một hình bóng, trong Ngài nó là thật và đúng nghĩa đen. Ngài có mọi tấm lòng và cảm xúc của một người Cha; Ngài đã tạo nên tấm lòng đó, và biết nó là gì, và điều gì ở trong nó. Tấm lòng loài người đó được tạo thành theo mẫu của tấm lòng thiêng liêng. Những cảm xúc làm cha mẹ của chúng ta cho chúng ta biết cảm xúc của Ngài là gì; những khao khát của chúng ta cho chúng ta thấy khao khát của Ngài là gì. Và sau đó Ngài biết, nếu có thể nói như vậy, trách nhiệm của một người cha là gì, — cung cấp cho chính những người của mình. Ngài đã tạo dựng chúng ta, và Ngài há chẳng sẽ hỗ trợ chúng ta sao? Ngài há chẳng sẽ ban phước cho chúng ta sao? Như một người cha là nguồn phước hạnh cho con cái mình, Đức Chúa Trời cũng vậy. Nhưng chúng ta đặc biệt phải ghi nhận sự tương phản hay khác biệt giữa người cha thuộc đất và Cha thiên thượng. Vì điểm của bản văn của chúng ta đặc biệt xoay quanh điều này. Chính từ điều này mà chúng ta có được sức mạnh của “huống chi.” I. Những người cha thuộc đất thì yếu đuối, Ngài là toàn năng. Ngài có mọi khả năng của một người cha, và hơn nhiều. Ngài luôn đầy đủ, — đầy đủ đến tột cùng; Ngài luôn có thể cho, và luôn có thể làm cho chúng ta. Sự đầy đủ của Ngài là sự đầy đủ của sự toàn năng. Lập luận của bản văn của chúng ta không thể cưỡng lại biết bao! II. Họ thì ngu dốt, Ngài là khôn ngoan. Họ không biết cho điều gì, hay khi nào, hay như thế nào. Cách cho của Ngài là khôn ngoan; kỹ năng của Ngài là vô hạn. Ngài không phạm sai lầm nào trong việc cho. Sự cho của Ngài là sự cho khôn ngoan; Ngài biết nhu cầu của chúng ta; Ngài không cho cách ngẫu nhiên. III. Họ thì dễ bị khiêu khích, Ngài là nhẫn nhục. Một người cha cần sự kiên nhẫn trong việc đối đãi với con cái mình; và tình yêu cho người ấy sự kiên nhẫn. Nhưng sự kiên nhẫn của người ấy không phải là không thể cạn kiệt. Nó hao mòn. Người ấy đôi khi bị khiêu khích. Không phải như vậy với Đức Chúa Trời. Sự kiên nhẫn của Ngài là vô hạn. Ngài có thể chịu đựng những sự xúc phạm, và chịu sự lạnh lùng; luôn sẵn sàng cho khi được cầu xin, dù sự khiêu khích trong quá khứ là gì. IV. Họ thì hay thay đổi, Ngài không thay đổi. Ngay cả tình yêu của những người cha thuộc đất cũng không miễn trừ họ khỏi sự yếu đuối và thất thường. Họ hay thay đổi; cho và từ chối tùy theo tâm trạng hay tính khí của họ. Ngài không thay đổi. Cảm xúc của Ngài, cách hành động và cho của Ngài vẫn y nguyên; không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển. V. Họ thì thường bối rối, Ngài không bao giờ lâm vào thế khó. Nguồn lực của họ có giới hạn, và đôi khi họ không biết phải làm gì. Ngài không bị quấy rầy hay phân tâm bởi số lượng những lời cầu xin và người cầu xin; không bao giờ bối rối, không bao giờ lâm vào thế khó, vì sự đa dạng của những nhu cầu của gia đình rộng lớn của Ngài. Ngài có thể dành cho mỗi trường hợp nhiều sự chú ý như thể Ngài không có trường hợp nào khác để chăm sóc. Tay Ngài, lòng Ngài, tâm trí Ngài đủ lớn cho mọi người. VI. Họ thì chỉ hạnh phúc không hoàn hảo, Ngài là Đấng được phước. Việc cho của chúng ta phụ thuộc nhiều vào tình trạng tâm trí của chúng ta vào lúc đó. Khi chán nản, chúng ta không có niềm vui trong việc cho; chúng ta hoặc từ chối, hoặc chúng ta cho chỉ để thoát khỏi người cầu xin. Sự tối tăm của tâm trí khiến chúng ta co lại, khiến chúng ta ích kỷ, bỏ bê người khác. Khi đầy niềm vui, việc cho dường như là yếu tố của chúng ta, — niềm vui của chúng ta tràn ra theo cách này; chúng ta không thể không cho; chúng ta vui thích trong những lời cầu xin; chúng ta tìm kiếm cơ hội để cho. Với Đức Chúa Trời được phước cũng vậy. Vì hoàn toàn hạnh phúc, niềm vui của Ngài là cho; sự phước hạnh hoàn hảo của Ngài tuôn ra trong việc cho. Chúng ta không bao giờ có thể đến sai với một Đấng hạnh phúc vô hạn như vậy. Ngài dạy chúng ta bằng gương của chính Ngài, rằng “ban cho thì có phước hơn nhận lãnh.” VII. Họ không thể luôn cho, Ngài thì có thể. Lòng Ngài và kho tàng của Ngài là không thể cạn kiệt. Những món quà trong quá khứ của họ không phải là cam kết cho những món quà trong tương lai; của Ngài thì phải; mọi món quà của Ngài; đặc biệt là Con yêu dấu của Ngài. Chúng ta tin cậy vào tương lai vì quá khứ. Ngài sẽ không cho điều gì! Chúng ta chỉ cần mở miệng; giơ tay ra. Không có sự không sẵn lòng về phía Ngài. Tất cả là tình yêu. Việc cầu xin không phải là không cần thiết; nó là sự bày tỏ về sự phụ thuộc, thái độ của tạo vật. Nhưng Ngài yêu thích cho, — cách miễn phí, — cho mọi người. Hãy đến cách dạn dĩ đến ngai ân điển.
XLIII. Chúa Giê-xu Đang Chờ Đợi Tội Nhân
“Người này tiếp nhận tội nhân.” — Lu-ca 15:2.
Đó là kết luận của những người Pha-ri-si về Chúa Giê-xu, từ điều họ thấy trong đời sống hàng ngày của Ngài. Giữa Ngài và họ có sự đẩy lùi lẫn nhau, như thể không phù hợp với nhau; giữa Ngài và những người thâu thuế có sự thu hút lẫn nhau, như thể hoàn toàn phù hợp với nhau. Chính tội nhân là người mà người này tiếp nhận. Ngài không quan tâm đến người công chính. Ngài bỏ qua họ. Những người Pha-ri-si này đúng hay sai trong kết luận của họ? Họ đúng; và những ẩn dụ tiếp theo có ý vừa là một sự thừa nhận vừa là một sự biện minh cho cách hành động của Chúa chúng ta. Ngài chấp nhận cách giải thích của họ về đời sống Ngài, là cách đúng, cách đúng duy nhất; và Ngài tiến hành cung cấp chìa khóa, chìa khóa thiêng liêng cho điều dường như không thể giải thích được đối với nhiều người. Ngài đưa ra giải pháp cho khó khăn được những người Pha-ri-si nêu ra trong thời của Ngài, và liên tục được hồi sinh và nêu lại trong những thời đại khác bởi con cháu của những người Pha-ri-si đó, những người tự công chính. Như vậy những người đó, những người ghét Đấng Christ, đã rao giảng Phúc Âm của Ngài. Chúng ta phải gọi điều này là “Phúc Âm theo những người Pha-ri-si.” Họ không có ý đó; vậy mà họ đã nói Phúc Âm thật khi họ nói: “Người này tiếp nhận tội nhân, và ăn với họ.” Từ “tiếp nhận” trong nguyên bản đặc biệt mang tính biểu cảm. Nó có nghĩa là chờ đợi, canh chừng, trông đợi, rình chờ. Nó xuất hiện mười bốn lần trong Tân Ước; và trong mọi nơi khác nó được dịch theo cách nào đó như vậy: như Mác 15:43, “người chờ đợi vương quốc của Đức Chúa Trời;” Lu-ca 2:25, “chờ đợi sự an ủi của Y-sơ-ra-ên;” 2:38, “trông đợi sự cứu chuộc tại Giê-ru-sa-lem;” 12:36, “những người chờ đợi chủ mình,” Công Vụ 23:21, 24:15, Tít 2:13, Giu-đe 21. Chúa Giê-xu đang trông đợi tội nhân! Phao-lô đã chờ đợi để tiếp nhận mọi người đến với ông (Công Vụ 28); nhưng Chúa Giê-xu đi ra tìm kiếm họ. Ngài rình chờ tội nhân; chờ những người như Ma-ri, và Ma-thi-ơ, và Xa-chê. Hãy xem xét (1) sự rình chờ này hàm ý điều gì; (2) Ngài rình chờ như thế nào. I. Nó hàm ý điều gì. Nhiều điều; tất cả chúng đều có lợi cho tội nhân, vì Ngài không rình chờ như sư tử chờ con mồi của nó, nhưng như Đấng Chăn Chiên chờ chiên lạc của mình. Vậy nó hàm ý — (1.) Tình yêu. Thật vậy nếu không nó không có ý nghĩa. Ba ẩn dụ tiếp theo cho thấy điều này. Chính tình yêu, tình yêu dịu dàng, thương xót, tha thứ, là động lực chính của sự chờ đợi tội nhân này. (2.) Sự kiên nhẫn. Như người thợ săn hay người đánh cá chờ đợi kiên nhẫn giờ này qua giờ khác để nắm lấy đối tượng của mình, Đấng Cứu Thế chờ đợi, canh chừng này cũng vậy. Sự kiên nhẫn không mệt mỏi với kẻ vô thần, kẻ lang thang, kẻ cứng lòng, kẻ phóng đãng, đã đánh dấu đời sống Ngài trên đất; và Ngài vẫn là Đấng kiên nhẫn đó trên trời. “Ngài có sự kiên nhẫn lâu dài.” (3.) Sự tha thiết. Ngài tập trung vào đối tượng của Ngài; hoàn toàn tha thiết. Sự kiên nhẫn của Ngài không phải là sự thờ ơ; tình yêu của Ngài không chỉ là lòng nhân từ tốt tính đơn thuần. Tất cả đều là sự tha thiết với Ngài. Trên đất là vậy; trên trời cũng vậy. (4.) Mong muốn ban phước. Đối tượng trực tiếp và chân thành của Ngài là phước hạnh. Ngài khao khát ban phước. Ngài không vui lòng trong sự chết của kẻ ác. Ngài khao khát sự sống của họ. “Ôi ước gì ngươi,” vẫn là lời Ngài với tội nhân. “Bao nhiêu lần Ta muốn nhóm ngươi lại,” Ngài phán với sự chân thành sâu sắc với mọi người lạc mất. II. Ngài làm điều đó như thế nào. Đời sống Ngài trên đất là một mẫu mực về cách Ngài làm điều đó. Những ngày và đêm của Ngài đã được dành để tìm kiếm kẻ lạc mất.
Bên bờ biển Ga-li-lê, trong miền Ty-rơ và Si-đôn, trên các đường lớn của Giu-đê, trong nhà hội, trong đền thờ, trong làng, trong thành, bên giếng Gia-cốp, Ngài đã tìm kiếm kẻ bị hư mất. Nay Ngài làm điều đó thế nào? Ngài đang rình chờ tội nhân thế nào, hay ở đâu? (1.) Trong lời. Về lời ấy, Ngài là “thần linh,” là An-pha và Ô-mê-ga, và từ lời ấy Ngài phán với chúng ta. Từ Sáng-thế Ký đến Khải Huyền, chúng ta nghe tiếng Ngài. Đó là tiếng của tình yêu. “Hãy đến cùng ta” là trọng tâm của Cựu Ước cũng như của Tân Ước. Không phải chỉ là mỗi chương nói về Giê-xu; mà trong mỗi chương, Giê-xu phán với chúng ta. Trong mỗi câu, Ngài đang rình chờ chúng ta. (2.) Trong các bài giảng. Vì bài giảng không phải là những bài luận thuyết, hay những lời hùng biện, hay những bài diễn văn, mà là những sứ điệp từ Christ. Trong đó, chúng ta nghe Đức Chúa Trời và Christ nài xin người ta hòa thuận lại; các mục sư, khi rao giảng Phúc Âm của Christ, “nhân danh Christ mà nài xin người ta.” Vậy mỗi ngày Sa-bát, Ngài đang trông tìm tội nhân; từ bục giảng, Ngài dang tay ra hướng về họ. (3.) Trong các sự quan phòng. Từ “quan phòng” ấy có ý nghĩa biết bao khi được dùng không phải để thay thế cho Đức Chúa Trời, mà là một từ để chỉ những việc Ngài làm! Trong mỗi sự quan phòng, lớn hay nhỏ, riêng tư hay công khai, cá nhân, hay gia đình, hay xã hội, hay quốc gia, hay toàn cầu; trong ơn thương xót hay trong sự phán xét; trong chiến tranh, nạn đói, dịch bệnh, đắm tàu, tai nạn đường sắt; trong các mùa, trong ánh nắng, trong cơn bão; trong tất cả, Christ đang rình chờ tội nhân; từ tất cả những điều ấy vang ra tiếng yêu thương của Ngài. Vậy Christ rình chờ tội nhân: không phải chỉ chờ trong nhà Ngài để tiếp đón họ, mà còn canh chừng họ, trông tìm họ, đi ra tìm kiếm họ. Cách diễn tả này thật đẹp khi áp dụng cho ba trường hợp trong các ẩn dụ tiếp theo. Người Chăn đang trông tìm và đi ra tìm chiên của mình; người đàn bà với cây đèn đã thắp đang đi qua mọi phòng, lật tung mọi đồ đạc, và nhìn vào mọi ngóc ngách, để tìm đồng bạc của mình; và người cha đang canh chờ nơi cửa cho đứa con trai lang thang của mình. Ôi, “người này rình chờ tội nhân.” Phải; trong công việc cứu rỗi của Ngài, Christ chủ động và thúc ép. Ngài đi ra để tìm họ. Ngài luôn luôn trông tìm. Ngài không chỉ ngồi trên ngai của Ngài ở trên cao, sẵn lòng tiếp nhận đơn xin của những ai đến. Ngài xuống giữa chúng ta. Ngài đi lại trên đất; Ngài bước đi lên xuống trong đó. Công việc hằng ngày, hằng giờ của Ngài là đi tìm tội nhân. Những việc Ngài làm trên đất hàm ý điều này; lời Ngài cũng vậy. Trên trời cũng thế. Những việc Ngài làm từ Lễ Ngũ Tuần trở đi cho đến giờ này hàm ý điều này. Mọi linh hồn được cứu đều cho thấy điều này. Những lời Ngài phán sau khi rời khỏi đất đều gợi ý điều này. “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ,” hàm ý điều này. Vậy chúng ta được bao bọc bởi tình yêu. Đối với kẻ hư mất, có tình yêu thương xót; đối với kẻ được cứu, có tình yêu vui thích. Dù chúng ta là ai, chúng ta cũng không thể thoát khỏi tình yêu ấy. Nó đi theo chúng ta, đuổi theo chúng ta, kêu gọi chúng ta, vây quanh chúng ta! Tại sao tình yêu của một tấm lòng toàn năng lại có lúc không hiệu quả, đó là một mầu nhiệm vượt quá khả năng giải quyết của chúng ta. Nhưng dù thế nào, tình yêu vẫn y nguyên; chân thành và chân thật.
XLIV. Niềm Vui Của Đức Chúa Trời Trên Tội Nhân Trở Về
“Ta nói cùng các ngươi, cũng vậy, trên trời sẽ vui mừng cho một kẻ có tội ăn năn.” — Lu-ca 15:10.
Chúng ta đừng bỏ qua những lời mở đầu cho lời tuyên bố này: “Ta nói cùng các ngươi.” Ngài phán như một nhân chứng trung tín; làm chứng về điều Ngài biết; điều Ngài đã thấy và nghe trong thiên đàng, nơi Ngài đã từ đó mà đến. Ngài nói về một tội nhân, — một tội nhân như những người đang tụ họp quanh Chúa lúc bấy giờ, — một kẻ thâu thuế, một kẻ phóng đãng, một gái điếm; không phải một tội nhân xứng đáng hơn nào đó, mà là một trong những kẻ tệ nhất. Ngài muốn người Pha-ri-si hiểu tình cảm của Đức Chúa Trời ở trên cao đối với những tội nhân này ở dưới thấp; để thấy rằng ý tưởng của Đức Chúa Trời không phải là ý tưởng của họ. Dù thế gian làm gì, thiên đàng vẫn quan tâm đến họ. Những kẻ “sùng đạo” của thế gian có thể quay đi; những đấng thánh của thiên đàng thì không. Ngài nói về sự ăn năn của một tội nhân; về sự thay đổi lớn lao ấy, bởi đó những điều cũ qua đi, và mọi điều trở nên mới. Chính để tạo nên sự thay đổi này, — sự thay đổi của toàn bộ con người bề trong, — sự đổi mới hoàn toàn này của hữu thể, mà Con Đức Chúa Trời đã đến. Ngài đến để “kêu gọi tội nhân ăn năn.” Ngài nói về một tội nhân; không phải về nhiều người; để không ai nghĩ rằng chính số lượng mới là lý do cho lời tuyên bố của Ngài. Đó là một tội nhân; một trong những kẻ thâu thuế nghèo khổ mà Ngài nhân từ nêu lên như vậy cho mọi người thấy; đó là một mảnh vụn đáng thương của nhân loại hư mất, bị mọi người khác khinh miệt, mà Ngài tuyên bố ở đây là đối tượng của lòng thương xót của chính Ngài và của Đức Chúa Trời. Trong đời sống của Ngài ở đây, lúc nào cũng vậy; một người đàn bà ở Sy-cha; một người đàn bà ở Ty-rơ; một Xa-chê; — như vậy Ngài tuyên bố sự quan tâm của Ngài đối với từng linh hồn. Ngài quan tâm đến mỗi người. Nhưng tôi đặc biệt xin anh em suy nghĩ về niềm vui mà Chúa nói đến. Đó không chỉ đơn thuần là lòng thương xót hay tình yêu, mà là niềm vui. (1.) Đó là niềm vui trên trời. Ở đó luôn có niềm vui, nhưng đôi khi nó dâng trào và tràn ra. Nhân sự kiện được nhắc đến, có một niềm vui đặc biệt, — một sự bùng nổ của niềm hân hoan không thể kìm nén trong thiên đàng vui mừng và vinh hiển ấy, nơi sự hiện diện của Đức Chúa Trời tràn ngập. (2.) Đó là niềm vui của Đức Chúa Trời. Chính Ngài được trình bày như đang vui mừng. Niềm vui ở trên trời; và đó là niềm vui của chính Đức Chúa Trời; niềm vui của Người Chăn khi tìm được chiên bị mất; niềm vui của người đàn bà khi tìm được đồng bạc bị mất; niềm vui của người cha khi tìm được đứa con trai bị mất. (3.) Đó là niềm vui trước mặt các thiên sứ của Đức Chúa Trời. Như người chăn và người đàn bà gọi bạn bè và láng giềng lại với nhau, Đức Chúa Trời cũng gọi các đạo binh thiên đàng của Ngài. Trước mặt họ, Ngài bày tỏ niềm vui của Ngài; và Ngài kêu gọi họ vui mừng với Ngài. Ngài tràn đầy niềm vui yêu thương này, niềm vui khi tìm lại được kẻ bị mất, đến nỗi Ngài phải có họ cùng chia sẻ với Ngài. Có điều gì đó trong cách trình bày niềm vui của Đức Chúa Trời này khiến nó rất gần gũi với chúng ta, vì nó khiến niềm vui ấy rất giống niềm vui của chúng ta trong cách bày tỏ. Cách Ngài xử lý niềm vui của mình, và tìm cách bày tỏ nó, và khiến người khác cùng dự phần, giống chúng ta biết bao! Chẳng phải đây là một lẽ thật lạ lùng sao, rằng Đức Giê-hô-va vô hạn lại cần, và lại xin, sự đồng cảm của tạo vật trong những niềm vui của Ngài? Tấm lòng vô hạn ấy hẳn phải giống tấm lòng của chúng ta biết bao! Điều này đem Đấng Vĩnh Hằng đến gần chúng ta biết bao! Từ tất cả những điều này, chúng ta học được nhiều điều; chủ yếu là những lẽ thật như sau: — (1.) Sự hiểu biết trên trời về những gì đang diễn ra ở đây trên đất. Điều này mở rộng đến đâu, chúng ta không thể nói. Ở đây nó chỉ nói đến những gì liên quan đến chương trình cứu chuộc lớn lao; và ngay cả về điều đó, sự hiểu biết cũng chỉ là điều được Đức Chúa Trời trực tiếp truyền đạt, khi Ngài có điều gì đặc biệt để loan báo. Nhưng thiên đàng ít nhất biết điều này: rằng có một nơi như thế gian; rằng nơi đó đầy những của cải bị mất của Đức Chúa Trời; rằng Đức Chúa Trời yêu nó; rằng nó không phải là địa ngục; rằng sự cứu rỗi ở đó, và Đức Chúa Trời mỗi ngày đang nắm lấy một kẻ bị mất nào đó ở đó. Tin tức liên tục được đưa lên thiên đàng của các tầng trời; và Đức Chúa Trời cho biết bao nhiêu tùy theo mục đích khôn ngoan và ân điển tể trị của Ngài. Có lẽ họ không biết tất cả; nhưng chắc chắn họ biết những gì thích hợp để gia tăng niềm vui của họ, và khơi dậy những bài ca của họ. (2.) Niềm vui thích mà Đức Chúa Trời có trong việc cứu rỗi. Điều này được bày tỏ qua những gian khổ Ngài chịu vì việc này; sự kiên trì và nhịn nhục lâu dài; sự kiên nhẫn chịu đựng sự khước từ và thù ghét; — và tất cả những điều này trong ước muốn giải cứu kẻ bị giam cầm, và chinh phục người ấy trở về với Ngài, cả lòng lẫn linh hồn. Ngài tìm kiếm và cứu rỗi “hết lòng hết linh hồn” (Giê-rê-mi 32:41). Ngài yêu thích ban phước; và khi đã ban phước, Ngài vui mừng trên tội nhân đã nhận được phước hạnh. Như người cha tiếp đón đứa con hoang đàng, Cha vĩ đại cũng tiếp đón những kẻ lang thang của Ngài như vậy; kêu gọi cả thiên đàng cùng hòa vào bài ca của Ngài trên họ: “Con ta đây đã chết mà bây giờ lại sống, đã mất mà bây giờ lại thấy.” (3.) Lời kêu gọi mà Ngài đang thực hiện như vậy đối với tội nhân. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — English reads "snaking", likely a typo/OCR for "making"; rendered as "đang thực hiện"] Không lời kêu gọi nào có thể mạnh mẽ hơn lời kêu gọi được thực hiện như vậy bởi tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời, — niềm vui tràn đầy mà Ngài có trong việc cứu rỗi. Ngươi có tiếp tục ở trong tội lỗi, và cướp đi niềm vui như vậy của cả Đức Chúa Trời lẫn các thiên sứ, — phải, và của chính ngươi nữa, — không? Cả thiên đàng sẽ vui mừng cho sự cứu rỗi của ngươi, mà ngươi lại không muốn được cứu sao? Ngươi có cứ lang thang, cứ thế tục, cứ vô đạo không? Ngươi có quyết tâm bị hư mất khi Đức Chúa Trời quyết tâm cứu ngươi như vậy không? (4.) Sự khích lệ được đưa ra như vậy cho tội nhân đang trở về. Hãy nhìn cả ba ẩn dụ! Có một lời nào làm nản lòng không? Chẳng phải mỗi ẩn dụ đều nói: Hãy đến? Chẳng phải Đức Chúa Trời đang chào đón ngươi, dang tay ra sao? Niềm vui biết bao sẽ đến với Đức Chúa Trời khi tha thứ và ban phước cho ngươi! Bài ca nào sẽ được hát trên trời cho sự ăn năn và trở về của ngươi! Đừng co lại; đừng quay đi; đừng sợ, cổng đang mở, và Đức Chúa Trời của ngươi đang đứng vẫy gọi ngươi vào. Câu này là một lời bình luận biết bao cho những giọt nước mắt của Christ trên thành Giê-ru-sa-lem! Nỗi buồn của Ngài chân thành và chân thật; niềm vui của Ngài trong ngày tội nhân trở về cũng vậy. Nước mắt của Ngài là thật và thành thật; những bài ca của Ngài cũng vậy. Tất cả đều là thật, cả nỗi buồn lẫn niềm vui. Đoạn này thêm sức mạnh biết bao cho những lời như thế này: Các ngươi không muốn đến cùng ta; kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu; nếu có ai khát, hãy đến cùng ta mà uống; chúng tôi nhân danh Christ mà nài xin anh em hãy hòa thuận lại với Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi hẳn phải là một điều vĩ đại biết bao! Và tội nhân hẳn phải là một đối tượng quan trọng và quý giá biết bao! Biết bao tình yêu, biết bao nỗi buồn, biết bao sự tìm kiếm, biết bao niềm vui liên quan đến người ấy!
XLV. Tình Yêu Của Người Cha
“Vậy người đứng dậy mà về cùng cha mình. Khi còn ở đằng xa, cha người thấy, thì động lòng thương xót, chạy ra ôm lấy cổ mà hôn.” — Lu-ca 15:20.
Chính cơn đói, chứ không phải tình yêu, đã kéo đứa con hoang đàng trở về với cha mình. Không có động cơ cao quý hay vô tư nào trong sự trở về của người ấy. Người ấy ở xa chừng nào có thể; người ấy chỉ trở về khi không thể tự giúp mình được nữa. Không phải ý nghĩ về cha mình, mà là về sự đầy đủ của nhà cha, trái ngược với sự thiếu thốn của chính mình, đã dẫn người ấy ra khỏi xứ xa để tìm gặp mặt cha mình. Đối với tội nhân cũng vậy. Chính sự thiếu thốn, khốn khổ, nguy hiểm, chứ không phải tình yêu hay bất kỳ động cơ cao quý nào, đã dẫn người ấy đến tìm gặp mặt Đức Chúa Trời. Thật dại dột biết bao là ý nghĩ của những người muốn tránh xa Đức Chúa Trời vì họ đã không đến với Ngài bằng một động cơ trong sạch và vô tư! Nhưng giờ đây chúng ta đặc biệt phải xét đến Người Cha. (1.) Sự canh chừng và tầm nhìn xa của người cha; (2.) sự vội vàng của người cha; (3.) lòng thương xót của người cha; (4.) sự dịu dàng của người cha; (5.) sự hòa giải của người cha. I. Sự canh chừng và tầm nhìn xa của người cha. “Khi còn ở đằng xa, cha người thấy.” Chắc hẳn ông đã đang canh chờ; “người này trông tìm tội nhân.” Con mắt của người cha tinh tường biết bao, được làm cho sắc bén và rõ ràng bởi những khao khát của tấm lòng người cha. Hình bóng được thấy từ xa như vậy chắc chắn rất khác với cậu con trai của ông; đó là một hình bóng của giẻ rách, và dơ bẩn, và biến dạng. Vậy mà nó được nhận ra. Cuối cùng con trai ta đã ở đó! Hỡi kẻ lang thang đáng thương, mắt của Đức Chúa Trời đang dõi theo ngươi trong xứ đói kém xa xôi kia. Ngài chưa quên; Ngài có lý do của Ngài để không đi ra và đem ngươi trở về bằng vũ lực, như người chăn làm với chiên; vì Ngài muốn tấm lòng của ngươi, và điều đó không thể chinh phục được bằng vũ lực hay vàng bạc, vậy mà Ngài đang trông chờ ngươi, dù ngươi ở xa đến đâu. II. Sự vội vàng của người cha. “Ông chạy.” Đứa con trai đang đến với ông, vậy mà ông chạy ra đón, háo hức rút ngắn khoảng cách. Ông không giữ thể diện hay lễ nghi. Ông không nghĩ đến điều gì phù hợp với phẩm giá hay với uy quyền bị xúc phạm; ông không chờ đợi hay di chuyển chậm rãi về phía người con; ông chạy, như thể mỗi tấc khoảng cách hay mỗi khoảnh khắc chia ly đều không thể chịu nổi. Sự vội vàng ấy hàm ý sự háo hức gặp gỡ biết bao! Sự không màng đến mọi lễ nghi biết bao! Không sợ bị coi là quá háo hức, không nghĩ đến việc khuyến khích tội lỗi như vậy, hay khiến đứa con hoang đàng coi nhẹ sự gian ác của mình. Sự vội vàng là tốt nhất cho đứa con hoang đàng, cũng như phù hợp nhất với tình cảm của chính ông. Từ “chạy” ấy là một lời quở trách biết bao đối với những người nghĩ rằng một tội nhân có thể đến với Christ quá sớm; có thể được hòa giải quá nhanh. Hỡi tội nhân, Đức Chúa Trời chạy đến với ngươi, ngươi lại không chạy đến với Đức Chúa Trời sao? Ngài vội vàng, ôi ngươi cũng hãy vội vàng. III. Lòng thương xót của người cha. “Ông động lòng thương xót.” Dường như lòng thương xót được khơi dậy bởi những gì ông thấy. Ông càng đến gần, ông càng thương xót. Những giẻ rách và dơ bẩn, thay vì đẩy ông ra xa, chỉ càng khơi dậy lòng thương xót của ông hơn nữa. Thay vì quay đi khỏi sự ghê tởm, tấm lòng người cha của ông xúc động khi nhìn thấy nó. Như chúng ta đọc rằng Giê-xu, khi thấy đoàn dân đông, thì động lòng thương xót, thì với người cha ở đây cũng vậy. Hỡi kẻ lang thang đáng thương, vậy ngươi không cần cố gắng che đậy giẻ rách của mình, hay giấu sự dơ bẩn của mình, hay cố gắng làm cho mình giống hơn với những gì ngươi đã từng là để thu hút cha ngươi. Chính những gì ngươi đang là mới khơi dậy lòng thương xót của Ngài. Sự khốn khổ, ngu dốt, ô uế, bẩn thỉu của ngươi sẽ không phải là trở ngại. Chúng khơi dậy lòng thương xót của Ngài. Vậy hãy đến với Ngài đúng như ngươi đang là, và xem lòng thương xót của Ngài có vô hạn không. Dù ngươi là ai và là gì, Ngài thương xót ngươi. Những giọt nước mắt của Giê-xu trên thành Giê-ru-sa-lem là biểu hiện của lòng thương xót ấy, — chân thành, và chân thật, và sâu sắc. IV. Sự dịu dàng của người cha. “Ông ôm lấy cổ mà hôn.” Khi Gia-cốp và Ê-sau gặp nhau cũng vậy; Giô-sép và Bên-gia-min cũng vậy. Ôm lấy cổ người khác là biểu hiện của tình yêu dịu dàng, — tình yêu mà, trong khoảnh khắc, không thể diễn tả bằng lời, mà giấu mặt mình (và cùng với nó, nỗi buồn quá khứ và niềm vui hiện tại) khỏi tầm mắt trên cổ của người yêu dấu. Ôi đây là tình yêu dịu dàng! Ông ôm lấy cổ người con! Đó là tình yêu dịu dàng của Đức Chúa Trời. Vậy mà tất cả những biểu hiện của tình yêu con người này, những dấu hiệu của sự thân thiết gia đình này, đều nghèo nàn để diễn tả ân điển tha thiết khôn tả mà vẫn dịu dàng của Ngài. Khi nghe Phúc Âm của Đức Chúa Trời, chúng ta quá thường cảm thấy như thể đó chỉ là sự thông báo đơn thuần về sự ưng thuận của Ngài đối với sự cứu rỗi của chúng ta, hàm ý chỉ một sự sẵn lòng lạnh lùng để cứu chúng ta khỏi địa ngục. Chúng ta lầm biết bao. Tình yêu của Ngài là sự trìu mến chân thật của người cha, lòng thương xót, sự dịu dàng, sự khao khát; đó là sự háo hức ban phước cho chúng ta, điều mà lời nói không thể diễn tả. Phải, Đức Chúa Trời tha thiết trong tình yêu dịu dàng của Ngài. V. Sự hòa giải của người cha. “Ông hôn người con.” Đây là sự hoàn tất của tất cả — sự hòa giải đã được hoàn thành và bày tỏ. Có cái hôn của tình cảm, — Gia-cốp hôn các con trai của Giô-sép; cái hôn của nỗi buồn, — khi các môn đồ ôm lấy cổ Phao-lô mà hôn; cái hôn của sự hòa giải, — khi Gia-cốp và Ê-sau hôn nhau, và khi sự công chính và sự bình an được nói là hôn nhau. Cái hôn của người cha ấy hàm ý biết bao điều, — tình yêu, niềm vui, sự tha thứ, lòng thương xót, sự hòa giải. Như vậy Đức Chúa Trời đến với tội nhân với sự hòa giải đầy trọn trong lòng Ngài. Ngài không chờ để được nài xin, hay cầu khẩn, hay thuyết phục. Ngài vội vàng đến với chúng ta, và ôm lấy chúng ta trong sự đầy trọn của lòng Ngài. Ôi, cái hôn này là dấu ấn của sự tha thứ cho đứa con hoang đàng; và chính cái hôn này Ngài đang khao khát in ngay bây giờ trên đôi môi ô uế của ngươi! Ngài đến với ngươi với sự hòa giải của thập tự giá; vì Ngài đang hòa giải thế gian với chính Ngài, không kể tội lỗi của họ cho họ.
XLVI. Tình Yêu Nhưng Không Của Đức Chúa Trời
“Cha truyền cho đầy tớ rằng: Hãy mau mau lấy áo tốt nhất mặc cho, đeo nhẫn vào ngón tay, mang giày vào chân.” — Lu-ca 15:22.
Có nhiều người thầm sợ Phúc Âm trong tính nhưng không của nó. Họ có thể không phủ nhận tính nhưng không ấy, nhưng họ co lại trước nó như thể nó nguy hiểm, nếu không muốn nói là có hại. Có những người khác không sợ hãi cho bằng không tin tưởng vào tính nhưng không ấy. Họ do dự, vì họ không chắc tính nhưng không ấy có thể bị lạm dụng hay không; và họ đề phòng, như họ nghĩ, bằng một công việc lâu dài và sâu sắc sơ bộ của luật pháp để đặt tội nhân vào những hoàn cảnh mà trong đó người ấy sẽ không lạm dụng Phúc Âm; như thể họ biết rõ hơn Đức Chúa Trời những hoàn cảnh ấy là gì, và như thể bất kỳ hoàn cảnh nào, bất kỳ sự cáo trách nào, bất kỳ công việc luật pháp nào cũng có thể ngăn tội nhân lạm dụng Phúc Âm; hoặc như thể chính Phúc Âm không chứa đựng trong chính nó, trong tin lành của nó, những bảo đảm tốt nhất chống lại sự lạm dụng. Họ không phủ nhận nó; nhưng họ không để nó được tự do hoạt động; họ sửa đổi, giới hạn, làm vướng víu, canh giữ nó đến nỗi nó không còn là tin lành cho tội nhân như người ấy đang là, dù đã bị cáo trách hay chưa, dù ăn năn hay cứng lòng, dù nhạy cảm hay vô cảm. Những lời này của ẩn dụ quở trách mọi ý tưởng không xứng đáng như vậy về Phúc Âm; như thể nó có thể được làm cho nhưng không hơn; như thể nó không thể tự bảo vệ mình; như thể quyền năng nên thánh của nó không nằm trong chính yếu tố tình yêu nhưng không mà nó chứa đựng, và mà một số người sợ là sự hủy diệt của mọi sự thánh khiết. Sự không tin tưởng vào một Phúc Âm nhưng không là phản ánh của tinh thần cũ của người Pha-ri-si; những lập luận hiện đại chống lại tính nhưng không của nó chỉ là sự tái hiện đơn thuần những lời lẩm bẩm tự xưng công chính cũ của các thầy thông giáo. Và câu trả lời cho tất cả những điều này nằm trong ẩn dụ về đứa con trai bị mất. Chắc chắn một số người nghe lời của Christ đã kêu lên: Những lời tuyên bố như vậy nguy hiểm biết bao, có hại biết bao cho lợi ích của đạo đức, thích hợp biết bao để khuyến khích sự lỏng lẻo, chắc chắn biết bao sẽ kết thúc trong sự sa ngã! Vậy mà đây là lời của Đấng Thánh, của Đấng chân thật cũng như thánh khiết, và Đấng đã phán những lời này cho chúng ta cũng như cho những kẻ thâu thuế và người Pha-ri-si ngày xưa. Chính sự khốn khổ, nghèo đói, đói khát, cùng quẫn đã đem đứa con trai đến với người cha. Không có động cơ cao quý, trong sạch, thánh khiết. Người con đến như mình đang là, không có gì về mình ngoài điều ác. Người con nói ít lời; và những lời ấy đơn giản là lời tuyên bố về những gì mình là. Vậy mà người con được tiếp nhận ngay lập tức. Người con không có lời hứa, không có sứ điệp, không có sự khích lệ. Người con chưa từng nghe về một trường hợp như mình trước đây. Nhưng người con liều lĩnh; người con làm một thử nghiệm. Chúng ta thì không như vậy. Chúng ta không làm thử nghiệm. Chúng ta không thực hiện một cuộc liều lĩnh. Chúng ta không đến mà không được mời. Chúng ta được mời và được nài xin. Chúng ta có hàng ngàn lời hứa về sự tiếp nhận và những lời tuyên bố về tình yêu nhưng không. Chúng ta đã nghe về, và thấy nhiều người đi vào trước chúng ta. Phúc Âm mà chúng ta phải dựa vào là một Phúc Âm như thế nào! Nhưng không biết bao; đầy tình yêu biết bao; giàu lời hứa biết bao! I. Ở đây có sự khác biệt giữa ý tưởng của con người và ý tưởng của Đức Chúa Trời. Con người khinh miệt, Đức Chúa Trời thương xót; con người ghét, Đức Chúa Trời yêu; con người đẩy ra, Đức Chúa Trời thu hút; con người khước từ, Đức Chúa Trời tiếp nhận. Ý tưởng của Đức Chúa Trời là tình yêu, và sự nhịn nhục lâu dài, và sự kiên nhẫn của người cha, và lòng thương xót. Người Pha-ri-si nói ra tâm trí của con người, Giê-xu nói ra tâm trí của Đức Chúa Trời. Và sự khác biệt biết bao! Như trời cao hơn đất, ý tưởng của Đức Chúa Trời cũng cao hơn ý tưởng của con người như vậy. II. Sự khác biệt giữa đường lối của con người và đường lối của Đức Chúa Trời, giữa cách con người đối xử với tội nhân và cách Đức Chúa Trời đối xử. Sự khác biệt này có nhiều khía cạnh, và xuất hiện ở nhiều điểm. Nhưng chúng ta hãy lấy điểm trong bản văn của chúng ta: “Hãy lấy áo tốt nhất mặc cho.” Đây là đường lối của Đức Chúa Trời, cách Đức Chúa Trời đối xử với tội nhân. Đó là cách đối xử của tình yêu. Nó giả định rằng tội nhân hoàn toàn ở trong giẻ rách và dơ bẩn, — nửa trần truồng; và Đức Chúa Trời phải xử lý ngay tình trạng khốn khổ này. Nó không giả định bất kỳ sự chuẩn bị trước nào, hay cách đối xử sơ bộ nào. Đức Chúa Trời phải tiếp nhận người ấy như người ấy đang là; xử lý với người ấy như người ấy đang là; không phải tội nhân phải tự xử lý với chính mình, hay tự sửa mình, hay chờ đợi, hay làm việc, hay sửa đổi; mà Đức Chúa Trời phải tiếp nhận trường hợp của người ấy đúng như nó đang là. (1.) Chiếc áo. Người con đến vì thức ăn, không nghĩ đến giẻ rách của mình; cơn đói khiến người con quên mọi điều khác. Nhưng người cha thấy sự trần truồng của người con, và lập tức loại bỏ nó. Hãy mặc cho người con, ông nói. Có một chiếc áo cho người con. Đừng hỏi người con có xứng đáng với nó không; người con đang ở trong giẻ rách; hãy để người con được mặc ngay lập tức. (2.) Chiếc áo tốt nhất. Có những chiếc áo khác nhau trong nhà: cho đầy tớ, cho khách lạ, cho con trai cả. Những chiếc áo ấy không đủ cho người con sao? Nếu người con phải được mặc, bất kỳ chiếc áo nào cũng đủ cho một kẻ khốn khổ như vậy. Con người sẽ nói như vậy. Đức Chúa Trời thì không. Hầu như không có chiếc áo nào trong nhà đủ tốt cho người con. Người con phải có chiếc áo tốt nhất. Chiếc áo tốt nhất cho đứa con trai tệ nhất. Tình yêu ở đây biết bao. Niềm vui thích trong việc yêu thương và ban phước biết bao! Những đứa con hoang đàng đáng thương chúng ta phải được mặc cách vinh hiển! Không phải vải thô, hay quần áo bị bỏ đi, hay trang phục của đầy tớ; không phải sự công chính của A-đam hay của một thiên sứ; mà là điều gì đó tốt hơn tất cả, — chiếc áo của Giê-xu! (3.) Hãy đem nó ra. Người con phải có nó ngay lập tức. Người con không phải đi tìm nó. Nó phải được đem ra cho người con. Ngay tại chỗ; đúng nơi người con đang ở và như người con đang là, hãy đem nó ra, hãy đem nó đến cho người con. Hãy đem nó ra khỏi tủ áo; hãy chọn chiếc tốt nhất, chiếc tốt nhất tuyệt đối, trước khi người con bước thêm một bước nữa, để người con có thể vào nhà thậm chí còn được mặc tốt hơn cả khi rời đi. (4.) Hãy mặc nó cho người con. Không phải là: “Hãy đưa nó cho người con, và để người con tự mặc”; mà là: “Hãy mặc cho.” Người con chỉ phải đứng yên và để mình được mặc và được ban phước như vậy. Người con không làm gì cả. Người con không cần làm gì cả. Tình yêu làm tất cả. Người Cha làm tất cả. Ôi, tình yêu ở đây! Tình yêu nhưng không! Tình yêu đến tột cùng. Tình yêu không lường được. Phải, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là như vậy. Ngài giàu lòng thương xót, và dư dật lòng nhân từ yêu thương. Không có gì giống như vậy trên đất hay trên trời.
XLVII. Những Ngày Của Nô-ê
“Việc đã xảy đến trong đời Nô-ê, thì cũng sẽ xảy đến trong ngày Con người như vậy. Người ta ăn, uống, cưới, gả, cho đến ngày Nô-ê vào tàu; và nước lụt đến hủy diệt mọi người hết.” — Lu-ca 17:26-27.
Sự so sánh của Chúa chúng ta giữa những ngày trước khi Ngài đến và những ngày của Nô-ê đưa chúng ta trở lại chương thứ sáu của Sáng-thế Ký, từ đó chúng ta học được — (1.) Tình trạng của thế gian trong những ngày của Nô-ê. Có sự vô đạo, hư hoại, hung bạo, dâm dục, chiều theo xác thịt, hư không, khoái lạc, mải mê với công việc, đến nỗi không còn chỗ cho Đức Chúa Trời trong ý tưởng của con người hay trong thế gian của con người. Các câu 5 và 2. (2.) Sự tra xét của Đức Chúa Trời. Người ta nói rằng Ngài đã thấy và Ngài đã nhìn; như trong trường hợp của Sô-đôm (Chương 18:21), Ngài “tra xét.” Ngài không phán xét vội vàng hay ngẫu nhiên, mà bình tĩnh và cân nhắc. Vì vậy sự kết án của Ngài là một điều trang trọng như vậy, và sự báo thù của Ngài thật khủng khiếp. (3.) Tình cảm của Đức Chúa Trời về tất cả những điều này. “Đức Giê-hô-va tự trách đã dựng nên loài người trên mặt đất, và buồn rầu trong lòng.” Dù Ngài đang nói theo cách của con người, những lời này vẫn là lời bày tỏ của tình cảm sâu sắc nhất. Ngài không thờ ơ về cách chúng ta đối xử với Ngài; Ngài nói như một người cha đau khổ, thất vọng trong những hy vọng tha thiết nhất của mình. (4.) Ý tưởng của Đức Chúa Trời do hậu quả của điều này. Ngài phải rút Thánh Linh của Ngài. Thánh Linh ấy không còn tranh đấu nữa. Đức Chúa Trời không thể để Ngài bị buồn rầu và dập tắt như vậy. Ngài phải rút lui. (5.) Bản án của Đức Chúa Trời. (Các câu 7 và 13), “Ta sẽ hủy diệt”; “kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đưa đến trước mặt ta.” Giờ đây Ngài phải tuyên bố sự phán xét của Ngài và chỉ ra con đường Ngài dự định theo đuổi. Trong bản án này, con người phải đọc thấy tội lỗi của mình, và sự ghê tởm của Đức Chúa Trời đối với những tội ác của mình. (6.) Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. (Câu 3, và 1 Phi-e-rơ 3:20) Ngài tuyên án ngay tại chỗ, nhưng Ngài trì hoãn việc thi hành, vì Ngài có sự kiên nhẫn lâu dài, không muốn ai bị hư mất. Ngài cho con người một trăm hai mươi năm để quay lại và sống. Ngài chịu đựng lâu biết bao! Ngài yêu thương và thương xót biết bao! Ngài mong muốn ban phước và yêu thương biết bao; Ngài miễn cưỡng nguyền rủa và hủy diệt biết bao! (7.) Ân điển tể trị của Đức Chúa Trời. Thế gian sẽ không được cứu, nhưng Đức Chúa Trời sẽ có một người nào đó mà Ngài có thể giải cứu. Tình yêu nhưng không của Ngài cố định trên một người. Nó chọn người ấy; nó nắm lấy người ấy; nó đưa người ấy qua; và vì người ấy, cả gia đình. Ân điển là như vậy. “Nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mà chúng ta là những gì chúng ta là.” Chính ân điển tạo nên những ngoại lệ trong một thế gian tội ác, và tự bày tỏ trong một số người được cứu, dù ít ỏi đến đâu. Đó là một phác họa về những ngày của Nô-ê. Chúng ta hãy so sánh những ngày này với những ngày của Con người. Hãy ghi nhận sự tương đồng mà Chúa chúng ta gợi ý. I. Trong những đặc điểm của điều ác. Tất cả những gì đánh dấu những ngày của Nô-ê sẽ đánh dấu những ngày cuối cùng; chỉ là điều ác sẽ còn phát triển và rõ rệt hơn trong mọi hình thức của nó. Đức Chúa Trời cho phép tội lỗi chín muồi và tự bộc lộ, để bản chất thật của nó có thể được nhìn thấy, và để tấm lòng con người có thể được bày tỏ trọn vẹn trong mọi khía cạnh chống đối Đức Chúa Trời. Ngài đã cố gắng ngăn chặn nó; Ngài đã ban luật pháp nóng cháy của Ngài; Ngài đã dấy lên các tiên tri; Ngài đã giáng những sự phán xét; Ngài đã sai Con Ngài đến. Nhưng tất cả đều vô ích. Con người sẽ không quay về với Đức Chúa Trời. Người ấy sẽ không bị kiềm chế; và Đức Chúa Trời phó người ấy cho một tâm trí hư hoại. Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt; và xác thịt luôn tự bày tỏ. Hạt giống của con rắn vẫn y nguyên cho đến cuối cùng. Sa-tan vẫn y nguyên xuyên suốt. Sự gian ác sẽ dâng lên, và sâu thêm, và tràn ra, và tung những làn sóng bóng tối của nó, cho đến khi thế gian trở thành một vùng ngoại ô của địa ngục. 2 Ti-mô-thê 3:1; 2 Phi-e-rơ 3:10; Giu-đe 18. Không luật pháp, không kiềm chế, không Kinh Thánh, không Christ, không Đức Chúa Trời, không tôn giáo, không ngày Sa-bát, không thiên đàng, không địa ngục, không cõi đời đời! Cái chết là một giấc ngủ! Mọi điều ác, từ Ca-in trở xuống, tập trung và mở rộng trong những ngày của Con người! Chính là điều này mà chúng ta đang vội vã tiến tới! Không có gì ngoài cái tôi; ý riêng, chiều theo cái tôi, nuông chiều cái tôi, chiều theo xác thịt, dâm dục, tìm kiếm khoái lạc. Chúng ta hãy ăn và uống. Môi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta? Sự bội đạo phổ quát; sự khước từ Đức Chúa Trời và Christ của Ngài, tiên tri, thầy tế lễ, và vua. Tất cả những điều này trên một thế gian được đánh dấu bằng những sự phán xét thường xuyên. Trong những ngày của Nô-ê, chưa có sự phán xét nào trước đó; trong những ngày cuối cùng thì không như vậy. Mọi điều trong lịch sử dài của thế gian đều nói tội lỗi là gì, nó đã làm gì, Đức Chúa Trời ghét nó thế nào, Ngài sẽ báo thù nó thế nào, và Ngài sẽ quét sạch kẻ phạm tội một cách triệt để thế nào. Toàn bộ lịch sử của con người, cũng như toàn bộ Kinh Thánh, đều bác bỏ câu chuyện ngụ ngôn rằng tội lỗi chỉ là sự bất hạnh của con người, và Đức Chúa Trời sẽ không quá khắt khe với kẻ phạm tội; còn về những hình phạt đời đời, chúng là một sự vu khống đối với bản tính của Đức Chúa Trời! Sự tiến bộ hiện đại là như vậy, — sự phát triển hiện đại là như vậy! II. Trong sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời. (2 Phi-e-rơ 3) Thật sự đó là sự nhịn nhục lâu dài. Những ngày của Nô-ê không là gì so với những ngày cuối cùng, như một sự bày tỏ về sự nhịn nhục lâu dài. Những thời đại nhịn nhục lâu dài! Biết bao ơn thương xót, biết bao lời cảnh báo! Sự nhịn nhục lâu dài này không thể đo lường được. Nó vượt quá sự hiểu biết. Nó vô hạn và thuộc về Đức Chúa Trời. Phúc Âm mà chúng ta rao giảng cho thế gian là một Phúc Âm như thế nào khi chúng ta nói về những thời đại nhịn nhục lâu dài! Trong những ngày của Nô-ê là một trăm hai mươi năm; trong thời của chúng ta đã là hàng ngàn năm rồi. Tính từ thập tự giá, chúng ta có thể chỉ ra mười tám thế kỷ nhịn nhục lâu dài. Thật là một sứ điệp cho con người phản loạn! Sứ điệp về lòng thương xót của Đức Chúa Trời và tin lành về ân điển và tình yêu vô hạn. III. Trong những lời cảnh báo đã được ban ra. Sứ điệp của Nô-ê là: “Ta sẽ hủy diệt”; và “kỳ cuối cùng của mọi xác thịt đã đưa đến trước mặt ta”; Ông đã làm cho thế gian vang lên những lời cảnh báo này. Những lời cảnh báo của chúng ta cũng khủng khiếp hơn và rõ ràng không kém: “Kỳ cuối cùng của muôn vật đã gần.” “Kìa Chúa đến.” “Quan án đứng trước cửa.” Sự báo thù, gươm, lửa, sự tối tăm của bóng tối đời đời. Hãy đọc Ma-thi-ơ 24:21, 31; 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:6-9; 2 Phi-e-rơ 3:7-10; Khải Huyền 4:12, 17; 8:13; 14:8-11; 14:15-21. Những lời cảnh báo khủng khiếp! Và tất cả chúng sẽ ứng nghiệm. Hỡi con người thế gian bất cẩn, ngươi có thể nghe chúng mà không xúc động sao! Việc cơn thịnh nộ vô hạn như vậy đang được chuẩn bị cho thế gian có là gì đối với ngươi không? Ôi hãy trốn khỏi cơn thịnh nộ sắp đến! IV. Trong số ít nhân chứng. Chỉ có Nô-ê và gia đình ông. Ông là người rao giảng sự công chính duy nhất. Ông kết án thế gian! Trong những ngày cuối cùng cũng sẽ như vậy. Khi Con người đến, Ngài có tìm thấy đức tin trên đất không? Sa-tan sẽ lừa dối, nếu có thể được, ngay cả những người được chọn. Đức Chúa Trời sẽ gửi sự lừa dối mạnh mẽ. Chỉ một số ít sẽ được tìm thấy trung tín. Sự gian ác sẽ tràn lan, và tình yêu của nhiều người sẽ nguội dần. Một số ít trong hàng triệu người! Một số ít ngay cả giữa những Cơ Đốc nhân xưng nhận và trong các Hội Thánh Cơ Đốc! “Ít người được cứu”; vào lúc cuối còn ít hơn! Chúng ta hãy giữ vững lời chứng của mình trong một thời đại vô tín. V. Trong sự giải cứu những nhân chứng này. Nước lụt đến, nhưng Nô-ê an toàn. Nước lụt không chạm đến ông. Đức Chúa Trời đã chuẩn bị một chiếc tàu. Đối với các thánh đồ trong những ngày cuối cùng cũng vậy. Họ sẽ được giải cứu khỏi trận lụt lửa. Họ có thể phải trải qua một số hoạn nạn, nhưng hoạn nạn cuối cùng và khủng khiếp thì họ sẽ thoát khỏi. “Hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn, để các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi những điều này, và đứng trước mặt Con người.” VI. Trong sự bất ngờ của sự phán xét. Họ không biết cho đến khi nước lụt đến! Sự đến cũng sẽ như vậy. Ngài đến như kẻ trộm; như một cái bẫy; như tia chớp. Một người bị lấy đi và người kia bị để lại. Thế gian lẽ ra đã có thể biết, nhưng họ không muốn. Họ nói “bình an và an ổn” cho đến cuối cùng. Rồi trong một khoảnh khắc, tiếng kèn vang lên; lửa đến; Chúa xuất hiện; ôi hãy sẵn sàng. Trong những ngày cuối cùng, những thời kỳ hiểm nghèo sẽ đến. Chúng sẽ kết thúc trong sự đến của Con người. Hãy vào tàu và được an toàn đời đời.
XLVIII. Kẻ Thấp Nhất Và Kẻ Cao Nhất
Lu-ca 19:11-27
Ẩn dụ này được phán ra để sửa chữa một sai lầm giữa những người theo Ngài. Họ nghĩ rằng nước Đức Chúa Trời sẽ xuất hiện hay được “bày tỏ” ngay lập tức. Dường như quan điểm của họ về bản chất của vương quốc không sai. Những quan điểm này không quá thiên về xác thịt như chúng ta đôi khi giả định. Họ tin vào vương quốc đã hứa; và tin Giê-xu là Vua đã hứa; và tin Giê-ru-sa-lem là trung tâm hay thủ đô. Chúa chúng ta không can thiệp để sửa chữa những niềm tin này; mà giả định chúng là đúng. Nhưng họ đã sai về thời gian. Họ nghĩ nó đến ngay lập tức. Ngài sửa chữa điều này trong ẩn dụ sau đây. Ngài cho họ thấy rằng trước hết Ngài phải chịu nhiều điều, và bị thế hệ này khước từ. Chúng ta hãy làm rõ ý nghĩa của ẩn dụ dưới những đề mục hay điểm sau đây: ba hạng người, ba sự kiện, ba giao dịch. I. Ba hạng người. 1. Người quý tộc. Theo nghĩa đen là “người sinh ra trong địa vị cao.” Đây là danh xưng của Christ; danh xưng của Đấng là Con Đức Chúa Trời, Con độc sanh của Đức Chúa Cha. Ngài cao hơn các vua trên đất. Ngài có nguồn gốc thiên đàng; và mọi mối quan hệ của Ngài đều thuộc về Đức Chúa Trời. Trong mọi ý nghĩa, Ngài là một người quý tộc; người thừa kế của một vương quốc. 2. Các đầy tớ. Không chỉ là các môn đồ của Ngài trong ngày ấy; không chỉ là người Do Thái; mà là tất cả những ai bước vào sự phục vụ Ngài bằng cách tin vào danh Ngài và theo Ngài. Như Ngài là đầy tớ của Đức Chúa Cha, chúng ta cũng là đầy tớ của Ngài như vậy. Mỗi người tự gọi mình là Cơ Đốc nhân đều đảm nhận sự phục vụ này. Những đầy tớ này không phải tất cả đều trung tín như nhau, hay nhiệt thành như nhau; họ cũng không phải tất cả đều có ân tứ như nhau. Nhưng tất cả họ đều xưng nhận đang làm công việc của Ngài. 3. Các công dân. Không chỉ là người dân Giê-ru-sa-lem hay Giu-đê, mà là người dân của thế gian này. Họ là thần dân của vương quốc Ngài, trong chừng mực họ là cư dân trên đất của Ngài. Họ nghe về Ngài và về những tuyên bố cai trị của Ngài; nhưng họ ghét và khước từ Ngài. Đây là những kẻ công khai khước từ Chúa. Vậy mà họ được gọi là công dân, “công dân của Ngài.” II. Ba sự kiện. 1. Sự ra đi. Người quý tộc này đến khu vực nơi vương quốc của mình sẽ ở; nhưng có một trở ngại đối với việc ông chiếm ngai ngay lập tức. Ông phải rời đi và đến một xứ xa nào đó để nhận vương quốc và trở về. Christ cũng đến thế gian như vậy, nơi chốn của đế quốc đã hứa của Ngài; nhưng không phải với tư cách quân vương, hay ít nhất không phải để thi hành quyền tể trị của Ngài. Ngài phải ra đi. Ngài phải đến với Đức Chúa Cha để nhận vương quốc. Ngài đã đi; và Ngài đang ở trong xứ ấy bây giờ. 2. Sự vắng mặt. Hiện nay Ngài đang vắng mặt. Ngài đang chuẩn bị cho ngày tể trị. Ngài đang nhận vương quốc; và đang thử thách các đầy tớ và các công dân trong lúc Ngài vắng mặt. Ngài thử thách các đầy tớ, khiến ngày vắng mặt này của Ngài thành ngày đặc biệt của sự phục vụ; và ban cho mỗi người công việc để làm, cũng như những ân tứ để làm công việc đó. Chính trong lúc Ngài vắng mặt, chúng ta đặc biệt được kêu gọi bày tỏ sự phục vụ của mình, — để trung tín và nhiệt thành. 3. Sự trở về. Ngài không phải lúc nào cũng ở lại trong xứ xa này. Ngài sẽ trở về khi sự đầy trọn của các thời kỳ đã đến. Ngài trở về với vinh dự và vinh hiển đến một vương quốc. Sự xấu hổ và nỗi buồn của Ngài đã qua. Ngài đã đến để được vinh hiển, để cai trị. Chính người quý tộc này, chính Giê-xu này sẽ đến, — Ngài sẽ không trì hoãn. Mục đích của Đức Chúa Cha là như vậy; lời hứa của chính Ngài là như vậy: “Thật, ta đến mau chóng.” III. Ba giao dịch. 1. Sự ủy thác. Ngài gọi các đầy tớ của mình, và giao cho họ công việc của họ, phân chia những ân tứ và lĩnh vực của họ. Ngài xử lý với họ một cách cá nhân và trực tiếp. Ngài không sai họ đến công việc của Ngài bằng chi phí của chính họ hay bằng sức lực của chính họ. Đó không phải là một sự ủy thác cho một số đầy tớ, mà cho tất cả, cho mỗi người, — không chỉ cho các mục sư, mà cho mỗi người xưng danh Ngài. Ngài ban cho bạn một sự ủy thác khi Ngài ban cho bạn sự tha thứ; Ngài không chỉ nói: “Ta tha thứ cho ngươi mọi tội lỗi của ngươi, hãy đi và đừng phạm tội nữa”; mà còn: “Ta tha thứ cho ngươi, hãy đi và làm việc cho ta.” Nếu chúng ta đã có bất kỳ sự giao dịch cá nhân nào với Christ về sự cứu rỗi, chúng ta đã nhận được sự ủy thác này. 2. Sự phán xét. Ngài đến để phán xét cũng như để cai trị; và hành động đầu tiên của Ngài là tra xét các đầy tớ của Ngài. Ngươi đã làm công việc của ta chưa? Ngươi đã sử dụng những ân tứ của ta chưa? Ta đã để các ngươi tự lo một thời gian, nhưng nay ta đã đến để hỏi về việc làm của các ngươi. Ngươi có gì để trình bày dưới hình thức công việc đã làm cho ta? Mỗi người được tra xét theo những gì mình đã nhận, và bị chất vấn về những gì mình đã làm. Không ai giống hệt nhau. Một số trung tín hơn, một số ít hơn; một số hoàn toàn không trung tín và vô ích. 3. Sự ban thưởng. Tất cả không chỉ bị phán xét, mà còn được ban thưởng; mỗi người nhận theo việc làm của mình. (1.) Người trung tín. Họ nhận được lời “khá lắm” của Ngài, và một vinh hiển tương xứng với công việc của họ. (2.) Người không trung tín. Họ bị tước bỏ mọi thứ, và bị ném vào nơi tối tăm bên ngoài (Ma-thi-ơ 25). (3.) Các công dân. Những người này chưa bao giờ là đầy tớ; luôn là những kẻ khước từ, kẻ thù, kẻ phản loạn. Đây là đám đông, những người nghe về Christ, nhưng không vâng phục, chọn một chủ khác và một sự phục vụ khác, — những đạo binh của Antichrist, — những người của thế gian, đám đông hỗn tạp trong các Hội Thánh của chúng ta. Họ chỉ được triệu tập để bị “giết,” bị hủy diệt bởi hơi thở của miệng Ngài và sự sáng chói của sự đến của Ngài.
XLIX. Christ Phải Được Ca Ngợi
“Nếu họ nín lặng, thì đá sẽ kêu lên ngay lập tức.” — Lu-ca 14:40. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source cites Luke 14:40; the quoted text is Luke 19:40 in standard references, source number preserved]
Ý nghĩa của đoạn này tóm tắt là thế này — “Christ phải được ca ngợi ở đâu đó; nếu không phải ở một nơi và bởi một hạng người, thì chắc chắn ở nơi khác và bởi một hạng người khác: thà rằng Ngài không có được điều này, một phép lạ sẽ được thực hiện, và đá sẽ được làm cho kêu lên.” Christ phải được ca ngợi. Tại sao? I. Vì đó là điều thuộc về Ngài. Nó thuộc về con người của Ngài. Ngài là Con Đức Chúa Trời, và Con người; Đấng sở hữu mọi sự xuất sắc đã được tạo dựng và mọi sự xuất sắc không được tạo dựng; trung tâm của mọi sự trọn vẹn thuộc về Đức Chúa Trời và mọi sự trọn vẹn của con người. Sự ca ngợi thuộc về Ngài, là quyền của Ngài, là tuyên bố hợp pháp và cần thiết của Ngài. Nó thuộc về Ngài với tư cách là Ngôi Lời trở nên xác thịt, với tư cách là Đấng Mê-si, với tư cách là Vua đến nhân danh Chúa. Nó thuộc về Ngài do công việc và chức vụ của Ngài. Ngài đến với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha và ý muốn của Đức Chúa Cha; Đấng thi hành mục đích của Đức Chúa Cha; đối tượng của tình yêu của Đức Chúa Cha; Đấng làm công việc vĩ đại mà trong đó Đức Chúa Cha sẽ được vinh hiển và sự bình an được thực hiện, và tình yêu được đưa đến cho tội nhân một cách công chính. II. Vì đó là mục đích của Đức Chúa Cha. Mục đích ấy là Christ phải được ca ngợi, Ngài phải nhận vinh dự, và vinh hiển, và phước hạnh. Đức Chúa Cha trình bày Ngài cho chúng ta như đối tượng vĩ đại của sự ca ngợi toàn cầu. Ngài phán: “Hãy để mọi thiên sứ của Đức Chúa Trời thờ phượng Ngài;” hãy để mọi người thờ phượng Ngài; hãy để tạo vật thờ phượng Ngài; hãy để thế gian này thờ phượng Ngài, ngay cả đá của nó. Vì một mục đích như vậy (tức là tập trung mọi sự ca ngợi vào Giê-xu), Ngài hẳn phải có những lý do khôn ngoan vô hạn, ngay cả khi chúng ta không thấy chúng. Nhưng những gì đã được cho biết về con người và công việc của Đấng Mê-si cho thấy mục đích ấy hợp lý và vinh hiển vô hạn như thế nào. Có một số người không thích sự ca ngợi này và mục đích này. Người Pha-ri-si là như vậy. Không phải “những kẻ thâu thuế và tội nhân.” Sự tự xưng công chính, một tôn giáo tự biện hộ, tự tôn cao, là điều chống đối sự ca ngợi Christ nhất. Những người xưng nhận nó ghét sự ca ngợi như vậy. Họ không thể chịu nghe nó từ người khác, huống chi tự mình ca ngợi; tiếng ca ngợi khơi dậy sự thù địch của họ. Có những người khác chỉ đơn giản im lặng. Họ mải mê với những điều khác, hoặc thờ ơ. Họ không bận tâm về vấn đề này. Họ khép môi và tai mình lại. Có hạng người nào trong hai hạng này mô tả ai ở đây không? Có một số người đang coi thường mục đích của Đức Chúa Cha, và không ca ngợi Đấng mà Ngài vui thích tôn vinh không? Sao! Không ca ngợi cũng không yêu thương! Không tôn kính cũng không vâng phục! Bây giờ sự khước từ này, sự im lặng này, cơn giận này sẽ làm gì? 1. Nó sẽ không có lợi cho chính họ. Nó sẽ không làm họ hạnh phúc hơn. Nó sẽ không bảo đảm bất kỳ ân huệ hay vinh dự nào cho họ. Nó sẽ không thúc đẩy triển vọng của họ cho cõi đời đời. Nó sẽ không giúp ích cho họ trong ngày thịnh nộ, hay phục vụ họ tại tòa phán xét. 2. Nó sẽ không làm giảm vinh dự của Christ. Ngài vẫn sẽ xứng đáng với vinh dự, dù họ từ chối ban cho. Ngài vẫn sẽ là Đấng đáng yêu vô hạn, vinh hiển vô hạn, sở hữu danh trên mọi danh. 3. Nó sẽ không làm im lặng người khác. Thiên đàng vẫn sẽ ca ngợi Ngài, những người được cứu chuộc vẫn sẽ ca ngợi Ngài. Kẻ thù của Ngài có thể câm lặng, nhưng điều đó sẽ không làm im lặng các thiên sứ. Nó sẽ không khép một đôi môi nào, hay khiến một cái lưỡi nào vấp ngã. 4. Nó sẽ không cản trở sự ứng nghiệm mục đích của Đức Chúa Cha. Mục đích ấy sẽ đứng vững, dù ai chống lại. Nếu những người này im lặng, đá sẽ kêu lên ngay lập tức. Nếu một người không ca ngợi Ngài, một người khác sẽ ca ngợi. Ngài phải được ca ngợi; và sự ca ngợi ấy sẽ không bao giờ giảm xuống dưới một mức độ nhất định. Nếu nó giảm như vậy, do sự im lặng của những người được kỳ vọng ca ngợi Ngài, những người khác — ngay cả những người không ngờ nhất — ngay cả tạo vật chết, đá, sẽ kêu lên, — kêu lên trong sự ca ngợi, và kêu lên chống lại những con người khốn khổ đã từ chối vinh dự. Mục đích của Đức Chúa Trời liên quan đến Christ, và sự ca ngợi thuộc về Ngài, sẽ được thực hiện đến tột cùng, cả trong thời gian và cõi đời đời, cả trên đất và trên trời. Mục đích ấy ngay cả bây giờ đang tự bộc lộ. Christ được vinh hiển ngay cả ở đây. Có một số người ca ngợi Ngài, trong mọi vương quốc và từ mọi họ hàng, và mỗi linh hồn mới được tập hợp vào đều thêm vào bài ca ngợi. Cả thế gian sẽ ca ngợi Ngài. Bài ca ngợi phổ quát của tạo vật sẽ bắt đầu khi Ngài trở về trong vinh hiển của Ngài để làm mọi điều trở nên mới. Cả thiên đàng ca ngợi, và sẽ ca ngợi Ngài. Mọi thiên sứ đều vinh hiển Ngài. Các đạo binh thiên đàng quy phước hạnh cho Chiên Con. Không, cả vũ trụ sẽ ca ngợi Ngài. Mọi vật có hơi thở và hữu thể sẽ ca ngợi Ngài. Mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao sẽ ca ngợi Ngài, khắp không gian rộng lớn nhất! Anh em có đang ca ngợi Ngài không? Bằng môi và đời sống, bằng lời và việc làm? Có giúp người khác ca ngợi Ngài không; có tập hợp những người không ca ngợi trên đất để họ có thể ca ngợi Ngài không? Các ngươi có ca ngợi Ngài không, hỡi loài người? Các ngươi là những người đã ca ngợi cái tôi, tạo vật, thế gian — “thiên nhiên,” như các ngươi gọi nó, — các ngươi bây giờ có bắt đầu ca ngợi Đấng vô hạn xứng đáng với mọi sự ca ngợi và tình yêu của các ngươi không?
L. Những Dấu Hiệu Của Thời Đại
“Khi những điều này bắt đầu xảy đến, hãy đứng thẳng và ngẩng đầu lên; vì sự cứu chuộc của các ngươi gần đến.” — Lu-ca 21:28.
Những điều được nhắc đến ở đây là những dấu hiệu của sự đến của Ngài; — những dấu hiệu chắc chắn do chính Ngài ban ra rằng Ngài đang ở trước cửa. Khi những điều này vừa bắt đầu tự bộc lộ, thì hãy vui mừng; sự giải cứu của các ngươi đã gần (sự cứu chuộc, xem Rô-ma 8:23). Ngài dùng hai từ đáng chú ý để chỉ ra những tác động mà những dấu hiệu báo trước này phải tạo ra; — (1.) hãy tự đứng thẳng lên (ἀνακύψαι, đừng cúi xuống nữa, — hãy nâng thân thể các ngươi lên); (2.) hãy ngẩng đầu lên; đừng chỉ đứng với thân thể thẳng, mà hãy quay đầu và mắt hướng lên trên. Tư thế của Hội Thánh cho đến nay là tư thế của một người bị cúi xuống (Thi Thiên 14, 38:6, 40:25) dưới những gánh nặng của một ngày ác và một thế gian ác. Cả thân thể và đầu đều cúi xuống đất trong đau buồn. Nhưng ngay khi Hội Thánh nghe tín hiệu Chúa mình đến gần, Hội Thánh đứng dậy khỏi tư thế cúi xuống, nhìn lên trên để nhận ra sự giải cứu và vinh hiển sắp đến. Vậy điều quan trọng là chúng ta đọc đúng các dấu hiệu; không chỉ như Chúa chúng ta đã ban ra ở đây, mà sau đó bởi các sứ đồ của Ngài. Thứ tự chúng ta xét chúng không quan trọng lắm. Chúng rất nhiều, và rải rác khắp Tân Ước. Tôi lấy chúng theo thứ tự bảng chữ cái để dễ nhớ. I. Sự chống Christ. Tôi không chỉ có ý nói về Giáo hoàng, mà là mọi hình thức mà sự chống đối Christ tự bày tỏ; dù là giáo lý sai lầm hay sự thù địch tích cực đối với Christ. Một Cơ Đốc giáo giả; sai lầm về con người và công việc của Christ; sự lật đổ thập tự giá, và huyết, và sự công chính của Christ; mọi cách mà Christ bị chống đối, trực tiếp hay gián tiếp; trong đó người ta thốt lên tiếng kêu: “Chúng ta không muốn người này cai trị trên chúng ta”; chúng ta hãy bẻ xiềng xích của họ và ném dây của họ đi (Lu-ca 14:14; Thi Thiên 2:3; Công Vụ 4:27). Có nhiều kẻ chống Christ. II. Sự không tin vào sự đến. Chính sự đến của Christ sẽ là một trong những điều mà chủ nghĩa hoài nghi sẽ tấn công. Có hai hạng người sẽ bị tìm thấy khước từ nó, — Cơ Đốc nhân xưng nhận nói: “Chúa ta trì hoãn sự đến của Ngài,” — thế gian chế giễu nói: “Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?” III. Sai lầm. Trái của cây biết điều thiện và điều ác vẫn đang được con người ăn, và vẫn đang truyền chất độc của nó. Tình yêu tri thức là điểm khởi đầu được xưng nhận. Nhưng trong việc theo đuổi điều này, Đức Chúa Trời không được thừa nhận là thầy, và Kinh Thánh cũng không được thừa nhận là sách giáo khoa không sai lầm. Sự suy đoán tràn lan; những ràng buộc được soi dẫn bị ném bỏ; sự kiêu ngạo của trí tuệ hoạt động; con người thờ phượng chính tâm trí của mình; mỗi ngày đều đưa ra một ý kiến mới lạ nào đó; sự mặc khải bị đẩy xuống khỏi vị trí cao của nó; mọi hình thức sai lầm đều được bày tỏ; cho đến khi Đức Chúa Trời phó con người cho một tâm trí hư hoại, và gửi cho họ sự lừa dối mạnh mẽ để họ tin vào lời dối trá. “Họ sẽ không chịu đựng giáo lý lành mạnh,” mà bị “lôi cuốn bởi mọi luồng giáo lý.” IV. Năng lượng của điều ác. Những kẻ ác và kẻ quyến rũ sẽ ngày càng tệ hơn. Tội lỗi sẽ tự bộc lộ đến tột cùng. Tấm lòng con người sẽ nói ra. Đó sẽ không phải là điều ác ngủ yên hay không hoạt động; nó sẽ năng nổ đến tột cùng trong việc tìm cách chống lại điều thiện, — không, để hủy diệt nó hoàn toàn. Trong một số thời đại, điều ác dường như ngủ. Trong những ngày cuối cùng, nó sẽ thức dậy với sự sống và hoạt động trọn vẹn. Nó sẽ nắm lấy mọi công cụ, báo chí, bục giảng, diễn đàn. Nó sẽ chiêu mộ mọi khoa học và nghệ thuật, — âm nhạc, điêu khắc, hội họa, thơ ca, triết học, — khiến tất cả chúng phục vụ cho sự phát triển của nó. Sa-tan, cả với tư cách là hoàng tử của bóng tối, và với tư cách là một thiên sứ của ánh sáng, sẽ xuống, có cơn thịnh nộ lớn, để tung ra những mưu chước, những quyền năng của mình, đến tột cùng. Sự gia tăng tội ác, sự khinh thường luật pháp, những lời phạm thượng, đây là những mẫu của năng lượng của điều ác. V. Hình thức chủ nghĩa. Sứ đồ, sau khi liệt kê những tội lỗi của những ngày cuối cùng, thêm điều này: “Có hình thức của sự tin kính, nhưng chối bỏ quyền năng của nó.” Sẽ có vẻ ngoài của tôn giáo để phù hợp với phần “sùng đạo” trong bản chất của con người; nhưng điều này sẽ đi kèm với mọi tội lỗi, và sai lầm, và sự vô đạo, — không, sự vô tín. Những ngôi mộ được tô trắng; những giếng không có nước; những cây không có trái; những đèn không có dầu; một tôn giáo không có Đức Thánh Linh! VI. Chủ nghĩa tự do phóng túng về giáo lý. Sự thờ ơ đối với lẽ thật đã được mặc khải, không, đối với mọi lẽ thật; coi nhẹ sai lầm; cho rằng mọi tôn giáo đều đúng và được chấp nhận ở mức độ nào đó, và có hàng ngàn con đường lên thiên đàng, nếu có thiên đàng hay địa ngục gì cả. Sự lỏng lẻo trong quan điểm, và sự lỏng lẻo trong đạo đức, sẽ thịnh hành. Sự vô đạo đức sẽ tràn lan trong mọi hình thức, và sẽ không bị lên án. Một đức tin lỏng lẻo, và một thực hành lỏng lẻo, một luật pháp dễ dãi, một Phúc Âm dễ dãi; mọi điều ác được mô tả trong chương thứ ba của 2 Ti-mô-thê, tự bộc lộ, và không bị phản đối. VII. Các công cuộc truyền giáo. Về cuối những ngày cuối cùng, chúng ta phải kỳ vọng những nỗ lực đặc biệt vì người Do Thái và người ngoại. Phúc Âm sẽ được rao giảng cho mọi quốc gia. Người Do Thái sẽ được tìm kiếm. Kinh Thánh sẽ đi khắp thế gian. Các sứ giả của Christ sẽ làm cho sứ mệnh của họ được biết đến. Chưa bao giờ kể từ thời các sứ đồ, điều này lại đúng như bây giờ. VIII. Những thay đổi chính trị. Những thay đổi ở châu Âu; sự tái cấu trúc mười vương quốc; sự phá vỡ những mốc cũ; sự hỗn loạn của mọi nguyên tắc chính trị; việc đặt chính quyền vào tay những kẻ thấp nhất; việc nói xấu những người có phẩm giá. IX. Sự kiêu ngạo và ý riêng. Sự kiêu ngạo của quyền lực; sự kiêu ngạo của tri thức và trí tuệ; sự tự lực; niềm tin vào sự tự tái sinh, không có quyền năng của Đức Chúa Trời, hay Đức Thánh Linh. Sự không sẵn lòng chịu những ràng buộc: “Môi chúng ta là của chúng ta; ai là Chúa trên chúng ta?” Sự cố ý hay vô luật pháp này sẽ lên đến đỉnh điểm trong Antichrist; nhưng nó sẽ được bày tỏ ở khắp nơi, trong Hội Thánh và trong thế gian. Ý riêng! Đó sẽ là đặc điểm của những ngày cuối cùng. X. Sự bất an. Nhiều người sẽ chạy đi chạy lại. Cả thế gian sẽ chuyển động; sự lên men ở khắp nơi; vội vã đến nơi này nơi kia; không thể ở yên. Như người bị quỷ ám không thể nghỉ ngơi, thế gian của chúng ta trong những ngày cuối cùng, bị quỷ ám, sẽ bày tỏ chính sự bất an của địa ngục, — của kẻ luôn đi lại trên đất, bước đi lên xuống trong đó. XI. Những ảnh hưởng của Sa-tan. Chúng ta thấy điều này không chỉ trong những sai lầm và lời phạm thượng đang lan tràn, — sự vô tín và chủ nghĩa vô thần. Mà chúng ta còn thấy nó trong những giao tiếp giả vờ với thế giới vô hình, việc gõ linh hồn, và việc tham vấn linh hồn, đang lan rộng khắp nơi; đến nỗi hàng triệu người đang ở dưới những ảnh hưởng tinh vi và mạnh mẽ này. XII. Chiến tranh. Cuộc khủng hoảng lớn của thế gian là trận chiến A-ma-ghê-đôn. Cho đến thời điểm đó sẽ có chiến tranh và tin đồn về chiến tranh. XIII. Tính thế tục. Thế gian ác hiện tại này sẽ là đối tượng của sự thờ hình tượng của con người. Bằng cách này, chủ nghĩa duy vật sẽ tự bày tỏ. Chủ nghĩa duy vật tôn giáo, chủ nghĩa duy vật giáo hội, chủ nghĩa duy vật chính trị. Thế giới vật chất này trong mọi khía cạnh của nó sẽ được thờ phượng. Sự xa hoa, dục vọng của xác thịt, dục vọng của mắt, v.v., tất cả hòa lẫn với nhau để tạo nên tính thế tục mãnh liệt của những ngày cuối cùng.
LI. Sự Giải Cứu Trong Ngày Của Chúa
“Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn, để các ngươi được kể là xứng đáng thoát khỏi mọi điều sẽ xảy đến này, và đứng trước mặt Con người.” — Lu-ca 21:36.
Chương này, dù ở phần đầu liên quan đến những ngày của Chúa chúng ta, vẫn chạy xa vào tương lai, và đưa chúng ta xuống đến sự đến lần thứ hai của Ngài. “Những ngày cuối cùng” là những thời kỳ được nhắc đến đặc biệt hơn; những ngày kết thúc bằng sự đến của Ngài với tư cách là Quan Án và Vua. I. Những ngày này là những ngày tai họa. Cả đối với Y-sơ-ra-ên và đối với Hội Thánh; không, đối với thế gian nữa, đây sẽ là những ngày đau buồn. Những nỗi buồn này sẽ đa dạng, như thể mọi tai họa trong quá khứ được tổng hợp và tập hợp lại trong những ngày này. Bấy giờ những chén thịnh nộ của Đức Chúa Trời sẽ được đổ ra. Không điều gì trong quá khứ có thể sánh bằng chúng. Những sự phán xét, kinh hoàng, bắt bớ; động đất, đảo lộn, mặt trời mặt trăng và các ngôi sao tối đi; những điều này và những điều tương tự sẽ đánh dấu ngày khủng khiếp ấy. Sự hủy phá Giê-ru-sa-lem chỉ là một cái bóng của điều này. Những kinh hoàng ở Ấn Độ chỉ là những khúc dạo đầu của những gì sắp đến. Ngày của Chúa sẽ là một ngày tối tăm và u ám. II. Những tai họa này sẽ rất lan rộng. Chúng sẽ khủng khiếp như số phận của Sô-đôm và Gô-mô-rơ, nhưng phổ quát hơn nhiều. Chúng không chỉ là những sự phán xét trên một thành hay một xứ, mà trên một thế gian! Trời và đất; biển và đất liền; Y-sơ-ra-ên và người ngoại; Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn; Giu-đê và I-đu-mê; tất cả sẽ chia sẻ những sự phán xét, vì tất cả đã phạm tội. Gươm của Đức Chúa Trời sẽ đánh và không tha; vì đó là ngày báo thù của Ngài; báo thù tội lỗi, báo thù sự thờ hình tượng, báo thù sự phản loạn chống Christ, báo thù sự vô tín của người Do Thái, báo thù Cơ Đốc giáo bội đạo; báo thù sự sỉ nhục đã làm cho chính Ngài, cho Con Ngài, cho Thánh Linh Ngài; cho Kinh Thánh của Ngài, cho Phúc Âm của Ngài, cho luật pháp của Ngài. Như nước lụt, sự báo thù sẽ tràn ngập thế gian. III. Sẽ có một số người thoát khỏi. Việc thi hành sự phán xét luôn luôn như vậy. Khối đông đảo những kẻ vô đạo đã bị hư mất, vì mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ sự ghét tội lỗi của Ngài; nhưng một số ít đã được bảo tồn để tuyên bố ân điển và niềm vui tể trị của Ngài trong việc cứu những ai Ngài muốn. Nước lụt quét thế gian đi; nhưng Nô-ê và gia đình ông được cứu. Lửa từ trời thiêu hủy các thành của đồng bằng, vậy mà Lót và hai con gái của ông được bảo tồn. Hàng chục ngàn người bị hư mất trong sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem, nhưng những Cơ Đốc nhân trong đó đã thoát khỏi. Trong lần thăm viếng cuối cùng và khủng khiếp nhất của Đức Chúa Trời cũng sẽ như vậy. Một phần còn sót lại sẽ được cứu. Ba-la-am hỏi: Ai sẽ sống khi Đức Chúa Trời làm điều này? Và chắc chắn đó sẽ là một thời kỳ hoạn nạn chưa từng có trên đất, dường như khiến việc thoát khỏi trở nên không thể. Nhưng một số Nô-ê, một số Lót, sẽ được giải cứu. Đức Chúa Trời sẽ cho thấy Ngài có thể bảo tồn cũng như hủy diệt như thế nào; Ngài có thể giáng sự phán xét xuống Ai Cập, mà vẫn giữ Y-sơ-ra-ên an toàn như thế nào. IV. Sự giải cứu này sẽ bởi bàn tay và quyền năng trực tiếp của Đức Chúa Trời. Đoạn này không nói như vậy. Nhưng những đoạn khác gợi ý rằng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp để giải cứu. Thật vậy, trong một đợt bùng nổ báo thù phổ quát như vậy, dường như khó hình dung có ai thoát khỏi ngoại trừ bằng phép lạ; hoặc bằng cách được cất đi khỏi sự phán xét ngay trước khi nó bắt đầu, như trong trường hợp của Hê-nóc, hoặc được đưa qua giữa nó một cách an toàn, như trong trường hợp của Nô-ê, hoặc ba trẻ em trong lò lửa. Đức Chúa Trời nói về “những phòng,” mà Ngài kêu gọi dân Ngài bước vào cho đến khi cơn thịnh nộ qua đi; và Ngài nói về người công chính được cất đi khỏi điều ác sắp đến; và Thi Thiên 91 sẽ được ứng nghiệm đặc biệt cho những người được bảo tồn này trong ngày thử thách và hủy diệt ấy. V. Những người được cứu là những người tỉnh thức và cầu nguyện. Có nhiều ám chỉ trong các tiên tri về một số ít người thờ phượng trung tín được chọn sẽ được giải cứu. Chúng ta thường áp dụng những đoạn này một cách chung chung đơn thuần, như nói đến bất kỳ thời kỳ tai họa nào; và chắc chắn chúng được viết để mang ý nghĩa này, và để an ủi những người tin của Đức Chúa Trời trong bất kỳ ngày đau buồn nào. Nhưng như nhiều lời khác của các tiên tri, chúng có một ý nghĩa đầy đủ hơn, và chỉ đến một áp dụng tiên tri trong những ngày cuối cùng. Thi Thiên 91 là như vậy. Ê-sai 24:13, 14; 33:14-16; Ma-la-chi 3:16, 17 cũng vậy. Và trong những đoạn này, tính cách của những người được giải cứu được mô tả đầy đủ. Nhưng Chúa chúng ta trong lời khuyên bảo của Ngài ở đây đặt chúng trước chúng ta trong hai từ: Tỉnh thức và cầu nguyện; hai từ mà Ngài đã dùng ở nơi khác, và sứ đồ Phi-e-rơ, chắc chắn nhớ lời của Thầy, đã sử dụng: “Kỳ cuối cùng của muôn vật đã gần, vậy hãy khôn ngoan và tỉnh thức để cầu nguyện.” (1.) Tỉnh thức. Hãy coi chừng ngủ. Đó là một thế gian buồn ngủ; hay đúng hơn đó là một thế gian đang ngủ say trong tội lỗi. Đó là ban đêm của thế gian, và điều này gây ra sự buồn ngủ. Đó sẽ là sự cám dỗ đặc biệt của Hội Thánh trong những ngày cuối cùng: “trong khi chàng rể trì hoãn, tất cả đều buồn ngủ và ngủ.” Nhiều điều trong thời hiện tại có xu hướng ru chúng ta ngủ; sự thịnh vượng thế gian, sự tiến bộ của nghệ thuật, sự thoải mái bề ngoài, sự xa hoa, sự không có nguy hiểm, sự thiếu bắt bớ. Chúng ta đang ở trong nguy cơ bị những thuốc phiện này, những thuốc gây buồn ngủ này của kẻ ác, chinh phục. Vì vậy chúng ta hãy tỉnh thức. Chúng ta hãy luôn cảnh giác chống lại sự buồn ngủ liên tục ập đến với chúng ta. Chúng ta hãy coi chừng bị dẫn vào điều này bởi khoái lạc, hay lòng tham, hay hư không, hay tình yêu sự dễ dàng. Chúng ta hãy tỉnh thức. Không phải vô cớ mà Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta trong những năm gần đây bằng những sự phán xét khủng khiếp như vậy ở nước ngoài, những thảm họa đau buồn như vậy ở trong nước. Ngài phán: Hãy thức dậy, với những ai đang ngủ. Ngài phán: Hãy tỉnh thức, với những ai đang buồn ngủ. Chúng ta đừng ngủ như những người khác. (2.) Cầu nguyện. Trong khi tỉnh thức, chúng ta hãy cầu nguyện. Chúng ta hãy tỉnh thức trên đầu gối của mình. Một thời gian tỉnh thức phải là một thời gian cầu nguyện. Chúa kêu gọi chúng ta đến nhiều hơn là chỉ giữ mình tỉnh thức. Hãy cầu nguyện; hãy cầu nguyện luôn; hay theo nghĩa đen, trong mọi lúc và mọi mùa; không chỉ hôm qua, mà hôm nay; không chỉ trong bóng tối, mà trong ánh sáng; không chỉ trong nghịch cảnh, mà trong thịnh vượng; không chỉ trong ngày mất mát, và kinh hoàng, và mệt mỏi, mà trong thời gian an ổn, và thoải mái, và bình an. Hãy cầu nguyện luôn. Hãy cầu nguyện không ngừng. Chính những người tỉnh thức và những người cầu nguyện sẽ được cứu ra khỏi, hoặc được đưa qua, cơn bão sắp đến. Chỉ có họ. Nếu bạn sợ ngày hoạn nạn đang gần, hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Chỉ điều đó mới có ích. Đức Chúa Trời sẽ giải cứu trong ngày ấy thế nào, tôi không thể nói; nhưng Ngài sẽ giải cứu, dù bằng một cỗ xe lửa, hay bằng một chiếc tàu, hay bằng thiên sứ của Ngài được sai xuống từ trời. Ngài sẽ giải cứu. VI. Những người được giải cứu này sẽ đứng trước mặt Con người. Việc đứng này có một ý nghĩa kép: (1) Một sự đứng trong sự phán xét (Thi Thiên 1:5), tức là được tuyên bố vô tội trong ngày của Chúa; (2.) một sự đứng trong sự hiện diện của Chúa, như trong Khải Huyền 7:9, 14:1, 5, 15:2, 22:4. Đối với những người này, trong ngày ấy không chỉ có sự giải cứu, mà còn có vinh hiển và chiến thắng trong sự hiện diện của Vua. Họ sẽ thấy mặt Ngài, và danh Ngài sẽ ở trên trán họ. Họ sẽ đứng trước Ngài như một phần của đoàn tùy tùng vinh hiển của Ngài, những người được tôn vinh của Ngài, những người được chọn của Ngài, những người được phước của Ngài. Đã chịu khổ với Ngài, họ sẽ cai trị với Ngài; đã dự phần trong sự xấu hổ của Ngài, họ sẽ là những người chia sẻ vinh hiển của Ngài. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện luôn; và càng hơn nữa khi anh em thấy ngày ấy đến gần. Vì thời gian ngắn, và sự đến của Chúa đã gần. Năm nay có thể bộc lộ nhiều điều; hãy sẵn sàng cho những gì sắp đến. Dù nó mở ra sự đến của Chúa hay không, hãy sẵn sàng. Hãy tỉnh thức và cầu nguyện. Sự thịnh vượng thuộc linh của chính bạn đòi hỏi điều này. Sự miễn trừ của bạn khỏi sự phán xét sắp xảy ra đòi hỏi điều này. Sự hữu ích của bạn trong thế gian, trong ngày ngắn ngủi còn lại của thế gian, đòi hỏi điều này. Vinh hiển của Chúa bạn đòi hỏi điều này; và chính Chúa kỳ vọng điều đó từ tay bạn. Vậy hãy tỉnh thức, và cầu nguyện luôn!
LII. Rượu Mới Của Vương Quốc
“Vì ta nói cùng các ngươi, ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến khi nước Đức Chúa Trời đến.” — Lu-ca 22:18.
Hai bữa tiệc vừa được Chúa chúng ta và các môn đồ của Ngài cử hành ngay trước khi những lời này được phán ra. Bữa tiệc đầu tiên là Lễ Vượt Qua, và bữa tiệc thứ hai là Tiệc Thánh. Cả hai đều là những lễ hội vui mừng, một cho Y-sơ-ra-ên theo xác thịt, một cho Y-sơ-ra-ên của Đức Chúa Trời, những người được cứu và được kêu gọi của mọi quốc gia, và họ hàng, và tiếng nói, và dân tộc. Vậy đối với các môn đồ, dường như đây có thể là lúc bắt đầu niềm vui của họ, một niềm vui không còn bị che khuất hay rút lại nữa. Dường như đây có thể là sự gắn kết cuối cùng của sự hiệp nhất hạnh phúc của họ, một sự hiệp nhất không còn bị phá vỡ nữa. Bất chấp mọi điều Chúa đã nói về những đau khổ sắp đến của Ngài, họ “chậm lòng tin” đến nỗi ngay cả lúc này họ có thể đang tưởng tượng rằng thời gian hoạn nạn của họ sắp kết thúc và giờ chiến thắng của họ sắp bắt đầu. Trong một viễn cảnh như vậy, họ sẽ có xu hướng vui mừng rất nhiều, không chỉ vì chính họ, mà vì một Thầy mà họ yêu quý rất nhiều, và mà những tấm lòng yêu thương của họ thường than khóc cho nỗi buồn không ngừng của Ngài. Có lẽ chính lúc đó, để chống lại một cảm giác hân hoan đang dâng lên như vậy, Chúa chúng ta đã nói với họ những lời trong bản văn của chúng ta: “Nhưng ta nói cùng các ngươi, từ nay ta sẽ không uống trái nho này nữa, cho đến ngày ta uống nó mới với các ngươi trong nước của Cha ta.” Họ đã đúng trong những kỳ vọng về vương quốc sắp đến, với mọi sự đầy trọn niềm vui của nó, nhưng họ đã tính toán sai hoàn toàn thời gian nó đến gần. Họ vẫn bỏ qua sự đau khổ nằm ở giữa. Họ từ chối thừa nhận ý tưởng về sự xấu hổ và cái chết của Đấng Mê-si là con đường duy nhất đến vinh hiển và vinh dự cuối cùng của Ngài trong vương quốc đời đời. Trong câu trước mặt chúng ta, Ngài nhắc đến khoảng thời gian vẫn còn nằm giữa Ngài và vương quốc. Ngài nói với họ rằng dù chắc chắn sẽ đến một ngày vui lễ hội, trong đó Ngài và họ sẽ vui mừng với nhau, ngày ấy vẫn chưa đến ngay. Nó chắc chắn sẽ đến, nhưng không phải bây giờ. Họ phải chuẩn bị cho sự chia ly, không phải cho sự hiệp nhất; cho nỗi buồn, không phải cho niềm vui; cho sự kiêng ăn, không phải cho tiệc tùng; cho sự vắng mặt của Chàng Rể, không phải sự hiện diện của Ngài. Đây là bữa tiệc chia tay của Ngài với các môn đồ của Ngài cho đến ngày gặp gỡ đời đời trong Giê-ru-sa-lem trên trời. Và những lời này rõ ràng tương tự, về ý chỉ và ý nghĩa, với những lời của sứ đồ: “Mỗi khi anh em ăn bánh này, và uống chén này, anh em rao truyền sự chết của Chúa cho đến khi Ngài đến.” Như thể Ngài đã nói với các môn đồ của Ngài: “Các ngươi có thể nghĩ đây là khởi đầu của niềm vui của ta và niềm vui của các ngươi, bình minh của một ngày tươi sáng của sự hiệp thông và hiệp nhất hạnh phúc với nhau. Không phải vậy. Đó là sự khởi đầu của cơn thống khổ sâu sắc nhất của ta; đó là lần cuối cùng chúng ta sẽ dự tiệc với nhau như vậy, cho đến khi vương quốc đến. Giữa thời kỳ ấy và thời kỳ này, có một khoảng thời gian dài và ảm đạm sẽ trôi qua. Nhưng sau khi những ngày tối tăm này qua đi, bấy giờ ta sẽ ngồi xuống với các ngươi một lần nữa trong sự hiệp thông hạnh phúc, và uống trái nho mới với các ngươi tại một bàn tiệc tốt hơn; không phải trong phòng cao nghèo nàn này của Giê-ru-sa-lem trên đất, mà trong một trong nhiều chỗ ở của nhà Cha ta, được chuẩn bị cho chúng ta trong Giê-ru-sa-lem Mới, từ trời từ Đức Chúa Trời mà xuống.” Có một nỗi buồn bình tĩnh trong những lời này, lập tức chạm đến và khuất phục chúng ta. Dù đơn giản, một sự trang trọng sâu sắc vẫn thấm đẫm chúng. Cả Ngài và họ đều buồn; vậy mà việc Ngài ra đi là điều ích lợi. Ngài hẳn vui lòng ở lại và dự tiệc với họ, nhưng Ngài có công việc khác phải làm, cả trên đất và trên trời. Ngài phải đi. (“Ta nói;” “quả thật ta nói;” — như vậy Ngài bảo đảm với họ về lẽ thật không được chào đón về sự ra đi của Ngài. Ngài phán như vậy, I. Về một thời gian khi Ngài đã uống trái (hay “sản phẩm”) của cây nho. Ngài đã làm điều này kể từ khi họ tụ họp với nhau, tại mỗi bữa tiệc, mỗi Lễ Vượt Qua, tại những bữa ăn quen thuộc của họ, tại nhà Si-môn, tại Ca-na ở Ga-li-lê; cùng dự phần với họ thức ăn chung của họ, và trao đổi sự hiệp thông. Ngài đã bày tỏ ước muốn làm điều này một lần nữa: “Ta rất muốn ăn Lễ Vượt Qua này với các ngươi trước khi ta chịu đau đớn. Ngài đang làm điều đó bây giờ, — trình bày cho chúng ta bánh của phước hạnh và chén của phước hạnh. Như vậy Giê-xu vui thích trong sự hiệp thông của con người. Ngài đến không chỉ để ban niềm vui cho chúng ta, mà còn để nhận niềm vui từ chúng ta. Ngài tìm kiếm sự giao tiếp bằng mọi cách. Niềm vui của Ngài là ở với con cái loài người. Hãy xem toàn bộ Nhã Ca. Chúng ta hãy ban cho Ngài sự hiệp thông Ngài tìm kiếm; Ngài khao khát được vào nhà và bàn tiệc của chúng ta, chúng ta đừng khép cửa với Ngài. Lời hứa của Ngài là: “Ta sẽ vào và ăn tối với người ấy, và người ấy với ta.” II. Về một thời gian khi Ngài sẽ không uống trái nho. “Sau điều này, ta sẽ không nếm nó nữa.” Ngài gạt khỏi Ngài chén ấy, chén bày tỏ sự hiệp thông và niềm vui. Thời kỳ được nhắc đến ở đây gồm hai phần: (1.) thời kỳ từ cơn thống khổ của Ngài trở đi đến sự phục sinh của Ngài; (2.) thời kỳ từ sự phục sinh của Ngài đến sự đến lần thứ hai của Ngài. (1.) Cơn thống khổ và cái chết của Ngài. Ngài vừa thốt ra những lời này thì kẻ thù của Ngài đã bắt Ngài, được dẫn đầu bởi một môn đồ. Có sự phản bội, sự bỏ rơi, sự chối bỏ, sự đánh đòn, sự đóng đinh, mộc dược và mật đắng, và mão gai của Ngài. Thật sự đây là một chén khác; không phải trái nho làm cho vui mừng, mà là sự đắng cay, và run rẩy, và cái chết. Như thể Ngài đang nói bây giờ: “Ta có một chén khác phải uống, một chén mật đắng và thịnh nộ, — phải uống một mình; chén này ta phải uống để các ngươi không phải uống nó. Ta phải từ bỏ sự hiệp thông và tình yêu của các ngươi, để ở trong sự hiện diện của kẻ thù; bây giờ là giờ và quyền của sự tối tăm.” Nỗi buồn sâu sắc biết bao ở đây! Đó là ngôn ngữ của người đau buồn; của một người vui thích trong tình yêu của các môn đồ của mình, và hẳn muốn chén này qua khỏi mình, nhưng vẫn sẵn lòng uống nó đến cặn. Tình yêu sâu sắc biết bao ở đây! Đó là tình yêu mà nhiều nước không thể dập tắt. (2.) Từ sự phục sinh của Ngài đến sự đến và vương quốc của Ngài. Khoảng thời gian hiện tại là một khoảng thời gian vắng mặt. Không phải đây là một thời kỳ đau khổ; điều đó đã qua hết. Nhưng đó không phải là thời kỳ niềm vui trọn vẹn của Ngài. Sự đầy trọn ấy vẫn còn trong tương lai; niềm vui lớn của Ngài vẫn còn bị hoãn lại. Nó chưa được hoàn thiện; chừng nào Ngài còn vắng mặt khỏi Hội Thánh và vương quốc của Ngài; chừng nào những người được chọn của Ngài chưa được tập hợp; chừng nào cô dâu chưa sẵn sàng, và hôn nhân chưa được hoàn thành, và thân thể của những người yêu dấu của Ngài vẫn còn nằm trong mồ mả. Như vậy Ngài dành lại hay hoãn lại niềm vui trọn vẹn của Ngài cho đến ngày lớn của sự phục sinh và đoàn tụ. III. Về một thời gian khi Ngài sẽ uống lại trái nho với họ. Đó là ngày của sự đến và vương quốc của Ngài; ngày đội mão của Ngài là ngày vui mừng của lòng Ngài (Nhã Ca 3:2). Đó là ngày tiệc tùng (Ê-sai 25:6). Đó là ngày vinh hiển hoàng gia của Ngài. Đó là ngày hôn nhân; ngày hiệp thông trọn vẹn với những người thuộc về Ngài. Bấy giờ Ngài sẽ uống rượu của vương quốc, và uống nó mới với họ; không phải như ở Ca-na, là khách, mà chính Ngài là chàng rể; người quản tiệc cũng như người cung cấp rượu. Chúng ta hãy ghi nhận ở đây: (1.) Nỗi buồn sâu sắc của Ngài. Ngài giống như một người được bao quanh bởi bạn bè, vậy mà trong mình có một nỗi buồn quá sâu để thốt ra. (2.) Sự cam chịu bình tĩnh. Như thể Ngài đã nói: “Ta rời bỏ nhóm người hạnh phúc này để chịu khổ.” Ngài không co lại, không lẩm bẩm, dù thấy trước chén Ngài sắp uống. Ngài đi một cách bình tĩnh, như chiên con đến nơi làm thịt. “Chén mà Cha ta đã ban cho ta, ta há chẳng uống sao?” (3.) Tình yêu dịu dàng. Chính tình yêu thốt ra những lời này; tình yêu sẵn lòng bị tách khỏi đối tượng yêu dấu, nếu bằng cách này Ngài có thể phục vụ nó. Ngài không chiều theo chính mình. Chính hạnh phúc của chúng ta mà Ngài tìm kiếm. (4) Niềm vui trong sự hiệp thông của chúng ta. Sự trao đổi tình cảm là điều Ngài tìm kiếm. Ước muốn của Ngài là sự gần gũi và hiệp thông. (5.) Sự kỳ vọng về vinh hiển. Có vinh hiển sẽ được bày tỏ; vinh hiển cho Ngài cũng như cho chúng ta; khi Ngài trở về vương quốc của Ngài. Ngài khao khát điều này. “Ta đến mau chóng,” Ngài phán. Chúng ta hãy đáp lại: Amen, lạy Chúa Giê-xu, xin hãy đến! Hãy đến để dấy lên các thánh đồ của Ngài. Hãy đến dự tiệc cưới! Hãy đến nhận mão và ngai. Hãy đến nhận niềm vui và vinh hiển.
LIII. Bữa Tiệc Trên Trời
“Ngài lấy bánh, tạ ơn, bẻ ra, trao cho họ, mà phán rằng: Này là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho: hãy làm điều này để nhớ đến ta. Sau khi ăn bữa tối, Ngài cũng lấy chén như vậy, mà phán rằng: Chén này là giao ước mới trong huyết ta, đã đổ ra vì các ngươi.” — Lu-ca 22:19,20.
Đây là đêm Lễ Vượt Qua; kỷ niệm của “đêm rất đáng ghi nhớ,” khi Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập. Giê-xu giữ mọi Lễ Vượt Qua; và đặc biệt Ngài mong muốn giữ lễ này, lễ cuối cùng trong chuỗi dài những đêm đáng nhớ mà trong đó Y-sơ-ra-ên kỷ niệm sự giải cứu vĩ đại. Chiên con nướng biến mất, và thay vào đó là bánh và rượu; những biểu tượng của giao ước mới và tốt hơn. Chính với những điều này mà chúng ta phải xử lý trong thánh lễ Tiệc Thánh. Và, như về Lễ Vượt Qua, thì về Tiệc Thánh cũng vậy, Giê-xu là tất cả. I. Việc lấy bánh. Chính bánh mà Ngài lấy; một trong những chiếc bánh của Lễ Vượt Qua; được làm từ sản phẩm của đất này, — lúa mì của thế gian, được gieo, được tưới, mọc lên và chín ở đây. Vì Ngài không lấy bản chất của thiên sứ, mà Ngài lấy hạt giống của Áp-ra-ham. Chính Ngài, Đấng Nhập Thể, Ngôi Lời trở nên xác thịt, Ngài trình bày cho chúng ta. Ngài là người thật, thuộc về bản chất của người nữ đồng trinh, thuộc về xác thịt của con người, hạt giống thật của người nữ, Con thật của A-đam; không phải thiên sứ, mà là con người, hoàn toàn là con người trong bản chất của Ngài; là người trong mọi điều ngoại trừ tội lỗi; vì chiếc bánh Lễ Vượt Qua ấy không có men. II. Sự tạ ơn. Các tác giả Phúc Âm khác gọi nó là “chúc phước.” Ý nghĩa là như nhau. Ngài “tạ ơn” và Ngài “chúc phước;” không phải bánh, mà là Đức Chúa Trời; vì “nó” không có trong nguyên bản. Ngài ca ngợi Đức Chúa Trời liên quan đến chiếc bánh này. Giê-xu tạ ơn vì bánh, và đặc biệt vì điều mà nó là biểu tượng. Ngài tạ ơn Đức Chúa Cha vì công việc gần như hoàn thành của Ngài, và vì mọi điều công việc ấy sẽ hoàn thành. III. Việc bẻ bánh. Ngài bẻ chiếc bánh Lễ Vượt Qua mỏng thành từng mảnh, để qua đó Ngài có thể hoàn thành biểu tượng. Vì việc bẻ là một phần quan trọng nhất của bữa tiệc. Bánh phải được bẻ trước khi được ăn. Không một xương nào của Ngài bị gãy, vậy mà thân thể Ngài phải bị bẻ. “Sự bầm dập gót chân” và “sự bẻ thân thể” là hai cách diễn tả được dùng để chỉ công việc chịu khổ của Ngài với tư cách là Đấng thay thế hay vật hy sinh cho tội lỗi. Không phải chỉ là sự nhập thể mà chúng ta có trong Tiệc Thánh, mà là cái chết, — cái chết hy sinh; thân thể bị bẻ bởi gánh nặng tội lỗi của chúng ta đặt trên Ngài. Christ bị đóng đinh là an-pha và ô-mê-ga của Tiệc Thánh của Chúa. Chính thập tự giá của Ngài được đặt trước chúng ta ở đó; thập tự giá của Ngài như nơi tội lỗi và sự nguyền rủa của chúng ta đã được mang lấy. IV. Việc trao ban. Christ đã tự ban chính mình cho chúng ta bằng nhiều cách; nhưng ở đây đặc biệt là với tư cách là Đấng mang tội lỗi mà Ngài làm như vậy. Chính thân thể bị bẻ của Ngài mà Ngài trình bày cho chúng ta. Đây là món quà của Ngài cho chúng ta. Thân thể bị bẻ ấy, với công việc mang tội lỗi mà nó đã hoàn thành, Ngài ban cho chúng ta. Đó là món quà của tình yêu Ngài; tình yêu vượt quá sự hiểu biết. V. Lời giải thích và mệnh lệnh. Lời giải thích là: “Này là thân thể ta, đã vì các ngươi mà phó cho.” Mệnh lệnh là: “Hãy làm điều này để nhớ đến ta.” Như vậy, chúng ta học được hai điều này: (1.) rằng chính thân thể của Christ, — Christ trên thập tự giá, — là điều chúng ta đặc biệt phải xử lý ở đây; “thịt ta thật là đồ ăn;” (2.) rằng Tiệc Thánh của Chúa là một sự tưởng nhớ về chính Christ; không phải một vật hy sinh, mà là sự tưởng nhớ về một vật hy sinh. Bánh ấy phải được chúng ta tiếp nhận để nhớ đến Christ. Nó cố định mắt chúng ta chỉ vào Giê-xu. Đó là phần đầu tiên của Tiệc Thánh; phần liên quan đến bánh hay thân thể của Chúa. Phần thứ hai cũng giống như vậy; liên quan đến rượu hay huyết của Chúa. Quá trình được lặp lại. Như đã làm với bánh, cũng làm với rượu như vậy. (1.) Ngài lấy chén. Đó là chén của phước hạnh. Ngài tự lấy cho mình không chỉ xác thịt mà cả huyết của con người. (2.) Ngài tạ ơn (Ma-thi-ơ 26:27). Vì rượu cũng như vì bánh, Ngài tạ ơn; — sự tạ ơn gấp đôi trong thánh lễ này. (3.) Ngài trao chén. Ngài dành chén cho họ đặc biệt như bánh. Phải; Ngài đã trao nó; vậy ai có thể lấy nó đi? Con người, hay thầy tế lễ, hay Hội Thánh có thể lấy chén khỏi chúng ta không? Chẳng phải kẻ lấy chén khỏi chúng ta tự chứng minh mình là một Antichrist sao? (4.) Ngài bảo họ uống. “Hãy uống hết thảy” (Ma-thi-ơ 26:27). Và “tất cả họ đều uống nó” (Mác 14:23). Chính bởi mệnh lệnh của Ngài mà chúng ta uống. Ngài phán với chúng ta: “Hãy uống”; không phải: Hãy nhìn nó; mà là: Hãy uống nó. (5.) Ngài giải thích chén. “Chén này là giao ước mới trong huyết ta.” Trong Mác (14:24) là: “Này là huyết ta, huyết của giao ước mới.” Trong 1 Cô-rinh-tô (10:16) nó được gọi là “chén của phước hạnh,” và “sự hiệp thông của huyết Christ.” Như vậy chén kết nối chúng ta: (1.) với giao ước mới; (2.) với huyết; (3.) với phước hạnh; (4.) với sự hiệp thông. Trong chén ấy, chúng ta thấy giao ước, huyết, phước hạnh, sự hiệp thông. Chúng ta hãy hiểu nó trọn vẹn, và nhận ra những nội dung của nó. Về những biểu tượng này, — về toàn bộ thánh lễ này, — chúng ta có thể nói một cách chân thật rằng: — (1.) Tình yêu của Christ ở đây. Đó là bữa tiệc của tình yêu. Những biểu tượng nói về tình yêu. Toàn bộ cảnh là tình yêu. Biểu ngữ của Ngài trên chúng ta là tình yêu. (2.) Niềm vui của Christ ở đây. Không phải người đau buồn mà chúng ta nghe trong bữa tiệc này. Niềm vui và sự bình an ở đây. “Sự bình an của ta;” “niềm vui của ta.” (3.) Vinh hiển của Christ ở đây. Vì dù những biểu tượng đưa chúng ta trở lại thập tự giá, chúng bảo chúng ta hướng về sự đến và vinh hiển. Chúng ta rao truyền sự chết của Ngài cho đến khi Ngài đến.
LIV. Ba Thập Tự Giá
“Cũng có hai kẻ phạm tội khác bị dẫn đi cùng với Ngài để bị xử tử. Khi đến một chỗ gọi là Đồi Sọ, họ đóng đinh Ngài trên thập tự giá tại đó, cùng với hai kẻ phạm tội, một kẻ bên hữu, một kẻ bên tả. Đức Chúa Giê-xu cầu nguyện rằng: Lạy Cha, xin tha cho họ, vì họ không biết mình làm điều gì. Đoạn, họ bắt thăm chia nhau áo xống của Ngài. Dân chúng đứng đó mà ngó. Các quan trưởng cũng nhạo cười Ngài, rằng: Nó đã cứu người khác; nếu nó là Đấng Christ, Đấng Đức Chúa Trời đã lựa, thì hãy cứu chính mình đi! Quân lính cũng giễu cợt Ngài, lại gần đưa giấm cho Ngài, mà rằng: Nếu ngươi là Vua của người Do Thái, hãy tự cứu lấy mình đi! Phía trên đầu Ngài, có một tấm bảng viết bằng chữ Hy Lạp, La-tinh và Hê-bơ-rơ rằng: Người Này Là Vua Của Người Do Thái. [NEEDS REVIEW: source ambiguity — source reads "icing of the Jews", apparently OCR for "King of the Jews"] Một trong hai kẻ phạm tội bị đóng đinh mắng nhiếc Ngài, rằng: Ngươi không phải là Đấng Christ sao? Hãy tự cứu lấy mình ngươi và chúng ta nữa! Nhưng kẻ kia quở trách nó, rằng: Ngươi đang chịu cùng một hình phạt, vậy mà không sợ Đức Chúa Trời sao? Về chúng ta, thì chịu như vậy là xứng đáng, vì chúng ta lãnh án xứng với việc chúng ta đã làm; nhưng người này không làm điều gì ác. Đoạn, nó nói với Đức Chúa Giê-xu rằng: Lạy Chúa, khi Ngài đến trong nước Ngài, xin nhớ đến tôi! Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Quả thật, ta nói cùng ngươi, hôm nay ngươi sẽ được ở với ta trong Ba-ra-đi.” — Lu-ca 23:32-43.
Nơi diễn ra sự việc này là Giê-ru-sa-lem; thành thánh; bên ngoài tường thành của nó. Cảnh tượng là ba thập tự giá, ba tội phạm, lính, thầy tế lễ, một đám đông người Do Thái, một cuộc hành hình lớn, một vài phụ nữ đang khóc, và một hay hai người đàn ông đau khổ ở đằng xa. Nó có nhiều điều để nói với chúng ta; phần lớn không ở trên bề mặt, mà ẩn giấu và thầm lặng; điều gì đó về Đức Chúa Trời, về Đấng Cứu Thế, về tội nhân; điều gì đó về tội lỗi, về sự cứu rỗi, về sự đoán phạt; điều gì đó về thiên đàng, về thế gian, về địa ngục; tội lỗi được tha, tội lỗi không được tha; một linh hồn được chinh phục, một linh hồn bị mất: Christ được tiếp nhận, Christ bị khước từ. Chúng ta hãy chọn một vài bài học. I. Sự thù ghét của con người đối với Đức Chúa Trời. Sự thù địch, ác ý, ghen tị của con người xuất hiện trong mọi phần của sự việc. Sảnh của Phi-lát; sự đánh đòn, chế giễu, khạc nhổ, đánh đập; tiếng kêu: Đóng đinh; việc đóng đinh, việc lắc đầu; lời mắng nhiếc của tên trộm. Chính ý tưởng đặt Ngài giữa hai kẻ phạm tội là một sự sỉ nhục của ác ý tuyệt vọng; sự tinh vi của thù ghét. Đây là tấm lòng, bàn tay, lưỡi của con người, tất cả đều xuất hiện chống lại Đức Chúa Trời và Con Ngài. Nếu có một tia lửa tình yêu trong con người, nó đã xuất hiện. Nhưng chỉ có thù ghét! “Những kẻ ghét Đức Chúa Trời” được viết trên mỗi trán ở đằng kia; “sự thù địch đối với Đức Chúa Trời” bùng lên trong lời nói và việc làm. Không phải tình yêu, không phải sự thờ ơ đơn thuần đã xuất hiện tại Đồi Sọ, mà là thù ghét; sự thù ghét của loài người đối với Đức Chúa Trời, Đấng đang khao khát trên họ trong tình yêu. II. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với con người. Tình yêu ở đây! Tình yêu đến tột cùng; không bị dập tắt và không thể dập tắt bởi mọi điều con người có thể làm. Con người đổ những trận lụt lên tình yêu này để dập tắt nó, nhưng nó càng mãnh liệt hơn. Sự kiên nhẫn biết bao với ác ý tột cùng của con người; sự nhịn nhục biết bao với tội lỗi của người ấy! “Lạy Cha, xin tha cho họ; vì họ không biết mình làm điều gì.” Đã bao giờ có tình yêu như thế này chưa? Rộng lớn như vậy, nhưng không như vậy, tràn đầy như vậy. Tội lỗi tràn lan; ân điển còn tràn lan hơn. Dòng thủy triều của tình yêu Đức Chúa Trời gặp dòng thủy triều của thù ghét con người, và chiến thắng nó. III. Mục đích của Đức Chúa Trời để hoàn thành công việc. Ngài sẽ không để mình bị khiêu khích để bỏ dở sự chuộc tội, bỏ dở vật hy sinh. Con người làm hết sức để khiêu khích Đức Chúa Trời để Ngài bỏ mặc người ấy, để rút lại sự cứu rỗi và Đấng Cứu Thế. Nhưng mục đích của Đức Chúa Trời sẽ đứng vững. Mọi phần của nó sẽ được thực hiện. Cơn thịnh nộ của con người sẽ ca ngợi Ngài. Mọi sự sỉ nhục chồng chất lên Con thánh của Đức Chúa Trời sẽ không khiến Ngài lùi bước trong công việc ân điển công chính của Ngài. Nó sẽ được hoàn thành! Bàn thờ sẽ được xây dựng, — được xây dựng bởi sự thù địch của con người; vật hy sinh sẽ bị giết, — bị giết bởi sự thù địch của con người. Công việc sẽ được thực hiện. IV. Sự diễn giải của Đức Chúa Trời về công việc. Tên trộm được cứu là một mẫu của những gì công việc được chỉ định để làm. Tội lỗi tràn lan, ân điển siêu tràn lan. Thập tự giá của ngươi được dựng lên để làm gì? Để cứu linh hồn! Hãy xem, nó cứu một trong những kẻ tệ nhất; một kẻ không làm gì ngoài điều ác suốt đời. Huyết ấy chảy ra để làm gì? Để rửa sạch tội lỗi. Hãy xem, nó rửa sạch một trong những kẻ đen tối nhất. Người chịu khổ ở đằng kia chết để làm gì? Để tha thứ cho kẻ có tội nhất. Không chỉ để cứu khỏi địa ngục, mà để mở Ba-ra-đi cho kẻ đứng đầu tội nhân, — để mở nó ngay lập tức; không phải sau nhiều năm đau khổ, mà là “hôm nay.” Hôm nay “ở với ta.” Phải, Giê-xu trở về thiên đàng với một tên cướp được cứu ở bên cạnh Ngài! Hiệu quả biết bao trong thập tự giá ở đằng kia! Ân điển biết bao, vinh hiển biết bao, sự tẩy sạch biết bao, sự chữa lành biết bao, phước hạnh biết bao, ở đằng kia! Ngay cả “trong sự yếu đuối,” Con Đức Chúa Trời cũng có thể giải cứu, có thể giật những que củi khỏi lửa cháy, có thể thách thức và đánh bại kẻ ác. Ý nghĩa của thập tự giá là như vậy! Sự diễn giải mà Đức Chúa Trời đặt lên nó bằng cách cứu tên trộm khốn khổ ấy là như vậy, kẻ mà việc bị treo ở đằng kia chứng tỏ người ấy đang bị kết án, — người đầu tiên được cứu bởi thập tự giá sau khi nó được dựng lên; và chính Christ đi lên để cùng dự niềm vui cho một tội nhân ăn năn. V. Một người có thể gần địa ngục đến mức nào, mà vẫn được cứu. Tên trộm ấy, người ấy chẳng phải đang ở ngay bờ vực của hồ lửa sao; một chân trong địa ngục; gần như bị lửa địa ngục đốt cháy sao? Vậy mà người ấy được giật ra. Người ấy không làm gì ngoài điều ác suốt đời, — cho đến giờ cuối cùng của đời mình, — vậy mà người ấy được cứu. Người ấy sắp bước vào sự hư mất, thì bàn tay của Con Đức Chúa Trời nắm lấy người ấy và nâng người ấy lên Ba-ra-đi! Ôi ân điển ở đây biết bao! Tình yêu vô biên biết bao! Quyền năng cứu rỗi biết bao! Sau điều này, ai cần phải tuyệt vọng? Thật sự Giê-xu có quyền năng để cứu! VI. Một người có thể gần Christ đến mức nào, mà vẫn không được cứu. Tên trộm kia cũng gần Đấng Cứu Thế như bạn của mình, vậy mà người ấy bị hư mất. Từ ngay bên cạnh Christ, người ấy đi xuống địa ngục. Từ ngay bên cạnh người bạn được cứu của mình, người ấy đi vào sự đoán phạt. Chúng ta thấy một người đi lên thiên đàng từ thập tự giá của mình, và người kia đi xuống địa ngục từ thập tự giá của mình. Trong Giu-đa, chúng ta thấy một người đã ở với Christ trong đời sống của Ngài, đi xuống địa ngục; trong tên trộm bị mất, một người đã ở bên cạnh Ngài trong cái chết của Ngài. Điều này thật lạ lùng; và nó thật đáng sợ! Ôi bài học biết bao, bài giảng biết bao ở đây! Đã bao giờ có một lời cảnh báo như vậy được ban cho chúng ta chưa! Có ai trong các bạn có thể gần Christ hơn tên trộm ấy đã từng không? Nhìn Ngài, nghe Ngài, nói với Ngài! Người ấy vẫn bị mất sau tất cả! Ôi hãy chắc chắn. Không phải sự gần gũi bề ngoài; không phải tôn giáo; không phải sự tiếp xúc với Lời Đức Chúa Trời; không phải việc ăn và uống những biểu tượng của thân thể và huyết Ngài; không phải tất cả những điều này có thể cứu! Bạn có thể rất gần Christ, mà vẫn không ở trong Ngài. Người lân cận kế bên bạn có thể được cứu, và bạn bị mất; một người bị lấy đi, người kia bị để lại. Hãy coi chừng; hãy chắc chắn. Sự cứu rỗi quá quý giá để bị coi thường!
LV. Lời Mời Của Các Môn Đồ Dành Cho Thầy
“Hãy ở lại với chúng tôi.” — Lu-ca 24:29.
Ở đây không phải Thầy nói với môn đồ, mà môn đồ nói với Thầy: Hãy đến. Không phải Chúa đang đứng ở cửa và nói: “Nầy, ta đứng ngoài cửa mà gõ: nếu ai nghe tiếng ta và mở cửa, ta sẽ vào với người ấy, và ăn tối với người ấy, và người ấy với ta”; mà là môn đồ đang nói: “Hãy vào, hỡi người được Chúa ban phước.” Như xưa, Ngài đã nói với Gia-cốp tại Phê-ni-ên: “Hãy để ta đi, vì rạng đông đã đến,” thì ở đây cũng nói: “Ngài làm như muốn đi xa hơn”; nhưng như Gia-cốp đã nói: “Tôi sẽ không để Ngài đi trừ khi Ngài ban phước cho tôi,” thì hai môn đồ ở đây cũng vậy: “họ ép Ngài ở lại, rằng: Hãy ở lại với chúng tôi”; và như Ngài đã ban phước cho Gia-cốp trước khi rời khỏi ông, thì ở đây Ngài cũng đi vào và ngồi xuống với họ, và khi Ngài rời khỏi họ, Ngài để lại một phước hạnh phía sau, vì ngôi nhà dường như tràn đầy mùi hương của dầu thơm, chắc chắn để giữ hương thơm của nó trong nhiều ngày. Lời yêu cầu dường như được đưa ra vì hai lý do, — vì chính họ và vì Ngài. Họ đã tận hưởng cuộc trò chuyện và sự hiệp thông của Ngài trên đường rất nhiều đến nỗi họ không muốn chia tay; và, ngoài ra, buổi tối đang đến, và Ngài không nên để mình tiếp xúc với sương, và lạnh, và bóng tối của ban đêm. Lý do sau trong hai lý do này, chúng ta không thể dùng bây giờ theo nghĩa mà các môn đồ đã dùng. Christ đã phục sinh hiện nay vượt xa những ngày và đêm của thời gian; vượt xa sương mù và mây của thế gian; vượt xa sự lạnh lẽo và u ám của thế giới này. Ngài không cần mái nhà trần gian nào để che chở Ngài, và không cần bàn ăn trần gian nào để ngồi. Ngài hiện nay đang ở trong nhà của Cha Ngài, và trên ngai của Cha Ngài, được bao quanh bởi ánh sáng, và uy nghi, và vinh hiển, và vinh dự. Nhưng trong các chi thể của Ngài, Ngài hiện nay đang trải qua những khó khăn, và đau khổ, và thiếu thốn tương tự như khi Ngài ở đây. “Sao-lơ, Sao-lơ, sao ngươi bắt bớ ta” vẫn là lời quở trách của Ngài; và Ngài vẫn đồng nhất mình với các thánh đồ của Ngài đến nỗi chúng ta có thể dùng những lời vốn ban đầu có nghĩa là chính Ngài một cách cá nhân để nói đến chính chúng ta như những người hiệp một với Ngài. Tuy nhiên, không giới hạn nó trong nghĩa này, chúng ta hãy suy ngẫm như sau về những lời này: “Hãy ở lại với chúng tôi.” 1. Hãy ở lại với chúng tôi, vì những ngày qua đã rất dễ chịu. Kể từ khi chúng tôi lần đầu tiên nhận biết Ngài, hay đúng hơn kể từ khi Ngài nhận biết chúng tôi, — kể từ khi Ngài bắt kịp chúng tôi trên đường, chúng tôi đã tìm thấy phước hạnh như vậy, đến nỗi chúng tôi không thể chịu được ý nghĩ chia tay. Sự hiệp thông của Ngài đã ngọt ngào như vậy, đến nỗi chúng tôi phải có thêm nữa. Chút ít chúng tôi đã nếm trong quá khứ khiến chúng tôi khao khát thêm. Hãy ở lại với chúng tôi. 2. Hãy ở lại với chúng tôi, vì thế gian sẽ trống rỗng nếu không có Ngài. Cuộc sống sẽ không phải là cuộc sống nếu Ngài đi mất. Chúng tôi sẽ giống như các môn đồ trên biển bão, — “Trời đã tối, và Giê-xu chưa đến với họ.” Đêm và bão tố, không có mặt trăng và các ngôi sao, sẽ không là gì so với thế giới này không có Ngài. Một ngôi nhà bị bỏ hoang không có người ở, không có âm thanh, hay tiếng nói, hay bước chân, sẽ không là gì so với sự ảm đạm của thế gian và nhà của chúng tôi không có Ngài. Tất cả sẽ trống rỗng và lạnh lẽo. Chính Ngài là Đấng làm đầy những tấm lòng, và thắp sáng những ngôi nhà, và làm vui mừng ngay cả những nơi hoang dã bằng sự hiện diện của Ngài. Một nơi hoang dã đủ đông đúc, miễn là tôi có sự đồng hành thiên đàng của Ngài; vì nơi Ngài ở, ở đó là chính thế gian, với mọi khoái lạc riêng biệt trong thế gian; và nơi Ngài không ở, là sự hoang tàn. Ôi hãy ở lại với chúng tôi. 3. Hãy ở lại với chúng tôi, vì chúng tôi không biết tương lai của chúng tôi sẽ ra sao. Chúng tôi biết quá khứ, chúng tôi biết hiện tại, nhưng tương lai bị che giấu. Vì tương lai ấy và mọi sự bất định của nó, chúng tôi cần một người hướng dẫn và một người bảo vệ; một người sẽ thắp sáng con đường của chúng tôi, sẽ chiến đấu cho chúng tôi, sẽ giải cứu chúng tôi và giữ chúng tôi đến cuối cùng, trong mọi thay đổi, thử thách, đau buồn, niềm vui. Hãy ở lại với chúng tôi. Đừng rời bỏ chúng tôi, cũng đừng từ bỏ chúng tôi, hỡi Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi chúng tôi, hỡi sự yên nghỉ của kẻ mệt mỏi, hỡi ánh sáng của người ở trong bóng tối, hỡi Đấng Cứu Thế của kẻ bị mất, hỡi niềm vui của kẻ đau buồn, hỡi Đấng giúp đỡ của kẻ bất lực, — người bạn đồng hành, bạn hữu và người thân không thay đổi, Đấng không có sự thay đổi hay bóng của sự xoay chuyển, — hôm qua, hôm nay, và đời đời vẫn như vậy! Hãy dẫn chúng tôi ra, dẫn chúng tôi vào, dẫn chúng tôi dọc đường, dẫn chúng tôi bên dòng nước yên tĩnh, dẫn chúng tôi vào nhà tiệc của Ngài, và để biểu ngữ của Ngài trên chúng tôi là tình yêu! 4. Hãy ở lại với chúng tôi, vì đêm của thế gian đang gần. Bóng của thời gian đang dài ra; mặt trời của nó đang lặn sau những ngọn đồi của thế gian. Kỳ cuối cùng của muôn vật đã gần; ngày của Chúa đến rất nhanh; thời gian báo thù và phán xét đến; Sa-tan sắp làm điều tệ nhất của mình; Antichrist sẽ thịnh nộ; những kẻ ác và kẻ quyến rũ sẽ ngày càng tệ hơn; những thời kỳ hiểm nghèo sẽ đến; chiến tranh và tin đồn về chiến tranh sẽ làm chúng tôi bất an; động đất sẽ xảy ra ở nhiều nơi, biển và sóng của nó gầm thét, lòng người sợ hãi và trông đợi những điều sắp đến trên đất mà ngất đi. Ôi hãy ở lại với chúng tôi! Hãy ở lại với chúng tôi trong mọi tình yêu và ân điển của Ngài; trong mọi sức mạnh và sự giúp đỡ của Ngài; trong mọi niềm vui và bình an của Ngài. Hãy ở lại với chúng tôi đời đời.
LVI. Sự Tiếp Nhận Christ — Sự Đưa Chúng Ta Vào Địa Vị Con
“Nhưng hễ ai đã tiếp nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền trở nên con Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài: là những kẻ chẳng phải sinh bởi huyết, chẳng phải bởi ý muốn của xác thịt, chẳng phải bởi ý muốn của người, mà bởi Đức Chúa Trời vậy.” — Giăng 1:12, 13.
Về Christ, Christ đến thế gian, vậy mà bị thế gian khước từ; đến với Y-sơ-ra-ên, vậy mà bị Y-sơ-ra-ên khước từ, tác giả Phúc Âm đã đang nói. Rồi ông nhắc chúng ta rằng sự khước từ không phải là phổ quát. Ngài được một số người thừa nhận, dù ít ỏi đến đâu; và những người này được dự phần vào một vinh dự không tầm thường; vậy mà theo bản chất họ không tốt hơn những người đồng loại của mình; họ nợ mọi điều họ nhận được chỉ cho Đức Chúa Trời tể trị mà thôi. Ở đây có (1.) vinh dự; (2.) Đấng ban vinh dự; (3.) cách đạt được; (4.) sự thay đổi cá nhân mà qua đó nó được đạt đến. I. Vinh dự. Trở nên “con Đức Chúa Trời” (τέκνα, không phải υἱοί); không chỉ bởi sự nhận làm con nuôi, mà bởi sự sinh ra. Đó là từ được dùng trong Rô-ma 8:16, — “làm chứng rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và nếu là con cái, thì cũng là người thừa kế;” và trong 1 Giăng 3:10, — “Hãy xem Đức Chúa Cha đã tỏ cho chúng ta sự yêu thương dường nào, mà cho chúng ta được xưng là con Đức Chúa Trời!” Về phía chúng ta có địa vị con, về phía Đức Chúa Trời có địa vị cha. Địa vị con là (1.) cao hơn; (2.) gần hơn; (3.) phước hạnh hơn; (4.) vinh hiển hơn, so với địa vị tạo vật. Có địa vị con trong các thiên sứ, địa vị con trong con người chưa sa ngã; nhưng điều này vượt xa những điều ấy; dựa trên một nền tảng khác, đưa chúng ta vào sự giao tiếp thân mật hơn; khiến chúng ta dự phần vào bản chất của Đức Chúa Trời; dự phần vào Christ; hiệp một trong bản chất, đặc quyền, vinh dự, phẩm giá với Đấng là “Con Đức Chúa Trời.” Đây là vinh dự mà Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta đến, — chúng ta là những kẻ từng là con của thịnh nộ, con của kẻ ác! Ngài mời chúng ta đến điều này. Ngài nài xin chúng ta tiếp nhận vinh dự, phẩm giá, phước hạnh; chấp nhận địa vị cha thuộc về Đức Chúa Trời của Ngài, bước vào địa vị con thuộc về Đức Chúa Trời! Tình yêu là như vậy! II. Đấng ban vinh dự. Đó là chính Christ. Ở nơi khác là Đức Chúa Cha; ở đây là Đức Chúa Con. Đức Chúa Con khiến chúng ta trở nên con! “Ngài đã ban!” — địa vị con là món quà nhưng không của Christ. Vì mọi món quà đều ở trong tay Ngài. “Ta ban cho chúng sự sống đời đời;” Ngài ban nước sống; Ngài ban bánh của sự sống, là thịt Ngài. Ở đây Ngài cũng ban quyền hay quyền năng của địa vị con như vậy. Tuy nhiên, không phải chỉ đơn thuần là chính địa vị con được nói đến ở đây; mà là quyền đối với nó, — quyền năng. Quyền, hay quyền năng, hay danh hiệu này, Ngài đã mua cho chúng ta; — cho những người không có quyền, không có quyền năng, không có danh hiệu, Ngài đã kiếm được nó, và đã bảo đảm nó, đến nỗi nó trở thành một danh hiệu hợp pháp và công chính; và vì vậy, nó an toàn và đời đời. Ngài đưa ra điều này, trình bày cho chúng ta, như món quà nhưng không của chính Ngài và của Đức Chúa Cha. Hãy trở nên con Đức Chúa Trời là sứ điệp của Phúc Âm! Không phải, như một số người nói, các ngươi bây giờ là con, hãy hành động trên điều này, và hãy hạnh phúc. Mà hãy trở nên con! Hãy lấy quyền, danh hiệu, đã được mua đắt như vậy, đã được ban nhưng không như vậy. Không phải chỉ là: Hãy đến cùng ta, và ta sẽ ban cho các ngươi sự yên nghỉ; mà là: Hãy đến cùng ta, và ta sẽ khiến các ngươi trở nên con. III. Cách đạt được. Không có mặc cả, không có giá; không có điều khoản, không có điều kiện; vậy mà có một cách đã được chỉ định; và người muốn có địa vị con phải có nó theo cách duy nhất này. Cách này là “tiếp nhận Ngài;” và sự tiếp nhận Ngài này được giải thích là “tin vào danh Ngài.” (1.) Tiếp nhận Ngài. Làm điều ngược lại với những gì Y-sơ-ra-ên đã làm; chấp nhận Ngài là “Ngôi Lời;” “ánh sáng;” “sự sống;” “Đức Chúa Con;” “Christ;” Đấng Mê-si được Đức Chúa Trời sai đến; chấp nhận và thừa nhận Ngài vì mọi điều Đức Chúa Trời đã loan báo Ngài là; xưng nhận với Phi-e-rơ: “Chúa là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống;” với Thô-ma: “Lạy Chúa tôi và Đức Chúa Trời tôi.” (2.) Tin vào danh Ngài. (1.) Tin, tức là tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, và lời chứng của chính Ngài về chính mình. (2.) Tin vào danh Ngài. Chúng ta không cần giới hạn điều này vào danh thực tế của Ngài là Giê-xu, mà vào mọi điều đã được bày tỏ về Ngài; con người, và tính cách, và công việc của Ngài. Chúng ta biết Ngài qua danh Ngài, — qua sự bày tỏ về Ngài mà chúng ta tìm thấy trong các sách Phúc Âm. Ở đó chúng ta tìm thấy chính Ngài và danh Ngài. Như vậy, khi chấp nhận mọi điều đã được làm chứng về Ngài; và kết hợp với đó lời hứa ban địa vị con cho mỗi người chấp nhận như vậy, chúng ta trở nên con Đức Chúa Trời. Đức tin vào Ngài và vào danh Ngài đồng nhất chúng ta với Ngài, Đấng là Con Đức Chúa Trời; và như Ngài là, chúng ta cũng là như vậy trong thế gian. IV. Sự thay đổi cá nhân mà qua đó điều này được đạt đến. Chúng ta được “sinh ra,” và như vậy bởi sự sinh ra mà trở nên con. Chúng ta được sinh vào gia đình thiên đàng; được sinh lại thành một hy vọng sống. Điều này hơn sự nhận làm con nuôi, đó là sự sinh ra. Về sự sinh ra này, tác giả Phúc Âm trước hết nói với chúng ta nó không phải là gì, trước khi nói với chúng ta nó là gì. (1.) Chúng ta không sinh bởi huyết. Không bởi dòng dõi tự nhiên; không bởi phép cắt bì. Huyết con người không liên quan gì đến sự sinh ra thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta. Chúng ta không phải là con theo bản chất. (2.) Không bởi ý muốn của xác thịt. Không bởi sự sinh sản tự nhiên. Xác thịt, hay bản chất cũ, không liên quan gì đến sự sinh ra mới. Điều gì sinh bởi xác thịt là xác thịt. Xác thịt không muốn khiến chúng ta, cũng không thể khiến chúng ta, trở nên con. (3.) Không bởi ý muốn của người. Không bởi sự nhận làm con nuôi. Không người nào, và không ý muốn nào của người, dù là của chính mình hay của người khác, có thể tạo ra sự sinh ra mới này. Con người chỉ có thể nhận làm con nuôi những đứa trẻ giống như mình; những đứa trẻ của thịnh nộ. Rồi ông thêm: “mà bởi Đức Chúa Trời”; ra từ Ngài; bởi Ngài; qua ý muốn của Ngài; quyền năng của Ngài. Chỉ Ngài mới có thể khiến chúng ta trở nên con: có thể chọn vinh dự cho chúng ta, và chúng ta cho vinh dự. Chính Ngài là Đấng sinh ra con; chính Ngài là Đấng kêu gọi họ đến danh vinh dự này: “Bởi ý muốn của chính Ngài, Ngài đã sinh chúng ta bằng lời của lẽ thật (Gia-cơ 1:18). Vậy mà sự thật này không nên cản trở ai. Ý muốn của Ngài và ân điển của Ngài không mâu thuẫn nhau. Hãy đến với Ngài để nhận địa vị con. Hãy tiếp nhận Con Ngài, và Ngài sẽ khiến các ngươi trở nên con. “Hễ ai tin Giê-xu là Đấng Christ, thì người ấy sinh bởi Đức Chúa Trời.”
LVII. Nhu Cầu Của Thế Gian Cần Điều Gì Đó Hơn Một Thầy Dạy
“Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến.” — Giăng 3:2.
Chúng ta lấy Ni-cô-đem làm một trong những mẫu tốt nhất của “nhân loại sùng đạo”; có học thức, đạo đức, có địa vị và văn hóa cao; một người tuân giữ nghiêm ngặt các nghi lễ, và mùa, và thánh lễ tôn giáo; một “người cai trị của người Do Thái,” một “giáo sư của Y-sơ-ra-ên,” và một người tin vào Đấng Mê-si đã hứa của Y-sơ-ra-ên. Ông lẽ ra phải biết đầy đủ sứ mệnh của Đấng Mê-si, và phải nhận ra Ngài ngay khi Ngài đến. Nhưng ngay cả Ni-cô-đem, người cai trị và giáo sư sùng đạo được dạy dỗ kỹ lưỡng này, một trong những người đứng đầu của phái nghiêm ngặt nhất, cũng không hiểu Ngài. Ông chỉ đến với Ngài như một thầy dạy. Ông chấp nhận Ngài như vậy, nhưng không hơn thế. Giống như phần còn lại của dân tộc và chủng tộc của mình, ông đang tìm kiếm “tri thức”; và vì điều đó ông đến với Giê-xu. Giống như tổ phụ đầu tiên của chúng ta, ông thấy rằng “cây ấy tốt để ăn, và đẹp mắt, và là một cây đáng ao ước để khiến người ta khôn ngoan”; đó là tất cả. Ông không có cảm giác nhu cầu sâu sắc hơn. “Chúng tôi biết thầy là giáo sư từ Đức Chúa Trời đến,” là dấu hiệu của trạng thái tâm trí của ông; nó cho thấy lương tâm của ông ít hoạt động như thế nào; quan điểm của ông về tình trạng thuộc linh của chính mình hời hợt, cũng như tự xưng công chính, như thế nào. Ông không biết rằng mình nghèo, và khốn khổ, và đáng thương, và mù, và trần truồng. Như vậy chúng ta có trong ông một mẫu của con người, — con người có học thức, đạo đức, sùng đạo, — không ý thức được nhu cầu thật của chính mình, và mù đối với sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho nhu cầu ấy. I. Sự không ý thức của con người về nhu cầu thật của mình. Ni-cô-đem, với mọi lợi thế tôn giáo của mình, đã không thấu được chiều sâu của những thiếu thốn thuộc linh của chính mình. Ông biết rằng mình cần điều gì đó; nhưng ông không biết cần bao nhiêu; ông cũng không biết bản chất thật của nhu cầu lớn của mình là gì. Ông muốn một thầy dạy, — đó là tất cả! Ông nghĩ điều đó sẽ đủ. Nhưng xa hơn thế này ông không đi; sâu hơn thế này ông không xuống. Ông nghĩ chỉ có một phòng trống trong nhà mình; không ý thức rằng tất cả đều trống, hoặc nếu có đầy gì cả, thì đầy những gì phải bị ném ra và ném đi. Ông nghĩ chỉ có một vết bầm nhẹ trong một chi của mình, khi có chất độc trong mọi tĩnh mạch; khi cả đầu đều bệnh, và cả lòng đều yếu. Ông cần sự tha thứ; vậy mà ông không ý thức được sự kết án. Ông cần sự hòa giải; vậy mà ông không ý thức được khoảng cách, và thịnh nộ, và số phận. Ông cần sự sống; vậy mà ông không ý thức được cái chết mà mình đang nằm trong đó. Ông không biết tội lỗi là gì; sự thù địch đối với Đức Chúa Trời là gì; khoảng cách với Đức Chúa Trời là gì; bị hư mất là gì; không có ân huệ và tình yêu của Đức Chúa Trời là gì; thế gian mà ông sống trong đó, và mà ông là một phần của nó, là gì; Sa-tan, kẻ thù lớn của ông, là gì. Ông không có ý tưởng về mức độ hủy hoại của mình, và sự lớn lao của nguy hiểm của mình. Ông không thấy rằng, ngoài địa ngục và thịnh nộ, sự vắng mặt đơn thuần của Đức Chúa Trời khỏi tấm lòng sẽ là sự khốn khổ không thể thốt ra. Ông không thấy rằng đơn thuần bị để lại không thay đổi và không được cải đạo tự nó sẽ là địa ngục. Nhưng về mọi điều ác của tội lỗi, điều ác của chính tấm lòng mình, ông hoàn toàn không ý thức. Ông không hề tỉnh thức về thiếu thốn của mình, — dù về bản chất hay mức độ của nó. Phải, nhân loại không ý thức được sự hủy hoại của mình! Tấm lòng con người không biết khoảng trống đã được tạo ra trong nó bởi sự vắng mặt của Đức Chúa Trời; nó không biết ác tính của một tội lỗi duy nhất, — một hành động bất tuân duy nhất, một khoảnh khắc không phục tùng của ý chí, một khoảnh khắc ngừng yêu Đức Chúa Trời hết lòng hết linh hồn. Sự không ý thức về nhu cầu của chính mình; sự vô cảm đối với tội lỗi của chính mình; sự tê liệt của lương tâm, — đây là điều ác lớn của con người. Để loại bỏ sự không ý thức này, và để truyền đạt ý thức thật về những điều này, là công việc lớn đầu tiên của Đức Thánh Linh trong linh hồn. Việc sự không ý thức này là tự nguyện và cố ý, chúng ta không thể nghi ngờ. Đây là sự tăng nặng của điều ác; đây là sự hoàn thành của tội lỗi. Con người co lại trước việc biết điều tệ nhất về chính mình; không, người ấy từ chối biết nó. Người ấy cố ý nhắm mắt trước bản chất và mức độ của điều ác thuộc linh của mình. Người ấy cố gắng tự khiến mình tin rằng trường hợp của mình rốt cuộc không quá nghiêm trọng. Người ấy tự hào khi thừa nhận mình có một chút sai, cần một chút giúp đỡ, một chút ánh sáng, một chút dạy dỗ; nhưng xa hơn thế người ấy từ chối đi. Ni-cô-đem đã đi xa đến thế khi ông đến với Giê-xu; nhưng lúc đó ông chưa sẵn sàng đi xa hơn. Nhưng Chúa đã dẫn ông đi tiếp. Ngài không bẻ cây sậy đã dập, cũng không dập tắt ngòi đèn đang cháy leo lét. II. Sự mù lòa của con người đối với sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho nhu cầu của mình. Đấng mà Ni-cô-đem đến là sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho nhu cầu của con người. Đó là sự chu cấp của tình yêu và sự hào phóng; “Ngài đã không tiếc Con Ngài.” Nhưng con người không đánh giá cao sự chu cấp này, vì người ấy không nắm bắt được nhu cầu của chính mình. Người ấy muốn một thầy dạy, — đó là tất cả. Không phải một Đấng giải cứu; không phải một thầy tế lễ; không phải một Đấng chữa lành; không phải một Đấng tẩy sạch; không phải một Đấng đổi mới; chỉ là một thầy dạy! Không phải một thầy dạy thuộc về Đức Chúa Trời; chỉ là một thầy dạy từ Đức Chúa Trời đến. Sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho nhu cầu của chúng ta giả định rằng nhu cầu ấy lớn lao không thể nói được; lớn đến mức chỉ có thể được đáp ứng bởi một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời; một thầy dạy (hay tiên tri) thuộc về Đức Chúa Trời, một thầy tế lễ thuộc về Đức Chúa Trời, một vua thuộc về Đức Chúa Trời. Con người nhắm mắt trước điều này. Người ấy từ chối diễn giải sự chu cấp mà Đức Chúa Trời đã thực hiện cho mình, và trong sự chu cấp vô hạn ấy, đọc bản chất và mức độ của nhu cầu của chính mình. Người ấy co lại trước việc chấp nhận một Đấng Cứu Thế, không sẵn lòng thấy rằng mình thật sự cần một Đấng như vậy, hay ít nhất một Đấng thuộc về Đức Chúa Trời. Người ấy nghĩ mình có thể làm được với ít hơn sự cứu rỗi; người ấy không thể nghĩ mình hoàn toàn bị hư mất. Vậy mà ý nghĩa của việc Đức Chúa Trời sai Con của chính Ngài là gì, nếu ít hơn sự cứu rỗi là điều được dự định; nếu ít hơn sự nhập thể sẽ đủ, ít hơn huyết, ít hơn cái chết, ít hơn sự phục sinh? Ôi chúng ta hãy hiểu sự lớn lao của sự chu cấp của Đức Chúa Trời cho chúng ta, và trong sự lớn lao ấy, đọc ngay cả cái chết và sự sống của chúng ta, sự kết án và sự giải cứu của chúng ta. Giê-xu gặp Ni-cô-đem ngay với sự cần thiết phải được sinh lại. Chỉ dạy dỗ đơn thuần sẽ không đủ; phải có sự sinh ra mới; không phải một vài ý tưởng mới và tốt, mà là sự tái sinh! Không gì ít hơn. Điều này đã làm kinh ngạc người Do Thái sùng đạo như thế nào: Ngươi phải được sinh lại. Vậy mà một điều trong Ni-cô-đem đáng khen. Ông đã đến trực tiếp với Giê-xu, và đối xử với Ngài mặt đối mặt. Chúng ta cũng nói với mọi người như vậy. Ngươi hãy đi và làm như vậy.
LVIII. Sự Sống Trong Việc Nhìn Đến Giê-xu
“Như Môi-se treo con rắn lên trong đồng vắng thể nào, Con người cũng sẽ bị treo lên dường ấy, để hễ ai tin Ngài thì không bị hư mất, mà được sự sống đời đời.” — Giăng 3:14, 15.
Ở đây chúng ta trước hết hãy đọc lịch sử, và rồi ghi nhận biểu tượng. Câu chuyện bắt đầu với tội lỗi của Y-sơ-ra-ên. Đó là tội lỗi cũ của sự lẩm bẩm; sự không tin tưởng; sự không thích sự chu cấp của Đức Chúa Trời; sự không hài lòng với cách xử lý của Ngài; sự ưa thích Ai Cập hơn viễn cảnh Ca-na-an; sự không tin vào tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự phủ nhận sự thành tín của Ngài. Và tất cả những điều này vào cuối bốn mươi năm lưu trú trong đồng vắng của họ! Bốn mươi năm ma-na, nước, trụ mây, và mọi tình yêu mà những điều này hàm ý, đã để họ vẫn y nguyên như vậy! Câu chuyện tiếp tục với hình phạt của Y-sơ-ra-ên. Đó là cái chết; cái chết từ tay Chúa; một cái chết đau đớn; một cái chết bởi chất độc và lửa; cái chết bởi công cụ là những con rắn, điều sẽ không khỏi nhắc họ nhớ đến con rắn của Ba-ra-đi, bởi đó tổ phụ đầu tiên của chúng ta đã bị đầu độc. Hình phạt được sắp xếp để trở thành phương tiện tượng trưng cho phương thuốc. Từ những kẻ hủy diệt của họ, biểu tượng của sức khỏe được xây dựng. Hình ảnh của sự hủy diệt trở thành biểu tượng của sức khỏe và sự giải cứu. Phương thuốc đơn giản, trọn vẹn, thuộc về Đức Chúa Trời. Hình ảnh của những kẻ hủy diệt của họ bằng đồng, được treo lên trên một cây cột cờ, để mọi người có thể thấy. Như vậy tội lỗi, hình phạt, và phương thuốc đều được đưa ra trước mắt cùng một lúc. Họ được nhắc nhở về tội lỗi của mình; họ đọc hình phạt của mình; họ nhận được phương thuốc. Việc áp dụng phương thuốc cũng đơn giản như chính phương thuốc. Họ không có tay trong đó; không có gì phải trả cho nó; không có gì phải làm; không có khoảng cách nào phải đi; không có nỗ lực nào phải thực hiện. Phương thuốc hoàn toàn thuộc về Đức Chúa Trời; quyền năng của nó không thể cưỡng lại; không sức mạnh bệnh tật nào có thể chống lại nó; dù họ có gần cái chết đến đâu, cũng không quan trọng. Họ nhìn và được chữa lành. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận biểu tượng. “Mọi điều này đã xảy đến cho họ như những gương mẫu.” Chính gương mẫu, hay hình bóng, hay biểu tượng này mà Chúa chúng ta chỉ ra ở đây; chính điều này mà chúng ta phải đọc. Tội lỗi trong cả hai trường hợp đều rất giống nhau; sự phản loạn chống lại Đức Chúa Trời; sự vô tín; sự không tin tưởng; khiến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối; sự từ chối tin lời Ngài, hay tiếp nhận tình yêu Ngài. Hình phạt của tội lỗi này là cái chết; cái chết bởi tay của kẻ có quyền của sự chết, con rắn xưa, ma quỷ; cái chết chắc chắn, đau đớn, cháy bỏng; lửa không hề tắt; sự cháy đời đời; tĩnh mạch của chúng ta đầy chất độc chết người, và mọi phần đều bị đau đớn giày vò. Tội lỗi không kém ghê tởm vì không được cảm nhận; hình phạt không kém chết chóc, vì chúng ta có thể vô cảm với tính chết chóc của nó. Bây giờ chúng ta hãy ghi nhận cách thức của phương thuốc. I. Christ trở nên tội lỗi vì chúng ta. Đấng Giải Cứu lấy hình dạng của kẻ hủy diệt. Con Đức Chúa Trời không chỉ trở nên Con người, mà Ngài còn mang lấy hình dạng của xác thịt tội lỗi. Không phải xác thịt tội lỗi, cũng không phải bản chất tội lỗi; nhưng vẫn là xác thịt, — xác thịt thật; nhân tính thật, — nhân tính dưới sự nguyền rủa, trong sự yếu đuối, mong manh, và hay chết của nó. Môi-se không được truyền lấy một con rắn thật, một con rắn chết, và treo nó lên cột; điều đó sẽ hàm ý rằng Christ thật sự tội lỗi; mà ông phải làm điều gần nhất với điều này, làm hình ảnh của một con rắn, được tạo thành từ đồng, — loại đồng mà bàn thờ bằng đồng và chậu bằng đồng được làm từ đó. Như vậy, như Christ được tượng trưng bởi biểu tượng của một con dê trong ngày chuộc tội, — một con dê, hình ảnh của kẻ ác ở bên trái Quan Án, — thì ở đây Ngài cũng được tượng trưng bởi một con rắn bằng đồng như vậy; “trở nên sự nguyền rủa,” “trở nên tội lỗi vì chúng ta.” Như vậy trên thập tự giá, chúng ta thấy ngay cả sự kết án và sự tha thứ của chúng ta, bệnh tật và phương thuốc của chúng ta, kẻ hủy diệt và Đấng Giải Cứu của chúng ta. Chúng ta thấy Christ mang lên thập tự giá tội lỗi của chúng ta, hình phạt của chúng ta, kẻ thù của chúng ta, và đóng đinh tất cả chúng lên thập tự giá ấy cùng với chính Ngài. Đức Chúa Trời giáng cái chết trên Ngài như thể Ngài là tội nhân, như thể Ngài là kẻ thù của con người, như thể Ngài là kẻ bị nguyền rủa. II. Christ bị treo lên. Việc treo con rắn lên cột là cần thiết cho phương thuốc của Y-sơ-ra-ên; việc treo Christ lên thập tự giá cũng vậy cho phương thuốc của chúng ta. Ngài bị treo lên: (1.) Như một vật hy sinh. Ngài được đặt trên bàn thờ. Thập tự giá là bàn thờ mà trên đó Chiên Con của Đức Chúa Trời được đặt. (2.) Như một tội phạm. Đó là một nơi bị nguyền rủa: “Đáng nguyền rủa thay là kẻ bị treo trên cây.” Ở đó Ngài treo như một kẻ phạm tội, Đấng Công Chính thay cho kẻ không công chính! (3.) Như một đối tượng mọi người có thể thấy. Con rắn được treo lên để Y-sơ-ra-ên có thể thấy nó; Christ cũng được treo lên để mọi người có thể thấy Ngài như vậy; để Ngài có thể là đối tượng dễ thấy nhất trong tạo vật. III. Christ ban sự sống. Ngài treo ở nơi của sự chết, vậy mà từ đó Ngài ban sự sống. Ngài giải cứu khỏi sự chết bằng cách chết. Sự sống tuôn ra, như những dòng sông nước, từ trung tâm ấy, thập tự giá. Thập tự giá là cây sự sống. Ở đó Ngài treo, — Đấng ban sự sống; Đấng chữa lành; Đấng thu hút; Đấng yêu thương. “Hãy nhìn đến Ta,” là tiếng đến từ Ngài ở đó. Chúng ta được chữa lành, không phải bằng cách làm việc, hay cầu nguyện, hay phấn đấu, mà bằng cách nhìn. Các thầy thuốc của Y-sơ-ra-ên không thể làm gì; cái nhìn vào con rắn đã làm tất cả. Trong việc nhìn, phương thuốc cũng đến với chúng ta như vậy. Có sức khỏe, có sự sống tại thập tự giá. Chúng ta nhận được chúng đơn giản trong việc nhìn; mọi người đều có thể nhìn. “Hễ ai,” là sứ điệp rộng lớn, — “hễ ai tin,” — thì có sự sống đời đời.
LIX. Sự Đầy Trọn Của Niềm Vui
“Vậy niềm vui của ta đã được trọn vẹn.” — Giăng 3:29.
Đây là một trong những “lời cuối cùng” của Giăng; ngay khi ông sắp bước vào nhà tù của Hê-rốt. Cuộc đời và chức vụ của ông ngắn ngủi, vậy mà ông là người vĩ đại nhất trong các tiên tri. Những lời cuối cùng của ông đưa chúng ta trở lại với những lời của Gia-cốp (Sáng-thế Ký 49): “Tôi đã chờ đợi sự cứu rỗi của Ngài”; với Môi-se (Phục-truyền Luật-lệ Ký 18:15): “Chúa sẽ dấy lên một tiên tri”; với Đa-vít (Thi Thiên 72:20): “Những lời cầu nguyện của Đa-vít, con trai Y-sai, đã chấm dứt”; với Si-mê-ôn (Lu-ca 2:29): “Bây giờ xin cho đầy tớ Ngài ra đi bình an.” Chúng là lời của người tử đạo sắp bước vào nhà tù, và đặt cổ mình dưới gươm của đao phủ. Chúng là những lời cuối cùng của chức vụ ngắn nhất, nhưng có lẽ quan trọng nhất được ghi lại. Chúng là câu trả lời cho lời kêu gọi ghen tị của chính các môn đồ của ông. Cho đến nay ông là người của thời đại; mọi người đều tụ họp đến với ông. Bây giờ đám đông đang rời bỏ ông để đến với Giê-xu. Điều này thử thách đức tin của các môn đồ của ông, và khơi dậy sự ghen tị của họ. “Mọi người đều đến với Ngài” (câu 26), là những lời của sự thất vọng và ghen tị. Nhưng Giăng không có cảm giác như vậy; ông cũng chưa bao giờ nói điều gì để tạo ra hay nuôi dưỡng nó (câu 28). Trong câu trả lời của mình, trước hết ông nói mình không phải là ai. “Ta không phải là Đấng Christ.” Tại sao lại ngạc nhiên khi đám đông bây giờ đi qua ta? “Ta không phải là chàng rể,” cô dâu không thuộc về ta; tại sao lại ngạc nhiên khi đám đông tụ họp đến với Chàng Rể? Chẳng phải đây chính là điều các ngươi nên kỳ vọng và vui mừng sao? Tiếp theo ông nói với chúng ta ông là ai. Ông là người được sai đến trước. Đây là tất cả những gì ông có thể nói về chính mình. Vinh dự của ông không phải là của chính ông, mà đến từ Đấng mà ông loan báo. Ông là bạn của Chàng Rể; phù rể; giống như những người nữ đồng trinh hầu hạ cô dâu. Với tư cách là người được sai đến trước, ông đã đang trông tìm Christ; vậy ông chẳng nên vui mừng khi Ngài đã đến sao? Với tư cách là bạn của Chàng Rể, ông đang canh chờ sự đến của Chàng Rể; vậy ông chẳng nên vui mừng khi nghe tiếng Ngài sao? Vì như vậy sứ mệnh của ông kết thúc; nhiệm vụ lớn của ông được hoàn thành; niềm vui của ông được trọn vẹn; cuộc đời ông không còn cần thiết nữa. Nhưng hình ảnh được dùng ở đây đưa chúng ta trở lại một cách rất nổi bật với Nhã Ca; chương 2:8: “Tiếng của người yêu tôi”; 2:10: “Người yêu tôi nói, và phán”; 2:14: “Hãy cho tôi nghe tiếng ngươi”; 5:1: “Hãy ăn, hỡi các bạn”; 8:13: “Hãy khiến tôi nghe nó.” Những từ “chàng rể” và “bạn” cũng vậy. Chúng đến từ Nhã Ca; và Giăng Báp-tít, chắc chắn, đã có những hình ảnh của nó trước mắt. Vậy tình cảm của Giăng chính là những gì chúng ta nên kỳ vọng ở một người chân thật, một người bạn chân thật, một người đi trước chân thật trong những hoàn cảnh như vậy. Về mặt tiêu cực, chúng là — (1.) Không phải sự thất vọng. Nhiệm vụ của ông chưa thất bại; ông không phải là một người thất vọng. Không có sự cay đắng trong lời của ông. (2.) Không phải sự không tin tưởng. Như thể ông không biết tất cả những điều này sẽ lớn lên thành gì; như thể ông sợ kết quả. (3.) Không phải sự ghen tị hay đố kỵ. Dù sự đố kỵ có thể có trong các môn đồ của ông, trong ông thì không có. Ông không ghen tị. (4.) Không phải sự kiêu ngạo. Không phải sự kiêu ngạo bị tổn thương đang nói trong ông. Ông là người đi trước của Đấng nhu mì và khiêm nhường; và sự kiêu ngạo đã bị loại bỏ. Tình yêu bản thân và lòng tự trọng đã chấm dứt. Cái tôi đã qua đi trong sự hiện diện của Con Đức Chúa Trời. Ông hài lòng khi không là gì cả. Nhưng, về mặt tích cực, chúng là tình cảm của một người — (1.) Người ngưỡng mộ và yêu Chàng Rể. Sự ngưỡng mộ và tình yêu của ông là chân thật. Vì vậy Chàng Rể ấy luôn ở vị trí cao nhất trong ý tưởng của ông. Không có sự hấp dẫn nào ngoài Ngài. (2.) Người đã háo hức trông tìm Ngài. Trong Giăng, chúng ta có hiện thân chân thật của một người “chờ đợi Christ,” “trông tìm và vội vã đến ngày của Đức Chúa Trời.” Và khi Đấng mà ông đang trông tìm đến, niềm vui của ông đầy trọn. (3.) Người đã thật sự tìm thấy Ngài. “Tôi đã tìm thấy Đấng mà linh hồn tôi yêu.” “Chúng ta đã tìm thấy Đấng Mê-si.” Giăng đã tìm thấy Ngài, và vui mừng.
(4.) Người lấy tiếng Ngài làm niềm vui thích của mình. Ông đã lắng nghe từ lâu; cuối cùng tiếng ấy đã đến; “tiếng của người yêu tôi”! Ông đứng lắng nghe cuộc trò chuyện của đoàn người dự tiệc cưới,—đặc biệt là của chàng rể. Chính tiếng của Ngài là điều ông vui thích. Chính sự trò chuyện với Ngài là niềm vui của ông; “người đứng và lắng nghe.” (5.) Người có niềm vui chỉ ở trong Ngài mà thôi. Mọi nguồn suối của người đều ở trong Ngài. Ngoài Ngài ra, niềm vui không hề có đối với người; không, đó là điều không thể nào có được. Đó là niềm vui không nói nên lời và đầy dẫy vinh hiển. (6.) Người bằng lòng trở nên không là gì cả. “Ngài phải dấy lên, ta phải hạ xuống.” Điều này chẳng phải là sự khó nhọc. Người vui lòng biến mất và nhường chỗ cho Đấng lớn hơn và vinh hiển hơn. Như vậy, trong lời đáp này, chúng ta có sự thừa nhận đầy đủ về Giăng là ai, và về điều ông biết Chúa Giê-xu là ai. Chúng ta là gì? Chúng ta là bạn của chàng rể, nếu chúng ta là những người tin danh Chúa Giê-xu. Bạn hữu! Giống như Giăng. Giống như các trinh nữ đã đi ra đón Ngài. Theo bản tánh, chúng ta là bạn của thế gian. Chúng ta đoạn tuyệt với thế gian, và trở thành bạn của Chàng Rể. Chúng ta nghe lời đồn tốt về Chàng Rể này, về tình yêu của Ngài, về sự đáng yêu của Ngài, về vẻ đẹp của Ngài, về vinh hiển của Ngài, và vì vậy chúng ta tìm đến với Ngài. Chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về Ngài; lời chứng của Đức Thánh Linh về con người và công việc của Ngài. Chúng ta gia nhập vào số bạn hữu của Ngài. Ngài liền tiếp nhận chúng ta như vậy. Nếu là “bạn hữu” (như chính Chúa Giê-xu gọi chúng ta) thì những điều sau đây sẽ đánh dấu chúng ta như đã đánh dấu Giăng. I. Sự ngưỡng mộ Đấng Christ là Chàng Rể. Ngưỡng mộ chính Ngài là Đấng “toàn nhiên đáng yêu”; là sự hoàn hảo của vẻ đẹp. Chúng ta ngưỡng mộ con người của Ngài, đời sống của Ngài, công việc của Ngài; tất cả những điều này riêng rẽ, và tất cả chúng hiệp lại với nhau. Chúng ta coi mọi sự như lỗ vì sự hiểu biết tuyệt vời về Đấng Christ. Chúng ta yêu mến và ngưỡng mộ; chúng ta ngưỡng mộ và yêu mến. Càng biết nhiều, chúng ta càng yêu mến nhiều; càng ngắm nhìn thường xuyên, chúng ta càng ngưỡng mộ nhiều. Các ngươi nghĩ thế nào về Đấng Christ? Ngươi có ngưỡng mộ Ngài không? Ngươi có yêu mến Ngài không? Chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu chúng ta trước; phải, Ngài yêu chúng ta cho đến cuối cùng, bằng tình yêu vượt quá sự hiểu biết. II. Niềm vui thích nơi tiếng của Ngài. Giăng đứng và lắng nghe như một người bị mê hoặc. Ông không nghe (cũng như không thấy) người nào khác ngoài một mình Chúa Giê-xu. Âm thanh tiếng Ngài thật ngọt ngào; nhưng những lời Ngài phán thì quý báu không tả xiết; mỗi lời là một viên ngọc, một kho báu, một niềm vui. Đây là Con yêu dấu của Ta, hãy nghe Ngài! Phải, hãy nghe Ngài trong những ngày xôn xao và hỗn loạn này; hãy nghe tiếng Ngài giữa sự hỗn độn của những quan điểm loài người. Hãy thưa với Ngài: “Xin cho con nghe tiếng Ngài.” “Lời nói của Ngài thật duyên dáng”; “mật ong và sữa ở dưới lưỡi Ngài”; môi Ngài “nhỏ xuống một dược thơm ngát”; “môi Ngài nhỏ xuống như tàng ong”; “ân điển đã đổ ra trên môi Ngài.” III. Niềm vui nơi vinh hiển của Ngài. Nay Ngài đã “dấy lên”; Ngài đã được đội mão vinh hiển và tôn trọng. Đây là niềm vui của chúng ta; phải, chính trong điều này mà niềm vui của chúng ta được trọn vẹn. Nay Ngài được phước và được tôn vinh. Và Ngài sẽ còn được như vậy hơn nữa khi Ngài trở lại. Chúng ta vui mừng về điều Ngài hiện là; chúng ta vui mừng về điều Ngài sẽ là. Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài và được ngưỡng mộ trong tất cả những người tin. Kìa, Chàng Rể đến, chúng ta hãy đi ra đón Ngài!
LX. Sự Đầy Dẫy Của Đấng Được Sai Đến “Vì người mà Đức Chúa Trời đã sai đến thì rao truyền lời của Đức Chúa Trời: vì Đức Chúa Trời ban Đức Thánh Linh cho Ngài không chừng mực. Đức Chúa Cha yêu mến Đức Chúa Con, và đã giao mọi vật trong tay Ngài.”— Giăng 3:34, 35. Giăng đến làm chứng về Chúa Giê-xu,—“để làm chứng về sự Sáng” (1:7, 8). Chức phận và vinh dự lạ lùng thay! Một tia lửa làm chứng về Mặt Trời! Ông làm công việc của mình thật tốt, làm chứng chân thật, đầy đủ, phước hạnh về Con Đức Chúa Trời! Ông làm chứng này, để mọi người nhờ ông mà tin (1:7). Song ai đã tin lời rao truyền của ông? “Chẳng ai nhận lấy lời chứng của người.” Họ tôn trọng ông, đổ xô đến với ông, nói tốt về ông, nhưng không tiếp nhận Đấng mà ông làm chứng. Chúng ta hãy lắng nghe lời chứng của ông về Đấng Mê-si, là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, để chúng ta tiếp nhận lời chứng ấy, và tiếp nhận Đấng mà ông làm chứng. I. Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời sai đến. “Đức Chúa Cha đã sai Đức Chúa Con đến làm Đấng Cứu Thế của thế gian.” Ngài đến với chúng ta trong một sứ mạng từ Đức Chúa Cha; Ngài không tự mình đến, cũng không tự mình nói. Ngài phán bằng tiếng của Đức Chúa Cha; Ngài thi hành công việc Đức Chúa Cha giao phó. Từ “được sai đến” ấy tạo thành một mối liên kết kỳ diệu biết bao giữa chúng ta với Đức Chúa Trời, giữa đất với trời, giữa tội nhân với tình yêu của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời sai Ngài đến, và Ngài đến; Ngài đến thế gian; Ngài đến với chúng ta; là sứ giả, là đại sứ, là tôi tớ. Các thiên sứ là “các thần hầu việc, được sai xuống để phục vụ.” Nhưng theo một ý nghĩa cao hơn và đặc biệt hơn, Đức Chúa Con là Đấng “được sai đến,” được Đức Chúa Cha sai đến. Ôi, Đấng Sai Đến đầy yêu thương, và ôi, Đấng Được Sai Đến đầy phước hạnh! Chúng ta hãy vui lòng tiếp nhận sứ điệp, sứ giả, và Đấng sai sứ giả đến. II. Ngài là Đấng rao truyền lời của Đức Chúa Trời. Ngài đã đến để “nói”; không phải để im lặng; để nói những lời mà con người có thể hiểu được; những lời bằng tiếng người, và bằng ngôn ngữ loài người. Nhưng những lời ấy là lời của Đức Chúa Trời; và Đấng nói là từ trời đến; Ngài là thần thánh; và sự mặc khải của Ngài là thần thánh; và những lời của Ngài là thần thánh,—thần thánh dù là lời loài người. Chúng ta hãy lắng nghe Đấng rao truyền lời của Đức Chúa Trời này. Ngài phán như vầy: “Hãy ăn năn”; “Các ngươi phải sanh lại”; “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi”; “Ta là sự sáng của thế gian”; “Hãy đến cùng Ta.” Ngài đã phán như vậy khi còn ở thế gian; và Ngài cũng phán như vậy từ trời: “Nầy, Ta đứng,” v.v. Vì ở trên trời Ngài vẫn là Đấng rao truyền lời của Đức Chúa Trời. “Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ được sống.” Lời của Đức Chúa Trời là trọn vẹn; đó là ân điển và lẽ thật; đầy dẫy tình yêu và sự khôn ngoan. Chúng ta hãy lắng nghe Đấng vinh hiển này, và chúng ta sẽ tìm thấy sự khỏe mạnh và bình an. III. Ngài là Đấng sở hữu Đức Thánh Linh. Sự đầy dẫy của Đức Thánh Linh ở cùng Ngài, và ở trong Ngài; Đức Thánh Linh “không chừng mực” đã được ban cho Ngài. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt là Đấng Mê-si. Đấng Được Xức Dầu. Nhờ Đức Thánh Linh đời đời, Ngài đã phán, đã hành động, đã sống, và đã chết. Đức Thánh Linh không chừng mực được ban cho Ngài. Sự đầy dẫy này Ngài sở hữu vì chúng ta; vì Hội Thánh của Ngài; Ngài là Đấng sở hữu và là Đấng ban phát Đức Thánh Linh. Chúng ta hãy tiếp đón Ngài, và đối đãi với Ngài như vậy. Chính vì chúng ta mà Đức Chúa Cha đã đổ đầy Ngài. Trong sự đầy dẫy của Ngài có đủ cho chúng ta. Chúng ta không cần phải trống rỗng bao lâu Ngài còn đầy dẫy, cũng không nghèo nàn bao lâu Ngài còn giàu có. IV. Ngài là đối tượng của tình yêu Đức Chúa Cha. “Đức Chúa Cha yêu mến Đức Chúa Con.” Tình yêu này của Đức Chúa Cha dành cho Đức Chúa Con là tình yêu lớn nhất trong mọi tình yêu. Không có tình yêu nào giống như vậy. Đó là tình yêu trọn vẹn, vô hạn, đời đời, thần thánh, vượt quá mọi sự hiểu biết. Trước đó chưa từng có một đối tượng nào như vậy để Đức Chúa Cha yêu mến; vinh hiển như vậy, đáng yêu như vậy; đầy dẫy mọi sự tuyệt hảo thuộc về thọ tạo và không thuộc về thọ tạo. Tình yêu này của Đức Chúa Cha dành cho Đức Chúa Con là nền tảng cho cách Ngài đối đãi với chúng ta. Ngài đối đãi với chúng ta theo tình yêu này. Chính sự lớn lao của tình yêu này làm cho Ngài rất muốn ban phước cho chúng ta; vì khi ban phước cho chúng ta, Ngài đang tôn trọng Đức Chúa Con yêu dấu. Như vậy Ngài làm thỏa tình yêu của Ngài dành cho Đức Chúa Con bằng cách ban phước cho chúng ta. Điều này cho chúng ta sự bảo đảm về phước hạnh biết bao! Không chỉ đơn giản là tình yêu của Ngài dành cho chúng ta làm cho Ngài khao khát ban phước cho chúng ta, mà là tình yêu của Ngài dành cho chính Con Ngài. Chúng ta có thể nghi ngờ tình yêu của Ngài dành cho chính mình, và nói rằng: Làm sao chúng ta có thể trông cậy vào phước hạnh? Nhưng chúng ta không thể nghi ngờ tình yêu của Ngài dành cho Con Ngài, đến nỗi chúng ta có thể dạn dĩ nói rằng: Chúng ta chắc chắn được phước, vì chúng ta chắc chắn rằng Đức Chúa Cha yêu mến Đức Chúa Con. Hãy để những lời này thấm sâu vào lòng chúng ta: “Đức Chúa Cha yêu mến Đức Chúa Con.” V. Ngài là Đấng thừa kế mọi vật. Đức Chúa Cha đã giao mọi vật trong tay Ngài. Ngài là đầu trên mọi vật; Ngài là Chúa của muôn vật; Ngài là Vua của các vua; Ngài là quan xét của muôn người. Ngài đã đặt mọi vật dưới chân Ngài, và không để điều gì không phục dưới Ngài. Ngài là đầu của các quyền cai trị và các thế lực. Quyền uy và quyền thống trị phổ quát này là hệ quả của tình yêu Đức Chúa Cha. Chính bằng cách này Đức Chúa Trời tôn trọng Ngài, và bày tỏ rằng Ngài là người mà Ngài vui lòng tôn trọng. Mọi vật được giao vào tay Ngài, vì Ngài là Đấng yêu dấu của Đức Chúa Cha. Không điều gì trên trời, dưới đất, hay trong âm phủ nằm ngoài quyền cai trị của Ngài. Ngài là Đấng tể trị phước hạnh và duy nhất. Vậy hãy học biết, (1.) Nơi ẩn náu của tội nhân. Đấng Christ Giê-xu; Đấng được Đức Chúa Trời sai đến; Đấng rao truyền lời yêu thương của Đức Chúa Trời; Đấng sở hữu mọi quyền năng. Hỡi con người, hãy đến thẳng với Ngài! Có sự an toàn trong Ngài, nhưng không ở nơi nào khác. Ngài sẵn lòng ban phước; có thể cứu rỗi đến cùng. Ngài có thể giải cứu ngươi khỏi mọi tội lỗi và kẻ thù. Ngươi có mọi sự trong Ngài. Hãy đến với Ngài ngay bây giờ; y nguyên như ngươi hiện là; với mọi sự vô giá trị và xấu xa của ngươi. (2.) Sự an ninh của thánh đồ. Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và mỗi thánh đồ của Đức Chúa Trời, hằng ngày đều đối diện với hiểm nguy. Mọi sự đều chống lại chúng ta. Nhưng trong Ngài, Đấng mà Đức Chúa Cha yêu mến, chúng ta có một ngọn tháp vững chắc, một nơi ẩn náu trong lúc gian truân. Ai có thể thắng được những người mà Đấng Christ đã nhận trách nhiệm bảo vệ?
LXI. Nước Sống Là Món Quà Nhưng Không Của Đức Chúa Trời “Chúa Giê-xu đáp rằng: Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, và biết người nói cùng ngươi: Hãy cho Ta uống nước, là ai, thì chắc ngươi đã xin người cho uống nước, và người đã cho ngươi nước sống.”— Giăng 4:10 Ba Ngôi của Đức Chúa Trời đều ở đây. Cụm từ “sự ban cho của Đức Chúa Trời” chỉ về Đức Chúa Cha; nước sống là Đức Thánh Linh (Giăng 7:36), và Con Đức Chúa Trời là Đấng đang phán. Tình yêu của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ trong câu này,—tình yêu của Đức Chúa Cha, Đức Chúa Con, và Đức Thánh Linh,—tình yêu dành cho kẻ đứng đầu trong các tội nhân, tình yêu tìm kiếm và cứu kẻ bị hư mất. Mỗi lời ở đây đều là tình yêu; tình yêu mà nhiều nước không thể dập tắt; tình yêu vượt quá sự hiểu biết. Tội lỗi gia tăng, nhưng ân điển lại càng gia tăng hơn nữa. Sự quan tâm mà Đức Chúa Trời dành cho từng linh hồn cá nhân được thấy rõ ràng ở đây. Ba ngàn người trong ngày lễ Ngũ Tuần cho chúng ta biết một điều hoàn toàn khác với điều này. Đây là Đức Chúa Trời cúi xuống thăm viếng và chăm sóc một linh hồn đơn độc; đây là Người Chăn chiên lành đưa mắt nhìn một con chiên lạc bên đường, và cúi xuống bồng nó lên và vác nó trên vai mình. Cách Đức Chúa Trời gặp gỡ tội nhân được bày tỏ cho chúng ta ở đây. Đức Chúa Trời đối đãi với người ấy một mình, và mặt đối mặt; Đức Chúa Trời phán với tội nhân và tội nhân thưa lại với Đức Chúa Trời. Hẳn phải luôn có sự đối đãi cá nhân thân thiết này, sự giao dịch cá nhân này về công việc của linh hồn cho cõi đời đời, sự giải quyết vấn đề giữa con người và Đức Chúa Trời; không phải trong đám đông, mà một mình; không qua trung gian hay sự can thiệp của một người khác,—bạn hữu, thầy tế lễ, hay hội thánh,—mà trực tiếp và một mình. Thời gian, địa điểm và hoàn cảnh của một cuộc gặp gỡ như vậy được trình bày trước mặt chúng ta. Bất cứ ngày nào, bất cứ giờ nào cũng được. Không phải giờ đã định của lễ dâng buổi sáng hay buổi chiều, mà bất cứ lúc nào cũng được. Và bất cứ nơi nào cũng được. Không chỉ đền thờ, hay phòng riêng, mà bên giếng nước, như ở đây, hay trên cây sung (như Xa-chê), tại bàn thu thuế (như Ma-thi-ơ). Phải; bất cứ lúc nào, bất cứ nơi nào cũng được đối với Chúa Giê-xu. Ân điển của Ngài không bị giới hạn bởi tường đền thờ, cũng không bị ràng buộc bởi các nghi lễ, cũng không bị hạn chế bởi giờ giấc. Sa-ma-ri, Giê-ri-cô, Ty-rơ, Giê-ru-sa-lem đều như nhau đối với Ngài. Đền thờ, đường lớn, sườn đồi, bãi biển, nhà hội, nhà ở, thuyền, nghĩa địa, tất cả đều như nhau đối với Ngài và đối với ân điển của Ngài. Cuộc gặp gỡ trông như tình cờ, nhưng không phải vậy. Trong mục đích đời đời của Đức Chúa Trời, địa điểm ấy đã được ấn định,—cái giếng ấy. Và Chúa Giê-xu đến đó với tư cách là Đấng làm trọn ý muốn của Đức Chúa Cha, Đấng hoàn thành các mục đích của Ngài, trong từng nét chữ nhỏ nhất. Ngài đang tìm kiếm một trong những người mà Đức Chúa Cha đã ban cho Ngài, khi Ngài đi đường buổi sáng hôm ấy, và cuối cùng ngồi xuống, mệt mỏi, bên giếng. Không phải người đàn bà tìm kiếm Đấng Christ, mà là Đấng Christ tìm kiếm người đàn bà. Bà đến vì một điều, Ngài ban cho một điều khác. Bà đến tìm kiếm điều thuộc về đất; Ngài ban cho điều thuộc về trời. Bà không biết Ngài cũng không quan tâm đến Ngài; Ngài biết và quan tâm đến bà. Bất chấp tội lỗi, sự vô tín, và lòng cứng cỏi, Ngài đến gần bà, nắm lấy bà, thu phục bà về với chính Ngài, và rồi, sau mọi sự mệt mỏi của Ngài, “nghỉ ngơi trong tình yêu của Ngài.” Phải; Đấng Christ đã mệt mỏi, và chính như vậy mà Ngài nghỉ ngơi. Chúng ta có tìm thấy sự nghỉ ngơi của mình ở nơi Ngài đã tìm thấy sự nghỉ ngơi của Ngài không? Ngài đói và khát, và ở đây Ngài đã tìm thấy cả thức ăn lẫn thức uống. Chúng ta có thỏa mãn cơn đói và làm dịu cơn khát của mình ở nơi Ngài đã làm không? Việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Cha, việc thu gom kẻ bị hư mất, đối với Ngài là sự nghỉ ngơi, là thức ăn, và là thức uống. Có phải như vậy mà chúng ta tìm thấy sự tươi mới không? Có phải như vậy mà chúng ta ăn và uống không? Khi Gia-cốp đào giếng này, ông ít nghĩ biết bao về điều sẽ diễn ra tại đây trong các thời đại sau này; ai sẽ ngồi tại đây; những lời đời đời nào sẽ được phán tại đây; và rằng tại đây một linh hồn sẽ được cứu, và từ nơi này niềm vui sẽ được gây nên trên trời. Khi xây dựng một nơi thánh, chúng ta tự nhiên nghĩ đến ai có thể được sinh ra tại đây; nhưng ai, khi đào một cái giếng, lại từng nghĩ đến một điều như vậy, hay mơ ước khắc lên đó rằng: “người này và người kia đã sinh ra tại đây.” Nhưng ở đây chúng ta có (1) sự ban cho của Đức Chúa Trời; (2) Đấng mang sự ban cho ấy đến; (3) sự ngu dốt của con người về những điều này; (4) cách Đức Chúa Trời ban sự ban cho ấy. I. Sự ban cho của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời có nhiều hơn một món quà. Đấng Christ là món quà của Ngài; Đức Thánh Linh là món quà của Ngài; sự sống đời đời là món quà của Ngài. Đôi khi hai trong các món quà này được kết hợp với nhau; “Đây là Đức Chúa Trời thật và là sự sống đời đời”; “trong Ngài có sự sống”; “Ta là sự sống.” Vì vậy chúng ta có thể hiểu những lời ở đây với ý nghĩa này: “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Ta,—Ta là người hiện đang xin nước uống,—thì ngươi đã xin Ta, và Ta đã cho ngươi Đức Thánh Linh ấy, Đấng là nước sống, và nhờ Ngài mà sự sống đời đời được đổ vào linh hồn đã chết.” Phải; sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta! “Chứng ấy tức là: Đức Chúa Trời đã ban sự sống đời đời cho chúng ta, và sự sống ấy ở trong Con Ngài!” II. Đấng Mang sự ban cho ấy đến. Đó là “Đấng nói cùng ngươi: Hãy cho Ta uống nước.” Người Do Thái mệt mỏi, đói, khát này là Đấng Mang món quà vinh hiển đến. Trong Ngài có sự sống! Mọi sự đầy dẫy của sự sống ngự trong Ngài. Ngài, Chúa Giê-xu này, con người giống như chúng ta này, Ngài đã từ Đức Chúa Cha xuống, đầy dẫy sự sống đời đời này cho chúng ta. Món quà ấy có thể được mang đến gần hơn chăng? được đặt trong tầm tay chúng ta hơn như vậy trong Ngài chăng? III. Sự ngu dốt của con người về món quà ấy. Người đàn bà không biết món quà cũng không biết Đấng Mang nó đến. Bà không cảm nhận được giá trị của nó, hay nhu cầu của mình cần đến Ngài. Bà biết sự sống hiện tại, nhưng không biết sự sống sẽ đến. Bà quý trọng nước giếng Gia-cốp, nhưng không quý trọng nước từ giếng đời đời. Con người ở khắp nơi đều như vậy! Người không biết Đức Chúa Trời; không biết tình yêu của Đức Chúa Trời; không biết sự ban cho của Đức Chúa Trời; không biết Con Đức Chúa Trời. IV. Cách Đức Chúa Trời ban các món quà của Ngài. “Ngươi đã xin; và Ngài đã cho.” Chỉ có vậy thôi! Đơn giản biết bao, dễ dàng biết bao, gần gũi biết bao, nhưng không biết bao! Nước sống! Đây là điều Con Đức Chúa Trời ban cho. Nước sống! Đó là Đức Thánh Linh (Giăng 7:39). Để được phước, chúng ta phải giao dịch với Chúa Giê-xu. Chính trong sự thông công với Ngài mà chúng ta nhận được điều mình cần. Phải có sự đến xin trực tiếp về phía chúng ta; sự ban cho trực tiếp về phía Ngài. Nhưng sự sống thần thánh này thật gần tầm tay biết bao! Chúng ta được hoan nghênh biết bao khi nhận lấy nó từ tay Con Đức Chúa Trời. Nước sống này Ngài sẽ đổ vào chúng ta ngay lập tức, và không hề trách móc. Hãy xin, thì sẽ được. “Ta sẽ cho kẻ khát uống.” Có điều gì đó trong cụm từ “nếu ngươi biết” làm cho lời tuyên bố đầy ân điển ở đây càng thêm ân điển. Nó giống như trong Lu-ca 19: “giá ngươi hiểu biết,” hay “ước gì ngươi đã hiểu biết.” Đó là Đấng Cứu Thế đang khao khát thương xót kẻ thiếu thốn và khát khao. Ôi, ước gì ngươi đến cùng Ta để nhận nước sống! Đây là một trong nhiều câu Kinh Thánh đáng nhớ thường được trích dẫn và giảng dạy; chẳng hạn như: “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi”; “Hãy đến cùng Ta”; “Đây là lời chắc chắn”; “Nầy, Ta đứng ngoài cửa mà gõ.” Bất kỳ câu nào trong số này cũng đủ để chinh phục lòng người; huống chi tất cả chúng hiệp lại với nhau thì còn hơn biết bao.
LXII. Lời Chứng Của Kinh Thánh Về Chúa Giê-xu, Và Sự Từ Chối Của Con Người Đối Với Lời Chứng Ấy “Dò xem Kinh Thánh, vì chính Kinh Thánh làm chứng về Ta. Các ngươi vẫn không chịu đến cùng Ta để được sự sống.”— Giăng 5:39, 40. Để đối đáp sự phủ nhận và vô tín của người Do Thái, Con Đức Chúa Trời đưa ra các “nhân chứng” của Ngài. Ngài có nhiều nhân chứng, nhưng Ngài chỉ gọi bốn,—Giăng Báp-tít, các phép lạ của chính Ngài, Đức Chúa Cha, Kinh Thánh. Tất cả đều làm chứng về Ngài trước mặt người ta, để họ tin và được cứu. Nhân chứng cuối cùng trong số này là điều chúng ta phải xem xét, như Chúa chúng ta nêu ra ở đây, để đối đáp sự vô tín của Y-sơ-ra-ên và xác lập những lời tuyên bố của chính Ngài. I. Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã “phán” (“Đức Chúa Trời phán như vầy”); và Đức Chúa Trời đã “viết” (“có chép rằng”). Điều Ngài đã phán và đã viết tạo thành điều chúng ta gọi là “Kinh Thánh,” hay “Quyển Sách,” mà Phao-lô gọi là “Kinh Thánh” (2 Ti-mô-thê 3:16), mà Chúa chúng ta ở đây gọi là “các Kinh Thánh,” hay “các Văn Phẩm.” Ngài đã phán bằng môi miệng loài người và viết bằng ngòi bút loài người, nhưng tất cả những gì được ban cho chúng ta như vậy đều là thần thánh, siêu phàm, siêu nhiên. Các tư tưởng là tư tưởng của Đức Chúa Trời, và các lời là lời của Đức Chúa Trời. Việc Chúa chúng ta viện dẫn Kinh Thánh để chứng minh địa vị Con Đức Chúa Trời và địa vị Đấng Mê-si của Ngài cho thấy tầm quan trọng mà Ngài đặt trên Kinh Thánh, sự chính xác thần thánh mà Ngài gán cho Kinh Thánh. Ngài viện dẫn Kinh Thánh với lòng tin cậy vào sự chính xác của nó. Nếu các lời không chính xác hoặc không thể hiểu được; nếu chúng chỉ là kết quả của nỗ lực loài người để mặc lấy tư tưởng thần thánh bằng ngôn ngữ loài người, thì sự chứng minh chẳng còn giá trị gì, bằng chứng thất bại; dù sao Chúa Giê-xu có thể không phải là điều mà các lời ấy hàm ý Ngài là,—Con của Đấng Chí Cao. Nếu các lời không phải của Đức Chúa Trời, thì không có sự bảo đảm nào cho các tư tưởng; nếu các lời không đúng, thì các tư tưởng rút ra từ những lời này không đáng tin cậy là của Đức Chúa Trời; và nếu các lời không đúng, và các tư tưởng đáng ngờ, thì chúng ta không có “Kinh Thánh,” không có “Thánh Kinh.” Mảnh duy nhất của điều được cho là siêu phàm đã bị tước mất vinh hiển thần thánh của nó. II. Sự dò xem. Từ “dò xem” cũng là từ được dùng về Đức Chúa Trời là Đấng dò xét lòng người, và hàm ý sự kỹ lưỡng của việc dò xem. Trong bản dịch của chúng ta, đây là một mệnh lệnh,—“Hãy dò xem Kinh Thánh,”—đưa ra một ý nghĩa tuyệt vời. Nhưng cũng có thể là: “Các ngươi dò xem”; và điều này phù hợp hơn với luận điểm của Đấng đang phán, và với tình trạng của những người Ngài đang nói với. Người Do Thái là những người dò xem Kinh Thánh rất nhiều. Họ có lòng tôn kính sâu sắc đối với lời Đức Chúa Trời. Họ không bao giờ đặt câu hỏi về sự chính xác hay sự linh cảm bằng lời của nó. Họ gần như mê tín trong cách họ gán ý nghĩa, không chỉ cho các từ, mà cho cả các chữ cái. Chúa chúng ta viện dẫn họ với tư cách là những người dò xem lời,—những người dò xem lời cách cẩn thận và tôn kính. Thực ra, họ không có sách nào khác để dò xem. Văn học của họ hầu như hoàn toàn là thần thánh. Chúng ta bị choáng ngợp bởi sách vở; và vì vậy trong vấn đề “dò xem” chúng ta thua xa Y-sơ-ra-ên xưa. Thật tốt cho chúng ta nếu chúng ta học hỏi, dò xem, tôn kính quyển sách của Đức Chúa Trời,—mảnh duy nhất của điều siêu nhiên tồn tại trên đất,—bản ghi chép những lời phán thần thánh, sự bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời. III. Lý do của sự dò xem. “Các ngươi tin chắc rằng trong Kinh Thánh các ngươi có sự sống đời đời.” Không phải chỉ vì tò mò mà Y-sơ-ra-ên dò xem lời, dù họ làm vậy trong nhiều sự ngu dốt và vô tín. Họ có một ý niệm nào đó về kho báu ẩn giấu ở đó. Họ biết, hay xưng nhận là biết, rằng không chỉ có sự hiểu biết ở đó, mà sự sống cũng ở đó; rằng Đức Chúa Trời đã ban cho họ quyển sách của Ngài, để nhờ nó họ có thể nhận được sự sống. Phải; trong quyển sách ấy có sự sống;—sự sống đời đời. Đó là sự mặc khải về sự sống;—về Đấng sống;—về Đấng không chỉ phán: Ta là đường đi và lẽ thật, mà còn là Sự Sống. Chúng ta dò xem trong quyển sách này để tìm sự sống! Những điều khác, không nghi ngờ gì, cũng có ở đó; nhưng điều này là đặc biệt nhất. Vì những điều khác, chúng ta đào sâu vào mỏ vàng thiên thượng kỳ diệu này; nhưng trên hết là vì điều này,—sự sống được ký thác ở đó. Các lẽ thật của nó là lẽ thật sống; các lời của nó là lời sống,—“Lời Ta phán cùng các ngươi đều là thần linh và sự sống.” IV. Lời chứng thần thánh. “Chính Kinh Thánh làm chứng về Ta.” Không có văn phẩm nào khác chứa đựng lời chứng về Đấng Mê-si. Có nhiều sách, và nhiều diễn giả; và trong những lời của họ, chúng ta nghe về nhiều thần và nhiều chúa; nhưng chỉ một quyển sách chứa đựng lời chứng về Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Chúng ta có các triết gia, thi sĩ, nhà luận lý, nhà hùng biện, nhưng không có nhân chứng nào cho Con Đức Chúa Trời. Augustine ngưỡng mộ Cicero, nhưng sau khi ông hoán cải, ông mất đi sự thích thú, vì danh của Đấng Christ không có ở đó. Chỉ về một quyển sách mới có thể nói: “nó làm chứng về Ta.” Phải; lời chứng của Chúa Giê-xu là tâm linh của lời tiên tri và của toàn bộ Kinh Thánh. Chủ đề của quyển sách là Đấng Mê-si; dòng dõi của người nữ; dòng dõi của Áp-ra-ham; ngôi sao ra từ Gia-cốp; đấng tiên tri giống như Môi-se; Đấng công chính; cây non mềm; Vua công chính. Đó là một lời chứng không gián đoạn về Đấng Christ và công việc hy sinh của Ngài mà chúng ta nhận được trong quyển này. Đấng làm chứng là Đức Thánh Linh (Giăng 15:26). Chính tiếng của Ngài chúng ta nghe khắp Kinh Thánh đang nói về Chúa Giê-xu. Chính lời chứng của Ngài được trình bày cho chúng ta như nơi an nghỉ cho đức tin của chúng ta; vì khi Đức Chúa Trời bảo chúng ta tin, Ngài ban cho bằng chứng đầy đủ nhất và chắc chắn nhất để chúng ta đặt đức tin mình lên đó. Vậy, bất cứ nơi nào chúng ta hướng đến trong Kinh Thánh, chúng ta đều tìm thấy Chúa Giê-xu. Ở đó Ngài là tất cả trong mọi sự; là alpha và omega của mọi sách. Chính ánh sáng của Chúa Giê-xu lan tỏa khắp mọi trang. Chính vinh hiển của Chúa Giê-xu chúng ta tìm thấy trong mọi sự mặc khải của nó. Ngài ở khắp nơi trong quyển ấy; và Ngài ở đó trong mối liên hệ với sự sống đời đời; trong mối liên hệ với việc hủy bỏ bản án tử hình đã tuyên đối với dòng dõi chúng ta. A-đam thứ nhất xuất hiện trước mặt chúng ta ở đầu sách; nhưng ông là kẻ đưa sự chết đến; với danh và việc làm của ông chỉ có sự chết gắn liền. Nhưng ông sớm qua đi, và thay vào chỗ ông là “người thứ hai,” “A-đam sau rốt,” Đấng ban sự sống, không, chính là sự sống. Và khắp Kinh Thánh, hương thơm làm cho sống lại, ban sự sống của danh Ngài lan tỏa. Đấng Christ và sự sống; sự sống trong Đấng Christ; Đấng Christ là sự sống của chúng ta;—những điều này tạo thành chính bản chất, tổng kết và trọng tâm, của Kinh Thánh. “Chính Kinh Thánh làm chứng về Ta.” V. Sự ngoan cố của con người. “Các ngươi vẫn không chịu đến cùng Ta để được sự sống.” Ở đây là sự từ chối Đấng Christ; sự khước từ sự sống; sự cố ý đứng xa nguồn sự sống; xưng nhận tìm kiếm sự sống, nhưng lại tách rời sự sống ấy khỏi Đấng sống; quay lưng lại với Đấng sống ấy, khi Ngài trong hình thể nhân tính chân thật đứng trước mặt họ, trình bày cho họ sự sống này của Đức Chúa Trời; ép vào đôi môi khô khát của họ chén đầy nước sống từ nguồn đời đời của Đức Chúa Trời. (1.) Có sự sống cho kẻ chết. Kinh Thánh giả định rằng thế gian đã chết; rằng nó cần sự sống; rằng không gì kém hơn sự sống mới đáp ứng được trường hợp của nó. Kinh Thánh nói về sự sống; công bố sự sống; bày tỏ sự đầy dẫy của nó. Hỡi kẻ chết trong tội lỗi, có sự sống cho ngươi! (2.) Sự sống này ở trong Đấng Christ. Chỉ trong Ngài mà thôi. Không ở nơi nào khác. Trong Ngài có sự sống, và sự sống là sự sáng của loài người. Mọi điều khác đều là sự chết. “A-đam sau rốt trở nên thần ban sự sống” (1 Cô-rinh-tô 15:45). (3.) Sự sống được nhận bằng cách đến với Đấng Christ. Hãy đến và sống, Ngài phán, y như Ngài đã phán: Hãy đến và nghỉ ngơi. Sự giao thông với Ngài là nguồn duy nhất của sự sống. Không cần điều gì hơn; không điều gì kém hơn sẽ được. Chẳng phải người ta đang cố làm với điều gì kém hơn điều này sao? Điều gì kém hơn sự hoán cải, kém hơn công việc của Đức Thánh Linh, kém hơn huyết và sự công chính và sự cứu rỗi của Con Đức Chúa Trời! (4.) Sự thiếu sự sống là kết quả của sự từ chối cố ý của chính chúng ta trong việc giao dịch với Đấng Christ. Chúng ta không cần cố đổ lỗi cho quyền tể trị của Đức Chúa Trời hay sự cần thiết của quyền năng thần thánh. Những điều này không thay đổi trách nhiệm của chúng ta, cũng không làm cho điều này kém phần chân thật, đó là chúng ta đã cố ý từ chối Đấng Christ của Đức Chúa Trời và khước từ món quà sự sống của Ngài.
LXIII. Đêm Với Chúa Giê-xu “Bèn vào xuồng, qua biển hướng về thành Ca-bê-na-um: trời đã tối, mà Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ.”— Giăng 6:17. Biết bao đêm tối đã phủ xuống biển hồ Ti-bê-ri-át này mà không được ghi chép lại. Biết bao cơn bão đã quét qua nó; biết bao trận động đất đã làm rung chuyển nó; biết bao con sóng đã dâng lên rồi hạ xuống trên mặt nước xanh biếc của nó; biết bao cảnh tượng và giờ phút nguy hiểm mà những ngọn đồi dốc của nó đã chứng kiến; tất cả đều không được ghi lại; trôi qua trong im lặng. Nhưng đây là một đêm, mà biên sử đã được lưu giữ; một cơn gió được ghi xuống trong lịch sử; một cơn bão được làm cho đáng nhớ mãi mãi. Cuộc việc xảy ra ở phần nào chính xác của hồ đó, chúng ta không biết; hẳn phải ở đâu đó về phía bắc, nơi Ca-bê-na-um tọa lạc. Chúng ta hãy đọc biên sử ngắn gọn này, và học bài học đời đời của nó. 1. Đó là ban đêm. Mặt trời đã lặn từ lâu trên những sườn dốc phía tây của Ti-bê-ri-át. Bóng tối bao phủ khắp nơi. Ánh đèn xa xa lấp loáng của thành phố Ca-bê-na-um hay Cô-ra-xin là tất cả những gì phá vỡ sự u ám. Phải, đó là ban đêm, và các môn đồ ở một mình. Thầy đã đi vắng. Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều này làm cho đêm tối gấp đôi. 2. Đó là ban đêm trên biển. Thực ra không phải là một vùng biển rộng lớn, như vùng biển đã bao quanh Giô-na, và làm đắm tàu Phao-lô; nhưng đủ sâu và đủ rộng để nguy hiểm. Họ đã rời những sườn đồi xanh tươi, nơi họ đã ở suốt ngày với Thầy của mình (5:10). Để rút ngắn hành trình, bằng cách cắt bỏ khúc cong phía đông bắc của hồ, họ đã lên xuồng; nhưng đêm đã ập đến với họ trước khi họ đi được xa; nửa đêm đã đến, và họ phải chèo qua màn tối dày đặc trên quãng tám hay mười dặm nằm giữa họ và bờ phía bắc. Hơn nữa, họ ở một mình. Chúa Giê-xu chưa đến! Họ đã mong Ngài đến với họ trước khi họ xuống xuồng; và họ vẫn đang trông đợi Ngài, mong Ngài đến bằng một chiếc thuyền khác; nhưng Ngài vẫn chưa đến. Ở trên đất, và ban ngày, mà không có Ngài, đã là buồn; nhưng ở trên biển, và ban đêm, mà không có Ngài, thì càng buồn hơn nữa. 3. Đó là một đêm lao nhọc. Họ đã chèo được khoảng ba mươi dặm Anh,—khoảng bốn dặm,—nhưng họ còn bấy nhiêu nữa ở phía trước; và đó là sự lao nhọc cực nhọc sau sự bận rộn không ngừng của một ngày như ngày họ đã trải qua trong việc cho đoàn dân đông ăn. Họ ở một mình. Sự hiện diện của Thầy hẳn đã làm họ phấn khởi; và chắc chắn, như Ngài thường làm, Ngài hẳn đã cùng chèo với họ, dù Ngài có thể mệt mỏi đến đâu. Nhưng Ngài không ở cùng họ. Họ đang lao nhọc chèo trong đêm tối này, mà Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều này làm cho sự lao động của họ khó gấp đôi, sự mệt mỏi của họ đau đớn gấp đôi. 4. Đó là một đêm nguy hiểm. “Biển động dữ dội vì một cơn gió lớn thổi.” Cơn bão đã bùng ra, và đang lao xuống từ các ngọn núi đến trên họ; sóng đang dâng lên quanh họ và ập vào họ. Hiểm nguy bao vây họ. Có lẽ họ đang nói với nhau rằng, nếu Thầy ở đây thì cơn bão này đã không nổi lên, như thể họ muốn trách móc Ngài vì sự chậm trễ, quên rằng khoảng cách chẳng là gì đối với Ngài. Họ ở một mình trong cơn bão tố này. Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ. Điều này làm cho cơn bão dường như khủng khiếp hơn. Nếu Ngài ở cùng họ, dù Ngài có đang ngủ trên gối, điều đó hẳn đã làm họ bình tĩnh và phấn khởi. Nhưng Ngài chưa đến! Biết bao điều rắc rối và chán nản có thể đã tràn ngập lòng các môn đồ trong đêm đó, chúng ta không biết. Những lời này chắc chắn hàm ý điều gì đó thuộc những điều này,—“trời đã tối, mà Chúa Giê-xu chưa đến cùng họ.” Sự chậm trễ của Ngài là một thử thách đức tin. Nó trông như thờ ơ và không tử tế. Họ có thể sẵn sàng nói: “Thầy ơi, Thầy không lo chúng ta chết sao?” Nhưng Ngài thích thử thách, chứ không phá vỡ, đức tin của họ. Ngài sẽ không thử thách nó vượt quá điều họ có thể chịu đựng. Ngài thử thách nó chỉ để làm cho nó mạnh mẽ hơn. Chúng ta hãy xem những lời này trong khía cạnh tổng quát hơn, liên quan đến lịch sử của mỗi thánh đồ và của Hội Thánh nói chung. (1.) Ban đêm. (2.) Ban đêm không có Chúa Giê-xu. (3.) Ban đêm với Chúa Giê-xu. (4.) Ban ngày với Chúa Giê-xu. 1. Ban đêm. Ai cũng có những đêm của mình. Lịch sử của tội nhân là cả một đêm dài không sao. Nhưng thánh đồ cũng có đêm của mình; đêm đau buồn, đêm mất mát, đêm đau đớn của người. Hội Thánh cũng có đêm của mình. Nàng “không thuộc về ban đêm”; nhưng nàng có “những đêm.” Bóng tối, bão tố, nguy hiểm ở xung quanh. Sự bắt bớ, nghèo khó, bị bỏ rơi; “đói khát, trần truồng, nguy hiểm, gươm giáo.” Nàng đã có nhiều đêm như vậy, và sẽ còn có cho đến khi Vua của nàng đến. Bấy giờ sẽ không còn đêm nữa. Nhưng bây giờ vẫn là đêm. 2. Ban đêm không có Chúa Giê-xu. Đêm của tội nhân hoàn toàn không có Chúa Giê-xu; không, đây chính là sự u ám của bóng tối ấy. Nhưng thánh đồ có những đêm mà Chúa Giê-xu dường như xa cách. “Ban đêm trên giường tôi, tôi tìm kiếm người mà lòng tôi yêu mến. Tôi tìm kiếm người, nhưng không gặp.” Người không thể hoàn toàn không có Ngài; vì lời hứa là: “Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi.” Nhưng có những lúc đau buồn, yếu đuối, đau khổ, khi Ngài không được cảm nhận. Và dù kết quả của những lúc này là đem Ngài đến gần hơn, nhưng trong một thời gian Ngài dường như vắng mặt. Mối dây không bị đứt, nhưng niềm vui không được nếm trải. Hội Thánh cũng có những đêm mệt mỏi và bắt bớ mà Ngài dường như đứng xa. Trời tối, và Ngài không đến. 3. Ban đêm với Chúa Giê-xu. Sự hiện diện của Ngài là mọi sự. Thực ra nó không thể làm cho không còn là đêm; nhưng nó làm cho đêm dường như là ngày. Với Ngài, bóng tối cũng như ánh sáng. Vì có Ngài, chúng ta có: (1.) Sự đồng hành; (2.) Sự bảo vệ; (3.) Sự an toàn; (4.) Sự an ủi; (5.) Sức mạnh; (6.) Sự bảo đảm về ngày sắp đến. Với những điều này, chẳng lẽ chúng ta không thể vui mừng trong đêm sao? Chính ban đêm làm nổi bật những phước hạnh này; làm cho Chúa Giê-xu phù hợp hơn, cần thiết hơn. Phước hạnh thay đêm đưa chúng ta vào mối thông công với Chúa Giê-xu đầy đủ hơn. 4. Ban ngày với Chúa Giê-xu. Cho đến nay vẫn là đêm; nhưng trong suốt thời gian đó, Hội Thánh đã có sự hiện diện của Thầy; “Nầy, Ta thường ở cùng các ngươi.” Thật tốt cho nàng, thực vậy, khi có Ngài ở cùng nàng trong suốt bóng tối của thế gian. Nhưng Ngài không rời bỏ nàng khi ngày rạng đông. Ngài không nói: Hãy để Ta đi, vì ngày đã rạng. Hơn bao giờ hết, Ngài sẽ ở cùng nàng trong ngày vinh hiển dài lâu đang gần kề. “Như vậy, chúng ta sẽ ở cùng Chúa luôn luôn!” Ngài ở với chúng ta, và chúng ta ở với Ngài. Và nếu sự hiện diện của Ngài làm cho đêm không chỉ chịu đựng được mà còn dễ chịu, thì sự hiện diện ấy sẽ làm cho ngày sắp đến thành điều gì nữa!
LXIV. Bánh Của Sự Bất Tử “Đây là bánh từ trời xuống, hầu cho ai ăn chẳng hề chết.”— Giăng 6:50. Ở đây có bốn điểm tạo thành tổng kết lời phán của Chúa chúng ta: (1.) bánh; (2.) sự xuống; (3.) sự ăn; (4.) sự không chết. Nhưng trước khi xem xét những điều này, hãy ghi nhận trong món quà kỳ diệu được nói đến ở đây: (1.) tình yêu lớn của Đức Chúa Trời; phải, “Nầy là tình yêu”; (2.) sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, cung cấp thức ăn đúng cho các linh hồn đói khát; (3.) quyền năng của Đức Chúa Trời, truyền cho thức ăn ấy các đặc tính nuôi dưỡng của nó; hay đúng hơn, làm cho những đặc tính này có hiệu lực trong việc làm cho chúng nuôi dưỡng chúng ta; làm cho bánh ấy trở nên toàn năng, đến nỗi không lượng đói khát nào của con người có thể chống lại nó. Chúng ta không thể nghĩ về món quà mà không nhớ đến những điều này; món quà đưa chúng ta trở lại và hướng lên đến tình yêu, sự khôn ngoan, quyền năng của Đấng ban cho; không, hiện thân những điều này trong mọi sự đầy dẫy của chúng. Đấng ban bánh là Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta. I. Bánh. Bánh là thứ nuôi dưỡng thân thể; nuôi dưỡng nó, làm cho nó mạnh mẽ, làm cho nó lớn lên. Không có nó, sự yếu đuối đến, bệnh tật, và sự chết. Chúa phán ở đây về bánh cho linh hồn; về điều gì đó sẽ duy trì sự sống của linh hồn; không, làm cho nó lớn lên. Ngài tuyên bố chính Ngài là điều đó. Không phải một lẽ thật giáo lý nào đó, mà là chính Ngài; Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; là người thật và là Đức Chúa Trời thật; toàn thể con người trọn vẹn của Ngài; không phải nhân tính không có thần tính, cũng không phải thần tính không có nhân tính; mà là con người của Ngài, Đức Chúa Trời–con người. Ngài là bánh; không chỉ là bánh, mà là chính bánh; bánh thật duy nhất; không có Ngài, linh hồn không thể lớn lên, sự sống của nó cũng không thể được duy trì; vì chỉ bằng chế độ ăn phong phú như vậy, những linh hồn bệnh tật như thế mới có thể được nuôi dưỡng. Với tư cách như vậy (không kém gì với tư cách là Đấng gánh tội), Ngài bị người ta khinh dể và từ chối (linh hồn chúng ta chán ghét thức ăn nhẹ này): nhưng Ngài vẫn không kém phần cần thiết cho linh hồn như thức ăn của nó, bánh của nó. Ngoài Ngài ra; tách khỏi con người Ngài, không có sự nuôi dưỡng, không có sự duy trì. Ngài nuôi dưỡng; chỉ một mình Ngài; Ngài nuôi dưỡng chúng ta bằng chính Ngài. Mọi điều khác đều là vỏ trấu, hay chỉ là không khí và hơi sương. Chỉ một mình Ngài là bánh; Ngài, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; Ngài, Ngôi Lời và Con đời đời; Ngài, Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt; Ngài, trong con người vinh hiển của Ngài, là thức ăn của chúng ta; thịt Ngài thật là đồ ăn. Điều mà con người Ngài bày tỏ cho chúng ta về thần tính,—về Đức Chúa Trời, và tình yêu của Đức Chúa Trời; về Đức Chúa Trời, và sự khôn ngoan, quyền năng, sự công chính, sự oai nghi, và ân điển của Đức Chúa Trời,—là bánh, bánh của linh hồn; bánh thật và sự nuôi dưỡng của thân phận thọ tạo; ma-na ẩn giấu; tốt hơn thức ăn của thiên sứ; “lúa mì của trời” (Thi Thiên 78:24); sự cung cấp thần thánh cho tình yêu và sự nuôi dưỡng của nhân loại. Chúa chúng ta áp dụng nhiều danh hiệu cho nó: (1.) “bánh từ trời”; (2.) “bánh thật”; (3.) “bánh của Đức Chúa Trời”; (4.) “bánh của sự sống”; (5.) “bánh hằng sống.” Tất cả những danh hiệu này đều chỉ ra sự tuyệt hảo của nó, quyền năng của nó, sự phù hợp của nó. Đó là chính bánh chúng ta cần; không bánh nào khác được; chỉ con người của Emmanuel; chính Con Đức Chúa Trời. Đây là bánh không men thật; thánh khiết và không hư hoại. Sự rủa sả không ở trong nó, mà chỉ có phước hạnh. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt là thức ăn đời đời của linh hồn. II. Sự xuống. Trong một khía cạnh, bánh này “lên” cũng như “xuống”; phần thuộc về con người đi lên, phần thuộc về thần thánh đi xuống. Nhưng vì chính phần thần thánh ban cho nó mọi sức sống và quyền năng nuôi dưỡng, nên nó, như một toàn thể, được nói là xuống từ trời. Từ này hàm ý quá khứ, hiện tại, và tương lai. (1.) Nó đã xuống; (2.) nó đang xuống; (3.) nó sẽ tiếp tục xuống. Trong lời hứa đầu tiên, nó đã xuống; trong mọi lời hứa tiếp theo, nó cũng vậy. Nó đặc biệt xuống khi Ngôi Lời trở nên xác thịt. Đó là sự giáng xuống vĩ đại của bánh thần thánh; điều chưa từng có như vậy trong thế gian chúng ta, cũng không thể có trong bất kỳ hình thức nào khác. Đó là việc đem kho lương và kho dự trữ của trời xuống đất. Kho dự trữ ấy không bao giờ cạn; luôn có thể tiếp cận; các vật chứa trong đó có thể được nói là luôn mở ra cho chúng ta tại đây trên đất, hoặc luôn đang xuống. Trong bất kỳ khía cạnh nào, chúng ta cũng thấy một nguồn cung cấp thường xuyên; một sự đầy dẫy không bao giờ cạn; bánh luôn hiện diện; như ma-na, sẵn sàng cho chúng ta mỗi buổi sáng; gấp đôi trong mỗi ngày Sa-bát; gấp bảy lần trong mỗi lễ tiệc thánh. Chúng ta hãy mở rộng miệng mình. Than ôi cho sự thiếu thèm ăn của chúng ta! Có bánh đủ và dư thừa, nhưng chúng ta không có sự thèm muốn nó; chúng ta không đói khát nó. Vì vậy mà chúng ta gầy yếu; máu huyết nghèo nàn; mặt mày xanh xao; tay chân yếu đuối. Chúng ta không ăn nó đủ. Chúng ta hẳn sẽ là những Cơ Đốc nhân khác biệt biết bao nếu chúng ta hoàn toàn hưởng lấy nó như Đức Chúa Trời trình bày. Hỡi các bạn, hãy ăn đi! Hãy ăn, và sống; hãy ăn, và mạnh mẽ; hãy ăn, và khỏe mạnh; hãy ăn, và ra đi làm công việc của Đức Chúa Trời. Không phải trên đất ngươi sẽ tìm thấy bánh đời đời; bánh nuôi dưỡng linh thần bất tử. Chỉ trong Ngài, Đấng đã xuống từ trời,—Đấng Christ của Đức Chúa Trời. III. Sự ăn. Đức tin ăn, và làm đầy linh hồn; sự vô tín từ chối ăn, và như vậy làm chúng ta chết đói. Chúng ta ăn bằng cách, và trong khi, tin. Chúng ta tiếp nhận vào linh hồn mình những lời của Đức Thánh Linh về bánh này; về Ngài, Đấng là bánh; và khi làm vậy, chúng ta hưởng lấy nó; chúng ta hưởng lấy Ngài. Chúng ta tiếp nhận thân thể Ngài, chúng ta lấy thịt Ngài vào miệng mình, không phải theo cách xác thịt hay huyền bí nào đó, mà bằng cách tiếp nhận lời chứng, bằng cách học hỏi và tiếp nhận lẽ thật,—những lời thần thánh là thức ăn: “Tôi vừa gặp lời Ngài, thì đã ăn lấy”; nhưng lời đặc biệt mà chúng ta ăn, và nhờ đó chúng ta được nuôi dưỡng, là lời về Ngài, Đấng đã xuống từ trời, Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con một của Đức Chúa Cha, đầy ân điển và lẽ thật. Đức Chúa Trời bảo chúng ta ăn. Ngài không nói: “Kẻo họ giơ tay ra, hái cây sự sống, ăn và sống đời đời”; Ngài truyền lệnh cho chúng ta làm điều này; “hãy giơ tay ra, hãy lấy, hãy ăn, và sống đời đời.” IV. Sự không chết. Mọi thức ăn đều để sản sinh và duy trì sự sống. Cây sự sống chỉ ra điều này. Chúng ta phải ăn để có thể sống. Sự bất tử được duy trì bằng sự cung cấp mà Đức Chúa Trời đã lập ra để giữ vững nó. Sự bất tử này tương ứng với thức ăn sản sinh và nuôi dưỡng nó. Sự bất tử của chúng ta là sự bất tử thần thánh: “Ta đến để chiên được sự sống, và được sự sống dồi dào.” Thịt của Đấng Christ là sự sống cho chúng ta. Nó làm cho chúng ta sống. Chúng ta ăn nó, và sống đời đời. Đó là bánh không men; không có gì trong đó có thể làm suy yếu hay hư hoại; mà mọi điều đều phù hợp để sản sinh sự bất tử, và sự không hư hoại. Cụm từ “và chẳng hề chết” đặc biệt nói đến sự chết của những người đã ăn ma-na trong đồng vắng. Ma-na ấy không thể giữ họ khỏi chết; nhưng ma-na ẩn giấu này thì có thể. Tuy nhiên, chúng ta có thể liên kết những lời ở đây với những lời trong Sáng Thế Ký: “Ngày nào ngươi ăn trái đó, ngươi chắc sẽ chết.” Ăn cây ấy của Pa-ra-đi là chết chóc. Sự chết hẳn phải theo sau. Ăn cây tốt hơn này, bánh thiên thượng này, không phải là chết chóc; không phải là tử vong; không, nó ban sự sống. Ăn nó không phải là chết, mà là sống. Không, không có sự sống nào ngoài việc ăn nó. Ngày nào ngươi ăn nó, ngươi sẽ không chết, mà sẽ sống. Hãy ăn và sống, là sứ điệp của chúng ta gửi đến một thế gian đã chết. Cụm từ “hầu cho ai” đúng hơn nên là “hầu cho bất kỳ ai” có thể ăn nó. Đó không chỉ là một lời tuyên bố, mà là một lời mời,—gửi đến tất cả những gì thế gian đói khát, thiếu thốn này chứa đựng. Chỉ Y-sơ-ra-ên mới có ma-na; còn bánh tốt hơn này được ban cho thế gian. “Bất kỳ ai,” là sứ điệp của Đức Chúa Trời! “Bất cứ ai”; “mọi người”! Đức Chúa Trời đặt bánh này trong thế gian, và bảo mọi người ăn nó. Hỡi thế gian trống rỗng, đói khát, hãy đến và hưởng lấy! “Bánh đủ và còn dư” (Lu-ca 15:17), là sứ điệp của Đức Chúa Trời. Có đủ cho tất cả và từng người. Nó miễn phí cho mọi người. “Thịt Ta, Ta ban cho sự sống của thế gian.” Không có sự hạn chế, không có sự loại trừ. Bất kỳ ai! Ôi chắc chắn, hỡi con người, điều đó bao gồm cả ngươi; y nguyên như ngươi hiện là,—một đứa con hoang đàng nghèo nàn, đang chết đói vì vỏ đậu. Ôi, hãy ăn và sống.
LXV. Thịt Của Đấng Christ Là Sự Sống Của Thế Gian “Thịt của Ta, mà Ta sẽ ban cho sự sống của thế gian.”— Giăng 6:51. Về Ngôi Lời, Ngôi Lời đời đời của Đức Chúa Trời, có lời chép: “Trong Ngài có sự sống” (Giăng 1:4). Chính với tư cách là Ngôi Lời, hay là Con, Ngài là sự sống. Trong Ngài, với tư cách là Ngôi thứ hai của Đức Chúa Trời, có nguồn đầu vô hạn của sự sống. Nhưng giữa Ngài và chúng ta có một vực sâu lớn. Giếng sự sống thần thánh này không thể tiếp cận được đối với chúng ta bao lâu “Ngôi Lời” vẫn chỉ đơn thuần là “Ngôi Lời.” Để sự sống được truyền thông, Ngài phải là điều gì đó hơn Ngôi Lời. Nguồn suối là vô hạn; nhưng chúng ta không thể đến gần nó. Chúng ta không thể leo lên trời của các tầng trời. Một cái giếng phải được đào trên đất để nước thiên thượng có thể chảy vào, hầu cho ở trong tầm tay chúng ta. Đất không thể lên trời; trời phải xuống đất, mang theo mọi sự giàu có của sự sống. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt;” và như vậy sự sống đã được đem xuống cho chúng ta. Một con người, với thịt và huyết như chúng ta có, đã được làm thành nơi ký thác hay kho chứa sự sống. Với tư cách là “Ngôi Lời,” Ngài là sự sống; nhưng chỉ với tư cách là “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt” Ngài mới là sự sống của chúng ta. Với tư cách là Con Đức Chúa Trời, Ngài là “sự sáng;” nhưng chỉ với tư cách là Đức Chúa Trời–con người Ngài mới là “sự sáng của thế gian,” “sự sáng của loài người.” Chính với tư cách là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt mà Ngài phán khi Ngài nói: “Bánh mà Ta sẽ ban là thịt Ta, mà Ta sẽ ban làm sự sống của thế gian;” và một lần nữa, khi Ngài nói: “Thịt Ta thật là đồ ăn; …nếu các ngươi không ăn thịt Con Người và uống huyết Ngài, thì không có sự sống trong các ngươi đâu.” Nhưng bản thân đồ ăn không sản sinh hay khởi đầu sự sống; nó chỉ duy trì và nuôi dưỡng sự sống. Người chết không thể ăn; thân thể chết không tiêu hóa được thức ăn, dù thức ăn tuyệt hảo đến đâu. Nhưng Ngài, Đấng là Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, tích cực làm cho sống, cũng như thụ động nuôi dưỡng. “Con làm cho ai sống tùy ý Ngài.” Với tư cách là Đấng Tạo Hóa của vũ trụ, Ngài phán thì việc thành; Ngài tạo dựng mọi vật nên mới. Từ chính Ngài trực tiếp phát ra quyền năng làm cho sống, nhờ đó các linh hồn được sống lại từ kẻ chết. Và sau khi đã được làm cho sống lại từ kẻ chết, họ bắt đầu ăn Ngài,—và tìm thấy trong đồ ăn này sự sống hằng ngày, sức mạnh, và sự tăng trưởng của họ. Như vậy Ngài là “sự sống của thế gian.” Chính với tư cách là “sự sống của thế gian” mà chúng ta có mối thông công với Ngài. Chính với tư cách là “sự sống của thế gian” mà đức tin nhận biết Ngài và vui mừng trong Ngài. “Đấng Christ là sự sống của chúng ta”! Đây là khẩu hiệu và kinh nghiệm của chúng ta. Nói rằng Đấng Christ là sự sống của chúng ta không chỉ là nói có sự sống trong Đấng Christ cho tôi, mà là sự sống đang chảy xuống cho tôi và vào trong tôi. Đó là chính sự sống như chúng ta cần trong mọi phương diện, phục hồi và làm tươi mới linh hồn; không chỉ cứu nó khỏi sự chết của sự đoán phạt, mà còn hành động bằng quyền năng phục sinh trong việc phục hồi nó về cảm xúc và hành động thuộc linh đúng đắn. Đó là sự sống, khi nó đến, lấp đầy khoảng trống bên trong, cũng như đến như mưa trên cỏ đã cắt, và như mưa rào tưới đất. Đó là sự sống đầy dẫy và dồi dào nhất; đó là sự sống bền vững và không gián đoạn; đó là sự sống không xứng đáng và không mua được; đó là sự sống mà không quyền năng nào của sự chết hay ảnh hưởng nào của bệnh tật có thể tác động hay làm suy giảm. I. Chính sự kết nối với Đấng Christ đem sự sống vào trong chúng ta. Cắt đứt dây điện báo, và mọi sự liên lạc giữa thành phố này với thành phố khác đều chấm dứt. Nối lại chúng, và sự liên lạc được tiếp tục; dòng điện lại chảy. Cũng vậy, chính sự kết nối với Đấng Christ, sự sống của chúng ta, làm cho chúng ta sống động, làm cho chúng ta sống về mặt thuộc linh. Ngài ở trên trời, và chúng ta ở trên đất; nhưng khoảng cách lớn không quan trọng, miễn là có sự kết nối, sự kết nối, như thể, của một sợi dây duy nhất. Sợi dây duy nhất ấy là đức tin. Đây là phương tiện kết nối duy nhất. Không phải tình yêu, cũng không phải sự thánh khiết, cũng không phải sự tốt lành, cũng không phải lòng sốt sắng, mà là đức tin, đức tin đơn sơ. Sự tin tưởng của chúng ta vào lời chứng thần thánh về Đấng Christ của Đức Chúa Trời là điều duy nhất liên kết chúng ta với Ngài. Những điều khác theo sau điều này; nhưng chúng không phải là sợi dây kết nối. Đức tin, là ân điển duy nhất có thể được cách ly hoàn toàn và tách rời khỏi những điều thuộc về đất, là sợi dây dẫn điện thật và duy nhất. Sự vô tín là phương tiện không dẫn điện lớn, ngăn chặn, trong một khoảnh khắc, mọi sự liên lạc giữa trời và đất. Chỉ đức tin mới khôi phục điều này,—thiết lập sự kết nối chắc chắn nhất và phước hạnh nhất trong mọi sự kết nối giữa Đấng Christ và linh hồn, giữa trời và đất. II. Chính sự kết nối với Đấng Christ tiếp tục sự sống. Sự sống không giống như một kho báu vàng được đem đến cho chúng ta, và ký thác với chúng ta, để phục vụ chúng ta suốt đời. Nó không giống như một hồ hay bể nước được tạo thành trong chúng ta, làm cho chúng ta độc lập với mọi sự bên ngoài chúng ta. Nó là điều được để dành cho chúng ta trên trời, và được truyền xuống đất, từng giờ từng giờ, như ánh sáng được ký thác trong mặt trời, và mỗi khoảnh khắc liên tiếp được phát ra từ mặt trời đến chúng ta. Sự kết nối giữa chúng ta và Đấng Christ phải được giữ không gián đoạn, nếu không sự sống trong chúng ta sẽ suy yếu. Không có lời chép rằng, người “đã tin,” mà là người “tin,” có sự sống đời đời. Có một cái giếng gần Giê-ru-sa-lem, được người Ả-rập gọi là Bar Eyub, và người Do Thái gọi là giếng của Nê-hê-mi, chủ yếu được cung cấp bởi mưa. Khi mưa rào đổ xuống dồi dào, và suối Xết-rôn chảy như sông, giếng này đầy và thành phố vui mừng. Nhưng điều này chỉ xảy ra một hay hai lần trong năm. Nhưng có một cái giếng sâu bên dưới đền thờ, được cung cấp bởi nước từ các hồ lớn của Sa-lô-môn, gần Bết-lê-hem. Giếng này luôn đầy, vì được cung cấp từ một nguồn suối luôn chảy mà nước không bao giờ cạn. Chỉ khi ống dẫn nước bị vỡ, dẫn nước đi, dặm này qua dặm khác, vào Giê-ru-sa-lem, thì bể chứa của đền thờ này mới có thể cạn. Cách thức sự sống của chúng ta cũng phải như vậy. Nó không giống cái giếng không ổn định được cung cấp bởi một dòng chảy gián đoạn; mà giống bể chứa lớn của đền thờ, luôn đầy, vì được cung cấp từ một nguồn suối không bao giờ cạn. Đức tin là ống dẫn nước đem nước từ các hồ của Sa-lô-môn thật của chúng ta vào trong chúng ta, là các đền thờ thuộc linh của Ngài. Mỗi khoảnh khắc, ống dẫn nước thần thánh này phải đang xả nước sự sống vào linh hồn chúng ta từ nguồn suối không bao giờ cạn ở trên. Ban ngày và ban đêm, lúc bình tĩnh hay bão tố, qua các khu vườn hay sườn đồi khô cằn, dòng chảy ấy vẫn chảy, và sẽ chảy mãi mãi! Thời gian đã làm vỡ ống dẫn nước của Sa-lô-môn và gián đoạn sự liên lạc giữa nguồn suối và bể chứa của đền thờ, nhưng không thời gian nào có thể làm vỡ sự kết nối giữa chúng ta và nguồn suối thiên thượng; vì ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? “Vì Ta sống, thì các ngươi cũng sẽ sống.” Như vậy linh hồn luôn được giữ đầy và tươi mới. III. Sự kết nối với Đấng Christ đưa chúng ta vào sự sống đời đời mai sau. Vì hiện tại chỉ là của cầm của sự sống sẽ đến. Nó là một bông hoa vinh hiển mà nụ hoa hiện tại nở ra thành; và sự nở rộ trong tương lai của nó là nhờ chính sự kết nối đã làm cho nó sống và nuôi dưỡng nó tại đây. Vì đức tin là thực chất của những điều đang hy vọng; và chính vào những “điều đang hy vọng” này mà đức tin cuối cùng đưa chúng ta vào. Sự đầy dẫy của sự sống vẫn còn ở phía trước. “Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển.” Và chính vì sự sống đời đời và vinh hiển mà hành trình đức tin hiện tại của chúng ta trên đất là sự chuẩn bị. “Hiện nay chúng ta chưa biết chúng ta sẽ nên như thế nào”; nhưng chúng ta biết rằng sự sống tương lai của sự nhìn thấy, mà sự sống đức tin hiện tại đang dẫn chúng ta vào, sẽ phước hạnh và vinh hiển không tả xiết, cũng như bền vững và đời đời. Đó là khởi đầu, giữa đoạn, và kết thúc, hay ít nhất là sự hoàn thành, của sự sống này. Và phước hạnh ba mặt này được liên kết với một điều duy nhất—đức tin. Sự tin tưởng của chúng ta vào lời chứng thần thánh về Đấng Christ, sự sống của chúng ta, là mối liên kết hay đường dây kết nối duy nhất giữa quá khứ, hiện tại, và tương lai của sự sống tốt hơn của chúng ta. Người nào tin thì có Đấng Christ làm sự sống của mình, bây giờ, và mãi mãi. Người nào có Con thì có sự sống; và người nào có sự sống, thì có quyền làm con; và người nào có quyền làm con, thì có nước thiên đàng và vinh hiển. Sự kết nối này với Đấng Sống, với Đấng Christ là sự sống của chúng ta, hoạt động theo nhiều cách. Sau khi đã được đem đến sự sống như vậy, hay đúng hơn sự sống đã được đem vào trong chúng ta, mọi điều về chúng ta đều dự phần vào sự sống này. Như mọi phần của hoa hay cây đều nhận nhựa sống, cũng vậy mọi phần của bản thể chúng ta đều nhận sự sống này ra từ sự đầy dẫy thần thánh của sự sống được ký thác trong Đấng Sống. Tôn giáo của chúng ta trở thành một tôn giáo sống; lời cầu nguyện của chúng ta là lời cầu nguyện sống; lời ngợi khen của chúng ta là lời ngợi khen sống; sự phục vụ của chúng ta là sự phục vụ sống; lời nói của chúng ta là lời sống; lao động của chúng ta là lao động sống: toàn thể bản thể chúng ta nay tràn ngập sự sống, sự sống thuộc linh, sự sống thần thánh. Mọi điều nay khác biệt biết bao đối với chúng ta! Vì chính sự sống làm lỏng lẻo sự ràng buộc của chúng ta và đem đến sự tự do. Chính sự sống xua tan bóng tối và làm chúng ta đầy ánh sáng. Chính sự sống ban cho chúng ta mắt để thấy, và tai để nghe, và chân để chạy trong đường thiên thượng. Sự đến của Đấng Christ, sự sống của chúng ta, là sự tạo dựng mới của con người! Và có điều gì mà sự tạo dựng mới ấy sẽ không thực hiện trong chúng ta! Sự sống này là sự sống của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Đó là một sự sống mới và thần thánh; vì chúng ta “được dự phần vào bản tánh thần thánh”; chúng ta “được dự phần vào Đấng Christ.” Và nó như thể cùng một huyết đã chảy qua các mạch máu của Ngài cũng chảy qua các mạch máu của chúng ta. Đó không phải là sự khôi phục cho chúng ta sự sống của A-đam thứ nhất; đó là sự truyền ban một sự sống cao hơn nhiều từ A-đam thứ hai; vì A-đam thứ nhất trở nên một linh hồn sống, nhưng A-đam sau rốt trở nên thần ban sự sống. Cũng không phải chỉ đơn thuần thịt hay thân thể của Đấng Christ là sự sống của chúng ta, mà là thịt hay thân thể ấy bị tan vỡ. Đó không chỉ là một Đấng Christ nhập thể, mà là một Đấng Christ nhập thể bị đóng đinh! Thịt ấy của Con Người, để trở thành thức ăn cho linh hồn chúng ta, phải bị bầm dập! Và điều mà trong đó chúng ta tìm thấy thức ăn và sự sống của mình là thân thể bị tan vỡ và huyết đã đổ ra của Chúa. Chúng ta ăn thịt và huyết này khi chúng ta tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về nó, và suy ngẫm về những lẽ thật mà lời chứng ấy chứa đựng. Như vậy thịt của Đấng Christ thật là đồ ăn, và huyết Ngài thật là đồ uống. Hãy xem xét sự sống này dưới các khía cạnh và ý nghĩa sau đây: 1. Đó là sự sống từ kẻ chết. Giống như La-xa-rơ, chúng ta đã chết và được chôn. Tiếng sống của Ngôi Lời đã trở nên xác thịt phán với chúng ta và nói: Hãy ra đây. Chúng ta nghe và vâng theo. Chúng ta sống lại từ kẻ chết theo lời kêu gọi của Ngài, Đấng là sự sống lại và sự sống. Đây là sự hoán cải. Đây là sự sanh lại; một sự sống lại từ kẻ chết. 2. Đó là sự sống giữa sự chết. Từ ngày hoán cải, sự sống giống như một tia lửa giữa biển bão tố, hay như thân thể chúng ta phơi ra trước sương giá vùng cực. Mọi điều đều chống lại sự tiếp tục của nó; và, nếu nó không phải là thần thánh, nó không thể tồn tại. Nhưng nó là thần thánh; và duy trì sức sống của nó giữa một thế gian chết chóc. 3. Đó là sự sống trong sự chết. Trên giường chết, sự sống tỏa sáng trong sự rực rỡ của nó; và khi sự chết nắm lấy chúng ta, sự sống này vẫn không bị chạm đến. Kẻ thù cuối cùng không có quyền năng trên nó. Mồ mả cũng không thể dập tắt nó. Đó là sự sống sống sót qua sự chết và sự hư hoại; sự sống thách thức mồ mả; sự sống mà kẻ có quyền trên sự chết không thể chạm tới. 4. Đó là sự sống phục sinh. Trong một thời gian, nó trở nên vô hình, trong khi linh hồn và thân thể bị phân cách. Nhưng nó sớm bùng cháy lại, hay đúng hơn xuất hiện lại, như một ngôi sao trở lại, ngay khi linh hồn và thân thể được tái hợp. Thực ra nó không bao giờ rời khỏi linh hồn, ngay cả khi thân thể tan rã. Nhưng nó vẫn không được chúng ta nhìn thấy cho đến ngày phục sinh. Bấy giờ nó mọc lên như một mặt trời,—một mặt trời để chiếu sáng mãi mãi! Khi Đấng Christ, là sự sống của chúng ta, sẽ hiện ra, bấy giờ chúng ta cũng sẽ hiện ra với Ngài trong vinh hiển. Hãy học những bài học này: (1.) Đừng khinh dể sự sống này. Một số người đã quá lâu coi thường nó. Đừng đùa giỡn nữa với một điều vinh hiển như vậy. (2.) Hãy tiếp nhận nó ngay bây giờ. Vì điều này, chúng ta công bố lời chứng thần thánh; vì chính với sự tiếp nhận của chúng ta mà sự sống được kết nối. (3.) Hãy trân trọng nó mãi mãi. Hãy để nó cai trị trong ngươi, chiến thắng sự chết; và làm cho ngươi cảm nhận, hành động, và nói năng như những người sống! (4.) Hãy trông đợi ngày phục sinh. Bấy giờ chúng ta sẽ biết sự sống ấy theo cách mà chúng ta chưa từng biết nó tại đây. Nó sẽ đầy dẫy vô hạn hơn, phước hạnh hơn, và vinh hiển hơn!
LXVI. Hãy Đến Và Uống “Ngày cuối cùng của kỳ lễ, là ngày trọng thể nhất, Chúa Giê-xu đứng và kêu lên rằng: Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.”— Giăng 7:37. Ở đây chúng ta ghi nhận: (1.) thời điểm; (2.) địa điểm; (3.) Đấng ban cho; (4.) món quà; (5.) những người nhận; (6.) tình yêu. I. Thời điểm. Ngày cuối cùng và trọng thể nhất của lễ lều tạm; khi niềm vui của Y-sơ-ra-ên đầy dẫy nhất; ít nhất là về vẻ ngoài và biểu hiện; chính khi người ta hẳn đã nghĩ rằng ít cần đến bất kỳ niềm vui nào khác nhất; và không có sự thích hợp trong việc làm sao lãng tâm trí họ khỏi cảnh tượng trước mặt; khi nhiều ngày phục vụ tôn giáo hẳn đã dường như quá đủ để làm đầy họ. Chính lúc đó tiếng được nghe và sứ điệp đập vào tai họ: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” II. Địa điểm. Giê-ru-sa-lem,—đền thờ. Cần gì điều gì khác hơn điều đền thờ ấy cung cấp. Chẳng phải kinh nghiệm của Đa-vít vẫn đúng sao: “Đền tạm của Chúa đáng yêu biết bao”; “Tôi vui mừng khi người ta nói với tôi.” Hơn nữa, đền thờ lúc này đầy đám đông; và một cảnh tượng đang diễn ra trong sân của nó với vẻ ngoài nổi bật. Người Lê-vi lúc này đang mang nước từ Si-lô-ê trong chiếc bình vàng, hay đổ nó lên của lễ; và Y-sơ-ra-ên sắp bùng lên trong một tiếng reo vui lớn. Cảnh tượng và địa điểm trang trọng! III. Đấng ban cho. Chính Con Đức Chúa Trời đứng lên giữa hàng vạn người này; với điều gì đó trong tay dành cho họ; điều gì đó mà Ngài coi là xứng đáng để họ tiếp nhận. Đấng ban cho là thần thánh và thuộc về trời; không chỉ là một tiên tri hay giáo sư được Đức Chúa Trời sai đến, mà là chính Con Đức Chúa Trời; Đấng biết họ cần gì, và Ngài có gì để ban; Đấng nhìn thấu vào lòng họ; đã dò thấu chiều sâu trống rỗng của họ; đã đo lường cường độ cơn khát của họ. Chính Ngài là món quà của Đức Chúa Trời; nhưng Ngài cũng là Đấng ban cho; Đấng phân phát một sự đầy dẫy tuyệt đối vô hạn. Ngài hướng mắt họ về chính Ngài,—tại đây cũng như ở khắp mọi nơi khác. “Hãy đến cùng Ta.” Họ đang giao dịch với những điều hay những người khác; Ngài bảo họ giao dịch với chính Ngài. Các lễ hội, bàn thờ, của lễ, giáo lý, nghi lễ, tất cả đều vô ích; họ phải giao dịch với chính Ngài. IV. Món quà. Nước sống; điều gì đó để làm dịu cơn khát của họ; Đức Thánh Linh. Ở đây là một món quà trong tay Đấng Christ dành cho họ; một món quà thần thánh từ một Đấng ban cho thần thánh; một món quà đủ để làm đầy linh hồn của kẻ trống rỗng nhất, để làm dịu cơn khát của kẻ khát khao nhất; một món quà không chỉ đủ lớn để làm đầy họ, mà còn tràn ra cho người khác; một món quà cá nhân, vô hạn, nhưng không. Có hai món quà của Đức Chúa Trời đứng cao vượt trội và một mình trong sự vĩ đại vô giá của chúng,—món quà là Con Ngài, món quà là Thánh Linh của Ngài; cả hai đều được trình bày cho con người, được ép buộc lên con người: “Nếu ngươi biết sự ban cho của Đức Chúa Trời, thì ngươi đã xin, và Ngài đã cho ngươi nước sống.” V. Những người nhận. Họ là ai, những người cần nước sống này? Không phải dân ngoại; không phải kẻ tục tĩu và vô tôn giáo; mà là người Do Thái; người Do Thái tôn giáo; đang tham gia thờ phượng Đức Chúa Trời, tại một trong các lễ hội vui mừng nhất của họ. Điều này thật đáng chú ý. Trong chương bốn, Ngài trình bày chén nước sống cho người Sa-ma-ri. Trong sách Khải Huyền, nó được ban cho mọi người không phân biệt, Do Thái và dân ngoại. Cũng vậy trong chương năm mươi lăm của Ê-sai. Nhưng ở đây nó dành cho người Do Thái, người Do Thái tôn giáo. Người ấy là kẻ khát khao, người ấy cần nước sống. Các nghi lễ, lễ hội, của lễ của người không thể làm đầy người, cũng không thể làm dịu cơn khát của người. Người vẫn có một khoảng trống sâu bên trong,—một cơn khát dữ dội, đòi hỏi điều gì đó thuộc linh và thần thánh hơn. Vậy Chúa không phán với kẻ ngoại giáo thờ thần tượng; không chỉ với kẻ yêu thích khoái lạc hay dục vọng; tội nhân bất cẩn. Ngài phán với những người thường xuyên đến nơi thánh,—những người cầu nguyện và ngợi khen bề ngoài; những người đến bàn tiệc của Chúa. Ngài phán với họ. Có lẽ những kẻ khát khao nhất trong dòng dõi chúng ta được tìm thấy giữa những người được gọi là tôn giáo của chúng ta,—và tôi không có ý nói kẻ giả hình hay người Pha-ri-si,—mà là những người, với lương tâm sùng kính, chú tâm đến những gì được gọi là bổn phận tôn giáo trong mọi phần của chúng. Họ trải qua toàn bộ vòng tròn và thói quen phục vụ, nhưng họ không hạnh phúc. Họ vẫn khát khao và mệt mỏi. Sự tôn giáo bề ngoài này giúp xoa dịu lương tâm, nhưng nó không làm cho họ hạnh phúc. Ngày Sa-bát này đến ngày Sa-bát khác, và thấy họ ở vị trí của mình trong nơi thánh, nhưng họ không hạnh phúc. Đó là một hình thức hay một màn trình diễn; một chiếc bình trống rỗng. Họ vẫn y nguyên như trước. Có vô số người như vậy trong thời đại chúng ta; trong các hội thánh của chúng ta; tại các bàn tiệc thánh của chúng ta. Chúa Giê-xu phán với họ: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống.” Bổn phận, nghi lễ, và màn trình diễn không thể làm cho ngươi hạnh phúc. Chúng là một sự mệt mỏi. Chúng thường để ngươi khát khao hơn trước. Nhưng hãy giao dịch với Chúa Giê-xu, với tư cách là món quà của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng phân phát món quà của Đức Chúa Trời,—ngươi sẽ tìm thấy trong Ngài nguồn nước sống. VI. Tình yêu. Tất cả đều là tình yêu, từ đầu đến cuối. Trong tình yêu, Chúa Giê-xu đứng lên và phán. Trong tình yêu, Ngài trình bày chiếc bình đầy nước sống, và ép nó vào đôi môi khô khát của họ. Ở đây là tình yêu vượt quá sự hiểu biết; tình yêu khao khát thương xót con người bất hạnh, và thương xót sự bất hạnh của người. Hãy đến với nước! Hãy đến, và làm dịu cơn khát của ngươi. Hãy đến, và được đầy dẫy! Hãy đến, và hạnh phúc mãi mãi!
LXVII. Chúa Giê-xu Là Sự Sáng Của Chúng Ta “Mỗi người đều trở về nhà mình.”—Giăng 7:53. “Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve… Bấy giờ Chúa Giê-xu lại phán cùng đoàn dân rằng: Ta là sự sáng của thế gian: người nào theo Ta, chẳng đi trong nơi tối tăm, nhưng có ánh sáng của sự sống.”— Giăng 8:1, 12. Nếu chúng ta nhóm các cảnh tượng của chương này và chương tiếp theo lại với nhau, chúng ta có thể đặt tiêu đề cho chúng như vầy,—một ngày với Chúa Giê-xu; trong đó chúng ta không chỉ có những lời đáp của Ngài đối với người Do Thái tranh luận, mà còn có lời công bố tình yêu của Ngài; một đêm với Chúa Giê-xu trên núi Ô-li-ve; rạng đông với Chúa Giê-xu trong đền thờ, lắng nghe sự dạy dỗ buổi sáng sớm của Ngài; mặt trời mọc với Chúa Giê-xu, khi, chỉ về phía đông, Ngài phán: Ta là sự sáng của thế gian. Tuy nhiên, chúng ta hãy theo một cách phân chia khác, có lẽ sẽ làm nổi bật các lẽ thật của đoạn văn đầy đủ hơn, trong mối liên hệ với cả con người lẫn Chúa; (1.) con người ở nhà, Chúa Giê-xu không ở nhà; (2.) con người là người nghe, Chúa Giê-xu là thầy dạy; (3.) con người là tội nhân, Chúa Giê-xu là Đấng tha thứ; (4.) con người là con của bóng tối, Chúa Giê-xu là sự sáng của sự sống. I. Con người ở nhà, Chúa Giê-xu không ở nhà. “Mỗi người đều trở về nhà mình; Chúa Giê-xu đi lên núi Ô-li-ve.” Đám đông đã vây quanh Ngài suốt ngày dần dần tan đi, từng người một, khi chiều tối đến, và Chúa Giê-xu bị bỏ lại một mình. Mỗi người đều có một ngôi nhà để về, một mái nhà che chở mình, và trở về nghỉ ngơi với gia đình mình; Chúa Giê-xu không có nơi để gối đầu; họ đi một đường, Ngài đi một đường khác; họ ở trong tường thành phố, Ngài ra ngoài cổng đến Ô-li-ve, để trải qua đêm ở đó trong sự cầu nguyện. Ngài không ở nhà; ngay cả trong đền thờ, là nhà của Cha Ngài, Ngài cũng không được ở lại; cổng của nó đang đóng, và Ngài bị đóng ngoài; đền thờ đóng Ngài ra ngoài, thành phố đóng Ngài ra ngoài. Ngài chỉ có thể đi đến những nơi con người không ở; đến những nơi vắng vẻ, nơi, ngoài Giê-ru-sa-lem, ngoài cả Bê-tha-ni, Ngài có thể gặp Đức Chúa Trời. Sự không nhà này của Con Đức Chúa Trời là vì chúng ta. Ngài trở nên không nhà để chúng ta có thể có một ngôi nhà,—một ngôi nhà trong nhà của Cha Ngài. Ngài ra ngoài cổng để chúng ta có thể vào trong. Ngài trở nên kẻ lưu đày, nhận lấy địa vị và đời sống lưu đày của chúng ta, để chúng ta có thể được ban cho một lối vào thành phố thiên thượng, Pa-ra-đi của Đức Chúa Trời. Hỡi con người, ngươi đã tận dụng công việc vĩ đại này chưa, và trở về nhà Cha ngươi chưa? Hay ngươi vẫn là kẻ lưu đày khỏi Đức Chúa Trời, dù ở nhà trên đất? II. Con người là người nghe, Chúa Giê-xu là thầy dạy. Điều mà Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta là “lắng nghe.” “Hãy nghe, thì linh hồn các ngươi sẽ sống;” “đức tin đến bởi sự nghe.” Đấng Christ đến với chúng ta với tư cách là Ngôi Lời,—để phán với chúng ta; chính sự đến của Ngài là Đức Chúa Trời phán với chúng ta: “Bây giờ hãy nghe Ta.” Hiếm khi chúng ta thấy con người ở thái độ này, và vì vậy đức tin rất ít; và, khi Đấng Christ đến lần thứ hai, Ngài sẽ thấy đức tin rất ít, vì ít người lắng nghe. Nhưng ở đây chúng ta có một nhóm người nghe, và vào lúc rạng đông sớm, tụ họp quanh Ngôi Lời đời đời. Và Ngài dạy dỗ! Sẵn lòng dạy dỗ biết bao! Vui mừng biết bao khi có được một người nghe, một tai mở ra! Khao khát biết bao để đổ vào mọi sự khôn ngoan của Ngài; để dạy kẻ ngu dốt; để làm cho họ quên đi điều xấu và sai lầm; để dạy họ điều tốt và điều thật! Tai chúng ta có bao giờ mở ra không? Chúng ta có phải là những người nghe khao khát không? Có sẵn sàng nghe như Ngài sẵn sàng phán không? Ôi, chúng ta đánh mất biết bao sự khôn ngoan hạnh phúc, chỉ đơn giản vì không lắng nghe! Chính Chúa Giê-xu biết thế nào là nghe Đức Chúa Cha: “Ngài đánh thức Ta mỗi buổi sáng; Ngài đánh thức tai Ta để nghe như người được dạy dỗ.” Và sau khi đã học như vậy, Ngài đến để dạy dỗ. Ngài phán: Hãy học theo Ta. Xin Chúa làm cho chúng ta thành những người học sẵn lòng! Xin Chúa ban cho chúng ta đôi tai mở ra! III. Con người là tội nhân, Đấng Christ là Đấng tha thứ. Giữa lúc dạy dỗ và lắng nghe, một cảnh tượng xảy ra; một sự gián đoạn, nhưng không thực sự là vậy; một sự gián đoạn chỉ minh họa phẩm chất của thầy dạy. Tội lỗi đê hèn vừa mới bị phát hiện, và thủ phạm được dẫn vào. Đó là sự vi phạm trắng trợn. Ngài sẽ đối đãi với nó thế nào? Ngài sẽ giảm nhẹ nó, hay Ngài sẽ nói: Hãy đi ném đá nàng. Nếu Ngài làm điều trước, sự thánh khiết của Ngài và sự tôn kính xưng nhận đối với luật pháp sẽ ra sao? Nếu điều sau, lòng tử tế của Ngài đối với kẻ thu thuế và tội nhân sẽ ra sao? Ngài không làm điều nào cả. Nhưng Ngài tha thứ cho kẻ có tội! Ân điển lạ lùng biết bao! Ngài đối đãi với tội lỗi và tội nhân tuyệt vời biết bao! Ngài lên án,—không, Ngài làm cho những người nghe của Ngài lên án nó,—và không chỉ tội của người đàn bà, mà cả tội của chính họ; nhưng Ngài tha thứ! Ngài bày tỏ cho họ tội lỗi trong một khía cạnh tệ hại hơn, rộng lớn hơn, phổ quát hơn họ từng mơ ước; nhưng Ngài cũng bày tỏ rằng không điều gì có thể cản trở tình yêu tha thứ của Ngài. Sự tha thứ của Ngài là đến cùng. Ngài đến để cứu tội nhân! Có ai mà Ngài không sẵn lòng và không thể cứu chăng? IV. Con người là con của bóng tối, Đấng Christ là sự sáng của thế gian. Đây là những lời khủng khiếp: “con cái của ban đêm,” con cái của bóng tối,—tệ hơn cả cụm từ của thế gian: con cái của sương mù. Thế gian tối tăm,—chính là bóng tối. Mỗi linh hồn đều tối tăm. Nỗ lực của con người để tự soi sáng mình chỉ làm cho người tối tăm hơn. Nhưng sự sáng đã đến; sự sáng thật nay chiếu sáng. Đấng Christ đã đến, và Ngài là sự sáng của thế gian, sự sáng của linh hồn, sự sáng của sự sống. Trong trường hợp hiện tại, Ngài đang chỉ về mặt trời mọc và nói: “Ta (không phải mặt trời kia) là sự sáng của thế gian.” Cho đến khi Ta xuất hiện, tất cả đều là đêm. Bấy giờ, tất cả đều là ngày. Đấng Christ với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, ân điển và sự công chính của Ngài,—Đấng Christ với tư cách là Đấng sở hữu và phân phát Đức Thánh Linh,—là sự sáng của thế gian. 1. Sự sáng làm vui mừng và phấn khởi. Như vậy Chúa Giê-xu ban niềm vui và bình an. 2. Sự sáng thanh tẩy. Chúa Giê-xu đổi mới, làm nên thánh, làm cho giống như Ngài. 3. Sự sáng làm cho sống. Chúa Giê-xu loại bỏ sự chết; truyền ban sự sống. 4. Sự sáng chữa lành. Chúa Giê-xu chữa lành vết thương, bệnh tật; Ngài chữa lành. 5. Sự sáng giải phóng. Chúa Giê-xu làm cho chúng ta tự do. Không có sự ràng buộc ở nơi Chúa Giê-xu ở. Ôi sự khác biệt giữa đêm và trưa, bóng tối và ánh nắng! Ngươi đã thực hiện sự trao đổi chưa? Ngươi sẽ thực hiện nó ngay bây giờ chứ? Người nào tin Ta sẽ không ở trong bóng tối.
LXVIII. Lẽ Thật Và Sự Tự Do “Bấy giờ Ngài phán cùng người Do Thái đã tin Ngài rằng: Nếu các ngươi hằng ở trong đạo Ta, thì thật là môn đồ Ta; các ngươi sẽ biết lẽ thật, và lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.”— Giăng 8:31, 32. “Đức tin đến bởi sự nghe, và sự nghe đến bởi lời Đức Chúa Trời”; theo đó chúng ta đọc trong câu ba mươi: “Khi Ngài phán những lời này, có nhiều người tin Ngài.” Ngài đã dạy như vậy, và họ đã tin như vậy; như sứ đồ nói: “Chúng tôi đã giảng như vậy, và các ngươi đã tin như vậy.” Luôn luôn trong mối liên hệ với lời lẽ thật mà Đức Thánh Linh làm việc trong chúng ta. Tiếng của Đấng Christ và tay của Đức Thánh Linh đi cùng nhau. Chúng ta tìm thấy điều này trong phân đoạn của chúng ta; nhưng chúng ta tìm thấy nhiều hơn thế. I. Sự tiếp nhận lời của Đấng Christ bắt đầu tư cách môn đồ. Có thể có nhiều nỗi lo âu trước điều này; nhiều giọt nước mắt; nhiều tiếng rên rỉ cay đắng. Có thể có sự báo động, sự bất an, và sự tìm hiểu. Nhưng những điều này không phải là tư cách môn đồ. Chúng chỉ như nhiều lần dò dẫm tìm kiếm sự dạy dỗ; nhiều lần tìm hiểu về một trường học và một thầy dạy sẽ đáp ứng khả năng và khao khát của linh hồn. Toàn thể thế gian, theo cách nghèo nàn, tối tăm của nó, đang giơ tay ra tìm kiếm điều gì đó chỉ có thể được thực hiện trong Đấng Christ. Nhưng điều này không phải là tư cách môn đồ. Mọi người đều nói: Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt; nhưng điều này không phải là tư cách môn đồ. Tư cách ấy bắt đầu với việc tiếp nhận lời Ngài; không phải với việc làm một điều vĩ đại nào đó; mà với việc tiếp nhận lời Ngài; tiếp nhận nó như học trò tiếp nhận sự dạy dỗ của thầy. Ngài là Ngôi Lời; và Ngài phán lời. Lời Ngài phán là lời gì? Đó là lời (1.) về Đức Chúa Cha; (2.) về chính Ngài. Ngài đến với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, và với tư cách là Đấng tuyên bố về chính Ngài và công việc của Ngài. Từ khoảnh khắc chúng ta tiếp nhận điều Ngài nói với chúng ta về Đức Chúa Cha và về chính Ngài, chúng ta trở thành môn đồ của Ngài, học trò của Ngài. Như vậy chúng ta được dạy dỗ, không phải bởi con người, mà bởi Đức Chúa Trời. Đây là khởi đầu thật, khởi đầu chính xác của tư cách môn đồ. II. Sự tiếp tục hằng ở trong lời ấy là thử nghiệm của tư cách môn đồ thật. Chúa chúng ta rõ ràng đặt trọng tâm lớn vào điểm này: sự tiếp tục hằng ở trong lời Ngài. Đó không phải là sự tiếp tục tuân theo sự nghiệp của Ngài nói chung, mà là sự tiếp tục hằng ở trong lời Ngài,—trong lời ấy, mà nhờ tiếp nhận nó chúng ta trở thành môn đồ. Như nhờ việc giữ lấy khởi đầu của lòng tin quyết của chúng ta mà chúng ta được dự phần vào Đấng Christ, cũng vậy nhờ việc tiếp tục hằng ở trong lời mà chúng ta chứng minh tính chân thật của tư cách môn đồ của mình. “Hãy để lời của Đấng Christ ở trong các ngươi cách dồi dào,” Phao-lô nói; và chính lời này chứa đựng mọi điều chúng ta cần. (1.) Đó là một lời mở rộng; luôn mở rộng kích thước của nó; lớn lên trên chúng ta; không bao giờ cũ, luôn mới; trong đó chúng ta liên tục khám phá; cùng một cây, nhưng luôn mọc ra cành và lá mới; cùng một dòng sông, nhưng luôn dâng lên và mở rộng; không mất đi chút nước cũ nào, nhưng luôn nhận thêm. (2.) Đó là một lời làm cho sống; duy trì sự sống cũ, nhưng sản sinh sự sống mới; “Lời Ngài đã làm cho tôi sống.” (3.) Đó là một lời làm cho mạnh mẽ; làm cho chúng ta can đảm và tiếp thêm sinh lực; nâng chúng ta lên khi bị cúi xuống; truyền ban sự khỏe mạnh, can đảm, quyết tâm, và kiên trì. (4.) Đó là một lời làm nên thánh. Nó thanh tẩy; nó phát hiện điều xấu, và tẩy sạch nó đi; nó đổ sự thánh khiết vào linh hồn. Nó thực hiện một công việc phước hạnh bên trong. Chúng ta hãy tiếp tục hằng ở trong nó; không mệt mỏi về nó; không mất đi sự thèm muốn nó; mà ở lại trong nó. III. Sự hiểu biết lẽ thật là kết quả của tư cách môn đồ. Chúng ta đã thấy các đặc tính và đức tính của lời tự nó; hãy ghi nhận sự truyền ban những điều này cho môn đồ. Tất cả những ai vào trường học này, và đặt mình dưới sự dạy dỗ của vị thầy này, đều được Đức Chúa Trời dạy dỗ; như có lời chép: “Hết thảy họ sẽ được Đức Chúa Trời dạy dỗ.” Người sẽ biết lẽ thật; không phải một lẽ thật, cũng không phải một phần của nó, mà là lẽ thật, toàn bộ của nó,—lẽ thật, chứ không phải sự sai lầm,—Đấng là lẽ thật. Người sẽ khôn ngoan; khôn ngoan trong Đấng Christ; trong Ngài, Đấng là sự khôn ngoan của chúng ta. Người sẽ biết nó; không đoán về nó, cũng không suy đoán về nó; cũng không thoáng nhìn thấy nó; mà biết nó; nhận thức nó; lựa chọn nó; đánh giá cao nó. Lẽ thật là chính Đấng Christ; thầy dạy lẽ thật là Đấng Christ; Ngài vừa là thầy dạy vừa là bài học. Sự hiểu biết Đấng Christ là sự hiểu biết lẽ thật; luôn tăng trưởng, cả về phạm vi lẫn chiều sâu. Lời hứa của Đấng Christ cho môn đồ là: “Ngươi sẽ biết lẽ thật.” Lời hứa phước hạnh thay trong một ngày nghi ngờ và sai lầm. IV. Lẽ thật này là sự tự do. Mọi lẽ thật, cho đến nay, đều là sự tự do, và mọi sự sai lầm đều là sự ràng buộc; một số lẽ thật là sự tự do lớn hơn, và một số sự sai lầm là sự ràng buộc lớn hơn. Phước hạnh thay những lời này của Thầy: “Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi.” Sự ràng buộc, với nhiều người, đơn giản được liên kết với chế độ bạo chúa, chính phủ tồi tệ,—sự chuyên chế dân sự hay giáo hội. Lời của Đấng Christ đi sâu hơn nhiều. Chúng đi đến gốc rễ của sự xấu. Những xiềng xích thật, nhà tù thật, sự ràng buộc thật, ở bên trong, không phải bên ngoài; vì vậy sự tự do thật cũng ở bên trong, không phải bên ngoài. Nó bắt nguồn từ điều một người biết về Đức Chúa Trời và về Đấng Christ của Ngài. Hiếm khi người ta nhận thức được điều này. Sự sai lầm, sự ràng buộc! Làm sao có thể như vậy, họ nói, nếu sự sai lầm là việc tự nguyện của chính con người; nếu nó là kết quả của nỗ lực trí tuệ của chính người; nếu nó không liên kết với tường nhà tù hay sự áp bức của quyền lực? Nhưng Thầy rất rõ ràng. Lẽ thật sẽ buông tha các ngươi! Không có sự tự do nào khác, xứng đáng với danh xưng, mà điều này không phải là gốc rễ của nó. “Người mà lẽ thật làm cho tự do là người tự do; còn tất cả những người khác đều là nô lệ.” Hãy tự do, Con Đức Chúa Trời phán với con cái loài người! Bằng cách nào? Bằng cách trở thành môn đồ của Ta; biết lẽ thật Ta sẽ dạy; và theo Ta. Nếu Con buông tha các ngươi, các ngươi sẽ thật được tự do!
LXIX. Đức Chúa Cha Tôn Trọng Đức Chúa Con “Ấy là Cha Ta tôn trọng Ta.”— Giăng 8:54. Tôn trọng là làm hay nói điều về một người mà không chỉ bày tỏ sự quý trọng của chính chúng ta dành cho người ấy, mà còn để người khác thấy điều đó, và làm cho họ cũng quý trọng người ấy như vậy. Như vậy Đức Chúa Trời đã tôn trọng A-bên bằng cách công khai chấp nhận của lễ của ông, và bày tỏ ông là người được Ngài yêu thương và ban ân huệ. Như vậy Ngài đã tôn trọng Hê-nóc bằng cách cất ông lên; Nô-ê, bằng cách chọn riêng ông làm người được cứu trong thế hệ của ông; Áp-ra-ham, bằng cách hiện ra với ông là Đức Chúa Trời của vinh hiển, và kêu gọi ông ra khỏi U-rơ của người Canh-đê; Giô-sép, bằng cách đem ông ra khỏi hố của Đô-than và nhà tù của Pha-ra-ôn đến địa vị thứ hai ở Ai Cập; Môi-se, bằng cách kéo ông ra khỏi sông Nin, và làm cho ông thành vua trong Giê-su-run; Đa-vít, bằng cách kêu gọi ông từ bãi chăn chiên của Bết-lê-hem đến ngai vàng của Y-sơ-ra-ên; Sa-lô-môn, bằng cách ban cho ông sự khôn ngoan, quyền năng, sự giàu có, và một vương quốc bình an, và làm cho ông trở nên mẫu mực nổi bật của Đấng Mê-si và vương quốc vinh hiển của Ngài. Sự tôn trọng là như vậy, và cách chúng ta thấy nó được ban cho là như vậy. Bằng điều Đức Chúa Trời đã phán và đã làm cho những cá nhân này, Ngài không chỉ bày tỏ sự lựa chọn tối cao của Ngài, mà còn tình yêu của Ngài dành cho họ, sự đánh giá của Ngài về phẩm chất của họ, cảm nhận của Ngài về sự phù hợp của họ đối với sự tôn trọng được ban cho. Tất cả điều này được thấy đặc biệt trong cách Đức Chúa Cha đối đãi với Con Ngài. Chúng ta thấy tình yêu và sự ngưỡng mộ của Ngài dành cho Con, cũng như mong muốn của Ngài làm cho Con trở thành Đấng được yêu mến và ngưỡng mộ của người khác. Chúng ta thấy niềm vui thích của Ngài nơi Con, và mục đích của Ngài làm cho Con trở thành niềm vui thích của mọi người trên đất và trên trời. Chúng ta thấy cảm nhận của Ngài về sự tuyệt hảo vô hạn, vẻ đẹp, và sự hoàn hảo của Con; sự phù hợp của Con đối với, và sự xứng đáng của Con với sự tôn trọng đã được ban cho Ngài kể từ ngày Ngài thăng thiên lên cao, và sẽ còn được ban cho Ngài dồi dào hơn nữa tại sự đến lần thứ hai của Ngài, khi Ngài đến để được tôn vinh trong các thánh đồ của Ngài, và được ngưỡng mộ bởi tất cả những người tin. Chúng ta hãy xem xét,— I. Đấng ban sự tôn trọng. Đó là Đức Chúa Cha. Giá trị của sự tôn trọng phụ thuộc rất nhiều vào Đấng ban nó. Sự tôn trọng được ban cho vì một giá tiền, hay bởi chính mình hay bởi bàn tay không xứng đáng, hay bởi người không có khả năng phán đoán, là vô giá trị. Những kẻ xu nịnh đã tôn trọng các vua, như Tẹt-tu-lu đã làm với Phê-lít, nhưng đó hoàn toàn không phải là sự tôn trọng. Napoléon đã tự đội vương miện lên đầu mình, nhưng đó không phải là sự tôn trọng. Tuy nhiên, Đức Chúa Cha biết Ngài đang ban điều gì, và ban cho ai. Ngài là quan xét phù hợp cho cả con người lẫn sự tôn trọng. Vậy chúng ta có thể yên tâm rằng sự tôn trọng Đấng Christ nhận được là được ban cho xứng đáng. Đức Chúa Cha yêu mến Đức Chúa Con; và điều này bảo đảm cho chúng ta rằng Con xứng đáng với tình yêu; Ngài tôn trọng Đức Chúa Con, và điều này bảo đảm cho chúng ta rằng Con xứng đáng với sự tôn trọng. II. Đấng nhận sự tôn trọng. Đó là Đức Chúa Con, Đấng Christ. Chính Ngài là Đấng mà Vua vui lòng tôn trọng. Ngài là Đấng mà Đức Chúa Cha biết rõ; và đã quen biết từ đời đời. Ngài là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật. Ngài là con người, con người thật. Ngài là Đức Chúa Trời–con người, con người mà trong đó hai bản tánh gặp nhau, và vì vậy hoàn toàn đặc biệt, một điều mới trên đất, và một điều mới trên trời; Đấng mà trong đó mọi sự hoàn hảo thuộc về thọ tạo và không thuộc về thọ tạo đều gặp nhau; Đấng mà trong đó mọi điều vinh hiển trong vũ trụ quy tụ; Đấng mà trong đó mọi điều tuyệt hảo, cả trên trời lẫn dưới đất, đều được bày tỏ. Ngài là sự mặc khải và sự nhập thể lạ lùng nhất của sự khôn ngoan thần thánh có thể tìm thấy khắp vũ trụ. Ngài là tác phẩm hoàn hảo vô hạn của Giê-hô-va hoàn hảo vô hạn; điều duy nhất được tạo ra trong thời gian và mà thân phận thọ tạo là thành phần cấu tạo, trong đó không thể tìm thấy khuyết điểm nào, và về đó chúng ta có thể nói không có khả năng sa ngã hay thất bại trong toàn bộ tương lai đời đời. III. Bản chất của sự tôn trọng được ban cho. Như trong cấu tạo con người của Ngài chúng ta có điều gì đó đặc biệt, cũng vậy trong sự tôn trọng được ban cho chúng ta có điều gì đó tương ứng với điều này. Đó là sự tôn trọng thần thánh; nhưng nó còn hơn thế nữa. Đó không chỉ là mọi sự tôn trọng mà Đức Chúa Cha nhận được và Đức Thánh Linh nhận được, mà còn là điều gì đó thêm vào, điều gì đó mà họ không thể nhận được, điều gì đó phát sinh từ nhân tính được thêm vào; và nhân tính trong mối liên hệ với thần tính. Điều này là gì, chúng ta có thể không hiểu, nhưng chúng ta biết rằng nó hẳn phải như vậy. Một lần nữa, đó là sự tôn trọng thuộc về con người, sự tôn trọng trong mối liên hệ với nhân tính hoàn hảo của Ngài; vì Ngài là mẫu mực thật duy nhất của nhân tính hoàn hảo, và với tư cách như vậy, Ngài có quyền với mọi sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời đã định cho dòng dõi chúng ta. Không, hơn thế nữa, Ngài có quyền với sự tôn trọng mà A-đam không thể nhận được,—sự tôn trọng phát sinh cho nhân tính của Ngài từ mối liên hệ của nó với thần tính; sự tôn trọng, vì vậy, thuộc loại cao hơn nhiều so với bất kỳ sự tôn trọng nào có thể được ban cho bất kỳ thọ tạo nào không liên kết với thần tính, nhưng vẫn là sự tôn trọng thuộc về con người. Như vậy thần tính nhận được một sự tôn trọng mà nó không thể nhận được nếu không nhờ mối liên hệ của nó với thân phận thọ tạo; và thân phận thọ tạo nhận được một sự tôn trọng mà nó không thể nhận được nếu không nhờ mối liên hệ của nó với thần tính. Theo cách này, một sự tôn trọng đặc biệt được tạo ra, và một chiếc bình đặc biệt được chuẩn bị để nhận nó; sự tôn trọng mà không một hữu thể nào khác trong vũ trụ có thể nhận được, ngoài Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Con Nhập Thể. Từ điều này cũng phát sinh sự tôn trọng đặc biệt dành cho Đức Chúa Cha từ Đức Chúa Trời–con người này,—sự tôn trọng vừa thần thánh vừa thuộc về con người; sự tôn trọng mà không ai trên trời hay dưới đất có thể ban cho ngoài Ngài. Không ai có thể tôn trọng Đức Chúa Cha như Đấng Christ của Đức Chúa Trời có thể. IV. Thời điểm và cách thức sự tôn trọng này được ban cho. Tại sự giáng sinh, báp-têm, hóa hình, phục sinh, thăng thiên của Ngài, và còn hơn nữa tại sự đến lần thứ hai của Ngài. Mỗi ngày Đức Chúa Cha đã tôn trọng Ngài khi Ngài ở đây. Bị con người làm nhục, Ngài được Đức Chúa Trời tôn trọng. Hiện tại, trên trời, Ngài nhận vinh hiển và tôn trọng. Về sau, trong vương quốc của Ngài, sự tôn trọng đầy đủ sẽ được ban cho. Khi Ngài trở lại, Ngài đến để được tôn vinh. Như vậy Đức Chúa Cha tuyên bố sự xứng đáng của Ngài, và bày tỏ sự ngưỡng mộ và tình yêu của Ngài dành cho Đức Chúa Con; mục đích của Ngài làm cho trời và đất đầy dẫy điều đó, lan truyền nó khắp mọi thời đại và mọi cõi đời đời. V. Kết quả của điều này. Ảnh hưởng của sự tôn trọng này trên toàn thể vũ trụ là không thể đo lường và không thể tưởng tượng. Sự tôn trọng này vừa là của cầm vừa là thước đo của phước hạnh mà vũ trụ nhận được, và sẽ nhận được mãi mãi. Những kết quả này là như sau,— 1. Đối với Đức Chúa Cha. Chính qua sự tôn trọng được ban cho Đức Chúa Con mà Đức Chúa Cha được vén màn và bày tỏ đầy đủ hơn, cũng như được tôn vinh dồi dào hơn. Sự tôn trọng được ban cho Đức Chúa Con quay trở lại Đức Chúa Cha; vì mọi điều Đức Chúa Con nhận được, và mọi điều Ngài làm, đều vì vinh hiển của Đức Chúa Trời là Cha. 2. Đối với Đức Thánh Linh. Chức vụ của Đức Thánh Linh là tôn vinh Đấng Christ; chính qua Ngài mà sự tôn trọng đến với Đức Chúa Con. Nhờ điều này, Đức Thánh Linh sẽ được biết đầy đủ và được tôn vinh; thần tính của Ngài được tuyên bố và minh họa; sự khôn ngoan và quyền năng của Ngài được bày tỏ. 3. Đối với toàn thể Đức Chúa Trời. Giê-hô-va ba ngôi một thể được tôn vinh qua sự tôn trọng được ban cho Ngôi thứ hai, Ngôi Lời Nhập Thể. Mỗi Ngôi được bày tỏ đầy đủ hơn và được tôn vinh dồi dào hơn; và Một Giê-hô-va, Cha, Con, và Thánh Linh, nhận sự tôn trọng mới và đời đời. 4. Đối với Hội Thánh. Sự tôn trọng của Đấng Christ là của nàng; vì mọi điều Ngài có đều là của nàng. Nàng được làm người dự phần vào Đấng Christ, người đồng thừa kế với Ngài. Vinh hiển của Chàng Rể không chỉ dành cho riêng chàng. Cô dâu của chàng chia sẻ nó với chàng. Nàng chia sẻ sự giàu có của Ngài, cơ nghiệp của Ngài, vương quốc của Ngài, và vương miện của Ngài. Nàng làm điều này bằng đức tin ngay bây giờ; nàng sẽ làm điều đó trong thực tế khi Ngài trở lại làm Vua của các vua, để đặt nàng bên cạnh Ngài trên ngai của Ngài. 5. Đối với trời. Sự vĩ đại của sự tôn trọng của Vua làm tăng thêm vinh hiển của cung điện Ngài, thủ đô của Ngài, thắp sáng sảnh cưới lớn bằng vẻ huy hoàng mới, và chiếu sáng bằng ánh sáng mới Giê-ru-sa-lem thiên thượng, mà ánh sáng của nó đã vượt quá ánh sáng của mặt trời. Sự gia tăng vinh hiển cho trời của các tầng trời là vô hạn, từ vinh hiển của Ngài, Đấng là Vua của nó. 6. Đối với các thiên sứ. Ngài là đầu của họ, cũng như của Hội Thánh,—dù không gắn kết chặt chẽ với họ như với chúng ta. Các quyền cai trị và các thế lực là đạo quân của Ngài, tôi tớ của Ngài, đoàn tùy tùng hoàng gia của Ngài, và trong sự tôn trọng của Ngài, họ được tôn trọng. Mỗi thiên sứ tỏa sáng rực rỡ hơn từ vinh hiển được đặt trên Con Nhập Thể. 7. Đối với đất. Hiện tại chúng ta không thấy sự thay đổi nào. Sự rủa sả vẫn còn ở đây. Thọ tạo vẫn rên rỉ. Sự xấu hổ bao phủ khắp nơi. Nhưng sự rủa sả sẽ qua đi. Thọ tạo sẽ được giải phóng. Đất sẽ được mặc lấy một chiếc áo mới và bất tử; trở nên xinh đẹp hơn Pa-ra-đi. Tất cả điều này qua sự tôn trọng được đặt trên Đức Chúa Con. Vì đất đặc biệt là quê hương của Ngài, nhà của Ngài,—nơi sinh của Người Giê-xu Christ. Thân thể Ngài được cấu tạo từ bụi đất; và tại đây Ngài không chỉ tìm thấy nôi của mình, mà còn cả mồ của mình. Hơn mọi nơi khác, nó có quyền chia sẻ vinh hiển của Ngài. 8. Đối với vũ trụ. Toàn bộ khoảng không gian vô hạn rộng lớn sẽ được chiếu sáng bởi vinh hiển này. Mỗi hành tinh, mỗi ngôi sao, mỗi mảnh của thọ tạo, xa và gần, sẽ nhận ánh sáng tươi mới từ mặt trời mới thắp sáng này. Chúng ta hãy tôn trọng Ngài ngay bây giờ. Ngài sẽ được tôn trọng mai sau. Chúng ta chắc chắn về điều đó. Đó là mục đích của Đức Chúa Cha. Nhưng chúng ta hãy tôn trọng Ngài ngay bây giờ, khi Ngài không nhận được sự tôn trọng nào từ con người. Chúng ta hãy tôn trọng Ngài tại đây, nơi Ngài chỉ nhận sự làm nhục. Trong ngày vĩ đại mà chúng ta đang chờ đợi, ngày Ngài đến lần thứ hai, Ngài sẽ được tôn vinh dồi dào. Nhưng chúng ta, những người biết Ngài, đừng chờ đợi điều này, mà hãy tôn vinh Ngài trong ngày và thời đại xấu xa và vô tín này. Hỡi tội nhân, hãy tôn trọng Đấng Christ! Hãy tôn trọng Ngài bằng cách đến với Ngài và nhận sự cứu rỗi từ tay Ngài. Sự tôn trọng mà Đức Chúa Cha đặt trên Ngài với tư cách là Đấng Cứu Thế, là sự bảo đảm cho sự tha thứ hiện tại dành cho ngươi. Sự tha thứ của ngươi là sự tôn trọng của Đấng Christ. Đức Chúa Trời tôn vinh Ngài trong việc tiếp nhận và ban phước cho ngươi. Hãy hôn Con!
LXX. Sự Tôn Trọng Dành Cho Đức Tin “Chúa Giê-xu phán cùng nàng rằng: Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?”— Giăng 11:40. Điều duy nhất đáng để nhìn thấy; điều lấp đầy và làm vui mừng linh hồn, khi được nhìn thấy và biết đến; điều mà không có nó chúng ta phải mãi mãi không thỏa mãn và không phước; điều mà so với nó mọi cảnh tượng khác đều như không,—là “vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Điều mà những người công chính xưa mong muốn nhìn thấy, nhưng chỉ thấy trong những cái nhìn thoáng qua và từng lúc; điều mà Môi-se đã cầu xin để được nhìn thấy, nói rằng: “Tôi xin Chúa cho tôi xem vinh hiển của Chúa”; điều mà mắt của mọi thọ tạo nên hướng về, trong sự khao khát tha thiết,—là “vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Điều mà mọi vật trên trời và dưới đất đều được định để bày tỏ, vì “các tầng trời thuật lại vinh hiển của Đức Chúa Trời,” và đất khắp nơi bày tỏ nó ra; điều mà mắt chúng ta được tạo ra để ngắm nhìn, và tâm trí chúng ta được hình thành để cảm nhận; điều mà vì sự bày tỏ của nó tội lỗi đã vào, và vẫn còn phải bị sự thánh khiết trục xuất, và sự chết đã vào để nó vẫn còn có thể được tiếp nối bởi sự sống phước hạnh hơn; điều mà vì sự bày tỏ của nó Con Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt, và chết, và được chôn, và sống lại,—là “vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Đấng Christ ở đây không nói về việc chúng ta nhìn thấy chính Đức Chúa Trời, dù ở một chỗ khác Ngài phán: “Phước cho những kẻ có lòng trong sạch, vì họ sẽ thấy Đức Chúa Trời.” Ngài nói về “vinh hiển” của Ngài, hay sự bày tỏ điều ở trong Ngài,—một sự hiển thị hữu hình nào đó của những sự tuyệt hảo vô hình ở trong Ngài. Trong một ý nghĩa, chúng ta “sẽ thấy Đức Chúa Trời”; trong một ý nghĩa khác, chúng ta không thể thấy Ngài; vì không ai đã thấy hay có thể thấy Ngài; chỉ Con Đức Chúa Trời, Đấng ở trong lòng Đức Chúa Cha, mới có thể thấy và tuyên bố Ngài. Nhưng không để ý đến điểm này thêm nữa, chúng ta quan sát rằng chính “vinh hiển” của Ngài được nói đến ở đây như điều chúng ta phải nhìn thấy. Vinh hiển của Đức Chúa Trời là điều bày tỏ Ngài là Đấng vinh hiển như Ngài vốn là; và chính qua sự hiểu biết vinh hiển của Ngài mà chúng ta đạt đến sự hiểu biết về chính Ngài. Vinh hiển này được trải ra trước mặt chúng ta trong mọi công việc của Ngài; nó được viết ra đầy đủ cho chúng ta đọc trong Kinh Thánh của lẽ thật Ngài; và nó được tập trung và hiện thân trong Con Nhập Thể của Ngài, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Ngài, và là hình bóng của bản thể Ngài. Nhưng điểm đặc biệt mà Chúa chúng ta nói đến ở đây là vinh hiển của Ngài với tư cách là Đấng đem sự sống ra khỏi sự chết. Đây là điều Con Đức Chúa Trời đã đến để bày tỏ cách đầy đủ như vậy, và đã bày tỏ, cả trong chính con người Ngài, với tư cách là Đấng chết và sống lại, lẫn trong các công việc của tay Ngài. Ở nơi khác, Ngài nói về vinh hiển này được bày tỏ trong việc Ngài mở mắt kẻ mù, và như vậy đem sự sáng ra khỏi bóng tối; ở đây Ngài nói về việc bày tỏ nó trong việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết, và như vậy đem sự sống ra khỏi sự chết và mồ mả. Việc đây là một sự hiển thị nổi bật của vinh hiển thần thánh là rõ ràng từ sự vĩ đại của chính sự việc, và từ trọng tâm Kinh Thánh đặt trên sự phục sinh và quyền năng cần thiết để hoàn thành nó. Loại bỏ hình phạt của sự chết; hủy bỏ công việc sự chết đã làm; chinh phục kẻ có quyền trên sự chết; nuốt sự chết trong sự chiến thắng;—đây là những điều mà con người không thể dự phần vào việc hoàn thành. Chúng hoàn toàn là việc làm của Đức Chúa Trời; và sự hoàn thành của chúng là sự bày tỏ đặc biệt vinh hiển của Ngài. Vậy, sự phục sinh là điều Đấng Christ đã dạy chúng ta coi là một trong những sự bày tỏ nổi bật nhất của vinh hiển Đức Chúa Trời. Nó là như vậy như thế nào, bây giờ tôi không hỏi; tôi tiếp nhận lời tuyên bố của Kinh Thánh về chính sự kiện. Và nếu trong sự phục sinh của một người, vinh hiển ấy được nhìn thấy nổi bật như vậy, thì trong sự phục sinh của hàng triệu thánh đồ trong ngày của Chúa sẽ còn hơn thế nào nữa. Vinh hiển Đức Chúa Trời nhận được từ sự phục sinh của các thánh đồ của Ngài, đứng thứ hai sau vinh hiển từ sự phục sinh của Con Ngài, là vinh hiển lớn nhất Ngài sẽ nhận được. Bất cứ điều gì chúng ta đã thấy hay biết về vinh hiển này trước đó, sẽ như không khi so sánh với sự dồi dào và rực rỡ của vinh hiển sẽ được bày tỏ bấy giờ. Một La-xa-rơ được sống lại từ kẻ chết đã bày tỏ vinh hiển của Ngài, thì hàng vạn người sẽ làm điều gì nữa? Điều đã bôi nhọ công việc của Đức Chúa Trời, đã làm hỏng điều Đức Chúa Trời tuyên bố là tốt, đã dường như làm mất uy tín của Đức Chúa Trời, và đặt câu hỏi về quyền năng, sự khôn ngoan, sự thấy trước, sự tốt lành của Ngài, là sự chết. Nó dường như đã đến bất chấp Đức Chúa Trời, và sở hữu quyền năng hủy bỏ mọi điều Đức Chúa Trời đã làm; nó dường như hàm ý sự tồn tại của một hữu thể mạnh hơn Đức Chúa Trời, và có khả năng phá đổ mọi điều Đức Chúa Trời có thể xây dựng; nó dường như theo dấu chân của Đấng Tạo Hóa, để bất cứ nơi nào Ngài đi để tạo dựng, nó theo sau để hủy diệt. Từ điều này, vinh hiển nào có thể đến với Đức Chúa Trời? Chẳng phải sự chết dường như chế giễu Đấng Toàn Năng, và làm cho sự tuyệt hảo của Ngài phải xấu hổ sao? Đúng vậy; và vì vậy trọng tâm được đặt trên việc hủy bỏ sự chết và làm trống mồ mả. Vì vậy vinh hiển được nói là được đem đến cho Đức Chúa Trời bởi sự phục sinh; và vì vậy danh xưng Đấng Christ tự lấy cho mình: “Sự Sống Lại và Sự Sống,” và công việc Ngài đặc biệt được nói là đã hoàn thành, tức là đã đem “sự sống và sự không hư nát ra ánh sáng.” Chính trong sự sống, không phải trong sự chết, vinh hiển của Đức Chúa Trời được nhìn thấy; và chính đối với Ngài đặc biệt với tư cách là Đấng đem sự sống ra khỏi sự chết mà chúng ta phải nhìn, để ngắm nhìn vinh hiển của Ngài. Chúng ta hãy xem xét kỹ hơn những lời của Chúa trước mặt chúng ta. I. Mục đích của Đức Chúa Trời bày tỏ vinh hiển của Ngài. Bày tỏ chính Ngài là thiết kế của Ngài trong sự tạo dựng; càng hơn thế trong công việc phục sinh và cứu chuộc của Ngài. Con người có thể ẩn mình, vì người không sở hữu điều gì của riêng mình cả; nhưng Đức Chúa Trời không thể làm vậy; điều ở trong Ngài hẳn phải phát ra, vì mọi sự đầy dẫy của Ngài đều là của Ngài, không vay mượn từ ai, cả trên trời lẫn dưới đất. Vì cớ chính Ngài, và vì cớ thọ tạo, Ngài phải bày tỏ chính Ngài. Không làm vậy sẽ là làm sai cả chính Ngài lẫn thọ tạo. Nếu mặt trời rút lại ánh sáng của nó, sự mất mát cho chúng ta sẽ đau đớn biết bao; nhưng vẫn chưa bằng một nửa sự khủng khiếp nếu Đức Chúa Trời từ chối bày tỏ chính Ngài. Mục đích của Đức Chúa Trời là bày tỏ chính Ngài, bày tỏ vinh hiển của Ngài, để như vậy Ngài có thể vui mừng trong sự tôn trọng chảy đến Ngài từ mọi điều Ngài làm, và để thọ tạo có thể được vui mừng, được an ủi, và được phước trong việc ngắm nhìn vinh hiển được Đức Chúa Trời trình bày như vậy cho người ngắm nhìn. II. Mong muốn của Đấng Christ là chúng ta nhìn thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời. Ngài là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, và với tư cách như vậy Ngài đã đến thế gian. Tội lỗi đã giấu Đức Chúa Cha khỏi thế gian chúng ta, như đám mây đen dày đặc che khuất mặt mặt trời. Đấng Christ đến để vén màn che mặt Đức Chúa Cha, để làm cho biết phẩm chất của Đức Chúa Cha, để bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Cha, để cuốn đi những đám mây che phủ mặt Mặt Trời. Đây là sứ mạng của Ngài; và mong muốn của Ngài là thành công trong sứ mạng của Ngài, và bày tỏ cho chúng ta vinh hiển mà Ngài đến để bày tỏ. Tình yêu dành cho Đức Chúa Cha làm cho Ngài mong muốn điều này, vì Ngài mong muốn vinh hiển của Đức Chúa Cha; tình yêu dành cho chúng ta làm cho Ngài mong muốn điều này, vì Ngài tìm kiếm sự phước hạnh của chúng ta, và Ngài biết rằng sự phước hạnh của thọ tạo ở trong việc ngắm nhìn vinh hiển của Đức Chúa Trời. Hỡi con người! Ngươi là gì không có vinh hiển này? Một thế gian không có hoa, hay cây, hay ngọn cỏ; một bầu trời không có mặt trời hay ngôi sao. Ngươi sẽ không ngắm nhìn nó sao? Con Đức Chúa Trời khao khát bày tỏ nó cho ngươi. Vì mục đích này Ngài đã đến thế gian, và chết và sống lại. Ngươi sẽ không hướng mắt về đối tượng phước hạnh này sao, để trong việc ngắm nhìn nó, linh hồn ngươi có thể được đầy dẫy ánh sáng thiên thượng và niềm vui? Nói rằng Đấng Christ mong muốn sự cứu rỗi của ngươi, và sự thánh khiết của ngươi, và sự an ủi của ngươi, thực ra là nói rất nhiều; nhưng nói rằng Ngài mong muốn ngươi ngắm nhìn vinh hiển của Đức Chúa Trời, là nói nhiều hơn tất cả điều này; vì đó là nói với ngươi rằng Ngài khao khát bày tỏ cho ngươi điều mà, ngay khi được ngắm nhìn, sẽ đem sự sống, niềm vui, sự an ủi, và sự thánh khiết đến cho linh hồn ngươi. Khi Ngài phán: “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho ngươi được yên nghỉ,” Ngài có ý nói: “Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ bày tỏ cho ngươi điều sẽ ngay lập tức cho ngươi được yên nghỉ.” Khi Ngài phán: “Nếu người nào khát, hãy đến cùng Ta mà uống,” Ngài có ý nói: “Hãy để người đến cùng Ta, Ta sẽ bày tỏ cho người điều mà, cảnh tượng của nó sẽ làm tươi mới người hơn mọi dòng nước của đất.” III. Chính sự vô tín cản trở chúng ta nhìn thấy vinh hiển này. Điều Chúa phàn nàn nhiều nhất, không chỉ giữa dân chúng, mà cả giữa các môn đồ của Ngài, là sự vô tín. Họ chậm lòng tin mọi điều các tiên tri đã nói; họ xua đuổi khỏi mình tin tức tốt lành về tình yêu nhưng không của Đức Chúa Trời trong việc Ngài từ trên cao đến thăm viếng họ; và họ nhắm cả mắt lẫn tai trước những việc kỳ diệu được làm và phán bởi Con Đức Chúa Trời ngay giữa họ. Nếu sự vô tín của họ bày tỏ trong việc xua đuổi khỏi mình ngày xấu, và từ chối sứ điệp phán xét, thì nó đã không lạ lùng hay không thể giải thích được như vậy. Nhưng nó bày tỏ trong việc từ chối tin tức tốt lành; trong việc khước từ ân điển được ban cho dồi dào như vậy; và trong việc không tin các dấu hiệu và việc kỳ diệu được Đấng Christ bày tỏ phước hạnh như vậy trước mặt họ,—những dấu hiệu và việc kỳ diệu mà trong đó Đức Chúa Trời đang bày tỏ chính Ngài cho họ, và mở ra những điều kỳ diệu của vinh hiển Ngài. Chính sự vô tín này đã cản trở tầm nhìn của họ về vinh hiển; và chính sự vô tín cùng này vẫn làm công việc xấu xa đó với chúng ta. Chúng ta hãy xem nó làm vậy như thế nào. (1.) Nó cản trở Đấng Christ làm những công việc bày tỏ vinh hiển. Điều này dường như là một lời nói lạ lùng, và là điều chúng ta không dám thốt ra nếu nó không được những người được linh cảm viết xuống cho chúng ta. Việc bàn tay một đứa trẻ giơ lên trước mặt trời cản trở nó chiếu sáng; việc một chiếc lá khô ném vào dòng suối ngăn chặn dòng chảy của nó hay làm khô nguồn của nó; việc hơi thở của con người, thổi lên trời, dập tắt ánh sáng của vô số ngôi sao của nó;—những điều này thực ra sẽ không lạ lùng bằng việc sự vô tín của con người ngăn cản quyền năng của Đức Chúa Trời được phát ra, và Con Đức Chúa Trời làm những điều sẽ bày tỏ vinh hiển của Đức Chúa Cha. Nhưng chúng ta tìm thấy lẽ thật lạ lùng được ghi lại như vậy. Sứ đồ Ma-thi-ơ viết như vầy,—“Ngài không làm nhiều việc quyền năng tại đó, vì cớ sự vô tín của họ” (13:58); và Mác dùng ngôn ngữ còn mạnh hơn,—“Ngài không thể làm việc quyền năng nào tại đó, ngoại trừ đặt tay trên vài người bệnh và chữa lành họ; và Ngài lấy làm lạ vì cớ sự vô tín của họ” (6:5, 6). Lẽ thật buồn và gần như không thể tin được được tuyên bố rõ ràng như vậy, đó là sự vô tín của tội nhân thực sự cản trở Đấng Christ làm việc. Tay Ngài không bị ngăn lại khỏi làm việc bởi sự không xứng đáng của chúng ta, hay bởi vô số tội lỗi của chúng ta, mà đơn giản bởi sự vô tín của chúng ta. Chính điều này đã ngăn chặn các phép lạ của Đấng Christ tại Ga-li-lê; chính điều này đã (nếu chúng ta có thể nói như vậy) gần như cản trở việc làm cho La-xa-rơ sống lại từ kẻ chết. Chính điều này Đấng Christ đã nói đến khi Ngài phán với cha của đứa trẻ bị quỷ ám: “Nếu ngươi tin được, mọi sự đều có thể cho kẻ tin;” và chính dựa trên sự thừa nhận điều này mà người đàn ông đã tha thiết đáp lại: “Lạy Chúa, tôi tin, xin Chúa giúp đỡ sự vô tín của tôi” (Mác 9:23, 24). Phải, chính sự vô tín đặt sự ngăn chặn của nó lên tay Đấng Christ, và nói: Đừng làm việc; chính sự vô tín xua đuổi cả quyền năng lẫn ân điển của Đức Chúa Trời; chính sự vô tín nói: “Hãy ra khỏi bờ cõi chúng tôi.” (2.) Nó cản trở chúng ta nhận biết vinh hiển trong các công việc, ngay cả khi chúng được làm. Tay của Đấng Christ không phải lúc nào cũng bị ngăn lại bởi sự từ chối tình yêu và quyền năng của Ngài của con người. Ngài đã làm các công việc của Đức Chúa Trời trước mắt loài người; những công việc mà trong đó vinh hiển của Đức Chúa Trời tỏa sáng rực rỡ nhất. Người ta thấy các công việc, nhưng họ không thấy vinh hiển. Họ thấy sự chữa lành người phung, nhưng họ không thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đó. Họ thấy sự mở mắt kẻ mù, sự mở tai kẻ điếc, sự ban chân cho kẻ què, sự đuổi quỷ; nhưng họ không thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời trong những điều này,—cũng như họ không thấy chính Đức Chúa Trời, hay vinh hiển của Ngài trong Ngài, Đấng đã làm những công việc này. Trong trường hợp cho đoàn dân đông ăn, họ thấy phép lạ, họ dự phần vào thức ăn, nhưng họ hoàn toàn không thấy Đức Chúa Trời trong điều này; không, họ theo Chúa Giê-xu một thời gian vì nguồn cung cấp kỳ diệu được Ngài ban cho như vậy, nhưng họ không nhận thấy điều gì vinh hiển hay thần thánh trong đó. “Các ngươi tìm Ta, chẳng phải vì đã thấy phép lạ, mà vì đã ăn bánh và được no” (Giăng 6:26). Vinh hiển gói gọn trong những phép lạ này chỉ có thể phát ra cho đức tin. Đối với sự vô tín, chúng xuất hiện như những điều bình thường, hay, nhiều nhất, chỉ là những sự kiện nổi bật mà trong đó có ít ý nghĩa. Chính đức tin đã xuyên qua lớp vỏ; chính đức tin đã kéo tấm màn sang một bên; chính đức tin đã thấy Đức Chúa Trời trong tất cả những điều này, và uống nước sống của ân điển Ngài, mà mỗi phép lạ này là giếng phước hạnh của nó. (3.) Nó cản trở chúng ta tận hưởng vinh hiển ngay cả sau khi chúng ta đã phần nào nhìn thấy nó. Các môn đồ của Đấng Christ đã thấy vinh hiển được bày tỏ trong các phép lạ của Ngài; nhưng, dù sao, họ nhận thức nó rất ít. Nó dường như đến với họ trong những cái nhìn thoáng qua và từng lúc, không liên tục. Như những người có kính viễn vọng bên cạnh, và đôi khi nhìn qua nó, và đôi khi đóng nó lại; cũng vậy những môn đồ này bước vào rất ít trong vinh hiển mà họ vẫn thừa nhận, và đôi khi tận hưởng. Đức tin không phải lúc nào cũng hoạt động. Trong lịch sử của họ có nhiều sự vô tín hơn đức tin. Họ có đủ đức tin để bày tỏ cho họ điều gì đó; nhưng sự vô tín của họ giấu nhiều hơn điều đức tin của họ bày tỏ. Và với chúng ta còn hơn với họ nữa. Vì vinh hiển đầy đủ nay đã được bày tỏ trong sự chết và sống lại của Ngài, Đấng là sự chói sáng của vinh hiển Giê-hô-va. Mắt chúng ta dừng lại trên nó, và đôi khi chúng ta có thể nói thật: “Chúng ta đã ngắm nhìn vinh hiển của Ngài”; nhưng nó tỏa sáng mờ nhạt biết bao đối với chúng ta! Nó bị giấu kín thường xuyên hơn được bày tỏ biết bao! Chúng ta hiếm khi nhận được từ nó niềm vui, sự an ủi, và sự làm cho sống mà nó phải truyền ban không ngừng! Chúng ta chỉ nhận được vài tia sáng trong khi chúng ta có thể nhận được toàn bộ mặt trời. Chúng ta chỉ nhận được những tia sáng này từng lúc trong khi chúng ta có thể có ánh nắng không gián đoạn mỗi giờ. Chẳng phải những lời của Đấng Christ nên quở trách chúng ta và kêu gọi chúng ta trở lại đức tin sao? “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” IV. Lời quở trách của Đấng Christ đối với sự vô tín và lời kêu gọi đến đức tin. Cả hai điều này đều được hàm ý trong những lời: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” Rõ ràng Ngài không đưa ra lời quở trách này lần đầu tiên. Ngài chỉ đang lặp lại điều Ngài đã nói với họ nhiều lần trước đây; và Ngài đang nhắc nhở họ về những bài học và lời khuyên răn trước đây của Ngài, mà họ sắp quên: “Ta há chẳng từng nói với ngươi.” Những lời này đơn giản, và lời quở trách được nói nhẹ nhàng; nhưng vì vậy nó không kém phần phù hợp để chạm đến lương tâm và làm khiêm nhường tinh thần vô tín. “Ta há chẳng từng nói với ngươi,” tức là “Chẳng phải Ta, không chỉ trong dịp này, mà thường vào những lúc khác, đã nói với ngươi đức tin sẽ làm gì cho ngươi, và sự vô tín đang đóng ngươi ra khỏi điều gì; và Ta sẽ nói tất cả điều đó vô ích sao?” Phải, chính đến đức tin mà Con Đức Chúa Trời đang kêu gọi chúng ta ở đây; chính chống lại sự vô tín mà Ngài đang cảnh báo chúng ta. Sự vô tín chưa bao giờ làm điều gì cho một linh hồn, và sẽ không bao giờ làm; đức tin đã làm những điều kỳ diệu trong thời gian qua, và sẽ làm vậy trong mọi thời hiện tại, cũng như trong mọi thời sẽ đến. “Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời!” “Chỉ hãy tin.” Đừng vô tín, mà hãy tin. Hãy tin cậy Đức Chúa Trời về mọi điều, và nói, ngay cả trong những hoàn cảnh không thể xảy ra nhất: Có điều gì quá khó cho Chúa không? Hoàn cảnh mà hai chị em ở Bê-tha-ni được đặt vào thật thử thách. Họ có thể hy vọng điều gì? Nếu Chúa đến kịp lúc, họ có thể đã hy vọng rằng Ngài sẽ chữa lành anh trai họ. Nhưng Ngài, dường như, đã đến quá muộn. La-xa-rơ đã chết; và họ có nên hy vọng sự phục sinh không? Chúa chúng ta không nói chính xác điều này; nhưng rõ ràng Ngài có ý nói với họ rằng, nếu họ chỉ tin cậy Ngài, họ sẽ thấy rằng Ngài sẽ làm điều gì đó cho họ vượt xa điều họ có thể cầu xin hay suy tưởng,—rằng không có điều gì Ngài sẽ không làm cho họ,—không có giới hạn nào Ngài sẽ không đi trong việc phát huy quyền năng của Ngài để bày tỏ cho họ vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vị trí của họ, dù sao, không thử thách hơn vị trí của Áp-ra-ham, khi được kêu gọi dâng con trai mình; và nếu ông đã tin và không nao núng, nếu ông đã hy vọng nghịch lại hy vọng và mạnh mẽ trong đức tin, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời, thì tại sao họ không nên như vậy? Là con cái của Áp-ra-ham tin kính, người mà “Đức Chúa Trời của vinh hiển” đã hiện ra, chẳng phải Chúa có thể nói với họ sao: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời.” Trong những lời này của Đấng Christ có một giọng điệu phàn nàn buồn bã, không, chúng ta có thể nói là bực bội và thất vọng, vì đức tin chậm chạp của các môn đồ Ngài. Nó giống như điều được chỉ ra trong những lời Ngài nói với các môn đồ: “Ta ở với các ngươi đã lâu dường ấy, mà ngươi chưa biết Ta, hỡi Phi-líp?” Ngài mong đợi điều gì đó khác; và Ngài có lý do để làm vậy. Ngài tìm kiếm sự tin cậy, và Ngài đã cho họ đầy đủ cơ sở cho sự tin cậy như vậy. Chẳng phải Ngài có thể thất vọng về kết quả nghèo nàn sao? Gì vậy, sau tất cả những điều Ngài đã phán và đã làm, vẫn do dự, vẫn nghi ngờ, vẫn không tin như trước! Ngài có thể mong đợi điều này từ tay họ sao? Hãy để những lời của Đấng Christ làm cho chúng ta xấu hổ về sự vô tín của mình. Lời quở trách nhẹ nhàng, nhưng càng vì vậy càng phù hợp để tìm đường vào lòng chúng ta. Hãy xấu hổ về những ý tưởng cứng rắn của ngươi về Đấng đầy ân điển này, sau tất cả những gì Ngài đã làm. Hãy xấu hổ về những nghi ngại, những sự nghi ngờ, sự không tin tăm tối của ngươi. Hãy tin cậy Ngài hoàn toàn và trọn vẹn. Hãy tin cậy Ngài theo sự đáng tin cậy vô hạn này. Hãy tin cậy Ngài trong mọi điều. Hãy tin cậy Ngài ngay bây giờ. Hãy tin cậy Ngài trong những ngày tối tăm của ngươi, cũng như trong những ngày sáng sủa của ngươi. Hãy tin cậy Ngài trong những nỗi buồn của ngươi cũng như trong những niềm vui của ngươi. Đừng nói: Trường hợp của tôi vô vọng, vết thương của tôi không chữa được; tôi có thể chịu đựng nó; nhưng về sự giải cứu, hay phước hạnh, hay vinh hiển là kết quả, điều đó là không thể. Trường hợp của ngươi không vô vọng hơn trường hợp của nàng, người mà Chúa đã quở trách như vậy vì sự vô tín của nàng: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?” Điều tốt ra khỏi mọi điều xấu, sự sống ra khỏi mọi sự chết, vinh hiển ra khỏi mọi sự xấu hổ, niềm vui ra khỏi mọi nỗi buồn; đây là luật và mục đích của Đức Chúa Trời dành cho mọi người tin danh Ngài. Thời gian có thể cần thiết để mở ra các kết quả; sự kiên nhẫn có thể lâu dài và bị thử thách đau đớn; các kết quả có thể lâu mới nổi lên từ dưới bề mặt tối tăm mà chúng bị đè xuống; nhưng về kết cục không thể có nghi ngờ. Hãy để đức tin bám chặt; hãy để sự kiên nhẫn làm trọn công việc của nó; và, theo đức tin và sự kiên nhẫn của chúng ta, không, vượt xa chúng, sẽ là phần thưởng. An-ne đã thấy như vậy; và được làm cho vui mừng về một đứa con trai đã tìm kiếm từ lâu. Na-ô-mi đã thấy như vậy; và tuổi già của nàng được làm sáng hơn mọi hy vọng hay nỗi sợ của nàng. Gióp đã thấy như vậy; vì, sau khi đã giữ chặt lòng tin quyết của mình, ông sống để thấy hậu vận của mình tốt hơn khởi đầu. Nhưng chúng ta quên luật ân điển này của vương quốc, và thường mất lòng, khi thử thách kéo dài và bóng tối treo dày trên chúng ta. Chúng ta nắm lấy, và lại mất nắm. Chúng ta được phấn khởi, và lại chán nản. Chúng ta liên tục cần được nhắc nhở về phần thưởng chắc chắn của đức tin, và cần những lời của Chúa được phán với chúng ta: “Ta há chẳng từng nói với ngươi rằng, nếu ngươi tin, thì sẽ thấy vinh hiển của Đức Chúa Trời sao?”
LXXI. Hỏi Thăm Về Chúa Giê-xu “Chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu.”— Giăng 12:12. Chính từ môi miệng dân ngoại mà những lời này đã đến. Một người Do Thái có lẽ đã nói, trong hoàn cảnh như vậy: Chúng tôi muốn thấy Đấng Christ này; người Hy Lạp, không biết gì về Đấng Mê-si, nhưng nghe về một người Ga-li-lê làm việc kỳ diệu, nói: “Chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu,” tức là “chúng tôi ước muốn thấy Ngài.” Đây có phải là một khao khát dân ngoại chân thật, bày tỏ mong muốn của thế gian, đối với “Đấng Mọi Dân Tộc Mong Ước,”—lời thốt ra của một lòng người nghèo nàn đã nghe về điều gì đó có thể lấp đầy khoảng trống của nó,—sự tuôn trào của cảm xúc, như điều đã lôi kéo kẻ thu thuế và tội nhân đến nghe Ngài,—tiếng kêu mơ hồ của nhân loại: “Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt”—cuối cùng được đưa đến một điểm? Chúng ta không biết. Chúng ta không thể trả lời những câu hỏi này, vì không có điều gì trong câu chuyện để minh họa những lời này; để nói những người Hy Lạp này là ai; họ đưa ra yêu cầu với tinh thần nào; hay câu trả lời là gì. Câu chuyện đột ngột và cô lập. Những lời đứng một mình. “Phi-líp đến nói với Anh-rê: Anh-rê và Phi-líp lại đến nói với Chúa Giê-xu.” Đó là tất cả những gì chúng ta biết. Việc Chúa Giê-xu đã tiếp nhận họ, hay bày tỏ chính Ngài cho họ, hay phán trực tiếp với họ, không được nói đến. Có lẽ bài giảng theo sau được phán trong khi họ nghe, dù chủ yếu dành cho các môn đồ. Họ được đưa vào vòng tròn các môn đồ, với tư cách là người nghe những lời đầy ân điển mà Ngài tiếp tục phán về chính Ngài,—đời sống của Ngài, sự chết của Ngài, sự phục sinh của Ngài. Có ba loại người hỏi thăm về Chúa Giê-xu được nhắc đến trong các sách Phúc Âm. (1.) Hê-rốt, người đã hơn một lần mong muốn thấy Ngài (Lu-ca 9:9, 13:8). Sự tò mò của ông không đi đến đâu. Có biết bao Hê-rốt! (2.) Xa-chê. Ông tìm cách thấy Chúa Giê-xu là ai. Sự tò mò của ông đã đi đến điều gì đó. Nó kết thúc trong một chuyến thăm của chính Chúa Giê-xu. Cũng có những Xa-chê, mà những câu hỏi đầu tiên của họ mơ hồ, nhưng được Đức Thánh Linh dẫn dắt đến Chúa Giê-xu. (3.) Người Hy Lạp, Những người này dường như đã tiến xa hơn Xa-chê trong những câu hỏi của họ. Của họ hơn cả sự tò mò; đó là khao khát tha thiết của những người đã thoáng thấy Ngài. Chúng ta cũng có những người Hy Lạp trong thời đại mình; những người mà linh hồn họ Đức Chúa Trời đã chạm đến, và qua mắt họ Ngài đã lóe lên một vài tia vinh hiển của Con Nhập Thể của Ngài. Trong chúng ta có người Hy Lạp nào không? Đừng nghỉ ngơi; đừng đứng xa; hãy đến gần; hãy học theo Ngài; hãy nhìn vào Ngài và được cứu. Vì chính như vậy mà dân ngoại ở xa được đem đến gần; và người Hy Lạp trở thành Con của Áp-ra-ham. Trong chúng ta có Hê-rốt nào không? Hãy coi chừng và run sợ. Ngươi có thể bị hư mất. Sự tò mò của ngươi có thể không đi đến đâu. Hãy là một Xa-chê hay một người Hy Lạp. Chúa Giê-xu không hề không sẵn lòng để được nhìn thấy. Ngài là người dễ tiếp cận nhất trong loài người. Nói về những người tử tế, thu hút, dễ tiếp cận, lòng rộng rãi! Đã từng có ai giống Ngài chăng? Ngài không ẩn mình; Ngài không quay lưng khỏi đồng loại của mình, như thể co rúm khỏi sự giao tiếp với họ hay không thích bị quấy rầy. Ngài làm cho mọi người cảm thấy thoải mái với Ngài. Ngài dành chính mình cho việc gặp gỡ họ, và được họ thăm viếng. Ngài tiếp nhận tội nhân, và làm cho họ cảm thấy rằng Ngài đã đến để cứu họ. Những người Hy Lạp này khiêm tốn và rụt rè đầu tiên tiếp cận các môn đồ, và qua họ được giới thiệu đến Thầy. Họ không cần phải dùng đến cách tiếp cận vòng vo này. Nếu họ đã biết Ngài thấu đáo, họ đã sớm đến với chính Ngài. Ngài hẳn đã phán: “Hãy để chúng đến,” ngay cả khi các môn đồ quở trách và ngăn cấm. Và với chúng ta ngày nay cũng vẫn như vậy. Chúng ta tin cậy môn đồ hơn Thầy. Chúng ta đến với một mục sư với lòng tin cậy, nhưng chúng ta đến với Chúa với sự không tin cậy. Sự vô tín gì, sự ngang ngược gì, sự ngu dốt gì! Chúng ta đã học được tình yêu của Ngài ít biết bao! “Chúng tôi muốn thấy Chúa Giê-xu” là lời thốt ra hằng ngày của lòng chúng ta. Nếu chúng ta đã thấy ít, chúng ta muốn thấy nhiều; nếu chúng ta đã thấy nhiều, chúng ta muốn thấy hơn nữa. Xin cho chúng tôi thấy Chúa Giê-xu là tiếng kêu của chúng ta. Tại sao chúng ta lại mong muốn thấy Ngài như vậy? Cảnh tượng này làm gì cho chúng ta? 1. Nó ban sự yên nghỉ. Thấy Ngài là nơi yên nghỉ là được yên nghỉ. Có một số đối tượng yên tĩnh và thư thái đến nỗi chính cảnh tượng của chúng là sự yên nghỉ. Đây là một trong số đó; là đối tượng chính trong số đó. 2. Nó làm bình an. Ngài là sự bình an của chúng ta; và thấy Ngài là có bình an. Cảnh tượng của Ngài là của lễ chuộc tội xoa dịu lương tâm. 3. Nó làm cho sống. Ngài là sự sống của chúng ta; và cảnh tượng của Ngài như vậy đặt sự sống vào trong chúng ta. Đó là một cảnh tượng làm cho sống. 4. Nó chữa lành. Là Mặt Trời của sự công chính. Ngài mọc lên trên chúng ta với sự chữa lành. Có sự khỏe mạnh trong việc nhìn vào mặt trời khỏe mạnh này. 5. Nó soi sáng. Ngài là sự sáng của thế gian; và thấy Ngài như vậy là có ban ngày trong chúng ta. Đó là một cảnh tượng soi sáng. 6. Nó làm cho tự do. Ngài và lẽ thật của Ngài làm cho chúng ta tự do. Sự kết nối với Ngài là sự tự do. Cảnh tượng giải phóng. Nó làm tan chảy linh hồn, và làm tan mọi băng giá của chúng ta. 7. Nó làm cho mạnh mẽ. Mọi quyền năng đều ở trong Ngài; và cảnh tượng của Ngài kéo nó ra cho chúng ta.
Chúng ta trở nên mạnh mẽ khi nhìn xem. 8. Điều ấy làm cho đầy dẫy. Trong Ngài có mọi sự đầy dẫy; và khi nhìn xem, chúng ta được đầy dẫy. Mọi sự trống rỗng trong linh hồn chúng ta đều biến mất. 9. Điều ấy làm cho vui mừng. Chúng ta được dự phần trong niềm vui của Ngài. Chúng ta được thỏa mãn. Đó là một sự nhìn xem làm cho vui mừng và thỏa mãn.
LXXII. Sự Thu Hút Vĩ Đại
“Còn Ta, khi Ta đã được treo lên khỏi đất, Ta sẽ kéo mọi người đến cùng Ta.” — Giăng 12:32.
Đây là lời chứng của chính Đấng Christ về quyền năng của sự chết và sự sống lại của Ngài. Cả hai điều đều được bao gồm trong đó. Đấng Christ của Đức Chúa Trời được treo lên thập tự giá, và trong đó có quyền năng; Đấng Christ của Đức Chúa Trời được đưa ra khỏi phần mộ, và trong đó có quyền năng. Hãy chú ý đến loại quyền năng này. Nó không hủy diệt, không xua đuổi, không trừng phạt; nó thu hút. Nó kéo đến. Nó không cưỡng ép hay khắc nghiệt, mà chỉ đơn thuần thu hút. Mặt trời hút hơi nước từ biển lên, rồi treo lên đó một cầu vồng rực rỡ; cũng vậy, Đấng Christ kéo con cái loài người lên từ vực sâu của thế gian thấp hèn này, và làm cho họ được vinh hiển. Sự thu hút của Ngài giống như sự thu hút của mặt trời. Sự thu hút của Ngài cũng có tính nam châm; đó là sự thu hút của nam châm hướng về cực. Như cực bắc xa xôi, bằng một ảnh hưởng vô hình, nắm lấy miếng sắt bất động và xoay nó về phía mình, thì Gô-gô-tha xa xôi, cực đích thực và tốt hơn của chúng ta, cũng kéo con cái loài người như vậy, và tụ họp họ chung quanh chính nó. Bạn đã cảm nhận được sức thu hút của thập tự giá và phần mộ của Đấng Christ chưa? Chúng đã tác động trên bạn chưa? Không phải chỉ Đấng Christ mới là nam châm; mà là Đấng Christ bị đóng đinh. Chính sự đóng đinh đã ban cho Ngài quyền năng thu hút của Ngài; cũng như chính sự chết đã ban cho Ngài quyền năng ban sự sống của Ngài. Đó không phải là Đấng Christ không có thập tự giá; cũng không phải là thập tự giá không có Đấng Christ; mà là cả hai cùng nhau. Nhưng hãy chú ý đến sự vĩ đại của quyền năng này. Nó đủ để kéo mọi người. Nó chưa kéo mọi người. Có hàng triệu người trong địa ngục sẽ không bao giờ được kéo đến. Có hàng triệu người trên đất chưa được kéo đến. Nhưng trong Đấng bị đóng đinh có đủ sức để kéo mọi người. Đó là ảnh hưởng toàn năng; quyền năng không thể cưỡng lại được; quyền năng mà không một tấm lòng con người nào có thể cưỡng lại, nếu Cha đã vui lòng thi thố nó ra. Một quyền năng có thể kéo muôn vàn ngôi sao và hành tinh, và tụ họp chúng chung quanh chính nó, hẳn phải vĩ đại; nhưng một quyền năng có thể kéo hàng triệu tấm lòng con người hẳn phải vĩ đại hơn nhiều. Nhưng sức nam châm của nó nằm ở đâu? Ngoài việc nó là trung tâm mà từ đó quyền toàn năng phát ra; là nơi và là cách mà quyền năng công chính được thi thố cách cứu rỗi để bắt giữ tội nhân, nó còn chứa đựng mọi điều tội nhân cần. Nó thích hợp, —
I. Vì tình yêu thương mà nó thể hiện. Nầy là tình yêu thương! Tình yêu thương vượt quá sự hiểu biết! Tình yêu thương của Đức Chúa Trời trong Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta. Đấng Christ bị đóng đinh, đã chết, bị chôn, đã sống lại, là sự bày tỏ vĩ đại về ân điển của Đức Chúa Trời. Có gì có sức thu hút như tình yêu thương?
II. Vì sự công chính mà nó bày tỏ. “Cảnh tượng vĩ đại” này là một cảnh tượng của sự công chính vô hạn. Đó là thập tự giá của sự công chính; sự sống lại của sự công chính. Nó dành cho kẻ không công chính, nhưng chính nó lại công chính. Đó là sự công chính kết hợp với tình yêu thương và đứng về phía tội nhân để chống lại luật pháp, sự phán xét và hình phạt đời đời. Một sự công chính như thế thật thu hút biết bao!
III. Vì lẽ thật mà nó công bố. Mọi lẽ thật được bày tỏ của Đức Chúa Trời đều gắn liền với thập tự giá. Sự khôn ngoan thiên thượng tập trung tại đó. Trong Chúa Giê-xu, Đấng bị đóng đinh, có sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và Ngài đã trở nên sự khôn ngoan cho chúng ta. Trong thập tự giá, chúng ta có sự bác bỏ những sai lầm của con người và những lời dối trá của Sa-tan; sự thể hiện vĩ đại của lẽ thật thiên thượng và đời đời. Tại đây, mọi lẽ thật và mọi sự khôn ngoan đều tập trung! Làm sao nó có thể không có sức thu hút!
IV. Vì sự hòa giải mà nó công bố. Nó đề nghị sự hòa bình cho tội nhân; vì nó đã làm nên sự hòa bình. Chúa Giê-xu đã làm nên sự hòa bình bằng huyết của thập tự giá Ngài. Hòa bình cho kẻ ở xa và cho kẻ ở gần! Đây là nơi gặp gỡ giữa con người và Đức Chúa Trời. Tại đây, chúng ta đứng và nói: “Hãy hòa giải.”
V. Vì sự chữa lành mà nó mang đến. Có sự chữa lành trong bóng của nó. Kẻ nào chạm đến thì được chữa lành, — được chữa lành trong mọi phần. Sự chữa lành bắt đầu ngay bây giờ trong linh hồn; nó sẽ được hoàn tất sau này trong sự sống lại của thân thể. Chúa Giê-xu, Đấng đã chết và đã sống lại, là Đấng chữa lành của chúng ta! Trong sự chữa lành này, chúng ta bao gồm không chỉ sự giảm nhẹ đơn thuần khỏi đau đớn, mệt mỏi, hay sự yếu đuối thuộc linh, mà còn là sự giải thoát khỏi tội lỗi. Thập tự giá thanh tẩy. Sự đầy dẫy của Đấng bị đóng đinh là nguồn suối của sự nên thánh của chúng ta. Như vậy, thập tự giá, — Phúc Âm, — Đấng bị đóng đinh, — tất cả những điều này hợp thành “quyền năng của Đức Chúa Trời”; quyền năng thu hút, làm cho sống, cứu rỗi, thanh tẩy! Nó kéo đến, — kéo đến cách không thể cưỡng lại; vì trong nó có sức mạnh của quyền toàn năng.
LXXIII. Sự Sáng Và Khoảng Thời Gian Ngắn Ngủi Của Nó
“Bấy giờ, Đức Chúa Giê-xu phán cùng họ rằng: Sự sáng còn ở giữa các ngươi ít lâu nữa: hãy bước đi trong khi các ngươi có sự sáng, e rằng sự tối tăm đến thình lình cùng các ngươi chăng: vì kẻ bước đi trong nơi tối tăm chẳng biết mình đi đâu. Trong khi các ngươi có sự sáng, hãy tin nơi sự sáng, hầu cho các ngươi trở nên con cái của sự sáng. Đức Chúa Giê-xu phán như vậy rồi, thì đi, và ẩn mình cách xa họ.” — Giăng 12:35-36.
Đấng phán ở đây là Đấng biết sự sáng là gì, nó có thể làm gì, nó được tìm thấy ở đâu, và kinh khủng biết bao khi không có nó. Ngài đã đến từ xứ của sự sáng, nơi không có sự tối tăm, và nơi mọi người đều bước đi trong sự sáng. Trong quê hương của sự sáng ấy, có các thiên sứ của sự sáng và các linh của sự sáng. Tất cả đều là con cái của sự sáng! Vì vậy, Ngài phán với thẩm quyền, và chúng ta biết lời Ngài là chân thật —
I. Sự sáng. Sự sáng là điều bày tỏ hay tỏ ra mọi vật, cũng như sự tối tăm là điều che giấu. Mặt trời trần gian của chúng ta mỗi ngày bày tỏ cho chúng ta con người và những sự việc của con người; mặt trời thiên thượng bày tỏ cho chúng ta Đức Chúa Trời và những sự việc của Đức Chúa Trời. Chính Đấng Christ là sự sáng ấy. Ngài vừa là sự sáng vừa là mặt trời. Với tư cách là sự sống, Ngài là sự sáng. Sự sống là sự sáng của loài người. Ngài là sự sáng của thế gian; sự sáng thật; bên cạnh Ngài, mọi sự sáng khác đều giả dối và không thật. Điều gì chiếu ra từ mặt Ngài, từ công việc Ngài, từ lời Ngài, từ thập tự giá Ngài, đều là sự sáng. “Chúng ta nhìn xem Ngài và được soi sáng.” Ngài bày tỏ Đức Chúa Cha; tình yêu thương của Đức Chúa Cha, sự công chính của Đức Chúa Cha, bản tánh của Đức Chúa Cha; mọi sự giàu có của ân điển Ngài; và chúng ta, khi mở mắt để tiếp nhận sự sáng này, nhờ đó được soi sáng. Điều chiếu vào chúng ta là “sự sáng của sự hiểu biết về vinh hiển của Đức Chúa Trời, trong mặt Chúa Giê-xu Christ.” Sự sáng cho một thế gian tối tăm! Sự sáng cho một linh hồn tối tăm! Đây là sứ điệp của chúng ta.
II. Sự sáng ở với chúng ta. Tia sáng đầu tiên của nó đến trong lời hứa đầu tiên. Sau đó, các tia sáng nhân lên. Nhưng “sự sáng” vẫn chưa đến. Nhưng khi “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt và ở giữa chúng ta,” thì nó đã đến. Nó ở lại đây trong hình hài con người suốt ba mươi ba năm. Nó vẫn còn, dù không còn trong thân vị hữu hình, “ở với chúng ta”; và nó sẽ còn ở với chúng ta cách vinh hiển hơn nữa khi Ngài trở lại. Sau khi Đức Chúa Giê-xu phán về sự sáng ở với họ, Ngài rút lui, — để cho thấy sự hiện diện của Ngài là sự sáng, và để cho thấy sự khác biệt giữa sự sáng và sự tối tăm, sự hiện diện của Ngài và sự vắng mặt của Ngài. Vâng; sự sáng vẫn còn ở với chúng ta. Theo một ý nghĩa, nó đã rút đi, nhưng vẫn ở với chúng ta; vẫn còn trong thế gian chúng ta; vẫn chiếu sáng rực rỡ qua lời chứng về “sự sáng” được để lại cho chúng ta trong các sách Phúc Âm. Tại đó, sự sáng thật vẫn chiếu sáng. Chúng ta có thể rút khỏi nó, nhưng nó không bao giờ rút khỏi chúng ta. Chúng ta có thể nhắm mắt và đóng cửa sổ, nhưng sự sáng vẫn chiếu sáng. Đức Chúa Trời là sự sáng, Đức Chúa Trời là tình yêu thương, vẫn là trọng tâm của lời chứng ấy. Sự sáng không ở xa cũng không bị che khuất, mà ở gần và rõ ràng; không phải ánh sao hay ánh trăng, mà là ánh mặt trời, — tinh khiết, rực rỡ và làm cho vui mừng. Sự sáng chiếu trong nơi tối tăm, mà sự tối tăm chẳng hề hiểu nó. Hỡi thế gian tối tăm, bao giờ ngươi mới để sự sáng vào! Hỡi linh hồn tối tăm, hỡi con cái của sự tối tăm, bao giờ ngươi mới được soi sáng?
III. Khoảng thời gian ngắn ngủi của sự sáng. Khoảng thời gian ngắn ngủi đặc biệt được nói đến ở đây là thời gian Chúa chúng ta hiện diện trên đất, — quả thật là một khoảng thời gian ngắn ngủi đầy phước hạnh! Ngài ở rất gần, rất nhân từ, rất sẵn lòng ban phước! Nhưng còn có những khoảng thời gian ngắn ngủi khác. Giê-ru-sa-lem đã có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Y-sơ-ra-ên đã có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Các Hội Thánh đều đã có hoặc đang có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Các dân tộc đã có hoặc đang có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Mỗi hội chúng đều có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Mỗi linh hồn đều có khoảng thời gian ngắn ngủi của mình. Một khoảng thời gian ngắn ngủi của Phúc Âm, một khoảng thời gian ngắn ngủi của những lời mời gọi từ Đức Chúa Trời, một khoảng thời gian ngắn ngủi của các ngày Sa-bát, và các bài giảng, và các thánh lễ, và các sự quan phòng, — rồi tất cả chấm dứt. Sự sáng ra đi. Hỡi con người, sự sáng đã làm gì cho ngươi? Ngươi đã đối xử với nó thế nào? Ngươi đã để nó vào hay đã đóng cửa không cho nó vào? Khoảng thời gian ngắn ngủi có sự sáng của ngươi có thể sắp kết thúc. Đêm đến! Sự tối tăm đời đời đã gần! Chúa Giê-xu đang đến; nhưng không phải với sự sáng; mà chỉ với sự tối tăm cho những kẻ khinh thường sự sáng.
IV. Việc sử dụng sự sáng. Bước đi ở đây là một cách diễn đạt chung cho toàn bộ đời sống của một người, trong mọi hành động, biến đổi và chuyển động của người ấy. Ý của Chúa chúng ta là: “Hãy sử dụng sự sáng này cho bất cứ việc gì các ngươi làm, bao lâu các ngươi còn có nó: hãy làm mọi việc trong đời sống hằng ngày của các ngươi, trong sự sáng này.” Vậy, hãy sử dụng sự sáng này, đó là sứ điệp của Chúa cho chúng ta. Quá trình sử dụng nó được mô tả như sau. (1.) Hãy tin nơi sự sáng. Hãy tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Cha về sự sáng này, về tính chân thật, sự tuyệt hảo, thần tánh, sự thích hợp, các phẩm chất đa dạng và sự phù hợp của nó để đáp ứng nhu cầu của một con cái của sự tối tăm. Hãy tin nơi sự sáng này, và đừng tin nơi sự sáng nào khác. Sự sáng của lý trí, trí tuệ, văn chương, khoa học, sẽ chẳng làm được gì cho linh hồn bạn. Tốt nhất nó cũng chỉ là ánh sao, “rõ ràng nhưng xa xôi; trong trẻo, nhưng ôi sao lạnh lẽo”; thường hơn nữa, nó là sao băng, hay tia chớp, hay núi lửa, hay ngọn đèn cầy, hay tia lửa do chính bạn thắp lên. Hãy tin nơi sự sáng thiên thượng và thiêng liêng này. Nó sẽ đủ. Không có sự tối tăm nào quá dày đặc đối với nó, dù ở trong bạn hay ở ngoài bạn. Có sự sáng cho sự tối tăm. Đức Chúa Trời công bố lời chứng của Ngài về sự sáng thật này. Hãy tiếp nhận lời chứng ấy, và khi tiếp nhận nó, hãy tiếp nhận sự sáng. Nó muốn được vào trong bạn! Ôi, hãy cho nó vào! (2.) Hãy trở nên con cái của sự sáng. Người nào có sự sáng vào trong mình thì trở nên con cái của sự sáng. Sự sáng ở trên người ấy; bao quanh người ấy; ở với người ấy; ở trong người ấy; thấm nhuần người ấy. Nó hướng dẫn người ấy; chữa lành người ấy; an ủi và làm cho người ấy vui mừng; thanh tẩy người ấy; làm cho người ấy trở nên giống như chính nó. Người ấy trở nên, theo mọi ý nghĩa, con cái của sự sáng và của ban ngày. Người ấy cũng trở nên sự sáng cho người khác, — sự sáng cho thế gian. Và khi bước đi trong sự sáng, người ấy không chỉ được đầy dẫy niềm vui thánh khiết, mà còn chiếu sáng; sự sáng của người ấy chiếu sáng; thế gian tối tăm trở nên tốt hơn nhờ có người ấy ở trong đó. Người ấy chiếu sáng trong cách bước đi hằng ngày và trong đời sống công khai của mình. Theo cách riêng của mình, người ấy phần nào là hình ảnh của điều “sự sáng” đã là khi còn ở đây, — một “sự sáng của thế gian.”
V. Việc từ chối sử dụng sự sáng. Điều này có thể được gọi là sự xao lãng, hay trì hoãn, hay ghét bỏ, hay khước từ, — nhưng vẫn là sự từ chối sử dụng sự sáng. Đó là sự ưa thích sự tối tăm hơn sự sáng; đó là sự ưa thích các việc của sự tối tăm hơn các việc của sự sáng. Đó là điều tích cực và cố ý, bất kể người ta nói gì. Không ai ở trong sự tối tăm vì thiếu sự sáng, mà vì chính mình đã đóng cửa không cho sự sáng vào. Việc từ chối sử dụng sự sáng này dẫn đến sự vấp ngã, sự lạc lối, sự hoàn toàn nhầm lẫn về đường đi, và đánh mất đích đến. Nó dẫn đến điều này ngay bây giờ; và kết thúc ở điều này cách kinh khủng hơn. Vì sự rút đi của sự sáng đã gần. Sự tối tăm đến, — sự tối tăm sâu thẳm, đời đời, trong đó những người đã khước từ sự sáng sẽ vấp ngã và lang thang mãi mãi. Ôi những sự vấp ngã đời đời này! Những sự lang thang đời đời này! Ôi những núi tối tăm này, nơi chân của tội nhân sẽ vấp ngã! Ôi sự tối tăm dày đặc ấy, sự tối tăm có thể sờ được ấy, sự tối tăm đen tối ấy, sẽ là phần và nơi ở của tội nhân mãi mãi! Đêm không có ban mai! Nửa đêm đời đời! Sự sáng thật hiện đang chiếu sáng! Đây là sứ điệp của chúng ta. Mọi tình yêu thương của Đức Chúa Trời đều ở trong đó. Mọi niềm vui của thiên đàng đều ở trong đó. Mọi vinh hiển của vương quốc đều ở trong đó. Nó hiện đang chiếu sáng; nó có thể sớm qua đi! Ôi tội nhân, hãy sử dụng nó, hãy sử dụng nó. Hãy cho phép nó vào; và khi vào, biến ngục tối tăm ấy của linh hồn ngươi thành một thiên đàng thật sự của sự sáng.
LXXIV. Sự Sáng Cho Sự Tối Tăm Của Thế Gian
“Ta đã đến như sự sáng trong thế gian, hầu cho hễ ai tin Ta thì chẳng ở trong nơi tối tăm.” — Giăng 12:46.
Chính Đấng Christ là Đấng phán. Ngài phán về hai điều: về chính Ngài, và về thế gian chúng ta. Chúng ta hãy nghe điều Ngài phải nói với chúng ta về cả hai.
I. Thế gian chúng ta tối tăm. Ban đầu Đức Chúa Trời không tạo nên nó như vậy. Ngài phán: Phải có sự sáng. Nhưng con người đã làm cho nó tối tăm; Sa-tan đã làm cho nó tối tăm; tội lỗi đã làm cho nó tối tăm. Mọi linh hồn trong đó đều là sự tối tăm. Đêm ở trong tất cả, và bao phủ tất cả. (1.) Đó là sự tối tăm của giấc ngủ. Người ngủ không thấy sự sáng. Người ấy có thể mơ thấy nó, nhưng chỉ có vậy. Mắt người ấy nhắm lại. (2.) Đó là sự tối tăm của sự chết. Sự sống đã rời khỏi tay chân và các cơ quan; và cùng với sự sống, mọi sự sáng cũng đã trốn mất. Sự tối tăm ngự trị. (3.) Đó là sự tối tăm của phần mộ. Đây là sự chết của sự chết. Bị chôn dưới đất, sự tối tăm tăng gấp đôi. (4.) Đó là sự tối tăm của Sa-tan. Hắn là kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này; và chúng ta là những kẻ dự phần trong sự tối tăm này. (5.) Đó là sự tối tăm của địa ngục. Thế gian chúng ta là hình bóng trước của sự tối tăm đen tối đời đời. Dù người ta ít tin điều đó, chính bóng của địa ngục đang bao phủ trái đất chúng ta, và chính một phần của địa ngục đang đầy dẫy linh hồn của tội nhân. Sự tối tăm của thế gian chúng ta là như vậy. Tình trạng của linh hồn mỗi tội nhân là như vậy. Thật buồn, thật kinh khủng biết bao!
II. Có sự sáng cho nó. Dù sự tối tăm sâu thẳm đến đâu, nó không phải là vô vọng. Vẫn còn đủ sự sáng trong Đức Chúa Trời và trên thiên đàng. Sự sáng chưa bị dập tắt khắp vũ trụ, dù đã bị xua đuổi khỏi thế gian chúng ta. Sự tối tăm rộng lớn, nhưng không phải là phổ quát. Tin tức về sự sáng đã đến với chúng ta. Và đây là tin tốt lành. Có sự sáng.
III. Sự sáng này đã đến. Nó không ở xa; mà ở gần. Không chỉ ở trên trời; nó đã xuống đất. Ôi, thật là một sự đến! Chuyến hàng quý giá nhất từng đến bờ biển của chúng ta! Phúc Âm công bố không chỉ sự sáng, mà còn sự đến của nó. Nó đã đến! Chính Ngài đã phán: “Ta đã đến.”
IV. Đấng Christ là sự sáng. Ngài là vẻ rực rỡ của vinh hiển Đức Giê-hô-va; sự sáng thật; mặt trời của sự công chính; sao mai; ngôi sao sáng chói của ban mai. Mọi sự sáng của Thần tánh đều tập trung trong Ngài. Mọi sự sáng của thiên đàng; mọi sự sáng của vũ trụ đều tụ họp trong Ngài. Ngài đã đến để làm sự sáng của thế gian. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của Kinh Thánh, là cuốn sách duy nhất của sự sáng. Ngài là sự sáng của thế gian theo ba cách: (1.) Vì những gì Ngài cho chúng ta thấy về Đức Chúa Cha. Ngài là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, và tình yêu thương cùng sự thánh khiết của Đức Chúa Cha; với tư cách đó, Ngài là Đấng xua tan những đám mây đã lâu bao phủ trái đất, che khuất mặt của Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Thần tánh được thể hiện trong Ngài, và chiếu ra từ Ngài đến với chúng ta; và kẻ nào đã thấy Ngài thì đã thấy Đức Chúa Cha. (2.) Vì những gì Ngài làm cho chúng ta. Ngài tha thứ, chữa lành, an ủi, ban phước, cứu rỗi. Với tư cách là Đấng Cứu Rỗi, Ngài là sự sáng của chúng ta. Với tư cách là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Ngài là sự sáng của chúng ta. Với tư cách là Tiên Tri, Thầy Tế Lễ và Vua, Ngài là sự sáng của chúng ta. (3.) Vì những gì Ngài còn sẽ làm cho thế gian chúng ta. Khi Ngài trở lại, Ngài sẽ được biết đến cách đầy trọn là sự sáng của thế gian. Bấy giờ sẽ là buổi sáng và buổi trưa thật của trái đất; cho đến lúc đó, nó chỉ là hoàng hôn. Ngai của Ngài sẽ là ngai của sự sáng; sự cai trị của Ngài sẽ là sự cai trị của sự sáng. Cả trái đất sẽ vui mừng trong sự sáng của Ngài.
V. Cách sự sáng vào. Đó là qua sự tin. Không phải qua việc làm hay chờ đợi, mà qua sự tin. Đức tin chấm dứt sự tối tăm, và cho sự sáng vinh hiển vào. Hãy tin Chúa Giê-xu thì mọi sự đều là sự sáng. Ngày bừng sáng và bóng tối tan biến.
VI. Sự ban cho nhưng không và tính phổ quát của sự sáng. Từ “hễ ai” ấy đủ để làm cho mọi tội nhân cảm thấy rằng sự sáng là dành cho mình; rằng mình có quyền tự do sử dụng sự sáng; rằng mình có quyền đối với sự sáng; và quyền của mình là ở chỗ mình cần nó. Sự tối tăm cần sự sáng; cũng vậy, tội nhân cần Đấng Christ. Không, mà Đấng Christ còn cần tội nhân! Vì sự sáng cần sự tối tăm, nếu không vinh hiển của nó sẽ bị lãng phí. Ôi, những lời này của Chúa Giê-xu rao giảng cho chúng ta một Phúc Âm vinh hiển biết bao! “Ta đã đến như sự sáng trong thế gian.”
LXXV. Lời Phán Xét
“Lời Ta đã nói, sẽ xét đoán người trong ngày sau rốt.” — Giăng 12:48.
1. Có một ngày sau rốt. Thế gian này sẽ không lăn đi mãi mãi. Sẽ có một sự dừng lại, một sự gián đoạn. Cuối cùng Đức Chúa Trời sẽ can thiệp. Ngài sẽ phán và không im lặng. Ngài sẽ để lộ cánh tay Ngài. Đó là ngày của Đức Chúa Trời đang đến. “Ngài đã định một ngày.” Không phải là “ngày cuối cùng” theo một ý nghĩa; vì sẽ không có ngày cuối cùng cho người công chính hay kẻ ác. Nhưng liên quan đến tình trạng, trật tự và dòng chảy hiện tại của mọi sự việc và biến cố, thì có một ngày sau rốt, một sự kết thúc, một sự thanh toán. Con sông lớn của thế gian cuối cùng sẽ chảy ra biển. “Ngày mai” bấy giờ sẽ chấm dứt, và từ bí ẩn ấy, từ của sự trì hoãn và hồi hộp ấy, sẽ không còn được biết đến nữa.
2. Ngày ấy sẽ là một ngày phán xét. Những vụ việc lâu chưa được giải quyết của trái đất sẽ được giải quyết bấy giờ. Những câu đố của thời gian sẽ đều được giải đáp. Những bí ẩn của thời gian sẽ đều được làm sáng tỏ. Những sai trái của thời gian sẽ đều được sửa lại. Kẻ bị áp bức sẽ được minh oan; sự đắc thắng của kẻ ác sẽ chấm dứt; kẻ làm ác sẽ bị hổ thẹn. Không còn sai lầm, hay vô tín, hay giả dối, hay phán xét sai về người và vật nữa. Không còn gọi điều tốt là xấu, và điều xấu là tốt; không còn lấy sự sáng làm sự tối tăm, hay sự tối tăm làm sự sáng. Không còn giả tạo, không còn bóng tối, không còn chế nhạo, không còn gian dối, không còn giả hình. Mọi sự sẽ là minh bạch, sự sáng, lẽ thật, sự công chính. Sự phán xét sẽ công bằng; hủy bỏ điều ác; thiết lập và hoàn thiện điều tốt; không thiên vị; không nể mặt người ta; không sợ người ta; không hối lộ hay ảnh hưởng đồi bại; không do dự hay quyết định không hoàn hảo. Đấng Phán Xét là công chính, và những bản án của Ngài sẽ công chính như chính Ngài.
3. Lời của Đấng Christ sẽ xét đoán chúng ta. Không phải lời này sẽ thay thế Đấng Phán Xét, mà nó sẽ là tiêu chuẩn, là căn cứ của sự phán xét. Chúng ta có thể tưởng tượng, liên quan đến lời ấy, những câu hỏi như thế này xuất hiện. (1.) Lời ấy có đến với bạn không? Bạn có ở trong vòng mà lời ấy đã đến không? Nó có rơi vào tai bạn không? (2.) Bạn có lắng nghe nó không? Bạn có mở cả tai và lòng cho nó không? Hay bạn đã sống đời mình để lắng nghe điều gì khác, — những lời khác, những người khác? (3.) Bạn có đối xử với nó như một lời chân thật không? Nó là chân thật, chân thật vô hạn, chân thật hoàn toàn; bạn có đối xử với nó như vậy không? Hay cách bạn đối xử với nó là cách của người không thấy lẽ thật nào trong đó? Bạn có tuyên xưng tiếp nhận nó là chân thật, nhưng lại đối xử với nó như không chân thật không? (4.) Bạn có đối xử với nó như một lời chính xác không? Nó hoàn toàn như vậy. Không có khuyết điểm, không có sai sót, không có sự không hoàn hảo nào trong đó. Bạn có đối xử với nó như vậy không, hay bạn đã cố tìm lỗi trong nó để chứng minh nó không đúng và không hoàn hảo, thậm chí mâu thuẫn? Bạn có bẻ bẻ nó như không hoàn toàn thỏa đáng hay đầy đủ, để thoát khỏi áp lực khủng khiếp của trách nhiệm trên lương tâm phát sinh từ một lời hoàn hảo, không? (5.) Bạn có đối xử với nó như một lời thiêng liêng không? Nó là thiêng liêng; vì Đấng đã phán nó là Con của Đức Chúa Trời. Lời Ngài không chỉ hoàn hảo và siêu phàm, mà còn thiêng liêng; thiêng liêng trong nguồn gốc, trong nội dung, trong hình thức, — thiêng liêng cách trực tiếp (không phải gián tiếp như các công trình của sự sáng tạo). Bạn có đối xử với nó như vậy không? Bạn có tôn kính nó, vâng phục nó, tiếp nhận nó cách mặc nhiên không? Nếu không, thì bạn thật sự có tội, — cũng như thể bạn từ chối thờ phượng Đức Chúa Trời. Kẻ nào không đối xử với lời của Đấng Christ như lời thiêng liêng, thì có tội phạm thượng theo cùng một ý nghĩa như kẻ chối rằng thân vị Ngài là thiêng liêng. Loài người phải tôn kính Ngài và lời Ngài, như họ tôn kính Đức Chúa Cha và lời Ngài. (6.) Bạn có tiếp nhận nó như phù hợp với chính mình không? Nó thật sự liên quan đến bạn, rất chặt chẽ và mạnh mẽ. Nó tác động trên bạn ngay bây giờ trong thời gian; càng hơn nữa về sau trong cõi đời đời. Ngài đã định nó cho bạn. Ngài đã phán nó cho bạn. Ngài đã hướng nó để phù hợp với bạn, và để đến với bạn. Nó đáp ứng trường hợp của bạn. Nó chứa đựng điều bạn cần, — sự hòa bình với Đức Chúa Trời và sự sống đời đời. Bạn có tiếp nhận nó như vậy không? Bạn có tiếp nhận nó không chỉ như một lời đáng tin, mà còn xứng đáng được mọi người tiếp nhận không? Hay bạn đã bỏ qua nó như không cần thiết và không phù hợp? Bạn có đối xử với nó cách thờ ơ như thể bạn không liên quan đến nó không? Bạn có khước từ nó không? Bạn có nói: Tôi không cần nó, và vì vậy tôi đã ném nó ra khỏi tôi không? Vậy, bởi lời này, chúng ta hãy xét đoán chính mình ngay bây giờ, để chúng ta không bị nó lên án trong ngày trọng đại. Nó là một lời sống; linh nghiệm và mạnh mẽ, như Đấng đã phán nó. Chúng ta hãy áp dụng nó. Nó đã làm gì cho chúng ta? Nó có đưa chúng ta đến gần Đức Chúa Trời không? Nó có đặt chúng ta vào vị trí của những người đã được tha thứ không? Nó có tuôn đổ sự hòa bình và sự sáng vào không? Nó đã làm, và đang làm cho chúng ta, những điều như thế không? Nó được định để làm như vậy. Nó có đang làm như vậy không? Nếu từ trước đến nay chưa, thì nó sẽ không làm như vậy ngay bây giờ sao? Hãy nhớ, đó là một lời xét đoán, thử thách, phân biệt mà bạn phải đối diện. Nó sắc hơn gươm hai lưỡi. Nó sẽ không cho phép chính nó bị đùa cợt. Nó mang trong mình sự phán xét của chính nó, sự báo thù của chính nó. Nó đòi hỏi sự tiếp nhận ngay lập tức; và nó hứa, khi được tiếp nhận như vậy, sự tha thứ ngay lập tức, và một sự cứu rỗi đời đời. Kẻ nào tiếp nhận lời của Đấng A-men, Đấng chứng kiến chân thật và thành tín, sẽ được cứu. Không có “nếu,” không có “có lẽ,” không có sự nghi ngờ về điều đó. Đó là một sự chắc chắn hiện tại; và một sự chắc chắn tuyệt đối như nó là hiện tại. Trong lời ấy có sự sống, sự hòa bình, sự tha thứ, sự hòa giải; và ngay khi đức tin chạm vào lời ấy, tất cả những điều này tuôn chảy vào linh hồn. Vâng; kẻ nào tin sẽ được cứu; nhưng kẻ nào không tin sẽ bị đoán phạt.
LXXVI. Sự Bày Tỏ Về Đức Chúa Cha
“Phi-líp thưa rằng: Lạy Chúa, xin chỉ Đức Chúa Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Phi-líp ôi! Ta đã ở lâu với các ngươi, mà ngươi chưa biết Ta sao! Ai đã thấy Ta, tức là đã thấy Đức Chúa Cha; vậy sao ngươi nói rằng: Xin chỉ Đức Chúa Cha cho chúng tôi? Ngươi há chẳng tin rằng Ta ở trong Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Cha ở trong Ta sao? Những lời Ta nói với các ngươi, chẳng phải Ta tự nói, ấy là Đức Chúa Cha ở trong Ta, chính Ngài làm những việc của Ngài.” — Giăng 14:8-10.
Đức Chúa Giê-xu thường phán với các môn đồ Ngài về Đức Chúa Cha. Đôi khi là “Cha Ta,” đôi khi là “Cha các ngươi,” đôi khi là “Đức Chúa Cha.” Họ biết Ngài muốn nói đến ai, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Nhưng khi Ngài phán về việc họ biết Đức Chúa Cha, và đã thấy Ngài; về việc Ngài đi đến Đức Chúa Cha, và chuẩn bị một chỗ cho họ trong nhà của Đức Chúa Cha, và đưa họ đến ở đó với Ngài, thì họ dường như bối rối, người hỏi câu này, người hỏi câu khác, trong sự thiếu hiểu biết và hoang mang của mình. Lời Ngài đã khơi dậy sự quan tâm của họ, nhưng chưa thỏa mãn nó. Ngài đã chỉ cho họ một đối tượng và một Đấng mà họ cảm thấy mình biết rất ít. Nơi này là gì, đường này ở đâu, và Đấng mà Ngài phán đến là ai? Mắt và tai đều hướng về phía Ngài đang chỉ.
I. Lời yêu cầu. “Xin chỉ Đức Chúa Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.” Phi-líp nói thay cho anh em mình cũng như cho chính mình. Ông cũng nói thay cho chúng ta. (1.) Đó là một lời yêu cầu thích đáng. Không phải sự tò mò hay sự dại dột xui khiến nó. Nó được gợi ra cách tự nhiên và hiển nhiên bởi lời của Đấng Christ; một lời yêu cầu mà Ngài muốn được gợi ra, và muốn đáp ứng. Đúng là lời yêu cầu dành cho một tạo vật, cho một tội nhân. (2.) Đó là một lời yêu cầu thông minh. Phi-líp biết mình đang xin gì, dù có nhiều sự thiếu hiểu biết về câu hỏi của mình. Nó không mơ hồ, như những người kêu lên cách mù quáng: Ai sẽ chỉ cho chúng ta điều tốt lành? Nó hướng đến một đối tượng xác định. Nó tập trung vào một điểm đáng mong muốn nhất định, mà nó muốn được làm sáng tỏ. Nó biết nó muốn gì. (3.) Đó là một lời yêu cầu tha thiết. Người thốt ra nó không chỉ dùng những lời nói suông theo thói quen. Ông hoàn toàn tha thiết. Lời của Đấng Christ đã khơi dậy trong ông sự tha thiết. Ông cảm thấy như mình phải biết và cần biết Đức Chúa Cha. Những lời yêu cầu khác có thể nhận sự từ chối, lời này thì không. Đó là lời yêu cầu sống chết; “Vả, sự sống đời đời là nhìn biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ, là Đấng Cha đã sai đến.” (4.) Đó là một lời yêu cầu cao quý. Có điều gì đó cao thượng trong nó; không có gì thấp hèn hay nhỏ nhặt. Nó xứng đáng với Đấng mà nó được hướng đến, và về Đấng mà nó được đưa ra. (5.) Đó là một lời yêu cầu làm thỏa mãn. “Xin chỉ Đức Chúa Cha cho chúng tôi, thì đủ rồi.” Phước hạnh được khao khát sẽ làm đầy linh hồn. Sự hiểu biết về Đức Chúa Cha sẽ là tất cả những gì cần thiết. Những cảnh tượng khác có thể làm đầy một phần, điều này sẽ làm đầy tất cả, đến nỗi linh hồn sẽ nói: “Đủ rồi.” Những khao khát của họ đã đến với bạn chưa? Lời yêu cầu này có phải là sự diễn đạt của chúng không? Bạn có biết Đức Chúa Cha không? Và sự hiểu biết về Đức Chúa Cha đã làm gì cho bạn? Nó có làm bạn được đầy dẫy không? Nó có làm bạn rời bỏ mọi sự hiểu biết khác, và khiến bạn nói: Điều này là đủ! Bạn có được người ta nhận biết là những người “biết Đức Chúa Cha” không?
II. Lời quở trách. Đó là lời bày tỏ sự ngạc nhiên và thất vọng. Lời yêu cầu không phải là sai; nhưng nó đã không cần phải được đưa ra, nếu họ không quá chậm lòng để thấy và để tin. Lời quở trách nhẹ nhàng, nhưng rất dứt khoát. Trong đó, Đấng Christ đặt ngón tay Ngài vào chỗ của điều ác, và cho thấy câu hỏi ấy tỏ ra một sự thiếu hiểu biết lẽ ra không nên tồn tại. Đó là lời kêu gọi chính họ, về lịch sử đã qua và sự giao tiếp của họ với Ngài; về những cơ hội của họ để biết lời Ngài, việc Ngài, chính Ngài. Những năm giao tiếp này chẳng có ích gì sao? Lời và các phép lạ của Ta chẳng làm được gì sao? Các ngươi chưa thấu hiểu Ta, chưa nhìn thấu Ta, chưa giải thích được Ta sao? Tất cả đều vô ích sao? “Ta đã ở lâu với các ngươi, mà ngươi chưa biết Ta sao?” Sau tất cả những gì đã được nói và làm, chẳng phải lạ sao khi các ngươi vẫn đặt câu hỏi ấy? Lúc đầu thì tự nhiên; bây giờ, sau một thời gian dài như vậy, thì lạ lùng, — gần như không thể tin được. Làm sao các ngươi lại chưa biết Ta? Ta có giấu điều gì không? Ta có dùng những lời khó hiểu không? Đời sống Ta có mơ hồ không? Ngươi chưa biết Ta sao? Sao bây giờ ngươi nói: Xin chỉ Đức Chúa Cha cho chúng tôi?
III. Câu trả lời. Ta đã chỉ Đức Chúa Cha cho các ngươi. Bằng cách nào và ở đâu? Trong chính Ta. Khi nào? Trong suốt thời gian Ta đã ở với các ngươi. Ta và Đức Chúa Cha là một. Các ngươi không thể thật sự thấy Ta mà không thấy Đức Chúa Cha. Vậy, Đấng Christ là Đấng Bày Tỏ Đức Chúa Cha; Đấng giải bày tâm trí của Đức Chúa Cha; Đấng giải thích bản tánh và mục đích của Đức Chúa Cha. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt để chỉ Đức Chúa Trời cho chúng ta, — để chúng ta có thể thấy Ngài bằng mắt mình, nghe Ngài bằng tai mình, chạm vào Ngài bằng tay mình, trò chuyện với Ngài mặt đối mặt như một người với bạn mình. “Điều có từ trước hết, là điều chúng tôi đã nghe, điều mắt chúng tôi đã thấy, điều chúng tôi đã ngắm và tay chúng tôi đã rờ, về Lời sự sống; vì sự sống đã bày tỏ ra” (1 Giăng 1:1, 2). Khi được hỏi: Làm sao tôi có thể nhận thức Đức Chúa Trời? chúng ta trả lời: Hãy nhận thức Đấng Christ. Làm sao chúng ta đến với Đức Chúa Trời? Hãy đến với Đấng Christ. Hãy nhìn vào mặt Ngài; hãy quỳ trước Ngài, như người phung đã làm; hãy đối xử với Ngài, như người mù và người điếc đã làm khi Ngài còn ở đây. Ngài ở trong Đức Chúa Cha, và Đức Chúa Cha ở trong Ngài. Công việc và lời nói của Ngài là công việc và lời nói của Đức Chúa Cha. Tình yêu thương, ân điển và lòng thương xót của Ngài là của Đức Chúa Cha. Vậy, hãy biết Đấng Christ, thì bạn biết Đức Chúa Cha. Chúng ta hãy rút ra từ tất cả những điều này những bài học sau: 1. Chúng ta chậm học. “Học luôn mà không bao giờ có thể đạt đến sự hiểu biết về lẽ thật.” Khi chúng ta lẽ ra có thể làm thầy, chúng ta lại cần được dạy những nguyên tắc của lời Đức Chúa Trời. Chậm nghe, chậm học, chậm tin; — đó là bản tánh của chúng ta. 2. Chúa Giê-xu nhanh chóng dạy dỗ. Thật là một sự tương phản kỳ lạ. Chúng ta chậm học như vậy, Ngài lại nhanh chóng và sẵn sàng dạy dỗ như vậy. Nếu chúng ta không khôn ngoan, đó không phải là lỗi của thầy chúng ta. “Hãy học theo Ta,” là sứ điệp của Ngài cho chúng ta mỗi ngày. 3. Ngài dạy chúng ta về Đức Chúa Cha. Đức Chúa Cha chỉ Con cho chúng ta, và Con chỉ Đức Chúa Cha cho chúng ta. Đấng vô hình được thấy trong đấng hữu hình. Nếu chúng ta muốn biết Đức Chúa Trời vô hình, hãy đến Bết-lê-hem, đến Na-xa-rét, đến Gô-gô-tha. Nếu chúng ta bối rối về Đấng là Thần, hãy đến với Đấng có một thân thể như chúng ta. Ngài sẽ bày tỏ Đức Chúa Cha.
LXXVII. Đấng Yên Ủi Hằng Ở Cùng
“Ta lại sẽ nài xin Đức Chúa Cha, Ngài sẽ ban cho các ngươi một Đấng Yên Ủi khác, để ở với các ngươi đời đời, tức là Thần lẽ thật, mà thế gian không thể nhận lãnh được, vì chẳng thấy và chẳng biết Ngài; nhưng các ngươi biết Ngài, vì Ngài vẫn ở với các ngươi và sẽ ở trong các ngươi.” — Giăng 14:16, 17.
Đấng Christ mong đợi chúng ta yêu mến Ngài. Ngài đòi hỏi tình yêu của chúng ta, và Ngài xứng đáng với tất cả tình yêu ấy. Ngài đã làm đủ để chiếm được nó. Vậy Ngài há không thể hợp lý nhất khi đặt câu hỏi: “Ngươi yêu Ta chăng?” Đấng Christ mong đợi chúng ta “giữ các điều răn Ngài,” tức là lắng nghe những lời dạy của Ngài, và tuân giữ mọi “chỉ dẫn” của Ngài, vì đó là ý nghĩa của các điều răn. Đây là kết quả và sự biểu hiện cần thiết của tình yêu của chúng ta. Yêu và vâng lời; yêu và lắng nghe; yêu và đi theo; yêu và giữ lời Ta. Với những người yêu và lắng nghe như vậy, Ngài hứa nhiều điều. Có điều gì Ngài sẽ giữ lại không cho họ? Nhưng ở đây, Ngài chỉ phán về một điều, — Đức Thánh Linh. Linh này Ngài sẽ nhận từ Đức Chúa Cha cho những người nghe tiếng Ngài như vậy; và trong Linh này chứa đựng mọi điều họ cần cho sự sống, sự hòa bình và sự an ủi. Ôi món quà của Đức Thánh Linh, có điều gì ngươi không chứa đựng cho chúng ta! Chúng ta hãy chú ý những điều liên quan đến món quà này, mà Chúa phán với chúng ta ở đây.
I. Một Đấng Yên Ủi. Từ này có nghĩa rộng. Nó có nghĩa là Đấng an ủi, hay Đấng biện hộ, hay Đấng khuyên bảo; Đấng “gọi chúng ta đến bên Ngài,” như một người cha gọi con mình khi có điều đặc biệt muốn nói. Đức Thánh Linh là tất cả những điều này cho chúng ta. Chúng ta thật ít sử dụng Ngài, tin cậy Ngài, nương dựa vào Ngài, yêu mến Ngài, và giao tiếp với Ngài biết bao. Và chúng ta chịu thiệt hại nhiều biết bao vì sự xao lãng này! Chúng ta làm buồn và làm phiền Ngài nhiều biết bao! Chúng ta có thể đầy dẫy sự hòa bình, sự sáng, tình yêu thương, sự thánh khiết, sức mạnh và sự an ủi hơn nhiều, nếu chúng ta sử dụng “Đấng Yên Ủi” này thường xuyên hơn, tin cậy hơn. Mọi lời than phiền chán nản của chúng ta đều là dấu hiệu cho thấy chúng ta coi thường Ngài! Chúng ta không cho phép Ngài làm công việc Ngài cũng không ban tình yêu của Ngài.
II. Một Đấng Yên Ủi khác. Từ “khác” này đầy ý nghĩa, và giúp liên kết Đức Thánh Linh và Chúa Giê-xu với nhau. Chức vụ của Ngài không phải để che giấu mà để bày tỏ Chúa Giê-xu; không phải để làm chúng ta quên, mà để nhớ đến Ngài. (1.) Một Đấng khác thay cho chính Ta. Ta ra đi, nhưng Ngài đang đến. Ngài sẽ lấp đầy chỗ của Ta; chỗ của Ta về sự thông công, sự khuyên bảo, sự an ủi và tình yêu thương. Ngài sẽ là cho các ngươi, về sự an ủi, điều Ta đã là cho các ngươi. (2.) Một Đấng khác giống như chính Ta. Ngài sẽ là một Đấng khác, nhưng lại không khác; đồng tâm và đồng cảm với Ta đối với các ngươi. Khi có Ngài, các ngươi có Ta. (3.) Một Đấng khác thêm vào chính Ta. Ta vẫn ở với các ngươi, dù Ta ra đi. Và thêm vào sự hiện diện của Ta, các ngươi sẽ có sự hiện diện của một Đấng khác giống như Ta, là thiêng liêng. Hai Đấng Yên Ủi thay vì một; sự hiện diện bên ngoài và hữu hình đã ra đi, nhưng sự hiện diện bên trong và vô hình được gấp đôi; và như vậy phước hạnh gấp đôi, sự an ủi gấp đôi, sức mạnh gấp đôi. Chắc chắn “tình yêu thương của Đấng Christ” và “tình yêu thương của Thánh Linh” sẽ đủ cho niềm vui của chúng ta, như quyền năng của Đấng Christ và quyền năng của Thánh Linh đủ cho sự giúp đỡ của chúng ta.
III. Một Đấng Yên Ủi là món quà của Đức Chúa Cha. Ban đầu Ngài là “lời hứa của Đức Chúa Cha,” và sau đó Ngài là “món quà của Đức Chúa Cha.” Chính Ngài là Đấng mà Chúa Giê-xu phán đến (Giăng 4:10): “Nếu ngươi biết món quà của Đức Chúa Trời.” Ngài thật sự là món quà của Đức Chúa Cha, và là Đấng được Đức Chúa Cha sai đến, cũng như chính Đấng Christ. Như vậy chúng ta được liên kết gấp đôi với Đức Chúa Cha. Cả hai đều là “những món quà không thể nói hết được”; cả hai đều được ban cho chúng ta cách nhưng không, để chúng ta sử dụng chúng và được phước. “Huống chi Cha các ngươi ở trên trời lại chẳng ban Đức Thánh Linh cho những người xin Ngài sao!” Đó là ý tốt của Đức Chúa Cha để chúng ta nhận lãnh Đức Thánh Linh; để chúng ta được làm báp-têm bằng Thánh Linh từ trên cao. Bấy giờ chúng ta sẽ sống trong Thánh Linh, bước đi trong Thánh Linh, cầu nguyện trong Thánh Linh, và được đầy dẫy Thánh Linh. Chúng ta sẽ là những bình mà Đức Chúa Cha làm đầy, và giữ cho luôn đầy mãi mãi.
IV. Một Đấng Yên Ủi là kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ. “Ta sẽ nài xin Đức Chúa Cha, và Ngài sẽ ban cho.” Từ “nài xin” ở đây dường như chỉ đến những giao tiếp tư tế của Đấng Christ, sự bàn bạc hay thông công của Ngài với Đức Chúa Cha, như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm với U-rim và Thu-mim: “Ta sẽ nài xin, và Ngài sẽ ban cho!” Ngài phán với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đang giao tiếp với Đức Chúa Trời vì chúng ta. Ngài đặc biệt giao tiếp với Đức Chúa Trời về món quà là Đấng Yên Ủi. Ngài đã làm như vậy khi Ngài thăng thiên và được vinh hiển. Ngài vẫn làm như vậy liên tục. Luôn có sự nài xin, và luôn có sự ban cho. Ngài đã nhận lãnh Đức Thánh Linh là món quà của Đức Chúa Cha; và cùng với Ngài và trong Ngài, mọi món quà khác; những món quà là sự bày tỏ tình yêu thương của Đức Chúa Cha và của chính Ngài. Như vậy chúng ta giao tiếp với Ngài; và Ngài giao tiếp với Đức Chúa Cha vì chúng ta. Đức Chúa Cha luôn nghe Ngài, không, Đức Chúa Cha phán với Ngài: “Hãy cầu xin Ta, Ta sẽ ban cho con” (Thi Thiên 2:8).
V. Một Đấng Yên Ủi sẽ ở với chúng ta đời đời. Những lời này chính xác hơn là “cho đến đời,” tức là cho đến đời hay thời kỳ sắp đến khi Đấng Christ trở lại, ngụ ý sự hiện diện đặc biệt của Thánh Linh trong thời gian Đấng Christ vắng mặt. Không phải như thể Ngài sẽ rời bỏ chúng ta khi Đấng Christ trở lại. Nhưng công việc đặc biệt của Ngài với tư cách là Đấng Yên Ủi là trong thời gian Ngài vắng mặt. Ngài đến để lấp đầy khoảng trống do sự ra đi của Chúa tạo ra; để khích lệ người góa phụ đau khổ; để chăm sóc bầy nhỏ; để an ủi và bảo vệ gia đình mồ côi. Những chức vụ này đặc biệt thuộc về khoảng thời gian giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Ngài. Nhưng chính Ngài là vị khách đời đời của Hội Thánh. Với tư cách là Đấng Yên Ủi, Ngài sẽ không luôn được cần đến; nhưng với tư cách là Đức Thánh Linh, Ngài sẽ được cần đến đời đời. Đền thờ không thể thiếu điều làm nên vinh hiển của nó; và chúng ta là đền thờ của Đức Thánh Linh. Hiện tại chúng ta tiếp nhận Ngài cách đặc biệt với tư cách là Đấng Yên Ủi; sau này chúng ta sẽ biết Ngài trong những bản tánh và chức vụ khác. Vì Ngài là “Thánh Linh đời đời,” nên Ngài là vị khách đời đời của Hội Thánh; Đấng ngự trị đời đời trong mỗi thánh đồ. “Sự thông công của Đức Thánh Linh” (2 Cô-rinh-tô 13:14) là điều mà không thời gian, không sự thay đổi nào có thể ảnh hưởng; điều mà dù sự sống hay sự chết, việc hiện tại hay việc sẽ đến, cũng không thể phá vỡ.
VI. Một Đấng Yên Ủi là Thần lẽ thật. Trong Ngài có mọi lẽ thật; Ngài là Thần của Đấng là lẽ thật; Ngài là Thần truyền đạt lẽ thật cho linh hồn. Trong một thế gian giả dối và một thời đại sai lầm, một Thần như vậy thật cần thiết biết bao. Lẽ thật là điều phù hợp với Ngài; sự sai lầm là điều Ngài ghét. Chính để chống lại Thần lẽ thật này mà sự dối trá của những ngày sau rốt đặc biệt xuất hiện, — “sự lừa dối mạnh mẽ” khiến người ta “tin điều giả dối.” Chính Thần lẽ thật này là Đấng chúng ta phải tìm kiếm sự thông công; và làm như vậy cách đặc biệt bằng cách trau dồi sự hiểu biết về lời lẽ thật của Ngài.
VII. Một Đấng Yên Ủi bị thế gian khước từ. Thế gian, hay “dòng dõi của con rắn,” hay dòng dõi của kẻ không tin kính, thấy không cần một Thần như vậy chút nào. Nó có thể sống mà không cần Ngài. Việc công nhận Ngài là một sự trói buộc. Bằng khoa học, lý trí, trực giác, khả năng kiểm chứng, nó có thể sống mà không cần Thánh Linh; nó có thể tìm được đường đến lẽ thật mà không từ bỏ tự do của mình! Thế gian “không thể nhận lãnh” Ngài; tức là, xua đuổi và khước từ Ngài; vì nó không nhận biết Ngài cũng không nhận biết việc làm hay lời nói của Ngài; nó hoàn toàn không biết Ngài. Nó thích ở lại mà không biết Ngài chút nào. Thế gian không chỉ là kẻ khước từ Đấng Christ, mà còn là kẻ khước từ Đức Thánh Linh. Đây há không phải là tội đặc biệt của thời đại trí thức chúng ta sao?
VIII. Một Đấng Yên Ủi được mọi môn đồ của Đấng Christ tiếp nhận. “Các ngươi biết Ngài!” Ngài không phải là người lạ đối với các ngươi. Ngài là bạn đồng hành, thầy, Đấng biện hộ, bạn, Đấng an ủi của các ngươi. Các ngươi không thể sống mà không có Ngài. Ngài “ở với các ngươi”; Ngài luôn ở bên cạnh các ngươi; Ngài đang và sẽ ở trong các ngươi; làm đầy các ngươi như nhà Ngài, đền thờ Ngài, những bình thánh của Ngài. Được đầy dẫy Thánh Linh, đó há không phải là mô tả về một người Cơ Đốc sao? “Không có Thánh Linh,” đó há không phải là mô tả về một người thuộc thế gian sao? Hỡi môn đồ của Chúa, hãy quý trọng món quà này của Đấng Christ đã thăng thiên, tức là Đấng Yên Ủi. Hãy trân quý Ngài, và vui thích trong sự thông công với Ngài. Hãy sống trong Thánh Linh; bước đi trong Thánh Linh; cầu nguyện trong Thánh Linh. Như vậy ngươi sẽ là một người thánh khiết và được phước.
LXXVIII. Đấng Yên Ủi Quyền Năng
“Nhưng Đấng Yên Ủi, tức là Đức Thánh Linh, mà Đức Chúa Cha sẽ sai đến nhân danh Ta, sẽ dạy dỗ các ngươi mọi sự, và nhắc lại cho các ngươi nhớ mọi điều Ta đã phán cùng các ngươi.” — Giăng 14:26.
Sự hiện diện của Đấng Christ với các môn đồ Ngài là một điều đầy phước hạnh, và sự vắng mặt của Ngài sẽ là một khoảng trống. Nhưng sẽ có một Đấng thay thế hay kế nhiệm; Đấng sẽ an ủi họ trong sự vắng mặt của Thầy, và tiếp tục những lời dạy của Ngài; nhắc lại những điều cũ, nhưng cũng thêm vào những điều mới của chính Ngài. Chính về Thần này mà câu Kinh Thánh của chúng ta phán đến; không phải như thể Ngài là một Đấng chưa từng được biết đến trước đây; mà vẫn bày tỏ Ngài cách đầy trọn và vinh hiển hơn trước; là quyền thừa kế của Hội Thánh; ấn chứng; của đặt cọc; mọi điều cần thiết trong thời gian Chúa của Hội Thánh vắng mặt. Để làm rõ điều này, chúng ta hãy xem xét những danh xưng được ban cho Ngài ở đây; không theo đúng thứ tự chúng xuất hiện; mà có một sự thay đổi nhẹ về thứ tự để làm rõ mối liên hệ giữa chúng. Vậy, Ngài là, —
I. Đức Thánh Linh. Như Đấng Christ được gọi là “Ngôi Lời,” thì Ngài được gọi là “Thần,” ngụ ý bản tánh cũng như chức vụ của Ngài. Ngôi thứ ba của Thần tánh đặc biệt là “Thần,” và là “một Thần”; sự biểu hiện chân thật nhất của bản tánh và hữu thể thuộc linh của Đức Chúa Trời, Đấng là Thần. Ngài là “Đức Thánh Linh” mà qua Ngài sự thánh khiết của Thần tánh đặc biệt tự bày tỏ, và được truyền đạt cho tạo vật. Ngài đặc biệt là Đấng làm những việc thánh, Đấng phán những lời thánh, Đấng tạo nên những người thánh. Với tư cách là Đức Thánh Linh, Ngài ngự trong Đấng Thánh; — và ngự trong Hội Thánh, và trong mọi “thánh đồ.”
II. Đấng được Đức Chúa Cha sai đến. Đấng Christ cũng nhận danh xưng này, — “Đấng mà Đức Chúa Cha đã sai đến.” Cả hai đều là “Đấng được Đức Chúa Trời sai đến.” Nhưng Đức Thánh Linh đến vì Đấng Christ (“nhân danh Ta”). Đấng Christ đến đơn thuần như món quà của tình yêu thương của Đức Chúa Cha. Đấng Christ là món quà thứ nhất, Đức Thánh Linh là món quà thứ hai. Vậy, Ngài đến với chúng ta từ Đức Chúa Cha; là sứ giả của Đức Chúa Cha, để làm ý muốn của Đức Chúa Cha trong chúng ta; là Đấng làm vinh hiển Con; Ngài đến trong tình yêu thương, trong tình yêu thương thánh khiết, như kết quả của sự cầu thay của Đấng Christ, như ấn chứng đặt trên danh của Đấng Christ, và như dấu hiệu của sự tôn trọng mà Đức Chúa Trời dành cho danh ấy.
III. Đấng Yên Ủi. Đây là danh xưng đặc biệt của Ngài liên quan đến Hội Thánh, — Đấng Pa-ra-lét, hay Đấng Yên Ủi. “Một Đấng Yên Ủi khác.” Đây là chức vụ và sứ mệnh đặc biệt của Ngài. Đó là sứ mệnh của Ngài, và Ngài thực hiện nó, không chỉ vì giao ước hay điều răn, mà trong tình yêu thương. Ngài là Thần của tình yêu thương. Vậy, Ngài đến để an ủi. An ủi vì điều gì, — trong hoàn cảnh nào? (1.) Sự vắng mặt của Đấng Christ. Không phải để làm chúng ta bằng lòng với nó, mà để khích lệ chúng ta trong khoảng trống ấy. (2.) Những nỗi buồn của đời sống. Những điều này rất nhiều, — “Người công chính gặp nhiều tai họa,” nhưng trong chúng có một Đấng Yên Ủi toàn trí, toàn năng, đầy tình yêu thương. Nỗi buồn nào có thể chống lại những sự an ủi của Ngài? (3.) Sự chậm trễ của vương quốc. Ngay cả khi không có hoạn nạn, sự chậm trễ của cơ nghiệp cũng đã cần đến sự kiên nhẫn, và Ngài cung cấp điều này. Ngài nâng đỡ chúng ta trong cơn bệnh của hy vọng bị trì hoãn. Như vậy Ngài là “Đấng Yên Ủi.” Ngài đã là như vậy; đang là như vậy; và sẽ là như vậy cho đến khi Chúa đến. Chúng ta đã sử dụng Ngài như vậy chưa? Chúng ta đã dự phần trong sự đầy dẫy của Ngài chưa? Chúng ta đã nếm sự phong phú của sự an ủi đời đời mà Ngài ban phát chưa? Hay chúng ta cố tự làm Đấng an ủi cho chính mình? Chúng ta có tìm kiếm những người an ủi thuộc về con người không? Chúng ta có cố quên đi những nỗi buồn của mình không? Hay chúng ta đem tất cả đến với Ngài, công nhận danh và sứ mệnh của Ngài, và vui mừng trong mọi dịp và cơ hội sử dụng Ngài với tư cách là Đấng Yên Ủi? Chúng ta mất mát nhiều biết bao khi không đến với Ngài như vậy, không sử dụng Ngài như vậy!
IV. Đấng Dạy Dỗ. Đây là một danh xưng khác mà Ngài có chung với Đấng Christ. Đấng Christ đã dạy; Đấng Christ vẫn dạy. Nhưng bây giờ Ngài làm điều này không qua tiếng nói sống động hay gương mẫu hữu hình, mà qua sự hành động của Thánh Linh. Ngài dạy như không người nào có thể, như không cuốn sách nào có thể, như không trường học hay trường đại học nào có thể. Ngài dạy mọi sự; không có điều gì chúng ta cần mà Ngài sẽ không hoặc không thể dạy. Ngài dạy cách chân thật, hiệu quả, đầy tình yêu thương. Ngài tự thích ứng với tình trạng tinh thần và thuộc linh của mỗi học trò. Như Đấng Christ, Ngài có “lòng thương xót đối với kẻ thiếu hiểu biết.” Hãy để Đấng Dạy Dỗ này dạy bạn!
V. Đấng Nhắc Nhớ. Ngoài việc dạy “mọi sự,” Ngài đặc biệt sẽ nhắc lại những lời của chính Chúa. Biết bao lần các môn đồ hẳn đã ước có trí nhớ tốt hơn để giữ lấy những lời quý báu được phán mỗi ngày! Đây là điều còn tốt hơn thế; — một trí nhớ thiêng liêng được đặt cho họ sử dụng; — trí nhớ hoàn hảo, đầy trọn, không sai lầm. Điều này há không phải là phước hạnh sao? Chúng ta thật ít khi nghĩ đến công việc của Thánh Linh trên trí nhớ biết bao. Chúng ta nói về việc Ngài soi sáng sự hiểu biết, đổi mới ý chí, thay đổi tấm lòng; chúng ta thật ít khi suy ngẫm về công việc của Ngài trên trí nhớ biết bao. Nhưng nó ở đây. Vì chắc chắn điều này không có ý bị giới hạn cho các môn đồ. Vậy, hãy đến với Đức Thánh Linh để xin một trí nhớ; và Ngài sẽ làm cho nó ghi nhớ tốt như bạn cần; có lẽ không như bạn muốn; điều đó có thể không tốt cho bạn. Ôi, chúng ta hãy trau dồi sự quen biết với ba ngôi trong Thần tánh. Chúng ta hãy giao tiếp với Thánh Linh về Đấng Christ; và với Đấng Christ về Thánh Linh.
LXXIX. Di Sản Thiêng Liêng Của Sự Hòa Bình
“Ta để sự bình an lại cho các ngươi; Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi; Ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho.” — Giăng 14:27.
Quả thật “chưa hề có người nào nói như người này”! Người ta thật có lý khi ngạc nhiên về “những lời đầy ân điển ra từ miệng Ngài.” Ân điển đã đổ vào môi Ngài, và từ môi Ngài ân điển tuôn chảy đến con cái loài người. Ngài có lưỡi của người được dạy dỗ, để Ngài có thể nói lời đúng lúc cho người mệt mỏi (Ê-sai 50:4 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc trích “Isaiah 1:4”, dường như là lỗi trích dẫn, nội dung ứng với Ê-sai 50:4]), và phước cho những lời Ngài phán cho những người như vậy. Chưa từng có ai đi sâu và dịu dàng vào cảm xúc của chúng ta như vậy; dự đoán trước, bằng những lời cảm thông và an ủi của Ngài, mọi nỗi buồn và nhu cầu! Tình yêu thương gì ở đây! Sự chu đáo và cảm thông gì! Sự uy nghiêm gì nữa! Vì ai, ngoài Đấng biết rằng Ngài đã đến từ Đức Chúa Trời và đang đi đến Đức Chúa Trời, — rằng chính Ngài là nguồn vô hạn của sự hòa bình, — mới có thể nói: “Ta để sự bình an lại cho các ngươi,” v.v. Những lời được thốt ra ở đây chắc chắn là sự bảo đảm cho chúng ta về tình yêu thương và quyền năng của Đấng Hứa. Điều Ngài đã hứa, Ngài cũng có thể thực hiện. Những lời ấy vẫn tươi mới và mới mẻ. Chúng không bao giờ có thể cũ đi; vì Đấng đã phán chúng là Đấng “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Chúng được phán cho chúng ta trong những ngày sau rốt này cũng chân thật như cho các thời đại đã qua. Đấng Christ đã nghĩ đến chúng ta khi Ngài thốt ra chúng. Hãy chú ý ở đây, (1.) di sản; (2.) món quà; (3.) sự tương phản; (4.) sự an ủi.
I. Di sản. “Ta để sự bình an lại cho các ngươi.” Đây là món quà chia tay của Đấng sắp ra đi. Chính Ngài đang nói lời tạm biệt, nhưng Ngài không mang sự bình an của Ngài đi theo. Ngài đã mang nó đến khi Ngài đến (“bình an dưới đất”); và Ngài để nó lại phía sau như một di vật thiên thượng. Sự hiện diện của Ngài đã là nguồn của sự bình an cho họ, và sự vắng mặt của Ngài sẽ không làm nó cạn khô. Nguồn ấy sẽ vẫn như cũ. Hiện diện hay vắng mặt, xa hay gần, trên đất hay trên trời, Ngài vẫn sẽ là nguồn suối của sự bình an của họ. Thế gian chắc chắn sẽ là một khoảng trống mà không có Ngài; nhưng Ngài đang để lại phía sau một sự bình an sẽ khích lệ và làm cho vui mừng. Nó không phải là tất cả những gì họ đã có khi Ngài ở với họ, cũng không phải là tất cả những gì họ sẽ có khi Ngài trở lại; nhưng nó vẫn là nhiều; đủ để an ủi, để ban phước, để chiếu sáng trên sự tối tăm của đường họ đi. Trong thế gian sẽ có hoạn nạn, trong Ngài có sự bình an. Sự bình an của Đức Chúa Trời sẽ cai trị trong lòng họ. Họ sẽ ở trong sự bình an, và sự bình an ở trong họ!
II. Món quà. “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” Điều này rõ ràng là điều gì đó thêm vào mệnh đề trước. Sự bình an không chỉ là điều được để lại, mà còn được ban cho cách tích cực: “Ta ban cho.” Nó không được cho mượn hay bán, mà được ban cho; đó là món quà của chính Đấng Christ; nhưng không và vô điều kiện; sự bình an của Ngài giống như chính Ngài, là một món quà cho chúng ta; không được cầu xin, không được mua, không xứng đáng. Nhưng cách diễn đạt nổi bật ở đây là “sự bình an của Ta”; sự bình an của chính Đấng Christ; sự bình an hoàn toàn đặc biệt; vượt trội về bản chất và sự đầy dẫy hơn mọi sự bình an khác. Vậy sự bình an của Đấng Christ là gì? (1.) Đó là sự bình an của một lương tâm mà trên đó chưa bao giờ có bóng của cảm giác tội lỗi. Nó nổi bật là “một lương tâm tốt”; một lương tâm không có sự xúc phạm. Sự bất an của chúng ta đến từ đâu? Từ cảm giác tội lỗi trên lương tâm. Chính một lương tâm xấu làm chúng ta bất an. Vết nhỏ nhất hay bóng nhỏ nhất của tội lỗi cũng phá vỡ sự bình an của chúng ta. Bây giờ, trong Chúa Giê-xu có sự hoàn hảo của một lương tâm tốt. Không một bóng nào từng ở trên đó. Thật là một ý tưởng đầy phước hạnh khi từng có ở đây một người như chúng ta, mà lương tâm chưa bao giờ bị chạm bởi vết nhỏ nhất của tội lỗi; người chưa bao giờ phải hối tiếc một ý nghĩ, hay thu hồi một lời nói, hay ước một hành động chưa từng làm. Sự bình an mà Ngài sở hữu hẳn phải thế nào; sâu thẳm, không thể nói hết; ngay cả giữa một thế gian đầy bão tố. Chính vào sự bình an sâu thẳm này của lương tâm mà Ngài muốn dẫn chúng ta. Ngài muốn làm cho chúng ta dự phần trong chính sự bình an ấy. Kết quả của việc chúng ta “tiếp nhận” Ngài, hay “tin danh Ngài,” là đưa chúng ta vào cùng một tình trạng lương tâm và cùng một loại sự bình an mà Đấng không biết tội lỗi đã sở hữu. Bình của chúng ta quả thật nhỏ, và chỉ có thể chứa ít; bình của Ngài lớn, và có thể chứa nhiều. Nhưng loại hay phẩm chất của sự bình an làm đầy chúng là như nhau. Ngài đã làm nên sự hòa bình bằng huyết của thập tự giá Ngài; vâng, Ngài là sự bình an của chúng ta; và ngay khi chúng ta biết điều này và tiếp nhận Ngài làm sự bình an của chúng ta, chúng ta được dự phần không chỉ trong sự bình an, mà trong điều Ngài ở đây gọi là “sự bình an của Ta.” 2. Đó là sự bình an của Đấng hoàn toàn vâng phục ý muốn của Đức Chúa Cha. Ngài đến là để làm ý muốn ấy; và đời sống Ngài là việc làm ý muốn ấy. “Lạy Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mà làm theo ý muốn Chúa.” “Không theo ý Ta, mà theo ý Cha.” Vì trong mọi sự vâng phục đều có sự bình an, nên trong sự vâng phục một ý muốn như vậy, từ một Đấng như Con, hẳn phải có một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; một sự bình an hoàn toàn vô hạn; một sự bình an tương xứng với sự trọn vẹn và hoàn hảo của sự vâng phục. Một sự vâng phục như vậy chưa từng được thực hiện trước đây; và một sự bình an như vậy chưa từng được sở hữu, dù trên đất hay trên trời, bởi người hay thiên sứ. Chính vào sự bình an này mà Ngài dẫn chúng ta, — sự bình an hoàn hảo và sâu thẳm; sự bình an không phát sinh từ cũng không tương xứng với sự vâng phục của chúng ta, mà với sự vâng phục của Ngài; sự bình an mà sự vâng phục của Ngài đối với Đức Chúa Cha vừa là nền tảng vừa là thước đo. 3. Đó là sự bình an của Đấng mà cấu tạo đặc biệt của thân vị làm cho Ngài dự phần trong sự bình an đặc biệt. Ngài là “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt”; Con của Đức Chúa Trời và Con của Loài Người; và với tư cách đó, Ngài là một bình có kích thước vô hạn; có khả năng chứa đựng một sự bình an mà không ai khác có thể chứa. Vào bình có sức chứa vô hạn này, mọi sự đầy dẫy của sự bình an đã được Đức Chúa Cha đổ vào; và từ bình này, sự bình an này được đổ vào chúng ta; — không ở cùng mức độ, nhưng vẫn tương xứng với sức chứa của chúng ta. Chính sự bình an thiêng liêng của Đức Chúa Trời-Người mà chúng ta được dự phần. Có sự bình an nào giống như sự bình an này? Như những chùm nho của Ếch-côn có vị ngon đặc biệt, và những cây bách hương của Li-ban có vẻ đẹp đặc biệt, và những khu vườn của Sa-lô-môn có sự phì nhiêu và hương thơm đặc biệt, thì sự bình an làm đầy Đấng Christ của Đức Chúa Trời cũng tuyệt hảo cách đặc biệt như vậy; và về sự bình an đặc biệt này, Ngài ban cho các thánh đồ Ngài lời hứa, — “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” 4. Đó là sự bình an của Đấng mà mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Cha làm cho Ngài sở hữu sự bình an đặc biệt. Có điều gì đó trong sự bình an của con cái, sự bình an của một người con, phát sinh từ mối liên hệ giữa cha mình và chính mình, và địa vị đặc biệt của mình trong nhà, mà không thể dễ dàng mô tả. Điều này càng đúng hơn biết bao đối với sự bình an của Đấng là Con độc sanh của Đức Chúa Trời? Sự bình an của Ngài hẳn phải đặc biệt như nó là vô hạn, — sự bình an được chính Đức Chúa Cha đổ vào lòng của Con yêu dấu. Đây không phải là sự bình an của một đầy tớ, hay một người bạn, mà là sự bình an của một Người Con, — và là một Người Con như vậy! Sự bình an thiêng liêng và thuộc về con cái này, sự bình an của Con độc sanh của Đức Chúa Cha, Ngài chuyển giao cho chúng ta như món quà nhưng không của Ngài, — “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.” Và điều này càng trở nên chân thật và đầy phước hạnh hơn khi những người Ngài ban sự bình an cho cũng chính là con cái của Đức Chúa Trời! Đức Chúa Cha đổ một sự bình an đặc biệt từ lòng phụ tử của Ngài vào lòng của Con yêu dấu Ngài; và Con ấy đổ sự bình an đặc biệt này vào lòng của những người dự phần trong tư cách con cái của Ngài, — thật sự là con cái của Đức Chúa Trời! 5. Đó là một sự bình an không bao giờ có thể bị hủy diệt. Sự bình an giống như chính Ngài, và giống như Đấng mà Ngài nhận nó từ Ngài, — đời đời và không thay đổi, — sự bình an dự phần trong bản tánh của Ngài là Đấng đời đời, hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi. Đó là sự bình an bắt đầu ngay bây giờ, — được ban cho ngay tại đây, — đó là sự bình an sẽ được duy trì trong vương quốc đời đời; sự bình an không có kết thúc, hay gián đoạn, hay thay đổi mãi mãi. Món quà của Đấng Christ cho người của Ngài là như vậy! Nó quý báu, hoàn hảo, thiêng liêng. Nó giống như chính Ngài. Đó là một sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết. Thật là một kho báu cho trái đất! Và thật là một của đặt cọc cho kho báu đầy dẫy hơn đang chờ chúng ta khi Ngài trở lại. Vì dù sự bình an Ngài ban ngay bây giờ vĩ đại đến đâu, nó cũng không là gì so với sự bình an đang dành sẵn cho chúng ta về sau. Ngài ban nó cho người của Ngài; và Ngài mời mọi người đến gần để trở nên người của Ngài! Hãy đến cùng Ta, Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ, là sứ điệp đầu tiên của Ngài; và sứ điệp thứ hai của Ngài giống như vậy, — “Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi.”
III. Sự tương phản. “Ta cho các ngươi chẳng phải như thế gian cho.” Trong mọi phương diện, có một sự tương phản giữa Đấng Christ và thế gian; không có sự giống nhau hay cảm thông nào. Nhưng ở đây Ngài không phán về chính Ngài, mà về những món quà của Ngài và cách Ngài ban cho. Sự bình an của Đấng Christ và của thế gian là đối lập; cách ban cho của Ngài và của thế gian cũng vậy. Về sự bình an; — (1.) Sự bình an của Đấng Christ là hoàn hảo, của thế gian là một phần và không hoàn hảo; không có chiều sâu, không có sự vĩ đại trong đó. Nó đã và đang là một điều nghèo nàn, ít ỏi ở mức tốt nhất của nó. (2.) Sự bình an của Đấng Christ đến được lương tâm, của thế gian thì không. Nó ru lương tâm ngủ yên, nhưng chỉ có vậy. Nó làm cho say, nhưng không cho con người bên trong được nghỉ ngơi. Nó không phải là kết quả của một lương tâm đã được thanh tẩy hay được làm cho bình an. (3.) Sự bình an của Đấng Christ làm thỏa mãn, của thế gian không làm thỏa mãn. Sự bình an đến bằng bất cứ cách nào, từ bất cứ vùng nào của thế gian xấu xa này, đều không thể làm đầy. Nó không đáp ứng bất cứ khao khát và mong mỏi nào của tâm linh chúng ta. Nó không nuôi cơn đói của chúng ta cũng không làm dịu cơn khát của chúng ta. Nó để chúng ta trống rỗng như trước. Nó nói bình an khi không có bình an. (4.) Sự bình an của Đấng Christ vững vàng, của thế gian dao động. Chính thế gian không ổn định, và mọi món quà của nó cũng vậy; đặc biệt là món quà bình an. Điều này dễ bị khuấy động, dễ bị phá vỡ, luôn thay đổi. (5.) Sự bình an của Đấng Christ là thánh khiết, của thế gian là không thánh khiết. Sự bình an của Đấng Christ là đời đời, của thế gian sớm kết thúc. Lâu nhất, sự bình an của thế gian cũng chỉ kéo dài một đời người; nhưng hiếm khi nó kéo dài được phân nửa như vậy; thường hơn, chỉ một ngày hay một giờ. Sự bình an đời đời là món quà của Đấng Christ! Về cách ban cho; — (1.) Cách ban cho của Đấng Christ là nhưng không; không món quà nào của thế gian là như vậy. Ngài ban cho như chính Ngài, và như Ngài đã ban chính Ngài. Thế gian mặc cả và bán. (2.) Cách ban cho của Đấng Christ là chân thật; của thế gian là giả vờ. Thế gian chúc chúng ta bình an; đây là lời chào hằng ngày của nó; nhưng tất cả đều rỗng tuếch. Đấng Christ thật sự có ý như Ngài nói khi Ngài chúc chúng ta bình an! (3.) Cách ban cho của Đấng Christ là không dè sẻn. Thế gian không vui thích trong việc ban cho; không rộng rãi và yêu thương. Đấng Christ ban cho như một vị Vua, — trong tình yêu thương đầy lòng; Ngài không quở trách. (4.) Cách ban cho của Đấng Christ là ngay lập tức; của thế gian là chậm chạp. Thế gian bắt chúng ta chờ đợi. Đấng Christ thì không. Lời Ngài là bây giờ! (5.) Cách ban cho của Đấng Christ là không thể thu hồi, thế gian thường lấy lại điều nó đã ban. Sự bình an của Ngài là chắc chắn, Ngài không thu hồi nó; và sẽ không bao giờ thu hồi. Sự tương phản thật sống động biết bao! Có ai có thể do dự trong việc lựa chọn không? Việc khước từ sự bình an giả tạo của thế gian và tiếp nhận sự bình an chân thật của Đấng Christ, là điều hợp lý nhất có thể được đề nghị cho con người! Hãy xem xét kỹ sự tương phản, và hành động theo đó.
IV. Sự an ủi. “Lòng các ngươi chớ hề bối rối, và đừng sợ hãi.” Sẽ có nhiều điều gây bối rối và kinh hãi trong một thế gian như vậy; một thế gian nơi mọi sự đều là thù hận, thù địch, bắt bớ. Nhưng đối với tất cả những điều này, sự chu cấp đã được thực hiện; và sự chu cấp ấy là sự bình an của Đấng Christ. Chắc chắn, Ngài cũng ban những điều khác cho những ngày thử thách, — sức mạnh, đức tin, hy vọng, — nhưng chính sự bình an của Ngài là thuốc giải đặc biệt, — Đấng nâng đỡ và an ủi nổi bật trong những thời kỳ xấu xa. Đó là sự bình an; và là một sự bình an như vậy! Nó giữ linh hồn không lay chuyển khi cơn bão đang hoành hành chung quanh. Nó làm chúng ta cảm thấy như được giấu trong lòng bàn tay của Đấng Christ; được bảo vệ bởi khiên của Ngài; được ôm ấp bởi cánh tay Ngài. Nó là sự sáng trong nơi tối tăm; nó là một tháp vững chắc giữa những đạo quân tấn công. Hãy để thế gian sỉ nhục hay bắt bớ; chúng ta có một sự bình an bên trong hơn hẳn mọi sự sỉ nhục và bắt bớ của nó. Hãy để kẻ chống Đấng Christ và Sa-tan nổi giận; sự bình an thiêng liêng bên trong giữ chúng ta không lay chuyển. Hãy để đau đớn thể xác tấn công chúng ta; chúng ta được nâng đỡ bởi sự bình an của Đấng Christ. Hãy để nỗi buồn, sự mất mát người thân, những tổn thất, bao quanh chúng ta; chúng ta được giữ bình tĩnh và vui vẻ bởi sự bình an của Đấng Christ. Lòng chúng ta không bối rối vì lo lắng hay thử thách; cũng không sợ hãi giữa sự bắt bớ và sỉ nhục. Với sự bình an của Đấng Christ trong chúng ta, và chính Đấng Christ là bạn đồng hành bên cạnh chúng ta, chúng ta bước đi trong cuộc hành hương của mình như những người sở hữu một bùa hộ mệnh thiên thượng bảo vệ họ trong sự kiên nhẫn và yên tĩnh; làm cho họ không thể bị đánh bại; không, mà còn chiến thắng; hơn cả người chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương họ.
LXXX. Đấng Christ Trên Trời, Hội Thánh Trên Đất
“Ta đã dùng thí dụ mà nói cho các ngươi những điều này; giờ đến, khi Ta chẳng còn dùng thí dụ mà nói cùng các ngươi nữa, nhưng sẽ tỏ rõ mọi điều về Đức Chúa Cha cho các ngươi. Trong ngày đó, các ngươi sẽ nhân danh Ta mà cầu xin; Ta chẳng nói rằng Ta vì các ngươi sẽ cầu xin Đức Chúa Cha đâu; vì chính Đức Chúa Cha yêu thương các ngươi, bởi các ngươi đã yêu mến Ta, và tin rằng Ta đến từ Đức Chúa Trời. Ta ra từ Đức Chúa Cha mà đến trong thế gian; lại, Ta lìa bỏ thế gian mà về cùng Đức Chúa Cha.” — Giăng 16:25-28.
Những lời này dường như đặc biệt áp dụng cho tình trạng của mọi sự, cả trên trời và trên đất, trong thời kỳ hiện tại. Đấng Christ ở trên trời và từ trời phán với chúng ta cách rõ ràng về Đức Chúa Cha, cũng như hành động như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm với U-rim và Thu-mim, tra hỏi và cầu thay cho người của Ngài. Hội Thánh trên đất lắng nghe những sự bày tỏ này về Đức Chúa Cha, và cầu xin nhân danh Ngài. Trong Cựu Ước, Đấng Mê-si (vì Ngài là Đấng phán) đã phán bằng các hình bóng; khi Ngài ở đây trên đất, Ngài phán bằng các thí dụ, hay những lời ẩn giấu, những hình ảnh; nhưng kể từ Lễ Ngũ Tuần, Ngài đã phán “cách rõ ràng,” không có màn che hay hình ảnh. Chính sự bày tỏ rõ ràng này về Đức Chúa Cha là điều chúng ta có trong sách Công Vụ Các Sứ Đồ, và trong các Thư Tín. Trong thời kỳ này, chúng ta cũng có sự cầu xin nhân danh Đấng Christ; chúng ta có sự cầu thay của Đấng Christ cho chúng ta; chúng ta có tình yêu thương đặc biệt của Đức Chúa Cha; và chúng ta có những lý do đặc biệt cho tình yêu thương đặc biệt ấy. Đó là phác họa của phân đoạn. Vậy, khi xem những lời này như nói đến thời kỳ hiện tại, chúng ta thấy trong đó (1) Đấng Christ trên trời; (2) Hội Thánh trên đất.
I. Đấng Christ trên trời. Ngài đã ở trên đất; nhưng Ngài đã rời đi, và đã đến cùng Đức Chúa Cha. Thật ích lợi cho chúng ta khi Ngài ra đi, để Ngài có thể sai Đấng Yên Ủi đến, như thể cả Ngài và Thánh Linh không thể cùng rời khỏi thiên đàng một lúc. Nhưng ở đây Ngài không phán về sứ mệnh này của Đấng Yên Ủi. Ngài đã đi lên trời. (1.) Với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha. Ngài đến để làm điều này; Ngài đã làm điều này khi ở đây; nhưng chủ yếu bằng các thí dụ, — những hình ảnh, những lời tối nghĩa. Những điều này là một loại màn che phủ trên những gì Ngài nói về Đức Chúa Cha, ngay cả trong những bài giảng cuối cùng của Ngài. Nhưng khi Ngài đi lên trời, mọi sự mờ tối ấy đều biến mất. Từ ngày Lễ Ngũ Tuần, đã có sự bày tỏ rõ ràng và đầy trọn về Đức Chúa Cha. Thánh Linh mà Ngài sai xuống trên các sứ đồ Ngài, khiến họ có thể rao giảng và viết, đã phán cách rõ ràng. Các Thư Tín chứa đựng sự bày tỏ rõ ràng này về Đức Chúa Cha. Trong chúng có thể có điều gì đó khó hiểu, nhưng chúng vẫn là những sự bày tỏ rõ ràng và đầy trọn nhất về Đức Chúa Trời mà con người từng có. Chính sự mở ra này về Đức Chúa Trời và đường lối cùng tư tưởng của Ngài là điều thế gian đặc biệt cần và vẫn cần. Sự quen biết với Đức Chúa Trời là sự loại bỏ sự tối tăm của thế gian, và sự chữa lành mọi vết thương của nó. Chúng ta nhìn lên trời của các trời nơi Chúa Giê-xu ở; chúng ta lắng nghe tiếng Ngài, và trong những gì Ngài phán, chúng ta có sự khám phá rõ ràng về Đức Chúa Cha. (2.) Với tư cách là phương tiện thông công giữa chúng ta và Đức Chúa Cha. Ngài ở trên trời với tư cách là Đấng Biện Hộ, Đấng Cầu Thay, Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm. Với tư cách đó, Ngài duy trì sự giao tiếp giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Qua Ngài, chúng ta được đến cùng Đức Chúa Cha bởi một Thánh Linh. “Ta chẳng nói rằng Ta sẽ cầu xin (hay tra hỏi thay cho các ngươi như thầy tế lễ thượng phẩm với U-rim và Thu-mim) Đức Chúa Cha; vì chính Đức Chúa Cha yêu thương các ngươi”; tức là, “Ta không cần nói rằng Ta sẽ hành động như vậy với tư cách là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của các ngươi, nhưng điều này không phải vì Đức Chúa Cha cần được thuyết phục để yêu thương các ngươi, vì Ngài đã yêu thương các ngươi rồi.” Vậy, Đấng Christ là Đấng thông công giữa chúng ta và Đức Chúa Trời. Bất cứ điều gì chúng ta cần, hãy đem nó đến với Ngài; nếu ai thiếu sự khôn ngoan, hãy cầu xin như vậy. Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta. Chúng ta hãy giao tiếp với Ngài.
II. Hội Thánh trên đất. Chúa Giê-xu để các thánh đồ Ngài ở lại đây, nhưng Ngài vẫn duy trì sự giao tiếp liên tục với họ. Trời và đất được đem lại gần nhau; như thể mọi sự đều là gần gũi chứ không phải xa cách. Trong phân đoạn này, chúng ta có Hội Thánh trên đất. (1.) Tiếp nhận những sự bày tỏ của Đấng Christ về Đức Chúa Cha. Ngài phán, và Hội Thánh lắng nghe. Những bài học của Ngài đều về Đức Chúa Cha; và như vậy Hội Thánh học từ môi Ngài mỗi ngày nhiều hơn về bản tánh, đường lối, tâm trí và công việc của Đức Chúa Cha. Với tư cách là người sẵn lòng lắng nghe những gì Chúa Giê-xu phán về Đức Chúa Cha, Hội Thánh bước đi trên đường mình ở đây, và làm công việc của Đức Chúa Cha. Hội Thánh học mỗi ngày đầy trọn hơn ý nghĩa của những lời kỳ diệu: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương; ai ở trong sự yêu thương thì ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy.” Chính sự bày tỏ này về Đức Chúa Cha là điều chúng ta rao giảng như tin tốt lành của niềm vui lớn. Điều này làm đầy lòng chúng ta và truyền đạt sự bình an không thuộc về trần gian, niềm vui không thuộc về thế gian, mà chúng ta, là những người tin, sở hữu. (2.) Cầu nguyện nhân danh Đấng Christ. Theo một ý nghĩa, danh ấy đã được biết từ ban đầu. Hạt giống của người nữ, với gót chân bị thương, được biết là Đấng mà qua Ngài mọi sự thông công được thực hiện giữa tội nhân và Đức Chúa Trời. Nhờ uy tín của danh Ngài, lời cầu nguyện đã nhận được câu trả lời trong suốt thời gian. Không một lời thỉnh cầu nào được chấp nhận, ngoại trừ nhờ danh ấy. Nhưng danh ấy vẫn chỉ được biết cách mờ tối; và ngoài ra nó chưa được biết là danh của Chúa Giê-xu ở Na-xa-rét. Từ nay về sau, mọi lời cầu nguyện sẽ tụ họp chung quanh danh ấy. Trong danh ấy, nó sẽ được trình dâng. Danh ấy sẽ nâng nó lên cao. Danh ấy sẽ bảo đảm sự thành công của nó. Danh ấy, bởi chính quyền toàn năng của nó, sẽ làm cho mọi người liên quan đến nó cũng trở nên toàn năng. Đấng Christ ban cho chúng ta danh này để sử dụng trong mọi giao tiếp của chúng ta với Đức Chúa Trời. Chúng ta không cần gì khác. Điều này sẽ bảo đảm câu trả lời phong phú. Chúng ta đừng bao giờ đến với Đức Chúa Trời mà không có danh ấy; và khi đi với nó, hãy tự tin; tin cậy, không nghi ngờ; tin, không ngờ vực. Hãy luôn nhận thức đức hạnh, quyền năng, hiệu quả của danh ấy. Chúng ta đừng làm nhục nó bằng sự không tin cậy. Kẻ nào đến với Đức Chúa Trời mà không có nó, thì làm nhục nó. Kẻ nào tuyên xưng đi với nó, nhưng lại nghi ngờ liệu nó có hiệu quả để bảo đảm câu trả lời cho lời cầu nguyện của mình không, cũng làm nhục nó không kém. Hãy để ý nghĩ về danh ấy loại bỏ mọi sự nghi ngờ về phía chúng ta. Danh ấy loại bỏ mọi căn cứ để từ chối về phía Đức Chúa Trời. Nó cho phép Ngài tuôn đổ đầy trọn sự hào phóng và tình yêu thương vô hạn của Ngài. (3.) Hưởng tình yêu thương của Đức Chúa Cha. “Chính Đức Chúa Cha yêu thương các ngươi.” Đây không phải là điều mơ hồ; mà chắc chắn như nó là đầy phước hạnh. Chính tình yêu thương này là ánh nắng của đời sống. Tình yêu thương của Đức Chúa Cha! Vâng; có lời chép: “Hầu cho tình yêu thương mà Cha đã yêu Ta ở trong chúng, và Ta cũng ở trong chúng nữa.” Ngài yêu thương họ như những người yêu mến Con Ngài. Ngài yêu thương họ như những người tin vào sứ mệnh của Con ấy đến trần gian. Có tình yêu thương nào giống như tình yêu thương này? Và điều gì có thể làm sáng hay làm ngọt đời sống như điều này? (4.) Yêu mến Con. “Các ngươi đã yêu mến Ta.” Hội Thánh là người yêu của Đấng Christ. Trong một thế gian không yêu thương, Hội Thánh yêu mến Đấng mà Đức Chúa Cha yêu thương. Điều này phân biệt Hội Thánh khỏi mọi thứ chung quanh. Đối với Hội Thánh, Ngài là Đấng đứng đầu trong muôn người, và hoàn toàn đáng yêu. “Người yêu của tôi” là danh Hội Thánh ban cho Ngài. Điều Ngài mong muốn là tình yêu thương, tình yêu thương của chúng ta. Điều Ngài muốn là sở hữu tấm lòng chúng ta. Câu hỏi Ngài đặt ra là “ngươi yêu Ta chăng.” (5.) Tin rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời. Đây là điều đầu tiên, dù ở đây nó đến cuối cùng. Đức Chúa Cha trình bày Ngài cho chúng ta như Con yêu dấu của Ngài; được sai từ Đức Chúa Trời, để làm công việc của Đức Chúa Trời. Cách đầu tiên chúng ta tôn kính Ngài là tiếp nhận Ngài là Con, Đấng Được Sai Của Đức Chúa Cha. Sự công nhận của chúng ta về Ngài như vậy đưa chúng ta vào vòng môn đồ. Khi tin lời chứng của Đức Chúa Cha về Con, chính chúng ta trở nên con cái, và với tư cách đó nhận lãnh sự đầy dẫy của tình yêu thương của Đức Chúa Cha. Vậy các ngươi nghĩ gì về Đấng Christ? Ngươi có tin rằng Ngài là Con của Đức Chúa Trời; rằng Ngài đến từ Đức Chúa Trời, và đã trở về cùng Đức Chúa Trời; không chỉ như đầy tớ của Đức Chúa Cha để làm ý muốn của Đức Chúa Cha, mà trong tình yêu thương đối với chúng ta, và như sứ giả của tình yêu thương của Đức Chúa Cha, không?
LXXXI. Hoạn Nạn, Sự Bình An Và Sự Chiến Thắng
“Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong Ta. Các ngươi sẽ có hoạn nạn trong thế gian; nhưng hãy cứ vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi!” — Giăng 16:33.
Ở đây có bốn điểm đặc biệt, — sự bình an, hoạn nạn, sự chiến thắng, sự vui mừng can đảm. Chính Đấng Christ là Đấng phán những lời này. Ngài phán chúng cho chúng ta. Chúng ta hãy lắng nghe.
I. Sự bình an. Sự bình an là chủ đề vĩ đại của Kinh Thánh; là trọng tâm của sứ điệp của Đức Chúa Trời cho loài người. Bình an dưới đất; bình an với Đức Chúa Trời; sự bình an của sự hòa giải có ý thức. Nhưng ở đây không phải là “sự bình an với Đức Chúa Trời” được nói đến nhiều, mà là “sự bình an của Đức Chúa Trời”; không phải sự bình an nhận được bằng cách tiếp nhận sứ đoàn hòa bình, sự hòa giải, mà là sự bình an của linh hồn đã được hòa giải. Sự hòa giải là lối vào vùng bình an này. Tại đây không cơn thạnh nộ nào có thể đến với chúng ta, không cơn bão nào có thể làm chúng ta xao động, không nỗi kinh hãi nào có thể làm chúng ta sợ hãi; chúng ta được “giữ trong sự bình an trọn vẹn”; “sự bình an của Đức Chúa Trời cai trị trong lòng chúng ta,” và là ánh nắng thường xuyên, như một hòn đảo xanh tươi rực rỡ giữa một biển đầy bão tố. Đó là sự bình an trong Đấng Christ; không phải ngoài Ngài, cũng không tách khỏi Ngài, mà trong Ngài. Nó tuôn chảy từ Ngài đến chúng ta; hay đúng hơn chúng ta ở trong Ngài, và như vậy nhận được sự bình an ấy. Chúng ta nhận được nó qua lời Ngài; “Ta đã bảo các ngươi những điều đó, hầu cho các ngươi có lòng bình yên trong Ta.” Lời Ngài là những lời của sự bình an. Linh hồn lắng nghe những lời này uống vào sự bình an, hay, chúng ta có thể nói, hít thở bầu không khí của sự bình an. Hãy xem lời Ngài: “Lòng các ngươi chớ hề bối rối”; “Trong nhà Cha Ta có nhiều chỗ ở”; “Đức Chúa Cha đến và ở cùng”; tình yêu thương của Đức Chúa Cha; khoảng thời gian ngắn ngủi; niềm vui sắp đến. Vâng, mọi lời đều chất chứa sự bình an; sự bình an của chính Ngài; sự bình an của Đức Chúa Cha; sự bình an của Thánh Linh; sự bình an của thiên đàng; sự bình an ngay cả ở đây trên một trái đất, nơi mọi sự đều là rắc rối và bất an.
II. Hoạn nạn. Dù không thuộc về thế gian, chúng ta vẫn ở trong nó. Chúng ta dự phần trong những nỗi buồn của nó, dù không dự phần trong tội lỗi của nó. Và ngoài ra, người của thế gian ghét chúng ta và gây rắc rối cho chúng ta, như họ đã ghét và gây rắc rối cho Thầy chúng ta. Vì vậy chúng ta có hoạn nạn cả trong và từ thế gian. Hoàng tử và thần của thế gian này chống lại chúng ta, và tấn công chúng ta từ mọi phía, như con rắn xưa, kẻ cám dỗ, sư tử gầm thét, kẻ cai trị sự tối tăm của thế gian này. Sự tách biệt của chúng ta khỏi nó, và sự không tuân theo nó, làm cho nó càng thù địch hơn. Nó sẽ không để chúng ta yên. Nó là một đồng hoang gào thét hoang vu; một xứ của bão tố, và sự cằn cỗi, và kẻ thù, và gai góc, và bụi gai. Luật của tình trạng hiện tại của Hội Thánh là “hoạn nạn”; “Chúng ta phải trải qua nhiều hoạn nạn mới vào được vương quốc”; “Những người này là những kẻ đã trải qua cơn hoạn nạn lớn.” Có sự yếu đuối của “thân thể hèn hạ” này: mệt mỏi, bực bội, thất vọng, mất mát người thân, sự đứt gãy của các mối quan hệ, những lời tạm biệt và chia ly, bệnh tật thể xác, đau đớn, đau khổ, nghèo khó, mất mát, thảm họa, hoàn cảnh eo hẹp, sự bắt bớ, sự lạnh nhạt, thù hận, sự chế nhạo và mỉa mai, — thế gian đầy những điều này. Bầu không khí của nó thấm đẫm điều ác, nỗi buồn và sự u ám. Từ ban đầu đã như vậy; chúng ta thấy điều đó trong A-bên, Nô-ê, Giô-sép, Môi-se, Đa-vít, Giê-rê-mi, và mọi thánh đồ. Đó là phần của Hội Thánh ở đây. Đó là phần của Đầu của Hội Thánh. Ngài là người của nỗi buồn. Và tất cả điều này không phải vì sự không nhất quán, mà vì sự nhất quán; chúng ta càng không giống thế gian, nó càng ghét chúng ta; chúng ta càng giống Chúa, thế gian càng sẽ bắt bớ chúng ta. Hạt giống của người nữ và hạt giống của con rắn không thể đồng ý hay yêu thương nhau. Vì vậy chúng ta phải ra khỏi nó; đứng riêng ra, bất kể hậu quả có thể là gì. Và sự không tuân theo này, — cuộc cãi vã này giữa chúng ta và thế gian, — chỉ làm chúng ta càng khao khát hơn ngày của sự đến vĩ đại. Hoạn nạn làm chúng ta khao khát sự đến; sự chết làm chúng ta khao khát sự sống lại; sự mệt mỏi làm chúng ta khao khát sự yên nghỉ; những cuộc chia ly làm chúng ta khao khát những cuộc gặp gỡ. Như vậy chúng ta trông đợi, và hối thúc, ngày của Đức Chúa Trời đến, sự kết thúc của nỗi buồn, sự khởi đầu của niềm vui.
III. Sự chiến thắng. “Ta đã thắng thế gian rồi.” Đó là một thế gian quyền năng, nhưng không phải toàn năng. Nó đã bị chiến đấu và bị đánh bại. Một Đấng lớn hơn nó, hay lớn hơn hoàng tử của nó, đã đến và chinh phục nó. Thế gian đã làm hết sức trong trận chiến này, nhưng Con của Đức Chúa Trời đã thắng. Hạt giống của người nữ đã làm bầm dập đầu con rắn. Nô-ê đã lên án thế gian, nhưng Đấng Christ đã thắng nó. Bây giờ nó không còn quyền năng nào ngoài quyền năng Ngài cho phép. Ngài đã thắng nó bằng cả sự yếu đuối và sức mạnh; Ngài đã giết chết sự chết bằng cách chết; Ngài đã chinh phục Sa-tan, thần của thế gian này, bằng cách cho phép Sa-tan chinh phục Ngài. Ngài đã làm điều đó một mình. Không ai có thể giúp Ngài trong một trận chiến như vậy. Nhưng sự chiến thắng là trọn vẹn, cuối cùng, và không thể đảo ngược. Ngài là Đấng chiến thắng; và, với tư cách là Đấng chiến thắng, Ngài đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù. Khi Ngài trở lại, sự chiến thắng sẽ được bày tỏ; bây giờ chúng ta chỉ biết nó bằng đức tin. Đức Chúa Trời đã công bố sự chiến thắng của Con Ngài cả trên trời và dưới đất, nhưng thế gian không tin nó. Nhưng sự chiến thắng là vĩ đại và vinh hiển. Đó là một sự chiến thắng đã quyết định trận chiến lâu dài giữa trời và địa ngục; giữa Đức Chúa Trời và Sa-tan; giữa Hội Thánh và sự yếu đuối thuộc linh ở những nơi cao [NEEDS REVIEW: source ambiguity — cụm “spiritual weakness in high places” trong bản gốc dường như là lỗi, có thể nguyên văn là “spiritual wickedness”].
IV. Sự vui mừng can đảm. Hãy vững lòng hay can đảm. Đừng sợ thế gian, hay hoàng tử của nó, hay những hoạn nạn của nó. (1.) Đó là một thế gian đã bị chinh phục. Không phải trong sức mạnh đầy đủ của nó hay đang hân hoan vì chiến thắng, mà đã bị đánh tan, bị thất bại. Ngay cả khi mạnh nhất, nó cũng chỉ có sức mạnh của tạo vật, và “Ngươi là ai mà sợ con người sẽ chết?” Bây giờ nó là sự yếu đuối của tạo vật; một thế gian đã tan vỡ. Hãy vững lòng! (2.) Nó đã bị chinh phục vì bạn. Đấng chiến thắng đã chiến đấu trận chiến của bạn và giành chiến thắng của bạn. Thế gian là kẻ thù của Ngài và của bạn; với tư cách cả hai, Ngài đã chiến đấu và chiến thắng; Ngài là người lãnh đạo và chỉ huy cho dân sự, là Quan Tướng của sự cứu rỗi của bạn. Chính bạn là người Ngài nghĩ đến khi Ngài đang chiến đấu. Ngài sẽ làm cho bạn hơn cả người chiến thắng. Hãy vững lòng. (3.) Nó đã bị chinh phục bởi Đấng Christ. Bị chinh phục bởi Đấng Cứu Rỗi của bạn, bạn của bạn. Đấng chiến thắng là toàn năng, và sự chiến thắng của Ngài đã được Đức Chúa Cha công nhận. Chính Chúa Giê-xu đã chiến đấu và chiến thắng. Hãy vững lòng. Không chỉ đừng đầu hàng sự chán nản, như Ê-li và Giô-na, mà hãy vui mừng và vui mừng quá đỗi. Hãy vui vẻ trong những ngày tối tăm. Bạn vẫn còn một trận chiến mà bạn phải chiến đấu cách vui vẻ và đầy hy vọng. Đó là “phần còn lại của trận chiến của Đấng Christ,” những tàn dư cuối cùng của cuộc chiến. Hãy chiến đấu, và đừng đầu hàng. Đừng yêu thế gian, mà hãy chống lại nó. Hãy trung tín cho đến chết; lời hứa dành cho kẻ chiến thắng.
LXXXII. Sự Công Bố Danh Của Đức Chúa Cha
“Con đã tỏ danh Cha cho họ, và sẽ còn tỏ nữa; hầu cho tình yêu thương mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con cũng ở trong họ.” — Giăng 17:26.
Ở đây có (1.) danh; (2.) Đấng Công Bố danh ấy; (3.) mục đích hay đối tượng của sự công bố này.
I. Danh. Đó là danh của Đức Chúa Cha; danh của Thần tánh. Danh của một vật bày tỏ những phẩm chất và đặc điểm của nó. Danh của một người xưa kia cũng làm như vậy. Vì vậy danh của Đức Chúa Trời là điều bày tỏ tâm trí, tấm lòng và bản tánh của Đức Chúa Trời. Danh của Đức Chúa Trời đa dạng, đưa ra nhiều khía cạnh khác nhau của Thần tánh. Danh này có thể được đọc trên công việc của Đức Chúa Trời; thế gian này Ngài đã tạo dựng; mặt trời, mặt trăng và các ngôi sao. Nhưng lời chứa đựng danh cách đầy trọn hơn: “Ngài đã tôn lời Ngài cao hơn cả danh Ngài.” Nhưng có những phần của lời trong đó danh được tóm tắt, như trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6: “Giê-hô-va, Giê-hô-va, là Đức Chúa Trời nhân từ và thương xót.” Và điều này đặc biệt là điều Con của Đức Chúa Trời đến để công bố. Danh ân điển ấy chiếu ra cách rõ ràng và rực rỡ trong Ngài. Ngài đến nhân danh Đức Chúa Cha, để bày tỏ danh ấy; để thể hiện nó trong thân vị Ngài, để mọi người thấy hay nghe Ngài, đều có thể thấy và nghe danh ấy. “Đức Chúa Trời là sự yêu thương”; “Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót”; “Đức Chúa Trời đã yêu thương thế gian,” — đây là những mảnh, hay những chữ cái, hay những âm tiết của danh vĩ đại.
II. Đấng Công Bố danh ấy. Con người đã thường cố gắng thốt ra danh của Đức Chúa Trời, nhưng đã thất bại. Người không thể hiểu nó, và không thể thốt ra nó, cũng không làm cho nó được biết đến. Chỉ có sự lắp bắp và bóp méo. Chỉ Đấng đến từ Đức Chúa Cha, và biết Ngài, như chỉ Con mới có thể, mới có thể thốt ra nó. Ngài đến trần gian với tư cách là Đấng bày tỏ Đức Chúa Cha, và danh của Đức Chúa Cha. Ngài biết danh ấy rõ; và khi Ngài nói: “A-ba, Cha,” và “Cha công chính,” và “Cha thánh,” và “Cha chúng ta,” Ngài phán như Đấng biết nó; như Đấng đang tìm cách làm cho người khác biết nó, và như vậy dự phần trong sự tin cậy và niềm vui của Ngài. Nhưng Ngài đã công bố nó bằng cách nào, khi nào, và ở đâu? Bằng mọi cách, vào mọi lúc, và ở mọi nơi trong thời gian Ngài ở đây. Như mọi ngôi sao, lá, hoa, núi và dòng suối, trong lĩnh vực của chúng, là những Đấng công bố danh của Đức Chúa Trời, thì (chỉ nhiều hơn thế) mỗi cái nhìn, lời nói, việc làm và bước đi của Chúa Giê-xu đều là những Đấng công bố danh của Đức Chúa Cha. Ngài đã công bố nó, (1.) Bằng sự giáng sinh của Ngài. Bết-lê-hem là nơi đầu tiên được làm cho vang vọng danh của Đức Chúa Cha. Sự giáng sinh thấp hèn, chuồng chiên, máng cỏ, tất cả đều nói: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” (2.) Bằng đời sống riêng tư của Ngài. Ba mươi năm của Ngài ở Na-xa-rét đều, dù bằng những cách chúng ta không biết, là những Đấng công bố danh của Đức Chúa Cha. Những năm không được ghi lại này không hoàn toàn im lặng hay không rõ ràng. Chúng nói: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” (3.) Lời Ngài. Chúng ít so với những gì có thể đã được nhận. Nhưng chúng đủ để công bố danh cách đầy trọn nhất. Mỗi lời Ngài phán là một sự bày tỏ về Đức Chúa Cha. Nó nói với chúng ta điều gì đó về tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời, mà nếu không chúng ta không thể biết được. Nó nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” (4.) Việc làm của Ngài. Đời sống Ngài là một đời sống của các phép lạ; và tất cả những điều này đều minh họa bản tánh của Đức Chúa Cha; tất cả đều là những lời thốt ra danh của Đức Chúa Cha. Mỗi phép lạ đều nói ra cách rõ ràng, và nói: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” (5.) Sự chết và sự sống lại của Ngài. Thập tự giá và phần mộ của Ngài, mỗi điều theo cách riêng của nó, đều công bố danh của Đức Chúa Cha. “Đấng đến để chết, và để sống lại, đã làm như vậy vì “Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi.”” Sự chết và sự sống lại của Con của Đức Chúa Trời đã công bố cách rõ ràng, lớn tiếng, đầy trọn biết bao: “Đức Chúa Trời là sự yêu thương.” Bằng tất cả những cách này, Ngài là Đấng công bố danh của Đức Chúa Cha; Đấng bày tỏ bản tánh của Ngài; sự thể hiện, cũng như sự công bố ân điển của Ngài. Và Ngài không chỉ nói: “Con đã tỏ,” mà còn “Con sẽ còn tỏ”; như thể mọi tương lai cũng như mọi quá khứ đều sẽ là một sự công bố vinh hiển về danh thiêng liêng. Sự công bố ấy chưa xong. Nó hiện đang diễn ra trên trời. Nó sẽ diễn ra, trên đất một lần nữa khi Ngài trở lại để làm mọi sự nên mới. Bấy giờ danh của Đức Chúa Trời sẽ không chỉ được bày tỏ, mà còn được “nên thánh”; và trên trán của những người được cứu chuộc sẽ được viết trong các đời sắp đến, “danh của Cha họ.” Trong suốt các đời của vương quốc đời đời, danh ấy sẽ tiếp tục được công bố, trên đất và trên trời. Danh ấy là điều tạo vật cần biết; đặc biệt là điều con người cần biết. Trong đó gói gọn phước hạnh, vinh hiển của vũ trụ.
III. Mục đích và đối tượng của sự công bố này. “Hầu cho tình yêu thương mà Cha đã yêu Con ở trong họ, và Con ở trong họ.” Sự công bố danh của Đức Chúa Cha là vì cớ chúng ta, để chúng ta qua sự hiểu biết về danh ấy có thể có sự đầy dẫy của tình yêu thương của Đức Chúa Cha đổ vào chúng ta, và để chính Đấng Christ có thể ngự ở với chúng ta. Ở đây Đấng Christ không trực tiếp phán về tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với chúng ta, mà về tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với chính Ngài, “tình yêu thương mà Cha đã yêu Con.” Ở nơi khác, Ngài phán về tình yêu thương này như là một với, hay tương xứng với, tình yêu thương của chính Ngài đối với chúng ta: “Như Cha đã yêu thương Ta thể nào, Ta cũng yêu thương các ngươi thể ấy.” Nhưng ở đây Ngài đang phán với chúng ta về tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với Con như được đổ vào chúng ta qua sự hiểu biết về danh thiêng liêng như được Đấng Christ ban cho chúng ta, để kết quả của sự bày tỏ của Đấng Christ về danh của Đức Chúa Cha, hay đúng hơn là của việc chúng ta tin sự bày tỏ ấy, sẽ là gấp đôi. (1.) Tình yêu thương của Đức Chúa Cha đối với Con sẽ vào trong chúng ta. Thật là một tình yêu thương! Trong trường hợp của Ngài, nó hoàn toàn xứng đáng; trong trường hợp của chúng ta, không xứng đáng; nhưng vẫn, không kém phần chân thật và vô biên. Nó vào và ngự trong chúng ta. Nó được đổ ra trong lòng chúng ta qua Đức Thánh Linh; và như vậy chúng ta được đầy dẫy mọi sự đầy dẫy của Đức Chúa Trời. (2.) Chính Đấng Christ sẽ vào trong chúng ta. Ngài sẽ ở với chúng ta và làm đầy chúng ta. Qua sự hiểu biết Ngài ban cho chúng ta về danh của Đức Chúa Cha, chính Ngài vào trong chúng ta! Thật đơn giản, thật trực tiếp, và thật nhưng không biết bao. Khi tin sự bày tỏ của Đấng Christ về danh của Đức Chúa Cha, chúng ta nhận được tất cả chính Đấng Christ.
LXXXIII. Nghi Thức Và Thập Tự Giá
“Bấy giờ, chúng điệu Đức Chúa Giê-xu từ nhà Cai-phe đến dinh quan tổng đốc; bấy giờ là buổi sáng sớm. Song chính họ không vào trong dinh, sợ bị ô uế, hầu cho có thể ăn lễ Vượt Qua.” — Giăng 18:28.
Những “người cai trị dân Giu-đa” này và đám đông đi theo họ, là những “Người Theo Nghi Thức” triệt để. Chính chủ nghĩa nghi thức của họ đã thúc đẩy họ đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Vì Đấng Christ và chủ nghĩa nghi thức đối lập nhau như sự sáng với sự tối tăm. Thập tự giá thật mà Phao-lô vinh hiển trong đó, và thập tự giá mà những người theo nghi lễ hiện đại vinh hiển trong đó, không giống nhau chút nào. Thập tự giá và hình tượng Chúa bị đóng đinh không thể đồng ý. Hoặc chủ nghĩa nghi thức sẽ trục xuất Đấng Christ, hoặc Đấng Christ sẽ trục xuất chủ nghĩa nghi thức. Chúng không thể cùng tồn tại. Chính chủ nghĩa nghi thức của những người Giu-đa này, — người Pha-ri-si, thầy thông giáo và thầy tế lễ, — xuất hiện ở đây. Chính điều này đã giữ họ ở ngoài dinh của Phi-lát, — vì sự chạm vào một người Dân Ngoại, hay bất cứ thứ gì thuộc về một người Dân Ngoại, sẽ làm ô uế họ. Trong trường hợp đó, họ không thể ăn lễ Vượt Qua. Và lễ Vượt Qua đối với họ đơn thuần là một nghi lễ mà qua đó họ nghĩ sẽ giới thiệu mình với Đức Chúa Trời và làm yên lương tâm của chính mình. Đó là Đức Chúa Trời của họ, Đấng Mê-si của họ, Đấng Cứu Rỗi của họ, tôn giáo của họ. Chủ nghĩa nghi thức, hay chủ nghĩa tư tế, hay chủ nghĩa hình thức bên ngoài, hay chủ nghĩa truyền thống, đều là những hình thức khác nhau của sự tự xưng công chính; những cách tự phát minh của con người để làm hài lòng hay làm nguôi Đức Chúa Trời, hay trả giá để được vào vương quốc. Và những hình thức tự xưng công chính này cũng là những hình thức của chủ nghĩa duy vật tôn giáo, chủ nghĩa hình thức bên ngoài sùng đạo. Chúng là một bộ máy hay thiết bị của con người để thực hiện một điều gọi là sự thờ phượng, hay để kiếm được một điều gọi là sự tha thứ; chúng là phương tiện mà qua đó người thực hiện chúng hy vọng giành được ân huệ của Đức Chúa Trời, — có lẽ cũng là sự khen ngợi của con người, — chắc chắn nhất là sự tự trọng của chính mình. Nếu có thể có một sự công chính hay công trạng từ bất kỳ loại việc làm nào của con người, thì nó đã có thể có dưới Cựu Ước, vì bấy giờ mọi nghi lễ đều là thiêng liêng. Con người không khởi xướng hay phát minh chúng. Tất cả đều được Đức Chúa Trời truyền định. Sai lầm của người Giu-đa khi biến những điều này thành một Đấng Cứu Rỗi hay một sự công chính thật kinh khủng, nhưng không bằng phân nửa sự kinh khủng hay phi tự nhiên của việc biến việc thực hiện một số nghi lễ gọi là Cơ Đốc, hoàn toàn do con người phát minh, không có mạng lệnh của Đức Chúa Trời, không, mà còn bất chấp mạng lệnh ấy, thành một Đấng Cứu Rỗi hay một sự công chính. Và mọi hành động, hay việc làm, hay nghi lễ, tôn vinh bản ngã, đề cao bản ngã, làm nổi bật bản ngã, đều là một điều bị rủa sả; một sự gớm ghiếc trước mặt Đức Chúa Trời, dù nó có vẻ tôn giáo, hay thiêng liêng, hay trang trọng, hay sùng đạo đối với con người đến đâu. Chính sự tự xưng công chính dưới hình thức này hay hình thức khác là điều con người luôn hướng đến; dưới Cơ Đốc giáo không kém gì dưới Do Thái giáo. Một mặt, chúng ta thấy người ta cố tin rằng bản chất con người không quá tệ; mặt khác, người ta tuyên xưng tin rằng nó tệ, cố gắng bù đắp cho sự tệ hại này, hay che đậy nó, bằng công việc, sự sùng đạo và nghi lễ. Tất cả điều này là sự tự xưng công chính thuần túy. Hòn đá thử của chủ nghĩa nghi thức này, hay chủ nghĩa tôn giáo, hay sự tự xưng công chính, là thập tự giá thật của Đấng Christ. Chúng ta hãy xem xét nó dưới ánh sáng này; đặc biệt như được trình bày trong câu chuyện đang xét; vì chính ở đây, lần đầu tiên, sự tự xưng công chính tiếp xúc trực tiếp với thập tự giá.
I. Tôn giáo của sự tự xưng công chính. Trong trường hợp của những người Giu-đa này, đó là việc giữ lễ Vượt Qua; việc tuân giữ một lễ hội. Đó là tôn giáo! Đó là tất cả tôn giáo họ có; đó là tất cả của họ để được Đức Chúa Trời chấp nhận; tất cả của họ cho cõi đời đời. Câu trả lời của họ cho Đấng Phán Xét tại tòa phán xét sẽ là: “Tôi đã giữ các lễ Vượt Qua của Ngài.” Như thể có tôn giáo nào trong việc ăn và uống! Tôn giáo của sự tự xưng công chính trong thời đại chúng ta cũng giống như vậy; — công việc, cảm xúc, tưởng tượng, âm nhạc, nghi lễ, lễ hội, kiêng ăn, cử chỉ, tư thế, trang phục; — đó là tôn giáo! Đó là điều gì đó làm thỏa mãn bản ngã; làm hài lòng con người tự nhiên; làm cho một người nghĩ tốt về chính mình; cho một người điều gì đó để làm hay để cảm nhận nhằm kiếm được sự tha thứ và xứng đáng với thiên đàng.
II. Những sự e dè của sự tự xưng công chính. Những người Giu-đa này sẽ không vào một dinh Dân Ngoại. Sự chạm vào sàn hay tường của nó sẽ là sự ô nhiễm. Tôn giáo và không tôn giáo đối với họ là điều gì đó bên ngoài; điều gì đó mà thân thể, không phải linh hồn, phải liên quan. Sau khi chạm vào những thứ này, hay hít thở không khí như vậy, chính họ sẽ bị ô uế. Mọi sự e dè của họ đều xoay quanh lòng tự trọng của chính mình. Sự kiêu ngạo, kiêu ngạo tôn giáo, là gốc rễ. Họ hoàn toàn mù quáng đối với mọi điều cấu thành sự ô nhiễm thật, và chỉ thấy điều giả tạo. Họ e dè về việc vào một dinh Dân Ngoại, trong khi họ đang tìm cách giết một người công chính, không, đóng đinh Chúa của vinh hiển. Giá trị của những sự e dè như vậy là gì? Ý nghĩa của chúng là gì? Những người này có thể nuốt con lạc đà trong khi họ đang lọc con ruồi nhỏ. Họ có thể giết người vô tội; nhưng họ quá thánh khiết để đặt chân lên một sàn Dân Ngoại. Đó là cách sự tự xưng công chính hành động! Đó là sự kiêu ngạo của đẳng cấp giáo hội!
III. Những việc làm của sự tự xưng công chính. Những điều này rất nhiều. Một số trông rất tôn giáo, — kiêng ăn, cầu nguyện, bố thí. Một số khác thì không. Trong trường hợp hiện tại, việc làm vĩ đại của sự tự xưng công chính là việc đóng đinh Chúa của vinh hiển. Thập tự giá ấy là đài kỷ niệm của sự tự xưng công chính. Chính điều này đã kêu lên: Hãy loại bỏ hắn; hãy đóng đinh hắn; không phải người này mà là Ba-ra-ba. Cũng vậy với sự tự xưng công chính hiện đại dưới mọi hình thức; đặc biệt dưới hình thức chủ nghĩa nghi thức và chủ nghĩa hình thức. Nó luôn chống lại Đấng Christ mà sự tự xưng công chính bày tỏ sự thù hận của mình, và hướng những đòn đánh của mình. Chủ nghĩa nghi thức là cách con người bày tỏ sự không thích Đấng Christ. Đó là cách hiện đại để đóng đinh Đấng Christ một lần nữa, và đưa Ngài ra chịu xấu hổ công khai.
IV. Mối liên hệ giữa việc làm này và tôn giáo. Đấng Christ và sự tự xưng công chính không thể ở trong mối quan hệ thân thiện, vì Đấng Christ, trong ân điển và công việc đã hoàn tất và sự cứu rỗi nhưng không của Ngài, hoàn toàn đối kháng với mọi hình thức tự xưng công chính. Người Giu-đa cảm thấy rằng Ngài đang cản đường họ, rằng Ngài đang phá đổ đền thờ của họ, rằng Ngài đang hoàn toàn làm vô hiệu mọi tôn giáo của họ; và vì vậy họ ghét Ngài; vì vậy họ đóng đinh Ngài. Chính tôn giáo tự xưng công chính đã đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Mọi nghi lễ và nghi thức, dù cũ hay mới, đều là cách con người loại bỏ Đấng Christ. Họ loại bỏ tôn giáo thật bằng phương tiện của điều trông giống tôn giáo, nhưng hoàn toàn không phải là tôn giáo. Tất cả những điều này có thể làm gì? Chúng có thể cứu không? Tư thế có thể cứu không? Trang phục có thể cứu không? Nến, thắp sáng hay không thắp sáng, có thể cứu không? Âm nhạc có thể cứu không? Kiến trúc có thể cứu không? Nhà thờ lớn có thể cứu không? Không, chúng thậm chí có thể chỉ đường đến Chúa Giê-xu không? Chúng há không dẫn ra xa Ngài sao? Chúng há không làm vô hiệu thập tự giá, và giẫm đạp lên huyết sao?
LXXXIV. Tội Lớn Hơn
“Ngươi chẳng có quyền gì trên Ta, nếu chẳng phải từ trên cao ban cho; vậy nên kẻ nộp Ta cho ngươi có tội lớn hơn.” — Giăng 19:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc trích “John 19:2”, dường như là lỗi trích dẫn, nội dung câu trích ứng với Giăng 19:11].
Những lời này được hướng đến người Giu-đa, dù được phán cho Phi-lát. Chúng là một lời tuyên bố về tội lỗi lớn của dân tộc Giu-đa và những người cai trị của nó, khi yêu cầu Phi-lát sử dụng thẩm quyền được Đức Chúa Trời ban cho mình để chống lại Con của Đức Chúa Trời. Phi-lát chưa phạm tội kết án Đấng Christ; ông bị thúc giục làm điều đó; ông do dự; ông co rúm trước nó; và Chúa chúng ta ở đây thốt ra những lời cảnh báo, để ngăn cản ông hoàn thành tội ác lớn của mình. “Không phải hoàng đế La Mã; mà là Cha Ta; không phải dân chúng, mà là Cha Ta, đã ban cho ngươi quyền này, và đặt ngươi vào vị trí mà bây giờ ngươi phải xét xử Ta, Con của Ngài; và những người này, kẻ thù của Ngài và của Ta, bây giờ đang yêu cầu ngươi sử dụng quyền được ban từ trên cao này để chống lại Ta, Con của Đức Chúa Trời, Đấng đến từ trên cao.” Như khi phán với Si-môn (Lu-ca 7:44), Ngài quay sang người phụ nữ, thì ở đây, khi phán với Phi-lát, Ngài quay sang người Giu-đa. Tội được nói đến ở đây không phải là tội của Phi-lát mà là của Y-sơ-ra-ên. Ông đã làm điều ông làm “vì không biết và không tin”; họ biết, ông không biết; ông nghĩ mình chỉ đang sử dụng quyền hợp pháp của mình theo cách thông thường, như một quan tổng đốc La Mã. Y-sơ-ra-ên biết Kinh Thánh về Đấng Mê-si; Phi-lát thì không; và “tội lớn hơn” đã được phạm bởi những người, với Kinh Thánh trong tay, đã kêu gọi người không có Kinh Thánh này kết án Đấng Mê-si của chính họ. Quyền này của Phi-lát đã được người Giu-đa, Giu-đa, A-na, Cai-phe công nhận. Họ kêu gọi ông như người có quyền “đóng đinh” và “thả ra.” Vì vậy tội của họ, tội đặc biệt của họ; “tội lớn hơn” của họ, — lớn hơn trong bất kỳ trường hợp thông thường nào, lớn hơn tội của Phi-lát. Đó là “tội lớn hơn,” vì họ biết điều họ làm; và vì họ đang sử dụng quyền được Đức Chúa Trời ban cho của người khác, cũng như lợi dụng sự thiếu hiểu biết của ông, để phạm một tội ác, mà ở khía cạnh thấp nhất, là việc kết án người vô tội, ở khía cạnh cao nhất, là việc kết án Đấng Mê-si của chính họ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống. Quyền của Phi-lát là “từ trên cao,” (1) với tư cách là quan tổng đốc. Không có quyền nào ngoài quyền của Đức Chúa Trời, các quyền đang có đều do Đức Chúa Trời truyền định; nguồn gốc của quyền trần gian là thiên thượng; không ở trong con người hay từ con người, mà từ Vua của các vua, Chúa của các vua trên đất. Sự công nhận điều này nằm ở gốc rễ của mọi nền chính trị chân thật. Những vương miện, ngai vàng và vương trượng trần gian như vậy được liên kết với vương miện, ngai vàng và vương trượng thiên thượng duy nhất ấy. Các vua và quan lại, vì chức vụ của mình, chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời. Không phải cá nhân, như những người khác đơn thuần; mà chính thức, với tư cách là người cai trị, họ chịu trách nhiệm trực tiếp. Chính vì chức vụ của họ mà họ đặc biệt phải chịu trách nhiệm, và bị ràng buộc cách trang trọng phải làm mọi sự vì vinh hiển của Đức Chúa Trời. Chính vì chức vụ của họ, và không chỉ như những người khác, mà họ bị ràng buộc phải hiến dâng mọi điều mà chức vụ của họ ban cho họ quyền trên đó cho sự phục vụ của Đấng mà từ Ngài họ đã nhận lãnh quyền của mình. (2.) Với tư cách là quan tổng đốc Dân Ngoại. Người Giu-đa, vì tội lỗi của họ, đã bị phó cho sự thống trị của Dân Ngoại, cho đến khi các thời kỳ của Dân Ngoại được trọn. Vì vậy theo ý nghĩa gấp đôi, quyền của Phi-lát không phải là của riêng ông, cũng không từ Rô-ma, cũng không từ dân chúng. Theo ý nghĩa gấp đôi, nó đến từ Đức Chúa Trời, và vì vậy đặc biệt phải được sử dụng cho Đức Chúa Trời. Ông có thể không biết tất cả điều này; nhưng Y-sơ-ra-ên biết nó; vì các tiên tri của họ, đặc biệt là Đa-ni-ên, đã dạy họ điều này; và vì vậy họ có “tội lớn hơn.” Việc mục đích của Đức Chúa Trời bao gồm điều gì đó hơn thế này, và liên quan đến việc đóng đinh Đấng Mê-si, là đúng; nhưng việc lời kêu gọi ở đây của Chúa chúng ta đối với Phi-lát, dù có liên quan đặc biệt đến chính Ngài, được đặt trên một lẽ thật rộng hơn và tổng quát hơn, dường như là hiển nhiên. (1.) Ngay cả quyền của một người xấu cũng đến từ Đức Chúa Trời. Chúa chúng ta khẳng định điều này về Phi-lát; và về Phi-lát khi ông sử dụng quyền ấy để phạm tội ác lớn nhất từng được phạm trong thế gian chúng ta. Vậy đừng ai chỉ vào tội ác của các vua, hay tội lỗi của các quan lại, và nói: Quyền của những người này có thể được ban cho họ từ trên cao sao? Hãy nhìn vào Phi-lát. Hãy lắng nghe lời của Chúa chúng ta; hay nghe Phao-lô khi, trong thời của Nê-rô, ông nói (ám chỉ lời của Chúa chúng ta): “Mỗi người phải phục tùng các đấng cầm quyền” (ἐξουσίαις ὑπερεχούσαις, các thẩm quyền nắm giữ từ trên cao) và khi ông công bố chính quyền dân sự là “phép của Đức Chúa Trời”; không, khi ông gọi quân vương hay quan lại là “người phục vụ của Đức Chúa Trời.” (2.) Việc ông sử dụng quyền được Đức Chúa Trời ban cho mình cho một mục đích xấu được Đức Chúa Trời cho phép. Ông tự do hành động; nhưng ông chịu trách nhiệm trước Đức Chúa Trời về những hành động của mình. Đức Chúa Trời cai quản sự gian ác của ông, và sử dụng ông như công cụ của Ngài để thực hiện các mục đích của Ngài. Ông nên sử dụng quyền của mình cho một mục đích tốt; không phải để kết án Con của Đức Chúa Trời, mà để tôn kính Ngài; và khi ông lạm dụng thẩm quyền của mình, ông có tội gấp đôi; dù tội ấy được Đức Chúa Trời sử dụng cho sự phát triển các mục đích của chính Ngài, như trong sự chết của chính Con Ngài dưới tay Phi-lát. Việc quyền mà Phi-lát sử dụng chỉ được Đức Chúa Trời ban cho, làm cho hành động của ông, cũng như của người Giu-đa, càng tội lỗi hơn. Thật là một sự thanh toán đang chờ các vua trên đất, vì sự lạm dụng quyền của họ! (Xem Thi Thiên 82) (3.) Đức Chúa Trời làm cho ông thành công cụ của Ngài. Ông tự do. Ông có thể sử dụng quyền của mình cho một mục đích tốt; nhưng ngay cả khi ông sử dụng nó cho một mục đích xấu, ông vẫn bị Đức Chúa Trời cai quản. Chính “ý định đã định” của Đức Chúa Trời xuất hiện ở đây (Công Vụ 2:23). Như Pha-ra-ôn thực hiện sự giải thoát của Y-sơ-ra-ên, thì Phi-lát ở đây cũng thực hiện sự giải thoát của Hội Thánh, theo mục đích của Đức Chúa Trời. Những lẽ thật sau đây xuất hiện ở đây, — (1.) Điều Phi-lát đang chuẩn bị làm sẽ là tội trong bất kỳ hoàn cảnh nào; ngay cả khi quyền của ông không được ban từ trên cao. Đó là việc kết án một người vô tội. Đó là sức mạnh giẫm đạp lên lẽ phải. (2.) Đó là tội lớn hơn, vì quyền là từ trên cao. Đó là việc lạm dụng, cho sự không công chính, quyền nhận được từ Đức Chúa Trời của sự công chính. (3.) Đó là tội còn lớn hơn khi sử dụng quyền được Đức Chúa Trời ban cho này để đóng đinh Con của Đức Chúa Trời. Ngay khi con người nắm quyền, người sử dụng nó để chống lại Đức Chúa Trời và chống lại Đấng Christ của Ngài. (4.) Đó là tội còn lớn hơn nữa trong Y-sơ-ra-ên khi nộp Đấng Mê-si của chính họ để bị đóng đinh bởi người có quyền này. Điều đó giống như kêu gọi Đức Chúa Trời đóng đinh chính Con Ngài. Đó là tội táo bạo, được phạm với đôi mắt mở. Tội của Phi-lát lớn; tội của Y-sơ-ra-ên lớn hơn nhiều. Phi-lát, hãy coi chừng tội của ngươi, vì nó lớn; Y-sơ-ra-ên, hãy coi chừng tội của ngươi, vì nó lớn hơn nhiều. Như vậy Ngài cảnh báo cả hai cùng một lúc; và bảo họ coi chừng tội đóng đinh Chúa của vinh hiển.
LXXXV. Công Việc Của Đấng Christ Trên Trời, Và Công Việc Của Chúng Ta Trên Đất
“Đức Chúa Giê-xu phán với nàng rằng: Chớ rờ đến Ta; vì Ta chưa lên cùng Đức Chúa Cha. Nhưng hãy đi đến cùng anh em Ta, nói với họ rằng: Ta lên cùng Cha Ta và Cha các ngươi, cùng Đức Chúa Trời Ta và Đức Chúa Trời các ngươi.” — Giăng 20:17.
Phân đoạn này rất thường được hiểu là: “Đừng bám lấy Ta như vậy, ngươi sẽ có những cơ hội khác để gặp Ta, vì Ta sẽ chưa đi đến cùng Đức Chúa Cha trong một thời gian nữa.” Nhưng (1) còn nghi ngờ liệu “rờ” có thể có nghĩa này không; (2) ý nghĩa này không phù hợp với lý do, là “Ta chưa lên,” chứ không phải “Ta chưa sắp lên”; (3) cách đối xử với Thô-ma, người được phép rờ, trái ngược với điều này. Khi xem xét những lời này, chúng ta sẽ khám phá một ý nghĩa chân thật hơn. Mạng lệnh là: “chớ rờ đến Ta”; lý do là: “Ta chưa thăng thiên,” v.v. Rất ít điều đã diễn ra giữa Chúa và Ma-ri. Ngài đã nói: “Ma-ri”; nàng đáp: “Ra-bô-ni,” kèm theo từ đó một cái nhìn và cử chỉ có ý nghĩa nào đó, mà Chúa hoàn toàn hiểu. Chúa chúng ta đáp lại cái nhìn và cử chỉ này, hay đúng hơn là ý nghĩ mà chúng chỉ ra. Vì đó là thói quen của Ngài hướng những câu trả lời của Ngài đến những ý nghĩ hơn là đến những lời nói của các môn đồ Ngài; Lu-ca 9:47: “Đức Chúa Giê-xu biết ý tưởng trong lòng họ.” Vậy, lời của Đấng Christ được hướng đến ý nghĩ của Ma-ri. Nàng đã nhảy vọt về phía trước để ôm Ngài, với ấn tượng rằng mọi điều Ngài đã phán trước khi chết bây giờ đã xong; rằng Ngài đã đến cùng Đức Chúa Cha, và rằng bây giờ Ngài đã trở lại để đón người của Ngài về với Ngài. “Bây giờ mọi sự đã trọn,” nàng nghĩ; “Ngài đã trở về từ Đức Chúa Cha; Ngài sẽ đưa chúng ta đến vương quốc Ngài; chúng ta sẽ ở với Ngài mãi mãi.” Không, chưa phải lúc, là câu trả lời của Đấng Christ; ngươi nói và hành động như thể mọi sự đã xong. Không phải vậy. Ta còn có việc phải làm, và ngươi còn có việc phải làm; chúng ta phải tách ra một lần nữa; Ta làm việc của Ta, ngươi làm việc của ngươi. Có một sự khác biệt đáng chú ý giữa trường hợp của Ma-ri và của Thô-ma. Nàng tin quá nhiều; ông tin quá ít. Nàng hoàn toàn là đức tin, — đức tin quá vội vàng trong kết luận của nó; ông hoàn toàn là sự không tin — sự không tin từ chối tin ngay cả rằng đây là Thầy của mình. Đức tin quá háo hức của nàng được sửa chữa bằng “Chớ rờ đến Ta,” nhưng “Hãy đi,” v.v.; sự không tin của ông được loại bỏ bằng “Hãy đưa tay ngươi đến đây,” v.v. Mỗi người đều được đối xử với sự khôn ngoan, dịu dàng và tình yêu thương kỳ diệu. Cách đối xử của con người thật khác biết bao! Người ta sẽ nói với đức tin: Hãy rờ đến Ta; với sự không tin: Chớ rờ đến Ta. Nhưng kỹ năng của Thầy Thuốc thiêng liêng nổi bật trong cách Ngài đối xử với hai trường hợp cũng như tình yêu thương của Ngài. Sai lầm được Chúa sửa chữa ở đây là một sai lầm rất tự nhiên, và thuộc loại rất đầy phước hạnh. Nó đơn thuần là sai lầm của sự háo hức quá mức; dự đoán trước niềm vui của vương quốc, của tiệc cưới; nói quá sớm: “Mùa đông đã qua, mưa đã dứt,” v.v. Đó là một sai lầm không phổ biến với chúng ta như với các Cơ Đốc nhân đầu tiên, những người, như Ma-ri, dường như mỗi khoảnh khắc đều trông đợi được vào niềm vui của Chúa. Vậy, nội dung của lời khuyên bảo của Chúa là: “hãy bình tĩnh và kiên nhẫn; kẻ nào tin thì chẳng vội vàng; Ta có việc phải làm, việc phải được làm trước khi chúng ta ngồi xuống cùng nhau trong nhà của Cha Ta; và ngươi cũng vậy. Vậy chúng ta hãy xem xét hai điều này, — công việc của Đấng Christ, công việc của chúng ta.
I. Công việc của Đấng Christ. Ngài đã đi đến cùng Đức Chúa Cha; Ngài hiện ở bên hữu Ngài; và khi công việc ấy xong, chúng ta sẽ được phép rờ đến Ngài; được phép vào niềm vui của Ngài; uống rượu mới với Ngài trong vương quốc Ngài. Vậy, công việc Ngài đã đi để làm là gì? Ngài đã đi — (1.) Để nhận Thánh Linh cho chúng ta. Cho đến khi Ngài được vinh hiển, Thánh Linh mới được ban cho trong sự đầy dẫy của Ngài. Bây giờ Ngài đã nhận cho chúng ta lời hứa của Đức Chúa Cha, — những món quà cho loài người. Ngài hiện là Đấng sở hữu và Đấng ban phát Đức Thánh Linh. (2.) Để cầu thay cho chúng ta. Công việc cầu thay của Ngài hiện đang diễn ra trên trời; Ngài hằng sống để cầu thay cho chúng ta; Ngài là Đấng Biện Hộ của chúng ta với Đức Chúa Cha; Đấng đi trước của chúng ta, hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta. (3.) Để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta. Trong nhà của Cha Ngài có nhiều chỗ ở; nhiều hơn đủ cho đám đông lớn mà không ai có thể đếm được. Ngài đã đi đến những chỗ này để chuẩn bị một chỗ cho chúng ta. Sự chuẩn bị ấy là gì chúng ta không biết; nó có thể mất bao lâu chúng ta không biết. Nhưng nó đang diễn ra ngay bây giờ và khi nó xong, Ngài sẽ trở lại và đón chúng ta về với Ngài, để nơi Ngài ở, chúng ta cũng ở đó. (4.) Để ban sự ăn năn và sự tha thứ. Đặc biệt vì điều này Ngài được tôn cao. Công việc này Ngài đã thực hiện kể từ Lễ Ngũ Tuần, khi phần đầu tiên được trình bày. Ngài vẫn làm điều đó mỗi ngày. Vậy, Ngài cảnh báo chúng ta, — hãy bình tĩnh, hãy kiên nhẫn, đừng vội vàng, đừng bực bội; Ta đã đi để làm việc của Ta. Nó phải được làm, và sau đó không còn chậm trễ nữa.
II. Công việc của chúng ta. Chớ rờ đến Ta, Chúa phán, nhưng hãy đi, — hãy đi và nói. Ma-ri vội vã, và làm điều Chúa nàng truyền. Nàng có điều khác phải làm ngoài việc rờ hay hưởng thụ. Nàng có công việc. Chúng ta cũng vậy. Chúng ta có — (1.) Công việc cho chính mình. Đó là công việc được bày tỏ trong những lời khuyên bảo như thế này: hãy theo Ta, hãy vác thập tự giá mình, hãy từ bỏ bản ngã, hãy làm việc trong khi còn ban ngày, hãy để sự sáng của các ngươi chiếu sáng, hãy lớn lên trong ân điển, hãy cầu nguyện không thôi. (2.) Công việc cho Hội Thánh. Chúng ta là những chi thể của một thân thể, giúp đỡ lẫn nhau, mang gánh nặng của nhau, an ủi lẫn nhau, làm mạnh tay lẫn nhau, băng bó vết thương của nhau, cung cấp nhu cầu của nhau. (3.) Công việc cho thế gian. Chúng ta được kêu gọi ra khỏi thế gian, không phải để không quan tâm đến nó, mà để thương xót và cầu nguyện cho nó. Hãy để mắt chúng ta hướng về những người đang chết; tìm cách cứu họ, kéo họ ra khỏi lửa, khiển trách, cảnh báo, mời gọi, nài xin. Chúng ta có nhiều công việc này phải làm, và ít thời gian để làm. Công việc của Đấng Christ trên trời và công việc của chúng ta trên đất sẽ sớm xong. Bấy giờ sẽ không còn là: Chớ rờ đến Ta; mà là: Hỡi những người được phước, hãy đến. Chúng ta sẽ ngồi xuống dưới bóng của Ngài; Ngài sẽ nói: Hãy đến với Ta từ Li-ban; hãy mở cho Ta, em gái Ta, người yêu của Ta; và sẽ có lời nói: Người này là ai, từ đồng hoang đi lên, nương dựa vào người yêu mình; và chúng ta sẽ nói: Hãy để Ngài hôn tôi bằng những nụ hôn của miệng Ngài. Bấy giờ chúng ta sẽ rờ đến Ngài mà không bị quở trách, ngồi xuống với Ngài tại tiệc cưới, và sẽ ở với Chúa mãi mãi đời đời.
LXXXVI. Tình Yêu Thương Dịu Dàng Của Đấng Christ Đã Sống Lại
“Hỡi các con, có gì ăn không?” — Giăng 21:5.
Chính Đấng Christ đã sống lại đã đặt câu hỏi này; như vậy Ngài được cho thấy vẫn là Đấng Cứu Rỗi như cũ; thập tự giá và phần mộ đã không dập tắt tình yêu thương của Ngài; sự sống lại cũng không làm Ngài quên họ, hay nâng Ngài lên trên sự cảm thông với họ. Câu hỏi liên quan đến nhu cầu của thân thể. Thân thể sống lại của Ngài vẫn cảm thông với thân thể của họ. Ngài cảm nhận nỗi đau, nhu cầu, sự lạnh lẽo và đói khát của họ, cũng như Ngài đã cảm nhận trước đây. Ngài càng lên cao, những sự cảm thông của Ngài càng sâu sắc và hoàn hảo hơn. Ngài không thể đói nữa, cũng không khát nữa, cũng không mệt mỏi nữa; nhưng tất cả điều này chỉ làm Ngài càng nhạy bén hơn với những đau khổ và thiếu thốn như vậy trong anh em Ngài. Câu hỏi Ngài đặt ra là câu hỏi Ngài không cần phải đặt; Ngài có thể tự trả lời nó; Ngài biết họ không có gì ăn, — rằng suốt đêm họ đã làm việc vất vả, nhưng không bắt được gì. Nhưng Ngài muốn nói với họ như một người, — như một người bạn quan tâm đến phúc lợi của họ. Câu hỏi ấy là cách Ngài tiếp cận họ; lời chào buổi sáng của Ngài; mối liên kết đầu tiên giữa họ; sự tuôn chảy của lòng Ngài để kêu gọi lòng họ. Ngài đánh thức sự tin cậy của họ, như một người lạ, một người bạn chưa được biết; và sau đó, trước khi họ nhận ra, trang phục người lạ bị bỏ xuống, và Chúa Giê-xu, Thầy của họ, được bày tỏ. Thật là một sự ngạc nhiên đầy phước hạnh! Như sự ngạc nhiên với Ma-ri tại phần mộ; như sự ngạc nhiên với các môn đồ trên đường Em-ma-út; như thể Ngài vui thích trong những sự ngạc nhiên của tình yêu thương này. Hoàn toàn là con người trong mọi sự ngoại trừ tội lỗi, cả trước và sau sự sống lại của Ngài. Câu hỏi ở đây chỉ ra những điều như thế này, — sự canh chừng, lòng thương xót, sự hào phóng; và dù những điều này được bày tỏ liên quan đến nhu cầu thể xác, chúng không kém phần được tìm thấy trong Ngài, liên quan đến linh hồn và những nhu cầu sâu sắc hơn, đời đời hơn của nó, và liên quan đến Hội Thánh, thân thể Ngài, và những nhu cầu vô hạn của Hội Thánh. Vậy chúng ta hãy chú ý,
I. Sự canh chừng của Đấng Christ đã sống lại. Ngài nhìn xuống bầy của Ngài, và đánh dấu mỗi con chiên và chiên con bằng con mắt hơn cả của người chăn. Vinh hiển, phước hạnh, sự phong phú mà Ngài được bao quanh, không làm Ngài mất sự canh chừng. Giữa sự đầy dẫy của chính Ngài, Ngài nhớ đến sự nghèo khó, đói khát, lạnh lẽo và trần truồng của bầy tản lạc của Ngài ở dưới. Ngài canh chừng mỗi người. Sự thiếu một bữa ăn cho thân thể đã được Ngài quan sát, vào buổi sáng hôm ấy ở Ga-li-lê; chúng ta có thể chắc chắn rằng Ngài ghi nhận sự thiếu thốn lương thực, dù cho linh hồn hay thân thể, trong chi thể nhỏ nhất của Ngài. Hỡi thánh đồ nghèo khó, bạn chưa bao giờ thiếu một bữa ăn, một mẩu bánh, mà Chúa Giê-xu không chú ý đến nó, và đặt câu hỏi, với mục đích cung cấp nhu cầu của bạn: “Con Ta, con có gì ăn không?” Bạn chưa bao giờ thiếu dù chỉ một bữa ăn thuộc linh, vào bất kỳ lúc nào, mà Ngài không đặt cùng một câu hỏi. Ngài canh chừng cơn đói và khát của Hội Thánh Ngài trên đất, và không ngừng đặt câu hỏi cho nó, — cho mỗi hội chúng, — cho mỗi thánh đồ: Hỡi các con, có gì ăn không? Không điều gì thoát khỏi con mắt cảnh giác của Ngài. “Ta biết sự nghèo khó của ngươi,” Ngài phán; Ta biết cơn đói của ngươi, cơn khát của ngươi, sự mệt mỏi của ngươi, sự yếu đuối của ngươi, những tiếng thở dài và nước mắt của ngươi.
II. Lòng thương xót của Đấng Christ đã sống lại. “Ta có lòng thương xót đối với đám đông,” Ngài từng phán, “vì họ đã ở với Ta ba ngày, và không có gì ăn.” Lòng thương xót của Ngài trước sự sống lại là như vậy. Câu Kinh Thánh của chúng ta cho chúng ta thấy lòng thương xót của Ngài sau sự sống lại. Và chúng ta chắc chắn rằng ngai vàng đã không làm giảm lòng thương xót ấy. Ngài thương xót cơn đói và sự gầy yếu của Hội Thánh Ngài; cơn đói và sự gầy yếu của mỗi thánh đồ. Chính trong lòng thương xót sâu sắc nhất mà Ngài đặt câu hỏi cho mỗi người chúng ta: Hỡi các con, có gì ăn không? Được bao quanh bởi sự phong phú trong nhà của Cha Ngài ở trên, Ngài thương xót chúng ta trong đồng hoang này, xứ của nạn đói này; nơi sự thiếu thốn bao quanh chúng ta. Ôi, chúng ta hãy nương dựa vào lòng thương xót của Đấng Christ đã sống lại và đã thăng thiên. Chúng ta hãy tin cậy nó trong mọi giờ thiếu thốn. Chưa bao giờ một người cha trần gian thương xót một đứa con đang đói như Ngài thương xót chúng ta.
III. Sự hào phóng của Đấng Christ đã sống lại. Lòng thương xót của Ngài không phải là lòng thương xót trống rỗng. Ngài không chỉ nói: Hãy được sưởi ấm và no đủ. Ngài ngay lập tức mở kho báu của Ngài, và cung cấp cho chúng ta, như Giô-sép cho anh em mình. Kho của Ngài vô biên. Ngài có bánh đủ và dư dật. Ngài không vui thích trong cơn đói của chúng ta. Ngài vui thích tuôn đổ sự đầy dẫy của Ngài; không, mà còn cung cấp những kênh để nó chảy xuống đến chúng ta, — như trong trường hợp của các môn đồ Ngài, khi Ngài làm đầy lưới của họ, và nhóm lửa; và chuẩn bị bữa ăn bằng chính tay Ngài. Ngài mở tay Ngài, và cung cấp mọi nhu cầu. Ngài làm đầy giỏ và kho của Hội Thánh. Ngài làm đầy bình dầu và thùng bột của Hội Thánh góa bụa của Ngài ở đây trong ngày nạn đói. Và đây là tiếng của Ngài cho Hội Thánh bây giờ, — tiếng của Ngài trong mọi thời đại, tiếng của Ngài trong những ngày sau rốt này: “Hỡi các con, có gì ăn không?” Có lẽ chúng ta phải trả lời: Không. Có sự sạch sẽ của răng; một nạn đói, không phải về bánh, cũng không phải về nước, mà về việc nghe lời của Chúa (A-mốt 8:11 [NEEDS REVIEW: source ambiguity — bản gốc trích “Amos 8:2”, dường như là lỗi trích dẫn, nội dung ứng với A-mốt 8:11]). Không; chúng ta đang chết đói; những bữa ăn thuộc linh của chúng ta ít ỏi; sự gầy yếu của chúng ta, sự gầy yếu của chúng ta! Bấy giờ Ngài đến và dọn một bàn trong đồng hoang. Ngài nuôi chúng ta bằng lúa mì tốt nhất. Ngài ban cho chúng ta chính thịt Ngài để ăn; và thịt Ngài thật là thức ăn. Tình yêu thương dịu dàng của Ngài, sự hào phóng vô hạn của Ngài là như vậy. Sau khi Ngài đã nuôi họ, và như vậy làm mới những dấu hiệu của tình yêu thương và sự chăm sóc của Ngài; sau đó, trong sự kính sợ im lặng, họ đã cùng nhau dự tiệc bên hồ kỳ diệu ấy, Ngài phá vỡ sự im lặng bằng cách đặt câu hỏi: “Ngươi yêu Ta chăng?” Ngài đặt nó cho môn đồ ghen tị nhất của Ngài, càng hơn nữa cho tất cả chúng ta. Và đây là âm thanh của tiếng Ngài; mà chúng ta bây giờ nghe, đặt cho chúng ta câu hỏi: “Ngươi yêu Ta chăng?” Câu trả lời của chúng ta là gì? Chúng ta đã nói ngay: Không, khi Ngài hỏi về thức ăn của chúng ta; chúng ta há sẽ không nói rõ ràng như vậy: Vâng, khi Ngài hỏi: “Ngươi yêu Ta chăng?”
Chú Thích Cuối Sách
[1] “Vae tibi flumen moris humani! Quis resistit tibi? Quam diu non siccaberis? Quousque volves Evae filios in mare magnum et formidolosum, quod vix transeunt qui signum conscenderint.” — Augustine, Conf B. I. c. xvi. “Khốn cho ngươi, hỡi dòng sông của thói tục loài người! Ai chống lại ngươi? Bao giờ ngươi mới cạn khô? Bao lâu nữa ngươi sẽ cuốn con cái của Ê-va vào biển lớn và đáng sợ, mà ngay cả những người đã lên thập tự giá (như con tàu của mình) cũng khó có thể vượt qua?” Ước gì những lời trang trọng này được vang lên trên đất nước chúng ta, và khắp các Hội Thánh của chúng ta, trong những ngày này của sự thế tục được chấp thuận, được cấp phép, và (tôi có nên nói) được thánh hiến?
[2] Chúa hầu như không làm phép lạ nào cho chính Ngài hay cho các môn đồ Ngài.