Ánh Sáng Và Chân Lý: Cựu Ước
Horatius Bonar · Light and Truth: The Old Testament
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
- Ánh Sáng Và Chân Lý: Cựu Ước
- VIII. Đường Lối của Ca-in. 42
- XXXIX. Được và Mất Cho Đời Đời. 172
- LỜI NÓI ĐẦU
- VIII. Đường Lối Của Ca-in
- I. Lương Tâm Tôn Giáo. Ý tôi là lương tâm thực hành trong những việc thuộc về tôn giáo, trong niềm tin tôn giáo và hành động tôn giáo. Trong cách chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong lời chứng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, chúng ta hãy thực sự sống theo lương tâm, không hình thức, hời hợt, chiếu lệ, mà sống theo lương tâm. Nếu tôi hành động theo tôn giáo chỉ vì người khác cũng làm vậy, hay vì nó liên quan đến danh tiếng của tôi, hay vì thói quen, thì tôi không hành động theo lương tâm. Nguyện tôn giáo của chúng ta uốn nắn lương tâm chúng ta, và nguyện lương tâm chúng ta thấm nhuần và bao phủ tôn giáo của chúng ta. Tôi không chỉ muốn nói rằng một người tôn giáo phải là người có lương tâm, mà còn rằng người ấy phải mang lương tâm của mình vào mọi điều liên quan đến tôn giáo. Người ấy phải sống động, không chỉ đối với bổn phận mà còn đối với trách nhiệm.
- II. Lương Tâm Thế Tục. Dù không thuộc về thế gian, chúng ta vẫn còn ở trong thế gian. Chúng ta hằng giờ tiếp xúc với thế gian trong đời sống công cộng và riêng tư. Mỗi chuyển động trong đời sống hằng ngày của chúng ta, ít nhiều, đều tiếp xúc với thế gian; có thể là va chạm, cũng có thể là giao tiếp và giúp đỡ lẫn nhau trong những việc chung; chúng ta hãy trong mọi điều ấy sống theo lương tâm cách triệt để, trong những gì chúng ta làm hay những gì chúng ta không làm. Đừng bao giờ để thế gian nói về chúng ta, về lời nói hay việc làm, rằng: Kìa một người tôn giáo mà không có lương tâm. Trong mọi việc thế tục và xã hội, chúng ta hãy bày tỏ tinh thần lương tâm, và cho người khác thấy rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng ta. Nguyện sự kính sợ ấy điều chỉnh sự giao tiếp và bước đi hằng ngày của chúng ta. Nguyện ý thức về trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời và đồng loại luôn ở trong trạng thái
- III. Lương Tâm Thương Mại. Ý tôi là lương tâm dấn thân vào mọi giao dịch kinh doanh của chúng ta, việc mua hay bán của chúng ta, việc cho hay nhận của chúng ta, những vụ mặc cả, những vụ đầu cơ của chúng ta, dù là thương gia, luật sư, chủ ngân hàng, nông dân, thợ buôn, thợ máy, hay bất cứ nghề nghiệp trần thế nào của chúng ta. Chúng ta hãy luôn tham khảo lương tâm. Nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng ta trong phòng kế toán, cửa hàng, nhà kho, chợ búa, hay bất cứ nơi nào nghề nghiệp đặt chúng ta vào. Những vụ mặc cả ép giá, lợi dụng sự túng thiếu của người ta, bóc lột người nghèo, tính giá quá cao, cân đo bất công, những lời khai không trung thực về hàng hóa đã bán hay đã mua, — những điều này không phải là những điều mà lương tâm có thể dự vào. Nguyện mỗi người kinh doanh, ở bất cứ quy mô nào, đều sống theo lương tâm cách triệt để, có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình.
- VI. Lương Tâm Địa Phương. Tôi phải sống theo lương tâm ở mọi nơi, ở nhà hay ở xa. Tôi phải mang lương tâm theo mình khi đi du lịch, cũng như khi ở nhà. Đôi khi tôi đọc thấy những du khách Cơ Đốc dành ngày Sa-bát của họ để đi ngắm cảnh? Tôi thấy có người cho rằng leo núi Si-nai hay núi Hẹt-môn vào ngày Sa-bát không phải là điều ác, vì đó là những cảnh thánh. Họ sẽ không leo núi Snowdon hay Ben Lomond, nhưng họ lại leo những ngọn núi ngoại quốc này! Lương tâm địa phương như thế là lương tâm gì? Chẳng phải một Cơ Đốc nhân nên mang lương tâm mình vào mọi nơi, và khi bị cám dỗ làm ở nước ngoài vào ngày Sa-bát điều mà mình sẽ không làm ở nhà, có thể nói rằng, "Điều này tôi đã không làm, vì kính sợ Đức Chúa Trời" hay sao?
- XXXIX. Được Và Mất Cho Đời Đời
Ánh Sáng Và Chân Lý: Cựu Ước
ÁNH SÁNG VÀ CHÂN LÝ: CỰU ƯỚC
Horatius Bonar
MỤC LỤC
Lời Nói Đầu. 7
I. Sự Sáng Tạo Cũ và Mới.12
II. Mối Liên Hệ Giữa Hữu Thể và Vô Hữu. 15
III. Một Thế Giới Hạnh Phúc. 20
IV. Tội Lỗi, Kẻ Có Tội, và Bản Án. 24
V. Lá Vả của Con Người29
VI. Bị Đuổi Ra Và Được Trở Vào. 33
VII. Huyết Rảy và Huyết của A-bên37
VIII. Đường Lối của Ca-in. 42
IX. Người của Sự Nghỉ Ngơi47
X. Ra Đi Và Ở Lại Bên Ngoài51
XI. Cái Khiên và Phần Thưởng. 55
XII. Tự Do và Phục Vụ. 60
XIII. Ngày Tuyệt Vọng64
XIV. Huyết Của Sự Giải Cứu. 67
XV. Đức Chúa Trời Xử Lý Tội Lỗi Và Kẻ Có Tội Như Thế Nào72
XVI. Ngọn Lửa Được Dập Tắt. 76
XVII. Khải Tượng Từ Trên Các Vầng Đá80
XVIII. Số Phận của Kẻ Hai Lòng. 83
XIX. Chớ Làm Kẻ Ở Biên Địa89
XX. Đại Cương Lịch Sử của Một Tội Nhân Được Cứu. 93
XXI. Những Khao Khát Thiêng Liêng Vì Kẻ Dại Dột. 96
XXII. Người Tin Có Thể Làm Được Gì. 100
XXIII. Bài Ca Cởi Bỏ Áo Giáp104
XXV. Lời Bình An Của Thầy Tế Lễ. 112
XXVI. Những Liều Thuốc Xoa Dịu Của Loài Người116
XXVII. Vũ Khí Thuộc Linh Và Vũ Khí Xác Thịt121
XXVIII. Sự Im Lặng Thiêng Liêng Và Nỗi Tuyệt Vọng Của Con Người125
XXIX. Sự Không Tin Của Người Do Thái Và Phước Hạnh Cho Dân Ngoại. 129
XXX. Sự Phục Hồi Kẻ Bị Đuổi Xa. 132
XXXI. Món Quà Từ Biệt137
XXXII. Sự Xử Lý Của Đức Chúa Trời Với Tội Lỗi Và Tội Nhân142
XXXIII. Đức Chúa Trời Tìm Được Nơi An Nghỉ. 147
XXXIV. Nhóm Mô-ri-a. 151
XXXV. Các Loại Lương Tâm Khác Nhau. 155
XXXVI. Linh Hồn Quay Khỏi Loài Người Hướng Về Đức Chúa Trời. 160
XXXVII. Sự Không Ưa Thích Một Đức Chúa Trời Hiện Diện Của Loài Người. 164
XXXVIII. Sự An Ủi Thật và Giả. 168
XXXIX. Được và Mất Cho Đời Đời. 172
XL. Con Người Hiểu Sai Các Công Việc Của Đức Chúa Trời. 176
XLI. Hai Tiếng Kêu và Hai Lời Đáp180
XLII. Sự Biết Danh Đức Chúa Trời. 184
XLIII. Được Giải Cứu Khỏi Nước Sâu188
XLIV. Sự Cao Quý Của Lòng Nhân Từ Yêu Thương Của Đức Chúa Trời191
XLV. Căn Bệnh, Đấng Chữa Lành, Và Sự Chữa Lành. 196
XLVI. Sự Dâng Hiến Vàng Bạc Của Trần Gian199
XLVII. Những Ân Tứ Của Đấng Đã Thăng Thiên. 204
XLVIII.Người Nói, Người Nghe, Sự Bình An. 207
XLIX. Lời Cầu Xin Đầy Tin Chắc Của Người Tin211
L. Tình Yêu và Sự Giải Cứu. 215
LI. Tội Lỗi và Sự Dại Dột của Việc Không Vui Mừng. 219
LII. Sách của Các Sách223
LIII. Bí Quyết Được Giải Cứu Khỏi Điều Ác227
LIV. Tiếng của Chàng Rể Thiên Thượng.. 232
LV. Tình Yêu Vượt Quá Sự Hiểu Biết. 236
LVI. Khải Tượng về Vinh Quang. 241
LVII. Sự Cùng Cực Của Con Người Và Cơ Hội Của Sa-tan. 246
LVIII. Ngày Mắt Sáng Rõ Cho Những Đôi Mắt Mờ249
LIX. Đấng Tạo Hóa Không Mệt Mỏi Và Tạo Vật Mệt Mỏi. 252
LX. Sự Hiểu Biết Làm Cho Được Xưng Công Chính256
LXI. Cơ Nghiệp Và Các Văn Tự Chứng Quyền260
LXII. Cuộc Gặp Gỡ Giữa Tội Nhân và Đức Chúa Trời. 265
LXIII. Tình Yêu của Đức Chúa Trời và Cách Ngài Ban Phước. 269
LXIV. Lòng Ghen Thánh Của Đức Chúa Trời Vì Lẽ Thật. 273
LXV. Tình Yêu Thiêng Liêng và Sự Khước Từ của Con Người277
LXVI. Ước Muốn Của Đức Chúa Trời Muốn Ban Phước Cho Tội Nhân281
LXVII. Nơi An Nghỉ Bị Lãng Quên. 285
LXVIII. Ngày Sẽ Sửa Lại Mọi Sai Trái290
LXIX. Vinh Hiển Và Tình Yêu. 295
LXX. Tôn Giáo Giả Dối Và Sự Đoán Phạt Của Nó.. 300
LXXI. Không Hơi Thở, Không Sự Sống. 303
LXXII. Mỗi Cơ Đốc Nhân Là Một Người Thầy307
LXXIII. Công Việc, Sự Nghỉ Ngơi, và Phần Thưởng. 310
LXXIV. Sự Vô Tâm Của Con Người Và Sự Ghi Nhớ Của Đức Chúa Trời. 315
LXXV. Lời Dối Trá Là Thức Ăn của Con Người. 319
LXXVI. Tình Yêu và Sự Kêu Gọi. 323
LXXVII. Cơn Thịnh Nộ Và Lòng Nhân Từ329
LXXVIII. Bóng Tối Đuổi Theo Tội Lỗi. 333
LXXIX. Giê-ru-sa-lem Là Trung Tâm Hòa Bình Của Thế Giới. 336
LXXX. Giê-ru-sa-lem và Vua của Nàng. 341
LXXXI. Nhìn Lên Đấng Bị Đâm. 345
LXXXII. Sự Thánh Khiết Của Những Vật Thường Ngày349
LXXXIII. Làm Mệt Mỏi Giê-hô-va Bằng Lời Nói Của Chúng Ta353
LXXXIV. Dies Irae. 357
LỜI NÓI ĐẦU
Mọi sông đều chảy vào biển, thế mà biển vẫn không đầy,” người khôn ngoan nhất trong những người khôn ngoan đã nói. Chúng ta có thể thêm vào điều đó mà nói rằng: “Mọi sông đều từ biển chảy ra, thế mà biển vẫn không cạn.” Mọi sách trên đời, trực tiếp ít nhiều, đều đã ra từ Kinh Thánh, thế mà Kinh Thánh vẫn không cạn. Nó vẫn đầy dẫy như thuở ban đầu. Chúng ta đừng sợ làm cạn kiệt nó.
Chỉ có DUY NHẤT một cuốn sách chịu đựng được sự nghiên cứu như thế. Chúng ta hãy biết ơn vì thế giới của chúng ta có chứa một cuốn sách như vậy. Nó hẳn phải là siêu nhiên, vượt trên tự nhiên. Phước thay Đức Chúa Trời vì có ít nhất một điều hoàn toàn siêu nhiên, vượt trên tự nhiên trong thế giới này; một điều nổi bật khỏi và vượt trên “các định luật của tự nhiên”; một điều hữu hình và hữu thanh để nối kết chúng ta với Đấng mà mặt Ngài chúng ta không thấy và tiếng Ngài chúng ta không nghe Có khoảng trống nào ở đây, nếu mảnh thiêng liêng duy nhất này, nay đã đáng kính, cả vì sự khôn ngoan lẫn vì tuổi tác, biến mất khỏi giữa chúng ta; hay, cũng là một điều, nếu người ta phát hiện ra rằng quyển sách cổ xưa này không phải là điều vượt khỏi trần gian mà người ta vẫn tưởng, mà, theo cách đánh giá cao nhất, chỉ là một mảnh vụn từ khối tư tưởng vĩ đại của loài người, — có lẽ, theo một cách đánh giá khác, chỉ là một di tích của mê tín.
“Hãy đem Sách lại đây,” Sir Walter Scott nói trên giường bệnh với Lockhart. “Sách nào?” Lockhart hỏi. “Sách nào ư?” nhà tiểu thuyết đang hấp hối đáp, “chỉ có DUY NHẤT một Sách.” Phải; chỉ có một Sách mà thôi, và chúng ta sẽ một ngày kia biết điều này, khi điều thuộc về loài người qua đi (như sương mù tan khỏi đỉnh núi Li-ban nào đó), và để lại điều thuộc về Đức Chúa Trời nổi bật lên và chiếu sáng một mình trong vẻ uy nghi không che giấu.
Đức Chúa Trời nay đang kêu gọi nhân loại trở lại với cuốn sách đã được viết cho họ. Chính bằng những cuộc tấn công của kẻ thù nhắm vào nó, cũng như bằng những sự nghiên cứu của bạn hữu nó, Ngài đang đưa chúng ta trở lại với quyển sách duy nhất này, như ánh sáng chiếu soi trong nơi tối tăm. Để chúng ta biết quá khứ, hiện tại, và tương lai, Ngài đang bảo chúng ta hãy nương cậy nơi nó.
Chúng ta hãy đọc nó, hãy nghiên cứu nó, hãy yêu mến nó, hãy tôn kính nó.
Nó sẽ hướng dẫn, nó sẽ khích lệ, nó sẽ soi sáng, nó sẽ làm cho khôn ngoan, nó sẽ thanh tẩy.
Nó sẽ dẫn chúng ta vào mọi chân lý. Nó sẽ giải cứu chúng ta khỏi những sai lầm đang lên men của thời đại. Nó sẽ cứu chúng ta khỏi những giấc mộng trí tuệ của một triết học hư không, khỏi thị hiếu suy đồi của một thứ văn chương giật gân, khỏi những điều mới lạ hào nhoáng của chủ nghĩa thần bí thuộc linh, khỏi những thứ tình cảm khoa trương của những người bay cao trên mọi tín điều và ghét tên gọi “luật pháp,” khỏi chủ nghĩa Giáo Hội Rộng, và chủ nghĩa Giáo Hội Cao, và chủ nghĩa vô Giáo Hội. Nó sẽ dẫn chúng ta vào ánh sáng và tình yêu, vào tự do và hiệp một, ban sức mạnh và sự vui mừng.
Cuốn Sách này là “lời của Đức Chúa Trời.” Nó chứa đựng “những lời của Đức Chúa Trời,” nhưng nó là “lời của Đức Chúa Trời,” điều mà Đức Chúa Trời đã phán với loài người. Vì là lời của Đức Chúa Trời, điều nó chứa đựng hẳn phải là những lời của Đức Chúa Trời.
Mỗi lời của Đức Chúa Trời đều chân thật, và thiêng liêng như chính sự chân thật của nó. Nhưng chẳng phải có những bản đọc khác nhau, đến nỗi đôi khi chúng ta không chắc lời nào mới là lời xác thực sao? Phải; nhưng những trường hợp như thế rất ít, và những trường hợp đáng ngờ không làm mất giá trị những trường hợp không đáng ngờ, mà phần sau chiếm hơn chín phần mười Kinh Thánh. Những bản đọc đáng ngờ càng làm chúng ta vững tin hơn về tất cả phần còn lại. Có những bản đọc khác nhau trong Homer và Cicero, nhưng sự xuất hiện của chúng không chứng minh rằng phần còn lại không thật sự là những lời của Homer và Cicero.
Nhưng chẳng phải có những lời của kẻ ác, thậm chí của chính Sa-tan, trong Kinh Thánh sao; làm sao tôi có thể nói rằng nó không chứa gì ngoài những lời của Đức Chúa Trời? Tôi đã không nói điều đó. Nhưng tôi nói rằng ngay cả những lời của kẻ ác cũng được Đức Chúa Trời đưa vào đó vì một mục đích khôn ngoan; và khi giải thích những lời như thế, chúng ta phải xét xem mục đích đó là gì, để khi lấy toàn bộ đoạn văn, chúng ta sẽ rút ra chân lý của Đức Chúa Trời từ đó, thậm chí còn khám phá ra cách những lời của kẻ vô đạo được dùng để minh họa chân lý của Đức Chúa Trời. Không một lời nào được ghi xuống trong Kinh Thánh mà không bởi thẩm quyền của Đức Chúa Trời. Đây là sự bảo đảm và niềm vui của chúng ta.
Nhưng chẳng phải có những sự khác biệt trong các câu chuyện, như trong các sách Các Vua và Sử Ký, như trong các sách Phúc Âm; thậm chí như trong chính những lời được cho là đã phán tại phép báp-têm của Chúa chúng ta sao? Phải; có khác biệt, nhưng không mâu thuẫn; và những khác biệt này được Đức Thánh Linh đưa vào có chủ ý để làm nổi bật mọi khía cạnh của cảnh tượng. Những khác biệt so với những lời gốc chính xác này không phải do tình cờ hay không có mục đích. Đức Thánh Linh là tác giả của những lời gốc, Ngài cũng là tác giả của những khác biệt. Chẳng phải Ngài có quyền thay đổi chính lời mình khi Ngài thấy phù hợp sao; và khi Ngài thay đổi chúng, Ngài sẽ bị buộc tội không chính xác sao? Chẳng phải việc có sự khác biệt sẽ bị dùng làm lập luận chống lại sự cảm thúc từng lời của Kinh Thánh, như một bằng chứng rằng những lời gốc không đáng được ghi chép chính xác sao? Nếu sự khác biệt là một mâu thuẫn, lập luận đó sẽ đứng vững; nhưng vì điều này không bị cáo buộc, lời buộc tội sụp đổ tan tành, bởi vì suy ra từ một sự khác biệt những kết luận giống như từ một mâu thuẫn là một ngụy biện thuần túy; và phủ nhận một tác giả quyền tự do đặt chính lời mình dưới những ánh sáng khác nhau, thậm chí còn dựa trên việc ông làm như thế mà dựng lên một lời buộc tội hay nghi ngờ rằng ông chưa bao giờ nói hay viết những lời như thế, thì vừa độc đoán vừa phi lý. Miễn là chúng ta có thể chứng minh rằng chúng ta có thẩm quyền thiêng liêng cho những khác biệt ấy, chúng ta không cần ngần ngại thừa nhận chúng, hay cho rằng hậu quả của sự thừa nhận như thế hẳn phải là từ bỏ sự cảm thúc trọn vẹn của Kinh Thánh. Giả sử tôi đang tranh luận với một người bạn về điều gì đó mà tôi đã làm và đã nói, chẳng phải tôi được tự do có lúc trích dẫn những lời gốc của mình, có lúc thay đổi chúng để nhấn mạnh hay làm cho lập luận của mình có sức mạnh sao. Và vì tôi giải thích mình bằng ngôn ngữ thay đổi như thế, có nên nói rằng tôi chưa bao giờ thật sự dùng chính những lời đó, hay rằng việc biết những lời đó có thật sự là của tôi hay không chẳng có hệ quả gì, trong khi chính mục đích của cuộc thảo luận là tìm ra những lời gốc và ý nghĩa thật của chúng? Phải; chúng ta có thẩm quyền thiêng liêng cho những khác biệt trong các câu chuyện khác nhau; và, có thẩm quyền đó, chúng ta có sự bảo đảm thiêng liêng cho những lời của Kinh Thánh, cũng chắc chắn như thể không có
sự khác biệt nào cả. Điều này càng trở nên mạnh mẽ hơn khi xảy ra, như được thừa nhận trong trường hợp hiện tại, rằng mục đích của tác giả thật sự là trình bày chân lý khác biệt cho chúng ta, rằng ông không thể có mục đích xuyên tạc nó hay tường thuật sai về chính mình, thậm chí rằng nhân cách của ông đặt ông trên mọi nghi ngờ, cả về tính chân thật lẫn sự khôn ngoan.
Tôi nhận lấy Cuốn Sách này, vậy, như “Sách duy nhất,” Sách của Đức Chúa Trời, thật sự là như thế, cũng như “Institutes” của Calvin hay “Policy” của Hooker là sách của loài người. Và vì sao loài người nên viết sách cho đồng loại mình, mà Đức Chúa Trời lại không viết một Sách cho các tạo vật của Ngài để nói cho họ về chính Ngài, thì tôi không hiểu. Đối với tôi, đó dường như là điều tự nhiên nhất trong mọi điều. Sự im lặng hoàn toàn của Đức Chúa Trời đối với các tạo vật mà Ngài đã dựng nên chắc chắn sẽ phi tự nhiên đến mức không thể tin được. Việc Đức Chúa Trời phán là điều chúng ta có thể mong đợi; việc Ngài câm lặng thì vượt ngoài mọi niềm tin. Việc Ngài phán bằng những lời do chính Ngài chọn là điều chúng ta trên hết mọi sự mong muốn, vì khi đó chúng ta sẽ biết rằng tư tưởng của Ngài thật sự được trình bày cho chúng ta; việc Ngài phán bằng những lời do loài người chọn (nếu điều như thế có thể xảy ra), thì hoàn toàn không đáng mong muốn và không chắc xảy ra, vì khi đó chúng ta sẽ không biết ngôn ngữ và tư tưởng có trùng khớp nhau chút nào hay không; thậm chí, chúng ta sẽ cảm thấy mình đã nhận một quyển sách không chính xác và không đáng tin cậy, rằng mình đã bị lừa gạt và phản bội, rằng thay vì bánh chúng ta đã nhận một hòn đá, và thay vì trứng chúng ta đã nhận một con bọ cạp.
Những trang tiếp theo là một nỗ lực trình bày, ngắn gọn nhất có thể, những tư tưởng của Đức Chúa Trời, như được chứa đựng trong những lời của Sách Ngài. Chính ánh sáng và chân lý là điều chúng ta phải đối diện, khi cầm lấy Sách đó. Nhà thơ La-tinh xưa nói rằng,
Verborum vetus interit aetas,
nhưng quyển sách thiêng liêng, với những lời chân thật của nó, như ánh sáng vốn là biểu tượng của nó, vẫn còn mãi, đời đời hoàn hảo, và đời đời trẻ trung.
Edinburgh, tháng Mười Một năm 1867.
I. Sự Sáng Tạo Cũ và Mới.
Sáng Thế Ký 1
Chỉ có ĐỨC TIN mới đọc đúng chương này; vì bản ghi chép quay về trước cả lịch sử loài người; và đối với những lời tuyên bố của nó, chúng ta không có thẩm quyền của lời chứng hay kinh nghiệm, mà chỉ có lời đơn thuần của Đức Chúa Trời (Hê-bơ-rơ 11:3). Những biên niên sử tiền sử này của trái đất cũng là lãnh vực của đức tin, chẳng kém gì những biên niên sử hậu sử được ban cho trong sách Khải Huyền. Chính bởi đức tin mà chúng ta hiểu rằng các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời; vì đức tin liên quan đến điều không thấy được cả phía sau lẫn phía trước chúng ta. Chương này chứa đựng bản chất của tín điều của chúng ta về Đức Chúa Trời, như ĐẤNG SÁNG TẠO.
I.Sự Sáng Tạo. Nó bao gồm toàn bộ những gì chúng ta gọi là vũ trụ, và mọi thứ nó chứa đựng, hữu hình hay vô hình, — “các tầng trời và đất.” Vũ trụ này đã được tạo dựng; nó không tự tạo ra mình, cũng không phải do tình cờ tạo ra, cũng không tồn tại đời đời. Đấng Sáng Tạo của nó là Đức Chúa Trời, không phải một vị thần; mà là Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật duy nhất, Đấng tự xưng mình là El và Elohim, và Giê-hô-va. Đấng Sáng Tạo của nó là Lời của Đức Chúa Trời, Con của Đức Chúa Trời, ngôi thứ hai của Elohim hay Đức Chúa Trời Ba Ngôi (Giăng 1:2; Cô-lô-se 1:16). Điều này xảy ra “lúc ban đầu;” tức là, quá khứ không xác định, quá khứ xa xôi. Bấy giờ những vật hiện đang thấy được đã được làm nên, không phải từ những vật liệu có trước, hay “những vật thấy được,” mà từ hư không.
II.Sự Hỗn Mang. Nó không có hình dạng và chưa được lấp đầy, không hình thể và trống không. Nó chưa đúng là “đất” hay “thế gian;” và “sự đầy dẫy của nó” vẫn chưa đến. Hỗn mang này là trạng thái đầu tiên hay một tình trạng sau đó, tình trạng sa ngã và chịu hình phạt, liên quan đến sự bội đạo của các thiên sứ, chúng ta không nói. Tuy nhiên, ở đây, đất nằm trước mặt chúng ta trong hỗn mang; bao lâu chúng ta không biết. Hỗn mang này là một hỗn mang của “bóng tối,” bao phủ toàn bộ mặt vực sâu. Làm sao điều này có thể xảy ra, nếu không liên quan đến một dòng dõi phạm tội, thì không dễ thấy; vì “Đức Chúa Trời là sự sáng, và trong Ngài chẳng có bóng tối chút nào.”
III.Sự Sống. Thánh Linh của Đức Chúa Trời vận hành trên (hay ấp ủ như chim bồ câu trên) mặt nước. Những nước này ở khắp mọi nơi; quả địa cầu là chất lỏng, nhưng nước thì chết: khối chất lỏng không có sức sống trong nó, giống như những thân thể không sự sống trong thung lũng. Đức Thánh Linh giáng trên chúng, và quyền năng của Đấng Chí Cao bao phủ chúng; sự sống được ban cho; vực sâu được làm cho sống lại, hay như Milton viết, “được làm cho mang thai.” Thánh Linh này, lúc bấy giờ cũng như bây giờ, đến từ Đấng “có bảy linh của Đức Chúa Trời,” — Con của Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo, vì “trong Ngài có sự sống.” Thánh Linh ban sự sống ở cùng Ngài. “Sự Sống đã được tỏ ra” (Thi Thiên 104:30; I Giăng 1:2).
Sự Sáng. Đức Chúa Trời phán; ánh sáng đến, theo sau sự sống. Vì không phải trước hết là ánh sáng rồi mới đến sự sống, mà là trước hết sự sống rồi mới đến ánh sáng. “Sự sống là sự sáng của loài người.” Đấng Christ, sự sống, là sự sáng của thế gian. Chính Đức Chúa Trời, Con, đã truyền cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối. Chỉ cần một lời mà thôi; không cần gì thêm.
Sự Trật Tự. Cho đến nay vẫn có sự hỗn loạn; sự pha trộn. Bầu trời và đất, ánh sáng và bóng tối, không khí và nước, tất cả đều trộn lẫn với nhau. Mọi yếu tố cần thiết đều có đó, nhưng chúng bị trộn lẫn với nhau, và vì thế trở nên vô dụng. Về không khí, đất và nước, phải có sự phân chia; ranh giới của mỗi thứ phải được đặt ra; về ánh sáng và bóng tối, phải có sự luân phiên; ngày và đêm, mặt trời mọc và mặt trời lặn. Mọi sự phải hoàn toàn có trật tự; không thứ nào xen vào thứ khác, mà mỗi thứ được tự do làm công việc riêng của mình trong sự phát triển của một vũ trụ vinh hiển.
VI.Vẻ Đẹp. Nó không còn “không có hình thể” nữa. Giờ đây nó đang thành hình trong mọi đặc điểm khác nhau của nó, và mọi sự đều xinh đẹp. “Nhờ Thánh Linh Ngài, Ngài đã trang điểm các tầng trời.” Chính từng bước hay từng giai đoạn mà vẻ đẹp này được vẽ ra; thế mà nó vẫn đến. Bầu trời xanh, bầu khí quyển trong suốt, những ngôi sao lấp lánh, mặt trời sáng chói, mặt trăng khi tròn khi khuyết, mặt đất xanh tươi, những cây trổ hoa, những bông hoa đủ màu, — tất cả đều đẹp đẽ; vì Đấng đã dựng nên chúng chính Ngài là nguồn cội của mọi vẻ đẹp, sự hoàn hảo của sự hoàn hảo, Đấng vô cùng đáng yêu. Chúng ta được dựng nên để yêu “cái đẹp” trong tạo vật, huống chi trong Đấng Sáng Tạo! Ngài đã làm mọi vật đẹp đẽ trong thì tiết của nó, và Ngài đã ban cho chúng ta những tâm trí có khả năng thưởng thức và ngưỡng mộ tất cả; nhưng chính Ngài mới là Đấng hoàn toàn tuyệt vời, vừa là tổng hòa vừa là nguồn cội của mọi vẻ đẹp. Ngài đòi hỏi sự ngưỡng mộ và tình yêu cho chính Ngài, như Đấng vinh hiển vô cùng.
VII.Sự Kết Quả. Thung lũng, đồng bằng, đồi, và ruộng đều kết quả; và chúng sinh ra cây bụi và cây ăn trái, lúa mì, sự dư dật của mọi thứ tốt cho thức ăn, cũng như đẹp mắt. Đó là một trái đất sinh hoa kết quả. Sự cằn cỗi thì không biết đến. Loài người và thú vật ở đó, cá và chim ở đó; mọi loại sự sống, có trí khôn hay không có trí khôn. Không chỉ vẻ đẹp hay trật tự mới làm Đức Chúa Trời thỏa lòng, mà là sự kết quả. Chính sự kết quả là điều Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Chính chúng ta là một phần của trái đất kết quả của Ngài, cũng như là chúa của nó, và trong cả hai khía cạnh Ngài đều đòi hỏi sự kết quả. Hằng ngày Ngài đến với chúng ta để “tìm trái.”
VIII.Sự Tốt Lành. Ngài ngắm nhìn nó, và tuyên bố mọi sự đều rất tốt. Mỗi phần của nó đều tốt; toàn thể “rất tốt.” Nó tốt theo mọi nghĩa; tốt theo nghĩa vẻ đẹp; tốt theo nghĩa phục vụ những mục đích nhân từ và yêu thương; đất và biển, đồi và thung lũng, sông và rừng, tất cả đều giúp đỡ lẫn nhau. Mọi sự đều là sự tốt lành! Phải, một tổng thể kỳ diệu của sự tốt lành không thể diễn tả. Sự chết không có ở đây, cũng không có sự hung dữ, cũng không có chiến tranh. Mọi sự đều tốt, rất tốt. Đất đầy dẫy sự tốt lành của Chúa. Đức Chúa Trời vui thích nơi công việc tay Ngài. Và dù bị hư hại và biến dạng nhiều, nó vẫn bày tỏ sự tuyệt vời nguyên thủy của nó. Nhưng nó sẽ bày tỏ điều đó vinh hiển hơn trong thời kỳ phục hồi mọi vật, khi sẽ có trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị.
“Hãy xem, Ta làm mới mọi vật.”
II. Mối Liên Hệ Giữa Hữu Thể và Vô Hữu
“Đức Chúa Trời phán.” —
Sáng Thế Ký 1:3
Chương này, ở nhiều chỗ, đặt tên Đức Chúa Trời trước điều được nói hay được làm, để không có sự nhầm lẫn nào về người nói hay người làm, và để chính Đức Chúa Trời được trình bày nổi bật cho chúng ta trong nhân vị thiêng liêng của Ngài. Chúng ta đọc: “Đức Chúa Trời dựng nên”; “Đức Chúa Trời làm nên”; “Đức Chúa Trời thấy”; “Đức Chúa Trời phân rẽ”; “Đức Chúa Trời gọi”; “Đức Chúa Trời đặt”; “Đức Chúa Trời ban phước”; “Đức Chúa Trời nắn nên”; “Đức Chúa Trời trồng”; “Đức Chúa Trời lấy”; “Đức Chúa Trời truyền lệnh.” Nhưng từ thường xuyên nhất ở đây là: “Đức Chúa Trời PHÁN.” Như có chép ở nơi khác: “Ngài phán, thì việc liền có”; “Ngài truyền cho ánh sáng chiếu ra khỏi bóng tối”; “các thế giới đã được dựng nên bởi lời của Đức Chúa Trời”; “nâng đỡ mọi vật bằng lời quyền năng của Ngài.”
“Lời” của Đức Chúa Trời, vậy, là phương tiện hay mối liên hệ duy nhất giữa Ngài và sự sáng tạo. Sự sáng tạo theo một nghĩa là trực tiếp, — kết quả của quyền năng trực tiếp; theo một nghĩa khác, nó là gián tiếp, vì được hoàn thành nhờ sự can thiệp của lời nói. Việc cách trình bày này là một sự hạ mình xuống theo sự yếu đuối của loài người đến mức nào, chúng ta sẽ không nói; nhưng sự thường xuyên lặp lại nó cho thấy Đức Chúa Trời nhấn mạnh đến nó như thế nào. Rõ ràng đã có sự can thiệp của điều gì đó tương ứng với lời nói của loài người, nếu thật sự những lời ấy không được phán ra đúng như đã ghi lại. Giữa “hư không” và “hữu thể,” — không tồn tại và sáng tạo, — chỉ có lời chen vào; nhưng sau đó nhiều tác nhân khác xuất hiện, có tri giác hay vô tri giác, — những nguyên nhân thứ yếu, những định luật và tiến trình tự nhiên, — triển khai mệnh lệnh nguyên thủy vĩ đại; vì chỉ khi liên hệ với nó thì những định luật và tiến trình này mới có quyền năng gì. Quyền năng hay năng lực của “lời” nguyên thủy vẫn còn tồn tại, vẫn rung động khắp vũ trụ, vẫn giữ cho sự sáng tạo chuyển động, vẫn bảo tồn trình tự và trật tự của mọi tạo vật trên và dưới.
Ngài là Đấng Phán tối cao và Đấng Hành Động tối cao. Mọi sự đều ở dưới thẩm quyền của Ngài. Ngài phán với tạo vật này: Hãy đi, thì nó đi; và với tạo vật khác: Hãy đến, thì nó đến. Ngài ngồi trên ngôi Ngài mà truyền lệnh cho vũ trụ.
Chính lời đó vẫn đang hành động; hiệu nghiệm, mạnh mẽ như thuở ban đầu. Vì sao mặt trời kia vẫn di chuyển và chiếu sáng? Không chỉ vì một lời đã phán cách đây vài nghìn năm; mà vì lời đó vẫn còn tác động và đầy năng lực. Chúng ta đọc “Đức Chúa Trời phán” nguyên thủy trong mỗi vòng quay; trong mỗi lần mặt trời mọc và lặn. “Cũng bởi lời đó mà những vật này được giữ lại.” Sức sống, sự tăng trưởng, vẻ đẹp, sự kết quả, là những dấu hiệu, không phải của một quyền năng đã qua, mà của một năng lực hiện tại; sự tiếp nối của xung lực nguyên thủy, hay đúng hơn của chính xung lực nguyên thủy ấy vẫn kéo dài và đang vận hành. “Cha Ta làm việc cho đến nay.”
Khi Con của Đức Chúa Trời ở đây, Ngài đã hành động như thế trong việc làm các phép lạ của Ngài. Ngài phán thì việc liền có: “La-xa-rơ, hãy ra!”; “Hỡi người trẻ, hãy trỗi dậy!”; “Hỡi con gái nhỏ, hãy trỗi dậy!”; “Hãy mở ra!” Chính lời vẫn là phương tiện. Và trong trường hợp của Ngài, chúng ta thấy sự phù hợp; vì Ngài là “Lời.” Nhưng cũng có sự phù hợp tương tự trong sự sáng tạo đầu tiên, vì chính Ngài là Đấng Sáng Tạo. Chính Ngài đã phán lời sáng tạo lúc ban đầu. Lời Ngài là những lời của thẩm quyền và quyền năng.
Đức Chúa Trời này (và Con của Đức Chúa Trời này) vẫn phán với chúng ta. Ngài không giữ im lặng dù tai ngoài của chúng ta không nghe tiếng nào.
1.Ngài phán với chúng ta trong Sự Sáng Tạo. Trái đất này và các tầng trời này là tiếng vang của tiếng Ngài. Đức Chúa Trời phán với chúng ta trong mỗi phần công việc tay Ngài. Đó không phải là “tiếng của tự nhiên” như người ta nói. Đó là tiếng chân thật, xác thực của Đức Chúa Trời. Hằng ngày Ngài phán với chúng ta, và không bao giờ im lặng. Như lúc ban đầu Ngài phán, và vũ trụ nghe tiếng Ngài, thì nay Ngài cũng phán với chúng ta. Chúng ta sẽ nghe hay không?
2.Ngài phán với chúng ta trong chính Lời. Cuốn Sách này thể hiện những lời của Ngài. Sự sáng tạo là sự thể hiện hữu hình của quyền năng và sự khôn ngoan của Ngài; nó là kết quả của những lời Ngài. Quyền năng Ngài tuôn ra trong lời nói như một kênh hay phương tiện. Cuốn sách này của Ngài, theo một cách khác, là hiệu quả của việc Ngài phán. Nó là sự khôn ngoan và quyền năng đã được viết ra của Ngài. Có tiếng Ngài cho chúng ta. Sấm sét và bão tố là tiếng lớn oai nghi của Ngài; ánh nắng và cơn gió nhẹ là tiếng nhỏ êm dịu của Ngài; nhưng sâu sắc hơn, rõ ràng hơn, sắc bén hơn, dịu dàng hơn, nhưng lại thấu suốt hơn tất cả những điều đó, là lời Ngài. Người ta nói Kinh Thánh là những tư tưởng của Đức Chúa Trời, nhưng không phải là những lời của Ngài. Như thể bạn có thể nói về một bản nhạc tách khỏi những nốt nhạc cấu thành nó, hay về biển tách khỏi những giọt nước tạo nên nó; như thể bạn có thể nói rằng sự sáng tạo thể hiện mục đích chung của Đức Chúa Trời, nhưng không thể hiện bất kỳ ý định chi tiết hay đặc biệt nào. Cuốn Sách đó là điều nó vốn là vì nó chứa đựng những lời của Đức Chúa Trời. Đối với tai ngoài của chúng ta, Đức Chúa Trời phán với chúng ta; và qua tai ngoài đến con người bề trong của chúng ta. Vì chính qua lời, và liên hệ với lời, mà Đức Chúa Trời giao tiếp với chúng ta. Lời đó làm cho sống lại: “Lời Chúa đã làm cho tôi sống lại.” Lời đó sinh ra đức tin: “Đức tin đến bởi sự nghe.” Lời đó củng cố, an ủi, chữa lành, nuôi dưỡng, làm cho sống lại. Nó tiếp xúc với mỗi phần của linh hồn chúng ta, và làm công việc riêng của nó tại đây. Và nó làm điều này vì nó thiêng liêng. Không lời nào của loài người có thể được tin cậy để làm công việc trong một linh hồn con người một cách không giới hạn như thế. Đó không phải là tài hùng biện, cũng không phải thi ca, cũng không phải lập luận; mà là điều gì đó hơn tất cả những điều đó cộng lại; điều gì đó đặc biệt và không thể diễn tả, mà loài người không thể tạo ra, và không thể hiểu được, khiến nó rất phù hợp với linh hồn của một con người dại dột và tội lỗi.
3.Ngài phán với chúng ta trong các Sự Quan Phòng. Chúng ta hãy lắng nghe một cách tôn kính mọi điều xảy ra, và chúng ta sẽ nhận ra một tiếng thiêng liêng, và những lời thiêng liêng trong tất cả. Không sự quan phòng nào câm lặng. Không nỗi buồn, không niềm vui, không bệnh tật, không sự bình phục, không tai họa nào, công cộng hay riêng tư, là câm lặng. “Đức Chúa Trời phán” vang ra từ tất cả chúng. Nhờ chúng, Đức Chúa Trời đang theo đuổi chúng ta ở mỗi bước, và suốt ngày dang tay ra với một dòng dõi bất tuân và cãi lại. Những biến cố hằng ngày của đời sống thông thường nhất trên đất thật hùng hồn, thật lưu loát biết bao. Thế mà chúng ta bịt tai lại! Ngày này sang ngày khác thốt ra lời nói, thế mà chúng ta không chịu giải thích cũng không chịu lắng nghe!
4.Ngài phán với chúng ta bằng các ngày Sa-bát của Ngài. Tôi nhắc đến điều này cách đặc biệt vì mối liên hệ của nó với cảnh sáng tạo. Mỗi ngày Sa-bát đối với chúng ta là một cây kèn bạc nói trực tiếp từ Đức Chúa Trời. Nó không phát ra tiếng không chắc chắn. Nó nói về ân điển, và tình yêu, và sự nghỉ ngơi. Đó là lời mời hằng tuần của Đức Chúa Trời dành cho kẻ mệt mỏi. Kẻ nào muốn lấy đi các ngày Sa-bát của chúng ta sẽ làm câm lặng tiếng của Đức Chúa Trời.
Như vậy là Đức Chúa Trời phán với chúng ta. Thế mà sâu sắc hơn tất cả những điều đó, có một tiếng thiêng liêng và không thể cưỡng lại đang phán với con người bề trong của chúng ta. Không tách khỏi lời, nhưng vẫn khác biệt, — tiếng trực tiếp, tối cao, toàn năng của Đức Chúa Trời nhờ đó sự sáng tạo mới được hình thành. Do đó, trong nhiều người nghe cùng một bài giảng, hay đọc cùng một Kinh Thánh, có người tin, và có người không tin. Như trong sự sáng tạo cũ, thì trong sự sáng tạo mới cũng vậy, chính Đức Chúa Trời là Đấng phán và Đấng hành động. “Hãy xem, Ta làm mới mọi vật.” Những lời sáng tạo mới đến từ môi Ngài đến với những linh hồn chết trong tội lỗi.
Những lời nói thật cao quý và hùng mạnh biết bao! Nhờ chúng, chúng ta tác động lên tâm trí của đồng loại mình. Chúng ta không thể tác động lên vật chất vô tri nhờ chúng, như Đức Chúa Trời có thể, nhưng trên những linh hồn đang sống thì chúng ta có thể. Trách nhiệm biết bao đối với chúng ta về những lời nói của mình! Sự nguy hiểm và tội lỗi biết bao trong những lời nhàn rỗi hay gian ác. Nguyện lời nói của chúng ta luôn chân thật và thánh khiết.
III. Một Thế Giới Hạnh Phúc
Sáng Thế Ký 2
Thật là một bài thơ, thật là một bức tranh, chương đầu tiên! Vô song về sự tráng lệ. Công việc đã làm xong, và những lời mô tả nó, đều thuộc về Đức Chúa Trời. Bây giờ chúng ta có một số chi tiết của công việc.
I.Sự hoàn thành. Như vậy trời và đất đã được hoàn thành, và toàn thể đạo binh hay đội ngũ của mọi thứ chúng chứa đựng. Đức Chúa Trời hoàn thành điều Ngài bắt đầu. Ngài không để lại điều gì chưa hoàn hảo. Và Ngài vui thích nói về nó như đã hoàn thành. Cũng vậy với sự sáng tạo; cũng vậy với đền tạm; cũng vậy với đền thờ; cũng vậy với công việc vĩ đại trên thập tự giá. “Mọi việc đã hoàn tất.” Cũng vậy vào cuối thời gian. “Mọi việc đã xong.”
II.Sự nghỉ ngơi. Ngày thứ bảy chứng kiến công việc đã xong. Cho đến nay công việc vẫn liên tục. Bây giờ là sự nghỉ ngơi. Đức Chúa Trời nghỉ ngơi. Sự sáng tạo nghỉ ngơi. Những ngôi sao buổi sáng bắt đầu cất tiếng hát, và các con trai của Đức Chúa Trời cất tiếng reo mừng. Sự nghỉ ngơi có nghĩa gì nơi Đấng “không mỏi mệt, cũng không mệt nhọc,” chúng ta không thể nói. Nó có nghĩa hơn chỉ là sự ngừng làm việc. Sự nghỉ ngơi của Đức Chúa Trời hẳn phải là một điều thật như niềm vui và tình yêu của Ngài; dù nó là gì chúng ta không thể nói. Ngài gọi nó là sự nghỉ ngơi. Nó hẳn phải là điều gì đó nơi Ngài tương ứng chính xác với sự nghỉ ngơi nơi chúng ta. Ngày mà Ngài nghỉ ngơi, Ngài “ban phước;” và ban phước với Ngài không chỉ là một lời nói. Nó hẳn phải là một ngày chứa đựng nhiều phước lành hơn cho chúng ta và cho sự sáng tạo so với những ngày còn lại. Nhiều phước lành tuôn ra hơn trong ngày đó. Có những điều sâu sắc hơn trong điều này so với chúng ta nghĩ. Một ngày kia chúng ta sẽ học biết rằng cả đất lẫn loài người đều không thể thiếu ngày phước lành này. Phước lành vô hình tuôn ra từ nó ngay cả đến những kẻ đang xúc phạm nó. Đức Chúa Trời biệt riêng nó ra thánh; đặt hàng rào quanh nó; làm cho nó thành một vật thánh, như bàn thờ khi được rảy huyết. Ngài đã làm điều này, vì Ngài đã nghỉ ngơi, và vì Ngài sẽ nghỉ ngơi. Đó là ngày SA-BÁT, ngày nghỉ. Chúng ta há chẳng yêu mến danh ấy sao?
III.Các chi tiết (4-6). Đức Chúa Trời nhân từ nhắc lại; và ban cho chúng ta một cái nhìn thoáng qua về tiến trình sáng tạo. Mọi cây cối và thảo mộc đều là công việc tay Ngài; không phải do tình cờ; không phải do tự nhiên; không phải do loài người. Lúc ấy mặt đất vẫn chưa được lấp đầy; và mưa vẫn chưa rơi xuống. Nhưng bây giờ Đức Chúa Trời can thiệp. Ngài bao phủ đất bằng một làn sương mát mẻ, và Ngài tạo dựng loài người. Có lẽ trạng thái của bầu khí quyển lúc ấy là như thế để sinh ra sương mù thay vì mưa; và có thể đó là trạng thái của mọi vật cho đến trận đại hồng thủy. Các công việc của Ngài thật kỳ diệu biết bao; trong sự khôn ngoan Ngài đã dựng nên tất cả, dù đã hoàn thành hay chưa hoàn thành!
IV.Sự hình thành loài người. Loài người được nói là “được nắn nên,” là “được làm nên,” và là “được tạo dựng.” Tất cả đều bởi Đức Chúa Trời; và từ bụi đất. Nguồn gốc của loài người một phần thuộc về đất và một phần thuộc về trời; thân thể từ dưới, linh hồn từ trên. Đức Chúa Trời hà “hơi thở của sự sống” vào loài người, và loài người trở thành một linh hồn sống. Như vậy thân thể loài người được “làm nên” hay “nắn nên;” nhưng linh hồn loài người được “tạo dựng.” A-đam đầu tiên được làm nên một linh hồn sống, A-đam cuối cùng là một linh ban sự sống. Người đầu tiên thuộc về đất, thuộc về đất, người thứ hai là Chúa từ trời. Trong Ngài chúng ta sống, cử động, và hiện hữu. Chúng ta là dòng dõi của Ngài.
V.Nơi ở của loài người (8-15). Đức Chúa Trời trồng một khu vườn cho loài người, trong một vùng mà Ngài đặt tên là Ê-đen (sự vui thích). Khu vườn này là phần phía đông của Ê-đen; về sau được gọi là Địa Đàng. Ngài chất đầy nó mọi thứ xinh đẹp và kết quả: Ngài đặt ở đó một cây sự sống; cũng một cây biết điều thiện và điều ác. Từ những cao nguyên của Ê-đen chảy xuống một con sông, tưới khu vườn, rồi chia ra thành bốn dòng, theo bốn hướng, mỗi dòng chảy qua một vùng đất tốt đẹp nào đó. Như vậy khu vườn được tưới nước gấp đôi nhờ sương mù và con sông. Đó là một nơi ở xứng hợp cho loài người; và xứng đáng với Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của họ; vì Ngài đã sắm sẵn cho họ một nơi ở như thế. Nơi ở này loài người phải giữ gìn và chăm sóc. Nó cần sự chăm sóc của loài người; nhưng sự chăm sóc thì nhẹ nhàng. Không đổ mồ hôi mặt; không lao nhọc lo âu. Lao động dễ dàng và vui vẻ! Tình yêu của Đức Chúa Trời là như thế.
VI.Sự thử thách (16,17). Quyền đối với mọi cây trừ một cây! Phạm vi rộng lớn và sự chào đón tự do đối với mọi cây trừ cây biết điều thiện và điều ác. Trong đó có tình yêu. Thế mà ở đây có một sợi dây gắn loài người với Đức Chúa Trời. Loài người không được phép đi lang thang, mà không có điều gì nhắc nhở mình về Đức Chúa Trời hay luật thiêng liêng, hay quyền tối cao thiêng liêng. Ngay cả trong khu vườn vui vẻ này, thẩm quyền của Đức Chúa Trời phải được thừa nhận. Ngươi sẽ, và ngươi sẽ không; ngươi được phép, và ngươi không được phép, là công thức mà Đức Chúa Trời trình bày thẩm quyền của Ngài, và đặt ra một thử thách về tình yêu vâng lời. Ở đây có tình yêu trên quy mô rộng lớn nhất của lòng nhân từ; ở đây có sự vâng lời được rút gọn đến điểm nhỏ nhất có thể; tự do rộng nhất có thể; sự kiềm chế gần như không có; chỉ một chút kiêng khem nhỏ.
VII.Người giúp đỡ thích hợp. Loài người không thể làm một mình. Đó không phải là bản tính của loài người; nó không thể phù hợp với hạnh phúc của loài người. Loài người sẽ không cần nhiều để xua tan bóng tối của sự cô đơn; chỉ một người bạn đồng hành là đủ. Đức Chúa Trời nắn nên người này cho loài người, — một người giúp đỡ thích hợp; được lấy ra, không phải từ bụi đất, mà từ chính loài người; không phải từ đầu, như thể cao hơn; không phải từ chân, như thể thấp hơn; mà từ xương sườn; — nơi có trái tim; — bình đẳng trong một khía cạnh; thế mà loài người là đầu, — A-đam đầu tiên là hình ảnh của A-đam thứ hai, mà từ xương sườn bị thương của Ngài, khi Ngài ngủ giấc ngủ của sự chết, Ê-va của Ngài, Hội Thánh, đã được đem ra; — con cái của trái tim Ngài, đối tượng của tình yêu Ngài, — hoàn toàn là một.
VIII.Sự trong sạch. Trần truồng, nhưng không hổ thẹn. Đó là sự thánh khiết; sự hoàn hảo của sự vô tội. Không sợ hãi; không đỏ mặt; không có gì phải che giấu. Họ có thể nhìn nhau mà không hổ thẹn. Họ có thể ngước nhìn Đức Chúa Trời mà không sợ hãi. Vì tội lỗi không có ở đó. Chính tội lỗi ban cho một lương tâm xấu. Chính tội lỗi làm đỏ mặt. Lương tâm tội lỗi có ý thức; điều này làm người ta cúi đầu biết bao!
Chúng ta hãy học, —
(1.) Điều ác không thuộc về Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không tạo dựng điều gì tội lỗi. Tội lỗi đến từ tạo vật, không phải từ Đấng Sáng Tạo; từ dưới, không phải từ trên.
(2.) Những công việc của Đức Chúa Trời liên quan đến đất và loài người là những công việc của tình yêu. Ngài đã làm thế giới và sự đầy dẫy của nó thật tuyệt vời,
vì Ngài yêu loài người. Đức Chúa Trời là tình yêu.
(3.) Đức Chúa Trời yêu sự thánh khiết. Ngài đã làm cho loài người thánh khiết, vì Ngài thánh khiết, và Ngài yêu điều thánh khiết. Ngài yêu thích thấy sự thánh khiết trong thế giới mà Ngài đã dựng nên; và Ngài sẽ còn thấy điều đó khi mọi vật được làm mới.
IV. Tội Lỗi, Kẻ Có Tội, và Bản Án
Sáng Thế Ký 3
Hai chương đầu tiên đã cho chúng ta sự hoàn hảo của sự sáng tạo. Như một pho tượng vừa mới hoàn thành, nó đứng đó. Cái đục đã chạm nét cuối cùng. Người thợ điêu khắc hài lòng; tuyên bố nó rất tốt, và nghỉ ngơi. Mọi sự đều tươi đẹp. Đất giống như trời.
Nhưng bây giờ sự sa sút bắt đầu. Các bước không còn đi lên nữa, mà đi xuống. Tạo vật không thể đứng một mình. Ngay khi nó bị bỏ mặc cho chính nó, nó chao đảo, nó ngã. Nó phải được nối kết với Đấng Sáng Tạo trước khi nó có thể đứng vững. Sự sa ngã là bước đầu tiên hướng tới sự hiệp một đời đời này, nhờ đó sự sáng tạo sẽ trở nên không thể sai lầm.
I.Kẻ Cám Dỗ. Bề ngoài là con rắn, bề trong là ma quỷ; do đó được gọi là “con rắn xưa;” do đó Sứ đồ nói: “như con rắn đã lừa dối Ê-va,” và “e rằng Sa-tan lợi dụng chúng ta.” Đây là sự quỷ ám đầu tiên. Về sau chúng ta đọc rằng các quỷ đã nhập vào bầy heo; rằng Sa-tan đã nhập vào Giu-đa; rằng hắn đã làm đầy lòng A-na-nia. Khi nói với loài người, hắn phải dùng một hình thể xác thịt nào đó. Như vậy nhờ con rắn mà hắn giao tiếp với loài người.
II.Sự Cám Dỗ. Kẻ cám dỗ dùng cây thử thách, và chỉ vào nó như một dấu hiệu của sự kiềm chế và chuyên chế. Mục đích của hắn là tách A-đam và Ê-va khỏi Đức Chúa Trời; để tạo ra tấm lòng xấu xa của sự vô tín, khiến họ lìa khỏi Đức Chúa Trời hằng sống. Vì mục đích này, hắn gợi ý những nghi ngờ về ba điểm: (1.) Về lòng tốt của Đức Chúa Trời, — trong việc cấm cây. (2.) Về sự thành tín của Ngài, — trong việc thực hiện những lời đe dọa của Ngài. (3.) Về sự chân thật của Ngài, — trong việc lừa dối họ về bản chất thật của cây. Sau khi khiến Ê-va lắng nghe, hắn dẫn nàng đi tiếp, rồi thẳng thừng mâu thuẫn với Đức Chúa Trời. Các ngươi chắc chắn sẽ không chết.
III.Mồi Nhử. (1.) Tiêu cực, các ngươi sẽ không chết. (2.) Tích cực, các ngươi sẽ như Đức Chúa Trời, biết điều thiện và điều ác. Điều đầu tiên là để loại bỏ nỗi sợ nguy hiểm, điều thứ hai là để dẫn dụ tiếp. Tri thức! Tri thức như của Đức Chúa Trời! Tham vọng trí tuệ, — đây là cạm bẫy đầu tiên của loài người, và sẽ là cạm bẫy cuối cùng của loài người. Sự thờ phượng trí tuệ và thiên tài. Quyền tối cao của loài người trong trí tuệ. Tiến bộ! Không phải trong sự hiểu biết chính Đức Chúa Trời (Sa-tan không dám hứa điều đó); mà trong sự biết điều thiện và điều ác. Điều này há chẳng hàm ý rằng điều ác tự nó là một sức hấp dẫn kỳ lạ sao? Để biết điều ác, loài người sẽ làm và dám làm nhiều như để biết điều thiện. Điều ác trong mắt loài người là một đế quốc có phạm vi vô biên, mà đến tận cùng giới hạn của nó loài người rất muốn thâm nhập. Do đó loài người yêu thích điều “giật gân.” Việc mở mắt để nhìn xa, dù vào không gian hay thời gian, hay vào bản chất của sự vật, là một mồi nhử không thể cưỡng lại. Để đạt được một tầm nhìn rộng hơn, loài người sẽ không làm điều gì?
Sự Thành Công. Kẻ cám dỗ chiến thắng. Người nữ, “bình yếu đuối hơn,” đầu hàng. Nàng sa ngã, và khi sa ngã, kéo chồng mình xuống theo. Ba điều chinh phục nàng. (1.) Cây tốt cho thức ăn. Vậy tại sao lại không ăn nó như mọi cây còn lại? Thế mà về điều này nàng chỉ có lời của Sa-tan. Nhưng “sự tham muốn của xác thịt” đã thắng thế. (2.) Nó đẹp mắt; trông nó tốt đẹp, và sự tham muốn của mắt đã thắng thế. (3.) Nó làm cho khôn ngoan; nó là cây tri thức. Nàng muốn được khôn ngoan, và nàng sẽ không chờ đợi thời điểm của Đức Chúa Trời, cũng không nhận lấy nó theo cách của Đức Chúa Trời; mà theo cách của chính nàng, hay đúng hơn là của ma quỷ. Sự khôn ngoan là mồi nhử của ma quỷ; sự khôn ngoan tách khỏi Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan, — tách khỏi Đấng là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Có hại gì trong sự khôn ngoan, hắn vẫn nói như thế; và như vậy với ngụy biện này, hắn dẫn loài người vào tri thức nơi Đức Chúa Trời không có mặt; vào văn chương nơi Đức Chúa Trời không có mặt, và nơi Đấng Christ không được biết đến.
Sự Hổ Thẹn. Chúng ta không xứng đáng được nhìn thấy, là cảm giác đầu tiên nảy sinh sau tội lỗi; không xứng đáng được bất kỳ ai nhìn thấy, ngay cả lẫn nhau; không xứng đáng để mặt trời chiếu soi. Một sự che phủ hay bóng tối là nơi ẩn náu duy nhất của họ. Bây giờ họ biết trần truồng là gì. Nọc độc của cây cấm đã thấm qua họ, và cảm giác bất tuân làm mờ lương tâm họ; giờ đây lần đầu tiên họ biết sự phân biệt giữa những phần đáng kính và không đáng kính của mình, — phần sạch và phần không sạch. Họ lấy chiếc lá gần nhất và rộng nhất, và quấn nó quanh mình. Ở đây nó chỉ đơn thuần là sự che phủ, về sau nó trở thành đồ trang sức nữa.
VI.Sự Kinh Hãi. Chúng ta sẽ nhìn Đức Chúa Trời như thế nào, hay Đức Chúa Trời nhìn chúng ta như thế nào? Đức Chúa Trời giáng xuống, — họ trốn chạy, càng xa càng tốt, vào nơi ẩn náu trong cây cối. Những lá vả của họ phần nhiều là cho chính họ, điều này là cho Đức Chúa Trời. Họ không dám đối diện Ngài. Họ sợ cơn giận của Ngài. Ôi sự dại dột! Trốn khỏi Đức Chúa Trời! Thế mà loài người luôn làm như thế; việc họ làm những việc trong bóng tối hay khi ở một mình, mà họ sẽ không làm trong ánh sáng hay trước mặt người khác, cũng là cảm giác như ở đây.
VII. Sự Xét Xử. Đức Chúa Trời truyền gọi họ. Họ bước ra và đứng trước tòa án của Ngài. Ngài tra hỏi họ, và vạch trần toàn bộ tội lỗi của họ từng bước một. Họ đổ lỗi cho nhau, họ đổ lỗi cho Đức Chúa Trời, họ đổ lỗi cho con rắn. Nhưng họ miễn cưỡng thừa nhận hành vi ấy. Những lời bào chữa đáng thương thay! Điều gì có thể bào chữa cho tội lỗi? Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận điều gì làm lời bào chữa? Có tội theo chính lời thú nhận của mình; đó là bản án.
VIII. Bản Án. Mỗi kẻ có tội đều nhận lấy sự phán xét. (1.) Con Rắn. Là công cụ, nó bị rủa sả, và là đại diện cho con rắn xưa. Một Đấng lớn hơn con rắn đang ở đây. Trong lời rủa sả trên con rắn này, Đức Chúa Trời bày tỏ tình yêu của Ngài đối với dòng dõi tội lỗi, và cho biết rằng thay vì rủa sả nạn nhân, như Sa-tan hẳn đã mong đợi, Ngài có ý đứng về phía nạn nhân chống lại Sa-tan, — dấy lên một Đấng giải cứu, Con của người nữ, Đấng, dù không phải không bị thương, sẽ đạp nát đầu kẻ thù của loài người. Người nam với gót chân bị bầm dập sẽ là Đấng đạp nát đầu con rắn.
(2.) Người Nữ. Không có lời rủa sả, nhưng vẫn có sự sửa phạt, một kỷ niệm về tội lỗi của bà; vì là người đầu tiên phạm tội, bà phải ở dưới quyền phục tùng, và dù nhờ sự sinh con bà trở nên nguồn phước, song chính điều này sẽ diễn ra trong đau đớn, để nhắc bà nhớ tội lỗi mình. (3.) Người Nam. Không có lời rủa sả trên chính mình, nhưng trên đất vì cớ ông. Sinh sôi trong điều ác là số phận của đất; buồn rầu và chết chóc, lao nhọc và mồ hôi là số phận của con người. Tuy vậy, xét cho cùng, những điều này chỉ thuộc về đất. Chúng không tách rời khỏi tình yêu của Đức Chúa Trời.
Đức Tin Của Con Người. Ông đặt tên cho vợ mình theo lời hứa; mẹ của kẻ sống, chứ không phải mẹ của kẻ chết, mẹ của Đấng là Đấng sống, là sự sống lại và sự sống. A-đam tin Đức Chúa Trời, và được xưng công chính; ông tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Đấng Mê-si-a sắp đến là Đấng sống, dù được sinh ra bởi người nữ đã đem sự chết vào, và ông trở nên người dự phần vào sự sống đời đời.
Áo Đức Chúa Trời Mặc Cho Con Người. Những chiếc áo bằng da; da của những sinh tế đã bị giết, do chính Đức Chúa Trời cung cấp, tốt hơn và bền hơn lá vả; là hình bóng của áo trời, và là sự báo trước về nguồn gốc mà áo ấy sẽ đến từ đó, — về chất liệu mà áo ấy sẽ được làm nên, tức là, sự sống và sự chết của Chiên Con của Đức Chúa Trời, Đấng cất tội lỗi của thế gian đi. Đó là điều Chúa có ý khi Ngài phán: "Hãy đem áo tốt nhất ra đây, mặc cho nó," và điều Phao-lô có ý khi ông nói: "Hãy mặc lấy Chúa
Chúa Giê-xu Christ."
Phải; Con Đức Chúa Trời đã đến để mặc áo cho chúng ta! Ngài đã sắm sẵn y phục, và chính Ngài mặc chúng cho chúng ta. Chúng thật đẹp và tốt lành; đã được giặt trắng trong chính huyết Ngài; rực rỡ như mặt trời. Ngài yêu cầu chúng ta nhận lấy chúng; không, Ngài nài xin chúng ta cho phép Ngài mặc chúng cho chúng ta." Hãy mua áo trắng nơi Ta, để ngươi được mặc áo, và để sự xấu hổ về sự lõa lồ của ngươi không lộ ra" (Khải Huyền 3:18).
V. Lá Vả Của Con Người
"Họ kết lá vả lại với nhau, và làm cho mình những chiếc khố." —
Sáng Thế Ký 3:7
HỌ đang một mình, nhưng họ xấu hổ. Họ đang ở trong Địa Đàng, nhưng họ xấu hổ. Chính lương tâm đang khiến họ đỏ mặt. Lương tâm không chỉ khiến họ trở nên hèn nhát, mà còn gây ra sự xấu hổ và bối rối trên mặt. Họ xấu hổ về chính mình; về sự lõa lồ của mình; về những việc mình vừa làm. Sau sự bất tuân và những lời buộc tội lẫn nhau, họ không thể nhìn thẳng vào mặt nhau. Giờ đây họ không thể ngước lên cùng Đức Chúa Trời. Có lẽ họ cũng tránh né ánh mắt của con rắn đã lừa dối họ. Cảm giác hạnh phúc vô tội đã mất đi.
Họ phải được che phủ. Đó là cảm nhận của họ, là mệnh lệnh của lương tâm. Mắt không được nhìn thấy họ, dù là mắt của Đức Chúa Trời hay của con người. Ánh sáng không được chiếu trên họ; mắt của mặt trời không được nhìn họ; và những bông hoa xinh đẹp cùng cây cối trong Địa Đàng không được thấy sự xấu hổ của họ. Họ yêu bóng tối hơn ánh sáng. Điều họ tìm kiếm là sự che phủ, — sự che phủ khỏi mọi ánh mắt. Như vậy, xấu hổ và tội lỗi không thể tách rời. "Tôi phải được che phủ," là cảm nhận đầu tiên của tội nhân, — khỏi mắt của Đức Chúa Trời và con người, thậm chí khỏi chính mắt mình. Họ không thể nhìn tôi, và tôi cũng không thể nhìn họ!
Đến đây họ đúng. Nhưng giờ họ sai lầm. Sai lầm của họ có hai mặt: (1.) Họ tưởng mình có thể tự che phủ mình; (2.) họ tưởng mình có thể được che phủ bằng vật liệu lấy từ giới thực vật. Hãy xem xét những điều này.
I. Con người tưởng mình có thể tự che phủ mình. Ông không biết sự nghiêm trọng của điều ác; ông không lường được sự thấu suốt của con mắt toàn tri. Ông bắt tay vào làm và tự làm cho mình một vật che phủ, rồi nói rằng như vậy là đủ. Tội lỗi là gì, tội nhân cần gì, hay Đức Chúa Trời đòi hỏi gì, ông không hề biết. Mỗi tội nhân đều có cách riêng để che phủ mình; ông dệt tấm vải của riêng mình, bất kể chất liệu làm nên nó là gì. Ông muốn tự mình làm người che phủ cho mình, tự làm ra áo cho mình. Ông tưởng mình có thể tự làm được. Ông không hề biết rằng điều đó hoàn toàn vượt quá khả năng của mình. Ông tin cậy vào sự khéo léo của đôi tay mình để sắm ra bộ y phục sẽ che giấu sự xấu hổ của mình khỏi mắt của Đức Chúa Trời và con người. Ông tưởng rằng đối phó với xấu hổ, sợ hãi, cáo trách và lương tâm là chuyện dễ dàng. Ông không chịu tin rằng chỉ có Đức Chúa Trời mới đối phó được với những điều này. Đó là điều cuối cùng ông chịu thừa nhận. Ông sẽ thử một nghìn kế hoạch trước khi chấp nhận điều này. Ông sẽ làm và thử mặc nhiều loại hay nhiều bộ y phục trước khi tìm đến y phục mà Đức Chúa Trời đã làm ra. Toàn bộ đời sống tôn giáo của người không tin là một chuỗi những kế hoạch và nỗ lực để khâu cho mình một bộ y phục, để ra mắt trước Đức Chúa Trời và trước mặt con người; không, để ra mắt trước tòa phán xét, mà ông hy vọng như vậy. Chính bằng thứ y phục do con người làm ra, do chính mình làm ra, do đất làm ra, hay do thầy tế lễ làm ra, hay do Hội Thánh làm ra, thứ tôn giáo ấy, mà ông khoác lên mình; bằng thứ ấy ông xoa dịu lương tâm; bằng thứ ấy ông làm yên nỗi sợ; bằng thứ ấy ông xua đi cảm giác xấu hổ vì tội lỗi. Ông có thể tự làm mọi điều cần thiết, hoặc cùng lắm chỉ cần Đức Chúa Trời giúp một chút.
II. Con người tưởng mình có thể che phủ mình bằng lá. Ông cho rằng điều gì che giấu sự xấu hổ của ông khỏi mắt mình cũng sẽ che giấu nó khỏi Đức Chúa Trời; rằng ngay cả một vật che phủ mỏng manh như tán lá của cây vả cũng đủ. Ông không nghĩ đến điều gì vượt quá điều này. Lá vả là đủ, ông nghĩ vậy. Tôi còn cần gì nữa? Nhưng ông đã lầm; lá vả sẽ không đủ, dù nó có rộng và xanh đến đâu. Nhưng tại sao nó lại không đủ?
(1.) Đó là mưu chước của con người, không phải của Đức Chúa Trời. Điều gì che phủ tội lỗi, và khiến tội nhân xứng hợp để đến gần, phải là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của con người. Chỉ Đức Chúa Trời mới có quyền, chỉ Đức Chúa Trời mới có thể, quy định cho con người cách thức đến gần Ngài. Vậy thì nghi lễ chủ nghĩa là gì, nếu không phải là một tôn giáo của lá vả?
(2.) Nó chỉ dành cho thân thể, chứ không cho linh hồn. Nó không làm nhẹ lương tâm, không thỏa mãn tâm linh có tội, không che phủ toàn bộ con người. Nó hoàn toàn không đủ. Nó không thể xua đi một nỗi sợ, hay làm yên một cơn đau nhói của sự ăn năn, hay khiến con người cảm thấy bình an khi ở trước mặt Đức Chúa Trời.
(3.) Nó được làm nên từ sự sống, chứ không phải từ sự chết. Điều gì che phủ tội lỗi của con người, và giải thoát ông khỏi cảm giác xấu hổ, phải là thứ đã bị lấy đi sự sống. Lá vả xanh sẽ không đủ. Nó chẳng tốt hơn của lễ của Ca-in, — là thổ sản. Điều duy nhất có thể giải thoát tội nhân khỏi tội lỗi và xấu hổ là sự chuộc tội; sự chuộc tội duy nhất là nhờ huyết; vì không đổ huyết thì không có sự tha thứ; và vì vậy vật che phủ đầy đủ duy nhất phải là thứ gắn liền với sự chuộc tội, — thứ tượng trưng cho sự chết, — thứ nói lên việc trả giá công chính và việc cất đi án phạt công chính. Lá vả nói về sự sống, chứ không phải sự chết; về phước lành, chứ không phải lời rủa sả. Trong nó chẳng có gì nói về sự chuộc tội hay sự thay thế; chẳng có gì nói về cơn giận của Đức Chúa Trời đã được nguôi đi nhờ một Đấng khác chịu đựng cơn giận ấy.
Những lẽ thật được dạy cho chính chúng ta ở đây không phải là ít. Chúng vô cùng quan trọng.
(1.) Những mưu chước của con người để che phủ tội lỗi đều vô ích. Chúng có thể dễ hay khó, — rẻ hay đắt, — nhưng vẫn là hư không. Chúng chẳng ích gì. Tấm che phủ hẹp hơn người có thể quấn mình vào. Những mưu chước này nhiều vô số. Việc lành, những lời cầu nguyện dài, những cảm xúc sốt sắng, sự hành xác và việc đền tội; sự liên hệ với Hội Thánh, các nghi lễ, lễ nghi, việc thực hành tôn giáo, — đó là những cách con người đến gần Đức Chúa Trời, những tấm che cho một linh hồn tội lỗi. Tất cả đều là lá vả!
(2.) Những mưu chước của con người đều xoay quanh điều chính ông phải làm, chứ không phải điều Đức Chúa Trời đã làm. Con người bỏ lỡ điểm quan trọng chính yếu. Điều này không có gì lạ nơi A-đam, người mà chưa có điều gì được bày tỏ cho;
nhưng thật đáng kinh ngạc nơi chúng ta ngày nay, khi Đức Chúa Trời đã công bố rằng Ngài đã làm xong mọi sự, — rằng "mọi sự đã hoàn tất!"
(3.) Những mưu chước của con người cho rằng Đức Chúa Trời cũng giống như chính mình. Ông có thể che giấu mình khỏi đồng loại; vì vậy ông tưởng mình có thể che phủ mình, để Đức Chúa Trời không thấy mình. Điều che giấu ông khỏi mắt người, ông cho rằng cũng sẽ che giấu ông khỏi con mắt thiêng liêng.
(4.) Những mưu chước của con người đều xem nhẹ tội lỗi. Chúng không thấu hiểu chiều sâu của sự độc ác của tội lỗi trước mặt Đức Chúa Trời. Chúng cho rằng tội lỗi sẽ dễ dàng được tha thứ và quên lãng. Chúng bỏ qua sự xấu xa của nó, sự đáng ghét của nó, sự đáng chịu khốn khổ đời đời của nó. Lá vả có nghĩa lý gì như một sự bảo vệ chống lại cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời hay ngọn lửa của địa ngục!
VI. Bị Đuổi Ra Và Được Trở Vào
"Vậy Ngài đuổi người nam ra ngoài: và Ngài đặt tại phía đông vườn Ê-đen các chê-ru-bim và một thanh gươm cháy sáng xoay đủ mọi phía, để giữ đường đến cây sự sống." —
Sáng Thế Ký 3:24
CHÚNG TA có thể kết luận một cách chắc chắn rằng hành động trang nghiêm này của Đức Chúa Trời không tách rời khỏi, hay mâu thuẫn với, những lời hứa về ân điển trước đó, mà là sự ứng nghiệm của chúng, — bao hàm một minh họa hay một sự giải thích về chúng. Theo cách hiểu thông thường, nó đứng riêng lẻ, và chỉ nói về sự phán xét, chứ không nói về ân điển. Nhưng khi đọc đúng, nó báo trước lời của sứ đồ: "Tiền công của tội lỗi là sự chết, nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời;" hay nếu có điều gì trong đó dường như nghiêm khắc hay đáng sợ, thì nó cũng chẳng hơn gì điều trong Thư gửi người Hê-bơ-rơ: "Đức Thánh Linh tỏ cho biết rằng đường vào nơi chí thánh chưa được bày tỏ."
I. Sự đuổi ra. Nơi cư ngụ thánh khiết được làm riêng cho con người không còn có thể là chỗ ở của ông nữa. Ông đã đánh mất nó vì tội lỗi. Ông không bị quăng ra khỏi đất, hay thậm chí ra khỏi Ê-đen; nhưng ra khỏi Địa Đàng ông phải đi, để Đức Chúa Trời làm chứng về sự xấu xa của tội lỗi. Nhưng chỉ riêng việc ông còn được ở lại trên đất, — không, ở trong Ê-đen, — đã là một lời công bố về tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời.
(1.) Đấng Đuổi Ra. Chính Đức Chúa Trời. Đấng đã làm Địa Đàng cho con người, và đặt con người vào đó! Ngài đã đuổi ông ra. Sự đuổi ra và sự đem vào đều là hành động của cùng một Đấng.
(2.) Kẻ Bị Đuổi Ra. Đó là con người, — không, "người nam," cũng là người đã được nhắc đến trước đây; người nam vừa mới được tạo dựng, được yêu thương biết bao, — được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, để đại diện cho Ngài và phục vụ Ngài!
(3.) Việc Đuổi Ra. Từ ngữ này rất mạnh, — đuổi ra bằng sức mạnh, như các dân tộc Ca-na-an. Trong câu 23 chúng ta đọc rằng Ngài "đưa ông ra"; nhưng con người không chịu đi, nên Ngài buộc phải dùng sức đuổi ông ra! Đó là sự tống xuất bằng sức mạnh khỏi một chỗ ở đã bị mất quyền.
Địa Đàng là nơi Đức Chúa Trời cư ngụ cùng con người; và giờ đây hoặc Đức Chúa Trời hoặc con người phải rời đi. Nếu Đức Chúa Trời rời đi, con người vô vọng; nếu con người rời đi, chỗ của ông vẫn được Đức Chúa Trời giữ sẵn cho ông. Ngay cả trong sự đuổi ra, Đức Chúa Trời bày tỏ ân điển của Ngài, sự nhịn nhục lâu dài của Ngài, sự không muốn rời bỏ con người hay đất của con người. Ngài vẫn muốn có một nơi cư ngụ ở đây. "Đây là nơi an nghỉ của Ta," Ngài phán.
II. Đội canh gác. Đây là một thanh gươm, — hay đúng hơn, "thanh gươm," thanh gươm bằng lửa, hay "ngọn lửa của thanh gươm," — thanh gươm xoay đủ mọi phía, có lẽ bao quanh Địa Đàng bằng một vành đai rực lửa; thanh gươm được nói đến trong Giô-suê 5:13; I Sử Ký 21:16,27; Thi Thiên 45:3; Ê-sai 34:5,6; Ê-xê-chi-ên 21:5, Xa-cha-ri 13:7. Nó được đặt xuống, không chỉ để ngăn lối vào, mà để giáng sự chết trên mọi kẻ nào toan vào. Nó là "bức màn"; nhưng nó còn hơn thế. Nó cho biết nơi chí thánh chưa được mở ra; và rằng cho đến khi Đức Chúa Trời dỡ bỏ rào cản, tội nhân vào đó sẽ chết. Còn hàng rào nào hiệu quả hơn, đáng sợ hơn thế? Gươm và lửa hợp làm một! Gươm và lửa của Đức Chúa Trời, — xoay tròn, đầy sự sống và quyền năng; khiến việc đến gần trở nên không thể. Lửa sống, hay sự sống rực lửa! Đó là Shekinah dưới hình thức một thanh gươm, như ở nơi khác dưới hình thức một cây trụ, tùy theo mục đích cần phục vụ. Hỡi con người, ngươi có thể trở vào Địa Đàng mà không có phép của Đức Chúa Trời chăng? Ngươi có thể mở cánh cổng đã bị khóa chăng? Ngươi có thể dời đi hay dập tắt thanh gươm lửa chăng? Ngươi không thể. Có một Đấng đóng lại mà không ai mở được; đốt lên mà không ai dập tắt được. Chỉ Đấng đã đóng cổng mới có thể mở; chỉ Đấng đã đốt lửa mới có thể dập tắt lửa; Đấng đã phán: "Hỡi gươm, hãy thức dậy, nghịch cùng người đồng đẳng với Ta!" Thanh gươm ấy đã được dập tắt, — trong huyết của Đấng đồng đẳng với Giê-hô-va, cổng đã mở, lối vào không bị thách thức và tự do!
Nhưng mục đích đặc biệt của hàng rào này là giữ đường đến cây sự sống, ở giữa vườn. Việc ăn cây này là để gìn giữ sự bất tử của con người. Như trái cây thường của vườn là để nâng đỡ ông chống lại sự hao mòn từng ngày; cây sự sống cũng có đức tính đặc biệt trong nó; và nói như vậy cũng không mâu thuẫn với sự bất tử của con người hơn là nói rằng ông cần thức ăn khác để duy trì sự sống mình. Nó ở "giữa vườn," là nơi nổi bật nhất và dễ đến nhất: đánh dấu tầm quan trọng và sự cao trọng của nó giữa các cây trong vườn. Việc giữ gìn sự bất tử của con người giờ đây không còn là điều đáng mong muốn nữa. Hơn nữa, nó đã bị mất quyền. Ông được dạy rằng có sự bất tử dành sẵn cho ông; nhưng không phải qua cây ấy. Nó phải đạt được qua sự chết. Nó phải là sự bất tử của sự sống lại. Việc ông bị ngăn khỏi cây sự sống là bước sơ khởi hay chuẩn bị để ông được dạy bài học kỳ diệu này mà các thời đại sau sẽ triển khai. Con người một ngày kia sẽ đến gần cây sự sống (Khải Huyền 2:7); nhưng không phải bây giờ! Sự chết nằm giữa ông và sự sống. Sự chết là cổng của sự sống; sự sống lại là hy vọng của chúng ta.
III. Những cư dân mới. Các chê-ru-bim giờ đây được đặt nơi con người đã ở. Những điều này chắc chắn là những vật tượng trưng, như những vật bằng vàng trong đền tạm; hay, nếu có hình dáng của sự sống, như những vật được nói đến trong Ê-xê-chi-ên và Khải Huyền, vốn vẫn mang tính tượng trưng, chứ không phải thú thật hay sinh vật sống thật. Diện mạo của chúng (những loài thú trên đất); vị trí của chúng trên nắp thi ân; việc chúng hiệp làm một với nắp thi ân, việc chúng được rảy huyết; bài ca chúng hát trong Khải Huyền, tất cả đều cho chúng ta biết rằng chúng là những biểu tượng của sự cứu chuộc, công bố con người, và đất của con người cùng mọi tạo vật của nó, đã được cứu chuộc và vinh hiển; con người được đưa trở vào Địa Đàng, cao hơn Địa Đàng mà ông đã bị đuổi ra khỏi, tức Địa Đàng của Đức Chúa Trời. Các chê-ru-bim trong Địa Đàng trên đất này được nói là cư ngụ ở đó; không phải "được đặt," mà là "được khiến cư ngụ" ở đó. Chúng được đặt ở đó như trong một nơi cư ngụ, để chỉ ra sự phục hồi tương lai của con người về chỗ ở mà ông đã mất. Cảnh tượng về chúng là tin vui cho A-đam. Ông và dòng dõi ông rốt cuộc sẽ được phục hồi. Họ sẽ không luôn bị lưu đày; không luôn thờ phượng tại cổng, hay đứng trên ngưỡng cửa. Họ sẽ trở vào và dự phần cây tốt hơn trong Địa Đàng tốt hơn.
Đường đi nay đã mở; gươm đã được rút lại; lời mời không giới hạn và vô điều kiện. Một con đường mới và sống động! Hãy đến gần! Bên ngoài là án phạt, bên trong là sự tha thứ; bên ngoài là sự chết, bên trong là sự sống và sự bất tử. Giờ đây không còn rào cản; không còn bức màn; không còn trở ngại; không còn khoảng cách; không còn sự không chắc chắn. Huyết đã đổ ra và đã được rảy. Qua sự chết, sự sống đã đến. Ngôi mộ trở thành cổng của sự sống. Sao chúng ta còn đứng bên ngoài, như thể gươm lửa vẫn còn đó, hay như thể bức màn chưa bị xé làm đôi? Sao còn do dự, run sợ, hay nghi ngờ, khi mọi sự đều rõ ràng, và khi chính Đức Chúa Trời đang vẫy gọi chúng ta vào? Hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển. Hãy đến gần với tấm lòng chân thật, và trong sự tin chắc đầy đủ của đức tin. Đừng nấn ná trên ngưỡng cửa, mà hãy lập tức bước vào. Huyết đã đổ ra trên đất và đã được chấp nhận trên trời, chính là huyết khiến chúng ta dạn dĩ đến gần với lòng tin chắc, không cho rằng chúng ta có thể bị đuổi về tay không.
VII. Huyết Rảy Và Huyết Của A-bên
"Ngài phán: Ngươi đã làm gì? Tiếng huyết của em ngươi kêu lên cùng Ta từ dưới đất." —
Sáng Thế Ký 4:10
"Và đến cùng Chúa Giê-xu, Đấng trung bảo của giao ước mới, và đến cùng huyết rảy, là huyết nói những điều tốt hơn huyết của A-bên." —
Hê-bơ-rơ 12:24
TIẾNG kêu này của huyết A-bên nhắc chúng ta nhớ tiếng "Chừng nào?" của các vị tử đạo (Khải Huyền 6:10), và tiếng "Hãy báo thù cho tôi" của bà góa bị ức hiếp. Đó là tiếng kêu từ dưới đất, nơi nó đã bị giấu khỏi mọi mắt trừ mắt Đức Chúa Trời; một tiếng kêu lên cùng Đức Chúa Trời; một tiếng kêu đã đem lời rủa sả xuống.
"Huyết rảy" trước hết là huyết đã được rảy trong đền tạm; huyết ấy, với mọi sự không trọn vẹn của nó, đã nói những điều tốt hơn huyết của A-bên. Nhưng đặc biệt, đó là huyết của Chiên Con của Đức Chúa Trời khi được rảy trên lương tâm, trong đức tin.
Xét về một khía cạnh, tiếng kêu của huyết Đấng Christ cũng giống như vậy. Vì chính huyết ấy hiện đang đè nặng trên Y-sơ-ra-ên. Nhờ huyết ấy, lời rủa sả dài lâu đã giáng trên dân tộc ấy. Nhưng dầu vậy, đó không phải là ý nghĩa trực tiếp và đúng đắn hay sự áp dụng của huyết ấy. Nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên.
I. Nó nói về tình yêu, chứ không phải sự thù ghét. Chính sự thù ghét của Ca-in, sự thù ghét của một người anh em, mà huyết của A-bên đã làm chứng. Huyết rảy nói về tình yêu của một người anh em, — tình yêu của Đấng Christ, tình yêu của Đấng đã yêu chúng ta và rửa sạch chúng ta khỏi tội lỗi mình trong chính huyết Ngài. Quả thật, huyết ấy nói thật lớn và thật rõ về tình yêu. Như vậy nó nói những điều tốt hơn huyết của A-bên: vì nó nói về cả tình yêu của người Cha lẫn tình yêu của người Anh Em. "Đức Chúa Trời là tình yêu thương" là sứ điệp của nó. Về tình yêu vượt quá sự hiểu biết, nó làm chứng cho chúng ta; — tình yêu cho đến chết; tình yêu mạnh hơn sự chết.
II. Nó nói về ân điển, chứ không phải cơn thịnh nộ. Vì huyết của A-bên, Đức Chúa Trời đã nổi giận. Chính cơn thịnh nộ thiêng liêng đã thốt ra trong lời Ngài phán cùng Ca-in. Nhưng chính ân điển và lòng thương xót thiêng liêng mới phán trong huyết của Đấng Christ. Huyết rảy làm nguôi Đức Chúa Trời, và khơi ra ân điển. Nó nói: Nơi nào tội lỗi gia tăng, ân điển càng dư dật hơn. Ân điển "dư dật" trên cơn thịnh nộ thiêng liêng và tội lỗi của loài người; "sự giàu có của ân điển;" "sự giàu có vô cùng của ân điển;" "ân điển của Đức Chúa Trời đem sự cứu rỗi đến," — đó là những tiếng vọng đến với chúng ta từ huyết ấy."
III. Nó nói về sự tha thứ, chứ không phải án phạt. Huyết đã nói: Cha ơi, xin tha cho họ. Đó không phải là huyết kết án. Ai nghe về huyết ấy, và tin lời chứng của Đức Chúa Trời về ý nghĩa và hiệu năng của nó, thì nhờ đó được bảo đảm về sự tha thứ. Huyết đã bày tỏ nền tảng thật và con đường thật của sự tha thứ; sự tha thứ nhờ sự kết án một Đấng khác; sự tha thứ nhờ sự đổ huyết, dành cho chính những kẻ đã đổ huyết; sự tha thứ công chính, chân thật, thánh khiết, không thay đổi, đời đời. "Không còn án phạt;" không, sự xưng công chính nhờ giao dịch vĩ đại trên thập tự giá.
Nó nói về sự an ủi, chứ không phải sự kinh hoàng. Huyết của A-bên thật khủng khiếp đối với mọi người nhìn thấy nó; đầy kinh hoàng cho kẻ giết người; báo động cho lương tâm hắn; ăn năn cho tâm linh hắn. Không phải như vậy với huyết tốt hơn này. Tiếng của nó là sự an ủi. Nó xoa dịu nỗi kinh hoàng của tội nhân. Nó không bào chữa tội lỗi của ông; song nó nói với ông về tội lỗi ấy sao cho ông biết rằng việc đổ huyết khiến ông bị kết tội, và đáng chịu cái chết của kẻ giết người, đồng thời cũng bảo đảm cho ông sự cất đi mọi nỗi sợ của mình. Quả thật, đó là huyết cao quý hơn, phong phú hơn, huyết của Đức Chúa Trời, và vì vậy đem đến cho kẻ đổ huyết tội lỗi đáng sợ hơn; song nhờ bản tính đền tội của nó, quyền năng chuộc tội của nó, nó công bố, với sự chắc chắn thiêng liêng, sự giải thoát khỏi mối nguy vô hạn mà những kẻ đã đổ huyết ấy đã tự chuốc lấy cho mình.
Nó nói về sự bình an đã đến, chứ không phải sự bình an đã mất. Huyết của A-bên nói: Bình an đã mất; bình an đã lìa khỏi đất; nó đã rời bỏ con người và các gia đình của con người. Giờ đây mọi sự là thù ghét, bất hòa, giết chóc, phân rẽ giữa con người với Đức Chúa Trời; giữa con người với con người; giữa anh em với anh em. Huyết của Chúa Giê-xu cho biết bình an đã trở lại. Ngài là sự bình an của chúng ta. Huyết Ngài đã đem bình an trở lại đất. Ngài đã làm hòa nhờ huyết của thập tự giá Ngài. Bình an đã đến! Bình an đã từ trời giáng xuống. Trời và đất đang gặp nhau. Đức Chúa Trời và tội nhân đang được hòa giải. Vẫn còn hy vọng cho con người và đất của con người. Chúng ta không cần tuyệt vọng, như thể bình an đã bay mất đời đời.
VI. Nó nói về phước lành, chứ không phải lời rủa sả. Huyết của A-bên chỉ nói về lời rủa sả; nó đem lời rủa sả đến trên Ca-in; và trên đất. Nó nhân đôi lời rủa sả mà tội lỗi của A-đam đã đem đến thế gian. Huyết của Đấng Christ ban phước chứ không rủa sả. Tiếng của nó là tiếng của phước lành. Nó có nghĩa là phước lành trong từng giọt. Nó có nghĩa là phước lành khi mới đổ ra; nó vẫn có nghĩa là phước lành. Trong nó không có lời rủa sả, trừ ra cho những kẻ khước từ nó. Trong nó là sự đầy đủ của phước lành đời đời, phước lành mà tội nhân cần; sự cất đi mọi lời rủa sả cho linh hồn và thân thể.
VII. Nó nói về sự gần gũi, chứ không phải khoảng cách, giữa con người với Đức Chúa Trời. Sự hòa giải, tình bạn, sự tương giao, sự gần gũi — tất cả đều chứa đựng trong nó. "Chúng ta là những kẻ xưa kia ở xa, nay đã được đem lại gần nhờ huyết của Đấng Christ." Không còn phân rẽ, không còn tối tăm, không còn sự không chắc chắn về mối quan hệ, mà là sự hiệp nhất được gắn kết lại, trên nền tảng của một lương tâm đã được tẩy sạch và một sự công chính đời đời. Từng tấc khoảng cách mà tội lỗi đã tạo ra đều bị quét sạch đời đời. Sự gần gũi liên tục! Sự tương giao đời đời! Đó là phần của chúng ta; được bảo đảm cho chúng ta nhờ việc cất đi một cách công chính mọi điều đã xen vào giữa chúng ta với Đức Chúa Trời;
dù về phía Đức Chúa Trời hay về phía chúng ta.
VIII. Nó nói về lương tâm đã được tẩy sạch, chứ không phải lương tâm bị day dứt và tuyệt vọng. Huyết của A-bên đã nói với lương tâm của Ca-in; nó hẳn đã là sự day dứt và làm thương tổn liên tục. Huyết của Đấng Christ nói về sự tẩy sạch, chữa lành, xoa dịu. Không còn lương tâm về tội lỗi nữa! Một lương tâm đã được tẩy sạch khỏi các việc chết để phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống! Mọi vết thương trong nó đã được chữa lành; mọi phiền muộn đã được đặt xuống yên nghỉ; mọi bóng tối phủ trên nó đã bị xua tan. Không phải tuyệt vọng, mà là hy vọng.
Nó nói về sự sống, chứ không phải sự chết. Huyết của A-bên dường như là ấn chứng cho sự chết của dòng dõi. Anh em giết anh em, — rồi sẽ ra sao? Nhưng Lời của Đấng Christ nói về sự sống; sự đảo ngược bản án nhờ việc trả giá. Không có sự sống nhờ Lời và sự chết của A-bên. Có sự sống nhờ huyết và sự chết của Con Đức Chúa Trời. Sự sống từ kẻ chết là tiếng của huyết; sự sống cho những kẻ giết Chúa của sự sống. Tiếng từ thập tự giá là tiếng của sự sống; — "Ta ban cho chúng sự sống đời đời." Tiếng từ ngôi mộ cũng vậy; — "được làm cho sống lại cùng với Đấng Christ."
Nó nói về sự phục hồi, chứ không phải sự đuổi ra. Chính huyết của A-bên đã khiến Ca-in trở nên kẻ trốn chạy và lang thang, huyết của Đấng Christ đem chúng ta trở về từ những cuộc lang thang của mình; phục hồi chúng ta về Địa Đàng; giải thoát chúng ta khỏi cảnh lưu đày; ban cho chúng ta quyền sở hữu Địa Đàng của Đức Chúa Trời, thành thánh trên trời, trời mới và đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Chính huyết của Con Đức Chúa Trời khiến chúng ta trở nên bạn hữu, con cái, kẻ thừa kế của Đức Chúa Trời và đồng thừa kế với Đấng Christ.
Hãy tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về huyết này, huyết tốt hơn này, huyết của giao ước đời đời. Việc tiếp nhận lời chứng thiêng liêng này là sự sống, bình an, và sự thánh khiết.
Hãy cẩn thận kẻo khước từ lời chứng này và giày đạp huyết này. Đó là huyết mà khi được rảy trên linh hồn thì cứu; nhưng khi không được rảy thì kết án. Nó sẽ dìm kẻ khước từ xuống địa ngục sâu nhất.
VIII. Đường Lối Của Ca-in
"Ca-in đi ra khỏi trước mặt Chúa." —
Sáng Thế Ký 4:16
"Chớ như Ca-in, là kẻ thuộc về kẻ ác, đã giết em mình. Và vì sao hắn giết em mình? Vì việc làm của hắn là ác, còn việc làm của em hắn là công chính." — I Giăng 3:12
"Khốn thay cho chúng! Vì chúng đã đi theo đường lối của Ca-in, chạy theo sự lầm lạc của Ba-la-am vì tiền công, và hư mất trong sự chống nghịch của Cô-rê." — Giu-đe 11
VÌ "đường lối của Ca-in" được sứ đồ Giu-đe nói đến như đặc biệt là đường lối của những ngày cuối cùng, chúng ta hãy tìm hiểu đường lối ấy là gì. Đó là điều ác, chứ không phải điều lành. Hắn là một tội nhân công khai và ngang ngược; và nơi hắn, tội lỗi mặc sức tung hoành. Hắn là đứa con đầu lòng của sự sa ngã, và là con cháu của những kẻ đã sa ngã; hắn không phải là kẻ vi phạm tầm thường; hắn không chạy một quãng đường gian ác bình thường; hắn lao tới cực điểm của điều ác. Hắn được nêu ra như một tấm gương cảnh báo, song cũng là một mẫu mực chân thật của con người, của tấm lòng con người ngay cả trong hoàn cảnh thuận lợi nhất. Hắn bước vào thế gian, không như A-đam, đã trưởng thành, mà là một đứa trẻ, và do đó với lượng điều ác ít nhất có thể. Hắn là con của cha mẹ tin kính; vì A-đam đã bày tỏ đức tin mình bằng cách đặt tên cho vợ, và Ê-va đã bày tỏ đức tin mình bằng cách bà đón nhận đứa con đầu lòng. Hắn có một người anh em rất tin kính, và là một thành viên trong một gia đình tin kính; được nuôi dưỡng trong tầm nhìn của Địa Đàng, và từ thuở nhỏ được dạy biết Đức Chúa Trời chân thật, và dòng dõi của người nữ. Hắn không gặp cám dỗ bên ngoài nào; hắn không có bạn đồng hành trong tội lỗi; hắn đi trên đường rộng một mình. Hắn chắc chắn đã được cảnh báo về con rắn và dòng dõi nó. Hắn đã hơn một lần được Đức Chúa Trời phán trực tiếp cùng. Hắn có mọi lợi thế có thể, trong sự vắng mặt của điều ác và sự hiện diện của điều lành. Người ta có thể trông đợi nhiều nơi hắn; song hắn quay lưng lại với Đức Chúa Trời, với Địa Đàng, với bàn thờ, với của lễ, với mọi điều tốt lành và phước hạnh.
Nhưng chúng ta hãy xem xét cụ thể hơn điều mà sứ đồ gọi là "đường lối của Ca-in." Đó là đường lối,
I. Của sự không tin. Ca-in là mẫu mực đầu tiên của một người không tin. Cha mẹ hắn là tội nhân, nhưng họ đã tin. Anh em hắn là tội nhân, nhưng anh em hắn đã tin. Ca-in không phải là người vô thần, cũng không phải là người hoàn toàn không có tôn giáo. Hắn thừa nhận một Đức Chúa Trời, và đem hoa quả của mình đến bàn thờ. Nhưng hắn không đem chiên con, không đem huyết, không đem điều gì nói về sự chết. Hắn đến mà không có sự xưng tội, không có tiếng kêu xin thương xót. Hắn không thấy cần đến dòng dõi của người nữ, không thấy nguy hiểm từ con rắn; không thấy sự quý báu, và có lẽ không thấy sự thật, trong lời hứa về đầu con rắn bị đạp nát hay gót chân của Đấng Mê-si-a bị bầm dập. Hắn đứng về phía Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời, chứ không phải về phía Đức Chúa Trời chống lại Sa-tan; vì mọi sự không tin đều là đứng về phía Sa-tan chống lại Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời đối với hắn không phải là Đức Chúa Trời của ân điển, cũng không phải dòng dõi của người nữ là Đấng Cứu Rỗi của kẻ hư mất. Hắn có một tôn giáo, nhưng đó là tôn giáo tự tạo, một tôn giáo của con người, thứ của riêng hắn; không có Đấng Christ, không có huyết, không có sự tha thứ. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với hắn chỉ là sự thờ ơ với tội lỗi. Sự khước từ tôn giáo của Đức Chúa Trời, và Đấng Mê-si-a của Ngài, — đó là
"đường lối của Ca-in."
II. Đó là đường lối của sự bội đạo. Hắn quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và không muốn có Ngài nữa. Hắn không giống một người ngoại đạo tăm tối trong thời chúng ta, không biết Đức Chúa Trời chân thật. Hắn biết Giê-hô-va, và đã nghe tiếng Ngài; nhưng hắn quay đi. Hắn là kẻ bội đạo (kẻ bội đạo đầu tiên) khỏi tôn giáo của cha mình; là kẻ nhạo báng Đấng Mê-si-a; hắn muốn một Đấng Mê-si-a của riêng mình, — "một Đấng Christ sẽ đến"; không phải Đấng Christ của Đức Chúa Trời, mà là Đấng Christ của con người. Sự bội đạo nảy sinh từ những khởi đầu nhỏ bé biết bao.
III. Đó là đường lối của thế gian. Sau khi từ bỏ Đức Chúa Trời của cha mình, hắn tự làm cho mình một thần; thần ấy là thế gian. Hắn đi xa khỏi Địa Đàng, xây một thành, trở thành một con người hoàn toàn thuộc về thế gian; trở thành cha của những kẻ phát minh ra mọi nhạc cụ kỳ lạ, dẫn đầu đám đông ngày càng đông trong cuộc đua của thế gian và hư vinh, — với tiếng hô: Tiến lên, tiến lên; tiến bộ, tiến bộ. Họ ăn uống, cưới gả, và được gả chồng. Mọi điều về Ca-in đều thuộc về thế gian gian ác hiện tại này. Trong thời đại chúng ta, tinh thần thế gian lan tràn biết bao; thường không phải là gian ác công khai, mà chỉ là thế gian, chiếm lấy linh hồn đến nỗi kéo nó hoàn toàn xuống khỏi cõi "thế gian sẽ đến."
Đó là đường lối của sự thù ghét. Hắn bắt đầu bằng sự ghen tị với anh em mình; tiếp tục bằng sự thù ghét; kết thúc bằng sự giết người. Hắn đặc biệt ghen tị vì anh em mình đã được ân huệ trước mặt Đức Chúa Trời. Phải, thật lạ, dù hắn không muốn có Đức Chúa Trời cho chính mình, hắn vẫn không chịu nổi việc anh em mình có được Ngài. Không phải tình yêu của người nam hay người nữ, mà tình yêu của Đức Chúa Trời là nguyên nhân của sự ghen tị đầu tiên và vụ giết người đầu tiên. Hắn ghét Đức Chúa Trời, và càng ghét hơn vì Ngài yêu anh em hắn. Hắn ghét A-bên, và càng ghét hơn vì A-bên được Đức Chúa Trời yêu thương. Hắn không thể ra tay trên Đức Chúa Trời, như hắn rất muốn, nhưng hắn ra tay trên người được Ngài yêu dấu, và như vậy trả thù. Phải, đường lối của Ca-in là đường lối của sự ghen tị, đố kỵ, thù ghét, giết người!
Đường lối của sự chống nghịch Đức Chúa Trời. Hắn giả vờ; hắn lau vũ khí đẫm máu và đôi tay đẫm máu của mình, nói rằng: Ta đã làm gì? Hắn nói dối; hắn giả bộ; hắn muốn che giấu việc làm của mình khỏi Đức Chúa Trời. Hắn đã dụ anh em mình vào một cánh đồng vắng vẻ và giết hắn, tưởng rằng không ai cứu giúp, và không ai nhìn thấy. Hắn hành động như kẻ nói dối và kẻ giả hình ngay trước sự hiện diện của Đức Chúa Trời. Đường lối của Ca-in là đường lối của sự giả hình, giả dối, và chống nghịch Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời hỏi hắn về anh em hắn; câu trả lời của hắn không chỉ là lời nói dối, mà còn là một sự vô lễ trơ trẽn: "Ta có phải là người giữ em ta chăng?" Như vậy hắn nhạo báng Đức Chúa Trời; thốt ra ngôn ngữ của sự bất kính và chống nghịch: — "Hắn là người Ngài yêu dấu, sao Ngài không giữ hắn? Ta chưa bao giờ giả vờ giữ hắn." Ở đây sự sợ hãi, xấu hổ, táo bạo, chống nghịch đều bộc lộ. Hắn rất muốn chối bỏ hành vi ấy, nhưng không dám. Hắn run sợ, và rất muốn che giấu nó. Hắn khoác lên vẻ mặt và thái độ thách thức, như thể muốn ngang nhiên đối đầu trước Đấng toàn tri!
Đường lối của Ca-in là như vậy! Hãy ghi nhớ số phận của hắn.
1. Tuyệt vọng. Không có tiếng kêu xin thương xót, mà chỉ là: Hình phạt của tôi lớn hơn tôi có thể chịu đựng. Trong các thời đại khác cũng vậy. Sự tuyệt vọng của tội nhân về lòng thương xót, hay lời phàn nàn chống lại Đức Chúa Trời vì Ngài khiến hình phạt của mình quá nặng nề, là sự lặp lại tội của Ca-in và số phận của hắn. Sao tội nhân lại tuyệt vọng ở phía bên này của địa ngục? Có sự tha thứ đến cùng cực; ân điển vươn xa vượt quá cực điểm của tội lỗi con người.
2. Bị lưu đày khỏi Đức Chúa Trời. Hắn ra khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, như thể hắn không còn chịu nổi điều ấy nữa. Hắn phải rời khỏi Địa Đàng, nơi sinh của dòng dõi, chỗ thờ phượng xưa. Nhưng điều này có nghĩa gì so với sự lưu đày đời đời? Ca-in không có sự nghỉ ngơi, đi tới đi lui không hy vọng hay mục đích, một kẻ trốn chạy và lang thang, tìm sự nghỉ ngơi mà không tìm thấy. Lời rủa sả đáng buồn thay! Song chẳng là gì so với sự lang thang đời đời!
3. Thất vọng. Chính hắn là nỗi thất vọng của mẹ mình, vì bà tưởng mình đã nhận được đứa con trai. Hắn cũng là nỗi thất vọng cho chính mình. Từ đầu đến cuối chúng ta thấy nơi hắn một con người thất vọng, thử mọi thứ, không thành công trong điều gì; xây thành, lang thang từ nơi này sang nơi khác, để xoa dịu lương tâm mình, và lấp đầy khoảng trống trong lòng mình. Nhưng vô ích!
4. Thế gian vô ích. Hắn là người thừa kế của một thế gian cằn cỗi; vì cả thế gian thuộc về hắn. Hắn là người sở hữu một mảnh đất đã trở nên không sinh hoa lợi vì huyết của anh em mình; cày cấy và gieo trồng, song không gặt hái. Một con người mệt mỏi, lao nhọc vì điều không phải là bánh; cố vắt nước từ những bãi cát khô của thế gian và những bể nước nứt vỡ. Đó là sự nghiệp của hàng nghìn người. Thế gian vô ích. Một đời sống hư không; một linh hồn hoàn toàn trống rỗng; một hữu thể hoàn toàn bị phung phí.
IX. Người Của Sự Nghỉ Ngơi
"La-méc sống được một trăm tám mươi hai tuổi, sinh một con trai; và đặt tên con là Nô-ê, mà rằng: Đứa này sẽ an ủi chúng ta về công việc và sự nhọc nhằn của tay chúng ta, vì đất mà Đức Giê-hô-va đã rủa sả." —
Sáng Thế Ký 5:28,29
ĐÂY là lời phán của đức tin; đó là tiếng của một người tin mà chúng ta nghe trong lời của La-méc. La-méc nói vì Đức Chúa Trời đã phán cùng ông. Đó không chỉ là nỗi khao khát của người cha; không chỉ là sự mệt mỏi ích kỷ kêu lên dưới gánh nặng lao nhọc; không phải là sự bày tỏ của một hy vọng tăm tối và mơ hồ; mà là đức tin thốt ra sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã ban cho nó về sự giải thoát của tạo vật; và đó là dấu hiệu đầu tiên chúng ta có về việc cất đi "lời rủa sả," — về "sự nghỉ ngơi" và "sự an ủi."
Đó là một lời tiên tri kép. Tôi không có ý nói đó là một lời tiên tri mơ hồ hay có điều kiện. Không có cái gọi là lời tiên tri có điều kiện. Nếu đó là lời tiên tri, thì nó không có điều kiện; và nếu nó có điều kiện, thì nó không phải là lời tiên tri. Lời tiên tri kép là lời tiên tri bao hàm hai biến cố, hay hai nhân vật, hay hai nơi chốn trong một lời mô tả; cái gần và cái xa; tiên báo cả hai, trong khi dường như chỉ tiên báo một; như Đa-vít, trong Thi Thiên bảy mươi hai, chỉ về cả Sa-lô-môn và một Đấng lớn hơn Sa-lô-môn; như Ê-sai chỉ về Ba-by-lôn thời ông và Ba-by-lôn lớn. Nhà tiên tri phác họa một cảnh tượng hay một nhân vật ngay trước mắt mình, nhưng bằng ngôn ngữ ám chỉ rằng một Đấng lớn hơn nhiều sắp đến. Bản phác họa gần hay thu nhỏ được vẽ sao cho làm nổi bật đầy đủ những nét của Đấng lớn hơn và xa hơn.
Với La-méc cũng vậy. Đức Chúa Trời bày tỏ cho ông tương lai của hai nhân vật và hai sự việc: (1.) con trai của chính ông, và một Đấng lớn hơn nhiều, mà con trai ông chỉ là hình bóng; (2.) sự giảm nhẹ hay cất đi lời rủa sả trên đất, một phần dưới thời Nô-ê, trọn vẹn dưới thời Đấng lớn hơn Nô-ê. Có hai lời tiên tri đáng chú ý trước cơn nước lụt, thứ nhất, lời tiên tri của Hê-nóc, về sự đến của Đấng Mê-si-a cùng các thánh đồ Ngài, để hủy diệt kẻ ác; lời tiên tri ấy là lời tiên tri kép, liên quan cả đến cơn nước lụt và sự phán xét khi Chúa đến; thứ hai là lời tiên tri của La-méc về "sự nghỉ ngơi" của các thánh đồ (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:7) và việc cất đi lời rủa sả. Chúng ta hãy xem xét lời tiên tri thứ hai này.
I. Lời rủa sả trên đất. Khi con người phạm tội, nhát đầu tiên của lời rủa sả giáng xuống. Đến nay nó đã kéo dài khoảng mười lăm thế kỷ, không suy giảm. Đó là điều có thật: kết quả của nó vừa là sự cằn cỗi trong điều lành, vừa là sự sinh sôi trong điều ác. Toàn thể tạo vật rên siết; sự tàn úa và buồn rầu được cảm nhận khắp nơi. Đó là bản ghi về tội lỗi của con người; lời chứng hữu hình của Đức Chúa Trời về sự nghiêm trọng của tội đầu tiên — tội bất tuân nguyên thủy duy nhất — "Đất bị rủa sả vì cớ ngươi." Nó vẫn chưa được cất đi. Tạo vật vẫn còn phục dưới sự hư không. Sự hư nát, sự phải chết, sự mục nát, sự chết vẫn còn đây. Đó là một lời rủa sả dài lâu, song là kỷ niệm của một tội duy nhất.
II. Sự lao nhọc và mệt mỏi của con người. Cả câu [NEEDS REVIEW: từ "readies" không rõ nghĩa trong ngữ cảnh này] sự mệt mỏi và nặng nề trong tâm linh — gần như tuyệt vọng. Thế gian ngày càng trở nên gian ác và xa hoa hơn. Dân số ngày càng tăng. Con người không được phép ăn thịt; cũng không được giết thú vật trừ để làm của lễ. Những thú vật này, sinh sôi nhanh chóng, sẽ cần một đồng cỏ mênh mông. Vì vậy sự lao nhọc của con người sẽ càng gia tăng; nó sẽ trở nên khá áp bức và đè nặng. Ông không biết phải làm gì, cũng không biết quay về đâu. Lao nhọc, lao nhọc, lao nhọc! Đó là phần hằng ngày của ông. Trong mồ hôi mặt mình ông phải ăn bánh. Lời rủa sả trên đất không nhẹ đi chút nào, và công lao của ông ngày càng nặng nề. Với sự cằn cỗi trong điều lành và sự sinh sôi trong điều ác, nó đòi hỏi nơi ông lao nhọc và mệt mỏi không dứt. Ông rên siết dưới gánh nặng ấy cùng với tạo vật đang rên siết. Ông bị buộc phải đồng cảm với tạo vật đang rên siết và quằn quại. Đó cũng phải là cảm nhận của chúng ta. Sự lao nhọc của chúng ta có thể không quá áp bức; chúng ta không hoàn toàn lệ thuộc vào sự lao nhọc của mình; những phương tiện của nghệ thuật và sự cho phép ăn thịt thú vật đã làm nhẹ bớt công lao của chúng ta. Nhưng tạo vật vẫn rên siết, và con người vẫn ăn bánh trong mồ hôi mặt mình.
III. Sự khao khát được an ủi của con người. Lời của câu này là lời của người làm thuê trông đợi bóng mát, và khao khát được nghỉ ngơi. Những tổ phụ này là những người đã cao tuổi; một số gần một nghìn tuổi. Một nghìn năm lao nhọc! Thật là một cuộc đời! Nếu bảy mươi năm đã quá mệt mỏi đối với một số người, thì một nghìn năm sẽ ra sao? La-méc, khi thốt ra những lời này, đã một trăm tám mươi hai tuổi. Chắc chắn ông đã biết lao nhọc và mệt mỏi vượt quá những gì chúng ta có thể hiểu! Chúng ta có ngạc nhiên chăng khi ông khao khát được an ủi, thở dài mong được nghỉ ngơi, và thốt ra những khát vọng sâu xa về sự giải thoát?
Chúng ta cũng đang khao khát chăng? Lao nhọc có ngọt ngào đến nỗi chúng ta muốn nó tiếp tục chăng? Hay sự nghỉ ngơi có đáng sợ đến nỗi chúng ta không mong muốn nó:
và nói "bao lâu nữa"!
Sự kỳ vọng giải cứu của con người. Ông biết rằng tình trạng của đất không phải là vô vọng. Ông rút ra từ lời hứa đầu tiên rằng Đức Chúa Trời có ý định, vào một lúc nào đó, sẽ hủy bỏ lời rủa sả. Và trong khi đồng cảm với sự "rên rỉ và quặn thắt" của tạo vật, ông cùng tham gia vào "sự trông đợi tha thiết" của nó. Ông nâng đỡ mình dưới gánh nặng lao nhọc bằng kỳ vọng về sự nghỉ ngơi.
Ông không thỏa lòng cứ mãi lao nhọc và đổ mồ hôi. Việc trông đợi sự nghỉ ngơi là một phần trong tín điều của ông; là nắm lấy sự an ủi sắp đến. Con người lao nhọc và gánh nặng; nhưng ông đã nghe tiếng của Nô-ê thật phán rằng: Hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, hãy đến cùng ta, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.
Kỳ vọng của con người gắn liền với một cá nhân nào đó sẽ được sinh ra đúng kỳ. La-méc đã được Đức Chúa Trời dạy dỗ để trông đợi một điều gì đó liên quan đến con trai mình, người mà ông đặt tên là Nô-ê, do chính kỳ vọng này. Và trong thời của ông, sự cứu giúp đã được ban cho, sự giảm nhẹ, chứ không phải sự cất bỏ, lời rủa sả và sự lao nhọc, (1.) Nô-ê nhận được sự xác nhận về phước lành đầu tiên đã ban cho A-đam trước khi ông sa ngã; (2.) Trong thời của ông, đời sống con người bắt đầu bị rút ngắn; (3.) Người ta được phép giết súc vật và ăn thịt chúng; (4.) Sự chú ý đặc biệt được hướng đến nghề nông, "Nô-ê bắt đầu làm nghề nông." Những sự giảm nhẹ từng phần này, được ban cho liên quan đến Nô-ê, là hình bóng về sự giải cứu trọn vẹn của tạo vật liên quan đến một Đấng lớn hơn Nô-ê; trong ngày của Con Người, ngày tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời, những người mà Hê-nóc đã nói tiên tri về họ rằng "Chúa đến với muôn vàn thánh đồ của Ngài."
Như vậy chúng ta trông đợi sự giải cứu của tạo vật, sự cất bỏ lời rủa sả, trong ngày của Con Người, khi Ngài phán rằng: Nầy, ta làm mới lại mọi sự. Đấng lớn hơn Nô-ê đã gần đến; và cùng với Ngài là sự tỏ ra của các con trai Đức Chúa Trời; và cùng với điều đó, là sự nghỉ ngơi còn lại cho dân sự của Đức Chúa Trời; là thời kỳ khôi phục mọi sự; khi sự khô cằn sẽ được đổi lấy sự sai trái; và đồng vắng vui mừng và nở hoa như hoa hồng: vì theo lời hứa của Ngài, chúng ta trông đợi trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị. Vậy, vì chúng ta trông đợi những điều như thế, chúng ta phải là hạng người như thế nào trong mọi cách ăn ở thánh khiết và tin kính!
X. Ra Đi Và Ở Lại Bên Ngoài
"Đức Giê-hô-va đã phán cùng Áp-ram rằng: Hãy ra khỏi quê hương ngươi, khỏi bà con ngươi, khỏi nhà cha ngươi, mà đi đến xứ ta sẽ chỉ cho ngươi: ta sẽ làm cho ngươi thành một dân lớn, ta sẽ ban phước cho ngươi, làm cho danh ngươi lớn; và ngươi sẽ trở nên một nguồn phước: ta sẽ ban phước cho người nào chúc phước ngươi, và rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi: và mọi gia tộc trên đất sẽ nhờ ngươi mà được phước. Áp-ram bèn ra đi, y như lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng người; và Lót đi với người: Áp-ram được bảy mươi lăm tuổi khi người ra khỏi
Ha-ran.” —
Sáng Thế Ký 12:1-4
NHƯ VẬY bắt đầu câu chuyện về sự kêu gọi của Y-sơ-ra-ên, với tư cách là một dân tộc. Giống như những dòng sông lớn trên đất, nó có một khởi đầu nhỏ bé,—một cá nhân; một người Canh-đê ở U-rơ; một kẻ thờ hình tượng ở Mê-sô-pô-ta-mi; không có sự giới thiệu hay xứng đáng nào; một mẫu mực chân thực của ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời, và của quyền tể trị của Đức Chúa Trời, cũng như của quyền năng của Đức Thánh Linh.
Theo như những gì thấy được, Đức Chúa Trời đã không đích thân can thiệp, từ thời Nô-ê đến nay. Loại can thiệp duy nhất là tại Ba-bên. Giờ đây Ngài bước ra khỏi sự im lặng và tối tăm của Ngài. Ngài phán; không, Ngài hiện ra; Ngài, với tư cách là Đức Chúa Trời của sự vinh hiển, hay "Đức Chúa Trời của sự vinh hiển" (Công Vụ 7:2). Shekinah lại xuất hiện; và từ đó Đức Chúa Trời phán cùng Áp-ram. Việc thường xuyên dùng những lời "Đức Giê-hô-va HIỆN RA cùng Áp-ram," liên quan đến lời nhắc của Ê-tiên về sự vinh hiển, ám chỉ phương cách mặc khải này.
I. Mệnh lệnh. Nó có tính tể trị và thẩm quyền; nó rõ ràng và không khoan nhượng; nó không chờ đợi ý muốn hay sự lựa chọn của chúng ta; nó không chừa chỗ cho sự do dự về phía chúng ta. "Hãy ra khỏi" là lời của Giê-hô-va phán cùng Áp-ram. Những lời ấy chỉ về một giao dịch duy nhất, về điều đó không thể có sự nhầm lẫn nào; và để khỏi có bất kỳ sự nhầm lẫn nào, ba điều phải lìa bỏ đã được chỉ rõ: quê hương, bà con, nhà cha. Việc ra khỏi phải trọn vẹn và dứt khoát. Việc ấy cũng phải tức thì; không chờ đợi, không chần chừ, không chuẩn bị; hãy ra khỏi ngay lập tức. Mệnh lệnh này càng thêm nghiêm khắc vì nó không chỉ rõ nơi phải đến. Với điều đó ông không phải bận tâm. Điểm terminus a quo đã hoàn toàn rõ ràng; còn terminus ad quem thì không. Điểm đến lúc này ít quan trọng. Rồi nó sẽ được tỏ ra sau. Ông phải hành động chỉ dựa trên mệnh lệnh trần trụi của Giê-hô-va; phó mình cách mù quáng vào tay Đức Chúa Trời. Tất cả những gì Áp-ram phải biết về lộ trình hay đích đến của mình là điều này: "Ấy là xứ mà ta sẽ chỉ cho ngươi." Như vậy ông đã hoàn toàn bị giam hãm và giới hạn trong sự vâng lời.
II. Lời hứa. Nó trực tiếp từ Đức Chúa Trời như mệnh lệnh vậy; đến nỗi ông không thể nghi ngờ điều này hơn điều kia. Nó hoàn toàn liên quan đến tương lai,—phần lớn là tương lai của những thời đại xa xôi. Tuy nhiên đó là một lời hứa rất rõ ràng và đầy phước hạnh, mà để được ứng nghiệm ông có sự chân thật và bất biến của Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là Đấng không thể nói dối;" Đấng "không hối tiếc,"—đây là Đức Chúa Trời của cả mệnh lệnh lẫn lời hứa. Ngài ban cả hai; chúng ta hãy nhận cả hai; đừng tách điều này khỏi điều kia. Trong lời hứa này Đức Chúa Trời tỏ ra một cách nổi bật là Đấng thực hiện mọi sự; "Ta sẽ chỉ;" "Ta sẽ làm;" "Ta sẽ ban phước."
Mọi sự đều bởi Chúa và không bởi ai khác, (1.) Một xứ,—dẫu chưa biết; (2.) đông đảo; (3.) phước hạnh; (4.) tôn trọng; (5.) nguồn phước hạnh; (6.) cớ của phước hạnh hay rủa sả; (7.) phước hạnh của cả trái đất trong ông. Những lời hứa lớn lao thay! Những phước hạnh vinh hiển thay! Bao gồm mọi điều Áp-ram cần cho cõi đời đời cũng như đời này. Điều này cho thấy một khải tượng về Đấng Mê-si-a và sự vinh hiển của Ngài, cũng như về cả trái đất dưới quyền Ngài; vì Áp-ram sẽ là "người thừa kế thế gian" (Rô-ma 4:13).
III. Sự vâng lời. "Người đã ra đi như lời Đức Giê-hô-va đã phán cùng người." "Người đã vâng lời," sứ đồ nói (Hê-bơ-rơ 11:8). Đức Chúa Trời đã gọi, ông đã đáp ứng. Ông không tranh luận, không chần chừ, không do dự, không ngoái lại. Ông lên đường ngay lập tức. Ông không biết mình đang đi đâu; không biết một bước đường nào hay bất cứ điều gì về xứ ấy. Ông không có cố vấn hay người dẫn đường nào trên đất. Chỉ có Đức Chúa Trời của sự vinh hiển,—Giê-hô-va trong Shekinah của Ngài, Ngài đi trước ông, như trong trụ mây. Mọi điều liên quan đến sự vâng lời này đều siêu nhiên và thuộc về Đức Chúa Trời. Giê-hô-va đã cắt đứt những ràng buộc trần gian của ông; khiến ông thắng hơn những tình cảm trần gian; làm cho mặt ông cứng như đá lửa trước mọi sự chống đối; cầm tay ông và dẫn ông ra ngoài. Tại đây chúng ta có sự vâng lời trong hình thức đơn giản nhất, thuần khiết nhất,—sự vâng lời tin cậy, nương cậy. "Đức Chúa Trời đã phán," đó là câu trả lời của ông cho mọi gợi ý từ bên ngoài hay bên trong. "Đức Chúa Trời đã phán," điều đó khích lệ và làm vui lòng ông. Ông không thể nhầm lẫn tiếng phán ấy,—cả ý nghĩa của nó lẫn phía từ đó nó đến. Điều đó đủ cho ông. Chúng ta không cần hỏi một cách chi tiết, đây có phải là thời điểm ông trở lại đạo hay không? Có lẽ là vậy. Đó là ngày quyền năng của Đức Chúa Trời đối với ông. Đó là những gì lời của Đấng Christ đã là đối với các con trai của Xê-bê-đê, hay đối với Xa-chê. Đức Chúa Trời đã phán, và Đức Thánh Linh đã đưa sứ điệp vào con người bên trong. Ông đã quay khỏi các thần tượng câm mà phục vụ Đức Chúa Trời hằng sống; ông trở nên người thừa kế của sự công chính bởi đức tin; ông trở nên tổ phụ của Đấng Mê-si-a, nhưng cũng là một chiến lợi phẩm của quyền năng Đấng Mê-si-a.
Có một số đoạn Kinh Thánh nổi bật trong các sách Kinh Thánh về sau, mà từ cảnh tượng này nhận được nhiều ánh sáng và ý nghĩa. Đó là những đoạn sau đây:
(1.) Thi Thiên 45:10, "Hỡi con gái, hãy nghe, suy xét; hãy nghiêng tai ngươi; hãy quên dân tộc ngươi, và nhà cha ngươi." Đức Chúa Trời phán như vậy cùng những người được chọn của Ngài; nàng dâu của Đấng Christ. Như vậy Ngài phán lớn tiếng cùng một thế gian không chịu nghe." Hãy nghe, linh hồn các ngươi sẽ sống." Ôi, hãy lắng nghe ngay bây giờ,—hãy quay lưng lại với thế gian; hãy hướng mặt về cùng Chúa Giê-xu!
(2.) Ma-thi-ơ 16:24, "Nếu ai muốn theo ta, hãy từ bỏ mình, vác thập tự giá mình mà theo ta." Mệnh lệnh của Đấng Christ rõ ràng như mệnh lệnh dành cho Áp-ram. "Hãy theo ta,"—hãy đến ngay lập tức. Hãy đến ngay bây giờ! Hãy từ bỏ mình mà đến! Hãy từ bỏ mình và vác thập tự giá mình! Bất cứ điều gì ngăn trở, hãy đến!
(3.) II Cô-rinh-tô 6:17, "Hãy ra khỏi giữa họ, và phân rẽ ra." Tại đây những lời ấy giống một cách đáng chú ý với những lời đã phán cùng Áp-ram. Vậy mệnh lệnh là: hãy ra khỏi; hãy phân rẽ; chớ đụng đến; lời hứa cũng giống như vậy," Ta sẽ tiếp nhận các ngươi;" "Ta sẽ làm Cha các ngươi;" "Các ngươi sẽ làm con cái ta."
Đức Chúa Trời phán cùng chúng ta, và nói rằng: "Hãy ra khỏi."
(4.) Khải Huyền 18:4, "Hãy ra khỏi Ba-by-lôn, hỡi dân ta." Xét về một phương diện, đây là lời giống nhất với sự kêu gọi của Áp-ram, vì đó là lời kêu gọi ra khỏi Ba-by-lôn. Lời ấy rất thích hợp với những ngày sau rốt này. Hãy ra khỏi Ba-by-lôn! Hãy ra khỏi mọi Hội Thánh giả; mọi thành phố của thần tượng; mọi nơi ẩn náu của sự dối trá! Hãy ra khỏi! Đừng nói rằng: Ta sẽ ở lại, nhưng thờ phượng Đức Chúa Trời thật ở bên trong! Không. Hãy ra khỏi! Đây là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời!
XI. Cái Khiên Và Phần Thưởng
"Sau các việc đó, lời của Đức Giê-hô-va đến cùng Áp-ram trong sự hiện thấy, phán rằng: Đừng sợ, Áp-ram: Ta là cái khiên của ngươi, và là phần thưởng rất lớn của ngươi." —
Sáng Thế Ký 15:1
Ý nghĩa đầy đủ của "lời của Đức Giê-hô-va" này, "đã đến cùng Áp-ram trong sự hiện thấy," chỉ có thể hiểu được bằng cách tham chiếu đến các biến cố được thuật lại trong chương trước. Chưa bao giờ có một trận chiến không cân sức như vậy diễn ra giữa Áp-ra-ham và các vua hùng mạnh này. Với 318 đầy tớ của mình, ông đã truy đuổi, chinh phục, cướp phá hàng ngàn, có lẽ hàng chục ngàn người. Thật vậy, ông đã liều mạng sống mình, và với lòng can đảm kỳ diệu đã đối mặt với hiểm nguy. Tiếp nối điều đó, Đức Chúa Trời đến cùng ông với lời "Ta là cái KHIÊN của ngươi." Hơn nữa, ông đã nhường chiến lợi phẩm cho người khác, không giữ lại gì cho mình; và Đức Chúa Trời đến với lời "Ta là phần THƯỞNG rất lớn của ngươi." Ông đã làm cả hai điều này trong đức tin đơn sơ; không có mệnh lệnh, lời hứa, hay sự bảo đảm thành công nào trước đó; và Đức Chúa Trời, sau khi đã thử nghiệm đức tin của ông như vậy, đến cùng ông với một lời bảo đảm đầy phước hạnh: phán cùng ông trong sự hiện thấy, và gọi ông bằng tên. Chúng ta hãy ghi nhận,
I. Lời khích lệ. "Đừng sợ, Áp-ram." Chính Đức Chúa Trời là Đấng phán. Ngài gọi Áp-ram bằng tên, như một người thân quen với Ngài; và chắc chắn Áp-ram đã nhận ra giọng nói an ủi và những lời khích lệ ấy. Những lời "đừng sợ" của Đức Chúa Trời xuất hiện thường xuyên biết bao trong khắp Kinh Thánh; Đức Chúa Trời sẵn sàng thốt ra chúng biết bao, như một người cha đối với đứa con đang run sợ của mình. Cùng Y-sác Ngài phán: "Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi" (Sáng Thế Ký 26:24). Cùng Gia-cốp Ngài phán: "Ta là Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của tổ phụ ngươi: đừng sợ xuống xứ Ê-díp-tô" (Sáng Thế Ký 46:3). Cùng Y-sơ-ra-ên Ngài cũng thường phán những lời ấy: "Đừng sợ, vì ta ở cùng ngươi" (Phục Truyền Luật Lệ Ký 31:6, Ê-sai 41:10). Và trong nhiều trường hợp, như tại đây, Ngài nêu tên của người mà Ngài đang khích lệ; đừng sợ, Xa-cha-ri, đừng sợ, Ma-ri, đừng sợ, Phao-lô! Đức Chúa Trời cho rằng các đầy tớ Ngài có thể có lý do để sợ hãi, rằng đôi khi lòng họ có thể ngã lòng: chiến đấu bên ngoài và sợ hãi bên trong; buồn rầu, bão tố, nguy hiểm, gánh nặng, hoạn nạn, kẻ thù. Để đối phó và chống lại ảnh hưởng của những điều này trên linh hồn, Ngài phán: "Đừng sợ." Phải, chính Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời của chúng ta, phán như vậy. Ngài biết thể chất chúng ta, và nhớ rằng chúng ta là bụi đất. Ngài biết thế gian chúng ta đang sống, và nhớ rằng nó hoàn toàn nghịch lại và thù địch. Ngài biết rằng Sa-tan đang giận dữ, và các đạo quân của nó đều ở khắp nơi. Ngài biết rằng tâm linh có thể sẵn lòng, nhưng xác thịt thì yếu đuối. Và vì vậy Ngài phán cùng chúng ta: Đừng sợ, hãy vững lòng. Đấng Giê-xu đã phán như vậy trên đất, và Ngài vẫn phán như vậy từ trời.
II. Lời bảo đảm. "Ta là cái khiên của ngươi." Đây thật là một cách diễn đạt thuộc về Đức Chúa Trời, đầy sức mạnh và ý nghĩa. Đức Chúa Trời không phán "Ta che chở ngươi," mà phán "Ta là cái khiên của ngươi." Cách nói sau này mạnh mẽ hơn cách nói trước nhiều; cũng như cách diễn đạt "Ngài là sự bình an của chúng ta," mạnh mẽ hơn nhiều so với "Ngài ban cho chúng ta sự bình an," hay "Ngài là sự công chính của chúng ta," mạnh mẽ hơn Ngài xưng chúng ta là công chính, hay "Ngài là kho báu của chúng ta" mạnh mẽ hơn Ngài làm cho chúng ta giàu có. Tại đây Đức Chúa Trời tuyên bố CHÍNH NGÀI là cái khiên của Áp-ra-ham. Ngài cũng là cái khiên của mọi người thuộc dòng dõi Áp-ra-ham như vậy.
Quá khứ, hiện tại và tương lai đều được bao hàm trong điều này.
(1.) TA ĐÃ LÀ, hay đã từng là, cái khiên của ngươi. Ngài đã là như vậy trong trường hợp của Áp-ra-ham; một cách đáng ghi nhớ và kỳ diệu, trong cuộc xung đột gần đây với những kẻ xâm lăng từ phương đông. Nếu Đức Chúa Trời đã không vừa là gươm vừa là khiên cho ông, làm sao ông có thể dấn thân vào, hay ra khỏi an toàn, một cuộc xung đột như vậy với những lực lượng vượt trội như thế? Ngài cũng đã là như vậy đối với chúng ta, như mỗi ngày trong đời sống quá khứ của chúng ta đã làm chứng, một cái khiên thường xuyên và không thể xuyên thủng.
(2.) TA ĐANG LÀ cái khiên của ngươi. Không phải chỉ quá khứ là chứng nhân cho sự bảo vệ này. Nó vẫn còn tiếp tục. Mỗi ngày chúng ta cần cái khiên, mỗi ngày chúng ta có nó. Mỗi ngày đưa đến một chiến trường mới và một kẻ thù mới; một nguy hiểm mới và một cuộc tấn công mới. Nhưng Đức Chúa Trời là cái khiên thường xuyên của chúng ta. Quanh chúng ta, trên chúng ta và dưới chúng ta, Ngài là toàn bộ áo giáp của chúng ta, là tháp cao của chúng ta. Đây là sự bảo đảm hằng ngày của chúng ta.
(3.) TA SẼ LÀ cái khiên của ngươi. Áp-ra-ham sống giữa những kẻ thù, nguy hiểm khắp mọi phía; ông là một khách lạ trong một xứ lạ; không có bạn bè nào ngoài Đức Chúa Trời. Ông nhận được sự bảo đảm về sự bảo vệ thường xuyên. Không điều ác nào sẽ tấn công, không vũ khí nào sẽ thành công, không kẻ thù nào sẽ thắng hơn hay làm thương tổn. Đức Chúa Trời phán cùng Hội Thánh Ngài: "Ta sẽ là cái khiên của ngươi." Nơi ở của Hội Thánh ở giữa những kẻ thù, nàng là một bông huệ giữa những gai góc, một con chiên giữa bầy sói. Thế gian chống lại nàng, địa ngục chống lại nàng. Nếu Đức Chúa Trời cho phép, nàng sẽ bị quét khỏi đất trong một giờ. Nàng không có sức mạnh, không có kỹ năng chống lại một đội quân kẻ thù chết chóc như vậy. Sự đầy đủ, sự bảo đảm của nàng chỉ bởi Đức Chúa Trời. Ngài là cái khiên của nàng. Ngài không chỉ bảo vệ nàng, mà Ngài chính là cái khiên của nàng. Phải; mỗi người chúng ta có thể nói: Đức Chúa Trời là cái khiên của tôi, tôi được an toàn, tôi có thể thách thức thế gian, tôi có thể vẫy tay trước địa ngục. Tôi sẽ hơn kẻ chiến thắng nhờ Đấng đã yêu thương tôi. An toàn bây giờ, an toàn trong những ngày sắp tới, an toàn trong xung đột, an toàn trong những ngày gian ác, an toàn trong buồn rầu hay vui mừng, an toàn trên giường bệnh hay giường chết, an toàn đời đời. Đức Chúa Trời là mặt trời và cái khiên của tôi. Ai sẽ làm cho tôi sợ hãi? Điều này còn hơn cả "cái khiên của đức tin" và "áo giáp của sự công chính"; đó là một cái khiên và áo giáp thuộc về Đức Chúa Trời, đằng sau đó tôi hoàn toàn và trọn vẹn an toàn. Chính Giê-hô-va đứng giữa tôi và nguy hiểm. Quyền toàn năng của Ngài bao quanh tôi. Chẳng phải tôi được an toàn đời đời sao?
III. Lời về phần thưởng. Áp-ra-ham đã từ bỏ mọi sự và rời khỏi Canh-đê, ông đã từ chối đặt tay lên chiến lợi phẩm của những kẻ xâm lăng mà ông đã đánh bại, ông đã lìa bỏ mọi sự thuộc về đất, và giờ đây Đức Chúa Trời đến và hứa sẽ bù đắp cho mọi sự bằng cách ban CHÍNH NGÀI. Ngài không phán: Ta sẽ báo đáp ngươi, mà phán: Ta là phần thưởng của ngươi. Những lời ấy mạnh mẽ biết bao? (1.) Ta là phần thưởng của ngươi; (2.) Ta là phần thưởng lớn của ngươi; (3.) Ta là phần thưởng rất lớn của ngươi. Những lời hứa này đầy dẫy và phong phú biết bao! Tại đây có phần thưởng hiện tại, và ở kia có phần thưởng ĐỜI ĐỜI. Đức Chúa Trời làm cho chúng ta vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng. Không phải sự tha thứ, chúng ta đã có điều đó rồi, nó còn vượt xa điều đó; không phải sự cứu rỗi, nó còn vượt xa điều đó; không phải thiên đàng, cũng không phải sự vinh hiển, nó còn vượt xa những điều này. Chính Đức Chúa Trời, Đấng mà trời của các tầng trời không thể chứa được! Ngài là phần thưởng của chúng ta—Ngài—CHÍNH NGÀI!
Trong tất cả những điều này chúng ta tìm thấy,
(1.) Sức mạnh cho công việc và bổn phận. Sự khích lệ, an ủi, bồi bổ ở đây là dường nào! Làm sao chúng ta có thể mệt mỏi trong việc lành, hay lùi bước trước hiểm nguy? Giê-hô-va là cái khiên và phần thưởng của chúng ta.
(2.) Động lực cho sự từ bỏ mình và hy sinh mình. Chúng ta được kêu gọi đến những điều này. Nhưng Đức Chúa Trời ban cho nhiều hơn một mệnh lệnh hay lời kêu gọi, Ngài ban cho chúng ta một động lực,—sự bảo vệ và phần thưởng đời đời. Chúng ta có tiếc nuối sự từ bỏ, khi thấy phần thưởng lớn lao như vậy chăng?
(3.) Một lý do cho sự bình tĩnh và kiên định. Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Chúng ta thuộc về phía Ngài, Ngài thuộc về phía chúng ta. Đó là công việc của Ngài mà chúng ta đang làm, trận chiến của Ngài mà chúng ta đang chiến đấu, không phải của riêng chúng ta. Chúng ta đừng xao động hay lay chuyển. Đừng để sự chống đối, khiêu khích, phiền muộn, thất bại, thắng lợi của điều ác làm phiền chúng ta. Cái khiên của chúng ta là Quyền Toàn Năng. Phần thưởng của chúng ta là sự đầy đủ của chính Đức Chúa Trời.
XII. Tự Do Và Phục Vụ
"Hãy để dân ta đi, hầu cho chúng nó phục vụ ta." —
Xuất Ê-díp-tô Ký 8:1
NHƯ VẬY Đức Chúa Trời đã phán về Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô, truyền lệnh giải cứu họ. Đó là một lời quyền năng, giống như: "Hãy có ánh sáng." Pha-ra-ôn miễn cưỡng đã bị buộc phải buông tay nắm của mình. Mệnh lệnh ấy không thể cưỡng lại được.
Đức Chúa Trời thêm lý do cho mệnh lệnh và tính nghiêm khắc của nó, "hầu cho chúng nó phục vụ ta." Ngài không cần phải đưa ra lý do, nhưng Ngài vẫn làm vậy; Ngài biện minh cho thẩm quyền của Ngài đối với họ và chống lại Pha-ra-ôn. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên con người là một thẩm quyền vô cùng hợp lý. Ngài không đưa ra yêu sách nào mà ngay cả lương tâm của chúng ta cũng không biện minh cho Ngài. Ngài có thẩm quyền trên chúng ta; và không ai khác có thể sánh với thẩm quyền này. Ngươi phải phục vụ ta, Ngài phán cùng chúng ta; chúng nó phải phục vụ ta, Ngài phán cùng những kẻ đang giam giữ chúng trong ách nô lệ. Độ dài, sức mạnh, và sự công bằng bề ngoài của sự phục vụ khác không thể được tính đến khi Đức Chúa Trời đưa ra thẩm quyền của Ngài.
Cũng như vậy Đấng Christ phán về Hội Thánh Ngài, về những người được chọn của Ngài; Đức Chúa Trời Thánh của Y-sơ-ra-ên phán về Y-sơ-ra-ên Ngài. Ngài phán cùng những kẻ thù của Ngài và của họ; cùng những kẻ đang giam giữ họ trong ách nô lệ, các Pha-ra-ôn của thế gian, cùng Sa-tan: "Hãy để dân ta đi, hầu cho chúng nó phục vụ ta." Đó là từ ách nô lệ trần gian bước vào tự do thiên thượng mà Ngài kêu gọi chúng ta; từ ách nô lệ của Sa-tan bước vào tự do của Đấng Christ. Đó vừa là sự phục vụ thuộc về Đức Chúa Trời vừa là tự do thuộc về Đức Chúa Trời mà chúng ta được kêu gọi đến. Đó là hai điều; và chúng không thể tách rời. Không phải tự do vì chính nó, mà là tự do vì cớ phục vụ; không phải phục vụ mà không có tự do, mà là phục vụ như kết quả của tự do. Tự do và phục vụ kết hợp với nhau; không có điều này mà không có điều kia, mà đi tay trong tay. "Tự do là một điều cao quý," nhưng giá trị của nó nằm ở vị trí mà nó đặt chúng ta vào để phục vụ.
Nhưng điều tôi đặc biệt lưu ý ở đây là thứ tự của hai điều,—trước hết là tự do, rồi sau đó là phục vụ, hàm ý rằng phục vụ là không thể nếu không có tự do. Có thể có sự phục vụ kiểu Ê-díp-tô,—sự phục vụ như vậy sẽ làm hài lòng các thần của Ê-díp-tô, mà không cần tự do, nhưng không phải sự phục vụ làm đẹp lòng Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Có thể có sự phục vụ tự công chính, sự phục vụ máy móc, sự phục vụ Pha-ri-si, sự phục vụ của con người bề ngoài, mà không cần tự do, nhưng không phải sự phục vụ vui mừng của linh hồn.
I. Chúng ta đang trong ách nô lệ. Tình trạng tự nhiên của chúng ta là ách nô lệ. Chúng ta sinh ra tại Ê-díp-tô, không phải tại Ca-na-an; sinh ra trong ngục tù; sinh ra với xiềng xích trên tay chân; sinh ra làm nô lệ. Ý chí của chúng ta ở trong ách nô lệ; các năng lực của chúng ta ở trong ách nô lệ; các tình cảm của chúng ta ở trong ách nô lệ; toàn bộ linh hồn chúng ta ở trong ách nô lệ.
Không có sự chuyển động tự do hay hành động tự do nào của bất kỳ phần nào trong chúng ta. Mọi sự đều bị cưỡng ép. Chúng ta hành động dưới cảm giác sợ hãi, hay vì một phần thưởng, hay để đạt được sự tha thứ. Chúng ta không làm gì một cách tự do hay thuần khiết. Công việc làm trong xiềng xích không phải là công việc gì cả. Công việc làm để mua lấy tự do không phải là công việc được chấp nhận.
II. Chúng ta được tạo dựng cho tự do. Y-sơ-ra-ên không được tạo dựng cho Ê-díp-tô, Ê-díp-tô cũng không được tạo dựng cho người. Chúng ta cũng vậy, không được tạo dựng cho ách nô lệ và nhà tù. Đức Chúa Trời đã tạo dựng con người vừa ngay thẳng vừa tự do. Toàn bộ con người của ông,—các năng lực, tình cảm, và ý chí,—đều được tạo dựng tự do, thật sự tự do, không có gì cưỡng ép nào trên chúng ngoại trừ sự cưỡng ép vui mừng của tình yêu thương. Đức Chúa Trời đã không tạo dựng chúng ta làm nô lệ. Tự do là tình trạng đúng đắn, bình thường của tạo vật.
III. Chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời nếu không có tự do. Chúng ta có thể làm một số việc mà không cần tự do. Thân thể có thể lao động trong ngục tù, và với xiềng xích; nhưng linh hồn phải tự do để phục vụ; tự do trong mọi phần của nó, để không có gì là cưỡng ép mà là tự nguyện. Các sự phục vụ khác có thể được thực hiện bằng bất kỳ cách nào,—vì tiền công, hay dưới sự đe dọa; nhưng sự phục vụ Đức Chúa Trời phải được thực hiện một cách tự do trong mọi phần của nó. Chúng ta phải tự do để chúng ta có thể phục vụ. Không phải phục vụ để được tự do, mà là tự do để phục vụ. Đây là trật tự của Đức Chúa Trời; và kẻ nào coi thường nó, hay đảo ngược nó, là một đầy tớ mà Chủ không thể chấp nhận,—sự phục vụ của người ấy Ngài từ chối. Không, sự phục vụ của người ấy hoàn toàn không phải là phục vụ. Cho đến khi chúng ta được tự do, chúng ta không thể phục vụ. Kẻ nào không được tự do thì không thể thực hiện đúng đắn bất kỳ bổn phận nào, không thể làm công việc thật nào cho Đức Chúa Trời.
IV. Đấng Christ kêu gọi chúng ta đến tự do. Ngài đã đến để mở cửa ngục tù của chúng ta; để đưa chúng ta ra khỏi nhà Ê-díp-tô. Ngài đã đến để bẻ gãy xiềng xích của chúng ta, và làm cho chúng ta hoàn toàn tự do. Ngài đã trình bày vấn đề như sau: (1.) Con sẽ làm cho chúng ta được tự do, hàm ý rằng tự do đến trực tiếp từ chính Ngài; (2.) lẽ thật sẽ làm cho các ngươi được tự do, dạy chúng ta rằng chính qua lẽ thật mà Ngài ban cho chúng ta sự tự do. Ngài giải phóng. Lẽ thật của Ngài giải phóng. Đức Thánh Linh của Ngài giải phóng. Với xiềng xích của chúng ta bị bẻ gãy bởi sự chạm đến của Ngài; linh hồn chúng ta tiếp nhận lẽ thật của Ngài; chính chúng ta đầy dẫy tinh thần tự do, chúng ta bước ra như những người tự do để phục vụ Đức Chúa Trời. Trong ách nô lệ của tội lỗi chưa được tha thứ, trong sự bất an về mối quan hệ của chúng ta, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời. Đó không phải là sự phục vụ thật, hay sự phục vụ vui mừng, hay sự phục vụ yêu thương, hay sự phục vụ được chấp nhận. Chúng ta phải được buông ra để chúng ta có thể phục vụ.
Các bạn đã được giải phóng chưa? Các bạn có đang bước đi trong tự do không? Phúc Âm đã đem sự bình an của nó vào trong các bạn chưa? Đức Thánh Linh của sự làm con nuôi có đang dạy các bạn nói rằng: A-ba, Cha ơi? Các bạn nói rằng các bạn đang cố gắng phục vụ Đức Chúa Trời. Nhưng với tinh thần nào? Trong tình yêu thương hay sợ hãi? Trong vui mừng hay kinh hãi? Trong ánh sáng hay tối tăm?
XIII. Ngày Tuyệt Vọng
"Hãy cầu nguyện cho ta." —
Xuất Ê-díp-tô Ký 8:28
PHA-RA-ÔN đã bị hạ xuống khỏi sự kiêu ngạo của mình. Cách đây không lâu ông đã chế nhạo cả Môi-se lẫn Đức Chúa Trời của ông; giờ đây ông bị hạ mình,—chỉ trong một thời gian mà thôi,—nhưng ông vẫn bị hạ mình. Ông xưng nhận Giê-hô-va; ông trở thành kẻ cầu xin Môi-se và Đức Chúa Trời của ông. Đây có phải là Pha-ra-ôn đã nói: "Giê-hô-va là ai?" Ông đã sa xuống khỏi sự kiêu ngạo của mình như thế nào!
Điều gì đã hạ ông xuống? Có thể là (1.) sự ăn năn thật; (2.) sự xảo quyệt; (3.) sự kinh hãi. Chỉ có điều cuối cùng trong số này đang tác động tại đây, và những ấn tượng của ông qua đi cùng với sự kinh hãi. Ông không quan tâm đến Đức Chúa Trời hơn trước đây; nhưng ông muốn được giải thoát khỏi những sự đoán phạt này. Giờ đây chúng ta hãy nhìn xa hơn Pha-ra-ôn.
I. Ngày thịnh vượng của kẻ có tội. Có một điều như là sự thịnh vượng ngay cả trong thế gian sa ngã này; sự thịnh vượng cho kẻ ác,—"Kìa, những kẻ gian ác này được thịnh vượng trong thế gian." Họ không gặp hoạn nạn như người khác. Họ đắm chìm trong khoái lạc, họ lăn lộn trong giàu sang, họ được khoác lên mình sự tôn trọng; mọi sự đều tốt đẹp với họ. Họ nói: "Ngày mai sẽ như ngày nay, và còn dư dật hơn." Kẻ có tội ngồi yên ổn, và gạt bỏ ý nghĩ về hoạn nạn. Ông tắm mình trong ánh nắng, và cười nhạo bão tố. Ông dong buồm tiến lên với những cơn gió thuận lợi, và không tin vào sự đắm tàu. Không có nghịch cảnh nào cho ông!
II. Ngày hoạn nạn của kẻ có tội. Không có sự thịnh vượng nào kéo dài mãi mãi; cũng không kéo dài suốt đời, hay nửa đời người. Rồi mây đen tụ lại; bão tố ập đến; sóng tràn qua con tàu, và nó trở thành một xác tàu đắm. Đôi khi đó là một ngày hoạn nạn dài, sau một ngày bình an cũng dài như vậy. Đôi khi đó là sự xen kẽ, trong những khoảng thời gian ngắn, giữa vui mừng và buồn rầu, ánh sáng và tối tăm, sức khỏe và bệnh tật, thịnh vượng và nghịch cảnh. Mỗi người đều có ngày
hay những ngày hoạn nạn của mình. Hãy suy ngẫm kỹ lưỡng điều này và ghi khắc vào lòng. Hoạn nạn sẽ đến; khốn khổ sẽ đến; bệnh tật sẽ đến; sự chết sẽ đến; sự mệt mỏi sẽ đến. Bầu trời sẽ tối sầm; nụ cười sẽ biến mất; đêm tối sẽ buông xuống. Đây là những điều chắc chắn, hỡi kẻ có tội,—và có lẽ rất gần. Ngươi không thể ngăn chặn chúng. Những biện pháp phòng ngừa khôn ngoan không thể ngăn chặn chúng; những người bạn quyền thế cũng không; những cố vấn thận trọng cũng không; những quy định vệ sinh cũng không; không; những điều này sẽ không có hiệu quả. Lời của Đức Chúa Trời, mục đích của Đức Chúa Trời, sẽ xuyên qua tất cả những điều này, và hạ ngươi xuống thấp. Ngươi sẽ biết thế nào là ở trong tay Đức Chúa Trời hằng sống. Ngài sẽ xử lý với ngươi. Ngài đang xử lý với ngươi ngay bây giờ bằng sự nhân từ của Ngài; ngày mai Ngài có thể xử lý với ngươi trong sự nghiêm khắc và cơn thịnh nộ nặng nề.
III. Sự bất lực của kẻ có tội. Ông không biết phải làm gì. Ông đã từng nghĩ mình mạnh mẽ; giờ đây ông cảm thấy mình yếu đuối; không thể chống lại những tai họa của mình. Dòng nước quá mạnh; ông không thể bơi ngược dòng. Kẻ thù của ông đông đảo; khó khăn của ông lớn lao; bạn bè của ông thất bại; lương tâm của ông thức tỉnh; lòng ông run sợ; ông có thể làm gì? Ông hoàn toàn bất lực; và trong sự bất lực của mình, ông trở nên hèn nhát.
Sự nhớ lại Đức Chúa Trời của ông. Cho đến nay Đức Chúa Trời đã không ở trong mọi suy nghĩ của ông; giờ đây ông nói: Chỉ có Đức Chúa Trời mới có thể giúp tôi. Con người không thể; ma quỷ không thể; các thiên sứ sẽ không. Có lẽ Đức Chúa Trời sẽ giúp. Đức Chúa Trời bị khinh dể lâu nay của ông giờ đây đến trong ký ức. Như vậy trong nguy hiểm kẻ có tội kêu cầu. Trong đắm tàu; trong dịch bệnh; ông kêu cầu.
Sự sợ hãi Đức Chúa Trời của ông. Ông không đến thẳng cùng Đức Chúa Trời; hay nếu ông đến, thì đó là trong tuyệt vọng. Ông run sợ trước Ngài; sợ ngước lên. Ông bị áp đảo, bị chế ngự bởi ý thức về sự vĩ đại của Đức Chúa Trời. Thật là một điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Trời đối với ông là đối tượng đáng sợ nhất trong mọi đối tượng, nhưng ông không thể không nương cậy nơi Ngài bằng một cách nào đó. Dù sao ông cũng bị hư mất. Có lẽ Đức Chúa Trời đáng sợ này, Đấng mạnh hơn những điều ác này, có thể cứu giúp ông.
VI. Lời kêu cầu của ông cùng dân sự của Đức Chúa Trời. Ông đã từng khinh dể họ, ghét bỏ, và tránh xa họ; giờ đây ông đến cùng họ với lời: "Hãy cầu nguyện cho tôi." Một thánh đồ giờ đây dường như là một con người khác biết bao! Người ấy có điều để thưa cùng Đức Chúa Trời, và đó là một điều lớn lao đối với một kẻ có tội đang tuyệt vọng. Người ấy có ảnh hưởng tại triều đình. Vì vậy ông đến cùng người ấy. Đã bao lần kẻ có tội bị đánh đập, khốn khổ, đã thốt ra những lời này, "Hãy cầu nguyện cho tôi."
Hỡi kẻ có tội, hãy nhìn về phía trước đến ngày tối tăm của ngươi. Hãy chuẩn bị cho nó ngay bây giờ. Nó đang đến. Thật khủng khiếp biết bao khi bị nó bắt gặp mà không chuẩn bị.
Hỡi kẻ có tội, hãy đến cùng Đức Chúa Trời ngay bây giờ; thẳng đến cùng Đức Chúa Trời; không phải đến cùng Môi-se, cũng không đến cùng bất kỳ thánh đồ nào; mà ngay lập tức đến cùng Đức Chúa Trời. Hãy đến, với mọi tội lỗi, gánh nặng, và thử thách của ngươi; hãy đến ngay bây giờ! Ngài sẽ tiếp nhận ngươi, và ban phước cho ngươi.
Ngày đang đến khi một tiếng kêu khác sẽ được nghe; khi các ngươi sẽ kêu cầu cùng đá và đồi; và tất cả đều vô ích. Hỡi, hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va trong khi Ngài còn có thể tìm được! Khi Chúa Giê-xu Christ, Đấng Phán Xét vĩ đại, có thể đến, chúng ta không biết. Ngài có thể đến sớm. Trái đất đang già đi. Tội lỗi của nó nặng nề trên nó. Tội lỗi của ngươi thêm vào gánh nặng. Nó sẽ sớm quá nặng để gánh chịu. Rồi sự báo thù đến. Sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời là lớn lao, nhưng không phải đời đời. Ngày vĩ đại đang đến gần. Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ. Hãy đứng dậy và sẵn sàng! Hãy đứng dậy và tỉnh thức!
XIV. Huyết Của Sự Giải Cứu
"Ấy là lễ Vượt Qua của Giê-hô-va." —
Xuất Ê-díp-tô Ký 12:11
TRƯỚC HẾT chúng ta lưu ý,
I. Tên gọi được ban cho lễ nghi này tại đây. Lễ Vượt Qua của Chúa, hay của Giê-hô-va. Điều này nhắc chúng ta nhớ đến bữa tiệc Tân Ước của chúng ta, rất giống về tên gọi, "Tiệc Thánh." Cả hai đều thuộc về Chúa. Cả hai đều do Ngài lập nên. Cả hai đều chỉ về Ngài. Lễ Vượt Qua và Tiệc Thánh không có ý nghĩa gì nếu không có Ngài. Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của cả hai. "Chúa" là tên Tân Ước của Đấng Christ; nhưng đó cũng là tên Cựu Ước của Ngài. Chính Ngài là Con, là Đấng Mê-si-a, Đấng thường được nói đến tại đó dưới tên gọi "Chúa." Do đó chúng ta đặt niềm tin rằng Đấng Christ là Đức Chúa Trời, không phải nhiều trên sự kiện rằng các tên gọi của Đức Chúa Trời được áp dụng cho Đấng Christ, mà trên sự kiện lớn hơn này, rằng các tên gọi của Đấng Christ được áp dụng cho Đức Chúa Trời. Chính về Ngài mà Ê-va đã nói: "Tôi đã được một người từ Đức Giê-hô-va"; về Ngài Hê-nóc đã nói: "Kìa, Chúa đến"; về Ngài chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va phán: Thần ta sẽ chẳng ở cùng loài người luôn"; "Đức Giê-hô-va hối tiếc vì đã dựng nên loài người trên đất"; "Đức Giê-hô-va phán cùng Nô-ê"; "Đức Giê-hô-va phán cùng Áp-ram; vì Đấng đã hiện ra cùng Sau-lơ cũng đã hiện ra cùng Áp-ra-ham; và như vậy về Lễ Vượt Qua, "Đức Giê-hô-va đã phán cùng Môi-se và A-rôn."
II. Những người mà lễ nghi này được ban cho. "Ban cho Môi-se và A-rôn." Trong hầu hết mọi chỗ khác chúng ta đọc: "Đức Giê-hô-va phán cùng Môi-se" mà thôi. Tại đây đặc biệt là ban cho cả hai,—ban cho Đấng là Vua tại Giê-su-run, và Đấng là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của Y-sơ-ra-ên. Họ là những người đại diện cho dân tộc của các vua và thầy tế lễ, tức là Y-sơ-ra-ên; và cũng là những người đại diện cho Hội Thánh, "chức tế lễ hoàng gia" cao hơn và chân thật hơn, mà Tiệc Thánh sẽ được ban cho. Vậy đối với chúng ta, với tư cách là Môi-se và A-rôn thật, các vua và thầy tế lễ, Tiệc Thánh được ban cho. Đó là bữa tiệc của chức tế lễ hoàng gia của Giê-hô-va. Đối với chúng ta với tư cách như vậy, Ngài phán: Hãy ăn, hãy uống. Hãy làm điều này để nhớ đến ta.
III. Nơi mà lễ nghi ấy được ban cho. Tại xứ Ê-díp-tô. Đó là một bữa tiệc tại Ê-díp-tô, nhưng không thuộc về Ê-díp-tô. Nó không gồm những món ăn của Ê-díp-tô. Nó nói về sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô, nhưng trước hết nó phải được giữ tại Ê-díp-tô. Nó nói về Ê-díp-tô, và nó nói về Ca-na-an. Tiệc Thánh cũng vậy. Nó ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian. Nó được ban tại đây, được giữ tại đây, nhưng nó chỉ ra xa khỏi điều này; nó nhắc chúng ta nhớ về cơ nghiệp thiên thượng của chúng ta.
IV. Chính sự lập lễ. Nó gồm hai phần, theo sự phân chia của sứ đồ (Hê-bơ-rơ 11:28): (1.) Bữa tiệc; (2.) sự rảy huyết. Chúng ta hãy xem xét những điều này.
(1.) Bữa tiệc. Đó là gì?
Về bản chất. Đó là một con chiên con, không tì vết; một con chiên nướng; xương không bị bẻ gãy; rau đắng; ăn vội vàng, gậy trong tay.
Về mặt biểu tượng. Đó là sự tưởng nhớ; đó là lời chứng; đó là sự nuôi dưỡng; đó là sự ăn năn; đó là sức mạnh.
Tiệc Thánh cũng như vậy. Đó là một bữa tiệc; thức ăn là Chiên Con của Đức Chúa Trời. Bánh và rượu nói cùng chúng ta. Tiệc Thánh đầy ý nghĩa. Đó là sự tưởng nhớ, lời chứng, sự nuôi dưỡng. Thịt ta thật là đồ ăn. Con người ăn ngon hơn thức ăn của thiên sứ. Hãy lấy, hãy ăn, là những lời đầy ân điển của Đấng Ban Cho thiêng liêng.
(2.) Sự rảy huyết. Bữa tiệc và huyết phải đi cùng nhau. Điều này gắn liền với điều kia. Không chỉ đơn giản là "huyết," mà là huyết "đã rảy" mà chúng ta tìm thấy trong Lễ Vượt Qua, huyết của Chiên Con mà chúng ta dự tiệc. Vậy huyết này tuyên bố điều gì? Nó là gì? Nó có ý nghĩa gì? Có sự sống đang được đặt ra tại đây; vì bất cứ nơi nào huyết xuất hiện thì tại đó câu hỏi về sự sống và sự chết cũng xuất hiện. Tại đây có sự ban sự sống thay cho sự sống. Không phải sự thanh tẩy là ý nghĩa đặc biệt của huyết lễ Vượt Qua, mặc dù gián tiếp điều đó có thể đến. Đó là một điều gì khác. Chúng ta hãy xem đó là gì.
Đó là huyết của sự phân rẽ. Huyết ấy đã được rảy trên trụ cửa và xà ngang cửa; và nhờ đó Y-sơ-ra-ên được phân rẽ khỏi Ê-díp-tô. Sự khác biệt giữa họ được đánh dấu bằng huyết. Những người trong thời đại chúng ta phủ nhận huyết sẽ xóa bỏ sự phân biệt giữa Hội Thánh và thế gian. Sự ghét bỏ huyết đã là dấu hiệu của thế gian từ thời Ca-in. Tình yêu đối với huyết, và sự tin cậy nơi huyết, là đặc điểm của Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ A-bên trở đi. Y-sơ-ra-ên sống một mình; bị cô lập bởi huyết.
Đó là huyết của sự bảo vệ. "Khi ta thấy huyết ấy, ta sẽ vượt qua." Huyết ấy là cái khiên của Y-sơ-ra-ên. Dường như có hai loại bảo vệ,—huyết ngăn chặn thiên sứ hủy diệt, và khiến thiên sứ vượt qua; và chính Đức Chúa Trời (bị huyết thu hút) vượt qua như một Đấng bảo vệ, giữa Y-sơ-ra-ên và thiên sứ (Ê-sai 31:5). Đức Chúa Trời phán: "Khi ta thấy." Huyết luôn ở trước mặt Ngài. Chúng ta không thấy nó. Nó ở bên ngoài,—ngoài tầm nhìn của chúng ta,—đã đổ ra mười tám thế kỷ trước. Nhưng Đức Chúa Trời thấy nó, và đó là sự bảo đảm của chúng ta. Chúng ta suy ngẫm về huyết mà Đức Chúa Trời thấy, và cảm thấy mình được an toàn.
Đó là huyết của sự giải cứu. Nó không chỉ bảo vệ tại Ê-díp-tô, mà còn giải cứu ra khỏi Ê-díp-tô. Chính huyết này đã cứu: "Ta đã phó Ê-díp-tô làm giá chuộc ngươi." Có sự chết cho Ê-díp-tô, nhưng sự sống cho Y-sơ-ra-ên. Được tha thứ và được giải phóng, Y-sơ-ra-ên quay lưng lại với xứ nô lệ. Huyết ấy là sự mở cửa ngục tù của ông. Huyết ấy vẫn là huyết giải phóng chúng ta! Tự do qua huyết là điều chúng ta rao giảng.
Đó là huyết của sự định tội. Huyết ấy là sự định tội cho Ê-díp-tô. Nó không chỉ nói rằng Đức Chúa Trời ủng hộ Y-sơ-ra-ên, mà Ngài chống lại Ê-díp-tô; không, có sự chết cho Ê-díp-tô, cho những kẻ thù của Giê-hô-va. Huyết ấy vẫn là huyết lên án. Đối với mọi người không ở dưới cái khiên của nó, chỉ còn sự chết! Nó niêm phong sự chết của kẻ có tội! Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên người ấy. Huyết lẽ ra đã cứu nay lên án.
XV. Đức Chúa Trời Xử Lý Tội Lỗi Và Kẻ Có Tội Như Thế Nào
Lê-vi Ký 4:27-35
CHÚNG TA có tại đây, (1.) kẻ có tội. Ông là một người trong dân thường; "bất kỳ người nào;" "bất cứ ai." (2.) Tội lỗi. Đó là một tội lỗi do vô ý; ông không nhận biết nó; lương tâm đã không nhận thức được nó; ông đã quên nó. (3.) Phương thuốc. Đó là một của lễ chuộc tội; chỉ điều này mới có thể làm cho nó qua khỏi khỏi trí nhớ của Đức Chúa Trời một cách trọn vẹn, như nó đã qua khỏi trí nhớ của chính ông. (4.) Sự chuộc tội. Đó là bởi huyết; qua sự can thiệp của chức tế lễ; không có sự chuộc tội nếu không có huyết của một Đấng Thay Thế. (5.) Sự liên hệ giữa kẻ có tội và sự chuộc tội. Ông đặt tay lên của lễ, vì hai lý do; để đồng hóa mình với nó; để chuyển tội lỗi của mình sang nó; ông nói: Hãy để điều này đứng thay cho tôi, sự sống và sự chết của nó thay cho sự sống và sự chết của tôi. (6.) Sự tha thứ. Tội lỗi qua đi; không có sự định tội; đó là sự tha thứ tức thì, trọn vẹn, đời đời.
Đó là biểu tượng. Đầy đủ và biểu cảm,—tỏ ra cho chúng ta sự chuộc tội và sự tha thứ qua một của lễ vĩ đại duy nhất. Chúng ta hãy xem của lễ chuộc tội xưa này dạy chúng ta điều gì.
I. Đức Chúa Trời nghĩ gì về tội lỗi. Đó là điều không được xem nhẹ. Nó vô cùng đáng ghét, đòi hỏi sự định tội và cơn thịnh nộ. Không có gì nhẹ nhàng hay tầm thường về nó. Không được đùa cợt với nó, hay cau mày thoáng qua với nó, hay quên nó trong một ngày. Nó đòi hỏi những dấu hiệu đặc biệt của cơn thịnh nộ. Đó là điều gớm ghiếc mà Ngài ghét; khởi đầu của nó là cơn thịnh nộ và sự chết, kết cục của nó là địa ngục. Và như Ngài nghĩ thì Ngài cũng muốn chúng ta nghĩ như vậy. Các bạn nghĩ gì về tội lỗi? Ý kiến của các bạn về bản chất, sự gian ác, và sự đáng chịu của nó là gì?
II. Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi như thế nào. Ngài không khinh dể hay quên nó. Ngài xử lý với nó như một Quan Án. Ngài ước lượng nó như một Quan Án. Ngài định tội nó như một Quan Án. Ngài thi hành hình phạt như một Quan Án. Điều này phải được thi hành hoặc trên chính chúng ta, hoặc trên Đấng Thay Thế của chúng ta. Sự định tội phải được công bố; hình phạt phải được thi hành,
(1.) Ngài định tội tội lỗi. Ngài đã ban luật pháp để định tội tội lỗi. Ngài đã dựng thập tự giá để định tội nó hơn nữa. Linh hồn phạm tội, nó sẽ chết. Tiền công của tội lỗi là sự chết.
(2.) Ngài cung cấp một Đấng Gánh Tội. Ngài không để chúng ta làm điều này; mà chính Ngài làm. Ngài không chỉ chỉ định của lễ chuộc tội, mà Ngài còn cung cấp sinh tế. Con Ngài, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt,—Ngài là Đấng Gánh Tội được chỉ định,
vừa thuộc về Đức Chúa Trời vừa thuộc về con người trong bản thể của Ngài, hoàn hảo trong mọi phương diện, đầy đủ cho công việc vĩ đại, có thể gánh chịu cơn thịnh nộ mà không bị thiêu hủy.
(3.) Ngài chuyển tội lỗi. Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta. Sự sửa phạt vì sự bình an của chúng ta đã ở trên Ngài. Đấng có quyền giữ lại hay chuyển tội lỗi đã chuyển nó sang một Đấng Thay Thế.
Như vậy, Ngài đã cung cấp sự chuộc tội. Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm được chỉ định của Ngài đã làm sự chuộc tội. Sự chuộc tội này giờ đây là một sự kiện đã qua. Nó đã xong. Của lễ chuộc tội đã được dâng. Huyết đã đổ ra. Sự chuộc tội đã được hoàn thành. Đức Chúa Trời đã làm tất cả, không có sự giúp đỡ, mong muốn, hay đồng ý của con người. Không còn cần gì nữa dưới hình thức chuộc tội cho kẻ tội lỗi nhất. Không còn huyết nữa, không còn lửa nữa, không còn sự chịu đựng cơn thịnh nộ nữa. Tất cả đã xong! Không thể thêm gì vào hay bớt gì khỏi nó. Tình yêu thương giờ đây được tự do tuôn chảy.
III. Đức Chúa Trời xử lý kẻ có tội như thế nào. Ngài mời ông đến để nhận sự tha thứ, và bảo đảm với ông rằng ông sẽ nhận được ngay lập tức, một cách nhưng không, trên cơ sở của sự chuộc tội đã được cung cấp, và đơn giản với tư cách là một kẻ có tội. Mục đích của Ngài là nối kết kẻ có tội với sự chuộc tội; vì chừng nào họ còn tách rời thì không có lợi ích nào từ huyết đã đổ ra cho con người. Ngài cung cấp như vậy cho sự liên hệ của kẻ có tội.
(1.) Ngài ban ra một tuyên bố về tình yêu tự do của Ngài, thiện ý của Ngài đối với con người, sự sẵn lòng tha thứ bất kỳ kẻ có tội nào của Ngài. "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi." "Đức Chúa Trời, Đấng giàu lòng thương xót, vì tình yêu lớn lao mà Ngài đã yêu thương chúng ta." Như vậy chúng ta có sự bảo đảm của chính Đức Chúa Trời về một sự tiếp đón cá nhân dành cho mỗi người chúng ta,—như chúng ta vốn là. Chúng ta không làm cho sự tiếp đón ấy trở nên cá nhân bằng những lời cầu nguyện hay cảm xúc của chúng ta; chúng ta tận dụng một sự tiếp đón cá nhân đã có sẵn dành cho mỗi kẻ có tội,—với tư cách là một kẻ có tội.
(2.) Ngài đưa ra một lời chứng về sự trọn vẹn của sự chuộc tội. Ngài đã khiến Con Ngài sống lại từ kẻ chết như một lời chứng tỏ tường. Nhưng ngoài điều đó, Ngài đã bằng nhiều cách khác nhau đưa ra lời chứng đầy đủ về sự đầy đủ và thích hợp của sự chuộc tội.
(3.) Ngài đưa ra một lời hứa tha thứ cho mọi người chịu tiếp nhận lời chứng này. “Người ấy sẽ được tha thứ,” là lời hứa của Ngài cho mọi người tin như vậy. Như thế sự tha thứ trở nên một điều chắc chắn cho mọi người liên kết mình với của lễ chuộc tội thiêng liêng như vậy.
Có lẽ bạn nói, Tôi thấy Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một của lễ chuộc tội, rằng của lễ ấy là trọn vẹn, và có thể dùng cho tôi, nhưng làm sao tôi được liên kết với nó để nhận được sự tha thứ? Mọi sự đều tùy thuộc vào việc mối liên kết này được thiết lập, vì nếu không có nó thì chẳng có sự tha thứ. Vậy, người Y-sơ-ra-ên đã liên kết mình với của lễ chuộc tội như thế nào? Ông chỉ đơn giản bắt con chiên, đem đến cho thầy tế lễ và nói, Xin cho con này đứng thay cho tôi, rồi đặt tay lên nó và nhờ đó chuyển mọi tội lỗi của mình sang nó. Cũng vậy, chúng ta, bằng cách tiếp nhận lời chứng và lời hứa, liên kết mình với sự chuộc tội thiêng liêng. Chúng ta đến với Đức Chúa Trời mà nói rằng, Xin cho sự sống và sự chết này thay cho sự sống và sự chết của tôi. Chúng ta bằng lòng được đối xử trên cơ sở của một người khác, chứ không phải của chính mình, và ngay lập tức sự trao đổi cá nhân diễn ra. Ngài nhận lấy mọi điều xấu xa của chúng ta, chúng ta nhận lấy mọi điều tốt lành của Ngài. Sự bất xứng của chúng ta chuyển sang Ngài, công đức của Ngài đến với chúng ta. Chúng ta nhận lấy sự ban cho vương giả về sự sống và sự công chính qua sự sống và sự chết của một người khác. Sự tha thứ được bảo đảm, và phải là một điều chắc chắn và có ý thức đối với chúng ta, như đối với người Y-sơ-ra-ên sau khi ông đã đem của lễ và thấy nó được đặt trên bàn thờ.
XVI. Ngọn Lửa Được Dập Tắt
“Lửa sẽ cháy luôn trên bàn thờ; lửa sẽ chẳng hề tắt.” —
Lê-vi Ký 6:13
ĐÂY là một trong những mạng lệnh đặc biệt của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và chắc chắn có một ý nghĩa đặc biệt cả cho họ lẫn cho chúng ta. Vì Ngài không phán những lời vu vơ; tiếng kèn của Ngài không thổi âm thanh không chắc chắn. Ngài chỉ phán điều Ngài muốn nói, và Ngài muốn nói mọi điều Ngài phán. Lời Ngài thật sâu sắc; hơn cả lời của nhà tư tưởng sâu sắc nhất thuộc bất kỳ thời đại nào; và bền vững hơn nhiều; vì đó là những lời đời đời, chứa đựng những chân lý đời đời. Ngọn lửa, bàn thờ, của lễ, đền tạm, tất cả đều đã qua đi; nhưng chân lý chứa đựng trong những điều ấy còn mãi đời đời. Chân lý ấy là để dạy dỗ chúng ta cũng thật như để dạy dỗ Y-sơ-ra-ên.
I. Ngọn lửa. Nói chung, lửa là biểu tượng của cơn thịnh nộ. Đôi khi nó là hình ảnh của sự thanh tẩy; nhưng thường hơn là của sự giận dữ, sự giận dữ thiêng liêng,—sự giận dữ vì cớ tội lỗi; vì trong bất kỳ mối liên hệ nào khác, chúng ta không bao giờ đọc thấy sự giận dữ thiêng liêng. Không phải sự xúc phạm cá nhân, hay tính khí thất thường, hay sự hờn giận, hay thiên vị, hay tính khí xấu; không một điều nào trong những điều ấy được liên hệ với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Chỉ có TỘI LỖI! Lịch sử của lửa trong Kinh Thánh rất đáng suy ngẫm. Nó bắt đầu trong Địa Đàng, và kết thúc trong chương cuối cùng của sách Khải Huyền. Có thanh gươm cháy sáng; lửa của của lễ; lửa của Sô-đôm; lửa của các tai họa tại Ê-díp-tô; lửa của trụ lửa; lửa của Si-na-i; lửa của Cô-rê; lửa bao bọc lấy mình của Ê-xê-chi-ên; “lửa chẳng hề tắt”; lửa đi kèm với sự tái lâm của Đấng Christ; lửa của sự phán xét trong sách Khải Huyền; hồ lửa; lửa từ trời giáng xuống, để thiêu hủy kẻ vô đạo; đó là một số những điều đáng ghi nhớ về lửa trong Kinh Thánh. Hầu hết những điều ấy đều liên hệ với Shekinah hay biểu tượng hữu hình của sự hiện diện thiêng liêng, cho thấy lửa phát ra từ sự hiện diện ấy; ngay từ chính Đức Chúa Trời. Như thế Đức Chúa Trời cho thấy một cách trang trọng nhất rằng có một điều gọi là cơn thịnh nộ. Phải, có cơn thịnh nộ; nay còn ẩn giấu, một ngày kia sẽ được tỏ ra; cơn thịnh nộ mà kẻ ác chất chứa cho ngày thịnh nộ. Đức Chúa Trời không quá nhân từ, quá thương xót, đến nỗi không thể giận. Nếu trong Đức Chúa Trời không có sự giận dữ, thì Kinh Thánh hoàn toàn lừa dối chúng ta. Một phần lớn, rất lớn của Kinh Thánh, sẽ hoàn toàn vô nghĩa, hay đúng hơn là sai lầm. Việc bị đuổi khỏi Địa Đàng, cơn nước lụt, Sô-đôm, của lễ, đau đớn, sự chết, buồn rầu, luật pháp, thập tự giá, lửa chẳng hề tắt, đó là những dấu hiệu rất rõ ràng về cơn thịnh nộ,—cơn thịnh nộ chống lại tội lỗi; cơn thịnh nộ vì sự trừng phạt, chứ không chỉ vì sự giải cứu hay cảnh cáo tội nhân. Mọi nỗi khổ mà xác thịt phải gánh chịu, xét về nguồn gốc và theo cách giải thích đúng đắn của chúng (dù được cai quản cách nào), đều là những biểu hiện của cơn giận thiêng liêng. Thật khủng khiếp biết bao khi một tội nhân phải đối diện với một Đức Chúa Trời đang giận!
Tội lỗi hẳn phải là một điều đáng ghét biết bao mới khơi dậy cơn giận ấy; mới là điều duy nhất chọc giận Ngài.
II. Bàn thờ. Từ này có nghĩa là nơi dâng của lễ. Nó được nâng cao; hàm ý rằng vật được đặt trên đó được nâng lên để dâng cho Đức Chúa Trời. Chỉ có một bàn thờ dâng của lễ,—một chỗ duy nhất để tội nhân gặp Đức Chúa Trời. Đó là phần thiết yếu nhất của đền tạm và đền thờ; nếu không có nó thì tội nhân không thể có nơi thờ phượng. Tội nhân chỉ có thể thờ phượng tại một bàn thờ; chỉ có thể gặp gỡ; Đức Chúa Trời ở đó. Tại sao? Chúng ta hãy xem. Có hai điều: rất nổi bật và rõ ràng về bàn thờ, đó là lửa và huyết: lửa là biểu tượng của cơn thịnh nộ; huyết là biểu tượng của hậu quả của cơn thịnh nộ ấy, trong việc thi hành hình phạt. Như thế, trong khi bàn thờ rao truyền cơn thịnh nộ, nó cũng rao truyền cơn thịnh nộ đã được nguôi ngoai do hậu quả của hình phạt xứng đáng đã được thi hành. Sự định tội và sự tha thứ nhờ đó được bày tỏ đầy đủ; sự ghét tội lỗi, nhưng yêu thương tội nhân: sự công chính không khoan nhượng, ân điển vô tận. Không tội lỗi nào được tha mà trước đó chưa bị trừng phạt (hoặc nơi chính người ấy hoặc nơi Đấng Thay Thế); không món nợ nào được xóa mà chưa được trả đầy đủ. Một Đức Chúa Trời công chính, và một Đấng Cứu Rỗi; không chỉ một Đấng Cứu Rỗi dù Đức Chúa Trời là công chính, mà là một Đấng Cứu Rỗi vì Đức Chúa Trời là công chính. Như thế bàn thờ là,
(1.) Nơi định tội. Tại đó Đức Chúa Trời định tội tội nhân và tội lỗi của người. Sự định tội là điều đầu tiên bàn thờ bày tỏ và rao truyền.
(2.) Nơi xưng tội. Tội nhân đến, không phải để che giấu, cũng không để giảm nhẹ, cũng không để bào chữa, cũng không để chối bỏ, mà để xưng tội mình.
(3.) Nơi tha thứ. Sự tha thứ là kết quả của sự định tội,—sự định tội của Đấng Thay Thế hay Đấng Bảo Lãnh. Trước hết là sự định tội, rồi sự xưng tội, rồi sự tha thứ; tha thứ cách tự do, rộng rãi, và không thể thu hồi.
(4.) Nơi gặp gỡ Đức Chúa Trời. Chỗ duy nhất mà Đức Chúa Trời và tội nhân có thể gặp nhau. Chỉ trên huyết, trên sự chết, công việc lớn lao của sự cứu rỗi mới có thể được thực hiện, và vấn đề lớn lao về sự tha thứ mới được giải quyết giữa tội nhân và Đức Chúa Trời. Chỉ tại đó Đức Chúa Trời mới gặp gỡ tội nhân một cách hợp pháp và vinh hiển; chỉ tại đó tội nhân mới gặp gỡ Đức Chúa Trời một cách an toàn và thoải mái. Tại đó sự hòa giải lớn lao diễn ra.
Thập tự giá là bàn thờ. Tại thập tự giá chúng ta gặp gỡ Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời gặp gỡ chúng ta. Tại đó chúng ta học biết sự định tội và sự giải cứu của mình, sự chết và sự sống của mình. Tại đó chúng ta xưng tội, và tại đó chúng ta được tha thứ cách tự do. Tại đó chúng ta biết tội lỗi là gì, và ân điển là gì! Đức Chúa Trời của chúng ta là ngọn lửa thiêu đốt; nhưng Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
Ngọn lửa trên bàn thờ này có nhiều điểm đặc biệt.
(1.) Nó được Đức Chúa Trời nhen lên. Lúc đầu nó được thắp trực tiếp từ trời,—từ vinh quang Shekinah. Đó là lửa của chính Đức Chúa Trời.
(2.) Nó được nuôi bằng mỡ của các của lễ. Của lễ bình an được nhắc đến đặc biệt trong mối liên hệ này. Như thể điều xác nhận sự bình an chính là điều làm thỏa mãn ngọn lửa.
(3.) Nó không bao giờ được tắt. Một khi đã nhen lên, nó phải cháy luôn. Nó không cần được nhen lại. Nó được Đức Chúa Trời nhen lên, nhưng được con người nuôi dưỡng và duy trì. Trong trường hợp của kẻ bị hư mất, lửa của Đức Chúa Trời là đời đời và không hề tắt; và trong trường hợp của người được cứu, lửa ấy chỉ được dập tắt, vì đã bị tiêu hao trong và bởi Đấng, là Đấng đời đời, đã chịu đựng cơn thịnh nộ của cõi đời đời trong cuộc đời ngắn ngủi của Ngài trên đất. Tin vui cho tội nhân! NGỌN LỬA ĐÃ ĐƯỢC DẬP TẮT. Có một Đấng đã mang cơn thịnh nộ vì tội lỗi. Người nào tiếp nhận Đấng mang cơn thịnh nộ ấy sẽ được giải thoát khỏi tất cả cơn thịnh nộ ấy cách cá nhân. Nhưng kẻ nào khước từ Đấng ấy và cố tự mình mang cơn thịnh nộ sẽ phải gặt điều mình đã gieo, và mang cơn thịnh nộ ấy đời đời.
Chỉ có một đền tạm; một bàn thờ; một ngọn lửa; một của lễ; một Thầy Tế Lễ! Không phải hai cách đến gần Đức Chúa Trời, hay hai cách tha thứ; chỉ có một! Người nào tiếp nhận và dùng cách duy nhất ấy sẽ được an toàn; người nào thử cách khác sẽ phải hư mất đời đời. Phải, chỉ có một thập tự giá, một Đấng Christ; một Đấng Cứu Rỗi. Nhưng Ngài là đủ. “Đấng Christ là tất cả và trong tất cả.”
XVII. Khải Tượng Từ Trên Các Vầng Đá
“Từ trên đỉnh các vầng đá tôi thấy người.” —
Dân Số Ký 23:9
Đó là về Y-sơ-ra-ên và vinh quang của Y-sơ-ra-ên mà nhà tiên tri giả ở Phê-thô đã nói. Ông đứng trên đỉnh những vầng đá cằn cỗi của Mô-áp, và nhìn xuống dân tộc hạnh phúc ở bên dưới, là dân mà Đức Chúa Trời đã giải cứu khỏi Ê-díp-tô, đã đem qua đồng vắng, và sắp dẫn vào xứ đượm sữa và mật. Chính với sự kinh ngạc, có lẽ kèm theo sự ghen tị nữa, mà Ba-la-am nhìn xuống những trại xinh đẹp bên dưới mình. Cũng vậy, từ xứ đồng vắng này và những đồi đồng vắng này, chúng ta nhìn ngắm Hội Thánh trên đường đến Ca-na-an, sắp được định cư trong xứ phước hạnh và thành thánh. Và khi chúng ta nhìn ngắm, chúng ta thấy gì?
I. Sự gồ ghề của xứ chúng ta đang tạm trú. Đó là vùng đất của sự thù nghịch cũng như của sự cằn cỗi. Đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta. Những núi tối tăm này không phải là nhà của chúng ta. Chúng ta có thể dựng trại giữa chúng một thời gian, hay trèo lên đỉnh để nhìn quanh. Nhưng chúng không phải là chỗ ở của chúng ta. Chúng ta có thể nhìn Ca-na-an từ Phích-ga, nhưng Phích-ga không thể làm nhà cho chúng ta. Nê-bô nằm ngay gần Phích-ga, và Nê-bô nói về sự chết, chứ không phải sự sống,—sự chết chóc ở đây. Đây là xứ, không phải của Y-sơ-ra-ên, mà của Mô-áp; và các thần của nó là Ba-anh, chứ không phải Giê-hô-va. Chúng ta không thể ở lại đây.
II. Xứ vinh hiển. Hiện nay còn xa, nhưng vẫn thấy được, vẫn đẹp đẽ. Đó là Địa Đàng của Đức Chúa Trời; đó là Giê-ru-sa-lem mới; thành có nền móng; trời mới và đất mới, là nơi sự công chính ngự trị. Khải tượng cho chúng ta một sự tương phản kỳ diệu giữa những gì chúng ta đang là và những gì chúng ta sẽ là, khiến chúng ta khao khát ngày bước vào.
III. Một dân được giải cứu khỏi thế gian gian ác hiện tại. Trước kia bị nô lệ, nay được tự do; trước kia rên siết dưới sự áp bức, nay phục vụ một Chủ thiên thượng, và là những người thừa kế thế gian sắp đến; Biển Đỏ đã vượt qua, và nay giữa họ và những kẻ bắt bớ họ như một bức tường sắt. Được tha thứ và được cứu chuộc; quay lưng lại với Ê-díp-tô, và hướng mặt về Giê-ru-sa-lem. “Một dân được Chúa cứu.”
Một dân được chính Giê-hô-va nuôi dưỡng. Họ có ma-na giấu kín, nước từ vầng đá bị đập. Giê-hô-va nuôi dưỡng họ; Giê-hô-va ban cho họ nước hằng sống. Không phải con người mà là Đức Chúa Trời chăm sóc họ. Mọi điều họ có đều nhờ Đấng đã giải cứu họ. Họ ăn thức ăn của thiên sứ; không, tốt hơn nữa, chính bánh của Đức Chúa Trời; ăn Đấng mà thịt Ngài thật là thức ăn, huyết Ngài thật là thức uống.
Một đoàn lữ khách. Họ là những người khách lạ trên đất; đây không phải là nhà của họ; đây không phải là thành của họ. Lưng họ đã thắt lại, gậy đã cầm trong tay, và họ đang vội vã tiến bước. Không ngồi xuống; không nghỉ ngơi an nhàn; không khoanh tay. Tiến bước, vẫn tiến bước, là khẩu hiệu của họ! Cuộc đời họ là một cuộc hành hương, chứ không phải một chuyến du ngoạn vui chơi. Họ không được dừng lại.
VI. Một dân đã được mua bằng một giá. Giá chuộc họ là huyết; và họ không thuộc về chính mình. Một sự sống khác đã thay cho sự sống của họ. Họ đã được giật khỏi sự chết và mồ mả; vì một Đấng khác đã chết và sống lại vì họ. Họ thuộc về Đấng khác ấy, chứ không thuộc về chính mình, cũng không thuộc về xác thịt, hay thế gian.
VII. Một dân được yêu bằng một tình yêu vô hạn. Ngọn cờ phủ trên họ là tình yêu thương. Bài ca họ hát là tình yêu thương, “Dâng cho Đấng đã yêu chúng ta.” Đó là một tình yêu vượt quá sự hiểu biết; một tình yêu không giới hạn hay cùng tận; một tình yêu đời đời và thiêng liêng. Chung quanh và trên họ đều là tình yêu thương,—tình yêu của Cha, Con, và Đức Thánh Linh. Họ là những đài kỷ niệm của tình yêu thương; những chứng nhân của tình yêu thương,—tình yêu tự do, tình yêu tha thứ, tình yêu cứu chuộc; tình yêu vượt quá tình yêu mà các thiên sứ biết,—một tình yêu thúc giục họ, thanh tẩy họ, giục họ tiến bước, làm vui vẻ cả con đường của họ.
VIII. Một dân đang chuẩn bị vượt qua để đến xứ tốt đẹp. Xứ ấy đã trong tầm mắt; vài ngày nữa, có lẽ ít hơn, sẽ đưa họ qua. Hành trình của họ gần xong. Sự nhọc nhằn và mệt mỏi của họ sắp được đổi lấy sự an nghỉ và vinh quang. Và “nay sự cứu rỗi của chúng ta gần hơn lúc chúng ta mới tin.” Từ trên đỉnh các vầng đá họ có thể thấy Giê-ru-sa-lem, và Ô-li-ve, và Bết-lê-hem; và thoáng thấy toàn thể xứ trải dài. Đó là xứ đầy dẫy, nơi họ sẽ không còn đói nữa, cũng không còn khát nữa; đó là xứ sáng, nơi không có đêm; xứ phước hạnh, nơi không có sự rủa sả; xứ vui mừng, nơi buồn rầu không đến; xứ mùa hè, nơi sương giá mùa đông không làm lạnh; xứ yên tĩnh đầy nắng, nơi bão tố không quấy phá và bóng tối không phủ xuống; xứ khỏe mạnh, nơi cư dân sẽ không nói rằng, Tôi đau ốm; xứ bình an, nơi tiếng kèn chiến tranh không bao giờ vang lên; xứ sự sống, nơi sự hư nát và sự chết chóc không xâm nhập, nơi sự chết và mồ mả không được biết đến; xứ hiệp nhất, nơi những mối dây đứt gãy đều được nối lại, và những tấm lòng tan vỡ đều được chữa lành. Vì Chiên Con ở giữa ngôi sẽ chăn giữ họ và dẫn họ đến các suối nước sống, và Đức Chúa Trời sẽ lau ráo mọi nước mắt khỏi mắt họ! (Khải Huyền 7:17.) Tại đó Chúa Giê-xu trị vì; tại đó chúng ta cùng trị vì với Ngài.
XVIII. Số Phận Của Kẻ Hai Lòng
“Ba-la-am, con trai của Bê-ô, họ cũng giết bằng gươm.” —
Dân Số Ký 31:8
Ba-la-am đã ra trận chống lại Y-sơ-ra-ên,—chống lại một dân mà ông đã tuyên bố được phước,—mà ông đã tuyên bố không thể bị đánh bại bởi đất hay địa ngục. Phải; Ba-la-am “con trai của Bê-ô,”—chính ông, chứ không phải một người nào khác cùng tên,—ông xông vào mũi khiên của Đấng Toàn Năng; ông thách thức Y-sơ-ra-ên và Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên!
Nhưng ông thất bại. Ông muốn rủa sả Y-sơ-ra-ên; nhưng ông không thể. Ông bày mưu cho Mô-áp quyến dụ Y-sơ-ra-ên bằng sự cám dỗ, và mưu kế của ông đã thành công quá tốt. Giờ đây ông tung ra đòn cuối cùng của mình. Vô ích mà thôi. Ông chết cách nhục nhã. Ông bị giết bằng thanh gươm mà ông đã thách thức.
Đó là kết cục của kẻ thối lui; của một người biết lẽ thật mà không làm theo; của người đã từng nói, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính, và xin cho cuối cùng của tôi giống như người.” Chắc chắn đó không phải là kết cục mà ông đã cầu xin; nhưng đó là kết cục mà cả cuộc đời ông đã hướng tới. Ông gặt điều mình đã gieo, và nơi ông “Đức Chúa Trời không chịu khinh dể.” Ông chết như ông đã sống, trong sự thông công với Mô-áp, nhưng trong lòng tin chắc rằng Y-sơ-ra-ên là dân yêu dấu của Chúa, và rằng Giê-hô-va là Đức Chúa Trời. Cuộc đời ông ở với Ma-đi-an, và cái chết của ông cũng vậy. Mồ mả của ông ở với kẻ ô uế. Ông lìa khỏi đất mà không ai an ủi giường chết của ông và nhắm mắt ông; không ai than khóc ông hay xây đài kỷ niệm cho ông. Kết cục buồn thảm của một đời sống do dự và thiếu quyết đoán, chống lại Đức Thánh Linh, chống lại lương tâm, khước từ ánh sáng, và tham lam khốn khổ. Ông yêu tiền công của sự bất chính, và thật vậy ông đã nhận phần thưởng của mình.
Chúng ta hãy xem ông muốn gì và ông đã thất bại như thế nào; ông tham vọng ra sao, nhưng cuộc đời thất bại và thất vọng hoàn toàn của ông là thế nào. Ông muốn vươn lên, nhưng ông chìm xuống. Ông muốn giàu có, nhưng ông mất tất cả. Một cuộc đời hoang phí biết bao! Nhưng là cuộc đời của một người biết những điều tốt hơn mà không làm theo; người biết thế gian là hư không, nhưng vẫn theo đuổi nó; người biết phần của Y-sơ-ra-ên là tốt nhất, nhưng lại chọn phần của Mô-áp; người biết Đức Chúa Trời thật và Đấng Mê-si-a thật, nhưng lại ưa thích các sự thờ hình tượng của kẻ thù Y-sơ-ra-ên. Ông đã thấy Ngài từ trên đỉnh các vầng đá, nhưng chỉ có vậy. Ông thoáng thấy thập tự giá, nhưng không hơn. Đó là tất cả những gì ông thấy về con đường sự sống, trước khi ông lao vào sự chết và khốn khổ.
I. Ông muốn phục vụ hai chủ. Đó cũng chính là những chủ mà Chúa về sau gọi là Đức Chúa Trời và ma-môn. Ông không muốn xúc phạm bên nào; muốn làm hài lòng cả hai. Ông giống như Y-sa-ca khom mình giữa hai gánh nặng. Nhưng điều đó không được. Ông thất bại. Đó là sự thất bại chắc chắn của mọi người có cùng nỗ lực như vậy. “Các ngươi không thể phục vụ Đức Chúa Trời và ma-môn.” Ông yêu chủ này, ma-môn; và ông sợ chủ kia; nhưng lại muốn làm theo ý muốn của cả hai. Ông không thể để mất ân huệ của bên nào. Cuộc đời khốn khổ! Cái chết còn khốn khổ hơn! Cuộc đời và cái chết của một người mà toàn bộ sự nghiệp là một nỗ lực dài lâu để thi hành mệnh lệnh của cả Đức Chúa Trời lẫn ma quỷ.
II. Ông muốn kiếm hai thứ tiền công. Tiền công của sự công chính và tiền công của sự bất chính (II Phi-e-rơ 2:15) đều ở trước mắt ông; ông muốn nhận tiền công của cả Đức Chúa Trời lẫn ma quỷ. Ông không muốn làm hay nói điều gì khiến ông mất đi bên nào. Ông thận trọng và xảo quyệt như ông tham lam. Ông không làm việc mà không có tiền công; và ông sẽ làm việc cho cả trăm chủ nếu họ chịu trả công cho ông hậu hĩ. Giống biết bao nhiêu người được gọi là “người theo đạo” trong chúng ta.
III. Ông muốn làm hai điều trái ngược nhau cùng một lúc. Ông muốn vừa chúc phước vừa rủa sả. Ông sẵn lòng làm điều nào tùy theo điều nào phục vụ lợi ích của ông. Câu hỏi duy nhất với ông là, “Việc ấy có sinh lợi không?” Nếu sự chúc phước sinh lợi, ông sẽ nhận lấy; nếu sự rủa sả sinh lợi, ông sẽ nhận lấy; nếu cả hai đều sinh lợi, ông sẽ nhận lấy cả hai. Chúc phước và rủa sả đều như nhau đối với ông, xưng nhận và chối bỏ Đức Chúa Trời thật, thờ phượng Ba-anh hay Giê-hô-va, đều không quan trọng, miễn là nhờ “nghề này ông có được sự giàu có.” Cũng vậy với nhiều người trong chúng ta. Nếu giữ ngày Sa-bát sinh lợi, họ sẽ giữ ngày Sa-bát; nếu phá ngày Sa-bát sinh lợi, họ sẽ phá ngày Sa-bát. Những Ba-la-am thật sự,—không nguyên tắc, không đức tin, và không kính sợ!
Ông muốn có hai thứ tình bạn. Ông muốn làm bạn với mọi người. Có lẽ ông nhút nhát; thuộc về những người mà Kinh Thánh gọi là “kẻ nhút nhát” (Khải Huyền 21:8); có lẽ, ông cũng tham vọng, và tìm kiếm những điều lớn lao cho chính mình ở bất cứ nơi nào có thể đạt được (Giê-rê-mi 45:5); chắc chắn ông đã có trước mặt “sự sợ loài người vốn là một cái bẫy,” và tình yêu đối với sự tán thưởng của loài người cũng là một cái bẫy không kém; ông sợ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, Đấng mà ông biết nhiều, nhưng ông cũng sợ các thần của Mô-áp, dù chúng ta không biết ông có thật sự tin vào các thần ấy hay không. Được tạo thành từ những mâu thuẫn ấy, và hành động không bởi đức tin mà bởi sự vô tín, ông cố bảo đảm tình bạn của mọi người mà ông cho là lớn, dù ở trên trời hay dưới đất. Ông nhắm mắt không chỉ trước tội lỗi mà còn trước sự không thể được của đường lối như vậy; ông không thấy rằng tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời, và rằng bất cứ ai muốn làm bạn với thế gian ắt phải là thù nghịch với Đức Chúa Trời.
Ông muốn có hai tôn giáo. Ông thấy tôn giáo là một việc sinh lợi, một nghề có lãi, và ông sẵn lòng tiếp nhận nó từ bất cứ ai hay mọi người, áp dụng nó từ bất kỳ nguồn nào nếu nó chỉ nâng ông lên trong đời, và làm nên vận mệnh của ông. Có lẽ ông nghĩ mọi tôn giáo đều đúng như nhau hay sai như nhau, đều thật như nhau hay giả như nhau. Ông thà không xúc phạm bất kỳ thần nào nếu ông có thể tránh được. Ông sẽ nhượng bộ trước những “định kiến tôn giáo” thuộc bất kỳ loại nào nếu những người có định kiến ấy chịu giúp ông tiến thân. Ông giống như Erasmus ngày xưa, người mà một tác giả Đức mô tả như sau,—“Erasmus thuộc về loài văn sĩ có mọi ước muốn xây cho Đức Chúa Trời một nhà thờ tráng lệ; đồng thời, tuy nhiên, không xúc phạm ma quỷ chút nào, mà theo đó, họ dựng cho hắn một nhà nguyện nhỏ xinh ngay bên cạnh, nơi bạn có thể dâng cho hắn một chút của lễ thỉnh thoảng, và thực hành một sự thờ phượng thầm lặng trong nhà cho hắn mà không bị quấy rầy.” Ba-la-am là như vậy; ông muốn có hai thần và hai tôn giáo.
Nhưng sự phục vụ hai chủ này, và tình bạn hai chiều này, và tôn giáo hai thứ này đều không được. Ông chẳng đạt được gì nhờ chúng. Chúng chẳng ích lợi gì cho ông cả trong đời này lẫn đời sau. Kết cục của ông ở với kẻ vô đạo, phần của ông ở với kẻ thù của Y-sơ-ra-ên. Và linh hồn ông, nó có thể ở đâu? Không phải với Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, hay Đấng Christ của Y-sơ-ra-ên, hay trong thiên đàng của Y-sơ-ra-ên. Ông gặt điều mình đã gieo.
Ông là một mẫu người tiêu biểu của nhiều người trong những ngày sau rốt này. Một người có học thức và thông minh, sắc sảo và nhìn xa, có tư cách đáng kính, rất được ân huệ nơi những người giàu có và quyền thế, cũng là một người theo đạo, theo một cách nào đó, không sai lầm về tín điều cho đến nay, vì ông thừa nhận Giê-hô-va là Đức Chúa Trời thật. Nhưng ông ham mê thế gian, ham mê tiền bạc, ham mê sự thăng tiến; một người không để tôn giáo của mình cản trở sự thăng tiến của mình; người có thể bỏ qua mọi sự áy náy nếu ông có thể bỏ túi một chút vàng cùng với chúng; lòng rỗng tuếch, nhưng bề ngoài tốt đẹp; chỉ là một Erasmus; không phải Luther, không phải Calvin, không phải Knox, không phải một người xưng đạo, không phải một người tử đạo. Những lợi ích thế gian là điều chính yếu đối với ông. Ông thà không liều xúc phạm Đức Chúa Trời, nhưng ông cũng không muốn mất phần thưởng và vinh dự của Ba-lác. Ông thà không vác thập tự giá của mình, cũng không từ bỏ chính mình, cũng không lìa bỏ mọi sự vì Đức Chúa Trời của mình. Tôn giáo với ông không phải là một điều để chịu khổ vì,—ít nhất nếu ông có thể tránh được.
Cũng vậy với nhiều người trong chúng ta. Họ muốn có đủ tôn giáo để cứu họ khỏi địa ngục; không hơn một mảy may. Thế gian là Đức Chúa Trời thật của họ; vàng là thần tượng của họ; chính trong đền thờ của ma-môn mà họ thờ phượng. Yêu Đức Chúa Trời với cả tấm lòng! Họ thậm chí không hiểu ý nghĩa của một điều như vậy. Hy sinh của cải, địa vị, vinh dự, bạn bè vì Đấng Christ! Họ chế nhạo điều ấy như là sự điên rồ.
Ôi, hãy hoàn toàn đứng về phía Đức Chúa Trời. Đừng đùa giỡn với tôn giáo. Đừng chế nhạo Đức Chúa Trời và Đấng Christ. Đừng yêu thế gian. Hãy tin đạo trong sâu thẳm linh hồn mình. Đừng lầm tưởng tình cảm ủy mị là tôn giáo, hay một tư cách tốt là sự tái sinh. Bạn có thể đi rất xa mà vẫn không phải là một Cơ Đốc nhân. Bạn có thể theo Đấng Christ trong một số điều; nhưng nếu không theo trong mọi sự, thì sự theo dõi của bạn có giá trị gì? Thế gian này hay thế gian sắp đến, đó là sự lựa chọn; không phải thế gian này và thế gian sắp đến. Đấng Christ là tất cả hoặc không là gì cả. Linh hồn quý hơn các thế gian, hoặc hoàn toàn vô giá trị.
Không có chỗ đứng giữa; không có sự làm môn đồ nửa vời; không có sự thỏa hiệp. Không. Tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời. Hãy ra khỏi và phân rẽ. Sự tái sinh, hoặc không có tôn giáo gì cả.
Hãy nhìn đến cuối cùng của ngươi! Cuối cùng ấy sẽ ra sao? Sẽ ở đâu? Sẽ ở với ai? Hãy nghĩ trước về cõi đời đời của ngươi. Sẽ là tối tăm hay sáng láng, xấu hổ hay vinh quang? Ôi hãy chắc chắn, hãy chắc chắn!
Đừng làm chai lì lương tâm mình bằng cách cầu nguyện lời cầu nguyện của Ba-la-am, “Xin cho tôi chết cái chết của người công chính.” Điều ấy sẽ ích lợi gì cho bạn? Chính đời sống của người công chính là điều Đức Chúa Trời đang kêu gọi bạn sống và Ngài sẽ lo liệu cái chết của bạn. Hãy quyết định, đừng do dự; bằng không chắc chắn bạn sẽ có một cuộc đời khốn khổ và một cái chết còn khốn khổ hơn. Vàng, hay áo tía, hay vinh dự sẽ làm gì cho bạn khi bạn nằm xuống để chết, hay trỗi dậy để chịu phán xét?
XIX. Chớ Làm Kẻ Ở Biên Địa
“Hãy vào và chiếm lấy xứ.” —
Phục Truyền Luật Lệ Ký 10:11
Y-sơ-ra-ên đã trải qua nhiều thay đổi trong lịch sử của họ; nhưng ở đây chúng ta có sự kết thúc của lịch sử ấy,—sự chiếm hữu xứ. Họ là những kẻ nô lệ, những kẻ lang thang, những người ngoài, những kẻ ở biên địa; nhưng họ không được ở mãi như vậy; họ phải chiếm lấy xứ. Tại đây lịch sử trần gian của họ, bắt đầu với Áp-ra-ham, kết thúc. Chúng ta hãy học từ điều này một điều gì đó về chính mình và lịch sử của mình.
I. Chúng ta không được không có xứ. Chúng ta phải có một quê hương và một thành phố. Khi còn ở trong thế gian, chúng ta có những điều ấy theo một cách nào đó, nhưng tất cả đều thuộc về xác thịt, chúng qua khỏi chúng ta và chúng ta qua khỏi chúng. Các thành phố và tài sản của thế gian sẽ không đủ cho chúng ta. Chúng không thể làm chúng ta đầy đủ, cũng không thỏa mãn chúng ta, cũng không ở với chúng ta. Do đó, ngay cả khi còn ở trong thế gian, chúng ta thật sự là những người khách lạ; không xứ, không thành, không nhà. Và sau khi chúng ta đã ra khỏi thế gian, chúng ta là những người khách lạ, dù không như trước; vì một xứ, một thành, một nhà đã được bảo đảm cho chúng ta. Hỡi tội nhân, Đức Chúa Trời ban cho bạn Ca-na-an tốt hơn!
II. Chúng ta không được là cư dân tại Ê-díp-tô. Nhà nô lệ không dành cho chúng ta. Pha-ra-ôn không thể là vua của chúng ta. Chúng ta phải, như Môi-se, từ chối được gọi là con trai của con gái Pha-ra-ôn. Chúng ta phải ra đi, không sợ cơn thịnh nộ của vua; coi sự sỉ nhục của Đấng Christ là giàu có lớn hơn các kho báu của Ê-díp-tô.
III. Chúng ta không được là cư dân trong một xứ cằn cỗi. Đồng vắng có thể đủ cho một ngày, nhưng không phải là chỗ ở lâu dài. Ích-ma-ên có thể có đồng vắng, Y-sơ-ra-ên phải có xứ tốt đẹp,—xứ đượm sữa và mật.
Chúng ta không được là những kẻ ở biên địa. Ra khỏi Ê-díp-tô là một bước, đến biên giới của Ca-na-an là một bước nữa; nhưng đó không phải là tất cả. Chúng ta không phải là những người ngoài, không bao giờ vượt qua biên giới; cũng không phải là những kẻ ở biên địa, không thuộc về vùng nào, luôn vượt qua và vượt lại đường biên, như thể chúng ta không muốn ở lại hay không có phần trong xứ. Những vùng đất biên địa không dành cho Hội Thánh, cũng không dành cho bất cứ ai tự xưng là Cơ Đốc nhân, một người Y-sơ-ra-ên thật.
Chúng ta phải vào và chiếm lấy. Ra khỏi Ê-díp-tô, ra khỏi đồng vắng, vượt qua biên giới, vào tận trung tâm của xứ,—các đồi Giu-đa, các thung lũng Ép-ra-im, các đồng bằng Y-sa-ca, các đồng cỏ Ma-na-se, các hồ Nép-ta-li, và những vùng phì nhiêu của Sa-bu-lôn. Chúng ta vào và chiếm lấy, bỏ lại mọi xứ và vùng khác phía sau. Đó là xứ do Đức Chúa Trời chọn, do Đức Chúa Trời ban. Chúng ta hãy bước vào. Xứ ấy giàu có, tốt đẹp, được tưới nước đầy đủ, chúng ta hãy chiếm lấy. Không chỉ khảo sát nó, hay dựng trại trong nó, mà xây nhà ở đó, để ở trong đó đời đời.
Điều tôi rút ra đặc biệt từ câu Kinh Thánh của chúng ta là, chúng ta không được là những kẻ ở biên địa; không chỉ không phải là người Ê-díp-tô, cũng không phải là người Ích-ma-ên, mà là không phải những kẻ ở biên địa. Nơi mà Đức Chúa Trời mời chúng ta đến là xứ, vương quốc, thành phố. Hiện nay, dĩ nhiên, đó chỉ là lời hứa, vì vương quốc vẫn chưa đến. Nhưng tôi nói về lời hứa như thể nó chính là sự vật, vì lời hứa là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của loài người.
Có nhiều kẻ ở biên địa trong thời đại chúng ta; những Cơ Đốc nhân nửa vời; sợ trở nên quá quyết đoán hay quá nhiệt thành trong tôn giáo. Họ không phải là người Ê-díp-tô, họ có lẽ cũng không hẳn là người ngoài, vì thỉnh thoảng họ dường như vượt qua đường biên và nhìn xứ từ một số đồi phía nam của nó. Nhưng họ là những kẻ ở biên địa. Họ chưa mạnh dạn lập chỗ ở trong xứ; họ chưa bước vào cũng chưa chiếm lấy nó. Họ là những kẻ do dự, những kẻ thờ hai Đức Chúa Trời, cố bảo đảm hai vương quốc và tích trữ hai thứ kho báu. Tôi xin nói về và nói với những người ấy. Tại sao bạn lại là kẻ ở biên địa?
I. Đó là tội lỗi. Không chỉ là bất hạnh của bạn, mà là tội lỗi của bạn. Sự nửa vời và thiếu quyết đoán ấy là một trong những tình trạng tội lỗi nhất mà bạn có thể ở trong. Hỡi kẻ ở biên địa, bạn là một tội nhân; một tội nhân vì là kẻ ở biên địa!
II. Đó là sự khốn khổ. Bạn không thể hạnh phúc trong tình trạng nửa vời ấy. Bạn không biết mình là gì, mình thuộc về ai, mình đang đi về đâu. Bạn chẳng chắc chắn điều gì tốt lành; chỉ chắc chắn về điều xấu. Nếu bạn đang chết trong tình trạng ấy,—nếu bạn bị cắt đứt ngay tại
biên địa, bạn sẽ bị hư mất; và ý nghĩ ấy há chẳng khiến bạn
thật khốn khổ sao?
III. Đó là sự nguy hiểm. Bạn có lẽ nghĩ rằng vì bạn đã đi được một đoạn đường mà mọi sự đều tốt đẹp; hoặc ít nhất bạn đã thoát khỏi nguy hiểm. Không. Sự nguy hiểm vẫn lớn như trước. Nếu bạn chết trên biên địa,—chỉ gần như là một Cơ Đốc nhân,—bạn chắc chắn sẽ xuống địa ngục như thể bạn đã chết tại Ê-díp-tô.
Đó là sự gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Đó là một sự xúc phạm đến Ngài. Nó nói rằng bạn không quan tâm đến Ngài hay xứ tốt đẹp của Ngài. Sự nửa vời ấy đáng gớm ghiếc đối với Đức Chúa Trời. Nó giống như La-ô-đi-xê, hay có lẽ còn tệ hơn. Hỡi kẻ ở biên địa, hãy coi chừng việc chọc giận và xúc phạm Đức Chúa Trời như vậy.
Đó là sự mất mát cho chính bạn. Ngay cả lúc này, bạn mất mát biết bao. Bạn có thể hạnh phúc biết bao! Nếu quyết đoán và chắc chắn, bạn có thể có sự bình an như vậy! Và rồi viễn cảnh về một xứ như vậy! Thật là một sự mất mát! Phải, lợi ích của chính bạn cũng như vinh dự của Đức Chúa Trời đều đòi hỏi sự quyết đoán. Đó là một xứ tốt đẹp, vinh hiển biết bao! Thật là dại dột, và thật là hèn nhát khi cứ chần chừ. Ôi hãy quyết định. Đừng làm kẻ ở biên địa nữa. Hãy bước vào và chiếm lấy xứ ngay lập tức!
XX. Đại Cương Lịch Sử Của Một Tội Nhân Được Cứu
“Ngài tìm thấy người trong một xứ đồng vắng, và trong đồng vắng hoang vu gào thét; Ngài dẫn người đi vòng quanh, Ngài dạy dỗ người, Ngài giữ người như con ngươi của mắt Ngài.” —
Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:10
Chúng ta có thể hiểu điều này theo nghĩa bóng, về Áp-ra-ham, tại Canh-đê; hay về Y-sơ-ra-ên tại Ê-díp-tô; nhưng Môi-se đang nói theo nghĩa đen về đồng vắng Si-na-i, và về Y-sơ-ra-ên tại đó. Ngay khi họ vượt qua Biển Đỏ, họ trở thành những kẻ lang thang trong đồng vắng. Tại đó Đức Chúa Trời tìm thấy họ; Ngài đến với họ. Đó thật sự là một xứ đồng vắng; không bánh, không nước, không nhà ở, không thành phố. Toàn là nóng bức, cằn cỗi, nguy hiểm, kinh hãi. Ngài gặp họ, đến với họ, nắm tay họ, và trở thành người dẫn đường của họ (Phục Truyền Luật Lệ Ký 1:31,33; Nê-hê-mi 9:19); ngày và đêm Ngài giữ gìn và dẫn dắt họ suốt bốn mươi năm; dạy dỗ, bảo vệ, canh giữ, như thể họ là phần mềm mại nhất của chi thể mềm mại nhất trong thân thể Ngài. Đó là câu chuyện của Y-sơ-ra-ên, cho đến khi được đưa đến Ca-na-an; và đó cũng là câu chuyện của mỗi người Y-sơ-ra-ên thật, mỗi tội nhân được cứu từ lúc mới tỉnh thức cho đến khi bước vào niềm vui của Chúa mình. Hãy suy xét,—
I. Tội nhân trong quê hương bản xứ của mình. Xứ sinh trưởng của người ấy là một đồng vắng hoang vu; đó là xứ xa mà đứa con hoang đàng đã đi đến; thế gian nơi mọi sự đều xấu xa. Đó là một xứ cằn cỗi, không an ủi, không an toàn, không bạn bè, không thân thuộc. Không có bánh hằng sống để nuôi linh hồn đói khát của người. Không có suối nước hằng sống để làm dịu cơn khát của người. Không bình an, không an nghỉ, không vui mừng; không nơi ẩn náu khỏi cơn thịnh nộ sắp đến. Người ấy khốn khổ và trống rỗng; một kẻ lang thang nghèo khổ trong đồng vắng, một người không có nhà.
II. Tội nhân được Đức Chúa Trời tìm thấy. (Giê-rê-mi 2:2) Ba ẩn dụ của Chúa chúng ta làm rõ điều này: con chiên lạc được Người Chăn tìm thấy; đồng bạc lạc được người đàn bà tìm thấy; đứa con lạc được cha mình tìm thấy. Không phải tội nhân tìm kiếm Đức Chúa Trời, mà là Đức Chúa Trời tìm kiếm tội nhân; và khi Đức Chúa Trời đến, Ngài tìm thấy người trong xứ cằn cỗi, đói kém, và nguy hiểm; Ngài tìm thấy người trong tội lỗi và khốn khổ của người; một đứa con của cơn thịnh nộ, một kẻ thừa kế địa ngục. Ngài đi tìm người; tìm kiếm người; cứu người. Bằng những sự cáo trách, bằng những sự kinh hãi, bằng những sự thất vọng, bằng cảm giác thiếu thốn, bằng sự mệt mỏi; bằng những điều ấy Ngài đuổi theo người từ thung lũng này sang thung lũng khác, từ nơi ẩn náu này sang nơi ẩn náu khác; và không chỉ bằng những điều ấy, mà bằng cả ngàn điều như vậy lớn và nhỏ. Mỗi tín hữu, khi nhìn lại, tự nhắc mình điều này,—“Ngài tìm thấy tôi trong một xứ đồng vắng, một đồng vắng hoang vu gào thét.” Hãy hỏi tất cả họ, và họ sẽ nói với bạn điều này. Hãy hỏi Áp-ra-ham, Môi-se, Ma-na-se, Xa-chê, Phao-lô; hãy hỏi người Cô-rinh-tô, người Tê-sa-lô-ni-ca,—họ sẽ kể cho bạn cùng một câu chuyện,—“Ngài tìm thấy tôi trong một xứ đồng vắng; “Ngài đã chọn tôi, tìm kiếm tôi, tìm thấy tôi, kêu gọi tôi, từ trên cao sai đến, bắt lấy tôi, và kéo tôi ra khỏi nhiều dòng nước. Tôi là một con chiên lạc, nhưng Ngài đã tìm thấy tôi! Một đứa con hoang đàng, nhưng Ngài đã tìm thấy tôi! Một số người trong thời thơ ấu, một số trong thời thanh niên, một số trong thời tráng niên. Nhưng cuối cùng tất cả đều như nhau.
III. Tội nhân dưới sự chăm sóc của Đức Chúa Trời. Sự tìm thấy không phải là kết thúc, mà là khởi đầu của cách Đức Chúa Trời đối xử với người; từ đầu đến cuối đều kỳ diệu; sự bày tỏ của sự khôn ngoan và tình yêu thương.
(1.) Sự hướng dẫn. Không nơi nào cần người dẫn đường như đồng vắng. Người ta hoàn toàn hoang mang trong những đường quanh co và mê cung của đá và đồng bằng. Đấng tìm thấy người biết điều này, và nhận người dưới sự hướng dẫn của Ngài, để tại mỗi khúc quanh, mỗi bước đi, người ấy chắc chắn mình đang đi đúng đường. Không, và Đức Chúa Trời thường đưa người vào những hoàn cảnh, trong đó không thể có sự giúp đỡ nào ngoài chính Ngài. Đồng vắng không có đường mòn, tội nhân thì dốt nát; có những người dẫn đường giả, những con đường không chắc chắn, cũng như tối tăm và kẻ thù. Vì vậy Đức Chúa Trời dẫn dắt chúng ta! Bởi lời Ngài, sự quan phòng của Ngài, cây gậy của Ngài, tay Ngài, mắt Ngài; bởi buồn rầu và vui mừng, thịnh vượng và nghịch cảnh; bởi dấu chân của bầy chiên; chặn đường chúng ta; từ chối ý muốn riêng của chúng ta. Ngài “dẫn chúng ta đi vòng quanh;” không phải đi thẳng, mà với nhiều khúc quanh, và những lần quay lại tưởng chừng, nhiều chặng đường và những lối đi phụ không ngờ. Ngài không đưa chúng ta ngay đến Ca-na-an, mà dẫn chúng ta đi vòng quanh; vì những mục đích khôn ngoan; của ân điển và kỷ luật, và sự thanh tẩy; vì sự bày tỏ chính Ngài và sự lật đổ Sa-tan. Một Đấng Dẫn Đường tuyệt vời biết bao! Dù có những sự rối rắm, gai góc, gai nhọn, tối tăm nào, Ngài sẽ dẫn dắt chúng ta; tiến bước, vẫn tiến bước, đến thành nơi ở; chúng ta đi lên khỏi đồng vắng tựa vào Đấng Yêu Dấu. Chúng ta cầu nguyện, “Thần Ngài là tốt lành, xin dẫn chúng ta đến xứ ngay thẳng.”
(2.) Sự dạy dỗ. Một trong những lời đầu tiên của Ngài là, “Hãy học theo ta.” Tội nhân cần sự dạy dỗ của Ngài,—sự dạy dỗ thiêng liêng, chứ không phải sự dạy dỗ của loài người; về tội lỗi là gì, chính mình, Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thập tự giá, tình yêu của Đức Chúa Trời, ân điển của Đấng Christ, vinh quang sẽ được tỏ ra. Những điều ấy Đức Chúa Trời dạy dỗ chúng ta. Mỗi ngày và mỗi giờ đều là thời gian dạy dỗ; và Đấng đã tìm thấy chúng ta là Đấng có lòng thương xót đối với kẻ dốt nát.
(3.) Sự bảo vệ. Người ấy lập tức ở dưới bóng của chiếc khiên thiêng liêng; đến nỗi người được giữ gìn bởi quyền năng của Đức Chúa Trời; “được giữ gìn trong Đấng Christ.” Không kẻ thù nào thắng thế; không vũ khí nào gây thương tích, không điều ác nào đến gần; người trở nên hơn cả người chiến thắng. Đức Chúa Trời cẩn thận biết bao đối với người mới được tìm thấy! Ngài nhạy cảm biết bao về sự tổn thương gây ra cho người ấy, như thể gây ra cho chính Ngài, cho con ngươi của mắt Ngài! Một Đấng Bảo Vệ, một Đấng Che Chở tuyệt vời biết bao mà chúng ta tìm thấy trong Đức Chúa Trời! Mặt trời sẽ không đánh bạn ban ngày cũng không mặt trăng ban đêm; cát của đồng vắng cũng không bay vào mắt chúng ta.
Hỡi những người của đất, các bạn vẫn còn là những kẻ lang thang sao? Lạc mất, không được hướng dẫn, không được dạy dỗ, không được bảo vệ? Đồng vắng sẽ làm gì cho bạn? Liệu nó có tương đương với Ca-na-an và Giê-ru-sa-lem không? Đức Chúa Trời đuổi theo bạn, kêu gọi bạn, tìm cách chinh phục bạn, hỏi bạn rằng, Ta có phải là đồng vắng đối với bạn không? Ngài kêu gọi! Bằng mọi cách, và bởi mọi phương tiện; bởi Phúc Âm, bởi luật pháp, bởi cảm giác thiếu thốn, bởi buồn rầu, bởi đau đớn. Ngài kêu gọi,—Ngài đuổi theo! Ôi, đừng chạy trốn khỏi Ngài nữa. Hôm nay xin Ngài đuổi kịp bạn!
XXI. Những Khao Khát Thiêng Liêng Vì Kẻ Dại Dột
“Ôi ước gì họ khôn ngoan.” —
Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:29
ĐÂY là những lời, không phải của sự giận dữ, mà của tình yêu thương, của tình cảm thất vọng, của một người bạn buồn rầu, của một người cha dịu dàng, của một Đức Chúa Trời nghiêm túc, nhân từ, nhẫn nại lâu dài. Trong những lời ấy Đức Chúa Trời khao khát Y-sơ-ra-ên. Trong những lời ấy Ngài vẫn khao khát chúng ta. Trong những lời ấy chúng ta học biết thái độ mà Đức Chúa Trời đang đứng đối với chúng ta, suốt ngày giang tay ra cho một dân bội nghịch và cãi lại.
I. Ước muốn của Đức Chúa Trời làm cho chúng ta khôn ngoan. Chính Ngài là Đức Chúa Trời khôn ngoan vô hạn, Ngài khao khát làm cho chúng ta trở nên người dự phần vào sự khôn ngoan của Ngài. Ngài không vui thích về sự dốt nát của chúng ta; không, nó khơi dậy lòng thương xót của Ngài cũng như sự không hài lòng của Ngài. Ngài biết sự quý giá của sự khôn ngoan, và Ngài không thích thấy chúng ta thiếu nó. Ngài muốn chúng ta khôn ngoan. Vậy tại sao Ngài không làm cho chúng ta như vậy, khi Ngài quyền năng như Ngài khôn ngoan? Tôi không thể giải thích toàn bộ câu đố này, nó không thể dò thấu. Chỉ xin nhớ rằng, (1.) Ngài là Đấng có chủ quyền cũng như yêu thương; (2.) Sự khôn ngoan, xét theo bản chất của nó, không thể bị ép buộc; (3.) Quyền năng của ý chí con người trong việc làm điều ác, trong việc chống lại cả sự khôn ngoan lẫn tình yêu thương, là rất lớn, lớn hơn nhiều so với điều có thể tưởng tượng từ sự yếu đuối của tạo vật mang nó. Chúng ta không thể gỡ rối toàn bộ nút thắt, nhưng chúng ta biết từ chính lời Ngài rằng Ngài thật lòng và thành thật mong muốn thấy chúng ta khôn ngoan. Những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta còn có ý nghĩa nào khác—“Ôi ước gì họ khôn ngoan.” Đây há chẳng phải là tin vui sao? Đức Chúa Trời muốn làm cho bạn khôn ngoan! Nếu ai thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời.
II. Tính Không Chịu Được Dạy Dỗ Của Con Người. Ước muốn trở nên khôn ngoan và sự không muốn được dạy dỗ là một trong nhiều mâu thuẫn kỳ lạ của nhân loại. Việc tìm kiếm sự khôn ngoan và việc khước từ nó khi Đức Chúa Trời trình bày nó, là một cảnh tượng kỳ lạ, nhưng không phải là hoàn toàn không thể giải thích. Vì sự khôn ngoan mà con người tìm kiếm là sự khôn ngoan do chính mình lựa chọn; đó là sự khôn ngoan không có Đức Chúa Trời, là sự khôn ngoan không mâu thuẫn với những khuynh hướng và dục vọng của mình, là sự khôn ngoan do chính mình suy luận ra và theo ý mình để mình được công nhận là người đã khám phá ra nó. Sự phục tùng sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là điều mà con người đặc biệt không thích; quyền tự do nhận hay khước từ sự dạy dỗ của Đức Chúa Trời là điều mà con người đòi hỏi cho mình, và thời đại hiện nay đang phát triển tính không chịu được dạy dỗ của con người đến mức đầy đủ. Con người đòi được làm thầy của chính mình, và được làm quan tòa xét đoán sự khôn ngoan mà mình sẽ nhận. Con người khăng khăng rằng lý trí của mình, lương tâm của mình, ý thức đạo đức của mình, phải ngồi xét xử mọi điều được trình bày cho mình. Việc trình bày một cách có thẩm quyền cho con người bất kỳ giáo lý nào, con người cho là không phù hợp với tự do của mình, và vì vậy ngay cả khi con người nhận giáo lý được trình bày như thế, con người vẫn khước từ thẩm quyền mà giáo lý ấy đến từ đó; con người có thể nhận chân lý, nhưng đó là vì lý trí của chính mình đã chứng minh hay chấp nhận nó, chứ không phải vì Đức Chúa Trời đã ban cho nó. Con người muốn đức tin của mình đứng vững trong sự khôn ngoan của loài người, chứ không phải trong quyền năng của Đức Chúa Trời.
III. Sự Chu Cấp Của Đức Chúa Trời Để Chúng Ta Trở Nên Khôn Ngoan. Ngài đã không để chúng ta thu thập sự khôn ngoan một cách ngẫu nhiên, cũng không hài lòng với việc chỉ bày tỏ ước muốn rằng chúng ta nên khôn ngoan. Ngài đã đưa ra bằng chứng cụ thể về sự chân thành của Ngài trong việc này. Ngài đã chu cấp,
(1.) Bài học. Quyển sách của Ngài chứa đựng bài học ấy. Bài học ấy đầy đủ, phong phú, trọn vẹn, đơn giản. Đó là bài học cho người có học và người không có học, cho người Giu-đa và người Hy Lạp, cho người giàu và người nghèo, — cùng một bài học cho mọi người. Trong quyển sách duy nhất này đã viết ra bài học của mọi bài học; bài học mà khi đã học được, sẽ xua tan bóng tối, sự ngu dốt, sự bất an, và ban ánh sáng, bình an, sức khỏe, và sự cứu rỗi đời đời.
(2.) Trường học. Đó là trường học của Đấng Christ. Vì bước đầu tiên của chúng ta là trở nên môn đồ của Ngài, chấp nhận Ngài và các quy tắc của Ngài để hướng dẫn việc học tập của chúng ta. "Hãy khiến muôn dân trở nên môn đồ" là mạng lệnh của Ngài. Vậy chúng ta bước vào học viện của Ngài, chúng ta ghi danh vào số học trò của Ngài. Việc làm môn đồ này là bước đầu tiên dẫn đến sự khôn ngoan, là sự từ bỏ các trường học giả dối, của thế gian, của loài người, của triết học, và là sự phục tùng toàn bộ con người chúng ta cho các quy định của trường học này.
(3.) Kỷ luật. Điều cần thiết không chỉ đơn thuần là rót thông tin vào. Tâm trí, linh hồn, lương tâm phải được rèn luyện và chuẩn bị sao cho tiếp nhận thông tin một cách đúng đắn. Kỷ luật này, sự huấn luyện này, thật đa dạng. Gian khổ, sầu khổ, thử thách, — đủ loại sửa phạt đều cần thiết để chuẩn bị chúng ta cho việc tiếp nhận sự khôn ngoan. Trong trường học thiêng liêng này, tất cả những điều ấy đều được đưa vào sử dụng, sử dụng hằng ngày, để khiến chúng ta dễ tiếp nhận, mềm mại, dễ dạy, phục tùng.
(4.) Thầy giáo. Ngài là Đức Thánh Linh. Đôi khi chúng ta được nói là "học nơi Đấng Christ" và "học nơi Đức Chúa Cha", nhưng Đức Thánh Linh là thầy giáo đặc biệt; "Ngài sẽ dạy các ngươi mọi sự"; "ai dạy dỗ như Ngài". Sự dạy dỗ của Ngài là hoàn hảo, không thể cưỡng lại, nhưng không phải là phép lạ; dần dần, tự nhiên, nhưng vẫn siêu nhiên. Ngài dạy dỗ chúng ta từ quyển sách mà Ngài đã linh hứng.
Như vậy Đức Chúa Trời khao khát chúng ta, đau buồn vì sự ngu dốt của chúng ta, than khóc vì tính không chịu được dạy dỗ của chúng ta, sẵn sàng dạy dỗ chúng ta, khiến chúng ta khôn ngoan. Như vậy, thương xót chúng ta, Ngài chu cấp cho chúng ta; để chúng ta không còn bào chữa được nếu cứ mãi không được dạy dỗ. Ôi, ước gì ngươi khôn ngoan, Ngài phán với mỗi người chúng ta, — Ngài phán điều đó một cách chân thành. Chúng ta hãy đặt mình hoàn toàn trong tay Ngài để được dạy dỗ, được ánh sáng, được phước hạnh. Tất cả những gì Ngài đòi hỏi là chúng ta ghi danh làm học trò của Ngài và phục tùng sự dạy dỗ của Ngài. Trong lòng thương xót và tình yêu vô hạn của Ngài, Ngài nài xin chúng ta hãy khôn ngoan.
XXII. Người Tin Có Thể Làm Được Gì
Giô-suê 10:12-14
CÓ nhiều phép lạ được nhắc đến trong Kinh Thánh liên quan đến mặt trời. Khi mặt trời tối tăm tại Ê-díp-tô (Xuất Ê-díp-tô Ký 10:21); khi "ánh sáng của nó sẽ trở nên gấp bảy lần"; khi bóng lui lại trên đồng hồ mặt trời của A-cha (Ê-sai 38:8); khi mặt trời tối tăm lúc chịu đóng đinh (Ma-thi-ơ 27:45); khi mặt trời trở nên đen như bao gai (Khải Huyền 6:12); khi mặt trời sẽ thiêu đốt loài người bằng lửa. Nhưng đây là phép lạ phi thường nhất trong tất cả, thậm chí là phép lạ phi thường nhất trong mọi phép lạ của Kinh Thánh. Nó lặng lẽ và nhân từ; nó bảo tồn, chứ không hủy diệt; nó ngăn chặn nhưng không gây hại. Nó không giống như cơn đại hồng thủy, hay các tai vạ tại Ê-díp-tô, tàn phá và gieo rắc sự chết; cũng không giống như Biển Đỏ, hay Si-na-i, hay Giô-đanh, hay lửa từ trời giáng xuống trên Cạt-mên. Nó chỉ đơn giản là sự ngừng lại các chuyển động của tạo vật, sự ngăn chặn sự lặn xuống của hai vầng sáng lớn, khiến ban ngày dài thêm một chút. Nó không giống như một phép lạ, vì không có sự thay đổi nào nơi mặt trời, hay mặt trăng, hay bầu trời, hay mặt đất; thế nhưng chính sự "không thay đổi" này lại là phép lạ lớn nhất trong tất cả, — "Chẳng có ngày nào giống như ngày đó, trước hay sau, mà Đức Giê-hô-va lắng nghe tiếng của một người." Thời điểm mà họ sẽ không còn cần mặt trời nữa vẫn chưa đến.
Việc ấy được thực hiện trong một khoảnh khắc, không có sự suy tính hay chuẩn bị trước; không phải bằng sự kiêng ăn và cầu nguyện, hay bằng lời kêu cầu Đức Chúa Trời, như trong các phép lạ của Môi-se và Ê-li; nhưng bằng một mệnh lệnh, một lời nói, phán trực tiếp với mặt trời và mặt trăng; như thể Giô-suê đang nắm lấy thẩm quyền của Đấng Tạo Hóa; mệnh lệnh của đức tin, thốt ra trong lòng tin cậy đơn sơ nơi Đức Chúa Trời; lời nói của một người; lời nói của một người đồng cảm và tương giao với Đức Chúa Trời. Ôi, lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, có điều gì ngươi không làm được! Giô-suê là người có cùng những tình cảm như chúng ta, thế mà ông nói với mặt trời và mặt trời đứng lại!
Đây không chỉ là một phép lạ rất phi thường tự nó, mà còn là một phép lạ rất hiển nhiên; không phải làm trong góc khuất, nhưng bày ra trước mắt mọi người. Ngày dài thật dài ấy tại Pa-lét-tin chắc chắn sẽ được ghi nhớ mãi mãi. Nó không thể bị che giấu. Xét về một phương diện, đó là phép lạ nhân từ; xét về phương diện khác, một cách gián tiếp, đó là phép lạ hủy diệt; vì nó giúp Y-sơ-ra-ên đánh đổ kẻ thù của họ; và trong sự hủy diệt như thế, Đức Chúa Trời được tôn vinh. Chúng ta có thể nói rằng đó là một phép lạ rất thừa thãi. Tại sao Ngài không giúp Giô-suê rút ngắn công việc, hay sai sấm sét hoặc động đất đến? Đức Chúa Trời không phải lúc nào cũng tiết kiệm các nguồn lực, các ân tứ, các kho tàng của Ngài. Đôi khi Ngài thích bày tỏ Ngài có thể tuôn đổ sự đầy đủ của Ngài như thế nào, — Ngài có thể, như người ta nói, hoang phí như thế nào. Một phép lạ nhỏ hơn nhiều đã hoàn toàn đủ để đạt được mục đích! Thế mà Ngài không tiếc phép lạ này, để đáp lại lời nói của một trong các thánh đồ của Ngài. Đối với chúng ta, phép lạ này có vẻ vĩ đại và thừa thãi, — vì chỉ một lần mặt trời (hay trái đất) ngừng lại đã bao hàm biết bao lần ngừng lại khác và sự tuôn ra của một lượng quyền năng hoàn toàn không thể tưởng tượng được. Chúng ta có thể đo lường lượng quyền năng đã dùng để rẽ Biển Đỏ hay sông Giô-đanh; nhưng việc ngăn chặn mặt trời và mặt trăng bao hàm một lượng quyền năng vượt quá mọi tính toán hay tưởng tượng.
I. Hãy Làm Quen Với Một Phép Lạ Vĩ Đại Như Thế Này. Đừng cố hạ thấp nó hay làm giảm bớt nó, hay tước bỏ tính siêu nhiên của nó. Hãy nhận nó đúng như những gì được trình bày ở đây. Đức Chúa Trời có ý đúng như lời Ngài phán. Ngài không phóng đại. Hãy nhận nó đúng như bản chất của nó.
(1.) Nó sẽ mở rộng suy nghĩ của bạn về Đức Chúa Trời. Ngài được thấy trong phép lạ này là vô cùng vĩ đại và quyền năng; có thể ngăn chặn mặt trời và mặt trăng trong một khoảnh khắc. Chúng ta cần có suy nghĩ được nâng cao, mở rộng, trở nên vĩ đại. Chúng ta có việc với một Đức Chúa Trời vĩ đại. Vẻ hùng vĩ của dãy Alps hay dãy Grampian tuyên bố sự vĩ đại của Ngài; nhưng phép lạ này còn hơn thế nhiều. Trong những ngày mà con người cố làm cho mình trông vĩ đại, và tự cho mình là quyền năng; thật tốt khi nhớ đến sự vĩ đại của Giê-hô-va.
(2.) Nó sẽ gia tăng lòng tôn kính của bạn. Lòng tôn kính Đức Chúa Trời đến, ít nhất một phần, từ những gì chúng ta thấy về quyền năng và sự uy nghiêm của Ngài. Chúng ta phải thấm nhuần những quan niệm về Đức Chúa Trời như phép lạ này mang lại, để chúng ta có thể được giải thoát khỏi sự khinh suất và phù phiếm khi đối xử với Đức Chúa Trời, — trong cầu nguyện và ngợi khen. Chúng ta đã đủ tôn kính chưa? Chúng ta đã cúi mình trong tâm linh trước Đức Chúa Trời quyền năng này chưa?
(3.) Nó sẽ cho bạn một cái nhìn đúng đắn về cái siêu nhiên thật. Xu hướng của thời đại là không tin vào cái siêu nhiên; cho rằng con người chiếm toàn bộ không gian của sự tồn tại; và rằng ngoài những gì con người thấy, nghe, và cảm nhận, thì không còn gì nữa, — không có chỗ cho các thiên sứ hay các linh, không có chỗ cho Đức Chúa Trời, không có chỗ cho các tác nhân ngoài các lực đã biết và các định luật đã xác định. Kinh Thánh đầy dẫy những điều siêu nhân và siêu nhiên. Khi nghiên cứu Kinh Thánh, chúng ta được giải thoát khỏi mê tín, tức là cái siêu nhiên giả dối, và được dạy về thế giới của đức tin, tức là cái siêu nhiên thật. Vì đức tin đối phó với cái siêu nhiên thật, cái siêu nhiên thiêng liêng. Đó là bằng chứng của những điều không thấy được.
II. Hãy Có Đức Tin Nơi Đức Chúa Trời. Đây là một phép lạ vĩ đại đến nỗi chúng ta khó có thể cầu xin một phép lạ vĩ đại hơn; do đó chúng ta nên nói: "Có điều gì quá khó cho Đức Chúa Trời chăng." Nó nuôi dưỡng đức tin và sự trông đợi. Nó bày tỏ Đức Chúa Trời sẵn lòng làm gì cho những người giống như chúng ta. Chúng ta đừng nao núng trước sự vĩ đại hay khó khăn của bất kỳ công việc nào, hay trước quyền năng của bất kỳ kẻ thù nào. Dù chúng ta cần một phép lạ thì sao? Nếu không phải là một phép lạ hữu hình, thì cũng là một điều vĩ đại tương tự? Chẳng phải Đức Chúa Trời sẵn lòng làm điều đó cho chúng ta sao? Vẫn còn quyền năng, vẫn còn tình yêu. Ngài vẫn đứng về phía Y-sơ-ra-ên của Ngài chống lại kẻ thù của họ. Chúng ta hãy tin cậy, tin tưởng, can đảm. Nếu Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, ai có thể chống lại chúng ta? Đức tin có thể làm được điều gì? Sự vô tín có thể phá hỏng điều gì?
Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Không phải nơi chính mình, con người,
các mưu kế, các xã hội, các tổ chức, các Hội Thánh, tiền bạc, trí tuệ, khoa học, tiến bộ; nhưng nơi Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy làm những Giô-suê. Chúng ta hãy bày tỏ một người đang sống, được trang bị bằng lời hằng sống, có thể làm gì với Đức Chúa Trời hằng sống!
XXIII. Bài Ca Cởi Bỏ Áo Giáp
"Hỡi linh hồn ta, ngươi đã giày đạp sức mạnh." —
Các Quan Xét 5:21
ĐÂY là một nốt nhạc trong bài ca của người chiến sĩ; một nốt nhạc vang dội và vui mừng. Đó là tiếng kêu đắc thắng của chiến thắng; bài ca khải hoàn; chiến thắng và khải hoàn; khi trận chiến không chỉ vì Y-sơ-ra-ên mà còn vì Đức Chúa Trời. Đó là bài ca của Đê-bô-ra và Ba-rác; một bài ca được Đức Thánh Linh linh hứng; một bài ca của đất, nhưng chắc chắn được đáp lại trên thiên đàng; bài ca của việc cởi bỏ áo giáp; bài ca của người mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.
Chúng ta có thể cho rằng bài ca ấy được thốt ra bởi Áp-ra-ham khi trở về từ cuộc tàn sát các vua; bởi Môi-se khi thấy Pha-ra-ôn bị lật đổ; bởi Giô-suê khi ông đánh bại A-ma-léc; bởi Đa-vít khi ông giết Gô-li-át; bởi Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt (Ê-sai 14:3,4). Đó là bài ca của người mà từ sự yếu đuối đã được làm cho mạnh mẽ trong Chúa và trong sức mạnh quyền năng của Ngài.
Chúng ta có thể cho rằng đó là bài ca đắc thắng của Đấng Christ khi Ngài chết, với lời "Mọi việc đã được trọn" trên môi Ngài; hoặc càng hơn nữa khi Ngài sống lại từ kẻ chết; hoặc càng hơn nữa khi Ngài thăng thiên lên cao, dẫn theo những kẻ bị bắt làm phu tù.
Chúng ta có thể xem đó là bài ca của các sứ đồ trong ngày Lễ Ngũ Tuần, khi, "chẳng phải bởi quyền thế hay năng lực", họ thấy ba nghìn người được cứu; và là bài ca của các sứ đồ ở bất cứ nơi nào họ đi rao giảng Phúc Âm, — Ê-phê-sô, Cô-rinh-tô, Cô-lô-se, hay Rô-ma, — Phúc Âm diệu kỳ ấy, chứng tỏ mình mạnh mẽ trong tay họ để phá đổ các đồn lũy, và lật đổ kẻ thù. Chắc chắn đó cũng là bài ca của Phao-lô khi ông nói: "Ta đã đánh trận tốt lành."
Chúng ta có thể xem đó là bài ca của Hội Thánh trong ngày nàng chiến thắng sắp đến trên mọi kẻ thù của nàng; trên Kẻ Chống Christ, trên Ba-by-lôn, trên Sa-tan; khi được cất lên trong đám mây, hay đứng trên biển thủy tinh: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã giày đạp sức mạnh."
Bài ca ấy phải là của chúng ta (1) hằng ngày; (2) đặc biệt trong những mùa và tình huống khẩn cấp nhất định; (3) cuối cùng, như Phao-lô; (4) đời sau trong suốt cõi đời đời, khi chúng ta nhìn lại quá khứ, và hiểu rõ hơn sự bất lực của chính mình, cũng như sự vĩ đại của các quyền lực dàn trận chống lại chúng ta. Chúng ta sẽ thường xuyên thấy mình lặp lại, ngay cả trong Giê-ru-sa-lem mới, bài ca của nữ tiên tri xưa: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã giày đạp sức mạnh."
I. Cuộc Chiến Của Chúng Ta. Đó là "một cuộc chiến tốt lành", hay chính xác hơn, "một cuộc chiến vinh quang". Đó là cuộc chiến chống lại kẻ thù bên trong, xung quanh, bên dưới; chính mình, xác thịt,
thế gian, nhưng đặc biệt là các quyền cai trị và các thế lực của sự dữ. "Hãy đánh trận tốt lành của đức tin." Đó là trận chiến của chúng ta. Đó là trận chiến của Đức Chúa Trời. Đó là trận chiến của Hội Thánh; vì chúng ta chỉ là một trong một đạo quân hùng mạnh gồm các chiến sĩ. Đó là cuộc chiến mà chúng ta không thể trốn thoát, trừ khi đào ngũ khỏi hàng ngũ của Đấng Christ; vì không có giấy xuất ngũ trong cuộc chiến này. Đó là cuộc chiến liên tục. Đó là cuộc chiến suốt đời. Nó nghiêm túc và khủng khiếp; không phải trò chơi trẻ con; không phải chỉ là âm thanh hay tên gọi; mà là một thực tế mãnh liệt. Không nơi nào ngoài Kinh Thánh chúng ta tìm thấy nó được mô tả hay hơn bởi Bunyan trong cuốn Thiên Lộ Lịch Trình của ông. Ông biết thực tế ấy, và đã vẽ nó rất hay. Vậy đời sống của chúng ta là một cuộc chiến; một cuộc chiến thấm vào mọi sự; vì ở mỗi bước đi, kẻ thù lớn của chúng ta đứng đó để ngăn cản bước tiến của chúng ta, và ngăn cản chúng ta tôn vinh Đức Chúa Trời trong mỗi phần và mỗi việc của đời sống. Bạn phàn nàn về quyền năng của tội lỗi. Tốt thôi, hãy chiến đấu! Về sự khó khăn của việc tin tưởng. Tốt thôi, hãy chiến đấu!
II. Vũ Khí Của Chúng Ta. Chúng ta cần được trang bị, cả để phòng thủ lẫn tấn công; được trang bị đầy đủ mọi khí cụ chiến đấu. Không người lính nào trang bị nửa vời có thể chiến đấu một trận chiến như thế này. Không được có gươm gãy, giáo rỉ sét, mũ trụ vỡ nát.
(1.) Vũ khí của chúng ta không phải là gì. Chúng không thuộc về xác thịt; không thuộc về trần gian; không phải do chính mình làm ra, cũng không phải do loài người làm ra. Chúng không phải là vũ khí của khoa học, hay triết học, hay trí tuệ loài người. Những thứ ấy chẳng có ích gì chống lại tội lỗi, hay xác thịt, hay Sa-tan.
(2.) Vũ khí của chúng ta là gì. Chúng thuộc về thiêng liêng và thiên đàng, được rèn và đập trên không một cái đe trần gian nào. Chúng do Đức Chúa Trời làm ra và do Đức Chúa Trời ban cho. Chúng đầy đủ, cả để tấn công lẫn phòng thủ. Gươm, thuẫn, giày, mũ trụ, — tất cả những gì cần thiết trong cuộc chiến này, và được sứ đồ mô tả (Ê-phê-sô 6), đều được chu cấp cho chúng ta. Không ai thua trận chiến này vì thiếu áo giáp được ban cho.
III. Sức Mạnh Của Chúng Ta. Chúng ta cần quyền năng để sử dụng các vũ khí đã được chu cấp. Không phải vũ khí mà không có quyền năng, cũng không phải quyền năng mà không có vũ khí, mà là cả hai cùng nhau. "Hãy mạnh mẽ trong Chúa, và trong sức mạnh quyền năng của Ngài." Sự đầy đủ của chúng ta đến từ Đức Chúa Trời; mọi sức mạnh đều ở trong Chúa. Gươm và thuẫn có ích gì cho những cánh tay bại liệt? Chúng ta cần sức mạnh, — sức mạnh thiêng liêng cho áo giáp thiêng liêng. Sự đầy đủ của Đấng mà mọi quyền năng đã được ban cho, đang ở trong tầm tay chúng ta. Trong cuộc chiến này, chúng ta không cần phải thiếu sức mạnh.
Chiến Thắng Của Chúng Ta. Đây không phải là cuộc chiến vô ích của chúng ta; không phải là chiến trường nhàn rỗi. Chúng ta ra đi để chiến thắng! Phải. Mắt chúng ta chăm nhìn vào chiến thắng ngay từ đầu. Chúng ta được bảo đảm về sự khải hoàn ngay từ lúc chúng ta rút gươm. Chúng ta được làm cho hơn cả những người chiến thắng. Những lời này thường vang lên bên tai chúng ta biết bao: "Kẻ nào thắng được." Chúng ta nhắm đến chiến thắng hằng ngày, — chúng ta nhắm đến chiến thắng cuối cùng, — như chiến thắng của Phao-lô. Hãy chiến đấu và chinh phục. Chúng ta hãy đón trước bài ca của người chiến sĩ: "Hỡi linh hồn ta, ngươi đã giày đạp sức mạnh."
Phần Thưởng Của Chúng Ta. Tất cả những người chiến thắng đều có phần thưởng của mình; nhưng có những chiến thắng khó giành được hơn; có những chiến thắng trọn vẹn hơn hay kém hơn. Và có sự khác biệt về mức độ phần thưởng. Bảy phần thưởng đã hứa cho bảy Hội Thánh là những phần thưởng tiêu biểu. Chúng tiêu biểu cho bảy loại hay mức độ vinh quang khác nhau, được đặt trước mặt người chiến thắng. Thế mà phần thưởng nhỏ nhất cũng tuyệt vời không thể diễn tả được; đáng giá mọi gian khổ, và sự hy sinh, và nỗi sầu khổ.
Hỡi anh em, chúng ta hãy chiến đấu! Chúng ta hãy nhắm đến chiến thắng; chiến thắng trọn vẹn và hoàn hảo. Chúng ta hãy khao khát một phần thưởng cao quý; chúng ta hãy tham vọng một mão triều thiên không tầm thường. Vị Đại Tướng vĩ đại của chúng ta phán với chúng ta: "Nầy, ta đến mau chóng, và phần thưởng của ta ở với ta." Ngài có thể xuất hiện sớm như thế nào, chúng ta không biết. Và Ngài đến với mão triều thiên công chính, mão triều thiên vinh quang trong tay Ngài dành cho những người thuộc về Ngài. Nếu chúng ta chịu khổ, chúng ta cũng sẽ đồng trị với Ngài.
XXIV. Nụ Hôn Của Kẻ Bội Đạo.
"Ót-ba hôn mẹ chồng mình; nhưng Ru-tơ bám lấy người." —
Ru-tơ 1:14
TRONG quyển sách này, chúng ta có người Ngoại bang che chở người Giu-đa, và người Giu-đa đáp lại mời người Ngoại bang dự phần đất và phước hạnh của Y-sơ-ra-ên. Mô-áp tiếp nhận Giu-đa, và nuôi dưỡng ông trong ngày đói kém (như đấng tiên tri trong những năm sau nói: "Hãy để những kẻ bị đuổi của ta trú ngụ với ngươi, hỡi Mô-áp", Ê-sai 16:4), và Giu-đa mời Mô-áp chào đón phần tốt hơn của mình. Nạn đói của Y-sơ-ra-ên trước tiên đã sai Y-sơ-ra-ên đến Ê-díp-tô để kiếm thức ăn; sự bắt bớ của Y-sơ-ra-ên đã khiến Con thật của Y-sơ-ra-ên — Đấng Mê-si-a, Con của Đa-vít — phải tìm sự bảo vệ tại Ê-díp-tô; vậy giờ đây chúng ta thấy Na-ô-mi rời Bết-lê-hem, vượt qua những đồi núi gồ ghề của Giu-đa, băng qua Biển Chết, và định cư tại đất Mô-áp, cho đến khi tai họa qua đi. Dù đó là đức tin hay sự vô tín đã khiến bà trốn khỏi Bết-lê-hem, chúng ta không nói. Chính đức tin đã khiến bà trở về. Giờ đây chúng ta gặp bà như một người đàn bà tin tưởng rời khỏi nơi lưu đày để tìm lại đất của mình, mặc dù bà vẫn chưa biết rằng Đấng Mê-si-a sẽ xuất thân từ dòng dõi của bà.
Bà lên đường cùng với hai con dâu, sau mười năm kiều ngụ tại Mô-áp. Họ cứ đi tới một lúc, cho đến khi đến một địa điểm đặc biệt nào đó, — có lẽ là bờ Biển Chết, mà họ phải vượt qua. Tại đó Na-ô-mi thử thách họ; và tại đó sự khác biệt lộ ra giữa hai người. Chính sự khác biệt này là điều chúng ta giờ đây phải chú ý.
Sự khác biệt được bộc lộ trong nụ hôn của Ót-ba và sự bám chặt của Ru-tơ. Có sự giống nhau lớn đến một mức độ nhất định. Cả hai đều là người Mô-áp; liên hệ bằng hôn nhân, nếu không phải bằng sinh trưởng; cả hai đều gắn bó với Na-ô-mi đến một mức độ nhất định; cả hai đều liên kết với Bết-lê-hem bằng hôn nhân của mình; cả hai cùng đi ra với Na-ô-mi để cư ngụ tại Giu-đê. Có nhiều điểm giống nhau giữa hai người. Sẽ có ích khi lưu ý những điểm này. Có nhiều
người Ót-ba giữa chúng ta, — ít người Ru-tơ; nhiều Ba-la-am, nhiều Đê-ma, nhiều người theo một thời gian, rồi trở lại và không còn bước đi với Chúa nữa.
I. Ót-ba Và Nụ Hôn Của Bà. Có nhiều loại nụ hôn được nói đến trong Kinh Thánh; có loại xấu, có loại tốt. Có nụ hôn của kẻ giết người — nụ hôn của Giô-áp (2 Sa-mu-ên 20:9); nụ hôn của gái điếm (Châm Ngôn 7:13); nụ hôn của kẻ thù (Châm Ngôn 27:6); nụ hôn thờ hình tượng (Ô-sê 13:2); nụ hôn của kẻ nịnh hót (2 Sa-mu-ên 15:5, Áp-sa-lôm); nụ hôn của kẻ phản bội (Lu-ca 22:48). Tuy nhiên, những nụ hôn này không có gì chung với Ót-ba và nụ hôn của bà. Rồi có nụ hôn của tình thương (Sáng Thế Ký 50:1, Giô-sép); nụ hôn tôn kính (I Sa-mu-ên 10:1, Sa-mu-ên); nụ hôn hòa giải (2 Sa-mu-ên 14:33); nụ hôn gặp gỡ (Lu-ca 15:20, Người con hoang đàng); nụ hôn chia tay (Công Vụ 20:37). Trong một số nụ hôn này, chúng ta thấy nụ hôn của Ót-ba. Đó là nụ hôn của tình thương, và nụ hôn chia tay. Đến đây thì nó tốt chứ không xấu. Nhưng chúng ta phải xét ý nghĩa của nó trong hoàn cảnh ấy. Mọi sự đều tùy thuộc vào điều đó. Nó có nghĩa là,
(1.) Bà chưa sẵn sàng rời khỏi Mô-áp. Những ràng buộc giữa bà và Mô-áp vẫn chưa bị cắt đứt, mặc dù trong một thời gian có hơi lỏng lẻo. Mô-áp vẫn là Mô-áp đối với bà, quê hương của bà con bà, trung tâm của tình cảm bà, nơi cư ngụ của các thần của bà. Như vậy, hàng triệu người chưa sẵn sàng rời khỏi thế gian, mặc dù thường ở một mức độ nào đó đã tách khỏi nó. Họ bám víu vào những nơi chốn cũ của sự phù hoa, ngu dại, vui chơi, dục vọng, hay văn chương.
Họ không thể nghĩ đến việc từ bỏ những thứ này. Không, họ dỗ dành lương tâm mình bằng lập luận rằng sẽ là không đúng nếu cắt đứt khỏi tất cả những thứ này. Đối với họ, thế gian vẫn là thế gian; hấp dẫn và tốt đẹp. Họ không thể nghĩ đến việc đóng đinh nó, hay đóng đinh chính mình với nó. Họ đã sinh ra trong đó, sống trong đó, bạn bè của họ ở trong đó, — tại sao họ phải rời khỏi nó? Trái tim họ vẫn ở đây, kho báu của họ ở đây; và họ nấn ná trong đó, mặc dù đôi khi họ cảm thấy cần phải rời khỏi nó. Đời sống sẽ ra sao đối với họ nếu không có tiểu thuyết hay phòng khiêu vũ, nhà hát, buổi tụ họp vui chơi, yến tiệc, cuộc vui chơi, sự ngu dại, chén rượu, và bài hát?
(2.) Vì Mô-áp, bà sẵn sàng chia tay với Na-ô-mi. Bà không phải là không có những khao khát về Na-ô-mi và thành của bà, và bà con của bà, và Đức Chúa Trời của bà. Nhưng những khao khát cũ và những ràng buộc cũ đã giữ bà lại, và cuối cùng đã thắng thế. Thế mà bà muốn chia tay trong hòa bình, để nói lời từ biệt đàng hoàng với mẹ chồng mình. Bà hôn để khỏi phải bám chặt. Nụ hôn của bà là lời từ biệt; lời từ biệt với Na-ô-mi, đất của bà, và Đức Chúa Trời của bà. Chẳng phải chúng ta có nhiều người Ót-ba sao? Họ muốn có cả Y-sơ-ra-ên lẫn Mô-áp. Họ thà không chia tay với bên nào. Trái tim họ bị chia đôi. Họ muốn gieo mình vào số dân sự của Đức Chúa Trời, và nhận phần gia nghiệp của họ. Họ không phải là những kẻ nhạo báng; không phải là những kẻ công khai vô đạo; không phải là những kẻ ham mê vui chơi liều lĩnh. Nhưng họ nửa vời, hay đúng hơn là còn chưa được như vậy. Họ muốn đạo đức đến một mức độ nhất định, — đến mức phải đưa ra lựa chọn, — và rồi trái tim họ nói lên. Họ từ bỏ Đấng Christ, và quay trở lại với thế gian. Thế mà họ làm điều đó một cách lặng lẽ, có thể nói là, và tử tế. Họ hôn lúc chia tay; nhưng nụ hôn ấy sẽ có ích gì cho họ? Đức Chúa Trời sẽ chấp nhận nụ hôn ấy như một lời bào chữa cho việc quay trở lại, hay như một vật thay thế cho sự phục vụ hết lòng mà Ngài mong muốn sao? Nụ hôn ấy có nghĩa gì bây giờ? Nó sẽ đại diện cho điều gì trong ngày lớn của Chúa? Đó chắc chắn không phải là nụ hôn của Giu-đa, nhưng đó là nụ hôn của "những kẻ hèn nhát và không tin" (Khải Huyền 21:8).
II. Ru-tơ Và Sự Bám Chặt Của Bà. Ót-ba hôn, nhưng Ru-tơ bám chặt. Ót-ba hôn để khỏi phải bám chặt. Ru-tơ bám chặt một cách lặng lẽ, không phô trương hay biểu lộ. Bà không nấn ná cũng không dừng lại.
Mô-áp ở phía sau bà, Y-sơ-ra-ên ở phía trước bà, Na-ô-mi ở bên cạnh bà. Sự lựa chọn của bà đã được quyết định. Bà không do dự cả trong lòng lẫn trong bước chân. Kia là những đồi núi của Giu-đa; phía sau chúng là Bết-lê-hem; bà tiến bước. Giê-hô-va phải là Đức Chúa Trời của bà, và đất của Giê-hô-va là gia nghiệp của bà. Không điều gì sẽ xen vào giữa. Bà quên bà con và nhà cha mình. Những đồi núi, hay thành phố, hay đền thờ, hay các thần của Mô-áp là gì? Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, giờ đây là Đức Chúa Trời của bà mãi mãi. Đây là sự bám chặt; đây là sự quyết đoán; đây là đức tin và tình yêu; đây là tấm lòng không chia đôi.
Chính điều này là điều Đức Chúa Trời vẫn tìm kiếm. Không điều gì khác Ngài sẽ chấp nhận. Không phải nửa trái tim hay nửa đời sống. Không phải nụ hôn của Ót-ba, mà là sự bám chặt của Ru-tơ. Ngài muốn sự quyết đoán. Ngài ghét sự do dự và thỏa hiệp. Nếu bạn thích Mô-áp, hãy đi cư ngụ ở đó; hưởng các vui thú của nó, và thờ phượng các thần của nó. Nếu bạn chọn Y-sơ-ra-ên, hãy cắm trại ở đó, và lấy Giê-hô-va làm tất cả của bạn. Chia mình ra giữa hai bên là một điều hèn hạ và nghèo nàn. Hãy quyết đoán, can đảm, mạnh mẽ, và kiên định. Các bạn há chẳng biết rằng sự kết bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời sao? Đừng yêu thế gian. Hãy yêu thế gian sắp đến. Hãy yêu Đấng là Chúa và Vua của thế gian sắp đến ấy. Hãy ra khỏi và tách biệt ra, và chớ đụng đến vật ô uế.
Sự do dự sẽ chẳng ích lợi gì. Ngay cả trong hình thức dịu dàng và tử tế nhất của nó, nó vẫn đáng ghét đối với Đức Chúa Trời. Nó sẽ không làm bạn thỏa mãn; nó sẽ không làm Đức Chúa Trời thỏa mãn. Bạn không thể có cả một thế gian và cả một Đấng Christ. Một nửa thế gian và một nửa Đấng Christ cũng đều là điều không thể. Liên minh với thế gian và liên minh với Đấng Christ là điều không thể được. Các bạn không thể uống chén của Chúa và chén của các quỷ. Hãy coi chừng những sự quyến rũ và cạm bẫy thuộc về xác thịt. Hãy coi chừng những vui thú và phù hoa. Đừng dính dáng đến những trò giải trí trần tục. Hãy nghi ngờ điều mà thế gian say mê. Đừng tự lừa dối mình bằng tình yêu tạo vật và vẻ đẹp tạo vật. Đừng ru ngủ lương tâm mình bằng một tôn giáo bề ngoài, một sự thờ phượng kỳ lạ, và bằng hình ảnh, và thuộc về cảm giác. Đó không phải là tôn giáo mà Đức Chúa Trời chỉ cho bạn, mà là Đấng Christ. Hãy từ bỏ mọi sự vì Ngài. Hãy để Ngài là tất cả đối với bạn.
Hãy nhìn về Bết-lê-hem, nơi mà Na-ô-mi và Ru-tơ đang trên đường đến. Ngài đã sinh ra tại đó. Hãy để trái tim bạn yên nghỉ tại đó. Hãy nhìn xa hơn một chút, đến Giê-ru-sa-lem và Gô-gô-tha. Tại đó Ngài đã chết, Đấng Công Chính vì kẻ bất chính. Tại đó Ngài đã hoàn thành công việc. Tại đó Ngài đã đổ huyết hòa giải. Tại đó Ngài đã làm chứng đầy đủ về tình yêu tự do của Đức Chúa Trời. Hãy để lương tâm bạn được tẩy sạch và bình an tại đó. Hãy để toàn bộ linh hồn bạn đi ra và ở lại tại đó, với Đấng đã chết và sống lại, và là Đấng đã hứa, phán rằng: "Ta sẽ trở lại, và đem các ngươi đi với ta!"
XXV. Lời Bình An Của Thầy Tế Lễ
I Sa-mu-ên 1:12-18
TẠI ĐÂY chúng ta có một thầy tế lễ thượng phẩm trần gian đối xử với một người con gái sầu khổ; và trong cách đối xử của ông với bà, chúng ta thấy cả sự tương phản lẫn sự so sánh với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thiên thượng. Sự tương phản nổi bật lên. Trước hết, Hê-li bày tỏ sự thiếu hiểu biết; vì ông nói trong sự lầm lẫn, — trong sự không biết người và hoàn cảnh của người mà ông nói chuyện. Thứ hai, thiếu lòng nhân từ; vì ông buộc tội bà ngay lập tức về tội say rượu. Thứ ba, thiếu kiên nhẫn và thận trọng; vì ông không chờ đợi để tìm hiểu. Thứ tư, thiếu sự dịu dàng; vì ông nói một cách khắc nghiệt cũng như hấp tấp. Sự tương phản lớn lao biết bao trong mọi phương diện này giữa thầy tế lễ thượng phẩm trần gian và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm thiên thượng. Hãy đối chiếu cảnh này với cảnh người đàn bà xứ Si-kha, hay người đàn bà bị bắt quả tang phạm tội ngoại tình. Sự tương phản biết bao giữa Hê-li và Chúa! Chúa Giê-xu đối xử với một tội nhân khác hẳn với cách Hê-li đối xử biết bao! Cách Hê-li hành động khiến người đàn bà phải tự biện hộ cho mình; cách Chúa Giê-xu hành động không tạo ra sự cần thiết như vậy; vì những người mà Ngài phán cùng cảm thấy rằng sự không xứng đáng của họ không phải là rào cản đối với ân điển của Ngài, và rằng việc thừa nhận sự không xứng đáng của họ không hề làm thay đổi ân điển ấy chút nào. Lời nói và hành động của Chúa Giê-xu không khiến họ phải
tự biện hộ, như lời nói của Hê-li đã làm. Sự khác biệt lớn lao biết bao giữa người thánh này của Y-sơ-ra-ên và Đấng là "Đấng Thánh của
Y-sơ-ra-ên!"
Nhưng cũng có sự so sánh hay tương tự cũng như sự tương phản. Hê-li, mặc dù không hoàn hảo, vẫn tiêu biểu cho Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tốt hơn; thậm chí là Đấng có thể cảm thông với những yếu đuối của chúng ta, Đấng có thể thương xót những kẻ ngu dốt, Đấng là thầy tế lễ thượng phẩm hay thương xót và trung tín trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời, và là Đấng hằng sống để cầu thay cho chúng ta. Điều này sẽ lộ ra khi chúng ta xét (1.) lời thỉnh cầu; (2.) lời đáp; (3.) sự tin cậy; (4.) sự an ủi.
I. Lời Thỉnh Cầu. An-ne đối xử trực tiếp với Hê-li. Bà ở trong đền tạm của Giê-hô-va; bà được đến gần bàn thờ của đền tạm; bà nói chuyện với thầy tế lễ thượng phẩm mặt đối mặt. Bà đưa ra hai lời thỉnh cầu đặc biệt, (1.) xin đừng kể tôi là con gái của Bê-li-an, — xin đừng đối xử với tôi như một tội nhân; (2.) xin cho tôi tìm được ân điển trước mặt ông. Đó là hai lời thỉnh cầu đặc biệt của chúng ta trong việc đối xử với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm tốt hơn: xin đừng đối xử với tôi như một tội nhân, xin cho tôi được ân huệ nơi Ngài. Sự tha thứ và ân huệ, đó là những gì chúng ta cần, và đó là những gì chúng ta đến với Thầy Tế Lễ để cầu xin; vì Ngài là Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của những điều tốt lành sắp đến. Chúng ta hãy đối xử trực tiếp với Ngài. Chúng ta hãy đặt toàn bộ vụ việc của mình vào tay Ngài. Chúng ta thỉnh cầu Ngài với tư cách là Con Đức Chúa Trời, là Thầy Tế Lễ, là Đấng Thần-Nhân ngồi trên ngôi ân điển. Ngài chờ đợi chúng ta; chúng ta hãy chờ đợi Ngài. Ngài là Hê-li của chúng ta, là A-rôn của chúng ta, là Mên-chi-xê-đéc của chúng ta; mọi sự đầy đủ đều ở nơi Ngài. Ngài mở ra sự đầy đủ ấy cho chúng ta. Mặc dù là tội nhân, chúng ta hãy nhớ rằng chúng ta có việc với Đấng có thể giải quyết vụ việc xấu nhất và có thể đảm nhận cho kẻ tội lỗi nhất.
II. Lời Đáp. Lời đáp của ông là: Hãy đi bình an, — nguyện Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên ban cho ngươi điều ngươi cầu xin. Ông nói lời bình an với bà. Bà đã rất bối rối và bị bão tố vùi dập; bà cần bình an, và chính bằng bình an mà ông bắt đầu. Cũng vậy, chính bằng bình an mà Hê-li của chúng ta bắt đầu; Ngài đã lập nên bình an, và Ngài nói với chúng ta lời bình an mà Ngài đã lập nên, — "Hãy đi bình an", Ngài phán với mọi người đến cùng Ngài, vì "kẻ nào đến cùng ta, ta sẽ không bỏ ra ngoài đâu." Lời đáp này chắc chắn cho mọi người đến cùng Ngài. Ngài không câu nệ lễ nghi với những người cầu xin Ngài. Ngài ban cho điều được cầu xin; Ngài không sai ai ra về tay không. Chúng ta hãy tin rằng chúng ta có điều mình cầu xin nơi Ngài. Và rồi, như thể nói với chúng ta về Đức Chúa Cha, Ngài phán: "Giê-hô-va nghe lời ngươi, và ban cho ngươi những điều ngươi cầu xin." Chúng ta không nghe tiếng Ngài; nhưng chắc chắn như Hê-li nói với An-ne và ban cho bà lời cầu nguyện của bà, thì Ngài cũng nói với chúng ta và làm cho chúng ta vượt quá mọi điều chúng ta cầu xin. Mọi người đến với Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta đều hoàn toàn chắc chắn về một lời đáp, và đó là một lời đáp đầy ân điển. Ngài không sai ai ra về mà không thỏa mãn. Bình an và ân huệ từ Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, đó là những điều Ngài ban cho. An-ne đến với Hê-li mà không được mời, nhưng chúng ta đến trong khi được mời; chính Thầy Tế Lễ thiên thượng của chúng ta phán: Hãy đến cùng ta!
III. Sự Tin Cậy. An-ne ra đi. Bà không làm phiền, không quấy rầy, cũng không xúc phạm Hê-li bằng lời thỉnh cầu thứ hai hay thứ ba. Bà tin lời ông, giống như vị quan đến với Chúa Giê-xu về con trai mình. Chính như vậy chúng ta phải đối xử với Hê-li của chúng ta. Hãy tin lời Ngài. Hãy tin cậy Ngài. Hãy làm công bằng với sự thành tín và chân thật của Ngài. Chúng ta đừng câu nệ lễ nghi, hay đến gần trong sợ hãi và nghi ngờ; nhưng hãy tin rằng Ngài là Đấng ban thưởng cho mọi người tìm kiếm Ngài. Chúng ta cũng đừng tự lừa dối mình và nhạo báng Ngài bằng cách nói: Tôi không nghi ngờ Ngài, tôi chỉ nghi ngờ chính mình. Điều này thật vô lý. Bạn thật sự đang nghi ngờ Ngài, và làm như vậy với lý do rằng bạn chưa hoàn toàn tuân theo các điều kiện của Ngài (như thể Ngài đặt ra bất kỳ điều kiện nào!); trong khi Ngài bảo bạn hãy tin cậy Ngài đúng như bạn hiện tại. Nếu đức tin của bạn chưa đủ tốt, hãy đến với đức tin ấy đúng như nó hiện tại. Nếu cách đến của bạn chưa hoàn hảo, hãy cộng thêm điều đó vào số tội lỗi của bạn, và vẫn tin cậy. Đừng để bất cứ điều gì trong chính bạn gây ra sự nghi ngờ, miễn là điều này là thật rằng Chúa Giê-xu Christ đã đến trong thế gian để cứu những kẻ có tội. "Họ tin cậy và chẳng bị hổ thẹn" là một chân lý cho chúng ta ngày nay.
IV. Sự An Ủi. Bà không chỉ ra đi; nhưng bà ăn, và nét mặt bà không còn buồn nữa (theo nghĩa đen, không còn như trước nữa). Nỗi sầu khổ của bà đã sâu đậm; giờ đây nó qua đi, trước tiếng nói đầy ân điển của thầy tế lễ thượng phẩm. Như vậy chúng ta học biết điều gì làm dịu đi một linh hồn bất an. Đó là tiếng nói của Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm: "Hãy đi bình an." Chúng ta có một Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm để tương giao trong những hoạn nạn của chúng ta, Đấng lớn hơn A-rôn hay Hê-li; và chúng ta biết, thậm chí còn chắc chắn hơn An-ne khi bà nghe tiếng Hê-li, rằng lời của Ngài đối với mọi linh hồn đến cùng Ngài là: "Hãy đi bình an." Ngài không "câu nệ", cũng không chờ đợi để xem xét kỹ lưỡng phẩm chất hay sự xuất sắc trong cách chúng ta đến gần. Ngay lúc những lời của chúng ta: "Lạy Đức Chúa Trời, xin thương xót lấy tôi", dâng lên Ngài, thì lời đáp của Ngài giáng xuống. "Hãy đi bình an." Chúng ta hãy chắc chắn về điều này; chúng ta hãy tin vào các lời hứa của Ngài, dù chúng ta không thực sự thấy mặt Ngài, hay nghe tiếng Ngài. Lời thỉnh cầu của chúng ta phải thành công. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài. Ngài không thể làm ô danh chức tế lễ của Ngài hay phá vỡ các lời hứa của Ngài. Chúng ta không nên chắc chắn hơn rằng chúng ta đã cầu xin so với việc Ngài đáp lời. Chúng ta phải chờ đợi bao lâu trước khi tin Ngài? Chúng ta phải cầu xin bao nhiêu dấu hiệu trước khi chúng ta chắc chắn rằng Ngài sẽ làm như Ngài đã phán? Tại sao chúng ta cứ khăng khăng trong những nghi ngờ, mà tất cả đều cho rằng Ngài không trung thực với lời Ngài, và những nghi ngờ ấy ngụy trang sự gian ác của chúng dưới tên gọi khiêm nhường, và dưới vỏ bọc rằng vì chúng ta không biết mình đã cầu xin đúng hay chưa, chúng ta không thể biết Ngài sẽ đáp lời hay không cho đến khi Ngài đã đáp lời. Chúng ta hãy coi chừng thói Pha-ri-si luôn cầu xin một dấu hiệu trước khi chịu tin Con Đức Chúa Trời.
XXVI. Những Liều Thuốc Xoa Dịu Của Loài Người
I Sa-mu-ên 16:14-23
VỀ Sau-lơ, chúng ta có thể nói: "Ngươi đã chạy tốt, ai đã ngăn trở ngươi?" Ông bắt đầu tốt, nhưng kết thúc xấu. Những ngày đầu và công việc đầu của ông tốt hơn những ngày cuối. Đê-ma cũng vậy; Hội Thánh Ê-phê-sô cũng vậy; người Giu-đa cũng vậy, mà lúc đầu đi theo Giê-hô-va nhưng sau đó đã bị sự bội đạo cuối cùng của họ làm cho sai lạc. Ngày nay vẫn vậy với các linh hồn, các Hội Thánh, các dân tộc, các thời đại.
I. Tội Lỗi Của Sau-lơ. Vì gốc rễ của mọi sự là tội lỗi. Tội lỗi này đơn giản là sự bất tuân một mạng lệnh của Đức Chúa Trời. Ông được truyền lệnh giết A-gác và dân của ông. Một mạng lệnh tàn nhẫn, một số người sẽ nói như vậy, mà việc bất tuân còn tốt hơn là vâng lời. Nhưng đó là mạng lệnh thiêng liêng, dù sự khôn ngoan, hay sự công chính, hay lòng thương xót có thể thấy được hay không. Đức Chúa Trời có lý do của Ngài cho điều đó, và như vậy là đủ. Tội lỗi của Sau-lơ không phải là cai trị sai trái, cũng không phải áp bức, cũng không phải gian ác, mà đơn giản là sự bất tuân một mạng lệnh mà một số người có thể gọi là tùy tiện, nếu không nói là khắc nghiệt và nghiêm khắc. Đức Chúa Trời nhấn mạnh biết bao vào sự vâng lời, sự vâng lời đơn giản, sự vâng lời không lý luận. Ý muốn của Ngài phải được thực hiện; vì Ngài là Đấng Tối Cao, và Ngài là Đức Chúa Trời duy nhất khôn ngoan. Tội lỗi của Sau-lơ là sự ưa thích ý muốn và sự khôn ngoan của chính mình hơn ý muốn của Đức Chúa Trời. Lương tâm chúng ta hãy nhạy bén về điều này; và chúng ta hãy coi chừng việc hành động theo lý do hay ý tưởng về sự thích hợp của chính mình, hay làm theo ý muốn của chính mình. "Vâng lời tốt hơn của tế lễ."
II. Các Hậu Quả. (1.) Vương miện của ông bị lấy đi; ông bị khước từ khỏi việc làm vua. (2.) Sa-mu-ên lìa bỏ ông (I Sa-mu-ên 15:35). Nhưng hai điều đặc biệt được nhắc đến ở đây là những điều này: —
(1.) Thần của Chúa lìa khỏi Sau-lơ. Tôi không bàn đến câu hỏi Sau-lơ có phải là con thật của Đức Chúa Trời hay không; đoạn này không xác định điểm ấy. Ông có thể là như vậy; và những lời này có thể giống như lời của Phao-lô: "Người mà ta đã phó cho Sa-tan, để chúng học biết chớ phạm thượng" (I Ti-mô-thê 1:20); "phó cho Sa-tan để hủy hoại xác thịt" (I Cô-rinh-tô 5:5). Nhưng chắc chắn "Thần đã lìa khỏi Sau-lơ" là tốt, chứ không phải xấu. Đó là sự đảo ngược của điều đã nói: "Đức Chúa Trời ban cho ông một tấm lòng khác", — một tấm lòng để cai trị, mà giờ đây Ngài lấy đi. Thần tốt lành bị làm buồn, và lìa đi. Hành động bất tuân cuối cùng của Sau-lơ đã dập tắt Ngài; ông bị bỏ lại mà không có sự hướng dẫn thiên thượng.
(2.) Một ác thần từ Chúa khuấy động ông. Ông không bị bỏ lại một mình; vì khi một Thần lìa đi, một thần khác bước vào. (a.) Ông bị
rối loạn. Linh hồn ông giờ đây là nơi ở của bóng tối và sợ hãi. Ông trở nên u sầu và buồn bã; ông bực bội, bối rối, thất vọng. Đây là hoa trái của tội lỗi! (b.) Ông bị rối loạn
bởi một ác thần từ Chúa. Đức Chúa Trời buông lỏng Sa-tan trên ông. Thần ô uế trở lại cùng với những thần khác gian ác hơn chính nó, và tình trạng cuối cùng của ông tệ hơn tình trạng đầu tiên. Những lời này thật đáng sợ: "Ta sẽ chọn sự lầm lạc của chúng"; và "Đức Chúa Trời sẽ sai đến cho chúng sự lầm lạc mạnh mẽ!"
Như vậy sự sửa phạt của ông gấp đôi — tiêu cực và tích cực; sự ra đi của điều tốt, và sự đến của điều xấu. Và sự hoạn nạn này là việc làm của Giê-hô-va. Không phải ngẫu nhiên, cũng không phải bệnh tật, cũng không phải sự chán nản tự nhiên của tâm thần, mà là sự thăm viếng từ Đức Chúa Trời; sự phán xét vì sự bất tuân, hình phạt theo luật pháp thiêng liêng.
III. Những Phương Tiện Của Con Người. Ở đây có âm nhạc, âm nhạc tôn giáo, — tiếng nhạc của cây đàn hạc, cây đàn hạc của Đa-vít. Âm nhạc này làm dịu nhưng không chạm đến căn nguyên của bệnh tật. Đó là điều gì đó thuộc về loài người, điều gì đó bên ngoài, điều gì đó duy vật và trần tục, điều gì đó mà con người có thể khởi xướng và áp dụng. Nó có hiệu quả đến một mức độ nhất định; nó xua đuổi ác thần, và khôi phục sự yên tĩnh tạm thời; do đó có thể lừa dối nạn nhân của nó. Cũng vậy, chúng ta thấy linh hồn loài người bị hoạn nạn trong mọi thời đại, đôi khi nhiều hơn đôi khi ít hơn. Và trong mọi trường hợp như vậy, con người bước vào với những phương tiện thuộc về loài người và bên ngoài của mình. Tôi không nói đến hình thức thô thiển hơn của việc xua tan u ám, — sự say sưa và phóng đãng, trong đó con người tìm cách dìm chết cảm giác thiếu thốn của mình, và bù đắp cho sự vắng mặt của Đức Chúa Trời. Tôi nói đến những phương tiện tinh tế; những phương tiện của nghệ thuật, khoa học, âm nhạc, vui chơi, mà con người dùng để chăm sóc một tâm trí bệnh hoạn. Chủ nghĩa La Mã và chủ nghĩa nghi lễ là gì, nếu không phải là sự lặp lại tiếng đàn của Sau-lơ? Linh hồn cần được xoa dịu. Nó bị thế gian làm phiền và bực bội, lương tâm nó không yên ổn, nó bối rối và mệt mỏi. Nó tìm đến các hình thức, điều gì đó cho mắt và tai, đến những bài thánh ca, và lễ phục, và tư thế, và các buổi lễ, những âm thanh ngọt ngào và cảnh đẹp, tôn giáo đa cảm và bằng hình ảnh, mà chỉ là một hình thức tinh tế của thế tục. Nhờ những thứ này, con người tự nhiên được xoa dịu, tâm thần được trấn tĩnh; con người được đưa đến chỗ tin rằng một sự chữa lành đã được thực hiện, vì nỗi u ám của mình đã được giảm nhẹ bởi những cảnh tượng tôn giáo này, những buổi trình diễn này vốn rất hợp với linh hồn chưa được tái sinh. Chúng chỉ làm cho linh hồn mê man như bị thuốc, lấp đầy nó bằng một loại mê sảng tôn giáo. Chúng là thuốc an thần của loài người, chứ không phải thuốc chữa của Đức Chúa Trời.
IV. Kết quả. Một phương chữa trị cục bộ và tạm thời. Người ta nói rằng ác linh đã lìa khỏi, chứ không nói rằng Thánh Linh tốt lành đã trở lại. Nỗi khốn khổ của Sau-lơ được giảm nhẹ, chứ không được cất đi. Căn bệnh vẫn còn đó. Kết quả của tiếng đàn hạc Đa-vít chỉ hời hợt và tiêu cực. Đối với tội nhân cũng vậy. Có nhiều phương pháp bề ngoài, tác động lên linh hồn như thuốc mê thuộc linh. Chúng xoa dịu, làm yên lặng, và làm vui lòng, nhưng chỉ có thế. Chúng không chạm tới bên dưới bề mặt, cũng không đụng đến căn bệnh ăn sâu bên trong. Người ta thử dùng nghi lễ, các thánh lễ, tranh ảnh, âm nhạc, y phục, và đủ thứ hấp dẫn của đồ trang trí giáo hội; nhưng những thứ ấy để linh hồn trống rỗng, và vết thương không được chữa lành. Chúng không thể tái sinh, hay làm cho sống lại, hay chữa lành, hay làm đầy dẫy Đức Thánh Linh. Chúng có thể duy trì sự tự mãn và tự lừa dối của linh hồn, nhưng chỉ có thế. Chúng không đem lại bình an thật, cũng không cho kẻ mệt mỏi được nghỉ ngơi. Chúng không làm đầy, chúng chỉ che giấu sự trống rỗng của chúng ta.
Thời đại chúng ta đầy dẫy những phương tiện như thế, về văn chương và tôn giáo, tất cả đều được bày ra nhằm xoa dịu những tâm linh bối rối của con người. Sự kích động, vui chơi, vũ hội, kịch nghệ, ca kịch, hòa nhạc, âm nhạc giáo hội, y phục, các buổi trình diễn, — tất cả những thứ ấy là gì nếu không phải là những phương tiện con người dùng để đuổi ác linh và chữa lành vết thương của linh hồn mà không cần đến phương thuốc duy nhất của Đức Chúa Trời? Những cảnh tượng và âm thanh dễ chịu ấy có thể "bắt lấy linh hồn bị giam cầm và ôm ấp nó trong chốn Elysium," nhưng điều đó thì có ích gì? Chúng không đem linh hồn đến gần Đức Chúa Trời hơn, chúng không tạo ra sự ăn năn, hay sinh ra đức tin, hay hướng mắt về thập tự giá thật. Chúng để linh hồn vẫn không có Đức Chúa Trời, và không có sự hòa giải. Tôn giáo do đó sinh ra thì rỗng tuếch, thất thường, hời hợt, và ủy mị. Nó sẽ không cứu rỗi cũng không làm nên thánh. Nó có thể tạo ra một thứ say sưa tôn giáo, nhưng không phải điều Đức Chúa Trời gọi là sự tin kính, không phải điều các sứ đồ đã chỉ ra như một đời sống thánh khiết, một bước đi với Đức Chúa Trời.
XXVII. Vũ Khí Thuộc Linh Và Vũ Khí Xác Thịt
"Người Y-sơ-ra-ên nói rằng: Các ngươi có thấy người đã lên kia chăng? Quả thật, người lên đặng sỉ nhục Y-sơ-ra-ên; và sẽ xảy ra, hễ ai giết được người, thì vua sẽ thưởng cho người ấy nhiều của cải, sẽ gả con gái mình cho người, và khiến nhà cha người được tự do trong Y-sơ-ra-ên." —
I Sa-mu-ên 17:25
Ở đây có hai người, và nơi hai người này có hai dân tộc, hai tôn giáo; hai đoàn thể hay nhóm người, — dòng dõi của người nữ, và dòng dõi của con rắn. Y-sơ-ra-ên và Phi-li-tin nay đối mặt nhau. Phải có chiến tranh, chứ không phải hòa bình; thậm chí không liên minh, thậm chí không đình chiến. Bàn của thế gian không được dọn cho Hội Thánh, bàn của Hội Thánh cũng không dọn cho thế gian. "Đất" đôi khi có thể giúp người nữ, và nuốt đi những dòng nước lũ muốn nhấn chìm nàng; nhưng tình bạn với đất thì không nên vun trồng hay tìm kiếm. Tình bạn với thế gian là thù nghịch với Đức Chúa Trời.
Ở đây có hai người, — một người là hiện thân của quyền năng, người kia của sự yếu đuối; một người của sự tự tin, người kia của sự tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Nơi người này chúng ta thấy con người, chỉ là con người; nơi người kia thấy Đức Chúa Trời, chỉ là Đức Chúa Trời. Nơi người Phi-li-tin chúng ta thấy con người chiến đấu chống lại Đức Chúa Trời, nơi Đa-vít thấy con người chiến đấu cho Đức Chúa Trời. Điều thế gian ngưỡng mộ và quý trọng thì tìm thấy nơi người này, điều nó khinh rẻ thì nơi người kia.
Một điều đánh dấu cả hai người: họ đầy dẫy can đảm và tự tin; cả hai đều chắc chắn về thành công như nhau, dù một người khoe khoang, còn người kia thì không. Nguồn gốc và căn cứ của sự tự tin nơi họ rất khác nhau; nhưng bản thân sự tự tin dường như rất giống nhau.
Mục đích của mỗi người, xét về một phương diện, thì khác nhau; xét về phương diện khác, thì giống nhau. Họ gặp nhau để giao chiến, — mỗi người đều quyết lật đổ người kia. Nhưng Y-sơ-ra-ên đã không khiêu khích hay thách thức cuộc xung đột này; Y-sơ-ra-ên cũng không ham muốn chiếm lấy Phi-li-tin. Nàng đã có Giê-ru-sa-lem: cớ sao nàng phải tìm Ga-xa? Nhưng Phi-li-tin lại muốn có Y-sơ-ra-ên cùng đất đai của nàng trong quyền mình, và nàng không ngừng xâm lấn vì mục đích ấy. Nàng không bằng lòng với Ga-xa và Ách-ca-lôn; nàng còn phải có Giê-ru-sa-lem và Bết-lê-hem.
Nhưng không phải tên khổng lồ ngoại bang mà tôi đặc biệt muốn các bạn chú ý, mà là cậu bé Do Thái, chàng trai trẻ xứ Bết-lê-hem. Nơi cậu chúng ta có —
I. Sự khước từ vũ khí loài người. Cậu hoàn toàn ý thức (1.) về tầm quan trọng của vấn đề tùy thuộc vào trận chiến này; (2.) về sức mạnh của kẻ thù; (3.) về sự yếu đuối của chính mình; (4.) về những điều lớn lao mà cậu đã cam kết. Thế mà cậu từ chối sử dụng bất cứ điều gì có thể bù đắp cho sự thiếu hụt của mình, và khiến cậu, theo cách nói của loài người, trở nên đủ sức cho cuộc đấu tranh. Cậu chỉ lấy điều biểu lộ sự yếu đuối, — điều sẽ khiến cậu mang tiếng là kẻ dại, giống như sứ đồ trong những năm về sau. Cậu đã phải trở nên "yếu đuối" cũng như "dại dột," để có thể vừa khôn ngoan vừa mạnh mẽ. Việc cậu lấy những vũ khí loài người không chắc chắn và không thích hợp đã biểu lộ đức tin của cậu hơn là nếu cậu không lấy gì cả; vì, qua những thứ ấy, Đức Chúa Trời có cơ hội bày tỏ quyền năng của Ngài, — quyền năng của Ngài, không phải trực tiếp từ trời giáng xuống, mà đến qua công cụ yếu đuối của một người chăn chiên, và chiếc ná của người chăn chiên. Đó là Đức Chúa Trời đồng hóa chính Ngài với Đa-vít, và dùng chiếc ná như thanh gươm hai lưỡi của chính Ngài. Như vậy, khởi đầu thật của mọi sức mạnh là sự yếu đuối; điểm xuất phát cho thành công là sự từ bỏ quyền năng của bản thân và các phương tiện loài người. Biết bao lần điều này là thật, đối với cá nhân, với các Hội Thánh, và với các hội đoàn, rằng họ quá mạnh để Đức Chúa Trời làm việc qua họ hay cùng họ; quá đầy đủ trang bị, hay quá tổ chức chặt chẽ; quá giàu có, hay quá đông đảo, hay quá lớn lao, để Đức Chúa Trời nhận được vinh hiển từ họ! Ngài phải để công việc của Ngài được làm bởi những bàn tay mà người ta sẽ không lầm lẫn về ai là Đấng thực hiện toàn bộ công việc, và là tác giả của mọi thành công. Đa-vít đã không khước từ những vũ khí này vì chúng là tội lỗi. Ông thường dùng gươm, giáo, và khiên, khi chiến đấu các trận chiến của Chúa. Ông đã xây một tháp làm kho vũ khí, trong đó treo một ngàn thuẫn, toàn là thuẫn của những người mạnh mẽ. Nhưng, trong một số trường hợp, điều hợp pháp lại không ích lợi. Những công cụ hợp pháp đôi khi trở nên, nếu không phải là bất hợp pháp, thì ít nhất cũng vô ích và không ích lợi, khi chúng không để cho Đức Chúa Trời có chỗ bày tỏ cánh tay Ngài. Nói chung, chúng ta quá lo lắng về sức mạnh của mình, mà quên rằng Đức Chúa Trời luôn làm việc qua sự yếu đuối. Chúng ta quá lo lắng về trí tuệ, học vấn, số lượng, tiền bạc, như thể chúng ta không thể hy vọng thành công nếu không có những thứ ấy. Không ai quá yếu để làm công việc của Đức Chúa Trời; nhiều người lại quá mạnh. Chúng ta chậm tin điều này, chậm hành động theo điều này. Thế mà đó là một trong những chân lý lớn mà Đức Chúa Trời đã đóng ấn của Ngài trong các thời đại đã qua.
II. Sự tiếp nhận vũ khí thiêng liêng. Đa-vít để lại vũ khí loài người cho người Phi-li-tin; cậu chuộng vũ khí thiêng liêng. Cảnh tượng vũ khí loài người nơi kẻ thù đã không làm cậu sợ hãi phải giao chiến với hắn, cũng không khiến cậu nói rằng: Ước gì ta có một thanh gươm như của hắn! Và khi cậu tiến gần hơn, và thấy toàn bộ sức mạnh và đội ngũ của hắn, sự tự tin của cậu không giảm sút; nó tăng lên. Cậu thấy nơi tên khổng lồ một kẻ thù của Đức Chúa Trời hằng sống, và vũ khí của hắn, do đó, chĩa thẳng vào Ngài. Thanh gươm ấy, ngọn giáo ấy, chiếc khiên ấy, đang được dùng chống lại Giê-hô-va, Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Đa-vít không nao núng, mà tiến lên đắc thắng, chắc chắn mình sẽ hơn cả người đắc thắng. Cậu có một vũ khí, — chỉ một, — không do bàn tay loài người chế tạo, không lấy ra từ kho vũ khí trần gian nào. Nó được gọi là "danh của Chúa." Với vũ khí này cậu có thể đối mặt, không chỉ Gô-li-át và các đạo quân Phi-li-tin, mà cả Sa-tan và các đạo binh của địa ngục. "Danh" này vẫn là vũ khí của chúng ta. Nó là gươm, là khiên, là giáo. Được trang bị bằng nó chúng ta có thể làm bất cứ công việc nào, chiến đấu bất cứ trận chiến nào, giao chiến với bất cứ kẻ thù nào. Chỉ cần chúng ta chắc chắn rằng mình đứng về phía Đức Chúa Trời, và kẻ thù của chúng ta chống lại Ngài, chúng ta có thể tiến lên với sự tự tin. "Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì ai có thể chống lại chúng ta?" là một mặt của châm ngôn. "Nếu chúng ta đứng về phía Đức Chúa Trời, thì ai có thể chống lại chúng ta?" là mặt kia. Khi dùng danh này như một vũ khí, hay như một lời cầu khẩn, tôi đến như thể Đức Chúa Trời và tôi là một; như thể Đức Chúa Trời, chứ không phải tôi, đang ở trên chiến trường. Chúng ta đứng thay cho Đức Chúa Trời, và Ngài đứng thay cho chúng ta. Chúng ta chiến đấu thay cho Đức Chúa Trời, và Ngài chiến đấu thay cho chúng ta. Không phải chúng ta làm việc cho bằng Ngài. Dùng danh Ngài, chỉ đơn giản là tin cậy nơi bản tính đã được bày tỏ của Ngài và lời chắc chắn của Ngài, và không tin cậy gì nơi chính mình, — không dùng cánh tay xác thịt, không dùng quyền năng của cánh tay loài người hay trí tuệ loài người, mà chỉ dùng riêng Giê-hô-va, Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời! Không nơi con người, không nơi xác thịt, không nơi thiên tài, không nơi khoa học, không nơi số lượng, không nơi địa vị, không nơi những tên tuổi có ảnh hưởng, không nơi những kế hoạch lớn lao, mà nơi Đức Chúa Trời hằng sống — Đức Chúa Trời của Đa-vít và của chúng ta.
XXVIII. Sự Im Lặng Thiêng Liêng Và Nỗi Tuyệt Vọng Của Con Người
"Khi Sau-lơ cầu hỏi Đức Giê-hô-va, Đức Giê-hô-va không đáp lời người, hoặc bởi chiêm bao, hoặc bởi U-rim, hoặc bởi các đấng tiên tri. Đoạn Sau-lơ nói cùng các tôi tớ mình rằng: Hãy tìm cho ta một người đàn bà có đồng cốt, để ta đi đến nàng và cầu hỏi nàng. Các tôi tớ người thưa rằng: Kìa, có một người đàn bà có đồng cốt tại Ên-đô." —
I Sa-mu-ên 28:6,7
Bối cảnh của câu chuyện buồn và lạ lùng này, là đồng bằng Ét-đrê-lôn, một nơi của những chiến trường. Người Phi-li-tin ở phía bắc, tại Su-nem. Y-sơ-ra-ên ở phía nam, tại Ghinh-bô-a. Đây là giờ phút quyết định đối với Sau-lơ, và đối với dân sự của người. Kẻ thù đang mạnh; Sa-mu-ên đã chết; lương tâm của Sau-lơ không yên ổn; người đã chọc giận Chúa; người sẽ đối mặt với kẻ thù ra sao? "Người sợ hãi, và lòng người run rẩy lắm." Người không biết phải làm gì. Tuy nhiên, người làm điều đúng, ít nhất cho đến đây: người cầu hỏi Đức Chúa Trời. Nhưng sự cầu hỏi này là vô ích. "Đức Giê-hô-va không đáp lời người, hoặc bởi chiêm bao, hoặc bởi U-rim, hoặc bởi các đấng tiên tri." Rồi trong nỗi tuyệt vọng người tìm đến người đàn bà có đồng cốt.
Như vậy thiên đàng, trần gian, và địa ngục được bày ra trước chúng ta. Một phần nhỏ của bức màn được vén lên, và chúng ta biết được đôi điều về hoạt động của cõi vô hình cũng như cõi hữu hình. Chúng ta nhận thấy, (1.) sự im lặng của Đức Chúa Trời; (2.) nỗi tuyệt vọng của Sau-lơ.
I. Sự im lặng của Đức Chúa Trời. Sau-lơ trong cơn kinh hãi kêu cầu, nhưng không có câu trả lời nào cả. Không giấc chiêm bao ban đêm nào bày tỏ những bí mật của tương lai; không đấng tiên tri nào đến thay cho Sa-mu-ên; không tiếng nói nào đến từ thầy tế lễ thượng phẩm. Tất cả đều im lặng. Im lặng đúng lúc lời phán được mong muốn và cần đến nhất. Sau-lơ gõ cửa thiên đàng, nhưng cửa đã bị chốt lại trước mặt người; không có lời đáp lại. Sự im lặng ấy, thật khủng khiếp biết bao! Tiếng gầm của sấm sét, tiếng đổ vỡ của động đất, tiếng ào ạt của bão tố hẳn đã là một sự nhẹ nhõm, — dù tự chúng đã khủng khiếp. Nhưng sự im lặng ấy, thật hoàn toàn không thể chịu nổi. Đó là sự im lặng của thiên đàng; sự im lặng của Đấng mà tiếng nói của Ngài được mong đợi một cách khắc khoải. Chúng ta đọc về sự im lặng của sa mạc, sự im lặng của nửa đêm, sự im lặng của nghĩa trang và nấm mồ; nhưng đây là điều sâu xa và kinh hoàng hơn: sự im lặng của Đức Chúa Trời khi một tội nhân kêu cầu Ngài trong cơn cùng cực. Hẳn phải có một ý nghĩa trong sự im lặng ấy. Đó không phải là sự im lặng (1.) của sự dửng dưng; (2.) cũng không của sự không thể nghe; (3.) cũng không của sự yếu đuối; (4.) cũng không của sự bối rối. Ngài vẫn quan tâm đến trường hợp này; Ngài có thể nghe; Ngài có thể giải cứu; Ngài biết điều gì sẽ đáp ứng trường hợp này. Thế mà Ngài vẫn im lặng. Vậy thì hẳn đó là sự im lặng của sự khước từ, của sự loại bỏ, của sự không hài lòng, của sự bỏ rơi. Sự im lặng khủng khiếp! Bất cứ điều gì cũng tốt hơn điều này.
Tình trạng như vậy là điều Đức Chúa Trời bày tỏ về tội nhân vào một số thời điểm: "Khi chúng nó kêu cầu ta, ta sẽ không đáp lời" (Châm Ngôn 1:28); "Ta sẽ không để các ngươi cầu hỏi ta" (Ê-xê-chi-ên 20:31). Những trinh nữ dại đi tìm dầu quá trễ; việc gõ cửa xin vào quá trễ; việc kêu Chúa ơi, Chúa ơi, quá trễ; việc kêu cầu núi đá và đồi trong ngày lớn. Câu trả lời duy nhất là sự im lặng! Ôi, sự im lặng khủng khiếp cho tội nhân! Người đã không kêu cầu khi người còn có thể được nghe, và giờ đây đã quá trễ! Đức Chúa Trời đã kêu gọi người trong suốt đời người, nhưng người không chịu nghe. Giờ đây người kêu cầu, nhưng Đức Chúa Trời giữ im lặng. Thế mà ngay cả sự im lặng ghê gớm này cũng sẽ bị phá vỡ. Đức Chúa Trời sẽ phán; Ngài sẽ phán từ ngôi. Hãy lui ra, hỡi những kẻ bị rủa sả, sẽ là sự phá vỡ của sự im lặng, và là câu trả lời cho tiếng kêu của kẻ phản nghịch!
II. Nỗi tuyệt vọng của Sau-lơ. Nguy hiểm dồn dập; người Phi-li-tin đang tập hợp; giờ phút quyết định đã đến. Thế mà vẫn không có câu trả lời. Người sẽ làm gì? Có ba đường lối mở ra trước người: (1.) người có thể ngồi yên trong nỗi tuyệt vọng lặng lẽ, và để tai họa đến; hay (2.) người có thể, trong đức tin và sự vâng phục ăn năn, phó thác toàn bộ vấn đề cho Đức Chúa Trời, ngay giữa sự im lặng ghê gớm này: hay (3.) người có thể tìm đến địa ngục để xin lời khuyên vì thiên đàng đã điếc. Người chọn đường cuối cùng! Trong nỗi tuyệt vọng người tìm đến kẻ thù của Đức Chúa Trời là Đấng đang từ chối đáp lời; người quay sang những thầy phù thủy mà chính người đã trừ bỏ; người quay từ kẻ sống sang kẻ chết; người bàn hỏi với địa ngục. Hẳn đó là một ngày chờ đợi khủng khiếp đối với Sau-lơ; một đêm khủng khiếp, khi đã định ý định chết chóc, người lên đường băng qua đồi đến Ên-đô. Những suy nghĩ và cảm xúc của người trong giờ phút ghê gớm ấy chúng ta không biết. Hẳn chúng thuộc loại hoang dại và u ám nhất. "Đức Chúa Trời đã bỏ ta, ta sẽ tìm đến Sa-tan; cửa thiên đàng đã đóng, ta sẽ xem cửa địa ngục có mở chăng." Và khi băng qua đồi, và đến gần làng của nữ phù thủy, người hẳn đã cảm thấy, Bây giờ tôi đang đi làm một việc cho Sa-tan; tôi sẽ thử xem hắn có thể làm cho tôi điều Đức Chúa Trời không chịu làm chăng." Ôi cuộc hành trình khủng khiếp! Kết thúc xứng hợp cho sự im lặng và chờ đợi ấy! Người quyết tâm thoáng thấy tương lai, dù đấng tiên tri của người chính là kẻ ác. Quá khứ thì tối tăm; hiện tại thì u ám; tương lai sẽ ra sao? Đức Chúa Trời sẽ không nói cho người biết. Sa-tan có nói chăng? Thế là người lao đi trong tuyệt vọng; — người, vua của Y-sơ-ra-ên, bạn của Sa-mu-ên, người chinh phục các kẻ thù của Y-sơ-ra-ên, — vị vua và chiến sĩ bốn mươi năm, người chưa từng run sợ trước kẻ thù nào, — người, người Bên-gia-min cao lớn, uy nghi. Thế là, trong cơn điên buồn thảm, người bước đi trong đêm tối tăm ấy, qua những cao điểm trông xuống trại của chính người và trại của kẻ thù. Thật là một hình ảnh! Không có gì trong Milton sánh được một nửa vẻ hùng vĩ hay buồn thảm, — hầu như không có gì ngoài địa ngục sánh được sự khủng khiếp, — như người chiến sĩ này, với sức mạnh, và vóc dáng uy nghi, sải bước qua những đồi này đến cửa của vực sâu. Nỗi tuyệt vọng của người đã làm người mù lòa; người đã không học nói cùng với một người còn chịu khổ hơn chính mình rằng: "Dù Ngài giết tôi, tôi vẫn sẽ tin cậy nơi Ngài." Người tuyệt vọng vì Đức Chúa Trời im lặng. Thế mà sự im lặng ấy có ý dẫn người đến sự ăn năn và xưng nhận tội lỗi. Đó là lời kêu gọi cuối cùng của Đức Chúa Trời đối với lương tâm người. Chúng ta hãy học,
1. Những hiểm nguy của sự sa ngã. Đây là một người đã từng có triển vọng tốt đẹp, người được Đức Chúa Trời ban ân huệ và tôn trọng; bạn của Sa-mu-ên, quay lưng lại với Đức Chúa Trời.
2. Sự khủng khiếp của sự im lặng của Đức Chúa Trời. Nó có nghĩa là điều gì đó ghê gớm: thật là điều đáng sợ khi sa vào tay Đức Chúa Trời hằng sống; khi kêu cầu mà không được đáp lời; khi không tìm thấy ánh sáng!
3. Những tai họa của sự tuyệt vọng. Không tội nhân nào ở đây nên tuyệt vọng. Trường hợp của người có thể buồn thảm; sự im lặng của Đức Chúa Trời có thể dài và sâu; tội lỗi của người có thể nhiều; thế mà trong bất cứ trường hợp nào cũng đừng quay lưng lại với Đức Chúa Trời; trái lại hãy gieo mình vào vòng tay Ngài. Đó sẽ là sự tuyệt vọng đầy phước hạnh.
XXIX. Sự Không Tin Của Người Do Thái Và Phước Hạnh Cho Dân Ngoại
"Hòm của Đức Giê-hô-va ở trong nhà Ô-bết-Ê-đôm, người Gát, ba tháng: Đức Giê-hô-va ban phước cho Ô-bết-Ê-đôm và cả nhà người." —
II Sa-mu-ên 6:11
Đó là vào nhà của một người ngoại bang mà hòm được đem vào; một người Phi-li-tin; một cư dân xứ Gát; một người "Gát;" nhưng là người biết Chúa là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên.
Chính tội lỗi của một người Y-sơ-ra-ên đã dẫn đến việc hòm được đem đến đây. U-xa đã xúc phạm và bị giết. Ông sợ không dám tin cậy hòm tự lo liệu lấy mình. Ông đã đặt bàn tay ngờ vực lên hòm khi bò vấp ngã. Có lẽ đây không phải là lần xúc phạm đầu tiên của ông thuộc loại này. Ông dường như đã vội vàng; có lẽ kiêu ngạo, — kiêu ngạo về chức vụ của mình.
Chính sự không tin của Đa-vít đã đem hòm đến. Ông đã không giải thích đúng sự xử lý của Đức Chúa Trời; và ông sợ hãi; sợ Đức Chúa Trời, vì Ngài thánh khiết, và sẵn sàng bênh vực sự thánh khiết của Ngài. Ông đã bắt đầu công việc, nhưng bỏ dở giữa chừng, vì sợ hãi, — nỗi sợ không tin.
Ông sợ nguy hiểm cho chính mình; nhưng, lạ thay, ông lại không sợ như vậy cho Ô-bết-Ê-đôm. Ông sẵn lòng để Ô-bết-Ê-đôm gánh lấy rủi ro mà chính ông không muốn gánh. Trong xung đột cảm xúc kỳ lạ nào mà việc này đã được làm! Nơi Đa-vít có nhiều sự không tin và ít đức tin hơn chúng ta mong đợi. Ông đẩy hòm vào nhà Ô-bết-Ê-đôm, để bất cứ tai họa nào xảy đến cũng có thể giáng trên ông ta. Đó không phải vì yêu thương Ô-bết-Ê-đôm, cũng không với ý định tôn vinh ông ta, cũng không với ước muốn ban phước cho ông ta. Dường như không có động cơ nào trong những động cơ ấy đã ảnh hưởng đến Đa-vít; mà chỉ là nỗi sợ mù quáng, — ước muốn giữ mình khỏi nguy hiểm. Ông dường như không quan tâm đến người ngoại bang này; dường như ông đang nói rằng: Nếu có nguy hiểm, hãy để nó giáng trên một người ngoại bang. Ông dường như không có ý định điều tốt lành cho ông ta, thế mà điều tốt lành đã đến.
Hòm của Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đến với Ô-bết-Ê-đôm. Nó gõ cửa nhà ông xin trú ẩn, xin một mái nhà. Ông vui vẻ tiếp nhận nó. Ông đã không quên tiếp đón vị khách lạ này; và quả thật ông đã tiếp đón một thiên sứ mà không hay biết. Ông dường như là một người có đức tin, một người biết Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, — người biết Ngài thậm chí còn hơn cả vua của Y-sơ-ra-ên! Khi Đa-vít, trong kinh hãi, không muốn dính dáng gì thêm đến hòm, Ô-bết-Ê-đôm đã mở cửa và chào đón Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên. Quả thật có thể nói rằng: "Ta chưa từng thấy đức tin lớn dường ấy, dẫu trong Y-sơ-ra-ên cũng không."
Theo cách bất ngờ này, phước hạnh đã bước vào nhà người ngoại bang này; phải, chính Đức Chúa Trời đã bước vào, và cùng với Ngài mọi phước hạnh. Đó chỉ là một thời gian lưu lại thoáng qua của hòm, một cuộc ngụ cư ba tháng; nhưng chính Đức Chúa Trời đã ngự vào, và Ngài sẽ không lìa khỏi. Không nghi ngờ gì, đủ loại phước hạnh đã đến, về vật chất và thuộc linh; và những phước hạnh ấy đã không rời đi. Ô-bết-Ê-đôm đã được lợi biết bao nhờ sự thất bại của Đa-vít! Nhờ sự sa ngã của Đa-vít, sự cứu rỗi đã đến với người ngoại bang này! Đức Chúa Trời đã không bất công mà quên công việc đức tin của ông. Quả thật ông đã nhận phần thưởng của mình. Đó là một phần thưởng cao quý. Đa-vít là kẻ mất mát, nhưng Ô-bết-Ê-đôm là người được lợi.
Giê-ru-sa-lem là kẻ mất mát, nhưng Ghi-bê-a là người được lợi! Thật kỳ diệu thay đường lối và công việc của Đức Chúa Trời! Bây giờ hãy chuyển sang các bài học.
I. Đức Chúa Trời trừng phạt sự bất kính như thế nào. U-xa đã bất kính khi đưa tay ra. Đức Chúa Trời đã dự liệu việc khiêng hòm bởi người Lê-vi, v.v. Ngài sẽ không cho phép điều này bị xâm phạm. Ngài sẽ không cho phép người ta làm điều ác để điều tốt đến; hay tự làm quan tòa về điều gì là đúng, khi chính Ngài đã phán. Hãy coi chừng sự bất kính trong những việc thuộc về Đức Chúa Trời; sự bất kính trong Hội Thánh; trong việc chạm đến các vật thánh; sự bất kính đối với danh, hay sách, hay ngày của Đức Chúa Trời. Khốn thay cho kẻ bất kính! Họ là những U-xa, và cuối cùng sẽ biết điều ấy, dù họ được dung thứ lâu dài.
II. Dân sự của Đức Chúa Trời giải thích sai sự xử lý của Ngài như thế nào. Đa-vít đã làm như vậy. Ông lùi lại khỏi hòm; ông sợ hòm; ông lùi lại khỏi Đức Chúa Trời; ông sợ Ngài; ông trở về Giê-ru-sa-lem mà không có điều mà ông đã đặc biệt ra đi để tìm kiếm; tất cả là vì đã hiểu sai sự đoán phạt này trên U-xa và sự bất kính của ông ta. Đức Chúa Trời khi đánh phạt U-xa đã không có ý xua đuổi hay làm Đa-vít khiếp sợ; Ngài chỉ muốn cảnh cáo, — ngăn chặn sự quen thuộc quá đáng. Đa-vít trong vội vàng và không tin đã cho rằng điều ấy có nghĩa là Đức Chúa Trời đang cau mày với ông, — rằng Đức Chúa Trời là một Chủ cứng cỏi, — ham lợi dụng mọi sơ suất hay vấp ngã. Như vậy Đa-vít đã làm sai đối với Giê-hô-va.
III. Họ mất mát bao nhiêu vì sự giải thích sai này. Giả vờ tránh sự tự phụ của U-xa, họ sa vào sự không tin của Đa-vít; và giống như Đa-vít họ mất đi vinh dự và phước hạnh lẽ ra thuộc về họ. Đó là cách mà hàng trăm người mất đi các phước hạnh của Phúc Âm. Họ giải thích sai Đức Chúa Trời và sự xử lý của Ngài; họ chạy trốn khỏi Ngài, họ nghi ngờ Ngài, họ ngờ vực Ngài; và thế là bình an bị mất, mối tương giao bị mất, chính Đức Chúa Trời bị giữ ngoài linh hồn.
IV. Những người tiếp nhận Đức Chúa Trời một cách đơn sơ được lợi bao nhiêu. Trong khi Đa-vít là kẻ mất mát, Ô-bết-Ê-đôm là người được lợi. Ông đã không sợ Đức Chúa Trời. Hòm đến gõ cửa nhà ông xin vào, và ông vui vẻ tiếp nhận. Và cùng với hòm Đức Chúa Trời đã đến, và cùng với Đức Chúa Trời mọi phước hạnh. Mọi sự trong nhà ông nay đều thịnh vượng vì Đức Chúa Trời đã đến. Hãy xem Đức Chúa Trời có thể khiến sự không tin và thất bại của dân sự Ngài trở nên ích lợi như thế nào.
1. Hãy coi chừng chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, hay đóng cửa không cho Đức Chúa Trời vào. Ngài đến với bạn và gõ cửa; bạn là người Do Thái hay người ngoại bang cũng vậy. Đừng hoảng sợ. Đó là một người bạn, chứ không phải kẻ thù.
2. Hãy để Đức Chúa Trời vào. Cả vào lòng và vào nhà. Hãy để Đức Chúa Trời ngự trong bạn và trong nhà bạn. Hãy chào đón Ngài. Đừng quên tiếp đón Ngài. Ngài đến trong tình yêu thương. Cơn thịnh nộ không ở trong Ngài. Ngài đang tìm lối vào cho chính Ngài, và chỗ trú ẩn cho hòm của Ngài giữa con cái loài người. Đừng để Ngài đi qua cửa nhà bạn. Hãy ra đón Ngài, và chào đón Ngài. Ngài sẽ ban phước cho bạn.
XXX. Sự Phục Hồi Kẻ Bị Đuổi Xa
"Vì chúng ta hẳn phải chết, và như nước đổ xuống đất, không thể hốt lại được; Đức Chúa Trời cũng không tây vị ai; nhưng Ngài tìm phương thế, để kẻ bị đuổi xa khỏi Ngài không bị loại trừ khỏi Ngài." —
II Sa-mu-ên 14:14
Đó là lý lẽ của "người đàn bà khôn ngoan," hay đúng hơn là của Giô-áp, trình bày với vua Đa-vít, để thuyết phục vua hòa giải với Áp-sa-lôm. Đức Chúa Trời không đối xử với chúng ta như cách vua đối xử với con trai vua, dù chúng ta đã đáng chịu cơn giận của Ngài. Ngài trừng phạt, thế mà Ngài tìm phương thế để hủy bỏ hình phạt và phục hồi những kẻ lưu đày của Ngài. Ngài công chính, thế mà Ngài vẫn là Đấng Cứu Rỗi. Hãy ghi nhận lời trình bày của người đàn bà.
I. Chúng ta hẳn phải chết. Đây là luật, luật không thể tránh khỏi, luật không khoan nhượng; không phải của thiên nhiên hay số phận, mà của Đức Chúa Trời. "Ngươi sẽ trở về bụi đất;" "Đã định cho loài người phải chết một lần." Đây không phải là khả năng, mà là sự chắc chắn, sự cần thiết; chắc chắn hơn cả việc mặt trời sẽ mọc và lặn ngày mai. "Người đã chết," là kết luận của lịch sử mỗi người. Câu chuyện của thế gian chúng ta là một câu chuyện về sự chết. Đó có thể là chín trăm tuổi của Mê-tu-sê-la hay bảy mươi tuổi của Đa-vít, nhưng cuối cùng vẫn là sự chết. Ngay cả khi Con của Đức Chúa Trời mang lấy bản tính của chúng ta, Ngài cũng phải chết. Không ai thoát khỏi điều này, trừ hai người; không ai sẽ thoát, trừ những người còn sống khi Đấng Christ đến. Bạn có thể có sức khỏe, bạn bè, giàu sang, danh vọng, nhưng bạn hẳn phải chết. Khi nào, ở đâu, bằng cách nào, bạn không biết.
II. Chúng ta như nước đổ xuống đất, không thể hốt lại được. Con người nằm xuống và không trỗi dậy. Người không giống như một tòa nhà, khi đổ nát có thể dựng lại; cũng không giống như trái cây rơi, có thể nhặt lên; mà giống như nước, hòa lẫn với đất và không thể nắm lấy được. Người hòa lẫn với đất, và không thể tự trỗi dậy, cũng không thể được đồng loại nâng dậy. Người qua đi và không trở lại. Hãy nhìn nghĩa trang, đó là nước đổ xuống đất. Hãy nhìn chiến trường của trần gian, đó là nước đổ xuống đất. Hãy nhìn đáy biển sâu, đã nuốt chửng hàng chục ngàn người, đó là nước đổ xuống đất. Chưa một giọt nào được hốt lại trong tất cả những gì đã đổ ra từ khi thế gian bắt đầu, trừ một giọt, một giọt quý báu, — chính là Đấng không thấy sự hư nát. Không nấm mồ nào đã trả lại bụi đất của nó. Mỗi hạt bụi đang ngủ yên vẫn nằm đó cho đến buổi sáng vĩ đại. Chúng ta có thể đi giữa chúng và khóc thương chúng, và dựng những bia mộ với tên và lời khắc, nhưng chúng ta không thể hốt chúng lại. Chúng vẫn ở đó cho đến khi Đấng đến, là Đấng phục sinh và sự sống, đưa tay ra và nhặt lên từng hạt bụi đã bị lãng quên.
III. Đức Chúa Trời không tây vị ai. Trước mặt Ngài mọi người đều như nhau, như tội nhân, như tạo vật, như con cháu A-đam, như những người phải chết, — trẻ hay già, thấp hay cao. Ngài không thể bị mua chuộc để tha. Ngài không tây vị ai. Giường bệnh và giường chết được trải ra cho mọi người. Ngôi mộ mở ra cho mọi người; có thể chỉ là lớp cỏ đơn sơ, hay một tấm bia cẩm thạch quý giá, nhưng vẫn là một ngôi mộ, một nơi chứa xương và bụi của loài người. Không đồ trang trí nào có thể làm cho nó khác đi. Ngươi phải chết, là bản án đã được ghi lại, và Đức Chúa Trời không làm ngoại lệ nào.
IV. Ngài tìm phương thế để phục hồi những kẻ bị đuổi xa của Ngài. Ngài công chính, và sẽ không bào chữa cho tội lỗi, cũng không hủy bỏ bản án của Ngài.
Thế mà Ngài không để chúng ta không có hy vọng. Hãy ghi nhận ở đây,
1. Những kẻ bị đuổi xa của Ngài. Chúng ta là những kẻ bị đuổi xa của Đức Chúa Trời, không còn ở trong nhà của cha mình hay cung điện của vua, bị đuổi ra như A-đam khỏi Địa Đàng, hay Ca-in khỏi sự hiện diện của Đức Chúa Trời, hay Áp-sa-lôm khỏi Giê-ru-sa-lem, hay Y-sơ-ra-ên khỏi Ca-na-an. Tội lỗi đã gây ra tất cả. Dấu ấn lưu đày ở trên chúng ta; chính Đức Chúa Trời đã đuổi chúng ta. Ở nơi khác chúng ta được mô tả như những đứa con hoang đàng lìa khỏi nhà Cha mình, ở đây như những tội phạm bị đuổi khỏi sự hiện diện của Ngài. Hỡi con người, ngươi là một kẻ lưu đày! Có lẽ ngươi không cảm thấy sự cô đơn của mình, ngươi đã quen thuộc với nơi lưu đày, thế mà ngươi vẫn là một người bị đuổi xa, bị đuổi xa khỏi Đấng đã dựng nên ngươi và trong ân huệ của Ngài có sự sống.
2. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời đối với những kẻ bị đuổi xa. Ngài đã bày tỏ sự không hài lòng của Ngài đối với sự phản loạn của họ bằng cách đuổi họ đi, thế mà Ngài đã không quên họ. Ngài thương xót họ, khao khát họ, vẫy gọi họ trở về. Khoảng cách đã không xóa tên họ khỏi tấm lòng từ phụ của Ngài. Không ai khác có thể thương xót họ, nhưng Ngài thì có. Người Cha thấy những đứa con hoang đàng của mình ở xứ xa; nỗi khốn khổ, nỗi cô đơn trong lòng, sự mệt mỏi của chúng, khơi dậy lòng thương xót của Ngài. Ngài giang tay ra, và lời từ môi Ngài là: "Hãy đến cùng ta," hãy trở về, hãy trở về.
3. Ý định của Đức Chúa Trời để phục hồi họ. Ngài có một mục đích ân điển. Ý tốt lành của Ngài bày tỏ chính nó trong một ý định nhân từ, một kế hoạch pha trộn chủ quyền và thiện chí, sự công chính và ân điển. Ngài đã quyết định rằng họ sẽ không ở mãi xa cách. Mục đích của Ngài sẽ đứng vững.
4. Phương thế của Ngài cho việc này. Những phương thế này không được nêu ra ở đây, nhưng Kinh Thánh là sự mặc khải về những phương thế ấy. Ngài không tiếc Con Ngài, mà sai Ngài đi tìm kiếm những kẻ lưu đày. Ngài đến trong đất lưu đày, nằm trong nôi của kẻ lưu đày, trở thành một người bị đuổi xa vì họ, sống một đời sống bị đuổi xa, chịu sự xấu hổ của kẻ lưu đày, chết cái chết của kẻ lưu đày, được chôn trong nấm mồ của kẻ lưu đày. Ngài nhận lấy chỗ bị đuổi xa của chúng ta để chúng ta nhận lấy chỗ vinh dự và vinh hiển của Ngài trong nhà của Cha Ngài và Cha chúng ta. Đó là sự đổi chỗ giữa kẻ lưu đày và Đấng Thay Thế thiêng liêng của kẻ lưu đày. Dù giàu có, vì cớ chúng ta Ngài trở nên nghèo khó. Dù ở nhà, Ngài đến trong cảnh lưu đày, để chúng ta không bị loại trừ mãi mãi. Và ở đây, liên quan đến sự phục hồi của chúng ta qua một Đấng Thay Thế, có ba câu hỏi.
(1.) Người Cha có chấp nhận một Đấng Thay Thế chăng? Phải, Ngài chấp nhận; phải, Ngài đã chấp nhận. Mục đích ân điển của Ngài đã được thực hiện bởi việc Ngài cung cấp Đấng Thay Thế. Ngài đã sai Con Ngài! Ngài đã sai Sa-lô-môn đi tìm Áp-sa-lôm, để mang hình phạt của Áp-sa-lôm. Ngài đã không tiếc Con Ngài để Ngài có thể tha thứ cho chúng ta.
(2.) Con có sẵn lòng trở thành một Đấng Thay Thế chăng? Sa-lô-môn có chịu rời Giê-ru-sa-lem và cung điện của Đa-vít, và nhận lấy chỗ của Áp-sa-lôm bị đuổi xa chăng? Ngài chịu. Phải, Ngài đã làm như vậy. Ngài đã xuống tìm kiếm chúng ta. Ngài đã mang lấy tội lỗi của chúng ta.
(3.) Bạn có sẵn lòng nhận lấy Đấng Thay Thế này chăng? Ngài đã đến. Ngài đưa ra sự đổi chỗ. Hãy đưa cho ta tội lỗi của ngươi và nhận lấy sự công chính của ta. Hỡi đứa con phản nghịch, hỡi Áp-sa-lôm bị đuổi xa, hỡi kẻ ghét Cha trên trời của ngươi và âm mưu chống lại chính quyền của Ngài, ngươi sẽ không trở về sao? Lòng Cha ngươi khao khát ngươi, Ngài mong có ngươi trở về. Hãy trở về, hãy trở về! Nếu không, Ngài khóc thương ngươi như khóc thương Giê-ru-sa-lem; và khi ngươi chết Ngài kêu lên rằng: Hỡi Áp-sa-lôm, con ta, con ta.
XXXI. Món Quà Từ Biệt
"Xảy ra khi hai người đã qua sông rồi, Ê-li nói cùng Ê-li-sê rằng: Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi, trước khi ta được cất lên khỏi ngươi. Ê-li-sê thưa rằng: Tôi xin ông, nguyện phần gấp đôi của thần ông ở trên tôi. Ê-li nói rằng: Ngươi đã xin một điều khó: dầu vậy, nếu ngươi thấy ta khi ta được cất lên khỏi ngươi, thì điều ấy sẽ xảy đến cho ngươi; bằng chẳng vậy, thì sẽ không xảy đến. Xảy ra khi hai người còn đi và nói chuyện, kìa, có một xe lửa và ngựa lửa xuất hiện, phân rẽ hai người; và Ê-li lên trời trong một cơn gió lốc." —
II Các Vua 2:9-11
Đây là sự chia tay của hai người bạn; của thầy và trò, Ê-li và Ê-li-sê. Họ cùng nhau hành trình, họ cùng nhau qua sông Giô-đanh, họ cùng nhau đến cổng thiên đàng. Họ phải chia lìa; một người lên thiên đàng, người kia còn ở lại đây thêm một thời gian ngắn nữa. Họ chia tay, không phải trong giận dữ như Phao-lô và Ba-na-ba, mà như Đa-vít và Giô-na-than, — trong tình yêu thương. Ê-li nói trước, và tình yêu thương của ông đối với người bạn đồng hành trung tín của mình bày tỏ chính nó trong lời nói: "Hãy xin điều ngươi muốn ta làm cho ngươi trước khi ta được cất lên khỏi ngươi." Tất cả những gì ông có, tất cả những gì trong quyền ông, ông sẽ ban cho.
Nhưng lời cầu xin của Ê-li-sê vượt quá điều ông đã mong đợi, hay điều ông có thể ban cho. "Ngươi đã xin một điều khó," một điều vượt quá quyền năng ban cho của ta; một điều chỉ Đức Chúa Trời mới có thể ban cho. Ta phải giới thiệu ngươi đến với Ngài; nhưng ta được phép ban cho ngươi dấu hiệu này, "nếu ngươi thấy ta khi được cất lên;" đó sẽ là dấu hiệu Đức Chúa Trời nhậm lời cầu xin của ngươi; nếu không, thì lời cầu xin không thể được nhậm.
Dấu hiệu đã được ban cho. Ê-li-sê đã thấy thầy mình thăng thiên; phải, đã được phép nhận lấy áo choàng của thầy mình, làm dấu hiệu ông đã nhận được tâm thần của thầy. Và nhìn nhận dấu hiệu này, ông xé áo mình ra làm hai phần, như thể gạt bỏ con người cũ của mình sang một bên và mặc lấy Ê-li.
Nhưng lời cầu xin của Ê-li-sê là một lời cầu xin đáng chú ý. Đó không phải là điều Ê-li đã mong đợi hay có thể ban cho; nhưng nó đồng cảm với chính cảm xúc của ông, và do đó ông đã giới thiệu nó lên Đức Chúa Trời. Đó là cầu xin Thánh Linh, — Thánh Linh đã ngự trên và ở trong Ê-li, — phải, một phần gấp đôi của Thánh Linh ấy. Ông ngưỡng mộ và yêu mến thầy mình; và ước muốn của ông là giống như thầy; phải, vượt lên trên thầy; vươn cao hơn; làm và nói những điều lớn lao hơn những điều Ê-li đã nói hay đã làm.
Trong câu chuyện này chúng ta tìm thấy, nơi Ê-li-sê, dấu hiệu của những điều như sau: —
I. Sự đồng cảm thuộc linh. Ông cùng một tâm trí và tâm thần với thầy mình. Ông đã chứng kiến đời sống và việc làm của thầy; ông thấy tâm thần đã thấm nhuần mọi lời nói và việc làm của thầy; không chỉ tâm thần của quyền năng và phép lạ, mà của sự thánh khiết, lòng sốt sắng, sự cầu nguyện, và lòng dạn dĩ. Đồng cảm với tất cả những điều ấy, ông khao khát có cùng một tâm trí; được đầy dẫy cùng một tâm thần. Thật tốt cho chúng ta biết bao nếu sự đồng cảm của chúng ta cũng như vậy đối với những người mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời ngự trong hay đã ngự trong các thời đại đã qua! Không phải với thế gian này, cũng không với tâm thần của thế gian, mà với thế gian sẽ đến, và với tâm thần của nó, sự đồng cảm của chúng ta nên hướng về. Không phải với những người thuộc thiên tài, hay khoa học, hay học vấn của thế gian; không phải với các nhà thơ hay triết gia của trần gian; mà với các đấng tiên tri và sứ đồ. Bất cứ điều gì có chân lý và vẻ đẹp nơi Homer, hay Plato, hay Demosthenes, hay Shakespeare, hay Bacon, hay Milton, hay Wordsworth, hay Tennyson, chúng ta hãy chấp nhận; nhưng hãy để sự đồng cảm thuộc linh của chúng ta vươn cao hơn nhiều; hãy nhận biết sự hiệp một thật của chúng ta với Hê-nóc, và Ê-li, và Ê-li-sê, và Ê-sai, và Ê-xê-chi-ên; mối tương giao của chúng ta với Đức Thánh Linh là Đấng đã ngự trong họ. Sự đồng cảm của thời đại này thú nhận là không hướng về các đấng tiên tri và sứ đồ. Họ bị xem như những mảnh vỡ của thời cổ đã lỗi thời và sự hẹp hòi lỗi mốt. Tuy nhiên, chúng ta hãy trở về những thời đại và con người cổ xưa ấy, không bận tâm phải "theo kịp thời đại" nếu chúng ta "theo kịp" Thánh Linh.
II. Sự bắt chước thánh khiết. Ước muốn của ông là giống như Ê-li. Ông không chỉ muốn có "Thánh Linh," mà muốn có "tâm thần của thầy," tâm thần đã ngự trong Ê-li. Giống như thầy trong những nét thiêng liêng của bản tính thầy; giống như thầy trong việc sở hữu Thánh Linh và trong hình thức đặc biệt mà thầy đã sở hữu Ngài; đó là điều ông tìm kiếm. Chắc chắn chỉ có một mẫu mực lớn; nhưng cũng có những mẫu mực phụ nữa. Phao-lô đã nói: "Hãy bắt chước tôi," và chương mười một của sách Hê-bơ-rơ là một bộ sưu tập các mẫu mực, một cuốn sách các khuôn mẫu, trong mỗi khuôn mẫu chúng ta có thể tìm thấy điều gì đó để noi theo. Trong khi noi theo Đấng Christ, vậy thì chúng ta đừng bỏ qua những mẫu mực thấp hơn, hoặc giữa những người được linh cảm trong thời Kinh Thánh, hoặc những bậc đáng kính không được linh cảm trong thời sau. Nguyện tâm thần của Ê-li, và Phao-lô, và Giăng ngự trên chúng ta; tâm thần của Wycliffe và Huss, của Luther và Calvin, của Knox, và Welsh, và Rutherford, và Whitefield, và M'Cheyne, và Hewitson cũng vậy.
III. Tham vọng thiêng liêng. Ê-li-sê không chỉ đầy lòng ngưỡng mộ thầy mình, không chỉ muốn giống như thầy, mà còn muốn vượt xa thầy. Ông đã xin một "phần gấp đôi" của tâm thần thầy. Đó là tham vọng thật; đó là ham muốn thiết tha những ân tứ tốt nhất mà Phao-lô nói đến, và liên quan đến đó ông chỉ ra con đường tuyệt hảo hơn của "tình yêu thương," mà trong đó đặc biệt Ê-li-sê dường như đã vượt cao hơn thầy mình, chức vụ của Ê-li-sê thiên về tình yêu thương hơn chức vụ của Ê-li. Trong những điều như thế này chúng ta hãy tham vọng. Không sợ nhắm quá cao hay tìm kiếm quá nhiều. Chúng ta đừng nhượng bộ sự khiêm nhường giả dối nói rằng: "Ước gì chúng ta chỉ có một phần trăm điều Ê-li đã có!" Trái lại chúng ta hãy ngay lập tức, cùng với Ê-li-sê, tìm kiếm nhiều hơn nữa. Chúng ta hãy tìm kiếm một phần gấp đôi của tâm thần thầy. Đó là sự khiêm nhường thật. Đó là ước muốn trở nên điều Đức Chúa Trời muốn chúng ta trở nên. Đó là tôn vinh sự đầy đủ và lòng rộng rãi của Ngài. Đó là nhìn nhận mức độ phước hạnh còn dành sẵn; xem nó là hoàn toàn vô hạn, và do đó không giới hạn mình trong những gì người khác đã có trước chúng ta, mà đi lên vào sự đầy đủ thiêng liêng, để nhận được nhiều hơn cả những gì người đầy đủ nhất từng nhận được.
Sự mong đợi lặng lẽ. Ông nói và hành động như một người hoàn toàn mong đợi sẽ nhận được điều mình đã xin. Ê-li đã giới thiệu ông lên Đức Chúa Trời về "điều khó" ông đã xin; điều ấy chỉ ở trong tay Đức Chúa Trời mà thôi. "Điều ấy không thuộc về ta để ban cho" (như thể đoán trước lời của Chúa). Ê-li-sê nhìn nhận chủ quyền thiêng liêng, và bình tĩnh; nhưng ông nhận biết tình yêu thương thiêng liêng, và mong đợi. Ông tin, và do đó không vội vàng, mà lặng lẽ đi bên cạnh thầy mình để xem kết cục. Ông tin, và do đó ông tự tin rằng Đức Chúa Trời không có vẻ sẽ ít nhân từ hơn thầy mình, cũng không từ chối ông điều mà Ê-li hẳn sẽ vui lòng ban cho nếu ông có thể. Chúng ta hãy tin! Hãy có đức tin nơi Đức Chúa Trời. Hãy tin cậy Ngài về nhiều điều, vì Ngài có thể làm cho chúng ta vượt quá bội phần trên mọi điều chúng ta cầu xin hay suy tưởng.
Sự sở hữu có ý thức. Ông chấp nhận dấu hiệu: ông thấy đấng tiên tri được cất lên; ông nắm lấy áo choàng của thầy, và trở về theo đường mình đã đến, ý thức mình đã nhận được "phần gấp đôi." Ông tin, và do đó ông nói và hành động. Dấu hiệu đã hứa đã được ban cho; ông có thể nghi ngờ rằng điều đã hứa cũng được ban cho chăng? Ông có thể không có cảm xúc mới mẻ nào để xác nhận điều ấy, nhưng điều đó không quan trọng. Ông có nó trong đức tin đơn sơ nơi lời trần trụi của Đức Chúa Trời chân thật. "Phần gấp đôi" là của ta, ông tự nhủ; và ông trở về để thi hành chức vụ tiên tri của mình, trong ý thức bình tĩnh rằng mình sở hữu nhiều hơn thầy mình. Sông Giô-đanh đối với ông bây giờ có nghĩa gì? Một cú quất của áo choàng chia đôi nó; và từ nay đời sống của ông sẽ là một đời sống phép lạ quyền năng và nhân từ. Chúng ta hãy nói và hành động như những người tin rằng Đức Chúa Trời làm ứng nghiệm lời Ngài đối với chúng ta. Chúng ta hãy tin cậy lời ấy khi chúng ta dùng nó. Trong lời ấy có nhiều hơn trong áo choàng của Ê-li. Lời ấy sống động và thiêng liêng. Chúng ta đừng làm cùn hay làm tê liệt lời ấy bởi sự thiếu tin cậy của chúng ta nơi quyền năng của nó.
XXXII. Sự Xử Lý Của Đức Chúa Trời Với Tội Lỗi Và Tội Nhân
"Ê-rơ, con trưởng nam của Giu-đa, làm ác trước mặt Đức Giê-hô-va, và Ngài giết người." —
I Sử Ký 2:3
Ở đây chúng ta có, trong một câu ngắn gọn, một lời trình bày về cách Đức Chúa Trời xử lý tội lỗi và tội nhân. Đó là sự lặp lại một câu trong sách Sáng Thế Ký, ở một nơi rất không ngờ, — giữa những tên tuổi và gia phả; Đức Chúa Trời nhờ đó cho chúng ta biết sự nhấn mạnh Ngài đặt trên câu ấy. Không phải vô cớ mà Ngài lặp lại câu ấy như vậy. Những mệnh đề như thế này, dường như được đưa vào một cách tình cờ, hay theo cái gọi là thị hiếu của người sao chép, đều đầy ý nghĩa. Điều này chắc chắn chứa đựng một lời phán rất rõ ràng và ghê gớm.
Xét một cách tổng quát, chúng ta có thể nói rằng câu ấy nêu bật, trong một hình thức rất nổi bật và không thể hiểu lầm, những điều như sau: —
I. Sự Đánh Giá Của Đức Chúa Trời Về Tội Lỗi. Nó khác xa với sự đánh giá của loài người. Đó là sự đánh giá của Đấng Thẩm Phán; không chỉ của thầy thuốc, hay của người cha. Đó là sự đánh giá của sự định tội. Nó không đơn thuần là bệnh tật, hay bất hạnh, hay một sự lệch lạc tình cờ khỏi đường thẳng; mà là tội lỗi, phải được tính sổ theo luật pháp không thể lay chuyển. Tội lỗi, trong sự phán xét của Đức Chúa Trời, không phải là điều gì mơ hồ, lỏng lẻo, và mờ ảo, mà là điều được xác định rõ ràng và có thực chất. Nó không phải là chuyện của tình cảm hay cảm xúc, mà là điều phải được xác định bằng phép thử sắc bén của luật pháp không thay đổi, — luật pháp được giải thích bởi một tòa án không thể lay chuyển, và được áp dụng bởi một Đấng Thẩm Phán vô cùng công chính, không thiên vị ai; không sợ hãi, không thiên vị, không vị nể; không có nguy cơ sai lầm dù là nhỏ nhất, hay khả năng xét xử sai.
II. Cách Đức Chúa Trời Xử Lý Tội Lỗi. Ngài không chỉ tuyên một bản án hay phán quyết, mà không có ý thi hành nó. Việc làm của Ngài tương ứng với lời nói của Ngài. Ngài ghét tội lỗi; Ngài nói với chúng ta điều này; Ngài xử lý nó đúng như vậy. Cách Ngài xử lý nó là —
(1.) Mau Lẹ. Dù Ngài có nhẫn nại với tội nhân, sự nhẫn nại này cũng không mâu thuẫn với sự mau lẹ. Ngài vừa nhẫn nại vừa mau lẹ; nhưng Ngài không vội vàng. Tội lỗi không bắt Ngài phải bất ngờ, cũng không cho thấy Ngài như thể lúng túng không biết xử lý nó ra sao. Ngài luôn sẵn sàng đối diện và xử lý nó, dù công khai hay kín giấu, lớn hay nhỏ.
(2.) Dứt Khoát. Ngài không đùa giỡn với nó, như thể chưa quyết định phải tiến hành ra sao, hay do dự về bản án phải tuyên. Có thể có sự trì hoãn, vì những lý do khôn ngoan và đầy ân điển; nhưng sự trì hoãn không phát sinh từ bất kỳ sự thiếu dứt khoát nào, bất kỳ sự thay đổi hay không vững vàng nào. Ngài hoàn toàn dứt khoát trong lời nói và đường lối. "Ngài chỉ có một ý, ai ngăn trở Ngài được?"
(3.) Nghiêm Khắc. "Đức Giê-hô-va đã giết người"; nghĩa là, đánh gục người, cắt đứt người bằng một cái chết dữ dội. Người đã không chết cái chết của loài người, mà đã chết như Cô-rê. Đức Chúa Trời đã làm người thành một tấm gương đáng sợ trước mắt các anh em người; dù tấm gương đó là gì thì chúng ta không biết. Khi Đức Chúa Trời đứng dậy để đánh phạt, Ngài vô cùng đáng sợ trong sự báo thù của Ngài. Ngài nghiêm túc; và Ngài trừng phạt một cách nghiêm túc, khi cơn thịnh nộ của Ngài chỉ mới nhen lên đôi chút.
(4.) Cảnh Giác. Mắt Ngài dõi theo kẻ ác, mí mắt Ngài thử con cái loài người. Không điều gì thoát khỏi Ngài. Không tội lỗi nào, dù nhỏ đến đâu, bị bỏ qua. Dù trong Ngài không có cơn giận dữ, Ngài vẫn cảnh giác.
Mắt Ngài như ngọn lửa.
Nhưng ở đây, Đức Chúa Trời muốn chúng ta suy xét không chỉ tội lỗi mà thôi.
Mà đặc biệt là tội nhân. Vì sự không cho biết về tội lỗi này (chúng ta không được cho biết tội đó là gì) dường như nhằm làm nổi bật tội nhân. Và rồi sự kín đáo về tiểu sử cá nhân của tội nhân, khiến mắt chúng ta chú ý vào những hoàn cảnh khác được nêu bật như thế.
Người là con trưởng nam. Người sẽ được hưởng vinh dự đặc biệt, và nơi người sẽ tập trung những kỳ vọng đặc biệt. Thế mà người bị giết — bị Đức Chúa Trời giết. Chúng ta thường thấy trật tự tự nhiên bị phá vỡ như thế, và hy vọng của loài người bị thất vọng biết bao! Đã như vậy với Ca-in; đã như vậy với Ê-sau. Tội lỗi phá vỡ mọi trật tự, và làm thất vọng mọi hy vọng. Nếu không vì tội lỗi, dòng sông của trật tự loài người (gia đình và xã hội) sẽ chảy mãi không bị khuấy động.
Người là con trưởng của Giu-đa. "Giu-đa, ngươi là người mà các anh em ngươi sẽ khen ngợi." Giu-đa, trong mục đích của Đức Chúa Trời, đã là chi phái hoàng gia; và tội nhân này, bị Đức Chúa Trời giết vì sự gian ác của mình, là người đầu tiên của dòng hoàng gia, là mắt xích đầu tiên trong chuỗi hoàng gia của Đấng Mê-si. Như Ê-sau và Ru-bên đã bị gạt sang một bên vì tội lỗi của họ, thì E-rơ cũng vậy. Tội lỗi phá vỡ dòng dõi; và đòn đánh cắt đứt nó là do chính Đức Chúa Trời giáng xuống. "Giê-hô-va đã giết người," vì "người gian ác trước mặt Đức Giê-hô-va." Và nếu có ai nói, "Vậy sao Ngài còn quở trách, vì ai đã chống lại ý muốn Ngài?" câu trả lời của chúng ta là, "Nhưng hỡi người, ngươi là ai mà dám cãi lại
Đức Chúa Trời?"
Phải, Đức Chúa Trời không sợ phá vỡ dòng dõi của Đấng Mê-si. Ngài có thể sửa chữa chỗ gãy theo cách của Ngài, nhưng thay vì để tội lỗi không bị trừng phạt, Ngài không ngần ngại phá vỡ dòng dõi ấy; gạt sang một bên con trưởng của Giu-đa. Đức Chúa Trời ghét tội lỗi đến vô cùng dường ấy!
Nhưng còn có điều đáng chú ý hơn nữa. Mắt xích bị gãy đã được nối lại nhờ sự cho phép của một tội lỗi lớn bằng tội lỗi đã làm gãy nó: tội lỗi ba tầng, trước hết của Ô-nan, rồi của Giu-đa, rồi của Ta-ma! Thật huyền nhiệm biết bao! "Các sự phán xét của Ngài thật không thể dò được, và đường lối Ngài không thể tìm ra được!" Quả là một đoạn lịch sử loài người kỳ lạ, việc gãy và việc sửa lại dòng hoàng gia của Đấng Mê-si này! "Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có, cả sự khôn ngoan lẫn sự hiểu biết của Đức Chúa Trời!" Hãy xem Ngài ghét tội lỗi dường nào; Ngài đánh phạt tội nhân dường nào; Ngài không tha ngay cả con trưởng của chi phái Đấng Mê-si! Thế mà hãy xem mục đích của Ngài vẫn đứng vững! Và hãy xem Ngài có thể dùng tội lỗi để sửa chữa những chỗ gãy mà tội lỗi gây ra! Đức Chúa Trời của chúng ta là Đấng dường nào! Thật công chính, thật khôn ngoan, thật quyền năng, thật yêu thương và đầy ân điển!
Nhưng bài học về tội lỗi thật khủng khiếp biết bao! Đức Chúa Trời không thể bỏ qua nó. Bất cứ nơi nào tìm thấy nó, nó cũng phải bị trừng phạt. Ngay cả khi mục đích của Đức Chúa Trời là sửa chữa nó, nó vẫn phải bị trừng phạt; phải bị trừng phạt trước rồi mới có thể được sửa chữa, kẻo loài người xem thường nó, hay tưởng rằng Đức Chúa Trời đang đùa giỡn với nó.
Phải; và khi tội lỗi cuối cùng được tìm thấy (dù chỉ bởi sự quy tội) trên Con yêu dấu của Ngài, nó cũng phải bị trừng phạt.
Ngài phải chết. Thế mà Ngài chết chỉ để sống; và Ngài sống để chúng ta cũng được sống. Con Hoàng Gia của Giu-đa, Chúa của Đa-vít, là Đấng Cứu Chuộc chúng ta khỏi tội lỗi.
Chúa Giê-xu, "con trưởng" thật của Giu-đa, Đấng mà "các anh em Ngài sẽ khen ngợi," đã "trở nên tội lỗi vì chúng ta;" dù không "gian ác trước mặt Chúa," mà là tốt lành, — Con yêu dấu của Ngài, "Đấng mà Ngài hài lòng," — Ngài đã bị đối xử như kẻ ác, và bị Chúa giết; "trở nên sự rủa sả vì chúng ta," dù Ngài là Đấng Được Phước; vì "Đức Giê-hô-va đã vui lòng làm Ngài bị thương tích, và khiến Ngài chịu đau khổ." Như vậy, Ngài nhận lấy điều ác của chúng ta như thể đó là của Ngài; và chúng ta nhận lấy điều tốt của Ngài như thể đó là của chúng ta. Đức Chúa Trời đã xử với Ngài vì cớ chúng ta như thể Ngài là kẻ ác, không phải người tốt; Đức Chúa Trời xử với chúng ta vì cớ Ngài như thể chúng ta là người tốt chứ không phải kẻ ác. Đức Chúa Trời đã giết Ngài, để Ngài không phải giết chúng ta. Đức Chúa Trời đã định tội Ngài, để Ngài có thể tha thứ chúng ta. Chúng ta lắng nghe lời chứng của Đức Chúa Trời về Ngài, và, khi lắng nghe, chúng ta uống lấy sự sống đời đời.
Không chỉ sự sống, mà còn vinh quang; vinh quang hoàng gia. Vì khi tiếp nhận lời chứng ấy, chúng ta được ghép vào dòng hoàng gia của Giu-đa. Chúng ta trở thành một phần của "Hội Thánh của các con trưởng." Chúng ta thừa hưởng một vương quốc. Cung điện của Đa-vít là của chúng ta, thành của Đa-vít là của chúng ta, và cơ nghiệp của Đa-vít là của chúng ta. Ca-na-an tốt hơn là của chúng ta; Giê-ru-sa-lem mới; ngôi và mão triều của Con Đức Chúa Trời. Chúng ta là những kẻ đồng thừa kế với Ngài trong vinh quang hoàng gia của Ngài; những người cùng chia sẻ triều đại thánh khiết của Ngài.
XXXIII. Đức Chúa Trời Tìm Được Nơi An Nghỉ
I Sử Ký 21:1-30
Có điều gì đó rất đặc biệt về mảnh hay đoạn lịch sử của Y-sơ-ra-ên này. Nó đột ngột, và theo một cách nào đó tách biệt, dù không hoàn toàn như vậy. Nó cũng có một số điểm rất đáng chú ý. Nó là phần mở đầu cho lịch sử của đền thờ. Nó cho thấy cách Đa-vít được dẫn đến Mô-ri-a làm địa điểm của đền thờ, và đến sân đạp lúa của Ọt-nan làm nơi đặt bàn thờ của lễ thiêu. Chính qua tội lỗi và sự trừng phạt của Đa-vít mà Đức Chúa Trời đã chỉ ra "nơi an nghỉ" mà Ngài đã chọn, và địa điểm mà Ngài đã định đặt danh Ngài (II Sử Ký 3:1). Như vậy, Đức Chúa Trời cai quản trên tội lỗi của loài người; không những thế, Ngài còn nhân dịp tội lỗi để bày tỏ ân điển của Ngài. Chính tội lỗi của vua họ là mối liên hệ giữa Y-sơ-ra-ên và Mô-ri-a, giữa Y-sơ-ra-ên và đền thờ, giữa Y-sơ-ra-ên và nơi dâng lễ thiêu. Thật lạ lùng, nhưng thích hợp và gây ấn tượng. Chính tội lỗi, theo một nghĩa nào đó, là mối liên hệ, hay ít nhất là điểm tiếp xúc, giữa chúng ta và Chúa Giê-xu.
Cũng có điểm đặc biệt này về địa điểm: đó là nơi phân chia giữa sự chết và sự sống, giữa sự định tội và sự tha thứ, giữa dịch bệnh và sức khỏe. Mọi sự cho đến điểm này đều là sự phán xét; nhưng tại đây gươm đã dừng lại. Ngọn đồi này, sân đạp lúa này, đứng giữa kẻ sống và kẻ chết. Đó thực sự là bản chất của đền thờ và bàn thờ. Tại đây sự sống bắt đầu, và sự chết bị ngăn lại. Mọi sự cho đến điểm này đều là sự chết và sự báo thù; đền thờ ấy là tấm khiên của thế gian.
Cũng có điểm đặc biệt này nữa. Nơi dịch bệnh dừng lại là đất của dân ngoại, không phải đất của người Giu-đa. Đó là tài sản của một người Giê-bu-sít — người thừa kế cuối cùng của các vua Giê-bu-sít (II Sa-mu-ên 24:23, "A-rao-na vua"); có lẽ là của Mên-chi-xê-đéc; vì vậy, Mô-ri-a chuyển từ Mên-chi-xê-đéc sang Đa-vít như thế. Chính trên đất Giê-bu-sít hay đất dân ngoại mà thiên sứ của sự phán xét đã tra gươm vào vỏ, và đền thờ của Y-sơ-ra-ên được dựng lên. Đền thờ ấy có bao nhiêu phần là của dân ngoại, chứ không phải của người Giu-đa! Đất, gỗ bá hương, vàng, bạc, và đồng (I Sử Ký 18:7,11), những người thợ đều là dân ngoại; chỉ trừ những tảng đá, là của người Giu-đa. Nhờ đó, Y-sơ-ra-ên phải học rằng dân ngoại có phần trong các sân này. Dân ngoại có thể nói: Tảng đá ấy là của tôi, vàng ấy là của tôi, gỗ bá hương ấy là của tôi, công việc ấy là của tôi. Phải; trong đền thờ ấy mọi dân tộc gặp gỡ nhau, và gặp gỡ Đức Chúa Trời. Một trong Đấng Christ, là sự dạy dỗ của đền thờ, cũng như của thập tự giá.
Chúng ta hãy lưu ý thêm rằng, chính trong mối liên hệ với việc kiểm kê dân số Y-sơ-ra-ên mà địa điểm của đền thờ được xác định. Lời hứa đặc biệt của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham là, dòng dõi của ông sẽ như cát biển và như sao trời; và nay, khi lời hứa này bị lạm dụng, và trở thành công cụ của sự kiêu ngạo, sự phán xét đến vì cớ nó; thế mà, từ trong sự phán xét lại vang lên tiếng nói rằng, "Đây là nơi an nghỉ của ta." Đầu mũi gươm hủy diệt (không phải một tiếng nói từ vinh quang) đánh dấu đền thờ; ánh chớp của nó bày tỏ địa điểm đã được định từ lâu. Đền thờ ấy sẽ là ấn chứng và bảo chứng cho số lượng vô số của Y-sơ-ra-ên — "nguồn của Y-sơ-ra-ên."
Chúng ta hãy lưu ý thêm rằng, chính trong mối liên hệ với những công việc thường ngày của đời sống mà sự mặc khải về địa điểm của đền thờ này được ban cho. "Ọt-nan và các con trai người đang đập lúa mì" vào lúc thiên sứ đến, và gươm của người dừng lại tại sân đạp lúa. Họ không có phần trong tội lỗi của Đa-vít và sự trừng phạt của Y-sơ-ra-ên, và họ không hoảng sợ trước dịch bệnh. Họ không mặc bao gai, như Đa-vít và các trưởng lão. Họ không quỳ gối, mà đang làm những bổn phận thường ngày. Đức Chúa Trời gặp họ tại sân đạp lúa, và không trách họ. Không những thế, Ngài còn tôn trọng họ và công việc của họ; Ngài tôn trọng mảnh đất nơi họ đang làm việc, bằng cách biến nó từ một sân đạp lúa thành một bàn thờ. Đừng ai xấu hổ về nghề lương thiện của mình, hay nghĩ rằng Đức Chúa Trời sẽ không gặp mình giữa công việc ấy. Cái roi đập lúa của Ọt-nan không phải là vật hèn mọn trong mắt Đức Chúa Trời.
Chúng ta hãy lưu ý nữa rằng, mảnh đất này đã được Đa-vít mua đúng giá cho Y-sơ-ra-ên. Chỉ có hai địa điểm đã chuyển vào tay người Giu-đa bằng cách mua như thế, Mác-bê-la và Mô-ri-a, — một nơi làm chỗ chôn cất, một nơi làm đền thờ; một nơi do Áp-ra-ham mua, một nơi do Đa-vít mua. Còn tất cả phần đất còn lại, Y-sơ-ra-ên nhận lấy, như món quà của Đức Chúa Trời, không tiền không giá. Thật lạ lùng, đối với một địa điểm để đặt các biểu tượng của sự phục sinh và sự hòa giải, Y-sơ-ra-ên (qua Áp-ra-ham và Đa-vít) phải trả đủ giá! — như thể để nhắc họ rằng, trong cả hai trường hợp, phước lành đạt được là nhờ sự chuộc lại — "giá chuộc cho tội lỗi của nhiều người," "Ta sẽ chuộc chúng nó khỏi âm phủ."
Một điều nữa chúng ta lưu ý, việc xác định địa điểm của đền thờ này không liên quan gì đến đền tạm, hay hòm giao ước, hay chức tế lễ, hay U-rim và Thu-mim. Giữa chúng có một sự gián đoạn. Hòm giao ước ở trên Si-ôn, và đền tạm (vào lúc này) ở tại Ga-ba-ôn, và không phải thầy tế lễ thượng phẩm là người Đức Chúa Trời ban cho sự mặc khải mới này, mà là Đa-vít, Gát, và các trưởng lão của Y-sơ-ra-ên. Trong đền thờ có nhiều điều là sự lặp lại hay sự phát triển đầy đủ hơn của đền tạm, cũng có nhiều điều mới mẻ. Đền tạm gắn liền với Lê-vi; đền thờ, phần lớn, gắn liền với Giu-đa. Chính vua, chứ không phải thầy tế lễ, xây dựng ngôi nhà. Đức Chúa Trời nhờ cậy sự giúp đỡ của Đa-vít, Sa-lô-môn, Nê-hê-mi, Xô-rô-ba-bên, và những nhà cầm quyền dân sự như thế trong việc duy trì sự thờ phượng của Ngài. Việc họ dâng sự giúp đỡ ấy tôn trọng họ, và không làm ô uế đền thờ của Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời, trong chủ quyền của Ngài, đã dẫn hòm giao ước đi khắp nơi đến Ghinh-ganh, Si-lô, Ki-ri-át Giê-a-rim, Si-ôn; và nay khi mục đích của Ngài đã hoàn thành, Ngài gạt nó sang một bên, và chọn một địa điểm mới cho nơi thờ phượng của Ngài; và nơi ấy không còn là một cái lều, mà là một đền thờ; không còn chỉ liên hệ với chức tế lễ, mà còn với vương quyền nữa; không còn mong manh và di động, như một khách lữ hành, mà cố định và không thay đổi, — hình bóng của ngôi nhà không phải do tay người làm ra, còn đời đời trên các tầng trời.
Đó là sự kết thúc của thời kỳ đền tạm. Nó bắt đầu với Môi-se và kết thúc với Đa-vít. Nó bắt đầu với Si-na-i và kết thúc với Si-ôn. Nó bắt đầu với tiếng sấm của núi cháy và kết thúc với dịch bệnh và gươm hủy diệt. Một sự pha trộn kỳ diệu xuyên suốt giữa lòng thương xót và sự phán xét!
Thời kỳ đền thờ kết thúc trong sự phán xét khủng khiếp hơn — sự hoang tàn của đền thờ, thành phố, và dân chúng. Vì loài người luôn chất chứa cơn thịnh nộ cho chính mình và chín muồi cho đòn đánh cuối cùng, "Kẻ ác và kẻ lừa dối càng ngày càng tệ hơn." "Sự cuối cùng của muôn vật đã gần; vậy hãy tỉnh táo, và cầu nguyện."
XXXIV. Nhóm Mô-ri-a
I Sử Ký 21:1-30
Chúng ta đã xem xét một số khía cạnh chung của câu chuyện này, chủ yếu trong mối liên hệ với đền thờ và Mô-ri-a; chúng ta hãy nhìn nó từ một góc độ khác. Chúng ta hãy xem các nhân vật hay con người khác nhau trong đó. Mỗi người xuất hiện theo một cách riêng biệt.
I. Sa-tan. Hắn được nói đến ở đây rất rõ ràng, như trong sách Gióp và những nơi khác, như một ngôi vị, một thực thể thật, chứ không phải một ảnh hưởng. Hắn liên hệ với trần gian; không chỉ với các vương quốc ngoại giáo của nó, mà còn với Giu-đê. Hắn không chỉ ở Ba-by-lôn, mà còn ở Giê-ru-sa-lem; hắn có thể tiếp cận không chỉ Nê-bu-cát-nết-sa, Hê-rốt, hay Nê-rô, mà còn Đa-vít. Hắn cảnh giác; hắn rình rập chờ cơ hội. Hắn đã ghét loài người ngay từ đầu trong Địa Đàng. Hắn ghét Đa-vít; hắn ghét Y-sơ-ra-ên; hắn ghét Đức Chúa Trời. "Hãy chống trả ma quỷ, thì nó sẽ lánh xa anh em." Hãy tỉnh táo, hãy cảnh giác, vì kẻ thù nghịch anh em là ma quỷ đang đi rình mò chung quanh. Hắn quyền năng, xảo quyệt, tinh ranh. Hắn là con rắn xưa, con rồng, ma quỷ, Sa-tan. Hắn sẽ tiếp tục mưu chước và ác độc cho đến khi Chúa đến trói hắn lại.
II. Đa-vít. Ông là người của Đức Chúa Trời, nhưng cũng có những đam mê giống như bao người khác; bị Sa-tan tấn công. Hãy lưu ý — (1.) tội lỗi của ông: kiêu ngạo, tham vọng, tự tôn vinh mình, — giống như Nê-bu-cát-nết-sa, "Đây chẳng phải là Ba-by-lôn lớn sao?" (2.) Sự ăn năn của ông (câu 8): lương tâm ông bị chạm đến; ông kêu lên về "sự gian ác" và "sự ngu dại" của mình, ngay cả trước khi sứ điệp phán xét đến. (3.) Sự sửa phạt và hạ mình của ông: ông bị đánh vào chính điểm kiêu ngạo của mình — số lượng của Y-sơ-ra-ên; ông mặc bao gai, và sấp mình xuống trước mặt Đức Chúa Trời. (4.) Sự hoảng sợ của ông (câu 30): ông không biết phải làm gì, — đền tạm ở tại Ga-ba-ôn, với bàn thờ của lễ thiêu; ông phải làm gì đây? Gươm đang ở giữa ông và nó; và hơn nữa, nó đang bận rộn làm việc, ông không có thời gian để đến Ga-ba-ôn. (5.) Sự tha thứ của ông (câu 26); ông không thể đến với Đức Chúa Trời, nhưng Đức Chúa Trời đến với ông — đến nơi ông đang ở. Ngài đáp lại của lễ của ông bằng lửa; đó là sự tha thứ và chấp nhận. Mọi sự đều tốt đẹp; ánh sáng của mặt Đức Chúa Trời đã trở lại; huyết của lễ thiêu đã làm xong công việc hòa giải của nó; và trên địa điểm nơi huyết đã đổ ra và lửa giáng xuống, của lễ chuộc tội hằng ngày của Y-sơ-ra-ên sẽ được dâng lên trong mọi ngày về sau.
III. Giô-áp. Ông là một chiến binh thô lỗ, thường cộc cằn trong lời nói và nghiêm khắc trong việc làm. Nhưng ông là người có đức tin. Ông biết luật pháp của Chúa, và run sợ trước lời Ngài. Ông biết rằng, vì những mục đích nhất định, việc kiểm kê Y-sơ-ra-ên là điều đúng; nhưng ở đây ông thấy điều ấy biến thành điều ác, và bị dùng để nuôi dưỡng sự kiêu ngạo. Ông phản đối. Lương tâm ông nhạy bén trong vấn đề này. Ông thấy tội lỗi và sự nguy hiểm. Ông cũng dạn dĩ, không sợ cơn thịnh nộ của vua; nhưng ông cũng vâng lời. Ở đây chúng ta thấy mặt sáng của tính cách Giô-áp, và học cách nghĩ tốt về ông, không chỉ như một trong những dũng sĩ của Đa-vít, mà còn như một người có đức tin và lương tâm.
Gát. Ông và Na-than là các nhà tiên kiến của Đa-vít, — những cố vấn thiêng liêng của ông, — hai trong số các chính khách của ông. Dường như Đa-vít đã không tham khảo ý kiến Gát về việc kiểm kê này; hay nếu có, ông đã không nghe lời khuyên của ông hơn là lời khuyên của Giô-áp. Nhưng nay Gát được Đức Chúa Trời sai đến với vua. Chắc chắn ông là người thông công với Đức Chúa Trời, và đang chờ đợi để biết ý muốn thiêng liêng trong nơi kín đáo. Đức Chúa Trời đến với ông, và ban cho ông sứ điệp của Ngài. Đó là sứ điệp hai phần. (1.) Sự phán xét (câu 10): dâng cho vua sự lựa chọn giữa các tai họa. (2.) Về lòng thương xót (câu 18): truyền lệnh xây dựng bàn thờ, một biểu tượng của sự hòa giải thiêng liêng, — sự tha thứ cho Đa-vít và cho Y-sơ-ra-ên nhờ huyết.
Các Trưởng Lão (câu 16). Họ thừa nhận đòn đánh và tội lỗi: "Đó là Đức Giê-hô-va." Họ mặc bao gai, sấp mặt xuống. Theo những gì chúng ta biết, họ đã không chia sẻ tội lỗi của Đa-vít, thế mà họ lập tức đứng bên cạnh ông trong sự xưng tội và hạ mình. Đa-vít đã phạm tội (câu 8), Y-sơ-ra-ên đã phạm tội (II Sa-mu-ên 24:1). Họ đồng hóa mình với cả hai. Đó là cách chúng ta nên đón nhận tội lỗi của người cai trị, hay tội lỗi của anh em, hay tội lỗi của một dân tộc; không phô bày nó ra ngoài trong những lời đàm tiếu riêng tư, hay trên báo chí, mà nhận lấy nó về mình, và mang nó đến với Đức Chúa Trời.
VI. Ọt-nan. Một người dân ngoại, một người Giê-bu-sít, một vua (II Sa-mu-ên 24:23), chủ sở hữu của Mô-ri-a. Ông đang lặng lẽ làm việc với các con trai mình, dường như không biết chuyện gì đang xảy ra, cho đến khi ông hoảng sợ vì thiên sứ (câu 20), và kinh ngạc vì chuyến thăm của Đa-vít. Ông là người có đức tin, thừa nhận không phải các thần của người Giê-bu-sít, mà là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên; một người rộng rãi, tự nguyện trao cho Đa-vít tài sản tổ tiên của mình. Ông được Đức Chúa Trời tôn trọng; đất của ông được tôn trọng. Ông mất tài sản của mình trong xứ, nhưng đổi lấy một vinh dự kỳ diệu. Lịch sử của sân đạp lúa của ông thật thú vị; có lẽ đó là tảng đá lớn, cho đến ngày nay, nằm dưới thánh đường Hồi giáo lớn. Trong đền thờ, trong bàn thờ, trong tảng đá, Ọt-nan được ghi nhớ đời đời.
VII. Thiên Sứ. Có ba thiên sứ hủy diệt được nhắc đến đặc biệt trong Cựu Ước: vị được sai đến Ai Cập để giáng các tai họa; vị được sai đến đạo quân A-si-ri để giết hàng vạn quân; vị được sai đến Y-sơ-ra-ên để giết 70.000 người. Ngài là sứ giả của cơn thịnh nộ và sự báo thù; Ngài đến trực tiếp từ Đức Chúa Trời; Ngài giống như một trong bảy vị được nói đến trong sách Khải Huyền, thổi kèn, hay những vị đổ các bát thịnh nộ ra; hay giống như vị đã ném cối đá mang tính biểu tượng chống lại Ba-by-lôn lớn. Thế mà, trong trường hợp trước mắt chúng ta, Ngài vừa thốt ra lòng thương xót vừa giáng sự phán xét. Ngài đáng sợ trong quyền năng của Ngài; thế mà Ngài mang sứ điệp tha thứ, — sự tha thứ của Đấng có thể cứu và có thể hủy diệt.
VIII. Chính Giê-hô-va. Ngài tỏ mình là Đấng ghét tội lỗi, và là Đấng báo thù nó, ngay cả nơi các thánh đồ của Ngài. Ngài có con mắt cảnh giác trên tất cả dân Ngài, để ban phước và sửa phạt. Ngài kiểm soát Sa-tan, và dùng hắn tùy ý. Ngài ra lệnh cho các thiên sứ, và sai họ đi làm những công việc phán xét và thương xót. Ngài thánh khiết và công chính, nhưng đầy lòng thương xót và ân điển, không chỉ đối với Giê-ru-sa-lem, mà còn đối với Ni-ni-ve. Ngài đánh phạt, nhưng Ngài tha thứ. Ngài sửa phạt, nhưng Ngài ban phước. Lòng thương xót dịu dàng của Ngài bao phủ mọi công việc của Ngài. Ngài không vui thích về sự chết của kẻ có tội. Ngài không muốn bất cứ ai phải hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn.
XXXV. Các Loại Lương Tâm Khác Nhau
"Tôi đã không làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời." —
Nê-hê-mi 5:15
KHI Giô-sép đối xử với các anh em mình, ông nói, "Hãy làm điều này, thì các ngươi sẽ được sống; vì ta kính sợ Đức Chúa Trời" (Sáng Thế Ký 42:18). Đó là động cơ của Giô-sép. Khi Đại tá Gát-đi-nơ bị thách đấu tay đôi, ông đáp, "Tôi sợ phạm tội; ông biết tôi không sợ
đánh nhau." Đó là động cơ của ông. Vì vậy, khi Nê-hê-mi tránh xa những đường lối xấu xa của người khác, ông đưa ra lý do, "Tôi đã không làm như vậy, vì kính sợ Đức Chúa Trời." Đây, do đó, là nguyên tắc hành động của Nê-hê-mi, cả trong những gì ông làm và những gì ông không làm. Sự kính sợ Đức Chúa Trời. Đây là điều duy nhất giữ ông ngay thẳng và ngăn ông không quay sang phải hay sang trái. Về kẻ bất chính, có lời rằng, Sự kính sợ Đức Chúa Trời không ở trước mắt chúng; về người công chính, Sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng. Đây là nét khác biệt lớn giữa hai hạng người. Chính điều này đã tác động, và ảnh hưởng đến mọi việc làm của ông, đã uốn nắn đời sống ông. Ông là, như chúng ta nói, một người kính sợ Đức Chúa Trời; và ông đã tỏ điều này trong những gì ông làm và những gì ông không làm. Ông có lương tâm, không chỉ về những bổn phận thực tế, mà còn về những trách nhiệm.
Vậy thì, ở đây chúng ta có lương tâm chân thật; không chỉ là sự ngay thẳng tự nhiên của tính cách, mà là ước muốn có một lương tâm không có gì đáng trách trước mặt Đức Chúa Trời và loài người. Đó là lương tâm phát sinh từ ý thức về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, ước muốn làm đẹp lòng Ngài, sợ làm phật ý Ngài, ước muốn làm mọi điều đẹp lòng Ngài. Như tình yêu của Đấng Christ thúc giục người ta, thì sự kính sợ Đức Chúa Trời cũng khiến người ta sống theo lương tâm.
Chúng ta có thực sự sống theo lương tâm cách triệt để không? Lương tâm của chúng ta có luôn hoạt động không? Không phải trong tinh thần nô lệ hay kinh hãi, mà trong sự dịu dàng và mềm mại như trẻ thơ của lương tâm, ước muốn được Đức Chúa Trời chấp thuận trong mọi việc chúng ta làm và mọi lời chúng ta nói. Sự kính sợ Đức Chúa Trời này sẽ là một sự điều chỉnh tuyệt vời biết bao cho đời sống và lương tâm của chúng ta! Chúng ta hãy xét các lãnh vực và hoạt động khác nhau của lương tâm. Có,
I. Lương Tâm Tôn Giáo. Ý tôi là lương tâm thực hành trong những việc thuộc về tôn giáo, trong niềm tin tôn giáo và hành động tôn giáo. Trong cách chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời, trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, trong lời chứng của chúng ta cho Đức Chúa Trời, chúng ta hãy thực sự sống theo lương tâm, không hình thức, hời hợt, chiếu lệ, mà sống theo lương tâm. Nếu tôi hành động theo tôn giáo chỉ vì người khác cũng làm vậy, hay vì nó liên quan đến danh tiếng của tôi, hay vì thói quen, thì tôi không hành động theo lương tâm. Nguyện tôn giáo của chúng ta uốn nắn lương tâm chúng ta, và nguyện lương tâm chúng ta thấm nhuần và bao phủ tôn giáo của chúng ta. Tôi không chỉ muốn nói rằng một người tôn giáo phải là người có lương tâm, mà còn rằng người ấy phải mang lương tâm của mình vào mọi điều liên quan đến tôn giáo. Người ấy phải sống động, không chỉ đối với bổn phận mà còn đối với trách nhiệm.
II. Lương Tâm Thế Tục. Dù không thuộc về thế gian, chúng ta vẫn còn ở trong thế gian. Chúng ta hằng giờ tiếp xúc với thế gian trong đời sống công cộng và riêng tư. Mỗi chuyển động trong đời sống hằng ngày của chúng ta, ít nhiều, đều tiếp xúc với thế gian; có thể là va chạm, cũng có thể là giao tiếp và giúp đỡ lẫn nhau trong những việc chung; chúng ta hãy trong mọi điều ấy sống theo lương tâm cách triệt để, trong những gì chúng ta làm hay những gì chúng ta không làm. Đừng bao giờ để thế gian nói về chúng ta, về lời nói hay việc làm, rằng: Kìa một người tôn giáo mà không có lương tâm. Trong mọi việc thế tục và xã hội, chúng ta hãy bày tỏ tinh thần lương tâm, và cho người khác thấy rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng ta. Nguyện sự kính sợ ấy điều chỉnh sự giao tiếp và bước đi hằng ngày của chúng ta. Nguyện ý thức về trách nhiệm đối với Đức Chúa Trời và đồng loại luôn ở trong trạng thái
cảnh giác.
III. Lương Tâm Thương Mại. Ý tôi là lương tâm dấn thân vào mọi giao dịch kinh doanh của chúng ta, việc mua hay bán của chúng ta, việc cho hay nhận của chúng ta, những vụ mặc cả, những vụ đầu cơ của chúng ta, dù là thương gia, luật sư, chủ ngân hàng, nông dân, thợ buôn, thợ máy, hay bất cứ nghề nghiệp trần thế nào của chúng ta. Chúng ta hãy luôn tham khảo lương tâm. Nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt chúng ta trong phòng kế toán, cửa hàng, nhà kho, chợ búa, hay bất cứ nơi nào nghề nghiệp đặt chúng ta vào. Những vụ mặc cả ép giá, lợi dụng sự túng thiếu của người ta, bóc lột người nghèo, tính giá quá cao, cân đo bất công, những lời khai không trung thực về hàng hóa đã bán hay đã mua, — những điều này không phải là những điều mà lương tâm có thể dự vào. Nguyện mỗi người kinh doanh, ở bất cứ quy mô nào, đều sống theo lương tâm cách triệt để, có sự kính sợ Đức Chúa Trời trước mắt mình.
Lương Tâm Gia Đình. Lương tâm phải bước vào mỗi vòng tròn của đời sống, bên ngoài và bên trong. Sự kính sợ Đức Chúa Trời phải cai trị trong gia đình. Chúng ta phải sống theo lương tâm trong những việc đối xử trong gia đình, khiến mỗi thành viên cảm thấy rằng chúng ta đang hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy sống theo lương tâm trong những quy tắc gia đình, tại bàn ăn gia đình, trong cách đối xử với con cái, và trong việc giáo dục chúng. Hãy sống theo lương tâm với chúng và trước mặt chúng. Đừng bao giờ để chúng nói rằng chúng ta làm một việc trái lương tâm. Lương tâm nói với mỗi người cha và người mẹ rằng: Hãy dạy dỗ trẻ thơ theo đường lối nó phải đi. Ôi, hãy sống theo lương tâm với con cái của anh em! Chúng biết lương tâm là gì, lương tâm vận hành và bày tỏ ra sao. Nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời được khắc ghi trên mọi sự sắp đặt trong gia đình. Hỡi những người đầy tớ, hãy sống theo lương tâm đối với chủ mình, và hỡi những người chủ, đối với đầy tớ mình.
Lương Tâm Riêng Tư. Tôi phải sống theo lương tâm trong mọi hành động riêng tư của cá nhân mình. Tôi phải sống theo lương tâm trong mọi việc cá nhân, khi ở một mình, không ai nghe, không ai thấy. Tôi phải sống theo lương tâm trong phòng kín của mình cũng như trong gia đình mình. Tôi phải sống theo lương tâm về những hành động đơn độc, ẩn kín của mình. Sự kính sợ Đức Chúa Trời phải đầy dẫy mọi phòng trong lòng tôi. Tôi phải ngay thẳng trước chính mình và trước mặt Đức Chúa Trời.
VI. Lương Tâm Địa Phương. Tôi phải sống theo lương tâm ở mọi nơi, ở nhà hay ở xa. Tôi phải mang lương tâm theo mình khi đi du lịch, cũng như khi ở nhà. Đôi khi tôi đọc thấy những du khách Cơ Đốc dành ngày Sa-bát của họ để đi ngắm cảnh? Tôi thấy có người cho rằng leo núi Si-nai hay núi Hẹt-môn vào ngày Sa-bát không phải là điều ác, vì đó là những cảnh thánh. Họ sẽ không leo núi Snowdon hay Ben Lomond, nhưng họ lại leo những ngọn núi ngoại quốc này! Lương tâm địa phương như thế là lương tâm gì? Chẳng phải một Cơ Đốc nhân nên mang lương tâm mình vào mọi nơi, và khi bị cám dỗ làm ở nước ngoài vào ngày Sa-bát điều mà mình sẽ không làm ở nhà, có thể nói rằng, "Điều này tôi đã không làm, vì kính sợ Đức Chúa Trời" hay sao?
Hãy trau dồi một lương tâm dịu dàng, một lương tâm sáng suốt, một lương tâm không có gì đáng trách; không bệnh hoạn, hay lệch lạc, hay quanh co, hay một chiều, hay hay xét đoán, hay tự cao, hay kiêu ngạo. Mà đơn giản, dạn dĩ, và nhạy bén. Hãy coi chừng một lương tâm chai lì hay bị đóng dấu sắt nung. Hãy tránh những sự thỏa hiệp khi nguyên tắc bị liên quan; chúng luôn để lại vết nhơ trên lương tâm. Nguyện sự kính sợ Đức Chúa Trời cai trị trong anh em luôn luôn và ở mọi nơi. Hãy coi chừng sự sợ loài người. Hãy trau dồi sự kính sợ Đức Chúa Trời. Phúc Âm, cũng như luật pháp, đòi hỏi lương tâm của anh em. Lương tâm nói với anh em nhân danh Chúa Giê-xu Christ cũng như nhân danh Đức Chúa Trời.
XXXVI. Linh Hồn Quay Khỏi Loài Người Hướng Về Đức Chúa Trời
"Này, nay tôi đã trình bày việc tôi; tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính. Ai là người sẽ tranh luận với tôi? vì nay, nếu tôi nín lặng, tôi sẽ tắt thở." —
Gióp 13:18,19
ĐÂY là lời thốt ra của một người được xưng công chính, và của một người biết rằng mình được xưng công chính, và đã sẵn sàng bênh vực vị trí của mình như thế trước mọi kẻ cáo buộc.
Lời tuyên bố của Gióp ở đây trước hết có thể là sự khẳng định về sự vô tội của ông trước những lời cáo buộc của các bạn ông. Nhưng chúng ta có thể dùng nó cho điều gì đó vượt xa điều này.
Chúng ta làm một sự bất công lớn cho các thánh đồ Cựu Ước và những đặc ân của họ, và không kém đối với Đức Chúa Trời, Đấng đã làm cho họ trở nên như vậy, khi chúng ta quan niệm họ như những người có sự xưng công chính không hoàn hảo, hay sự hiểu biết không hoàn hảo và không chắc chắn về sự xưng công chính của họ. Lời tuyên bố của Phao-lô rõ ràng về điểm này: "Tôi biết Đấng tôi đã tin"; thế mà nó cũng không rõ ràng hơn một chút nào so với lời tuyên bố của Gióp: "Tôi biết Đấng Cứu Chuộc tôi còn sống." Khi Phao-lô nói, "Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ định tội?" ông chỉ đang nói điều mà Gióp đã nói từ nhiều thời đại trước: "Tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính.
Ai là kẻ sẽ tranh luận với tôi?'
Liên quan đến những lời trong bản văn của chúng ta, chúng ta hãy lưu ý những đoạn sau: Thi Thiên 32:1,5, Ê-sai 50:7-9, 51:12, Rô-ma 8:31,34, I Giăng 1:9. Trong tất cả những đoạn này, chúng ta có cùng một chân lý, cùng một giọng điệu, cùng một sự tin chắc, cùng một sự bảo đảm, và cùng một nguồn hay kênh mà qua đó tất cả những điều này chảy vào linh hồn. Cựu Ước và Tân Ước đều giống nhau. Chúng ta không thể nói Cựu Ước tốt hơn hay Tân Ước tốt hơn; cả hai đều tốt, và cả hai đều như nhau. Trong cả hai, chúng ta có lời thốt ra của một tín điều của Hội Thánh, và tiếng nói của cùng một Đức Thánh Linh, là Thánh Linh của sự làm con nuôi, qua một Đấng Cứu Chuộc.
Trong bản văn của chúng ta (cùng với ngữ cảnh hai bên), chúng ta có sự bày tỏ cảm xúc của một thánh đồ xưa về loài người và về Đức Chúa Trời. Ông không có hy vọng gì từ loài người, nhưng ông có mọi hy vọng từ Đức Chúa Trời. Người ta hẳn đã mong đợi điều ngược lại. Loài người không hoàn hảo có thể được mong đợi sẽ chịu đựng một đồng loại không hoàn hảo; nhưng một Đức Chúa Trời hoàn hảo có thể được mong đợi làm điều này sao? Thế mà chính Đức Chúa Trời là nơi ông nương dựa; và Đức Chúa Trời vô cùng thánh khiết, dò xét mọi sự, được cảm nhận là nơi ẩn náu chắc chắn hơn cho một tội nhân so với loài người không thánh khiết, hay bào chữa cho tội lỗi. Đó phải là tinh thần trong cách chúng ta đối xử với Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết và sự toàn tri của Ngài không chỉ không làm nản lòng, mà còn ngược lại. Ngài biết điều tệ hại nhất về chúng ta, và Ngài ghét điều đó; thế mà Ngài thương xót chúng ta. Chúng ta không thể nói với Ngài về mình điều tệ hơn những gì Ngài đã biết. Và đây chẳng phải là sự khích lệ sao! Trái tim hẹp hòi của loài người khiến chúng ta tuyệt vọng về loài người; trái tim vô hạn của Đức Chúa Trời ban cho chúng ta hy vọng. Chẳng phải chúng ta thường được an ủi với ý nghĩ rằng Đức Chúa Trời biết chúng ta hoàn toàn sao? Vậy thì chúng ta hãy lưu ý những cảm xúc hay thái độ của một thánh đồ đối với Đức Chúa Trời.
I. Sự Tin Chắc. "Tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính." Đó không chỉ là hy vọng, hay may rủi; đó là sự chắc chắn. Đó là điều mà Phao-lô nói đến, "Chúng ta đã trở nên người dự phần với Đấng Christ, nếu chúng ta giữ vững lòng tin ban đầu cho đến cuối cùng." Đây là thái độ của các thánh đồ Cựu Ước, càng hơn nữa là của các thánh đồ Tân Ước. Đó là cảm xúc của đứa trẻ; đó là sự tin cậy đơn sơ, cho mọi sự, bắt đầu bằng sự tha thứ.
II. Đó là sự tin chắc như một tội nhân. Gióp nói như một tội nhân, đơn thuần như thế, chứ không như một người tốt hơn những người khác. Ông đến với Đức Chúa Trời đơn thuần như thế; và ông tin cậy như thế. Ông nhận ra chân lý phước hạnh này rằng điều ác của một người không phải là lý do để không tin cậy Đức Chúa Trời. Khi A-đam chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, ông đã không biết điều này; ông tưởng rằng tội lỗi của mình là lý do để không tin cậy và chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, cho đến khi Đức Chúa Trời dạy ông khác đi, và cho ông thấy ân điển là gì.
III. Đó là sự tin chắc phát sinh duy nhất từ bản tính của Đức Chúa Trời. Ông đã nhìn vào mặt Đức Chúa Trời, và học biết ở đó rằng một tội nhân có thể tin cậy Ngài, chỉ vì Ngài là Đấng như vậy; không những thế, một tội nhân chỉ có thể tôn vinh Ngài bằng cách tin cậy Ngài vì Ngài là Đấng như vậy. Không chỉ vì ân điển của Ngài mà ông tin cậy; mà còn vì sự thánh khiết và quyền năng của Ngài; vì những điều này không còn chống lại tội nhân nữa; mà đứng về phía tội nhân. Mọi điều trong bản tính của Đức Chúa Trời, nhờ thập tự giá của Đấng Christ, đã trở thành lý do để tin cậy Ngài. Càng biết Ngài nhiều, loài người càng tin cậy nhiều. Sự tin cậy là đáp ứng tự nhiên và không thể tách rời của linh hồn đối với sự mặc khải thiêng liêng về bản tính của Đức Chúa Trời. Không phải điều loài người thấy nơi chính mình, về những việc lành hay cảm xúc tốt của mình, về những ân điển, hay sự ăn năn, hay sự tái sinh, hay đức tin của mình; mà là điều loài người thấy nơi Đức Chúa Trời, kêu gọi sự tin chắc.
Đó là sự tin chắc về sự xưng công chính cá nhân. "Tôi biết rằng tôi sẽ được xưng công chính." Đó không phải là sự tin chắc mơ hồ nơi một Đức Chúa Trời không rõ; một sự tin cậy đầy cảm tính nơi tình cha phổ quát của Đức Chúa Trời, hay tình con phổ quát của nhân loại. Chính về sự xưng công chính cá nhân mà ông nói; nhờ đó thừa nhận sự định tội cá nhân trước hết; và rồi, như kết quả của một hành động tư pháp, sự xưng công chính cá nhân. Chính về điều này mà toàn bộ Kinh Thánh nói; chính điều này mà thập tự giá đóng ấn cho chúng ta. Đây không phải là trạng thái chúng ta được sinh ra trong đó; mà là trạng thái chúng ta bước vào nhờ tin vào Đấng đã bị phó vì tội lỗi của chúng ta, và đã sống lại vì sự xưng công chính của chúng ta. Anh em có biết điều này không? Đây có phải là khởi đầu của tôn giáo của anh em, điểm khởi đầu của hành trình hướng về thiên đàng của anh em không?
Đó là sự tin chắc bất chấp mọi kẻ cáo buộc. Từ câu 20 đến câu 27, Gióp đang cầu khẩn với Đức Chúa Trời, xưng tội, và thốt ra sự tin chắc. Trong câu 28, và chương tiếp theo, ông quay sang loài người như kẻ cáo buộc ông. Kẻ ấy là ai? Một người sẽ phải chết. Những lời cáo buộc của hắn có quan trọng gì? Dù cả thế gian định tội, điều đó có quan trọng gì? Điều này có làm lung lay một sự tin chắc dựa trên lời và danh của Đức Chúa Trời không? Nguyện Sa-tan và lương tâm cáo buộc; chúng có làm lung lay một sự tin chắc đến từ trên cao không? Dù những lời cáo buộc của chúng đều đúng, thì sao? "Ai là kẻ định tội?" "Ai sẽ kiện cáo những người được Đức Chúa Trời lựa chọn?" Chúng ta nhận tội trước những lời cáo buộc, nhưng chúng ta vẫn không kém phần tin chắc khi đòi sự tha bổng từ Đấng Thẩm Phán, đơn thuần trên cơ sở những gì Đấng Bảo Lãnh của chúng ta đã làm.
XXXVII. Sự Không Ưa Thích Một Đức Chúa Trời Hiện Diện Của Loài Người
"Họ nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi; vì chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài." —
Gióp 21:14
NHỮNG người nói như vậy không phải là những người vô thần. Họ không nói rằng không có Đức Chúa Trời. Họ có thể là những kẻ nhạo báng, phạm thượng, không tin kính, nhưng họ không phải là những người vô thần. Những người mà Gióp mô tả là những người thế tục. Thế gian, với sự giàu có, tài sản, thú vui, tình bạn của nó, là tất cả của họ. Họ không có gì vượt ngoài nó, và họ không muốn gì vượt ngoài nó. Họ thỏa mãn. Họ yêu thế gian, và quyết tâm tận dụng nó tốt nhất có thể. Khi bất cứ điều gì xen vào giữa nó và họ, hay đe dọa ngăn cản họ hưởng thụ nó, như đau đớn, bệnh tật, hay sự chết, họ gạt nó đi. Họ không hỏi, liệu sự can thiệp ấy rốt cuộc có đúng và quan trọng hay không; nó làm hỏng sự hưởng thụ thế gian của họ, và vì vậy không được phép tồn tại dù chỉ một khoảnh khắc.
Trong bản văn của chúng ta, chúng ta có thế tục đối nghịch với Đức Chúa Trời. Vì chính thế tục đang lên tiếng ở đây. Không phải loài người tranh cãi với loài người vì bị tổn thương hay xâm phạm, không phải loài người phản đối đau đớn, hay sự chết, hay sự ngắn ngủi của đời sống, mà là loài người phản đối Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời dường như đối với hắn là một bóng tối bao phủ mọi niềm vui của hắn. Tại sao lại như vậy?
I. Không phải vì Đức Chúa Trời đã làm hại hắn. Hắn không giả vờ rằng bất kỳ điều sai trái nào đã được làm hay đe dọa sẽ được làm. Hắn không nói như một người bị tổn thương, cũng không kêu ca chống lại Đức Chúa Trời vì sự bất công.
II. Không phải vì Đức Chúa Trời ghét hắn. Hắn không có lý do gì để kết luận điều như vậy, hoặc từ những gì Đức Chúa Trời đã nói hay đã làm. Hắn không thể chỉ ra bất kỳ dấu hiệu nào của sự thù ghét.
III. Không phải vì Đức Chúa Trời đã can thiệp vào sự thịnh vượng của hắn. Rõ ràng hắn là người thịnh vượng, quyền thế, và roi của Đức Chúa Trời cũng không ở trên hắn (câu 7 và 9). Không phải vì những điều này mà hắn nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi chúng tôi. Thật vậy, hắn không hoàn toàn che giấu lý do của mình, "chúng tôi không muốn biết đường lối Ngài." Hắn không thích Đức Chúa Trời hay đường lối của Ngài, hắn xem Ngài như một chướng ngại vật, một vị khách khó chịu, một đám mây đen, một kẻ phá hoại niềm vui của hắn.
Nhưng những người thế tục này trong thời Gióp chỉ là mẫu mực của những người thuộc nhiều thời đại, — thời đại của chúng ta cũng như những thời đại khác. Trong những thời đại khác nhau này, chúng ta thấy cảm xúc và cách bày tỏ nó có sự khác nhau. Đôi khi có nhiều sự vô tín hơn trong đó, hay thậm chí sự vô thần trực tiếp, đôi khi ít hơn. Nhưng trong tất cả đều có ước muốn thoát khỏi Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cách cá nhân, dù có lẽ không phải Đức Chúa Trời cách trừu tượng; đẩy Ngài vào một góc của vũ trụ của Ngài, nơi Ngài ít quấy rầy con cái loài người nhất. Trong thời nay, chúng ta thấy trạng thái cảm xúc này lan rộng và hoạt động, không chỉ trong thế gian mà còn trong Hội Thánh. Những người tự xưng là Cơ Đốc nhân cũng hùa theo tiếng kêu, "Hãy lìa khỏi chúng tôi." Ở tận đáy của mọi cảm xúc này là tình yêu thế gian. Chính điều này thúc đẩy loài người tìm cách thoát khỏi Đức Chúa Trời.
I. Họ tìm cách thoát khỏi chính Ngài. Họ chịu đựng Ngài ở đằng xa, chứ không chịu Ngài ở gần. Họ chịu đựng một tôn giáo mơ hồ, chứ không chịu một tôn giáo chắc chắn, hay tương giao, hay sự gần gũi có ý thức. Họ muốn để mặc Ngài, nếu Ngài để mặc họ; nhưng nếu không, họ cất tiếng kêu: "Hãy lui ra." Một sự trừu tượng, một tín điều, một hệ thống thần học, họ chịu đựng được, vì những điều ấy không xen vào thói đời của họ; nhưng chính Đức Chúa Trời thì họ chỉ chịu đựng được như một bóng mờ, không thể nắm bắt, xa vời vợi. Với bất cứ điều gì khác, họ nói: "Hãy lui ra."
II. Họ tìm cách thoát khỏi Đấng Christ của Ngài. Một hữu thể siêu phàm nào đó, như ngoại giáo từng say mê, thì họ chịu đựng được; nhưng Đấng Christ của Đức Chúa Trời, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, thì không. Một Đấng Christ chịu giúp họ trong nỗ lực lớn lao giữ Đức Chúa Trời ở xa thì họ sẽ ngưỡng mộ và ca ngợi; nhưng Đấng Christ đem Đức Chúa Trời đến gần, khiến tình yêu của Ngài thành hiện thực, và ân huệ cùng sự tha thứ của Ngài thành chắc chắn, thì họ không thể chịu nổi.
III. Họ tìm cách thoát khỏi Đức Thánh Linh của Ngài. Họ không thích điều siêu nhiên, và không muốn nghe nói về một thế giới bên ngoài thế giới của mình, từ đó những ảnh hưởng và tác động không ngừng đến để biến đổi sự việc nơi đây, hay biến đổi con người, hay phản đối tội lỗi. Đức Thánh Linh, với tư cách là sự biểu hiện và đại diện đặc biệt của điều siêu nhiên và thiêng liêng, liên quan đến bản tính và linh hồn con người, thì họ hoặc từ chối tin nhận, hoặc coi Ngài chỉ như một luồng hơi, một hơi thở, một ảnh hưởng.
Họ tìm cách thoát khỏi sách của Ngài. Kinh Thánh là đại diện hữu hình và sứ giả của Đức Chúa Trời tại đây. Đó là lời phản đối thầm lặng trong mỗi gia đình bênh vực Đức Chúa Trời. Và vì thế, nó bị nhiều người gạt sang một bên, hoặc chỉ được đọc vì thi ca, vì đạo đức, vì tính cổ xưa của nó. Tin càng ít về nó càng tốt là mục tiêu của đám đông; gieo nghi ngờ về tính xác thực của nó; chối bỏ sự cảm thúc của nó,—coi nó như không phải là sách dành cho thời đại tiến bộ này,—đó là những cách người ta tìm cách loại bỏ sách của Đức Chúa Trời.
Họ tìm cách thoát khỏi luật pháp của Ngài. Họ nói luật pháp ấy không dành cho chúng ta mà dành cho người Giu-đa; họ bảo chúng ta rằng đạo đức của Socrates cao hơn đạo đức của Môi-se; họ (một cách tinh vi hơn) nói về luật pháp như đã được chôn trong mộ của Đấng Christ; thế là chúng ta đã thoát khỏi những đòi hỏi và hình phạt của nó. Không còn ngày Sa-bát cho chúng ta nữa; luật pháp đã chết! Không còn ràng buộc nào trên chúng ta nữa; luật pháp đã chết!
Như vậy, thời đại này tìm cách thoát khỏi Đức Chúa Trời. Nó làm thế, vì nó sợ hãi Ngài; nó không ưa thích Ngài; sự hiện diện của Ngài là một bóng tối u ám; sự gần gũi của Ngài sẽ xen vào mọi mưu đồ và thú vui trần thế. Vì vậy người ta nói: "Hãy lui ra." Những người ngoại giáo xưa kia không bao giờ nói với thần Jupiter: Hãy lui ra; vì họ xem thần ấy như đồng cảm với tội lỗi, dục vọng và thú vui của họ. Nhưng với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật, người ta nói: Hãy lui ra, vì họ cảm thấy mình không thể có cả Ngài lẫn tội lỗi của mình. Họ không thể khoác lên Ngài những áo choàng của thói đời mình.
Thế mà Ngài vẫn chưa lìa bỏ. Trong tình yêu, Ngài nán lại, tìm cách ban phước. Ngài biết sự trống vắng mà sự ra đi của Ngài gây nên, và rằng không gì có thể lấp đầy được. Vì vậy Ngài nán lại; khao khát con cái loài người; nài nỉ họ nhận Ngài làm phần của mình và làm tất cả.
XXXVIII. Sự An Ủi Thật Và Giả
"Sao các ngươi an ủi ta cách luống công, vì trong các câu đáp của các ngươi còn lại sự giả dối?" —
Gióp 21:34
Con người cần được an ủi,—"con người sinh ra để chịu hoạn nạn;" đặc biệt là một người trong hoàn cảnh của Gióp; bị hoạn nạn chồng chất đè nặng. Không phải chỉ một ngày được an ủi, mà nhiều ngày; không, phải luôn luôn; vì, giữa những lo toan nhỏ nhặt và những nỗi buồn lớn lao của đời sống, những gợn sóng, những đợt sóng, và những cơn sóng dữ của nó, chẳng có ngày nào thoát khỏi hoạn nạn. Đời sống có nhiều gánh nặng, nặng hay nhẹ. Nhưng phần lớn tùy thuộc vào,
(1.) Tình trạng tâm trí mà hoạn nạn gặp chúng ta trong đó, hoặc gây ra trong chúng ta. Nơi nào sự bực tức, càu nhàu, phản loạn và vô tín chiếm ưu thế, thì nói về an ủi cũng vô ích. Chúng ta không ở trong tình trạng thích hợp để nhận lãnh nó. Chúng ta xua đuổi bàn tay và thuốc men của vị thầy thuốc.
(2.) Những người ban phát sự an ủi. Nếu họ không được tin cậy hay kính trọng hoàn toàn; nếu họ bị nghi ngờ là ích kỷ, hay không thành thật, hay thiếu tử tế, thì lời nói của họ vô dụng, thậm chí còn tệ hơn.
(3.) Loại an ủi được ban phát. Đôi khi nó được rót vào một cách vội vã và thiếu suy nghĩ, hay đúng hơn là bị quăng vào chúng ta, như nước bị vội vàng múc lên và hắt vào ngọn lửa để dập tắt nó. Đôi khi những lời khẳng định bừa bãi nhất được đưa ra, và những châm ngôn sáo rỗng được thốt lên, như thể bất cứ điều gì cũng hợp với bất cứ ai, hay mọi điều đều hợp với mọi người.
Phần lớn tùy thuộc vào ba điều này; điều cuối cùng cũng quan trọng như bất cứ điều nào. Về điều này, chúng ta hãy ghi nhận điều gì không phải là an ủi; vì con người rất khéo léo trong việc ban phát sự an ủi giả dối.
(1.) Những câu châm ngôn đa cảm không phải là an ủi. Những câu ấy thường được rót vào tai người sầu khổ; nhưng chúng không phải là thuốc men; chúng chỉ là sự khuây khỏa tìm thấy trong chén rượu say. Những hình ảnh hoa mỹ, những lời ca tụng thi vị về nỗi buồn của đời sống, đó là những thứ nguy hiểm; chúng chỉ xoa dịu trong một giờ, chỉ có thế.
(2.) Những lời kêu gọi lòng tự ái tự nhiên sẽ không có tác dụng. Chúng ta thường nghe một người tự xưng là an ủi nhắc nhở người đau khổ về vô số nỗi buồn của mình để khiến người ấy cảm thấy như một vị tử đạo. Tất cả những gì kêu gọi lòng kiêu hãnh, hư vinh, cái tôi, đều tệ hơn là vô ích.
(3.) Nương náu trong thuyết định mệnh sẽ không có tác dụng. "Chúng ta phải chịu vậy," là ngôn ngữ thường xuyên của người đau khổ. Đó không phải là đức tin, mà là vô tín. Đó là con người cảm thấy mình bị khuất phục bởi một bàn tay mạnh hơn bàn tay mình; chứ không phải là nương dựa vào tình yêu và sự khôn ngoan.
(4.) Quy mọi sự về công trạng của chính mình. Dầu có sự thật trong điều này, nhưng cách người ta thường làm là sai lầm. "Nếu tôi không đáng chịu, thì điều ấy đã chẳng đến." Nếu chúng ta bắt đầu như thế, chúng ta sẽ kết thúc ở đâu? Những điều chúng ta đáng chịu! Thước đo của chúng là gì? Địa ngục! Chúng ta hãy tạ ơn vì nỗi buồn đến với chúng ta không phải theo những điều chúng ta đáng chịu, mà theo một nguyên tắc cao xa hơn nhiều. Một nỗi buồn có thể chỉ ra loại tội lỗi, hay chỗ trú ngụ của tội lỗi, nhưng không nỗi buồn nào của chúng ta có thể đo lường được công trạng của tội lỗi; điều đó chỉ được đo lường bằng thập tự giá và nỗi buồn của Đấng Christ mà thôi.
(5.) Nương náu trong thú vui sẽ không có tác dụng. Đó là thứ thuốc phiện khốn khổ và nguy hiểm nhất,—đó là "rượu mạnh," "rượu pha," làm hư hỏng linh hồn trong khi khiến chúng ta trong vài giờ quên đi nỗi buồn của mình. Không phải trong thú vui mà chúng ta phải dìm nỗi buồn của mình; không, cũng không phải trong công việc làm ăn.
Có một sự khác biệt lớn lao giữa sự an ủi thật và sự an ủi không thật; giữa điều chân thật và điều hư không. Đó là điều Gióp nói đến. Ông cần được an ủi; chưa từng có ai cần hơn ông. Ông đang khao khát điều ấy. Các bạn ông đến để ban phát nó; nhưng họ đã thất bại. Làm sao và vì sao? Vì "trong các câu đáp của họ có sự giả dối." Đó không phải là lẽ thật mà họ ban phát. Vậy thì không thể có sự an ủi thật nào mà không được xây dựng trên lẽ thật. Chính lẽ thật an ủi. Không thể có sự an ủi trong một lời giả dối. Một lời dối trá có thể chữa lành vết thương của chúng ta đôi chút, nhưng không triệt để. Chỉ có nước của lẽ thật từ chén của lẽ thật mới có thể làm tươi mới, chữa lành và an ủi. Chén lẽ thật ấy luôn luôn đầy.
(1.) Phải có sự giải thích đúng đắn về đường lối của Đức Chúa Trời. Chúng ta phải thấy ý nghĩa của chúng, và liên hệ của chúng đối với chúng ta; đó là điều gì trong chúng ta mà chúng chỉ ra; và mục đích của Đức Chúa Trời khi Ngài giáng hoạn nạn là gì. Chúng ta phải đối xử thành thật cả với chính mình lẫn với Đức Chúa Trời, tự hỏi: Đức Chúa Trời đang lên án điều gì trong tôi? Ngài đang tìm cách nhổ bỏ tội lỗi nào? Truyền đạt lẽ thật nào? Minh họa câu Kinh Thánh nào?
(2.) Phải có sự hiểu biết và phân biệt đúng đắn về hoàn cảnh của chúng ta. Chúng ta phải biết chính mình; và nhờ đó áp dụng đúng đắn từng sự đối xử của bàn tay thiêng liêng; lần theo mục đích của từng đòn đánh hay từng gánh nặng. Kẻ tội nhân chớ nắm lấy những lời chỉ hợp với thánh đồ. Có những lời dành cho mọi người. Chúng ta hãy áp dụng một cách khôn ngoan, nếu không sự an ủi sẽ trở nên hư không.
(3.) Phải có sự hiểu biết đúng đắn về bản tính của Đức Chúa Trời. Không một "sự an ủi" hay "câu đáp" nào có thể ích lợi gì nếu không bắt nguồn từ điều này. Đức Chúa Trời là khôn ngoan, Đức Chúa Trời là vĩ đại, Đức Chúa Trời là thánh khiết, Đức Chúa Trời là tình yêu thương. Chúng ta phải ghi nhớ những điều này trong mọi sự phân xử.
Chính lượng lẽ thật chúng ta nói ra là thước đo của sự an ủi được truyền đạt. Không phải lời lẽ mạnh mẽ hay những lời dịu dàng sẽ có tác dụng. Vì thế, trong ngày hoạn nạn, chúng ta nên thường xuyên tiếp xúc với Kinh Thánh và lời của nó. Khi ấy chúng ta đứng trên nền tảng vững chắc. Lời của Đức Chúa Trời có năng quyền lớn lao cho sự an ủi; vì Ngài là Đức Chúa Trời của mọi sự an ủi. Sự bày tỏ Đấng Christ và sự đầy đủ của Ngài là sự an ủi thật. Sự trình bày Đức Thánh Linh là Đấng Yên Ủi,—Đức Thánh Linh và tình yêu của Đức Thánh Linh, tình yêu thánh khiết,—đó là sự an ủi thật. Trong mọi lúc, chỉ ban phát lẽ thật, không phải sai lầm; nhưng đặc biệt trong ngày buồn thảm. Sự giả dối không phải là an ủi; nó không phải là bình an; nó không phải là thuốc men, mà là thuốc độc. Lẽ thật, lẽ thật của Đức Chúa Trời, đó là sự an ủi và sức mạnh.
XXXIX. Được Và Mất Cho Đời Đời
"Vì đó là sự trông cậy của kẻ giả hình, dầu hắn đã được lợi, khi Đức Chúa Trời cất lấy linh hồn hắn." —
Gióp 27:8
Chữ "giả hình" theo đúng nghĩa là "kẻ vô đạo," và tương ứng với "kẻ ác" và "kẻ bất chính" mà Gióp đang nói đến. Có lẽ Chúa chúng ta ám chỉ đoạn này khi Ngài hỏi: "Người ta sẽ được lợi gì nếu được cả thế gian mà mất linh hồn mình?" Gióp hỏi: Sự trông cậy hư không của kẻ vô đạo sẽ ra sao khi đời này chấm dứt? Dù họ có được lợi gì ở đây, tất cả đều là mất mát về sau. Đây có thể là "thời điểm để được" của họ, nhưng kia sẽ là "thời điểm để mất" của họ. Và sự mất mát của họ không phải chỉ trong một ngày, mà là đời đời.
Không phải mọi sự đều là được đối với người tin kính ở đây. Phao-lô nói: "Vì Ngài mà tôi đã chịu mất mọi sự." Kẻ nào đứng chung số phận với dân của Đức Chúa Trời phải chuẩn bị cho mất mát cũng như được lợi. Người ấy phải tính trước cái giá, và sẵn sàng trả nó khi ngày thanh toán đến. Có việc vác thập tự giá của mình và từ bỏ chính mình, và lìa bỏ mọi sự. Người ấy mất, (1.) Thế gian này: bất cứ điều gì trong đó về thú vui, hay sự thỏa mãn, hay sự phô trương, hay sự vui chơi, người ấy đều mất; vì người ấy không thể có cả hai thế gian; (2.) danh tiếng của mình: có lẽ người ấy từng đứng cao trong sự kính trọng của người đời, và có danh tiếng về nhiều điều; điều ấy người ấy mất, vì danh người ấy bị loại bỏ như điều xấu xa; (3.) tôn giáo của mình: vì rất có thể người ấy từng có một thứ tôn giáo hay vẻ đạo đức như Sau-lơ người Tạt-sơ; tất cả tôn giáo quá khứ ấy của người ấy phải bị bỏ lại phía sau,—nó sẽ không còn giúp ích gì cho người ấy nữa; (4.) tài sản của mình: điều này có thể không phải lúc nào cũng bị đòi hỏi đến mức tối đa, như trong thời kỳ bắt bớ; nhưng người ấy vẫn phải chuẩn bị để từ bỏ mọi sự; xem chúng không còn là của mình nữa.
Nhưng "sự trông cậy" của người ấy không bao giờ mất. Người ấy "được cứu bởi sự trông cậy"; mắt người ấy hướng về "những điều được trông cậy"; "người ấy dư dật trong sự trông cậy." Giếng này không bao giờ cạn. Kho báu này không bao giờ vơi. Dù hiện tại của người ấy có bị bóng tối bao phủ thế nào, tương lai của người ấy vẫn sáng lên với "sự trông cậy"; và sự trông cậy ấy "chẳng làm hổ thẹn"; nó chứa đựng điều không hư nát và đời đời. Và ngay cả bây giờ, người ấy đã có sự đền bù dồi dào cho mất mát và thử thách.
Kẻ "vô đạo" thì không như vậy. Quả thật hắn có một "sự trông cậy," một sự trông cậy được cứu, hoặc ít ra là không bị hư mất; một sự trông cậy được lên thiên đàng, hoặc ít ra là không xuống địa ngục. Nhưng sự trông cậy của hắn không phải là "sự trông cậy tốt lành bởi ân điển." Đó là một sự trông cậy tự mình tạo ra; một sự trông cậy trái với Kinh Thánh; một sự trông cậy vô căn cứ và vô lý; một sự trông cậy giả dối; một sự trông cậy không đứng vững nổi trước bệnh tật
cũng không đứng vững nổi trước giờ lâm chung; hoặc nếu có đứng vững, thì nó chết theo hắn khi hắn chết; nó được quấn trong tấm liệm của hắn, và chôn trong mồ của hắn; vì nó không có sự sống lại.
Như vậy, điều duy nhất dường như là lợi cho hắn, lìa khỏi hắn khi chết; và tất cả đều là mất mát, mất mát hoàn toàn, vô hạn, không thể vãn hồi, đời đời! Đối với hắn, không có buổi sáng, mà chỉ có đêm; đêm không một ngôi sao, hay ngay cả một ánh sao băng. Những mất mát của hắn không thể kể ra hay ước lượng được, chúng quá nhiều và quá khủng khiếp.
Hắn mất những điều sau đây:—
I. Linh hồn của hắn. Tôi cũng có thể nói thân thể của hắn nữa; vì nếu con người bị hư mất, thì linh hồn và thân thể đều mất. Nhưng chính linh hồn mới là mất mát đặc biệt và tối cao. Sự mất mát của điều mục nát trong mồ mả xét cho cùng vẫn là thứ yếu, nhưng sự mất mát của điều không thể chết thì lớn lao vô cùng. Kẻ nào đã mất linh hồn mình thật là nghèo khó. Thế mà trong trường hợp của kẻ vô đạo, sự mất mát kinh khiếp ấy đã xảy ra. Hắn mất linh hồn mình. Không phải linh hồn bị diệt vong hay bị tiêu diệt. Điều đó sẽ là một sự nhẹ nhõm nào đó cho nạn nhân khốn khổ của tội lỗi. Linh hồn bị mất, nhưng không thể chết. Sự mất mát của linh hồn cốt ở sự đoán phạt và hủy diệt đời đời. Mọi sự mà linh hồn hiện hữu vì đó đều đã mất. Giờ đây nó chỉ hiện hữu vì khốn khổ. Đời sống không còn là đời sống nữa, vì linh hồn không thể vui hưởng nó. Tất cả những gì cấu thành đời sống, đời sống thật, trong thời gian hay trong cõi đời đời, đều đã mất. Đời sống giờ đây đã trở nên tệ hơn sự chết, vì linh hồn đã mất; mất trong bóng tối, khốn khổ, đau đớn, và một địa ngục vô tận; mất khỏi Đức Chúa Trời, khỏi sự tốt lành, khỏi phước hạnh, và khỏi mọi hữu thể thánh khiết đời đời.
II. Thiên đàng. Trạng thái và nơi chốn phước hạnh trong tương lai có nhiều tên gọi: một vương quốc, một cơ nghiệp, một thành phố, một trời mới. Tất cả những tên gọi này đều là tên gọi của niềm vui. "Thiên đàng" là một tên gọi cao quý và vinh hiển, bao hàm trong nó mọi sự tuyệt hảo, thiêng liêng và hoàn hảo. Niềm vui của nó hoàn hảo, ánh sáng của nó hoàn hảo, sự thánh khiết của nó hoàn hảo. Những bài ca của nó hoàn hảo, sự phụng sự của nó hoàn hảo. Đó là ngày không có đêm, là phước lành không có sự rủa sả. Tất cả những điều này đều mất đối với kẻ vô đạo. Một thiên đàng đã mất phải là mất mát biết bao! Bị loại ra khỏi một vương quốc như thế, bị tước mất một cơ nghiệp như thế, không, lại trở thành kẻ thừa hưởng nỗi buồn và bóng tối như thế,—thật khốn khổ vô cùng! Hỡi con người, giữa mọi mất mát của ngươi, đã qua hay sắp đến, hãy nghĩ xem một thiên đàng đã mất phải là thế nào! Một vương quốc đã mất, một thành phố đã mất, một cơ nghiệp đã mất! Ai có thể đo lường được một mất mát như thế.
III. Đấng Christ. Phải, Đấng Christ đã mất, và đây là mất mát nặng nề nhất trong mọi mất mát. Không có mất mát nào giống như nó, vô hạn và không thể vãn hồi như thế. Đây là mất mát của các mất mát, nỗi khốn khổ của các nỗi khốn khổ. Một Đấng Christ đã mất! Có gì sánh bằng! Đây là mất mát của kẻ vô đạo. Mất mát này thật lớn, (1.) Vì Đấng Christ là ai trong chính Ngài,—Em-ma-nu-ên vinh hiển; (2.) Vì những gì Ngài đã làm trên thập tự giá; (3.) Vì tình yêu của Ngài; (4.) Vì sự cảm thông, tương giao và an ủi của Ngài; (5.) Vì phần thưởng của Ngài. Mất mát này thật không thể nói hết. Người ta không thấy điều này, hay không nghĩ đến nó. Thế mà một ngày kia điều ấy sẽ được cảm nhận. Trong địa ngục, nó sẽ được nhận thức là mất mát của các mất mát, điều khiến nơi khốn khổ ấy trở nên khốn khổ không thể nói hết. "Lẽ ra tôi đã có thể có Đấng Christ," kẻ tội nhân đã mất sẽ nói, "nhưng tôi đã không muốn có Ngài, và giờ đây Ngài đã lìa xa đời đời; giờ đây tôi không thể có Ngài nữa. Thay vì Đấng Christ, tôi có Sa-tan; thay vì thiên đàng, tôi có địa ngục."
Hãy xem xét những mất mát của các ngươi, hỡi những kẻ vô đạo! Chúng không thể nói hết và đời đời. Hãy nhìn vào chúng ngay bây giờ, và ngăn chặn chúng. Hiện nay có một chút đền bù cho những mất mát như thế, trong thú vui của thế gian, hay dục vọng, hay sự giàu có. Khi ấy sẽ không còn đền bù nào nữa. Đó sẽ là khốn khổ không pha trộn, một chén mật đắng và ngải cứu nguyên chất, không pha ngọt.
Thật thất vọng biết bao đối với các ngươi, những kẻ cứ hy vọng mãi! Nằm xuống với một hy vọng giả dối, và bước lên trước mặt Đấng Phán Xét với mong đợi được tiếp nhận! Sự đau đớn của một thất vọng như thế thật khủng khiếp biết bao!
Chưa quá muộn. Linh hồn của ngươi chưa mất, thiên đàng chưa mất, Đấng Christ chưa mất. Tất cả vẫn còn có thể được! Cánh cổng vẫn mở rộng; hãy vào đi, hãy vào đi! Lời chứng của Đức Chúa Trời vẫn còn đúng về Con Ngài; hãy tin lời ấy và được cứu.
XL. Con Người Hiểu Sai Các Công Việc Của Đức Chúa Trời
"Bởi các điều đó Ngài đoán xét các dân tộc." —
Gióp 36:31
Câu này gợi nhớ đến Công Vụ 14:17: "Ngài không để mình không có chứng cớ, vì Ngài làm lành, ban mưa từ trời xuống và các mùa sai trái, làm cho lòng chúng ta đầy dẫy đồ ăn và vui mừng." Cả hai đoạn đều kêu gọi chúng ta lắng nghe tiếng của Đức Chúa Trời phán với chúng ta qua những điều được gọi là "hiện tượng thiên nhiên." Chữ "đoán xét" ở đây chúng ta hiểu là hơn cả việc giáng hình phạt, hơn cả việc ngồi làm quan án, hay người kết án, hay người thi hành án. Nó cũng có nghĩa là "cai trị," cầm vương trượng và cai quản. Chữ "dân tộc" chúng ta đặc biệt hiểu là các dân ngoại hay các dân tộc thờ thần tượng trên đất; hay nói chung là cư dân trên đất. Hai điều được tuyên bố ở đây, thứ nhất, Đức Chúa Trời đoán xét các dân tộc; thứ hai, Ngài làm như vậy qua những thay đổi và biến cố của thiên nhiên.
I. Ngài đoán xét các dân tộc (hay các nước). Sự đoán xét này không phải là việc của quá khứ, hay chỉ của tương lai; mà là của hiện tại. Ngài đã và đang "đoán xét." Sự sáng tạo đã qua, sự sáng tạo mới còn ở tương lai, nhưng sự cai quản thì đang diễn ra. Tất cả đều chắc chắn và chân thật như nhau; và những kẻ phủ nhận sự cai quản hiện tại hay sự can thiệp trong tương lai vào ngày trọng đại, cũng có thể phủ nhận sự sáng tạo. Mối liên hệ của Đức Chúa Trời với trái đất cũng mật thiết và trực tiếp bây giờ như bao giờ hết.
Không quá hiển nhiên hay hữu hình, nhưng cũng thật như vậy. Một điều không cần phải hữu hình, hay nghe được, hay sờ được mới là trực tiếp và thật. Nhiều điều thuộc loại sau mà không thuộc loại trước. Quyền năng của mặt trăng thầm lặng và xa xôi trên biển cả; của bầu khí quyển trên mọi sự sống; của linh hồn trên thân thể trong mọi cử động: đó là những ví dụ điển hình. Chỉ có mối liên hệ của Đức Chúa Trời với trái đất là thật và trực tiếp hơn những điều này; vì trong Ngài chúng ta sống, động và có. Mục đích của Ngài tiếp xúc với trái đất và cư dân của nó; không phải một cách chung chung và qua các định luật, mà trực tiếp và tỉ mỉ. Ý muốn của Ngài, tiếng của Ngài, tay của Ngài, cánh tay của Ngài, tất cả đều tiếp xúc với thế giới này, cũng như với mọi thế giới khác, là sự sáng tạo bởi quyền năng của Ngài. Ngài không bỏ mặc chúng. Ngài nâng đỡ và cai trị thật như Ngài sáng tạo. Không một giây phút nào Ngài buông lơi sự nắm giữ của Ngài. Ngài là Đấng cai quản giữa các dân tộc. Ngài cai trị bằng quyền năng Ngài đời đời; mắt Ngài xem xét các dân tộc. Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời và giữa cư dân trên đất. Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện không phải là một Đức Chúa Trời xa cách, thờ ơ; mà là Đức Chúa Trời ấn định giới hạn nơi ở của chúng ta, đếm tóc trên đầu chúng ta, nuôi chim quạ,
ghi nhận cái chết của chim sẻ, mặc áo cho hoa huệ ngoài đồng. Ngài gần gũi chúng ta hơn vật hay hữu thể trần thế gần gũi nhất; tiếp xúc với chúng ta mật thiết hơn chúng ta tiếp xúc với nhau. Mọi mối liên hệ khác đều chẳng là gì so với mối liên hệ này; chúng chỉ là sợi chỉ, còn đây là một sợi xích kim cương.
II. Ngài đoán xét dân tộc bằng những biến đổi của thiên nhiên. Chúng ta dùng chữ "thiên nhiên" vì thiếu chữ hay hơn: chúng ta muốn nói đến đất và trời với mọi chuyển động, luân phiên và biến đổi của chúng, lớn và nhỏ, mọi "hiện tượng thiên nhiên" như người ta gọi. Những hiện tượng, hay sự xuất hiện ấy, đối với chúng ta dường như là những điều thông thường; một số người cho là do ngẫu nhiên, những người khác cho là do "định luật thiên nhiên." Ở đây chúng được quy trực tiếp cho Đức Chúa Trời. Chúng là tiếng của Ngài mà qua đó Ngài phán với chúng ta, ngón tay của Ngài mà qua đó Ngài chạm đến chúng ta, roi của Ngài mà qua đó Ngài sửa trị chúng ta; gươm của Ngài, mà qua đó Ngài đánh phạt chúng ta. Dường như nhiều người nghĩ rằng trong không điều nào trong những điều này, chúng ta có thể hay nên nhận biết, một cách trực tiếp và đặc biệt, sự can thiệp của Đức Chúa Trời; rằng việc giải thích chúng như thế để biến chúng thành những sứ giả đặc biệt của Đức Chúa Trời cho chúng ta là cuồng tín. Nhưng những lời trước mặt chúng ta rất rõ ràng: "bởi các điều đó Ngài đoán xét các dân tộc." Những điều mà qua đó Ngài được nói là đoán xét dân tộc ở đây, là những điều thông thường của ngày và năm,—mưa, mây, chớp, và những điều tương tự. Ngài dùng những điều này như tiếng của Ngài trong việc cảnh báo, hay truyền lệnh, hay sửa phạt, hay an ủi. Những điều thông thường này không đến bởi ngẫu nhiên, hay tình cờ, hay bởi định luật chết, mà đi ra từ Đức Chúa Trời như những sứ giả của Ngài. Như vậy, mọi sự đều có một ý nghĩa thiêng liêng và một tiếng từ trời. Chúng ta hãy lắng nghe, giải thích và hiểu. Mùa hè nói với chúng ta bằng những cánh đồng xanh tươi và những khu vườn thơm ngát; mùa đông nói với chúng ta bằng băng, tuyết và sương giá. Bởi những điều này, Đức Chúa Trời đoán xét các dân tộc. Dịch bệnh, nạn đói, động đất, tia chớp, bão tố, đắm tàu, sự lật đổ các vương quốc và các vua. Mỗi điều trong số này đều có một sứ điệp đặc biệt cho các dân tộc,—và cho mỗi người chúng ta. Chúng ta hãy thấy Đức Chúa Trời đến gần chúng ta trong những điều ấy;—bày tỏ sự chăm sóc và tình yêu của Ngài,—biểu lộ một mối quan tâm không mỏi mệt đối với phúc lợi của chúng ta. Khốn cho chúng ta nếu chúng ta hoặc hiểu sai chúng, hoặc hoàn toàn từ chối hiểu chúng. Những thay đổi thông thường hằng ngày của đời sống cá nhân hay gia đình, tất cả đều nói theo cùng một cách. Không chỉ tai họa quét sạch hàng trăm người, mà cả cơn bệnh, nỗi đau, hay sự khó chịu nhẹ nhàng, những điều này đều có tiếng nói với chúng ta. Ai có tai, hãy nghe!
Chúng ta tách Đức Chúa Trời khỏi sự sáng tạo, và vì thế không thấy gì trong đó về sự sống và quyền năng thiêng liêng. Chúng ta tách Đức Chúa Trời khỏi những biến đổi của sự sáng tạo, và vì thế không tìm thấy ý nghĩa nào trong những điều này. Chúng ta tách Đức Chúa Trời khỏi điều đẹp đẽ hay điều khủng khiếp, và vì thế không nhận thức được gì trong chúng khiến chúng ta kính sợ, hay bị thu hút, hay được thanh tẩy, hay được an ủi. Chúng ta đã học cách phân tách giữa Đức Chúa Trời và các công việc của Đức Chúa Trời, đến nỗi dường như chúng ta tưởng rằng chúng mâu thuẫn với nhau. Bầu trời tươi đẹp, dòng suối trong lành, và những ngọn đồi xanh tươi, tất cả đều nói về lòng nhân từ thiêng liêng, và mang đến cho chúng ta một tin vui khó mà hiểu lầm được. Nhưng chúng ta đã học cách chối bỏ ý nghĩa đầy ân huệ ấy, và nói rằng tất cả vẻ đẹp này chẳng có ý nghĩa gì, và không chứa đựng sứ điệp nào từ Đức Chúa Trời, và không thể hiện tin vui lớn lao nào về niềm vui lớn.
Sự phân tách Đức Chúa Trời khỏi các công việc của Ngài là một trong những đặc điểm khủng khiếp của sự vô tín nơi con người. Chúng ta sẽ biết về Ngài nhiều hơn biết bao, nếu chúng ta giải thích đúng đắn các công việc của Ngài, và nghe tiếng Ngài trong từng công việc, dù trong tình yêu hay kỷ luật. Những bầu trời này của Ngài không cong xuống trên chúng ta trong vẻ đẹp mà không có ý nghĩa. Những biển cả này của Ngài không cuộn sóng vô ích. Những bông hoa này của Ngài không thơm ngát và xinh đẹp vô ích. Chúng không nói với chúng ta rằng: Đức Chúa Trời là kẻ thù của các ngươi, Ngài ghét các ngươi; mà rằng: Đức Chúa Trời là bạn của các ngươi, Ngài thương xót các ngươi, khao khát các ngươi, muốn làm cho các ngươi hạnh phúc. Sự sáng tạo rao giảng cho chúng ta một tin vui đầy dẫy biết bao, tùy theo loại và mức độ của nó!
Sự phân tách các công việc của Đức Chúa Trời khỏi lời của Ngài, là một đặc điểm buồn thảm khác của sự vô tín nơi con người. Sự sáng tạo và sự cảm thúc hòa hợp với nhau. Kinh Thánh không mâu thuẫn với các công việc của Giê-hô-va. Nó có ý nghĩa như chúng có ý nghĩa; và chúng có ý nghĩa như nó có ý nghĩa. Mỗi phần nhỏ của cả hai đều nói ra một cách rõ ràng nhất. Đức Chúa Trời muốn được hiểu trong cả hai. Người ta muốn hiểu sai cả hai; họ cố khám phá càng ít về Đức Chúa Trời càng tốt trong cả hai. Thế mà cả hai đều rao giảng cùng một tin vui. Trong cả hai, chúng ta thấy lòng nhân từ của Đức Chúa Trời dẫn đến sự ăn năn; trong cả hai, chúng ta nhận biết lòng nhân từ yêu thương của Chúa. Việc chúng ta là tội nhân mà chưa xuống địa ngục là một tin vui; việc chúng ta, những kẻ lẽ ra phải xuống địa ngục, lại là cư dân trên một trái đất tươi đẹp và phì nhiêu, là một tin vui khác; Đức Chúa Trời bằng những cách này bày tỏ rằng Ngài không vui thích về sự chết hay khốn khổ của chúng ta, mà về sự sống và niềm vui của chúng ta.
XLI. Hai Tiếng Kêu Và Hai Lời Đáp
"Có nhiều kẻ nói rằng: Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành? Lạy Chúa, xin hãy soi ánh sáng mặt Ngài trên chúng con." —
Thi Thiên 4:6
Ở đây có hai tiếng kêu—tiếng kêu của con cái loài người, và tiếng kêu của con cái Đức Chúa Trời. Chúng rất khác nhau. Thế mà cả hai đều tha thiết. Chúng không ngừng bay lên. Trái đất đầy dẫy chúng. Bất cứ nơi nào bạn đến, bạn cũng nghe hoặc tiếng này hoặc tiếng kia. Đó là tiếng kêu của những con người giống như chúng ta; của những con người có linh hồn cần được lấp đầy; những người biết nỗi buồn là gì, và niềm vui là gì. Những người thốt ra chúng được cùng một Đức Chúa Trời tạo dựng; đặt trong cùng một thế giới; cùng thừa hưởng thân phận hay chết; cùng tiến về một cõi đời đời. Chúng ta thường gặp họ kề bên nhau; trong một thành phố, một làng, một gia đình. Không phải người Hin-đu dùng tiếng kêu này, còn người Âu châu dùng tiếng kêu kia; mà xen lẫn nhau; hai tiếng kêu không ngừng bay lên từ cùng những nơi chốn.
I. Tiếng kêu của con cái loài người. "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành." Chúng ta hãy ghi nhận tiếng kêu ấy là gì, và có ý nghĩa gì.
(1.) Đó là tiếng kêu của sự trống rỗng. Những con cái loài người này cảm thấy có điều gì đó thiếu thốn. Họ không được tạo dựng cho sự đói khát triền miên này. Họ trống rỗng, và vì thế họ kêu lên. Họ nghèo khó và thiếu thốn; nhưng không tìm được nguồn cung ứng.
(2.) Đó là tiếng kêu của sự mệt mỏi. Những người thốt ra nó đang tìm kiếm sự yên nghỉ, nhưng không tìm được; họ lao nhọc và gánh nặng. Họ muốn được yên nghỉ, nhưng không biết làm sao hay ở đâu. KHÔNG YÊN NGHỈ! Đó là phần của họ. Không yên nghỉ ở đây; khúc dạo đầu buồn thảm của sự không yên nghỉ đời đời, sự mệt mỏi không bao giờ dứt.
(3.) Đó là tiếng kêu của bóng tối. Tất cả đều là bóng tối và mù lòa. Họ mò mẫm chung quanh, không biết phải nhìn về hướng nào, hay quay về đâu; và họ kêu lên: Hãy chỉ cho chúng ta, Hãy chỉ cho chúng ta điều gì đó; vì mắt chúng ta đã mù; chúng ta đã cố nhìn mà vô ích.
(4.) Đó là tiếng kêu của sự bất lực. Họ đã thử nhiều phương cách; cố tạo ra điều tốt lành cho chính mình, hay lấy nó từ người khác; nhưng vô ích. Họ thấy mình bất lực.
(5.) Đó là tiếng kêu của sự tha thiết. Nó thường thốt ra giữa những giọt nước mắt đắng cay và tiếng rên rỉ. Con người quyết tâm được hạnh phúc; họ sẵn lòng làm hay cho bất cứ điều gì để được hạnh phúc. Họ lầm lạc, nhưng tha thiết. Họ sẽ nhận bất cứ điều tốt lành nào, nếu có thể có được.
(6.) Đó là tiếng kêu của sự tuyệt vọng. Ai, ai, ai? Họ đã thử mọi người, mọi sự. Tất cả đều vô ích. Họ càng trống rỗng, đói khát, khô khát, buồn thảm hơn lúc đầu.
(7.) Đó là tiếng kêu lớn và phổ quát. Nhiều người. Phải, cả thế giới. Đó là tiếng kêu lớn và đắng cay của Ê-sau vang vọng khắp trái đất. Đó là tiếng kêu của số đông, không phải của số ít. Thế giới không hạnh phúc. Nó không có sự yên nghỉ. Nó khát, mà không biết uống ở đâu; nó đói, mà không biết tìm bánh ở đâu. Nó khóc, mà không biết làm sao cho nước mắt mình được lau khô! Mỗi người bước đi trong một cảnh hư ảo; đi khắp nơi hỏi rằng: Ai sẽ cho tôi thấy điều tốt lành nào?
II. Tiếng kêu của con cái Đức Chúa Trời. Rất khác trong mọi phương diện. Họ biết điều đã chép rằng: "Ngài đã chỉ cho ngươi, hỡi con người, điều gì là tốt lành."
(1.) Đó là tiếng kêu của số ít, không phải của số đông. Vì con cái Đức Chúa Trời là một bầy nhỏ. Người này ở đây, người kia ở đó; không như những cánh đồng lúa mì, cũng không như những khu vườn đầy hoa, mà như những cây cỏ trong sa mạc,—một vài cây rải rác đây đó.
(2.) Đó là tiếng kêu chắc chắn và rõ ràng. Họ biết mình muốn gì, và làm sao để nhu cầu của mình được đáp ứng. Họ không mò mẫm khắp mọi phía; họ đi thẳng đến nguồn.
(3.) Đó là tiếng kêu hướng về Đức Chúa Trời. Chỉ một mình Đức Chúa Trời là nơi hy vọng của họ đặt vào.
Họ đi thẳng đến cùng Ngài. Ngoài Chúa ra, trên trời tôi còn có ai? Ngài là phần của họ và là tất cả của họ.
(4.) Đó là tiếng kêu cầu xin ánh sáng. Họ đã có chút ánh sáng rồi, nhưng họ muốn nhiều hơn. Chúng ta có mặt trời, nhưng chúng ta cần nó mỗi ngày; càng ngày càng nhiều ánh nắng!
(5.) Đó là tiếng kêu cầu xin ánh sáng từ mặt Đức Chúa Trời. Ánh sáng! Ánh sáng từ Đức Chúa Trời! Ánh sáng từ mặt Đức Chúa Trời. Ánh sáng từ nét mặt của Đức Chúa Trời! Điều này có nghĩa là Đức Chúa Trời sẽ làm cho họ vui mừng bằng ân huệ và tình yêu của Ngài, mà nụ cười nhân từ trên nét mặt là sự biểu hiện. Xin soi ánh sáng mặt Ngài trên tôi, là lời cầu nguyện suốt đời của chúng ta!
(6.) Đó là tiếng kêu sẽ được đáp lời. Tiếng kêu của con cái loài người bay lên vô ích. Họ nói với đá, và chỉ nhận được tiếng vang của chính giọng mình. Nhưng tiếng kêu này được lắng nghe; hằng ngày, luôn luôn. Ánh sáng tuôn xuống và vào trong họ. Nét mặt của Đức Chúa Trời là mặt trời của họ. Trong đó có sức khỏe,—"sự chữa lành trong tia nắng của Ngài." Thật là tương phản biết bao giữa hai tiếng kêu và hai lời đáp!
Hỡi con cái loài người, các ngươi sẽ còn yêu chuộng sự hư không đến bao giờ? Các ngươi sẽ còn mê đắm thế gian hư không này, và thờ phượng nó như thần tượng của mình đến bao giờ? Các ngươi sẽ còn đối xử với những hồ chứa nước vỡ của nó như thể chúng là những suối nước sống đến bao giờ? Ôi, chớ yêu mến thế gian!
Những điều tốt lành của nó sẽ ích lợi gì trong ngày của Chúa? Những thú vui của nó có làm vui lòng một giường bệnh, hay làm sáng lên bóng tối của nấm mồ không? Phòng khiêu vũ sẽ ra sao khi "hoa của nó đã tàn, vòng hoa của nó đã chết?" Âm nhạc và nhịp điệu của điệu nhảy có thể làm gì cho các ngươi khi bệnh tật đến, hay khi tiếng kèn cuối cùng vang lên? Chiếc áo lộng lẫy ấy của các ngươi có làm được một tấm liệm không? Hay nó có đủ thay cho "vải gai mịn, tức là các việc công chính của các thánh đồ" không? Những "cuộc vui chơi và yến tiệc" này sẽ hiện ra thế nào với các ngươi khi nhìn lại thời gian, càng hơn nữa khi nhìn lại cõi đời đời? Các ngươi sẽ nghĩ gì về những "lời nói vô ích" của mình, những "lời nói dại dột và bông đùa," "lời nói dơ bẩn" của mình, sự vui đùa ồn ào của mình, những bữa tiệc xa hoa của mình, khi các ngươi đứng đối diện với kẻ thù cuối cùng, hay trước mặt Đấng Phán Xét muôn loài? Các ngươi đã đi từ cảnh này sang cảnh khác, từ cuộc vui này sang cuộc vui khác, từ bữa tiệc này sang bữa tiệc khác, từ sự hư không này sang sự hư không khác, từ cuốn tiểu thuyết này sang cuốn tiểu thuyết khác, từ buổi khiêu vũ này sang buổi khiêu vũ khác, trong sự trống rỗng buồn thảm của những tấm lòng đau nhói nghèo khó của các ngươi, kêu lên: "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành nào?" và khi kết cục đến, các ngươi được gì? Là thiên đàng, hay là địa ngục? Là niềm vui, hay là khốn khổ?
XLII. Sự Biết Danh Đức Chúa Trời
"Những kẻ biết danh Chúa sẽ tin cậy nơi Ngài." —
Thi Thiên 9:10
Ở đây có ba điều tóm tắt đoạn này,—danh; sự biết; sự tin cậy.
I. Danh. Một danh là điều phân biệt người này với người khác, nhờ đó người này xưng hô với người khác; và, ở các xứ phương Đông và thời xưa, nó biểu thị bản tính hay hoàn cảnh của người mang nó. Như vậy, danh của Đức Chúa Trời phân biệt Ngài; nhờ đó chúng ta xưng hô với Ngài; nó thể hiện bản tính của Ngài. Như vậy, chính Ngài ban danh ấy: "Giê-hô-va, Giê-hô-va, Ê-lô-him, hay thương xót và nhân từ," v.v. Chính danh này được viết khắp Kinh Thánh, nhưng đặc biệt được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ, Đấng đã đến để công bố danh của Cha cho chúng ta. Đó là một danh—
(1.) Về sự vĩ đại. Giê-hô-va, Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo, Ên-Sha-đai; tất cả đều biểu thị sự uy nghi, quyền năng và vinh hiển. Chúa là Đức Chúa Trời Toàn Năng.
(2.) Về ân điển. Đó là sự tuyên bố về tình yêu tự do. "Hay thương xót và nhân từ." Đấng mang danh ấy hẳn phải là nguồn cội của tình yêu. "Đức Chúa Trời là tình yêu thương." Trong Ngài có lòng trắc ẩn và nhịn nhục vô hạn.
(3.) Về sự tha thứ. Ngài tha thứ gian ác, vi phạm và tội lỗi; mọi tội lỗi, lớn và nhỏ; có sự tha thứ nơi Ngài, để Ngài được kính sợ; sự tha thứ đến cùng cực.
(4.) Về sự công chính và thánh khiết. Chính tình yêu thánh khiết được tìm thấy trong Ngài; ân điển công chính dành cho kẻ bất chính; sự tha thứ công chính dành cho kẻ có tội. Lòng thương xót của Đức Chúa Trời đối với tội nhân là lòng thương xót thánh khiết. Chính với tư cách là Đấng Thánh mà Ngài yêu thương, thương xót và ban phước. Đó là một danh bày tỏ mọi sự mà tội nhân cần; mở ra tâm trí và tấm lòng của Đức Chúa Trời; gom vào một mặt trời vinh hiển ánh sáng rải rác khắp vũ trụ, lan tỏa khắp Kinh Thánh. Đó là danh của các danh; trong đó có âm nhạc, ánh sáng, thuốc men, bình an, sự bảo đảm đời đời. Bản tính vĩ đại và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, được thể hiện như thế trong một danh, được đưa đến một điểm, trở nên dễ tiếp cận hơn nhiều, đặt trong tầm với và sự hiểu biết của chúng ta hơn; được bảo đảm cho chúng ta bởi chính sự kiện nó đã được gửi gắm trong một danh. Không ai thích làm hoen ố danh tốt của mình, hành động không nhất quán với danh của mình, hay danh của gia đình mình. Và Đức Chúa Trời lại không hành động nhất quán với danh Ngài sao? Ngài lại đối xử với chúng ta theo cách phủ nhận danh Ngài đã nhận lấy cho chính Ngài sao? Khi chúng ta cầu khẩn danh ấy và kêu cầu nó, Ngài lại không lập tức và hết lòng đáp lại sao?
II. Sự Biết. Để một điều như thế này có ích lợi gì cho chúng ta, chúng ta phải biết nó. Chừng nào nó còn chưa được biết, nó vô dụng; cũng như không hiện hữu. Mặt trời chẳng ích gì cho tôi nếu tôi bị ngăn cách khỏi ánh sáng của nó.
Thức ăn chẳng ích gì cho tôi nếu tôi không biết nó hiện hữu. Cũng vậy, mọi tình yêu của Đức Chúa Trời đều vô dụng đối với tội nhân, trừ khi người ấy biết nó. Sự biết về nó là điều đưa phước hạnh của nó đến cho linh hồn thiếu thốn. Không cần gì hơn, cũng không có gì ít hơn sẽ làm được. Sự biết này không phải là một giá mà chúng ta trả, cũng không phải là một điều kiện khiến chúng ta xứng đáng nhận phước hạnh, cũng không phải là một sự giới thiệu mời Đức Chúa Trời ban phước cho chúng ta. Nó chỉ đơn giản là cách tự nhiên để đón nhận phước hạnh, như mở cửa sổ là cách tự nhiên để đón ánh sáng vào. Sự biết của đứa trẻ rằng cha nó yêu nó khiến nó hạnh phúc. Sự biết của người cha rằng con mình đã khỏi bệnh hiểm nghèo, mang lại sự nhẹ nhõm tức thì. Sự biết của kẻ phạm tội rằng vua đã tha thứ cho mình, cất đi gánh nặng của mình. Trong tất cả những trường hợp này, và những trường hợp tương tự, chính sự biết đơn giản về điều tốt lành và vui mừng là điều làm nên công việc, và chúng ta không bao giờ nghĩ đến việc tự hỏi mình một cách bối rối rằng: Nhưng sự biết của tôi có đúng loại không? Nó có phẩm chất và số lượng đủ để bảo đảm phước hạnh cho tôi không? Như thể việc chúng ta hưởng lợi từ tin tốt lành tùy thuộc vào một cách biết đặc biệt nào đó, mà toàn bộ giá trị của điều được biết lại xoay quanh tính đặc biệt ấy. À, chúng ta không đối xử như vậy với tình yêu trần thế! Chúng ta không bày ra những khó khăn, phân biệt và câu hỏi siêu hình như vậy, những điều không bao giờ có thể được điều chỉnh đúng đắn, và nếu được điều chỉnh, cũng chỉ để chúng ta ở đúng chỗ cũ. Vì dù chúng ta nói gì, sự biết chỉ là sự biết, chứ không phải là điều gì khác; biết tình yêu của một người chỉ là biết nó, chứ không phải là một hành động, cảm xúc hay sự kết hợp cảm xúc huyền bí nào mà người nghèo khổ không thể hiểu thấu, và các triết gia đã tranh cãi suốt bao thời đại.
III. Sự Tin Cậy. Danh của Đức Chúa Trời là như thế, không thể được biết mà không gợi lên sự tin cậy; và sự tin cậy phát sinh từ sự biết đơn giản này là sự tin cậy chân thật và phước hạnh nhất trong mọi sự. Bản tính của Đức Chúa Trời là như thế, khiến nó kêu gọi lòng tin cậy ngay khi được tội nhân biết đến; và kẻ nào không tin cậy Đức Chúa Trời, thì chưa biết Ngài hay danh Ngài. Nếu người ấy biết, người ấy không thể không tin cậy Ngài. Khi chúng ta tiếp xúc với một đối tượng đáng yêu, chúng ta không thể không yêu thương; khi chúng ta tiếp xúc với một đối tượng đáng tin cậy, chúng ta không thể không tin cậy, trừ khi chúng ta bị thuyết phục rằng đó là một lời tường thuật giả dối mà chúng ta đã nghe về sự đáng yêu hay đáng tin cậy này. Sự biết danh Đức Chúa Trời là điều dẫn đến sự tin cậy. Vì thế chúng ta rao giảng danh ấy,—danh của ân điển và tình yêu, của lòng thương xót và lẽ thật! Chúng ta mang đến những tin tức chân thật về danh ấy; và chúng ta đưa ra bằng chứng, trong sự chết và sống lại của Con Đức Chúa Trời, rằng những tin tức này chân thật và tốt lành đúng như chúng tuyên bố. Chính trên nền tảng của "những bằng chứng không thể sai lầm" mà chúng ta đặt Phúc Âm của mình. Những tin tức của chúng ta chắc chắn như chúng phước hạnh vậy.
XLIII. Được Giải Cứu Khỏi Nước Sâu
"Ngài từ trên cao đưa tay ra, nắm lấy tôi, rút tôi ra khỏi nước sâu." —
Thi Thiên 18:16
Chúng ta xem những lời này như sự biểu hiện, (1.) của kinh nghiệm của Đa-vít; (2.) của kinh nghiệm của Đấng Christ; (3.) của kinh nghiệm của mỗi Cơ Đốc nhân.
Trong tất cả những điều này, chúng ta học biết nhiều về Đức Chúa Trời; Đức Chúa Trời của Đa-vít; Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; Đức Chúa Trời của chính chúng ta. Vì chính bản tính của Ngài được bày tỏ như thế cho chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển; không, Đức Chúa Trời là tình yêu thương; trong Ngài có sự giúp đỡ, và nơi Ngài có sự cứu chuộc dư dật; chính Ngài cứu chuộc Y-sơ-ra-ên khỏi mọi nỗi gian truân. Chính Ngài là Đấng ở trên cao; chính Ngài là Đấng sai đến từ trên cao; chính Ngài là Đấng nắm lấy (cầm chặt); chính Ngài là Đấng kéo lên,—và kéo ra khỏi nước sâu. Đức Chúa Trời như thế là Đấng mà chúng ta phải đối diện! Ngài vô hạn trong quyền năng và ân điển. Biết Ngài tức là sự sống đời đời; nương dựa vào tình yêu và quyền năng của Ngài là sức mạnh và niềm an ủi thật của linh hồn! Sự biết về chính mình khiến chúng ta bối rối và chán nản; sự biết về Đức Chúa Trời này làm nhẹ nhõm và nâng cao. Công dụng lớn lao của việc biết chính mình không phải là để chúng ta được xứng đáng nhận lãnh và được Ngài tiếp nhận, mà là để chúng ta ngày càng bất mãn với chính mình, và ngày càng bị lôi cuốn đến Đấng hoàn toàn khác với chính mình, ngày càng trống rỗng mọi sự; để như những bình trống, chúng ta có thể ở trong tình trạng chứa đựng Ngài và sự đầy đủ của Ngài. Vì chính sự trống rỗng của chúng ta thu hút và khiến chúng ta thích hợp với sự đầy đủ của Ngài; và chính trong việc biết chính mình mà chúng ta: được làm trống rỗng chính mình. Chúng ta giảm xuống, Ngài tăng lên.
I. Kinh nghiệm của Đa-vít. Toàn bộ thi thiên này nói về đề tài này; và cả cuộc đời ông là một minh họa sống động cho câu Kinh Thánh ấy. Ông luôn ở trong vực sâu và nhiều dòng nước, từ ngày Sa-mu-ên xức dầu cho ông làm vua. Trước hết Sau-lơ, rồi người Phi-li-tin, rồi Áp-sa-lôm, đe dọa nhấn chìm ông. Chúng vây quanh ông; chúng nổi giận chống lại ông; chúng đổ những đợt sóng của chúng lên ông; đến nỗi ông dường như đang chìm trong nước; không phải một lần hay hai lần, mà là nhiều lần. Trong mỗi hiểm nguy nối tiếp nhau, Đức Chúa Trời đến gần để cứu giúp; Ngài sai đến từ trên cao, Ngài nắm lấy ông, Ngài kéo ông ra khỏi nhiều dòng nước. Tình yêu thương và quyền năng của Giê-hô-va không bao giờ thất bại. Dù Đa-vít chìm xuống thấp đến đâu, chúng còn xuống thấp hơn nữa. Dù khi còn là cậu bé chăn chiên ở Bết-lê-hem, ông có gặp nguy hiểm nào khác ngoài sư tử và gấu hay không, chúng ta không biết; nhưng vừa khi ông được gọi là vua thì kẻ thù nổi lên; các dòng lũ tấn công ông. Điều mà chúng ta tưởng sẽ là sự chấm dứt của hoạn nạn và nguy hiểm, lại khơi dậy những điều ấy, đưa ông vào xung đột; dấy lên cơn bão; kéo cơn thịnh nộ của kẻ thù vây quanh. Đa-vít có thể làm gì được, nếu không có Giê-hô-va là Đức Chúa Trời của ông! Cánh tay Ngài, thuẫn Ngài, gươm Ngài, — chính là sự bảo vệ và giải cứu của ông.
II. Kinh nghiệm của Đấng Mê-si-a. Những thi thiên này của Đa-vít là những thi thiên của Con Đa-vít; và thi thiên này đặc biệt là thi thiên về sự phục sinh của Ngài. Suốt đời Ngài, Ngài luôn bị kẻ thù vây hãm. Ngài phải cảm nhận cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, với tư cách là Đấng mang tội lỗi của chúng ta, "Cơn thịnh nộ Chúa đè nặng trên tôi, Chúa đã làm khổ tôi bằng mọi đợt sóng của Chúa, mọi đợt sóng và ba đào của Chúa đã tràn qua tôi." Trong đời Ngài cũng vậy, như khi Ngài nói, "Bây giờ linh hồn Ta bối rối;" trong vườn Ghết-sê-ma-nê cũng vậy, khi Ngài nói, "Linh hồn Ta buồn rầu lắm, cho đến chết;" trên thập tự giá cũng vậy, khi Ngài kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi;" khi Ngài nằm dưới quyền lực của sự chết cũng vậy. Nhưng "Giê-hô-va đã sai đến từ trên cao, Ngài đã nắm lấy Ngài, Ngài đã kéo Ngài ra khỏi nhiều dòng nước." Ngài "đã giải cứu Ngài vì Ngài vui thích nơi Ngài." Với tư cách là Đấng mang tội lỗi của chúng ta, Đấng mang lời rủa sả của chúng ta, Đấng mang sự chết của chúng ta, Ngài đã phải chịu cơn thịnh nộ của Giê-hô-va đổ trên Ngài. Đó là vực sâu mà Ngài đã được bàn tay của Cha kéo ra khỏi; và sự giải cứu của Ngài cũng là sự giải cứu của chúng ta. Chính với tư cách là Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng Thay Thế của chúng ta, mà Ngài đã được kéo ra khỏi nhiều dòng nước.
III. Kinh nghiệm của Cơ Đốc nhân. Theo bản tính, người ấy ở trong những dòng nước này, dù lúc đầu người ấy không biết điều đó. "Dưới cơn thịnh nộ" là lời mô tả về tình trạng của người ấy; "cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên người ấy." Người ấy không nhận biết điều này. Mắt và tai người ấy đều đóng lại. Người ấy không thấy, không nghe tiếng gầm của những đợt sóng thịnh nộ. Như Giô-na, người ấy ngủ trong cơn bão. Khi Đức Thánh Linh chỉ cho người ấy thấy mình đang ở đâu, và mình là gì, nỗi kinh hoàng chụp lấy người ấy. Người ấy bị nhấn chìm, và không biết làm sao tự cứu mình. Mọi sự giúp đỡ đều vô ích. Người ấy ngước lên, và thấy Đấng đã được kéo ra khỏi nhiều dòng nước, và Đấng đã kéo Ngài ra. Người ấy nhớ lại những lời: Ai kêu cầu danh Chúa thì sẽ được cứu. Người ấy kêu cầu danh ấy; và ngay lập tức sự giúp đỡ từ trên giáng xuống, và người ấy được giải cứu, và từ đó trở đi bài ca vui mừng biết ơn của người ấy là: "Ngài đã sai đến từ trên cao, Ngài đã nắm lấy tôi, Ngài đã kéo tôi ra khỏi nhiều dòng nước." Trong những xung đột về sau cũng vậy; trong những hoạn nạn hằng ngày cũng vậy; trong những lúc buồn rầu cũng vậy; trên giường chết cũng vậy; và trong ngày thân thể người ấy sẽ được giải cứu khỏi sự chết và mồ mả cũng vậy.
Như vậy, người ấy quy mọi sự về Đức Chúa Trời, từ đầu đến cuối; việc sai đến, việc nắm lấy, việc kéo ra; tất cả đều bởi Đức Chúa Trời. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa. Mọi sự đều bởi Ngài, và hướng về Ngài, và nhờ Ngài mà có. Phải, Giê-hô-va cứu giúp! Ngài không giúp chúng ta tự cứu mình; Ngài CỨU GIÚP! Dù chúng ta có chìm xuống xa đến đâu; dù dòng nước có sâu đến đâu; dù gần kề sự hư mất đến đâu, — Ngài vẫn có thể giải cứu! Cánh tay Ngài không ngắn lại đến nỗi không thể cứu; cũng không yếu đi đến nỗi không nắm được chúng ta hay kéo chúng ta lên. Sự cứu rỗi của Ngài là đến cùng; sự giải cứu khỏi âm phủ thấp nhất.
Mọi tôn giáo chân thật đều phải bắt đầu bằng sự cứu rỗi. Bàn tay Đức Chúa Trời phải nắm lấy chúng ta và nâng chúng ta lên. Tôn giáo giả dối có thể bắt đầu bằng bất cứ cách nào; và có thể tiếp tục mà không có sự cứu rỗi, không có sự tha thứ, không có sự hòa giải, không cần Đức Chúa Trời bày tỏ quyền năng vĩ đại của Ngài. Nhưng tôn giáo chân thật, thật sự, thiêng liêng, phải bắt đầu bằng sự giải cứu có ý thức này, sự giật ra khỏi những đợt sóng thịnh nộ này; và phải, dù có thể bằng giọng yếu ớt, hát bài ca của Đấng Mê-si-a: "Ngài đã sai đến từ trên cao, Ngài đã nắm lấy tôi, Ngài đã kéo tôi ra khỏi nhiều dòng nước."
XLIV. Sự Cao Quý Của Lòng Nhân Từ Yêu Thương Của Đức Chúa Trời
"Lòng nhân từ yêu thương của Chúa ôi Đức Chúa Trời, thật cao quý dường bao! Vì vậy con cái loài người nương náu dưới bóng cánh của Ngài." —
Thi Thiên 36:7
CÓ hai điều đặc biệt, ăn khớp với nhau, (1.) Lòng nhân từ yêu thương thiêng liêng; (2.) Sự tin cậy của con người.
I. Lòng nhân từ yêu thương thiêng liêng. "Lòng nhân từ yêu thương của Chúa ôi Đức Chúa Trời, thật cao quý dường bao!" Đa-vít nói như một người đã biết điều đó, đã nếm biết Chúa là nhân từ. Ông đang kể kinh nghiệm của mình cho chính Đức Chúa Trời, nhưng trong sự nghe biết của con người, để con người cũng biết điều đó. Ông nói vì ông đã tin và đã cảm nhận. Lịch sử của ông xuyên suốt là một sự bày tỏ lòng nhân từ yêu thương của Chúa, như thật lịch sử của mỗi người chúng ta cũng vậy.
Và lòng nhân từ yêu thương này là chân thật, và thật, và sâu sắc. Không có sự giả vờ nào trong đó. Nó chân thật như chính Đức Chúa Trời. "Đức Chúa Trời là tình yêu thương," "Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót," "Đức Chúa Trời yêu thương thế gian đến nỗi." Không có gì thật hơn tình yêu thương của Đức Chúa Trời. Nhưng Đa-vít ở đây không nói về tính chân thật của nó. Ông coi điều đó là hiển nhiên. Không ai biết Giê-hô-va mà lại nghi ngờ điều đó. Nhưng ông nói về sự cao quý của nó. Tình yêu thương của Đức Chúa Trời là một điều "cao quý và vinh hiển" dường bao! Nó "quý giá" hơn mọi ngọc ngà hay vàng bạc, vì đó là ý nghĩa của từ này. Nó là điều tốn kém nhất và hiếm có nhất trong mọi điều. Nó vượt trên mọi giá trị và mọi sự cao quý của trần gian. Điều gì có thể sánh bằng sự tốn kém của tình yêu thương Đức Chúa Trời! Sự quý giá của nó được đo bằng món quà nó đã ban, và bằng vô số món quà chứa đựng trong món quà duy nhất ấy, — sự sống, sự tha thứ, sự cứu rỗi, sự bình an, vinh quang sẽ được tỏ ra. Trong tình yêu thương này có những sự giàu có không thể dò được, — những sự giàu có vượt trội của ân điển. Không có sự giàu có nào sánh được với tình yêu thương lớn lao này của Đức Chúa Trời. Có nó, chúng ta thật giàu có. Không có nó, chúng ta nghèo nàn, đời sống trống rỗng, cõi đời đời tối tăm.
II. Sự tin cậy của con người. Đa-vít nói về các con trai của A-đam. "Vì vậy con cái loài người sẽ đặt lòng tin cậy dưới bóng cánh của Ngài;" nghĩa là, nương náu nơi Ngài như nơi ẩn náu của mình. Tính cách của Đức Chúa Trời khi ấy là nền tảng của sự tin cậy nơi con người. Tính cách ấy là sức hấp dẫn đối với tội nhân, vì đó chính là tính cách phù hợp với người ấy, — bất kể người ấy là gì khác ngoài một con người và một tội nhân.
Tình yêu thương này, vốn rất phù hợp với tội nhân và khơi dậy sự tin cậy của người ấy, chính là tình yêu thương được bày tỏ trong thập tự giá của Đấng Christ. Thập tự giá ấy là sự mặc khải tình yêu thương của Đức Chúa Trời như một điều công chính; và như vậy tác động đến cả tấm lòng lẫn lương tâm của con người. Tình yêu thương cung cấp nền tảng cho sự tin cậy, và thập tự giá loại bỏ mọi lý do để nghi ngờ.
Chúng ta hãy lưu ý những điểm như sau: —
(1.) Sự không biết Đức Chúa Trời của con người. Dù có Kinh Thánh trong tay, người ấy vẫn không biết Đức Chúa Trời, người ấy thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết. "Chúng nó không biết Ta," là lời chứng của Đức Chúa Trời chống lại con người. Sự không biết Đức Chúa Trời là một tội lỗi chẳng tầm thường chút nào về mức độ ghê gớm.
(2.) Những sai lầm của con người về Đức Chúa Trời. Người ấy tưởng tượng Ngài giống như chính mình. Người ấy có ý kiến xấu về Ngài. Người ấy nghĩ về Ngài như một Đức Chúa Trời còn phải được nguôi giận bằng việc làm, hay cầu nguyện, hay của lễ. Người ấy hiểu sai tính cách của Ngài, lời của Ngài, Phúc Âm của Ngài.
(3.) Sự xa cách của con người với Đức Chúa Trời. Việc lìa bỏ Đức Chúa Trời là hành động của chính tội nhân. Người ấy đã chạy trốn khỏi Đức Chúa Trời, và người ấy thích tình trạng xa cách này. Người ấy không thích ý tưởng về sự gần gũi. Càng xa Đức Chúa Trời càng tốt là mục đích của người ấy. Và người ấy không chỉ lìa bỏ Đức Chúa Trời, mà còn nói với Đức Chúa Trời rằng: Hãy lìa khỏi tôi.
(4.) Sự nghi ngờ Đức Chúa Trời của con người. Người ấy không chỉ hiểu sai Đức Chúa Trời, mà còn hoàn toàn nghi ngờ Ngài. Người ấy không thể tưởng tượng Đức Chúa Trời là gì khác ngoài kẻ thù của mình. Người ấy không có lòng tin cậy nơi Ngài. Người ấy không thể cảm thấy mình an toàn trong tay Đức Chúa Trời. Chỉ đơn thuần ở dưới sự thương xót của Đức Chúa Trời, không có quyền đòi hỏi, hay công đức, hay sự giới thiệu nào, là một ý nghĩ đáng ghét cũng như đáng sợ.
Chúng ta hãy ghi nhận phương thuốc của Đức Chúa Trời cho tất cả những điều này. Đó là phương thuốc kép, — thuộc chủ thể và thuộc khách thể.
(1.) Thuộc chủ thể. Phương thuốc thuộc chủ thể là sự sửa chữa về đạo đức hay thuộc linh đối với bản tính và tính cách nhờ quyền năng của Đức Thánh Linh. "Các ngươi phải được sinh lại." Đó là sự sinh lại, sự biến đổi toàn thể con người, khiến người ấy yêu điều mình đã ghét, và ghét điều mình đã yêu. Đó là sự đổi mới mọi phần của linh hồn và bản thể con người, tạo dựng người ấy trong Đấng Christ để làm việc lành, vì chúng ta là công việc của tay Ngài, chúng ta là đất sét còn Ngài là thợ gốm.
(2.) Thuộc khách thể. Đây là sự bày tỏ về chính Ngài trong sự mặc khải của Ngài. Ngài tỏ chính mình ra cho tội nhân trong một khía cạnh vừa đầy ân điển vừa vinh hiển. Ngài khiến chính Ngài được nhìn thấy như bạn của tội nhân chứ không phải kẻ thù của người ấy. Ngài vén mở và phô bày toàn thể tính cách của Ngài như Đức Chúa Trời của mọi ân điển, Đức Giê-hô-va, Đức Chúa Trời hay thương xót và làm ơn, tha thứ gian ác, sự vi phạm, và tội lỗi.
Chính những cánh che chở, bảo vệ của Đức Chúa Trời là điều Đa-vít ở đây chỉ cho chúng ta, những cánh mà Chúa đã nói đến như dang ra để che chở Giê-ru-sa-lem, những cánh mà dưới đó Y-sơ-ra-ên đã đóng trại hay hành quân qua sa mạc. Ngài dang cánh Ngài ra và kêu gọi. Ngài cho chúng ta biết về một nơi ẩn náu chắc chắn và đầy đủ, và bảo chúng ta lập tức nương náu ở đó. Những cánh này rộng, và lớn, và mạnh, thích hợp để che chở mọi con trai của A-đam. Và khi dang ra như vậy, chính chúng mời gọi chúng ta. Chúng chứa đựng lời mời gọi của chính chúng. Chúng nói: Hãy đến và được an toàn, hãy đến và được phước, hãy đến và được che chở khỏi cơn thịnh nộ hiện tại và khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến. Hãy đến, vì mọi sự đã sẵn sàng; tình yêu thương đã sẵn sàng, sự giải cứu đã sẵn sàng, sự bảo vệ đã sẵn sàng. Ôi, thật tốt lành cho những ai đã nương náu dưới bóng của cánh đời đời.
Đối với những người không thấy nguy hiểm và không mong muốn sự an toàn, những cánh dang rộng này có thể chẳng là gì; vì Đấng Cứu Rỗi có nghĩa gì đối với một tội nhân không biết hiểm nguy của mình. Nhưng đối với những người biết thịnh nộ là gì và tội lỗi là gì, sự định tội là gì và sự phán xét sẽ đến là gì, biết rằng Đức Chúa Trời là lửa thiêu đốt, và ngày báo thù đang đến, và một tội nhân chưa được tha thứ, chưa được hòa giải khi ấy sẽ phải đối diện với một Đức Chúa Trời đang giận, — cánh ấy, nơi ẩn náu ấy, chỗ che chở ấy, Đấng Cứu Rỗi ấy, thật quý giá vô cùng. Và khi thấy trong cánh dang rộng ấy lòng nhân từ yêu thương của Chúa, họ hăm hở nương náu dưới sự che chở của nó, và với tư cách là "con cái loài người," "các con trai của A-đam," những tội nhân của nhân loại, họ đặt lòng tin cậy dưới bóng của nó.
XLV. Căn Bệnh, Đấng Chữa Lành, Và Sự Chữa Lành
"Tôi đã nói: Lạy Chúa, xin thương xót tôi: xin chữa lành linh hồn tôi; vì tôi đã phạm tội cùng Chúa." —
Thi Thiên 41:4
ĐÂY là tiếng kêu của người thiếu thốn; của người không có ai giúp đỡ; của người trong lúc hoạn nạn nhận ra rằng không có nơi ẩn náu nào khác ngoài Đức Chúa Trời. Đó là tiếng kêu từ giường bệnh của linh hồn, — đáng sợ hơn giường bệnh của thân thể, — gửi đến Thầy Thuốc thiêng liêng, để xin Ngài áp dụng kỹ năng và thuốc men thiên thượng của Ngài. Tiếng kêu ấy cho chúng ta biết —
I. Tội lỗi là căn bệnh của linh hồn. Đó là một điều ác vô hạn; điều ác của mọi điều ác, so với điều ấy thì nỗi đau đớn thuần túy chẳng là gì. Kết cục của mọi căn bệnh thuộc thể, nếu để mặc cho diễn tiến, sẽ là sự chết thuộc thời gian; cũng vậy kết cục của mọi tội lỗi, nếu không bị ngăn chặn, sẽ là sự chết đời đời. Nó vô cùng đa dạng về bản chất, dù được bao hàm dưới một số mô tả chung, và có thể được phân loại dưới một số tiêu đề nhất định. Mọi căn bệnh, hay sắc thái bệnh tật, của thân thể, chỉ là hình bóng của những biến thể khủng khiếp của tội lỗi. Bệnh bại liệt, bệnh phong, bệnh sốt, bệnh mù lòa, và những bệnh tương tự, là biểu tượng của tội lỗi. Toàn bộ đầu đều đau bệnh, và toàn bộ lòng đều mòn mỏi. Có căn bệnh không tin, không ăn năn, dục vọng, thù nghịch Đức Chúa Trời, kiêu ngạo, ham mê thế gian, v.v.; tất cả những điều này đã thấm vào hệ thống thuộc linh của chúng ta, và phá hủy sức khỏe thuộc linh của chúng ta. Không phải tội lỗi chỉ là bệnh tật hay bất hạnh, để dần dần thoát khỏi bằng một chế độ lành mạnh, hay ăn uống, hay thuốc men; để con người dùng kỹ năng và nỗ lực mà loại bỏ khỏi bản chất. Nó là sự có tội cũng như là bệnh tật, phải được Đấng Phán Xét xử lý cũng như Thầy Thuốc; thậm chí, phải được Đấng Phán Xét xử lý trước, rồi Thầy Thuốc mới chạm đến được, — vì như thứ tự của điều ác là trước hết sự có tội rồi sau đó bệnh tật phát sinh từ đó, thì thứ tự của phương thuốc cũng là trước hết sự tha thứ rồi sau đó mới đến sức khỏe.
II. Đức Chúa Trời là Đấng Chữa Lành linh hồn. Dù chúng ta nhìn tội lỗi như bệnh tật hay như sự có tội, hay cả hai cùng nhau, chúng ta thấy rằng về điều đó chúng ta chỉ phải giao dịch với một mình Đức Chúa Trời. Thuốc men, kỹ năng, sự tha thứ, sự giải cứu, đều ở trong tay Ngài. Trong vấn đề loại bỏ tội lỗi, chúng ta không được giao dịch với ai khác; không với chính mình, hay con người, hay xác thịt, hay Hội Thánh, hay một tín điều, hay một thầy tế lễ, mà với chính Đức Chúa Trời; và trực tiếp, mặt đối mặt, một mình, không có bất cứ trung gian hay sự can thiệp nào. Tất cả những người khác đều là những thầy thuốc vô giá trị. Họ hoàn toàn không chữa lành, hoặc chữa lành qua loa, hoặc làm cho bệnh tật tăng thêm và trầm trọng hơn. Sức khỏe chỉ ở với một mình Đức Chúa Trời. Ngài chữa lành một cách hiệu quả và đời đời. Đấng là sự sống của linh hồn cũng là sức khỏe của linh hồn. Dù bệnh tật là gì, sâu hay nhẹ, đã lâu hay mới phát, liên quan đến mắt, tai, tay, chân, đầu, hay toàn thể bản thể thuộc linh, lời khuyên phải đưa ra cho linh hồn đau bệnh là: Hãy đến thẳng với Đức Chúa Trời; hãy giao dịch với Ngài, và để Ngài giao dịch với ngươi.
III. Đức Chúa Trời hết lòng muốn linh hồn được chữa lành. Ngài không vui thích về bệnh tật hay sự chết của chúng ta; Ngài mong muốn chúng ta sống và được khỏe mạnh. Bệnh tật của chúng ta không phải bởi Ngài, mà bởi chính chúng ta, cũng thật như sức khỏe của chúng ta không phải bởi chính chúng ta, mà bởi Ngài. Tuy nhiên Ngài không yêu thích điều ác của các tạo vật Ngài; Ngài mong muốn điều tốt cho chúng, chứ không phải điều ác. Vậy thì, tại sao Ngài lại cho phép bệnh tật và sự chết? Vì những lý do khôn ngoan vô hạn, mà bạn và tôi không biết gì, nhưng rồi sẽ được biết sớm hay muộn. Tuy nhiên sự không biết hiện tại của chúng ta không nên dẫn chúng ta đến chỗ phủ nhận sự chân thành trong mong muốn của Đức Chúa Trời về phúc lợi của chúng ta. Hai điều ấy sẽ được thấy là hoàn toàn hòa hợp được, và đều đúng như nhau. Chúng ta đừng chỉ chấp nhận chân lý một chiều, mà hãy tiếp nhận cả hai mặt, theo sự mặc khải thiêng liêng, bất kể tâm trí bối rối của chúng ta có tranh luận thế nào.
IV. Đức Chúa Trời đã dự bị cho sự chữa lành của linh hồn. Căn bệnh đã hoàn toàn vượt quá kỹ năng của con người đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể đảm nhận việc chữa trị. Ngài đã đảm nhận việc ấy; Ngài đã dự bị phương tiện, Ngài đã sai Thầy Thuốc đến. Thuốc men là thập tự giá. Có sự tha thứ vốn không thể thiếu như sự khởi đầu của việc chữa trị; sự tha thứ công chính nhờ sự chết của Đấng Bảo Lãnh. Tại thập tự giá và cùng với thập tự giá, việc chữa trị bắt đầu, và bắt đầu bằng sự tha thứ cho tội nhân. Nhưng sự tha thứ chưa phải là tất cả. Có nỗi sợ hãi, sự bối rối, sự bất an, sự mệt mỏi, sự tối tăm, và những điều tương tự. Đối với những điều này, thập tự giá cũng dự bị. Và cùng với thuốc men còn có chính Thầy Thuốc, Chúa Giê-xu Christ; hay đúng hơn có Đấng Christ và Đức Thánh Linh, Đấng Christ ban Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh bày tỏ Đấng Christ. Quyền năng và kỹ năng ở trong tay các Ngài. Các Ngài áp dụng sự dự bị thiêng liêng. Vì vậy mọi điều thuộc về sự chữa lành của linh hồn đều thật sự thiêng liêng. Hãy nghe lời tuyên bố của chính Chúa về điều này: "Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng phải được treo lên như vậy," v.v. Vậy chúng ta hỏi,
(1.) Ngươi đã được chữa lành chưa? Nếu vậy, hãy dâng vinh quang cho Đức Chúa Trời. Chắc chắn sức khỏe không đến từ con người, mà từ tình yêu thương và quyền năng của Đức Chúa Trời, từ thập tự giá của Đấng Christ, từ tay của Đức Thánh Linh.
(2.) Ngươi có muốn được chữa lành trọn vẹn không? Có lẽ ngươi vẫn chưa được chữa lành? Cứ cho là vậy. Thập tự giá ở đây để chữa lành; hãy nhìn xem và được chữa lành, hãy nhìn xem và được cứu, hãy nhìn xem và được tha thứ. Không phải bằng việc làm, hay mua chuộc, hay xứng đáng, mà chỉ đơn thuần bằng cách nhìn xem. Việc nhìn xem thập tự giá là sự tha thứ, và sức khỏe, và sự sống. Lá của cây này là để chữa lành các dân tộc.
(3.) Ngươi có thể sống mà không cần chữa lành không? Vết thương của ngươi có nhẹ đến thế, căn bệnh của ngươi có tầm thường đến thế, đến nỗi ngươi có thể sống mà không cần thập tự giá, và ngươi có thể tự chữa lành mình không? Hay dù chưa được chữa lành, ngươi có nghĩ rằng ngươi có thể cứ tiếp tục như hiện tại, khá tốt, mà không cần sức khỏe không? Giả sử ngươi có thể làm vậy trong đời này,
thì đời sau sẽ ra sao? Bị quăng quật trên một giường bệnh đời đời, hãy nghĩ đến điều đó! Căn bệnh đời đời thấm vào thân thể và linh hồn, hãy nghĩ đến điều đó! Ôi, hãy nhìn xem và được chữa lành! Hãy lập tức áp dụng câu Kinh Thánh của chúng ta: "Xin chữa lành linh hồn tôi, vì tôi đã phạm tội cùng Chúa."
XLVI. Sự Dâng Hiến Vàng Bạc Của Trần Gian
"Con gái Ty-rơ sẽ ở đó với một lễ vật; ngay cả những người giàu có trong dân sự sẽ cầu xin ân huệ của Ngài." —
Thi Thiên 45:12
ĐÂY là một cảnh tượng của thời sau rốt; vì toàn bộ thi thiên rực rỡ với vinh quang của thời sau rốt; vinh quang của Đấng Christ là Vua; vinh quang của Hội Thánh là nàng dâu; vinh quang của cung điện, ngai vàng, đoàn tùy tùng, vương quốc. Mọi sự ở đây đều là vinh quang, vui mừng, công chính. Đó là thời kỳ khôi phục mọi sự. Chúng ta hỏi,
I. Con gái Ty-rơ này là ai? Nàng là thành phố Phê-ni-xi xưa, nằm trên bờ biển dưới chân núi Li-ban; là đại diện cho nền thương mại của thế giới xưa.
(1.) Nàng đã là gì. Thành phố thương mại lớn của thế giới xưa, đại diện cho nền thương mại, sự huy hoàng, và sự giàu có xưa; trung tâm của những biệt thự tráng lệ, trải dài hàng dặm về phía bắc và phía nam, — xuống đến mép nước và lên các sườn núi Li-ban.
(2.) Nàng hiện là gì. Hoang tàn; thành phố xưa đã bị quét sạch; thành phố mới, một hải cảng nhỏ; chẳng hơn gì một làng chài nhỏ.
(3.) Nàng sẽ là gì. Hơn một lời tiên tri báo trước sự hồi sinh của Ty-rơ trong thời sau rốt. (Ê-sai 23:18.) Dù thành phố xưa sẽ "không còn tìm thấy nữa," nhưng sẽ có một đại diện của nó, — vẫn là thành phố thương mại lớn ấy, chỉ khác là "thánh."
II. Nàng đến với ai. Nàng đến với Đấng Christ và Hội Thánh của Ngài. Nàng tìm kiếm họ và cúi mình trước họ. Vì vị trí của mọi sự và mọi phe phái đều đảo ngược trong ngày ấy. Hội Thánh ở trên ngai vàng; thế gian tìm kiếm nàng và dâng lễ tôn kính. Thật tương phản biết bao với tình trạng của mọi sự trong những thời đại đã qua! Hội Thánh không còn bị sỉ nhục, bị giày đạp, bị bắt bớ, bị khinh miệt; mà được tôn trọng và đặt lên cao; được mọi đất tìm đến, ngay cả những kẻ vĩ đại nhất; "các vua trên đất đem vinh quang và tôn trọng của mình vào trong đó." Các thánh đồ, cùng với Chúa của mình, nhận lễ vật tôn kính của trần gian. Nàng Dâu của Đấng Christ chia sẻ phẩm giá và vinh quang của Ngài.
III. Nàng mang đến gì. Ở đây chỉ đơn giản gọi là "một lễ vật;" nhưng trong đó bao hàm biết bao nhiêu. Như các nhà thông thái từ phương đông mang những lễ vật đặc biệt của mình, thì con gái Ty-rơ cũng vậy. Nàng đến và đặt hàng hóa, sự giàu có, sự huy hoàng của mình dưới chân Đấng Im-ma-nu-ên. Trong sách Ê-xê-chi-ên chúng ta có bảng liệt kê đầy đủ các vật phẩm có giá trị và đẹp đẽ của nàng. Mọi thứ xa xỉ, mọi thứ cần thiết, mọi kim loại quý, mọi ngọc ngà, y phục, — mọi thứ mà thế gian ngưỡng mộ, thu thập từ mọi miền. Thật là một lễ vật! Hội Thánh không hề tìm kiếm. Ty-rơ mang lễ vật của mình đến, vội vàng dâng lễ tôn kính Vua vinh hiển, và trang điểm nàng bằng mọi thứ đẹp đẽ, và quý giá, và hoàn hảo.
IV. Nàng dạy chúng ta điều gì. Hãy đặt mọi sự của chúng ta dưới chân Đấng Christ, — về mặt quốc gia và cá nhân. Đó sẽ là ngày dâng hiến trọn vẹn cho Đức Chúa Trời, sự thừa nhận quyền sở hữu của Đấng Christ trên mọi sự. Cho đến nay chúng ta chưa có ý niệm thật sự về sự dâng hiến, — sự dâng hiến chính mình, mọi điều chúng ta có, những điều tầm thường hay quý giá, cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ của Ngài. Nhưng chúng ta sẽ biết điều đó khi ấy, và thấy nó như chưa từng thấy trước đây. Và sự dâng hiến trong thời sau rốt sẽ lớn lao biết bao, ngay cả khi chỉ là của Ty-rơ. Huống chi khi đó là của những thành phố và vương quốc lớn hơn Ty-rơ rất nhiều, chẳng hạn như nước chúng ta, mà so với đó Ty-rơ chỉ là một ngôi làng nhỏ, hay một kho thương mại. Như Ty-rơ là đô thị thương mại lớn của thế giới xưa, thì Đại Anh, với Luân Đôn hùng mạnh của nó, cũng là đô thị thương mại lớn của trái đất hiện đại. Mọi điều đã làm cho Ty-rơ vĩ đại và vinh hiển đều được tìm thấy trong nàng gấp mười lần, được phóng đại và nhân lên.
Mọi vật Đức Chúa Trời đã dựng nên đều quý giá, và có ý để tôn vinh Ngài. Mọi tạo vật của Đức Chúa Trời đều tốt lành. Chúng ta không nên kết luận rằng vì vàng, và bạc, và ngọc ngà đã bị lạm dụng cho sự kiêu ngạo, và xa hoa, và hư vinh, nên chúng phải bị Cơ Đốc nhân khinh miệt. Tất cả đều có thể được dâng hiến cho Đức Chúa Trời; tất cả đều có ý để tôn vinh Ngài. Hiện nay không dễ dâng hiến những vật huy hoàng và đẹp đẽ của trần gian cho vinh quang của Ngài. Có quá nhiều ảnh hưởng xấu đang hoạt động, làm hư hỏng chúng, hạ thấp chúng, làm ô uế chúng. Chúng đã và đang từ lâu là những tôi tớ của sự kiêu ngạo nơi tạo vật; những thần tượng, những sự hư không, những sự dại dột. Nhưng chúng vẫn có thể được dùng cho những mục đích tốt đẹp và cao quý; và một ngày kia sẽ giữ đúng vị trí của mình trong tạo vật, như các ngôi sao trên cao và những bông hoa dưới thấp.
Trong khi đó, chúng ta hãy dùng mọi điều mình có cho Đức Chúa Trời. Hội Thánh góa bụa hiện nay không cần ngọc ngà của trần gian để trang điểm cho mình; thật vậy, chúng sẽ không phù hợp với bộ đồ tang của nàng. Chúng ta có thể không cần trang sức và phô trương. Đức Chúa Trời hiện nay không cần những điều này, dù một ngày kia Ngài sẽ đưa ra ánh sáng mọi kho báu ẩn giấu trong kho chứa của Ngài về những điều đẹp đẽ và vinh hiển; và chúng sẽ trang điểm cho Giê-ru-sa-lem mới, và đất mới, nơi công chính ngự trị. Nhưng của cải của chúng ta, tiền bạc của chúng ta, chúng ta hãy dâng hiến cho Đức Chúa Trời, hãy dùng lợi nhuận của mình cho Ngài. Ngài kêu gọi dân tộc thương mại của chúng ta tôn vinh Ngài như vậy, — dùng lợi nhuận của mình không phải cho chính mình, mà cho Ngài. Ngài đòi hỏi sự tôn trọng và phục vụ từ nền thương mại của chúng ta. Hỡi những người làm ăn, hãy dâng hiến lợi nhuận của mình cho Ngài. Chúa Giê-xu xứng đáng nhận mọi điều các ngươi có. Hãy dâng cho Ngài; đừng tiếc nuối. Ngài sẽ đền đáp các ngươi gấp ngàn lần.
XLVII. Những Ân Tứ Của Đấng Đã Thăng Thiên
"Chúa đã thăng lên nơi cao, Chúa đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù; Chúa đã nhận các ân tứ cho loài người; phải, cho cả những kẻ phản nghịch nữa, hầu cho Chúa Đức Chúa Trời ở giữa chúng." —
Thi Thiên 68:18
Thi thiên này là về Đấng Mê-si-a và dành cho Đấng Mê-si-a. Chính Ngài là Đấng có danh là Gia, — Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, — Ngài được xưng hô xuyên suốt thi thiên này như Đức Chúa Trời. Chính thi thiên này mà sứ đồ trích dẫn trong sách Ê-phê-sô (4:8), và giải thích về Đấng Christ và sự thăng thiên của Ngài. Chính Đấng Christ là Đấng mà Đa-vít ở đây xưng hô: "Chúa đã thăng lên nơi cao."
I. Sự thăng thiên. Đây là điểm cuối cùng của lịch sử trần gian của Đấng Mê-si-a, và tóm tắt toàn bộ. Nhưng theo sự giải thích của Phao-lô, nó bao gồm mọi điều đã xảy ra trước đó, "điều đó là gì nếu không phải là Ngài cũng đã giáng xuống! Sự thăng lên nhắc chúng ta nhớ về một sự giáng xuống. Ngài đã giáng xuống Bết-lê-hem; rồi Ngài lại giáng xuống mộ của Giô-sép. Sau đó mọi sự đều là thăng lên; và cách diễn đạt trong câu Kinh Thánh của chúng ta bao hàm hay đúng hơn diễn tả sự phục sinh. Ngài đã xuống những nơi thấp của đất; Ngài đã trở lên lại; rồi Ngài lên nơi cao. Sự thăng lên này là sự hoàn thành công việc của Ngài; là sự thực hiện tình yêu thương của Ngài; là lời chứng của Cha về sự chấp nhận và vui thích cá nhân; và là ấn chứng của Ngài về sự hoàn hảo tuyệt đối của công việc mà Ngài đã giáng xuống để thực hiện. Đó là một sự thăng thiên thật sự; một sự thăng thiên vinh hiển; một sự thăng thiên rất cao quý; vượt trên mọi quyền cai trị và thế lực; lên đến ngai của Cha. "Chúng ta thấy Chúa Giê-xu đội mão triều vinh quang và tôn trọng." Mọi thiên đàng đều thuộc về Ngài; và Ngài đã bước vào quyền sở hữu cơ nghiệp thiên thượng của Ngài. Mọi quyền phép đã được ban cho Ngài trên trời và dưới đất. Ngài đầy dẫy mọi sự. Vũ trụ giờ đây thuộc về Ngài.
II. Sự chiến thắng. "Chúa đã dẫn những kẻ bị bắt làm phu tù." Dù điều này ám chỉ việc Ngài dẫn những người được chuộc của Ngài ra khỏi cảnh phu tù, hay dẫn vào cảnh phu tù những kẻ đã giam giữ họ, thì sự chiến thắng vẫn như nhau, và những lời ấy chỉ về cùng một sự kiện, — cùng những kẻ thù, cùng trận chiến, cùng sự chiến thắng. Đó là sự chiến thắng của Đấng Mê-si-a; trên kẻ thù của Ngài, của Cha, và của chúng ta. Cuộc chiến là cuộc chiến đã được báo trước trong Địa Đàng, giữa dòng dõi của người nữ và dòng dõi của con rắn. Cuộc chiến ấy liên quan đến chúng ta; nó là vì chúng ta. Đấng chiến đấu là Đấng Chỉ Huy của sự cứu rỗi chúng ta. Trận chiến đã diễn ra trong các thời đại trước khi Ngài đến; nó đã lên đến đỉnh điểm trên thập tự giá; nó vẫn chưa kết thúc; và sự hoàn thành trọn vẹn của sự chiến thắng được dành cho lần đến thứ hai của Ngài, khi Ngài trói Sa-tan và quăng hắn vào vực sâu không đáy. Khi ấy Ngài sẽ hoàn thành sự chiến thắng của Ngài; và tỏ ra rằng Ngài hơn cả kẻ chiến thắng. Trong khi đó sự chiến thắng của Ngài trên thập tự giá thuộc về chúng ta.
Ngài đã chiến đấu trận chiến của chúng ta, và đã giành chiến thắng của chúng ta. "Hãy vững lòng, Ta đã thắng thế gian rồi." Kẻ thù nào có thể thắng được? Không sự yếu đuối nào của chúng ta có thể làm chúng ta nản lòng. Chúng ta khoe mình trong những sự yếu đuối của chúng ta, hầu cho quyền năng của Đấng Christ ở trên chúng ta. Vậy chúng ta hãy chiến đấu trận chiến tốt lành. Kẻ thù đã bị Đội Trưởng của chúng ta đánh tan rồi; chúng ta chỉ còn phải đối phó với những đội quân tan vỡ và tản mác của hắn mà thôi.
III. Sự đền đáp. "Chúa đã nhận các ân tứ cho loài người; phải, cho cả những kẻ phản nghịch nữa." Như vậy Cha ban thưởng cho sự phục vụ trung tín của Ngài. Ngài không chỉ nhận Đức Thánh Linh không giới hạn cho chính Ngài; mà còn nhận các ân tứ của Đức Thánh Linh cho người khác. Đây là sự đền đáp thích hợp cho sự tự hạ mình của Ngài. Ngài đã tự hạ mình xuống, vì vậy Cha đã làm cho Ngài đầy dẫy; làm cho Ngài đầy dẫy Đức Thánh Linh; làm cho Ngài đầy dẫy những ân tứ hùng mạnh và đa dạng của Đức Thánh Linh. Phần lớn Đức Thánh Linh đã được ban trước khi Ngài đến; chúng ta đọc về Đức Thánh Linh đầy dẫy những người thánh; nhưng phần lớn đã được dành lại cho sự vinh hiển của Ngài, để mối liên hệ giữa Ngài và ân tứ của Đức Thánh Linh có thể được bày tỏ. Khi Ngài được vinh hiển, cơn mưa ngũ tuần đổ xuống; phần còn lại của Đức Thánh Linh đã được ban cho. Sự đầy dẫy Đức Thánh Linh này là, —
(1.) Cho loài người; không phải cho các thiên sứ, mà cho loài người; không phải cho thiên đàng, mà cho trái đất. Chính với tư cách là Đấng Thần-Nhân đã thăng thiên mà Ngài đã nhận Đức Thánh Linh, cho những người mà Ngài đã mang lấy bản tính của họ. "Ta sẽ đổ Đức Thánh Linh của Ta trên mọi xác thịt;" không phải trên những kẻ chưa sa ngã, mà trên những con trai sa ngã của A-đam.
(2.) Cho những kẻ phản nghịch. Cho những người đứng xa nhất; đầy sự thù nghịch và chống đối. Không phải cho người tốt, mà cho kẻ ác. Như về Con Người trên đất, thì về Ngài trên trời cũng vậy, chúng ta có thể nói: "Ngài đến để tìm kiếm điều đã mất; không phải để kêu gọi người công chính, mà là tội nhân."
Như vậy Đấng Christ đã nhận Đức Thánh Linh cho tội nhân; như lúa mì của Ai Cập đã được giao phó cho Giô-sép vì những người đói khát. Hãy đến với Đấng có bảy linh của Đức Chúa Trời; hãy giao dịch với Đấng tự do ban phát Đức Thánh Linh này. Hãy đến với các dòng nước. Nếu ai khát, hãy đến cùng Ta và uống.
IV. Kết quả cuối cùng. "Hầu cho Chúa Đức Chúa Trời ở giữa chúng." Đức Chúa Trời đã bị đuổi khỏi đất, khỏi giữa loài người. Mục đích của Ngài là trở lại; và mọi điều Ngài đã làm trong và qua Đấng Christ là để bảo đảm sự trở lại ấy. Ngài làm điều này, —
(1.) Bằng sự nhập thể. Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, và ở giữa chúng ta. Đức Chúa Trời đã cư ngụ giữa loài người như vậy.
(2.) Bằng thập tự giá. Chính của lễ chuộc tội làm cho việc Đức Chúa Trời ngự như vậy trở thành một điều công chính. Chính huyết làm nên điều đó. Không có huyết, không có sự ngự trong.
(3.) Bằng Đức Thánh Linh. Chính điều này được nói đến trong câu Kinh Thánh của chúng ta. Đức Thánh Linh đã được mua chuộc bằng huyết giáng xuống và ngự vào.
Ngài đã làm điều này trong từng linh hồn. Họ là nơi cư ngụ của Đức Thánh Linh; là đền thờ của Đức Thánh Linh. Ngài vẫn sẽ làm điều đó một cách nổi bật hơn khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai. Khi ấy lời tiên tri này sẽ được ứng nghiệm. Đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ ở cùng loài người; Đức Chúa Trời sẽ ở cùng họ, là Đức Chúa Trời của họ. Trái đất sẽ đầy dẫy Đức Thánh Linh, và vinh hiển với các ân tứ của Ngài.
XLVIII. Người Nói, Người Nghe, Sự Bình An
"Tôi sẽ nghe điều Đức Chúa Trời, là Chúa, sẽ phán: vì Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài, và cho các thánh đồ Ngài; nhưng chớ để họ trở lại sự dại dột." —
Thi Thiên 85:8
CHÚNG TA hãy suy ngẫm câu này dưới các tiêu đề sau: (1.) Người nghe; (2.) Người nói; (3.) Sứ điệp; (4.) Sự tin chắc; (5.) Kết quả.
I. Người nghe. "Tôi sẽ nghe," tác giả của thi thiên này nói. Ông nói như một người nghe, như một người có tai mở ra. "Ai có tai để nghe, hãy nghe." Đây là thái độ thật sự của chúng ta, thái độ mà chúng ta đã bước vào lúc hoán cải. Đức Chúa Trời đã phán: "Hãy nghe và linh hồn các ngươi sẽ sống"; Ngài đã "mở tai chúng ta để nghe như người có học," tức là, như "người đang được dạy dỗ." Vì vậy chúng ta bắt đầu lắng nghe; và trong khi lắng nghe đã tìm thấy sự sống. Đời sống của chúng ta phải như vậy; một đời sống lắng nghe; không nghe con người, cũng không nghe chính mình, cũng không nghe thế gian, mà nghe Đức Chúa Trời. Với tư cách là tạo vật, lắng nghe là thái độ đúng đắn của chúng ta, huống chi với tư cách là tội nhân. Nguyện tai sẵn lòng nghe thuộc về chúng ta. Chúng ta mất mát biết bao vì tai đóng lại!
II. Người Nói. Đức Chúa Trời, là Chúa; Đức Chúa Trời, tức Giê-hô-va. Những người nói khác có thể chiếm được tai của đám đông, nhưng chính Đức Chúa Trời là Chúa mà thánh đồ lắng nghe. Tiếng của Ngài đầy quyền năng. Âm điệu của Ngài thấu suốt; lời của Ngài hấp dẫn. Đức Chúa Trời phán như Đấng có quyền được nghe, mong đợi được nghe. Ngài phán với thẩm quyền, chờ đợi sự vâng lời của chúng ta đối với tiếng nói từ trời. Đối với một người nói kém hơn như vậy, chúng ta không cảm thấy bị bắt buộc phải lắng nghe, nhưng đối với Ngài thì chúng ta phải lắng nghe. Ngài phán, chúng ta không thể không nghe.
III. Sứ điệp. Ngài sẽ phán bình an cho dân sự Ngài. Chính bình an là điều Giê-hô-va phán, vì Ngài là Đức Chúa Trời của sự bình an; "Ngài tạo nên bình an nơi cao của Ngài." Bình an là nội dung của sứ điệp vẫn luôn được mang đến cho chúng ta; bình an, bình an cho người ở xa, và cho người ở gần; bình an trên trời; bình an dưới đất; bình an giữa con người và Đức Chúa Trời; sự bình an của sự tha thứ, sự bình an của sự hòa giải, sự bình an vượt quá mọi sự hiểu biết, — bình an nhờ huyết của thập tự giá, nhờ Đấng là sự bình an của chúng ta. Đáng lẽ đó có thể là thịnh nộ, thật vậy, phải là thịnh nộ; nhưng đó không phải là thịnh nộ, mà chỉ là bình an; vì Ngài nhẫn nhục và chậm giận; thật vậy, Đức Chúa Trời là tình yêu thương.
IV. Sự tin chắc. Tác giả Thi Thiên biết điều mình sẽ mong đợi từ một Đức Chúa Trời như vậy. Trước khi bình an đến, ông biết rằng nó đang đến; vì ông biết Đức Chúa Trời mà ông được kêu gọi lắng nghe. Đây là sự tin chắc mà ông có nơi Ngài. Ông không lắng nghe một cách không chắc chắn, như không biết điều gì sẽ đến. Ông đã từng nghe về Đức Chúa Trời này trước đây, — về những điều Ngài làm và phán — và ông mở tai mình trong sự tin chắc vui mừng. Ông chắc chắn rằng sẽ không có thịnh nộ đến, chỉ có tình yêu thương, chỉ có bình an. Đức Chúa Trời này là Đức Chúa Trời của sự cứu rỗi, — Đức Chúa Trời đã ban Con Ngài. Vậy Ngài há lại không phán bình an sao?
V. Kết quả. "Chớ để họ trở lại sự dại dột;" hay, và "họ sẽ không trở lại sự dại dột." Ông không nói: Chớ để họ trở lại sự dại dột, rồi Ngài sẽ phán bình an cho họ; mà Ngài sẽ phán bình an trước, rồi họ sẽ không trở lại sự dại dột. Đây là thứ tự của Đức Chúa Trời; thứ tự chân thật và thiêng liêng; ngược lại với thứ tự của con người. Không phải trước hết là sự thánh khiết rồi sau đó là bình an, mà trước hết là bình an rồi sau đó là sự thánh khiết. Gốc rễ của mọi sự thánh khiết là bình an với Đức Chúa Trời. Cho đến khi mây tan đi, và mặt trời chiếu sáng, chúng ta không thể được sưởi ấm và soi sáng. Cho đến khi sương giá tan đi, và băng tan chảy, dòng sông không thể chảy tiếp và tưới các cánh đồng. Đấng Christ đã không nói: Hãy đi, đừng phạm tội nữa, rồi Ta sẽ không định tội ngươi; mà: "Ta cũng không định tội ngươi; hãy đi, đừng phạm tội nữa."
Chúng ta đang phản nghịch. Cuộc tranh cãi chính của chúng ta với Đức Chúa Trời là về Phúc Âm của sự bình an. Sự không tin của chúng ta về điều này là tội lỗi trong các tội lỗi của chúng ta, tội lỗi chủ yếu của chúng ta, mà mọi tội lỗi khác đều phụ thuộc vào. Làm sao chúng ta có thể tránh những tội lỗi nhỏ hơn khi tội lỗi chủ yếu vẫn còn; khi chưa có bình an giữa chúng ta và Đức Chúa Trời, mà chỉ có sự phản nghịch và tranh cãi. Bước đầu tiên đến một đời sống thánh khiết là được bình an với Đức Chúa Trời.
Để có một đời sống thánh khiết, Đức Chúa Trời phải đến và ngự trong chúng ta. Ngài không thể làm điều này cho đến khi Ngài đã đưa chúng ta vào bình an với chính Ngài, — cho đến khi chúng ta đã lắng nghe và tin sứ điệp bình an mà Ngài đã phán. Sự hòa giải phải là khởi đầu của mọi sự ngự trong; và sự hòa giải này là kết quả của việc chúng ta tin sứ điệp bình an của Ngài.
Thật vậy, linh hồn cũng không có thời gian rảnh để chú ý đến việc lành hay sự tăng trưởng trong sự thánh khiết cho đến khi vấn đề bình an đã được giải quyết. Vấn đề ấy phải luôn đi đầu, chiếm trọn chúng ta, và không để lại thời gian hay khuynh hướng cho bất cứ điều gì khác. Nó quá quan trọng để có thể để trong sự không chắc chắn; quá lớn lao để có thể gánh vác cùng với những vấn đề khác. Khi điểm lớn lao này giữa chúng ta và Đức Chúa Trời đã được giải quyết xong, chúng ta được tự do dồn toàn bộ năng lực của mình cho công việc tiến bộ; không phải trước đó.
Vậy thánh đồ là người đã lắng nghe Đức Chúa Trời; đã nghe những lời bình an từ môi Ngài; đã tin những lời ấy; đã được hòa giải; và biết rằng mình đã được hòa giải như vậy. Vì vậy người ấy tìm kiếm sự thánh khiết. Người ấy ghét sự dại dột trước kia của mình. Người ấy không trở lại với nó. Người ấy không lấy sự tha thứ tự do của mình làm lý do để trở lại với nó.
Hỡi anh em, hãy nhất quán! Hãy tránh xa tội lỗi, sự dại dột, mọi thứ không thánh khiết. Hãy là Cơ Đốc nhân một cách trọn vẹn. Hãy tỏ ra rằng sự bình an các ngươi đã nhận được là một sự bình an thánh khiết.
XLIX. Lời Cầu Xin Đầy Tin Chắc Của Người Tin
"Xin giữ gìn linh hồn tôi, vì tôi là người thánh." —
Thi Thiên 86:2
MỘT SỐ đỉnh núi, dù là dãy An-pơ hay dãy Grampian, trông rất đáng sợ và khó tiếp cận, đến nỗi lữ khách quay đi trong tuyệt vọng, có lẽ trong sợ hãi. Nhưng cuối cùng người ấy biết rằng ở một phía có một sườn dốc và lối đi khiến việc leo lên trở nên khá dễ chịu. Câu Kinh Thánh này cũng vậy; nhiều người quay đi khỏi nó như một điều khủng khiếp và khó chịu, cho đến khi họ biết nó thật sự có nghĩa gì. Cũng như trường hợp của Lu-thơ với những câu Kinh Thánh liên quan đến "sự công chính của Đức Chúa Trời." Hãy để tôi chỉ ra rằng câu Kinh Thánh của chúng ta thật sự không có gì đáng sợ; rằng nó đúng là câu mà bất cứ người tin nào khi đến với Đức Chúa Trời cũng nên dùng; không chỉ Đa-vít, cũng không chỉ Con của Đa-vít, mà tất cả những ai nhận biết Ngài.
Chính từ "thánh" khiến nhiều người co lại. Họ nói: Tôi không thánh, tôi không thể dùng nó. Vậy thì, tôi hỏi, làm sao Đa-vít có thể dùng nó, khi ông đã phải nói: "Kìa, tôi đã được hoài thai trong tội lỗi;" và trong thi thiên này, ông hết lần này đến lần khác nương cậy nơi Đức Chúa Trời của sự thương xót như một tội nhân. Nhưng từ này không ám chỉ sự hoàn hảo thuộc linh hay thậm chí bất cứ sự tiến gần nào đến đó. Nó không có nghĩa là "không có tội." Nó có nghĩa là người được ân huệ của Đức Chúa Trời ngự trên, hay, như trong phần lề, "người được Ngài ban ân huệ." Vậy câu hỏi là: những ai là người được ân huệ của Đức Chúa Trời ngự trên, và làm sao chúng ta bước vào ân huệ này.
Có những người chưa bao giờ ra khỏi ân huệ; các thiên sứ ở trên cao. Có những người đã từng ở trong ân huệ, nhưng đã mất đi và sẽ không bao giờ lấy lại được hay nếm trải nó nữa, — Sa-tan và các thiên sứ của hắn. Chỉ có một Đấng mà ân huệ ngự trên trong mức độ vô hạn, Con của Đức Chúa Trời, "đây là Con yêu dấu của Ta," v.v. Nhưng có những người dù đã mất đi vẫn có thể lấy lại được, và những người ấy chính là chúng ta. Đức Chúa Trời đã dự bị một con đường cho điều này, — cho sự khôi phục hoàn toàn vào ân huệ của Ngài, và điều đó là đời đời.
Sự khôi phục này không dành cho những người ít bại hoại nhất, mà cho những kẻ đứng đầu; không dành cho những người còn chút sức lực, mà cho những người không còn chút nào. Sự khôi phục cũng không phải vì hay tương xứng với sự tự do khỏi tội lỗi của chúng ta. Nó hoàn toàn nhờ một Đấng khác, và vì Đấng mà Đức Chúa Trời hài lòng; và tương xứng với sự hài lòng hay thỏa mãn của Ngài nơi Đấng ấy và nơi công việc của Ngài. Ân huệ vô hạn của Đức Chúa Trời đối với Đấng ấy và sự vui thích nơi Đấng ấy là nền tảng của ân huệ của Ngài đối với chúng ta và sự vui thích nơi chúng ta. Niềm tin của chúng ta nơi lời chứng của Đức Chúa Trời về sự đẹp lòng của Ngài nơi Con Ngài đưa chúng ta vào tình trạng được đẹp lòng Ngài.
Về Con yêu dấu này, Đức Chúa Trời đã ghi lại một lời chứng; và liên quan đến lời chứng ấy, Ngài đã ban một lời hứa rằng bất cứ ai tiếp nhận lời chứng ấy sẽ lập tức được đưa vào ân huệ với chính Ngài. Đó không phải là lời chứng không có lời hứa, cũng không phải lời hứa không có lời chứng. Đó là lời hứa dựa trên lời chứng; và gắn liền với lời chứng đến nỗi chúng ta phải coi mình được bảo đảm về ân huệ ngay khi chúng ta tiếp nhận lời chứng. Vậy ngay khi chúng ta tin, chúng ta bước vào ân huệ, và có thể dùng tiếng kêu trong câu Kinh Thánh của chúng ta: "Xin giữ gìn linh hồn tôi, vì tôi là người được Ngài ban ân huệ;" và điều này không do dự và không tự phụ. Chừng nào tôi chưa tin lời chứng thiêng liêng và chưa tin cậy lời hứa thiêng liêng, tôi chưa ở trong ân huệ; thật vậy, cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên tôi; nhưng ngay khi tôi tin như vậy và tin cậy như vậy, tôi ở trong ân huệ, và tôi phải biết và vui mừng về điều này.
Vậy, nói cho đúng, chỉ có hai trạng thái mà một người có thể ở trong trước mặt Đức Chúa Trời, là cơn thạnh nộ hoặc ân huệ, tùy theo người ấy khước từ hay tiếp nhận lời chứng; và người ấy phải đến với Đức Chúa Trời trong một trong hai trạng thái đó. Đó chính là sự chọn lựa. Người ấy hoặc phải đến mà nói rằng, "Xin bảo toàn linh hồn tôi, vì tôi đang ở dưới cơn thạnh nộ;" hoặc cùng với Đa-vít mà nói rằng, "Xin bảo toàn linh hồn tôi, vì tôi đang ở dưới ân huệ."
Người ta đã tự dựng lên cho mình những trạng thái khác, ít dứt khoát hơn những trạng thái này. Đó là,
1. Cơn thạnh nộ. Đó là khi có sự khước từ công khai và dứt khoát lời chứng của Đức Chúa Trời. Khi ấy người ta thừa nhận rằng có cơn thạnh nộ.
2. Nửa thạnh nộ. Đó là khi sự khước từ công khai đã chấm dứt, và có điều được gọi là ước muốn tin hay cố gắng tin. Khi ấy người ta cho rằng cơn thạnh nộ đã được giảm nhẹ,—chỉ còn nửa cơn thạnh nộ; và với điều đó họ xoa dịu lương tâm mình.
3. Nửa ân huệ. Điều này được cho là khi tội nhân đã bước một vài bước tốt theo hướng đúng, đã tiến được một đoạn về phía Đức Chúa Trời, dù chưa hoàn toàn tin lời chứng, hay chưa tin theo cách đúng, với lượng cảm xúc cần thiết. Người ấy được xem là đang tiến bộ trên con đường dẫn đến ân huệ.
4. Ân huệ. Điều này được cho là khi tội nhân đã tổng kết các bằng chứng của mình và xác định được phẩm chất tuyệt hảo của đức tin mình. Khi ấy, nhìn vào phẩm chất đức tin ấy, người ấy có thể trông cậy vào ân huệ của Đức Chúa Trời, không phải vì đã xác định được rằng "đó là lời đáng tin cậy," v.v., mà vì đức tin của mình có đủ thực chất và sự tuyệt hảo.
5. Không chắc chắn. Đây là trạng thái chung của mọi sự. Người ta, xưng mình tin Phúc Âm, lại không biết mình là gì, là ai, hay đang ở đâu. Họ không chắc chắn về cơn thạnh nộ; họ nói như thể có một thứ gọi là nửa thạnh nộ, hay nửa ân huệ. Thật vậy, họ còn lấy làm vinh dự về sự không chắc chắn này, cho rằng đó là sự khiêm nhường thật và Cơ Đốc giáo chân chính; trong khi chính sự chắc chắn mới làm cho chúng ta khiêm nhường và thánh khiết.
Nhưng tất cả những điều này đều mâu thuẫn với Kinh Thánh. Trong tất cả những điều này không có sự hiểu biết đúng đắn nào về luật pháp hay Phúc Âm. Không có sự tiến gần nào đến tư thế của Đa-vít hay tiếng kêu của Đa-vít, "Xin bảo toàn linh hồn tôi, vì tôi là người Ngài ban ân huệ cho."
À, hẳn một Phúc Âm đã được tin là có ý làm được nhiều hơn thế cho điều này. Phúc Âm đem chúng ta ngay lập tức ra khỏi cơn thạnh nộ mà vào trong ân huệ; và trong ân huệ ấy chúng ta sống, nói năng, cảm nhận và cầu nguyện. Chúng ta nhận thấy rằng trong ân huệ của Ngài có sự sống.
L. Tình Yêu và Sự Giải Cứu
"Vì người đã để lòng yêu mến ta, nên ta sẽ giải cứu người.'' —
Thi Thiên 91:14
ĐÂY là một trong những thi thiên về Đấng Mê-si; và việc Sa-tan trích dẫn câu thứ mười một cho thấy thi thiên này đã được người Do Thái, và chính Chúa Giê-xu, chấp nhận là thi thiên về Đấng Mê-si. (Ma-thi-ơ 4:6.) Thế nhưng, ngoại trừ một câu, thi thiên này không phải do Đấng Mê-si nói ra, mà là nói với Đấng Mê-si. Thi thiên chứa đựng lời tuyên bố của Đức Chúa Cha cho Ngài, và cho loài người về Ngài; và hơn nữa, lời bảo đảm của Đức Chúa Cha cho Ngài về sự tương giao và sự bảo vệ trong khi Ngài cư ngụ nơi đất của những kẻ xa lạ và kẻ thù. Thi thiên chứa đựng một số lời đã được rót vào tai Ngài buổi sáng này qua buổi sáng khác, khi Ngài đánh thức tai mình để nghe như một người được dạy dỗ (Ê-sai 50:4). Vì là người, Ngài đã được Đức Chúa Trời khuyên bảo, an ủi, thêm sức, khích lệ, dạy dỗ.
Câu thứ nhất và câu thứ hai là phần mở đầu hay chìa khóa cho toàn bộ thi thiên. Trong câu thứ nhất, Đức Chúa Cha, khi Con sắp bước vào sứ mạng của Ngài trên đất, giữa muôn vàn bệnh tật, hoạn nạn, thù ghét, tranh chấp, âm mưu của tình trạng sa ngã đầy nguy hiểm và buồn thảm này, tuyên bố rằng, "Người nào ở nơi kín đáo của Đấng Chí Cao sẽ được ở dưới bóng của Đấng Toàn Năng;" nghĩa là, người nào "bước vào các phòng" (Ê-sai 26:20), hay cư ngụ với Đức Chúa Trời trong "trại" của Ngài (Thi Thiên 27:5), sẽ được ở dưới sự bảo vệ của Đấng Toàn Năng. Hay đúng hơn, chúng ta có thể nói rằng Đức Chúa Cha rót những lời khích lệ này vào tai Con, bày tỏ bí mật, bí mật duy nhất về sự an toàn của loài thọ tạo. Trong câu thứ hai, Con, bằng những lời đầy tin cậy vui mừng, đáp lại rằng, "Tôi sẽ nói về Giê-hô-va rằng: Ngài là nơi nương náu và đồn lũy của tôi, là Đức Chúa Trời tôi, tôi sẽ tin cậy nơi Ngài." Khi ấy Đức Chúa Cha, từ câu thứ ba đến câu thứ mười bốn, rót vào tai người Con những lời bảo đảm đầy phước hạnh. Sự giải cứu, sự an toàn, sự bảo vệ, chiến thắng trên kẻ thù và nguy hiểm, quyền năng trên điều ác, sự phục vụ của thiên sứ,—đó là những lời bảo đảm mà Đức Chúa Cha ban cho Con khi Ngài bước vào công việc kinh khiếp của Ngài trong thế gian sa ngã này. "Hãy vững lòng, vì ta ở cùng con, và sẽ chẳng một sợi tóc nào trên đầu con bị mất đi," là nội dung của lời bảo đảm đã được ban cho một cách đầy đủ như vậy. Và nếu có khi nào lời bảo đảm như thế là cần thiết, thì chính là khi ấy, khi trận chiến ba mươi ba năm phải đánh với tội lỗi và địa ngục.
Rồi đến câu thứ mười bốn, Đức Chúa Cha tuyên bố cho cả thế gian,—cho loài người và thiên sứ,—nguyên tắc lớn lao trong cách Ngài đối đãi với Con Ngài; Ngài đã làm gì cho Ngài, và vì sao Ngài làm điều đó, để chúng ta biết vì sao và Ngài làm gì cho chúng ta. Sự giải cứu và sự tôn cao là hai phước hạnh đặc biệt được hứa ban; lý do của những điều này là (1.) người đã để lòng yêu mến ta;
(2.) người đã biết danh ta. Chúng ta hãy tìm hiểu, thứ nhất, về sự giải cứu; thứ hai, về tình yêu.
I. Sự giải cứu. Đấng Mê-si luôn ở trong nguy hiểm, và luôn kêu cầu sự giải cứu,—"Xin giải cứu tôi, hỡi Đức Chúa Trời tôi." Lời ấy đã ở trên môi Ngài biết bao lần! Hãy xem các Thi Thiên 22, 40 và 69. Kẻ thù vây quanh Ngài, như Sau-lơ đã vây Đa-vít, và tìm cách giết Ngài. Sự chết đã nắm lấy Ngài. Các sự gian ác của chúng ta (Ngài gọi chúng là của tôi!) đã nắm lấy Ngài. Các cạm bẫy của địa ngục đã nắm lấy Ngài. Mồ mả đã nắm lấy Ngài. Vô số điều ác đã vây quanh Ngài. Nhưng khi Ngài đang chìm trong nước sâu, Đức Chúa Trời đã đến và kéo Ngài ra. Khi bị dồn ép tứ phía, Đức Chúa Trời đã chiến đấu cho Ngài, và khiến kẻ thù của Ngài phải chạy trốn. Ngài, người nghèo khó và thiếu thốn ấy, đã được giải cứu!
II. Lý do của sự giải cứu. "Vì người đã để lòng yêu mến ta." Đức Chúa Trời sẽ không để cho một người yêu mến Ngài đến thế bị chế ngự. Tình yêu như tình yêu của Ngài phải được tôn trọng! Tình yêu như tình yêu của Ngài không được gục ngã trước kẻ thù của Ngài. Đức Chúa Trời mong muốn được yêu mến, vì Ngài vô cùng đáng yêu mến! Trước đây Ngài chưa từng gặp một người nào yêu mến Ngài như Đấng Christ đã yêu và có thể yêu. Vì Đấng Christ đã yêu mến Ngài bằng sức mạnh thần thánh! Ôi, điều răn đã được làm trọn trong Đấng Christ một cách vinh hiển biết bao, khi Ngài yêu mến Ngài bằng toàn bộ sức mạnh thần thánh, khả năng yêu thương vô hạn thuộc về Ngài. Đức Chúa Trời tôn trọng tình yêu của Đấng Christ bằng cách ban cho Ngài sự giải cứu liên tục. Ngài đã yêu mến, và Ngài đã được giải cứu vì tình yêu của Ngài! Hãy học biết,
(1.) Rằng Đức Chúa Trời muốn được yêu mến. Ngài khao khát tình yêu của loài thọ tạo. Ngài đã dựng nên chúng ta để yêu mến Ngài, và Ngài không thể thỏa lòng nếu thiếu tình yêu của chúng ta. Ngươi phải yêu mến Chúa với hết lòng ngươi, không chỉ là một điều răn, mà còn là điều Ngài hết lòng khao khát. Đức Chúa Trời không thờ ơ đối với tình yêu của chúng ta, cũng không vô tâm trước sự lạnh nhạt của chúng ta. Ngài xin tình yêu, và Ngài cảm nhận sự từ chối tình yêu ấy. "Hãy yêu mến ta" là sứ điệp của Ngài cho chúng ta; "hãy trao cho ta lòng ngươi." Ngài đã trao cho chúng ta lòng Ngài khi Ngài ban Con Ngài, và giờ đây Ngài xin lòng chúng ta đáp lại.
(2.) Ngài vô cùng xứng đáng với tình yêu ấy. Ngài là Đấng vô cùng đáng yêu mến và vinh hiển; chính là Đấng như thế để đòi hỏi toàn bộ tình cảm của chúng ta, và lấp đầy linh hồn chúng ta. Câu hỏi duy nhất dường như là, Chúng ta có được phép yêu mến một Đấng vinh hiển như thế không? vì nếu được, thì chúng ta hãy tuôn đổ toàn bộ sự đầy dẫy của lòng mình ra cho Ngài. Chúng ta là ai mà lại được phép yêu mến Ngài; không những thế, lại được truyền lệnh yêu mến; không những thế, lại bị phạt vì đã không yêu mến?
(3.) Ngài ban phước và ban thưởng cho những người yêu mến Ngài. Mão triều thiên của sự sống trong đời sau thuộc về những người yêu mến Ngài; và những phước hạnh hiện tại về sự giải cứu, sự nâng đỡ, sự bênh vực, sự an ủi, thuộc về những người để lòng yêu mến nơi Ngài. Ngài sẽ không từ chối điều tốt lành nào đối với những người yêu mến và kính sợ Ngài. Ngài là ánh sáng, là niềm vui, là cây gậy, là thuẫn, là tháp, là cánh tay, là sức mạnh của họ; Ngài bao quanh họ bằng những bài ca về sự giải cứu.
Chúng ta hãy học biết yêu mến Ngài. Vì Ngài là ai trong chính Ngài; vì những gì Ngài đã làm, và đã hứa sẽ làm cho chúng ta. Chúng ta hãy yêu mến Ngài vì tình yêu của Ngài và vì sự đáng yêu mến của Ngài. Chúng ta yêu mến Ngài vì Ngài đã yêu mến chúng ta trước. Ngài đã để lòng yêu mến chúng ta, chúng ta hãy để lòng yêu mến Ngài. Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, và tình yêu của chúng ta đối với Ngài, há chẳng phải là bản chất của tôn giáo thật sao? Những tấm lòng nghèo nàn, trống rỗng,
héo hon của chúng ta là gì nếu không được lấp đầy bằng tình yêu của Đức Chúa Trời? Cuộc đời là điều nghèo nàn biết bao, nếu không được dâng hiến, làm cho vui mừng, làm cho rạng rỡ bởi tình yêu vinh hiển này!
LI. Tội Lỗi và Sự Dại Dột của Việc Không Vui Mừng
"Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách vui mừng." —
Thi Thiên 100:2
Tôi đã từng được hỏi câu này, "Anh có nghĩ một tội nhân có quyền vui mừng ở đời này không?" Không đi vào những lẽ thật hay sai lầm mà câu hỏi ấy gợi lên, tôi chỉ đơn giản trả lời rằng, "Có tôn giáo nào trong việc sống khổ sở không?" và một lần khác tôi đã thêm vào trước một câu hỏi tương tự rằng, "Tôi không nghĩ rằng sự u ám lại tốt hơn hay được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn chút nào so với sự phù phiếm nhất." "Đừng làm như bọn giả hình, mặt mày ủ dột," Chúa đã phán. Chúng ta hãy xem xét tội lỗi và sự dại dột
của việc không vui mừng; đặc biệt là việc dâng cho Đức Chúa Trời sự phục vụ không vui mừng. Ách của Ngài thì dễ chịu, và gánh của Ngài thì nhẹ nhàng.
I. Đức Chúa Trời vui mừng. Ngài là Đức Chúa Trời phước hạnh, trong Ngài có các nguồn của mọi sự vui mừng. Do đó, cụm từ "niềm vui của Đức Chúa Trời" chỉ về niềm vui ở trong Đức Chúa Trời, thậm chí còn hơn cả niềm vui Ngài ban cho. Đấng Christ đã là người chịu nhiều đau khổ trong đời sống trần thế của Ngài, vì Ngài đang mang tội lỗi của chúng ta. Nhưng Ngài đã đau buồn để chúng ta khỏi đau buồn, mà được vui mừng. Ngài đã phục vụ Đức Chúa Cha trong đau buồn để chúng ta có thể phục vụ Ngài cách vui mừng.
II. Các thiên sứ vui mừng. Họ là các thiên sứ phước hạnh. Họ chỉ biết đau buồn là gì khi nhìn thấy đau buồn nơi chúng ta lúc họ đến phục vụ chúng ta. Thiên đàng của họ là thiên đàng vui mừng, chung quanh họ mọi sự đều vui mừng, các giếng của họ không bao giờ cạn, bầu trời của họ không bao giờ phủ mây, mặt trời của họ không bao giờ lặn. Họ không than thở, không khóc lóc, không vò tay, không rắc tro trên đầu xinh đẹp của mình. Họ luôn uống nơi các sông khoái lạc, ở bên phải Đức Chúa Trời. Đôi khi niềm vui của họ dâng lên cao hơn, như khi họ reo vui trên thế gian mới được dựng nên, hay như khi họ được kêu gọi cùng chung niềm vui của Đức Chúa Trời trên một tội nhân ăn năn. Họ hầu việc Chúa cách vui mừng.
III. Những người được tha thứ vui mừng. Đây là lời chứng của Đa-vít, "Phước cho người nào được tha sự vi phạm mình." Đây là hai hạng người: (1.) Những người đã qua đời và đang ở với Đấng Christ; (2.) Những người vẫn còn ở đây. Về hạng sau trong số những người được cứu chuộc ấy, chúng ta nói rằng họ vui mừng dù chưa trọn vẹn, vì họ đã được tha thứ. Họ đang ở trong một thế gian gian ác, và có nhiều điều ác trong mình,—nhiều thử thách, chiến trận khốc liệt, sự yếu đuối lớn lao,—thế mà họ vẫn vui mừng. Vì sao? Vì đã được tha thứ. Ân huệ của Đức Chúa Trời ở trên họ. Họ biết điều đó, và nhận thấy rằng trong ân huệ của Ngài có sự sống. Được tha thứ, và biết điều đó, họ hầu việc Chúa cách vui mừng.
Vậy thì dường như, không chỉ có niềm vui trên thiên đàng với Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh, mà còn có niềm vui ở đây trên đất, và chúng ta có thể dự phần vào niềm vui ấy. Nền tảng và khởi đầu của niềm vui ấy phải là sự tha thứ tội lỗi và ân huệ của Đức Chúa Trời. Những điều này có thể đạt được; chúng được trình bày cho chúng ta như những món quà ban cho không; chúng ta được nài xin chấp nhận chúng; chúng ta không thể khước từ chúng mà không phạm tội. Vậy chúng ta thấy rằng việc không vui mừng vừa là tội lỗi vừa là dại dột; nghĩa là, nơi nào có sự không vui mừng thì đó hẳn là kết quả của tội lỗi và sự dại dột của chính chúng ta trong việc từ chối vui mừng. Vậy chúng ta hãy lưu ý,
I. Chúng ta chỉ có thể không vui mừng vì đã từ chối sự tha thứ. Sự tha thứ đã được sắm sẵn, và được rao giảng cho con cái loài người. (1.) Đó là sự tha thứ ban cho không; (2.) sự tha thứ công chính; (3.) sự tha thứ hiện tại; (4.) sự tha thứ bao quát, bao phủ mọi tội lỗi; (5.) sự tha thứ có được chỉ bằng cách tin những gì Đức Chúa Trời đã phán với chúng ta về sự chuộc tội của Con Ngài. Vì vậy Đức Chúa Trời không phải đang từ chối sự tha thứ, cũng không mặc cả về sự tha thứ; cũng không đặt ra những điều kiện vô lý, hay thật ra là điều kiện nào cả; cũng không biến sự tha thứ thành điều không chắc chắn, hay thành phần thưởng của một đời sống tốt lành. Trái lại, Ngài đang công bố sự tha thứ bằng những lời rõ ràng nhất; Ngài đang đặt sự tha thứ xuống dưới chân chúng ta; Ngài đang cầm lấy sự tha thứ và đặt vào tay chúng ta, thúc giục chúng ta với sự khẩn thiết vô cùng và vô hạn hãy tiếp nhận sự tha thứ ngay lập tức, một cách tuyệt đối, vô điều kiện, và không thay đổi, như món quà ban cho không của Ngài. Nếu vậy, thì sự thiếu vắng sự tha thứ này há chẳng phải là hoa quả của chính sự khước từ của chúng ta đối với sự tha thứ, chứ không phải do chủ quyền hay sự không sẵn lòng của Đức Chúa Trời sao? Chúng ta không vui mừng, không chỉ vì chúng ta tội lỗi và dại dột, mà vì chúng ta cứ khăng khăng nuông chiều tội lỗi và sự dại dột của việc khước từ món quà của Đức Chúa Trời, và như thế là từ chối vui mừng. Sự không vui mừng của tội nhân là kết quả của tội lỗi và sự dại dột của người ấy. Ôi người tội lỗi, dại dột, lại khước từ niềm vui do Đức Chúa Trời sắm sẵn như thế; lại thích "mặt mày ủ dột" của kẻ giả hình hơn là khuôn mặt rạng rỡ vì được tha thứ.
II. Chúng ta chỉ có thể không vui mừng vì đã từ chối Đấng Christ. Không phải Đấng Christ từ chối chúng ta (Ngài chưa bao giờ làm như vậy), mà chính việc chúng ta từ chối Đấng Christ mới khiến chúng ta không vui mừng. Ngài là món quà ban cho không của Đức Chúa Trời cho chúng ta; Ngài, Đấng đang sống, Đấng đã chết, Đấng đã được chôn, Đấng đã sống lại; Ngài, Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Ngài, bình chứa lớn của sự đầy dẫy thần thánh; Ngài, Đấng giữ sự sống đời đời; Ngài là món quà ban cho không của Đức Chúa Trời cho chúng ta; một món quà mà chúng ta không chỉ được tự do tiếp nhận, mà còn khước từ với nguy hiểm cho chính mình. Chúng ta chỉ có thể không vui mừng vì đã từ chối Đấng Christ! Ôi sự dại dột và tội lỗi của việc cứ mãi không vui mừng! Sự bền bỉ trong việc khước từ Đấng Christ là nguyên nhân thật sự của mọi sự không vui mừng trên đất. Bạn nhắm mắt và bịt tai trước Ngài, thì làm sao bạn có thể vui mừng được?
III. Chúng ta chỉ có thể không vui mừng vì đã quyết định không trở lại. Đức Chúa Trời phán rằng, "Hãy trở lại, hãy trở lại, sao các ngươi muốn chết"; hãy trở lại và sống. Thật vô ích khi chúng ta đổ lỗi khỏi chính mình, và nói rằng, "Tôi muốn trở lại, nhưng tôi không thể, và Đức Chúa Trời sẽ không giúp tôi." Điều này không đúng. "Tôi rất sẵn lòng được biến đổi, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không biến đổi tôi," cũng giống như kẻ say rượu nói rằng, "Tôi rất sẵn lòng bỏ rượu, nhưng Đức Chúa Trời sẽ không giúp tôi tỉnh táo"; hay kẻ hay chửi rủa nói rằng, "Tôi rất nóng lòng muốn thôi chửi rủa, nhưng tôi không thể, và Đức Chúa Trời sẽ không ban cho tôi năng lực." Dù lẽ thật nghiêm trọng về chủ quyền của Đức Chúa Trời là gì đi nữa (và Ngài sẽ không phải là Đức Chúa Trời nếu Ngài không có chủ quyền), thì không phải chủ quyền ấy đang ngăn cản bạn trở lại, mà chính quyết định của bạn không trở lại mới ngăn cản bạn. Việc bạn không trở lại là nguyên nhân khiến bạn không vui mừng; bạn không thể vui mừng cho đến khi bạn trở lại. Vậy việc bạn không vui mừng là tội lỗi và sự dại dột của chính bạn. Ôi tội nhân dại dột, lại từ chối vui mừng! Ôi sự dại dột, không tên nào hay sự sánh nào tả được! Nhưng trong trạng thái không vui mừng ấy bạn không thể phục vụ Chúa.
Cũng như vậy đối với tất cả chúng ta. Chúng ta có thể luôn vui mừng, nếu chúng ta luôn tiếp nhận những món quà mà Đấng Christ trình bày cho chúng ta; tin cậy lời chứng thần thánh về sự đầy đủ của sự hy sinh lớn lao, và sự ban cho không của tình yêu lớn lao.
"Sự không vui mừng như vậy là cố ý. "Các ngươi không muốn đến cùng ta." Sự không vui mừng chẳng ích lợi gì. Nó không giải thoát, không thêm sức, không làm nên thánh, không an ủi. Không vui mừng là sự dại dột và tội lỗi của chúng ta. Khi vui mừng, chúng ta có thể làm việc mạnh mẽ và thành công hơn biết bao; không nhọc nhằn nào là khó chịu; không phiền muộn hay khó chịu nào được cảm thấy. Khi không vui mừng, mọi sự đều đảo ngược. Vậy hãy vui mừng trong Đức Chúa Trời (đây là một phần lớn trong lời chứng của chúng ta); hãy nếm trải tình yêu của Ngài; hãy sống trong nụ cười của Ngài; rồi bạn sẽ thấy vui mừng là điều khôn ngoan và thánh khiết biết bao; và khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai, bạn sẽ bước vào niềm vui của Ngài.
LII. Sách của Các Sách
Châm Ngôn 2:1-5
NHỮNG lời "hỡi con ta" không được nói ra một cách ngẫu nhiên, hay được chèn vào mà không có ý nghĩa. Trong những lời ấy Đức Chúa Trời phán với chúng ta như phán với con cái (Hê-bơ-rơ 12). Đó là tiếng của người cha phán với chúng ta trong sách Châm Ngôn. Những lời khuyên của Sa-lô-môn cho Rô-bô-am là những sứ điệp của Đức Chúa Trời cho chúng ta.
Chủ đề ở đây là Lời thần thánh, bản chất và công dụng của Lời, cùng với cách chúng ta tiếp nhận Lời. Lời được cho là,
(1.) Thật. Không phải chỉ thật một phần, mà tuyệt đối và hoàn toàn thật.
(2.) Không thể sai lầm. Không độc đoán hay áp đặt, nhưng không thể sai lầm.
(3.) Quý báu. Chứa đựng những kho báu vô hạn.
(4.) Thâm sâu. Lời chịu được sự tìm kiếm, đào bới, suy ngẫm. Lời có nhiều điều trên bề mặt; còn nhiều hơn nữa ở bên dưới. Hãy đào sâu tùy ý, mạch vẫn chưa cạn.
(5.) Dễ hiểu. Dù được Đức Chúa Trời phán ra, Lời cũng dễ hiểu như lời do con người nói ra. Lời của người cha nói với con mình là để được hiểu.
Lời này ở đây được gọi bằng nhiều tên: "lời của ta," "điều răn của ta," "sự khôn ngoan," "sự thông sáng," "sự tri thức." Cách chúng ta đối xử với Lời được nói đến dưới nhiều hình ảnh: "tiếp nhận," "giấu kín," "nghiêng tai," "chuyên lòng," "kêu cầu," "cất tiếng kêu xin," "tìm kiếm," "tìm tòi"; mỗi hình ảnh trong số này hàm ý sự thành thật, nhiệt thành, bền bỉ, đức tin,—mỗi lời liên tiếp thể hiện thêm ý nghĩa, thêm lẽ thật sâu xa hơn lời trước nó.
Vậy chúng ta hãy lưu ý,
I. Mục đích của Sa-lô-môn trong sách Châm Ngôn. Thật tốt khi trở về với người nói hay người viết nguyên thủy; khi nhớ đến khí cụ mà qua đó Đức Thánh Linh đã phán, dù là Môi-se, Đa-vít, Sa-lô-môn, hay Ê-sai. Điều này không chỉ làm nổi bật hơn mặt con người của sách hay đoạn văn; không chỉ giúp chúng ta nhận ra những lời ấy là những lời hoàn toàn thuộc về con người; mà còn đem lại cho chúng một điểm nhấn, sự hứng thú và ý nghĩa mà nếu không thì đã mất đi. Lời của Phao-lô không phải là lời của Phi-e-rơ, cũng không phải lời của Giăng; thế mà tất cả đều là lời của Đức Thánh Linh. Cũng vậy, lời của Sa-lô-môn là vua, và lời của A-mốt là kẻ chăn chiên ở Thê-cô-a, đều là lời của Đức Chúa Trời, thế mà có những khác biệt; và những khác biệt này có ý nghĩa. Các Châm Ngôn của Sa-lô-môn cũng sẽ thật như vậy, dù được thốt ra bởi A-mốt, thế mà chúng sẽ không có điểm nhấn đặc biệt mà chúng có khi đến từ môi miệng của vị vua vĩ đại nhất, giàu có nhất, khôn ngoan nhất. Những bài học vương giả của vị thầy vương giả và người cha này được tóm lại trong "sự kính sợ Chúa, và sự hiểu biết Đức Chúa Trời." Đây là mục đích của ông, ngay cả trong sách dường như đầy dẫy đời sống thường nhật, với những châm ngôn và cảnh đời của nó. Hãy kính sợ Đức Chúa Trời; hãy biết Chúa; đó là tổng kết mọi điều ông phải nói với chúng ta.
II. Mục đích của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh. Dạy chúng ta biết và kính sợ Ngài. Nhiều điều phụ thuộc, nhưng đây là điều chính; đây là kết quả của mọi điều răn, lời cảnh cáo, sự kiện, lịch sử của Kinh Thánh. Kinh Thánh bắt đầu từ Đức Chúa Trời, cũng như kết thúc nơi Đức Chúa Trời. Kinh Thánh đến từ Đức Chúa Trời, và trở về với Ngài, dẫn chúng ta cùng đi với Kinh Thánh. Kinh Thánh đặc biệt liên quan đến thế giới sắp đến, ngay cả trong những sách nói về bổn phận và công việc của đời này. Hãy để Kinh Thánh của bạn dẫn bạn thẳng đến Đức Chúa Trời; hãy để mỗi lần đọc dạy bạn biết thêm về Ngài. Như mục đích của Đức Chúa Trời khi viết Kinh Thánh thế nào, thì mục đích của bạn khi đọc Kinh Thánh cũng phải thế ấy. Hãy chắc chắn tìm thấy Ngài khắp mọi nơi.
III. Cách Ngài muốn chúng ta đối xử với Kinh Thánh. (1.)
Hãy tiếp nhận Kinh Thánh. Hãy nhận Kinh Thánh là thật, thần thánh, không thể sai lầm. Hãy lắng nghe Kinh Thánh, như tiếng Ngài, sứ điệp của Ngài. Hãy để lời của Kinh Thánh chảy vào tai và lòng.
(2.) Hãy quý trọng Kinh Thánh. Kinh Thánh không phải là tài sản tầm thường. Kinh Thánh là kho báu, là sự giàu có, là vàng,—tất cả đều thần thánh. Như vậy, Kinh Thánh phải được sử dụng cách yêu mến, tôn kính, sùng kính, tin cậy.
(3.) Hãy học hỏi Kinh Thánh. Kinh Thánh phải được "giấu kín," cất giữ, tìm ra, tra xét, cân nhắc. Không làm việc hời hợt, không làm việc ngày lễ. Ngày và đêm, Kinh Thánh phải được học hỏi với toàn bộ sức mạnh của linh hồn chúng ta.
(4.) Kinh Thánh phải được cầu nguyện trên đó. Trong việc học hỏi Kinh Thánh, chúng ta phải đối diện với Đức Chúa Trời. Ngài có chìa khóa để mở các phòng của Kinh Thánh; có ánh sáng để bày tỏ mọi ngóc ngách của Kinh Thánh. Chúng ta phải đến với Ngài để được dạy dỗ: "Nếu ai thiếu khôn ngoan, hãy cầu xin Đức Chúa Trời." Giống như Bradford ngày xưa, chúng ta phải học hỏi Kinh Thánh trong khi quỳ gối cầu nguyện.
Chúng ta hãy lưu ý trong phần kết luận về mối liên hệ của tất cả những điều này với Đấng Christ. Ngài là "Lời của Đức Chúa Trời," và Kinh Thánh là "lời của Đức Chúa Trời." Ngài nối hai điều này lại với nhau khi Ngài phán rằng, "Nếu các ngươi ở trong ta, và lời ta ở trong các ngươi." Lời chứng của mọi Kinh Thánh đều hướng về Đấng Christ; Ngài là An-pha và Ô-mê-ga của Kinh Thánh. Chính qua Ngài mà chúng ta có sự hiểu biết và sự kính sợ Đức Chúa Trời. Biết Ngài tức là biết Đức Chúa Cha, và chúng ta tìm thấy Ngài trong Lời; càng đào sâu vào Lời, chúng ta càng tìm thấy Ngài nhiều hơn. Chính những Lời ấy làm chứng về Ngài. Hãy tra xét Kinh Thánh! Kinh Thánh chứa đựng sự sống, và chứa đựng SỰ SỐNG. Chúng ta hãy đến với Kinh Thánh để nhận cả hai. Chúng ta biết Kinh Thánh ít biết bao; chúng ta cần phải biết Kinh Thánh nhiều biết bao, và có thể biết, nếu chúng ta chịu tìm kiếm! Bạn muốn khôn ngoan sao? Hãy học hỏi Lời, và tìm thấy SỰ KHÔN NGOAN CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ở đó. Bạn muốn nên thánh sao? Hãy học hỏi Lời. Lời làm cho người đọc nên thánh. Bạn muốn vui mừng sao? Hãy học hỏi
Lời. Trong lời của Lời có phước hạnh,—sự bình an và niềm vui của Đức Chúa Trời.
LIII. Bí Quyết Được Giải Cứu Khỏi Điều Ác
"Nhờ sự kính sợ Đức Giê-hô-va, người ta tránh khỏi điều ác." —
Châm Ngôn 16:6
TRONG thế gian có "điều ác." Thế gian nay đã trái ngược với điều Đức Chúa Trời đã dựng nên, là "tốt lành," "rất tốt lành." Thế gian nằm trong sự gian ác. Có điều ác bên trong và bên ngoài; điều ác về đạo đức và về vật chất. "Mọi vật Đức Chúa Trời dựng nên" đều đã được dựng nên tốt lành, nhưng mỗi vật đã trở nên gian ác. Có điều ác theo nghĩa rối loạn, đau đớn, bệnh tật, buồn thảm, sự chết. Có điều ác theo nghĩa tội lỗi. Chính điều ác sau cùng này là điều bản văn của chúng ta nhắm đến; vì điều ác theo nghĩa bệnh tật, hay sự chết, hay buồn thảm, thì hiện nay chưa được chữa lành, bởi phương thuốc mà bản văn của chúng ta gợi ý, hay bởi bất kỳ phương thuốc nào. Đối với những sự chữa lành như thế, chúng ta đợi cho đến sự sống lại của người công chính.
Vậy điều ác mà Đức Chúa Trời gọi là tội lỗi này là gì? Để biết điều này, chúng ta phải đến với Kinh Thánh; và Kinh Thánh chỉ cho chúng ta sự sa ngã, cơn đại hồng thủy, Sô-đôm và Gô-mô-rơ, Si-nai, Can-vary, để chúng ta học biết tội lỗi là gì, và Đức Chúa Trời nghĩ gì về tội lỗi. Đặc biệt là hai điều cuối cùng, Si-nai và Can-vary; không phải Si-nai mà không có Can-vary, cũng không phải Can-vary mà không có Si-nai; luật pháp phải được đọc dưới ánh sáng của Thập Tự Giá. Còn có một sự bày tỏ hay tuyên bố khác về tội lỗi; nhưng sự bày tỏ ấy vẫn chưa đến; đó là sự chết thứ hai, một địa ngục đời đời. Và thế mà khi sự bày tỏ ấy đến, nó cũng sẽ không cho chúng ta biết nhiều hơn những gì thập tự giá đã cho biết. Người ta xem nhẹ tội lỗi; kẻ dại nhạo báng tội lỗi. Tệ nhất, họ chỉ xem tội lỗi đơn thuần như một tai họa, một bất hạnh không thể tránh khỏi, một điều ác di truyền, mà họ không hoàn toàn chịu trách nhiệm. Sự đánh giá của Đức Chúa Trời về tội lỗi thì vô cùng kinh khiếp. "Đó là điều gớm ghiếc mà ta ghét; đó là điều ác mà ta không thể chịu đựng; nó đã đuổi các thiên sứ ra khỏi thiên đàng; nó đã làm hư hỏng thế gian; nó đã đem đến cơn đại hồng thủy; nó đã khiến lửa và diêm sinh giáng xuống; nó đã giết Con ta; nó sẽ còn khiến thế gian bốc cháy; nó sẽ nhen lên địa ngục." Đức Chúa Trời không nhìn tội lỗi như con người nhìn.
Chúng ta ngạc nhiên về tất cả những điều này, và nói rằng, Vậy tại sao Đức Chúa Trời lại để tội lỗi tồn tại? Tại sao Ngài lại để tội lỗi xâm nhập? Tại sao Ngài không quét sạch tội lỗi đi?
Chúng ta trả lời rằng, Đức Chúa Trời đã để tội lỗi xâm nhập, chính là để tội lỗi lan tràn và bày tỏ chính nó; và đồng thời cũng để tội lỗi cuối cùng bị nhổ tận gốc. Ngài đã không hủy diệt tội lỗi ngay lập tức, vì Ngài muốn bày tỏ bản chất kinh khiếp của tội lỗi, năng lực lan truyền của tội lỗi, nhiều khía cạnh của tội lỗi, sự bất lực hoàn toàn của loài thọ tạo đơn thuần; và đồng thời cũng để nghiền nát tội lỗi mãi mãi. Ngay lúc này Đức Chúa Trời đang thực hiện hai tiến trình này,—để tội lỗi lan tràn và phát triển, đồng thời loại bỏ tội lỗi. Một mục đích lớn trong sự cứu chuộc là hủy diệt tội lỗi khỏi lòng con người và khỏi đất của con người. Kinh Thánh là sự bày tỏ về phương cách của Đức Chúa Trời để nhổ tận gốc tội lỗi như vậy. Con Người đã đến để giải cứu chúng ta khỏi tội lỗi; và Ngài làm điều đó bằng cách đem chúng ta trở lại với sự kính sợ Đức Chúa Trời.
Làm sao tôi thoát khỏi điều ác này? Đây là câu hỏi lớn.
1. Không phải bằng thời gian. Thời gian chữa lành nhiều điều, nhưng không chữa lành điều này. Thời gian làm mòn đá, nhưng không chữa lành tội lỗi. Tội lỗi chỉ càng thêm cố chấp khi bị bỏ mặc một mình.
2. Không phải bằng nỗ lực. Sức mạnh của ý chí con người chống lại tội lỗi cũng chẳng hơn gì bánh lái của chiếc thuyền nhỏ trong ngày bão tố dữ dội. Quyết tâm của con người sẽ không làm được. Kẻ thù quá xảo quyệt và quá mạnh.
3. Không phải bằng sự khôn ngoan của con người. Khoa học và triết học không làm được gì. Kỹ năng con người, mưu chước con người và các phương tiện vật chất,—luật pháp xã hội, hay vệ sinh, hay chính trị, không làm được gì. Đó là căn bệnh quá khủng khiếp để con người chữa lành.
4. Không phải bằng luật pháp. Nhờ luật pháp mà người ta biết tội lỗi, chứ luật pháp không chữa lành tội lỗi. Luật pháp bất lực trong trường hợp như thế. Luật pháp chỉ là ngọn đuốc giơ lên lúc nửa đêm để bày tỏ sự hoang tàn, tàn phá và khốn khổ.
5. Không phải bằng sự kinh hãi. Nhờ sự kinh hãi, điều ác có thể bị dồn nén,—bị ép phải ẩn mình, chứ không bị đuổi ra. Không sự kinh hãi hay sức mạnh nào có thể khiến một người nên thánh.
Nếu không phải bằng những cách ấy, thì điều ác bị trục xuất khỏi chúng ta bằng cách nào? Nhờ sự kính sợ Giê-hô-va, bản văn của chúng ta trả lời. Chỉ có điều này mới đi đến gốc rễ của vấn đề. Đây là phương thuốc thật, sự sửa trị thật, sự ngăn chặn thật, năng lực trục xuất thật, tác động cả từ bên ngoài lẫn từ bên trong: từ bên ngoài, vì Đấng mà chúng ta kính sợ ở bên ngoài; từ bên trong, vì sự kính sợ Giê-hô-va này đã được gieo vào trong chúng ta.
Nhờ sự kính sợ Đức Chúa Trời, chúng ta không có ý nói đến sự sợ hãi Đức Chúa Trời hay sự kinh hãi về Chúa. Sự sợ hãi có thể kiềm chế điều ác, nhưng không thể nhổ tận gốc; nó có thể khiến một người thành kẻ giả hình có vẻ đạo mạo, nhưng không thành thánh đồ. Sự kính sợ Chúa thật, ngay khi bắt đầu tác động trên linh hồn, sẽ dẫn người ta lìa khỏi điều ác.
Sự kính sợ Đức Chúa Trời này có gốc rễ trong sự tha thứ. "Có sự tha thứ nơi Chúa, hầu cho người ta kính sợ Chúa." Sự tha thứ đã được xác định, sự tha thứ có ý thức; đây là khởi đầu của mọi sự kính sợ thật. Sự thiếu sự tha thứ, sự tha thứ còn nghi ngờ, sự tha thứ phải làm việc suốt đời mới có được, có thể sinh ra sự sợ hãi, nhưng không sinh ra sự kính sợ.
Sự kính sợ này, đặt nền trên sự tha thứ đã được xác định, trục xuất cả một thế gian điều ác khỏi lòng con người, và ngăn không cho điều ác trở lại. Sự kính sợ ấy nới lỏng sự nắm giữ của tội lỗi trên chúng ta; giải thoát chúng ta, để chúng ta được tự do nên thánh. Những điều ác mà Đức Chúa Trời ghét, như sự trói buộc, u ám, ủ dột, nghi ngờ, tư tưởng cay nghiệt, cũng như tình yêu thế gian và tình yêu tội lỗi, tất cả đều được tách khỏi chúng ta, và chúng ta được tách khỏi chúng. Như ánh nắng chiếu trên dòng sông đóng băng, sự kính sợ Đức Chúa Trời làm tan chảy các khả năng đóng băng của chúng ta, và khiến dòng nước của linh hồn tuôn chảy. Sự kính sợ ấy tự bày tỏ, triển khai trong những điều như sau:—
1. Sự vâng lời. Chúng ta vâng lời vì chúng ta kính sợ. Đây là sự vâng lời thật, kết quả của sự kính sợ hiếu thảo, vui mừng. Chúng ta bị thúc ép vâng lời; thế mà chúng ta vâng lời cách tự do và vui mừng.
2. Sự tương giao. Nếu không có sự kính sợ phát xuất từ sự tha thứ thì không thể có sự tương giao. Sự sợ hãi giữ linh hồn xa cách Đức Chúa Trời; sự kính sợ thật đem linh hồn đến gần. Sự sợ hãi khép kín linh hồn, ngăn cản sự giao tiếp với Đức Chúa Trời; sự kính sợ thật dẫn linh hồn bày tỏ chính mình không dè giữ, nhưng với lòng tôn kính.
3. Tình yêu. Sự kính sợ sinh ra tình yêu, và tình yêu sinh ra sự kính sợ. Chúng phục vụ lẫn nhau. Tình yêu tha thứ của Đức Chúa Trời khơi lên tình yêu trong chúng ta; và thế mà đó là tình yêu tôn kính, vì Đấng đã tha thứ và yêu mến chúng ta thì vô cùng vĩ đại và vinh hiển.
4. Sự sốt sắng. Làm việc cho Đức Chúa Trời này trở thành bản tính thứ hai của chúng ta. Chúng ta không thể không làm việc. Tác động của sự kính sợ đầy phước hạnh này trên chúng ta là khiến mọi khả năng của chúng ta chuyển động, khiến chúng ta thành những người sốt sắng. Sự lười biếng, ích kỷ và thờ ơ, khi bị sự kính sợ này chạm đến, sẽ chạy trốn như những tà linh ô uế.
Vậy chúng ta tự nhủ,
1. Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, nên tôi phải lắng nghe Ngài. Tôi không phải vì khiếp sợ mà lắng nghe, tôi bị thu hút mà lắng nghe. Tiếng của Giê-hô-va vô hạn, Đấng đã tha thứ cho tôi cách nhưng không, đối với tôi là tiếng ngọt ngào nhất cũng như nghiêm trang nhất trong mọi tiếng. Tôi yêu thích nghe Ngài phán; và tôi luôn nói rằng, "Lạy Chúa, xin hãy phán, vì tôi tớ Chúa đang nghe."
2. Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, nên tôi phải cố gắng làm đẹp lòng Ngài. Tôi không chỉ tìm cách tránh xúc phạm hay làm mất lòng, tôi phải cố gắng làm đẹp lòng Ngài; và tôi phải sống, như Hê-nóc, một đời sống làm đẹp lòng Đức Chúa Trời;
không phải làm đẹp lòng loài người, cũng không phải làm đẹp lòng chính mình.
3. Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, nên tôi phải từ bỏ tội lỗi. Sự kính sợ Đức Chúa Trời mới mẻ này đã biến tình yêu tội lỗi của tôi thành sự ghét bỏ. Tôi ghét tội lỗi, vì tôi kính sợ Đức Chúa Trời. Ngài ghét tội lỗi, nên tôi ghét tội lỗi, và từ bỏ tội lỗi. Càng nghĩ về Ngài, tôi càng sẵn lòng từ bỏ mọi tội lỗi.
4. Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, nên tôi phải làm theo ý muốn của Ngài. Ý muốn của Đấng mà tôi kính sợ phải luôn là quy tắc bổn phận của tôi. Càng kính sợ Ngài, ý muốn của Ngài càng trở thành quy tắc của tôi. Không phải ý tôi, mà ý Ngài được nên, là điều chúng ta nói với Đức Chúa Trời mà chúng ta kính sợ.
5. Tôi kính sợ Đức Chúa Trời, nên tôi phải tìm cách giống như Ngài. Sự sợ hãi đơn thuần sẽ không bao giờ dẫn chúng ta khao khát trở nên giống hình ảnh của Ngài; nhưng sự kính sợ thì có. Chính vinh quang của Đức Chúa Trời mà chúng ta đứng trong sự kính sợ như vậy; và khi chiêm ngưỡng vinh quang ấy, chúng ta được biến đổi thành cùng một hình ảnh, từ vinh quang đến vinh quang.
Vậy, nhờ sự kính sợ Chúa mà người ta lìa khỏi điều ác. Phải, đây là phương thuốc thần thánh chữa tội lỗi. Đây là sức mạnh của chúng ta chống lại cám dỗ; là nơi nương náu của chúng ta chống lại sự sợ hãi loài người; là sự giúp đỡ của chúng ta chống lại mọi kẻ thù. Và thật là điều tôn vinh Đức Chúa Trời biết bao khi chúng ta nói rằng sự kính sợ Ngài sẽ giải cứu bạn khỏi mọi tội lỗi.
Và thật là điều nghiêm trọng biết bao khi nói với tội nhân rằng,—chính sự thiếu sự kính sợ này đang khiến bạn trở nên như bạn đang là. "Sự vi phạm của kẻ ác nói rằng: Trước mắt nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời!" Phải, sự thiếu sự kính sợ này là nguyên nhân của mọi điều ác, và sự hiện diện của sự kính sợ sẽ là sự đem đến mọi điều tốt lành.
LIV. Tiếng của Chàng Rể Thiên Thượng
"Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta, hỡi người đẹp của ta, mà đến."—
Nhã Ca 2:10,13
NGƯỜI nói là Chàng Rể thiên thượng, Chúa Giê-xu Christ. Chính tiếng Ngài chúng ta nghe; tiếng như tiếng nước lớn; tiếng đã phán những "lời đầy ân điển" mà những lời như thế chưa từng được thốt ra trên đất. Ngài phán với nàng dâu của Ngài; "nàng dâu, vợ của Chiên Con;" người được chọn, được cứu chuộc, được kêu gọi, được nên thánh của Ngài; được Đức Chúa Cha ban cho Ngài trước khi thế gian bắt đầu; người vợ duy nhất của Ngài, "người yêu, chim bồ câu, người không tì vết" của Ngài; về nàng, có lời chép rằng, "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh." Nàng dâu này, "thân thể" này, được tạo thành từ các thánh đồ của mọi thời đại; tất cả đều đã được rửa sạch trong cùng một huyết, và mặc lấy cùng một sự công chính.
1. Đó là tiếng của tình yêu. "Người yêu của ta" là tên Ngài gọi Hội Thánh của Ngài.
Ngài còn có những tên trìu mến khác cho nàng, nhưng tên này là chính. Mọi điều trong Ngài đều tỏ ra tình yêu. Mọi điều Ngài là, Ngài nói, Ngài làm, đều hàm ý tình yêu; một tình yêu vượt quá sự hiểu biết; một tình yêu mạnh hơn sự chết và mồ mả; một tình yêu mà nước nhiều không dập tắt được, các sông cũng không nhận chìm được. Chính trong tình yêu dịu dàng mà Chàng Rể phán với Nàng Dâu như vậy.
2. Đó là tiếng của sự ngưỡng mộ. "Người đẹp của ta" là tên Ngài gọi nàng. Hỡi người yêu của ta, nàng toàn là đẹp, nơi nàng không có tì vết nào. "Người đẹp nhất trong các người nữ," là tên Ngài gọi nàng, cũng như tên nàng gọi Ngài là "người nổi bật nhất trong muôn vạn người." Lòng của Chàng Rể đầy sự ngưỡng mộ đối với vẻ đẹp và sự trọn vẹn của nàng dâu Ngài. Nàng "trọn vẹn nhờ vẻ đẹp mà Ngài đã ban cho nàng." Ngài đã chiếm lấy lòng chúng ta, và chúng ta đã chiếm lấy lòng Ngài.
3. Đó là tiếng của thẩm quyền. Người chồng là đầu của vợ; cũng vậy Đấng Christ là đầu của Hội Thánh; và dù tình yêu đang phán, đó vẫn là tình yêu có thẩm quyền. "Hãy trỗi dậy," "hãy đến." Sự vâng lời là vị trí thật sự của chúng ta; và không lượng tình yêu nào nơi Ngài có thể thay đổi điều này. Đó không phải là sự nô lệ; nhưng đó là sự vâng lời. Đó không phải là sự nghiêm khắc nơi Ngài, nhưng đó là thẩm quyền. Chàng Rể của chúng ta là Giê-hô-va, Em-ma-nu-ên, Vua của các vua, và Chúa của các chúa. Chúng ta có nên đối xử với tiếng Ngài như tiếng của kẻ dưới hay kẻ ngang hàng; hay như tiếng của Đấng mà không lượng hạ mình, trìu mến và ngưỡng mộ nào có thể khiến Ngài kém thật sự là Đầu của Hội Thánh, Đầu của các quyền lực và thế lực, Đầu của vũ trụ, về Đấng có lời phán với Hội Thánh rằng, "Ngài là Chúa của ngươi, hãy thờ lạy Ngài."
Nhưng Ngài phán những lời này với Hội Thánh của Ngài khi nào và trong hoàn cảnh nào? Chắc chắn là khi Ngài đến lần thứ hai, khi Ngài kêu gọi nàng đến với sự tôn trọng và vinh quang đã sắm sẵn cho nàng.
I. Khi Ngài kêu gọi nàng lên trong đám mây để gặp Ngài giữa không trung. Ngài đến vì nàng; và Ngài gặp nàng trong mồ mả. Ngài phán với nàng như đã từng phán với La-xa-rơ, Hãy ra; "Ngươi sẽ kêu cầu, và ta sẽ đáp lời;" hãy thức dậy và ca hát, hỡi các ngươi ở trong bụi đất.' Ngài triệu nàng ra khỏi mồ mả; Ngài triệu nàng lên trong đám mây, vào trong trại của Ngài, nơi hôn lễ được cử hành— "Hãy lên đây." Ngài phán, nàng nghe, và đi lên gặp Ngài là Đấng mà nàng đã chờ đợi từ lâu. "Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta."
II. Khi Ngài kêu gọi nàng vào phòng hôn lễ. Hôn lễ tiếp theo sự thăng thiên. Nàng đi vào với Ngài dự hôn lễ; phước cho những người được mời đến tiệc cưới; nàng đi vào và ngồi xuống bên Ngài như nàng dâu, như hoàng hậu của Ngài, trong vàng xứ Ô-phia. "Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta."
III. Khi Ngài kêu gọi nàng vào Giê-ru-sa-lem mới. Ra khỏi phòng hôn lễ, họ bước ra. Họ trỗi dậy khỏi bữa tiệc. Họ bước vào thành. Ngài kêu gọi nàng vào thành mà Ngài đã sắm sẵn,—nơi mà Ngài đã đi sắm sẵn cho nàng,— "nhiều chỗ ở." "Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta."
IV. Khi Ngài kêu gọi nàng lên ngôi của Ngài. Đây là hành động ban phước cuối cùng. Hãy đến ngồi với ta trên ngôi ta; hãy đến cai trị với ta trên một tạo vật đã được cứu chuộc. Giờ đây mão triều thiên được đặt trên đầu nàng; và áo vương giả khoác lên nàng. Vương quốc đời đời giờ đây thuộc về nàng. Nàng là người thừa kế của Đức Chúa Trời, và là đồng thừa kế với Đấng Christ
Giê-xu. "Hãy trỗi dậy, hỡi người yêu của ta."
Vậy Ngài sẽ phán với Hội Thánh của Ngài trong ngày vinh quang Ngài đến; vì khi ấy bài ca của các bài ca sẽ được ứng nghiệm trọn vẹn.
Trong khi đó Ngài phán như vậy với chúng ta từng người một. Như Ngài đã phán với Áp-ra-ham tại U-rơ rằng, Hãy ra khỏi xứ này, thì Ngài cũng phán với mỗi Áp-ra-ham của Ngài, những người được chọn của Ngài,—Hãy ra khỏi và phân rẽ; hãy trỗi dậy, hãy chiếu sáng, vì ánh sáng ngươi đã đến; hãy trỗi dậy, hãy lìa bỏ thế gian; hãy trở nên khách lữ hành; hãy trỗi dậy, hãy từ bỏ tội lỗi, hãy trở nên thánh khiết; hãy trỗi dậy, hãy vác thập tự giá mình mà theo ta. Ngài đã phán như vậy với mỗi người chúng ta lúc ban đầu; Ngài vẫn phán như vậy với mỗi người chúng ta mỗi ngày; vì mỗi ngày là sự lặp lại của sứ điệp đầu tiên nơi Ngài, và sự vâng lời đầu tiên nơi chúng ta. Hãy trỗi dậy,—hãy đến,—hãy theo ta. Ngài phán như Đấng Cứu Rỗi, và như Chàng Rể. Chúng ta hãy lắng nghe, chúng ta hãy theo Ngài. Lên cao, vẫn lên cao; tiến tới, vẫn tiến tới, là sự vẫy gọi của Ngài. Đây không phải là nơi lưu lại; không phải là không khí, khí hậu hay bầu bạn thích hợp cho nàng dâu, vợ của Chiên Con. Đây không phải là nơi an nghỉ của chúng ta; đây không phải là đất phục sinh; cũng không phải là phòng hôn lễ, cũng không phải là Giê-ru-sa-lem mới, cũng không phải là vương quốc. Chúng ta không được lưu lại đây. Chúng ta có những sự nếm trước ở đây, nhưng chỉ có thế; Tiệc Thánh nhắc chúng ta nhớ đến tiệc cưới. Thật tốt khi ngồi một giờ tại bàn tiệc trần gian, nhưng tốt hơn là ngồi đời đời tại bàn tiệc vĩnh cửu. Với lời kêu gọi và hy vọng như thế, chúng ta đừng ngủ như những người khác; chúng ta hãy tỉnh thức, trỗi dậy và đến; lìa khỏi tội lỗi, thiếu thốn và buồn thảm; đến với những đồi đời đời, thành đời đời, vinh quang đời đời. Chúng ta là đồng thừa kế với Ngài; là những người dự phần ngôi và mão triều thiên của Ngài.
LV. Tình Yêu Vượt Quá Sự Hiểu Biết
"Nước nhiều không dập tắt được tình yêu, các sông cũng không nhận chìm nó được: nếu một người đem hết tài sản nhà mình đổi lấy tình yêu, ắt sẽ bị khinh dể hoàn toàn." —
Nhã Ca 8:7
CHÚNG ta hãy xem câu này như mô tả về tình yêu của Đấng Christ, "tình yêu vượt quá sự hiểu biết." Chính Ngài là Đấng phán trong câu thứ năm, "Ta đã đánh thức ngươi dậy dưới cây táo"; và lời của Ngài ở đây nhắc chúng ta nhớ những lời tương tự ở nơi khác: "Ta đã yêu ngươi bằng tình yêu đời đời, và đã lấy sự nhân từ mà kéo ngươi đến"; "Ta đã kéo chúng bằng dây tình yêu, và bằng dây của loài người"; "Ngài đã gặp người trong đất hoang vu, trong đồng vắng hoang vu kêu gào"; chỉ có ba đoạn này nói về Y-sơ-ra-ên, trong khi bản văn của chúng ta nói về toàn thể Hội Thánh từ ban đầu, về Hội Thánh có lời chép rằng, "Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh."
Chúng ta có thể nói rằng đoạn này đưa chúng ta trở về với Ê-va, "mẹ của mọi người sống,"—Ê-va dưới cây định mệnh. Đấng Cứu Chuộc đến và nâng dòng dõi của nàng dậy dưới cây ấy, vì nàng là mẹ của người sống; và tại đó, người mẹ của người sống này đã sinh con cái mình trong đau đớn, theo án lệnh nguyên thủy trên người nữ rằng, "Ngươi sẽ sinh con cái trong đau đớn."
Chúa Giê-xu như thế bày tỏ tình yêu của Ngài đối với Hội Thánh Ngài, và nàng đáp lại: “Hãy đặt ta như một cái ấn,” không chỉ trên lòng Ngài, mà còn trên cánh tay Ngài, phần trong của Ngài, và phần ngoài của Ngài,—nơi tình yêu của Ngài; nơi sức mạnh của Ngài; nơi năng lực và hành động của Ngài. Ai sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Tình yêu của Ngài không thể thắng nổi và không thể cưỡng lại được như sự chết; đó là một tình yêu ghen tuông, không chịu nhượng bộ và không khoan nhượng như âm phủ. Hình ảnh thật của nó là lửa,—than lửa,—chính ngọn lửa của Giê-hô-va. Vậy thì đây là tình yêu của Đấng Christ! Bề rộng, bề dài, bề cao, và bề sâu của nó hoàn toàn không thể đo lường được. Nhưng bản văn của chúng ta đặc biệt nêu ra hai điều về tình yêu này: (1.) Nó không thể dập tắt được; (2.) nó là
không thể mua được.
I. Nó không thể dập tắt được. Không phải mọi tình yêu đều không thể dập tắt được; nhưng tình yêu này thì có. Đó là tình yêu đời đời. Như nhà thơ lớn ngày xưa đã viết—
…..“Tình yêu không phải là tình yêu, khi tình yêu thay đổi lúc gặp sự thay đổi, hay uốn mình theo kẻ ra đi để mà ra đi; Ôi không, nó là một dấu mốc vĩnh viễn không đổi, nhìn cơn bão tố mà không hề rung chuyển. Nó là ngôi sao dẫn đường cho mọi con thuyền lạc lối, giá trị của nó không ai biết được, dù chiều cao của nó có được đo lường.”
Vượt trên tình yêu của cha, của mẹ, của anh, của chị, hay của người yêu, là tình yêu lớn lao này của Đấng Christ; tình yêu duy nhất và độc nhất vượt quá sự hiểu biết; tình yêu duy nhất mà không điều gì trên trời, dưới đất, hay dưới âm phủ có thể dập tắt hay làm nguội lạnh; tình yêu duy nhất mà các chiều kích của nó vượt quá mọi sự đo lường. Ở đây nó được nói đến như một vật bằng lửa; và về nó với tư cách như thế, người ta khẳng định rằng “nước,” “nhiều nước” (Thi Thiên 69:1,2) không thể dập tắt nó; như một vật có sự sống mà các cơn lũ không thể dìm chết được (Thi Thiên 69:15, 93:3).
(1.) Những dòng nước của sự hổ thẹn và đau khổ đã tìm cách dập tắt và dìm chết nó. Chúng hẳn đã ngăn cản dòng chảy ra của nó, và xen vào (như Phi-e-rơ) giữa Đấng Cứu Rỗi và thập tự giá; nhưng tình yêu này đã từ chối bị chặn lại trên đường đến đồi Gô-gô-tha; nó không chịu bị dập tắt hay bị dìm chết. Tình yêu là ở đây! Nó đã vượt qua mọi rào cản trên đường đi của nó; nó từ chối bị dập tắt hay bị dìm chết. Ngọn lửa của nó không chịu bị dập tắt, sự sống của nó không chịu bị dìm chết.
(2.) Những dòng nước của sự chết đã tìm cách dập tắt nó. Sóng và lượng sóng của chúng đã tràn qua Ngài. Mồ mả đã tìm cách làm nguội hay dập tắt nó; nhưng nó đã chứng tỏ mình mạnh hơn sự chết. Cả sự chết lẫn mồ mả đều không thể thay đổi hay làm suy yếu nó. Nó đã ra khỏi cả hai mà vẫn mạnh mẽ như trước. Tình yêu đã thách thức sự chết, và đã thắng hơn sự chết.
(3.) Những dòng nước của sự bất xứng của chúng ta đã không thể dập tắt hay dìm chết tình yêu. Nói chung chúng ta thấy tình yêu tìm đến điều đáng yêu; và khi có điều gì không xứng đáng xảy ra, nó rút lui khỏi đối tượng của mình. Nhưng ở đây thì không như vậy. Mọi sự không xứng đáng và không đáng yêu của chúng ta đều không thể dập tắt hay dìm chết tình yêu của Ngài. Nó bám chặt lấy kẻ không đáng yêu, và từ chối bị xé lìa ra.
(4.) Những dòng nước của sự khước từ lâu dài của chúng ta đã tìm cách dập tắt nó. Sau khi Phúc Âm đã cho chúng ta thấy rằng sự bất xứng cá nhân không thể ngăn cản tình yêu của Đấng Christ, chúng ta vẫn tiếp tục khước từ Ngài và tình yêu của Ngài. Thế mà tình yêu của Ngài đã vượt lên trên sự vô tín này, và sống sót qua sự khước từ này. Bất chấp mọi điều, nó vẫn không bị dập tắt.
(5.) Những dòng nước của sự không nhất quán hằng ngày của chúng ta đã tìm cách dập tắt nó. Ngay cả sau khi chúng ta đã tin, chúng ta vẫn luôn thiếu sót. Ôi, biết bao sự không nhất quán, lạnh nhạt, thụt lùi, hâm hẩm, nghi ngờ, thế tục, và những điều tương tự, hằng ngày đang tuôn tràn trên tình yêu này để dập tắt ngọn lửa của nó và dìm chết sự sống của nó! Thế mà nó vẫn sống sót qua mọi điều; nó vẫn không bị dập tắt và không thể dập tắt được.
Tất cả những điều ác vô hạn này trong chúng ta đều giống như “nước,” “nhiều nước”; giống như “cơn lũ”; những dòng thác tội lỗi, những làn sóng và lượng sóng của điều ác,—tất cả đều luôn ra sức dập tắt và dìm chết tình yêu của Đấng Christ! Và thật vậy, chúng hẳn đã tiêu diệt bất kỳ tình yêu nào khác; bất kỳ tình yêu nào kém hơn tình yêu thiêng liêng. Nhưng tình yêu này thì không thay đổi và đời đời.
II. Nó không thể mua được. “Nếu một người đem hết tài sản của nhà mình để đổi lấy tình yêu, thì sẽ bị khinh bỉ hoàn toàn.” Ý nghĩa đầy đủ của điều này sẽ được bày tỏ dưới các đầu mục sau đây. Tất cả những gì một người có đều không làm được gì trong trường hợp như thế. Tình yêu không phải là hàng hóa; nó không phải là một món hàng có thể mua bán. Nó chẳng liên quan gì đến vàng và bạc. Toàn bộ tài sản của một người đều vô hiệu và vô dụng,
(1.) Như một món quà để thuyết phục Ngài yêu thương. Tình yêu không đến nhờ quà tặng, nhất là tình yêu thiêng liêng không đến nhờ quà tặng của con người. Ân huệ của Đấng Christ không thể mua được bằng tiền. Ngài yêu thương không cần quà tặng, và trước mọi quà tặng. Chúng ta hãy đối xử công bằng với tình yêu nhưng không của Ngài!
(2.) Như một sự trả công vì đã được yêu thương. Cả trước lẫn sau, vàng bạc đều chẳng liên quan gì đến tình yêu. Trả công cho một người vì đã yêu thương! Ý nghĩ đó mới đáng ghê tởm làm sao! Trả công cho Đấng Christ vì đã yêu thương! Ý nghĩ đó mới gian ác và mới không thể thực hiện được làm sao! Tình yêu hoàn toàn là nhưng không.
(3.) Như một của hối lộ để cám dỗ Ngài KHÔNG yêu thương. Nếu cả vũ trụ được dâng cho Đấng Christ với điều kiện Ngài ngừng yêu thương chúng ta, thì điều đó sẽ bị khinh bỉ hoàn toàn. Ai hay điều gì sẽ phân rẽ chúng ta khỏi tình yêu của Đấng Christ? Tất cả đất và trời cộng lại cũng không đủ sức làm nguội hay dập tắt tình yêu vĩ đại này. Ngài không thể không yêu thương, bất kể những quà tặng được dâng ra để ngăn cản tình yêu của Ngài là gì.
(4.) Như một vật thay thế cho tình yêu. Như thể một người nói với người khác,—một người cha nói với con trai, hay một người anh nói với em gái,—Tôi không thể yêu thương anh, nhưng đây là tiền để bù đắp cho sự thiếu tình yêu của tôi! Một đề nghị như thế há chẳng bị khinh bỉ hoàn toàn sao? Nếu Đấng Christ nói với chúng ta rằng, Tôi không thể yêu thương các ngươi, nhưng Ta ban cho các ngươi thiên đàng, thì điều đó có đủ không? Há câu trả lời chẳng phải là, Tất cả những quà tặng này mà không có tình yêu thì là gì. Dù chúng ta phó thân mình để chịu thiêu đốt, thì điều đó mà không có tình yêu sẽ là gì? Hay Đấng Christ có thể nói gì với chúng ta về việc chúng ta đem đến cho Ngài quà tặng, lễ vật, lời cầu nguyện, nước mắt, tiền bạc,—mọi thứ trừ tình yêu! Không có tình yêu, sự giàu có của vũ trụ là gì? Chính tình yêu là điều Ngài đòi hỏi; chính tình yêu là điều chúng ta cần. Chúng ta phải có tình yêu. Điều gì sẽ được đưa ra để đổi lấy tình yêu?
Tình yêu của Đấng Christ thật vượt quá sự hiểu biết. Nó vô hạn như chính Ngài. Nó nổi lên khỏi mọi cơn bão hay cơn lũ. Nó sống sót qua mọi sự bất xứng, vô tín, và khước từ. Chính điều này làm đầy linh hồn; giải phóng chúng ta khỏi ách nô lệ; làm cho chúng ta vui mừng trong giờ phút buồn thảm nhất. Tình yêu là ánh nắng thật của đời sống; và bằng tình yêu này Đấng Christ sẽ làm đầy, không chỉ thiên đàng, mà cả trái đất, khi Ngài trở lại trong vinh quang của Ngài.
LVI. Khải Tượng Về Vinh Quang
Ê-sai 6:1-13
DÙ khải tượng này có ghi lại sự kêu gọi đầu tiên của Ê-sai vào chức vụ tiên tri hay không cũng không quan trọng. Nó hoặc là phần mở đầu cho toàn bộ chức vụ của ông, hoặc là phần mở đầu cho một phần mới của chức vụ ấy, có lẽ là phần sau; năm chương đầu mô tả Y-sơ-ra-ên đang chín muồi cho sự phán xét, và chương thứ sáu mô tả việc họ nhận lấy bản án. Chúng ta hãy xem xét chương này dưới các đầu mục sau đây.
I. Khải tượng. Đó là một khải tượng trong đền thờ, một khải tượng về vinh quang, vinh quang của Giê-hô-va vạn quân, với tư cách như thế, vinh quang của Vua và Thầy Tế Lễ, của ngai vàng và đền thờ; và tất cả những điều này khi vua U-xia đang hấp hối hay đã chết,—vị vua trần gian đang qua đi, vị Vua thiên thượng đang tỏ mình ra. Đó thật là một khải tượng vương giả và vinh quang,—chính Giê-hô-va là trung tâm của nó,—Vua của các vua và Chúa của các chúa, Vua thật của Y-sơ-ra-ên và của trái đất, Mên-chi-xê-đéc thật, một Thầy Tế Lễ ngồi trên ngai của mình. Liên kết với vị Vua này là các sê-ra-phim. Có lẽ những vị này cũng chính là các chê-ru-bim, vì chúng gần như giống hệt với những vị được mô tả trong Ê-xê-chi-ên và Giăng. Trong Sáng Thế Ký và trong các sách lịch sử, chúng xuất hiện như các chê-ru-bim, “hình tượng”; trong Ê-sai như các sê-ra-phim, hay “những kẻ thiêu đốt”; trong Ê-xê-chi-ên và Giăng như “sinh vật sống.” Ở đây chúng đứng trên vạt áo choàng vương giả phủ đầy đền thờ. Chúng có sáu cánh. Hai cánh che mặt,—như thể vinh quang quá sức chịu đựng đối với chúng (như Môi-se đã che mặt mình, Xuất Ê-díp-tô Ký 3:6); hai cánh che chân,—để che giấu toàn bộ con người chúng, thân thể (“thân thể của chúng,” Ê-xê-chi-ên 1:23), và chân khỏi sự sáng chói; hai cánh chúng bay, như thể sẵn sàng ra đi thi hành các sứ mạng của vị Vua vĩ đại này. Đây há chẳng phải là tư thế thật của mọi thánh đồ của Đức Chúa Trời sao? Sự kính sợ trang nghiêm trước mặt uy nghi thiêng liêng, như kẻ không xứng đáng nhìn lên Đấng vinh quang; sự tự hạ sâu xa, như kẻ không xứng đáng được Đấng thánh khiết dường ấy nhìn đến; sự sẵn sàng làm công việc của Đức Chúa Trời, ra đi thi hành việc phục vụ Ngài trên đôi cánh của đức tin và tình yêu.
II. Tiếng nói. Đó là tiếng nói của các sê-ra-phim, một bài ca đối đáp,—“người này kêu lên cùng người kia.” Bài ca của chúng là, (1.) Về Giê-hô-va vạn quân và về sự thánh khiết ba lần của Ngài; (2.) Về trái đất,—toàn thể trái đất,—trái đất đầy dẫy vinh quang của Ngài. Như vậy tiếng nói giải thích khải tượng. Đó là một khải tượng về vinh quang của những ngày sau rốt,—khi chỉ một mình Chúa được tôn cao, khi sự thánh khiết thuộc về Chúa sẽ được thấy và được nghe khắp mọi nơi, khi vinh quang của Chúa sẽ đầy dẫy thế gian. Tương phản biết bao giữa tình trạng được bày tỏ như thế với tình trạng trong thời của nhà tiên tri! Vinh quang thánh khiết này đối với ông thật vô cùng kỳ diệu,—một vinh quang thánh khiết liên kết với Giê-hô-va vạn quân với tư cách là Vua của toàn thể trái đất. Đó là thời kỳ phục hồi mọi sự, khi chỉ một mình Chúa được tôn cao.
III. Sự rúng động. Các trụ cửa, hay nền của ngạch cửa đã chuyển động, hay rung chuyển, trước tiếng nói của các sê-ra-phim, và đền thờ đầy khói. Nền móng của chính nhà Đức Chúa Trời bị lay động trước tiếng nói của bài ca kỳ diệu, và nhà ấy đầy dẫy điều tượng trưng cho cơn giận thánh của Giê-hô-va đối với tội lỗi (Thi Thiên 18:9). Khải tượng dường như là về Đức Chúa Trời đang ngự xuống trong sự thánh khiết của Ngài, để làm rúng động trái đất, và bày tỏ sự gớm ghét của Ngài đối với tội lỗi, và đặc biệt đối với tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, trong chính nơi thánh của Ngài (Ê-sai 65:5). Ngài được nói đến ở đây như đang trỗi dậy để làm rúng động trái đất một cách kinh khủng,—bắt đầu từ chính đền thờ của Ngài, nhưng không ngừng lại cho đến khi Ngài đã làm rúng động mọi điều có thể rúng động được, để những điều không thể rúng động được có thể còn lại. Khi cơn giận của Đức Chúa Trời nổi nóng đối với tội lỗi, thì cả trái đất sẽ như Si-na-i,—khi núi rung chuyển, và bị khói bao phủ vì sự hiện diện của Chúa thánh khiết là Đức Chúa Trời. Những “trận chiến rúng động” cho thế gian chúng ta vẫn còn ở phía trước (Ê-sai 30:32).
Sự kinh hãi của nhà tiên tri. (câu 5) Tiếng kêu của ông là, “Khốn thay cho tôi”; không, “Tôi bị diệt mất rồi.” Lý do khiến ông kinh hãi là một cái nhìn mới mẻ và sâu sắc hơn về tội lỗi của chính mình, xuất phát từ một cái nhìn mới về sự thánh khiết của Giê-hô-va. “Tôi là người có môi miệng ô uế;” không, “Tôi đang sống giữa một dân có môi miệng ô uế.” Ông nêu ra lý do,—“mắt tôi đã thấy Vua, là Giê-hô-va vạn quân.” Như vậy, Đức Chúa Trời càng đến gần chúng ta, chúng ta càng nhận biết sự ô uế của mình (ngay cả sự ô uế của môi miệng, và cảm nhận sự ô uế của một thế gian đầy môi miệng ô uế mà chúng ta đang sống. Khải tượng về trái đất đầy vinh quang thánh khiết, và về sự hiện diện của vị Vua vinh quang của nó, đã làm cho ông choáng ngợp. Như trong trường hợp của Đa-ni-ên (10:8), và Giăng (Khải Huyền 1:17). Chúng ta càng nhận biết một Đức Chúa Trời đang hiện diện, và một trái đất đầy vinh quang của Ngài, chúng ta càng cảm nhận sự không thánh khiết của chính mình và kêu lên trong sợ hãi, dù chúng ta là các thánh đồ. Chúng ta cảm nhận sự tương phản khủng khiếp giữa môi miệng không thánh khiết của chúng ta và môi miệng thánh khiết của những kẻ đang hát, “Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân.” Chính “môi miệng ô uế” của Y-sơ-ra-ên đã kêu lên, “Hãy đóng đinh hắn”; và vì những lời nói từ môi miệng ô uế của họ mà giờ đây họ đang chịu những tai họa của Đức Chúa Trời.
Phương thuốc của Đức Chúa Trời cho sự kinh hãi này. Một than lửa từ bàn thờ được áp vào môi miệng ông,—chính bộ phận mà ông cảm thấy ô uế, và là bộ phận đặc biệt cần sự thanh sạch đối với ông với tư cách là một nhà tiên tri. Một nhà tiên tri là một người giống như chúng ta, thế mà Đức Chúa Trời phải thanh tẩy môi miệng ông để ông có thể nói. Ngài làm điều này bằng lửa và huyết; vì than lửa ấy từ bàn thờ dâng của lễ thiêu. Như vậy huyết làm cho sạch và lửa thanh tẩy,—“thần của sự thiêu đốt.” Việc áp dụng lửa và huyết này vào môi miệng ông loại bỏ, (1.) những sợ hãi của ông; (2.) sự ô uế cá nhân của ông; (3.) sự ô uế của dân tộc; vì lửa và huyết ấy cũng nhằm áp dụng cho “dân có môi miệng ô uế” cũng như cho chính ông. Như vậy cảm giác ô uế được loại bỏ. Như vậy nỗi kinh hoàng mà sự hiện diện gần gũi hơn của Đức Chúa Trời gây ra được loại bỏ bởi điều bảo đảm cho tội nhân về sự tha thứ và tẩy sạch. Những nỗi kinh hoàng của người ấy tan biến; ông cảm thấy giờ đây mình có thể hành động và nói thay cho Đức Chúa Trời.
VI. Lời Đức Chúa Trời hỏi tìm một sứ giả. Tiếng nói của Giê-hô-va được nghe; lời phán của Ngài có hai phần, (1.) “Ta sẽ sai ai;” (2.) “Ai sẽ đi cho chúng ta.” Đó là một sứ mạng đầy gian khổ, đau đớn, nguy hiểm, xấu hổ; một sứ mạng mà xác thịt và huyết hẳn sẽ lùi bước, như Môi-se, Giê-rê-mi, Ê-xê-chi-ên đã từng. Thế mà Đức Chúa Trời trong mọi thời đại vẫn đang nhìn quanh và hỏi tìm một sứ giả,—tìm những người truyền giảng Phúc Âm, những giáo sĩ, những mục sư, những sứ giả được Thánh Linh kêu gọi, được Thánh Linh đầy dẫy, được Thánh Linh sai phái. Công việc thì lớn, cánh đồng thì rộng, sứ điệp vừa là phán xét vừa là thương xót. Ta sẽ sai ai; ai sẽ đi?
VII. Câu trả lời của nhà tiên tri. “Tôi đây, xin hãy sai tôi.” Ông trả lời câu hỏi thứ hai trước; nhưng ông trả lời cả hai cách rõ ràng. Ông không lùi bước. Ông sẵn sàng chịu xấu hổ, chịu tù ngục, chịu chết,—như quả thật cuối cùng ông đã gặp phải. Thần trí thì sẵn lòng và xác thịt đã thắng hơn sự yếu đuối của nó. Lửa và huyết đã loại bỏ nỗi kinh hoàng, và làm cho ông trở nên dạn dĩ. Trường hợp của Whitefield cũng như vậy.
VIII. Sứ điệp. Đó là một sứ điệp phán xét; (1.) Đối với dân chúng, sự phán xét tệ hại nhất, cứ nghe mà không hiểu, cứ nhìn mà không thấy. Một tấm lòng cứng cỏi, một linh hồn vô cảm và không thể xuyên thấu, một lương tâm chai lì, bị phó mặc cho một tâm trí đồi bại; (2.) Đối với xứ sở,—bị bỏ hoang và tiêu điều, ruộng đồng không được cày cấy, thành phố bị bỏ rơi. Đây là sứ điệp về sự phán xét kép,—sự hủy diệt hoàn toàn và khủng khiếp. Đây là sự kết thúc của dân có
“môi miệng ô uế.”
IX. Lời hứa. Mọi sự phán xét của Y-sơ-ra-ên đều có một lời hứa pha lẫn vào,—một niềm hy vọng gắn thêm vào chúng. Chúng không tồn tại đời đời. Sự vô tín của họ không tồn tại đời đời. Sự hoang tàn của xứ họ không tồn tại đời đời. Có một Chồi Thánh hay rễ thánh, trong đó phước lành ẩn giấu, ngay giữa sự rủa sả; và từ hạt giống, hay rễ, hay gốc cây này, cây tương lai sẽ mọc lên, vinh quang hơn cây đầu tiên. Y-sơ-ra-ên sẽ trổ hoa, đâm chồi, và làm đầy mặt đất bằng trái. Đây là tia hy vọng giữa tuyệt vọng và tối tăm. Nhưng lịch sử mà Y-sơ-ra-ên phải trải qua để đến được điều này mới khủng khiếp làm sao! Đức Chúa Trời báo trả sự vô tín và khước từ ân điển của Ngài một cách đáng sợ biết bao! Thế mà ngày cuối cùng cũng rạng đông! Vua đến trong vinh quang của Ngài.
LVII. Sự Cùng Cực Của Con Người Và Cơ Hội Của Sa-tan
Ê-sai 8:19-22
“Tình trạng cùng cực của con người,” như câu tục ngữ hay nói, “là cơ hội của Đức Chúa Trời”; nhưng chúng ta có thể đặt ra một câu tục ngữ khác, và nói rằng, “Tình trạng cùng cực của con người là cơ hội của ma quỷ.” Trong trường hợp của Sau-lơ tại En-đô, và của Giô-ram tại Éc-rôn, khi, trong giờ tuyệt vọng, họ đã ném mình vào vòng tay của ma quỷ, thì cũng như vậy. Sẽ mãi như vậy, chừng nào còn có ma quỷ rình rập và gài bẫy chúng ta. Hắn luôn sẵn sàng với những cám dỗ của mình, nhưng đặc biệt trong ngày tối tăm và chán nản của con người. Hắn có công việc đặc biệt phải làm vào thời điểm như thế, và hắn biết cách làm việc đó. Đức Chúa Trời và Sa-tan đứng dang tay chờ đón kẻ nghèo khổ bị đè nặng và sầu khổ; nhưng người ấy thường thích vòng tay ôm ấp và lời khuyên của địa ngục hơn là của thiên đàng! Người ấy đã thích điều đó ngay cả trong Địa Đàng!
Bức tranh được vẽ ở đây là về Y-sơ-ra-ên,—đặc biệt là Y-sơ-ra-ên trong những ngày sau rốt, khi sự vô tín và tối tăm của họ gia tăng, khi những tai họa khủng khiếp nhất đang tràn ngập họ và xứ của họ. Lúc bấy giờ, khi Thánh Linh của Đức Chúa Trời hoàn toàn lìa bỏ họ, khi các sự phán xét đang đổ xuống, khi tuyệt vọng chiếm lấy họ, thì Sa-tan gợi ý, Hãy thử sự khôn ngoan của ta, các đồng bóng của ta, các linh quen thuộc của ta. Họ thử những điều này, nhưng điều đó chỉ làm cho điều ác tệ hơn. Khốn khổ cùng cực và đói khát, họ bực bội và rủa sả cả vua lẫn Đức Chúa Trời. Họ ngước nhìn lên trên, nhưng tất cả đều tối tăm; họ nhìn xuống dưới, nhưng tất cả đều là hoạn nạn và “sự mờ mịt của nỗi thống khổ”; chung quanh họ là bóng tối có thể sờ thấy được. Họ đang trải qua cơn đại nạn, nỗi sầu khổ cuối cùng của họ; đó là thời kỳ hoạn nạn của Gia-cốp. Chúng ta hãy học các bài học của Đức Chúa Trời ở đây.
I. Có những thời kỳ nguy cấp trong lịch sử của một linh hồn. Nó đã bị quăng quật dữ dội; bên ngoài thì tranh chiến, bên trong thì sợ hãi. Sự vô tín, hoài nghi, vô thần, sự không chắc chắn đủ loại, những điều này, như bốn luồng gió của trời, cùng lúc ập đến trên linh hồn và xuyên qua linh hồn. Nó cảm thấy mình đang trôi dạt vào đá ngầm; nó quay lại, và trong tuyệt vọng cố gắng đối mặt với cơn bão. Như con nai bị dồn vào đường cùng, nó quay lại chống trả những kẻ truy đuổi tàn nhẫn của mình. Nó sẽ chiến đấu với chúng, hay phó mình để bị xé nát mà không kháng cự? Đó là những giây phút đáng sợ cho linh hồn. Đó là một cuộc đấu tranh phi thường. Dường như nó đang vội vã đưa tội nhân đến tuyệt vọng. Trong tình trạng như thế, lòng thương xót của chúng ta phải sâu sắc biết bao! Chúng ta có nên giận dữ không? Chúng ta có nên nổi giận với những người đang bối rối này không? Chúng ta có nên gọi họ bằng những tên nặng nề không? Không, chúng ta hãy thương xót họ. Họ sắp đâm vào đá ngầm; những đợt sóng bạc đầu đang phủ lên họ. Nếu có trường hợp nào cần đến tình yêu Cơ Đốc, thì chính là ở đây. “Hãy để những kẻ nổi giận với anh,” Augustinô nói, “là những kẻ không biết phải lao nhọc biết bao mới tìm được chân lý; phải than thở và thở dài biết bao mới hiểu được điều nhỏ bé nhất về Đức Chúa Trời.”
II. Trong những thời kỳ nguy cấp này Sa-tan lợi dụng. Hắn đến dâng hiến sự giúp đỡ; chìa tay ra; dâng sự khôn ngoan và sức mạnh của chính hắn, hay sự khôn ngoan và sức mạnh của con người; cố gắng bằng mọi cách ngăn cản linh hồn chạy đến với Đức Chúa Trời, với Thánh Linh của Ngài, với Kinh Thánh. Bất cứ điều gì chứ không phải thập tự giá, hay huyết, hay sự công chính! Mọi nghi ngờ và khó khăn liên quan đến những điều này đều được khơi lên. Người ta thì thầm rằng Kinh Thánh không đúng, không hoàn toàn được linh cảm; rằng không có địa ngục, hay không ai sẽ đến đó; “các ngươi chắc chắn sẽ không chết;” rằng khoa học cao quý hơn sự mặc khải, rằng lý trí là điều cao hơn đức tin; rằng các tín điều của những ngày xưa đã lỗi thời: rằng phải có tiến bộ và phát triển. Tất cả những gợi ý này đều làm vừa lòng sự kiêu ngạo của con người, và được nắm lấy một cách háo hức. Trong biết bao trường hợp và bước ngoặt như thế hắn đã đắc thắng. Tình trạng cùng cực của con người đã là cơ hội của hắn. Hắn đã bước vào với những lời dối trá và nịnh hót của mình, và hắn đã thắng thế. Linh hồn đã quay lưng khỏi Đức Chúa Trời và Đấng Christ, và Kinh Thánh, để chạy đến với “các linh quen thuộc,” với “các giáo lý của ma quỷ,” với “sự lừa dối mạnh mẽ.”
III. Những phương tiện này của Sa-tan chỉ làm cho mọi việc tệ hơn. Chúng không loại bỏ nghi ngờ nào; chúng chỉ làm tăng thêm nghi ngờ; làm cho bóng tối sâu thêm; dẫn từ vực sâu này đến vực sâu khác; từ sai lầm này đến sai lầm khác; từ vô tín này đến vô tín khác, từ phạm thượng này đến phạm thượng khác. Không ai từng được lợi vì thuận phục Sa-tan, hay bị thiệt vì thuận phục Đức Chúa Trời. Dù linh hồn có tối tăm đến đâu, nó cũng chỉ càng tối tăm hơn khi tin vào những lời dối trá của Sa-tan. Nó càng trở nên khốn khổ và tuyệt vọng hơn, càng rời bỏ sự dạy dỗ thiêng liêng và lắng nghe sự dạy dỗ của đất hay của địa ngục, dù sự dạy dỗ ấy có vẻ hợp lý đến đâu.
Vào những thời kỳ như thế Đức Chúa Trời đặc biệt đến gần để dâng hiến sự giúp đỡ của Ngài. Ngài không bao giờ bỏ rơi một người nào ở phía bên này của địa ngục. Ngài theo người ấy vào bóng tối dày đặc, dâng hiến ánh sáng; vào vực sâu thấp nhất, dâng hiến sự giúp đỡ. Ngài ở gần trong ngày hoạn nạn, ngay cả đối với những kẻ gian ác nhất trong các con trai của loài người. Không ai có thể nói rằng, Đức Chúa Trời đã bỏ rơi tôi cho ma quỷ, hay cho chính mình, hay cho sai lầm, hay cho tội lỗi. Nước mắt của Đấng Christ trên Giê-ru-sa-lem là bằng chứng cho điều này.
Vào những thời kỳ như thế các Cơ Đốc nhân đặc biệt phải thương xót và giúp đỡ. Những sự xao lãng và nghi ngờ mà chúng ta thấy chung quanh mình là những tín hiệu cấp cứu, được giương lên một cách vô thức bởi một thế gian khốn khổ. Những sai lầm và sự không tin này là những hỏa tiễn được bắn lên từ những con thuyền bị đắm. Đây là thời kỳ của sự không tin đáng sợ và thay đổi; con người vội vã chạy từ quan điểm này sang quan điểm khác để xoa dịu sự bồn chồn của mình. Chắc chắn đây là thời kỳ cần thương xót, chứ không phải giận dữ; thời kỳ cần cầu nguyện hơn là tranh luận. Giờ đây thế gian đang ở trong tình trạng cùng cực, nguyện lòng thương xót và lời cầu nguyện của Hội Thánh tuôn tràn ngày đêm. Giờ là lúc khóc lóc và cầu thay. Hãy quỳ gối xuống, hỡi Hội Thánh của Đức Chúa Trời!
LVIII. Ngày Mắt Sáng Rõ Cho Những Đôi Mắt Mờ
“Mắt của những kẻ thấy sẽ không mờ.” —
Ê-sai 32:3
NHỮNG lời phước hạnh này cho chúng ta biết bốn điều, (1.) Có những đôi mắt không thấy; (2.) có những đôi mắt thấy; (3.) trong những đôi mắt thấy có những đôi mắt mờ; (4.) thời kỳ sắp đến khi chúng sẽ không mờ nữa.
I. Có những đôi mắt không thấy. Về các thần tượng chết người ta nói rằng,—“Chúng có mắt mà không thấy;” và điều này không có gì lạ. Nhưng việc điều tương tự lại được nói về những người đang sống thì thật kỳ lạ. Điều này không đúng với các thiên sứ; không đúng với ma quỷ; chúng có mắt và thấy. Điều này đúng với con người; với hàng triệu người; với phần lớn loài người chúng ta; họ có mắt mà không thấy. Họ nhắm mắt lại; họ quay mắt khỏi những đối tượng đúng đắn của chúng; họ để cho vảy mọc phủ lên mắt mình; họ cố ý che mắt mình lại. Ôi tai họa đáng sợ! Ôi lời rủa sả cay đắng! Thế mà dù tất cả những điều này, chính họ phải chịu trách nhiệm. Không phải Đức Chúa Trời làm cho họ mù, hay che mắt, hay làm tối mắt họ. Chính họ là kẻ hủy hoại mình. Họ đã không muốn thấy; họ đã quyết tâm không thấy. Tự làm mù mình, chứ không phải bị Đức Chúa Trời làm mù! Họ để cho thế gian này làm mù hay làm chói mắt họ; đến nỗi mắt họ trở nên vô dụng. Họ để cho Sa-tan, chúa của thế gian này, đặt tay hắn lên mắt họ; hay làm cho họ hoang mang bằng những cạm bẫy và sự quyến rũ của hắn. Như vậy, có mắt mà họ không thấy.
II. Có những đôi mắt thấy. Đây là những người mà Đức Chúa Trời đã soi sáng; những người mà Con của Đức Chúa Trời đã mở mắt; vì mở mắt kẻ mù là công việc của Ngài. Họ đã không tự mở mắt mình. Mắt họ không tự mở ra một cách tình cờ. Trước kia họ đã mù,—mù hoàn toàn như những người khác; nhưng giờ đây họ thấy. Không có nhiều người mà điều này có thể nói được; thế mà vẫn có một số người. Và họ thấy gì? (1.) Họ thấy Đức Chúa Trời; (2.) họ thấy Đấng Christ; (3.) họ thấy chính mình; (4.) họ thấy lời của Đức Chúa Trời; (5.) họ thấy những điều bên trong bức màn. Họ không giống như những người của thế gian này, với đôi mắt chỉ thấy những vật bên ngoài, mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, đất và biển, rừng và đồi và đồng ruộng. Họ thấy vượt lên trên tất cả những điều này,—điều thuộc linh và thiêng liêng; điều chân thật và vinh quang. Phải; họ thấy! Giữa một thế hệ bị mù lòa, họ thấy! Được nói về họ như thế này mới vĩ đại và phước hạnh biết bao,—họ thấy! Họ có những đôi mắt không vô dụng; những đôi mắt không đánh lừa; những đôi mắt trình bày sự vật trong ánh sáng, tỷ lệ, và khoảng cách đúng đắn của chúng! Mắt họ đã được xức bằng thuốc tra mắt từ trời, và họ thấy! Họ không còn vấp ngã hay mò mẫm trong bóng tối, hay chạy theo những đối tượng giả dối. Họ thấy, và họ biết rằng mình thấy!
III. Trong những đôi mắt thấy có những đôi mắt mờ. Họ thấy; nhưng họ không thấy xa (II Phi-e-rơ 1:9). Họ thấy; nhưng thấy một cách mờ nhạt. Thị lực của họ bị khiếm khuyết. Họ thấy người ta như cây cối đang đi lại. Họ bị cận thị, thị lực ngắn. Mắt họ cần được tẩy sạch thêm nữa. Lẽ ra họ phải thấy đầy đủ và chân thật; nhưng họ không thấy như vậy. Lẽ ra mắt họ không mờ. Đức Chúa Trời không vui thích vì mắt họ mờ. Các đối tượng thì sống động và rõ ràng; thế mà chúng được thấy một cách mờ nhạt. Trong những phương diện nào thì điều này đúng? (1.) Họ chỉ thấy một phần hay một số phần của chân lý; (2.) những gì họ thấy chỉ được nhận biết một cách không đầy đủ. Phúc Âm chỉ là một nửa Phúc Âm. Thập tự giá không đầy dẫy bình an và ánh sáng như lẽ ra phải có. Con đường sự sống chỉ được biết một phần. Vinh quang sắp đến chỉ có ánh sáng yếu ớt. Sự tái lâm của Đấng Christ chỉ có ít giá trị đối với họ. Chính Đấng Christ cũng chỉ có ít sự tuyệt vời mà Ngài lẽ ra phải có đối với họ, và chỉ được đánh giá thấp. Chắc chắn có điều gì đó trong bầu không khí của thế gian gian ác hiện tại này cản trở thị lực và làm mờ mắt; nhưng dù sao đi nữa, suy cho cùng, chính sự mờ của mắt mới là điều ác. Biết bao người suốt đời bị thị lực không đầy đủ này hành hạ. Họ mất mát biết bao vì điều này! Đức tin của họ không phải là thực chất của những điều hy vọng; nó chỉ là cái bóng của thực chất ấy. Hy vọng đối với họ là một sự trông đợi mơ hồ, ít có sự chắc chắn hay sáng chói trong đó. Đời sống của họ có nhiều mây mù hơn là ánh nắng.
IV. Thời kỳ sắp đến khi những đôi mắt này sẽ không mờ nữa. Ngay cả bây giờ cũng có nhiều sự loại bỏ từng phần sự mờ này; những lúc chúng ta thấy xa hơn và rõ ràng hơn. Tại Lễ Ngũ Tuần đã như vậy. Tại thời Cải Chánh cũng vậy. Trong những thời kỳ phục hưng đã như vậy. Trong những trường hợp cá nhân điều này đã được biết đến. Phao-lô là người thấy rõ ràng. Augustinô, Wycliffe, Luther, Calvin, Knox, Rutherford, Edwards; những người này là những người có mắt sáng rõ, mà Đức Thánh Linh đã tẩy sạch vảy và sự mờ khỏi mắt họ. Nhưng ở đây lời nhắc đến mang tính tiên tri. Nhà tiên tri chỉ về một thời kỳ sắp đến của sự hoàn hảo, khi chúng ta sẽ thấy Ngài như Ngài vốn có; thấy như chúng ta được thấy, biết như chúng ta được biết. Khi ấy không còn mờ nữa; không còn thị lực khiếm khuyết; không còn bầu không khí đầy mây; không còn cơ quan thị giác bệnh tật. Tất cả đều sáng rõ và phân biệt. Thập tự giá sáng rõ và rực rỡ. Ánh sáng và tình yêu không bị che khuất. Đấng Christ được thấy mặt đối mặt, không còn qua tấm gương mờ. Mọi tia vinh quang đều đến tươi mới từ dung nhan được bày tỏ của Ngài; mọi nét đều đẹp đẽ và hoàn hảo; chính Ngài là Đấng trổi hơn muôn vạn người; vương quốc của Ngài vinh quang vô hạn. Không còn nghi ngờ về những điều thuộc về Đấng Christ, hay về phần của chúng ta trong những điều ấy. Không còn vô tín; không còn sai lầm; không còn sương mù. Tất cả đều là sự hoàn hảo của thị lực, và sự hoàn hảo của ánh sáng. Ôi ngày sáng rõ và thị lực thật, hãy rạng đông! Ôi Sao Mai, hãy mọc lên! Ôi Vua của ánh sáng, ánh sáng của thế gian, hãy mau đến, chấm dứt bóng tối dài lâu của nhân loại, và bao phủ trái đất bằng ánh nắng thiên thượng!
LIX. Đấng Tạo Hóa Không Mệt Mỏi Và Tạo Vật Mệt Mỏi
Ê-sai 40:28-31
ĐÂY là câu trả lời của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên ngày xưa trong ngày hoạn nạn của họ; đó vẫn là câu trả lời của Ngài cho một linh hồn chán nản nghĩ rằng trường hợp của mình là vô vọng và chính mình bị Đức Chúa Trời bỏ rơi. Chính Đức Chúa Trời như thế phán trong tình yêu của Ngài với những người như thế. Thay vì xem xét từng mệnh đề một cách riêng rẽ, chúng ta hãy phân loại các điểm khác nhau được nêu ra ở đây như sau,—(1.) một Đức Chúa Trời không mệt mỏi; (2.) một tội nhân mệt mỏi; (3.) một thánh đồ không mệt mỏi.
I. Một Đức Chúa Trời không mệt mỏi. Chính Ngài là Đấng mà Ngài hướng mắt chúng ta đến trong sự bối rối của chúng ta,—“Hãy nhìn lên Ta;” “hãy tin cậy nơi Giê-hô-va.” Ngài lấy làm lạ rằng chúng ta hẳn đã không biết hay không nghe về Ngài và sự vĩ đại của Ngài; hay rằng khi đã nghe về Ngài, chúng ta lại cứ buông mình cho chán nản. Với một Đức Chúa Trời như thế để chạy đến, làm sao chúng ta có thể lo lắng hay bối rối được?
(1.) Danh của Ngài. Danh ấy có bốn phần, và mỗi phần trong bốn phần ấy đều đầy dẫy và thích hợp nhất,—“Đức Chúa Trời,” “Đấng Đời Đời,” “Giê-hô-va,” “Đấng Tạo Hóa của các đầu cùng trái đất.” Danh ấy là gì; lời tuyên bố về chính Ngài ấy là gì! Sự tuyệt vời, sự lâu dài, sự sống, quyền năng, tất cả đều ở đây! Ôi, chắc chắn những ai biết một danh như thế sẽ đặt lòng tin cậy nơi Ngài.
(2.) Tính cách của Ngài. “Ngài không mệt mỏi;” “Ngài không mỏi mệt;” Ngài không thể dò được trong sự khôn ngoan. Đây là Đức Chúa Trời không mệt mỏi,—Đức Chúa Trời chỉ khôn ngoan mà thôi. Các thời đại đã qua đã chứng minh Ngài là như vậy; kinh nghiệm của những người đã biết Ngài đã làm chứng về Ngài.
Thời gian, công việc, khó khăn, không thể làm cho Ngài mệt mỏi hay mỏi mệt.
Không điều gì trên đất, trên trời, hay dưới âm phủ có thể tác động đến Ngài. Ngài đã làm việc cho đến nay, và vẫn đang làm việc (Giăng 5:17), nhưng Ngài không mỏi mệt.
(3.) Đường lối của Ngài. Đường lối của Ngài không giống đường lối của chúng ta. Đó là đường lối của sự rộng rãi và yêu thương. Ngài là Đấng ban cho; Ngài luôn ban cho; ban cho càng ngày càng nhiều; không bao giờ mỏi mệt vì ban cho; ban cho quyền năng, sức mạnh, mọi điều cần thiết. Phải, Đấng đã không tiếc chính Con mình, nhưng đã phó Con ấy vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng sẽ cùng với Con ấy ban cho chúng ta mọi sự một cách nhưng không sao?
Đây là Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện! Tính cách của Ngài là như vậy, danh của Ngài là như vậy, đường lối của Ngài là như vậy! Chúng ta há đã không biết Ngài, hay không nghe về Ngài sao? Biết Ngài là sự sống; lắng nghe Ngài là bình an đời đời.
II. Một tội nhân mệt mỏi. Đối tượng mà quyền năng của Đức Chúa Trời vĩ đại này hướng đến là một tội nhân; một kẻ “mệt mỏi,” kẻ “không có sức mạnh.” Chính sự bất lực hoàn toàn của đối tượng thu hút Ngài. Đó không phải là “đồng thanh tương ứng”; mà là sự không giống nhau. Chính sự không giống nhau tạo nên sức thu hút và sự thích hợp. “Khi chúng ta còn không có sức mạnh, thì đúng kỳ Đấng Christ đã chết vì kẻ không tin kính.” Như vậy hai cực đối lập gặp nhau, sự yếu đuối của tạo vật, quyền năng của Đấng Tạo Hóa; mỗi bên đều vừa vặn với bên kia một cách chính xác, và mỗi bên đều cần đến bên kia. Chính tình trạng này cho thấy sự dại dột của những kẻ tuyệt vọng vì được cứu bởi vì họ quá yếu đuối. Sự thật là, họ vẫn chưa đủ yếu đuối để Đức Chúa Trời cứu họ. Họ phải hạ xuống một mức độ bất lực thấp hơn trước khi Đức Chúa Trời có thể can thiệp. Phải, chính sức mạnh của chúng ta, chứ không phải sự yếu đuối của chúng ta, mới là trở ngại và chướng ngại vật của chúng ta. Chính kẻ yếu mà Đức Chúa Trời đang tìm kiếm, chứ không phải kẻ mạnh; càng yếu càng tốt cho việc bày tỏ sức mạnh của Ngài. “Ngài ban thêm sức mạnh cho kẻ không có sức mạnh.” “Trong Chúa tôi có sự công chính và sức mạnh.” “Khi tôi yếu đuối thì tôi mạnh mẽ.” Chính những “sự yếu đuối” của chúng ta mà Đức Chúa Trời dùng làm cơ hội cho việc tôn cao ân điển và quyền năng của Ngài. Anh có sẵn lòng nhận lấy vị trí yếu đuối mà Đức Chúa Trời ấn định cho anh, và là vị trí duy nhất mà Ngài có thể can thiệp để cứu anh không?
III. Một thánh đồ không mệt mỏi. Thánh đồ ở đây được mô tả là người “trông đợi Đức Giê-hô-va.” Người ấy đã từ bỏ việc trông đợi mọi điều khác; chỉ trông đợi một mình Đức Chúa Trời hằng sống và đầy quyền năng này. Chính như vậy mà từ sự yếu đuối người ấy trở nên mạnh mẽ. Sự yếu đuối của người ấy không kém đi so với trước, nhưng người ấy nhận được một vật thay thế cho nó, trong sức mạnh của Giê-hô-va. Mọi người khác, ngay cả những người trẻ tuổi và mạnh mẽ, đều sẽ thất bại; nhưng người ấy sẽ không. Khi mọi người đều gục ngã, người ấy sẽ đứng vững; người ấy sẽ ngẩng đầu lên. Điều này được mô tả dưới bốn hình ảnh.
(1.) Những kẻ trông đợi Giê-hô-va sẽ được đổi mới sức mạnh. Sức mạnh của chúng ta hao mòn vì sử dụng hằng ngày; sức mạnh của họ tăng thêm và được đổi mới. Điều sẽ làm mệt mỏi và kiệt sức người khác sẽ làm cho họ thêm mạnh mẽ. Họ sẽ càng ngày càng mạnh mẽ hơn. Sự yếu đuối trước kia của họ càng lớn thì quyền năng hiện tại của họ càng lớn.
(2.) Họ sẽ bay lên cao như chim ưng. Biết bao chiều cao vời vợi họ sẽ lên tới và nhìn xuống thế gian bên dưới mình, bay càng ngày càng cao hơn, ngắm nhìn từ Li-ban, và Hẹt-môn, và A-ma-na (Nhã Ca 4:8), từ các núi một dược, và các đồi nhũ hương. Như Đức Chúa Trời đã mang Y-sơ-ra-ên qua đồng vắng trên cánh chim ưng, họ cũng sẽ được mang đi như vậy. Những kẻ trước kia không đủ sức để bò hay di chuyển, giờ đây có sức bay cao như chim ưng. Đó là cách mà sức mạnh phát xuất từ sự yếu đuối.
(3.) Họ sẽ chạy mà không mỏi mệt. Họ không phải lúc nào cũng bay hay bay cao; nhưng khi chạy,—chạy cuộc đua của mình ở đây,—họ sẽ không mỏi mệt. Họ sẽ chạy với sự nhẫn nại, bền bỉ, thành công, đắc thắng. Cuộc đua của họ sẽ là một cuộc đua phước hạnh và không biết mệt.
(4.) Họ sẽ bước đi mà không mệt mỏi. Phần lớn đời sống của họ sẽ là bước đi. Thỉnh thoảng họ có thể bay hay chạy; nhưng thường thì họ bước đi; luôn tiến về phía trước không ngừng. Trong bước đi này họ sẽ không mệt mỏi. Nó có thể dài, nhưng họ sẽ không mệt mỏi. Nó có thể gồ ghề và tối tăm, nhưng họ sẽ không mệt mỏi. Vậy thì đây là thánh đồ không mệt mỏi, được tạo nên từ một tội nhân mệt mỏi, bởi quyền năng của một Đức Chúa Trời không mệt mỏi. Vậy hãy trông đợi Đức Chúa Trời, hỡi thánh đồ, thì ngươi sẽ biết quyền năng của Ngài; Ngài có thể nâng đỡ và thêm sức cho ngươi cho đến cuối cùng, để ngươi có thể được trình diện không chỗ trách được trước mặt Ngài khi Ngài đến. “Ngài giữ gìn chân của các thánh đồ Ngài.”
LX. Sự Hiểu Biết Làm Cho Được Xưng Công Chính
“Nhờ sự hiểu biết của Ngài, tôi tớ công chính của Ta sẽ xưng công chính cho nhiều người.”
Ê-sai 53:11
NGƯỜI mà nhà tiên tri nói đến đây là ai? Là chính mình, hay là một người nào khác?” vị quan hoạn của Ê-thi-ô-pi (Công Vụ 8:34) đã nói. Chắc chắn là một người nào khác; một người lớn hơn chính nhà tiên tri; cao hơn, mà cũng thấp hơn bất kỳ con trai nào của loài người. Vì chỉ về một người duy nhất, trong mọi lịch sử của trái đất từ thuở ban đầu, những điều này mới có thể được nói. Há danh Ngài chẳng phải là “Lạ Lùng” sao? Ở đây chúng ta có,
I. Tôi tớ công chính của Cha. “Tôi tớ công chính của Ta,” Đức Chúa Trời phán, như thể Ngài chưa từng có một tôi tớ nào khác. Tôi tớ của Ta! Tôi tớ công chính của Ta! Tôi tớ là một danh xưng của sự phục tùng và vâng lời, thế mà cũng là danh xưng của vinh dự, tùy theo địa vị của Đấng mà người ấy phục vụ. Với tư cách là tôi tớ, Ngài là Đấng làm theo ý muốn của Cha; là tôi tớ của Cha vì chúng ta, và theo nghĩa này là tôi tớ của chúng ta: “Ta ở giữa các ngươi như kẻ phục vụ”; “Con Người đến không phải để được phục vụ, mà để phục vụ.” Với tư cách là tôi tớ, Ngài là Đấng làm trọn luật pháp; Đấng vâng lời trong mọi sự; không làm đẹp lòng chính mình, cũng không làm theo ý riêng mình. “Tôi tớ công chính của Ta,” Đức Chúa Trời phán, như Đấng vui thích nơi Ngài; vì chưa bao giờ trước đây Ngài nhận được sự phục vụ và sự công chính như thế; sự phục vụ vừa thiêng liêng vừa thuộc về con người; sự công chính vừa thiêng liêng vừa thuộc về con người. Chính về tôi tớ công chính này mà toàn bộ chương nói đến. Chính Ngài là Đấng lớn lên trước mặt Ngài như một cây non, như một cái rễ ra từ đất khô. Chính Ngài là Đấng mà người ta không thấy vẻ đẹp nào nơi Ngài; là Đấng mà người ta đã khinh bỉ và khước từ. Chính Ngài là người chịu nhiều đau khổ, và quen thuộc với sự buồn rầu. Chính Ngài là Đấng mà người ta đã giấu mặt khỏi Ngài; là Đấng đã bị dẫn đi như chiên con đến lò mổ; là Đấng đã bị đem đi khỏi tù ngục và khỏi sự phán xét; là Đấng đã bị cắt đứt khỏi đất của kẻ sống. Ôi tôi tớ kỳ diệu! Ôi sự phục vụ đầy ân điển! Chúng ta sẽ là gì hay ở đâu nếu không có một tôi tớ như thế và một sự phục vụ như thế! Mọi điều chúng ta cần đều được Ngài phục vụ cho chúng ta, một cách nhưng không, rộng rãi, yêu thương! Tại sao chúng ta lại chậm chạp đến thế trong việc nhận Ngài là tôi tớ, và chấp nhận sự phục vụ của Ngài thay cho chúng ta. Đời sống của Ngài trên đất là một đời sống phục vụ cho chúng ta; và đời sống của Ngài trên trời vẫn như vậy. Vì sự cầu thay của Ngài, sự bênh vực của Ngài, há chẳng phải là sự phục vụ thuộc loại tốt nhất và chân thật nhất sao?
II. Tôi tớ công chính này xưng công chính. Ngài không phải là một tôi tớ tầm thường. Ngài là Đấng Phán Xét vĩ đại của mọi người; là Đấng Xưng Công Chính cho tội nhân; là Đấng tha bổng và tha thứ cho kẻ có tội. Ngài đã hành động như thế trên đất, khi Ngài phán, “Ta cũng không định tội ngươi,”—“tội lỗi ngươi đã được tha.” Ngài hành động như thế trên trời. Sự xưng công chính của chúng ta ở trong tay Ngài; chúng ta đến với Ngài để được xưng công chính. Trong một khía cạnh, chính Cha là Đấng xưng công chính; trong một khía cạnh khác, chính Con là Đấng xưng công chính. Ngài “xưng công chính cho nhiều người.” Mọi quyền năng đều được ban cho Ngài; quyền năng phán xét, quyền năng vương giả, quyền năng thầy tế lễ. Chúng ta nhận được sự tha bổng và chấp nhận từ bàn tay vừa thầy tế lễ vừa vương giả của Ngài. Vậy chúng ta hãy dạn dĩ đến gần ngôi ân điển, để chúng ta có thể nhận được sự thương xót. Ngài ngồi đó để tiếp nhận tội nhân. Ngài nhận lấy trường hợp của kẻ bị định tội,—với tư cách như thế Ngài xưng công chính cho họ, Ngài nhìn nhận mọi tội lỗi và sự có tội của họ, và rồi Ngài hủy bỏ bản án,—hủy bỏ đời đời. Bản án xưng công chính của Ngài đảo ngược bản án định tội của luật pháp. Chính với những kẻ bị định tội mà Ngài làm việc; chính họ là những người Ngài tha thứ. Đã có sự công chính trong bản án định tội; cũng không kém sự công chính trong sự tha thứ. Đấng Xưng Công Chính là tôi tớ của Cha; là Lời đã trở nên xác thịt; là Con của Đức Chúa Trời, Đấng đã đến trong danh Chúa để cứu chúng ta. Ân điển và sự công chính trong mọi sự đầy dẫy của chúng đều được tìm thấy trong Ngài.
III. Tôi tớ công chính này xưng công chính nhờ sự hiểu biết của Ngài. Sự hiểu biết là mối liên kết giữa nhiều người và sự xưng công chính. Ngài xưng công chính cho họ bằng cách ban cho họ sự hiểu biết về chính Ngài với tư cách là Đấng Xưng Công Chính, và về công việc của Ngài với tư cách là điều làm cho công chính. Sự hiểu biết ở đây không được dùng theo nghĩa khôn ngoan hay hiểu biết. Nó có nghĩa là điều mà Ngài dạy họ biết. Chúng ta được xưng công chính nhờ biết tôi tớ công chính. Không phải nhờ làm việc, hay cầu nguyện, hay chịu khổ, mà nhờ biết, chúng ta bước vào tình trạng được chấp nhận: “Đây là sự sống đời đời, tức là họ biết Cha, là Đức Chúa Trời chân thật duy nhất, và Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.” Đây là một trong những khía cạnh đơn giản nhất mà Phúc Âm được trình bày cho chúng ta. Không có sự huyền bí hay tối tăm nào ở đây. Biết Chúa Giê-xu là được xưng công chính! Người được xưng công chính không thể nói điều gì bênh vực chính mình; không có điều tốt nào mà người ấy tìm thấy trong chính mình, trong công việc, hay cảm xúc, hay tính cách của mình. Tất cả đều là ác, chỉ là ác mà thôi. Người ấy hoàn toàn không xứng đáng được tha thứ, theo cách con người đánh giá về sự xứng đáng. Tất cả những gì người ấy có thể nói về chính mình là, người ấy biết tôi tớ công chính của Giê-hô-va, và trong sự hiểu biết đó đã tìm thấy sự giải cứu khỏi cơn thịnh nộ và sự rủa sả. Sự hiểu biết đó đã đưa người ấy vào tình trạng “không còn định tội.” Hài lòng với sự hiểu biết đó (dù không hài lòng với bất cứ điều gì về chính mình), người ấy có thể nói với sự chắc chắn và vui mừng rằng, “Ai sẽ định tội?”
IV. Đấng Tôi Tớ công chính nầy xưng công chính bằng cách mang lấy sự gian ác của những kẻ mà Ngài xưng công chính. Ngài xưng công chính như một quan án; như một quan án đưa ra phán quyết công chính; phán quyết công chính trong việc tha bổng kẻ bất chính. Nền tảng mà trên đó Ngài xưng công chính không phải chỉ là ân điển mà thôi; mà còn là sự công chính nữa.
Không phải tội lỗi là chuyện nhỏ nhặt; nhưng là vì Ngài đã mang lấy sự gian ác thay cho kẻ bất chính. Việc mang lấy sự gian ác nầy là công việc lớn của Ngài trên đất, từ máng cỏ cho đến thập tự giá. Nó đã được đặt trên Ngài. Ngài đã vui lòng nhận lấy nó. Ngài đã có thể mang lấy nó. Ngài đã mang lấy nó rồi. Đấng Mang Tội đã đắc thắng. Công việc mang tội đã hoàn tất. Ngài đã bị thương vì sự vi phạm của chúng ta, Ngài đã bị nghiền nát vì sự gian ác của chúng ta. Công việc đã xong! Sự gian ác đã được mang lấy. Điều làm cho nguôi cơn giận đã được hoàn thành. Chính Đức Chúa Trời đã làm chứng về tất cả những điều nầy.
Chính trên lời chứng thiêng liêng mà chúng ta đặt đức tin của mình; và từ lời hứa gắn liền với lời chứng thiêng liêng nầy, chúng ta rút ra kết luận phước hạnh rằng, khi tin, chúng ta sẽ bước vào sự bình an đã được lập nên. Đức Chúa Trời đã ban cho chúng ta lời chứng về công việc của Con Ngài; và Ngài đã thêm lời hứa rằng, hễ ai tin lời chứng ấy thì lập tức được xưng công chính. Chúng ta tin, và được xưng công chính. Chúng ta biết mình được như vậy vì lời hứa chắc chắn dành cho người tiếp nhận lời chứng. Đó là điều được gọi là “sự nhận lấy.” Đó là kết luận đơn sơ mà chúng ta rút ra từ việc tin lời chứng. Kẻ nào tin thì có sự sống đời đời. Chúng ta tin, và vì vậy biết rằng tất cả sự sống nầy là của chúng ta: “Vì Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà nói dối.”
Chúng ta sẽ biết, khi Ngài trở lại, mình đã mất mát biết bao vì đã không tin cậy lời chứng chân thật nầy; đời sống của chúng ta đã bình an hơn, thánh khiết hơn, và kết quả hơn biết bao nếu chúng ta đã tin lời chứng ấy trong sự đơn sơ và đầy đủ của nó.
LXI. Cơ Nghiệp Và Các Văn Tự Chứng Quyền
“Nầy là cơ nghiệp của các tôi tớ Đức Giê-hô-va.” —
Ê-sai 54:17
Chính về những “tôi tớ” mà Đức Chúa Trời đang phán ở đây,—đây là tên Ngài đặt cho họ; “tôi tớ,” mà lại là “người kế tự”: vì chính trong mối liên hệ với “cơ nghiệp” mà Ngài gọi họ là “tôi tớ.” Sứ đồ nối kết “con trai” với “người kế tự”; còn ở đây, đấng tiên tri nối kết “tôi tớ” với “người kế tự.” Y-sơ-ra-ên mang tên nầy,—“các tôi tớ của Giê-hô-va”; Hội Thánh mang tên ấy; các sứ đồ mang tên ấy; mỗi thánh đồ đều mang tên ấy. Những cư dân của Giê-ru-sa-lem xưa đã có tên ấy; các công dân của Giê-ru-sa-lem Mới cũng có nữa. “Các tôi tớ Ngài sẽ hầu việc Ngài.” Chúng ta phải hầu việc như các thiên sứ hầu việc; hơn nữa, như Chúa Giê-xu đã hầu việc; vì Ngài là Tôi Tớ của Cha. Chúng ta phải hầu việc Cha; và hầu việc Con, “Chúa là Đấng Christ”; chúng ta phải hầu việc Hội Thánh; chúng ta phải hầu việc thế gian; tất cả trong tình yêu thương; vì chúng ta được kêu gọi đến sự hầu việc đầy yêu thương như con cái.
Nhưng chính hai điều nầy mà đoạn Kinh Thánh nói đến một cách đặc biệt: (1.) cơ nghiệp; (2.) quyền sở hữu của chúng ta đối với nó.
I. Cơ nghiệp. Nó được mô tả đầy đủ trong phần trước của chương; và khi đọc nó, chúng ta có thể nói: “Dây đo đã rơi cho chúng tôi trong nơi tốt đẹp; thật, chúng tôi có một cơ nghiệp tốt lành.” Nó bao gồm,—
(1.) Sự giải cứu khỏi buồn rầu và bão tố (câu 11). Thời gian của những điều nầy đã dài; nhưng ngày giải cứu còn dài hơn. Đó là sự giải cứu đời đời.
(2.) Vinh quang và vẻ đẹp (câu 11, 12). Tất cả những gì mắt loài người hay mắt Đức Chúa Trời ưa thích, và cho là tốt, trên đất hay trên trời, sẽ thuộc về chúng ta.
(3.) Sự hiểu biết (câu 13). Chúng ta sẽ được “Đức Chúa Trời dạy dỗ”; tất cả chúng ta. Khi ấy không còn sự dốt nát, cũng không còn sự vô tín; chỉ có sự khôn ngoan; không phải sự khôn ngoan của đời nầy, mà là của đời hầu đến.
(4.) Sự bình an (câu 13). “Sự bình an lớn”; bình an như dòng sông; bình an vượt quá mọi sự hiểu biết; chính sự bình an của Đức Chúa Trời; bên trong và bên ngoài; và với sự chắc chắn rằng sẽ không bao giờ còn có sự bất an nào trong tương lai nữa. Bình an đời đời; trong xứ bình an, dưới quyền trị vì của Đấng Chúa Bình An.
(5.) Sự vững bền (câu 14). Chúng ta phải vững vàng và không lay chuyển ở đây; chúng ta sẽ còn vững vàng hơn nữa trong đời sau; vì cơ nghiệp của chúng ta là vương quốc không thể lay chuyển.
(6.) Sự an toàn (câu 14). Không còn khả năng nào về điều ác từ bất cứ phía nào; chỉ còn điều tốt lành. Sự an toàn (1.) khỏi sự áp bức, (2.) khỏi sự kinh hãi, (3.) khỏi kẻ thù, (4.) khỏi chiến tranh, (5.) khỏi những lời cáo buộc và lời đồn ác.
Tất cả những điều nầy, tiêu cực lẫn tích cực, góp phần làm nên cơ nghiệp của Y-sơ-ra-ên trong những ngày sau rốt; và càng hơn nữa, cơ nghiệp của các thánh đồ trong sự sáng, vương quốc không thể lay chuyển, cơ nghiệp không hư nát và không ô uế. Đó chính là nơi thiên đàng của các thiên đàng; vinh quang, kỳ diệu, và trọn vẹn vượt quá sự tưởng tượng. À, chắc chắn đây là điều mà mắt chưa từng thấy, tai chưa từng nghe. Vì cớ đó, Đức Chúa Trời không hổ thẹn khi được gọi là Đức Chúa Trời của chúng ta.
II. Quyền sở hữu của chúng ta đối với nó. “Sự công chính của chúng nó bởi ta mà đến, Đức Giê-hô-va phán.” Sự công chính nầy không chỉ có hiệu lực cho sự tiếp nhận cá nhân, mà còn để ban cho chúng ta cơ nghiệp.
Đây là quyền sở hữu mà nhờ đó chúng ta nắm giữ nó, và sẽ nắm giữ nó đời đời. Như vậy, nó được bảo đảm cho chúng ta,—được chính Đức Chúa Trời bảo đảm; không chỉ được ban cho chúng ta một lần, mà còn được bảo đảm cho chúng ta đời đời. Vậy, quyền sở hữu, hay quyền nắm giữ, của chúng ta là,
(1.) Thiêng liêng. Nó “bởi ta mà đến, Đức Giê-hô-va phán.” Ngài ban cơ nghiệp, và Ngài cũng ban quyền sở hữu mà nhờ đó nó được bảo đảm cho chúng ta. Hơn nữa, Ngài ban cho chúng ta một quyền sở hữu thiêng liêng; quyền mà tổ phụ chúng ta đã không có đối với Địa Đàng; một quyền không phải của bản thân, cũng không phải của loài người, cũng không phải của đất, mà là của Đức Chúa Trời; một quyền thật sự thiêng liêng đến nỗi chúng ta có thể nói: Chính Đức Chúa Trời là quyền sở hữu của tôi đối với cơ nghiệp mà Đức Chúa Trời đã ban cho tôi; vì sự công chính mà nhờ đó nó được bảo đảm cho tôi chính là sự công chính của Đức Chúa Trời. Các văn tự chứng quyền của tôi thật sự thiêng liêng; giá mua là thiêng liêng; sự chuyển nhượng là thiêng liêng; sự bảo đảm là thiêng liêng. Hiệp một với Đấng đã mua cơ nghiệp cho chúng ta, chúng ta có cùng một quyền sở hữu đối với nó như Ngài có; vì chúng ta nhận được nó nhờ sự công chính của Ngài. Là Đấng công chính, Ngài là Đấng đã mua vương quốc mà Ngài ban cho chúng ta. Sự công chính của Ngài đã mua nó.
(2.) Công chính. Điều nầy được hàm ý trong lời: “sự công chính của chúng nó bởi ta mà đến,” cho thấy rằng chính nhờ sự công chính mà cơ nghiệp được bảo đảm cho chúng ta. Cơ nghiệp nầy không chỉ là món quà của tình yêu thương; mà là món quà của sự công chính. Chúng ta nhận được nó theo cách công chính; chúng ta nắm giữ nó nhờ một giá công chính đã được trả cho nó; sự bảo đảm của chúng ta về nó không chỉ là ân điển của Đức Chúa Trời; mà là sự công chính của Đức Chúa Trời. Sự tha thứ của chúng ta là sự tha thứ công chính, thì quyền sở hữu của chúng ta cũng là quyền sở hữu công chính,—công chính một cách thiêng liêng,—một quyền mà luật pháp công nhận, và luật pháp sẽ bảo vệ cho chúng ta trước mọi kẻ chống đối hay kẻ tranh chấp, nếu có những kẻ như vậy. “Nếu Đức Chúa Trời đứng về phía chúng ta, thì ai sẽ chống lại chúng ta?” Trong các văn tự chứng quyền của chúng ta không có khiếm khuyết hay mơ hồ nào, vì chúng được một Đức Chúa Trời công chính soạn thảo, được một Đức Chúa Trời công chính ký kết, và được một Đức Chúa Trời công chính trao cho chúng ta. Mọi điều liên quan đến việc chúng ta bước vào, và sở hữu, cơ nghiệp đều ở trong sự công chính.
(3.) Nhưng không. Cơ nghiệp của chúng ta là một “cơ nghiệp đã mua”; đã được mua cho chúng ta bởi một Đấng khác; đã được trả đủ bằng một giá tương đương thiêng liêng; được trả đủ đến nỗi không còn gì để chúng ta phải trả. Tất cả đều nhưng không. Ca-na-an là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, thì cơ nghiệp cũng là món quà nhưng không của Đức Chúa Trời cho chúng ta. Chúng ta không thể trả, dù có cần phải trả; và chúng ta cũng không cần phải trả. Mọi sự trả giá đều bị từ chối. Nó quý giá đến nỗi không ai ngoài Đức Chúa Trời có thể trả giá cho nó: và Ngài đã trả giá rồi. Như sự sống là nhưng không, và sự cứu rỗi là nhưng không, thì cơ nghiệp cũng vậy; hoàn toàn và vô điều kiện nhưng không; nhưng không theo nghĩa là không phải mua; nhưng không theo nghĩa là không đáng được; nhưng không theo nghĩa là món quà của Đức Chúa Trời.
(4.) Đời đời. Quyền sở hữu của chúng ta, vì vừa thiêng liêng vừa công chính như vậy, hẳn phải không thể bị hủy bỏ. Nó phải đứng vững đời đời. Một quyền sở hữu đời đời đối với một cơ nghiệp đời đời,—đó là điều chúng ta vui mừng. Do đó, chính cơ nghiệp, và mọi điều liên quan đến nó, được mô tả bằng ngôn ngữ hàm ý sự tồn tại vĩnh viễn tuyệt đối không dứt và không giới hạn. Không còn lần sa ngã thứ hai; không còn lần mất Địa Đàng thứ hai. Không còn kẻ cám dỗ hay sự cám dỗ nào trong tương lai. Chúng ta bước vào để không bao giờ ra nữa. Vì Hội Thánh là “kẻ được Đức Giê-hô-va ban phước,” là những người sẽ được nghe phán: “Hỡi những kẻ được Cha ta ban phước, hãy đến.” Hiệp một với Con Đức Chúa Trời, là “người dự phần với Đấng Christ,” “kẻ đồng kế tự với Chúa Giê-xu Christ,” quyền nắm giữ cơ nghiệp của chúng ta hẳn phải chắc chắn và đời đời như chính quyền của Ngài vậy.
Chính cơ nghiệp nầy mà Đức Chúa Trời đang trình bày cho chúng ta trong Phúc Âm của Ngài. Ngài chỉ về nó, như Ngài đã chỉ Y-sơ-ra-ên về Ca-na-an, và phán: Kìa là vinh quang, hãy tin cậy ta về điều đó, rồi các ngươi sẽ bước vào.
Y-sơ-ra-ên đã không thể bước vào vì sự vô tín; và cũng vậy, chỉ có điều đó mới ngăn cản tội nhân ra khỏi vương quốc. Chúng ta rao giảng vương quốc, và chúng ta loan báo rằng kẻ nào tiếp nhận lời chứng của Đức Chúa Trời về Con Một của Ngài sẽ nhận được nó một cách nhưng không. Nhưng lời đã được rao giảng không đem lại ích lợi, vì không hòa hợp với đức tin nơi những người nghe. Lời chứng của Đức Chúa Trời là thật; đó là lời chứng đặc biệt dành cho tội nhân. Chúng ta há sẽ coi thường nó sao? Chúng ta há sẽ xem nó như vô giá trị sao? Chúng ta há sẽ khiến Ngài thành kẻ nói dối sao? Chúng ta há sẽ đóng cánh cửa đang mở lại trước chính mình sao? Chúng ta há sẽ từ chối bước vào sao? Chúng ta là những kẻ đã tin thì bước vào sự yên nghỉ. Lối vào tự do biết bao, đơn sơ biết bao, sẵn sàng biết bao! Chính Đức Chúa Trời đứng tại cửa đang mở và mời chúng ta đến; vẫy gọi chúng ta bước vào. Há một cơ nghiệp như vậy lại bị mất đi đối với chúng ta sao? Há một vinh quang như vậy lại bị khinh dể sao?
LXII. Cuộc Gặp Gỡ Giữa Tội Nhân Và Đức Chúa Trời
“Ngài gặp kẻ vui mừng và làm sự công bình; những kẻ nhớ đến Ngài trong các đường lối Ngài: kìa, Ngài nổi giận; vì chúng tôi đã phạm tội; trong những điều đó có sự bền lâu, và chúng tôi sẽ được cứu.” —
Ê-sai 64:5
Câu trước câu nầy được Phao-lô trích dẫn (I Cô-rinh-tô 2:9), nói về “sự khôn ngoan kín nhiệm mà Đức Chúa Trời đã định trước khi có thế gian, để làm vinh hiển cho chúng ta,” cho nên chúng ta có thể xem câu ấy cùng với câu Kinh Thánh của chúng ta như chỉ về những tư tưởng khôn ngoan của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong cách Ngài đối xử với chúng ta trong Đấng Christ; cách Ngài đối xử với Y-sơ-ra-ên, cách Ngài đối xử với Hội Thánh; như được thấy cả trong lần đến thứ nhất lẫn lần đến thứ hai của Đấng Christ; cách Ngài đối xử với con người trong ân điển, tức là, theo tình yêu tự do của chính Ngài. “Ý tưởng của ta không phải là ý tưởng của các ngươi; đường lối của các ngươi cũng không phải là đường lối của ta.” Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta có một mẫu mực về những tư tưởng và đường lối của Đức Chúa Trời.
I. Đức Chúa Trời gặp gỡ con người. “Ngài gặp gỡ.” Khoảng cách là tình trạng tự nhiên của chúng ta; tội lỗi đã tạo ra nó; A-đam đã bày tỏ nó; con người yêu thích nó. Càng xa Đức Chúa Trời càng tốt. “Hãy lìa khỏi chúng tôi,” người ta nói như vậy. Thế là đứa con hoang đàng đi vào xứ xa. Con người không muốn gặp gỡ Đức Chúa Trời. Nó thà giữ khoảng cách ấy đời đời. Ý nghĩ gặp gỡ Đức Chúa Trời thật khó chịu. Do đó mới có sự khó chịu của tôn giáo, sự mệt mỏi của các ngày Sa-bát, dù cuộc gặp gỡ ấy chỉ là cái bóng mơ hồ và hình thức nhất. Nó phải gặp Ngài trong ngày phán xét, nhưng nó cố không nghĩ đến điều đó, và hy vọng rằng mình sẽ sẵn sàng khi ngày ấy đến. Nhưng dù con người không muốn đến gần Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời vẫn đến gần con người. Ngài không yêu thích khoảng cách và sự phân rẽ. Ngài đến gần. Ngài đã làm như vậy qua các đấng tiên tri và những sứ giả tương tự. Ngài đã làm như vậy một cách đặc biệt trong Thiên Sứ của giao ước, và trong Ngôi Lời đã trở nên xác thịt. Nhưng mục đích của Ngài không chỉ là thăm viếng đất, mà là đến với, đến gần từng tạo vật của Ngài. Ngài mong muốn một cuộc gặp gỡ, một cuộc gặp gỡ yêu thương thân mật, không phải để phán xét, hay quở trách, hay báo thù, mà là để ban ân điển. Ê-sai nói như một người biết điều nầy. “Ngài gặp gỡ,” ông nói; tức là, Ngài có thói quen làm như vậy. Đó là việc làm thường xuyên của Ngài, thói quen của Ngài là gặp gỡ tội nhân. Đây là sứ điệp của chúng ta trong Phúc Âm: Đức Chúa Trời muốn gặp gỡ bạn,—gặp gỡ từng người trong các bạn. Ngài đề nghị một cuộc gặp gỡ. Ngài cho bạn biết rằng về phía Ngài không có sự lạnh nhạt hay miễn cưỡng nào; rằng mọi sự đã sẵn sàng. Hãy đến, gặp gỡ ta, ta muốn gặp gỡ ngươi.
II. Ngài gặp gỡ con người như thế nào. Trong tình yêu thương. Như Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. Ngài gặp gỡ con người như Chúa Giê-xu đã gặp gỡ những người đánh cá ở Ga-li-lê, và phán,
Hãy theo ta; như Chúa Giê-xu đã gặp gỡ người đàn bà xứ Si-kha, Xa-chê, Ma-ri Ma-đơ-len. Ngài gặp gỡ con người với sự tha thứ và hòa thuận. Ngài gặp gỡ con người như Mên-chi-xê-đéc đã gặp gỡ Áp-ra-ham, để chúc phước cho ông. Con người không thích cuộc gặp gỡ, dù để được phước hay bị rủa sả; Đức Chúa Trời mong muốn nó, để Ngài có thể ban phước.
III. Ngài gặp gỡ con người ở đâu. Tại thập tự giá. Đó là nơi gặp gỡ. Không có nơi nào khác. Đó là nơi an toàn, và là nơi phước hạnh. Ở đó không có cơn giận, không có sự đoán phạt, không có sự tối tăm. Đức Chúa Trời đứng tại thập tự giá và kêu lớn: Hãy gặp ta tại đây. Không phải tại một nơi do chính ngươi chọn, mà tại đây, tại nơi mà ta đã chọn; tại đây, nơi huyết đã đổ ra, và của lễ của Đấng Christ đã được dâng lên. Đây là nơi gặp gỡ. Hai nơi gặp gỡ; một là thập tự giá, hiện nay; nơi kia là tòa phán xét, về sau. Ngươi chọn nơi nào? Ngươi phải có một trong hai.
IV. Ngài gặp gỡ những người nào. Giờ đây, trong những điều tiếp theo, chúng ta không nên hiểu rằng nhóm người nầy bị thu hẹp hay giới hạn; rằng Ngài loại bỏ kẻ tệ hại nhất, và sẽ không nhận ai trong số họ. Lời mô tả được đưa ra chỉ đơn giản nói về nền tảng mà trên đó Ngài tiếp nhận họ,—trên nền tảng ấy, Ngài sẵn lòng tiếp nhận bất cứ ai, tất cả mọi người. Trên nền tảng ấy, tất cả đều có thể đặt mình, và như vậy chắc chắn được chào đón. Tuy nhiên, câu Kinh Thánh của chúng ta rõ ràng không chỉ nói về cuộc gặp gỡ đầu tiên, mà còn về toàn bộ sự tương giao sau đó, và mô tả nền tảng mà trên đó sự tương giao ấy sẽ tiếp diễn và được duy trì. Có ba điều được tuyên bố về những người mà Đức Chúa Trời gặp gỡ; và ba điều nầy nối tiếp nhau theo một thứ tự nhất định.
(1.) Người vui mừng. Đó là người đã tìm thấy trong Phúc Âm tin vui mừng lớn; một trong những người được Đa-vít mô tả trong Thi Thiên thứ 32, một người được phước. Người ấy đã tìm thấy niềm vui mừng của sự trông cậy; và người ấy giữ lấy nó cho đến cuối cùng. Người ấy đã tiếp nhận tin tốt lành, và như vậy được Đức Chúa Trời tiếp nhận. Đức Chúa Trời gặp gỡ người ấy.
(2). Người làm sự công bình. (1.) Người ấy làm việc,—người ấy không biếng nhác; (2.) người ấy làm sự công bình,—việc lành; (3.) người ấy làm sự công bình, vì người ấy vui mừng. Người ấy không vui mừng vì mình làm việc, mà làm việc vì mình vui mừng. Niềm vui của người ấy khiến người ấy trở thành người làm việc,—người làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; có khả năng chịu khổ hay lao nhọc. Đời sống của người ấy là việc làm sự công bình.
(3.) Những kẻ nhớ đến Ngài trong các đường lối Ngài. Điều nầy tương ứng với lời dạy của các sứ đồ là “nhìn xem Chúa Giê-xu.” Chúng ta nhớ đến Đức Chúa Trời,—chúng ta nhớ đến Ngài trong các đường lối Ngài, các bước chân Ngài, các việc làm Ngài, như đã được ghi lại trong Kinh Thánh. Khi chúng ta nhắc lại Ngài trong ký ức, chúng ta làm như vậy trong mối liên hệ với một số đường lối của Ngài trong số nhiều đường lối đã được ghi lại ở đó.
Cuộc gặp gỡ nầy kéo dài suốt đời. Không phải hôm qua, cũng không phải hôm nay, cũng không phải ngày mai, mà là liên tục; bắt đầu khi trở lại với Chúa, tiếp diễn suốt đời, hoàn tất trong vương quốc. Đó là cuộc gặp gỡ để được tha thứ; cuộc gặp gỡ để tương giao; cuộc gặp gỡ để ban tặng mọi tình yêu thương và phước hạnh; là khúc dạo đầu cho cuộc gặp gỡ vinh hiển hơn khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai để bắt đầu triều đại vô tận của Ngài.
LXIII. Tình Yêu Của Đức Chúa Trời Và Cách Ngài Ban Phước
“Hãy đi và rao truyền những lời nầy về phía bắc, mà rằng: Hãy trở lại, hỡi Y-sơ-ra-ên bội nghịch, Đức Giê-hô-va phán, thì ta sẽ không giáng cơn giận ta trên các ngươi: vì ta hay thương xót, Đức Giê-hô-va phán, và ta sẽ không giữ cơn giận đời đời. Chỉ hãy nhận biết sự gian ác mình, rằng ngươi đã phạm tội nghịch cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, và đã phân tán các đường lối mình cho các người lạ dưới mọi cây xanh, và các ngươi đã không vâng theo tiếng ta, Đức
Giê-hô-va phán.” —
Giê-rê-mi 3:12, 13
CHÚNG TA hãy ghi nhận ở đây hai điều: (1.) sứ điệp yêu thương của Đức Chúa Trời; (2.) cách Ngài ban phước.
I. Sứ điệp yêu thương của Đức Chúa Trời. Rõ ràng Ngài rất nghiêm túc về điều nầy. Không có sự lạnh nhạt, hay chậm trễ, hay giả dối nào. Ngài gọi một sứ giả, một sứ giả đặc biệt, cho dịp nầy. Ngài sai người ấy ra đi với lời “Hãy đi,” như Chúa chúng ta đã phán: “Hãy đi khắp các dân tộc”; như mũi tên rời khỏi cây cung. “Hãy rao truyền,” hãy nói, hãy cất tiếng như người truyền lệnh, để mọi người đều nghe, và để không có sự nhầm lẫn nào. “Về phía bắc,” nơi “Y-sơ-ra-ên bội nghịch” cư ngụ, và nơi các sự thờ thần tượng của nàng được thực hành, như Bê-tên và Sa-ma-ri; điều đó giống như: “Hãy bắt đầu từ Giê-ru-sa-lem”; hãy đến với kẻ tệ hại nhất, đến tận trung tâm của tội lỗi và điều ác; hãy đến Bê-tên, hãy đến Sa-ma-ri, hãy đến với kẻ đứng đầu trong các tội nhân; hãy đến với kẻ bội đạo, kẻ phản bội, kẻ thờ thần tượng. Và với sứ điệp nào? Sứ điệp của tình yêu thương và hòa thuận! Điểm chính của sứ điệp là chữ “trở lại.” Như đứa con hoang đàng, họ đã lìa bỏ; và tiếng của Cha gọi họ: “Hãy trở về,” hãy trở về cùng ta. Đức Chúa Trời phán như một người rất nghiêm túc; như một người cha; như một người cha đã mất một đứa con, và khao khát đứa con đã mất của mình. “Ta sẽ bỏ ngươi làm sao” là cảm nghĩ của Ngài; ta có thể lìa bỏ ngươi làm sao. Đức Chúa Trời không dửng dưng trước sự ra đi hay sự vắng mặt của chúng ta. Dù Ngài có cả thiên đàng, với tất cả các thiên sứ, Ngài vẫn cảm thấy khoảng trống do sự ra đi của một tội nhân gây ra. Biển không cảm thấy việc mất đi một giọt nước, mặt trời cũng không cảm thấy việc mất đi một tia nắng; vị vua của một đế quốc hùng mạnh không cảm thấy sự ra đi của một thần dân, nhưng Đức Chúa Trời cảm thấy và thương tiếc sự phản loạn và xa cách của một tội nhân. Trong khi nhấn mạnh lời “Hãy trở lại” nầy, Đức Chúa Trời củng cố nó bằng những sự khích lệ và lý lẽ.
(1.) Ta sẽ không giáng cơn giận ta trên các ngươi. Nói chính xác hơn, điều đó là: “Ta sẽ không làm cho mặt ta sa sầm trên các ngươi”; tức là, ta sẽ không cau mày với các ngươi; những lời nầy cũng giống như khi mô tả về Ca-in: “mặt người sa sầm.” Thay cho cái cau mày sẽ là nụ cười trên mặt ta: “Ta sẽ ngước mặt ta lên trên các ngươi.” Đây là ân điển và tình yêu dịu dàng. Nhờ vậy, tội nhân được cho biết mình sẽ nhận được gì từ Đức Chúa Trời khi trở lại. “Khi người còn ở đàng xa, người cha thấy người,” vân vân.
(2.) Ta sẽ hay thương xót. Nơi Giê-hô-va có sự thương xót; vì danh Ngài là Chúa là Đức Chúa Trời hay thương xót và nhân từ. Y-sơ-ra-ên đã thử thách sự thương xót của Ngài đến tột cùng, nhưng nó vẫn không cạn kiệt. Sự đầy dẫy của nó không hề suy giảm. Nơi nào tội lỗi đã gia tăng, ân điển lại càng gia tăng hơn nữa; và lời loan báo ở đây về sự thương xót của Ngài là để nói với Y-sơ-ra-ên rằng tất cả những sự bội nghịch, phản bội, và thờ thần tượng của họ đã không làm thay đổi hay giảm bớt sự thương xót ấy. Đó là sự thương xót đến tột cùng, sự thương xót đến cuối cùng.
(3.) Ta sẽ không giữ cơn giận đời đời. Một cách gián tiếp, điều nầy cho biết lẽ thật khủng khiếp rằng đã từng có, và vẫn còn, cơn giận chống lại họ. Trong cơn giận, Ngài đã đánh phạt họ và làm họ tan lạc. Cơn giận ấy đã đè nặng và đau đớn trên họ. Nhưng đó không phải là cơn giận vĩnh viễn. “Cơn giận của Ngài chỉ trong một lúc”; nó qua đi, và Ngài dạy Y-sơ-ra-ên hát: “Dù Ngài đã giận tôi, cơn giận của Ngài đã nguôi đi.”
Sứ điệp yêu thương của Đức Chúa Trời là như vậy; được gửi đến Y-sơ-ra-ên trong lẽ thật và sự nghiêm túc; được gửi đến chúng ta với không kém lẽ thật và sự nghiêm túc! Hãy trở lại và được tha thứ! Hãy trở lại và được ban phước! Hãy trở lại và để ta đổ đầy trên các ngươi sự đầy dẫy của tình yêu tha thứ của ta!
II. Cách ban phước. Chỉ có một cách để đạt được điều nầy; không phải công đức, hay sự tốt lành, hay công lao, hay sự sốt sắng, mà chỉ đơn giản là sự thừa nhận tội lỗi. Trong sự thừa nhận nầy không có gì đáng được công đức, không có gì tự nó thích hợp để thu hút hay bảo đảm phước hạnh. Nhưng đó là cách Đức Chúa Trời đã định; đó là ống dẫn mà qua đó sự tha thứ tuôn chảy; nó đặt chúng ta trên nền tảng mà chỉ trên đó Đức Chúa Trời mới có thể ban phước cho tội nhân. Chừng nào tội nhân còn có chút ý nghĩ rằng mình đáng được ban phước, rằng Đức Chúa Trời nên ban phước cho mình, rằng mình đã làm hay cảm thấy điều gì khiến mình thích hợp hay đủ điều kiện hơn để nhận phước hạnh, thì người ấy chưa ở trong vị trí mà Đức Chúa Trời có thể được tôn vinh khi ban phước cho người ấy; hơn nữa, người ấy đang giữ lấy vị trí tự cho mình công chính, khiến Đức Chúa Trời không thể ban phước cho người ấy một cách tôn trọng và công chính được. Nhưng ngay khi người ấy từ bỏ mọi lời tuyên bố, và nhận lấy địa vị của tội nhân trước mặt Đức Chúa Trời, như một kẻ không đáng nhận gì cả, thì ngay lúc ấy người ấy ở trong vị trí mà Đức Chúa Trời có thể và sẽ ban phước.
“Chỉ hãy thừa nhận”! Đó là lời của Ngài dành cho chúng ta, loan báo cách ban phước. “Chỉ hãy thừa nhận”! Đức Chúa Trời vẫn phán với chúng ta như vậy (I Giăng 1:9).
Các chi tiết của sự thừa nhận như sau: (1.) sự gian ác; (2.) sự vi phạm nghịch cùng Chúa là Đức Chúa Trời chúng ta; (3.) chạy theo các thần tượng; (4.) không vâng theo tiếng của Giê-hô-va. Đúng là những tội lỗi đặc biệt mà Y-sơ-ra-ên đã phạm. Chính sự liệt kê từng tội lỗi một cách riêng biệt nầy mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta. Hãy đi vào chi tiết khi các ngươi đến trước mặt Chúa. Hãy coi chừng những lời xưng tội chung chung. Chúng không chạm đến lương tâm, và không thấu đến Đức Chúa Trời. Hãy rất cụ thể và tỉ mỉ trong mọi điều các ngươi nói với Đức Chúa Trời về tội lỗi của mình. Tuy nhiên, hãy giữ trọn sự tin chắc rằng mình sẽ nhận được sự tha thứ; vì nếu chúng ta xưng tội mình, thì Ngài là thành tín và công chính để tha thứ tội lỗi cho chúng ta.
Chỉ hãy thừa nhận! Đó là điều duy nhất Đức Chúa Trời đòi hỏi; đó là điều duy nhất mà tội nhân lẩn tránh. Vì nó hạ người ấy xuống rất thấp. Nó tước bỏ người ấy hoàn toàn khỏi mọi sự tốt lành. Thế mà, Đức Chúa Trời sẽ không đối xử với bất cứ tội nhân nào trên nền tảng nào khác. Đúng như vậy trong trường hợp của người Pha-ri-si và người thu thuế. Đây là tội lỗi đặc biệt của Lao-đi-xê; sự từ chối thừa nhận sự nghèo khó. Chính điều đó mà Chúa đã thúc giục nàng. Ngài cũng thúc giục chúng ta như vậy. Chính sự kiêu ngạo của chúng ta đứng giữa chúng ta và phước hạnh. Hãy nhận lấy địa vị của tội nhân thì mọi sự đều thuộc về chúng ta. Bây giờ chúng ta hãy đối xử với Ngài như những tội nhân; và khi Ngài trở lại, Ngài sẽ nhận chúng ta là con trai và người kế tự.
LXIV. Lòng Ghen Thánh Của Đức Chúa Trời Vì Lẽ Thật
“Hỡi Đức Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng đoái xem lẽ thật sao?” —
Giê-rê-mi 5:3
Mệnh đề đầu tiên nầy của câu thứ ba nên được nối với hai câu trước, trong đó Chúa phàn nàn rằng lẽ thật đã biến mất khỏi thành và dân của Ngài; rằng ngay cả khi nhân danh Ngài mà thề, người ta vẫn coi thường lời thề ấy. Giê-ru-sa-lem đã trở thành thành phố của sự giả dối; Y-sơ-ra-ên thành dân tộc của những kẻ giả dối.
Họ nói: Đức Chúa Trời không đoái hoài đến điều đó. Ngài để cho kẻ nói dối cứ tiếp tục mà không bị trừng phạt. Mắt Ngài không đoái xem những người như vậy hay những điều như vậy. Chúng chẳng có ý nghĩa gì đối với Ngài. Đấng tiên tri xen vào đây với câu hỏi của mình, lời kêu cầu của mình: “Hỡi Giê-hô-va, mắt Ngài há chẳng đoái xem lẽ thật sao?” Dù người ta có nói gì đi nữa, Ngài há chẳng đoái xem điều đó sao? Ngài há chẳng ghê tởm điều không thật sao? Ngài há chẳng diệt trừ kẻ nói dối sao? Ngài há chẳng đoán phạt kẻ thốt ra điều sai lầm sao?
Chữ “lẽ thật” trong Kinh Thánh chỉ cả giáo lý lẫn thực hành. Nó chỉ cả “sự sai lầm” lẫn “lời dối trá.” Nó xếp cả hai vào cùng một loại. Nó đoán phạt cả hai. Lời nói giả dối, dù liên quan đến việc giảng dạy hay làm chứng, đều bị tuyên bố là đáng ghê tởm đối với Đức Chúa Trời. Mắt Ngài đoái xem lẽ thật. Chúng canh giữ nó, để bảo vệ nó và duy trì nó. Mắt của Giê-hô-va đoái xem lẽ thật, dù người ta có nói gì đi nữa; và điều gì không thật, dù mang hình thức nào, Ngài cũng ghi nhận và sẽ báo trả; điều không thật, dù bản chất hay đối tượng của nó là gì, lời không thật, cái nhìn không thật, việc làm không thật, riêng tư hay công khai, đều không được Ngài dung thứ, dù loài người dung thứ, và dù chính Đức Chúa Trời nhịn nhục với nó lâu dài.
Lý thuyết của nhiều người là mắt Đức Chúa Trời không đoái xem lẽ thật, và vì vậy con người có thể tin điều gì mình muốn, và nói điều gì mình thích, mà không sợ sự không hài lòng của Đức Chúa Trời. Chỉ khi điều không thật mà người ấy nghĩ và nói xâm phạm đến quyền lợi của con người, hay các đặc quyền xã hội, thì người ấy mới bị trừng phạt. Vậy thì, mắt của Giê-hô-va đoái xem lẽ thật,—lẽ thật như được tìm thấy trên đất giữa con cái loài người.
I. Đó là những con mắt canh giữ. Chúng không hề nhắm lại. Đấng có những con mắt ấy không hề buồn ngủ hay ngủ mê. Không một âm thanh, một ý tưởng, một lời nào từ ngòi bút hay môi miệng mà Ngài không chú ý. Đấng thấy những con chim sẻ, đếm những sợi tóc, và nuôi những con quạ, có mắt Ngài trên mọi lời thốt ra của con người, mọi tác phẩm của loài người, sách vở hay truyền đạo đơn, mọi sự mở miệng của con người trong riêng tư hay công khai.
II. Đó là những con mắt phân biệt. Chúng giống như ngọn lửa. Chúng dò xét và thử nghiệm mọi sự. Không có sự thờ ơ nào trong cái nhìn của chúng. Chúng sắc bén để phân biệt lẽ thật với sự sai lầm. Chúng là những con mắt của quan án yêu lẽ thật và ghét điều giả dối. Loài người nghĩ rằng bất cứ điều gì được nói ra một cách nghiêm túc cũng là tốt; Đức Chúa Trời thì không như vậy. Ngài phân biệt, Ngài phán xét, Ngài sàng lọc, Ngài thử nghiệm mọi lời, mọi cụm từ, mọi ý tưởng, mọi kế hoạch. Có một sự kiểm duyệt thiêng liêng, tỉ mỉ nhưng không hề sai lầm.
III. Đó là những con mắt công chính. Chúng không khiến một người thành kẻ phạm tội vì một lời nói, nhưng chúng cân mọi sự trên cán cân công bằng. Không có sự đánh giá quá cao hay quá thấp điều gì đã được nói hay viết. Mỗi sự việc được phán xét không thiên vị hay thiên tư, và được chấp nhận hay đoán phạt tùy theo nó thật hay giả. Tiêu chuẩn đo lường là thiêng liêng và trọn vẹn. Không có sự hối lộ ở đây, không có sự nể mặt người, dù nghèo hay giàu. Đó là “sự phán xét công chính,” một phán quyết công chính được tuyên bố. Chúa công chính yêu sự công chính. Ngài sẽ không thỏa lòng với bất cứ điều gì kém hơn lẽ thật, trong mọi ý nghĩa: lẽ thật từ con người; lẽ thật giữa chính Ngài với con người, lẽ thật giữa con người với con người; lời thật, ý tưởng thật, cái nhìn thật, giọng nói thật, và âm điệu thật.
Trong sự canh giữ nầy, sự phân biệt nầy, sự công chính nầy, có một số điều đặc biệt cần được lưu ý.
1. Chỉ có một tiêu chuẩn của lẽ thật. Đức Chúa Trời ấn định tiêu chuẩn và hành động theo đó, không tùy hứng, hay thiên vị, hay thỏa hiệp. Sự sai lầm thì muôn hình vạn trạng,—dễ uốn nắn, dễ thay đổi, không chắc chắn,—lẽ thật là MỘT. Về điều nầy, Đức Chúa Trời kêu gọi chúng ta hành động, và chính Ngài cũng hành động theo đó. Vì vậy, con người không thể bào chữa cho sự sai lầm hay giả dối của mình với lý do rằng có nhiều hơn một tiêu chuẩn.
2. Tiêu chuẩn duy nhất nầy là rõ ràng. Nó không mơ hồ hay mờ ảo. Nó không chỉ xác định một số nguyên tắc lớn, mà cả những nguyên tắc nhỏ nữa. Nó rõ ràng và chính xác đến nỗi khiến con người không còn lý do bào chữa. Nó cho con người biết một cách rõ ràng sự đánh giá hiện tại của Đức Chúa Trời về lẽ thật và sự giả dối, cũng như sự phán xét tương lai của Ngài về những điều nầy. Nó rõ ràng đến nỗi không ai có tai và mắt mở ra mà còn do dự về nó. Trong thời đại chúng ta, người ta gọi điều nầy là hẹp hòi, cố chấp, nhỏ nhen. Nhưng nếu chúng ta chỉ khăng khăng đồng tâm với Đức Chúa Trời, thì kẻ nào đoán phạt chúng ta cũng chính là đoán phạt Đức Chúa Trời. Chúng ta hãy rộng rãi như Ngài, nhưng không rộng hơn; như vậy là đủ, dù thời đại có nói gì đi nữa.
3. Tiêu chuẩn duy nhất nầy là phổ quát. Nó dành cho mọi thời đại và mọi miền. Nó không bao giờ trở nên lỗi thời. Nó giống như chính Đức Chúa Trời,—không thay đổi; giống như Đấng Christ của Đức Chúa Trời,—hôm qua, ngày nay, và đời đời vẫn vậy. Nó đã được ban cho tổ phụ chúng ta, nó được ban cho chúng ta. Nó thích hợp với phương Đông, nó thích hợp với phương Tây. Nó thích hợp với người Do Thái, nó thích hợp với người Ngoại cũng vậy; người dã man, người Sy-the, kẻ nô lệ, hay người tự do. Nó thích hợp với người Á Châu, nó thích hợp với người Âu Châu. Nó thích hợp với người Anh, nó thích hợp với người Ấn Độ, và người Phi Châu. Nó thích hợp với người không có học thức, nó cũng thích hợp với người có học thức nữa. Một tiêu chuẩn cho tất cả! Một phép thử hay thước đo phổ quát của lẽ thật.
4. Tiêu chuẩn duy nhất nầy là Kinh Thánh. Đó không phải là tiêu chuẩn bí mật mà Ngài dùng để phán xét chúng ta, hay dùng để thử nghiệm lẽ thật và sự sai lầm. Phép thử mà Ngài ban cho chúng ta, chính Ngài cũng hành động theo đó. Kinh Thánh là sách lẽ thật của Ngài cũng như của chúng ta. Sách ấy chứa đựng điều mà Đức Chúa Trời gọi là lẽ thật,—lẽ thật rõ ràng, cố định, chắc chắn, không lay chuyển, không trở nên lỗi thời, không tụt hậu so với thời đại.
Kinh Thánh là sách duy nhất của thời đại, hơn nữa, của các thời đại,—của mọi thời đại và mọi miền. Sự vô tín hiện nay của loài người tìm cách nới lỏng thẩm quyền của nó, pha loãng các lời tuyên bố của nó, khiến các giáo lý của nó trở nên mơ hồ. Nhưng lời của Chúa còn lại đời đời. Đức Chúa Trời chẳng phải là loài người mà nói dối. Lời Ngài chắc chắn, lẽ thật của Ngài đời đời, sách của Ngài giống như mặt trời trên bầu trời; là ánh sáng cho mọi thời đại và mọi xứ sở.
Như vậy, mắt Đức Chúa Trời đoái xem lẽ thật. Chính lẽ thật là điều Ngài vui thích, chính sự sai lầm là điều Ngài ghê tởm. Chính lẽ thật là điều Ngài tìm kiếm giữa con cái loài người. Thật là một sự đoán phạt đối với sự lỏng lẻo trong tư tưởng ngày nay! Dường như con người được tự do suy nghĩ theo ý mình, bất kể Đức Chúa Trời và sách của Ngài! Đức Chúa Trời canh giữ lẽ thật; Ngài ghi nhận mỗi sự sai lầm, mỗi sự lệch khỏi tiêu chuẩn duy nhất của Ngài.
Hỡi con người, ngươi đã nhận lấy chính lẽ thật, và toàn bộ lẽ thật của Đức Chúa Trời chưa? Ngài đã ban cho con người một cuốn sách làm tiêu chuẩn, không phải để người ta suy đoán, mà để người ta không suy đoán, mà tin. Điều mà Đức Chúa Trời, trong và bởi sách ấy, đòi hỏi nơi con người không phải là sự phê bình, ý kiến, suy đoán, mà là ĐỨC TIN. Mắt Đức Chúa Trời đoái xem lẽ thật, để xem con người có tin nó hay không.
Ngày ấy đã gần kề, ngày lớn của Chúa, khi chỉ có LẼ THẬT được tôn cao, và sự sai lầm bị xấu hổ. Hỡi con người, mắt Đức Chúa Trời đoái xem lẽ thật, thì mắt ngươi cũng hãy đoái xem nó. Hãy trung thành với lẽ thật; hãy trung thành với chính mình; hãy trung thành với Đức Chúa Trời.
LXV. Tình Yêu Thiêng Liêng Và Sự Khước Từ Của Con Người
“Ta đã lắng nghe và nghe, nhưng chúng nó không nói đúng: chẳng có ai ăn năn về sự gian ác mình, mà rằng: Ta đã làm gì? Ai nấy đều trở lại đường lối mình, như ngựa xông vào trận chiến. Thật, con cò trên trời biết các kỳ đã định của nó; và chim cu, chim hạc, và chim én, giữ thời kỳ chúng nó đến; nhưng dân ta không biết sự phán xét của Đức Giê-hô-va.” —
Giê-rê-mi 8:6, 7
ĐẤNG TIÊN TRI đang tiên báo sự phán xét trên Y-sơ-ra-ên phản loạn; ông đang mô tả những tai họa đang treo lơ lửng trên Giê-ru-sa-lem, như gươm của thiên sứ hủy diệt, buồn rầu chồng chất buồn rầu, kinh hãi chồng chất kinh hãi, chết chóc chồng chất chết chóc.
Qua bóng tối vô tận nầy, những tia sáng le lói, như thỉnh thoảng Đức Chúa Trời lại nhắc đến tình yêu của Ngài; và những lời yêu thương nầy sáng rực biết bao qua bóng tối khủng khiếp! Nhưng Y-sơ-ra-ên dập tắt tất cả những tia sáng ấy; nó không muốn nhận lấy tia nào trong số đó, nó yêu bóng tối hơn ánh sáng; nó nói: Hỡi bóng tối, hãy làm ánh sáng của ta; hỡi điều ác, hãy làm điều thiện của ta; hỡi đêm tối, hãy làm ban ngày của ta. Và cuối cùng Đức Chúa Trời để mặc nó cho số phận của nó,—“Đức
Giê-hô-va đã bỏ và lìa khỏi dòng dõi chịu cơn giận của Ngài.”
Bây giờ chúng ta hãy xem hai mặt của bức tranh—mặt thiêng liêng và mặt con người, lòng Đức Chúa Trời và lòng con người, thái độ của Đức Chúa Trời đối với con người, và thái độ của con người đối với Đức Chúa Trời. Vì điều được viết ở đây cho Y-sơ-ra-ên cũng được viết cho chúng ta. Tình yêu của Đức Chúa Trời, và sự khước từ của con người đối với nó, là hai điểm chính.
I. Tình yêu của Đức Chúa Trời. “Ta đã lắng nghe và nghe, nhưng chúng nó không nói đúng.” Ngài phán như một người đang chờ đợi điều tốt, không phải điều ác; như người cha của đứa con hoang đàng, mong mỏi trông chờ con mình trở về. Cảnh tượng nầy nhắc chúng ta nhớ đến lời của Đấng Christ: “Ôi, ước gì ngươi đã biết.” Nó nhắc chúng ta nhớ đến lời: “Ta sẽ bỏ ngươi làm sao, hỡi Ép-ra-im”; lời: “Từ khi ta nói nghịch cùng nó, ta vẫn nhớ đến nó cách thiết tha.” Nó cho chúng ta biết về ước muốn thiết tha của Đức Chúa Trời muốn nghe tiếng thở dài nhỏ nhẹ nhất của tội nhân trở về, lòng mong mỏi của Ngài muốn nhận được một lời nhớ đến từ những con trai và con gái đã xa cách Ngài. Nó cũng cho chúng ta biết về sự thất vọng của Đức Chúa Trời khi không nghe thấy gì từ chúng ta,—về sự im lặng của con người, sự xa cách, và sự từ chối trở về.
Đức Chúa Trời không dửng dưng trước vị trí, sự nguy hiểm, và sự khốn khổ của con người. Ngài không nói như chúng ta nói: “Đó là sự mất mát của nó, không phải của ta,” hay: “Nó chỉ có thể trách chính mình về điều đó,—hãy để nó chịu lấy.” Không có lời nói cứng lòng nào như vậy từng ra khỏi môi của Đức Chúa Trời yêu thương của chúng ta. Ngài không bao giờ rời mắt khỏi chúng ta, Ngài thương xót chúng ta, khao khát chúng ta, mong nghe tiếng hỏi han, và tiếng bước chân trở về. Và khi Ngài không nghe thấy tiếng ấy, điều đó “làm buồn lòng Ngài,” lòng Ngài rung động trong Ngài,—sự thương xót của Ngài cùng nhau bùng cháy.
Ngài đang lắng nghe và nghe ngóng tại cửa của chúng ta, để bắt lấy lời nói hay tiếng thở dài thấp nhất. Mỗi ngày Ngài lắng nghe,—sáng nay Ngài đã lắng nghe khi các ngươi thức dậy, bây giờ Ngài đang lắng nghe! Ôi, niềm vui mà Ngài sẽ có khi nghe được từ bất cứ ai trong các ngươi: “Tôi sẽ đứng dậy, và đi đến cùng Cha tôi.” Các ngươi há sẽ không đem lại cho Ngài niềm vui nầy sao? Các ngươi há sẽ làm buồn lòng Ngài bằng sự im lặng của mình sao? Há sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài lại không làm các ngươi mềm lòng sao?
II. Sự khước từ của con người đối với tình yêu ấy. Điều nầy được trình bày rất mạnh mẽ trong câu Kinh Thánh của chúng ta; và bằng nhiều cách và nhiều hình thức.
(1.) Những lời nói sai trái. Ngài đã nghe những lời từ họ, nhưng không phải những lời Ngài muốn; có lẽ là những lời kiêu ngạo, tự cho mình công chính, phạm thượng, thế gian, dâm dục; không phải những lời của đứa con hoang đàng: “Tôi sẽ đứng dậy,” là những lời duy nhất ngọt ngào đối với Ngài; có lẽ là sự tự mãn của người Pha-ri-si: “Tôi tạ ơn Ngài vì tôi không giống như những người khác,” hay: “Chúng tôi là chủ,” hay: “Chúng tôi là đền thờ của Đức Giê-hô-va”; không phải: “Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi là kẻ có tội.”
“Chúng nó không nói đúng.”
(2.) Sự không ăn năn. “Chẳng có ai ăn năn về sự gian ác mình, mà rằng: Ta đã làm gì.” Lòng họ đã cứng cỏi. Sự nhân từ và sự nghiêm khắc đều đã thất bại. Không có ý thức về tội lỗi, không có sự xấu hổ vì điều ác, không có sự sợ hãi nguy hiểm. Y-sơ-ra-ên mang tấm lòng không ăn năn. Và tấm lòng của vô số người trong chúng ta cũng vậy; tấm lòng của dân tộc chúng ta, chúng ta có thể nói như vậy, hơn nữa, tấm lòng của thế giới chúng ta; ước gì chúng ta không thể nói rằng, tấm lòng của các Hội Thánh. Sự không ăn năn! Tình trạng của người thuộc về lời mô tả nầy thật khủng khiếp biết bao! Ngươi có ăn năn về đường lối mình không, hỡi con người; ngươi có nói trong sự cay đắng của linh hồn mình không:
“Ôi, ta đã làm gì, ta đã làm gì!”
(3.) Sự liều lĩnh. “Ai nấy đều trở lại đường lối mình, như ngựa xông vào trận chiến.” Người ấy mù quáng, mù quáng một cách điên cuồng, cả đối với nguy hiểm lẫn tội lỗi. Một cách giận dữ, người ấy lao mình vào điều ác, từ tội lỗi nầy đến tội lỗi khác, từ dục vọng nầy đến dục vọng khác, dám làm mọi việc mạo hiểm, chống lại Đức Chúa Trời, thách thức cơn giận của Ngài, coi thường những lời đe dọa của Ngài, chế nhạo những sự phán xét của Ngài, xông vào khiên của Ngài, nhạo báng địa ngục của Ngài. Trong chúng ta có biết bao sự liều lĩnh! Sự liều lĩnh trong tội lỗi, tội ác, sự buông thả bản thân, vui chơi, dục vọng. Sự chống đối Đức Chúa Trời hoàn toàn:—táo bạo, trơ trẽn không biết xấu hổ, mà không điều gì có thể làm nản lòng; nó chế nhạo những sự phán xét, buồn rầu, thử thách, bài giảng, mục sư, và lao mình vào điều ác, tích trữ cơn giận cho ngày giận.
(4.) Sự ngu muội. “Con cò biết các kỳ đã định của nó,” vân vân. Chúng ta sắp nói rằng sự ngu muội như thú vật, nhưng Đức Chúa Trời muốn cho chúng ta biết rằng nó còn tệ hơn thế nữa. Thú vật và chim chóc vâng theo các luật đã định và giữ đúng các mùa đã định của chúng; chúng trở về khi mùa gọi chúng. Nhưng con người không nhận biết gì cả, không chú ý gì cả; thời gian, luật lệ, mùa màng, bản năng, tất cả đều bị người ấy coi thường. Người ấy không có sự hiểu biết, đã nhắm mắt và bịt tai, toàn bộ trí tuệ của người ấy đã mất khả năng nhận thức, không chỉ về bổn phận mà còn về nguy hiểm. “Dân ta không biết sự phán xét của Đức Giê-hô-va.” Lòng họ đã trở nên chai cứng. Họ đi xuống thấp hơn cả những con thú sẽ hư mất.
Tuy nhiên, Đức Chúa Trời không bỏ rơi chúng ta. Ngài không nói: Hãy để mặc nó, theo nghĩa là để mặc nó cho hư mất. Ngài dang tay ra với chúng ta, Ngài cúi xuống trên chúng ta, Ngài nhẫn nhục lâu dài, không muốn cho một ai hư mất; Ngài lắng nghe và lắng nghe. Như Ngài làm tại cửa của thánh đồ (Ma-la-chi 3:16), thì Ngài cũng làm như vậy đối với tội nhân. Ngài sẽ nghe được gì? Ép-ra-im tự than thở về mình sao? Hay những lời vô tín, không ăn năn, và tội lỗi?
LXVI. Ước Muốn Của Đức Chúa Trời Muốn Ban Phước Cho Tội Nhân
“Khốn thay cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Ngươi há sẽ chẳng được làm sạch sao? Đến bao giờ mới được một lần?” —
Giê-rê-mi 13:27
KHÔNG dừng lại ở Giê-ru-sa-lem và sự bội đạo của nàng, mà câu nầy đặc biệt đưa ra trước chúng ta, chúng ta đi thẳng vào việc áp dụng những lời nầy cho con người nói chung.
I. Sự ô uế của con người. Sự ô uế được nói đến ở đây là thuộc linh, và đặc biệt chỉ về sự bất trung với Đức Chúa Trời,—sự ham muốn và dâm đãng của linh hồn, sự ưa thích một người chồng khác, và sự khao khát một tình yêu khác hơn tình yêu của Đức Chúa Trời. Chính với sự ngoại tình thuộc linh nầy mà Đức Chúa Trời thường xuyên cáo buộc Y-sơ-ra-ên và Giê-ru-sa-lem; chính với điều đó Ngài cáo buộc Hội Thánh; và với điều đó cả loài người. Chúng ta bất trung với Đức Chúa Trời!
(1.) Trong lòng. Đáng lẽ Ngài phải có chỗ đầu tiên ở đó; Ngài chỉ có chỗ cuối cùng, nếu có chỗ nào cả. Ngài bị loại khỏi tình yêu của chúng ta. Chúng ta yêu người khác, nhưng không yêu Đức Chúa Trời; yêu thế gian, nhưng không yêu Đức Chúa Trời; yêu bạn bè, nhưng không yêu Đức Chúa Trời; yêu tiền bạc, nhưng không yêu Đức Chúa Trời. Hỡi con người, lòng ngươi giả dối với Đức Chúa Trời; bất trung trong mọi chuyển động của nó.
(2.) Trong đời sống. Lòng thể nào, đời sống thể ấy; bên trong thể nào, con người bên ngoài thể ấy. Đức Chúa Trời không có trong đời sống của chúng ta. Ngài bị loại khỏi mọi phần; bị đẩy vào một góc. Đời sống được dâng hiến cho những đối tượng khác. Nó giả dối với Ngài. Lời nói, việc làm, kế hoạch, cách cư xử, công việc, sự giáo dục; đời sống trong mọi chuyển động của nó, đời sống trong mọi sự vui hưởng của nó, đều giả dối với Đức Chúa Trời.
(3.) Trong tôn giáo. Tôn giáo của một người thường là phần không thật và rỗng tuếch nhất trong đời sống của người ấy. Trong đó, người ấy giả dối với Đức Chúa Trời hơn bất cứ hành động nào khác của mình. Trong tôn giáo, người ấy xưng là đến gần Đức Chúa Trời nhất; nhưng trong đó, người ấy thường ở xa nhất. Trong đó, người ấy giống như Giê-ru-sa-lem phạm tội ngoại tình thuộc linh,—thờ lạy các thần giả, trong khi giả vờ thờ lạy Đức Chúa Trời thật.
Con người đối với Đức Chúa Trời là như vậy! Tất cả đều giả dối, bất trung, dâm đãng. Không có phần nào sạch cả.
II. Ước muốn của Đức Chúa Trời rằng chúng ta phải được sạch. Ngài muốn sự chân thật nơi bề trong. Ngài thành tín với chúng ta, và Ngài muốn chúng ta thành tín với Ngài. Đức Chúa Trời không dửng dưng trước sự bất trung của chúng ta, như thể điều đó chẳng quan trọng gì với Ngài. Ngài cũng không xem đó chỉ là một sự xúc phạm, hay chỉ là một tội lỗi mà Ngài nổi giận, lên án và sẽ báo trả. Ngài muốn tấm lòng chúng ta, toàn bộ tấm lòng không chia sẻ của chúng ta; Ngài muốn tất cả cho riêng Ngài; Ngài muốn lấp đầy nó. Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương. Hơn nữa, Ngài thương xót chúng ta vì sự khốn khổ mà sự bất trung của chúng ta mang lại cho chúng ta. Ngài thấy chúng ta chẳng được gì, mà mất tất cả vì điều đó; và Ngài thương xót chúng ta; Ngài khao khát chúng ta; vì chính lợi ích của chúng ta, Ngài muốn thấy chúng ta trung tín với Ngài. Đức Chúa Trời như thế là Đấng chúng ta phải đối diện. Ngài là Đấng quan tâm sâu sắc và yêu thương đến phúc lợi của chúng ta, và thương xót chúng ta ngay cả khi Ngài phán xét chúng ta.
III. Lời trách móc của Ngài đối với chúng ta. Ngươi há không chịu được làm cho sạch sao; đến bao giờ mới được một lần? Đây là những lời nghiêm túc; những lời kêu gọi trang nghiêm và khẩn thiết gửi đến chúng ta. Sự thương xót của Ngài không phải là vô ích. Ngài giáng xuống cùng chúng ta. Ngài phán với chúng ta. Ngài giơ tay ra cho chúng ta. Ngươi có muốn không? Ngươi há chẳng muốn sao? Chừng nào điều đó mới xảy ra? Há chẳng phải bây giờ sao? Có lời nào mạnh mẽ hơn, cá nhân hơn, rõ ràng và trực tiếp hơn không? Mỗi người đều phải cảm thấy mình được phán bảo; được phán bảo một cách khẩn thiết nhất; được nài xin, được van lơn, được trách móc. Ngài muốn chúng ta được tẩy sạch, — quay lại, tìm kiếm mặt Ngài, dâng cho Ngài tình yêu trung thành của chúng ta; Ngài muốn điều này ngay lập tức. Không một ngày nào được để mất. Thời gian đã qua đã đủ rồi, thậm chí quá lâu rồi. Ngài thúc ép chúng ta bằng tiếng “bây giờ” trang nghiêm, khẩn thiết, yêu thương của Ngài! Không trì hoãn, không chần chừ, không do dự. Hãy từ bỏ sự vô tín của bạn, và từ bỏ ngay bây giờ. Hãy từ bỏ sự thờ hình tượng của bạn, và từ bỏ ngay bây giờ. Hãy quay về cùng ta, và quay về ngay bây giờ. Hãy yêu mến ta, và yêu mến ta ngay bây giờ.
Sự từ chối của chúng ta. Đoạn văn này mặc nhiên cho rằng chúng ta từ chối. Con người khước từ Đức Chúa Trời, từ chối dâng cho Ngài tấm lòng mình, — cố ý cứ ở trong sự giả hình, không chân thành, và bất trung. Bao nhiêu hình thức bề ngoài có thể đòi hỏi, người ta cũng sẽ dâng; nhưng không gì hơn thế. Lời nói thì người ta sẽ dâng, nhưng không gì hơn. Các của lễ, lễ nghi, hương, âm nhạc, đầu gối quỳ xuống, giọng nói và âm điệu tôn giáo; tất cả những điều này người ta sẽ dâng, nhưng không phải tấm lòng. Điều đó người ta cố ý từ chối; — từ chối yêu mến Đức Chúa Trời, tin cậy Đức Chúa Trời, vâng lời Đức Chúa Trời, dâng cho Đức Chúa Trời bất cứ điều gì ngoài sự phục vụ của con người bề ngoài, — của môi miệng, đầu gối, thân thể.
Sự lên án của Đức Chúa Trời. Khốn thay cho ngươi, hỡi Giê-ru-sa-lem! Chính lời này mà Chúa chúng ta đã nhắc lại, khi Ngài thốt ra những lời khốn cho các thành xứ Ga-li-lê. Bao nhiêu điều chứa đựng trong lời khốn đó! Đó là lời khốn của Đức Chúa Trời! Ngài nói sao thì có ý vậy. Những lời đe dọa của Ngài không phải là trống rỗng. Ngài sẽ thi hành sự báo thù của Ngài trong ngày báo thù.
Khốn cho mọi kẻ không yêu mến Đức Chúa Trời; kẻ yêu tạo vật hơn Đấng Tạo Hóa; kẻ đã trao tấm lòng mình cho thế gian thay vì cho Đức Chúa Trời.
Khốn cho kẻ bất trung với Đức Chúa Trời; kẻ thờ phượng Ngài bằng con người bề ngoài nhưng giữ lại con người bề trong.
Khốn cho kẻ mà tôn giáo của mình toàn là sự bất trung; kẻ bày tỏ sự ghét bỏ Đức Chúa Trời ngay trong chính những hành vi mà mình giao tiếp với Đức Chúa Trời.
Tuy nhiên, Đấng thốt ra lời khốn cũng thốt ra lời hãy đến (Ma-thi-ơ 11:21,28). Và giữa hai lời này là con cái loài người. Đây là hai lời mà Ngài lớn tiếng phán với chúng ta; khiến chúng ta cảm nhận sự chân thành sâu sắc và tình yêu không thể diễn tả của Ngài.
LXVII. Nơi An Nghỉ Bị Lãng Quên
“Chúng đã quên nơi an nghỉ của mình.” —
Giê-rê-mi 50:6
Đó là về sự bội đạo của Y-sơ-ra-ên mà nhà tiên tri đã nói. Như Môi-se đã nói, “Ngươi đã không đoái đến Vầng Đá đã sinh ra ngươi, và đã quên Đức Chúa Trời đã tạo dựng ngươi” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:18). Vì vậy ở đây Giê-rê-mi nói, “Chúng đã quên nơi an nghỉ của mình.” Con người cũng vậy! Người ta đã quên nơi an nghỉ của mình! Người ta đã lìa bỏ Đức Chúa Trời! “Trong lòng người có tấm lòng gian ác vô tín, lìa bỏ Đức Chúa Trời hằng sống.”
I. Nơi an nghỉ. Y-sơ-ra-ên đã có một nơi an nghỉ. Người được ví như một con chiên có chuồng, có người chăn, và có đồng cỏ. Chuồng hay nơi an nghỉ đó là đền thờ của Giê-hô-va trong thành thánh; hay bạn có thể nói, chính Giê-hô-va. Họ đã lìa bỏ Ngài và đền thờ của Ngài để phục vụ các thần khác. Thế nhưng Ngài vẫn là nơi an nghỉ của họ; một chỗ cho họ an nghỉ, nếu họ chịu nhận lấy. Con người, kẻ có tội, cũng vậy. Có một nơi an nghỉ cho người. Người cần nó, và Đức Chúa Trời đã sắm sẵn nó. Đó là nơi an nghỉ của người. Đó là chính Đức Chúa Trời, — Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong Ngài có “sự an nghỉ”, — “Ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.” Như Ngài là “nơi ẩn náu” của chúng ta, Ngài cũng là “nơi an nghỉ” của chúng ta. Trong Ngài có sự sắm sẵn thiêng liêng để ban sự an nghỉ cho kẻ mệt mỏi. Ngài là Đấng Thần-Nhân, và đó là sự an nghỉ; Ngài là của lễ chuộc tội cho tội lỗi chúng ta, và đó là sự an nghỉ; vì vậy, với tư cách là Đấng gánh tội, và Đấng gánh gánh nặng, Ngài là sự an nghỉ của chúng ta. Trong Ngài chứa đựng, và được trình bày cho chúng ta, tình yêu lớn lao của Đức Chúa Trời. Là sự bảo vệ khỏi cơn thịnh nộ, là bóng mát khỏi sức nóng, là sự an toàn khỏi nguy hiểm, là sự đầy đủ thiêng liêng của mọi phước hạnh cần thiết, Ngài là nơi an nghỉ của chúng ta. Đức Chúa Cha, biết chúng ta cần gì, đã sắm sẵn trong Ngài cho chúng ta. Mọi điều có thể ban sự an nghỉ cho kẻ có tội đều chứa đựng trong Ngài; vì Đấng Christ là tất cả và trong tất cả. Chỉ có một nơi an nghỉ; không phải nhiều. Ai đạt được nó thì đã đủ; ai bỏ lỡ nó thì bỏ lỡ tất cả; vì không còn nơi an nghỉ nào khác cho Y-sơ-ra-ên hay cho chúng ta. Một Vầng Đá, một nơi ẩn náu, một nền tảng, một sự cứu rỗi, một nơi an nghỉ!
II. Sự lãng quên của con người về nó. Lời buộc tội đơn giản ở đây đối với Y-sơ-ra-ên là quên nơi an nghỉ. Không dùng những lời mạnh mẽ như khinh dể, hay làm nhục, hay khước từ. Tất cả những điều đó có thể đúng, nhưng Đức Chúa Trời chỉ giới hạn mình trong lời nhẹ nhàng và đơn giản nhất, để không ai có thể tránh khỏi lời buộc tội, hay an ủi lương tâm mình với ý nghĩ rằng lời mô tả đã bị phóng đại. Đức Chúa Trời chỉ buộc tội người về “sự lãng quên.” “Nơi an nghỉ” này không được quý trọng cũng không được sử dụng; nó bị lãng quên; nó khuất khỏi tầm mắt, khuất khỏi tâm trí, khuất khỏi tấm lòng. Sự lãng quên này thật lạ lùng và không thể giải thích được. Có biết bao lý do khiến người ta không nên quên nó.
(1.) Nó thật cần thiết. Người ta không thể thiếu nó. Những điều khác có thể thiếu, điều này thì phải có. Đối với một linh hồn mệt mỏi, có gì cần thiết hơn một nơi an nghỉ?
(2.) Nó thật phước hạnh. Nó chứa đựng cả sự an nghỉ lẫn phước hạnh. Nó không giống như giấc ngủ, hay sự vô cảm do thuốc phiện gây ra. Nó là phước hạnh, cũng như là sự an nghỉ.
(3.) Nó đã được sắm sẵn với một giá đắt như vậy. Đức Chúa Trời biết con người cần nó, và cần nó đến mức nào, và Ngài đã sắm sẵn nó với một giá vô hạn.
Tuy nhiên, bất chấp tất cả những điều này, sự thật vẫn còn đó, — người ta quên nó. Làm sao và tại sao lại như vậy?
(1.) Người ta không cảm thấy mình cần nó. Người ta nghĩ mình có thể sống mà không cần nó. Người ta có những thứ khác. Người ta có A-ba-na và Bạt-ba, những thứ đối với người còn tốt hơn Giô-đanh.
(2.) Người ta không biết nó sẽ khiến mình phước hạnh đến mức nào. Nó sẽ là sự an nghỉ biết bao cho người trong ngày mệt mỏi của mình. Những ý nghĩ của người về phước hạnh đều thuộc về đất và xác thịt.
(3.) Người ta ghét Đức Chúa Trời đã sắm sẵn nó. Tấm lòng tự nhiên đầy dẫy sự thù ghét này. Sự thù ghét Đức Chúa Trời ắt phải dẫn con người tìm cách gạt bỏ mọi ký ức về sự an nghỉ ra khỏi tâm trí.
(4.) Người ta ghét những điều khoản của nó. Những điều khoản của nó là thánh khiết và công chính. Tất cả đều liên quan đến chính Đức Chúa Trời. Và do đó mục đích của con người là nhắm mắt bịt tai trước một sự an nghỉ mà những điều khoản và đặc tính của nó đều thánh khiết và thiêng liêng.
III. Sự ưa thích của con người đối với những nơi an nghỉ khác. Chúng ta không nên gọi chúng là những nơi an nghỉ, vì chúng không phải vậy. Chúng là lao khổ và mệt mỏi, buồn rầu và hoạn nạn. Y-sơ-ra-ên lang thang như chiên lạc, từ núi này sang đồi nọ, để tìm kiếm những nơi an nghỉ khác, như thể bất cứ điều gì cũng tốt hơn Đức Chúa Trời. Con người cũng vậy. Người lang thang tìm kiếm sự an nghỉ, mà chẳng tìm thấy. Nhưng dù những nơi an nghỉ khác nghèo nàn đến đâu, con người vẫn ưa thích chúng hơn Đấng mà người không có niềm vui thích gì. Kẻ có tội thì mệt mỏi, và tìm kiếm sự an nghỉ. Người tìm kiếm nó cho chính mình. Người đi từ nơi này sang nơi khác, từ đối tượng này sang đối tượng khác, để tìm kiếm sự an nghỉ. Mỗi thứ đều nghèo nàn, nhưng người vẫn ưa thích nó hơn Đức Chúa Trời và sự an nghỉ của Đức Chúa Trời. Sự ưa thích các đối tượng thọ tạo này làm nơi an nghỉ của linh hồn thật buồn bã và tội lỗi khôn tả; thế nhưng nó lại phổ biến khắp nơi. Hầu như không có đối tượng nào trong tạo vật mà con người chưa từng thử, với sự ưa thích, sự ưa thích có chủ ý, hơn Đức Chúa Trời. Vì tất cả đều có chủ ý. Nó không vội vã, không đột ngột, không thoáng qua, mà kéo dài và kiên quyết, — hoàn toàn cố ý. Chính sự ưa thích có chủ ý này đối với những nơi an nghỉ khác cho linh hồn là sự làm trầm trọng thêm lớn nhất của sự bội đạo của người.
IV. Sự xấu xa của tất cả những điều này. Nó hoàn toàn xấu xa; xấu xa không có sự giảm nhẹ hay bào chữa; xấu xa đối với Đức Chúa Trời, và xấu xa đối với chính người. Nó mang theo hình phạt; nó để lại linh hồn không thỏa mãn.
(1.) Nó mang theo hình phạt. Đức Chúa Trời báo trả sự lãng quên này, sự ưa thích các đối tượng khác này; vì Đức Chúa Trời là Đấng ghen tương. Ngài đã sửa phạt Y-sơ-ra-ên; Ngài cũng làm như vậy đối với kẻ có tội, cả đời này lẫn đời sau. Đức Chúa Trời không để chúng ta cho rằng Ngài bỏ qua tội lỗi. Ngài phán xét kẻ có tội, và sẽ phán xét người đời sau. Ngài cho chúng ta thấy Ngài oán giận sự sỉ nhục như thế nào. Nhiều nỗi buồn trên đất là đòn roi của Đức Chúa Trời vì sự lãng quên này. Và hỏa ngục há chẳng phải là sự báo thù trọn vẹn của Giê-hô-va vì điều này sao? Đức Chúa Trời giáng sự tàn hại trên đất này trên con người vì sự khinh dể nơi an nghỉ này. Nhưng sự tàn hại đời đời đời sau thì khủng khiếp vô cùng.
(2.) Nó để lại linh hồn không thỏa mãn. Nó không lấp đầy một phần nào của nó; nó không làm gì để khiến nó hạnh phúc. Nó có thể dìm đi cảm giác khủng khiếp về sự trống rỗng trong một lúc, nhưng chỉ có vậy. Sự mệt mỏi trở lại; và linh hồn vẫn hỏi, Ai sẽ cho chúng ta thấy phước hạnh? Không một lượng khoái lạc, kích thích, vui chơi, hay công việc nào có thể xua đi sự mệt mỏi. Trái lại, sự mệt mỏi đó càng tăng thêm khi người ta càng cố xua đi nó.
1. Bạn có biết rằng có một nơi an nghỉ không? Bạn há chưa nghe tin đồn về nó sao? Có một điều như sự an nghỉ trong một thế giới mệt mỏi. Sự tốt lành của nó đã lan truyền khắp nơi, đừng nói rằng thật vô ích khi nghĩ đến hạnh phúc; sự an nghỉ ở đây là không thể. Có một nơi an nghỉ.
2. Bạn có biết nơi an nghỉ đó là gì và ở đâu không? Nó được tìm thấy trong Đức Chúa Trời và Con Ngài là Chúa Giê-xu Christ. Nó không ở xa, mà ở gần. Nó không phải là không thể đến được, mà hoàn toàn mở ra và có thể đến gần. Nó không tốn kém, mà miễn phí: “Hãy đến cùng ta, và ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ.”
3. Bạn có đang quên nó, và ưa thích những nơi an nghỉ khác hơn nó không? Hầu hết mọi người đều đang làm như vậy. Còn bạn thì sao? Đây là đường lối của thế gian; có phải là đường lối của bạn không? Bạn có phải là kẻ quên nơi an nghỉ không? Bạn có thể không phải là kẻ tội lỗi công khai, nhưng bạn có phải là kẻ quên nơi an nghỉ không?
4. Bạn có biết sự nguy hiểm của việc làm như vậy không? Đó là khốn khổ ở đời này, là tai họa ở đời sau. Cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời vẫn ở trên bạn. Linh hồn của bạn thật buồn bã ngay cả giữa lúc vui chơi. Triển vọng của bạn thật đáng sợ đến tột cùng; vì có gì khác ngoài lửa cháy đời đời dành cho những kẻ quên Đức Chúa Trời, hay quên nơi an nghỉ? Hãy nhận lấy nơi an nghỉ như nó vốn có. Nó đủ cho bạn. Nó sẽ xua đi sự mệt mỏi của bạn. Vậy hãy đi và an nghỉ.
LXVIII. Ngày Sẽ Sửa Lại Mọi Sai Trái
“Ngài sẽ đem đến ngày mà Ngài đã gọi.” —
Ca Thương 1:21
Đây là tiếng nói của đức tin; đức tin buồn rầu, nhưng vẫn là đức tin, — đức tin trông đợi ngày sắp đến của sự công chính và lẽ thật. Giê-ru-sa-lem đã sa ngã, các con trai của nàng đã đi vào cảnh lưu đày, tường thành và cổng thành của nàng đã đổ nát, đường phố của nàng đỏ máu, kẻ thù của nàng đắc thắng, và tệ hơn hết, chính tội lỗi của nàng đã dâng lên tận trời và giáng xuống trên nàng sự báo thù khủng khiếp này. Giữa tất cả những điều này, Giê-rê-mi ngồi và than khóc. Mọi nơi xung quanh đều tối tăm. Chỉ có một điểm sáng, và đó là ở tương lai xa xôi; sự đến của ngày mà Đức Chúa Trời đã “gọi” hay triệu tập. Vì ông ngước lên Đức Chúa Trời như Đấng Phán Xét công chính, Đấng báo thù những oan ức của Y-sơ-ra-ên cũng như Đấng trừng phạt tội lỗi của nàng. Ông an ủi mình bằng ý nghĩ rằng “Đức Chúa Trời đã định (hay gọi, tức là, công bố) một ngày mà Ngài sẽ phán xét thế gian trong sự công chính.” Đây là niềm hy vọng duy nhất của Giê-rê-mi, tia sáng đơn độc giữa cảnh u ám hoàn toàn.
Chúng ta ngày nay cũng vậy. Chúng ta bị phiền muộn bởi điều ác bao quanh chúng ta. Kẻ ác đắc thắng. Người tốt thì ít, và danh tiếng của họ bị quăng ra như điều ác. Những kẻ ác và kẻ lừa dối càng ngày càng tệ hơn. Chúng ta bất lực giữa tất cả tội lỗi, sự phạm thượng và sự thách thức Đức Chúa Trời này. Vậy thì, sự an ủi của chúng ta là gì? Rằng Đức Chúa Trời sẽ đem đến ngày mà Ngài đã “gọi”; rằng ngày của con người và ngày của Sa-tan sẽ không kéo dài mãi mãi, mà ngày của Đức Chúa Trời đã gần kề; vì Đấng sẽ đến sẽ đến và sẽ không chậm trễ. Sau khi đã làm hết sức mình để ngăn chặn dòng lũ gian ác, để duy trì sự nghiệp của Đức Chúa Trời, để giương cao ngọn cờ cho lẽ thật; và cảm thấy mình hoàn toàn bất lực trước các quyền lực của đất và địa ngục, chúng ta nhớ lại lời hứa rằng Đức Chúa Trời đã định một ngày để sửa lại mọi sự cho đúng, và chúng ta nương dựa vào lời chắc chắn này, an ủi mình với ý nghĩ rằng sự nghiệp thật sự là của Đức Chúa Trời, chứ không phải của chúng ta, và Ngài sẽ minh oan cho nó trong thời điểm thích hợp. Điều này giúp chúng ta giữ linh hồn mình trong sự kiên nhẫn.
Đức Chúa Trời, qua tiên tri A-mốt của Ngài (A-mốt 5:18) nói về ngày này, ‘và về những kẻ trông đợi nó, như vầy, “Khốn cho các ngươi là kẻ trông đợi ngày của Đức Giê-hô-va, ngày ấy có ích gì cho các ngươi?” Như thể Ngài muốn nói, Các ngươi không biết mình đang làm gì; tại sao các ngươi lại trông đợi ngày ấy? Đó là tối tăm, chứ không phải ánh sáng. Và đây quả thật là một khía cạnh khủng khiếp của ngày sắp đến. Nó không phải để được mong đợi, mà để bị kinh sợ. Nhưng còn có một khía cạnh khác của nó, đến nỗi đó là một ngày đáng được mong đợi, chứ không phải bị kinh sợ. Chúng ta hãy nói về những lý do tại sao một người tin nên mong đợi ngày phán xét và tòa án phán xét, và ngước lên một cách bình tĩnh, nói với Đức Chúa Trời với tấm lòng khao khát, Ngài sẽ đem đến ngày mà Ngài đã gọi; — nên đáp lại những lời của Đấng Christ về sự đến của Ngài, bằng
“A-men, phải, xin hãy đến, lạy Chúa Giê-xu.”
I. Đức Chúa Trời sẽ không còn bị gạt ra khỏi thế gian của chính Ngài nữa. Ngài hiện đang bị loại trừ. Giê-hô-va không phải là Đức Chúa Trời của thế gian này. Con người gạt Ngài ra, và đã làm như vậy ngay từ đầu. Hãy lìa khỏi chúng tôi, là tiếng nói gần như nhất trí của thế gian. Trong chừng mực ý chí cá nhân, hay ý chí hợp nhất của nhân loại có thể làm được, Đức Chúa Trời đã bị gạt ra. Nhưng khi ngày mà Đức Chúa Trời đã gọi đến, Đức Chúa Trời sẽ can thiệp. Ngài sẽ đến và tỏ mình ra. Ngài sẽ nắm lấy quyền năng lớn lao của Ngài và trị vì. Thế gian sẽ ra sao khi Đức Chúa Trời không còn bị gạt ra nữa! Con người cố gắng vô ích để trục xuất Ngài. Họ có thể làm như vậy trong một thời gian ngắn, nhưng ngày của Đức Chúa Trời đang đến. Ngài sẽ ép mở những cánh cổng đã đóng kín từ lâu của thế gian, và bước vào một cách khải hoàn.
II. Đấng Christ sẽ không còn bị chối bỏ và phạm thượng nữa. Sự thù địch đặc biệt của loài người đã hướng về Con, Đấng Christ của Đức Chúa Trời; về Đấng mà trong Ngài Đức Chúa Trời đặc biệt tỏ mình ra. Chính Ngài là Đấng mà con người chối bỏ và phạm thượng. Một Đấng Christ dưới hình thức nào đó họ có thể thừa nhận, nhưng không phải Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Đấng Christ của Socinus, hay Strauss, hay Renan, hay Colenso, họ sẽ dung thứ, nhưng vượt quá điều đó họ chế giễu và nghiến răng. Biết bao lần linh hồn chúng ta bị phiền muộn, và tấm lòng chúng ta gần như tan vỡ, trước những âm thanh phạm thượng, những lời thốt ra của sự thù ghét chống lại Đấng Christ. Bấy giờ chúng ta nương dựa vào lời hứa về ngày sắp đến, khi Đấng Christ sẽ được tôn cao và danh Ngài được tôn vinh! Ôi, ngày đáng mong đợi, khi điều đó sẽ xảy ra! Lạy Chúa, xin hãy mau đem đến ngày mà Ngài đã gọi.
III. Điều ác sẽ không còn thắng thế nữa. Ý muốn của Đức Chúa Trời sẽ được thực hiện trên đất cũng như trên trời. Thế gian sẽ không còn như hiện nay nữa. Sa-tan sẽ không còn thống trị nữa, với tư cách là chúa của thế gian này, là vua cầm quyền chốn không trung; hắn sẽ bị truất ngôi và bị trói. Kẻ Chống Christ sẽ không còn quyền lực nữa, mà sẽ bị đánh bại. Gian ác sẽ không còn tràn lan nữa. Lời nguyền rủa sẽ qua đi, và tạo vật sẽ được giải thoát. Tiếng kêu của người truyền đạo (Truyền Đạo 1:8) sẽ không còn được nghe nữa, mọi vật đều đầy lao khổ, hư không của sự hư không, mọi sự đều hư không. Con người sẽ không lấy ánh sáng làm tối tăm, hay tối tăm làm ánh sáng, cũng không gọi điều ác là tốt và điều tốt là ác. Kẻ dại dột sẽ không còn được gọi là cao thượng, kẻ tham lam cũng không được xưng là rộng rãi. Những hậu quả của sự sa ngã sẽ biến mất, và mọi sự sẽ được làm mới.
IV. Sự sai lầm sẽ nhường chỗ cho lẽ thật. Tội lỗi đầu tiên vừa là một sự sai lầm vừa là một sự bất tuân. Con người đã để cho những ý nghĩ tối tăm và không thật về Đức Chúa Trời xâm nhập. Kể từ đó, sự sai lầm đã tràn ngập trái đất như một trận lụt. Nó đã lan rộng, phân nhánh, và nhân lên. Từ sách lẽ thật của Đức Chúa Trời, con người đã (bằng những cách quanh co) rút ra vô số sự sai lầm và dối trá. Một số điều dối trá tệ hại nhất là những điều được cho là suy ra từ sách lẽ thật. Không những thế, con người còn vinh quang trong sự sai lầm, miễn là nó khéo léo hay nghiêm túc. Họ gọi nó là suy đoán, triết học, tư tưởng tự do. Thế nhưng mọi sự sai lầm đều là tội lỗi. Và chúng ta thấy sự sai lầm ở khắp mọi nơi; trong thế gian và trong Hội Thánh. Đức Chúa Trời bị sỉ nhục bởi nó. Con Ngài bị chối bỏ. Sách của Ngài bị gạt sang một bên hay bị giải thích sai. Nhưng khi ngày của con người qua đi, và ngày của Đức Chúa Trời đến,
thì sự sai lầm sẽ ra đi, và lẽ thật sẽ thịnh vượng. Khoa học giả dối, triết học hư không, văn chương ô uế sẽ không còn được biết đến nữa. Tri thức thật sẽ bao phủ trái đất và lấp đầy linh hồn con người. Lẽ thật bấy giờ sẽ được quý trọng và tôn cao khi Đấng là lẽ thật và là Đấng Chân Thật sẽ trị vì. Ngai của Ngài sẽ là ngai của lẽ thật; mão triều của Ngài là mão triều của lẽ thật. Ánh sáng của Ngài sẽ xua tan bóng tối. Mọi sự dối trá và không thật sẽ biến mất. Mọi sự sẽ thật và đúng.
V. Các thánh đồ của Đức Chúa Trời sẽ không còn bị vu khống nữa. Từ trước đến nay, sự thù ghét, khinh dể, xuyên tạc, đã là phần của họ. Mọi điều ác đã được nói và viết về họ, cả khi còn sống lẫn sau khi chết. Họ đã bị đối xử như đồ cặn bã của mọi sự. Nhưng khi ngày mà Đức Chúa Trời đã gọi đến, tất cả những điều này sẽ bị đảo ngược. Cuộc đời của họ sẽ được viết lại hoàn toàn, và bởi một bàn tay thiêng liêng; không có sự xuyên tạc, không có sự dối trá ở đó. Những lịch sử phiến diện hay ác ý đã vu khống họ sẽ biến mất. Chính Đức Chúa Trời sẽ công bố tính cách thật và những việc làm cao quý hay hy sinh của họ, những điều mà thế gian đã phủ nhận hay chế nhạo. Chúng ta sẽ có những tập sách mới và cao quý về các “bậc đáng kính”, về các thánh đồ và những người tử đạo mà tên tuổi của họ thế gian chưa từng đưa vào lịch sử của mình. Thật là một ngày sửa lại những tổn thương và minh oan cho những người bị oan ức mà ngày của Đức Chúa Trời sẽ là! Vậy chúng ta hãy kiên nhẫn dưới những lời vu khống của kẻ ác. Hãy để các sử gia vô đạo bôi nhọ những người cao quý nhất của chúng ta, — các nhà Cải Chánh của chúng ta, các thành viên Giao Ước của chúng ta. Hãy để họ vu khống Knox và Calvin, — hay Melville và Rutherford, — hay Whitefield và các nhà truyền giáo trong thời đại của ông; ngày minh oan đang đến. Những điều dối trá sẽ không mãi nằm trên ký ức của họ. Chính Đức Chúa Trời sẽ đảm nhận việc minh oan cho họ, khiến những kẻ vu khống họ phải bối rối. Thật là một ngày để làm sáng tỏ các tính cách, và đặt các sự kiện, lời nói, và việc làm vào đúng ánh sáng của chúng. Bấy giờ lời dối trá sẽ được đáp lại, lời buộc tội sẽ bị bác bỏ trước toàn thể vũ trụ. Bấy giờ người công chính sẽ chiếu sáng như mặt trời trong nước của Cha họ.
Vậy chúng ta hãy an nghỉ trong hy vọng. Chúng ta hãy kiên nhẫn. Chúng ta hãy nhu mì chịu đựng những oan ức và sỉ nhục. Kẻ tin thì không vội vã. Đây là ban đêm; nhưng buổi sáng đang đến. Chúng ta hãy vui mừng trong triển vọng về nó, và làm công việc của mình bất kể sự chỉ trích và sỉ nhục hiện tại, trông đợi lời “tốt lắm” của vị Thầy và Thẩm Phán vĩ đại. Ngài đang đứng trước cửa.
LXIX. Vinh Hiển Và Tình Yêu
“Đây là hình trạng giống như vinh hiển của
Đức Giê-hô-va!” —
Ê-xê-chi-ên 1:28
Sách Ê-xê-chi-ên tương ứng về nhiều phương diện với sách Khải Huyền. Những sách này bắt đầu và kết thúc khá giống nhau; chỉ có điều nhà tiên tri Cựu Ước thiên về các khía cạnh thuộc về đất hơn, nhà tiên tri Tân Ước thiên về các khía cạnh thuộc về trời. Chương đầu tiên của Ê-xê-chi-ên là một sự mô tả về Shekinah và các chê-ru-bim, chương đầu tiên của Giăng là một sự mô tả về chính Đấng Christ. Những chương cuối cùng của Ê-xê-chi-ên liên quan đến Y-sơ-ra-ên và Giê-ru-sa-lem thuộc về đất, những chương của Giăng liên quan đến Hội Thánh và Giê-ru-sa-lem thuộc về trời.
Ê-xê-chi-ên là sự mô tả đầy đủ đầu tiên mà chúng ta có về Shekinah và các chê-ru-bim. Chúng thường được nhắc đến trong lịch sử Do Thái; Ê-sai đặc biệt nhắc đến chúng; nhưng chúng chỉ được mô tả ở đây. Nhiều điều về chúng có lẽ đã được người Do Thái biết đến; vì thầy tế lễ thượng phẩm mỗi năm một lần được phép nhìn xem chúng, và khi ra ngoài sẽ thuật lại những gì mình đã thấy; ít nhất chúng ta không đọc thấy rằng những gì ông đã thấy khi bước vào nằm trong số những điều không thể nói ra “mà người ta không được phép nói.” Nhưng ở đây nhà tiên tri được cảm thúc để viết xuống những chi tiết của “cảnh tượng lớn” trong nơi chí thánh.
Đức Chúa Trời sắp cất vinh hiển khỏi Y-sơ-ra-ên; nhưng trước khi làm như vậy, Ngài làm hai việc. Trước hết Ngài mô tả vinh hiển, để Y-sơ-ra-ên biết mình đang mất đi điều gì; và thứ hai, Ngài đưa ra những lý do Ngài cất nó đi (c. 12), tức là tội lỗi của Giê-ru-sa-lem và của Y-sơ-ra-ên. Chương đầu tiên này là một sự mô tả về vinh hiển, và những chương tiếp theo chứa đựng những lý do cho sự rút đi; trong khi những chương kết thúc chứa đựng một lời tiên tri về sự trở lại của nó trong vinh quang lớn hơn, — không bao giờ lìa khỏi nữa; những chương ở giữa chứa đựng những sự phán xét của Đức Chúa Trời trên các dân ngoại ít nhiều có liên hệ với Y-sơ-ra-ên. Như vậy sách Ê-xê-chi-ên được liên kết trong mọi phần của nó xuyên suốt; đơn giản, nhưng hoàn chỉnh trong mục đích và cách thực hiện của nó.
Chúng ta hãy ghi nhận từng từ trong câu văn của chúng ta — mỗi từ đều đầy ý nghĩa.
I. Chúa. Tức là, Giê-hô-va. Đây đôi khi là danh của Thần Tính; nhưng thường xuyên hơn (và nguyên thủy) là danh của Đấng Mê-si-a. Trong Tân Ước, “Chúa” hầu như luôn luôn là danh của Đấng Christ. Ở đây trong Ê-xê-chi-ên nó có thể là một trong hai, hoặc cả hai. Điều được thấy ở đó liên quan đến Đức Chúa Trời; — đến Thần Tính; — nhưng rồi chính trong Đấng Mê-si-a, trong Ngôi Lời đã trở nên xác thịt, mà Đức Chúa Trời hiện ra trước mắt. Vì vậy, trong khi những gì nhà tiên tri đã thấy liên quan đến Thần Tính, — điều đó xảy ra trong sự liên hệ với Đấng Mê-si-a như sự bày tỏ hay mặc khải của Thần Tính.
II. Vinh hiển. Giê-hô-va là Đấng vinh hiển. Chúng ta quy cho Ngài VINH HIỂN, — tức là, mọi sự trọn vẹn và tuyệt hảo vô hạn. Điều mà chúng ta gọi là những “sự trọn vẹn” của Ngài, Kinh Thánh gọi là “vinh hiển” của Ngài. Chính vinh hiển này mà Môi-se đã cầu xin được thấy; và chính điều này mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho ông khi Ngài đi qua và công bố danh Ngài (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:22; 34:6,7). Đó là điều gì đó đáng ngưỡng mộ vô hạn, trọn vẹn, đáng yêu; trang nghiêm và đáng sợ, nhưng đẹp đẽ và hấp dẫn. Chính vinh hiển trọn vẹn của Chúa mà chúng ta nhìn thấy trong Chúa Giê-xu.
III. Sự giống như. Từ này cũng giống như trong Sáng Thế Ký 1:26, “theo hình tượng chúng ta” và xuất hiện trong Ê-xê-chi-ên thường xuyên hơn trong tất cả các sách Kinh Thánh còn lại. Con người nguyên thủy là “sự giống như” của Đức Chúa Trời; nhưng điều này đã bị làm hư hỏng, Đức Chúa Trời tạo nên một sự giống như khác trọn vẹn hơn về chính Ngài. Sự phát triển đầy đủ của “sự giống như” này là trong Chúa Giê-xu Christ, “hình ảnh rõ ràng của bản thể Ngài”; nhưng đã có một sự báo trước không trọn vẹn về điều này trong vật được đặt trong đền tạm và đền thờ, — vật “ngự giữa các chê-ru-bim”, hay đúng hơn, vật “cư ngụ trong các chê-ru-bim.” Mọi “sự giống như” khác, hay mọi cố gắng tạo ra một sự giống như, Đức Chúa Trời đều đã cấm. Vì không ai có thể bày tỏ Đức Chúa Trời ngoài chính Ngài.
IV. Sự hiện ra. Tức là “khải tượng” đã đến trước mắt, — những tia sáng phát ra từ vinh hiển; sự sáng chói hay “sự chói sáng ra” của vinh hiển, như Phao-lô diễn đạt (Hê-bơ-rơ 1:3); “ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời trong mặt Chúa Giê-xu Christ” (II Cô-rinh-tô 4:6). “Khải tượng”, hay “sự hiện ra”, hay “hình thức hữu hình”, được dành cho mắt con người ngắm nhìn, — đó là sự trình bày hữu hình của Đức Chúa Trời vô hình, theo cách bày tỏ vinh hiển cho những tạo vật vốn không thể thấy Đức Chúa Trời, — “Vua đời đời, không hề chết, không thấy được.”
Như vậy Đức Chúa Trời đã ban cho Y-sơ-ra-ên một sự khám phá vinh hiển về chính Ngài, một sự bày tỏ hữu hình về những sự trọn vẹn vô hình của Ngài, — một sự thể hiện trọn vẹn cho các giác quan thọ tạo của con người về tính cách và sự tuyệt hảo của Đức Chúa Trời; để nhờ nhìn vào đó con người có thể biết Đức Chúa Trời, trong tình yêu, sự vĩ đại, sự thánh khiết, sự oai nghi của Ngài. Tất cả những điều này sau đó đã được tập hợp lại và thể hiện trong con người là Chúa Giê-xu Christ. Các thánh đồ Cựu Ước nhờ đó đã thoáng thấy Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài; đủ để khiến họ vui mừng và sinh ra sự tin cậy hạnh phúc, nhưng không đủ để thỏa mãn hoàn toàn; vì tất cả những sự hiện ra này đều nói rằng, Vẫn còn điều gì đó ở phía sau, vẫn còn điều gì đó sắp đến; và điều đó không gì khác hơn là Con một của Đức Chúa Cha. Vì vậy người ta nói với chúng ta, “Vẫn còn nhiều điều chưa được bày tỏ,” — “những điều tốt lành sắp đến.”
Sự cư ngụ của vinh hiển này trong đền thờ là dấu hiệu đặc biệt của ân huệ Đức Chúa Trời dành cho Y-sơ-ra-ên, — vinh dự đặc biệt Ngài ban cho Giê-ru-sa-lem. Trong nhiều thời đại vinh hiển đó đã ngự trong thành ấy, giữa dân tộc ấy. Sự hiện diện của nó công bố tình yêu của Đức Chúa Trời, và ước muốn của Ngài rằng Y-sơ-ra-ên nên biết Ngài. Vì vậy, khi Y-sơ-ra-ên đã phạm tội vượt quá sự nhẫn nhịn thiêng liêng, Đức Chúa Trời đã đánh dấu sự lên án và bất bình của Ngài bằng cách cất vinh hiển đi. Nhưng trước khi Ngài làm như vậy, Ngài đã cảnh báo, đe dọa, và nài xin; rồi khi Ngài không thể chịu đựng tội lỗi của họ lâu hơn nữa, Ngài đã sai các tiên tri của Ngài đến để loan báo sự ra đi của vinh hiển. Nhưng ngay đến phút cuối cùng sự nhẫn nhục lâu dài của Ngài vẫn tỏ ra, giống như khi Chúa Giê-xu khóc thương Giê-ru-sa-lem. Vinh hiển trước hết ra khỏi nơi thánh, và nấn ná ở ngưỡng cửa, — không muốn rời đi. Rồi nó chiếm vị trí trên thành, — nấn ná, và không muốn rời đi. Rồi nó đến núi Ô-li-ve, — vẫn lưu luyến nấn ná, mong muốn nếu có thể được ở lại trong thành yêu dấu. Rồi cuối cùng, khi mọi sứ điệp đều vô ích, nó chắp cánh và biến mất.
Thật là một bài học ở đây! Thật là tình yêu, thật là lòng thương xót, thật là sự nhẫn nhục lâu dài, thật là sự khao khát! Quả thật Chúa “ghét sự ly dị.” Ngài hẳn muốn ở lại trong nơi mà Ngài đã phán, “Đây là nơi an nghỉ của ta.” Chậm rãi, chậm rãi Ngài quay khỏi nó; bằng sự chậm rãi nấn ná đó mời gọi họ cầu xin Ngài trở lại, — cất lên tiếng kêu chung, Hãy ở lại, ôi hãy ở lại! Và Ngài hẳn đã ở lại; ngay cả vào phút cuối cùng; nhưng Y-sơ-ra-ên không muốn Ngài chút nào. Trái lại họ cầu xin Ngài lìa khỏi bờ cõi của họ.
Như vậy Đức Chúa Trời nấn ná trên thế gian yêu dấu của Ngài! Tại sao sự phán xét lại trì hoãn lâu như vậy? Tại sao những thời đại của cơn thịnh nộ bị đình hoãn này?
Gian ác dẫy đầy, thế mà Đức Chúa Trời không đánh phạt. Con người chọc giận Ngài đến tột cùng, thế mà Ngài khao khát họ với lời yêu thương cũ không mệt mỏi của Ngài, “Ta sẽ bỏ ngươi sao?” Ngài đã không quên những lời đe dọa của Ngài. Ngài không đùa giỡn với tội lỗi, cũng không dửng dưng trước những tội ác của trái đất. Nhưng Ngài nhẫn nhục đối với chúng ta, không muốn một ai phải hư mất, mà muốn mọi người đều ăn năn. Phải; ý nghĩa của sự trì hoãn và sự nhẫn nhục lâu dài là SỰ CỨU RỖI. Ngài không vui thích trong sự chết của kẻ ác. Ngài hẳn muốn tha ngay cả Sô-đôm, huống chi là Giê-ru-sa-lem. Vì Đức Chúa Trời là tình yêu, và những ngày cuối cùng của sự bội đạo trên đất vẫn sẽ làm chứng cho sự chân thành trong các sứ điệp của Ngài, — cho sự giàu có của ân điển thiêng liêng; cho tình yêu không hề tắt của Đức Chúa Trời.
LXX. Tôn Giáo Giả Dối Và Sự Đoán Phạt Của Nó
“Ta sẽ rải xương các ngươi xung quanh các bàn thờ các ngươi.” —
Ê-xê-chi-ên 6:5
Nhà tiên tri đang nói về những sự thờ hình tượng của Y-sơ-ra-ên; các thần giả dối của nàng, các bàn thờ thần tượng của nàng, các tiên tri và thầy tế lễ giả dối của nàng. Giê-hô-va ghê tởm chúng, vì Ngài là Đức Chúa Trời ghen tương, và với Ngài chỉ có một tôn giáo, một tín điều, một Kinh Thánh, một Đức Chúa Trời. Con người có thể nói về quyền tin theo ý mình muốn, và thờ phượng theo ý mình cho là phải. Nhưng Đức Chúa Trời đòi quyền quyết định cho chúng ta trong những điều này. Chúng ta không ở dưới con người trong những điều này, mà chúng ta ở dưới Đức Chúa Trời. Ngài sẽ không dung thứ sự dối trá, hay sai lầm, hay vô tín, hay mê tín, hay bất cứ điều gì không phù hợp với sự mặc khải của Ngài. Mọi tôn giáo giả dối Ngài sẽ hủy diệt, mọi kẻ theo tôn giáo giả dối Ngài sẽ lên án. Tôn giáo thật và tôn giáo giả dối trong mắt Ngài xa nhau như đông với tây, khác nhau như đêm với ngày. Không thể có sự thỏa hiệp, không có sự tương giao của ánh sáng với bóng tối, của Đấng Christ với Bê-li-an, của tín đồ với kẻ vô tín. Đức Chúa Trời không phải là loài người để nói dối, hay để bỏ qua những lời dối trá của người khác. Nếu Ngài là Đức Chúa Trời thật, chúng ta hãy theo Ngài, hãy thờ phượng Ngài trong tâm thần và lẽ thật. Con người nói rằng mình muốn sự chân thành và nghiêm túc; nhưng điều Đức Chúa Trời đòi hỏi là lẽ thật, LẼ THẬT, lẽ thật duy nhất, tôn giáo duy nhất mà Ngài đã bày tỏ. Hãy ghi nhận ba điều này, (1.) tôn giáo giả dối; (2.) sự vô ích của nó; (3.) sự đáng ghét của nó; (4.) sự đoán phạt của nó.
I. Tôn giáo giả dối. Có một điều như tôn giáo giả dối. Nó có thể nghiêm túc và sốt sắng, nhưng vẫn giả dối. Không một lượng chân thành hay sốt sắng nào có thể khiến điều tự nó là giả dối trở nên thật. Tôn giáo giả dối là sự thờ phượng một thần giả dối, hay sự thờ phượng giả dối đối với Đức Chúa Trời thật. Nói chung cả hai đều pha trộn, dù với những tỷ lệ khác nhau. Thờ phượng Ba-anh hay Mô-lóc sẽ là thờ phượng một thần giả dối. Nhưng há chúng ta không có, có lẽ một cách vô thức, nhiều Ba-anh và Mô-lóc, mà chúng ta thờ phượng dưới danh Giê-hô-va, như tượng của Jupiter tại Rô-ma được tôn thờ như tượng của Phi-e-rơ sao. Chúng ta thờ phượng một thần giả dối khi chúng ta không thờ phượng chính Đức Chúa Trời và Cha của Chúa Giê-xu Christ chúng ta; và chúng ta thờ phượng Đức Chúa Trời thật một cách không thật khi chúng ta dâng cho Ngài chỉ nửa tấm lòng, nửa linh hồn, khi chúng ta đến cùng Ngài với sự nghi ngờ, u ám, và vô tín thuộc về Ba-anh. Hãy đến với Ba-anh bằng sự thờ phượng không chắc chắn và đầy nghi ngờ của bạn, đừng đến với Đức Chúa Trời hằng sống, và đừng nghĩ rằng việc thốt ra một vài lời thật hay bày tỏ một chút lòng sùng kính đa cảm là sự thờ phượng thật đối với Đức Chúa Trời thật.
II. Sự vô ích của nó. Nó chẳng ích lợi gì cho ai cả, hoặc đời này hoặc đời sau. Nó không được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nó sẽ không được tính là vật thay thế cho điều thật. Nó không làm thỏa mãn lương tâm. Nó không khiến con người hạnh phúc. Nó không lấp đầy tấm lòng. Nó không chữa lành bệnh tật cũng không cất đi gánh nặng. Nó không ban cho con người một hy vọng tốt đẹp đối với Đức Chúa Trời, hay làm sáng sủa triển vọng của người cho cõi đời đời. Nó thật phiền toái và vô ích, chỉ lừa dối kẻ thờ phượng nghèo khổ khiến người tin rằng mình đã cảm nhận hay thực hiện điều gì đó tốt đẹp và xứng đáng. Nó sẽ không đứng vững trước lửa. Nó chỉ là gỗ, cỏ khô, và rơm rạ. Sự phán xét sẽ quét sạch tất cả. Nó không làm gì cho thời gian cũng như cõi đời đời, cho đất cũng như trời. Nó thật không thật.
III. Sự đáng ghét của nó. Đức Chúa Trời ghê tởm nó. Nó không có một đặc điểm nào làm đẹp lòng Ngài. Nó bề ngoài, nó không thật, nó chống lại sự
mặc khải của Ngài, nó làm sỉ nhục, nó tự tôn cao. Vì vậy Đức Chúa Trời ghê tởm nó. Ngài muốn tấm lòng, nó không có điều đó. Ngài muốn tình yêu, sự tin cậy, sự bình an, niềm vui, sự tin cậy như con trẻ, sự tôn kính; nó không có những điều này. Nó thiếu mọi yếu tố thiết yếu mà Đức Chúa Trời mong đợi trong sự thờ phượng. Các tiên tri của Ngài đã được truyền lệnh phải nói chống lại sự thờ phượng giả dối. Nó như khói trong lỗ mũi Ngài, — đáng ghê tởm trong mắt Ngài. Nó đáng ghét tự nó, nó khiến kẻ thờ phượng trở nên đáng ghét, nó là sự nhạo báng thuần túy. Nó là sự thối rữa và sự chết; một bộ xương, không phải là vật bằng thịt và máu, một miệng đầy lời nói, một nắm bụi và tro. Chắc chắn nó đáng ghét đối với Đấng là chân thật, Đấng muốn lẽ thật trong nơi thẳm sâu.
IV. Sự đoán phạt của nó. Sự thờ phượng sẽ bị hủy diệt và kẻ thờ phượng sẽ bị bao phủ bởi sự xấu hổ và sự khinh dể đời đời. Việc rải xương của những kẻ thờ phượng xung quanh các bàn thờ (II Các Vua 23:16), giống như việc trộn máu của họ với các của lễ của họ, là dấu hiệu của sự khinh dể tột cùng cũng như sự lên án. Đó là sự báo thù lan đến cả bụi đất, (1.) Sự lên án chắc chắn, vì Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó, và Ngài sẽ không nói dối. (2.) Sự lên án hoàn toàn, vì đây là bàn tay Đức Chúa Trời can thiệp để phán xét một cách trọn vẹn. (3.) Sự lên án rõ ràng. Trước mắt loài người, trong một hình thức rõ ràng và nổi bật, để không có sự nhầm lẫn nào, không phải trong góc khuất mà giữa ban ngày trước mọi người. (4.) Sự lên án biểu lộ, sẽ đánh dấu tội lỗi; không phải ngẫu nhiên, cũng không chung chung, tội lỗi của mỗi người sẽ mang dấu hiệu trừng phạt đặc biệt của riêng mình. (5.) Sự lên án khinh dể, trộn lẫn kẻ thờ phượng và sự thờ phượng của người trong một sự hủy diệt chung. Cả hai sẽ diệt vong, — diệt vong cùng nhau, diệt vong trong cùng một sự đoán phạt; Đức Chúa Trời sẽ cười nhạo tai họa của họ, và chế giễu khi sự sợ hãi của họ đến. (6.) Sự lên án đời đời. Các bàn thờ của họ sẽ không bao giờ trỗi dậy nữa. Họ và tôn giáo giả dối của họ sẽ diệt vong đời đời. Không có sự dối trá nào trong địa ngục. Không có tôn giáo rỗng tuếch nào giữa lửa cháy đời đời.
Hãy xem chừng tôn giáo của bạn là thật, — sự thờ phượng của bạn là thật. Hãy coi chừng sự rỗng tuếch, dối trá, hình thức bề ngoài, — mọi điều sẽ không đứng vững trước cái nia của Đấng Làm Ruộng vĩ đại khi Ngài đến trong vinh hiển của Ngài để sảy và phán xét.
LXXI. Không Hơi Thở, Không Sự Sống
“Khi ta nhìn xem, kìa, gân và thịt mọc lên trên chúng, và da bao phủ chúng ở trên; nhưng trong chúng không có hơi thở.” —
Ê-xê-chi-ên 37:8
Cảnh tượng này có hai phương diện (chứa đựng một sự kiện và một lẽ thật), phương diện tiên tri, đặc biệt chỉ về sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên trong ngày sau rốt; phương diện thuộc linh, chỉ về trường hợp của từng linh hồn, hay các Hội Thánh hay hội chúng.
Có bốn giai đoạn được trình bày cho chúng ta, — (1.) những đống xương trong thung lũng, “rất khô”; (2.) sự tập hợp và tái cấu trúc những xương này; (3.) sự khoác lên bằng thịt, gân, và da; (4.) sự thổi hơi thở hay sự sống vào. Chính nhờ giai đoạn cuối cùng này mà con người sống được tạo thành; và nếu không có nó thì chỉ còn là hình ảnh hay pho tượng của một con người.
“Hơi thở” rõ ràng là “sự sống”; được truyền đạt bởi Thần của sự sống. Sự sống này có thể có những giai đoạn khác nhau; nhưng ở đâu có nó thì ở đó có một con người thật và trọn vẹn. Các môn đồ đã có sự sống trước khi Chúa chúng ta hà hơi trên họ, nhưng rồi họ đạt được nhiều hơn. Họ đã có sự sống trước Lễ Ngũ Tuần, nhưng rồi họ nhận được nhiều hơn. Chính sự sống mà Đức Chúa Trời đã truyền đạt khi Ngài tạo dựng con người; đó là sự sống (thuộc loại cao hơn) mà Thần của Đức Chúa Trời truyền đạt cho linh hồn khi trở lại. A-đam sau cùng, với tư cách là Đấng sở hữu Đức Thánh Linh, nhờ đó là Thần ban sự sống.
Như vậy một người có thể rất giống một thánh đồ mà vẫn không phải là một thánh đồ. Một Hội Thánh hay hội chúng có thể rất giống một Hội Thánh Cơ Đốc, với vẻ bề ngoài tốt đẹp và tổ chức chặt chẽ; mọi sự đều trong trật tự nhộn nhịp tuyệt vời, đông đảo, rộng rãi, hiệp một, sốt sắng theo một cách nào đó; — mà vẫn thiếu một điều làm vô hiệu và tê liệt tất cả những điều còn lại, — hơi thở của sự sống.
I. Tín điều của chúng ta có thể đúng đắn, mà chúng ta vẫn có thể không phải là Cơ Đốc nhân. Tín điều của Ba-la-am dường như đã đúng đắn; cũng như tín điều của Giu-đa và Đê-ma. Nó có thể là tín điều của các sứ đồ và các nhà cải chánh, tín điều của Hội Nghị Dort, hay Hội Nghị Westminster; thế mà mọi sự bên trong có thể đều sai. Nó sẽ tạo thành một phần của xương, hay gân, hay thịt; nhưng chỉ có vậy. Không những thế, sự đúng đắn của nó có thể là dịp gây ra sự tự lừa dối nghiêm trọng; chúng ta có thể lầm lẫn sự chính thống với sự sống, — sự chính xác trong lời xưng đức tin của chúng ta với “hơi thở.” Một tín điều vô sinh, không kết quả, sẽ làm gì cho bạn trong ngày của Chúa? Nó sẽ làm gì cho bạn bây giờ? Nó có ban cho bạn sự bình an thật, — sự tự do thật, — sự tương giao thật với Đức Chúa Trời không?
II. Tôn giáo của chúng ta có thể hoàn toàn đầy đủ về mặt bề ngoài, mà chúng ta vẫn có thể không. là Cơ Đốc nhân. Bởi tôn giáo, tôi muốn nói mọi điều thuộc về sự thờ phượng và phục vụ Đức Chúa Trời, riêng tư hay công cộng; những lời ca ngợi, lời cầu nguyện, các buổi nhóm tại nơi thánh, sự thờ phượng trong gia đình của chúng ta. Tất cả những điều này mà không có hơi thở bên trong thì là gì? Thói quen mà không có sự sống thì là gì? Tôn giáo máy móc có thể hợp với các thần của Hy Lạp và Rô-ma, nhưng không hợp với Đức Chúa Trời hằng sống và chân thật. Tôn giáo máy móc có thể hợp với những kẻ tưởng rằng các việc làm tôn giáo là công việc đã làm, hay tiền đã trả, để xua đi cơn thịnh nộ thiêng liêng, và thuyết phục Đức Chúa Trời giữ họ khỏi địa ngục; nhưng không hợp với những kẻ biết rằng chúng là những kênh dẫn của sự tương giao với Đức Chúa Trời. Việc tham dự nơi thánh của bạn có thể đều đặn và tôn kính; nhưng nếu trong đó không có hơi thở thì sao? Những lời cầu nguyện và ca ngợi của bạn có thể đúng giờ và không thể chê trách, nhưng nếu trong chúng không có hơi thở thì sao? Đức Chúa Trời có chấp nhận chúng không? Chúng có làm bạn thỏa mãn không? Chúng có khiến bạn hạnh phúc không? Há chúng sẽ không trở nên phiền toái và không thể chịu đựng sao? Và bạn càng nhân chúng lên, chúng càng trở nên không thể chịu đựng hơn.
III. Các việc lành của chúng ta có thể nhiều và đáng khen, thế mà chúng ta vẫn có thể không phải là Cơ Đốc nhân. Không phải việc làm tạo nên Cơ Đốc nhân, mà chính Cơ Đốc nhân tạo nên việc làm. Đây là thời đại của việc lành; của những kế hoạch nhân ái; của các hội đoàn lớn nhỏ; của những tổ chức cứu giúp người nghèo và cải hóa kẻ gian ác. Những người điều hành các việc ấy có thể là những người sốt sắng và quên mình. Nhưng hơi thở có ở đó chăng? Họ thường lấy làm lạ vì sao làm nhiều mà kết quả lại ít như vậy. Nhưng há chẳng có nguyên nhân sao? Có hơi thở, có sự sống, trong tất cả những việc này chăng? Tượng đá, máy móc, hay đầu máy hơi nước có thể làm công việc của Đức Chúa Trời hằng sống chăng? Không; chính sự sống mới làm công việc thật; chính sự sống mới thành công; chính sự sống mới được Đức Chúa Trời tôn trọng, và nhờ đó Ngài làm việc. Chúng ta hãy xem chừng, khi làm công việc của Cơ Đốc nhân, chính chúng ta phải là Cơ Đốc nhân; bằng không, rốt cuộc chúng ta cũng chỉ là những người thợ mộc của Nô-ê mà thôi.
Chúng ta có thể làm nhiều việc lành mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân. Nhiều người sẽ đến trong ngày đó mà nói rằng: Lạy Chúa, lạy Chúa, chúng tôi há chẳng từng nhân danh Chúa mà nói tiên tri sao, vân vân. Nhưng câu trả lời là: “Ta chẳng hề biết các ngươi.”
IV. Đời sống của chúng ta có thể gương mẫu, thế mà chúng ta vẫn có thể không phải là Cơ Đốc nhân. Có thể có xương, có gân, có thịt, mà vẫn không có hơi thở, không có sự sống! Có nhiều người lầm tưởng một dáng vẻ bề ngoài đoan chính là đời sống Cơ Đốc. Một người có thể giống Cơ Đốc nhân đến nỗi người khác không thể ngờ rằng có điều gì sai trật; thế mà vẫn có thể không có hơi thở!
Một đời sống “không có hơi thở” hẳn phải là,—
(1.) Một đời sống rất bất toàn. Nhiều nét còn thiếu,—ngay cả những nét bề ngoài, huống chi những nét bề trong. Ánh sáng sẽ mờ nhạt; muối sẽ mất vị mặn.
(2.) Một đời sống rất bất hạnh. Có cảm giác thầm kín rằng mọi sự đều sai trật. Mọi việc đều chán ngán; vì thiếu thực tại thiêng liêng bên trong.
(3.) Một đời sống rất không kết quả. Không phải chỉ bận rộn, sốt sắng, hay nhiệt thành mới làm nên công việc thật cho Đức Chúa Trời. Nếu không có hơi thở, những điều ấy là gì? Tất cả sẽ là lao nhọc luống công.
Có hơi thở cho bạn, hỡi tội nhân,—trong Đấng có Đức Thánh Linh, Đấng là hơi thở của chúng ta. Bạn sẽ không thể nói rằng: Tôi đã hư mất, hay tôi đã bất hạnh, hay vô dụng, vì Đức Chúa Trời không chịu ban cho tôi hơi thở này.
LXXII. Mỗi Cơ Đốc Nhân Là Một Người Thầy
“Những người khôn sáng trong dân sẽ dạy dỗ nhiều người.”
—
Đa-ni-ên 11:33
CHÚNG TA không nhận lãnh tri thức chỉ cho riêng mình. Chúng ta phải chia sẻ nó với người khác. Như Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta, chúng ta phải “thương xót kẻ ngu dốt,” và phải nhớ đến Đấng đã phán: “Hãy học theo ta.”
Trong những ngày mà Đa-ni-ên nói đến ở đây, sẽ có một số người, như lời chép, “biết Đức Chúa Trời mình” (câu 32). Đó là “những người khôn sáng”; vì chỉ sự hiểu biết Đức Chúa Trời mới được kể là sự khôn sáng trong Kinh Thánh. Ai biết Đức Chúa Trời là người khôn sáng, ai không biết Ngài là người “thiếu sự khôn sáng,”—“kẻ ngu dại.” Vì sự sống đời đời là nhận biết Cha, tức là Đức Chúa Trời có một và thật, cùng Chúa Giê-xu Christ là Đấng Cha đã sai đến.
Những người có sự khôn sáng rõ ràng là ít. Họ được mô tả là “ở giữa dân sự,” như thể họ là ánh sáng nơi tối tăm; một số ít thuộc về Đức Chúa Trời, trong khi cả thế gian đều nằm trong sự gian ác. “Chẳng có nhiều người khôn ngoan” được kêu gọi, đó là quy luật của thời đại này; thật vậy, chẳng có nhiều người thế gian trở nên khôn ngoan. Được khôn ngoan trong Đấng Christ là đặc ân của số ít; muốn được như vậy, họ phải trở nên “kẻ dại,”—kẻ dại trước mắt người đời,—“kẻ dại để được nên khôn ngoan,” vì sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời là sự dại dột đối với loài người. Biết Đức Chúa Trời,—hiểu biết những điều thuộc về Đức Chúa Trời, là một điều lớn lao. Phước thay cho những ai biết và hiểu như vậy.
Coi những lời này như áp dụng cho mọi người nam và người nữ Cơ Đốc, chúng ta hãy xem chúng dạy chúng ta điều gì.
I. Một Cơ Đốc nhân là một người ở giữa dân sự. Người ấy ở trong thế gian, nhưng không thuộc về thế gian. Người ấy đã được giải cứu ra khỏi thế gian. Người ấy cùng một dòng dõi với phần còn lại của nhân loại, chỉ là một người trong dân sự, một người thuộc dòng dõi A-đam. Người ấy là một người trong một nhóm nhỏ, chứ không phải trong một đám đông; một người trong số những người mà Chúa chúng ta đã nói đến khi Ngài phán: “Ít kẻ tìm được đường ấy.” Người ấy đã sinh bởi xác thịt trước khi sinh bởi Thánh Linh; người ấy đã mang hình ảnh của người thuộc về đất trước khi mang hình ảnh của người thuộc về trời.
II. Người ấy là một người có sự khôn sáng. Chính điều này đặc biệt phân biệt người ấy với “dân sự.” Người ấy biết điều họ không biết. Người ấy đã trở nên người có lòng khôn sáng. Người ấy có thể không có nhiều văn học thế gian hay khoa học của loài người, nhưng người ấy biết Đức Chúa Trời; không chỉ biết về Ngài, mà còn biết chính Ngài. Người ấy không có nhiều điều để nói về mình, ngoại trừ điều này, rằng người ấy biết Đức Chúa Trời. Nét đặc biệt riêng của một Cơ Đốc nhân là người ấy là người khôn sáng. Người ấy có thể nghèo khó, tầm thường, thất học, chưa từng đi xa, thế mà người ấy hiểu điều mà hàng triệu người không hiểu. Người ấy có thể không biết thế gian và những kỳ quan của nó, nhưng người ấy biết Đấng đã dựng nên tất cả những điều ấy, người ấy biết sự vĩ đại và tình yêu của Ngài.
III. Một Cơ Đốc nhân là người không giữ tri thức cho riêng mình. Người ấy không kiêu ngạo vì mình biết điều người khác không biết. Người ấy thương xót người khác, và khao khát chia sẻ kho báu của mình; không phải để chia gia tài của mình, vì điều đó là không thể, mà để truyền lại điều mình sở hữu. Người ấy cho đi, mà vẫn giữ lại; người ấy chia sẻ, mà chẳng nghèo đi chút nào. Người ấy đã có một tấm lòng yêu thương và vị tha cũng như một tấm lòng khôn sáng. Người ấy trở nên người rộng rãi ban phát điều Đức Chúa Trời đã ban cho. Người ấy giống như mây, không thể giữ nước lại trong chính mình; giống như mặt trời, không thể không chiếu sáng; giống như dòng sông, không thể không rải sự phì nhiêu; giống như bông hoa, không thể không tỏa hương thơm.
Một Cơ Đốc nhân là một người dạy dỗ. Người ấy đã được dạy dỗ, và trở nên người dạy dỗ. Người ấy đã tìm thấy sự quý báu của tri thức và tìm cách truyền lại nó. Người ấy cảm thấy rằng điều mình trước kia rất cần là sự dạy dỗ, rằng điều thế gian vẫn còn cần là sự dạy dỗ, và vì vậy người ấy trở nên người dạy dỗ. Không phải như thể tự cho mình có quyền năng hay tri thức vượt trội, mà chỉ đơn giản như một người đã được ban cho một kho báu, và vì vậy khao khát truyền lại cho những đồng loại nghèo khó hơn của mình vàng bạc thiêng liêng của mình. Người ấy thấy rằng nhu cầu lớn của nhân loại là sự dạy dỗ, sự dạy dỗ thật, sự dạy dỗ trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời chân thật, và người ấy sốt sắng dấn thân dạy dỗ một thế gian chưa được dạy dỗ. Hỡi các Cơ Đốc nhân, anh em phải là những người dạy dỗ. Đó là thiên chức của anh em, với tư cách là những người đã được chính Đức Chúa Trời dạy dỗ. Hãy dạy bằng đời sống của anh em. Cũng hãy dạy bằng lời nói. Đừng bỏ lỡ cơ hội nào để dạy dỗ người khác, trẻ hay già. Hãy để môi miệng anh em giữ lấy tri thức cho mọi người. Hãy sống một đời sống dạy dỗ.
Một Cơ Đốc nhân là người dạy dỗ nhiều người. Người ấy không giới hạn mình trong một vòng nhỏ khép kín, mà hướng mắt đến mọi người. Người ấy không thỏa lòng với một hai người. Người ấy nhớ những lời khen ngợi dành cho Lê-vi: “Người đã bước đi với ta trong sự bình an và chân lý, và đã khiến NHIỀU người trở lại khỏi sự gian ác.” Nhiều, nhiều, là khẩu hiệu của người ấy. Như Joseph Alleine, người ấy trở nên “tham lam linh hồn người ta một cách không biết thỏa.” Nhiều, nhiều là gánh nặng trong lời cầu nguyện của người ấy. Nhiều, nhiều được khắc ghi trên mọi kế hoạch của người ấy. Tinh thần người ấy càng mở rộng, mắt và lòng người ấy ôm lấy những vòng tròn càng lúc càng lớn hơn. Người ấy nhớ đến những đám đông mà Thầy mình đã dạy dỗ, những hàng ngàn người trong những ngày đầu của Hội Thánh, và người ấy tìm kiếm nhiều, nhiều.
LXXIII. Công Việc, Sự Nghỉ Ngơi, Và Phần Thưởng
“Ngươi hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng; vì ngươi sẽ nghỉ ngơi, và đứng trong phần của ngươi lúc cuối cùng các ngày.” —
Đa-ni-ên 12:13
ĐA-NI-ÊN nhắc chúng ta nhớ đến Giăng. Người này là “người rất được yêu mến,” người kia là “môn đồ mà Chúa Giê-xu yêu.” Người này thường nhận được những sự mặc khải và khải tượng, đặc biệt về thời kỳ và kỳ hạn, người kia cũng vậy. Người này ngất đi và không còn sức lực khi thấy vinh quang của Đấng Mê-si; người kia ngã xuống dưới chân Đấng Christ như người đã chết. Cả hai đều được an ủi bởi bàn tay của Chúa Giê-xu đặt trên mình. Cả hai đều là những kẻ lưu đày nơi đất ngoại bang. Cả hai đều là những người rất cao tuổi. Trong câu Kinh Thánh của chúng ta, chúng ta được nhắc đến những lời cuối cùng của Chúa chúng ta phán với Giăng: “Hãy theo ta.” Với Đa-ni-ên thì là: Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng.
Ở đây chúng ta có ba điều dành cho những Đa-ni-ên của Đức Chúa Trời, những thánh đồ của Đức Chúa Trời, trong những ngày này: (1.) công việc hiện tại của một thánh đồ; (2.) sự nghỉ ngơi sắp đến của một thánh đồ; (3.) vinh quang tương lai của một thánh đồ.
I. Công việc hiện tại của một thánh đồ. “Ngươi hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng.” Điều này nhắc chúng ta nhớ đến câu: “Nếu ta muốn người ở lại cho tới khi ta đến.” Những khải tượng này không phải để khiến ngươi chểnh mảng bổn phận, thờ ơ với những việc thường nhật, sao nhãng công việc hằng ngày. Không, hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng,—hãy làm việc đang khi còn ban ngày. Ý định là như vậy.
(1.) Để trấn an. Những điều ông đã thấy và nghe vốn dễ gây bối rối, kích động, và xáo trộn. Ông đã ở trước mặt Đức Chúa Trời, như Phao-lô, trong tầng trời thứ ba. Ông đã được đưa tới trước những biến cố lạ lùng của ngày sau rốt. Ông cần một lời trấn an. Và đây chính là lời ấy: “Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng.” Hãy làm công việc thường ngày của ngươi; hãy bước đi trong con đường giản dị của đời sống thường nhật. Giữa những chấn động, bão tố, và náo nhiệt của thời đại này; trước viễn cảnh về những điều sắp xảy đến trên đất trong những ngày sau rốt, chúng ta cũng cần những lời trấn an. Chúng ta hãy lắng nghe tiếng nói bình an, thánh khiết vẫn phán với chúng ta từ trời: “Hãy yên lặng, và biết rằng ta là Đức Chúa Trời;” “Lòng các ngươi chớ hề bối rối;” “Hãy giữ mình trong sự yêu mến của Đức Chúa Trời;”
“Việc đó có can hệ gì đến ngươi? Hãy theo ta.”
(2.) Để khuyên nhủ. Những lời này là lời truyền lệnh hay khuyên nhủ, như những lời của Chúa Giê-xu: “Ngươi hãy theo ta.” Không phải chúng ta chỉ được phép lo đến bổn phận hằng ngày giữa tất cả những biến cố lớn lao này, hiện tại hay tương lai; chúng ta được truyền lệnh phải làm như vậy; phải làm việc đang khi còn ban ngày. Hãy gieo giống của ngươi. Chớ biếng nhác trong công việc. Hãy cẩn thận và tỉ mỉ trong việc chu toàn khuôn khổ thường nhật của đời sống. Hãy làm tốt những việc nhỏ của nó, chẳng kém gì những việc lớn.
(3.) Để khích lệ. Lời này nói đến một sự cuối cùng. Đó không phải là lao nhọc đời đời,—mệt mỏi không dứt. Vẫn còn một sự nghỉ ngơi. Sự cuối cùng sẽ đến! Có thể không còn lâu nữa. Đời sống sẽ sớm qua đi. Hoặc Chúa có thể sắp đến. Chớ mệt mỏi hay nản lòng. Hãy vững lòng. Vài năm lao nhọc là gì trước viễn cảnh về sự nghỉ ngơi đời đời. Thật cần thiết biết bao để ghi nhớ những lời này: “Hãy đi đường ngươi cho đến cuối cùng.” Chúng ta đừng để mình bị lôi ra khỏi con đường bằng phẳng; đừng để lòng bối rối; đừng để kế hoạch rối loạn; đừng để mình lười biếng trong sự siêng năng. Chúng ta hãy tiến lên, chiến đấu, làm việc, chạy đua; vững vàng và không lay chuyển trong công việc của Chúa. Chúng ta có công việc hằng ngày phải làm trước mặt Đức Chúa Trời; chúng ta hãy làm tốt công việc ấy. Chúng ta hãy trung tín trong mọi sự; hãy là những người nghiêm túc; quyết tâm làm công việc đặt trong tay mình.
II. Sự nghỉ ngơi sắp đến của một thánh đồ. Vẫn còn một sự nghỉ ngơi! Phước thay cho những kẻ chết trong Chúa; phải, Đức Thánh Linh phán rằng, để họ được nghỉ ngơi khỏi công việc lao nhọc của mình. Sự nghỉ ngơi lớn là khi Chúa đến. Nhưng còn có hai sự nghỉ ngơi khác. Có sự nghỉ ngơi hiện tại trong Chúa Giê-xu; và có sự nghỉ ngơi trong mồ mả. Và chính sự nghỉ ngơi trong mồ mả này dường như là điều đã hứa cho Đa-ni-ên, như đã hứa cho Áp-ra-ham: “Ngươi sẽ về cùng tổ phụ ngươi trong sự bình an” (Sáng Thế Ký 15:15). Ông sẽ sống lâu, nhưng không sống mãi; và ngay khi thời gian của ông ở đây đã xong, ông sẽ nghỉ ngơi. Sự nghỉ ngơi này cũng giống như điều được gọi là “ngủ trong Chúa Giê-xu.” Ai ngủ trong Chúa Giê-xu thì nghỉ ngơi. Vậy chúng ta có lý do để đặt sự nghỉ ngơi này trước mắt mình. Dù sự chết là kẻ thù của chúng ta, chứ không phải bạn hữu; và dù sự chết không giống như sự đến của Chúa, sự chết vẫn đưa các thánh đồ vào sự nghỉ ngơi. Đó là “sự nghỉ ngơi của thánh đồ,” là bảo chứng cho sự nghỉ ngơi đời đời của thánh đồ; khi chúng ta sẽ không còn lao nhọc nữa, không còn bị quấy rầy nữa, không còn mệt mỏi nữa, không còn đau đớn nữa, không còn mang gánh nặng nữa. Vậy hãy làm việc cho tốt, vì ngày làm việc không còn dài, và ngày nghỉ ngơi sắp đến! “Ngươi sẽ nghỉ ngơi,” là lời hứa của Đức Chúa Trời cho chúng ta cũng như cho Đa-ni-ên.
III. Vinh quang tương lai của một thánh đồ. “Ngươi sẽ đứng (hay chỗi dậy) trong phần của ngươi lúc cuối cùng các ngày.” Ở đây chúng ta có,
(1.) các ngày. Các ngày ấy là những ngày được nhắc đến trong các câu trước; sự cuối cùng của các ngày ấy là khởi đầu của phước hạnh; “phước thay cho kẻ đến được một ngàn ba trăm ba mươi lăm ngày.” Dường như có ý rằng sự cuối cùng của các ngày ấy sẽ không xảy ra trong đời Đa-ni-ên. Còn chúng ta, chúng ta không biết khi nào sự cuối cùng sẽ đến; chúng ta không biết thời kỳ và kỳ hạn; chúng ta không biết khi nào Chúa đến.
(2.) Sự đứng dậy. “Đứng” hay “chỗi dậy” được dùng như đồng nghĩa. “Kẻ gian ác chẳng đứng nổi trong ngày phán xét, tội nhân cũng không đứng nổi trong hội các người công chính” (Thi Thiên 1:5).
Sự “đứng dậy” này rõ ràng là sự sống lại, trong cả hai đoạn, như trong Đa-ni-ên 12:2. “Nhiều kẻ ngủ trong bụi đất sẽ thức dậy.” Chính về sự sống lại mà Đức Chúa Trời phán với Đa-ni-ên ở đây. Ông sẽ chỗi dậy! Đó là lời hứa lớn, được nhắc lại rất nhiều lần trong Tân Ước: “Ngươi sẽ được báo đáp trong sự sống lại của kẻ công chính.” Có phước hạnh trung gian; những lời hứa về sự nghỉ ngơi trung gian thì nhiều; nhưng vinh quang cuối cùng vẫn còn dành sẵn; cả cho Đa-ni-ên lẫn cho chúng ta. Sự sống lại. Sự sống lại thứ nhất! Sự sống lại để được sống! Sự sống lại tốt hơn! Sự hư nát đổi lấy sự không hư nát; sự hổ thẹn đổi lấy vinh quang.
(3.) Phần riêng. Đa-ni-ên có một phần riêng, hay cơ nghiệp, hay phần thưởng đặc biệt của riêng ông. Ông sẽ chỗi dậy để nhận phần ấy sau khi đã nghỉ ngơi trong mồ mả khỏi công việc mệt nhọc của mình trên đất. Có thể có hai ý tham chiếu ở đây,—
(a) Tổng quát. Sự sống lại thứ nhất, hay sự sống lại của kẻ công chính, hay “sự sống lại từ trong kẻ chết,” hay sự sống lại để được sống đời đời, hay sự sống lại tốt hơn; những cách nói này chỉ về phần thưởng của thánh đồ khi Chúa đến. “Phước thay và thánh thay cho kẻ được dự phần trong sự sống lại thứ nhất.” Sự sống lại vinh hiển này được đặt trước mắt Đa-ni-ên như phần thưởng của ông. Nó cũng được đặt trước mắt chúng ta! “Thân thể đã chết của ta sẽ chỗi dậy” (Ê-sai 26:19).
(b) Đặc biệt. Dường như có điều gì đặc biệt hơn được hứa ở đây cho Đa-ni-ên (như đối với Xô-rô-ba-bên, A-ghê 2:23); một phần thưởng riêng tư và đặc biệt nào đó. Điều đó là gì chúng ta không biết. “Phần thưởng của đấng tiên tri” được Chúa chúng ta nhắc đến như một điều đặc biệt và lớn lao. Mỗi thánh đồ sẽ có mão triều thiên riêng của mình, sức nặng vinh quang riêng của mình, cơ nghiệp riêng của mình, “mão triều thiên của ngươi” (Khải Huyền 3:11).
Vậy, sứ điệp trong những ngày sau rốt này (những ngày sôi động, thay đổi, và tối tăm) là: hãy cứ lao nhọc,—bền bỉ, bình an, vui mừng, hy vọng. Chúa đã gần kề. Sự sống lại sắp đến. Vinh quang của ngày ấy sẽ là phần thưởng đầy đủ.
LXXIV. Sự Vô Tâm Của Con Người Và Sự Ghi Nhớ Của Đức Chúa Trời
“Họ chẳng suy nghĩ trong lòng rằng ta nhớ sự gian ác của chúng.” —
Ô-sê 7:2
HÃY ĐỂ tôi trình bày đoạn này cho bạn dưới hai tiêu đề: (1.) tội lỗi của con người; (2.) sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời về tội lỗi ấy.
I. Tội lỗi của con người. Tội lỗi là gì? Nó không phải là (1.) một sự rủi ro, (2.) cũng không phải một sự thiếu thận trọng, (3.) cũng không phải một sự bất hạnh, (4.) cũng không phải một căn bệnh, (5.) cũng không phải một sự yếu đuối. Nó có thể là tất cả những điều ấy, có lẽ vậy; nhưng nó là điều gì đó vượt xa tất cả những điều ấy; điều gì đó có tính cách gây chết chóc và khủng khiếp hơn. Nó là điều gì đó (1.) mà luật pháp phải xử lý, (2.) mà sự công chính ghê tởm, (3.) mà quan án kết tội, (4.) mà sự trừng phạt từ Đức Chúa Trời đòi hỏi phải thi hành. Nói cách khác, nó là TỘI LỖI,—nó là TỘI ÁC. Khuynh hướng của con người là hoặc chối bỏ nó hoặc giảm nhẹ nó. Người ta hoặc cãi rằng mình vô tội, hoặc tô vẽ cho điều ác bằng những tên gọi hoa mỹ. Hoặc nếu không thành công trong những điều ấy, người ta trút lỗi khỏi mình; người ta chuyển trách nhiệm sang bản tính, sự sinh ra, hoàn cảnh, sự giáo dục của mình; thậm chí sang chính Đức Chúa Trời. Nhưng tội lỗi của con người không thể bị pha loãng hay biến thành bóng mờ như vậy. Nó vô cùng thật,—đúng thật,—sâu xa,—khủng khiếp trước mắt Đấng mà chúng ta phải thưa trình. Nó là sự vi phạm luật pháp; và vì vậy Đức Chúa Trời phải xử lý nó, và chính chúng ta phải cảm nhận nó. Chúng ta đừng đùa giỡn với tội lỗi, dù trong lương tâm hay trong trí tuệ. Chúng ta hãy học biết bản chất thật của nó từ sự khủng khiếp của cơn thịnh nộ và sự đoán phạt mà Đức Chúa Trời đe dọa giáng trên mọi tội lỗi, lớn hay nhỏ.
II. Sự ghi nhớ của Đức Chúa Trời về tội lỗi ấy. Đức Chúa Trời ghi nhớ. Trí nhớ của Ngài không hề suy giảm trong bất cứ điều gì. Không điều gì thoát khỏi nó, lớn hay nhỏ. Không điều gì xóa được điều gì khỏi nó.
(1.) Thời gian không xóa được nó. Các thời đại chẳng xóa được điều gì. Quá khứ vẫn rõ ràng và đầy đủ như hiện tại.
(2.) Những biến cố khác không xóa được nó. Nơi con người, một sự việc xua đuổi sự việc khác; việc làm hôm nay phá hủy sự nhớ lại việc làm hôm qua. Nơi Đức Chúa Trời thì không như vậy.
(3.) Chính sự quên lãng của chúng ta sẽ không xóa được nó. Trí nhớ của chúng ta và trí nhớ của Đức Chúa Trời rất khác nhau. Sự quên lãng của chúng ta không khiến Ngài quên.
Đức Chúa Trời ghi nhớ! Không điều gì có thể khiến Ngài quên. Ngài có vẻ như quên; nhưng đó chỉ là vẻ bề ngoài. Ngài nhớ con người,—thời gian,—hoàn cảnh,—chính sự việc; công khai hay bí mật; xấu hay tốt; tiêu cực hay tích cực. Ngài nhớ TỘI LỖI. Đừng ai nói rằng Ngài quá tốt lành để nhớ chúng. Ngài không thể không nhớ. Nếu không như vậy, Ngài đã chẳng phải là Đức Chúa Trời. Đức Chúa Trời không thể quên điều gì; vì trí nhớ chẳng qua là sự hiểu biết về quá khứ, mà Ngài biết mọi sự. Có thể về sau sẽ thấy rằng con người cũng chẳng quên điều gì; và sự cay đắng của một cõi đời đời bị hư mất sẽ nằm trong trí nhớ. Nhưng dù con người có quên, Đức Chúa Trời vẫn nhớ; và Ngài có thể gọi tội lỗi trở lại trong trí nhớ. Nó sẽ và phải xuất hiện vào cuối cùng. Người ta có thể cố quên nó; dìm mọi ý nghĩ về nó; xóa mọi dấu vết của nó; nhưng nó sẽ xuất hiện! Như chính Gióp đã nói: Xương cốt tôi đầy dẫy tội lỗi của tuổi trẻ tôi. Trong một thời gian ở đời này, người ta thường thành công trong việc quên tội lỗi. Và vì đã quên nó, họ kết luận rằng Đức Chúa Trời cũng đã làm như vậy. “Họ chẳng suy nghĩ trong lòng rằng ta nhớ sự gian ác của chúng.” Họ tưởng rằng trí nhớ của Đức Chúa Trời cũng hay phản bội như trí nhớ của họ. Vì điều này Đức Chúa Trời quở trách họ. “Ngươi tưởng rằng ta giống như ngươi vậy,”—rằng trí nhớ của ta cũng hay phản bội như trí nhớ của ngươi. Nhưng ngày sắp đến sẽ tỏ ra sự suy nghĩ ấy ngu dại và tội lỗi biết bao! Việc mở các sách sẽ tỏ điều này ra, nếu không còn điều gì khác tỏ ra được.
Nhưng có một sự quên lãng như vậy nơi Đức Chúa Trời. “Ta sẽ chẳng nhớ tội lỗi và sự gian ác của chúng nữa.” Đó là sự quên lãng thật; sự quên lãng tội lỗi bởi Đức Chúa Trời; sự quên lãng hoàn toàn và đời đời. Và điều này xảy ra như thế nào? Đấng tiên tri trong Cựu Ước, và sứ đồ trong Tân Ước, cho chúng ta biết rằng đây là một trong những điều khoản và kết quả của Giao Ước Mới; giao ước đã được đóng ấn bằng huyết của Con Đức Chúa Trời. Chính huyết ấy giúp Đức Chúa Trời quên tội lỗi; xóa sạch mọi tội lỗi của chúng ta khỏi trí nhớ đời đời của Ngài; đến nỗi tội lỗi trở nên như chưa từng có. Nhưng sự quên lãng này không phải là ngẫu nhiên; không phải chỉ là kết quả của thời gian và hoàn cảnh xen vào. Đó là sự quên lãng công chính! Sự quên lãng mà sự công chính bắt buộc phải có! Ôi, sự quên lãng phước hạnh là kết quả của sự công chính. Nếu nó được thực hiện bằng bất cứ cách nào khác, sẽ luôn có nguy cơ trí nhớ sống lại; trí nhớ thức dậy khỏi giấc ngủ, và rốt cuộc vẫn đòi báo thù. Nhưng nơi nào sự công chính đã tạo ra sự quên lãng, mọi sự đều tốt đẹp đời đời. Tội lỗi bị chôn vùi ngoài mọi khả năng sống lại.
Nhưng khi nào Đức Chúa Trời thôi ghi nhớ tội lỗi trong trường hợp riêng của tôi? Khi tôi đã chấp nhận giao ước; khi tôi đã hướng mắt về huyết ấy; khi tôi đã nhận lấy lời chứng thiêng liêng về sự chuộc tội lớn lao đã khiến việc Đức Chúa Trời không còn nhớ tội lỗi của tôi nữa trở thành điều công chính!
Há đây chẳng phải là mô tả về thế gian của chúng ta sao? Ở đây không phải kẻ ngu dại nói rằng: “Chẳng có Đức Chúa Trời;” cũng không phải người ta nói rằng Đức Chúa Trời đã quên chúng ta; mà là: Đức Chúa Trời đã quên tội lỗi của chúng ta!
Sự thờ ơ với tội lỗi giống như sự thờ ơ của chính họ, sự quên lãng giống như sự quên lãng của chính họ, họ gán cho Ngài! “Đức Chúa Trời không nhớ tội lỗi,” là khẩu hiệu của thế gian lớn này. Và vì vậy họ xem thường sự hy sinh chuộc tội, và gạt bỏ mọi sự sợ hãi về địa ngục. “Họ chẳng suy nghĩ trong lòng rằng ta nhớ sự gian ác của chúng.” Họ sẽ nói gì khi Đấng Phán Xét đến?
LXXV. Lời Dối Trá Là Thức Ăn Của Con Người
“Các ngươi đã ăn trái của sự dối trá.” —
Ô-sê 10:13
CHỦ ĐỀ được gợi ý bởi những lời này là: “lời dối trá, trái của nó, và việc con người ăn nó;” hay nói đơn giản: “lời dối trá và trái của nó.” Từ này được dùng theo hai nghĩa,—lời dối trá về sự kiện, và lời dối trá về giáo lý; những báo cáo không thật và sự dạy dỗ không lành mạnh, lời chứng giả và tri thức giả (hay giáo điều). Sự giả dối này có thể tiêu cực hay tích cực, như “Các ngươi chắc chắn sẽ không chết,” và “Các ngươi sẽ trở nên như các thần.” Lời dối trá đôi khi đến từ con người, đôi khi từ Sa-tan, nhưng không bao giờ từ Đức Chúa Trời, vì Đức Chúa Trời không phải là loài người mà nói dối; cũng không bao giờ từ các công việc của Đức Chúa Trời khi được giải thích và hiểu đúng.
Nhờ hai lời dối trá lớn mà con người đã bị dẫn đi xa khỏi Đức Chúa Trời. Cũng nhờ hai lời dối trá ấy mà sự xa cách đã được duy trì. Trên hai lời dối trá ấy, thế gian đã sống nhờ từ khi sa ngã. Trái của chúng là tai họa và sự chết. Hai lời dối trá ấy là những lời đã nói ở trên,—một lời phủ nhận sự toàn hảo của Đức Chúa Trời; lời kia khẳng định sự toàn hảo của loài thọ tạo; một lời nói rằng chẳng có sự gì là tội lỗi và hình phạt, lời kia nói rằng chẳng có sự gì là giới hạn và lệ thuộc của loài thọ tạo. “Các ngươi sẽ không chết,” “Các ngươi sẽ trở nên như các thần.”
Đức Chúa Trời đã viết Kinh Thánh của Ngài để bác bỏ hai lời dối trá ấy, vì toàn bộ lời thiêng liêng là sự bác bỏ chúng. Nhưng sự bác bỏ đặc biệt phải thấy trong đời sống và sự chết của Đấng Christ của Đức Chúa Trời. Sự chết của Ngài, với tư cách là Đấng mang tội lỗi, đã nói rằng: Các ngươi chắc chắn sẽ chết; và đời sống của Ngài, với tư cách là Con Người lệ thuộc, đã tỏ ra rằng không hoàn cảnh nào, không sự tiến bộ nào, không tri thức nào có thể khiến con người trở nên Đức Chúa Trời, loài thọ tạo trở nên Đấng Tạo Hóa; mà loài người, dù được phước, thánh khiết, và khôn ngoan đến đâu, vẫn mãi là loài người, và Đấng thiêng liêng vẫn mãi là Đấng thiêng liêng.
Lịch sử của Y-sơ-ra-ên, mà đoạn của chúng ta nói đến, là lịch sử về trái của lời dối trá. “Họ đã không tin Đức Chúa Trời,” là lời cáo buộc chống lại họ. Họ đã khước từ lẽ thật, họ đã nhận lấy lời dối trá, và trái của việc này là sự phán xét. Mọi nỗi buồn đến trên họ đều là trái của lời dối trá. Nỗi buồn lớn cuối cùng của họ, sự tàn phá của thành Giê-ru-sa-lem, và sự giết hại dân cư của nó, là trái của lời dối trá. Và há họ chẳng đang, trong sự tản lạc của mình, ăn trái của lời dối trá sao?
Lịch sử của thế gian cũng vậy. Dòng dõi chúng ta đã ăn trái của lời dối trá; không chỉ của tội lỗi, mà của lời dối trá. Những nỗi buồn, tiếng thở dài, nước mắt, nỗi đau của dòng dõi chúng ta là trái của lời dối trá,—lời dối trá nguyên thủy nơi Địa Đàng, và cả ngàn lời dối trá như vậy từ đó đến nay. Những lao nhọc đổ mồ hôi của con người, những cơn đau đẻ của người đàn bà, những tiếng khóc của trẻ thơ đau đớn,—những điều ấy là gì nếu chẳng phải trái của lời dối trá? Kìa chiếc giường bệnh chao đảo, kìa chiếc giường chết mệt mỏi (“Ngày dài hấp hối”—Milton),
kìa nghĩa địa phình to, kìa tấm liệm, kìa quan tài, kìa đám tang, kìa nấm mồ mở sẵn, những điều ấy là gì? Trái của lời dối trá. Đó là trái đắng, độc hại, lâu dài. Và những ngày sau rốt của thế gian cũng chẳng khá hơn những ngày đầu của nó, vì trong những ngày ấy đến “sự mê hoặc mạnh mẽ khiến họ tin lời dối trá.”
Mọi tôn giáo giả là gì nếu chẳng phải sự tin lời dối trá, và những sự phán xét mà Đức Chúa Trời đã giáng trên những kẻ theo nó, là việc ăn trái của lời dối trá. Thuyết chống Christ là sự bày tỏ đặc biệt và nổi bật nhất của việc tin lời dối trá, và số phận của Kẻ Chống Christ sẽ là sự bày tỏ đặc biệt và khủng khiếp nhất của việc “ăn trái của lời dối trá.”
Lịch sử của mỗi linh hồn cũng giống như trên. Đó là lịch sử về việc tin lời dối trá,—cả ngàn lời dối trá. Chúng ta bắt đầu tin lời dối trá ngay khi chúng ta có thể tin bất cứ điều gì, và hằng ngày chúng ta hành động theo những lời dối trá đã tin. Hai lời dối trá nguyên thủy của Sa-tan cứ liên tục xuất hiện, cùng với vô số lời dối trá khác, tất cả đều dẫn chúng ta lạc lối. Mỗi ngày sinh ra lời dối trá, trái của nó, việc ăn nó. Sa-tan, hay thế gian, hay xác thịt, hay một người bạn, hay một cuốn sách, hay một cảnh tượng thì thầm lời dối trá; nó có vẻ công bằng và hoa mỹ, chúng ta tin nó; nó sinh ra trái, chúng ta ăn trái ấy, và kết cuộc là cay đắng và thất vọng. Chúng ta “nuôi mình bằng lời dối trá.”
Khoái lạc, dục vọng, hay cuộc vui chơi trụy lạc là gì? Đó là việc tin lời dối trá, việc nuôi mình bằng lời dối trá. Thế gian tính là gì, lòng yêu thích sự vui chơi, sự đắm chìm của tấm lòng trong công việc làm ăn? Việc tin lời dối trá, và việc nuôi mình bằng lời dối trá. Chúng ta tự thuyết phục mình rằng thế gian này là tốt lành, vui thú, và tuyệt vời, và vì vậy chúng ta theo đuổi nó hơn là thế gian sắp đến. Nhưng việc tin lời dối trá nhanh chóng kéo theo sự thất vọng, cảm giác trống rỗng và bất mãn. Đức Chúa Trời khiến chúng ta ăn trái của lời dối trá như vậy, để chúng ta có thể bị dứt khỏi chúng và quay về với lẽ thật.
Điều gì ngăn trở chúng ta đến với Đấng Christ? Một lời dối trá, hay những lời dối trá! Điều gì khiến chúng ta chọn con đường rộng? Một lời dối trá, hay những lời dối trá! Sự vô tín là gì nếu chẳng phải việc tin lời dối trá? Những nghi ngờ và sợ hãi của chúng ta từ đâu mà đến, nếu chẳng phải từ việc tin lời dối trá hơn là tin lẽ thật; thậm chí từ việc chúng ta biến Đức Chúa Trời thành kẻ nói dối, khi không tin lời chứng mà Ngài đã ban về Con Ngài? Sự lui đi, hay sự mất đi tình yêu ban đầu, từ đâu mà đến, nếu chẳng phải từ việc chúng ta trở lại với lời dối trá mà mình đã khước từ?
Đức Chúa Trời, trong Phúc Âm của Ngài, đối diện với lời dối trá, và mọi lời dối trá đã nảy sinh trên đất. Ngài ban cho chúng ta lẽ thật; Ngài ban cho chúng ta Đấng Chân Thật. Và trong khi Ngài đối diện với lời dối trá, Ngài làm điều đó theo cách thiêng liêng của riêng Ngài. Ngài phán: Phải, các ngươi sẽ không chắc chắn chết,—nhưng sự giải cứu ấy sẽ không theo cách các ngươi nghĩ. Sự chết là tiền công của tội lỗi, thế mà ta đem sự sống đến cho tội nhân, sự sống đời đời, sự sống nhờ tin lẽ thật, cũng như sự chết đã đến nhờ tin lời dối trá. Ngài phán: Phải, các ngươi sẽ trở nên như các thần, nhưng không theo cách của các ngươi. Ta sẽ khiến các ngươi trở nên người dự phần bản tính thiêng liêng, không phải nhờ ăn trái cây bị cấm, mà nhờ ăn Đấng mà thịt Ngài thật là đồ ăn và huyết Ngài thật là đồ uống.
Đức Chúa Trời nhấn mạnh biết bao về lẽ thật, và về việc chúng ta tin lẽ thật! Ngài tuyên bố tội lỗi trong lời dối trá và trong việc chúng ta tin lời dối trá lớn lao biết bao! Mọi sự không thật, mọi sự sai lầm, mọi giáo lý giả, cũng như mọi lời nói giả, đều mang bản chất của lời dối trá. Ngày nay người ta nghĩ rằng con người không chịu trách nhiệm về lẽ thật, và chẳng có tội lỗi gì trong việc tiếp nhận sự sai lầm. Đức Chúa Trời phản đối điều này, và kêu gọi con người tiếp nhận lẽ thật, lẽ thật của Ngài, như được trình bày trong sự mặc khải duy nhất của Ngài! Một cách vinh hiển mà cũng kinh khiếp, tất cả những điều này sẽ được tỏ ra, khi Đấng là LẼ THẬT sẽ đến lần thứ hai để bênh vực cả lẽ thật lẫn sự công chính!
LXXVI. Tình Yêu Và Sự Kêu Gọi
“Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta đã yêu nó, và gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô.” —
Ô-sê 11:1
NHỮNG LỜI của Đức Chúa Trời phán với Y-sơ-ra-ên qua đấng tiên tri này thì nghiêm khắc và cứng rắn. Dù xen lẫn những lời bày tỏ sự dịu dàng, như: “Ta sẽ bỏ ngươi làm sao?” cuốn sách này đầy những điều kinh khiếp. Giữa những điều ấy, Đức Chúa Trời dừng lại ở đây và nhắc họ nhớ đến tình yêu của Ngài,—tình yêu ban đầu của Ngài,—lòng nhân từ thuở thanh xuân của họ, thời kỳ đính hôn của họ. Tình yêu ấy chân thành và sâu đậm; suốt dọc đường nó vẫn luôn như vậy; và mọi sứ điệp của Ngài qua các đấng tiên tri đều không phải là bằng chứng của sự thù ghét hay nghịch thù. Ngài đã yêu họ trong Áp-ra-ham; Ngài đã yêu họ trong Gia-cốp; Ngài đã yêu họ khi họ xuống Ê-díp-tô; Ngài đã yêu họ trong những ngày nô lệ của họ; và Ngài đã bày tỏ tình yêu của Ngài trong việc kêu gọi người ấy,—tức là Y-sơ-ra-ên, con trai Ngài, con đầu lòng của Ngài,—ra khỏi Ê-díp-tô. Sự giải cứu khỏi Ê-díp-tô luôn luôn là bằng chứng lớn lao, còn đứng vững, mà trong các thời đại sau Đức Chúa Trời viện dẫn, về tình yêu của Ngài: “Khi Y-sơ-ra-ên còn thơ ấu, ta đã yêu nó, và gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô.”
Việc kêu gọi ra khỏi Ê-díp-tô này đã xảy ra hơn một lần. Việc kỳ diệu nhất là việc dưới thời Môi-se; nhưng trong các thời đại sau, khi họ bị đưa vào Ê-díp-tô, Đức Chúa Trời đã can thiệp và gọi họ ra. Cả Ê-díp-tô lẫn Ba-by-lôn đều không phải là quê hương của dân Ngài; chỉ là nơi tạm trú, nơi lưu đày; không hơn thế. Họ phải được gọi ra khỏi đó. Những người mà Đức Chúa Trời không yêu có thể ở lại đó; những người mà Ngài yêu thì không thể được phép ở lại. Tôi tớ hay bạn hữu thì có thể, nhưng con trai thì không. Vì con trai có Ca-na-an và Giê-ru-sa-lem,—đất chảy sữa và mật.
Sự ứng nghiệm cuối cùng, hay “sự làm đầy trọn” của những lời này, là trong trường hợp Con một của Đức Chúa Trời. Lịch sử của Y-sơ-ra-ên là sự diễn tập trước lịch sử của Ngài. Ngài, trong một số điểm, phải bước theo dấu chân của họ, phải trải qua lịch sử của họ trong chính Ngài. Và sự gắn bó mật thiết biết bao, sự hiệp một biết bao giữa Ngài và họ mà điều này hàm ý! Như vậy, trong Ngài, nhiều lời của các đấng tiên tri đã nhận được sự làm đầy trọn, sự hoàn thành, sự trọn vẹn, khiến mọi người đọc đều cảm thấy lời của Đức Chúa Trời chân thật, chính xác, và đầy tràn biết bao. Không phải nhờ sự vận dụng, ám chỉ, hay hình bóng mà những lời này được áp dụng cho Đấng Christ. Không; trong Ngài, chúng nhận được sự làm đầy trọn cuối cùng, sự hoàn thành trọn vẹn của chúng; giọt kim loại cuối cùng đã định đã được đổ vào khuôn; khuôn không thể chứa thêm nữa; cũng không cần thêm nữa. Bấy giờ ứng nghiệm lời đã phán qua đấng tiên tri: “Ta đã gọi con trai ta ra khỏi Ê-díp-tô.” Ê-díp-tô không phải là quê hương của Chúa Giê-xu; thế mà nó đã được vinh dự che chở Ngài; phải, che chở Ngài khi Y-sơ-ra-ên loại bỏ Ngài. Nhưng Ngài phải được gọi ra khỏi đó. Mục đích của Đức Chúa Trời và lời của Đức Chúa Trời đòi hỏi như vậy. Ôi, sự đầy trọn kỳ diệu của lời thiêng liêng! Ôi, sự chính xác siêu nhiên trong mỗi lời loan báo! Không một chấm, một nét nào thất bại! Trời đất có thể qua đi; ngôi sao này đến ngôi sao khác có thể vỡ tan hay bị xóa sạch; nhưng lời thiêng liêng vẫn còn nguyên vẹn và vinh hiển giữa sự đổ nát phổ quát. Mọi vẻ đẹp và sự tuyệt vời trên đất đều có thể trở nên hư không; cỏ khô, hoa rụng, nhưng lời của Đức Chúa Trời chúng ta sẽ đứng vững đời đời!
Trong cả hai trường hợp này, chúng ta thấy lời ấy được ứng nghiệm theo nghĩa đen. Dân tộc của Đức Chúa Trời và Con Đức Chúa Trời đã được gọi ra khỏi xứ Ê-díp-tô và nhà nô lệ.
Tại sao lại có sự kêu gọi này? Họ há không thể ở lại sao? Xứ Gô-sen há chẳng màu mỡ như Ca-na-an sao? Trong trường hợp Con Đức Chúa Trời, lý do thật rõ ràng. Ê-díp-tô theo nghĩa nào cũng không phải là quê hương hay xứ sở của Ngài. Ngài đã chạy trốn đến đó để ẩn náu, và nó đã tiếp nhận Ngài, cũng như lúc đầu nó đã tiếp nhận Y-sơ-ra-ên. Nhưng Ngài có công việc phải làm ở nơi khác; công việc không thể làm tại Ê-díp-tô. Ngài được sai đến cùng những con chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên. Trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên, chúng ta cũng có thể nói rằng họ không thể ở lại. Dù sinh ra tại Ê-díp-tô, đó không phải là quê hương thật của họ. Họ là những người thừa kế một cơ nghiệp khác, do chính Đức Chúa Trời ban cho; họ cũng có công việc phải làm mà công việc ấy không thể làm tại Ê-díp-tô; có một mục đích phải được hoàn thành nơi họ nhờ việc họ định cư tại Ca-na-an; việc gắn bó quá lâu với Ê-díp-tô sẽ làm hư hỏng họ bởi sự thờ hình tượng, tính thế gian, và những thú vui của nó; họ có một lời chứng phải làm chứng cho Đức Chúa Trời chân thật mà lời chứng ấy không thể làm chứng tại Ê-díp-tô, đến nỗi dù họ chưa từng bị áp bức, họ cũng không thể ở lại. Họ thuộc về Giê-ru-sa-lem, về Ca-na-an, về Si-ôn, về Li-ban. Họ không uống nước sông Nin, mà uống nước sông Giô-đanh; họ giải khát bằng những dòng suối từ Li-ban. Dù Ê-díp-tô có sức hấp dẫn nào (trong trường hợp của Môi-se, đó là sự giàu có, vương quyền, học thức, và cuộc sống xa hoa), họ cũng không được nán lại; cũng không được ngoái lại, như vợ của Lót; cũng không được thở than, như sau này họ đã làm trong đồng vắng, về sự đầy đủ theo xác thịt của nó.
Nhưng lời ấy, đối với chúng ta, theo nghĩa bóng, cũng như đối với Y-sơ-ra-ên theo nghĩa đen. Lời ấy dành cho chúng ta, vì chúng ta hiệp một với Y-sơ-ra-ên, và hiệp một với Con Đức Chúa Trời. Hội Thánh được gọi ra khỏi Ê-díp-tô; mỗi người được chọn, mỗi thánh đồ, mỗi người con, mỗi người Y-sơ-ra-ên thật đều được gọi. Chúng ta hãy xét lịch sử của mình dưới các tiêu đề sau đây:—(1.) Nơi sinh của chúng ta; (2.) Sự kêu gọi của chúng ta; (3.) Hành trình của chúng ta; (4.) Quê hương của chúng ta.
I. Nơi sinh của chúng ta. Đó là thế gian Ê-díp-tô này,—“thế gian gian ác hiện nay.” Nó gian ác, thế mà trông thật đẹp đẽ, với những thú vui, những cuộc vui chơi, sự giàu có, vinh quang, những nghi lễ lộng lẫy, vẻ hào nhoáng, những bài ca, những cung điện tráng lệ và y phục rực rỡ của nó. Ê-díp-tô là một trong những mẫu mực tốt nhất của thế gian. Vào đó đã tụ họp mọi sự giàu có, nghệ thuật, khoa học, và triết học của thế gian, cùng mọi sự huy hoàng đủ loại. Đó là một miền đất mê hoặc; mọi vật trong đó đều có sức hút đối với con người tự nhiên, và làm say mê tấm lòng chưa được tái sinh. Mọi sự đều có ở đó, ngoại trừ Đức Chúa Trời chân thật. Tôn giáo của thế gian ở đó được trang hoàng trong vẻ đẹp đẽ của đền thờ, tranh ảnh, tượng đá, và hình tượng đủ loại. Sự khôn ngoan của thế gian đều ở đó; thiên văn học, khoa học tự nhiên, nghệ thuật cơ khí, kiến trúc, kỹ năng trang trí, cùng mọi sự quyến rũ đối với con người tự nhiên, mọi chất kích thích cho sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời sống. Mọi tri thức tự nhiên, vẻ đẹp tự nhiên, sự tiến bộ tự nhiên, đều ở đây; trí tuệ, quyền lực, sự vĩ đại, vẻ lộng lẫy, sự huy hoàng,—tất cả đều ở đây. Thế mà giữa tất cả những điều ấy, Đức Chúa Trời chân thật không có mặt. Trí tuệ con người ở mức cao nhất, tôn giáo ở mức thấp nhất! Thế gian nhờ sự khôn ngoan mà không biết Đức Chúa Trời. Mọi sự thờ hình tượng, thuộc loại hèn hạ và ngu dại nhất, đều ở đây. Mọi sự dâm dục, áp bức, gian ác đều ở đây! Ê-díp-tô như thế nào, thế gian này cũng như vậy! Đó là “thế gian gian ác hiện nay”; nó “nằm trong sự gian ác”; và đó là nơi sinh của chúng ta. Không phải Bết-lê-hem, như trong trường hợp Con Đức Chúa Trời, cũng không phải Giê-ru-sa-lem, mà chính Ê-díp-tô là nơi sinh của chúng ta. Con cái của cơn thịnh nộ; con trai của kẻ ác; sinh ra trong tội lỗi,—đó là những hình ảnh mô tả chúng ta. Theo bản tính, chúng ta là người Ê-díp-tô.
II. Sự kêu gọi của chúng ta. Chúng ta đã không tự mình đứng dậy và chạy trốn. Chúng ta hẳn đã ở lại đó đời đời. Chúng ta yêu Ê-díp-tô, và vui thích trong những sự hư không của nó. Đó là quê hương của tấm lòng chúng ta. Nhưng Đức Chúa Trời đã kêu gọi chúng ta. Ngài đã “kêu gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh.” Ngài đã kêu gọi chúng ta như Ngài đã kêu gọi Áp-ra-ham ra khỏi U-rơ; như Ngài đã kêu gọi Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; như Ngài đã kêu gọi những người đánh cá ra khỏi thuyền của họ. Bằng chính tiếng nói toàn năng của Ngài, Ngài đã kêu gọi chúng ta. Chúng ta không thể không vâng theo. Đó là điều không thể cưỡng lại được. Vì vậy Ngài đã khiến chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài. Nhiều tiếng nói trong và ngoài đã kêu gọi chúng ta. Lương tâm nói: Hãy đứng dậy, và ra đi. Những khao khát sâu xa của linh hồn về điều gì cao hơn cũng nói như vậy. Mọi nỗi đau, thử thách, thất vọng, phiền muộn, mất mát đều nói: Hãy đứng dậy, và ra đi. Nhưng tất cả những điều ấy đều thất bại. Rồi Đức Chúa Trời phán lời ấy, và chúng ta thấy nó không thể cưỡng lại được. Ngài phán, và việc ấy được thành. Rồi tất cả những tiếng nói trước kia mà chúng ta đã coi thường đều tăng thêm sức mạnh. Đau đớn, buồn rầu, mệt mỏi, hoạn nạn, tất cả đều cất tiếng; và Đức Chúa Trời phán trong chúng. Ngay cả tiếng nói yếu ớt nhất trong tất cả cũng dường như không thể cưỡng lại được. Đó không phải là một tiếng gọi mà là cả ngàn tiếng gọi; mỗi tiếng đều không thể cưỡng lại được. Phải, Đức Chúa Trời đã gọi chúng ta ra khỏi Ê-díp-tô. Sự kêu gọi phước hạnh và thánh khiết!
III. Hành trình của chúng ta. Đó là qua đồng vắng. Không phải ngay lập tức vào vương quốc; không phải ngay lập tức lên thiên đàng; mà đi vòng quanh. Và vòng quanh dài này, không phải để êm ái, mà để gồ ghề! Đó là đồng vắng hoang vu gào thét; xứ cằn cỗi, nóng bức, khát khao, đói khát, và mệt mỏi. Đó là con đường đúng, vì Đức Chúa Trời là Đấng dẫn dắt chúng ta; nó an toàn, vì Đức Chúa Trời là Đấng gìn giữ chúng ta; nó phước hạnh, vì Đức Chúa Trời là Bạn đồng hành của chúng ta; nhưng nó vẫn gồ ghề, tối tăm, và ảm đạm. Thế mà nó cần thiết, (1.) Độ dài của nó cần thiết, để sự nhẫn nhục có được công việc trọn vẹn của nó; (2.) sự gồ ghề của nó cần thiết, để chúng ta được thanh luyện; (3.) những khúc quanh co của nó cần thiết, để Đức Chúa Trời có những cơ hội dẫn dắt chúng ta; (4.) sự tối tăm của nó cần thiết, để Đấng Christ được nhận biết như mặt trời; (5.) sự buồn rầu của nó cần thiết, để Đức Thánh Linh được biết đến như Đấng Yên Ủi. Chúng ta sẽ biết về Đức Chúa Trời và về chính mình ít hơn biết bao nếu hành trình này khác đi! Chúng ta sẽ mất mát biết bao nếu chúng ta được đưa ngay vào vương quốc; vì về sau sẽ không còn cơ hội thứ hai nào để đi lại con đường ấy nữa! Chúng ta hãy quý trọng hành trình trong mọi khía cạnh của nó.
IV. Quê hương của chúng ta. Ca-na-an là đất hứa của chúng ta, và Giê-ru-sa-lem là thành của chúng ta. Vì Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho chúng ta cả một xứ và một thành; một quê hương cho cõi đời đời; không chỉ tốt hơn đồng vắng, mà còn tốt hơn Ê-díp-tô; một quê hương bù đắp hơn cả mọi điều chúng ta đã bỏ lại; đời đời trên các tầng trời, một cơ nghiệp không hư nát; nhiều chỗ ở; quê hương của Đức Chúa Trời và của chúng ta; quê hương của Đấng Christ và của Hội Thánh đời đời; tốt hơn Giê-ru-sa-lem thuộc về đất hay Địa Đàng thuộc về đất; nơi chúng ta sẽ không bao giờ bị quấy rầy; nơi chúng ta không thể bị đuổi ra; nơi chúng ta không thể bị cám dỗ hay phạm tội; đời đời và vinh hiển. Chúng ta thuộc về nơi đó, và chúng ta tích trữ kho báu của mình ở đó.
Chính tình yêu đã làm nên tất cả những điều này: "Khi Y-sơ-ra-ên còn là một đứa trẻ, Ta đã yêu nó, và gọi con trai Ta ra khỏi Ai Cập." Tình yêu của Đức Chúa Trời đã làm nên điều đó! Chính tình yêu gọi chúng ta ra và kéo chúng ta ra; tình yêu vĩ đại của Đức Chúa Trời. Chính tình yêu đón nhận chúng ta như chúng ta vốn là, và chúng ta phải đón nhận tình yêu ấy như nó vốn là. Chính tình yêu như tình yêu dành cho Áp-ra-ham và cho Y-sơ-ra-ên. Chính tình yêu của người chăn dành cho bầy chiên của mình; của người phụ nữ dành cho đồng bạc bị mất của mình; của người cha dành cho đứa con trai bị mất của mình. Chính tình yêu mà chính Ngài làm chứng: "Ta đã yêu nó,"—đã yêu nó ngay từ những ngày thơ ấu của nó. Chính tình yêu được bày tỏ trong thập tự giá; tình yêu được thể hiện nơi hàng vạn người đã được gọi ra khỏi Ai Cập bởi tình yêu ấy.
LXXVII. Cơn Thịnh Nộ Và Lòng Nhân Từ
"Ai có thể đứng nổi trước cơn thịnh nộ của Ngài? Ai có thể chịu nổi sự dữ dội của cơn giận Ngài? Cơn giận dữ của Ngài tuôn đổ như lửa, và các vầng đá bị quăng đổ bởi Ngài. Đức Giê-hô-va là tốt lành, là đồn lũy trong ngày hoạn nạn; và Ngài biết những kẻ tin cậy nơi Ngài." —
Na-hum 1:6,7
Xuyên suốt chương này, và đặc biệt trong các câu này, chúng ta hãy lưu ý hai điều sau: (1.) cơn giận của Giê-hô-va, (2.) lòng nhân từ của Giê-hô-va. Hai điều này nổi bật rất rõ trong "gánh nặng" này.
I. Cơn giận của Giê-hô-va. (1.) Nó là thật. Có một điều gọi là cơn giận trong Đức Chúa Trời. Có rất nhiều cách diễn đạt được dùng về cơn giận ấy cả trong chương này lẫn ở những chỗ khác,—ghen tuông, báo thù, giận dữ, thịnh nộ; tất cả đều để chỉ ra sự hiện hữu của nó, và để cho chúng ta thấy rằng những lý thuyết của loài người về lòng nhân từ phổ quát của Đức Chúa Trời là không đúng; chúng được dựng lên vì một mục đích, và mục đích ấy là để thuyết phục lương tâm của chính tội nhân rằng hắn không cần phải hoảng sợ vì tội lỗi của mình; và rằng không ai cần phải sợ hãi sự giáng phạt, ngoại trừ có lẽ một vài kẻ gian ác nhất trong loài người chúng ta. Nhưng lời của Đức Chúa Trời không phải là những lời phóng đại, cũng không phải là lời nói xã giao. Có một chân lý kinh khiếp chứa đựng trong những lời thường được lặp lại trong Kinh Thánh, "Cơn giận của Ngài đã nổi lên." Dù Giê-hô-va đầy yêu thương và nhân từ, cơn giận của Ngài là thật. Khi Chúa Giê-xu đến lần thứ hai, Ngài đến để "báo thù."
(2.) Nó là công chính. Nó không phải là cơn cuồng nộ của tính ích kỷ, hay của dục vọng, hay của sự xúc phạm. Nó là cơn giận theo sự xét xử; cơn giận của vị thẩm phán công chính. Nó là cơn giận chống lại tội lỗi, chống lại tội nhân; cơn giận vì luật pháp bị xúc phạm và sự công chính bị làm nhục. Không có gì trong nó là bất công, hay tàn nhẫn, hay độc đoán. Rồi linh hồn bị kết án sẽ buộc phải nói trong đời sau rằng, tất cả đều đúng và công chính; điều đó sẽ là đúng và công chính cho đến đời đời.
(3.) Nó thật kinh khiếp. Dù điềm tĩnh, nó vẫn không thể diễn tả được sự đáng sợ; thật vậy, nó thật áp đảo. Không quyền lực nào và không số đông nào có thể đứng nổi trước nó. Nó sẽ quét sạch mọi thứ trước mặt nó như một cơn lốc. Việc bị đuổi khỏi Địa Đàng, cơn đại hồng thủy, sự hủy diệt của Sô-đôm, là những mẫu mực về sự kinh khiếp của nó. Linh hồn bị hư mất sẽ hoàn toàn bị áp đảo.
(4.) Nó không lay chuyển được. Không gì có thể làm nó chuyển hướng hay làm nó nguôi đi một khi nó đã nổi lên. "Sự báo thù của lửa đời đời," "sự cháy thiêu đời đời," "con sâu không hề chết," đó là những lời thật đáng sợ. Không hối lộ, không lý lẽ, không ảnh hưởng nào có thể thắng thế. Cũng không có lòng thương xót nào cho linh hồn đáng thương. Đức Chúa Trời sẽ quên tỏ lòng nhân từ; sự ăn năn sẽ bị che khuất khỏi mắt Ngài.
Hỡi cơn giận của Giê-hô-va, thật là thật, thật là công chính, thật là kinh khiếp, thật là không lay chuyển được! Tuy nhiên, hãy để tôi nói một điều, nếu bạn là một trong những kẻ bị hư mất đời đời, và nếu bạn, trong suốt cõi đời đời mệt mỏi và bị hành hạ của mình, tự nhủ rằng, ước gì Đức Chúa Trời đừng quá công chính như thế; thì hãy nghĩ xem đó sẽ là một ước muốn như thế nào cho chính bạn. Sự bảo đảm của bạn chống lại hình phạt bất công và quá nghiêm khắc chính là sự công chính mà bạn đang cầu xin chống lại. Dù trường hợp của bạn có tệ đến đâu dưới tay một Đức Chúa Trời công chính, nó sẽ còn tệ hơn không thể diễn tả được dưới tay một Đức Chúa Trời bất công. Cơn giận của một Đức Chúa Trời công chính chắc chắn là kinh khiếp, nhưng cơn giận dữ không kiềm chế được của một Đức Chúa Trời bất công là điều quá khủng khiếp ngay cả để nghĩ tới.
II. Lòng nhân từ của Giê-hô-va. Ngài là tốt lành, và Ngài làm điều lành. Ngài nhân từ với kẻ vô ơn và kẻ không xứng đáng. Đức Chúa Trời là tình yêu. Đức Chúa Trời yêu thương tội nhân.
(1.) Lòng nhân từ của Ngài là chân thành. Ngài không thốt ra những lời nói xã giao, cũng không giả vờ có những cảm xúc vốn không có trong Ngài. Lời của Ngài có nghĩa đúng như những gì Ngài phán; việc làm của Ngài có nghĩa đúng như những gì chúng biểu thị; các công việc của tay Ngài là sự biểu lộ lòng nhân từ hết sức thực chất và chân thật. Đức Chúa Trời chẳng phải là người mà nói dối, dù trong lời nhân từ hay trong lời giận dữ của Ngài.
(2.) Nó đầy quyền năng. Nó là lòng nhân từ toàn năng. Ngài có thể giải cứu những người Ngài yêu thương. Quyền lợi của họ được an toàn trong tay Ngài. "Ngài chậm giận, và có quyền năng lớn." Ai có thể chống lại tình yêu của Ngài? "Chính Đức Chúa Trời là Đấng xưng công chính, ai là kẻ định tội?"
(3.) Nó luôn canh giữ. Mắt Ngài dõi theo chúng ta mọi lúc, đặc biệt trong ngày hoạn nạn. Lòng nhân từ của Ngài là lòng nhân từ luôn canh giữ. Mắt Ngài là con mắt không hề ngủ, và tay Ngài là bàn tay không hề mỏi mệt. Ngài không chán việc ban phước. Ngài vui thích những cơ hội để tuôn đổ tình yêu của Ngài; và những lúc cùng cực của chúng ta là những cơ hội của Ngài.
(4.) Nó không thay đổi. Giống như chính Ngài, lòng nhân từ của Ngài không hề biến đổi; không lúc dâng lúc rút, mà luôn tuôn chảy. Tấm lòng của Ngài là tấm lòng của Đấng không hề thay đổi. Không giống như thủy triều, hay các mùa; mà giống như bầu trời phía trên chúng ta, luôn là một vòm trời bình lặng, dịu dàng, xanh thẳm đầy yêu thương, ôm lấy mặt đất.
Đức Chúa Trời mà chúng ta phải đối diện là như thế. Ngài là công chính và không thể để tội lỗi không bị kết án và không bị trừng phạt. Thế nhưng Ngài là tốt lành và nhân từ, không muốn hủy diệt hay báo thù; một Đức Chúa Trời mà trước mặt Ngài tội nhân có thể run sợ; một Đức Chúa Trời mà trong Ngài kẻ đứng đầu các tội nhân có thể tìm được sự tha thứ. Tôi nhắc bạn về hai đoạn Kinh Thánh sẽ tạo thành sự áp dụng thực tiễn cho tất cả những gì tôi đã nói.
(1.) "Ngày lớn của cơn thịnh nộ Ngài đã đến, ai có thể đứng nổi!" Ngày ấy vẫn chưa đến; nhưng nó đang đến. Sự phán xét không chậm trễ, sự hủy diệt không ngủ mê. Đó sẽ là một ngày kinh hoàng cho tội nhân khi cơn thịnh nộ bị dồn nén của Đức Chúa Trời tuôn đổ ra, không phải trong bảy chén, hay bảy mươi lần bảy, mà trong một cõi đời đời với vô số chén không đếm được.
(2.) "Ngài nhịn nhục đối với chúng ta, không muốn cho một ai bị hư mất, nhưng muốn cho mọi người đều ăn năn." Lòng nhân từ của Ngài hiện nay là như thế. Ngài giàu lòng thương xót. Sự nhịn nhục của Ngài vượt quá mọi sự tưởng tượng hay đo lường. Và trong sự nhịn nhục của Ngài có sự cứu rỗi,—sự cứu rỗi đến cùng. Ngài thương xót, khao khát, nài nỉ, van xin, dung thứ, kéo dài ngày ân điển, ban sự tha thứ, sự cứu rỗi, sự sống cho kẻ vô đạo nhất, một cách nhưng không. Phải, nhưng không cho đến cuối cùng! Nguyện lòng nhân từ nhịn nhục này kéo chúng ta, làm tan chảy chúng ta, đánh thức lòng tin cậy, và chinh phục chúng ta để yêu mến.
LXXVIII. Bóng Tối Đuổi Theo Tội Nhân
"Bóng tối sẽ đuổi theo các kẻ thù của Ngài." —
Na-hum 1:8
Chính về Ni-ni-ve và A-si-ri mà vị tiên tri này thốt ra gánh nặng kinh khiếp của mình. Thành ấy và cư dân của nó phải chịu những sự phán xét của Giê-hô-va. Nó sẽ bị quét sạch khỏi mặt đất, và cư dân của nó sẽ bị đuổi ra, bị sự hủy diệt từ Chúa đuổi theo. "Người A-si-ri" là kẻ thù lớn của Y-sơ-ra-ên, kẻ thù lớn của Đức Chúa Trời; là hình bóng của kẻ thù lớn của Hội Thánh trong những ngày cuối cùng. Thành đô ấy đã được cảnh báo, đã ăn năn, rồi lại trở lại như chó liếm lại đồ nó đã mửa ra. Giờ đây tiếng kèn tiên tri cuối cùng đã vang lên; một lời cảnh báo cho Ni-ni-ve, một lời an ủi cho Y-sơ-ra-ên. Bóng tối đã bao phủ Ni-ni-ve từ ngày ấy cho đến nay, và đã đuổi theo cư dân của nó,—một hình bóng và một sự bảo đảm trước về bóng tối đen tối đời đời.
Chúng ta hãy lấy A-si-ri làm mẫu mực về tội nhân; và lời tiên tri này làm lời tuyên bố về cách Đức Chúa Trời đối xử với họ.
I. Tội nhân là kẻ thù của Đức Chúa Trời. Đây là một lời lẽ mạnh mẽ, và đáng để suy ngẫm một cách nghiêm túc. Nó có ý nghĩa rất nhiều. Kinh Thánh nói về tội nhân như sau: (1.) không yêu mến Đức Chúa Trời; (2.) quên Đức Chúa Trời; (3.) không vâng lời Đức Chúa Trời; (4.) lìa bỏ Đức Chúa Trời. Nhưng điều này còn hơn tất cả những điều ấy; mạnh mẽ hơn, dứt khoát hơn, kinh khiếp hơn. Nó có nghĩa là những điều như sau:—
(1.) Hắn ghét Đức Chúa Trời. Kẻ ghét Đức Chúa Trời là tên của hắn; cũng là kẻ ghét Đấng Christ,—ghét toàn bộ bản thể của Ngài, sự công chính của Ngài, chân lý của Ngài, sự thánh khiết của Ngài, quyền năng của Ngài, quyền tối thượng của Ngài, thậm chí cả tình yêu của Ngài.
(2.) Hắn tìm cách làm hại Đức Chúa Trời. Hắn muốn thực hiện lòng thù ghét của mình bằng cách gây tổn hại, bằng mọi cách; hắn cướp đoạt Đức Chúa Trời, hắn chế nhạo Đức Chúa Trời, hắn tìm cách truất ngôi Ngài, và chống đối Ngài.
(3.) Hắn tìm cách trừ khử Đức Chúa Trời. Sự thù địch, khi đi đến cùng, sẽ kết thúc bằng giết người. Vì vậy con người, nếu có thể, sẽ lấy đi mạng sống của Đức Chúa Trời. Khi kẻ ngu dại nói trong lòng rằng chẳng có Đức Chúa Trời, hắn nói như một kẻ giết người. Khi Con Đức Chúa Trời đến thế gian, họ không nghỉ ngơi cho đến khi họ đã giết Ngài. Đóng đinh hắn đi, đóng đinh hắn đi, là tiếng kêu mà cường độ cay đắng và ác độc của nó phát sinh từ sự ngờ vực trong lòng người Do Thái rằng Ngài thật sự là Con Đức Chúa Trời.
Như vậy, mọi tội nhân đều là kẻ thù của Đức Chúa Trời, kẻ gây tổn hại, kẻ phản loạn, kẻ cướp đoạt, kẻ giết người. Mọi tội lỗi đều là dấu hiệu của điều này, và khi được thực hiện trọn vẹn sẽ kết thúc trong điều này. Và mọi sự vô tín đều là việc đóng đinh Con Đức Chúa Trời.
II. Đức Chúa Trời có ý định đối xử với những kẻ thù này của Ngài. Ngài không thờ ơ trước sự thù địch của họ, Ngài không mù quáng trước nó, Ngài không có ý bỏ qua nó. Nhưng Ngài nhịn nhục, không muốn cho một ai bị hư mất. Ngài muốn cho họ thời gian để ăn năn; Ngài cố gắng dùng tình yêu của Ngài để làm tan chảy họ, nhưng nếu tất cả đều thất bại, cuối cùng Ngài sẽ đứng lên và đối xử với họ. Họ sẽ biết quyền năng và sự công chính của Ngài, cơn thịnh nộ và sự báo thù của Ngài. Bóng tối sẽ đuổi theo các kẻ thù của Ngài. Ngài không dùng nhiều lời, cũng không dùng ngôn ngữ mạnh mẽ; lời đe dọa ở đây chắc chắn rất dứt khoát, nhưng cũng rất điềm tĩnh; càng kinh khiếp và chắc chắn hơn vì nó điềm tĩnh như thế. Nó nói đến cả thời hiện tại lẫn cõi đời đời; bóng tối hiện tại, bóng tối đời đời.
(1.) Có bóng tối dành sẵn cho tội nhân. Điều được nói đến ở đây không phải là lửa hay sự hành hạ, mà chỉ đơn giản là bóng tối. Như thế, bóng tối là, (1.) Sự vắng mặt của mọi thứ mang lại sức khỏe, niềm vui, và sự sống; vì không có ánh sáng thì không có sự sống, không có cây cỏ xanh tươi, không có hoa nở, dù cho con người hay cho mặt đất của con người. Một thế giới không có mặt trời! Thật ảm đạm biết bao! (2.) Sự hiện diện của những thứ tạo ra u ám, không chắc chắn, bối rối, kinh hoàng, tuyệt vọng. Một ngày nhiều mây thật ảm đạm biết bao; huống chi những ngày với mây và bóng tối không bao giờ dứt. Không biết đường đi, cứ mò mẫm mãi, phải đối diện với nguy hiểm và kẻ thù. Cuộc sống sẽ ảm đạm biết bao nếu chỉ có bóng tối! Thế nhưng đó chính là phần của các kẻ thù Đức Chúa Trời! Họ đã khước từ ánh sáng của thế gian, và bóng tối hẳn phải là phần của họ, một phần chung với kẻ là chúa tể của bóng tối.
(2.) Bóng tối này đến từ Đức Chúa Trời. Nó không đến một cách tình cờ, cũng không đến từ con người, cũng không đến từ những nguyên nhân tự nhiên. Nó được tạo ra và sai đến bởi Đấng nắm giữ cả ánh sáng lẫn bóng tối trong tay. Nó đến như một hình phạt,—đặc biệt vì họ đã khước từ ánh sáng. Bóng tối đến bằng bất cứ cách nào cũng đã buồn thảm, nhưng đến từ Đức Chúa Trời thì nó kinh khiếp vô cùng. Chúng ta hẳn phải đi lạc, hẳn phải vấp ngã, hẳn phải lang thang đời đời. Hỡi kẻ thù của Đức Chúa Trời, hãy nghĩ xem sẽ ra sao khi bị bao phủ trong bóng tối và bị bóng tối theo đuổi đời đời.
(3.) Bóng tối này sẽ đuổi theo họ. Nó sẽ đối với họ như một kẻ thù, hay như một thú dữ săn mồi,—luôn theo đuổi họ, tìm cách hủy diệt họ. Bất cứ nơi nào họ đi, bóng tối này sẽ bám sát gót chân họ, và họ sẽ không thoát được. Họ sẽ tìm kiếm ánh sáng một cách vô ích, bóng tối dày đặc sẽ bao quanh họ. Bóng tối đời đời sẽ là phần của họ, bóng tối đen tối đời đời. Bóng tối như một cơn lốc dữ dội sẽ cuốn họ đi trước mặt nó,—"họ sẽ bị đuổi vào bóng tối." (4.) Mọi kẻ thù của Đức Chúa Trời đều phải trông đợi điều này. Đó là điều chắc chắn. Không thể nào là kẻ thù của Đức Chúa Trời mà lại thoát khỏi bóng tối. Dù họ chạy trốn nhanh đến đâu, bóng tối sẽ đuổi kịp họ như một cơn bão. Sự thù địch của họ đối với Đức Chúa Trời hẳn phải bị báo thù! Vì bóng tối không đến một cách ngẫu nhiên; nó đi theo dấu vết của sự thù địch. Nó đánh dấu kẻ thù, và theo đuổi hắn; nó tìm thấy hắn và đuổi theo hắn.
LXXIX. Giê-ru-sa-lem Là Trung Tâm Hòa Bình Của Thế Giới
"Tại nơi này Ta sẽ ban hòa bình, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." —
A-ghê 2:9
Chính về một điều vẫn còn ở tương lai mà toàn bộ đoạn này nói đến. Phao-lô đã giải thích đoạn này như sau: "Nay Ngài đã hứa rằng: Còn một lần nữa Ta sẽ rúng động chẳng những đất mà thôi, nhưng cả trời nữa" (Hê-bơ-rơ 12:26). Đã có một sự rúng động tại Si-na-i; vẫn còn sẽ có một sự rúng động lớn hơn và phổ quát hơn; sẽ có sự dời đi những vật bị rúng động, để những vật không bị rúng động có thể còn lại; và từ những sự rúng động và dời đi này, những sự tan rã liên tiếp của bốn đế quốc dân ngoại, sẽ đến vương quốc không thể bị lay chuyển, "quyền cai trị đời đời sẽ không qua đi, vương quốc sẽ không bị hủy diệt" (Đa-ni-ên 7:14); "vương quốc thứ năm" vĩ đại sẽ đứng vững đời đời. Sẽ có một vương quốc bền vững hơn bất cứ vương quốc nào mà trái đất từng thấy, dưới vương trượng của Vua công chính. Sẽ có một Giê-ru-sa-lem khác, được xây dựng vững chắc hơn Giê-ru-sa-lem của Đa-vít và Sa-lô-môn. Sẽ có một đền thờ khác vinh quang hơn đền thờ xưa. Cả Y-sơ-ra-ên lẫn Hội Thánh đều trông đợi một điều phước hạnh hơn, tốt đẹp hơn, và bền lâu hơn những gì mắt từng thấy. Vì điều này mà chúng ta phải chờ đợi sự đến của Mên-chi-xê-đéc vĩ đại, với "chức tế lễ vương giả" của Ngài; sự đến của trời mới đất mới, nơi sự công chính ngự trị. Rồi những lời trong câu Kinh Thánh của chúng ta sẽ được ứng nghiệm, "Tại nơi này Ta sẽ ban hòa bình." Ở đây chúng ta học được, (1.) Con người cần hòa bình; (2.) Hòa bình là món quà của Chúa vạn quân; (3.) Hòa bình được ban cho gắn liền với nhà của Y-sơ-ra-ên; (4.) Hòa bình sẽ được ban đặc biệt vào thời điểm đặc biệt được tiên báo ở đây.
I. Con người cần hòa bình. Lúc đầu con người đã có hòa bình, nhưng đã vứt bỏ viên ngọc trai. Từ đó mọi sự đều là rắc rối và bất hòa. Đức Chúa Trời và con người không hòa thuận với nhau. Đồng loại của con người và con người cũng không hòa thuận với nhau. Bất hòa, chiến tranh, hỗn loạn, thù hận ở khắp mọi nơi. Phải; con người cần hòa bình; mặt đất của con người cần hòa bình; tạo vật cần hòa bình; các loài thú sống trên mặt đất của con người cần hòa bình. Y-sơ-ra-ên cần hòa bình; đất của Y-sơ-ra-ên cần hòa bình. Có một tiếng kêu cầu hòa bình, thường vô thức và không thành lời, ở khắp mọi nơi. Toàn thể tạo vật đều rên siết. Tạo vật kêu cầu sự nghỉ ngơi. Vì sự bất an là tình trạng mà tội lỗi đã đưa con người và mặt đất của con người, cùng với mọi thứ nó chứa đựng, vào. "Chẳng có hòa bình." Thế mà con người được tạo dựng cho hòa bình; tạo vật được tạo dựng cho hòa bình. Hòa bình này đã được cần đến biết bao! Sự thiếu vắng nó đã được cảm nhận sâu sắc biết bao trong bao nhiêu thời đại này,—những thời đại bất an.
II. Hòa bình là món quà của Chúa vạn quân. Một trong những danh đặc biệt của Đức Chúa Trời là, "Đức Chúa Trời của sự bình an." Con người có thể phá vỡ hòa bình, nhưng không thể khôi phục nó. Hòa bình dường như là một điều nhỏ bé; thế mà nó lại lớn lao đến nỗi chỉ có Đấng mà danh Ngài là "Giê-hô-va vạn quân" mới có thể ban cho nó. Con người không thể tạo ra nó cũng không thể mua nó. Đức Chúa Trời phải làm cả hai việc. "Ta tạo ra hòa bình." "Ta để lại sự bình an cho các ngươi, Ta ban sự bình an của Ta cho các ngươi." Đó là món quà nhưng không của Đấng Toàn Năng. Đó là món quà nhưng không của Đấng, với tư cách là Chúa vạn quân, Tướng chỉ huy đạo binh của Giê-hô-va, đã chiến đấu trận chiến của chúng ta, lật đổ các kẻ thù của chúng ta, thực hiện sự công chính thay cho chúng ta, bảo đảm hòa bình cho chúng ta. Khi Ngài giáng sinh, "bình an trên đất" đã được công bố. Ngài đi khắp nơi như Đấng hòa giải. Ngài đã chết để lập hòa bình bởi huyết của thập tự giá Ngài. Ngài là sự bình an của chúng ta, Đấng đã làm cho cả hai trở nên một. Vì con người, vì Y-sơ-ra-ên, vì mặt đất của con người, vì tạo vật, Ngài đã mua chuộc hòa bình; và hòa bình đã được mua chuộc này Ngài vẫn sẽ ban cho. Món quà vinh quang cho một thế giới mệt mỏi, bất an! Bình an, bình an cho kẻ ở xa, và cho kẻ ở gần. Ngài ban nó cho Hội Thánh của Ngài ngay bây giờ; chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ ban nó cho toàn thể mặt đất.
III. Hòa bình được ban cho gắn liền với đền thờ của Y-sơ-ra-ên. Nơi của hòa bình theo đúng nghĩa là bàn thờ. Tại đây sự hòa giải đã được hoàn thành, vì tại đây sự chuộc tội đã được thực hiện. Từ ban đầu bàn thờ đã được dựng lên, và huyết đã đổ ra, như dấu hiệu của hòa bình. Sau đó bàn thờ được bao bọc trong một đền tạm, rồi lại trong một đền thờ. Từ những nơi này vang ra tiếng của hòa bình từ Chúa vạn quân. Rồi Ngài bày tỏ chính Ngài là Đấng hòa giải. Hòa bình của Ngài luôn gắn liền với đền thờ của Ngài. Không bàn thờ, không hòa bình. Không huyết, không hòa bình. Dĩ nhiên, những điều này là biểu tượng,—hình bóng,—bóng của những điều tốt lành sẽ đến. Trong thời kỳ viên mãn, Đấng đã đến, Đấng vừa là đền thờ, vừa là bàn thờ, vừa là của lễ, vừa là hòa bình,—tất cả trong một. Ngài là thầy tế lễ của chúng ta. Ngài, với tư cách là thầy tế lễ trong nhà của chính Ngài, ban hòa bình. Đó là hòa bình phát xuất từ chính Ngài với tư cách là Chúa vạn quân.
Đó là hòa bình vương giả và tế lễ; hòa bình tuôn chảy từ việc dời đi một cách công chính mọi thứ đã phá vỡ hòa bình của chúng ta; hòa bình sẽ không bao giờ bị phá vỡ nữa, vì nền tảng của nó vững chắc và thuộc về Đức Chúa Trời; hòa bình không thay đổi và đời đời.
IV. Hòa bình sẽ được ban đặc biệt vào thời điểm và tại nơi được chỉ rõ ở đây. Dù hòa bình đã được bảo đảm, công việc làm cho hòa giải đã hoàn tất,—không phải làm lại nữa,—thế mà hòa bình cho đến nay mới chỉ được ban một phần. Đây đó có một vài người được hòa thuận với Đức Chúa Trời; chỉ có thế thôi. Thế giới vẫn còn không có hòa bình. Vẫn còn khoảng cách, bất hòa, tranh cãi giữa con người và Đức Chúa Trời. Vẫn còn náo động, bão tố, và cay đắng trên đất. Con người và mặt đất của con người, xét như một tổng thể, vẫn y như trước. Nhưng câu Kinh Thánh của chúng ta báo trước một thời điểm khi mọi sự sẽ được hòa giải. Rồi hòa bình sẽ phổ quát trên đất; hòa bình trong đất của Y-sơ-ra-ên; hòa bình tại Giê-ru-sa-lem; hòa bình phát xuất từ nhà của Chúa vạn quân. Tạo vật sẽ có hòa bình. Lời rủa sả sẽ qua đi. Những dục vọng xấu xa trong loài người sẽ chấm dứt. Các thú vật ngoài đồng và trong rừng sẽ có hòa bình. "Sói sẽ ở với chiên con, và beo sẽ nằm với dê con" (Ê-sai 11:6). Sẽ không có gì gây tổn hại hay hủy diệt trên khắp núi thánh của Ngài. Trung tâm và nguồn mạch của tất cả sự hài hòa, tình yêu, và hòa bình này sẽ là Sa-lem, thành của hòa bình; và nhà của Giê-hô-va, nơi ngự. Nước sống, nước của sức khỏe và hòa bình, sẽ tuôn ra từ Giê-ru-sa-lem; không chỉ khắp xứ, mà đến tận cùng trái đất. Thành ấy sẽ là thủ đô thánh và phước hạnh của trái đất, từ đó mọi hòa bình sẽ phát xuất. "Tại nơi này Ta sẽ ban hòa bình, Đức Giê-hô-va vạn quân phán." Chúa Bình An, Sa-lô-môn thật, sẽ là Đấng ban phát hòa bình ấy cho một thành hạnh phúc, một xứ hạnh phúc, một thế giới hạnh phúc, một nhân loại hạnh phúc. Thật là một cảnh tượng trật tự, nghỉ ngơi, thánh khiết, và tươi đẹp, khi Chúa Giê-xu cai trị, và mọi sự đều phục dưới Ngài.
Vậy chúng ta giảng như sau,—
(1.) Hòa bình. Không phải hòa bình của con người, cũng không phải hòa bình do con người tạo ra, cũng không phải hòa bình do Hội Thánh tạo ra; mà là hòa bình thuộc về Đức Chúa Trời, hòa bình do Đức Chúa Trời tạo ra; hòa bình của Đức Chúa Trời; hòa bình từ Đức Chúa Trời; hòa bình trong Đức Chúa Trời; hòa bình từ Đức Chúa Trời của sự bình an. Hãy nhận lấy lời chứng rao truyền hòa bình,—Phúc Âm về hòa bình,—và hãy được bình an.
(2.) Hòa bình qua Chúa Giê-xu Christ. Chính từ Ngài mà mọi hòa bình phát xuất. Ngài là Đấng lập hòa bình, Đấng mua chuộc hòa bình, và Đấng ban hòa bình. Chính với Ngài một cách cá nhân mà chúng ta phải giao tiếp để có được hòa bình ấy. Hãy đến với Ngài để nhận lấy nó. Nó là nhưng không. Hãy nhận lấy từ tay Ngài.
(3.) Hòa bình ngay bây giờ. Phải; chúng ta rao giảng một hòa bình hiện tại; tức thì và chắc chắn; không cần làm việc hay chờ đợi; chỉ đơn giản bằng cách tin vào lời chứng của Đức Chúa Trời về công việc đã lập hòa bình; về huyết đã bảo đảm sự hòa giải; về tình yêu đã làm mọi điều chúng ta cần.
(4.) Hòa bình là của tin về một hòa bình trên toàn thế giới. Như Đức Chúa Trời hiện đang ban hòa bình cho các linh hồn, thì chẳng bao lâu nữa Ngài sẽ ban hòa bình cho toàn thể mặt đất. Và chúng ta đón nhận "sự bình an trong đức tin" của mình như của tin về một ngày sắp đến với hòa bình rộng lớn và vinh quang hơn. Đấng đã ban hòa bình cho chúng ta, chẳng bao lâu nữa sẽ ban hòa bình cho thế giới. Đây là niềm hy vọng của chúng ta, giữa cơn biến động, chiến tranh, và bão tố. Hãy đến, hỡi Chúa Bình An; hãy lập vương quốc hòa bình của Ngài; hãy cai trị trong hòa bình trên thế giới đầy rắc rối này. Hãy đến, hãy đội mão triều hòa bình của Ngài. Trái đất đã từ lâu không có Ngài, và không có hòa bình của Ngài. Hãy mau đến; hãy tự mình đến; và mang theo hòa bình đời đời của Ngài.
LXXX. Giê-ru-sa-lem Và Vua Của Nàng
"Hãy vui mừng lắm, hỡi con gái Si-ôn; hãy reo hò, hỡi con gái Giê-ru-sa-lem: kìa, Vua ngươi đến cùng ngươi: Ngài là công chính, và có sự cứu rỗi; nhu mì, cưỡi lừa, và cưỡi lừa con, con của lừa cái. Ta sẽ trừ bỏ xe chiến khỏi Ép-ra-im, và ngựa chiến khỏi Giê-ru-sa-lem, và cung chiến sẽ bị bẻ gãy; Ngài sẽ phán hòa bình cho các dân ngoại; quyền cai trị của Ngài sẽ từ biển này đến biển kia, và từ sông cho đến tận cùng trái đất." —
Xa-cha-ri 9:9,10
Hai câu này trải dài trên một khoảng thời gian và lịch sử rộng lớn. Chúng tiên báo những cảnh tượng về lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Đấng Mê-si-a. Có một khoảng cách dài, rất dài giữa các sự kiện của câu thứ chín và các sự kiện của câu thứ mười. Câu trước đã được ứng nghiệm rồi (và ứng nghiệm theo nghĩa đen biết bao!),—mười tám thế kỷ trước; câu sau vẫn còn chờ được ứng nghiệm. Câu trước là một cái nhìn thoáng qua về sự hạ mình của Đấng Mê-si-a, câu sau là về sự tôn cao, quyền năng, và vinh quang của Ngài. Lần thứ nhất Ngài đến để bị khinh dể và bị người ta chối bỏ; lần thứ hai Ngài đến để đắc thắng và cai trị. Giê-ru-sa-lem đã thấy sự thấp hèn của Ngài, nó vẫn còn sẽ thấy sự uy nghiêm của Ngài. Nó đã chứng kiến thập tự giá của Ngài, nó vẫn còn sẽ chiêm ngưỡng ngai vàng của Ngài.
Chúng ta hãy lưu ý ở đây, (1.) niềm vui của Giê-ru-sa-lem; (2.) Vua của Giê-ru-sa-lem; (3.) vinh quang của Giê-ru-sa-lem.
I. Niềm vui của Giê-ru-sa-lem. Si-ôn và Giê-ru-sa-lem là hai phần khác nhau của cùng một thành,—thành của Vua vĩ đại. Chính cư dân hay các con gái của thành hai phần này được kêu gọi ở đây để "vui mừng" và "reo hò," để vui mừng "lớn," và để thốt ra điều đó thật to. Thành được Đức Chúa Trời kêu gọi đến sự vui mừng và reo hò. Đó là "thành vui mừng." Ba-by-lôn có thể than khóc, nhưng Si-ôn phải vui mừng. Ai Cập có thể kêu la, Giê-ru-sa-lem phải reo hò. Những người đã tiếp nhận Đấng Mê-si-a là cư dân của một thành không tầm thường. Thuộc về họ là Giê-ru-sa-lem trên trời, Si-ôn đời đời. Quyền công dân của họ ở trên trời. Họ vẫn chưa ở trong thành, nhưng họ đang trông đợi thành ấy. Và triển vọng về thành ấy cũng đủ để khiến họ vui mừng và reo hò. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy vui mừng. Đừng mang tấm lòng nặng nề. Ai tin rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ thì được sinh ra bởi Đức Chúa Trời, và là công dân của thành vui mừng.
II. Vua của Giê-ru-sa-lem. Ở một chỗ khác có chép rằng, "Hãy để con cái Si-ôn vui mừng trong Vua của mình" (Thi Thiên 149:2). Ở đây cũng vậy. Chúng ta hãy lần lượt xem xét từng lời liên quan đến Vua.
(1.) Hãy xem kìa. Chính vị tiên tri đang nói với các đồng bào của mình, chính Đức Thánh Linh đang hướng mắt chúng ta về Chúa Giê-xu. "Hãy xem kìa!" Hãy xem cảnh tượng vĩ đại này. Có gì trên đất có thể sánh được với nó.
(2.) Vua của ngươi. Giê-ru-sa-lem có một Vua. Ngài là "Vua vĩ đại," "Vua các vua," "Vua của Y-sơ-ra-ên," "Vua của các nước," "Chúa của các vua trên đất." Danh Ngài là Chúa Giê-xu người Na-xa-rét. Ngài là "Ngôi Lời đã trở nên xác thịt," Đấng Thần-Nhân, "Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta." Nàng hiện nay không có vua. Nàng không có Đa-vít, không có Sa-lô-môn, không có Ê-xê-chia. Thế mà thật sự nàng thuộc về một Vua,—vĩ đại hơn mọi vua trên đất, "VUA CỦA NGƯƠI."
(3.) Đến. Ngài đã lâu là "Đấng sẽ đến," nay Ngài "đã đến." Suốt bốn nghìn năm lời hứa đã nói về sự đến của Ngài. Nay cuối cùng Ngài đến! Ngài không trì hoãn nữa. Chân Ngài bước trên mặt đất của chúng ta. Mắt Ngài nhìn lên đồi núi và bầu trời của chúng ta.
Bết-lê-hem đón nhận Ngài, Na-xa-rét cho Ngài một mái nhà. Bê-tha-ni chào đón Ngài. Giê-ru-sa-lem reo vang hô-sa-na khi Ngài đến gần. Nhưng Ngài đã rời đi! Ngài hiện không ở đây. Ngài nay lại là "Đấng sẽ đến." Và Ngài có thể sớm ở đây. Kìa, Ngài đến!
(4.) Đến cùng ngươi. Phải; đặc biệt đến cùng ngươi. Giê-ru-sa-lem sẽ chối bỏ Ngài, sẽ đóng đinh Ngài. Ngài biết điều này, nhưng Ngài đến với nàng. Hỡi tội nhân, Ngài đến cùng ngươi và Ngài mời ngươi hãy đến cùng Ngài. Ngài không đứng xa cách, Ngài đến gần.
(5.) Công chính và có sự cứu rỗi. Một Đức Chúa Trời công chính và một Đấng Cứu Rỗi. Công chính và là Đấng xưng công chính. Đấng Cứu Rỗi và Đấng xưng công chính, vì Ngài là
Đấng Công Chính. Ngài đến với một sự cứu rỗi công chính cho những con người bất chính. Ngài vẫn bày tỏ sự cứu rỗi công chính ấy. Đó là sự cứu rỗi đến cùng. Ngài có quyền năng để cứu, Ngài công chính để cứu! Ngài đến để tìm kiếm và cứu những gì đã mất. Ôi, tin vui biết bao. Đấng công chính yêu thương kẻ bất chính. Chúa Giê-xu Christ, Đấng công chính, đã đến thế gian để cứu tội nhân.
(6.) Nhu mì, cưỡi lừa, và cưỡi lừa con, con của lừa cái. Ngài nhu mì và khiêm nhường; và ngay cả khi Ngài đến Giê-ru-sa-lem trong chiến thắng, Ngài vẫn bày tỏ sự nhu mì của Ngài bằng cách Ngài đến. Không có đoàn quân lính; không có lính hộ vệ; không có đoàn rước; không có cờ bay phấp phới! Không có xe chiến, không có ngựa chiến! Ngài cưỡi lừa, và bên cạnh có lừa con, đúng như lúc chúng được tìm thấy, không được chuẩn bị cũng không được trang điểm. Ngài vừa là Đấng cao cả nhất vừa là Đấng thấp hèn nhất trong các con trai loài người. Không ai từng đến từ một nơi cao như thế, hay hạ xuống một nơi sâu như thế. Trong sự giáng sinh, trong đời sống, và trong sự chết, Ngài đều là Đấng khiêm nhường. Vậy thì Ngài há chẳng có thể phán rằng, "Hãy đến cùng Ta," và "hãy học theo Ta" sao? Ngài xa cách với không ai. Ngài không xua đuổi ai. Ngay cả với những trẻ nhỏ Ngài cũng phán, "Hãy để chúng đến cùng Ta." Trong lời nói, ánh mắt, và hành động, Ngài vô cùng hấp dẫn đối với mọi người. Không ai cần phải sợ Ngài, cũng không cần phải đứng xa trong sự nghi ngờ hay không tin cậy. Hỡi tội nhân, hãy đến và học nơi Đấng khiêm nhường này. Ngài sẽ ban cho bạn sự nghỉ ngơi. Hỡi Cơ Đốc nhân, hãy tin cậy Ngài hơn nữa. Đừng hiểu lầm Ngài hay đối xử bất công với Ngài. Hãy đặt nơi Ngài lòng tin cậy trọn vẹn nhất của bạn, bất chấp mọi điều ác, bóng tối, và ngu dại trong bạn. Hãy luôn ở gần bên Ngài. Hãy nhìn Ngài, yêu mến Ngài, thưa chuyện với Ngài, tin cậy Ngài. Ngài có cau mày không? Ngài có quay mặt đi không? Không, Ngài mời bạn đến; và bạn càng giao tiếp với Ngài nhiều, bạn càng được chào đón. Nhờ đó Ngài có cơ hội để bày tỏ các kho tàng của Ngài.
III. Vinh quang của Giê-ru-sa-lem. Đặc điểm đầu tiên của vinh quang này là sự chấm dứt chiến tranh, và sự hủy diệt mọi dụng cụ chiến tranh, xe chiến, ngựa chiến, và cung chiến. Không còn những thứ này nữa. Giê-ru-sa-lem giờ đây là thành của hòa bình, Sa-lem thật. Nhưng cũng có hòa bình cho dân ngoại: Ngài phán hòa bình cho họ,—"bình an cho kẻ ở xa." Tiếng hòa bình vang ra từ Sa-lem đến toàn thế giới. Giê-ru-sa-lem giờ đây là nơi cư ngụ yên tĩnh; hòa bình ở khắp các biên giới của nàng; dân ngoại cùng chia sẻ hòa bình ấy; và quyền cai trị phổ quát giờ đây thuộc về Vua của Si-ôn. Trái đất thuộc về Ngài cũng như Giê-ru-sa-lem. Ngài là Vua các vua. Cho đến nay điều này vẫn chưa được ứng nghiệm. Sa-tan vẫn còn đi lang thang và cai trị. Các vương quốc của thế gian này vẫn còn chưa thuộc về Cơ Đốc hay chống lại Cơ Đốc.
Nhưng khải tượng sẽ không sai trật. Chúa Giê-xu sẽ đến lần thứ hai để ứng nghiệm những lời này. Ngài đã ứng nghiệm câu thứ chín khi Ngài đến lần thứ nhất, Ngài sẽ ứng nghiệm câu thứ mười khi Ngài đến lần thứ hai. Ngài đến với tư cách là Vua cũng như Đấng Cứu Rỗi. Ngài đến không chỉ để phán xét, mà còn để cai trị. Ngài đến để chấm dứt mọi chiến tranh; để trói Sa-tan; để đánh hạ Kẻ Chống Christ; để đổi mới tạo vật; để xây dựng lại Giê-ru-sa-lem; để khôi phục Y-sơ-ra-ên; để cải hóa các dân tộc; để cai trị trong hòa bình như Vua công chính của trái đất. Quyền cai trị của Ngài sẽ phổ quát như nó đời đời. Vương quốc của Ngài là vương quốc không thể bị lay chuyển. Rồi sẽ đến triều đại công chính và hòa bình đã được trông đợi từ lâu.
LXXXI. Nhìn Lên Đấng Bị Đâm
"Chúng sẽ nhìn lên Ta, là Đấng chúng đã đâm, và sẽ thương khóc vì Ngài, như người ta thương khóc con trai một của mình, và sẽ đau đớn vì Ngài, như người ta đau đớn vì con đầu lòng." —
Xa-cha-ri 12:10
Chúng ta hãy xem xét đoạn này theo các đề mục sau đây, những đề mục sẽ làm nổi bật mọi phần của nó: (1.) Đấng bị đâm; (2.) những kẻ đâm; (3.) những người nhìn; (4.) những người than khóc.
I. Đấng bị đâm. Đấng Mê-si-a,—dòng dõi của người nữ; người có gót chân bị giày đạp; Ngài là Đấng bị đâm. Chính Ngài, chính Ngài là Đấng phán. Ngài đã bị đâm bởi đinh và bởi giáo; bởi đinh để gây ra cái chết của Ngài, bởi giáo để chứng minh cái chết ấy; cả hai điều này đều là sự bày tỏ lòng thù ghét của con người, trước và sau cái chết. Chính với tư cách là Đấng bị đâm mà chúng ta thấy Ngài trong Thi Thiên thứ hai mươi hai và trong chương thứ năm mươi ba của Ê-sai; với tư cách ấy trên thập tự giá; với tư cách ấy trên trời, Chiên Con đã bị giết. Thuộc về Đức Chúa Trời mà vẫn là con người; là con người mà vẫn thuộc về Đức Chúa Trời; cả hai điều này một cách trọn vẹn; là con người, để Ngài có thể bị đâm; thuộc về Đức Chúa Trời, để sự bị đâm của Ngài có thể có hiệu lực. Nhờ những lằn roi của Ngài mà chúng ta được chữa lành.
II. Những kẻ đâm. Trước hết, những kẻ này là người Do Thái và người Rô-ma, tại thập tự giá; người Do Thái và dân ngoại hợp nhất trong hành động này, người Do Thái là kẻ hoạch định và cố vấn, dân ngoại là kẻ thi hành.
Chính lòng thù ghét hợp nhất của người Do Thái và dân ngoại đã gây ra việc ấy. Đám đông vây quanh thập tự giá, họ đều đồng tình và tham dự,—và tất cả những ai nghe lời rao truyền về sự bị đâm này mà không tách ra khỏi đám đông và phản đối việc ấy bằng cách tin vào Đấng bị đâm. Theo cách này, cả thế gian đều có tội về việc ấy.
III. Những người nhìn. Theo một nghĩa, những kẻ đâm đầu tiên cũng là những người nhìn. Họ nhìn và đâm; họ đâm và nhìn. Nhưng cái nhìn ấy không tạo ra thay đổi nào; họ nhìn và chỉ càng ghét hơn. Người Do Thái và dân ngoại lúc ấy đã nhìn, nhưng họ vẫn như cũ. Những người nhìn trong câu Kinh Thánh của chúng ta không phải là những người đã vây quanh thập tự giá, mà là những người đến sau, không nhìn thập tự giá thật, mà lắng nghe câu chuyện về Đấng bị đâm. Những người nói một cách hời hợt rằng, giá như chúng ta đã thấy thập tự giá thì chúng ta hẳn đã tan chảy, thật là vô ích biết bao! Tại Lễ Ngũ Tuần chúng ta tìm thấy những người nhìn này; ở nhiều nơi, nhiều thời đại, chúng ta tìm thấy họ; chúng ta vẫn còn tìm thấy họ. Trong ngày sau rốt, câu Kinh Thánh của chúng ta sẽ được ứng nghiệm đầy đủ hơn cho người Do Thái và dân ngoại, "Kìa, Ngài đến với các đám mây, và mọi mắt sẽ thấy Ngài," tức là, nhìn lên Ngài. Toàn thể thế gian lúc ấy sẽ là những người nhìn,—"mọi mắt." Trong thời đại của chúng ta, chúng ta có thể nói rằng chính bằng tai mà chúng ta nhìn; chính lời ghi chép mang thập tự giá đến trước mắt chúng ta,
và bày tỏ Đấng bị đâm cho chúng ta. Chúng ta rao giảng câu chuyện về thập tự giá và nói: Hãy nhìn xem!
IV. Những người than khóc. Những kẻ đâm thật tại thập tự giá đã không than khóc; họ chế nhạo và lắc đầu; cảnh tượng Đấng bị đâm lúc ấy chỉ tạo ra thù hận và chế giễu. Một người có thể thấy thập tự giá mà vẫn cứng lòng. Thập tự giá và tượng chịu nạn tự chúng không thể làm gì cho một linh hồn. Thế nhưng Đấng bị đâm là đối tượng mà Đức Chúa Trời hướng mắt chúng ta về. Chính Ngài là Đấng mà Đức Thánh Linh dùng để đập vỡ tấm lòng cứng cỏi và băng bó tấm lòng tan vỡ. Ngài không làm việc nếu không gắn liền với thập tự giá của Đấng Christ. Ngài dùng thập tự giá để tạo ra nỗi buồn tin kính. Hãy lưu ý,
1. Nỗi buồn được nói đến ở đây rất sâu sắc. Nó giống như việc thương khóc một đứa con trai một; nó giống như nỗi cay đắng trong linh hồn vì một đứa con đầu lòng. Nó không phải là nỗi buồn trong một khoảnh khắc hay một giờ, mà kéo dài; không phải nỗi buồn bề ngoài, mà sâu sắc; không phải sự đa cảm, mà là nỗi đau thật sự,—nỗi đau của toàn thể con người.
2. Đó là nỗi buồn do Đức Thánh Linh tạo ra. Tay Ngài ở trong đó, nếu không chúng ta có thể nhìn thập tự giá cả nghìn lần mà vẫn không lay động. Đó không phải là nỗi buồn do tranh ảnh, hay tượng, hay cảnh tượng Si-na-i hay Giê-ru-sa-lem, hay những mô tả đau thương, hay thơ buồn, hay âm nhạc ai oán, như bản "Miserere" của Rô-ma, hay do bóng tối của một căn phòng u ám tạo ra,—đây là những cách nhân tạo và máy móc để gợi lên cảm xúc tôn giáo bề ngoài; nhưng đó chỉ là nỗi buồn của thế gian đưa đến sự chết, chứ không phải nỗi buồn tin kính đưa đến sự ăn năn để được sống, và thậm chí nó cũng không sâu sắc bằng nỗi buồn của Giu-đa khi ông nói, "Tôi đã phạm tội." Đó là sự cáo trách do con người tạo ra, nếu nó quả thật là sự cáo trách, chứ không phải nỗi buồn của Đức Thánh Linh.
3. Đó là nỗi buồn tuôn chảy từ việc nhìn lên Đấng bị đâm. Chúng ta không than khóc trước rồi mới nhìn; chúng ta nhìn rồi mới than khóc. Không phải cái này mà không có cái kia; và cũng không phải than khóc trước khi nhìn. Nhiều người, trong sự tự công chính của mình, muốn than khóc trước, rồi mang nỗi than khóc của mình đến với Đức Chúa Trời như một lời giới thiệu. Nhưng không có nỗi buồn nào là thật trừ nỗi buồn tuôn chảy trực tiếp từ việc nhìn lên Đấng bị đâm. Chúng ta thấy gì nơi Đấng bị đâm này mà tạo ra kết quả như thế?
(1.) Chúng ta thấy tình yêu vô hạn. Điều này làm tan chảy tấm lòng và khiến nước mắt tuôn ra từ mắt chúng ta. Chính tình yêu đang chảy máu trên thập tự giá ấy.
(2.) Chúng ta thấy sự khước từ tình yêu ấy của chính mình. Chúng ta từ lâu đã là những kẻ khước từ, khinh dể tình yêu ấy. Những năm tháng khước từ của chúng ta hiện ra trước mắt chúng ta và khiến chúng ta đầy cay đắng. Thật sao, đã khinh dể tình yêu như thế trong bấy lâu!
(3.) Chúng ta thấy sự đau khổ. Đó là sự đau khổ vượt quá mọi sự đau khổ của con người. Đó là sự đau khổ của tình yêu. Đấng chịu khổ chính là tình yêu. Ngài chịu khổ vì Ngài yêu thương. Ngài yêu thương và chịu khổ!
(4.) Chúng ta thấy sự đau khổ ấy do chính chúng ta gây ra. Chúng ta không chỉ khước từ tình yêu, mà còn đóng đinh Đấng yêu thương chịu khổ lên cây gỗ. Đây là tội lỗi; đây là tội lỗi của chúng ta. Chúng ta là những kẻ giết người. Chúng ta đã ghét, chế nhạo, đóng đinh, giết chết. Ôi,
tội lỗi của chúng ta lớn dường nào; và tội lỗi hẳn phải là gì! Thế nhưng hãy nghe tiếng Ngài phán,
"Hãy nhìn lên Ta, và các ngươi sẽ được cứu!"
LXXXII. Sự Thánh Khiết Của Những Vật Thường Ngày
"Trong ngày ấy sẽ có trên những chuông ngựa, Thánh Cho Đức Giê-hô-va; và các nồi trong nhà Đức Giê-hô-va sẽ giống như các chậu trước bàn thờ. Phải, mọi nồi tại Giê-ru-sa-lem và tại Giu-đa sẽ là thánh cho Đức Giê-hô-va vạn quân; và tất cả những ai dâng sinh tế sẽ đến và lấy chúng, và nấu trong đó: và trong ngày ấy sẽ không còn người Ca-na-an trong nhà Đức Giê-hô-va vạn quân nữa." —
Xa-cha-ri 14:20,21
Chính về những ngày của thời kỳ ngàn năm mà vị tiên tri đang nói; những ngày khi Địa Đàng sẽ được khôi phục, và trái đất sẽ như thiên đàng; khi Y-sơ-ra-ên sẽ được khôi phục, Giê-ru-sa-lem được xây dựng lại, và vương quốc vĩ đại không thể bị lay chuyển sẽ được thiết lập.
Về thời kỳ này, chính sự thánh khiết là điều ông đặc biệt chỉ ra; thật khác biệt với mọi thứ tại Giê-ru-sa-lem hay trên trái đất trong những ngày trước đó. "Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Chúa, Đức Chúa Trời Toàn Năng," sẽ là gánh nặng của mọi bài ca lúc ấy. Giê-ru-sa-lem sẽ thật sự là điều mà hiện nay, và từ trước đến nay, nó chỉ mang danh nghĩa, "thành thánh."
Nhưng chính sự thánh khiết của những vật thường ngày là điều ông còn đặc biệt nhấn mạnh hơn. Không chỉ những con người thánh, hay sự thờ phượng thánh, hay những bài ca thánh, hay những ngày Sa-bát thánh; mà còn những đồ vật thánh đủ mọi loại; những chuông thánh (hay dây cương), những nồi thánh, những chậu thánh, cùng với việc sử dụng thánh mọi vật ấy; đến nỗi mọi cảnh tượng và âm thanh đều sẽ công bố sự thánh khiết. Trên tường, cổng, và then cửa, trên nhà, cửa ra vào, trụ cửa, và ngưỡng cửa, sẽ được khắc chữ "sự thánh khiết." Trên lá, hoa, và cây sẽ có sự thánh khiết.
Lời diễn giải sau đây sẽ làm nổi bật ý nghĩa chính xác của từng mệnh đề. "Trong ngày ấy sẽ có ngay cả trên những vật thường như chuông ngựa, sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va; mọi đồ vật trong đền thờ sẽ thánh, và ngay cả những nồi nấu thông thường cũng sẽ thánh như các chậu nơi bàn thờ; thật vậy, không chỉ những nồi trong đền thờ mà thôi, mà mọi nồi tại Giê-ru-sa-lem và khắp xứ sẽ là sự thánh khiết cho Đức Giê-hô-va vạn quân; và tất cả những ai từ xa đến để dâng sinh tế sẽ dùng chúng: và sẽ không còn người Ca-na-an (giống như người Hồi giáo thời nay) trong nhà Đức Giê-hô-va vạn quân nữa."
Như vậy những vật thường nhất trong các vật thường được chọn để minh họa chân lý hay sự kiện vĩ đại của ngày ấy, tức là, tính phổ quát của sự dâng hiến. Không gì sẽ còn lại chưa được thánh hóa. Mọi sự sẽ thuộc về Đức Chúa Trời; mọi sự sẽ tôn vinh Ngài; bày tỏ ý nghĩa trọn vẹn của câu Kinh Thánh, "Dù ăn hay uống, hãy làm mọi sự vì vinh quang của Đức Chúa Trời."
Vậy thì không phải bản chất thuộc linh của chính các vật ấy mới cần thiết cho sự dâng hiến. Những vật được nêu tên rõ ràng được chọn để ngăn chặn sự hiểu lầm ấy. Chính về sự thánh khiết của những vật vốn không thuộc linh mà vị tiên tri nói đến. Những vật thường này chúng ta phải nâng lên khỏi vị trí thấp kém của chúng,—để tôn cao và làm cho chúng trở nên cao quý.
Và điều này phải được thực hiện như thế nào? Không phải bằng cách thay đổi bản chất của chúng; không phải bằng cách thiêng liêng hóa chúng. Mà bằng cách sử dụng chúng đúng đắn. Bằng cách gắn kết chúng với Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời với chúng. Bằng cách nối lại mối liên hệ giữa vật chất và thuộc linh; không phải bằng cách biến đổi vật chất thành thuộc linh. Chính việc sử dụng đúng đắn những vật thường, gắn liền với Đức Chúa Trời, mới là sự dâng hiến thật. Chúng không được dâng hiến bởi một tiến trình huyền bí nào đó, để rồi chúng tôn vinh Đức Chúa Trời; mà việc sử dụng chúng đúng đắn trong sự phục vụ Đức Chúa Trời mới là sự dâng hiến thật.
Đức Chúa Trời ở đây đang đối xử với chúng ta về những việc thường ngày; những việc thường ngày, và như người ta thường nói, những bổn phận thuộc về xác thịt. Ngài muốn,— sự thánh khiết trong các công việc và lời nói thường ngày của chúng ta; trong ăn uống; trong cày cấy, gieo giống và gặt hái; sự thánh khiết trong cửa tiệm, sự thánh khiết nơi chợ búa; sự thánh khiết trong từng phòng của ngôi nhà; trong lúc lên đường và lúc nghỉ ngơi, trong mua và bán; sự thánh khiết trong toa xe lửa và trên đường cái; sự thánh khiết trong việc đọc sách, trong trò chuyện và trong việc viết thư; sự thánh khiết trong công việc làm ăn và trong lúc giải trí; sự thánh khiết trong lúc vui cười, trong các bữa tiệc, trong giao tiếp hằng ngày. Mọi công việc thường ngày đều được làm như thế để Đức Chúa Trời được tôn vinh trong đó. Nhiều người quên tất cả điều này. Họ nghĩ rằng một đời sống tin kính nên bỏ qua càng nhiều càng tốt các bổn phận thường ngày, trong khi chính nhờ làm đúng những bổn phận ấy mà chúng ta bày tỏ tôn giáo chân thật. Một đời sống tin kính không phải là một đời sống tách biệt, đời sống của một ẩn sĩ hay tu sĩ khổ hạnh; đó là đời sống thường ngày được nên thánh. Nhiều người nói: Ước gì tôi là một mục sư, chẳng có việc gì khác ngoài các chủ đề và hành động tôn giáo, thì thật tốt. Ôi, một mục sư không có những cơ hội tôn vinh Đức Chúa Trời như những người khác có; ông không có nhiều bổn phận hằng ngày của đời sống phải chu toàn đến thế. Hoặc họ nói: Nếu tôi có thêm thời giờ rảnh rỗi, tôi có thể tôn vinh Đức Chúa Trời nhiều hơn. Ôi, hiếm khi người nhàn rỗi, người có nhiều thời giờ rảnh, làm được điều này. Một đời sống nhàn rỗi không dễ quản lý hay nên thánh như nhiều người tưởng; cái tôi xen vào; những điều bất thường xen vào; thời giờ không được quý trọng đúng mức; những nỗ lực rời rạc, chập chờn. Cần nhiều ân điển để điều chỉnh và sắp đặt một đời sống nhàn rỗi cho Đức Chúa Trời. Lời này thật nhiều ý nghĩa: "sáu ngày ngươi hãy làm việc."
Những điều nhỏ nhặt của đời sống cần được chú ý; những việc thường ngày, hèn mọn, thuộc về đất này. Trong những việc ấy, A-đam đã phục vụ Đức Chúa Trời khi cày xới đất; A-bên khi chăn chiên; A-mốt khi hái trái sung dâu; Giô-sép khi làm nghề thợ mộc; Phao-lô khi may trại. Chính như thế chúng ta phải tôn vinh Đức Chúa Trời — khắc ghi "sự thánh khiết cho Chúa" trên mọi việc chúng ta làm; giao dịch công việc hằng ngày sao cho người ta nói về chúng ta rằng: "Họ kính sợ Đức Chúa Trời"; lập kế hoạch sao cho trong đó Đức Chúa Trời luôn có một chỗ; nói những lời nhỏ bé hay thường ngày của mỗi giờ sao cho người ta nhận ra nơi chúng ta các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Thật dễ, và thật tốt, khi treo một câu Kinh Thánh trên tường phòng mình; nhưng hãy để lời nói và việc làm của chúng ta là sự nhận biết liên tục về Chúa thánh, và điều này sẽ hiệu quả hơn nhiều. Hãy biến chính chúng ta thành những câu Kinh Thánh. Hãy sắp đặt nhà cửa của bạn (với mọi phòng trong đó) sao cho nó nói về Đức Chúa Trời. Hãy sắp xếp việc gia đình sao cho tất cả đều nói về Đức Chúa Trời. Không phải chỉ trong giờ thờ phượng gia đình, hay khi cầu nguyện chúc phước cho bữa ăn, mà Đức Chúa Trời mới được nhìn thấy. Những điều ấy chỉ là sự nhạo báng, nếu Ngài bị bỏ ra ngoài mọi phần còn lại trong ngày. Hãy để Ngài được nhìn thấy và cảm nhận ở khắp mọi nơi. Hãy làm mọi sự vì vinh quang của Ngài. Trong khi biệt riêng những vật thường cho thánh, hãy cẩn thận chớ làm ô uế những vật thánh. Sự tôn kính và lòng kính sợ tin kính thật xứng hợp với chúng ta khi xử lý mọi điều thuộc về Đức Chúa Trời.
LXXXIII. Làm Mệt Mỏi Giê-hô-va Bằng Lời Nói Của Chúng Ta
"Các ngươi đã làm mệt mỏi Chúa bằng lời nói của các ngươi: song các ngươi nói rằng: Chúng ta đã làm mệt mỏi Ngài ở đâu? Khi các ngươi nói rằng: Mọi kẻ làm ác đều tốt trước mặt Chúa, và Ngài vui thích nơi chúng nó; hoặc: Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?" —
Ma-la-chi 2:17
Lời buộc tội của đấng tiên tri đối với Y-sơ-ra-ên là về việc "làm mệt mỏi Chúa"; như Ê-sai từ lâu trước đó đã nói với A-cha: "Các ngươi còn muốn làm mệt mỏi Đức Chúa Trời của ta nữa sao?" Và trong khi Đức Chúa Trời buộc tội họ đã làm mệt mỏi Ngài, Ngài long trọng phủ nhận việc Ngài đã làm mệt mỏi họ, và hỏi: Ta đã làm mệt mỏi ngươi ở đâu?
Lời buộc tội không phải là "chọc giận", mà là "làm mệt mỏi"; và đó là một lời mang nỗi cảm động sâu xa, bày tỏ sự buồn rầu, nhẫn nại, nhịn nhục, yêu thương, tình cảm sâu đậm của một tấm lòng khao khát những đối tượng không xứng đáng, không muốn phó mặc họ cho số phận đáng phải chịu, chịu đựng mọi sự, tin mọi sự, hy vọng mọi sự, nhẫn nhục mọi sự, không dễ nổi giận, không nghĩ điều ác.
Có nhiều cách chúng ta làm mệt mỏi Đức Chúa Trời. Chẳng hạn, bởi:
(1.) Sự cẩu thả. Tính thế tục, yêu mình, hư vinh và dại dột.
(2.) Sự chống đối. Ghét chính Ngài, luật pháp của Ngài, Phúc Âm của Ngài.
(3.) Tính không chịu học. Sự ngu dại, lòng cứng cỏi, tính ngang bướng.
(4.) Sự vô tín. Không tin cậy chính Ngài, khước từ tình yêu của Ngài.
(5.) Thiếu lòng sốt sắng. "Ta đã làm điều này cho ngươi, còn ngươi làm gì cho ta."
(6.) Sự không nhất quán. Đời sống và tín điều mâu thuẫn nhau. Chỉ có danh xưng, không hơn.
Bằng nhiều cách như thế chúng ta liên tục làm mệt mỏi Đức Chúa Trời; chúng ta làm phiền, làm buồn, chống lại Cha, Con và Đức Thánh Linh. Đối với sự làm mệt mỏi này, Ngài có thể lập tức chấm dứt, và từ chối không để chúng ta đối xử với Ngài như thế nữa. Nhưng Ngài có lòng nhẫn nại lâu dài, Ngài chịu đựng nhiều trước khi can thiệp trong cơn thịnh nộ của Ngài. Biết những hậu quả khủng khiếp cho chúng ta nếu Ngài bị chúng ta làm kiệt sức và để cho sự công chính và sự báo thù thi hành công việc của chúng, Ngài chờ đợi, thương xót, nài nỉ và tranh luận với chúng ta đến cùng.
Lời của đấng tiên tri: "Ôi, ước gì ngươi đã vâng nghe các điều răn của ta," bày tỏ cảm xúc này; và nước mắt của Chúa chúng ta trên thành Giê-ru-sa-lem là sự bày tỏ cùng một lúc về
sự nhẫn nhịn không thể diễn tả của Đức Chúa Trời, và về sự cạn kiệt của nó cuối cùng.
Nhưng chúng ta hãy lưu ý loại làm mệt mỏi đặc biệt mà đấng tiên tri chỉ ra.
I. Đó là làm mệt mỏi bằng lời nói. "Các ngươi đã làm mệt mỏi ta bằng lời nói của các ngươi'' Lời nói tự chúng không làm mệt mỏi Đức Chúa Trời. Chúng là những âm thanh êm tai. Ngài vui thích lắng nghe những gì các tạo vật của Ngài nói. Mọi cảnh vật và âm thanh đến từ công việc của tay Ngài đều được định là "tốt": ánh nắng,
ánh sao, màu xanh của đất, màu xanh của trời, vẻ rực rỡ của biển, tiếng hót của chim, tiếng gió, tiếng gầm của sấm, tiếng ồn của nhiều dòng nước, đó là những điều Ngài đã phán là "tốt". Với giọng nói và lời nói của con người cũng vậy. Nhưng khi chúng tách rời khỏi cảm xúc bên trong, đến nỗi không phải là sự bày tỏ của tấm lòng mà chỉ của môi miệng; hoặc khi chúng là sự thốt ra của sai lầm hay dối trá, vô nghĩa và rỗng tuếch, thì chúng không còn tốt nữa, chúng làm Ngài không vui; và khi lặp đi lặp lại, chúng làm mệt mỏi Ngài. Nói, nói, chỉ nói suông, lời nói của môi miệng, có thể là lời nói đáng kính, lời nói tôn giáo, nhưng nếu chỉ là nói suông, thì không chỉ làm mệt mỏi con người mà còn làm mệt mỏi Đức Chúa Trời. Và hãy nghĩ đến vô số hàng triệu lời nói thốt ra mỗi giờ bởi hàng triệu người trên đất, tất cả đều lên đến tai Đức Chúa Trời! Hãy nghĩ đến những âm thanh lạc điệu, chói tai, ô uế, dại dột, phạm thượng và giả hình mà Đức Chúa Trời nghe hằng giờ! Ôi, Ngài hẳn phải mệt mỏi biết bao vì lời nói của loài người! Ngài hẳn phải buồn rầu biết bao vì những âm thanh của trần gian!
II. Đó là làm mệt mỏi bằng những câu hỏi. — Chúng ta nói: Chúng ta đã làm mệt mỏi Ngài ở đâu? Con người không thích bị Đức Chúa Trời chất vấn, thế mà họ lại né tránh việc phủ nhận lời buộc tội. Thay vì thú nhận thành thật hay phủ nhận thẳng thắn, họ nói như Ca-in, và hỏi: Tôi là người giữ em tôi sao? Tôi đã làm mệt mỏi Ngài ở đâu? Điều gì thích hợp hơn để làm mệt mỏi Đức Chúa Trời bằng một loạt câu hỏi giả hình như thế, câu hỏi bắt bẻ, hay tìm lỗi, giả vờ ngạc nhiên về điều họ không thể không biết mình đang phạm. Ôi, sự nhạo báng Đức Chúa Trời! Khi con người ngước nhìn mặt Ngài mà nói: Chúng ta đã làm mệt mỏi Ngài ở đâu?
III. Đó là làm mệt mỏi bằng việc phủ nhận sự khác biệt giữa thiện và ác. Một trong những lời dạy rõ ràng nhất của Kinh Thánh là về sự khác biệt giữa người ác và người lành, vật ác và vật lành, ý kiến ác và ý kiến lành. Con người thường thấy ít sự khác biệt này; Đức Chúa Trời thấy nó rõ ràng. Con người thích xóa nhòa hay làm mờ đi sự khác biệt này; Đức Chúa Trời giữ đường ranh ấy rộng, sâu và rõ ràng — như giữa biển và đất. Ngài mệt mỏi vì những lời quả quyết của con người về sự khác biệt nhỏ bé giữa các sự vật và con người, và vì những nỗ lực của con người nhằm xóa bỏ các ranh giới đạo đức và thuộc linh, gọi sáng là tối và tối là sáng. Chẳng phải thời đại hiện nay đang làm mệt mỏi Đức Chúa Trời theo cách này sao?
IV. Đó là làm mệt mỏi bằng sự không tin vào sự phán xét sắp đến. "Đức Chúa Trời của sự phán xét ở đâu?" là câu hỏi của kẻ vô tín, giống như câu hỏi của kẻ nhạo báng trong những ngày sau rốt: "Lời hứa về sự đến của Ngài ở đâu?" Không có sự phán xét, và không có Đức Chúa Trời của sự phán xét, là khẩu hiệu của nhiều người. Mỗi người tự làm quan án cho chính mình; quan án của mọi lẽ thật và sai lầm; kẻ đo lường Đức Chúa Trời, và quan án xét đoán tính cách và đường lối của Ngài. Điều này không hẳn là lời nói của kẻ ngu dại: Không có Đức Chúa Trời, nhưng nó gần như vậy; vì nó có nghĩa là không có Đức Chúa Trời nào khác ngoài một Đức Chúa Trời phù hợp với triết học của con người. Sự không
can thiệp của Đức Chúa Trời trong bao nhiêu thời đại, và sự Ngài cho phép sự hỗn loạn và sai lầm, khiến con người kết luận rằng không có Đức Chúa Trời của sự phán xét. Điều này "làm mệt mỏi Đức Chúa Trời"; chủ nghĩa bán vô thần này; sự hiểu sai về tình yêu và lòng nhẫn nại của Ngài. Lòng nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời, thay vì dẫn đến sự ăn năn, lại dẫn đến sự vô tín.
Chúa sẽ đến. Ngài có thể đến sớm. Chúng ta hãy sẵn sàng. Đấng Phán Xét đang đứng trước cửa.
LXXXIV. Dies Irae
Ma-la-chi 4:1-6
Đây là một mẫu mực đáng chú ý của lời tiên tri kép. Nó chứa đựng nhiều lời tiên tri riêng biệt — được ứng nghiệm hai lần hoặc hơn; lúc đầu rất một phần, rồi sau đó đầy đủ; lúc đầu dường như thất bại, cuối cùng ứng nghiệm hoàn hảo. Trung tâm của những lời tiên tri này là chính Đấng Mê-si-a; Đấng Mê-si-a trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên; Đấng Mê-si-a trong cả lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài; những điều được tiên tri có sự ứng nghiệm một phần và mờ nhạt trong lần đến thứ nhất của Ngài, và đang chờ sự ứng nghiệm trọn vẹn trong lần đến thứ hai của Ngài. Khi xem xét cả hai lần đến tách riêng và hợp lại, chúng ta sẽ có sự hiểu biết rõ ràng về ý nghĩa của lời tiên tri khó hiểu này.
Trong chương trước có nói đến một "ngày" — thời điểm pha trộn giữa thịnh nộ và ân điển; và chính "ngày" ấy là điều chương này đầy dẫy. Nó được gọi là "ngày" (câu 1) hai lần; "ngày mà ta sẽ làm điều này" (câu 3), hay "ngày mà ta sẽ hành động"; "ngày lớn và đáng sợ của Chúa" (câu 5). Đó là ngày của Đấng Christ — ngày của Đấng Mê-si-a, như các đấng tiên tri đã thấy, bao gồm cả lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai của Ngài; và kết hợp trong một thời kỳ các biến cố của cả hai lần đến ấy.
"Kìa"! Đức Chúa Trời kêu gọi những đôi mắt vô tâm của con người hướng đến các biến cố của tương lai. "Kìa, ngày đến"; phải, "ngày sẽ cháy như lò lửa"; "ngày báo thù" (Ê-sai 61:2; 64:2; 66:15,16). Bấy giờ mọi kẻ "kiêu ngạo" (Thi Thiên 94:2,3), đặc biệt "kẻ tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời" (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:4); và "mọi kẻ làm ác", kẻ ác và mọi đạo quân của nó, — sẽ "như rơm rạ", — như "trấu" (Ma-thi-ơ 3:12) dành cho ngọn lửa không hề tắt. Phải, "ngày đến sẽ thiêu đốt chúng nó, Đức Giê-hô-va vạn quân phán, chẳng để lại cho chúng nó hoặc rễ hoặc nhành"; chúng "sẽ bị thiêu đốt hoàn toàn bằng lửa" (II Sa-mu-ên 23:7). Đó là "ngày của Chúa" sẽ đến như kẻ trộm trong đêm (II Phi-e-rơ 3:10). Chính ngày lửa và hủy diệt này là điều Giăng Báp-tít nhắc đến khi ông bắt đầu rao giảng sự ăn năn (Ma-thi-ơ 3:2-10); như thể nhắc nhở người Giu-đa về Ma-la-chi, và những lời đáng sợ của ông.
Giữa cảnh tàn phá bằng lửa này sẽ có một phần sót lại được "tha" (3:17), được mô tả bằng cụm từ "các ngươi là kẻ kính sợ danh ta". Phải; những kẻ kính sợ danh Giê-hô-va sẽ (như trong trường hợp Nô-ê) được tha trong cơn lụt lửa sắp đến. Hơn nữa, một buổi sáng vinh hiển sẽ bừng lên trên họ (II Sa-mu-ên 23:4), Mặt Trời công chính sẽ mọc lên; không mang sự hủy diệt, mà mang "sự chữa lành" trong tia sáng hay "cánh" của Ngài, và dưới hơi ấm và ánh sáng dịu dàng của Ngài, những kẻ kính sợ Chúa này sẽ đi ra như bầy chiên và bầy bò ra đồng cỏ. Buổi sáng phước hạnh cho những ai kính sợ Chúa và suy ngẫm về danh Ngài (Ma-la-chi 3:16), "buổi sáng không mây" (II Sa-mu-ên 23:4); được mở đầu bởi "sao mai sáng chói" (Khải Huyền 22:16). Điều này đã được ứng nghiệm phần nào khi Chúa Giê-xu đến như "ánh sáng của thế gian"; nhưng sự ứng nghiệm đầy đủ dành cho lần hiện ra thứ hai của Ngài.
Rồi (câu 3) những kẻ kính sợ Chúa này sẽ đồng hành với Ngài trong việc thi hành sự báo thù của Ngài — "sự tôn trọng này thuộc về mọi thánh đồ của Ngài" (Thi Thiên 149:9); vì "Chúa đến với một vạn thánh đồ của Ngài để thi hành sự phán xét trên mọi người" (Giu-đe 14). Họ đến với Chúa của mình để "giày đạp kẻ ác", "giày đạp chúng trong cơn giận, và chà đạp chúng trong cơn thịnh nộ" (Ê-sai 63:3; Khải Huyền 19:15). Phải; Kẻ Chống Christ và mọi kẻ thù của hắn, cùng với mọi kẻ "không biết Đức Chúa Trời và không vâng theo Phúc Âm của Ngài", sẽ "như tro bụi" dưới chân họ trong ngày lửa ấy (câu 1). Như vậy các thánh đồ sẽ đắc thắng. Chiến thắng sẽ thuộc về họ ngay trên đất này, nơi họ đã bị đánh bại và giày đạp. Họ sẽ được liên kết với Vua của các vua trong việc cầm roi sắt (Thi Thiên 2:9; Khải Huyền 2:27). Ngày ấy sẽ là ngày tôn cao và đắc thắng cho những kẻ kính sợ Chúa — "Các thánh đồ của Đấng Chí Cao sẽ nhận lấy vương quốc" (Đa-ni-ên 7:18); và rồi bài ca của những người được cứu chuộc sẽ được ứng nghiệm: "Ngài đã làm cho chúng ta trở nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời chúng ta, và chúng ta sẽ trị vì trên đất" (Khải Huyền 5:10).
Trong câu thứ tư chúng ta có một lời tuyên bố, tuy chủ yếu nói về Y-sơ-ra-ên, nhưng cũng áp dụng cho cả thế gian — "Các ngươi hãy nhớ luật pháp của Môi-se", v.v. Có lẽ chính điều này là điều Chúa chúng ta nhắc đến, khi Ngài nói lần này lần khác: "Ta đến không phải để phá luật pháp, mà để làm trọn." Trong suốt thời kỳ ấy, luật pháp ấy phải được bày tỏ và tôn cao, như luật pháp của các luật pháp, thánh khiết, công chính và tốt lành. Chính Đấng Christ đã làm điều này trong đời sống và trong sự chết; và Đức Chúa Trời, ngay cả dưới thời kỳ ân điển này, cũng không thể để một chấm hay một nét nào của luật pháp công chính ấy bị vi phạm. Luật pháp ấy sẽ đứng vững đời đời.
Rồi đấng tiền hô được công bố, trước ngày lớn và đáng sợ của Chúa; dù thật sự trước ngày ấy, hay ngay
vào lúc bắt đầu ngày ấy (vì đó không chỉ là một ngày hai mươi bốn giờ), chúng ta không biết — "Ta sẽ sai Ê-li, đấng tiên tri đến." Như chúng ta thấy lời tiên tri của Giô-ên (2:31) nhận được sự ứng nghiệm mờ nhạt và một phần tại Lễ Ngũ Tuần, dù nó đang chờ sự ứng nghiệm đầy đủ hơn về sau; cũng vậy chúng ta có một Ê-li kép — Ê-li của lần đến thứ nhất, và Ê-li của lần đến thứ hai. Sứ mạng của cả hai đều giống nhau — kêu gọi Y-sơ-ra-ên ăn năn, và đưa cả dân tộc, cha và con, vào sự hiệp một vui mừng trước mặt Đức Chúa Trời; lời cảnh báo kèm theo là: "Kẻo ta đến và đánh xứ (đất) bằng sự rủa sả." Giăng Báp-tít là một ngọn đèn cháy sáng — hình ảnh sống động của người Thi-sê-bê; nhưng chức vụ của ông không hoàn thành mục đích đã định. Lòng của dân tộc không được quay trở lại; và thay vì sự hiệp một, lại có sự chia rẽ và gươm giáo (Lu-ca 12:51,52); con chống lại cha, và cha chống lại con. Họ không ăn năn, và vì vậy họ bị đánh; và không chỉ họ, mà cả xứ của họ; đến nỗi xứ ấy vẫn còn là nơi hoang tàn và bị rủa sả cho đến ngày nay. Nhưng khi Ê-li thật đến, trong lần tái lâm của Đấng Mê-si-a, thì sẽ có phước lành chứ không phải rủa sả. Sứ mạng của ông sẽ hiệu quả. Lòng của dân tộc sẽ được quay trở lại;
Đức Chúa Trời sẽ ban cho họ "MỘT lòng" (Ê-xê-chi-ên 11:19); "dân tộc sẽ đều công chính"; dân và xứ đều sẽ được Đức Chúa Trời ban phước; sự chia rẽ và bất hòa sẽ chấm dứt; sự hiệp một và yêu thương sẽ tràn ngập. Rồi sẽ có triều đại hòa bình, dưới quyền trượng của Chúa Bình An. Như Cựu Ước kết thúc bằng lời đáng sợ ấy, "rủa sả", thì Tân Ước bắt đầu và kết thúc bằng phước lành: "Phước cho những kẻ nghèo khó, phước cho những kẻ nhu mì, phước cho những kẻ có lòng trong sạch"; và "nguyện ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta ở cùng anh em hết thảy" (Khải Huyền 22:21).
1. Lời cảnh báo lớn (câu 1). Có một ngày sắp đến sẽ quyết định mọi sự. Mọi điều Đức Chúa Trời ghét sẽ bị quét sạch hoàn toàn. Hỡi kẻ có tội, hãy run sợ và quay trở lại.
2. Sự an ủi của kẻ trung tín (câu 2). Có một phần sót lại; và dấu hiệu của phần sót lại này là "chúng kính sợ danh Đức Chúa Trời". Đức Chúa Trời nhấn mạnh biết bao về "sự kính sợ" này. Ngài tôn trọng biết bao những người có sự kính sợ ấy trong mình.
3. Chiến thắng vĩ đại (câu 3). Những "kẻ kính sợ" này cũng là những "chiến sĩ". Họ chiến đấu, đắc thắng và khải hoàn. Phần thưởng của chiến thắng thuộc về họ; cành chà là và mão triều.
4. Tiêu chuẩn thánh khiết không thay đổi (câu 4). Luật pháp của Đức Chúa Trời thật hoàn hảo. Nó đứng vững đời đời. Trong những thời đại cuối cùng, cũng như trong những thời đại đầu tiên, nó là quy tắc lớn. Nó nói cho biết Đức Chúa Trời yêu điều gì và ghét điều gì.
5. Bài giảng cuối cùng của thế gian. Nó đến từ đôi môi đáng kính; từ một người đã ở trên thiên đàng gần ba ngàn năm. Ê-li đến để truyền đạt sứ điệp lớn của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên. Dân tộc lắng nghe. Phước lành đến.
Tất cả điều này chúng ta đang trông đợi trong những ngày sau rốt này. Ngày lớn ấy có thể đến khi nào, chúng ta không biết. Nó có thể đã gần. Chúng ta hãy tìm kiếm các dấu hiệu của nó. Chúng ta hãy lắng nghe những âm thanh cảnh báo của nó. Sứ điệp đã được truyền ra. HÃY TỈNH THỨC. Trong giờ mà các ngươi không ngờ, Con Người sẽ đến! "Hỡi các con nhỏ, đây là giờ cuối cùng" (I Giăng 2:18).
Thế gian chưa sẵn sàng cho Đấng Phán Xét của nó. Trong ngày Ngài đến, nó sẽ câm lặng. "Ngươi sẽ nói chi khi Ngài sẽ hình phạt ngươi?" đấng tiên tri hỏi (Giê-rê-mi 13:21). Phải; thế gian chưa sẵn sàng. Nhưng điều này sẽ không ngăn trở sự đến của Ngài. "Đấng sẽ đến, sẽ đến, và sẽ không chậm trễ." Như kẻ trộm, Ngài sẽ đến. Như tia chớp, Ngài sẽ đến. Như cái bẫy, Ngài sẽ đến. Như quan án, Ngài sẽ đến. Như đấng báo thù, Ngài sẽ đến. Như Đấng cầm roi sắt, Ngài sẽ đến. Như Vua của các vua và Chúa của các chúa, Ngài sẽ đến.
Hỡi con cái loài người, hãy nhận lấy lời cảnh báo. Khi các ngươi nói bình an và an toàn, sự hủy diệt thình lình sẽ đến. Khi các ngươi đang hưởng thụ dục vọng và khoái lạc của mình — trong rạp hát, hay nhà hát opera, hay phòng khiêu vũ, hay trường đua ngựa, hay bàn cờ bạc — Ngài, Đấng Phán Xét kẻ sống và kẻ chết, sẽ đến. Ôi, trước khi Ngài đến với các ngươi như thế, hãy đến với Ngài! Hãy hôn Con, kẻo Ngài nổi giận, và các ngươi bị diệt vong giữa đường.
Hãy mau lên, vì sự phán xét không chậm trễ, sự hư mất không ngủ mê. Thời giờ ngắn ngủi. Nhưng cổng đã mở; và Đấng đã mở cổng truyền cho các ngươi hãy bước vào. Ngài thương xót các ngươi, Ngài khao khát các ngươi, trong sự chân thành sâu sắc của lòng thương xót thiêng liêng. "Ngài không muốn cho một ai bị hư mất, mà muốn cho mọi người đều ăn năn." Vậy trong khi Ngài còn chần chừ trong tình yêu của Ngài — ôi, hãy mau mau được cứu. Ngài có thể sắp đến đây. Tiếng kèn của Đấng Phán Xét có thể sắp vang lên. Ngày sẽ cháy như lò lửa có thể sắp bắt đầu. Ôi, hãy quay trở lại, hãy quay trở lại, sao các ngươi lại muốn chết?
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Một đoạn văn trong bản gốc in lỗi không rõ nghĩa nên được đánh dấu để duyệt lại; các số trang trong mục lục được giữ nguyên như in; chương XXIV không có trong cách đánh số của chính bản gốc; sách không có hệ thống chú thích.