Mên-chi-xê-đéc Được Trình Bày: Bốn Bài Giảng Về Thư Hê-bơ-rơ 7:1-3
Moses Amyraut · Melchizedek Represented: Four Sermons on Hebrews 7:1–3 (Sermons eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Mên-chi-xê-đéc Được Trình Bày: Bốn Bài Giảng Về Thư Hê-bơ-rơ 7:1-3
MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC ĐƯỢC TRÌNH BÀY: BỐN BÀI GIẢNG VỀ THƯ HÊ-BƠ-RƠ 7:1-3
Moses Amyraut
MÊN-CHI-XÊ-ĐÉC ĐƯỢC TRÌNH BÀY TRONG BỐN BÀI GIẢNG VỀ ĐOẠN VII THƯ GỬI NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ, CÁC CÂU 1, 2 & 3.
Vì này, Mên-chi-xê-đéc là vua Sa-lem, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, đã ra đón Áp-ra-ham khi người từ đánh thắng các vua trở về, và chúc phước cho người. Người đã dâng cho vua một phần mười về mọi vật; theo ý nghĩa, trước hết là Vua của sự công chính, rồi cũng là Vua của Sa-lem, nghĩa là, Vua của sự bình an. Không cha, không mẹ, không gia phổ; không có ngày bắt đầu sự sống cũng chẳng có ngày chấm dứt sự sống; nhưng được ví như Con Đức Chúa Trời, thì làm thầy tế lễ đời đời.
THƯ DÂNG TẶNG
KÍNH GỬI BÀ,
BÀ HẦU TƯỚC QUẢ PHỤ DOVAIRIERE CỦA LA MUCE.
THƯA BÀ,
Đã có nhiều năm kể từ khi tôi tự nhận với công chúng về một việc có liên quan đặc biệt đến bà, cùng với toàn thể gia tộc hiển hách mà bà xuất thân: đó là công bố Cuộc Đời của cố Ông nội của bà, vị anh hùng vô song được gọi là Tay Sắt. Nhưng tôi là một trong những người thường được gọi là bận rộn, và những ai mang nhiều món nợ trên vai thường thấy mình hết sức lúng túng khi phải đối phó với những chủ nợ hối thúc. Còn bà, THƯA BÀ, bà có lòng tốt di truyền trong gia tộc, và hơn nữa, có sự nhún nhường đặc biệt đối với tôi, người mà bà biết lòng tôi tràn đầy lòng nhiệt thành, kính trọng, & yêu mến đối với bà, nên bà để mặc tôi muốn làm gì thì làm. Nhưng công chúng không có sự nhẫn nại ấy, và hầu như không ngày nào trôi qua mà tôi không nghe một tiếng nói nào trong số đó thúc giục tôi. Vì vậy, tôi đã quyết định, THƯA BÀ, sẽ bắt tay vào việc trong kỳ Mùa Chay vừa qua, & tác phẩm đang trong tình trạng sớm có thể đưa vào in. Nhưng vì việc tiến triển rất chậm, & do đó tôi đoán trước rằng còn lâu tôi mới giải quyết xong bên ấy, tôi đã tin rằng theo lẽ công bằng thành thật của mình, tôi nên đền bù cho công chúng, bằng cách trao cho nó một điều gì đó vì sự trì hoãn này.
Do đó, tôi dâng lên bà, THƯA BÀ, để bà vui lòng nhận cho, bức chân dung của Mên-chi-xê-đéc, mà bà đã nghe tôi phác họa cách đây không lâu trong bốn bài giảng, & người ta đã mong muốn rằng tôi đem ra cho toàn thế giới xem. Nếu nó được người khác nhìn xem tốt đẹp, tôi không dám chắc: nhưng đối với bà, THƯA BÀ, tôi hoàn toàn không nghi ngờ; vì tôi biết lòng bác ái tuyệt hảo của bà, & đã có vô số bằng chứng khác về vinh dự của lòng thiện ý của bà. Bà sẽ thấy bức tranh rất thô, vì bà biết ngòi bút của tôi chẳng hề tinh tế. Nhưng tôi đã nghe bà tự nói với chính mình cách đây không lâu, rằng sự hoàn hảo chủ yếu của một bức tranh hệ tại ở sự giống thật. Còn về điều ấy, tôi tin chắc rằng bà sẽ thấy bức này rất giống với nguyên bản mà Đức Thánh Linh đã để lại cho chúng ta trong các sách Cựu Ước, & trong đoạn Kinh Thánh mà tôi giải nghĩa.
Lẽ ra tôi sẽ ca ngợi bà ở đây, THƯA BÀ, như thông lệ trong các Thư Dâng Tặng, nếu không vì tôi không thể ca ngợi bà cho đủ; & khi viết cuộc đời của cố Ông của bà, tôi đã nhận thấy trong Hành Vi của ông một sự khiêm nhường vô song, khiến ông luôn muốn làm tốt hơn bất kỳ ai, nhưng lại luôn muốn được ca ngợi ít hơn nhiều. Nếu bà chỉ thừa hưởng mỗi tên tuổi của ông, tôi đã không suy ra hệ quả ấy cho bà. Nhưng bởi ân điển của Đức Chúa Trời, đã lấy từ ông, & từ cố Cha của bà, mọi thứ đức hạnh xứng hợp với phái nữ của bà, & đặc biệt là sự khiêm nhường, tôi sẽ chỉ tự mãn mà nói với bà rằng tôi là,
THƯA BÀ,
Ngày sau lễ Phục Sinh năm 1657.
Đầy tớ hết sức khiêm nhường & hết sức vâng phục của bà, AMYRAUT.
BÀI GIẢNG THỨ NHẤT
HỠI ANH EM YÊU DẤU TRONG CHÚA CHÚNG TA,
Điều ta đã nói với anh em một cách chung chung về toàn thể Thư tín này, khi ta bắt đầu giảng giải nó — rằng về phần ta, ta cần phải đem hết tâm trí chuyên cần suy ngẫm về nó, và về phần anh em, anh em cần phải hết lòng chăm chú lắng nghe ta để hiểu nó — giờ đây ta có phần nào bị buộc phải lặp lại, và áp dụng một cách đặc biệt vào diễn từ thần thánh mà Sứ đồ bắt đầu tại đây, mà người thiết lập các nguyên tắc trong đoạn Kinh văn ta vừa đọc trước anh em. Vì người từ nay đề nghị luận về một vấn đề tối quan trọng trong các vấn đề khác, ấy là chức tế lễ của Chúa chúng ta, mà sự cứu rỗi của chúng ta đã chủ yếu phụ thuộc vào các chức năng của nó. Người muốn làm sáng tỏ nó bằng hai hình bóng thật tráng lệ và vinh hiển, ấy là Mên-chi-xê-đéc và A-rôn: người này được lập làm Thầy tế lễ tối thượng thông thường giữa dân sự của Đức Chúa Trời, người kia được tôn vinh với phẩm tước Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, theo một cách thức phi thường và hiếm có đến nỗi Hội Thánh chưa từng thấy điều gì giống như vậy trước khi Đấng Christ đến.
Và vì sự so sánh, không chỉ giữa chân lý với các hình bóng, mà ngay cả giữa các hình bóng với nhau, và việc tìm hiểu sự trổi hơn của hình này trên hình kia, có thể góp phần rất nhiều, vừa để nâng cao sự rực rỡ của chính sự việc, vừa để soi sáng chủ đề của người, nên người đề nghị so sánh chức tế lễ của A-rôn với chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, để chỉ ra rằng chức tế lễ sau này có những lợi thế kỳ diệu. Từ đó, người nhân dịp nói về thần tính của thân vị Đấng Christ, về sự đời đời của chức vụ của Ngài, về phẩm giá không thể diễn tả của sinh tế mà Ngài đã dâng cho Đức Chúa Trời trên thập tự giá, về quyền năng vô hạn của sự dâng lễ của Ngài, và về sự cứu rỗi đời đời đã được đắc lấy cho chúng ta bởi nó. Tóm lại, người đã có trên điều này muôn vàn suy xét, mà ngoài việc có thể đem lại cho sự hiểu biết của con người một sự thỏa mãn khó tin, một khi người đã thấu hiểu sự trổi hơn và vẻ đẹp của chúng, còn cung cấp cho những ai siêng năng xem xét chúng vô số luận cứ tốt lành và vững chắc chống lại những sai lầm của những kẻ hiện nay tự cho mình một chức tế lễ Cơ Đốc giả dối nào đó, làm tổn hại đến danh dự của chức tế lễ của Đấng Cứu Thế của thế gian.
Vậy thì, hỡi anh em, mặc dù những bài giảng tương tự bài này, vốn ngay sau việc cử hành bữa Tiệc thánh, thường được dùng để giảng giải một đoạn Kinh văn nào có liên quan đến sự trang trọng và thánh khiết của nghi thức ấy, ta vẫn không e ngại lấy làm đề tài cho diễn từ của mình sự suy xét về thân vị của Mên-chi-xê-đéc, về người mà đoạn này nói đến. Vì nếu, sau khi đã được khoản đãi long trọng tại bàn tiệc của các bậc đại nhân, thỉnh thoảng người ta ngồi ngắm xem các sử tích cổ xưa được vẽ trên những tấm thảm treo tường bao phủ các đại sảnh và phòng ốc của họ, thì đây là một trong những sử tích đẹp đẽ và hiển hách nhất của thời cổ sơ nhất. Và nếu người ta vận dụng trí mình vào những câu đố và những biểu tượng mà các sử tích ấy chứa đựng để khám phá ý nghĩa và sự giải thích của chúng, thì mặc dù toàn thể Cựu Ước rải đầy các hình bóng và ẩn dụ, ta vẫn dám nói một cách dạn dĩ rằng không có hình bóng nào xứng đáng hơn để được nghiên cứu một cách chăm chú.
Vì vậy ta đã quyết định, nhờ sự giúp đỡ của ân điển của Chúa chúng ta, xem xét một cách chính xác hết sức có thể trong ba câu này, bốn điều chính yếu sau. Thứ nhất, thân vị của người được nói đến tại đây là gì và các danh hiệu của người là gì. Rồi sau đó, các chức vụ và phẩm tước được ban cho người tại đây là gì. Thứ ba, các hành động được quy cho người là gì, và sự suy xét về các hành động ấy thêm gì vào phẩm giá của các chức vụ của người, đặc biệt là phẩm giá của Thầy tế lễ. Và cuối cùng, phải hiểu thế nào rằng người không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu của ngày tháng, và không có cuối cùng của sự sống, và rằng được dựng nên giống như Con Đức Chúa Trời như vậy, người còn làm thầy tế lễ đến đời đời. Nguyện Chúa Giê-xu vui lòng dùng Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài giúp đỡ hết thảy chúng ta, và làm cho chúng ta có khả năng hiểu thấu một chủ đề phi thường và quan trọng dường ấy, và được lợi ích từ những sự dạy dỗ mà Ngài trình bày cho anh em trong đó.
Để đi vào điểm thứ nhất, mà ta đã dành buổi này để giảng giải, và mỗi buổi cho ba điểm còn lại, trước hết ta sẽ nói với anh em rằng quả thật đó là một việc không những vô ích, mà còn là việc xấc xược, và dễ gây ra một vài bất tiện, khi phải luận về một đoạn Kinh văn ít hoặc không có chỗ khó, mà lại đưa ra các ý kiến và sự giải thích khác nhau trong đó. Nhưng vì mọi người đều công nhận rằng mặc dù Kinh Thánh rõ ràng trong những điều cần thiết cho sự cứu rỗi, song vẫn có một số đoạn rất khó, mà Đức Chúa Trời đã vui lòng dùng để rèn tập chúng ta, thì việc đưa ra các quan điểm khác nhau mà các nhà Thần học đã có về chúng không phải là điều gây vấp phạm, và việc xem xét chúng một cách cẩn thận, và so sánh chúng với nhau, có thể phục vụ cho sự làm sáng tỏ chân lý. Vậy thì Sứ đồ, sau khi đã nói trong các chương trước rằng người có một diễn từ về Mên-chi-xê-đéc, diễn từ ấy không những dài, mà còn khó giải thích, anh em hẳn sẽ thấy tốt lành khi ta trình bày cho anh em tại đây một vài ý kiến khác nhau của các bậc cổ nhân và cận nhân.
Ta sẽ không dừng lại ở sự giải thích của những người mà Thánh Giê-rô-ni-mô nói đến ở một chỗ nào đó, họ nói rằng Mên-chi-xê-đéc là một Thiên sứ, đã hiện ra với Áp-ra-ham khi người từ trận đánh bại các vua trở về. Vì quả thật đúng là các Thiên sứ đã hiện ra với Áp-ra-ham trong nhiều dịp khác nhau. Nhưng những người ấy đã tìm ở đâu ra rằng có những Thiên sứ được khoác lấy phẩm chất của Vua, và chức vụ của Thầy tế lễ, để thi hành các chức năng của mình giữa loài người? Ta cũng sẽ không xem xét ý kiến của những người mà Thánh Giê-rô-ni-mô lại nói đến trong cùng một chỗ, họ tin rằng đó là thân vị của Đức Thánh Linh. Vì cũng quả thật đúng là Đức Chúa Trời đã hiện ra với Áp-ra-ham, và nếu trong sự phân phát các lần hiện ra ấy, ngôi thứ ba của Ba Ngôi chí phước đôi khi đã hiện diện, thì đó là điều ta không dám quả quyết cũng không dám phủ nhận một cách quá dạn dĩ, mặc dù không nghi ngờ gì rằng những lần hiện ra của ngôi thứ hai đã thường xuyên hơn nhiều. Nhưng phẩm giá của một Vua, được quy cho Mên-chi-xê-đéc tại đây, và huống chi phẩm giá của Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, chưa bao giờ thuộc về Đức Thánh Linh. Những người ấy đã tìm ở đâu ra rằng giữa các ngôi vị của Ba Ngôi, và trong cơ chế mà các Ngài đã theo trong các công việc của mình vì công việc cứu rỗi của chúng ta, các chức vụ ấy đã được định sẵn hoặc được ban cho bất cứ ai khác ngoài Đấng Cứu Thế của thế gian?
Chỉ những người tin rằng Mên-chi-xê-đéc chính là Chúa Giê-xu Christ của chúng ta mới xứng đáng để chúng ta xem xét đôi chút tư tưởng của họ về chủ đề này. Vì có một số người chủ trương rằng cũng như ngôi thứ hai của Ba Ngôi, ngay cả trước khi nhập thể, đã trong nhiều dịp ban cho một vài hình bóng báo trước về sự tỏ mình trong xác thịt, bằng cách hiện ra một cách hữu hình với các Tổ phụ và các bậc tiền nhân, thì trong trường hợp này đây Ngài đặc biệt muốn hiện ra với Áp-ra-ham, để bắt đầu thi hành trên người chức vụ Thầy tế lễ của mình bằng cách chúc phước cho người, và để nhận từ người, như Ngài đã nhận, những chứng cớ về sự tôn kính và lòng sùng mộ của người. Và những người giải thích như vậy dựa trên một vài lý do mà họ rút ra từ đoạn này của Sứ đồ. Còn về các luận cứ của họ, khi chúng ta đến chỗ giảng giải những lời mà họ rút ra chúng, hoặc chúng ta sẽ xem xét chúng, hoặc chúng sẽ tự tan biến; đến nỗi ta không cần phải nán lại trên chúng bây giờ.
Hiện tại, ta sẽ mãn nguyện với việc trình bày cho anh em những sự suy xét khiến ta tin rằng những người lìa bỏ ý kiến chung của các nhà Giải thích Thư tín này, để theo ý kiến ấy, đã lạc khỏi con đường lớn của chân lý. Chắc chắn, quả thật đúng là Lời đời đời của Đức Chúa Trời, Đấng sẽ tỏ mình trong xác thịt trong kỳ đã định, đã, nếu có thể nói như vậy, ban cho một vài bài tập dượt về sự nhập thể tương lai của mình, bằng những lần hiện ra mà Ngài đã tỏ mình ra cả trước thời kỳ của Luật pháp, lẫn dưới chế độ luật pháp. Và ngay cả nếu chúng ta không có bằng chứng nào khác ngoài chương mười của thư thứ nhất gửi tín hữu Cô-rinh-tô, nơi Thánh Phao-lô nói rằng một vài người Y-sơ-ra-ên đã thử thách Đấng Christ trong đồng vắng, thì điều ấy cũng đủ để xác nhận chúng ta trong niềm tin này. Nhưng dẫu vậy, trước hết, ta nói rằng nếu anh em gạt sang một bên định kiến mà những người ta đang tranh luận muốn rút ra từ một vài lời của Sứ đồ chúng ta tại đây, và chỉ xem xét lịch sử về cuộc gặp gỡ giữa Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham, như Môi-se thuật lại trong chương mười bốn sách Sáng-thế Ký, anh em sẽ thấy trong đó không có dấu hiệu nào của những lần hiện ra khác mà trong đó Đức Chúa Trời tỏ mình trong một hình thái hữu hình nào, và lời thuật, cả tự thân nó, lẫn trong những gì đi trước và những gì tiếp theo, sẽ không cung cấp cho anh em lý do nào để ngờ vực điều gì khác ngoài việc Mên-chi-xê-đéc là một Vương hầu của xứ ấy và thời ấy, chứ không phải một trong các ngôi vị của bản tính thần thánh. Mà Sứ đồ chỉ dựa trên lời thuật này để xây dựng sự giải thích của mình, và những lập luận mà người rút ra từ nó. Đến nỗi người đã không hình thành ý tưởng nào khác ngoài ý tưởng mà văn bản của Môi-se trình bày.
Hơn nữa, khi Chúa hiện ra với các bậc tiền nhân, vì hình thái hữu hình mà trong đó Ngài ban cho một vài chứng cớ về sự hiện diện của mình có điều gì phi thường, kỳ diệu, và khác thường, nên hoặc Ngài lấy danh hiệu Thiên sứ, hoặc văn bản thánh đã ban danh hiệu ấy cho Ngài. Như vậy, có chép rằng chính một Thiên sứ đã hiện ra với Môi-se trong bụi gai, và có vô số thí dụ khác. Tại đây Ngài không được gọi là Thiên sứ, mà sau khi đã được nêu tên bằng danh hiệu Mên-chi-xê-đéc, danh hiệu có thể thích hợp với một con người hơn bất cứ bản tính nào khác, ít nhất chắc chắn nếu anh em xét đến cách thức mà tiếng Hê-bơ-rơ cấu tạo những danh hiệu như vậy, Ngài được định danh bằng danh hiệu Vua Sa-lem, một thành phố mà không ai phủ nhận đã ở tại xứ Ca-na-an vào thời ấy, nơi cuộc gặp gỡ của hai nhân vật vĩ đại này đã diễn ra.
Và còn xa mới đến nỗi trong những lần hiện ra ấy Chúa Giê-xu đã lấy một danh riêng như danh hiệu Mên-chi-xê-đéc, vì khi Gia-cốp hỏi danh Ngài, sau khi đã vật lộn với Ngài, Ngài đã không muốn nói cho người; và khi Ma-nô-a, cha của Sam-sôn, cũng hỏi Ngài, Ngài cũng từ chối nói cho người, viện cớ rằng danh ấy là kỳ diệu. Nhưng ngay cả nếu đôi khi Ngài đã lấy một danh riêng, song sẽ không thấy rằng Ngài đã bao giờ tự định danh trong những dịp như vậy bằng danh hiệu của bất cứ chức vụ nào. Vì khi Ngài đã nhận lấy bản tính của chúng ta, và thân vị của Ngài được cấu thành không chỉ bởi Thần tính, mà còn bởi nhân tính, thì quả thật Ngài có khả năng có những chức vụ được gọi đúng nghĩa như vậy, và thi hành các chức năng của chúng. Nhưng trước đó, không chức vụ nào được gọi đúng nghĩa như vậy có thể thích hợp với Ngài.
Trên hết, các chức vụ được quy cho Mên-chi-xê-đéc tại đây đáng được xem xét. Vì có chép rằng người là Vua và Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Mà quả thật đúng là trong mưu định đời đời của Đức Chúa Trời, cũng như đã được định rằng Lời đời đời sẽ trở nên xác thịt, thì cũng vậy thân vị sẽ được cấu thành bởi Lời đời đời ấy và bởi nhân tính của chúng ta đã được chỉ định làm Vua và Thầy tế lễ đến đời đời. Nhưng sự chỉ định là một việc, và sự ban truyền hiệu quả chính chức vụ ấy là một việc khác. Việc trước có thể đã được thực hiện từ đời đời: việc sau không thể được thi hành trừ ra trong kỳ đầy đủ của thời gian, khi thân vị ấy có khả năng nhận lấy chức vụ Thầy tế lễ và Vua, và thi hành các chức năng của nó.
Quả thật đúng là trong Thi-thiên 110 có chép, Đức Giê-hô-va đã thề, chẳng hề đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, Theo ban Mên-chi-xê-đéc: điều dường như chỉ ra rằng chức vụ Thầy tế lễ lúc ấy đã được ban cho Chúa chúng ta, về Ngài mà Thánh ca này nói đến. Nhưng cũng giống hệt như điều được nói ở đầu cùng một Thi-thiên ấy, Đức Giê-hô-va phán cùng Chúa tôi rằng: Hãy ngồi bên hữu ta, Cho đến chừng ta đặt kẻ thù nghịch ngươi làm bệ chơn ngươi. Điều mà mọi người đều biết đã không được thi hành trừ ra khi Chúa Giê-xu thăng lên các nơi trên trời. Nhưng đó là thói quen của Đức Thánh Linh, Đấng thấy mọi sự bằng một cái nhìn duy nhất, nói về những điều còn sẽ đến như thể chúng đang hiện diện.
Và cách nói này, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, Theo ban Mên-chi-xê-đéc, rõ ràng chỉ ra rằng đó là một thân vị khác với thân vị của Đấng Cứu Thế của Thế gian. Vì Ngài há lại là thầy tế lễ theo ban của chính mình sao? Và chữ "theo ban" này, biểu thị một sự giống nhau, mà mọi sự giống nhau tất yếu ở giữa hai chủ thể, thì có thể có sự giống nhau nào giữa chức tế lễ của Đấng Christ và chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, nếu Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc không phải chỉ là một và cùng một Thầy tế lễ, khoác lấy một và cùng một chức vụ? Còn hơn thế nữa. Ấy là trong sự giải thích mà Sứ đồ tại đây ban cho chúng ta về sử tích thần thánh này, rõ ràng người xem Mên-chi-xê-đéc như một hình bóng và chức tế lễ của người như một hình bóng của chức tế lễ của Chúa chúng ta. Và như đây là ý kiến chung của mọi nhà giải thích Thư tín này, thì chính giọng điệu của diễn từ của Sứ đồ cũng rõ ràng chỉ ra điều ấy. Mà có ai từng thấy rằng một và cùng một thân vị, và một và cùng một chức vụ, có thể vừa làm bóng vừa làm hình, vừa làm hình bóng vừa làm chân lý? Há chẳng phải các hình bóng đã được lập ra để làm phác thảo và làm sự mô tả, trong lúc vắng mặt chính các sự vật sao? Sứ đồ chúng ta nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã được dựng nên giống như Con Đức Chúa Trời, và những người tin rằng hai đấng ấy chỉ là một và cùng một thân vị đã có những suy đoán trên những lời này, mà chúng ta sẽ xem xét ở nơi khác, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ.
Trong lúc chờ đợi, ta sẽ nói với anh em rằng mạch văn của những lời của Sứ đồ chỉ ra rằng sự giống nhau này cốt ở chỗ, Mên-chi-xê-đéc, được mô tả không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu của ngày tháng, và không có cuối cùng của sự sống, thì người còn làm thầy tế lễ đến đời đời. Nếu vậy, Thánh Phao-lô đã hiểu điều này về Đấng Christ, há người lại nói rằng Ngài đã được dựng nên giống như chính mình sao? Há người lại không mãn nguyện với việc thiết lập sự đời đời của thân vị Đấng Christ, để rồi sau đó thiết lập sự đời đời của chức tế lễ của Ngài, mà không nói đến sự giống nhau, mà như ta đã nói với anh em, không thể tìm thấy trừ ra giữa hai chủ thể phân biệt?
Cuối cùng, hỡi anh em, trong sử tích của Môi-se không có dấu vết nào cho thấy Áp-ra-ham đã nhận biết Mên-chi-xê-đéc là Đức Chúa Trời. Vậy thì làm sao chúng ta lại nhận biết người là như vậy trong sự mô tả được ban cho chúng ta về người? Còn về sự giải thích của Sứ đồ chúng ta, ta đã nói với anh em rằng người chỉ dựa trên văn bản của Môi-se, chứ không dựa trên những sự khải thị mới hay trên những phỏng đoán rút ra từ nơi khác. Đến nỗi chúng ta không được nghĩ rằng người muốn ban cho chúng ta những ấn tượng khác với những ấn tượng mà chúng ta có thể nhận được từ việc đọc chính sử tích. Và mặc dù Áp-ra-ham đã nhận sự chúc phước từ Mên-chi-xê-đéc, và Mên-chi-xê-đéc đã nhận một phần mười của chiến lợi phẩm, như một thứ lễ vật tôn kính, từ tay của Tổ phụ Áp-ra-ham, chúng ta sẽ thấy, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ, trong phần tiếp theo của các bài giảng này, rằng điều này có thể đã được thực hiện bởi cớ phẩm giá mà Mên-chi-xê-đéc có trên Áp-ra-ham, dù người chỉ là một con người. Vậy ta kết luận rằng người quả thật là một con người phi thường, nhưng dẫu vậy vẫn là một con người, chứ không phải ngôi thứ hai của Ba Ngôi chí phước.
Nhưng, vì đó là một con người, thì đó là con người nào? Vì đây là một câu hỏi có thể nảy sinh, và quả thật nảy sinh trong tâm trí của mọi người. Và một vài người đã vắt óc với nhiều suy đoán khác nhau về chủ đề này, mà ta sẽ không nhắc đến tại đây, vì chúng không những không có nền tảng, mà còn vô ích và xấc xược. Ta chỉ sẽ nói đôi điều về ý kiến của những người chủ trương rằng đó là Sem, con trưởng của Nô-ê, Tổ phụ của một phần ba thế gian, mà người ta tin rằng đã sống cho đến thời ấy, và không nghi ngờ gì đã có một phẩm giá lớn trên Áp-ra-ham, vừa vì tuổi tác của người, vì lúc ấy người đã gần sáu trăm tuổi, vừa vì người thuộc dòng dõi của ông, và người nhận biết ông là Tổ phụ của mình. Ta không muốn, hỡi anh em, tranh luận tại đây rằng Sem đã sống trong thời ấy: ta nhường bước trước các luận cứ của niên đại học mà nhờ đó điều ấy được chứng minh. Ta chỉ sẽ hỏi rằng người ta rút ra từ những đoạn nào của lời Đức Chúa Trời rằng đó chính là ông, để quả quyết như một số người đã làm. Vì ta không thấy dấu vết nào của điều ấy trong toàn thể Kinh Thánh.
Mà các phỏng đoán hay các lập luận không có nền tảng ở đó thì có thể có sự chắc chắn nào? Hơn nữa, vì ở mọi nơi khác mà con trai này của Nô-ê được nói đến trong Lời của Đức Chúa Trời, ông luôn được gọi bằng danh hiệu Sem này, thì tại sao Môi-se lại che giấu danh hiệu của ông tại đây bằng cách mô tả ông cho chúng ta dưới danh hiệu Mên-chi-xê-đéc, danh hiệu không có sự giống nhau nào, hoặc về âm thanh hoặc về ý nghĩa, với danh hiệu kia? Và nếu người ta đáp lại ta rằng đó là để làm cho ông không thể nhận ra, ngõ hầu ông có thể làm hình bóng của sự đời đời của thân vị và của chức tế lễ của Chúa Giê-xu Christ, điều mà ông không thể làm nếu đã được biết đến, thì ta sẽ nói rằng đó quả là ý định của Đức Thánh Linh muốn giấu ông khỏi chúng ta đến nỗi chúng ta không nhận ra ông.
Mà nếu đó là ý định của Đức Thánh Linh, thì tại sao chúng ta lại cố gắng khám phá điều mà Ngài muốn giữ kín khỏi chúng ta, và nhận ra người mà Ngài không muốn chúng ta biết? Ta nhớ có một người Xì-pác-ta mang vật gì đó dưới áo choàng. Có người gặp ông trên đường, và nhận thấy ông đang mang vật gì mà ông không muốn bị thấy, bèn hỏi ông, Ngươi đang giấu gì dưới áo choàng đó? Người kia đáp, Và nếu ta giấu nó, tại sao ngươi lại hỏi ta đó là gì? Ngươi há không thấy rõ rằng ta không muốn ngươi biết nó sao? Cũng vậy, vì Đức Chúa Trời muốn giữ sự hiểu biết về điều này được che phủ cho các đời sau, tại sao chúng ta lại cố gắng thấu hiểu nó bằng những phỏng đoán của mình? Quả vậy, vì đã được công nhận rằng Đức Chúa Trời muốn giữ nó kín, chúng ta sẽ không khám phá ra nó. Nếu chúng ta khám phá ra nó, Đức Chúa Trời đã lầm trong ý định của mình, và sự sáng suốt của chúng ta đi xa hơn sự Quan phòng của Ngài.
Vậy hoặc đó không phải là Sem, hoặc Đức Chúa Trời đã không muốn chúng ta biết rằng đó là ông, và chúng ta cố gắng biết nó là vô ích; sau khi đã được cảnh báo về điều ấy, chúng ta chuyên tâm tìm kiếm nó là liều lĩnh: cuối cùng, quả quyết nó là điều hơn cả liều lĩnh; đó là muốn, bằng cách nào đó, lẩn tránh và làm cho ra hư không các mưu định của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, và biến thành khói những lập luận và suy xét mà Sứ đồ chúng ta đã có trên hình bóng của Mên-chi-xê-đéc, bằng cách phá hủy sự giống nhau mà người có với thân vị và chức tế lễ của Đấng Cứu Thế của thế gian. Vì, nói qua điều này, trong lúc chờ đợi để giảng giải nó một cách chính xác hơn; vì trong Chúa Giê-xu chúng ta có hai loại điều kiện và đức tính, mà một số có thể được mô tả bằng những điều tích cực đã thực sự hiện hữu trong các hình bóng được lập ra để mô tả Ngài, các điều khác không thể được diễn tả bằng bất cứ phẩm chất tích cực nào thực sự hiện hữu trong loài thọ tạo, như sự đời đời của Ngài, thì Mên-chi-xê-đéc đã mô tả một số điều trước, trong việc người là Vua và Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và đã mô tả các điều sau, trong việc người được mô tả không cha, không mẹ, không gia phổ, không có khởi đầu của ngày tháng, và không có cuối cùng của sự sống. Vì trong phương diện này Đức Thánh Linh không thể quả quyết về người điều gì mô tả sự đời đời của Ngài, nên không còn phương tiện nào khác để vẽ nên nó ngoài việc bỏ qua trong sử tích của Mên-chi-xê-đéc việc nhắc đến sự sinh ra và sự chết của người dưới một sự im lặng đời đời. Vậy còn lại là chúng ta nay xem xét các danh hiệu của người.
Sứ đồ tại đây thuật lại hai danh hiệu của người, phù hợp với sử tích của Môi-se. Danh hiệu thứ nhất thuộc về thân vị của người, ấy là Mên-chi-xê-đéc: danh hiệu kia là một tên gọi rút ra từ phẩm giá tối thượng mà người có trong chính quyền chính trị của một Quốc gia; vì người được gọi là Vua Sa-lem. Vì khi ta nói, Vua nước Pháp, và Vua nước Tây Ban Nha, đó là một thứ danh hiệu mà nhờ đó những người nào đó được phân biệt bởi chức vụ và bởi phẩm giá tối thượng của mình, và bởi danh hiệu của xứ mà trong đó họ thi hành và có nó. Và về danh hiệu thứ nhất, Sứ đồ tại đây giải thích là Vua của sự công chính, nghĩa là, Vua công chính; vì thiên tài của tiếng Hê-bơ-rơ đòi hỏi chúng ta phải giải thích những lời này như vậy.
Và đó là một danh hiệu kỳ diệu vinh hiển, và xứng hợp cách riêng cho các Vua tốt, vì sự công chính là đức tính cần thiết nhất cho họ trong việc quản trị chức vụ của mình. Vì họ được lập ra để bảo tồn xã hội loài người, nên chính vì lý do ấy mà quyền chỉ huy tối thượng đã được đặt trong tay họ. Mà xã hội không thể được duy trì nếu không có sự công chính, mà nếu không có nó thế gian sẽ chẳng là gì khác ngoài một sự cướp bóc còn khủng khiếp hơn đời sống của dã thú. Vậy cần thiết là họ duy trì sự công chính và làm cho nó được thi hành, và vì mục đích ấy họ lập ra những luật pháp tốt; họ giao phó việc canh giữ và thi hành chúng cho những quan chức tốt, họ lo liệu để họ hoàn thành tốt bổn phận của mình, họ liệu cho việc trừng phạt những kẻ vi phạm chúng, và trong mọi sự họ tỏ ra rằng đức tính này được hết lòng khuyên nhủ cho họ. Vì cũng như chính trong điều này mà sự công chính của các Vua cốt ở, thì cũng từ đó mà họ rút ra phần chính yếu của sự vinh hiển của mình, và danh hiệu hiển hách này mà Mên-chi-xê-đéc đã mang.
Và ta sẵn lòng nói rằng có thể đoán rằng các đức tính cá nhân của người tương xứng với danh hiệu của người, và không có vẻ gì là người là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, được dùng để chúc phước cho một Tổ phụ vĩ đại như Áp-ra-ham, và để làm hình bóng mô tả Đấng Cứu Chuộc chúng ta, nếu các điều kiện của thân vị người đã không hòa hợp với ý nghĩa của danh hiệu đẹp đẽ này. Nhưng vì Sứ đồ, khi xem xét người, đã không tin mình nên vượt quá những gì Môi-se thuật lại về người, cũng không phóng mắt mình xa hơn sự mô tả mà ông đã làm về người, ta sẽ giữ mình trong cùng những giới hạn ấy, và sẽ không ban cho chân dung này của Chúa chúng ta những nét vẽ hay màu sắc nào khác ngoài những gì mà lời của Đấng Tiên tri, và sau ông những lời của Sứ đồ, đã cung cấp cho ta.
Còn về tên gọi Vua Sa-lem này, ta đã nói với anh em rằng Sa-lem là danh hiệu của một thành phố, và anh em thấy Sứ đồ giải thích nó bằng chữ hòa bình. Nếu đó là vấn đề của một sự mô tả không mầu nhiệm như sự mô tả này, người ta có thể nghĩ rằng đó là sự trùng hợp ngẫu nhiên mà thành phố mà Mên-chi-xê-đéc làm vua mang danh hiệu hòa bình này, và rằng người ta không nên nán lại nhiều trên đó để tìm kiếm các ẩn dụ ở đó. Nhưng toàn thể công việc về cuộc gặp gỡ giữa Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham đã được phân phát bởi một sự dẫn dắt đặc biệt của sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nên tất yếu phải tin rằng chính bởi sự chăm sóc của một sự Quan phòng đặc biệt mà thành phố mà Vương hầu này cai trị mang danh hiệu ấy. Và Sứ đồ chúng ta đã không cảm thấy bị buộc phải giải thích nó nếu người đã không tin rằng nó chẳng xảy ra cũng chẳng được chép lại mà không có ý định, và rằng nó phục vụ để cấu thành phác thảo đẹp đẽ này mà Đức Thánh Linh muốn ban cho chúng ta về thân vị của Đấng Cứu Thế của thế gian.
Danh hiệu Vua của hòa bình, nghĩa là, đấng hòa bình, hòa hợp cách hoàn hảo với danh hiệu Mên-chi-xê-đéc, nghĩa là, Vua công chính. Vì một mặt, chính sự công chính duy trì hòa bình trong các Quốc gia, và bằng cách làm cho mỗi người được sở hữu trong sự an toàn mạng sống, danh dự, của cải của mình, và nói chung mọi sự mà trong đó loài người đặt sự hạnh phúc của mình ở đời này, người ta không tự cho mình bị buộc phải cầm lấy khí giới, cũng không dùng bạo lực để tự vệ. Và mặt khác, cũng chính hòa bình duy trì sự công chính; vì cả tiếng nói của nó lẫn tiếng nói của các luật pháp đều không được nghe giữa tiếng ồn ào của khí giới. Và các vị Tướng khôn ngoan nhất, và những vị đã đắc được danh tiếng lớn nhất về sự khiêm tốn, đôi khi đã tuyên bố khá lớn tiếng rằng họ ngạc nhiên làm sao, khi đang cầm khí giới trong tay, người ta lại muốn bắt họ nhớ đến các luật pháp và các quy định của chính quyền.
Hơn nữa, cũng như các Vua chuyên tâm vào việc học tập và tuân giữ sự công chính thường là những vị yêu chuộng hòa bình, trong khi khá thường chính sự bất chính, và tham vọng, và lòng tham của cải thuộc về kẻ khác, là điều xúi giục các Đấng Chinh phục theo đuổi các ý định của mình, và khiến họ khởi sự các cuộc chiến: thì cũng vậy các Vương hầu vốn có khuynh hướng hòa bình cũng yêu chuộng sự công chính, vì họ không thể có hòa bình nếu không có nó. Vì nếu họ khởi sự điều gì bất chính chống lại các lân bang, họ sẽ lôi kéo họ đến với mình như những kẻ thù; và nếu họ không đối xử công bằng với các thần dân của mình, họ sẽ sợ sự nổi dậy của các dân. Và rằng Mên-chi-xê-đéc có khuynh hướng hòa bình này, ta tin không cần phải nghi ngờ, nếu chúng ta xét đến những điều chúng ta đã nói trên, và ngay cả đến việc người là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao; vì há người lại vui thích trong việc đổ huyết người, bằng những bàn tay mà người dùng trong các chức năng của chức tế lễ mình sao?
Dù thế nào đi nữa, người đã trong thân vị mình kết hợp hai tên gọi, ấy là Vua của sự công chính, và Vua của hòa bình, mà theo ý ta, vinh hiển hơn bất cứ tên gọi nào mà nhiều Vương hầu đã cố làm cho mình được khen ngợi. Vì cả danh hiệu người Phi châu, người Á châu, và người Cơ-rết, mà các Xcipiôn và một số người khác đã rút ra từ các dân tộc mà họ đã thắng, và từ các tỉnh mà họ đã chinh phục: cả danh hiệu kẻ lấy thành, kẻ thắng trận và kẻ vĩ đại, mà những người khác đã rút ra từ sự vĩ đại của vận may mình, và của những chiến công cao cả của mình: cả danh hiệu chim ưng, sư tử, và ngay cả sấm sét, mà một số người đã muốn mang vì sự táo bạo của lòng can đảm mình, và sự cao cả của các ý định mình, và sự chói lòa mau lẹ của các chiến thắng mình, đều không sánh được với sự vinh hiển của hai danh hiệu Mên-chi-xê-đéc, và Vua Sa-lem này: nên Vương hầu này đã mang chúng để làm hình bóng của Đấng Cứu Thế của loài người. Và chính về Ngài mà chúng ta phải quy chiếu chúng một cách chính yếu, vì mặc dù hình bóng đã có chúng, và đã có những phẩm chất được chúng chỉ định, song vẫn đúng là Đức Thánh Linh muốn chúng ta suy xét về Chúa chúng ta trong chúng nhiều hơn là về các hình bóng mô tả Ngài. Vậy chúng ta hãy nói tại đây đôi điều về Chúa Giê-xu, trong chừng mực hai tên gọi này sẽ cung cấp đề tài cho chúng ta.
Nếu anh em xét đến thân vị của Đấng Christ, anh em sẽ thấy rằng, ngoài việc trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, Ngài chính là sự công chính, thì cũng rất có lý do mà trong sách Công vụ các Sứ đồ Ngài được gọi một cách tuyệt hảo, là Đấng Công Chính, ngay cả trong chừng mực Ngài đã làm người như chúng ta. Vì Ngài hằng không tì vết, và phân rẽ khỏi những kẻ có tội, và chưa bao giờ có điều gì chung với sự bại hoại của bản tính chúng ta. Nhưng vì tại đây là vấn đề của sự công chính thuộc về Ngài trong chừng mực Ngài là Vua, và sự công chính của các Vua được xem xét một cách chính yếu với sự liên hệ đến cách thức mà họ thi hành vương quyền của mình, và đến cách họ dùng quyền chỉ huy tối thượng của mình, nên sự suy ngẫm của chúng ta không được nhìn vào điều ấy.
Vậy còn có một sự công chính khác, hỡi anh em, mà Chúa Giê-xu chúng ta là tác giả cho chúng ta, thường được gọi là được kể cho, vì nó cốt ở sự kể cho chúng ta sự đền tội của Ngài. Vì chính bằng phương tiện này mà chúng ta được công chính với sự công chính ban cho chúng ta sự dạn dĩ để ra mắt trước Tòa án của Đức Chúa Trời. Và ta vẫn chủ trương rằng đó không phải đúng nghĩa là sự công chính được mô tả bởi danh hiệu Mên-chi-xê-đéc. Vì quả thật có chép về phương diện này rằng Ngài đã đem đến sự công chính của các thời đại, và cũng lại trong dịp này mà Ngài được gọi là Giê-hô-va sự công bình của chúng ta, và rằng Thánh Phao-lô dạy chúng ta rằng Ngài đã được làm nên sự công chính cho chúng ta, mà trong Tân Ước còn có nhiều điều tương tự khác. Nhưng Chúa đã không ban cho chúng ta sự công chính này trong phẩm chất của Vua, như danh hiệu Mên-chi-xê-đéc mang; chính trong phẩm chất của Thầy tế lễ Tối thượng mà Ngài đã đắc lấy nó cho chúng ta, và điều ấy, bởi Sinh tế của thập tự giá Ngài, mà không có điều gì tương ứng trong hình bóng của Vương hầu này về người mà tại đây đang nói đến.
Vậy cuối cùng còn có một sự công chính khác, mà Chúa chúng ta lo liệu cho sự thiết lập nó trong Hội Thánh Ngài bằng nhiều sự khác nhau tùy thuộc vào vương quyền của Ngài. Vì trước hết, Ngài đã thiết lập trong đó những luật pháp vượt xa về sự trổi hơn mọi luật pháp từng được các Vua và các Nhà lập pháp làm ra trong các Quốc gia của họ, và chính chúng vô cùng cao hơn mọi giới răn của đức hạnh từng được các Triết gia ban cho. Quả vậy, luật pháp của các Quan án Tối thượng thường chỉ xét đến các hành động bề ngoài, vì chỉ những điều này mới có thể hoặc hữu ích hoặc có hại cho xã hội. Còn về các tư tưởng, và ngay cả các quyết định không bộc lộ ra bề ngoài, các Quan án không mở rộng Quyền tài phán của mình đến chúng, và không tự cho mình có quyền giám sát chúng.
Còn về các Triết gia, những sự dạy dỗ của họ có lẽ đi xa đến các lời khuyên và các sự suy tính; nhưng còn về những sự chuyển động của tình cảm không đi đến những quyết định đã hình thành, Triết học của họ không thấu đến đó, và để những điều ấy ít nhiều trong sự thờ ơ. Nhưng còn về luật pháp của Chúa chúng ta, chúng điều chỉnh các hành động đến nỗi, chúng cai quản các sự suy tính đến nỗi, chúng cải chánh ngay cả những sự chuyển động nhỏ nhất của tình cảm, và đặt sự công chính (vì chính như vậy mà Sứ đồ Thánh Phao-lô đôi khi gọi sự thánh khiết) ngay vào nơi sâu thẳm nhất của lòng chúng ta, và vào phần tinh tế nhất và khó nhận thấy nhất của các sự chuyển động và các tư tưởng của chúng ta.
Rồi sau đó, trong khi các Nhà lập pháp khắc luật pháp của mình trên những bảng đá và bảng đồng, và các Triết gia viết những sự dạy dỗ của mình trên giấy, và tự mãn, vì không thể làm hơn, với việc trình bày chúng để được đọc bằng mắt, hay làm cho chúng vang lên bằng giọng nói sống động đến tai, thì chính Chúa Giê-xu khắc luật pháp của Ngài trong những bảng của lòng chúng ta bởi quyền năng của Đức Thánh Linh Ngài, và bắt mọi tư tưởng của chúng ta phải phục dưới sự vâng phục Ngài. Vì cũng như Ngài là Đấng duy nhất có thể đưa ra những lời hứa tráng lệ này, Ta sẽ khắc luật pháp ta trong trí hiểu của chúng nó, Ta sẽ viết chúng trong lòng chúng nó, thì Ngài cũng là Đấng duy nhất có thể thi hành chúng bởi đức năng của ân điển Ngài.
Cuối cùng, nếu các hình phạt phục vụ cho sự thiết lập sự công chính, vì chúng được lập ra để làm cho luật pháp được thực hành, thì Chúa chúng ta, trong chừng mực Ngài là Vua, vẫn bởi phương tiện này làm cho sự uy nghi của luật pháp Ngài nên thánh và bất khả xâm phạm. Vì không nói đến những hình phạt dành cho kẻ chẳng tin và kẻ không ăn năn, trong sự tối tăm của địa ngục, Ngài đã trong đời này, với một sự khôn ngoan kỳ diệu, phân phát những sự sửa phạt và những sự đoán xét của Ngài, và bởi đó làm cho đủ rõ, đối với những ai chăm chú vào đó, rằng sự tuân giữ các điều răn của Ngài, mà sự công chính này cốt ở, được Ngài khuyên nhủ cao đến dường nào.
Còn về những sự quở trách của Hội Thánh Ngài, nếu phải kể điều ấy vào trong các phần của sự thi hành vương quyền của Ngài, vì không có gì công chính hơn cũng không có gì ngay thẳng hơn các quy định, thì dù người ta có cứng cỏi trong tội lỗi mình đến đâu, cuối cùng người ta cũng bị bắt buộc phải công nhận rằng những sự trừng phạt mà bởi đó sự vi phạm chúng được sửa chữa cũng rất công chính và rất công bằng.
Còn về danh hiệu Vua Sa-lem này, nó thật kỳ diệu thích hợp để vẽ nên các phẩm chất và đức tính của Đấng được gọi là Chúa hòa bình, trong các lời tiên tri của các Đấng Tiên tri, và điều này đáng được một sự suy xét đặc biệt. Vậy thì, Đấng Christ, hỡi anh em, nếu anh em xét Ngài trong thân vị Ngài, đã là Đấng hòa bình nhất và hiền lành nhất trong mọi người, không trừ Môi-se, Đấng mà Đức Thánh Linh đã ban lời khen này giữa mọi loài người. Cũng có chép rằng Ngài đã không kêu la, rằng tiếng Ngài không được nghe trong các đường phố, và ngay cả khi Ngài bị dẫn đến sự chết, Ngài đã đi đến đó mà không mở miệng, như chiên câm trước mặt kẻ hớt lông nó. Và mặc dù khi Ngài vào cách long trọng trong thành Giê-ru-sa-lem, Ngài muốn ban cho một vài hình bóng báo trước về sự vĩ đại vương giả tương lai của mình, song Ngài vẫn chọn con lừa con làm vật cưỡi, để chỉ ra rằng Ngài hiền lành và khiêm nhường, là những phẩm chất nghịch với chiến tranh, và là vú nuôi của hòa bình.
Nhưng đó là những điều kiện thuộc về thân vị Ngài; tại đây đúng nghĩa là vấn đề của hòa bình mà Ngài truyền cho các thần dân Ngài. Và có một hòa bình mà Ngài đã làm nên giữa Đức Chúa Trời và chúng ta, khi Ngài đã đền tội cho chúng ta cho sự công chính của Ngài, và đã hòa thuận chúng ta lại với Ngài. Vì, Sứ đồ nói, đã được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Rô-ma 5. 1. Nhưng Ngài ban cho chúng ta hòa bình ấy trong chừng mực Ngài là Thầy tế lễ Tối thượng của chúng ta và đã làm sự nguôi giận vì tội lỗi chúng ta bởi sự dâng lễ của Thập tự giá Ngài. Còn có một hòa bình khác nảy sinh từ hòa bình ấy, mà chúng ta cảm nhận trong lương tâm mình bởi sự bảo đảm về sự hòa thuận của chúng ta với Đức Chúa Trời; sự bình an, Sứ đồ nói, vượt quá mọi sự hiểu biết, và gìn giữ lòng và ý tưởng chúng ta cho đến sự đến của Chúa Giê-xu. Nhưng vẫn không phải đúng nghĩa là hòa bình ấy được mô tả bởi danh hiệu Vua Sa-lem.
Vì, ngoài việc nó nảy sinh từ sự suy xét về Sinh tế của Chúa chúng ta, và rằng như vậy nó không đúng nghĩa tùy thuộc vào các chức năng của vương quyền Ngài, hòa bình mà các Vương hầu lo liệu cho các thần dân mình không phải nhiều là hòa bình mà mỗi người có trong lòng mình, bằng là hòa bình mà họ có với nhau. Vậy thì hòa bình này, đúng nghĩa là hòa bình mà về đó Ngài đã ban những điều răn rõ ràng cho các Sứ đồ Ngài, rằng họ phải giữ nó giữa nhau, và rằng các Sứ đồ Ngài cũng đã đặc biệt khuyên nhủ chúng ta về nó sau gương của Ngài. Chính nó là điều mà Ngài khiến chúng ta có khuynh hướng về bởi ân điển của Đức Thánh Linh Ngài, bởi đó Ngài làm cho có hiệu quả đối với chúng ta những sự dạy dỗ đẹp đẽ lạ lùng mà Ngài đã ban cho chúng ta, và đuổi khỏi lòng chúng ta những khuynh hướng khốn khổ mà chúng ta có về sự chia rẽ và bất hòa.
Vì chính trong điều này mà tỏ ra Ngài thật là Chúa hòa bình, ấy là Ngài hình thành các thần dân Ngài trong đó, không những bởi những luật pháp tốt, và bởi gương kỳ diệu mà chính Ngài đã ban cho chúng ta về nó, mà còn bởi những sự chuyển động bên trong của Đức Thánh Linh tốt lành của Ngài, Đấng làm cho chúng ta dễ dạy theo những sự dạy dỗ thần thánh của Ngài, và cải tạo chúng ta theo hình ảnh Ngài. Còn về hòa bình với những kẻ ở ngoài, trong phương diện này có một sự khác biệt lớn giữa Chúa Giê-xu chúng ta và các vương hầu của đất. Vì các vị sau này, nếu họ chăm lo sự hạnh phúc của các dân mình, lo liệu cho họ nhiều hết sức có thể với các lân bang, và chỉ đến lúc cùng cực, và bởi một sự cần thiết lớn, họ mới bắt họ có những sự bất đồng với họ được giải quyết bằng khí giới. Vì điều ấy không thể thực hiện mà không có nhiều sự tàn phá, hoang tàn, và chết chóc, và những tai nạn đáng thương. Còn về chúng ta, chúng ta có hai loại kẻ thù, ấy là, một mặt ma quỉ và tội lỗi, và mặt khác những người của thế gian này mà chúng ta sống chung, như Đức Chúa Trời đã vui lòng rải Hội Thánh Ngài đây đó trên đất.
Còn về những kẻ trước, Chúa chúng ta không muốn chúng ta có hòa bình với chúng: cuộc chiến ở đó phải tuyệt đối bất diệt. Còn về những kẻ sau, quả thật Ngài đôi khi ban cho chúng ta, nếu không phải một hòa bình chắc chắn, thì ít nhất chắc chắn một vài sự đình chiến và một vài sự nghỉ ngơi với chúng, nhưng điều ấy ngắn ngủi. Dẫu vậy, điều kiện của các thần dân Ngài trong cuộc chiến này là phần họ là chịu khổ về phần xác, và sự thắng trận của họ cốt ở việc linh hồn còn bất khuất giữa những sự chịu khổ ấy.
Điều còn lại cho chúng ta nay phải làm trong nghi thức này là khuyên nhủ anh em suy xét kỹ anh em là thần dân của Vương hầu nào, ngõ hầu không tỏ mình ra bất xứng với Ngài. Vậy Ngài đòi hỏi anh em phải công chính. Vì điều ấy, cần thiết phải vâng phục các bậc bề trên của mình, thuộc bất cứ địa vị nào, hoặc trong Tự nhiên, hoặc trong Chính thể, hoặc trong Hội Thánh. Vì đó là luật đầu tiên mà trên đó sự bảo tồn của mọi xã hội tùy thuộc, và là luật mà chính Đức Chúa Trời đã đặt ở đầu mọi điều răn của Bảng thứ hai. Vì điều ấy, cần thiết anh em phải trả cho mỗi người đồng đẳng mình điều thuộc về người, và lo liệu không làm hại người trong bất cứ điều gì, cũng không gây cho người bất cứ thiệt hại nào. Mạng sống người, danh dự của giường người, của cải người, danh tiếng người, phải được hết lòng khuyên nhủ cho anh em, ngõ hầu không mưu toan điều gì làm hại người, không những bởi các hành động, mà ngay cả bởi ý muốn, cũng không bởi tư tưởng. Vì những người khác, có lẽ, công chính như những người Pha-ri-si, họ tự mãn với việc sắp đặt bề ngoài các hành động mình theo quy tắc của Luật pháp Đức Chúa Trời. Còn về chúng ta, nếu sự công chính của chúng ta không vượt xa sự công chính ấy, và nếu nó không đi sâu xuống phần thân mật nhất của linh hồn chúng ta, chúng ta sẽ không được vào nước thiên đàng.
Ngài cũng đòi hỏi, thứ hai, rằng anh em phải hết lòng yêu chuộng hòa bình, và lo liệu nó bằng mọi sức mình. Rằng anh em không gây sự chia rẽ nào trong Hội Thánh, rằng anh em không xúi giục những sự chia rẽ đã hiện hữu trong đó, rằng, trái lại, anh em cố gắng làm cho liền những vết thương mà Hội Thánh có thể đã nhận, rằng, vì mục đích ấy, anh em chịu đựng nhiều điều từ anh em mình, và rằng, theo lời khuyên của Sứ đồ, anh em lấy thiện thắng ác. Điều này phải là sự học tập của mọi tín đồ, đây là những khuynh hướng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ, đây là đồng phục của Cơ Đốc giáo, đây là dấu hiệu mà nhờ đó người ta nhận biết các môn đồ của Đấng Cứu Thế chúng ta, và những ai thật sự trang sức mình bằng nó là đối tượng của những tình cảm dịu dàng nhất của Ngài, và là kẻ thừa kế các lời hứa của Ngài và các phước lành quý báu nhất của Ngài. Phước, Ngài phán, cho những kẻ làm cho người hòa thuận, vì sẽ được gọi là con Đức Chúa Trời.
Và chúng ta hãy nhớ, hỡi anh em, rằng hôm nay chúng ta đã nhận lấy nghi thức thánh để làm chất keo của hòa bình này, và là ấn không hư nát và bất diệt của dây liên lạc của tình yêu huynh đệ này. Vì nó không những là bảo chứng của sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với chúng ta, sự bảo đảm về sự tha tội lỗi chúng ta trong sự chết của Đấng Christ, sự xác nhận về chân lý của các lời hứa của Ngài: nó không những là dấu hiệu mà nhờ đó chúng ta cùng nhau làm chứng, Ngài, rằng Ngài muốn có sự thông công với chúng ta, chúng ta, rằng chúng ta muốn có sự thông công với Ngài, nó còn là một lời tuyên bố trang trọng, và một thứ lời thề mà chúng ta thề, rằng chúng ta muốn có sự thông công bất khả xâm phạm với nhau. Chính vì lý do này mà chúng ta ăn cùng một bánh, để công khai tuyên xưng rằng chúng ta muốn làm một và cùng một thân thể: chính vì lý do này mà chúng ta uống cùng một chén; như thể chúng ta đang nói trước mặt Đức Chúa Trời và các Thiên sứ thánh của Ngài, rằng cũng như chúng ta được tưới bởi một và cùng một Đức Thánh Linh, chúng ta muốn chỉ có cùng những tình cảm và cùng những sự chuyển động, và như chúng ta hướng về một và cùng một mục đích, và chạy trong một và cùng một cuộc đua, chúng ta chạy trong đó với cùng sự sốt sắng, đều đặn và bền bỉ, không chen lấn nhau, và không cản trở nhau.
Vậy chúng ta hãy hướng lên đó, hỡi anh em, nơi là chỗ ở thật của sự công chính và của hòa bình. Vì nếu chúng được tìm thấy ở đời này, chúng ở đó không trọn vẹn, và phải chịu nhiều thiếu sót và gián đoạn, vì thế gian không phải là chỗ ở thật của chúng, và hơn nữa chúng ta bị bao quanh bởi nhiều sự yếu đuối, ngăn trở chúng ta yêu mến chúng cách nồng nàn, và vun trồng chúng cách cẩn thận như chúng ta phải làm, và làm cho chúng không nảy nở giữa chúng ta theo cách xứng hợp với sự trổi hơn của chức vụ chúng ta, và với sự vinh hiển của Phúc Âm. Nhưng chính trên trời mà điều chỉ được bắt đầu ở đời này sẽ được hoàn thành cách trọn vẹn, và mà Thi-thiên gia mô tả bằng những lời này: Sự thương xót và sự chân thật sẽ gặp nhau, Sự công bình và sự hòa bình sẽ hôn nhau. Sự chân thật sẽ nảy ra từ đất, Và sự công bình sẽ nhìn xuống từ trời. Đức Giê-hô-va cũng sẽ ban vật tốt, Và sự công bình sẽ đi trước mặt Ngài. Nguyện thuộc về Ngài, Đấng là Đức Chúa Trời của sự công chính và của hòa bình, cũng như thuộc về Con và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời duy nhất được chúc phước đời đời, sự vinh hiển, quyền năng, và quyền cai trị đời đời vô cùng. A-MEN.
BÀI GIẢNG THỨ HAI
VỀ CHƯƠNG VII CỦA THƯ GỬI TÍN HỮU HÊ-BƠ-RƠ, các câu 1, 2 và 3.
HỠI ANH EM YÊU DẤU TRONG CHÚA CHÚNG TA,
Một số người thời xưa nói rằng sống tốt là sống hợp với Tự nhiên. Và lời nói ấy rất hay, miễn là hiểu cho đúng. Vì nếu chúng ta gạt bỏ sự bại hoại đã giáng xuống Tự nhiên, và xét nó trong trạng thái nguyên thủy, như khi nó ra khỏi tay Đấng Tạo Hóa, thì nó ban cho đủ mọi lời dạy tuyệt vời về đức hạnh; và các điều răn của Đức Chúa Trời, như được trình bày trong hai Bảng Luật pháp, chẳng làm gì khác ngoài việc đổi mới những lời chỉ dạy tốt đẹp mà nó đã ban cho chúng ta, và mà, vì chúng ta đã không đủ chú tâm, chúng ta đã đánh mất ký ức về chúng. Nay, điều nói về hành động cũng có thể, ở một mức độ nào đó, nói về lời nói, và về cách thức phải xử lý các đề tài mình đảm nhận giải thích: tức là, bất cứ vấn đề nào mình suy ngẫm, phải, hết sức có thể, đi theo bản tính của chính sự vật, và điều chỉnh trật tự cùng lời lẽ của mình cho hợp với đề tài. Và quả thật, nói chung, nghệ thuật chẳng là gì khác ngoài một hệ thống các giới luật của Tự nhiên, và một tập hợp các quan sát đã rút ra từ những sản phẩm tốt đẹp của nó.
Chính điều này đã khiến tôi, trong việc giải thích lời giảng của Sứ đồ về Mên-chi-xê-đéc, đi theo phương pháp mà tôi đã đề ra cho mình trong đó. Vì theo lẽ tự nhiên, con người đến trước tên của mình, và người ta không đặt tên cho điều gì trừ những sự vật hiện hữu hoặc được giả định là hiện hữu. Đó là lý do tôi đã nói về Mên-chi-xê-đéc trước khi đi vào giải nghĩa những tên mà Kinh Thánh ban cho ông. Sau đó, tên của một người đến trước các chức vụ của người ấy. Vì mỗi người phải có tên mình để được phân biệt với người khác trong xã hội mà mình là thành viên, rồi sau đó, nếu có dịp, người ta mới trao cho người ấy những chức vụ mà người ấy được xét là có khả năng đảm nhận. Và đây cũng lại là lý do tôi đã xét đến tên của Mên-chi-xê-đéc sau đó, và cả danh hiệu Vua Sa-lem ban cho ông, vì theo một cách nào đó nó đóng vai trò như tên của ông, dù đó là một sự chỉ định ông rút ra từ chức vụ của mình. Vậy còn lại, từ nay tôi phải đi đến việc xét chính chức vụ ấy; và đây phải là đề tài của bài giảng hiện tại, vì tôi dự định trong đó, trước hết, nhờ sự trợ giúp của ân điển của Chúa chúng ta, khảo sát phẩm chất Vua được ban cho ông; rồi sau đó phẩm chất Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao. Sau đó, chúng ta sẽ xét đôi chút về việc hai chức vụ này đã hiệp lại trong ông, điều không phải là chuyện thường. Và cuối cùng, cần phải quy tất cả về Chúa chúng ta, Đấng là thân thể và lẽ thật của điều mà Mên-chi-xê-đéc chỉ là hình bóng và cái bóng.
Để bắt đầu, vậy, với điểm này: anh em biết rằng loài người không thể tồn tại trừ phi thiết lập một xã hội nào đó giữa các thành phần của mình. Vì ngoài khuynh hướng mà lý trí ban cho con người để sống với nhau, sự cần thiết đã không thể tránh khỏi buộc họ phải làm như vậy; bởi vì, một mặt, họ không thể sống tiện nghi nếu không giúp đỡ lẫn nhau, và, mặt khác, sự giúp đỡ họ mắc nợ lẫn nhau nhất thiết đòi hỏi rằng những người mà sự Quan phòng của Đức Chúa Trời đã đặt trong cùng một xứ cũng phải tụ họp và hiệp nhất thành một thân thể. Nay rõ ràng xã hội này không thể duy trì nếu không có một quyền tối cao thiết lập luật pháp theo quy tắc mà con người dùng để điều chỉnh hành động của mình; lo liệu cho chúng được thi hành, và ban cho chúng hiệu lực bằng việc phân phát hình phạt và phần thưởng; có quyền ra lệnh hòa bình và chiến tranh tùy theo tình thế các công việc phải dàn xếp với lân bang; định đoạt các phương tiện cần thiết để duy trì hòa bình và tiến hành chiến tranh, khi cần; và vì mục đích ấy mà nắm trong tay các pháo đài và binh khí, các thứ thuế và sưu thuế.
Tuy nhiên, nhất thiết quyền này phải ở hoặc trong tay toàn thể xã hội, sao cho mỗi người đều có phần trong đó — như thấy trong các nền cộng hòa bình dân, gọi là Dân chủ, vì dân chúng tự mình nắm quyền tối cao; hoặc trong tay một hội đồng gồm một số ít người so với toàn thể đám đông, mà hoặc dòng dõi cao quý, hoặc sự khôn ngoan và đức hạnh trổi vượt, hay một sự xét đến nào khác, đã ban cho thẩm quyền này — và những xã hội ấy gọi là Quý tộc trị, vì chính quyền ở trong tay những người được xét là tốt nhất; hoặc trong tay một người duy nhất — điều làm nên các nền Quân chủ, trong đó từ mọi thời người ta đã ban cho các vị Quân chủ danh hiệu và phẩm chất Vua.
Đúng là có một số chính thể theo một cách nào đó pha trộn với những hình thức này. Nhưng bất cứ sự pha trộn hay pha chế nào, chúng vẫn phải quy về một trong những hình thức này, vì — như các bậc học giả đã nhận xét rất đúng — quyền tối cao là điều không thể chia sẻ cho nhiều người, và các quốc gia chính trị mỗi nước sở hữu nó theo cách riêng của mình, một cách không thể phân chia.
Nay trong những thời đầu của thế giới, có ít nền dân chủ — hay đúng hơn chẳng có nền nào cả, và người ta khó nhận ra dấu vết nào của chúng trong lịch sử. Còn các nền quý tộc trị, có thể đã có một vài, và dường như đây là điều Kinh Thánh gọi là các lãnh địa — dù từ những thời sơ khai ấy ít có ví dụ về chúng ở các xứ phương Đông. Hình thức đầu tiên mà quyền cai trị chính trị tối cao mang lấy là vương quyền, như lời của Đức Chúa Trời cho thấy, và như chính các sử gia ngoại giáo đã công nhận. Và điều này xảy ra hoặc vì có sự tương hợp lớn hơn giữa quyền của người cha — mà quyền chính trị đã theo một cách nào đó kế tiếp — với thẩm quyền vương giả, hơn là giữa cùng quyền của người cha ấy với các hình thức chính quyền khác; hoặc vì con người thấy chính quyền vương giả đẹp đẽ và cao quý hơn các hình thức khác, như quả thật nó vốn là vậy; hoặc vì bấy giờ có những người đức hạnh trổi vượt đến nỗi các dân tộc vui lòng ban cho họ quyền tối cao, như ban cho các anh hùng xứng đáng vì sự khôn ngoan hiếm có và lòng đại lượng của họ; hoặc cuối cùng vì có những người dùng sức mạnh tự làm chủ kẻ khác và chiếm đoạt quyền cai trị, như người ta cho là trường hợp của Nim-rốt.
Dù sao đi nữa, bấy giờ vương quyền là hình thức thường lệ của thẩm quyền tối cao, hầu như khắp mọi miền phương Đông, và đặc biệt tại Ca-na-an, nơi Sa-lem tọa lạc, và nơi Mên-chi-xê-đéc làm vua. Vì Sa-lem là một thành của xứ ấy sau này được gọi là Giê-bút, và còn sau nữa là Giê-ru-sa-lem; nó trở thành thủ đô của Giu-đê, nơi ngự và chỗ ở của các vua, quê hương của tôn giáo, hình bóng của Hội Thánh Đức Chúa Trời trên đất, và chính thành đã đặt tên cho Giê-ru-sa-lem vinh hiển mà một ngày kia chúng ta sẽ thấy khải hoàn trên các tầng trời. Và bấy giờ, Sa-lem chắc chắn là một thành rất nhỏ — ít nhất nếu anh em so nó với sự vĩ đại và huy hoàng nó đạt được dưới triều Sa-lô-môn. Nhưng quyền tối cao của quyền lực không cốt ở sự rộng lớn của lãnh thổ mà nó thi hành; nó cốt ở sự uy nghiêm độc lập của quyền cai trị. Đến nỗi nếu một vua thật là vua, thì ông cũng tuyệt đối như nhau trong một xứ nhỏ như trong một xứ lớn; sự rộng lớn của đế quốc có thể ban huy hoàng cho vương quyền, nhưng không ban quyền tối cao cho quyền lực.
Vậy Mên-chi-xê-đéc thật là một vua, dù ông cai trị một lãnh thổ nhỏ, và về điểm này, ông không vì thế mà kém xứng đáng làm hình bóng của Chúa chúng ta, dù Ngài là Đấng cai trị trời và đất. Vì ông tiêu biểu Chúa không phải về sự rộng lớn của đế quốc Ngài, vốn vô hạn, không thể có hình ảnh nào diễn tả — mà về điểm này: ông có một quyền lực độc lập với bất cứ ai khác ngoài Đức Chúa Trời, điều mà uy nghiêm của một vua không có bề trên nào khác ngoài chính Đức Chúa Trời có thể phác họa mờ nhạt.
Còn về chức vụ Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, được gán cho Mên-chi-xê-đéc, anh em biết đó, hỡi anh em, rằng từ ban đầu đã có các của lễ. Vì tục dâng của lễ bắt đầu với A-bên và tiếp tục nơi dòng dõi của Sết; nó truyền xuống Nô-ê, và từ Nô-ê lan ra hầu khắp cả đất. Và điều này có nền tảng ở chỗ con người muốn nhờ đó công nhận rằng chính Đức Chúa Trời đã ban sự hiện hữu cho mọi vật, và đặc biệt, bởi sự quan phòng Ngài, cung cấp cho loài người mọi điều đến với họ từ đất và từ hoa quả của loài vật. Đến nỗi đây là một thứ lễ vật họ muốn dâng lên Ngài vì những gì họ sở hữu nhờ sự rộng rãi của Ngài, và một sự công nhận rằng mọi sự vốn thuộc về Ngài, dù Ngài để cho con người sử dụng và hưởng thụ.
Hơn nữa, trong cái chết của các con thú họ muốn, trước mặt Đức Chúa Trời, xưng nhận rằng họ đã đáng chịu nó vì những sự vi phạm của mình, và tuyên bố rằng họ đặt những nạn nhân đáng thương ấy vào chỗ của kẻ có tội, để theo một cách nào đó làm nguôi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Vì Sứ đồ dạy chúng ta rõ ràng rằng trong các của lễ hằng năm, do thầy tế lễ thượng phẩm dâng trong Đền tạm, cũng có một sự nhắc lại trọng thể về tội lỗi (Hê-bơ-rơ 10:3). Và điều Đức Chúa Trời đã thiết lập giữa dân Y-sơ-ra-ên phù hợp với cảm thức lương tâm của mọi người.
Cuối cùng — dù Đức Chúa Trời lúc ban đầu đã đặt vào lòng con người sự thôi thúc dâng của lễ, hay sự thôi thúc ấy đã nảy sinh từ cảm thức về những sự vi phạm của họ rồi sau đó Đức Chúa Trời chuẩn y và cho phép — thì sự thật vẫn còn đó là, ngoài những lý do tôi vừa trình bày trước anh em, Ngài muốn rằng trong các của lễ của kẻ trung tín Ngài phải có một sự tiêu biểu về của lễ mà Chúa chúng ta sẽ dâng trong kỳ viên mãn vì sự xóa bỏ tội lỗi. Vì loài người từ xưa luôn cần sự đền tội đối với Đức Chúa Trời, nên Ngài cũng muốn trong sự thờ phượng của họ phải có một dấu hiệu của nhu cầu này, và một sự báo trước rằng một ngày kia nó sẽ được hoàn thành bởi một của lễ có hiệu lực đời đời, mà thực tại của nó được những hình bóng này tiêu biểu.
Nay, trong những thời sơ khai ấy, không có giáo sư nào khác do Đức Chúa Trời lập cho Hội Thánh ngoài các cha trong gia đình, mỗi người thi hành chức năng này đối với con cái và tôi tớ mình, hay, nếu anh em muốn, các tổ phụ, là những người quy tụ nhiều gia đình đã ra từ mình; do đó, cũng không có thầy tế lễ thường lệ nào khác. Vậy quyền — hay, như ngày nay chúng ta nói, sự kêu gọi — dâng của lễ lên Đức Chúa Trời vốn chung cho mọi cha trong gia đình, và có thể nói là tự nhiên, vì nó theo một cách nào đó thuộc về thẩm quyền của người cha; nó không cấu thành một chức vụ. Vì các chức vụ, nói cho đúng, không đến như vậy bởi sự sắp đặt của Tự nhiên, mà bởi sự thiết lập của một luật nào đó; và chính Đức Chúa Trời ban chúng, hoặc trực tiếp bởi Ngài, hoặc qua trung gian con người — không phải như điều Tự nhiên đã định, mà như điều mà sự Quan phòng của Ngài định đoạt theo sự tự do của ý muốn Ngài. Đến nỗi nếu trong Áp-ra-ham chẳng có gì hơn việc ông dâng của lễ lên Đức Chúa Trời, thì điều ấy đã không phải bởi một chức vụ, và sẽ chẳng khó giải thích làm sao Mên-chi-xê-đéc lại trổi hơn ông về điểm này.
Nhưng trong Áp-ra-ham, có nhiều điều rất đặc biệt. Vì những khải tượng lạ lùng đã phán cùng ông đã làm ông thành một đấng tiên tri, và ông được công nhận là như vậy. Đã được đưa ra khỏi ách của những kẻ có thể nắm quyền chính trị trong xứ quê hương mình, và được đặt về điểm này trong sự tự do trọn vẹn, Đức Chúa Trời, bởi những lời hứa Ngài đã phán cùng ông về việc sở hữu xứ Ca-na-an, đã trao cho ông quyền mà các vua chúa tối cao có, và đã ban cho ông nhiều phước hạnh thuộc về đời này, đến nỗi ông được xem như một vương hầu trong các miền ấy — và ngay cả các sử gia ngoại giáo đã kể ông vào số các vua Ca-na-an. Cuối cùng, điều Đức Chúa Trời đã hứa cùng ông — ban cho ông dòng dõi vô số mà chương mười lăm Sáng-thế Ký nhắc đến — một ngày kia sẽ nâng ông lên phẩm vị tổ phụ của các dân tộc lớn và đông đúc, điều vô cùng trọng đại, như chúng ta sẽ chỉ ra khi đến lúc.
Tất cả những điều này, vậy, đã nâng trong ông quyền và sự kêu gọi dâng của lễ lên trên những người chẳng là gì hơn các cha trong gia đình mà thôi, và dường như ban cho ông về điểm này một sự ngang bằng nào đó với Mên-chi-xê-đéc. Tuy nhiên, nói qua điều này, vì vấn đề này sẽ phải được bàn kỹ hơn vào dịp khác, ngoài phẩm chất tiên tri, vốn khác với phẩm chất thầy tế lễ và không nhất thiết bao hàm nó, mọi điều khác chúng ta vừa nói về Áp-ra-ham vẫn chỉ ở trong hạt giống và chỉ trong sự chỉ định mà thôi. Và khi hạt giống của những điều ấy chưa nảy mầm cũng chưa thành hiệu quả, thì chúng không thể so sánh với những sự vật cùng bản tính đã thực sự hiện hữu.
Nay Mên-chi-xê-đéc ở đây được gọi là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao — những từ ngữ diễn tả một chức vụ đã được Đức Chúa Trời ban cho ông, không phải trong sự chỉ định suông, mà thật sự và trong thực tế, bởi một sự kêu gọi phi thường. Và điều này càng đáng chú ý vì, dù các của lễ đã được dâng từ buổi sáng thế, Mên-chi-xê-đéc vẫn là người đầu tiên trong mọi người mà Kinh Thánh phán rằng ông là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và do đó chức vụ này đã được truyền cho ông như một chức vụ, để ông thi hành các chức năng của nó trước mặt Đức Chúa Trời bởi mạng lệnh rõ ràng và đặc biệt của Ngài. Và tôi không chút nghi ngờ, hỡi anh em, rằng các chức năng ấy cốt yếu ở việc dâng của lễ lên Đấng Hằng Hữu — tức là, giết các sinh tế cho Ngài và đổ huyết chúng ra trước mặt Ngài.
Vì còn điều những người thuộc Thiên Chúa giáo nói — rằng các chức năng của chức tế lễ ông cốt ở việc dâng bánh và rượu, vì bánh và rượu được nhắc đến trong câu chuyện chương mười bốn Sáng-thế Ký — đây là một sự tưởng tượng kỳ quặc đến nỗi khó đáng được bác bỏ, nếu không phải vì nó làm nền tảng cho một sự lầm lạc quan trọng lạ lùng đang thịnh hành trong cộng đoàn ấy. Vì chính trên điều này họ xây dựng chức tế lễ giả hiệu theo ban Mên-chi-xê-đéc của họ, và lễ hiến tế Misa của họ, nơi họ nói họ dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời. Chắc chắn, nếu điều họ nói là thật — rằng sự biến đổi bản thể xảy ra trong mầu nhiệm này — thì họ không dâng bánh và rượu lên Đức Chúa Trời, mà là thân thể của Chúa Giê-xu Christ; còn về bánh và rượu, chẳng còn gì ngoài hình thức bề ngoài. Và nếu Mên-chi-xê-đéc chỉ mang theo những hình thức bề ngoài của bánh và rượu, thì bản thể nào đã được bao bọc trong chúng?
Không, không, hỡi anh em, chúng ta đừng để mình bị lừa dối trong một điều hiển nhiên như vậy. Mên-chi-xê-đéc đã mang bánh và rượu ra để bồi dưỡng Áp-ra-ham và binh lính của ông, và ông đã làm điều này trong tư cách một vương hầu loài người và một lân bang tốt, muốn ban cho Áp-ra-ham những chứng cớ đặc biệt về sự kính trọng ông dành cho người và về niềm vui ông cảm thấy vì Đức Chúa Trời đã ban cho người thành công thuận lợi như vậy trong công việc của mình. Vì nếu không, nếu đây là một của lễ, thì làm sao Sứ đồ chúng ta lại không hề nhắc đến nó — không ở đây trong chỗ này, cũng không trong toàn bộ luận chứng thần thượng này nơi ông nói về Mên-chi-xê-đéc và chức tế lễ của ông? Ông thậm chí không nói đến các của lễ của Mên-chi-xê-đéc, dù, như tôi đã nói với anh em, không nghi ngờ gì ông đã dâng chúng — vì ý định của ông không phải so sánh Mên-chi-xê-đéc với Chúa Giê-xu Christ về các chức năng của chức tế lễ họ, mà chỉ về chức tế lễ mà thôi; và cũng không tuyệt đối về chức tế lễ, mà về sự đời đời. Vì mục đích của ông là chỉ ra rằng trong khi chức tế lễ Lê-vi phải đi đến chỗ chấm dứt, thì chức tế lễ của Đấng Christ phải đời đời, và điều này đã được tiêu biểu bởi hình bóng Mên-chi-xê-đéc. Và đó là lý do người viết Thi-thiên trong Thi-thiên 110 phán như vầy: Đức Giê-hô-va đã thề, không bao giờ hối hận rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc. Nơi đây chữ "đời đời," ghép với chữ "theo ban," mạnh mẽ hết sức có thể, vì rõ ràng Đức Thánh Linh đã định truyền đạt nhờ đó rằng về điểm này chức tế lễ của Đấng Christ là theo ban Mên-chi-xê-đéc, tức là, Ngài còn làm thầy tế lễ đời đời.
Còn về sự khó khăn mà một số người nêu ra ở đây — thấy lạ rằng trong xứ Ca-na-an, đầy dẫy các dân tộc thờ hình tượng mà cuối cùng Đức Chúa Trời đã đuổi đi và tận diệt vì những sự gớm ghiếc của chúng, lại có một vua biết Đức Chúa Trời thật, và hơn nữa bởi một sự kêu gọi đặc biệt lại làm thầy tế lễ Ngài — thì điều này dễ giải quyết.
Thứ nhất, từ lúc Mên-chi-xê-đéc gặp Áp-ra-ham cho đến khi các dân tộc ấy bị tận diệt vì những sự gớm ghiếc của chúng, đã trôi qua khoảng bốn trăm năm: một khoảng thời gian đủ đáng kể để xứ ấy suy đồi khỏi trạng thái trước kia, sự hiểu biết Đức Chúa Trời thật — vốn có thể vẫn còn ở một vài nơi vào thời Mên-chi-xê-đéc — từ đó đã tắt lịm nơi đó. Và quả thật, trong câu chuyện Sáng-thế Ký, có những dấu vết khá rõ của lẽ thật này: rằng bấy giờ, có những nơi trong các miền ấy mà sự hiểu biết Đức Chúa Trời thật, mà Nô-ê đã truyền cho con cái mình, đã được lan truyền và gìn giữ. Đến nỗi không nên thấy là không thể hay lạ lùng rằng nó đã được duy trì tại Sa-lem.
Thứ hai, dù phải nhờ đến những phương tiện phi thường và phép lạ ở đây, thì Đức Chúa Trời, khi bỏ mặc các dân tộc ấy, đã không trói buộc tay mình đến nỗi Ngài không thể tỏ mình ra cho bất cứ ai Ngài muốn giữa họ, bởi các sự soi dẫn, các sự hiện ra, và các sự mặc khải từ trời. Chẳng phải Ngài đã làm như vậy đối với Gióp sao? Dù chúng ta không biết chắc ông sống vào thời nào, cũng có lẽ không biết ông ở nơi nào, vẫn không thể nghi ngờ và chắc chắn rằng ông không thuộc dòng dõi Gia-cốp, mà Đức Chúa Trời đã đặc biệt chọn để lập các giao ước Ngài với. Và nếu Ngài có lý do để đối xử như vậy với Gióp, thì sao Ngài lại không có lý do để làm như vậy với Mên-chi-xê-đéc, mà Ngài muốn làm nên một hình bóng hết sức phi thường của Đấng Cứu Thế của thế gian?
Còn về dân Sa-lem, là dân mà ông thi hành chức tế lễ đối với Đức Chúa Trời, một mặt tôi không nghi ngờ rằng họ sở hữu cùng sự hiểu biết ấy, và rằng vương hầu này đã lo vun trồng nó; mặt khác tôi không cho là nên tra xét điều này quá tỉ mỉ, vì Kinh Thánh không nói gì về nó, và vì nó chẳng đóng góp gì cho mục đích của Sứ đồ chúng ta. Và bổn phận của một tôi tớ Phúc Âm là không buông mình theo những sự tìm tòi hiếu kỳ, hay đãi thính giả mình bằng những sự suy đoán không cần thiết và lạc đề, mà phải bám sát đề tài mình phải bàn, và quy mọi sự suy ngẫm của mình về mục đích của tác giả và của đoạn văn mình đang giải nghĩa.
Điều anh em có thể trông đợi nơi chúng tôi bây giờ là chúng tôi đưa ra một vài suy ngẫm về việc hai chức vụ Vua và Thầy tế lễ này đã hiệp lại trong Mên-chi-xê-đéc. Chắc chắn, hỡi anh em, không phải là chuyện thường khi hiệp trong một người cùng một lúc những chức vụ liên quan đến việc cai trị xã hội chính trị và những chức vụ liên quan đến việc quản trị các sự thuộc về Đức Chúa Trời. Và vì không phải là chuyện thường, nó có thể dường như hơi lạ, như thể hai loại chức năng công cộng này không thể tương hợp với nhau. Tuy nhiên, chắc chắn chúng không tuyệt đối bất tương hợp.
Và để chứng minh điều này, tôi sẽ không viện rằng chính những người ngoại giáo đã công nhận như vậy — rằng Aeneas, trong thi hào bậc nhất của người La-tinh, vừa là vua vừa là thầy tế lễ của Apollo, và rằng Numa Pompilius, giữa người La Mã, dường như đã hiệp với uy nghiêm vương quyền sự coi sóc tối cao những điều họ gọi là sự thuộc về thần linh. Họ không phải là những nhà thần học đủ tốt để lời chứng của họ có thẩm quyền. Tôi chỉ nói rằng vì Đức Chúa Trời đã cho phép các chức vụ này hiệp lại trong Mên-chi-xê-đéc, và vì trong Chúa Giê-xu Christ chúng ta chức vụ Đấng Trung Bảo bao gồm không chỉ chức vụ Tiên tri và Vua, mà cả chức vụ Thầy Tế Lễ Tối Cao, nên trong các chức vụ này — khi xét chính xác tự chúng — không có gì quá trái nghịch hay quá khập khiễng đến nỗi chúng không thể tồn tại trong một chủ thể cùng một lúc mà không hủy diệt nhau.
Và dù, như tôi đã nói, phẩm vị của một vương hầu chính trị trong Áp-ra-ham chỉ như ở trong hạt giống, và sự kêu gọi dâng của lễ chưa phải trong ông đúng là một chức vụ, tuy nhiên, ông đã thi hành các chức năng của cả hai. Vì ông đã thi hành chức năng vương hầu khi ông đảm nhận việc chinh chiến và khi ông cai trị gia đình mình một cách tối cao; và ông đã thi hành chức năng thầy tế lễ, khi ông dâng các của lễ, điều ông đã làm trong nhiều dịp. Nay, nếu một người cùng một lúc thi hành các chức năng của hai chức vụ này mà không bất tương hợp, thì chính các chức vụ cũng không bất tương hợp, vì các chức vụ không thể có sự bất tương hợp nào ngoài chừng mực các chức năng của chúng không dung thứ nhau.
Tuy nhiên, khi Đức Chúa Trời vui lòng thiết lập trọn vẹn cả tôn giáo lẫn trật tự dân sự trong Y-sơ-ra-ên, Ngài đã phân chia hai phẩm vị này — Vua và Thầy Tế Lễ Tối Cao — đến nỗi Ngài không muốn chúng bao giờ gặp nhau trong một người cùng một lúc. Tôi nói, của một Vua đúng nghĩa. Vì đôi khi xảy ra rằng các Thầy Tế Lễ Tối Cao làm quan xét dân Y-sơ-ra-ên, như trong trường hợp Hê-li. Và việc các Thầy Tế Lễ Tối Cao ấy làm đầu hội đồng công cộng gọi là tòa công luận, mà quyền cai trị chính trị đã thuộc về trong một thời gian khá dài, là điều rất thường. Nhưng còn các Vua, chẳng những Luật pháp không cho phép họ được nhận vào chức tế lễ tối cao, mà khi ai trong họ toan thi hành một chức năng nào của nó, Đức Chúa Trời đã phạt người ấy một cách gương mẫu. Và có nhiều lý do rất đáng kể cho điều này.
Vì ngoài việc chức tế lễ gắn với chi phái Lê-vi, và vương quyền gắn với chi phái Giu-đa — và Đức Chúa Trời không muốn ai không thuộc dòng dõi Lê-vi có phần nào trong sự phục vụ Đền tạm — dù dân Y-sơ-ra-ên dường như chỉ tạo thành một thân thể duy nhất, và dù trật tự dân sự và tôn giáo theo một vài cách đã xen lẫn nhau nhiều vẻ — tuy nhiên Ngài muốn rằng hai mối quan hệ này, của quốc gia chính trị và của xã hội tôn giáo, phải tỏ ra phân biệt rõ ràng nơi đó. Nay sự phân biệt các xã hội này kéo theo sự phân ly các quyền lực cai trị chúng.
Và quả thật, phẩm vị Vua và chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm, để chu toàn chúng cho tốt, đã buộc người ta vào biết bao loại chức năng và công việc đến nỗi một người lo cho xong một trong hai đã là đủ lắm rồi, huống chi người ấy tiện bề ôm cả hai cùng một lúc. Và như có người từ lâu đã nhận xét rằng Tự nhiên có sự khôn ngoan và sự phong phú này cùng một lúc — rằng nàng cung cấp cho sự vật đúng bấy nhiêu năng lực khác nhau cần thiết cho các công việc khác nhau mà chúng được định cho, chứ không làm như những kẻ dùng cùng một con dao cho chiến tranh và cho các của lễ — Đức Chúa Trời đã muốn giao các chức vụ này cho những người khác nhau để họ chu toàn chúng tốt hơn.
Thêm vào đó, các Vua giữa dân Y-sơ-ra-ên buộc phải chinh chiến lớn, trong đó họ phải tự mình thi hành các công việc bằng cách chiến đấu với chính tay mình. Nay dường như sẽ có điều không xứng khi đem đến các của lễ của Đấng Hằng Hữu những bàn tay nhuốm và đẫm máu người. Ít nhất chắc chắn khi Đa-vít đã quyết định xây một Đền thờ tại Giê-ru-sa-lem, Đức Chúa Trời đã khen ngợi lòng sốt sắng của ý định ông, nhưng Ngài không cho phép thi hành, vì ông có những bàn tay, có thể nói, nhuộm màu máu đã đổ trong biết bao trận chiến mà ông đã đích thân tham dự.
Và tôi cũng không biết liệu, trong việc cai trị các quốc gia lớn, chính sách mà người ta đôi khi buộc phải theo nơi đó có hòa hợp lắm với sự đơn sơ lớn lao và sự chân thành lớn lao xứng hợp với những người được giao phó sự dẫn dắt Hội Thánh và tôn giáo không. Nhưng không sự bất tiện nào trong những điều này đáng sợ nơi Mên-chi-xê-đéc, Đấng, làm vua của một quốc gia rất nhỏ — có lẽ trong phạm vi chỉ gồm lãnh thổ của một thành duy nhất — có thể thi hành các chức năng của cả hai chức vụ này mà không khó khăn, dẫn dắt dân mình trong yên tĩnh, sống hòa bình với lân bang, và cai trị tiểu đế quốc này hầu như với sự êm dịu và đơn sơ, và với một chính sách vô tội, như một người cha tốt và khôn ngoan trong gia đình cai trị con cái và tôi tớ mình.
Tôi sẽ thêm còn sự xét đến này: rằng nếu một người cùng một lúc vừa là Vua vừa là Thầy tế lễ giữa dân Y-sơ-ra-ên, đã có lý do để sợ rằng các Vua — là những người nắm mọi quyền lực quốc gia trong tay — nếu họ bao giờ lìa khỏi sự tinh sạch của tôn giáo, có thể tự cho mình quá nhiều tự do trong các sự thuộc về Đức Chúa Trời. Trong khi hai quyền lực này bị phân ly, chúng theo một cách nào đó soi sáng lẫn nhau; và nếu các Vua toan đưa vào một sự thay đổi hay sự bại hoại nào trong sự phục vụ Đức Chúa Trời, họ sẽ gặp một trở ngại nơi phẩm vị tế lễ. Và điều này cũng không có chỗ nơi Mên-chi-xê-đéc, mà lòng đạo đức và đức hạnh của ông — chúng ta phải giả định là tuyệt vời nơi ông — không cho phép chúng ta tin rằng ông đã có thể làm bại hoại sự thờ phượng của Đức Chúa Trời vĩ đại ấy, Đấng đã tỏ mình ra cho ông và giao phó cho ông những chức vụ vinh hiển như vậy. Như vậy, Đức Chúa Trời vừa chọn vừa dựng nên ông theo cách này, để tạo thành nơi ông một phác thảo mà trong đó chúng ta có thể thấy hình ảnh của Đấng Cứu Thế của thế gian.
Chúng ta thấy trong thời chúng ta, hỡi anh em, một người tự nhận lấy phẩm chất Giáo chủ tối cao trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, Đấng đối với phẩm vị giáo hội này cũng muốn hiệp thêm quyền lực thế tục, và là người, khi tự nâng mình lên trên mọi giám mục của thế gian, cũng xưng mình được nâng cao trong thẩm quyền trên các vua lớn nhất. Và làm nền tảng cho tất cả những điều này, ông ta thiết lập không phải là sự giống với Mên-chi-xê-đéc — dù ông ta tự gọi mình là thầy tế lễ theo ban ông — mà đúng hơn là quyền đại diện Chúa Giê-xu Christ, Đấng trong chức giáo chủ tối cao đã hiệp với thân vị Ngài uy nghiêm vương quyền. Nhưng chính dưới những màu sắc giả dối mà ông ta khoe khoang những điều lớn lao như vậy.
Nay không còn thầy tế lễ nào khác cho Hội Thánh Cơ Đốc đối với Đức Chúa Trời ngoài Chúa Giê-xu chúng ta, mà chức tế lễ Ngài đời đời, cũng như sự sống Ngài bất diệt. Không còn Vua nào khác của Hội Thánh Đức Chúa Trời, cũng không quyền lực nào khác nâng cao trên các vua, ngoài quyền lực của Chúa chúng ta nữa; và bất cứ ai tự gán cho mình những phẩm chất này đều đặt mình vào chỗ của Đấng Christ, và theo chừng mực ở trong người ấy, cướp mất vinh quang của Ngài.
Và quyền lực thế tục này đã được gán cho Giám mục La Mã đã là nguyên nhân của sự suy tàn của tôn giáo, mà ông ta đã bắt nó phục vụ những lợi ích của sự vĩ đại riêng mình: cũng như ông ta đã dùng thẩm quyền được ban cho trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời để vươn lên đến đỉnh cao quyền lực và uy nghiêm này khiến ông ta đáng sợ ngay cả đối với các hoàng đế.
Sự phô trương này, hơn nữa, và sự huy hoàng mà Giáo hoàng và phần còn lại của chức vụ giáo hội đã được bao quanh, không có liên hệ hay thích hợp nào với bản tính của tôn giáo Đấng Christ. Xưa kia, khi nó theo một cách nào đó còn thuộc về xác thịt dưới chế độ Luật pháp, nó có thể cần những đồ trang sức thuộc về thân thể để làm mình đáng khen. Nay, bởi sự hiện ra của Đức Chúa Trời trong xác thịt, các lời hứa về sự cứu rỗi đã được vén khỏi bức màn che phủ chúng và đặt trong sự tỏ rõ và giữa ban ngày đầy đủ, không những nó không còn cần phải trang sức mình như vậy nữa, mà sự trang sức như thế là một trở ngại và một sự vướng víu, và một sự ưa thích làm hư hoại vẻ huy hoàng của nét đẹp tự nhiên của nó.
Nó cũng không thích hợp hơn với chức vụ của các tôi tớ Phúc Âm hay với bản tính của sự giảng dạy họ. Vì nếu Sứ đồ thánh Phao-lô nói rằng sự hùng biện của thế gian và những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người không tốt để rao giảng Phúc Âm của Đấng Cứu Thế — vì chúng cướp mất của thập tự giá Đấng Christ vinh quang của sự cải hóa các tấm lòng, con người dễ tưởng rằng không phải nhờ đức năng của thập tự giá mà nhờ mưu chước của các nhà hùng biện mà trí khôn của kẻ tin đã để mình bị chinh phục — thì chúng ta phải sợ điều gì nơi sự huy hoàng tỏa sáng quanh các giám mục và giáo chủ, ngoại trừ rằng nếu những sự giảng dạy của họ có thể sinh ra một hiệu quả tốt nào, nó sẽ được gán cho sự huy hoàng của y phục họ — điều làm chói mắt kẻ đơn sơ — hơn là cho sự hiển nhiên của lẽ thật?
Cuối cùng, nó hoàn toàn không thích hợp với tình trạng của Hội Thánh Đấng Christ trong khi Hội ở trên đất. Xưa kia, dưới chế độ luật pháp, Đức Chúa Trời đã hứa cho Hội những phước hạnh thuộc về đời này; nay Chúa Giê-xu chỉ hứa cho Hội thập tự giá và hoạn nạn ở đời này mà thôi. Xưa kia, trong sự yếu đuối của tuổi ấu thơ, Hội đã rút ra một niềm vui và một sự an ủi khi thấy mình được ban cho những lợi thế thuộc về thế gian này. Nay Hội đã đến tuổi trưởng thành hơn, và đang tiến gần hơn nhiều đến tầm vóc trọn vẹn của Đấng Christ, có sức mạnh tinh thần lớn hơn và sự hiểu biết lớn hơn, Hội lấy làm vinh dự được đồng hình đồng dạng với Chúa Giê-xu chúng ta trong những sự chịu khổ, và trong tình trạng đáng khinh mà Ngài đã tỏ ra trong sự giao tiếp của Ngài ở đời này.
Nay, nếu chính Hội Thánh đã từ bỏ quyền lực thế gian và sự huy hoàng của đời hiện tại này, thì các tôi tớ Hội có thể có tham vọng gì đối với nó? Vậy cần thiết, hỡi anh em, rằng họ hoàn toàn rút mình ra trong dịp này, và rằng họ không có phần nào trong sự so sánh mà Sứ đồ làm với Mên-chi-xê-đéc, như của lẽ thật với hình bóng. Vì nếu họ xưng có điều gì chung với Mên-chi-xê-đéc, thì thời của các hình bóng đã qua rồi. Và nếu họ muốn dự phần vào những sự được thấy có hiệu quả trong lẽ thật, thì họ muốn chia với Đấng Christ vinh quang của vương quyền và chức tế lễ Ngài.
Vậy chúng ta hãy so sánh Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc, hoàn toàn gạt các tôi tớ Phúc Âm sang một bên.
Mên-chi-xê-đéc là một vua, và Chúa chúng ta cũng vậy; Mên-chi-xê-đéc là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, và Thầy Tế Lễ Thượng Phẩm của chúng ta được Đức Chúa Trời lập trong Hội Thánh Ngài. Trong Mên-chi-xê-đéc, hai phẩm vị này gặp nhau mà không xung đột; trong Chúa chúng ta, chúng hòa hợp rất tốt và không cản trở nhau. Mên-chi-xê-đéc là vua và thầy tế lễ tại Sa-lem, bị các dân tộc thờ hình tượng bao quanh trong xứ Ca-na-an; Chúa chúng ta là Vua và Thầy tế lễ trong Hội Thánh Ngài, mà, trong khi ở đời này, có các dân tộc khác của đất làm kẻ thù. Mên-chi-xê-đéc được làm thầy tế lễ theo một cách không ai biết, vì Lời Đức Chúa Trời không nói gì về nó; Chúa chúng ta được lập vào chức vụ Ngài bởi Đấng đã phán cùng Ngài rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, không có sự xức dầu thuộc về thân thể nào cho mục đích ấy, cũng không có nghi lễ nào khác. Mên-chi-xê-đéc là độc nhất trong toàn bộ lịch sử thánh, và trong sự kế tiếp của mọi thế kỷ, cho đến sự xuất hiện của Đấng Christ, là người đã hiệp trong mình hai phẩm chất tối cao này: Chúa chúng ta là và sẽ đời đời là Vị Quân Chủ tối cao duy nhất của Hội Thánh Ngài. Mên-chi-xê-đéc xuất hiện trong câu chuyện được kể về ông như một người từ trời xuống và như đã lại lên trời, vì — chưa từng được nói đến trước — ông cũng không bao giờ được nói đến sau. Và Chúa chúng ta, đã thật sự từ trời xuống đất để thi hành chức vụ mà Cha Ngài đã giao phó cho Ngài, và đã trung tín chu toàn nó vì sự cứu rỗi đời đời của loài người, đã lại lên trời bởi một sự thăng thiên vinh hiển. Trong điều này cốt sự giống nhau giữa họ, nhưng có những sự khác biệt rất đáng kể và rất quan trọng.
Mên-chi-xê-đéc chỉ là vua của một thành duy nhất và chỉ của lãnh thổ nó; trong khi đế quốc của Chúa chúng ta được thi hành trong Hội Thánh Ngài sao cho nó lan ra khắp mọi phần của vũ trụ. Mên-chi-xê-đéc chỉ cai trị các thân thể, trong khi Chúa Giê-xu chúng ta có quyền trên các linh hồn. Mên-chi-xê-đéc, trong việc thi hành vương quyền, lấy hạnh phúc của dân mình làm mục đích, trong chừng mực có thể đạt được ở đời này; Chúa chúng ta, trong việc thi hành vương quyền Ngài, lấy sự phước hạnh đời đời làm mục đích — điều Ngài muốn dẫn chúng ta đến.
Còn về chức tế lễ: Mên-chi-xê-đéc đã dâng một con thú nào đó làm sinh tế cho Đức Chúa Trời Chí Cao; Đấng Christ đã dâng chính mình Ngài cho Cha trên trời Ngài trên thập tự giá. Mên-chi-xê-đéc đã thi hành mọi chức năng của chức vụ thầy tế lễ mình trên đất; Chúa chúng ta, sau khi đã dâng mình trên đất, đời đời cầu thay cho chúng ta trên các tầng trời. Cuối cùng, Mên-chi-xê-đéc như một bức tranh bí ẩn, khó giải thích, được bày ra trong các sách của Môi-se trước mắt dân Y-sơ-ra-ên, để họ lặng lẽ chiêm ngưỡng những sự mầu nhiệm nó chứa đựng; Chúa chúng ta là lẽ thật, được vén khỏi mọi bóng và mọi sự khó khăn, mà Đức Thánh Linh bày ra mỗi ngày trước mắt chúng ta qua sự giảng dạy, để từ sự chiêm ngưỡng Ngài và từ sự hiểu biết những sự lạ lùng Ngài chứa đựng có thể rút ra một niềm vui không xiết kể và vinh hiển.
Vậy bông trái chúng ta phải rút ra từ điều chúng ta đã nghe, hỡi anh em yêu dấu, là chúng ta phải nhận biết rõ, một mặt, sự thuận lợi của tình trạng chúng ta và, mặt khác, bổn phận mà chúng ta bị ràng buộc và phải chu toàn nếu chúng ta không muốn đánh mất sự thuận lợi ấy.
Tình trạng chúng ta là làm công dân của Sa-lem thật, nơi Chúa Giê-xu Christ chúng ta trị vì. Chính nơi đó mỗi ngày chúng ta nghe sự công bố các luật pháp Ngài; chính nơi đó chúng ta nhận các lời dạy thần thượng của Ngài trong việc đọc và nghe Phúc Âm Ngài. Chính nơi đó chúng ta kinh nghiệm sự bảo vệ của tay Ngài chống lại kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta; chính nơi đó chúng ta thấy bày ra quyền năng và sự huy hoàng, sức mạnh và sự uy nghiêm của vương trượng Ngài. Chính nơi đó, cuối cùng, chúng ta phải trông đợi từ tay Chúa tối cao của chúng ta sự giúp đỡ trong mọi sự cám dỗ, những sự thắng trận trong mọi cuộc tấn công giáng xuống chúng ta, sự giải cứu trong mọi trận chiến chúng ta phải đương đầu, và trong mọi sự bắt bớ mà chúng ta phải chịu trong khi chúng ta ở trên đất.
Và chúng ta đừng sợ, hỡi anh em yêu dấu, quyền lực của kẻ thù chúng ta. Đấng bênh vực chúng ta không phải là một vua nhỏ mọn nào tự mình phải sợ các liên minh của những kẻ có quyền thế, hay các âm mưu của các quốc gia, hay những trận lụt của các đạo quân lớn. Các tầng trời, đất, loài người, các thiên sứ đều ở dưới mạng lệnh Ngài; mọi loài thọ tạo, hữu hình và vô hình, tuyệt đối tùy thuộc các mạng lệnh Ngài; và chính địa ngục, với mọi quyền lực tối tăm và Vị Quân Chủ tối tăm của nó, cũng run rẩy đến tận đáy khi Ngài chỉ cất tiếng phán hay chỉ tỏ ra một chút uy nghiêm vinh hiển của Ngài. Bổn phận chúng ta là làm tôi tớ vâng phục Ngài, không phó mình cho kẻ thù của sự cứu rỗi chúng ta, có chiến tranh thường trực với chúng, và tỏ mình sốt sắng vì vinh quang của Vương Hầu chúng ta.
Sau đó, hỡi anh em, còn về chức tế lễ của Đấng Christ, chúng ta thật là những người mà bông trái của nó thuộc về. Vì quả thật đúng rằng Ngài đã được dâng nói chung vì loài người, miễn là họ tin nơi Thầy Tế Lễ vĩ đại này. Nhưng cũng đúng rằng chức tế lễ này chỉ sinh bông trái cho những kẻ tin mà thôi. Và chính về sự hiệu nghiệm nó có đối với những người bởi đức tin mà nhận lấy nó, Sứ đồ xét đến nó trong Thư thần thượng này.
Vậy chính vì chúng ta mà nó có quyền làm sự chuộc tội cho tội lỗi; chính vì chúng ta mà sự cầu thay của Ngài đạt được sự bền đỗ trong đức tin và sự chắc chắn không lay chuyển của sự cứu rỗi; chính vì chúng ta mà Ngài đã mở đường cho Đức Thánh Linh thần thượng này, Đấng đổi mới chúng ta, tái sinh chúng ta, và gìn giữ chúng ta cho Đức Chúa Trời qua sự nên thánh; chính cho chúng ta, cuối cùng, mà Ngài ban sự đến gần Đức Chúa Trời và sự dạn dĩ đến gần Ngài, vừa để được giúp đỡ trong thì giờ có cần dùng, vừa để dâng lên Ngài sự thờ phượng chúng ta mắc nợ Ngài và các của lễ tạ ơn của chúng ta.
Vậy chúng ta phải nhận biết những ân huệ vô giá này với lòng biết ơn, chúc tụng Ngài đời đời, ca ngợi các đức hạnh Ngài, quy vinh quang cho Ngài trong mọi sự giao tiếp của chúng ta, và cẩn thận giữ kẻo chúng ta làm hoen ố bởi những hành động xấu xa sự huy hoàng và sự tinh sạch của sự biệt riêng thánh mà Ngài đã làm nên về chúng ta cho Cha Ngài qua chức tế lễ Ngài.
Cuối cùng, hỡi anh em, chúng ta có sự thuận lợi vinh hiển này trong tình trạng mình: rằng chúng ta được nâng lên đến sự trông cậy được Chúa Giê-xu chúng ta làm nên vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời là Cha Ngài. Không phải để thi hành vương quyền chúng ta trên đất, như một số người tưởng tượng ở đời này những điều lớn lao và thịnh vượng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Tình trạng chúng ta thường đáng khinh ở đời này, dù anh em xét Hội Thánh nói chung hay phần lớn những người tạo thành Hội. Hội bị hoạn nạn, bị hành hạ, thiếu sự an ủi, như các đấng tiên tri xưa đã nói: giữa chúng ta ít người sang trọng, ít người giàu, ít người có quyền thế, như Sứ đồ nói với hội thánh Cô-rinh-tô. Cũng không phải để thi hành chức tế lễ chúng ta trong những của lễ đền tội vì tội lỗi, như những người thuộc Thiên Chúa giáo tưởng tượng họ làm. Chúa Giê-xu là Thầy Tế Lễ duy nhất, cũng như Ngài là sinh tế duy nhất, Đấng bởi sự đổ huyết Ngài đã làm sự đền tội cho các tội ác chúng ta.
Nhưng là để một ngày kia trong các tầng trời, với Chúa Giê-xu chúng ta, sở hữu bấy nhiêu vinh quang và phẩm vị như ý niệm về hai chức vụ vua và thầy tế lễ này có thể tiêu biểu cho tư tưởng chúng ta. Vì trong dân Y-sơ-ra-ên hai chức trách này — của các vua và của các thầy tế lễ thượng phẩm — là tối cao, mỗi chức trong xã hội mà chúng được lập để cai trị, và vì mọi chức vụ tối cao, và đặc biệt những chức này, đi kèm và khoác lấy sự huy hoàng lớn lao của phẩm vị, Đức Thánh Linh — không có hình ảnh huy hoàng nào khác ngoài những hình ảnh này để khắc vào trí hiểu chúng ta một cảm thức nào về vinh quang chúng ta trông đợi — đã dùng chúng để tiêu biểu sự huy hoàng của những sự trông cậy chúng ta.
Tuy nhiên chắc chắn, hỡi anh em, ngay cả những điều này cũng còn kém xa chính thực tại. Các thầy tế lễ có những y phục tôn trọng, những mũ miện huy hoàng, một bảng đeo ngực đầy những bửu ngọc tuyệt vời, và nhiều đồ trang sức khác mà họ dùng để trang điểm thân mình khi thi hành các chức năng. Nhưng tất cả những điều ấy, dù là gì, đều rút ra từ đất và cuối cùng trở về bụi đất. Trong khi vinh quang mà một ngày kia chúng ta sẽ được mặc lấy, vì thuộc về trời, cũng sẽ bất diệt.
Các thầy tế lễ một mình có quyền mỗi năm một lần vào nơi chí thánh của Đền tạm, để hiện ra nơi đó trước mặt Hòm của Đấng Hằng Hữu. Nhưng dù Hòm ấy hoàn toàn bọc vàng, và dù mọi bức màn của nơi ấy đều tỏa sáng với kim loại quý ấy như bắt chước các ngôi sao, nó vẫn chỉ là vàng, mà, như được rút ra từ lòng đất, cuối cùng cũng trở về đó một cách không nhận thấy. Trong khi chúng ta có quyền một ngày kia vào nơi thánh thật của Đấng Hằng Hữu, nơi vinh quang của uy nghiêm Ngài tỏa sáng và rực rỡ đời đời, đến nỗi làm chói mắt các sê-ra-phim và các thiên sứ.
Các vua thường ngự trong những cung điện nguy nga, nơi vàng, bạc, cẩm thạch, ngọc bích, và đá hoa cương đua nhau huy hoàng, và nơi, khi bước vào, người ta say sưa chiêm ngưỡng sự giàu sang của những tấm thảm và vẻ đẹp của những bức họa. Nhưng những lính canh ở các lối vào không ngăn được những lo âu và phiền muộn và những sự bất mãn cháy bỏng làm tổ trong những tấm ván ốp đẹp đẽ ấy và giữa những tấm màn treo bao quanh họ trong các phòng riêng và giường vua của họ. Và sau vài năm, sự chết chôn vùi mọi sự phô trương ấy trong các mồ mả, và thời gian cuối cùng thắng hơn những khối kiến trúc kỳ vĩ ấy mà họ đã hy vọng gắn xi-măng chống lại mọi thế kỷ. Trong khi đối với chúng ta, chỗ ở chúng ta sẽ ở trên trời, trong một nơi xứng đáng với sự hiện diện của Chúa Giê-xu, Đấng mà sự xoay vần của thời gian sẽ không đem đến sự thay đổi nào, cũng không sự phai mờ nào của vẻ đẹp đời đời tươi tốt của Ngài.
Vậy chỉ còn lại rằng chúng ta phải có những tư tưởng thánh khiết, như những người sẽ làm thầy tế lễ, và những sự thôi thúc của lòng đại lượng thật, như những người một ngày kia sẽ làm vua; và rằng, khinh dể những sự thuộc về đất, chúng ta hướng về trời, nơi những vinh quang và phước hạnh này được dành sẵn cho chúng ta.
Nguyện Đức Chúa Trời, Đấng đã ban cho chúng ta sự trông cậy này — Đức Cha, Đức Con, và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời duy nhất đáng chúc tụng đời đời — được vinh quang, quyền năng, và quyền cai trị từ nay cho đến đời đời. A-MEN.
BÀI GIẢNG THỨ BA
VỀ CHƯƠNG VII của Thư gửi tín hữu Hê-bơ-rơ, các câu 1, 2 và 3.
HỠI ANH EM YÊU DẤU TRONG CHÚA CHÚNG TA,
"Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, nhưng Đức Chúa Trời đã sắm sẵn điều ấy cho những người yêu mến Ngài. Đức Chúa Trời đã dùng Đức Thánh Linh để bày tỏ những sự đó cho chúng ta, vì Đức Thánh Linh dò xét mọi sự, cả đến sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời. Vả, nếu không phải là thần linh trong lòng người, thì ai biết sự trong lòng người? Cũng một lẽ ấy, nếu không phải là Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì ai biết sự trong Đức Chúa Trời?" (1 Cô-rinh-tô 2:9–11)
Quả thật, những lời nầy liên quan đến mọi mầu nhiệm của Phúc Âm của Chúa chúng ta, và dạy chúng ta rằng dù Đức Chúa Trời đã vui lòng gieo bao nhiêu hạt giống trong các sách của Giao Ước Cũ, và dù Ngài đã ban cho các tín đồ thời xưa bao nhiêu điềm báo trước đi nữa, thì họ cũng không biết rõ ràng, và không thể biết rõ cho đến khi Đức Chúa Trời sai Đức Thánh Linh của Ngài từ trời xuống, như Ngài đã làm trên các sứ đồ, để ban cho họ sự soi sáng trọn vẹn.
Vì cũng như khi tâm trí của một người muốn giấu kín một điều gì trong ý định và tư tưởng của mình, thì không ai ngoài chính tâm trí của người ấy có thể bày tỏ nó ra, cũng vậy Đức Chúa Trời, sau khi đã muốn giữ các mầu nhiệm nầy bị che khuất dưới nền kinh tế của Cựu Ước, chỉ có Thánh Linh Ngài mới có thể đem chúng ra ánh sáng. Nhưng cũng như khi tâm trí của một người đã giải thích những điều mà người ấy đã muốn giữ kín, thì chúng dễ dàng được hiểu, cũng vậy từ khi Đức Thánh Linh bày tỏ các bí mật thiêng liêng nầy cho các sứ đồ của Chúa chúng ta, chúng đã trở nên rõ ràng và dễ hiểu đối với Hội Thánh Ngài.
Nhưng, hỡi anh em, điều được nói ở đây cách tổng quát về các giáo lý của đạo Đấng Christ cũng có thể được nói cách riêng về lịch sử của Mên-chi-xê-đéc, như đã được tiên tri Môi-se thuật lại cho chúng ta. Vì nếu anh em tạm gác qua một bên sự hiểu biết mà sứ đồ của chúng ta cho chúng ta về vấn đề nầy, và nếu anh em chỉ đọc những gì đã chép trong chương mười bốn của Sáng-thế Ký, tôi nghĩ anh em sẽ phải thừa nhận với tôi rằng lý trí con người một mình, dù sống động đến đâu, cũng không thể khám phá ra điều mà Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã gói ghém trong đó.
Và nếu anh em đọc đến Thi-thiên 110, nơi có chép rằng: "Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc," thì chắc chắn anh em sẽ thấy rằng tiên tri ở đó nhắc rõ ràng đến lịch sử nầy trong Sáng-thế Ký, và điều đó sẽ dễ dàng gợi trong tâm trí anh em một nghi ngờ rằng có thể có điều gì đó sâu hơn điều mà lời của Môi-se lúc đầu bày tỏ cho sự hiểu biết. Nhưng anh em sẽ không đi xa hơn thế, và anh em sẽ không bao giờ đoán rõ được Đức Thánh Linh đã có ý gì qua đó.
Nhưng nếu anh em để mắt vào lời giải thích mà sứ đồ ban cho chúng ta ngay trong chương nầy, thì chỉ với một chút chú ý và chuyên tâm suy nghĩ, sự hiểu biết về nó sẽ trở nên dễ dàng cho anh em. Và cũng như, mặc dù các mầu nhiệm của đạo Đấng Christ là không thể hiểu được trước khi được bày tỏ, thế nhưng một khi các sứ đồ đã công bố chúng, chúng đã thuyết phục sự hiểu biết của các tín đồ bằng sự xuất sắc tự nhiên và bằng bằng chứng của lẽ thật đến nỗi, thay vì chỉ được tin vì uy quyền của các sứ đồ, chính chúng đã dẫn chúng ta đến chỗ tôn quý uy quyền tối thượng cho các sứ đồ thánh, vì họ không thể nào dạy những điều kỳ diệu như vậy nếu không được mặc lấy Thánh Linh từ trên cao;
Cũng vậy, mặc dù không ai có thể đoán được Môi-se đã giấu điều gì dưới bức màn của lịch sử Mên-chi-xê-đéc trước khi sứ đồ giải nghĩa nó, thế nhưng, từ khi người đã làm điều đó, những gì chúng ta thu lượm được từ đó làm cho tâm trí chúng ta say mê bằng vẻ đẹp tự nhiên của nó đến nỗi nó không phải là một trong những luận chứng kém nhất mà nhờ đó sự khôn ngoan không gì sánh được của tác giả nầy và tính chất thần cảm của bài viết nầy tự thuyết phục và tự chứng minh. Tôi hy vọng, hỡi anh em, sẽ làm cho điều nầy rõ ràng với anh em trong bài giảng mà tôi phải ban cho anh em về những suy gẫm của tôi trên những lời mà tôi vừa đọc trước mặt anh em, và trên những lời tiếp theo, và trong buổi nhóm nầy, tôi sẽ chỉ mãn nguyện với việc luận ba điều nầy:
Thứ nhất, phần lịch sử nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã đến đón Áp-ra-ham khi ông đang trở về từ trận đánh bại các vua. Thứ hai, điều sứ đồ thêm vào là Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham. Và cuối cùng, điều người ghi nhận là Áp-ra-ham đã dâng cho người một phần mười chiến lợi phẩm ông mang về từ trận đánh bại đó.
Về điểm thứ nhất trong các điểm nầy, đây là cách Môi-se thuật lại cho chúng ta: Bê-ra vua Sô-đôm, Biếc-sa vua Gô-mô-rơ, và ba vua khác là láng giềng của họ, đã phải triều cống cho Kê-đô-la-ô-me trong trọn mười hai năm, vua Ê-lam, và cho một số vua khác từ các miền phương đông, nơi đế quốc A-si-ri đang bắt đầu mở rộng cách đáng kể. Đến năm thứ mười ba, họ nổi loạn chống lại chúng, và những [vua phương đông] ấy, muốn giành lại thế thượng phong, đã cầm khí giới vào năm thứ mười bốn, tiến vào lãnh thổ của một số dân tộc cư ngụ trên biên giới Sô-đôm và Gô-mô-rơ, về phía đông và phía nam, và đánh bại họ trong nhiều trận.
Các vua Sô-đôm và Gô-mô-rơ, vì vậy, cùng với các đồng minh của họ, thấy qua các chiến thắng nầy cánh cửa đã mở cho kẻ thù đến chống lại mình, và không nghi ngờ gì rằng—ngoài sự xúc phạm của cuộc nổi loạn đã chọc giận chúng—chúng sẽ còn đến với khí thế kiêu căng hơn vì thành công tốt đẹp của binh khí, họ đã chuẩn bị nghênh đón và ra trận với những người lính chiến. Và vì xứ của họ đầy những hố mà người ta lấy nhựa chai, và họ hy vọng rằng kẻ thù sẽ đánh nhau trong thế bất lợi nếu họ có thể lùa chúng vào và vướng chúng giữa các hố nầy, họ đã chờ chúng ngay tại đó để giao chiến. Nhưng mưu kế của họ đã không thành, và điều họ đã hy vọng sẽ lợi cho mình lại trở thành sự hủy diệt của họ. Vì quân lính của họ, sau khi bị đánh bại và phải chạy trốn, một số rơi xuống các hố ấy trong lúc chạy, và những người khác trốn thoát lên các nơi núi non hiểm trở mà quân thắng trận không thể tới được.
Kê-đô-la-ô-me, vì vậy, cùng với những kẻ theo mình, không muốn truy kích họ cũng không muốn ở lại đó lâu, chỉ mãn nguyện với việc tàn phá xứ và cướp bóc chính các thành, rồi rút lui ngay với một số lượng lớn chiến lợi phẩm và một số đông tù nhân, mà—theo phong tục thời bấy giờ và quyền đã định giữa các dân tộc—hắn định bắt làm nô lệ. Anh em đã học từ lịch sử thánh rằng Lót, cháu của Áp-ra-ham, đang ở trong thành Sô-đôm. Vì đang ở đó vào lúc tai họa nầy xảy ra, ông bị bắt làm tù binh như những người khác và bị Kê-đô-la-ô-me dẫn đi làm tù nhân; và sự tự do của ông đã mất hẳn mãi mãi nếu Đức Chúa Trời không chăm sóc ông cách hết sức đặc biệt qua sự quan phòng tốt lành của Ngài.
Trận thua không đến nỗi trọn vẹn, sự chạy trốn lên núi không đến nỗi phổ quát, các thành cũng không đến nỗi bị cướp bóc làm cho dân cư hoàn toàn vắng bóng, đến nỗi không còn ai thoát được—dù thuộc gia đình Lót hay không—quyết định đi báo tin nầy cho Áp-ra-ham. Áp-ra-ham bấy giờ cảm thấy mình được thúc giục bởi nhiều động lực cao quý và lớn lao. Vì tình máu mủ và huyết thống không thể cho phép ông nhìn xem mà không đau buồn tai họa của người nầy, người mà, ngoài đức hạnh trong con người ông, lại còn gần gũi với ông như vậy. Tính quảng đại của ông nữa, và lòng can đảm—xứng đáng với một người mà các lời hứa của Đức Chúa Trời đã nâng lên những hy vọng cao cả như vậy, và người mà sự rộng rãi của Ngài đã đổ đầy biết bao phước lành đến nỗi ông được xem như một vương hầu trong các miền ấy—đã khơi trong ông lòng ao ước và ý nghĩ giải cứu ông, nếu Đức Chúa Trời đặt phương tiện vào tay ông.
Và đức hạnh phi thường của ông, mà—bởi sự vận hành của Thánh Linh Đức Chúa Trời—trong dịp nầy đã vượt qua đức hạnh của các anh hùng xưa, đã ngăn ông không nghĩ đến mối nguy hiểm khi đi tấn công một đạo quân thắng trận với số ít người như ông có thể tập hợp, và khiến ông coi sự thành công của việc mình là chắc chắn không nghi ngờ. Ông bèn tập hợp ba trăm mười tám đầy tớ của mình, được sự trợ giúp của Mam-rê, Ếch-côn và A-ne, các đồng minh của ông, và, với đạo quân nhỏ nầy, đuổi theo dấu vết đạo quân của Kê-đô-la-ô-me và các vua kia.
Sau khi rượt đuổi họ siêng năng, ông bắt kịp họ khi họ đang ở trong miền về sau được gọi là Đan. Sau khi do thám trại của chúng, ông lợi dụng cơ hội, chia quân mình ra, và tấn công kẻ thù ban đêm từng toán vào giờ mà chúng ít ngờ nhất. Ông đánh bại chúng, làm chúng tháo chạy, và—để cho chiến thắng của mình thêm trọn vẹn, thêm chắc chắn và thêm vinh hiển—ông truy kích chúng trong lúc rối loạn đến tận Hô-ba, gần Đa-mách. Ông thu hồi mọi chiến lợi phẩm chúng đã mang đi, đem về những người đã bị bắt làm tù—và đặc biệt là người mà cuộc viễn chinh đã được thực hiện vì cớ người—cùng mọi thứ thuộc về người.
Khi tin chiến thắng nầy lan ra, một mặt, Bê-ra vua Sô-đôm, người đã thoát khỏi trận thua của mình, ra đón ông khi ông đang trở về; và mặt khác, Mên-chi-xê-đéc vua Sa-lem, cũng đến và đem bánh và rượu ra. Điều đã dẫn vua Sô-đôm đến thì không khó đoán, và chính phần cuối câu chuyện dạy điều đó: ông đến để chúc mừng Áp-ra-ham về thành công tốt đẹp của việc ông và để xin sự tự do cho những người thần dân của mình, trong khi để Áp-ra-ham giữ cho mình phần còn lại của chiến lợi phẩm—mà, nếu ông đã muốn dùng, thì thuộc về ông theo quyền chiến tranh. Nhưng tính đại độ của Áp-ra-ham không cho phép điều đó.
Còn về Mên-chi-xê-đéc, những người thuộc về Thiên Chúa giáo nói rằng người đã ra đón Áp-ra-ham với bánh và rượu để dâng chúng làm của lễ, và trên đó họ dựng nên chức tế lễ giả mạo của họ, mà họ gọi là theo ban Mên-chi-xê-đéc. Chúng ta sẽ có, hỡi anh em, trong phần còn lại của lập luận của sứ đồ chúng ta, nhiều dịp để bác bỏ sự lầm lạc nầy, mà không dừng lại ở đây. Hiện nay, tôi chỉ mãn nguyện nói với anh em rằng ý niệm nầy là lố bịch và không có nền tảng. Từ Hê-bơ-rơ mà tiên tri dùng trong lịch sử Sáng-thế Ký có nghĩa hoặc là người đã đem ra, hoặc là người đã khiến đem ra, hoặc là người đã lấy ra và khiến đem đến—tức là, từ các bình của mình—bánh và rượu, chứ không phải là người đã dâng chúng hay đã tế lễ chúng; và điều nầy được mọi người có hiểu biết về ngôn ngữ thừa nhận.
Hơn nữa, bánh và rượu không thể dùng để làm của lễ chuộc tội, như họ quả quyết rằng Lễ Mi-sa là: các chất nầy không có huyết cũng không có sự sống mà chúng có thể mất và đổ ra, như điều cần thiết để làm sự đền tội cho tội lỗi. Vì sứ đồ dạy chúng ta rằng không đổ huyết thì không có sự tha thứ (Hê-bơ-rơ 9:22). Ở đây, và trong mọi chỗ khác trong Thư nầy nơi người giải thích vấn đề nầy, người không bao giờ nói đến bánh và rượu mà Mên-chi-xê-đéc đã đem ra, và người không bao giờ xem đó như một hành động hay một phần của chức tế lễ của người.
Khi Đa-vít trong Thi-thiên 110 suy gẫm về lịch sử nầy, và nhân đó mà nói: "Đức Giê-hô-va đã thề, không hề đổi ý," thì người chỉ xét trong chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc tính đời đời của nó, và người không nói về bánh và rượu nhiều hơn như thể trong lịch sử không hề nhắc đến chúng.
Thật vậy, hỡi anh em, khi người ta cẩn thận xem xét các lý do khiến vương hầu nầy đến đón Áp-ra-ham, lý do đầu tiên hiện ra cho sự hiểu biết là một sự cảm động của lòng nhân đạo đã dẫn người nghĩ rằng Áp-ra-ham và quân lính của ông, sau một cuộc hành quân dài (vì theo các bản đồ có thể đã là bốn hoặc năm ngày đường đối với những người lính chiến), và trong một cuộc viễn chinh được thực hiện đột ngột và đã không qua mà không có chiến đấu, có thể cần những vật bổ dưỡng nầy. Đó là lý do người đã đem chúng ra, để cho sự thỏa mãn và vinh quang của trận chiến của ông không bị hoen ố hay héo tàn bởi những bất tiện có thể phát sinh từ việc thiếu các thứ cần thiết cho sự sống.
Sau đó, tôi không chút nghi ngờ rằng tin về một thành công phi thường và tốt đẹp như vậy đã chạm đến người nầy với một sự ngưỡng mộ nào đó, và rằng người đã nhận biết trong đó một sự dẫn dắt đặc biệt của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, Đấng đã ban phước cho binh khí của Áp-ra-ham với một kết quả thuận lợi như vậy. Đến nỗi, ngoài lợi ích đến cho xứ—mà nhờ đó đã thấy mình được giải thoát khỏi ách bạo ngược của Kê-đô-la-ô-me và được khôi phục lại sự tự do trước kia—người đã coi mình có bổn phận đến và tạ ơn đấng là tác giả của nó, bằng cách bày tỏ cho Áp-ra-ham sự thông công mà người có với ông trong việc phục vụ cùng một Đức Chúa Trời, Đấng mà các dân tộc chung quanh không biết cũng không thờ phượng cách tinh sạch.
Vì ngoài sự hiểu biết mà tiếng đồn có thể đã cho người về Áp-ra-ham, người đã nhận biết, trong dịp nầy, rằng vì Đức Chúa Trời chí cao đã hậu đãi ông cách phi thường như vậy, hẳn là con người ông cực kỳ đẹp lòng Ngài. Và thật vậy anh em thấy trong văn bản của lịch sử người đã chúc tụng Chúa như thế nào, nói với Áp-ra-ham: "Nguyện Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng dựng nên trời và đất, ban phước cho Áp-ra-ham!"—kết hợp lời chứng của lòng biết ơn mà người dâng lên Đấng Hằng Hữu, và lời tuyên bố mà người ban cho Áp-ra-ham rằng người nhận biết Đức Chúa Trời đã hậu đãi ông cách phi thường.
Cuối cùng, hỡi anh em, ở đây có điều gì đó thiêng liêng, và một sự thần cảm nào đó của Thánh Linh Đức Chúa Trời, nhìn xa vượt quá sự việc hiện tại. Vì Đức Chúa Trời đã đem người đến đó để thi hành chức vụ của một thầy tế lễ trong việc chúc phước cho Áp-ra-ham, hầu cho Môi-se có dịp thuật lại câu chuyện như ông đã thuật, và cho Đa-vít suy gẫm về nó bao nhiêu thế kỷ sau, và cho sứ đồ của chúng ta quy mọi điều nầy về Đấng Cứu Chuộc chúng ta, và đặt trước mắt chúng ta các suy xét kỳ diệu mà người rút ra từ đó, cho sự giải thích cả về thần tính của thân vị Đấng Christ và về tính đời đời của chức tế lễ Ngài. Vì mọi điều chúng ta thấy chép về nó trong lời Đức Chúa Trời đều bởi sự thần cảm phi thường từ trên cao, nên không nghi ngờ gì rằng chính sự việc, khi xảy ra, đã được dẫn dắt bởi một sự quan phòng hết sức đặc biệt và thật sự thiêng liêng.
Còn về lời chúc phước mà Mên-chi-xê-đéc đã ban cho Áp-ra-ham, nó được chứa trong các lời nầy: "Nguyện Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng dựng nên trời và đất, ban phước cho Áp-ra-ham!" Và tôi tin anh em còn nhớ điều tôi đã nói với anh em cách đây không lâu—rằng chữ "chúc phước" nầy có nhiều nghĩa khác nhau tùy theo các người liên quan. Vì hoặc người ta nói rằng loài người chúc phước cho Đức Chúa Trời, hoặc Đức Chúa Trời chúc phước cho loài người, hoặc cuối cùng loài người chúc phước lẫn nhau.
Và khi người ta nói rằng loài người chúc phước cho Đức Chúa Trời, thì điều đó có nghĩa chẳng qua là họ tạ ơn Ngài về các ơn huệ của Ngài, hoặc họ tôn cao các đức tính của Ngài và ca ngợi Ngài. Như vậy anh em thấy rằng Đa-vít thường tự thúc giục và khích lệ linh hồn mình chúc phước cho Chúa; rằng người đặc biệt khuyên bảo các tôi tớ của Chúa phục vụ trong đền tạm Ngài, và nói chung cả nhà Y-sơ-ra-ên và dòng dõi Áp-ra-ham; rằng người còn mời gọi các dân tộc khác, vì đã thấy trước bởi Thánh Linh rằng một ngày kia họ sẽ trở lại nhận biết Đức Chúa Trời thật; và người còn kêu gọi các vật thọ tạo vô tri vô giác—các từng trời và các ngôi sao trong đó, các luồng gió, các đám mây, mưa đá, và các hiện tượng khí tượng khác, và nói tóm lại mọi vật thọ tạo đã ra từ tay Ngài.
Khi người ta nói rằng Đức Chúa Trời chúc phước cho loài người, điều nầy phải được hiểu về các ơn huệ Ngài ban cho họ, bất luận bản chất nào. Vì chúc phước, đối với Đức Chúa Trời, và làm ơn, là một và cùng một việc, quyền năng vô hạn ở trong Ngài thi hành ngay lập tức bất cứ điều gì theo ý muốn tốt lành của Ngài; trong khi loài người bị bắt buộc phải mãn nguyện với những lời cầu nguyện và ước nguyện, vì họ không có đủ quyền năng để tự mình thi hành điều gì. Như vậy, sứ đồ nói trong Ê-phê-sô 1 rằng Đức Chúa Trời đã xuống phước cho chúng ta trong Đấng Christ đủ mọi thứ phước thiêng liêng ở các nơi trên trời. Và từ nầy trong nghĩa nầy thường gặp trong các sách của Môi-se đến nỗi không cần đưa ra các thí dụ.
Còn về loài người, khi họ chúc phước lẫn nhau, họ làm điều đó hoặc như từ người ngang hàng đến người ngang hàng, hoặc như từ kẻ dưới lên đấng cao hơn, hoặc cuối cùng như từ đấng cao hơn xuống kẻ dưới, vì một bên có một chức vụ công và bên kia là một người tư. Bấy giờ các lời chúc phước được ban từ người ngang hàng đến người ngang hàng, hoặc từ kẻ dưới lên đấng cao hơn, đều kết thúc—như tôi đã nói với anh em—trong những ước nguyện suông, vì chúng ta không thể làm hơn. Nhưng những lời được ban từ đấng cao hơn xuống kẻ dưới, mặc dù gồm trong những lời cầu nguyện và ước nguyện, thế nhưng có điều gì đó hơn các lời kia, vì chúng được thực hiện với uy quyền, và được coi như cách nào đó được phán ra bởi mạng lịnh của Đấng đã ban chức vụ.
Chẳng hạn, khi xưa thầy tế lễ nói với dân sự: "Cầu xin Đức Giê-hô-va ban phước cho ngươi và phù hộ ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va chiếu sáng mặt Ngài trên ngươi, và làm ơn cho ngươi! Cầu xin Đức Giê-hô-va đoái xem ngươi và ban bình an cho ngươi!" thì dân sự đã nhận lấy không phải như từ miệng một cá nhân tư, mà như từ miệng một tôi tớ của Chúa có mạng lịnh chúc phước cho họ thay mặt Ngài, mà từ đó họ mong đợi hiệu quả lớn lao hơn nhiều so với nếu đó là một người tư.
Lời chúc phước mà Y-sác đã phán trên hai con trai mình, và lời mà Gia-cốp đã phán trên hai con trai của Giô-sép, có điều gì đó đặc biệt về chúng. Vì chúng không chỉ là những ước nguyện của một người cha hay một người ông cầu xin Đức Chúa Trời vui lòng khiến những người mà ông ký thác cho Ngài cảm nhận được hiệu quả của ý muốn tốt lành của Ngài. Chúng là những lời của một tiên tri, dưới các hình thức cầu nguyện và ước nguyện, đã gói ghém một lời tuyên bố về ý muốn của Đức Chúa Trời và một lời tiên báo về biến cố, mà kinh nghiệm cũng đã chứng thực.
Và rằng những điều thuộc bản chất nầy, được những người giữ chức vụ công phán ra, đã được coi trong các thời ấy là có hiệu lực lớn, thì hiển nhiên từ lịch sử Ba-la-am. Vì các lời chúc phước mà người đã ban cho Y-sơ-ra-ên theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời, và như thể bất đắc dĩ, đã được xem như những lời tiên báo về những điều sắp đến; cũng như, ngược lại, Ba-lác, muốn dụ người rủa sả Y-sơ-ra-ên, đã có ý kiến rằng nếu người làm như vậy thì sẽ có một số biến cố tai hại và một tai họa lớn nào đó giáng trên dân nầy.
Và mặc dù có một sự khác biệt nào đó giữa lời chúc phước của thầy tế lễ và lời của tiên tri—vì lời của thầy tế lễ gần hơn với bản chất của lời cầu nguyện và định đoạt biến cố cách ít chắc chắn hơn—thế nhưng, vì chúng được coi là được phán ra theo mạng lịnh của Đức Chúa Trời và bởi quyền của chức vụ Ngài đã giao phó cho các tôi tớ Ngài, nên cũng như chúng mang một dấu ấn không thể nghi ngờ của sự cao trọng và phẩm giá nơi đấng đã phán chúng, chúng cũng đã được nhận lấy với lòng sùng kính lớn và được xem là có nhiều hiệu lực.
Bấy giờ rằng lời chúc phước mà Mên-chi-xê-đéc đã phán là như vậy thì đã đủ rõ từ chính văn bản Sáng-thế Ký. Vì những lời nầy, "vả, vua nầy là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao," hoặc là cách nào đó thừa thãi trong lịch sử nầy và chỉ dùng để làm đầy nó bằng cách nhắc đến các phẩm chất mà Mên-chi-xê-đéc có, mà sử gia không có ý nào khác khi viết chúng; hoặc chúng được dùng để đưa ra lý do cho điều đi trước; hoặc cuối cùng chúng dùng để chuẩn bị cho độc giả về điều tiếp theo trong câu chuyện.
Điều thứ nhất không thể nói được. Vì toàn bộ câu chuyện được soạn với quá nhiều sự khôn ngoan đến nỗi không cho phép rằng Môi-se đã lồng chúng vào đó tình cờ và không có một mục đích đáng kể nào. Điều thứ hai cũng không thể. Vì bất luận những người thuộc Giáo hội La-mã muốn nói gì, thì bánh và rượu mà Mên-chi-xê-đéc đã đem ra để làm vật bổ dưỡng cho Áp-ra-ham và quân lính của ông có gì chung với chức vụ thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao được gán cho người nầy? Chính bản chất của sự việc, hay các từ mà Môi-se dùng trong việc thuật lại lịch sử nầy, hay các hoàn cảnh của toàn bộ hành động, có cho chúng ta dịp nhỏ nhất nào để xét rằng ý của ông là nói với chúng ta về một của lễ không?
Vậy cần phải đến điều thứ ba, và nói rằng Môi-se nhắc đến chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc ở đó không phải để làm cho người ta biết các phẩm chất và phẩm giá mà người được khoác lên, bằng để làm cho nó phục vụ như nền tảng cho việc thuật lại các điều tiếp theo. Và đây là cách sứ đồ hiểu nó trong bài luận tiếp theo bài nầy, nơi, từ việc Mên-chi-xê-đéc đã chúc phước cho Áp-ra-ham, người kết luận rằng người có phẩm giá lớn hơn ông, một lập luận sẽ không công chính cũng không thích đáng nếu người đã không ban lời chúc phước nầy bởi quyền và bởi uy quyền của chức vụ mình. Và điều nầy càng hiển nhiên hơn vì người đang viết cho người Hê-bơ-rơ—tức là, cho những người được nuôi dưỡng trong sự hiểu biết về Luật pháp và trong sự thực hành điều răn mà Đức Chúa Trời đã phán rõ rằng các thầy tế lễ phải chúc phước cho dân sự thay mặt Ngài, và rằng họ phải thi hành điều nầy như một chức năng của chức vụ họ.
Bấy giờ cần nhận xét rằng Áp-ra-ham cũng có một chức tế lễ nào đó, đến nỗi một thầy tế lễ chúc phước cho một thầy tế lễ khác. Nhưng không nghi ngờ gì, chức vụ của Mên-chi-xê-đéc hẳn phải vượt trội hơn chức vụ của Áp-ra-ham, vì Áp-ra-ham nhận lời chúc phước còn người kia ban nó. Vậy lý do của sự hơn hẳn nầy ở đâu? Chắc chắn, hỡi anh em, khi hai người giữ các chức vụ bằng nhau về phẩm giá—tức là, cùng bản chất và cùng cấp bậc—sự khác biệt giữa họ không thể đến từ đâu khác ngoài việc một người đang tích cực thi hành các chức năng của chức vụ mình trong khi người kia không.
Như anh em thấy rằng các mục sư của Phúc Âm giữa anh em, vốn bằng nhau về phẩm giá, thì người đến phiên thi hành chức năng của mình bấy giờ cao hơn đồng bạn mình, và ban lời chúc phước mà người kia nhận lấy cùng với dân sự, như thể ông là một người tư. Và lý do của điều nầy vừa hiển nhiên vừa có nền tảng vững chắc. Vì các chức vụ chẳng qua là những khả năng để thi hành các chức năng nào đó mà chúng được định cho như mục đích của chúng, chúng chỉ được đánh giá đúng theo thước đo đó, và người thực sự thi hành chúng thì có phẩm giá lớn hơn người không thi hành.
Nhưng đây không phải là nơi để rút ra sự hơn hẳn của Mên-chi-xê-đéc; mà là từ chính chức vụ. Và điều nầy được chứng minh rõ ràng cho bất cứ ai chú ý đến các nhận xét nầy.
Thứ nhất, rằng từ buổi sáng thế cho đến Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham, người ta quả thật tìm thấy ở nhiều nơi sự nhắc đến các của lễ và của dâng, và ngay trong lịch sử của Áp-ra-ham, cũng có những thí dụ về chúng. Thế nhưng, cho đến lúc đó, người ta sẽ không thấy ai được gọi là thầy tế lễ, điều đó cho thấy Mên-chi-xê-đéc là người đầu tiên đã nhận từ Đức Chúa Trời quyền nầy và khả năng nầy để dâng các của lễ như một chức vụ đúng nghĩa. Vì vậy, trong những người khác nó chỉ là điều gì đó tự nhiên và thông thường, và nếu trong Áp-ra-ham có một phẩm giá đặc biệt hơn nào đó, thì nó chưa được hình thành thành danh hiệu của một chức vụ đúng nghĩa—điều mà Mên-chi-xê-đéc có về phương diện nầy thì cao trọng hơn nhiều, vì là siêu nhiên và hoàn toàn phi thường.
Thật vậy, phẩm giá tế lễ, như về sau nó ở trong A-rôn, chưa có hình thức hoàn toàn hợp pháp của nó trong Áp-ra-ham, và phần lớn chỉ ở trong sự chỉ định. Bấy giờ, những điều thuộc bản chất nầy mà chỉ ở trong sự chỉ định thì không thể so sánh với những điều đang thực sự hiện hữu. Thêm vào đó, dù nó đã ở trong Áp-ra-ham trọn vẹn như nó ở trong A-rôn đi nữa, nó cũng phải được tách khỏi phẩm giá vương quyền. Vì, như tôi đã nói, hai phẩm giá nầy đã không tương hợp trong một và cùng một người giữa dân Y-sơ-ra-ên. Thế nhưng mặc dù chúng khác nhau, vì chúng đã gặp nhau trong Mên-chi-xê-đéc trong một và cùng một chủ thể, cái nầy đã thêm nhiều vẻ rực rỡ cho cái kia. Và khi các vương hầu chí cao đã muốn tự mình thi hành chức vụ của Phúc Âm, mặc dù khi xét tự thân nó không đổi hình thức, thế nhưng nó có điều gì đó cao trọng hơn trong họ vì phẩm giá của con người họ.
Đúng là Áp-ra-ham đã được khoác quyền cai trị trên Ca-na-an. Nhưng sự khoác quyền nầy còn xa mới khiến ông thực sự làm vua vào lúc đó, đến nỗi ông chưa thực sự sở hữu một tấc đất nào ở đó. Đến nỗi phẩm chất vương hầu được ban cho ông ở chỗ đó chưa sánh được ông với uy nghi vương quyền. Nếu chúng ta được phép lý luận như sứ đồ đã làm khi so sánh Phúc Âm với Luật pháp—nơi có chép rằng "luật pháp, là sự cách sau bốn trăm ba mươi năm, không làm cho lời giao ước mà Đức Chúa Trời trước kia đã kết lập thành phải ra vô ích được" (Ga-la-ti 3:17)—tôi sẽ nói với anh em rằng chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, vốn có sự thiết lập cổ xưa hơn chức tế lễ của A-rôn, hẳn phải được coi là có phẩm giá lớn hơn và có sức mạnh bền lâu hơn.
Vì tôi không muốn ở đây tra xét xem trong hai người, người hay Áp-ra-ham, ai lớn tuổi hơn. Kinh Thánh không nói gì về điều đó, và đó sẽ là một sự tra xét hoàn toàn vô ích. Tôi chỉ nói hai điều trong dịp nầy. Điều thứ nhất là chức vụ thầy tế lễ, chưa ở trong hình thức thật của nó trong con người Áp-ra-ham, thì thời điểm thiết lập nó hẳn phải được tính đúng từ A-rôn. Điều thứ hai là Đức Thánh Linh, muốn chúng ta hình thành ý niệm về Mên-chi-xê-đéc không theo điều người vốn là trong chính mình mà theo điều người là trong sự mô tả mà Môi-se ban cho chúng ta về người—như chúng ta sẽ thấy chính xác hơn ở nơi khác—vì người không cha, không mẹ, không có khởi đầu về ngày tháng, chức tế lễ của người được trình bày như có một sự cổ xưa kỳ diệu. Cuối cùng, chúng ta không nên xét khác về sự so sánh giữa hai tôi tớ nầy của Đức Chúa Trời so với sự xét mà chính Áp-ra-ham đã làm.
Bấy giờ, chúng ta có thể nói gì về Áp-ra-ham ngoài việc ông đã nhận biết Mên-chi-xê-đéc là đấng cao hơn mình, vì ông đã dâng cho người một phần mười chiến lợi phẩm ông mang về từ trận chiến? Và đây là điều chúng ta phải xét bây giờ. Đó là một phong tục rất cổ, hỡi anh em, dâng một phần mười cho hai hạng người: các thầy tế lễ và các vua. Vì về các vua, khi Đức Chúa Trời, phán với dân Ngài vào lúc họ xin một vua, đã đặt trước mặt họ điều sẽ xảy đến cho họ vì cớ đó, trong các điều khác Ngài đã phán: "Nó sẽ đánh thuế một phần mười về ngũ cốc và vườn nho các ngươi, mà phân phát cho các hoạn quan và tôi tớ nó... Nó sẽ đánh thuế một phần mười về bầy chiên các ngươi, và các ngươi sẽ làm tôi mọi nó." (1 Sa-mu-ên 8:15, 17)
Và điều nầy là vì các vua phương Đông—theo mẫu mà dân Y-sơ-ra-ên nói họ muốn vương quyền được hình thành giữa họ—đã lấy một phần mười từ thần dân mình. Phong tục nầy cũng được giữ ở một số nơi trong Hy Lạp xưa, và ngay dưới Đế quốc trong thời Cộng hòa La-mã, như các sử gia đã ghi nhận. Còn về các thầy tế lễ, tôi sẽ không trích dẫn các lịch sử ngoại giáo ở đây để chứng minh rằng việc khấn dâng một phần mười cho các thần của họ và dâng cho những người đặc biệt được dùng trong việc phục vụ chúng là khá thông thường giữa các dân ngoại xưa—mặc dù làm điều đó sẽ rất dễ. Tôi chỉ nói rằng đó là điều mọi người đều biết rằng giữa dân Y-sơ-ra-ên, các phần mười đã được nộp cho người Lê-vi và các thầy tế lễ.
Đến nỗi Mên-chi-xê-đéc, đã có cả hai phẩm chất nầy cùng nhau, thì có thể cách nào đó đáng ngờ không biết dưới quan hệ nào trong hai quan hệ nầy mà người đã nhận các phần mười từ tay tổ phụ Áp-ra-ham. Thế nhưng người ta không cần suy nghĩ chăm chú lắm cũng nhận ra ngay rằng đó không phải vì phẩm giá vương quyền của người. Vì mặc dù Áp-ra-ham không có phẩm giá cao trọng như người—vì ông không phải là vua—thế nhưng ông không phải là thần dân của người, cũng không phải là thần dân của bất cứ vương hầu nào khác trên đất.
Lý do là khi Đức Chúa Trời đem ông ra khỏi U-rơ của dân Canh-đê và khỏi Ha-ran, Ngài đã giải thoát ông khỏi quyền cai trị của mọi quyền lực chính trị và đặt ông trong sự tự do tuyệt đối. Đến nỗi ông cai quản gia đình mình với uy quyền chí cao, không phải khai trình các hành động của mình với bất cứ người nào. Ông thậm chí không phải là kẻ triều cống của người, như đôi khi xảy ra cho các vương hầu mà quyền tối cao không bị lấy đi hoàn toàn nhưng bị buộc phải công nhận uy nghi của một đế quốc lớn nào đó bằng một thứ triều cống, như một số vua đã làm đối với quyền lực của người La-mã.
Nó cũng không phải là một món quà mà ông đã tặng người trong dịp nầy. Vì ngoài việc chính Mên-chi-xê-đéc đang tặng quà bánh và rượu cho ông và không cần gì của ông, và rằng chữ "phần mười" mang trong nghĩa của nó một sự nhìn nhận nào đó đánh dấu sự cao trọng ở một bên và sự thấp kém ở bên kia—như hiển nhiên từ việc Áp-ra-ham không muốn hưởng lợi từ chiến lợi phẩm đó—thì không có vẻ gì là ông đã muốn sử dụng nó bằng các món quà và ân huệ được làm bằng của cải của người khác, trừ khi ông có một lý do nào đó mà tầm quan trọng của nó vượt trên mọi sự xét khác.
Bấy giờ, có thể có lý do nào khác đã ngăn vua Sô-đôm và những người khác nói rằng ông đã làm các việc rộng rãi của mình bằng của cải của người khác, ngoài lý do lấy từ bổn phận người ta có đối với Đấng Thiêng Liêng và sự tôn kính người ta dành cho các tôi tớ Ngài? Vậy chính trong phẩm chất thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là Đấng dựng nên trời và đất—như người được gọi trong việc thuật lại lịch sử—mà Áp-ra-ham đã xét người khi ông dâng cho người các phần mười.
Và thật vậy, những phần mười đã được nộp cho người Lê-vi và các thầy tế lễ giữa dân Y-sơ-ra-ên dẫn chúng ta đến cùng một kết luận. Vì anh em biết rằng khi Đức Chúa Trời chia xứ Ca-na-an cho các con trai Gia-cốp, Ngài đã biệt riêng chi phái Lê-vi để giao phó cho nó sự chăm sóc về việc phục vụ Ngài và về đền tạm Ngài; và Ngài không muốn nó có phần nào trong sự sở hữu xứ đó, nhưng đã truyền nó lấy các phần mười lợi tức của xứ.
Và các phần mười nầy đã được nộp cho hai mục đích. Một là để nhìn nhận bằng cách nầy rằng Đức Chúa Trời là Chúa chí cao của mọi sự và là Đấng dựng nên trời và đất, và đặc biệt rằng chính Ngài đã ban xứ đó cho dòng dõi Áp-ra-ham và làm cho nó kết quả bởi phước lành của Ngài. Hai là để lo liệu sự nuôi dưỡng và duy trì các tôi tớ của Chúa, những người không sở hữu gì làm của riêng và không có phương tiện sinh sống nào khác ngoài chứng cớ của lòng biết ơn được dâng cho Ngài nầy, mà vì cớ đó Ngài cũng đã phán với A-rôn và các con trai người rằng Ngài là phần và cơ nghiệp của họ (Dân-số Ký 18).
Áp-ra-ham, vì vậy, nhìn nhận bởi điều nầy rằng chính Đức Chúa Trời đã ban cho ông chiến thắng và đã đặt mọi điều tốt nầy vào tay ông, và ông muốn rằng phần mười mà ông dâng cho Mên-chi-xê-đéc, thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, là một bằng chứng của lòng biết ơn và sự tôn kính của ông. Và mặc dù Mên-chi-xê-đéc không cần điều đó cho sự nuôi dưỡng mình, ông thế nhưng không muốn tước mất quyền của người; Mên-chi-xê-đéc cũng không từ chối nhận sự tôn kính nầy từ tay ông, vì người đã được Đức Chúa Trời thiết lập để nhận thay mặt Ngài các bằng chứng về lòng tin kính của Tổ phụ nầy.
Và ở đây, hỡi anh em, một câu hỏi nảy sinh: lý do gì khiến Đức Chúa Trời muốn chúng ta dâng cho Ngài làm dấu hiệu nhìn nhận phần mười thay vì bất cứ phần nào khác trong những gì chúng ta giữ từ sự rộng rãi của Ngài, và liệu việc trả cho những người đặc biệt được dùng trong việc phục vụ Đức Chúa Trời phần thứ mười của lợi tức ruộng đất có phải là luật thần thánh hay không. Để trả lời câu hỏi nầy, vậy tôi sẽ nói trước hết rằng nếu Đức Chúa Trời đã lấy phần thứ tám hay phần thứ mười hai, thì có lẽ cũng có dịp cho một câu hỏi tương tự. Vì vì cần thiết rằng loài người phải dâng cho Đức Chúa Trời như vậy điều họ nợ Ngài, nhìn nhận rằng họ giữ mọi sự từ tay Ngài, thì cũng cần thiết phải định một phần nào đó, mà về đó người ta đều có thể hỏi tại sao Ngài đã định phần đó.
Bấy giờ, dù chúng ta không có lý do nào để đưa ra cho sự thiết lập nầy, chúng ta thế nhưng không được nghi ngờ rằng Đức Chúa Trời đã có những lý do khôn ngoan kỳ diệu cho nó. Điều nầy hơi giống sự thiết lập ngày Sa-bát, trong đó có điều gì đó tự nhiên, và điều gì đó hoàn toàn tùy thuộc vào sự tự do của ý muốn thiêng liêng. Điều tự nhiên trong ngày Sa-bát gồm trong điều nầy: phải có những ngày trở lại trong các vòng tuần hoàn chắc chắn và định sẵn, để dâng mình cho sự suy gẫm các công việc của Đức Chúa Trời và cho những gì thuộc về việc phục vụ Ngài—không chỉ cách riêng tư, mà trong một cộng đồng nào đó—vì các lý do chúng ta đã trình bày trong các dịp khác. Điều tùy thuộc vào sự định đoạt tự do của ý muốn Đức Chúa Trời là ngày thứ bảy: vì ai có thể nghi ngờ rằng nếu Ngài đã muốn, Ngài có thể đã chọn một ngày khác? Như vậy, đó là với luật tự nhiên, không chỉ để nhìn nhận rằng Đức Chúa Trời là tác giả và là Đấng ban phát rộng rãi mọi sự cho loài người, mà còn để nuôi dưỡng và duy trì cách xứng đáng những người đặc biệt được biệt riêng cho chức vụ của Hội Thánh Ngài.
Thánh Phao-lô nhận biết điều nầy khi người dạy rằng những kẻ hầu việc nơi bàn thờ thì công bình được sống nhờ bàn thờ; rằng những kẻ thông truyền các sự thiêng liêng cho các tín đồ thì phải dự phần trong các sự thuộc về đời nầy; và người minh họa điều nầy bằng sự so sánh với những kẻ đi đánh giặc bằng phí tổn của những kẻ dẫn họ đi, và bằng sự suy xét người đưa ra trên Luật pháp, đã cấm rọ mõm con bò đang đạp lúa—vì người nói rằng đúng ra nó không được làm cho các con bò, mà cho các mục sư của Phúc Âm. Nhưng về số lượng các thứ cần thiết cho điều nầy, thì tùy thuộc vào sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời để điều chỉnh theo ý Ngài, tùy theo sự khác nhau của các nơi, các thời, và các hoàn cảnh.
Và nếu chúng ta phải đào sâu thêm một chút vào điều nầy, vì sáu ngày liên tiếp đã đủ cho công việc của loài người bận rộn với các nhu cầu của sự sống và các việc của nghề nghiệp mình, và ngày thứ bảy để nghỉ ngơi và dâng mình cho các sự thiêng liêng—nếu trong mười phần chín phần đã đủ để nuôi dưỡng loài người cách thoải mái, và còn để lo liệu cho các thú vui lương thiện và việc buôn bán của họ, và phần thứ mười đã cần cho sự duy trì những người dâng mình cho việc phục vụ Đấng Hằng Hữu—thì có điều gì công bình hơn hay hợp lý hơn việc chia các sự như vậy?
Chắc chắn vậy, và đặc biệt dưới nền kinh tế luật pháp, sự thờ phượng dâng cho Đức Chúa Trời là như vậy đến nỗi nó đòi hỏi phí tổn, và nó rất nặng nề và nhọc nhằn. Để lo liệu cho nó, vì vậy, cần một số đông người, bằng không, không thể làm mọi điều mà Luật pháp của Đức Chúa Trời đòi hỏi. Biết bao của lễ và của dâng, biết bao hương thơm và xông hương, biết bao đồ dùng trong đền tạm, biết bao sự rảy và rửa, biết bao phiên canh trong đền thờ, biết bao sự chăm sóc phải có cho việc giữ gìn nó và cho việc bảo tồn các đồ trang sức của nó—nói tóm lại, biết bao điều mà ách của Luật pháp gồm trong đó—chỉ có thể được thi hành bởi một số đông người, những người cần một lượng lớn lương thực. Thật vậy, trong mười hai chi phái, Đức Chúa Trời đã rõ ràng chọn một chi phái cho việc nầy, như thể phần thứ mười hai của dân sự đã cần cho việc phục vụ nầy.
Hơn nữa, bản chất của giao ước luật pháp, tình trạng mà Hội Thánh đang ở, và điều kiện của các thời bấy giờ, đòi hỏi phải có trong sự thờ phượng nầy một sự huy hoàng và rực rỡ nào đó, lan đến cả những người mà việc quản trị nó đã được giao phó. Đến nỗi, ngoài các thứ cần thiết cho đồ ăn và y phục của họ, họ cần điều gì đó hơn để duy trì phẩm giá của họ và để có các đồ trang sức cần thiết cho chức tế lễ của họ. Vậy Đức Chúa Trời đã với nhiều sự khôn ngoan ban cho họ các phần mười, và còn những điều khác ngoài các phần mười, như các trái đầu mùa và một phần của các của dâng, để tình trạng của họ không chỉ là chịu được, không chỉ là tiện nghi, mà còn cách nào đó huy hoàng.
Bấy giờ, hỡi anh em, các sự đã thay đổi cách kỳ diệu. Vì việc phục vụ Đức Chúa Trời không còn gồm trong các nghi lễ bề ngoài và thuộc về thân thể, như đã thực hành trong các thời xưa. Vì Đức Chúa Trời là thần, Ngài muốn được thờ phượng trong tâm thần và lẽ thật; và nếu có điều gì thuộc về thân thể trong sự thờ phượng Ngài—vì nó không thể và không nên hoàn toàn miễn khỏi điều đó—thì điều đó gồm trong việc giảng Lời, trong việc quản trị các nghi thức thánh, trong các lời cầu nguyện, và trong việc hát các Thi-thiên—mọi sự đều có thể làm mà không cần nhiều người như vậy.
Ngay cả điều gồm trong các sự bề ngoài và thuộc về thân thể trong việc phục vụ Đức Chúa Trời cũng nên được thực hành với sự đơn sơ lớn—không chỉ vì gương của các sứ đồ mời gọi chúng ta đến đó, mà còn vì thiên tài của đạo Đấng Christ đòi hỏi nó. Vì nó đã gọi chúng ta trở lại từ các sự thuộc về thân thể đến các sự thuộc về tâm linh, và đã lấy khỏi chúng ta sự ham thích sự huy hoàng thuộc về đất bằng cách bày tỏ công khai trước mắt chúng ta niềm hy vọng về sự bất diệt vinh hiển.
Đó là lý do chúng ta không thể không thấy lạ rằng trong Thiên Chúa giáo có biết bao người vô dụng trong thân thể lớn đó được gọi là Hàng Giáo Sĩ; và rằng họ quả quyết rằng phần mười của mọi sự là thuộc về họ, như thể điều nầy là của sự thiết lập tự nhiên và thần thánh. Và tôi nói gì—các phần mười ư? Đó sẽ là ít, và tình trạng của các dân sẽ chịu được, nếu họ chỉ sở hữu phần thứ mười của lợi tức các quốc gia. Nhưng họ đi xa vượt quá điều đó, và điều đáng than khóc, các của cải lớn nầy được dùng cho những mục đích khác hẳn với những mục đích mà chúng vốn được dành cho.
Người ta không mãn nguyện trang hoàng các đền thờ và các bàn thờ bằng chúng; người ta không giới hạn việc dùng chúng vào các thập tự giá bằng vàng và bạc và vào các đá quý. Các áo lễ huy hoàng và các mũ giám mục được trang hoàng lộng lẫy không phải là những thứ duy nhất mà người ta tiêu xài các món quà xưa kia đã dâng cho Hội Thánh. Các dinh thự nguy nga sánh bằng cung điện của các vương hầu, số đông đầy tớ, đoàn tùy tùng xe cộ, ngựa và chim ưng, các bàn tiệc xa hoa—đó là những thứ mà phần lớn các lợi tức lớn và dồi dào nầy đi vào. Nhưng dịp sẽ đến sau để nói về các sự nầy đầy đủ hơn trên các câu tiếp theo, và đã đến lúc đem buổi nhóm hiện tại nầy đến chỗ kết thúc bằng các suy xét mà từ đó một lợi ích đặc biệt nào đó có thể đến với chúng ta.
Mọi điều tôi đã nói với anh em, hỡi anh em, theo lời của sứ đồ, đều hướng đến việc tôn cao Mên-chi-xê-đéc trên Áp-ra-ham, và do đó trên chức tế lễ của Tổ phụ đó. Vậy có phải vì Mên-chi-xê-đéc mà sứ đồ đã đảm nhận bài luận nầy và đã chuyên tâm suy xét lịch sử của người? Chắc chắn không. Sứ đồ của chúng ta có lợi ích gì trong sự vinh hiển của Mên-chi-xê-đéc? Và nếu người có phần nào để đảm nhận trong những gì có thể phát sinh từ sự so sánh hai vĩ nhân nầy với nhau, há người không bị buộc phải quan tâm đến điều liên quan đến Áp-ra-ham—từ huyết của người mà người đã ra đời—hơn là đến điều liên quan đến Mên-chi-xê-đéc, với người mà người không có sự thông công về phẩm giá, không có sự lệ thuộc về dòng dõi?
Vậy trong sự hơn hẳn của hình bóng, người đã muốn chúng ta xét sự vinh hiển của Đấng mà hình bóng đã tiêu biểu, và trong sự xuất sắc của Mên-chi-xê-đéc trên Áp-ra-ham chúng ta nhận biết chức tế lễ của Đấng Christ vinh hiển hơn chức tế lễ Lê-vi xưa kia biết bao. Vì nếu Đấng Christ và Mên-chi-xê-đéc bằng nhau, Chúa chúng ta vẫn sẽ vượt trội hơn A-rôn, vì Mên-chi-xê-đéc đã vượt trội hơn Áp-ra-ham. Vì vậy, Mên-chi-xê-đéc chỉ là một hình bóng của Đấng Christ, và các hình bóng luôn vô cùng kém hơn sự xuất sắc và phẩm giá của chính sự việc, anh em thấy Chúa Giê-xu cao trên mọi điều từng vĩ đại và đáng khen nhất trong nền kinh tế luật pháp biết bao.
Bấy giờ sự hơn hẳn của Đấng Christ trong điều nầy là của chúng ta. Người ngoại xưa kia đã khoe về các thầy tế lễ thượng phẩm của họ—tức là, các thầy tế lễ tối cao của các nghi lễ và các mầu nhiệm của các thần họ. Thế nhưng họ là các tôi tớ của ma quỷ, và sự thông công người ta giữ với họ là mối dây của sự thông công người ta có với ma quỷ.
Người Giu-đa đã vinh hiển về chức tế lễ của A-rôn, và chắc chắn họ đã có lý do lớn để làm như vậy nếu anh em so sánh họ với những người khác. Vì nó là của sự thiết lập thiêng liêng, và sự thông công họ có với thầy tế lễ thượng phẩm của họ, trong khi sự thiết lập đó còn kéo dài, đã nối họ với Đấng Thiêng Liêng thật—nếu họ quy đạo đó về sự dùng thật của nó. Nhưng dù xưa kia nó là gì đi nữa, nay nó đã bị bãi bỏ, và chức tế lễ của Đấng Christ—vốn vượt trội hơn không gì sánh được—đã thay thế vào chỗ nó. Đến nỗi bám víu vào nó bây giờ là ôm lấy bóng cho thân thể; và từ chối thân thể, như người Giu-đa làm, để giữ lấy bóng đó, là một sự lầm lạc đáng phạt và tai hại. Vì trong sự vắng mặt của lẽ thật, các hình bóng mà Đức Chúa Trời đã định có thể dẫn loài người trong đường cứu rỗi. Nhưng từ khi Đức Chúa Trời đã bày tỏ Con Ngài, không nhận biết Ngài và không tiếp nhận Ngài là lạc mất mình trong những sự lang thang không thể chữa được.
Còn về chúng ta, sự thông công chúng ta có với Thầy Tế Lễ Chí Cao nầy ban cho chúng ta một sự thông công với Đức Chúa Trời thật hơn, thân mật hơn, không thể tách rời hơn không gì sánh được so với sự thông công có thể có được qua sự trung gian của A-rôn, và bởi chính Mên-chi-xê-đéc. Vì chính Ngài đã thật sự hoàn thành cho sự cứu rỗi chúng ta điều mà những người khác chỉ đã tiền trưng, và mà các chức vụ và chức năng của họ chỉ là sự tiêu biểu và hình ảnh. Vậy chẳng còn gì khác ngoài việc chúng ta tỏ mình xứng đáng với Ngài, hầu cho có phần trong các bông trái của chức tế lễ thiêng liêng của Ngài. Và chúng ta sẽ làm điều nầy thế nào? Có phải bằng cách dâng cho Ngài các của cải thuộc về đời nầy của chúng ta? Ngài không cần chúng. Thế nhưng thật công bình khi chúng ta không từ chối chúng với Ngài khi liên quan đến các sự thuộc về sự vinh hiển Ngài. Có phải bằng cách duy trì các mục sư của Ngài cách rộng rãi hơn chúng ta đã làm cho đến nay? Nếu anh em xét các hoàn cảnh khác nhau của các nơi và các thời, có lẽ điều đó là hợp lý. Nhưng họ không xin anh em điều đó, và họ nương dựa trên sự quan phòng tốt lành của Chúa, Đấng là lợi tức và phần của họ.
Họ xin chính anh em—không phải cho họ, mà cho Chúa Giê-xu—và họ nài xin anh em biệt riêng thánh cho Ngài, không phải phần thứ mười của các tình cảm anh em, mà mọi tư tưởng của lòng anh em và toàn thể con người anh em trọn vẹn. Vì Ngài đã ban cho anh em thân thể và linh hồn bởi sự sáng tạo: anh em đã thuộc về Ngài bởi quyền đó. Và hơn nữa, Ngài đã khiến cả cái nầy lẫn cái kia dự phần trong sự cứu chuộc đời đời của Ngài. Vậy phần nào của chính mình anh em có thể giữ lại khỏi Ngài mà không cực kỳ bất công? Ngài ban cho cái nầy và cái kia, cho mỗi người tùy theo tình trạng mình, cảm thức về tình yêu và sự bình an của Ngài; Ngài tái sinh cái nầy và cái kia bởi quyền năng Thánh Linh Ngài; Ngài giúp đỡ cái nầy và cái kia trong các cơn cám dỗ và khiến họ đắc thắng trong các trận chiến; Ngài đổ đầy cái nầy và cái kia bằng các phước lành của Ngài, vốn còn thật hơn và hiệu nghiệm hơn nhiều so với các lời chúc phước mà Mên-chi-xê-đéc đã phán trên Áp-ra-ham; và, nói tóm lại, Ngài thật sự hoàn thành điều mà Mên-chi-xê-đéc chỉ đã ban các lời hứa.
Vậy chúng ta hãy, hỡi anh em yêu dấu, quy mọi tư tưởng, mọi lời nói, mọi hành động của chúng ta về sự vinh hiển Ngài. Chúng ta chớ nương dựa nơi chức tế lễ nào khác ngoài chức tế lễ Ngài, nơi của lễ nào khác ngoài của lễ Ngài đã dâng cho chúng ta trên thập tự giá Ngài, nơi sự cầu thay nào khác ngoài sự cầu thay mà chính Ngài bây giờ đang thi hành trong các nơi trên trời. Vì chỉ mình Ngài là sự bình an chúng ta, chỉ mình Ngài là sinh tế chúng ta, và chỉ mình Ngài là mọi sự của chúng ta; vậy chúng ta cũng chỉ phải biệt riêng thánh mình cho một mình Ngài, không giới hạn và không dè giữ.
Nếu chúng ta làm điều nầy, các phước lành chúng ta đã nhận từ Ngài cho đến nay thật lớn—nếu anh em xét chúng tự thân, hay nếu anh em so sánh chúng với các phước Ngài đã ban cho các tín đồ đã đi trước sự đến của Ngài. Thế nhưng, dù vậy, chúng chỉ là trái đầu mùa so với số lượng đầy đủ và sự dư dật của các điều tốt chúng ta sẽ gặt hái ở trên; chúng chỉ là những khởi đầu—nhỏ bé thật, dù chúng ta có thể đã tiến bộ bao nhiêu trong sự hiểu biết và sự nên thánh—so với các ân huệ mà Ngài sẽ đổ đầy chúng ta, và với sự vinh hiển mà Ngài sẽ đội mão chúng ta cách đời đời trong các nơi trên trời.
Nguyện Đấng đã ban cho chúng ta niềm hy vọng nầy, cùng với Cha và Đức Thánh Linh, một Đức Chúa Trời được chúc phước duy nhất đời đời, được vinh hiển, quyền năng, và quyền cai trị, từ nay và cho đến đời đời vô cùng. A-MEN.
BÀI GIẢNG THỨ TƯ
TRÊN ĐOẠN VII CỦA THƯ GỬI CHO NGƯỜI HÊ-BƠ-RƠ, CÂU 1, 2, & 3.
HỠI ANH EM YÊU DẤU TRONG CHÚA CHÚNG TA,
Nếu tôi chưa từng giảng những bài giảng khác trên những lời anh em vừa nghe, tôi hẳn đã phải dừng lại trong công việc hiện nay này đặc biệt về hai điều. Điều thứ nhất là tôi phải bác bỏ ý kiến của những người tin rằng lời "Vua Sa-lem" này, mà sứ đồ của chúng ta giải nghĩa là "Vua của sự bình an", là tên riêng của nhân vật đang được nói đến ở đây, cũng như "Mên-chi-xê-đéc" vậy, chứ không phải — như tôi đã giải thích cho anh em trước đây — là một tước hiệu thuộc về người ấy bởi phẩm vị vua của người và bởi thành mà người đã cai trị.
Và để bác bỏ ý kiến ấy một cách triệt để, tôi hẳn đã phải xét đến bản văn Hê-bơ-rơ của đoạn mười bốn sách Sáng-thế Ký, nơi chính hình thức của các từ ngữ đã chứng minh rõ ràng lẽ thật của điều tôi đã nói với anh em về nó. Hơn nữa, vì không ai phủ nhận rằng trước kia tại xứ Ca-na-an đã có một thành mang tên Sa-lem này, nên điều ấy không để lại chỗ nào cho sự nghi ngờ rằng tước hiệu "Vua" gắn với nó phải được hiểu theo cùng một cách như khi, trong cùng đoạn ấy, Bê-ra được gọi là vua Sô-đôm, và Bi-rê-sa là vua Gô-mô-rơ, và tương tự như vậy đối với mấy vua khác được nhắc đến tại đó.
Điều thứ hai là, vì sứ đồ đã suy ngẫm cả về tên riêng của Mên-chi-xê-đéc lẫn về tước hiệu khác "Vua Sa-lem" này, và vì ông đã vui lòng giải nghĩa chúng ra tiếng Hy Lạp mà ông đã viết, nên tôi hẳn đã phải dừng lại để chỉ ra điều ấy liên quan thế nào đến thân vị và chức vụ của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, và từ đó rút ra những sự dạy dỗ và những lời khuyên giục về sự công chính và về sự bình an mà có thể dùng trong mọi thời, và đặc biệt trong hoàn cảnh hiện nay. Nhưng anh em biết, hỡi anh em của tôi, rằng tôi đã giải quyết xong những điều ấy trong bài giảng đầu tiên tôi đã giảng về lịch sử Mên-chi-xê-đéc này, đến nỗi giờ đây tôi khó lòng thêm vào đó điều gì mà không rơi vào những sự lặp lại vô ích và nhàm chán. Vậy nên, gác lại những sự suy xét ấy, tôi sẽ đi thẳng, có thể nói như vậy, vào việc giải bày điểm thứ tư trong những điểm mà tôi đã chia toàn bộ sự suy ngẫm của tôi về đề tài này, và, nhờ Đức Chúa Trời giúp đỡ tôi trong bài giảng này, tôi sẽ xem xét hai điều sau đây:
Trước hết, Mên-chi-xê-đéc được nói là không cha, không mẹ, không gia phả, không có đầu ngày, và không có rốt cuộc, như thế nào. Rồi sau đó, đã được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời như thế nào, người vẫn làm thầy tế lễ đời đời. Trong việc này, như tôi sẽ cố gắng đem một vài sự cẩn thận vào việc chọn lựa và sắp xếp những điều tôi sẽ nói với anh em, thì tôi cũng tin rằng về phần anh em, anh em sẽ dành cho tôi sự chú ý như thường lệ của anh em.
Vậy thì, để đi vào điều thứ nhất trong những điều ấy, anh em biết rằng trường hợp đầu tiên là sự sáng tạo các thiên sứ. Đức Chúa Trời đã dựng nên tất cả họ một cách trực tiếp, từng người một, và không có ai trong số họ, theo bất cứ cách nào, có thể được nói là đã nhận nguồn gốc mình từ một đấng khác. Còn về loài người, thì không phải như vậy. Vì Đức Chúa Trời đã muốn thiết lập một mối quan hệ huyết thống gần gũi giữa hết thảy họ, và hơn nữa, từ thời ấy trở đi, muốn ban cho một vài nét phác họa về sự tương giao mà các tín hữu có với Đấng Christ, Đấng mà từ Ngài họ nhận lấy hữu thể thuộc linh của mình như từ một nguồn chung, nên Ngài cũng đã muốn cho mọi người khác đến trên đất qua sự trung gian của một người duy nhất. Và đó là lý do Ngài đã dựng nên hai giống từ ban đầu, và đã định rằng nhờ sự kết hợp của chúng, loài người sẽ được sinh sôi nảy nở và làm đầy thế gian có người ở. Như vậy, chỉ một mình A-đam, trong số những người chỉ đơn thuần là người, có thể được nói là không cha và không mẹ — trừ khi Mên-chi-xê-đéc, đấng mà chúng ta đang nói đến ở đây, cũng đã được dựng nên một cách trực tiếp bởi bàn tay của Đức Chúa Trời. Nhưng chúng ta sẽ sớm thấy rằng không cần phải viện đến phép lạ này để giải thích mầu nhiệm này ở đây; hơn nữa, dù chúng ta có viện đến nó, chúng ta cũng sẽ không vì thế mà thoát khỏi những khó khăn của đoạn văn này. Vì tôi sẵn lòng thừa nhận rằng người ấy đã không cha, không mẹ, không gia phả, và thậm chí không có rốt cuộc; tuy nhiên, người ấy hẳn sẽ không phải là không có đầu ngày. Vì A-đam, là người đã được dựng nên theo cách ấy, đã có đầu ngày và có đầu của sự hiện hữu của hữu thể mình. Và tưởng tượng một người mà trên thực tế không có đầu ngày, ấy là tưởng tượng không phải một con người, mà là một Đức Chúa Trời, và là tự vướng mình vào những mâu thuẫn không thể giải thích được.
Người ta thường nói, hỡi anh em của tôi, rằng các vật có hai thứ hữu thể. Thứ nhất là hữu thể thật, mà chúng có trong chính mình, và phụ thuộc vào các nguyên lý mà chúng được cấu thành, nếu có nhiều nguyên lý khác nhau tham gia vào sự cấu tạo của chúng. Như vậy, hữu thể của các vật thể vật lý cốt ở việc được cấu thành bởi vật chất và hình thức; hữu thể của các loài vật cốt ở việc được cấu thành bởi một linh hồn và một thân thể có tổ chức; hữu thể của loài người cốt ở việc được cấu thành bởi một linh hồn có lý trí và một thân thể được phú cho các cơ quan thích hợp để tiếp nhận một hình thức tuyệt vời như vậy. Và hữu thể này được tiếp nối bởi các thuộc tính và được đi kèm bởi các phẩm chất phù hợp với bản tính của nó.
Thứ hai là thứ cốt ở sự hiểu biết chúng ta có về chúng, và ở hình ảnh chúng ta tạo nên về chúng trong tâm trí mình. Vì cũng như người ta nói rằng các năng lực nhận thức trong chúng ta trở nên, theo một cách nào đó, một và cùng một sự vật với các đối tượng của chúng, thì các đối tượng ấy, khi chúng ta biết chúng, cũng trở nên, theo một cách nào đó, một và cùng một sự vật với các năng lực của chúng ta và nhận lấy một hữu thể mới. Đó là lý do một số người giải nghĩa những lời trong đoạn mười một của thư này — "đức tin là sự biết chắc vững vàng của những điều mình đương trông mong" — như thể sứ đồ đã có ý truyền đạt rằng đức tin có quyền năng khiến những điều Phúc Âm khiến chúng ta trông mong được tồn tại, theo một cách nào đó, trong sự hiểu biết của chúng ta, dù chúng vẫn còn xa chúng ta và chúng ta chưa hưởng được chúng.
Dù sao đi nữa, khi chúng ta biết các vật vì chúng ta đã thấy chúng, nếu chúng ta đã xem xét và khảo sát chúng kỹ càng như chúng ta phải làm, thì hữu thể chúng ta gán cho chúng trong sự hiểu biết của chúng ta phù hợp với hữu thể chúng có trong chính mình. Ví dụ, nếu tôi đã thấy một thành phố, hay một con sông, hay một ngọn núi, thì ý tưởng tôi đã nhận được về nó trong trí tưởng tượng của tôi, và được gìn giữ trong trí nhớ của tôi, liên quan đến chính sự vật như tôi đã thấy nó bằng mắt mình. Nhưng nếu chính chúng ta chưa từng thấy và xem xét chúng, thì cần thiết là hữu thể chúng ta gán cho chúng trong tâm trí mình phải phụ thuộc vào sự mô tả được ban cho chúng ta về chúng, và nó liên quan đến sự mô tả ấy như với bản gốc của nó. Đến nỗi sự mô tả được ban cho chúng ta này chiếm chỗ của chính sự vật và được coi là hữu thể thật trong quan niệm của trí tuệ chúng ta. Ví dụ, nếu các sử gia thời xưa đã thuật lại cho chúng ta đời sống và hành động của Alexander the Great mà hoàn toàn không nói đến một tật xấu nào của ông, mà chỉ nói về các phẩm chất tốt của ông, thì hình ảnh chúng ta tạo nên về ông trong tâm trí mình hẳn sẽ chỉ phô bày các đức hạnh của ông; và chúng ta hẳn sẽ hình dung cho mình một vị vương tử có thể chất tuyệt vời, rộng rãi lạ lùng, tiết độ đối với phụ nữ, dũng cảm đến mức kỳ diệu, cảnh giác, năng động, có tài năng không gì sánh được trong việc điều khiển chiến tranh, nghiêng về sự sùng kính, và biết ơn. Còn về các phẩm chất xấu, chúng ta hẳn sẽ không gán cho ông một phẩm chất nào. Vì chúng ta đã không thấy ông, và vì những người đã mô tả ông cho chúng ta đã không gán cho ông phẩm chất xấu nào, thì trên cơ sở nào chúng ta có thể đặt nền cho yêu sách của mình để bao gồm chúng trong sự cấu thành hình ảnh của ông?
Bây giờ, về Mên-chi-xê-đéc, chúng ta không có một di tích nào về người, hoặc trên trời hoặc dưới đất, ngoại trừ trong sự mô tả mà Môi-se ban cho chúng ta trong đoạn mười bốn sách Sáng-thế Ký, và những điều Đa-vít đã nói về người trong Thi-thiên 110 bằng vài lời. Vậy nên, quan niệm đầu tiên mà sứ đồ muốn chúng ta tạo nên về nhân vật này, và nét phác họa đầu tiên mà ông truyền cho chúng ta phải vẽ về người trong sự hiểu biết của chúng ta, là dựa trên lịch sử của Môi-se này, mà không thêm vào điều gì của riêng chúng ta, vì chúng ta không thể biết gì về người từ bất cứ nguồn nào khác. Vì đã từng biết người cách cá nhân là điều không thể, bởi người đã sống trong thời của Áp-ra-ham, là đấng đã đi trước chúng ta biết bao thế kỷ; và không có sử gia nào khác, hoặc thánh hoặc phàm, có thể nói về người một cách chắc chắn. Còn về những sự phỏng đoán của một số người trong số các cổ nhân và người thời nay, là những kẻ đã muốn định nghĩa người là ai và là gì, cách thức đời sống của người ra sao, thậm chí đến mức quả quyết rằng người đã sống đời độc thân — đó là một sự dại dột không thể dung thứ và một sự liều lĩnh rõ rệt.
Nhưng chúng ta không được dừng lại ở đó. Vì Alexander the Great hẳn đã có thể được miễn khỏi những tật xấu được gán cho ông, và chúng đã không quá thiết yếu đối với ông cũng không quá không thể tách rời khỏi bản tính ông đến nỗi người ta không thể hình dung ông mà không có chúng. Nhưng có cha và có mẹ, và có đầu ngày và có rốt cuộc — điều này là một cái gì đó quá cần thiết và quá không thể tránh khỏi đối với mọi nhân vật loài người, đến nỗi dù Môi-se không gán một điều nào trong những điều ấy cho Mên-chi-xê-đéc, và dù ông không nói đến sự sinh ra của người cũng không nói đến sự chết của người trong sự mô tả ông ban cho chúng ta về người, thì vẫn có vẻ không những là phi lý, mà là của một sự cần thiết gần như tuyệt đối, khi tin rằng người đã được sinh ra như những người khác, rằng người đã có những tiền nhân, rằng người hẳn đã có những hậu duệ, và trên hết là người đã bắt đầu sống và người đã chết: vì đây là luật đã đặt trên mọi người.
Vậy nên, tư tưởng thứ hai mà lời giảng của thánh sứ đồ dẫn chúng ta đến không những là sự bỏ sót này đã không được thực hiện bởi tình cờ hay bởi sự quên lãng, rằng không phải bởi ngẫu nhiên mà không nhắc đến những điều ấy trong lịch sử Mên-chi-xê-đéc, mà là nó đã được thực hiện bởi một ý định đã được hình thành và bởi sự mưu luận của Đức Thánh Linh, Đấng đã hướng dẫn ngòi bút của Môi-se, để các thời đại tương lai có thể rút ra từ đó sự dạy dỗ này: rằng, gác sang một bên hữu thể thật và cá nhân của Mên-chi-xê-đéc, người ta phải dừng lại trên lịch sử mà Đức Thánh Linh lập về người, để gán cho người trong sự hiểu biết của chúng ta một hữu thể phù hợp với nó.
Thật vậy, anh em sẽ nhận thấy, hỡi anh em của tôi, rằng sứ đồ đang viết cho người Hê-bơ-rơ, là những kẻ từ mọi thời đã giữ ý kiến này về Cựu Ước, và đặc biệt về năm sách của Môi-se, rằng tất cả đều là mầu nhiệm và rằng không có gì được đặt vào trong đó ngoại trừ bởi sự sắp đặt của một sự khôn ngoan diệu kỳ. Và ngay cả bây giờ những người thuộc dân tộc ấy cũng thấm nhuần niềm tin này đến nỗi, khi đọc Cựu Ước, họ quan sát ngay cả những điều nhỏ nhất với một sự tôn kính, một sự chính xác, một sự tỉ mỉ, và thậm chí một sự mê tín không thể tưởng tượng được. Và chính trên tiền đề này — vốn chắc chắn là rất thật và tối ích, nếu người Do Thái không lạm dụng nó — mà Phao-lô đặt nền sự giải nghĩa các lời bóng gió được thuật lại trong đoạn bốn của thư gửi cho người Ga-la-ti và trong đoạn chín của thư gửi cho người Rô-ma.
Nếu ông chỉ phải đối phó với dân ngoại, vì họ chưa từng quan niệm rằng trong các sách Cựu Ước Đức Thánh Linh đã dùng một sự khôn ngoan diệu kỳ như vậy, thì ông hẳn đã không đưa những lời bóng gió này ra, hoặc ông hẳn đã hoãn chúng lại cho một thời khác. Nhưng vì các Hội Thánh mà ông viết thư một phần được cấu thành bởi người Do Thái, là những kẻ đã nhận được ấn tượng này và có khả năng truyền đạt nó cho người khác, nên ông không ngần ngại đề xuất những điều bí ẩn này trước, rồi sau đó giải thích chúng, không nghi ngờ rằng sự giải thích ông sẽ ban ra hẳn sẽ rất chính xác và đầy dẫy những sự tương ứng đẹp đẽ đáng ngưỡng mộ với đề tài đến nỗi nó sẽ hoàn toàn xác nhận ý kiến mà người Do Thái đã giữ về sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh trong việc soạn thảo Kinh Thánh thần thánh này.
Đó là lý do, khi ông bắt tay vào những điều này, ông báo trước rằng ông nói chủ yếu với người Do Thái. "Hãy nói cho ta," ông nói với người Ga-la-ti, "anh em là kẻ muốn ở dưới luật pháp, anh em há chẳng nghe luật pháp sao? Vì có chép rằng Áp-ra-ham có hai con trai, một đứa bởi nàng tôi mọi, một đứa bởi nàng chủ." Và trong đoạn 7 của thư gửi cho người Rô-ma: "Hỡi anh em — vì tôi nói với những người biết luật pháp — anh em há chẳng biết rằng luật pháp chỉ cai trị người ta khi còn sống hay sao?" Và trong đoạn tám của cùng thư ấy, bắt đầu sự giải thích các hình bóng mà ông đề xuất ở đó: "Lời Đức Chúa Trời chẳng hề bị bỏ phế," ông nói. Đây là một châm ngôn được người Do Thái khắp nơi chấp nhận, rằng trong Lời Đức Chúa Trời không có gì là vô ích và không có gì mà một ngày kia sẽ không có sự ứng nghiệm của nó. Những lời của chính Chúa chúng ta, trong đoạn năm của Ma-thi-ơ, liên quan đến điều gì, rằng không một chấm một nét nào sẽ qua khỏi luật pháp cho đến khi mọi sự được trọn? Vì dù cách nói ấy quả thật có thể là tục ngữ, tuy nhiên, nó được đặt nền trên quan niệm chung này giữa người Do Thái, rằng trong Kinh Thánh Cựu Ước, mọi sự đều có một mục đích đặc biệt nào đó.
Vậy nên, sứ đồ của chúng ta, để trở lại đề tài của chúng ta, có ý nói ở đây rằng chính sự im lặng của Kinh Thánh là mầu nhiệm, và rằng Đức Chúa Trời muốn chúng ta tạo nên một chân dung của Mên-chi-xê-đéc không những theo những điều Môi-se nói với chúng ta, mà ngay cả theo những điều ông không nói với chúng ta, và rằng không những những điều khẳng định ông viết về người dùng để ban cho chúng ta sự mô tả về người, mà những điều phủ định cũng vậy, đến nỗi chúng ta xem người như thể trên thực tế người đã không có những điều mà Kinh Thánh không nói rằng người đã có.
Nhưng có lẽ điều này vẫn chưa thỏa mãn. Vì có nhiều nhân vật đáng kể khác được nói đến trong sách Sáng-thế Ký, mà nhiều điều về họ bị che giấu mà không có một ý định tương tự nào, và mà sự im lặng ấy không che đậy một mầu nhiệm nào như mầu nhiệm này. Trong cùng đoạn mười bốn này, Kê-đa-lao-me, vua Ê-lam, Am-ra-phen, vua Si-nê-a, và sáu hay bảy người khác được nêu tên, mà không nói gì về sự sinh ra hay sự chết của họ, về các tiền nhân hay hậu duệ của họ, hay về gia phả của họ. Và nếu nói về các thầy tế lễ, thì có nhắc đến Giê-trô, thầy tế lễ xứ Ma-đi-an, và đến một số thầy tế lễ của Ai Cập (ít nhất nếu từ Hê-bơ-rơ có nghĩa là thầy tế lễ tại chỗ ấy), mà không hề nhắc trong lịch sử của họ đến những chi tiết mà dưới sự im lặng của chúng, sứ đồ ở đây muốn chúng ta tin rằng có những lời bóng gió ẩn giấu.
Vậy thì có lý do nào để tìm kiếm nó ở đây hơn là ở kia, để làm một mầu nhiệm lớn ở một nơi về một điều được bỏ qua mà không có sự suy xét nào ở nơi kia? Ở đây, hỡi anh em của tôi, vì tôi đang nói với Cơ Đốc nhân, tôi có thể viện đến thẩm quyền của tác giả thần thánh này mà giờ đây tôi đang giải thích cho anh em, là đấng, được nhận biết là được Đức Thánh Linh thần cảm, thì dù chúng ta không có bằng chứng nào khác về sự vững chắc của các sự quan sát của ông ngoại trừ rằng chính ông là người đưa ra chúng, sự uy nghi của chúng hẳn phải là thánh khiết và bất khả xâm phạm đối với chúng ta. Vì ông thuộc về số những người mà Đức Thánh Linh đã tỏ cho những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, và thậm chí những điều mà ngoài ra loài người không thể đoán hay hiểu được.
Nếu tôi chỉ phải đối phó với người Do Thái, Thi-thiên 110 hẳn đã đủ cho tôi, nơi Đức Thánh Linh rõ ràng liếc nhìn về lịch sử Mên-chi-xê-đéc này, và báo cho chúng ta rằng chúng ta phải rút ra từ đó một sự dạy dỗ về sự đời đời của chức tế lễ của Đấng Cứu Thế của thế gian. Vì cớ sao Kinh Thánh nói ở đó: "Đức Giê-hô-va đã thề, không đổi ý rằng: Ngươi là thầy tế lễ đời đời, Tùy theo ban Mên-chi-xê-đéc," nếu không phải vì Mên-chi-xê-đéc được trình bày cho chúng ta ở đó như thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, mà không hề nhắc đến sự sinh ra của người cũng như sự chết của người, như thể người hằng sống, và nhờ phương tiện này mà có một chức tế lễ đời đời?
Vì vì Mên-chi-xê-đéc không được nói đến ở bất cứ nơi nào khác trong Cựu Ước, thì Đa-vít hẳn đã lấy dịp nào khác để nói về sự đời đời của chức tế lễ của người? Nhưng điều ấy thuộc về sự tuyệt vời, nếu tôi có thể nói như vậy, và về sự quảng đại của các sứ đồ của Chúa Giê-xu Christ, là không bênh vực các giáo lý của mình bằng thẩm quyền riêng của mình, mà bằng lẽ thật hiển nhiên của chính các sự vật.
Kinh Thánh, hỡi anh em của tôi, là lịch sử của Hội Thánh, và của sự mặc khải mà Đức Chúa Trời đã tỏ cho Hội Thánh về lẽ thật thiên thượng của Ngài, và về phương tiện đạt được sự cứu rỗi. Chính điều này mà Kinh Thánh đã đảm nhận để dạy chúng ta; và nếu Kinh Thánh chứa một số điều khác liên quan đến lịch sử thế giới, hay các khoa học và ngành học của loài người, thì chỉ là thoáng qua, và chỉ trong chừng mực cần thiết để phục vụ ý định chính của Kinh Thánh — như lịch sử của các dân tộc khác thường đã có một vài liên hệ với dân sự của Đức Chúa Trời, hay như sự hiểu biết về một số lẽ thật có thể dùng để minh họa điều duy nhất cứu rỗi. Vậy nên, điều gì không phải đúng là đề tài của Kinh Thánh, thì Kinh Thánh đối xử mà không mấy cẩn thận; nhưng điều gì chạm đến mục đích thật của Kinh Thánh, và điều gì được định cho mục đích mà Kinh Thánh đã đề ra cho mình, thì Kinh Thánh giải quyết với một sự chính xác diệu kỳ.
Có phải là vấn đề về các tổ phụ, là những đấng, có thể nói như vậy, là gốc rễ của Hội Thánh Đức Chúa Trời — tôi nói Sết, Hê-nóc, Nô-ê, Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp? Kinh Thánh đã lập gia phả của họ và thậm chí niên đại của họ, thuật lại những đấng mà họ đã ra từ, để lại trong hồ sơ những con cái họ đã sanh, đánh dấu thời gian họ sinh ra, nói về thời gian họ qua đời, thậm chí nói về một số người nơi mộ phần của họ ở đâu, Kinh Thánh đã muốn siêng năng dường ấy trong việc này.
Có phải là vấn đề về những đấng tiên tri đáng chú ý nhất, hay về các quan xét mà Đức Chúa Trời trước kia đã giao phó việc cai trị dân Y-sơ-ra-ên — tôi nói Môi-se, Giô-suê, Sam-sôn, Sa-mu-ên, và biết bao người khác mà không cần kể ra? Kinh Thánh đã thuật lại lịch sử của họ một cách đặc biệt đến nỗi Kinh Thánh đã không quên ngay cả những hoàn cảnh nhỏ nhất.
Có phải là vấn đề về các vua và các thầy tế lễ? (Và chính về những người sau này mà người ta phải nhìn, vì ở đây là vấn đề về một vị vua vốn là thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao;) Những người đã lừng lẫy nhất trong cả hai phẩm vị này, như Đa-vít và A-rôn, đã được mô tả với sự cẩn thận đến nỗi không những cha và mẹ của họ, sự sinh ra và sự chết của họ đã không bị quên, mà chúng ta thậm chí biết bởi lời của Đức Chúa Trời sự kế tiếp của các tiền nhân của họ ngược về đến A-đam, và sự kế tiếp của các hậu duệ của họ kéo dài vào các thế kỷ tiếp sau thời mà họ đã sống trên đất.
Vậy nên không lạ gì nếu Kinh Thánh không nói với chúng ta điều gì hoặc về các tiền nhân hoặc về các hậu duệ của Kê-đa-lao-me, cũng như về Giê-trô. Vì điều ấy cũng như một người viết lịch sử nước Pháp mà không nói gì về các tổ tiên của Bethlen Gabor, cũng không nói về những người đã kế vị ông trong Thân vương quốc Transylvania. Nhưng đó là một điều đáng được suy xét rất chăm chú rằng Kinh Thánh đã nói quá ít về một vị vương tử như Mên-chi-xê-đéc, là người đã có sự hiểu biết về Đức Chúa Trời thật, là người đã làm thầy tế lễ của Ngài, là người đã có vinh hiển này và lợi thế này là đã được gọi là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, được lập làm tước hiệu của chức vụ mình, là người mang những tên thật huy hoàng và thật vinh hiển, và là người đã vĩ đại đến nỗi đã chúc phước cho Áp-ra-ham và đã nhận một phần mười từ người, như một thứ triều cống.
Vì điều ấy cũng như một sử gia Pháp, khi viết về đời sống các vua của chúng ta, mà đã bằng lòng nói hai ba lời về Henry the Great hay Charlemagne. Vì điều này chỉ được thực hiện dưới sự hướng dẫn của Đức Thánh Linh, nên hẳn đã có một ý định lớn nào đó, mà, sau khi đã bị che giấu lâu dài, cuối cùng đã được các sứ đồ của Đấng Cứu Thế của thế gian khám phá ra. Và ý định ấy là làm cho Mên-chi-xê-đéc nên giống như Con Đức Chúa Trời, như giờ đây chúng ta sẽ thấy.
Những người, hỡi anh em của tôi, nói rằng Mên-chi-xê-đéc và Chúa Giê-xu Christ chỉ là một và cùng một thân vị, được trình bày dưới những tên khác nhau, nói rằng khi Chúa hiện ra với Áp-ra-ham dưới tên Mên-chi-xê-đéc, Ngài đã không mặc lấy thân thể mà sau này Ngài đã có, và mà Ngài đã nhận trong lòng trinh nữ (vì nó chưa tồn tại), mà là một hình dáng hữu hình nào đó, dù nó là gì, vốn tương ứng hoàn toàn với thân thể mà sau này Ngài đã có — trong dáng vẻ, trong cử chỉ, trong sự cấu tạo của khuôn mặt Ngài — và rằng chính nhân dịp này mà ở đây nói rằng Ngài đã được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời.
Thêm vào điều này, họ còn nói rằng đây là lý do Chúa chúng ta phán rằng Áp-ra-ham đã thấy ngày của Ngài và mừng rỡ (Giăng 8:56). Nhưng về những lời này của Chúa chúng ta, tôi lấy làm lạ làm sao chúng được áp dụng vào lịch sử này. Như tôi đã nhận xét ở nơi khác, không đâu cho thấy rằng Áp-ra-ham đã nhận biết Mên-chi-xê-đéc là một đấng nào khác ngoài Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, chứ không phải là chính Đức Chúa Trời Chí Cao. Không có dấu vết nào của sự vui mừng phi thường mà Chúa chúng ta nói Áp-ra-ham đã có khi người thấy ngày của Ngài. Và về thực chất, ngày của Chúa không phải là cuộc gặp gỡ của Mên-chi-xê-đéc và Áp-ra-ham; nó là thời của sự tỏ hiện của Đức Chúa Trời trong xác thịt, và của công việc sắp đặt của Chúa chúng ta trên đất.
Và điều được nói — rằng Áp-ra-ham đã thấy nó — không phải là người đã chiêm ngưỡng hình ảnh của Chúa Giê-xu trong sự hiện ra giả định này; điều ấy không thể gọi là thấy ngày của Chúa. Ấy là những lời hứa huy hoàng đã được ban cho người về sự sai Đấng Cứu Chuộc đến, và rằng từ dòng dõi người sẽ ra Đấng phải rải sự chúc phước của sự cứu rỗi khắp cả đất, nên người đã đón trước trong tư tưởng sự đến vinh hiển ấy và đã nhận qua sự trông cậy một sự thỏa mãn không thể tin được từ nó. Vì đó cũng gần như điều được nói trong đoạn mười một của thư gửi cho người Hê-bơ-rơ này, rằng Áp-ra-ham và các tổ phụ khác, chưa nhận được các lời hứa, đã thấy chúng từ xa, đã tin chúng, và đã chào mừng chúng.
Còn về phần khác, ai đã nói cho những người giữ quan điểm này rằng Mên-chi-xê-đéc đã có tầm vóc và những đường nét của thân thể của Đấng Cứu Thế của thế gian? Có bất cứ điều gì trong lịch sử mà Môi-se đã để lại cho chúng ta mà cung cấp dịp nhỏ nhất — tôi không nói là để tin và quả quyết, mà ngay cả để nghi ngờ nó? Và nếu không có điều gì như vậy trong bản văn của Môi-se, thì chắc chắn đó không phải là điều sứ đồ đã có ý khi ông viết rằng Mên-chi-xê-đéc đã được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời. Vì ông đặt nền những sự suy ngẫm ông thực hiện ở đây về Mên-chi-xê-đéc hoàn toàn trên lời thuật của Môi-se, và không tìm trong truyền thống, cũng không trong các lịch sử của người Do Thái, cũng không trong những sự phỏng đoán của chính mình, cũng không ngay cả trong những sự mặc khải của chính mình, bất cứ điều gì có thể thiếu trong lời tường thuật Môi-se đã ban, để ban cho chúng ta một sự giải nghĩa đầy đủ và trọn vẹn về mầu nhiệm này. Chỉ một mình bản văn Kinh Thánh là nền tảng của những sự suy xét thần thánh ông thực hiện về vấn đề này.
Nhưng chắc chắn họ đã lầm. Sứ đồ nói khá rõ ràng sự giống nhau của Mên-chi-xê-đéc với Đấng Christ cốt ở điều gì: Ấy là, khi được mô tả là không cha và không mẹ, và không gia phả, không có đầu ngày và không có rốt cuộc, người vẫn làm thầy tế lễ đời đời — chức tế lễ không bị lấy khỏi người bởi sự chết, như đã bị lấy khỏi A-rôn và khỏi mọi thầy tế lễ khác của dòng Lê-vi. Và để hiểu điều này chính xác hơn, anh em phải nhớ lại điều đôi khi đã được nói với anh em, rằng gần như khắp nơi, toàn bộ Kinh Thánh Cựu Ước hướng về Đấng Mết-si-a như mục tiêu của nó. Vì ấy là Đấng Cứu Chuộc và là đầu của Hội Thánh mà lịch sử được thuật lại trong sách ấy, và là đề tài của lẽ thật thần thánh và cứu rỗi này mà Đức Chúa Trời đã ban làm sự mặc khải cho thế gian. Ngài là thực chất của các lời hứa ban cho các tổ phụ; các lời tiên tri của các đấng tiên tri xem Ngài là sự ứng nghiệm của chúng; những điều hiếm, phi thường, và bất thường rải rác ở nhiều nơi trong các sách của giao ước cũ có một mục tiêu đặc biệt hướng về Ngài: trên hết, các hình bóng đã được định để ban sự mô tả về Ngài và đặt chân dung của Ngài trước mắt Hội Thánh. Và tất cả chúng đều có chung điều này, rằng chúng đã, theo một cách nào đó, được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời; vì làm sao chúng có thể mô tả Ngài mà không có một vài sự giống nhau với Ngài? Vậy nên Ngài đã là khuôn mẫu của chúng. Vì Đức Chúa Trời trước hết đã lập ý định sai Con Ngài đến trong đất và mặc cho Ngài chức vụ Đấng Trung Bảo, để hoàn thành sự sắp đặt cho sự cứu chuộc chúng ta. Và rồi, vì Ngài đã dành sự tỏ hiện của Ngài cho kỳ hạn đã được trọn, nên Ngài đã muốn từ thế kỷ này sang thế kỷ khác đặt nhiều hình ảnh khác nhau về Ngài trước mắt các tín hữu của Ngài, cho đến khi Ngài tỏ ra thân thể và lẽ thật của nó.
Trong các hình bóng này, một số cốt ở những vật không có cảm giác và sự sống, nhưng những phẩm chất hay hiệu quả của chúng có thể phác họa các đức hạnh của Ngài. Như ma-na, và hòn đá mà từ đó nước chảy ra, và con rắn được treo lên trong đồng vắng, và trụ mây, cùng những vật tương tự. Những hình bóng khác được lập trong những vật được phú cho cảm giác và sự sống, nhưng thiếu lý trí; như chiên con lễ Vượt Qua, như các của lễ được dâng trong đền tạm; và như con dê A-xa-xên bị đuổi đi, mang gánh nặng tội lỗi của dân sự, vào nơi đồng vắng hoang vu. Cuối cùng, những hình bóng khác được lập trong các nhân vật đã mô tả Ngài — một số trong hành động của họ và trong những biến cố đáng nhớ đã xảy đến cho họ, những người khác trong các chức vụ họ đã có. Y-sác, Giô-sép, Sam-sôn, Đa-vít trong những sự bắt bớ của ông, và như vậy một số người khác, đã mô tả Ngài theo cách thứ nhất này; cùng một Đa-vít ấy và Sa-lô-môn, trong chừng mực họ là vua; A-rôn và những người kế vị ông trong chừng mực họ là thầy tế lễ thượng phẩm, đã mô tả Ngài trong các chức vụ của họ. Môi-se đã hình dung Ngài như Đấng Trung Bảo của một giao ước, như đấng giải cứu và đấng tiên tri lớn của dân sự Đức Chúa Trời, và như đấng mà trên thân vị người đã xảy ra biết bao biến cố đáng nhớ vốn có nhiều sự tương ứng với những biến cố đã xảy đến cho Đấng Cứu Thế của chúng ta. Cuối cùng, Giô-suê đã mô tả Ngài như người lãnh đạo của Y-sơ-ra-ên, và như đấng đã đem họ vào sở hữu Ca-na-an thuộc về đất, là hình bóng của Ca-na-an trên trời.
Còn về Mên-chi-xê-đéc, người đã có một điều đặc biệt trong sự giống nhau của mình với Đấng Cứu Thế của thế gian. Vì trong Đấng Christ đã có hai thứ, hoặc về các phẩm chất, hoặc về các đức hạnh, hoặc về các điều kiện đáng ngưỡng mộ. Một số có thể được mô tả bởi những điều khẳng định và thật sự tồn tại trong các nhân vật đã được định để hình dung Ngài. Ví dụ, chức vụ Vua và Thầy tế lễ của Ngài. Trong điều này, Mên-chi-xê-đéc đã được trở nên giống như Ngài ở chỗ người là Vua và Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao — những phẩm chất và phẩm vị thật sự tồn tại trong thân vị người. Hơn nữa, Đấng Christ đã được mặc lấy một chức tế lễ cao trọng hơn chức tế lễ của A-rôn. Trong điều này, Mên-chi-xê-đéc đã được trở nên giống như Ngài ở chỗ người cao trọng hơn về phẩm vị so với Áp-ra-ham, là đấng mà từ đó Lê-vi và A-rôn đã nhận lấy phẩm vị của chức tế lễ mình.
Những điều khác không thể được mô tả bởi bất cứ điều khẳng định nào tồn tại trong các nhân vật đã được ban cho Ngài làm hình bóng. Ví dụ, thần tính của thân vị Ngài và sự tồn tại đời đời của chức vụ Ngài. Vì làm sao một người hay chết có thể có trong đời sống và trong hữu thể mình một vài bóng của điều ấy để hình dung nó? Vậy nên cần thiết phải tìm một phương tiện khác để làm cho Mên-chi-xê-đéc nên giống như Chúa Giê-xu Christ về phương diện này. Và còn phương tiện nào khác ngoài phương tiện mà Đức Thánh Linh đã theo ở đây: là gạt bỏ hoàn toàn cha và mẹ, và sự sinh ra, gia phả, và sự chết của nhân vật vĩ đại này, đến nỗi chúng ta không thể tạo nên một ý tưởng nào khác về người ngoài ý tưởng về một người từ trời giáng xuống và có một sự sống đời đời và không hư nát?
Một số người, hỡi anh em của tôi, trong sự giải thích sự giống nhau này của Mên-chi-xê-đéc với Đấng Christ, bao gồm sự suy xét này: rằng Đấng Christ đã không cha nếu anh em xét bản tính loài người của Ngài, vì Ngài đã được thụ thai bởi Đức Thánh Linh; và rằng Ngài đã không mẹ nếu xét bản tính thần thánh của Ngài, vì duy một mình Cha trên trời đã sinh Ngài đời đời. Họ còn nói rằng Ngài không có đầu ngày trong chừng mực Ngài là Đức Chúa Trời, vì danh của Đức Chúa Trời tất yếu bao gồm sự đời đời của bản thể; và rằng Ngài không có rốt cuộc trong chừng mực Ngài là người, vì Ngài đã sống lại để sống đời đời. Vào đó người ta cũng có thể thêm rằng Ngài không có gia phả trong chừng mực thời gian tồn tại của hữu thể Ngài không được tính bằng các thế hệ, vì đời đời không có những vòng tuần hoàn như thời gian, vốn được chia thành các thế hệ và các thế kỷ.
Và chắc chắn tôi không phủ nhận rằng tất cả những điều này được tìm thấy trong thân vị của Đấng Cứu Thế chúng ta, và rằng sự quan sát này, nhờ phương tiện này, có thể có một vài nền tảng ở đó. Tuy nhiên, không ai có thể phủ nhận rằng ở đây chúng ta phải nhìn vào mục đích chính của sứ đồ. Và mục đích chính của ông là tỏ ra sự đời đời của chức tế lễ của Đấng Christ, và lợi thế mà Ngài có về phương diện này hơn chức tế lễ Lê-vi. Ông suy xét chủ yếu trong Mên-chi-xê-đéc chức vụ Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao; và quả thật chính đặc biệt trong điều này mà Kinh Thánh khiến người trở nên đáng chú ý đối với chúng ta. Trong lịch sử Sáng-thế Ký, người không những được gọi là thầy tế lễ, mà còn được mô tả như đang thi hành phận sự của chức vụ ấy trong sự chúc phước người ban cho Áp-ra-ham, và trong việc người nhận một phần mười từ người. Trong Thi-thiên 110, nơi người được nêu tên, chỉ nhắc đến chức tế lễ của người, và không nói gì về các phẩm chất khác của người. Và suốt toàn bộ lời giảng của sứ đồ tiếp sau ba câu này ở đây, sự so sánh ông thực hiện giữa Mên-chi-xê-đéc và Đấng Christ đúng là liên quan đến chức tế lễ của họ. Ngay ở đây, nơi ông nói rằng Mên-chi-xê-đéc đã được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời, ông liên hệ sự giống nhau này một cách đặc biệt với sự đời đời của chức tế lễ: "Đã được trở nên giống như Con Đức Chúa Trời," ông nói, "người làm thầy tế lễ đời đời vô cùng."
Bây giờ các thầy tế lễ Lê-vi đã có những tiền nhân của mình, mà từ đó họ đã ra bởi sự sinh sản tự nhiên; và họ đã có những người kế vị mình, là những kẻ cũng đã nhận nguồn gốc mình từ họ bởi cùng một thứ sinh sản. Vì sự lập của luật pháp là như vậy, rằng chức tế lễ đã được giao cho một dòng dõi nhất định, nơi con kế vị cha, như Ê-lê-a-sa đã kế vị A-rôn. Và trong những sự kế tiếp ấy người ta thấy các tiền nhân và các hậu duệ, và họ được ghi dấu từ bậc này sang bậc khác, và từ thế hệ này sang thế hệ khác, tùy theo họ được sinh ra rồi sau đó nhường chỗ cho người khác bởi sự chết; và từ đó các bảng gia phả được lập nên.
Vậy nên, sứ đồ nói rằng chức tế lễ của Chúa chúng ta hẳn đã không như vậy. Vì Ngài đã không nhận nó bởi sự kế vị từ một người khác, cũng không để lại nó bởi sự kế vị cho một người khác, và chưa từng có, cũng sẽ không bao giờ có, một ai ngoài Ngài làm thầy tế lễ theo cách này. Điều này đã được mô tả bởi chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, là người mà lịch sử không gán cho bất cứ tiền nhân nào cũng như bất cứ người kế vị nào trong chức vụ của người.
Tuy nhiên chắc chắn rằng một chức tế lễ đời đời, như chức tế lễ của Chúa chúng ta, chỉ có thể xứng hợp với một thân vị cũng đời đời. Vì một người phàm đơn thuần hẳn sẽ không có khả năng hoặc duy trì phẩm vị của nó, hoặc thi hành các phận sự của nó, hoặc sở hữu nó đời đời trong thân vị mình. Và đây là điều đã được mô tả bởi thân vị của Mên-chi-xê-đéc, là người mà cùng lịch sử ấy không gán cho cha, cũng không mẹ, cũng không gia phả, cũng không đầu ngày, cũng không rốt cuộc — một sự im lặng mà theo một cách nào đó tương đương với một lời chứng về sự đời đời và sự bất tử trong hữu thể của người. Đó là lý do, trong những lời tiếp theo, sứ đồ nói rằng đã được làm chứng về người rằng người sống.
Bây giờ tôi không muốn dừng lại, hỡi anh em của tôi, để luận bàn cách đặc biệt hơn về sự đời đời của chức tế lễ của Chúa chúng ta, vì đó là một vấn đề mà chúng ta sẽ phải nói rộng rãi trên những bản văn tiếp sau. Hiện nay, tôi chỉ cần nói với anh em rằng chức tế lễ này, sau khi đã được định từ đời đời cho một mình Chúa chúng ta, loại trừ bất cứ ai khác, đã được ban cho Ngài trong sự đầy đủ của thời gian theo cách mà nó không thể tách rời khỏi thân vị Ngài cho đến đời đời. Của lễ dâng của Ngài đã được dâng một lần đủ cả, quả thật vậy; nhưng nó có hiệu lực đời đời. Sự cầu thay của Ngài không phải là đời đời theo cách khác, ngoại trừ rằng nó phải kéo dài cho đến sự cuối cùng của các thời đại; nhưng hiệu năng của nó và hiệu quả nó tạo ra còn lại cho đến đời đời. Và về sự tôn trọng và phẩm vị của việc đã sắm được cho Hội Thánh của Ngài, cả bởi của lễ dâng của Ngài lẫn bởi sự cầu thay của Ngài, một sự cứu rỗi tuyệt đối đời đời, Chúa Giê-xu sẽ hưởng nó không cùng và không giới hạn.
Tôi cũng sẽ không dừng lại nữa để tranh luận chống lại những sai lầm của những người Thiên Chúa giáo về chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc, và chống lại sự tự phụ của những kẻ xưng rằng mình có chức tế lễ từ ban của người. Đó là điều tôi cũng dành cho những dịp tương lai, tùy theo tài liệu mà những lời của sứ đồ sẽ cung cấp cho tôi. Tôi sẽ chỉ bằng lòng nói thoáng qua rằng khi họ chỉ cho chúng ta một Giáo hoàng, hay một Giám mục, hay một Linh mục sẽ không chết, thì chúng ta sẽ thừa nhận rằng ông ta có một vài sự giống nhau với chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc. Nếu họ không làm được, xin họ cho phép chúng ta nói rằng họ không hiểu lời của Đức Chúa Trời, và rằng họ lừa dối thế gian.
Hiện nay, tôi sẽ chỉ ngỏ lời với hai hạng người, hạng thứ nhất sẽ là những kẻ thù của tôn giáo Đấng Christ. Từ Mên-chi-xê-đéc đến Môi-se, là đấng đã để lại cho chúng ta lịch sử của người, có khoảng 400 năm. Từ Môi-se đến Đa-vít, là đấng đã nói về người trong Thi-thiên 110, đã trôi qua 500 năm; và từ Đa-vít đến Chúa Giê-xu Christ, và đến thời thư này được viết, đã trôi qua hơn kém 1.000 năm. Thử hỏi, đã có sự thông hiểu nào giữa những người ấy để họ đồng ý với nhau thật tốt trong việc tạo nên chân dung của Đấng Cứu Thế chúng ta, rồi sau đó trong việc mô tả lẽ thật của nó — rằng Mên-chi-xê-đéc, mang phẩm chất Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao, đã đến trước mặt Áp-ra-ham; rằng Môi-se đã mô tả lịch sử của cuộc gặp gỡ này như ông đã làm; rằng Đa-vít đã nhân cơ hội để tiên tri rằng Đấng Mết-si-a sẽ có một chức tế lễ đời đời như chức tế lễ của Mên-chi-xê-đéc; và rằng Chúa Giê-xu Christ cuối cùng đã cung cấp cho sứ đồ của chúng ta đề tài để thực hiện những sự suy ngẫm diệu kỳ như vậy và để tìm thấy những sự tương ứng đáng ngưỡng mộ như vậy giữa Mên-chi-xê-đéc, như Môi-se đã mô tả người, và Đấng Cứu Chuộc của thế gian?
Khi, trong lúc đào bới các di tích của tổ tiên chúng ta hay lục lọi trong những tàn tích của các tòa nhà cổ, người ta tìm thấy một tấm đồng rỉ sét nào đó hay một phiến đá cẩm thạch mẻ nào đó khắc những ký tự nào đó mà, sau khi giải mã chúng, hóa ra có một vài liên hệ với những biến cố đáng nhớ nào đó đã xảy ra trong thời chúng ta, người ta bị sự ngưỡng mộ chiếm lấy và kêu lên rằng đó là một lời tiên tri. Thế nhưng điều này thường được những kẻ xảo quyệt bịa đặt, là những kẻ muốn khiến nó phục vụ lợi ích của mình. Khi nó không bị bịa đặt, thì nó là sự tình cờ; và những người đã viết những ký tự ấy từ lâu không bao giờ tưởng tượng rằng các biến cố sẽ xảy ra mà tương ứng với chúng. Ngay cả khi đã có một ý định nào đó, nó cũng mơ hồ một cách diệu kỳ: những kẻ đóng vai tiên tri bao bọc mình trong sự tối tăm càng nhiều càng tốt, vì sợ rằng các biến cố có thể kết tội họ về sự giả dối. Và ngay cả khi cuối cùng nó hẳn đã không mơ hồ, hãy yên tâm rằng nó không cổ xưa lắm, và rằng nó đã không vươn xa hơn điều mà sự phỏng đoán của tâm trí loài người, hoặc cùng lắm là sự tiên liệu của các thiên sứ ác, có thể đạt tới.
Ở đây, trong một sự cổ xưa vĩ đại như vậy, trong một vấn đề phụ thuộc vào những sản phẩm đa dạng của tâm trí những người hẳn đã không thể có sự thông tin nào với nhau và đã không thể hành động đồng lòng, những sự giống nhau chính xác như vậy, những sự mô tả mầu nhiệm như vậy, những sự suy xét sâu sắc như vậy, và những biến cố sáng ngời và rõ ràng như vậy — những điều này há chẳng làm chúng ta say sưa trong sự ngưỡng mộ và khiến chúng ta nhận biết trong cả sự sắp đặt này một sự khôn ngoan thật sự đến từ Đức Chúa Trời sao?
Và nếu anh em thêm vào đó biết bao lời hứa, biết bao lời tiên tri, biết bao hình bóng khác thuộc mọi thứ, mà tất cả đều hướng về Chúa chúng ta như về mục tiêu của chúng, đã tụ họp lại trong Ngài như trong trung tâm của chúng, và đã tìm thấy trong Ngài mỗi một sự ứng nghiệm đẹp đẽ và trọn vẹn như vậy — há chúng ta sẽ không tìm thấy ở đó chất liệu để kinh ngạc, một mặt, trước sự đa dạng của sự khôn ngoan của Đức Thánh Linh là Đấng đã sắp đặt tất cả điều này, và mặt khác trước sự đầy dẫy diệu kỳ của ân điển và sự trọn vẹn của thân vị Đấng mà trong Ngài mọi bóng này đã tìm thấy thân thể của chúng, mọi hình này lẽ thật của chúng, mọi lời tiên tri này sự sáng tỏ của chúng, mọi lời hứa này sự biện minh cho sự khôn ngoan và sự thành tín của Đấng đã ban chúng sao?
Và quả thật, không có gì đáng kinh ngạc hơn sự mù lòa và cứng cổ của người Do Thái, là những kẻ liên tục đọc Cựu Ước nơi mọi hình ảnh đẹp đẽ này của Đấng Cứu Thế chúng ta bày ra mọi phía trước mắt họ, mà khi người ta đến dâng Ngài cho họ, họ lại không thể nhận biết Ngài.
Hỡi dòng dõi Áp-ra-ham, hãy nói cho ta biết, làm sao các ngươi đã suy đồi khỏi những tình cảm của tổ phụ các ngươi dường ấy, đến nỗi người đã nhận biết Mên-chi-xê-đéc là Thầy tế lễ của Đức Chúa Trời Chí Cao và đã tỏ cho người sự kính trọng lớn lao như vậy trong phẩm chất ấy, trong khi các ngươi phạm thượng chống lại Đấng mà Mên-chi-xê-đéc chỉ là một cái bóng? Sao? Các ngươi nghi ngờ rằng lời thuật này của Môi-se về Mên-chi-xê-đéc là mầu nhiệm ư? Nếu các ngươi nghi ngờ nó, các ngươi từ bỏ niềm tin chung của dân tộc các ngươi rằng không có gì trong Kinh Thánh của các ngươi mà không có một ý nghĩa cao cả nào đó, một sự hiểu biết và giải nghĩa cao siêu nào đó, và đòi hỏi sự suy ngẫm sâu sắc. Các ngươi mâu thuẫn với đấng tiên tri vĩ đại Đa-vít của các ngươi, là đấng nói rằng có một điều bí mật nào đó ẩn giấu trong lời thuật này, và là đấng báo cho các ngươi, nếu không phải để đoán và giải thích nó trước kỳ, thì ít nhất chắc chắn là phải rất chăm chú vào những biến cố có thể ban cho các ngươi một vài sự sáng tỏ và một vài ánh sáng về nó.
Vậy thì hoặc hãy nói rằng kỳ đã định cho sự ứng nghiệm của các lời tiên tri chưa đến (mà các ngươi biết rõ rằng nhiều thế kỷ đã trôi qua kể từ khi nó đến); hoặc hãy ban cho chúng ta một sự giải nghĩa nào đó tốt hơn về hình bóng này so với sự giải nghĩa chúng ta cung cấp cho các ngươi — và khi các ngươi đến với sự trải nghiệm, mọi nỗ lực của các ngươi sẽ vô ích; hoặc, như các ngươi phải làm, hãy ôm lấy lẽ thật mà chúng ta trình bày cho các ngươi và tiếp nhận Đấng Cứu Chuộc này mà trong Ngài mọi điều kỳ diệu này được ứng nghiệm thật đúng kỳ.
Nhưng chúng ta hãy gác người Do Thái sang một bên cho đến kỳ đã định cho sự trở lại của họ, và quay về phía những người khác mà tôi đã nói tôi sẽ ngỏ lời mình. Đó là những người tự xưng là Cơ Đốc nhân, là những kẻ tranh chấp phẩm chất ấy với người khác, muốn làm nguồn và làm chuẩn mực của Cơ Đốc giáo cho mọi dân tộc, mà, tuy nhiên, bằng cách phá hoại thẩm quyền của Lời Đức Chúa Trời, lật đổ — trong chừng mực ở nơi họ — tôn giáo Cơ Đốc từ trên xuống dưới. Họ thừa nhận rằng Kinh Thánh là thần thánh, và nếu người ta gán điều ngược lại cho họ, họ than phiền về sự vu khống. Nhưng họ phủ nhận rằng Kinh Thánh có bất cứ dấu hiệu nào của thần tính của nó, bất cứ đặc tính nào của nguồn gốc thiên thượng của nó mà nhờ đó nó có thể được nhận biết.
Vậy thì, hỡi anh em của tôi, chúng ta sẽ biết nó từ đâu? Từ lời chứng của Hội Thánh? Và làm sao tôi biết có Hội Thánh, nếu không nhờ Lời Đức Chúa Trời và nhờ tôn giáo mà Lời dạy? Từ truyền thống nhận được từ tổ tiên chúng ta, từ cha đến con? Đó quả là một lý lẽ hay ho để đưa ra với dân ngoại, là những kẻ có truyền thống của họ như chúng ta có; với người Thổ Nhĩ Kỳ [người Hồi giáo], là những kẻ nhạo báng truyền thống của chúng ta và truyền thống của dân ngoại; và với người Do Thái, là những kẻ sẽ không tin gì ngoại trừ điều đã được viết, và là những kẻ, nếu người ta không chỉ cho họ một sự phù hợp hoàn hảo giữa Cựu Ước và Tân Ước, kêu lên rằng chúng ta đã để mình bị tổ tiên mình lừa dối. Từ Kinh Thánh? Đó là điều những người Thiên Chúa giáo không muốn, và như vậy chúng ta thấy mình trong một sự không chắc chắn lạ lùng về lẽ thật của Cơ Đốc giáo.
Không, không, hỡi anh em của tôi; những người tự xưng là những kẻ bảo vệ duy nhất của tôn giáo của Đấng Cứu Thế chúng ta đã phản bội nó. Kinh Thánh tự chứng minh thần tính của mình, và mầu nhiệm này mà tôi đang giải thích cho anh em là một trong những dấu hiệu đặc trưng nó là có nguồn gốc thiên thượng. Vì từ đâu khác một sự sắp đặt diệu kỳ như vậy có thể đến, một sự đồng thuận đáng ngưỡng mộ như vậy của biết bao điều làm chúng ta say sưa? Và nếu anh em thêm vào đó mọi điều khác tôi đã nhắc ở trên, anh em sẽ thấy trong nó một sự rực rỡ của sự khôn ngoan và lẽ thật đến nỗi người ta phải vô cảm như đá tảng mới không bị nó chạm đến, và mù đến tột độ mới không được đưa đi và, có thể nói như vậy, bị đâm xuyên bởi sự ngưỡng mộ trước cảnh ánh sáng này. Vì điều chứng minh thần tính của tôn giáo chứng minh thần tính của sách chứa nó, và với những lời lẽ còn mạnh hơn.
Hơn nữa, hỡi anh em của tôi, thật thích hợp để nhận xét ở đây sứ đồ giải nghĩa Kinh Thánh như thế nào. Ông có viện dẫn ở đây truyền thống của các cổ nhân không? Hoàn toàn không: ông biết rõ rằng nó thường là một kho chứa đủ mọi thứ sai lầm, một nguồn của những sự bịa đặt và suy đoán hoang đường và kỳ quặc. Ông có viện đến thẩm quyền của các Công đồng không? Hoàn toàn không. Trước ông chỉ có một công đồng, và nó đã không đưa ra một lời chú giải nào về Kinh Thánh. Ông có dựa vào sự không thể sai lầm của Phi-e-rơ hay của những người kế vị ông không? Ông không nêu tên ông ấy trong cả bản văn thần thánh này, cũng như thể ông ấy chưa từng ở trong thế gian. Ông thậm chí không đưa ra thẩm quyền của chính mình, dù ông là sứ đồ của Đấng Christ và được Đức Thánh Linh của Ngài đổ đầy với ngàn sự hiểu biết đẹp đẽ. Ông chỉ xem xét một mình Kinh Thánh; ông không muốn gì ngoài những điều được tìm thấy trong đó làm nền tảng cho các sự lập luận của mình, và ông muốn thuyết phục độc giả và thính giả của mình chỉ bằng bằng chứng của những điều ông nói, bằng sức mạnh của lẽ thật mà nhờ đó nó thuyết phục sự hiểu biết và thắng hơn sự chống cự của nó.
Quả thật, hỡi anh em của tôi, không phải ai cũng có thể rút ra từ Lời Đức Chúa Trời những lẽ thật khó hiểu như vậy hay những sự giải nghĩa những điều khó khăn như vậy, và có lẽ sẽ có nguy hiểm trong việc đảm nhận bắt chước ông về phương diện này. Vì điều ấy đòi hỏi một sự dồi dào lớn của Đức Thánh Linh, tương tự như điều mà các thánh sứ đồ đã có, để ban ra với bằng chứng và sự chắc chắn như họ đã làm sự giải thích những điều trước đây chưa được biết. Nhưng ý tôi là, trước bao nhiêu điều cao cả, bao nhiêu điều bí ẩn rõ ràng, bao nhiêu giáo lý sáng ngời được chứa trong Cựu Ước và đặc biệt trong Tân Ước, mà viện đến những sự trợ giúp khác ngoài chính Lời Đức Chúa Trời và ngoài ân điển của Đức Thánh Linh Ngài mà Ngài ban cho mọi con cái Ngài — ấy là đi một con đường khác với con đường mà các tác giả thánh đã theo, là rẽ sang những nẻo đường lầm lạc mà tất yếu dẫn đến sai lầm và sự giả dối.
Còn về phần anh em, hỡi anh em của tôi, để tôi cũng có thể ngỏ lời giảng của mình với anh em: hãy đọc Cựu Ước, hãy so sánh nó với Tân Ước, và dù các tôi tớ của Phúc Âm nói với anh em trong các bài giảng của họ hay anh em đọc các tác phẩm của họ, hãy bắt chước các tín hữu ở Bê-rê: hãy tra xem các trang thần thánh để xem những điều này có thật chăng. Họ xin anh em đặt họ vào sự thử thách này; họ không từ chối chịu nó. Hãy đem đến đó càng nhiều sự siêng năng càng tốt; đừng nhận gì từ họ ngoại trừ điều họ chứng minh cho anh em bởi các tác phẩm của các đấng tiên tri và các sứ đồ; nhưng cũng đừng từ chối điều anh em tìm thấy trong lời họ mà phù hợp với những sự dạy dỗ thần thánh này. Nếu anh em làm điều này, tôi dám hứa với anh em rằng trong việc đọc Lời Đức Chúa Trời, trong sự suy ngẫm tôn giáo Cơ Đốc, anh em sẽ tìm thấy những đối tượng có khả năng ban cho anh em sự vui thỏa lâu bền bởi sự cao quý trong vẻ đẹp của chúng; những ánh sáng tự chúng đủ để đưa anh em vào và dẫn anh em trong các đường lối của sự cứu rỗi; những đề tài an ủi không thể diễn tả; những động cơ cho sự nên thánh thật mà không gì có thể sánh được; và những lời hứa diệu kỳ.
Chính ở đó người ta thấy cửa địa ngục đóng lại và thiên đàng mở ra; cơn thịnh nộ và sự rủa sả được cất đi, ân điển và sự chúc phước đã thay thế chúng; kẻ ác bị đánh bại, Đấng Christ đắc thắng; tội lỗi bị lên án trong xác thịt, sự công chính đã chiếm hữu các chi thể chúng ta; nấm mồ bị tước mất nọc độc của nó, sự hy vọng về sự sống lại được đặt trên những nền móng không lay chuyển; sự chết bị đánh bại trên thập tự giá của Đấng Christ; và trong sự tôn cao Ngài trên các tầng trời, sự sống mà chúng ta được gọi đến được đặt trong bằng chứng rõ ràng.
Nguyện vinh hiển, quyền năng, và sự thống trị thuộc về Ngài, cũng như về Đức Chúa Cha và về Đức Thánh Linh, là một Đức Chúa Trời duy nhất, đáng chúc tụng đời đời, là Đấng đã ban cho chúng ta những sự mặc khải đẹp đẽ và bổ ích như vậy, đời đời vô cùng.
A-MEN.