Những Phác Thảo Mục Vụ
J. C. Philpot · Pastoral Sketches
Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Những Phác Thảo Mục Vụ
NHỮNG PHÁC THẢO MỤC VỤ
J. C. Philpot
của J. C. Philpot
MỤC LỤC
William Tiptaft
William Gadsby
John Warburton
Những Người Thanh Giáo
John Bunyan
Martin Luther
John Calvin
George Whitefield
John Grace
William Huntington
Augustus Toplady
John Berridge
John Gill
Samuel Rutherford
George Isbell
William Tiptaft
(Trích từ “Hồi Ký về William Tiptaft” của J. C. Philpot)
Tôi cảm thấy Hồi Ký của mình chỉ ghi lại một cách yếu ớt và khiếm khuyết về William Tiptaft. Những nét tính cách tự nhiên và thuộc linh của ông, vốn đã chiếm được tình cảm và sự kính trọng nổi tiếng từ mọi người biết ông, mang tính cá nhân và thực tiễn đến nỗi chúng được thấy rõ nơi ông hơn là có thể mô tả về ông. Sự tự chối mình hằng ngày, tôi gần như có thể nói là hằng giờ, của ông là điều mà tôi tin rằng ít người khác từng chứng kiến. Ông dường như luôn sẵn sàng hy sinh bất cứ điều gì thuộc về bản thân vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, hay vì lợi ích của dân Ngài. Thời gian, tiền bạc, sức khỏe, sức lực, và chính mạng sống—ông không coi là của riêng mình. Ông cảm thấy mình chỉ là một quản gia giữ chúng trong sự ủy thác, và có thể bị gọi bất cứ giờ nào để khai trình về việc quản lý của mình. Sống cho Đức Chúa Trời—bước đi trong sự kính sợ Ngài—phục vụ và làm đẹp lòng Ngài—giảng ra lẽ thật của Ngài—làm công việc của Ngài—biết và vâng theo ý muốn của Ngài—và được làm nên phước lành cho dân Ngài—dường như là mục đích và mục tiêu hằng ngày của ông.
Tôi đã biết những người—có tài năng tự nhiên lớn hơn—có kinh nghiệm sâu sắc và đa dạng hơn—có ân tứ giảng dạy rực rỡ hơn—có cái nhìn rộng mở hơn về lẽ thật thiêng liêng; nhưng tôi chưa từng thấy ai, dù là mục sư hay Cơ Đốc nhân bình thường, sánh được với ông về sự tin kính thực tiễn—và sự tin kính ấy được thể hiện với sự nhất quán không hề sai lệch trong suốt 35 năm mà tôi có niềm vui và lợi ích được làm bạn với ông.
Các Hội Thánh của lẽ thật cần một tấm gương về quyền năng thực tiễn của các giáo lý mà họ xưng nhận. Một tinh thần nhẹ dạ, lỏng lẻo, theo chủ nghĩa phản luật pháp đã chiếm ưu thế quá nhiều—và cùng với rất nhiều lời nói tôn giáo, lại có rất ít bước đi tôn giáo. Nhưng dù các linh hồn đã được làm cho sống lại hay các Hội Thánh đang sống có sa sút thấp đến đâu, họ vẫn còn một lương tâm được làm cho mềm mại trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và đối với lương tâm ấy, những lời nhận xét sắc bén, súc tích của William Tiptaft, và trên hết—đời sống tin kính và tấm gương sáng ngời của ông, đã tự bày tỏ mình.
Và như ông tôn vinh Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời cũng tôn vinh ông. Những ngày cuối cùng của ông là những ngày tốt đẹp nhất của ông. Ông được chôn cất giữa những tiếng nức nở và nước mắt của một dân tộc yêu mến và kính trọng ông—và ông đã để lại cho tất cả chúng ta lợi ích và phước lành của một tấm gương nổi bật về sự tin kính sống động và tôn giáo thực tiễn, cũng như một lời chứng về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với Lời và công việc của chính Ngài.
Tôi luôn nghĩ rằng nét đặc trưng của ông, xuyên suốt toàn bộ đời sống thuộc linh của ông, là sự kính sợ Đức Chúa Trời—biểu lộ trong một bước đi và cách cư xử hết sức tự chối mình, ngay thẳng, thực tiễn. Chúng ta sẽ tìm ở đâu một người, từ đầu đến cuối đời sống xưng nhận của mình, đã sống và bước đi như Tiptaft? Thật vậy, nơi ông, sự kính sợ Chúa là nguồn sự sống, để tránh khỏi cạm bẫy của sự chết. Sự kính sợ này, như là khởi đầu của sự khôn ngoan, đã được gieo vào linh hồn ông. Những hiệu quả đầu tiên của nó là—tách ông khỏi thế gian—dẫn ông đến sự cô tịch và suy ngẫm—và ban cho ông một sự tha thiết và nghiêm túc trong tính cách, tương phản rõ rệt với sự nhẹ dạ và phù phiếm của đời sống sinh viên của ông.
Những ai biết William Tiptaft đều biết rằng không mục sư nào ít sợ loài người hơn—hay kính sợ Đức Chúa Trời hơn ông. Ông đầy lòng sốt sắng và tha thiết—có một tinh thần hết sức dạn dĩ, không nao núng—và coi những nụ cười của loài người như bụi trong cân.
Tuy nhiên, một trong những nét nổi bật nhất trong tính cách của ông là sự cảm thông ông dành cho người nghèo, và sự triệt để mà ông đồng hóa mình với cảm xúc, quan điểm và lợi ích của họ. Ông nổi bật là—người bạn của người nghèo.
William Gadsby
Một Lời Tri Ân Đầy Kính Trọng và Yêu Thương.
Khi Chúa gọi linh hồn của người bạn thân yêu của chúng ta, William Gadsby, về với chính Ngài, thật đúng khi nói rằng: “Có một người vĩ đại ngã xuống ngày nay trong Y-sơ-ra-ên” (II Sa-mu-ên 3:38). Chúng tôi tin rằng mình chỉ đang nói lên hoàn toàn đồng điệu với cảm xúc và tâm tình của gia đình đang sống của Đức Chúa Trời trong xứ này khi nói rằng, xét ông toàn diện, chúng tôi đã mất nơi ông Gadsby vị mục sư vĩ đại nhất mà Đức Chúa Trời đã dấy lên kể từ thời Huntington.
Những nhận xét của chúng tôi có thể thuận tiện xếp dưới hai đề mục—ông là người như thế nào khi xét theo phương diện TỰ NHIÊN—và ông là người như thế nào khi xét theo phương diện thuộc linh.
Trí tuệ tự nhiên của ông dường như đối với chúng tôi là đặc biệt sáng suốt, lành mạnh, thấu đáo, và khôn ngoan. Trong thời đại của chúng tôi, chúng tôi đã gặp những người có tâm trí rộng lớn hơn, năng lực suy luận lớn hơn, và tài năng đa dạng và linh hoạt hơn—nhưng ít có ai, nếu có, nhạy bén và lanh trí đến thế. Ông dường như ngay lập tức, theo trực giác, xuyên thấu qua những lớp gấp của sự lừa dối và sai lầm, và chỉ bằng một cái liếc mắt đã nhìn thấu vào tận trái tim của mọi điều mà ông hướng sự chú ý tới. Chúng tôi dám nói rằng ít người nào từng nói chuyện với ông Gadsby mà ông không biết khá rõ phần cuối của câu nói trước khi họ nói được nửa chừng, hay trước khi con mắt nhanh nhẹn và hài hước của ông chưa giải mã được tính cách của người nói. Những câu trả lời nhanh nhẹn, lanh trí của ông, gói ghém biết bao điều trong vài lời, sẽ còn được những người nghe ông từ bục giảng hay trong phòng khách nhớ mãi.
Dù không có nhiều học vấn (một lợi thế, tiện đây xin nói, bị đánh giá quá cao), ông là người hay suy ngẫm, và có thể nói theo cách này ông đã tự giáo dục tâm trí mình tốt hơn nhiều so với trường học hay đại học có thể làm cho ông. Tâm trí ông thuộc loại vươn lên theo tình thế khẩn cấp. Có những tâm trí chìm xuống và thất bại khi những hoàn cảnh bất thường và khó khăn cấp bách xảy ra. ... Nhưng cũng có những tâm trí khác (và tâm trí của ông Gadsby thuộc loại ấy) vươn lên cùng với, và được khơi dậy bởi những khó khăn và tình thế khẩn cấp, và tỏa sáng rõ rệt nhất khi những tâm trí yếu hơn nhượng bộ.
Chúa đã định ông Gadsby làm một người lãnh đạo, và đứng suốt nửa thế kỷ ở hàng đầu trong đạo quân thuộc linh của Ngài. Vì vậy Ngài đã ban cho ông một tâm trí không nao núng trước khó khăn và nguy hiểm, nhưng vươn lên cùng với và sẵn sàng cho mỗi tình thế khẩn cấp mới. Ông còn phải giữ một vị trí ở Manchester sắc bén và đầy năng lực—nơi mà, có lẽ, hơn mọi nơi khác trong vương quốc, sức mạnh, sự quyết đoán, và sự lành mạnh của tâm trí được đòi hỏi nhiều nhất; và phải lao nhọc nhiều ở miền Bắc, nơi trí tuệ hay sự thiếu trí tuệ nhanh chóng bị cư dân khôn ngoan nơi đó nhận ra. Vì vậy Chúa đã ban cho ông một tâm trí hết sức thích hợp cho vị trí của ông. Cổ điển và toán học, ngữ pháp và lịch sử, cùng tất cả những thứ rườm rà của học vấn hàn lâm đều không cần thiết; nhưng một sự hiểu biết sắc bén, khôn ngoan, sáng suốt, và lành mạnh là điều cần thiết cho một vị trí chỉ huy như vị trí mà ông Gadsby sẽ giữ. Chúng tôi chỉ biết ông khi các năng lực tinh thần của ông được ân điển hướng dẫn, và được dùng để tôn vinh Đức Chúa Trời; nhưng, xét dưới ánh sáng đó, chúng tôi cho rằng những ân tứ tinh thần của ông hết sức phù hợp với vị trí của ông.
Lòng nhân từ và sự cảm thông với đau khổ, dưới mọi hình thức, chúng tôi tin là điều tự nhiên nơi ông Gadsby; và dù khó mà xác định ân điển đã mở rộng và hướng dẫn khuynh hướng tự nhiên của ông đến mức độ nào và theo hướng nào, chúng tôi không nghi ngờ rằng, ngay cả khi ông đã sống và chết trong trạng thái tự nhiên, tính cách nhân đạo, tử tế và trìu mến vẫn sẽ được khắc ghi trong ký ức về ông.
Nhưng chúng tôi chuyển sang xem xét ông về phương diện THUỘC LINH, và ở đây chúng tôi tự do thú nhận mình không đủ khả năng làm công bằng cho ông. Chúng tôi sẽ ngắn gọn đề cập trước tiên điều nổi bật đối với chúng tôi như là những nét chính trong chức vụ của ông, rồi sau đó là điều chúng tôi đã quan sát nơi ông liên quan đến đời sống xưng nhận Cơ Đốc của ông.
Sự lành mạnh triệt để trong mọi điểm dường như đã được khắc ghi một cách đặc biệt lên chức vụ của ông. Dù ông xử lý giáo lý, kinh nghiệm, hay giới răn—lời nói và sự giảng dạy của ông đều lành mạnh, rõ ràng và đúng Kinh Thánh. Chúng tôi không biết mục sư nào đồng đều vĩ đại như vậy trong ba lãnh vực chính này của chức vụ Cơ Đốc. Một số người có thể vượt trội ông về sự rõ ràng và đầy đủ trong việc trình bày giáo lý; những người khác có thể đi sâu hơn và đầy đủ hơn vào kinh nghiệm đa dạng của một Cơ Đốc nhân; và những người khác nữa có thể thúc đẩy các giới răn của Phúc Âm một cách mạnh mẽ hơn. Nhưng chúng tôi chưa từng nghe ai đồng đều vĩ đại trong tất cả như vậy—và đã rõ ràng, tài giỏi và đúng Kinh Thánh ban cho mỗi lãnh vực vị trí của nó, mà vẫn hòa trộn những màu sắc riêng biệt của chúng thành một sắc thái Phúc Âm hài hòa. Trong giáo lý ông không khô khan, trong kinh nghiệm ông không mơ mộng, và trong giới răn ông không theo chủ nghĩa luật pháp—nhưng, theo một cách đặc biệt riêng của ông, ông đã dệt chúng lại với nhau đến nỗi chúng vừa riêng biệt lại vừa hợp nhất, bổ sung cho nhau mà không gây lẫn lộn, và giống như ba sợi dây của một sợi thừng, tăng cường cho nhau mà không có nút cồng kềnh hay mối rối lỏng lẻo.
Trong việc xử lý GIÁO LÝ, ông đã bày tỏ “sự liêm chính” (Tít 2:7), và đặc biệt thoát khỏi những cách giải thích kỳ quặc, những quan điểm gượng ép và huyền bí về các đoạn Kinh Thánh khó hiểu, và thứ linh ý hóa giả tạo mà nhiều người cho là sâu sắc kỳ diệu, nhưng ông đã đánh giá nó đúng với giá trị của nó. Khi đọc các bài giảng đã xuất bản của ông, chúng tôi đã rất ấn tượng với sự lành mạnh, rõ ràng, đơn giản và chừng mực trong các cách giải thích của ông. Ông thấy quá rõ rằng giáo lý của ông là giáo lý của Kinh Thánh nên không bóp méo bất cứ phần nào của Lời khỏi mạch văn của nó, hay dựa một lẽ thật lên một đoạn Kinh Thánh không tuyên bố rõ ràng lẽ thật ấy, khi có biết bao đoạn mà Đức Thánh Linh đã bày tỏ rõ ràng lẽ thật ấy.
Mục đích của ông không phải là để William Gadsby được ngưỡng mộ vì sự khéo léo, học thức, chiều sâu hùng biện của mình—nhưng là để Đức Chúa Trời của mọi ân điển được tôn vinh. Ông không dám biến bục giảng thành sân khấu cho ‘sự phô trương của thọ tạo’, càng không biến nó thành diễn đàn để ông duy trì một sự kích động liên tục bằng một quan điểm mới nào đó về một đoạn Kinh Thánh, một nghịch lý gây sửng sốt nào đó, một loạt hình ảnh và minh họa rực rỡ nào đó—toàn bộ bài giảng chỉ để minh họa cho đoạn Kinh Thánh này—“Ai vĩ đại như ta?”
Trong giáo lý, đề tài yêu thích của ông là sự hiệp một của Hội Thánh với Đầu giao ước của nàng, và mọi phước lành thuộc linh nảy sinh từ sự hiệp một đó. Ông cũng không bao giờ giấu kín những lẽ thật vĩ đại thường được gọi là theo chủ nghĩa Calvin, nhưng đúng hơn nên được gọi là ‘các lẽ thật của Kinh Thánh’.
Sự tuyển chọn, đặc biệt, là một điểm ông thường xuyên nhấn mạnh, và nó thường chiếm một vị trí nổi bật trong mọi bài giảng của ông. Không ai ít sợ giáo lý ấy làm cho người ta hoảng sợ và lo lắng, hay trở thành chướng ngại trên đường của người tìm kiếm, hơn ông. Ông không có ý định lén đưa người ta vào tôn giáo, và nhẹ nhàng gợi ý chủ nghĩa Calvin đến nỗi họ trở thành người Calvin gần như trước khi họ biết điều đó. Ông biết rằng giáo lý ấy đến từ Đức Chúa Trời—và, với tư cách là đầy tớ của Đức Chúa Trời, ông đã công bố nó trên các tường thành của Si-ôn.
Giáo lý về Đức Chúa Trời Ba Ngôi cũng là một đề tài yêu quý đối với ông. Ông biết rõ rằng đó là viên đá nền tảng vĩ đại của lẽ thật đã được mặc khải, và rằng từ một Đức Chúa Trời Ba Ngôi tuôn chảy mọi sự thương xót và phước lành được ban cho Hội Thánh của Đấng Christ.
Nói tóm lại, ông giữ “lẽ thật, toàn bộ lẽ thật, và không gì ngoài lẽ thật.” Không điều mới lạ nào trong giáo lý lôi kéo ông rời khỏi con đường cũ. Suốt gần năm mươi năm, ông đứng trên các thành lũy của Si-ôn, giơ cao lời sự sống; và từ đầu đến cuối chức vụ của mình, ông duy trì, với sự nhất quán không hề sai lệch, cùng những lẽ thật vinh hiển ấy, và cuối cùng đã ấn chứng chúng bằng hơi thở hấp hối của mình.
“Giữa vô số điều giả dối, không lay chuyển,
Không dao động, không bị quyến rũ, không kinh hãi,
Ông giữ lòng trung thành, tình yêu và lòng sốt sắng của mình;
Không số đông, không gương mẫu, có thể khiến ông,
Lìa khỏi lẽ thật, hay thay đổi tâm trí kiên định của mình,
Dù chỉ một mình.”
Trong việc xử lý KINH NGHIỆM, lãnh vực mà ông dường như đặc biệt được dẫn vào trong những năm cuối đời mình, ông không đặt ra một tiêu chuẩn quá cao—cũng không quá thấp. Nhưng ông luôn nhấn mạnh mạnh mẽ về một sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm về tính thuộc linh của luật pháp Đức Chúa Trời, sao cho nó hoàn toàn hạ bệ và cắt nát mọi sự công chính của thọ tạo, và luôn tranh luận cho một sự hiểu biết mang tính kinh nghiệm về Đấng Christ, sao cho nó đem lại sự tha thứ và bình an. Chúng tôi tin rằng không ai từng bày tỏ mình mạnh mẽ hơn về sự bại hoại sâu sắc của tấm lòng, tính lừa dối, sự ô uế khủng khiếp, và sự bất lực hoàn toàn của nó.
Một điểm chúng tôi thường ngưỡng mộ trong chức vụ của ông; ông chạm đến những điểm mà không mục sư nào khác mà chúng tôi biết từng dám đến gần. Và điều này ông làm theo một cách đặc biệt riêng của mình. Ông không đưa ra những mô tả rực rỡ về sự đồi bại của con người; nhưng đôi khi bằng cách cảnh báo, đôi khi với sự tự ghê tởm, và đôi khi như một lời khích lệ cho những kẻ bội đạo đáng thương—ông chạm đến những tội lỗi khiến các tín hữu ngoan đạo phải ngước mắt lên với vẻ kinh hãi giả tạo. Nhưng ông đã đánh trúng đích, như nhiều con cái của Đức Chúa Trời biết, trước niềm vui của linh hồn họ. Về tội lỗi, ông không bao giờ nói mà không có sự ghê tởm lớn nhất; nhưng ông không phải là một trong những người hoàn toàn thánh khiết trên bục giảng, và hoàn toàn ô uế ngoài bục giảng.
Một điểm khác mà chúng tôi nghĩ ông đã xử lý theo một cách đặc biệt riêng của mình, và với sự ngọt ngào và quyền năng lớn lao, là, dùng cách diễn đạt yêu thích của ông, “sự giàu có của ân điển vô song.” Nếu chúng tôi phải nêu một đoạn Kinh Thánh dường như tóm tắt sự giảng dạy của ông, đó sẽ là Rô-ma 5:20-21, “Luật pháp đã xen vào, hầu cho tội lỗi thêm nhiều”—(đây là quan điểm của ông về luật pháp) “nhưng nơi nào tội lỗi đã thêm nhiều” (thật là một cánh đồng để mở ra, như đôi khi ông vẫn làm, những sự tràn lan của tội lỗi và ô uế bên trong!) “thì ân điển lại càng dư dật hơn”—ở đây ông như ở nhà mình trong việc lần theo những vinh quang của ân điển có chủ quyền, phân biệt. Vinh quang của ân điển Đức Chúa Trời, từ khởi đầu của nó trong giao ước đời đời, đến sự hoàn thành trọn vẹn của nó trong phước hạnh tương lai, quả thật là đề tài yêu quý của ông. Khi nói về những đỉnh cao của vinh quang siêu thiên sứ mà Đấng Cứu Chuộc đầy phước hạnh đã nâng Hội Thánh lên, đôi khi ông như bị đưa vượt khỏi chính mình. Một sự hùng vĩ và trang nghiêm bao phủ những ý tưởng của ông, và ông nói với quyền năng và thẩm quyền đến nỗi dường như ông đã ở trong tầng trời thứ ba, và trở về để kể cho chúng tôi những gì ông đã thấy và nghe ở đó!
Tính độc đáo lớn lao, mọi người đều phải thừa nhận, đã được khắc ghi lên chức vụ của ông. Những ý tưởng và cách diễn đạt của ông không vay mượn từ ai. Những hình ảnh và so sánh của ông đặc biệt độc đáo và thích hợp, và thường truyền đạt ý nghĩa của ông một cách nổi bật. Ít có bài giảng được ghi lại của ai chịu được việc đọc lại tốt như của ông—đó là phép thử lớn xem có chất liệu thật sự nào trong chúng hay không. Rất đơn giản, mà lại rất rõ ràng, rất đầy dẫy nội dung, và là nội dung thuộc loại chọn lọc nhất, với đoạn Kinh Thánh được khai triển triệt để, và theo cách mang tính kinh nghiệm nhất.
Một người bạn của chúng tôi và của ông đã mô tả, chúng tôi nghĩ, trong một câu chức vụ của ông Gadsby. “Nó chứa đựng,” ông ấy nói, “tinh hoa của mọi mục sư mà tôi từng nghe.” Chúng tôi nghĩ đây là một cách diễn đạt thích hợp. Các bài giảng của ông không phải là ‘sữa đã hớt kem’—nhưng giàu hương vị xức dầu, và quyền năng—và sở hữu một sự đầy dẫy và chiều sâu mà chúng tôi không tìm thấy trong bất kỳ bài giảng được ghi lại nào khác mà chúng tôi đã thấy.
Nhưng giới hạn của chúng tôi nhắc nhở chúng tôi rằng chúng tôi không được nấn ná quá lâu về chức vụ của ông, và vì vậy chúng tôi chuyển sang ghi lại vài gợi ý về NHÂN CÁCH CƠ ĐỐC của ông, đặc biệt như nó đã đến dưới sự quan sát cá nhân của chúng tôi.
1. Một đặc điểm chúng tôi thường ngưỡng mộ trong tính cách của ông Gadsby—sự KHIÊM NHƯỜNG đặc biệt của ông. Ai từng nghe ông câu khen ngợi? Ai từng nghe ông khoe khoang, hay thậm chí nhắc đến—sự nổi tiếng của ông với tư cách là một mục sư—hội chúng đông đảo của ông—các ân tứ của ông cho chức vụ—sự được chấp nhận của ông nơi dân sự của Đức Chúa Trời—những lời mời giảng dạy đông đảo của ông tại nhiều nơi khác nhau, và phước lành thường ngự trên công việc giảng dạy của ông? Ai từng nhận thấy ông, dù bằng cách gián tiếp nhất, đang câu để biết ai đã nghe ông giảng hay, và đắm mình trong tình yêu khốn khổ đối với sự nịnh hót—điều mà, đáng ghê tởm nơi mọi người, lại càng đáng ghê tởm gấp đôi nơi các mục sư của Phúc Âm?
Chúng tôi đã thấy ông, sau một số bài giảng vĩ đại nhất mà chúng tôi từng nghe trong đời, ngồi đó không có nụ cười tự hài lòng trên nét mặt—không có vẻ e thẹn giả tạo, như thể đang chờ nhận hương nịnh hót—không có vẻ oai nghiêm tự tôn như vua của bục giảng và chúa của phòng áo lễ—nhưng như một đứa trẻ nhỏ, đơn sơ và khiêm nhường, kẻ đứng đầu trong các tội nhân, và thấp kém hơn hết thảy các thánh đồ. Dù vĩ đại với tư cách là một mục sư, và xứng đáng được kính trọng và yêu mến, nơi ông không có gì của ‘vị thầy lớn’. Không ai từng thoát khỏi phẩm cách thầy tế lễ hay sự thánh khiết xác thịt hơn ông. Đối với ông, không phải là: “Ta là người vĩ đại đáng được lắng nghe bởi nhóm người ngưỡng mộ ta—những gì ta nói là luật—và tất cả những gì các ngươi phải làm là tán thành.” Thứ nghề thầy tế lễ trong phòng khách như vậy, linh hồn ngay thẳng của William Gadsby ghê tởm!
2. Cách cư xử của ông ngoài bục giảng, theo như sự quan sát của chúng tôi, đặc biệt nhất quán với mọi điều ông xưng nhận trong bục giảng. Chúng tôi không nói ở đây về sự nhất quán bề ngoài đơn thuần. Ngoại trừ một lưỡi dối trá, ai từng tìm thấy một vết nhơ hữu hình nào trong năm mươi năm chức vụ của ông? Nhưng trong những phép lịch sự nhỏ của đời sống, ai từng tiếp đón một vị khách lịch thiệp hơn ông? Ai trong số đông đảo bạn bè tại nhiều nơi khác nhau đã tiếp ông vào nhà mình từng thấy nơi ông một tính khí độc đoán, cáu kỉnh, tham lam, ích kỷ, kiêu ngạo? Lòng tử tế và tình bạn, và sự lịch thiệp đối với mọi người, đôi khi thậm chí đến mức thái quá, đã tỏa sáng nơi ông.
3. Và ai từng nghe ông vu khống và nói xấu sau lưng, hay mang chuyện ngồi lê đôi mách từ nhà này sang nhà khác? Được tiếp nhận vào lòng tin của biết bao gia đình, ai từng biết ông nói về những gì ông hẳn đã thấy và chứng kiến tại biết bao nơi? Vốn có khuynh hướng hài hước tự nhiên, thật là một kho tàng cho cái lưỡi nhanh nhẹn và lanh trí của ông! Nhưng ai từng nghe ông nhắc đến điều gì, ngoại trừ lòng tử tế của những người tiếp đón ông, hay ai từng biết ông mang chuyện từ đầu này sang đầu kia của nước Anh?
4. Thật đặc biệt thoát khỏi việc hạ thấp và coi thường các anh em mục sư, người bạn đã qua đời của chúng tôi cũng vậy! Chúng tôi chưa từng một lần nghe ông buông một lời ám chỉ thiếu tử tế hay nói một lời hạ thấp nào chống lại một mục sư của lẽ thật. Tay ông không bao giờ mang một con dao găm bí mật để đâm các anh em mình. Trái lại, chúng tôi đã nghĩ ông quá cởi mở và rộng lượng, và quá sẵn sàng tiếp nhận như những người của Đức Chúa Trời các mục sư mà sự giới thiệu duy nhất của họ là một tín điều Calvin lành mạnh. Nếu ông sai lầm, đó là vì ông đã nghĩ và nói quá tốt về một số người xưng nhận sự tin kính—mà từ đó chiếc mặt nạ đã rơi xuống. Nhưng về điều này, một mục sư có thể chắc chắn rằng, nếu ông Gadsby tiếp nhận ông như một anh em, ông đã đối xử với ông như vậy sau lưng ông cũng như trước mặt ông. Ông không bao giờ tìm cách tôn cao mình bằng cách hạ thấp họ, và là người cuối cùng nói một lời làm mất uy tín của họ, hay một lời mà nếu lặp lại sẽ làm tổn thương tâm trí họ.
5. Và thêm vào điều này, chúng tôi có thể nói rằng, như ông là người cuối cùng hạ thấp người khác, ông cũng là người cuối cùng nịnh hót. Lòng tử tế và tình yêu anh em của ông giữ ông khỏi điều này, và sự chân thành của ông bảo vệ ông khỏi điều kia. Ông không nói những lời thô lỗ để làm tổn thương—cũng không nói những lời êm tai để làm vui lòng. Ông không áp bức bằng tính khí hung bạo—cũng không xu nịnh bằng sự phục tùng giả tạo. Ông không chiếm lấy tự do cũng không cho phép người khác chiếm lấy; ông biết vị trí của mình và giữ nó; và trong khi, bằng một thái độ điềm tĩnh, lịch thiệp, ông giữ gìn sự tôn trọng xứng đáng với ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân và mục sư, ông thẳng thắn, cởi mở, và sẵn lòng giúp đỡ. Thật vậy, đôi khi ông hơi sai lệch, như chúng tôi đã gợi ý, về phía lịch thiệp. Ông mong muốn làm cho mình trở nên dễ mến, và đôi khi điều này khiến ông lặp lại câu chuyện đã kể ba lần, và kể lại giai thoại quen thuộc, đôi khi hài hước, nhưng thường có ý định ích lợi, và gần như luôn luôn hạ thấp chính mình.
Nhưng chúng tôi cảm thấy mình phải dừng lại. Giới hạn của chúng tôi không cho phép chúng tôi nấn ná về những công việc rộng lớn của ông trong chức vụ, những chuyến đi giảng Phúc Âm thường xuyên và dài ngày của ông—những thói quen tự chối mình và tiết độ trong đời sống của ông—sự khôn ngoan của ông trong các vấn đề gia đình và tiền bạc—lòng tử tế và rộng rãi của ông đối với người nghèo—sự nam tính cao quý trong tính cách của ông—và sự hoàn toàn thoát khỏi lối nói sáo rỗng, đạo đức giả, và than vãn. Chúng tôi hết sức kính trọng và yêu mến ông, và tôn kính ký ức về ông với tình cảm ngày càng tăng. Chúng tôi coi việc được biết ông là một đặc ân, và sẽ không đứng trong hàng ngũ của những kẻ khinh miệt hay vu khống ông dù đổi lấy cả nghìn thế giới.
John Warburton
Một Lời Tri Ân Đầy Tình Cảm và Kính Trọng
Ai biết điều gì về những việc làm và sự đối đãi kỳ diệu của Chúa trong sự quan phòng và ân điển mà có thể nói rằng các phép lạ đã chấm dứt? Đúng là con quạ kêu quàng quạc không còn mang bánh và thịt, buổi sáng và buổi chiều, đến cho một Ê-li bên suối Kê-rít; cũng không còn người bại liệt rời khỏi giường mình, hay kẻ chết ra khỏi mồ mình, như trong những ngày Chúa Giê-xu bước đi trên đất này. Nhưng những điều kỳ diệu lớn lao không kém, dù ít thấy được bằng mắt xác thịt hơn, vẫn hằng ngày và hằng giờ được thực hiện bởi cùng một Chúa Giê-xu ấy, hiện đang ngồi bên tay phải của Đức Chúa Trời.
Đời sống và sự qua đời của người bạn thân yêu và đáng kính của chúng ta, cố ông Warburton, công bố lẽ thật này như bằng tiếng kèn cho những ai có tai để nghe, và viết nó lên, như bằng một tia sáng, cho những ai có mắt để thấy những dấu lạ của Chúa vĩ đại dường nào, và những việc kỳ diệu của Ngài mạnh mẽ dường nào đối với những ai kính sợ và yêu mến Danh vĩ đại của Ngài. Ông quả thật là một trường hợp đặc biệt của những phép lạ về sự quan phòng và ân điển, làm chứng cho quyền năng và sự hiện diện, sự thương xót và tình yêu của một Giê-hô-va giao ước.
Nhưng hầu hết Cơ Đốc nhân đều có lịch sử riêng của mình, một câu chuyện kỳ diệu để kể về sự quan phòng của Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong đời sống quá khứ của họ—thật buồn tẻ, và tầm thường đối với những người xác thịt, không quan trọng và không thú vị, nếu không phải là một trò cười nhạo và chế giễu, đối với những kẻ muốn đẩy Đức Chúa Trời ra khỏi sự cai trị thế giới của chính Ngài—nhưng quý giá hơn mọi giá đối với chính họ, vì qua mối liên hệ mật thiết của nó với công việc của ân điển, nó đem lại cho họ những bằng chứng phước hạnh về địa vị làm con hiện tại và cơ nghiệp tương lai của họ. Khi đức tin đang sống động vận hành, và có thể mở ra và đọc cuộn giấy dài, và có thể phức tạp, của những năm đã qua—thật ngọt ngào biết bao khi thấy sự quan phòng của Đức Chúa Trời trong gần như mọi dòng.
Dù chuỗi có dài đến đâu, nó vẫn được liên kết với nhau từ đầu đến cuối, và không một mắt xích nào có thể bị cắt rời mà không phá vỡ sự liên kết của toàn thể.
Tại sao sinh ra từ những cha mẹ như thế này và như thế kia? Tại sao, ngay từ thời thơ ấu, lại được nuôi dưỡng như vậy? Tại sao lại gặp hoàn cảnh như vậy trong thời thơ ấu? Tại sao lại ở trong địa phương này hay địa phương kia? Tại sao lại phải đối mặt, vào thời kỳ này hay thời kỳ kia, với những thử thách và khó khăn như vậy? Tại sao lại được hướng đến một nơi như vậy khi tuổi đời tăng lên? Tại sao, trong tuổi trẻ non nớt, lại bị quăng vào nỗi hoạn nạn sâu sắc này hay nỗi đau lòng tan nát kia? Tại sao những triển vọng tươi sáng này bị tàn phá, những tình cảm nồng ấm kia bị héo úa, những lâu đài trên không này bị đập tan—khi ít ngờ tới nhất, và ít có khả năng chịu đựng cú sốc nhất? Tại sao sự chuyển biến đột ngột và bất ngờ này của các biến cố lại xảy ra, đem đến giờ phút mà ân điển lần đầu tiên viếng thăm linh hồn họ?
Mọi người có kinh nghiệm sống động nào về ‘con đường của người công chính’ đều có lịch sử đời sống cá nhân của riêng mình, trong đó đôi khi họ có thể lần theo bàn tay kỳ diệu của Đức Chúa Trời đang nắm giữ chuỗi kỳ diệu—và tháo ra từng mắt xích một mọi hoàn cảnh đa dạng ấy.
Đúng là không phải ai cũng có thể kể lại lịch sử cảm động được ghi lại trong “Những Sự Thương Xót của một Đức Chúa Trời Giao Ước” của ông Warburton. Họ không có những hoạn nạn sâu sắc cũng không có những sự giải cứu phước hạnh của người thợ dệt ở Lancashire. Hàng hóa của họ không bị đánh dấu để trừ tiền thuê nhà, cũng không phải họ và con cái họ bị đưa đi đến nhà tế bần. Họ không có những thử thách nặng nề trong gia đình, trong Hội Thánh, hay trong chính linh hồn mình, mà Sự Khôn Ngoan Vô Hạn đã định cho người bạn đã qua đời của chúng ta. Họ càng không có những phước lành lớn lao và những sự bày tỏ mạnh mẽ về tình yêu và lòng tốt của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng và ân điển. Lưỡi của họ, nếu là mục sư, cũng không được khoác lên hương vị phong phú và sự xức dầu thiêng liêng đã đánh dấu lời nói của ông trên bục giảng, và trong phòng khách.
Đức Chúa Trời đã định ông cho một công việc lớn lao trong Hội Thánh của Đấng Christ, và vì vậy đã ban cho ông đầy đủ và nổi bật khả năng cho công việc ấy. Dù lúc bấy giờ bị che khuất khỏi mắt ông—những thử thách nặng nề của ông trong sự quan phòng—sự nghèo khó sâu sắc và kéo dài của ông—sự chìm xuống của tâm trí thất vọng của chính ông—món nợ liên tục mà ông bị chìm vào—những dự đoán ảm đạm và u ám của ông về một tương lai còn tồi tệ hơn—nỗi sợ của ông về việc đem lại sự sỉ nhục cho công việc của Đức Chúa Trời—những cám dỗ của Sa-tan mà ông bị tấn công—những sự ẩn mặt của Chúa—những run rẩy và sợ hãi của ông e rằng mình đã chạy đi mà không được sai phái—và toàn bộ chuỗi lo âu và đau khổ mà ông được kêu gọi trải qua—tất cả, liên hệ như chúng với những sự bày tỏ tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời đối với linh hồn ông—đều đang một cách huyền nhiệm hướng tới việc làm cho ông trở thành con người mà cuối cùng ông đã trở thành—một mục sư cho Hội Thánh đang đau khổ của Đấng Christ, một người nuôi dưỡng ‘bầy chiên bị giết thịt’, một người của Đức Chúa Trời đầy cảm xúc và kinh nghiệm cho những kẻ than khóc trong Si-ôn, những người tan vỡ trong lòng, và những người ăn năn trong tâm thần. Như nơi Phao-lô, Đức Chúa Trời đã chọn một khí cụ để “bày tỏ mọi sự nhịn nhục đối với những kẻ sẽ tin cậy Ngài để được sự sống đời đời,” thì nơi John Warburton, Chúa đã chọn một bình chứa sự thương xót để bày tỏ quyền năng của ân điển Ngài vượt trên mọi sự khôn ngoan của thọ tạo.
Nhưng đã có lời nói hay và khôn ngoan rằng dù Đức Chúa Trời cứu rỗi bởi “sự giảng dạy dồ dại”—Ngài không sai những kẻ dại đi giảng. Điều này đặc biệt đúng trong trường hợp trước mắt chúng ta. Ông Warburton không phải là người có học thức, hay thậm chí có nhiều giáo dục—nhưng ông vốn sở hữu một sự hiểu biết lành mạnh, mạnh mẽ, mà nếu không có ân tứ gốc này, việc nhồi nhét ở trường học gần như vô dụng. Những sai lầm lớn đang thịnh hành về vấn đề này. Giáo dục là một trong những thần tượng lớn của thời đại hiện nay, và liên tục được nói đến và ca ngợi như là điều duy nhất cần thiết, không chỉ để nhổ tận gốc khỏi xứ sở mọi sự vô đạo đức và thói xấu—nhưng để biến đổi thế hệ đang lớn lên thành một chủng tộc triết gia, luật sư, chính khách và thần học gia. Người ta lặng lẽ giả định gần như như một nguyên tắc đầu tiên—một điều hiển nhiên, rằng tâm trí con người tự nhiên giống như cây đào hay cây nho, chỉ cần được uốn nắn theo một cách nào đó và cột vào một độ dài nào đó, thì chắc chắn sẽ sinh ra vụ mùa không ngừng; hay rằng nó giống như một kiện bông, có thể được gấp lại, nhân đôi và kéo dài, xoắn và xe sợi, dệt và in thành bất cứ độ dài, hình dạng, kích thước, và kiểu mẫu nào mà nhà sản xuất chọn.
Cứ như thể sức mạnh gốc, và sự yếu đuối của tâm trí, phẩm chất tự nhiên và cốt liệu của nó, đều không đáng kể—và cứ như thể giáo dục có thể biến đổi trí tuệ yếu kém thành trí tuệ mạnh mẽ—và các trường học và đại học có thể sản xuất ra những Milton và Bacon theo hợp đồng, với giá bao nhiêu cho mỗi học sinh. Trường học và học viện không thể biến một ‘kẻ ngốc’ thành một Newton, cũng không thể giáo dục một kẻ đần độn thành một thiên tài. Chúng tôi không phủ nhận rằng giáo dục, theo nghĩa đen của từ này, sẽ rút ra những gì ở trong tâm trí—nhưng trước hết nó phải ở trong tâm trí. Bạn có thể rút và rút mãi, nhưng sợi chỉ của bạn sẽ không bao giờ có sức mạnh hay độ dài nào, trừ khi ở đáy có cốt liệu cần thiết và nguồn cung cấp đủ.
Ông Warburton có thể đã trở thành người như thế nào, nếu trí tuệ mạnh mẽ và đầy sức sống tự nhiên của ông được trau dồi bởi một nền giáo dục lành mạnh trong thời thơ ấu và tuổi trẻ, thì nay không thể nói được. Nhưng rất có thể, chúng tôi có thể nói là gần như chắc chắn—nó sẽ hủy hoại ông. Chúng tôi có thể đã có Warburton nhà luật sư sắc bén, hay Warburton nhà thần học uyên bác—nhưng chúng tôi sẽ không có Warburton nhà giảng đạo, Warburton vị mục sư đầy cảm xúc và kinh nghiệm, người của Đức Chúa Trời đã được thử luyện và rèn luyện. Để ông không bị hư hỏng như vậy, chính Đức Chúa Trời đã đảm nhận việc giáo dục ông, bằng cách đặt ông trong tuổi trẻ, không phải trong một học viện dành cho các quý ông trẻ tuổi, cũng không phải trong một cơ sở cổ điển và thương mại—nhưng trong trường học của Đấng Christ.
‘Môi-se’ đã được đặt làm thầy giáo của ông, và lần đầu tiên nắm lấy ông trong Nhà thờ Bolton, nơi mà, thay vì làm vui tai ông bằng những âm điệu du dương của cây đàn ống mới—ông đã vang lên trong tai ông một hồi chuông khủng khiếp về sự chết, địa ngục, và sự phán xét sắp đến—đến nỗi học trò của ông ngã xuống gần như chết dưới chân ông. Ở đây ông đã học A B C của mình trong tôn giáo kinh nghiệm—ở đây Môi-se lần đầu tiên vung cây gậy trên ông—ở đây bài học đầu tiên được dạy cho ông, giữa nhiều tiếng thở dài và nước mắt, là học đánh vần chữ cái đầu tiên của câu đáng sợ ấy—“Đáng rủa thay là kẻ chẳng bền đỗ trong mọi sự đã chép trong sách luật pháp, đặng làm theo những sự ấy.”
Trường học hay đại học nào có thể dạy ông một cách kinh nghiệm điều ông lần đầu tiên học được trong Nhà thờ Bolton—rằng ông là một tội nhân, dưới sự rủa sả của luật pháp công chính của Đức Chúa Trời? Khóa giảng dạy công phu nào, thư viện miễn phí nào, hay viện học tập nào, có thể khiến ông kêu lên: “Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót tôi, là kẻ có tội!” suốt đường về nhà, cho đến khi xương ức của ông đau nhức?
Giáo dục thật đáng ngưỡng mộ theo cách của nó, tuyệt vời cho đời sống tạm thời—nhưng không một nền giáo dục nào—cổ điển, thần học, đạo đức, hay tôn giáo—có thể tạo nên, dù có thể làm hư hỏng, một John Warburton—dù với tư cách là một Cơ Đốc nhân hay một mục sư, hay đưa ông với những tiếng thở dài và rên rỉ đến dưới chân Đấng Cứu Chuộc. Và khi sự bình an và tha thứ lần đầu tiên chạm đến tấm lòng ông—khi ân điển phong phú, tự do, có chủ quyền, và dư dật vô cùng đổ sự cứu rỗi vào linh hồn ông, lúc ông ngồi trong nhà nguyện của ông Roby—ông đã học được trong một khoảnh khắc về tình yêu của Đức Chúa Trời là gì—nó đến từ đâu, và dẫn đến đâu, nó có thể làm gì, và nó có thể tạo ra phước hạnh và niềm vui sướng nào—nhiều hơn tất cả những gì các tiến sĩ và giám thị, mục sư và thầy giáo, thầy giáo trường học hay học giả, giảng viên hay thư viện, giáo viên hay gia sư, có thể dạy ông trong nửa thế kỷ!
Khi những cám dỗ dữ dội tấn công linh hồn ông, khi địa ngục nổi dậy trong tư thế sẵn sàng chiến đấu, và Sa-tan—tức giận khi thấy một công cụ hữu ích như vậy bị mất khỏi sự phục vụ của hắn và được tuyển mộ vào đội ngũ của Đức Chúa Trời—ném những tên lửa của hắn dày đặc và nhanh chóng chống lại ông—ông vẫn đang ở trường, vẫn đang học những bài học tốt hơn và khôn ngoan hơn những bài học mà Học viện hay Đại học có thể dạy ông.
Khi những đám mây đen phủ lên ông trong sự quan phòng—khi sự nghèo khó và thiếu thốn gõ mạnh vào cửa ông—khi ít việc làm và tiền công ít ỏi, thời buổi khó khăn và gia đình ngày càng đông đúc đã nhấn chìm ông vào biển nợ nần và đau khổ—ông vẫn đang học những bài học sâu sắc và phước hạnh, không bao giờ được dạy ở trường đại học hay học được tại trường đại học. Khi những đám mây đen tối vỡ ra thành mưa trên đầu ông—khi Mặt Trời Công Chính chiếu sáng trên con đường của ông, trong sự quan phòng và ân điển—khi ông có thể dựng lên một Ê-bên-ê-xe ở đây và một đồi Mít-sa ở kia—khi ông có thể “nhìn từ chót núi Sê-nia và Hẹt-môn, từ hang sư tử, từ núi con beo,” và thấy thung lũng bên dưới tuôn chảy sữa và mật ong—sách vở hay người viết sách nào có thể dạy ông rằng có một Đức Chúa Trời như vậy trong Y-sơ-ra-ên—hay đã dấy lên trong tấm lòng ông đức tin, hy vọng, và tình yêu như vậy đối với Ngài?
Vì vậy, với tất cả kinh nghiệm dài lâu của ông về những thăng trầm, những ra vào, những niềm vui và nỗi buồn, những lúc vươn lên và chìm xuống, những lúc yến tiệc và kiêng ăn, những nụ cười và nước mắt, những bài ca và tiếng thở dài, những sự thương xót và khốn khổ, những thiên đàng và địa ngục của một kinh nghiệm sống động—thì có thể tìm thấy vật thay thế nào trong thiên tài của con người, hay học vấn của con người, cho khóa học thiên thượng này?
Chúng tôi không đề cao ông Warburton—nhưng là ân điển của Đức Chúa Trời nơi ông. Chúng tôi không tô điểm ký ức của ông bằng lời ca tụng bóng bẩy—tôn vinh và thần tượng hóa một con sâu của đất—hay trang điểm cho hài cốt lạnh lẽo đáng thương của ông bằng sự nịnh hót xác thịt và lời khen trống rỗng. Nếu ông có thể nói ra từ nghĩa trang, ông sẽ bảo chúng tôi, bằng giọng nói đã khiến cả hội chúng phải kính sợ—hãy im lặng. Và sẽ khuyên răn chúng tôi bằng những âm điệu khiến chúng tôi run rẩy, hãy quy vinh hiển trước hết và sau hết cho Đức Chúa Trời. Chỉ bởi ân điển của Đức Chúa Trời mà ông đã là con người như ông đã là. Ân điển bắt đầu, ân điển tiếp tục, và ân điển hoàn thành toàn bộ công việc, từ đầu đến cuối, trên linh hồn ông.
Đặc biệt trong những ngày đầu của ông, những hoạn nạn của ông thật lớn lao, và những sự an ủi của ông cũng lớn lao tương ứng. Nhưng Chúa ở cùng ông trong mọi hoạn nạn và nỗi buồn của ông, thuộc thể và thuộc linh—và đã đem ông chiến thắng qua tất cả. Những món nợ đã đè nặng lên ông trong nhiều năm, ông đã có thể trả một cách danh dự và đầy đủ, chủ yếu nhờ phước lành của Chúa ngự trên tác phẩm nhỏ của ông, “Những Sự Thương Xót của một Đức Chúa Trời Giao Ước.” Như vậy, chính những thử thách trong sự quan phòng của ông đã chứng tỏ là những phước lành trong sự quan phòng, và những món nợ của ông đã được trả bằng kinh nghiệm của ông về gánh nặng của chúng.
Dù nhiều nỗi khốn khổ của ông—thì cũng nhiều những sự thương xót dành cho ông. Ông được ban phước với sức khỏe và sức lực dồi dào trong nhiều năm—được ban cho một người vợ và gia đình trìu mến, một số người trong đó ông có niềm vui được thấy họ được kêu gọi bởi ân điển—được Hội Thánh của Đấng Christ yêu mến và kính trọng sâu sắc, mà đối với Hội Thánh ấy ông đã trở thành một phước lành rõ rệt—được sống đến tuổi già tốt đẹp, mà không có nhiều bệnh tật thường gặp của tuổi già—được nâng đỡ một cách ngọt ngào trên giường bệnh và suy yếu bởi sự hiện diện và tình yêu của Chúa yêu dấu của ông—và, sau nhiều mong mỏi được ra đi, đã phó linh hồn mình vào lòng Ngài với “Ha-lê-lu-gia” trên môi mình.
Thật vậy, ông không phải là không có những lỗi lầm và thiếu sót; nhưng những điều này phần lớn nảy sinh từ, và liên hệ mật thiết với, sự ấm áp trong cảm xúc tự nhiên của ông. Nếu đôi khi ông dễ cáu gắt, điều đó phát sinh, không phải từ tính khí u ám và buồn bã—nhưng từ chính chiều sâu và sự ấm áp của cảm xúc, mà khi chảy theo một kênh khác, đã khiến ông yêu mến vợ, con cái và cháu chắt của mình đến vậy—và mở rộng tấm lòng ông để cảm thông với những hoạn nạn và thử thách của họ, và quan tâm sống động đến mọi việc của họ. Ông cũng thường bị coi là độc đoán với Hội Thánh và hội chúng của mình. Nhưng Kinh Thánh và kinh nghiệm đều cho thấy rằng trong một Hội Thánh, như trong mọi nhóm khác, phải có trật tự và sự cai trị. Nếu vậy mục sư không thực thi ảnh hưởng và thẩm quyền hợp pháp của mình, thì trong mỗi Hội Thánh đều có những người sẽ cai trị những người còn lại nếu họ có thể—và vì các thành viên khác sẽ không lặng lẽ phục tùng điều này, hậu quả tất yếu là tranh chấp và lộn xộn.
Nếu ông Warburton nắm dây cương bằng bàn tay vững chắc, và đôi khi quất mạnh những kẻ ngang bướng, thì trong hầu hết các trường hợp, đó là vì lợi ích chung của toàn thể. Ông xem mình như người cha của Hội Thánh và hội chúng, như quả thật ông là—vì Hội Thánh trước kia chủ yếu gồm những người con thuộc linh của ông—và Hội Thánh sau này được nhóm họp và giữ vững với nhau bởi các ân tứ và ân điển của ông. Nếu vậy, với tư cách là một người cha, ông nuôi dưỡng họ—thì với tư cách là một người cha, ông nghĩ rằng mình có quyền cai trị họ. Vị trí của ông là lãnh đạo, không phải đi theo—cai trị và quản lý—không phải nhượng bộ và vâng lời. Nếu đôi khi ông kéo dài quyền lực của mình vượt quá giới hạn thông thường của một mục sư, và dùng cả cây gậy lẫn cây gậy chăn trong việc cai trị Hội Thánh và hội chúng được giao phó cho ông—thì đó không phải để tôn cao chính mình, gây chia rẽ, hay đưa vào sai lầm—nhưng vì lợi ích của công việc và sự vinh hiển của Đức Chúa Trời.
Ông vốn được phú cho nhiều lẽ thường lành mạnh, biết rõ sự yếu đuối và gian ác của lòng người, và thấy những sự chia rẽ nảy sinh trong một Hội Thánh nhanh chóng ra sao, cùng chúng tàn phá sự thịnh vượng và bình an của Hội Thánh thế nào, nên ông lập tức, bằng bước chân rộng lớn, nặng nề của mình, giẫm nát ngọn lửa mới nhen lên mà những mục sư khác, có tâm trí yếu đuối và kém quyết đoán hơn, sẽ để âm ỉ cháy — e rằng, khi dập tắt nó, họ sẽ bị bỏng tay mình. Thiếu trật tự và kỷ luật là một điều ác đang thịnh hành trong các Hội Thánh của chúng ta — và khi một mục sư dùng thẩm quyền mà Chúa đã ban cho ông để cai trị cũng như chăn dắt Hội Thánh, thì một tiếng kêu la liền dấy lên từ những kẻ chống đối mọi trật tự và kỷ luật — rằng ông là người chuyên chế và độc đoán.
Ông đôi khi, khi bị chống đối và ngăn trở, có thể nói năng gay gắt, và trông có vẻ giận dữ — và có điều gì đó nơi thân hình oai vệ, dáng vẻ uy nghiêm, và giọng nói lớn của ông, khiến người nhút nhát phải khiếp sợ và kẻ hay nói phải im lặng — nhưng một tấm lòng dịu dàng hơn chưa từng đập trước ngai ân điển và dưới bệ chân của sự thương xót. Thật vậy, ở đó ông chỉ là một đứa trẻ nhỏ — một hài nhi, một tội nhân khiêm nhường, tan vỡ trong lòng. Nhiều điều đã được nói về tính khí và sự cứng cỏi của ông, nhất là trong những năm gần đây, khi những sự chia rẽ đau đớn bùng nổ trong Hội Thánh của ông. Nhưng chúng tôi thách thức tất cả những kẻ chống đối và gièm pha ông hãy nêu tên một mục sư nào tan vỡ và khiêm nhường trước mặt Đức Chúa Trời hơn ông. Chúng tôi đã biết nhiều mục sư, nhiều tôi tớ tốt lành và đầy ân điển của Đức Chúa Trời, nhưng chúng tôi chưa từng biết một người nào dịu dàng hơn trong cảm xúc thật của linh hồn, tan vỡ hơn, đơn sơ hơn, và giống trẻ thơ hơn, khi bàn tay của Đức Chúa Trời đặt trên ông. Tính khí của ông vốn cứng cỏi và ngoan cố, nhưng điều đó càng làm cho sự tương phản trở nên lớn lao hơn với con người ông bởi ân điển.
Hàng ngàn người có thể làm chứng về con người ông trên bục giảng. Không ai biết sự dịu dàng thuộc linh, những cảm xúc thiêng liêng, và những phước hạnh thiên thượng là gì, mà lại nghe ông cầu nguyện hay giảng dạy, khi Chúa ở cùng ông — mà không cảm thấy có một hương vị và quyền năng đặc biệt trong lời nói của ông. Sương móc và sự xức dầu này, mà ông được ban cho hơn bất kỳ mục sư còn sống nào, đã khiến ông trở nên rất được yêu mến đối với gia đình đã từng trải và kinh nghiệm của Đức Chúa Trời. Không phải tài hùng biện của ông, hay năng lực tư tưởng và diễn đạt — không phải vẻ đẹp của ngôn ngữ ông, hay sức mạnh của những lập luận của ông — vì trong những điều bề ngoài này ông không nổi bật — đã thu hút những đám đông đến nghe ông tại Luân Đôn và các vùng quê — mà chính là hương vị và sự ngọt ngào đặc biệt tuôn ra từ môi miệng ông.
Ông thật sự và đặc biệt là một mục sư kinh nghiệm về chân lý của Đức Chúa Trời. Ông giảng dạy điều ông biết trong chính linh hồn mình bởi quyền năng của Đức Chúa Trời — điều ông đã nếm trải, cảm nhận, và cầm nắm về lời của sự sống cho chính mình — điều đã được thực hiện trong lòng và lương tâm ông bởi những công việc và ảnh hưởng của Đức Thánh Linh. Đối với ông, điều này thật đúng một cách nổi bật, rằng “lòng người khôn ngoan dạy miệng mình, và thêm sự học thức cho môi mình” (Châm Ngôn 16:23). Vì vậy, ông là “một người hầu việc của Đức Thánh Linh, chứ không phải của chữ viết,” “một người làm công không có gì đáng hổ thẹn, phân chia đúng đắn lời của chân lý.” Ông tôn vinh Đức Chúa Trời — và Đức Chúa Trời tôn vinh ông.
Không một mục sư nào trong năm mươi năm qua, ngoại trừ ông Huntington và ông Gadsby, đã được ban phước cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời nhiều như vậy, hay có nhiều ấn chứng cho chức vụ của mình như vậy. Hãy để những người hay những mục sư, trong nhiều năm qua, đã càu nhàu về ông và thì thầm những lời vu khống một cách bí mật, đưa ra nhiều nhân chứng bênh vực họ như thế. Hãy để họ tìm kiếm và xem liệu Đức Chúa Trời có ban phước cho họ như Ngài đã ban phước cho ông Warburton chăng. Họ có thể giảng dạy với hương vị và quyền năng như ông chăng? Họ có thể mô tả những thử thách và hoạn nạn của dân sự Đức Chúa Trời như ông đã mô tả chăng? Hay những cảm xúc của linh hồn dưới những nụ cười của Ngài, như ông đã được ban khả năng chăng?
Những Người Thanh Giáo
Những người Thanh Giáo, bị gọi như vậy một cách chế giễu vì sự thuần khiết trong nguyên tắc và hạnh kiểm của họ, đã bị la ó, và bị đuổi khỏi xã hội như những kẻ gây rối trật tự công cộng. Họ không cần phải tự tách mình khỏi thế gian, chính thế gian đã tách họ khỏi nó. Như vậy một điểm lớn đã đạt được. Hội Thánh và thế gian thật sự đã tách biệt nhau. Các tầng lớp xã hội trong những ngày ấy được phân biệt bằng những dấu hiệu bề ngoài rõ rệt hơn nhiều so với thời đại của chúng ta. Những bộ y phục sặc sỡ nhất, những tấm lụa đắt tiền nhất, những màu sắc lòe loẹt nhất khi ấy được mặc bởi tất cả những người thuộc cả hai giới khao khát sự nổi bật thế tục. Ở đây các tổ phụ Thanh Giáo của chúng ta đã đặc biệt nổi bật. Y phục giản dị và trang phục không trang điểm của họ lập tức đánh dấu họ. Điều này đã tạo ra một vực thẳm giữa thế gian và họ, mà ngày nay đã bị lấp đầy quá nhiều. Và vì như vậy họ bị đuổi khỏi thế gian, họ càng gắn bó với nhau hơn chúng ta ngày nay có thể hình dung được. Hai sức mạnh riêng biệt do đó đã hoạt động để quy tụ dân sự của Đức Chúa Trời lại với nhau — sự bắt bớ từ bên ngoài và tình yêu thương từ bên trong. Một sức mạnh xua đuổi và sức mạnh kia lôi kéo; một sức mạnh khép kín vòng tròn từ bên ngoài, và sức mạnh kia thu hút vào vòng tròn từ bên trong.
Nhưng như trong mọi thời đại, hạt lúa và trấu đã được rải trên cùng một sân đập, lúa mì và cỏ lùng đã mọc lên trong cùng một cánh đồng, cá tốt và cá xấu đã bơi trong cùng một tấm lưới, các hội chúng Thanh Giáo cũng không thoát khỏi sự pha trộn. Nếu có một Giu-đa giữa các môn đồ, một A-na-nia và Sa-phi-ra giữa những người tin Chúa thời Ngũ Tuần, một Đê-ma giữa những bạn thân của Phao-lô, thì liệu những người Thanh Giáo, theo tên gọi của họ, có khả năng là một đống lúa thuần khiết không pha trộn chăng? Nhưng chính hoàn cảnh này đã gây một ảnh hưởng đặc biệt lên chức vụ và các tác phẩm của họ. Nếu không có những kẻ ‘Talkatives’ trong các buổi nhóm nhỏ tại Bedford, thì đâu có chất liệu cho bức chân dung cuộc đời tuyệt vời của Bunyan? Nếu không có ‘Mr. By-ends’ hay ‘Mr. Hold-the-world’ nào được tìm thấy trong tầm mắt và tầm nghe của người thợ hàn, thì họ đã không nằm trong phạm vi ngòi bút của người thợ hàn. ‘Mr. Money-love’, như người ta sẽ nhớ, nói với người bạn tốt By-ends của mình rằng: “Họ, và chúng tôi, và ngài, thưa Ngài, tôi hy vọng, đang đi hành hương.” Và hành hương trong những ngày ấy không có nghĩa là tuân theo Đạo Luật Thống Nhất. Tuy nhiên, trong điều này, cũng như ở những nơi khác, chúng ta thấy điều tốt nảy sinh từ điều ác.
Vì bị những hoàn cảnh vừa nhắc đến đẩy lại gần nhau hơn, nếu một mặt có sự giả hình sâu sắc hơn, thì mặt khác lại có sự phân biệt rõ ràng hơn. Trong các hội chúng nhỏ của họ, tính cách trở nên được theo dõi chặt chẽ hơn, và do đó được biết rõ hơn. Những người xưng mình theo đạo sống nhiều hơn dưới con mắt của nhau. Có nhiều cuộc trò chuyện thuộc linh hơn; nhiều sự thảo luận về giáo lý và kinh nghiệm hơn; nhiều sự bày tỏ rõ rệt hơn về sự quan phòng của Đức Chúa Trời; nhiều sự tương giao và yêu thương lẫn nhau hơn; nhiều sự cảm thông và tương giao hơn; nhiều sự gánh vác gánh nặng cho nhau hơn; và nhiều sự bình đẳng và tình huynh đệ chung hơn chúng ta có thể hình dung được. Những người biết một cách kinh nghiệm những điều thuộc về Đức Chúa Trời sống nhiều hơn dưới quyền năng và ảnh hưởng của chúng so với thời đại của chúng ta; và tôn giáo, như một thực tại cá nhân, đối với họ là vấn đề kinh nghiệm và suy ngẫm hằng ngày hằng giờ hơn. Như một hệ quả tất yếu, những đồ giả mạo được làm tinh vi hơn. Nếu những đồng tiền từ xưởng đúc của thiên đàng trong những ngày ấy có tiếng kêu rõ ràng hơn, màu sắc tươi sáng hơn, dấu ấn khắc sâu hơn, và giống hình ảnh của Đấng Quân Vương hơn, thì chủ nhân của xưởng đúc địa ngục khi ấy cũng không hề thua kém trong việc đúc tiền giả mạo. Những đồng tiền thô kệch, méo mó, kém giá trị của ngày nay đã không thể lưu hành trong thời đại khi Bunyan và Owen là những người thử tiền. Đôi mắt tinh tường của họ hẳn đã sớm phát hiện ra đồ giả mạo vụng về. Điều này đã khiến các tác giả Thanh Giáo trở nên thâm nhập, phân biệt, và tỉ mỉ trong những dấu hiệu mà họ đặt ra về một công việc thật của ân điển.
Nhưng các mục sư Thanh Giáo cũng là những người mạnh mẽ trong Kinh Thánh. Khi có cơ hội, họ đã từng là những học giả cần mẫn. Tiến sĩ Owen là một trong những người học thức nhất của thế kỷ mười bảy, và đã được Cromwell bổ nhiệm làm Viện Trưởng của Christ Church và Phó Hiệu Trưởng của Đại Học Oxford, chủ yếu vì lợi ích của sinh viên. Hầu hết các mục sư bị trục xuất cũng là những người có tài năng và học thức. Nhưng sự bắt bớ đã đuổi họ khỏi các thư viện công cộng; và sự nghèo khó chẳng bao lâu đã buộc họ phải bán sách lấy bánh. Một chức vụ có học thức là một thần tượng đối với những người Thanh Giáo; và thần tượng này cần phải bị đập vỡ. Vì phải bênh vực chân lý khỏi những cuộc tấn công của Giáo Hoàng La Mã một mặt và của chủ nghĩa vô thần mặt khác, họ đã bị buộc, như họ nghĩ, phải nghiên cứu các tác phẩm học thuật. Nhưng, bị những kẻ tố giác săn lùng, bị điệu ra trước các quan tòa, bị đám đông la ó, và bị giam cầm trong ngục tù, họ ít có thời gian cho những nghiên cứu học thuật. Sự nghèo khó khiến họ đào những gốc rễ khác hơn là những gốc rễ của các từ Hê-bơ-rơ; và nhà tù dạy họ buộc dây giày thay vì lật giở các từ điển. Ẩn mình trong rừng ban ngày, và giảng dạy trong một túp lều ban đêm, luôn chờ đợi nghe tiếng cửa bị phá tung, không phải là những hoàn cảnh thuận lợi cho việc đọc sách cần mẫn. Những cuốn sách khổ lớn và khổ bốn, kích cỡ sách thông thường của thời ấy, không dễ dàng mang theo khi lính tráng đang truy lùng họ; và một thân cây rỗng hay một hầm ẩm ướt chỉ tạo nên một phòng học xoàng xĩnh. Như vậy họ bị đẩy đến việc nghiên cứu lòng người thay vì sách vở, và quan sát những chuyển động của ân điển và những vận hành của tội lỗi thay vì bác bỏ những lập luận vô thần của Hobbes, hay trả lời những phản đối của Socinus.
Công việc của ân điển trên linh hồn, những đồ giả mạo khác nhau của nó, một người có thể đi xa đến đâu mà vẫn không phải là Cơ Đốc nhân, những dấu hiệu chắc chắn của sự tái sinh, sự chống đối mà tội lỗi và Sa-tan gây ra cho nó, những đặc ân và bổn phận của một tín hữu, sự khốn khổ và nguy hiểm của tình trạng chưa được cải đạo, công việc của Đấng Christ trên thập tự giá, và những ảnh hưởng và vận hành của Đức Thánh Linh phước hạnh trên lòng người — những đề tài này và những đề tài tương tự tạo thành nội dung chính trong các tác phẩm của những người Thanh Giáo. Và mặc dù trong một số điểm, như luật pháp, những lời mời gọi chung, v.v., họ có thể mơ hồ, hay thậm chí sai lầm, nhưng ở những nơi họ thông thạo thì có một sức nặng và quyền năng đặc biệt trong các tác phẩm của họ. Họ đặc biệt theo Kinh Thánh và luôn luôn thực tiễn. Họ là những nhà giải phẫu sắc bén về lòng người, mổ xẻ những sợi ẩn giấu của nó đến tận cốt lõi. Sự dối trá và giả hình của nó họ biết rõ, và họ có một khả năng đặc biệt trong việc phơi bày mọi sự giả vờ và nơi ẩn náu giả dối của nó. Đôi khi họ có lẽ quá hệ thống, và khó lòng dung thứ sự lệch lạc nhỏ nhất khỏi những công thức đã định về giáo lý và kinh nghiệm. Nhưng họ là một thế hệ được phước, duy trì cho sống động bằng các tác phẩm của mình, khi sự bắt bớ đã khiến tiếng nói của họ phần lớn im lặng, đời sống ẩn giấu của sự tin kính trong lòng của hàng trăm người; và bằng cách gửi ra từ những nơi ẩn náu của mình những tác phẩm thuộc linh và đầy hương vị của họ, họ đã bù đắp rất nhiều bằng ngòi bút của mình cho những gì đã mất đi từ miệng lưỡi của họ.
Các tác phẩm của những người Thanh Giáo là tấm gương sáng nhất phản chiếu tính cách của họ, cũng như là bằng chứng bền vững nhất về giá trị của họ; vì trong đó, như trong một tấm gương, chúng ta thấy phản chiếu những nét mặt của những con người ấy, và, chúng ta có thể thêm rằng, của thời đại kỳ diệu ấy khi tôn giáo ở xứ này không phải là một cái bóng mà là một thực chất, không phải là một hình thức mà là một quyền năng, không phải là một danh xưng mà là một thực tại sống động, thấm nhuần mọi giai cấp và tầng lớp đến một mức độ chưa từng có trước đó, và chưa từng có kể từ đó. Khi ấy xuất hiện một loạt dài những tác giả liên tiếp viết về mọi chủ đề tôn giáo, thuộc giáo lý, thực tiễn, và kinh nghiệm, những người đã tràn ngập xứ sở bằng các tác phẩm của mình.
Lịch sử của những người Thanh Giáo, với tư cách là một đoàn thể tôn giáo của nước Anh, kéo dài từ khi Nữ Hoàng Elizabeth lên ngôi, (năm 1558 sau Công Nguyên,) đến cuộc Cách Mạng (1688.) Nhưng các tác phẩm của họ, ít nhất là phần lớn những tác phẩm được bảo tồn cho đến ngày nay, không có phạm vi rộng như vậy. Những người Thanh Giáo đầu tiên chủ yếu tham gia vào cuộc tranh luận chống lại những sự bại hoại của Giáo Hội Quốc Giáo, sự lan tràn của Giáo Hoàng La Mã và chủ nghĩa Arminian, và quyền lực độc đoán của các giám mục. Do đó, các tác phẩm của họ không mang cùng tính cách kinh nghiệm như những tác phẩm sau này của cùng một trường phái. Báo chí cũng bị trói buộc nặng nề, và không có ấn phẩm nào được phép ngoại trừ những ấn phẩm được các nhà cầm quyền trong Giáo Hội và Nhà Nước cấp phép, chân lý bị bịt miệng, và tiếng nói của nó bị bóp nghẹt ngay khi thốt ra. Khi trước mặt người viết là cột phơi bày với đám đông Westminster, dưới chân nó là đao phủ với thanh sắt nung đỏ trong một tay và chiếc kéo trong tay kia, và phía sau nó là một phòng giam tại Newgate suốt đời, thì cần phải có một tấm lòng dũng cảm mới dám đặt bút lên giấy, và giấy lên máy in. Trong lòng Laud không có lòng thương xót nào đối với một người Thanh Giáo hơn lòng thương xót hiện nay trong lòng một quan tòa Luân Đôn đối với một kẻ cướp bóp cổ; và về hình phạt, không có sự so sánh nào, vì không một tội phạm nào ngoài nước Nga ngày nay lại bị đối xử như Tiến sĩ Leighton đã bị đối xử.
Nhưng khi điều thường được gọi là Cuộc Đại Nổi Loạn, nhưng điều nên được gọi đúng hơn là cuộc nổi dậy của nhân dân Anh chống lại âm mưu kiên quyết nhất của Giáo Hội và Nhà Vua nhằm lật đổ mọi luật pháp và tự do cổ xưa của họ, bùng nổ, và trong tiến trình và kết quả của nó đã giải phóng, ở mức độ lớn, báo chí công cộng, thì khi ấy xuất hiện một loạt dài những tác giả liên tiếp viết về mọi chủ đề tôn giáo, thuộc giáo lý, thực tiễn, và kinh nghiệm, những người đã tràn ngập xứ sở bằng các tác phẩm của mình.
Hoạt động tôn giáo của thời đại ấy chúng ta hầu như không thể hình dung được, và sự tương phản mà nó tạo thành với hiện tại là một điều hoàn toàn kỳ diệu. Sự thay đổi lớn lao như sự thay đổi của một người một ngày còn đầy sức khỏe về tinh thần và thể chất, và ngày hôm sau nằm trên giường với một cơn đột quỵ liệt nửa người; hay như sự thay đổi của một ngọn lửa đang cháy cao, tỏa nhiệt và ánh sáng ra mọi hướng, rồi chìm xuống thành một đống tro đen, dưới đó nó yếu ớt và mờ nhạt âm ỉ cháy. Khi chúng ta cũng xét đến những điểm so sánh khác, sự tương phản sẽ còn kỳ diệu hơn nữa. Nước Anh trong thời kỳ ấy, giả sử từ năm 1640 đến 1660 sau Công Nguyên, rất có thể được đối chiếu với nước Anh trong hai mươi năm qua. Khi ấy nước Anh rất thưa dân, toàn bộ dân số có lẽ không vượt quá bốn hay năm triệu người. Không có những thành phố lớn; các ngành sản xuất còn ít ỏi, ngành len là ngành duy nhất có tầm quan trọng nào; các con đường tồi tệ nhất, và đối với xe có bánh gần như không thể đi qua được. Thế mà, với tất cả những bất lợi ấy, vẫn có một năng lực trong việc viết, đọc, và phổ biến các tác phẩm tôn giáo khắp chiều dài và chiều rộng của xứ sở, vượt xa sự thờ ơ hiện tại nhiều như sự nghiêm túc chân thành, lòng nhiệt thành nồng cháy, sự tận hiến Cơ Đốc, đời sống tin kính, và những lao nhọc không mệt mỏi của các mục sư Thanh Giáo vượt trội lời nói và việc làm của những hậu duệ suy đồi của họ.
Trong những ngày ấy người ta thở ra tôn giáo, ăn tôn giáo, uống tôn giáo. Tại Hạ Viện, Oliver Cromwell trong một nửa giờ sẽ nói về ân điển của Đức Chúa Trời, công việc của Đức Thánh Linh, và phước hạnh của việc biết và hầu việc Chúa, nhiều hơn hầu hết các mục sư trong thời đại của chúng ta trong cả một bài giảng dài một giờ; và ngay cả những người lính trong quân đội của ông quanh những đống lửa canh gác sẽ đọc trong những cuốn Kinh Thánh nhỏ màu đen của họ dưới ánh sáng đỏ rực, và nói với nhau về những điều quý báu của Đức Chúa Trời trong một buổi tối, nhiều hơn nhiều vị thần học lớn của chúng ta sẽ nói về cả hai điều ấy trong một tuần.
Chúng tôi tuyệt đối không có ý bày tỏ quan điểm rằng tất cả những điều ấy đều là tôn giáo thật, sự tin kính sống động. Không có lửa mà không có khói; nhưng, ngược lại, không có khói mà không có lửa. Bóng không phải là thực chất; nhưng không có bóng mà không có thực chất; và thực chất càng lớn thì bóng càng lớn. Thật vậy, có hình thức mà không có quyền năng; nhưng hình thức giả định sự tồn tại của quyền năng, cũng như hình ảnh của Đa-vít, mà Mi-canh đã đặt trên giường với một chiếc gối bằng lông dê làm gối đầu, (I Sa-mu-ên 19:16,) đã giả định sự tồn tại của Đa-vít. Trong những ngày ấy có, có lẽ bạn sẽ nói, nhiều lửa giả, sự giả hình, sự mê hoặc, lòng nhiệt thành cuồng tín, và chủ nghĩa cuồng tín hoang dại. Không nghi ngờ gì là có. Nhưng lửa giả hàm ý lửa thật, nếu không tại sao nó lại là giả? Nếu, như đã được nói một cách hay, sự giả hình là cống phẩm dâng cho sự tin kính, thì phải có cả người nhận cống phẩm lẫn người nộp cống phẩm. Cũng vậy với sự mê hoặc, lòng nhiệt thành cuồng tín, và chủ nghĩa cuồng tín. Đâu sẽ là chỗ cho những sự bắt chước ánh sáng, sự sống, và quyền năng của Đức Thánh Linh này — ngoại trừ trong một thời đại khi những vận hành của Ngài được bày tỏ một cách đặc biệt?
Nhưng Sa-tan thường biến hóa, bạn sẽ nói, thành thiên sứ sáng láng. Đúng vậy — nhưng phải có những thiên sứ sáng láng thì kẻ lừa dối tối cao mới toan tính sự biến hóa ấy. Như vậy, sau khi thực hiện mọi sự khấu trừ mà một người bạn, chứ không phải kẻ thù, của sự tin kính sống động có thể giả định, chúng ta phải tin rằng trong thời đại ấy có một lượng phước hạnh về tôn giáo thật, kinh nghiệm. Làm sao người ta có thể tìm được thời gian để viết, tiền bạc để mua, thời gian rảnh để đọc, và sức lực để tiêu hóa những cuốn sách khổ lớn đồ sộ do ngòi bút của Owen, Goodwin, Charnock, Manton, Howe, v.v. phát hành, dường như trong thời đại hiện nay là một điều bí ẩn hầu như không thể giải thích được, mà chúng ta chỉ biết một lời giải — rằng trong những ngày ấy có một số lượng lớn người thuộc các giai cấp khác nhau trong xã hội đã dành sự quan tâm sâu sắc và sống động nhất cho những điều liên quan đến sự bình an đời đời của họ.
Bấy giờ, những tác giả như vậy hẳn đã có những độc giả có cùng một tâm linh với chính họ — những người vững vàng, nghiêm túc, có tâm trí thuộc linh, với sự tỉnh táo thiên thượng của tâm linh, sự phán đoán chín chắn, và sự phân biệt rõ ràng trong những điều thuộc về Đức Chúa Trời. Không có phép thử nào công bằng hơn hay tốt hơn về một thời đại hơn là những tác giả được chấp nhận của nó, vì họ đại diện và thể hiện tâm linh của nó.
Nhưng trong khi chúng tôi nghĩ rằng chúng tôi đã chỉ ra đầy đủ ý kiến cao của mình về giá trị của những nhà thần học Thanh Giáo tốt lành xưa kia này, chúng tôi xin cẩn thận giữ mình khỏi kết luận mà một số người có thể rút ra từ đó rằng chúng tôi hoàn toàn đồng ý với mọi quan điểm và tình cảm của họ. Điều này rất xa với sự thật; vì trong một số điểm chúng tôi khác biệt với họ rất nhiều, chẳng hạn như, về những lời đề nghị về ân điển, sự nên thánh tiệm tiến, luật pháp là quy tắc của đời sống, những lời kêu gọi kẻ chết. Về những điểm này, chủ yếu qua các tác phẩm của ông Huntington, Hội Thánh của Đức Chúa Trời có nhiều ánh sáng hơn so với thời đại của những người Thanh Giáo; và vì chúng ta không được gọi ai trên đất là thầy, và bị ràng buộc phải bước đi theo ánh sáng đã được ban cho chúng ta, nên việc chúng tôi kính trọng và ngưỡng mộ các tác giả Thanh Giáo, mà vẫn không bước đi một cách nô lệ theo dấu chân của họ, không khiến chúng tôi mâu thuẫn. Chúng tôi theo họ cho đến chừng nào họ theo lời; nhưng khi họ lìa khỏi lời ấy, chúng tôi lìa khỏi họ. Đây là sự tự do Cơ Đốc của chúng tôi; và bao lâu chúng tôi dùng nó không phải như một tấm áo che đậy sự phóng túng, mà như điều giúp chúng tôi hầu việc Chúa trong sự mới mẻ của tâm linh chứ không phải trong sự cũ kỹ của chữ viết, thì không ai có thể kết án chúng tôi một cách công chính là mâu thuẫn.
John Bunyan
“Pilgrim’s Progress” của John Bunyan được biết đến ở bất cứ nơi nào tiếng Anh được nói. Không, nó đã trở nên nổi tiếng vượt ra ngoài những giới hạn ấy, nhờ được dịch ra hầu hết các ngôn ngữ Âu Châu, và một số ngôn ngữ Đông Phương. Một nhà phê bình và sử học lớn đã nói rằng thế kỷ mười bảy, vốn phong phú về tác giả, chỉ sản sinh ra hai tác phẩm hoàn toàn độc đáo, sẽ được truyền lại cho hậu thế; và điều đáng chú ý là cả hai tác phẩm ấy đều do ngòi bút của những người Bất Đồng Giáo — “Pilgrim’s Progress” của Bunyan, và “Paradise Lost” của Milton.
Bản thân Bunyan, chúng tôi tin rằng, đã không nhận thức được thiên tài đặc biệt của chính mình. Không nợ nần gì giáo dục, trí tuệ mạnh mẽ của ông lớn lên như một cây hoang, không được cắt tỉa và không bị đóng đinh vào tường đại học, nhưng nó đã bù đắp bằng sức mạnh cho những gì nó có thể thiếu về sự cân đối. Ông vốn có ba ân tứ hiếm có, mà giáo dục có thể đã trau dồi, nhưng không thể ban cho, và có thể đã làm suy yếu — một trí tưởng tượng sống động nhất, — một năng lực kỳ lạ về sự trình bày kịch tính, — và một phong cách và ngôn ngữ diễn đạt nhất. Ân tứ thứ nhất và thứ ba là hiển nhiên; ân tứ thứ hai có thể cần vài lời giải thích. Bunyan, do đó, sở hữu một trong những khả năng hiếm nhất của tâm trí con người — năng lực tự đặt mình vào chính nhân vật mà ông đang khắc họa đến nỗi ông khiến nhân vật ấy nói chính xác như người ấy hẳn đã nói nếu người ấy thật sự tồn tại.
Là một người Thanh Giáo trong nguyên tắc và thực hành, ông chính đáng ghê tởm sân khấu; thế mà, mà không biết điều đó, ông sở hữu ở mức độ cao nhất chính tài năng mà sự hoàn hảo của loại văn chương ấy hệ tại. Nhờ tài năng đặc biệt này, những người đàn ông và đàn bà của ông đối với chúng ta là những thực tại vững chắc, những nhân vật sống động, đang thở một cách trọn vẹn như thể họ thật sự đã tồn tại. Christian, Pliable và Obstinate, Faithful và Hopeful, cùng với Christiana nghiêm trang, thận trọng như một bà mẹ, và Mercy khiêm tốn, thiếu nữ, nhút nhát — chúng ta biết tất cả họ như thể chúng ta đã sống ngay bên cạnh họ. Có lẽ đây là khả năng nổi bật nhất của ông, và đã khiến “Pilgrim’s Progress” trở thành một vở kịch thuộc linh. Tài năng này đã đem lại biết bao sự sống và sinh động cho nó! Hãy xem, như một mẫu, những câu ngắn gọn và đặc trưng của Obstinate. “Hừ! Vứt cuốn sách của anh đi. Anh có quay lại với chúng tôi hay không?” “Gì cơ, lại thêm những kẻ dại nữa!” Hãy so sánh những câu ngắn gọn, sắc bén, bằng sắt này với những lời mềm mại, như sáp, dễ uốn của Pliable, “Và anh có nghĩ rằng những lời trong cuốn sách của anh chắc chắn là thật không?” Tính khí dễ uốn của ông được thể hiện biết bao qua câu mềm mại, kéo dài này tự uốn quanh và quấn lấy niềm tin của Christian! Nhưng tài năng đặc biệt này đã khắc họa chỉ bằng vài lời hai nhân vật đã in sâu vào tâm trí của hàng trăm ngàn người kỳ diệu biết bao! Nhưng cũng hãy xem trí tưởng tượng sống động, mạnh mẽ, đầy hình ảnh của ông. Hình ảnh này nối tiếp hình ảnh kia xuất hiện với sự hứng thú không mệt mỏi và sự đa dạng vô biên! Biết bao sức mạnh và quyền năng trong những bức tranh của ông! Slough of Despond, và Wicket Gate, và Hill of Difficulty, và Castle of Giant Despair, Valley of the Shadow of Death, Vanity Fair, phiên tòa của Faithful, và phần kết của tất cả — việc vượt qua Dark River — tại sao chỉ nhắc đến những cảnh này thôi cũng gợi lại chúng trong tâm trí chúng ta rõ ràng đến thế?
Bởi vì chúng được vẽ bởi bàn tay của một bậc thầy, ban hình thể và thân thể cho những cảnh được hình dung trong trí tưởng tượng của ông như những thực tại sống động. Bàn tay ông chỉ thực hiện những gì mắt ông đã thấy; và như vậy trí tưởng tượng sống động của ông đã khắc sâu chúng vào ký ức của chúng ta hơn nhiều cảnh mà chúng ta đã thấy bằng mắt thịt của mình. Có cuốn sách nào được nhớ rõ như vậy chăng? Có cuốn sách nào đã tạo ấn tượng sống động như vậy chăng? Và tất cả đều không cần một chút nỗ lực nào từ phía người viết.
Đặc điểm nổi bật thứ ba là thứ tiếng Anh Saxon xưa giản dị, rõ ràng, mạnh mẽ, cao quý, tốt đẹp mà tác phẩm được viết bằng, một phong cách rất phù hợp với đại đa số độc giả, và đồng thời, nhờ sự thuần khiết và đơn giản của nó, sở hữu một sức quyến rũ đặc biệt đối với tai nghe tiếng Anh tinh tế nhất.
“Nhưng,” một độc giả gợi ý, “ông chỉ mới nhận xét về thiên tài của Bunyan! Thiên tài ấy là gì? Nó chỉ là tự nhiên. Không có ân điển trong đó. Tại sao ông không nói về ân điển và kinh nghiệm của ông, và sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh trong linh hồn ông?” Nhưng, bạn thân mến của tôi, bạn không thấy Chúa đã ban thiên tài này cho một người thợ hàn nghèo khó, mù chữ vì một mục đích đặc biệt sao? Ân điển há chẳng thánh hóa thiên tài tự nhiên của ông, và hướng nó đến vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi của dân sự Ngài sao? Và bạn không nhận ra thiên tài đặc biệt này, mà bạn coi thường như vậy, là tuyệt đối cần thiết để tạo ra “Pilgrim’s Progress,” một tác phẩm sẽ sống khi đầu chúng ta đã nằm xuống sao? Bunyan không cố gắng tạo hiệu quả, ngoài hiệu quả tốt nhất trong tất cả — được trở nên một phước hạnh cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông không nhắm đến một sự trình bày kịch tính về nhân vật, mà một nhà soạn kịch có thể rất ghen tị. Ông đã thấy Christian bằng mắt tâm trí mình trong Slough of Despond. Chính đôi chân ông đã bị giữ chặt ở đó. Ông đã thấy và nghe Christian trong những ngục tối của Giant Despair. Chính ông đã nằm ở đó, và xiềng xích đã thấm vào linh hồn ông. Ông không ngồi xuống như một nhà soạn kịch để tạo ra một vở kịch, trong đó mọi nhân vật và cảnh đều hoàn toàn hư cấu. Chính ông đã trải qua mọi cảnh, và là, dưới tên Christian, nhân vật chính, người hùng của vở kịch. Những cảnh liên tiếp đều khắc sâu trong ký ức ông, và chúng tuôn ra từ tâm trí và ngòi bút ông như những thực tại sâu sắc và trang nghiêm nhất.
Do đó, dưới hình thức ngụ ngôn, ông đã mô tả những gì chính ông đã thấy, và nơi chính ông đã ở, như một người đi biển ở vùng Bắc Cực có thể miêu tả những biển băng và khí hậu buốt giá nơi tảng băng trôi ngự trị trong vẻ hùng vĩ cô đơn; hay như một lữ khách nhiệt đới có thể kể lại những bầu trời sáng sủa và những hòn đảo xinh đẹp nơi mặt trời bước đi trong vinh quang giữa trưa của nó. Như vậy Bunyan tự phản chiếu mình từ mọi trang của “Pilgrim’s Progress.” Ông là người lữ hành tiến bước từ City of Destruction đến Giê-ru-sa-lem thiên thượng. Thật ra, đó là kinh nghiệm của chính ông, được điều chỉnh đến mức không mang tính độc quyền. Ông không, như một số người, đặt kinh nghiệm của chính mình làm tiêu chuẩn mà từ đó không được có sự lệch lạc nhỏ nhất. Mercy, người hầu như không biết tại sao hay vì sao mình lên đường, ngoại trừ để đồng hành cùng Christiana, được vẽ như một bình chứa của sự thương xót cũng như Christian, người trải qua những đêm dài trong tiếng thở dài và nước mắt. Nhưng ông vẫn đã vẽ bằng bàn tay mạnh mẽ một con đường xác định, trong việc vạch ra con đường ấy thiên tài cao nhất và ân điển lớn nhất đã kết hợp để tạo ra một tác phẩm được ban phước vô cùng cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, mà vẫn sống động với tài năng tự nhiên đến mức được truyền lại cho một sự bất tử trần thế. Ai sẽ nói bàn tay của Đức Chúa Trời không ở đây? Ai ngoài Ngài đã nâng người thợ hàn bất tử lên đến sự vinh hiển này? Cùng bàn tay đã đem Đa-vít từ những chuồng chiên để chăn dắt dân Y-sơ-ra-ên của Ngài đã nâng Bunyan từ xe đẩy của người thợ hàn lên để chăn dắt Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và cùng quyền năng đã ban cho Đa-vít sức mạnh và kỹ năng để ném đá đã đặt vào tay Bunyan một cây bút đã gây thiệt hại lớn hơn nhiều.
Nhưng ngoài những ân tứ phi thường về thiên tài và ân điển này, kinh nghiệm của Bunyan tự nó đặc biệt thích hợp để tạo ra một tác phẩm như “Pilgrim’s Progress.” Nếu chúng ta mô tả kinh nghiệm này trong một câu ngắn, chúng ta sẽ nói đó là quyền năng bền bỉ của những điều đời đời đặt trên linh hồn ông. Ông không chỉ tin, ông đã thấy. Lời của Đức Chúa Trời không chỉ phán với ông; nó đã đi vào linh hồn sâu thẳm nhất của ông. Địa ngục, với những ngọn lửa lưu huỳnh của nó, Thiên đàng, với những nơi ở vinh hiển của nó, đối với ông là những thực tại rõ rệt hơn mặt đất mà ông bước đi; vì mặt đất chỉ là tạm thời, trong khi những nơi kia là đời đời; một bên chỉ là cái bóng thoáng qua, bên kia là thực tại bền vững. Cũng vậy, khi luật pháp gửi những lời rủa sả của nó vào lương tâm sâu thẳm nhất của ông, ông đã thấy ánh chớp của nó rõ ràng hơn, và nghe tiếng sấm của nó rõ ràng hơn, so với mắt bề ngoài của ông từng thấy tia chớp sống động hay tai tự nhiên của ông từng nghe tiếng sấm vang dội của một cơn bão đi qua. Những đám mây đen của bầu trời tự nhiên chẳng bao lâu đã tan đi, và không còn vang lên những sự kinh hãi của chúng, nhưng Luật Pháp không biết ngừng nghỉ đối với thời gian hay đời đời. Cũng vậy, khi Đấng Christ được bày tỏ cho ông, ông đã thấy Ngài bằng mắt đức tin rõ ràng hơn ông từng thấy bất kỳ vật thể thực nào bằng mắt giác quan; vì mặt trời tự nhiên, vật sáng nhất trong mọi vật, cũng chỉ có thể lấp đầy mắt ông, nhưng Mặt Trời Công Chính đã lấp đầy chính linh hồn ông. Khi ông trò chuyện với Đức Chúa Trời, ông đã trò chuyện với Ngài một cách thực tế, chân thật, và thân mật hơn ông từng có thể trò chuyện với một người bạn trần thế, vì đối với Đức Chúa Trời ông có thể trút hết lòng mình, điều mà ông không thể làm với bất kỳ người bạn nào. Những nỗi buồn thuộc linh của ông vượt xa mọi nỗi đau tạm thời của ông, và những niềm vui thuộc linh của ông vượt xa mọi sự vui thích trần thế của ông. Những điều trước được đo bằng thời gian, những điều sau được đo bằng đời đời; con người chỉ là chủ thể của điều trước, Đức Chúa Trời là đối tượng của điều sau. Kinh nghiệm về quyền năng của những điều đời đời đã khiến Bunyan trở nên một nhà giảng thuyết hùng mạnh như vậy.
“Vì tôi đã từng trong việc giảng dạy của mình, đặc biệt khi tôi tham gia vào giáo lý về sự sống bởi Đấng Christ, không bởi việc làm, như thể một thiên sứ của Đức Chúa Trời đã đứng sau lưng tôi để khích lệ tôi. Ôi! điều ấy đã đến với quyền năng và bằng chứng thiên thượng như vậy trên chính linh hồn tôi, trong khi tôi đang lao nhọc để mở ra, chứng minh, và khắc sâu nó vào lương tâm của người khác, đến nỗi tôi không thể hài lòng với việc nói rằng, tôi tin, và tôi chắc chắn; tôi tưởng chừng như tôi còn hơn cả chắc chắn (nếu được phép diễn đạt như vậy) rằng những điều mà khi ấy tôi khẳng định là đúng.”
Chức vụ của ông không phải là chức vụ soạn sẵn khô khan, mà là sự tuôn trào của toàn bộ tấm lòng ông; và vì Đức Chúa Trời đã ban phước cho ông với những năng lực diễn đạt đáng chú ý, Ngài đã gửi mũi tên này nối tiếp mũi tên khác từ bao đầy của ông, cắm chúng vào lương tâm của người nghe đến tận lông vũ. Ông không phải là người mà người ta thường gọi là hùng biện, thế mà lại hùng biện theo nghĩa cao nhất của thuật ngữ ấy, vì lời nói của ông là những lời lửa. Lòng nhiệt thành nam nhi nhất được kết hợp với sự đơn giản lớn nhất; ngôn ngữ mà một đứa trẻ có thể hiểu được tuôn ra từ môi miệng ông, nhưng một người khổng lồ đã sử dụng những lời ấy. Đòn này nối tiếp đòn khác, cú đâm này nối tiếp cú đâm khác đến từ bàn tay mạnh mẽ của ông. Chủ đề thì đơn giản, cách xử lý nó cũng đơn giản; nhưng sự đơn giản ấy là sự đơn giản của thanh gươm của lính cận vệ, mà chuôi không được mạ vàng cũng không có lưỡi kiếm chạm trổ. Sự trang trí sẽ xa lạ với sức mạnh đồ sộ của cả hai. Bunyan sẽ khiến mình được hiểu. Ông dùng nhiều lời, nhưng không phải một đám mây những tính từ vô ích. Như vậy ông đồng thời hướng đến sự hiểu biết và lương tâm, và chạm đến lương tâm qua sự hiểu biết. Mũi kiếm đi vào sự hiểu biết; một cú đâm trúng đích đưa lưỡi kiếm sâu vào lương tâm. Đây là sự hoàn hảo của việc giảng dạy — những tư tưởng và lời nói rõ ràng đi ngay vào sự hiểu biết, và những cú đâm trúng đích chạm đến chính linh hồn. Biết bao nhà giảng thuyết và tác giả thất bại ở đây! Những ý tưởng mơ hồ, những câu dài, mờ mịt, rối rắm, đòi hỏi sự chú ý căng thẳng nhất mới hiểu được, gây bối rối cho cả người nói lẫn người nghe. “Người ấy đang muốn nói gì? Tội nghiệp! chính anh ta cũng hầu như không biết mình muốn nói gì;” và những ý nghĩ tương tự dấy lên gần như không tự chủ bên trong. Những người khác lại nói và viết với sự rõ ràng tương đối, nhưng lời nói của họ giống như những mũi tên của Giô-na-than. Không mũi tên nào trúng đích. Mũi tên đã bay qua cậu bé, và lương tâm không bị chạm đến hơn tảng đá lớn Ê-xe, đằng sau đó Đa-vít đã ẩn mình.
Bunyan là một tác giả rất phong phú. Tâm trí ông tràn đầy những tư tưởng thiêng liêng. Lòng ông luôn trào dâng những điều tốt lành, và điều này khiến lưỡi ông trở thành ngòi bút của một người viết sẵn sàng. Ngoài “Pilgrim’s Progress” và “Grace Abounding,” hai tác phẩm hay nhất của ông, vì trong đó toàn bộ tấm lòng ông nằm ở đó, “Holy War,” “The Two Covenants,” Luận Văn nhỏ về Sự Cầu Nguyện của ông, “Broken Heart the Best Sacrifice,” và những tác phẩm khác mà chúng tôi không cần nêu tên, đều thấm nhuần sâu sắc quyền năng và tâm linh đặc biệt của Bunyan. Có một số bài viết mạnh mẽ trong ba luận văn chứa trong tập sách nhỏ trước mắt chúng ta.
Việc ông đôi chỗ có phần hợp pháp, và nói quá nhiều về những “lời đề nghị” của Phúc Âm, chúng tôi tự do thừa nhận. Đây là thần học thịnh hành của thời đại, mà hầu như không một tác giả nào của thời kỳ ấy thoát khỏi. Nhưng đôi khi ông dùng từ “lời đề nghị” ở những nơi chúng tôi thà dùng thuật ngữ “lời hứa” hay “lời mời;” những “lời đề nghị” nói trên không phải là những lời đề nghị về ân điển cho những tội nhân đã chết cho bằng là những lời hứa về sự thương xót cho gia đình còn sống của Đức Chúa Trời, những người cảm thấy mình là tội nhân.
Nhưng chúng tôi không muốn dừng lại ở những khiếm khuyết của ông. Chúa, Đấng mà ông là tôi tớ, đã tôn vinh ông trong đời sống, đã ở cùng ông trong sự chết, và danh ông sẽ thân thương đối với Hội Thánh của Đức Chúa Trời bao lâu còn có một phần sót lại trên đất.
Martin Luther
Khi bất cứ điều gì lớn lao phải được thực hiện trên đất vì vinh quang của Đức Chúa Trời và sự tiến triển của vương quốc Ngài, cách thức thường lệ của Ngài, nếu không phải là bất biến, cho đến nay là dấy lên một công cụ nào đó, hay một vài công cụ, mà Ngài ban cho ân điển, sự khôn ngoan, và quyền năng cho công việc phải làm, và những lao nhọc của họ Ngài ban phước để đem lại kết cục mà Ngài đã định sẽ được hoàn thành. Giô-sép để nuôi sống con cái Y-sơ-ra-ên tại Ai Cập; Môi-se để đem họ ra khỏi nhà nô lệ; Giô-suê để dẫn họ vào đất hứa; các Quan Xét nối tiếp Giô-suê, như Ghê-đê-ôn và Giép-thê, để giải cứu họ khỏi những cuộc lưu đày khác nhau mà họ đã rơi vào; Ê-li để hủy diệt sự thờ thần tượng Ba-anh, và khôi phục sự thờ phượng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ; E-xơ-ra và Nê-hê-mi để đem họ trở về từ Ba-by-lôn, và xây dựng lại thành phố và đền thờ — tất cả những điều này là biết bao trường hợp rõ rệt về việc Chúa dùng những công cụ đặc biệt và được chọn để đem lại những mục đích đã định của Ngài. Nếu đó là ý muốn tối cao của Ngài, Ngài có thể đã làm việc cách khác. Chẳng hạn, Ngài có thể đã ghi khắc ngay vào tâm trí của tất cả con cái Y-sơ-ra-ên để rời khỏi Ai Cập mà không cần bất kỳ lãnh đạo hay người hướng dẫn đặc biệt nào, hay dưới một người do chính họ chọn; hay Ngài có thể đã khiến họ, như một người, bằng một cuộc nổi dậy đồng loạt, phá vỡ xiềng xích của dân Ma-đi-an mà không cần gươm của Ghê-đê-ôn; hay Ngài có thể đã dẫn họ trở lại với chính Ngài khỏi sự thờ phượng Ba-anh mà không cần chức vụ của Ê-li. Nhưng không! Ngài muốn chọn và trang bị một cá nhân nào đó, người sẽ là công cụ được chọn của Ngài, và trong người ấy và qua người ấy Ngài sẽ làm việc bởi Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài để hoàn thành mục đích đã định của Ngài.
Khi chúng ta đi xuống thời Tân Ước, chúng ta thấy cùng một nguyên tắc vẫn đang hoạt động, và cùng một phương tiện được sử dụng. Chúa Giê-xu Christ đã chọn các môn đồ để họ có thể luôn ở cùng Ngài, nhận lãnh những lời của sự sống và chân lý từ chính môi miệng thánh khiết của Ngài, và, khi đã chịu báp-têm bằng Đức Thánh Linh và bằng lửa, ra đi làm sứ đồ để giảng Phúc Âm giữa mọi dân tộc vì sự vâng phục của đức tin. Phao-lô, sứ đồ lớn của dân ngoại, là một trường hợp đặc biệt về điểm chúng ta đang tìm cách xác lập, và là trường hợp đặt nó dưới ánh sáng đầy đủ, rõ ràng nhất. Những lời của Chúa phán với A-na-nia về ông thật nổi bật biết bao theo quan điểm này: “Hãy đi, vì người nầy là một đồ dùng ta đã chọn, để đem danh ta đồn ra trước mặt các dân ngoại, các vua, và con cái Y-sơ-ra-ên.” (Công Vụ 9:15.) Tất cả những gì Chúa đã làm qua Phao-lô, Ngài có thể đã làm mà không cần Phao-lô. Chỉ bằng một cái nhìn, một cái chạm, một lời, một hơi thở, một dân tộc có thể đã được sinh ra trong một ngày, hay vô số người đã đứng lên, như những bộ xương trong thung lũng khải tượng, và đứng trên chân mình thành một đạo quân cực kỳ lớn.
Nhưng không! Phao-lô phải là đồ dùng được chọn để đem danh Ngài ra trước mặt dân ngoại. Kẻ Pha-ri-si điên cuồng, kẻ bắt bớ khát máu, kẻ tàn phá Hội Thánh của Đức Chúa Trời, phải giảng đức tin mà xưa kia ông đã hủy diệt. Người đã đứng bên cạnh khi máu của Ê-tiên, vị tử đạo, bị đổ ra, và, đồng ý với cái chết của ông, đã giữ áo xống của những kẻ giết ông — chính người này phải chịu mọi sự vì cớ những người được chọn, phải lao nhọc nhiều hơn tất cả các bạn đồng lao của mình, và đi từ biển này sang biển khác, và từ bờ này sang bờ khác, để qua ông như một công cụ được chọn, Chúa có thể mở mắt những dân ngoại được chọn, và khiến họ quay từ tối tăm sang ánh sáng, và từ quyền lực của Sa-tan đến cùng Đức Chúa Trời.
Trong những thời đại tiếp theo các ghi chép của Tân Ước, khi sự sai lầm và bại hoại đã gây nên công việc buồn thảm của chúng, chúng ta vẫn thấy cùng một nguyên tắc ấy đang vận hành khi Đức Chúa Trời bày tỏ cánh tay quyền năng của Ngài. Khi chủ nghĩa Arian, vào thế kỷ thứ tư, đe dọa nhấn chìm chân lý như trong Chúa Giê-xu như một cơn lụt từ miệng con rắn, và số ít trung tín, như Ê-li, ngồi run rẩy lo cho hòm của Đức Chúa Trời, thì Athanasius đã được dấy lên để khẳng định và bênh vực giáo lý nền tảng về Ba Ngôi. Ông đứng một mình như một khí cụ được chọn như thế, và ông giữ vững chiến trường một cách dạn dĩ như thế, đến nỗi thời ấy có câu nói quen thuộc: “Athanasius chống lại cả thế gian, và cả thế gian chống lại Athanasius.” Nhưng chúng ta mắc nợ, nói theo cách loài người, với vị chiến sĩ không nao núng này việc giáo lý nền tảng vĩ đại về Ba Ngôi đã được bảo tồn cho Hội Thánh. Khi chủ nghĩa Pelagius, tức giáo lý về công đức của con người, hơn một thế kỷ sau đó, đang lan truyền ảnh hưởng độc hại của nó khắp nơi, Augustine đã được dấy lên để vạch trần và lật đổ nó. Khi bóng tối dày đặc nhất của sự sai lầm Giáo hoàng, và, chúng ta có thể nói thêm, của sự áp bức La Mã, đang phủ xuống sâu rộng trên đất nước này, Wycliffe đã được gọi ra để loan báo, và, có thể nói, báo trước Cải Cách. Khi những người theo Wycliffe ở đây, và John Huss, Jerome xứ Prague, những người mà các tác phẩm của ông đã được ban phước cho họ, trên lục địa, bị nghiền nát bởi bàn tay sắt của sự bách hại, và Giáo hội La Mã dường như đã bảo đảm cho mình quyền thống trị không ai tranh cãi trên tâm trí và quyền tự do của con người, Đức Chúa Trời đã dấy Luther lên, và qua ông đã thực hiện công việc vĩ đại và phước hạnh nhất kể từ thời Cơ Đốc giáo nguyên thủy.
LUTHER có lẽ là một trong những trường hợp rõ ràng nhất có thể đưa ra để chứng minh tính chân thật của nguyên tắc mà chúng ta đang tìm cách xác lập — rằng không những Chúa làm việc qua các khí cụ loài người, mà thường là qua một khí cụ được chọn riêng; và chính với cái nhìn đặc biệt hướng về ông trong quan điểm này mà bản phác thảo trước đó đã được vạch ra. Vì không thấy được điều này, không những nhân cách của Luther, mà chính bản chất của Cải Cách cũng đã bị hiểu lầm hoàn toàn. Tác giả duy nhất trong vô số tác giả, cả đời lẫn đạo, những người đã cầm bút bênh vực hoặc chống đối Cải Cách, dường như đã thấu hiểu điều này một cách triệt để, là D'Aubigne; và chính trong sự đánh giá rõ ràng về điểm này mà giá trị chính của tác phẩm ông nằm ở đó. Ông đã thấy rõ ràng rằng Cải Cách đã được thực hiện trong tâm hồn Luther, và rằng như thế Luther không phải là một Nhà Cải Cách cho bằng chính Cải Cách; nói cách khác, những sự lạm dụng, sai lầm, gánh nặng mà ông đã làm chứng chống lại bằng lời nói và ngòi bút với năng lực và sức mạnh lạ lùng, là những sai lầm và gánh nặng mà chính tâm hồn ông đã gần như chìm xuống trong tuyệt vọng; và những chân lý mà ông đã giảng với sức mạnh và cảm xúc như thế đã được đưa vào lòng ông bởi quyền năng của Đức Chúa Trời, Đấng mà ông là khí cụ hùng mạnh của Ngài. Như thế, khi sai lầm này nối tiếp sai lầm khác được mở ra trong tâm hồn ông bởi lời chứng của Đức Thánh Linh trong lời chân lý và trong lương tâm ông, ông đã tố cáo chúng bằng “những tư tưởng thở ra hơi sống và những lời cháy bỏng”; và tương tự, khi một chân lý phước hạnh này nối tiếp chân lý khác được tỏ ra cho lòng ông và áp dụng vào tâm hồn ông, ông đã công bố nó bằng lời nói, và ngòi bút nhúng trong sương trời.
Cải Cách, vì thế, ít nhất là tại Đức, có thể nói, đã dần dần được rút ra từ tâm hồn Luther. Ông đã không bước ra như một nhà thần học được trang bị đầy đủ với một hệ thống giáo lý, hay như một chiến sĩ được vũ trang mọi bề, mà đã tiến lên chậm rãi, chính mình cũng là một người học, từ vị trí này sang vị trí khác, dần dần dò đường tiến tới; do đó, ông không giữ lấy địa vị nào mà ông chưa được đặt xuống một cách rõ ràng, và địa vị mà ông không thể giữ vững một cách chắc chắn từ lời chứng rõ ràng của Đức Chúa Trời. Đúng là sự tiến triển dần dần này của tâm trí ông đôi khi khiến ông vướng vào những mâu thuẫn và không nhất quán, chưa nói đến những sai lầm và lỗi lầm, mà kẻ thù của ông đã lợi dụng để bôi nhọ và làm hoen ố một trong những nhân cách cao quý nhất, cả về tự nhiên lẫn thuộc linh, mà thế gian từng thấy. Việc chăm chăm nhìn vào những tì vết của những nhân cách cao quý, mà những điều xuất sắc của họ họ không thể hiểu được vì thiếu những cảm xúc cao quý tương tự trong chính mình, là nét đặc trưng của những tâm trí thấp hèn, ti tiện. Bất cứ ai cũng có thể chê trách, chỉ trích, và bắt lỗi; nhưng không phải bất cứ ai cũng có thể ngưỡng mộ, quý trọng, hay đánh giá đúng, vì làm được điều đó đòi hỏi sự đồng cảm với điều đáng được ngưỡng mộ. Sự ganh tị và đố kỵ có thể thúc đẩy lời nhận xét gièm pha; nhưng chỉ sự khiêm nhường và sự chấp thuận chân thành đối với điều xuất sắc vì chính giá trị của nó mới gợi lên lời bày tỏ ngưỡng mộ. Sự ngưỡng mộ, hay điều mà một nhà văn nổi tiếng thời nay gọi là “sự tôn thờ anh hùng,” thật ra không nên làm chúng ta mù quáng trước những lỗi lầm của những vĩ nhân.
Nhưng con mắt tinh tường, trong khi thừa nhận những điều không nhất quán của Luther, lại thấy qua đó càng rõ ràng hơn sự thương xót và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Chúa thật ra không phải là tác giả của những sai lầm của Luther hơn Ngài là tác giả của những tội lỗi của Luther, nhưng như Ngài đã thương xót tha thứ tội lỗi, thì Ngài cũng đã nhân từ bỏ qua sai lầm, và khiến cả hai đều phục vụ vinh hiển của chính Ngài. Tuy nhiên, một số lợi ích lớn đã được bảo đảm nhờ con đường chậm rãi và dần dần mà Luther đã tiến bước trên con đường Cải Cách.
1. Nhờ đó ông đã dần dần và chậm rãi thắng được sự hiểu biết, lương tâm, và tình cảm của dân sự Đức Chúa Trời, những người đã nhận chân lý từ miệng và ngòi bút của ông bằng cùng một tiến trình dần dần như chính ông đã học nó. Nếu ngay từ đầu ông đã bùng lên với tất cả ánh sáng rực rỡ đầy đủ của chân lý, ánh sáng ấy hẳn đã quá mạnh đối với những đôi mắt đã bị bịt kín trong bóng tối suốt bao thời đại. Nhưng, như mặt trời, ánh sáng của ông đã dần dần ló rạng trên mắt loài người, và như thế họ có thể theo ông khi ông chậm rãi leo lên đến chính ngọ tròn đầy. Như vậy ông và những người ông dạy đã cùng nhau lớn lên, và người thầy không bao giờ tiến quá xa học trò đến nỗi khuất khỏi tầm mắt và tầm nghe.
2. Lại nữa, nhờ phương tiện này, khi mỗi sự bại hoại về giáo lý hay thực hành được phơi bày ra trước lương tâm của Nhà Cải Cách, hoặc khi mỗi chân lý được làm cho ngọt ngào và quý báu đối với tâm hồn ông, ông đã nói và viết dưới ảnh hưởng như lúc ấy và tại đó ông đã cảm nhận. Khi ông thu thập ma-na tươi mới, ông cũng làm đầy ô-me của mình, và ô-me của những người lân cận đã thu thập ít hơn. Bánh trần thiết, sau khi được dâng lên trước mặt Chúa, đã được thầy tế lễ và gia đình ông ăn vào cuối tuần, trước khi nó bị hư vì để lâu; và khi bánh ấy đang được ăn, bánh tươi mới được đặt lên bàn thánh. Nếu Luther và gia đình thuộc linh của ông cùng nhau ăn bánh chân lý đã được đặt trước mặt Chúa để nhận nụ cười chấp thuận của Ngài, trong khi bánh vẫn còn giữ nguyên hương vị và sự tươi mới ban đầu, thì điều đó chẳng tốt hơn sao so với việc, vì để lâu, bánh đã phần nào mất đi vị ngọt nguyên thủy của nó?
3. Nhưng hơn nữa, nếu Luther ngay từ đầu đã đưa ra những lời tố cáo quét sạch Giáo hoàng như Kẻ Chống Christ, mà tâm trí loài người chưa được dần dần chuẩn bị để tiếp nhận lời chứng của ông, thì sự nghiệp của ông, nói theo cách loài người, hẳn đã ngắn ngủi, và ông hẳn đã bị cắt đứt ngay bởi bàn tay sắt của Giáo triều, và không những công việc của ông bị cắt đứt cùng với ông, mà ngay cả tên tuổi của ông ngày nay có lẽ cũng đã không còn ai biết đến. Charles V, như mọi người đều biết, đã hối tiếc cho đến ngày chết điều mà ông coi là sai lầm lớn của đời mình — đã không vi phạm giấy thông hành an toàn mà ông đã cấp cho Luther để đến và trở về bình an vô sự từ Hội nghị Worms, và đã không thiêu sống ông như một kẻ dị giáo ngay tại chỗ, như tổ tiên của ông, Sigismund, đã thiêu John Huss và Jerome xứ Prague, một trăm năm trước đó.
Luther, xét về khí chất và tính tình tự nhiên, không phải là một nhân cách mà một người Anh có thể hiểu rõ, và càng ít hơn một người Anh của thời đại chúng ta. Ông là một người Đức toàn diện, nhưng thuộc loại xưa, dòng dõi Đức cổ xưa, gần gũi với chúng ta về huyết thống, chủng tộc, và phẩm chất tinh thần, nhưng về cách cư xử và diễn đạt thì có phần mộc mạc, thẳng thắn, và thô kệch hơn. Ông hoàn toàn là một con người của dân chúng, vốn là con trai của một người thợ mỏ, và có tất cả sự trung thực thô ráp và lời nói cùng cách cư xử thẳng thắn vốn đánh dấu giai cấp mà ông xuất thân. Những con người như thế, khi ân điển làm mềm lòng họ, và tinh luyện tâm trí họ, là những người thích hợp nhất cho công việc của Chúa. Phi-e-rơ, người đánh cá, và Phao-lô, người làm lều, Bunyan, người thợ sửa nồi, và Huntington, người khuân than — những con người như thế, khi được ân điển kêu gọi và được trang bị bằng các ân tứ từ trời, là những khí cụ tốt hơn nhiều so với các học giả và sinh viên chỉ biết đến sách vở, và lạc lõng khi ra khỏi mùi hương và tầm mắt của thư viện mình.
Luther, đúng là, đã là một người có học vấn cao và thật sự rất uyên bác; nhưng ông không bao giờ đánh mất, giữa những tập sách khổ lớn đầy bụi của mình, sự đơn sơ tự nhiên của tấm lòng và cách cư xử. Do đó, ông thẳng thắn, cởi mở, chân thành, nói thẳng, nhưng đồng thời thô ráp, dữ dội, và thường thô tục — không, đôi khi gần như hỗn xược trong những giọng điệu thách thức tuôn ra từ ông, gần như lửa từ núi lửa. Một khi đã nổi giận, chẳng hạn như vì Vua Henry VIII của chúng ta, ông đã không tha cho bất cứ ai mà ông coi là kẻ thù của chân lý. Các vua, hoàng đế, vương hầu, và giáo hoàng, đối với ông đều chỉ là những con ki gỗ, mà ông đánh đổ hết con này đến con khác không chút đắn đo hay lễ nghi nào, nếu chúng dường như đứng trên con đường của Phúc Âm. Trong thời đại vâng phục phong kiến ấy, khi một giai cấp đòi hỏi, và giai cấp kia trả, một sự tôn trọng nô lệ, và một sự phục tùng khúm núm mà chúng ta không thể hình dung nổi, thì thật là một sự đổi mới táo bạo khi một tu sĩ cạo đầu, mà xét về dòng dõi và huyết thống chỉ là con trai của một người thợ mỏ, lại thách thức sức mạnh liên hợp của Giáo hoàng và Hoàng đế, và đặt lời của Đức Chúa Trời lên trên lương tâm loài người như thẩm quyền tối cao.
Có lẽ chưa từng có người nào sống kể từ thời các sứ đồ, mà lời của Đức Chúa Trời đã nắm quyền tối cao trên lương tâm của chính mình như thế. Ông đã cảm nhận quyền năng của lời ấy trong tâm hồn mình. Nó đã thăm dò những chiều sâu thẳm nhất của lương tâm ông. Trong không một kinh nghiệm nào được ghi lại, chúng ta đọc thấy người nào mà luật pháp thánh khiết, công bình, và chính trực của Đức Chúa Trời đã làm cho kinh hãi và tan vỡ hơn. Thật kỳ diệu khi thấy một người có tâm trí mạnh mẽ như ông, một trong những người không sợ hãi, dạn dĩ, và đầy năng lực nhất từng ra từ tay Đấng Tạo Hóa, lại kinh hãi và gần như quẫn trí vì sự oai nghi và công lý của Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong một luật pháp đã bị vi phạm. Có lần ông đã nằm trên giường ba ngày ba đêm không ăn, không uống, không ngủ, dưới những sự kinh khiếp được tỏ ra trong những lời: “sự công bình của Đức Chúa Trời.” Đôi khi ông thét lên, kêu la, và ngất đi dưới cái nhìn và cảm nhận về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, và về chính tội lỗi của mình trước mặt Ngài. Không thánh đồ nào của Đức Chúa Trời có thể nói một cách chân thật hơn: “Trong khi con chịu những sự kinh khiếp của Chúa, con bị rối trí”; cũng không ai từng cảm nhận lời của Đức Chúa Trời là lời sống và linh nghiệm, sắc hơn gươm hai lưỡi, thấu vào đến nỗi chia hồn, linh, cốt, tủy, xem xét tư tưởng và ý định trong lòng, hơn ông.
Và khi sự thương xót và ân điển được tỏ ra cho tâm hồn ông, như cuối cùng đã xảy ra, từ chính đoạn Kinh Thánh đã làm ông kinh hãi như thế (Rô-ma 3:24-26), thì kinh nghiệm về luật pháp và Phúc Âm này đã xác lập trong lòng ông sự tối cao của lời Đức Chúa Trời đến chừng nào! Bấy giờ ông có thể cầm lấy thanh gươm hai lưỡi này, vốn đã đâm thấu ông, và vung nó để đâm thấu người khác. Bấy giờ nó trở nên trong tay ông một vũ khí không thuộc về xác thịt, nhưng nhờ Đức Chúa Trời mà có quyền năng để phá đổ các đồn lũy, đánh đổ các lý luận cùng mọi sự cao tự nổi lên nghịch cùng sự hiểu biết Đức Chúa Trời, và bắt hết các ý tưởng làm tôi vâng phục Đấng Christ.
Trong sự tối cao của lời Đức Chúa Trời, như đã được xác lập trong tâm hồn Luther như thế, nằm toàn bộ cốt lõi và tinh túy của Cải Cách. Khi ông tìm thấy cuốn Kinh Thánh La-tinh cũ trong thư viện tu viện, và ngày qua ngày lén lên đọc và nghiên cứu nó dưới những sự kinh khiếp của Luật Pháp, những lời cáo buộc của một lương tâm tội lỗi, và những sự cám dỗ của ma quỷ, Đức Chúa Trời đang trồng trong tâm hồn ông cây tin kính ấy, mà dưới cành lá của nó chúng ta đang sống, và từ cành của nó chúng ta vẫn đang hái trái. Khi ông lén trốn khỏi việc quét dọn nhà thờ và những căn phòng dơ bẩn của tu viện, và có thể, xa khỏi túi bánh mà các tu sĩ anh em bắt ông mang qua các đường phố Erfurt để xin ăn cho họ, đọc trong bí mật và cô tịch cuốn sách thánh ấy, mà chính sự hiện hữu của nó họ cũng ít biết đến, Đức Chúa Trời đang âm thầm gieo hạt giống Cải Cách trong lòng ông. Khi vị tu sĩ mặt tái nhợt, kiệt sức ấy nằm khóc lóc và rên rỉ trong phòng riêng của mình, dưới những nỗi lo sợ ảm đạm nhất về cơn thịnh nộ đời đời của Đức Chúa Trời, ông đang, có thể nói, quặn đau sinh nở ra Cải Cách, và khi sự giải cứu đến với tâm hồn ông, Cải Cách đã được sinh ra.
Sự tối cao của Kinh Thánh được linh cảm, thẩm quyền tối cao của lời Đức Chúa Trời trên lời loài người, dường như là một nguyên tắc đơn giản đối với chúng ta, những người đã lớn lên trong niềm tin ấy. Thật ra, đó là một trong những mệnh đề hiển nhiên mà chỉ cần nêu lên là được mọi người chấp nhận. Nhưng dù đơn giản và hiển nhiên như nó dường như đối với chúng ta, nó đã không được xác lập cho đến khi Luther đưa nó ra khỏi chiều sâu của chính lòng mình, và đặt nó xuống trước mắt loài người, như Đức Chúa Trời đã đặt nó xuống trong tâm hồn ông. Chưa từng có nguyên tắc nào được đặt xuống bằng lời nói và ngòi bút của loài người lại phong phú về kết quả hơn. Cho đến lúc ấy Kinh Thánh hầu như không được biết đến, ngay cả đối với những người có học; và vì bị khóa kín trong các ngôn ngữ nguyên bản, tiếng Hê-bơ-rơ và tiếng Hy Lạp, nên đối với mọi người khác nó là một cuốn sách bị niêm phong. Trong những cuộc tranh luận nảy sinh vào thời Trung Cổ, Kinh Thánh hầu như không bao giờ được viện dẫn, và hoàn toàn bị hiểu lầm. Các sắc lệnh của Giáo hoàng, các đạo luật của Công đồng, các quyết định của Đại học, các ý kiến của Giáo phụ, các quan điểm của những người có học — những điều này là các thẩm quyền cai trị, và được viện dẫn trong mọi điểm tranh cãi như các luật sư ngày nay trích dẫn các án lệ đã được xác lập tại tòa án.
Nhưng Luther đã giải quyết tất cả chúng một cách nhanh gọn, và quét sạch chúng không bao giờ còn đứng vững nữa. Chưa từng có trái đất chứng kiến, trong thời hiện đại, một cảnh tượng vĩ đại hơn, oai nghiêm hơn, và, xét về hậu quả, chiến thắng hơn Luther đứng tại Hội nghị Worms, trước Hoàng đế, các Vương hầu, và tất cả các thẩm quyền và chức sắc dân sự và giáo hội của Đức. Một tu sĩ nghèo, bám lấy lời của Đức Chúa Trời như đã cảm nhận trong lương tâm mình chống lại tất cả sự oai nghi và cơn thịnh nộ của Giáo hoàng và Hoàng đế — đây quả là một cảnh tượng cho các thiên sứ ngắm nhìn (I Cô-rinh-tô 4:9); và các thần hầu việc ấy rất có thể đã kinh ngạc và ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời đang chiếu sáng như thế trong một con người sắp chết. Tại đó ông đứng như tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống, với lời của Chúa trong lòng và miệng mình. Chúa đã ban cho ông đức tin để nói và hành động như thế; đã tôn trọng đức tin ấy, và đã đưa ông ra khỏi đó hơn cả người chiến thắng; và không những ông mà thôi, mà cả Cải Cách mà tại đó ông đứng như người đại diện sống động của nó. Thẩm quyền tối cao của lời Đức Chúa Trời trên lương tâm loài người, và thẩm quyền tối cao của nó trong mọi vấn đề đức tin, bấy giờ đã được đưa ra; và trước vũ khí rực rỡ mà vị chiến sĩ của Đức Chúa Trời bấy giờ đã rút khỏi vỏ, và vung lên trước mắt toàn thể nước Đức đã tập họp, Giáo triều đã sụp xuống với một trong các đầu của nó bị thương đến chết. Lời của Đức Chúa Trời và lời của loài người tại đó đã gặp nhau mặt đối mặt; chân lý và sai lầm tại đó đã được đặt lên cái cân.
Hiếm có người nào để lại phía sau mình nhiều tài liệu cho một tiểu sử như “Vị tu sĩ đơn độc đã làm rung chuyển thế giới.” Các tác phẩm của ông chiếm nhiều tập sách khổ lớn dày. Ông đã viết hàng trăm lá thư cho bạn bè mình, gần như tất cả đều được bảo tồn; và chúng rất xứng đáng được bảo tồn, vì chúng đầy dẫy sự hiểu biết và khôn ngoan, cũng như sự thẳng thắn nồng hậu và tình cảm ấm áp. Chính những cuộc trò chuyện của ông, tại bữa ăn và nơi riêng tư — vì ông thường cho sinh viên ăn ở miễn phí, và nhà ông mở cửa cho mọi người tị nạn vì lương tâm — những “chuyện bên bàn ăn” của ông, đã được ghi lại, và chiếm một tập sách cỡ khá lớn. Thật ra, hiếm có người nào mà chúng ta biết nhiều đến thế — người ta gần như có thể nói là biết quá nhiều, vì mọi điểm yếu và khiếm khuyết của ông đều được ghi lại cũng như những phẩm chất tốt đẹp của ông. Và vì ông, khi không bị đè nặng bởi cám dỗ và u sầu, vốn vui vẻ và hoạt bát, và là một người hay nói, nên kẻ thù của ông đã lợi dụng một số lời nói của ông để bôi nhọ và làm hoen ố danh tiếng sáng ngời của ông. Nhưng cứ để những con rắn độc như thế gặm nhấm cái giũa! Nó đủ cứng để chống lại răng nanh và nọc độc của chúng. Nhưng đối với những người yêu chân lý mà lại biết lòng mình đủ để sẵn sàng gặp những lỗi lầm và tì vết lớn, chúng tôi muốn nói: Một con người như thế đáng để nghiên cứu, một lịch sử như thế đáng để đọc; vì đó là lịch sử, không chỉ của một con người nổi bật nhất về tự nhiên và ân điển, mà của một tâm trí đã thực thi ảnh hưởng lớn nhất trên tâm trí loài người, và, người ta có thể nói, trên vận mệnh của Hội Thánh Đức Chúa Trời, cũng như của các dân tộc, kể từ thời Phao-lô.
Một số mục sư của chúng ta đang cố gắng nhặt nhạnh vài mảnh vụn của tiếng Hy Lạp và tiếng La-tinh, mà họ không bao giờ có thể học để dùng được ích lợi gì; vì một ngôn ngữ, như một nghề, phải được học từ thời thơ ấu và tuổi trẻ, mới được hiểu thấu đáo; và nếu không được nắm vững hoàn toàn, nó sẽ chỉ làm lạc hướng. Thay vì tất cả công sức vô ích này, nếu họ muốn đọc thêm điều gì ngoài những gì Kinh Thánh ban cho họ, và muốn có một số thông tin đáng tin cậy về tình trạng mọi sự trong thời đã qua, hãy để họ đọc những tác phẩm như “Book of Martyrs” của Foxe, “History of the Reformation” của D'Aubigne, “Church History” của Milner, “History of the Puritans” của Neal. Chúng tôi không nêu những tác phẩm như thế làm vật thay thế cho các tác phẩm thuộc linh và kinh nghiệm.
Nhưng mọi sự đều có vị trí của nó; và đôi khi, khi tâm trí, vì cám dỗ hay trì trệ, không thể đến gần những nguồn chân lý trong sạch hơn, một cuốn sách như “History of the Reformation” của D'Aubigne có thể được đọc mà không phải là không có ích lợi. Nhưng không thể đặt ra quy tắc cho bất cứ ai phải theo. Một số người không có thời gian, những người khác không có khuynh hướng đọc; và chút thời gian ít ỏi họ có, họ dành cho Kinh Thánh. Họ không thể làm gì tốt hơn; tại đó họ có chân lý trong sự tinh sạch của nó, và không cần bỏ các dòng suối của nó để đến với những vũng nước đục của loài người. Không phải việc đọc, học vấn, hay nghiên cứu có thể làm nên một đầy tớ có khả năng của Tân Ước. Nếu vậy, các học viện hẳn đã cung cấp cho chúng ta một nguồn dồi dào. Nhưng những người đọc nhiều nhất và những sinh viên cần mẫn nhất thường là những người dốt nát nhất về sự dạy dỗ của Đức Thánh Linh, và công việc của đức tin kèm theo quyền năng. “Lòng người khôn ngoan dạy dỗ miệng mình, Và thêm sự học thức nơi môi mình”; và sự học thức này không phải của trường học. Một người đọc đến mỏi mắt có thể là người dốt nát nhất, vì người ấy có thể không biết điều gì như mình phải biết; và một người không đọc gì ngoài Kinh Thánh của mình có thể là người có học nhất, vì người ấy có thể có những sự dạy dỗ đầy ơn xức dầu của Đức Thánh Linh.
Có ba cuốn sách mà, nếu một người chịu đọc và nghiên cứu, người ấy có thể bỏ qua hầu hết các sách khác.
1. Sách Quan Phòng; và người ấy đọc sách này có kết quả tốt, khi người ấy thấy được ghi xuống từng dòng một những sự đối đãi quan phòng của Đức Chúa Trời đối với mình, và một tia sáng thiêng liêng dát vàng mỗi dòng.
2. Lời Đức Chúa Trời; và người ấy đọc Lời này có ích lợi, khi Đức Thánh Linh đầy ơn phước lấy quyền năng áp dụng Lời ấy vào tâm hồn người ấy.
3. Sách của chính tấm lòng mình; và người ấy nghiên cứu sách này có ích lợi, khi người ấy đọc trong con người mới của ân điển những sự đối đãi phước hạnh của Đức Chúa Trời với tâm hồn mình, và trong con người cũ của tội lỗi và sự chết, đủ để làm người ấy đầy hổ thẹn và bối rối, và khiến người ấy ghê tởm và gớm ghét chính mình trong bụi tro.
John Calvin
Hai con người, những người khổng lồ về trí tuệ và những thánh đồ được phước của Đấng Chí Cao, nhưng khác nhau rất nhiều về công việc họ phải thực hiện, và cách thức họ thi hành công việc ấy, đã được dấy lên trong thế kỷ mười sáu bởi Đức Chúa Trời của mọi ân điển để bắt đầu và tiếp tục Cải Cách phước hạnh, cây tốt tươi mà dưới bóng của nó chúng ta đang ngồi. Hai thánh đồ và tôi tớ xuất sắc này của Đức Chúa Trời, nơi mà các ân tứ và ân điển, trí tuệ được trau dồi và ánh sáng thuộc linh, học vấn loài người và sự dạy dỗ thiêng liêng, công lao sứ đồ và sự chịu khổ sứ đồ, đã được kết hợp theo một cách mà ngày nay chúng ta đã mất ngay cả ý niệm về nó, là Luther và CALVIN. Hai con người khác nhau rất nhiều về cấu tạo tinh thần, khí chất, thói quen, và thậm chí về một số quan điểm tôn giáo của họ. Luther là một người Đức toàn diện; và, bất chấp sự thô tục đôi khi trong ngôn ngữ và sự thô lỗ trong cách cư xử vốn gắn với thời đại, vẫn có tất cả sự cao quý tự nhiên của tâm trí, sự cởi mở, thẳng thắn, dũng cảm, và dạn dĩ, chân thành và trung thực, mà, từ những thời đại xa xưa nhất, đã đặc trưng cho chủng tộc Đức.
Calvin là một người Pháp; và mặc dù khác nhau rất nhiều về cấu tạo tinh thần so với dân tộc vô tư vui vẻ ấy, nhưng, với tư cách là một nhà văn, ông có tất cả sự tinh tế của trí tuệ và sự rõ ràng của tư tưởng, sự bay bổng của phong cách, sự chính xác luận lý, và sự trau chuốt cao độ vốn phân biệt các tác giả Pháp trên các tác giả của mọi dân tộc khác.† Cả hai đều là những người có trí tuệ mạnh mẽ, học vấn sâu rộng, và nghiên cứu chuyên sâu, những bậc thầy thấu đáo của Kinh Thánh, mà họ đọc ngày đêm, những người giảng không mệt mỏi nơi công cộng và những người dạy không biết mỏi mệt nơi riêng tư, những cố vấn trung tín cho mọi người cần lời khuyên, những người yêu chân lý và sự thánh khiết một cách nồng nhiệt, và cũng không kém nồng nhiệt trong việc ghét sai lầm và điều ác; tin kính trong đời sống, được phước trong sự chết, và nay hạnh phúc trong cõi đời đời.
Nhưng với tất cả những điểm tương đồng này, hai con người khác nhau rất nhiều. Luther giống Ê-li hơn, Calvin giống Phao-lô của Cải Cách. Luther đã sấm sét và chớp nhoáng chống lại Giáo hoàng và bọn cạo đầu của ông ta; đã đốt các sắc lệnh giáo hoàng của ông ta; đã chế nhạo và nhạo báng các sứ thần và giáo phẩm cao cấp của ông ta; và bằng một cơn bão thực sự gồm các luận văn,† trong những tư tưởng thở ra hơi sống và những lời cháy bỏng,‡ đã thắp lên một ngọn lửa tại Đức mà, như ngọn lửa trên núi Cạt-mên, đã thiêu đốt gỗ, đá, và bụi, và liếm khô nước trong rãnh. Calvin không phải là một con người hành động như thế, hay có năng lực rực lửa như thế; ông vốn không có cùng sự dạn dĩ của tâm trí, hay thậm chí bởi ân điển cũng không có cùng tinh thần tử đạo; ông cũng không đứng tiến lên phía trước ngay tại tiền tuyến và mặt trận của trận chiến như người Đức quả cảm ấy. Luther tại Hội nghị Worms, đối mặt với Hoàng đế và tất cả các vương hầu đã tập họp của Đức, và Calvin xuất bản các tác phẩm của mình dưới những tên giả,‡‡ và ẩn mình tại nhiều nơi ở Paris và các vùng khác, trình bày một sự tương phản nổi bật. Công việc của ông, mặc dù cuối cùng có lẽ quan trọng hơn công việc của Luther, không phải là đứng trước các vương hầu đã tập họp, hay ném ra những lời thách thức dạn dĩ và ồn ào chống lại các giáo hoàng, mà được thực hiện trong những chiều sâu yên tĩnh của chính tâm trí ông, và những góc kín của phòng nghiên cứu ông. Tại đó, trong im lặng và cô tịch, những tác phẩm đã được đúc kết và trau chuốt, mà đã thực thi một ảnh hưởng bao la và lành mạnh trên Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và những chân lý hàng đầu của chúng đã thấm vào biết bao lương tâm đang sống.
Mặc dù là một con người đầy năng lực và hành động vào thời kỳ sau đó, khi ân điển ban cho ông một sự vững vàng và dạn dĩ mà ông vốn không có, giúp ông cai trị Geneva bằng cây gậy sắt, và thực thi gần như nhiều thẩm quyền dân sự như thẩm quyền thuộc linh trong nền cộng hòa nhỏ bé ấy, công việc chính của ông lại là lấy những mảnh chân lý đang cháy, đôi khi lẫn bọt và xỉ, mà Luther đã ném ra, và tách khỏi chúng cặn bã và thiếc, để hàn toàn bộ khối ấy thành một hình thức chặt chẽ, đồng nhất. Ông không thể giảng với quyền năng cũng như viết với sức mạnh của Luther; ông cũng không có, với tất cả trí tuệ sắc bén của mình, tầm nhìn bao quát của tâm trí và thẩm quyền của tư tưởng và ngôn ngữ mà nhờ đó Nhà Cải Cách người Đức gần như có thể tùy ý dấy lên hay dập tắt một cơn bão.
Với tư cách là một nhà thần học, một người giải nghĩa Kinh Thánh, một nhà tư tưởng rõ ràng, sâu sắc, và kiên nhẫn, một nhà văn có hệ thống về các giáo lý vĩ đại của chân lý, một nhà quản trị tài giỏi, và một thánh đồ và tôi tớ tin kính, tiết chế, từ bỏ mình của Đức Chúa Trời, Calvin đã vượt trội Luther. Nhưng trong kinh nghiệm về những sự kinh khiếp của luật pháp và những phước hạnh được bày tỏ của Phúc Âm, trong sự quen thuộc sâu sắc với cám dỗ và xung đột trong lẫn ngoài, trong sự sống và quyền năng theo mức độ ông đã thấy và cảm nhận những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và trong sự dạn dĩ không dao động, không thay đổi trong lời nói và hành vi, Luther đã vượt xa ông. Calvin vốn nhút nhát, rụt rè, và thu mình; không nghi ngờ gì là sốt sắng cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, nhưng cũng không ít ghen giữ vinh hiển của chính mình; nghiêm khắc và không tha thứ khi bị xúc phạm; về nguyên tắc và thực hành là một người kỷ luật cứng rắn, và quá thường xuyên mang sự nghiêm khắc của luật pháp vào các mạng lệnh của Phúc Âm. Bạn sẽ rất quý trọng ông như một thánh đồ, và hết lòng kính trọng ông như một tôi tớ của Đức Chúa Trời; nhưng bạn sẽ thấy khó yêu mến ông như một con người hay kết bạn tâm giao với ông. Đời sống và bước đi tin kính, từ bỏ mình của ông và gương thánh khiết của ông thường sẽ quở trách bạn, và có thể thúc đẩy bạn khao khát cho chính mình một phần ân điển như thế; nhưng nếu bạn bị cám dỗ và thử thách nhiều, bị tội lỗi quấy rầy, bị Sa-tan tấn công, và đôi khi gần như cùng đường, bạn thà mở lòng mình với Martin Luther hơn là với John Calvin. Ông đã sống phần lớn ngoài cơn bão và gió lốc của những đam mê loài người; và do đó ít đồng cảm với những người phải làm công việc giữa nơi nước sâu.
Là một người kiểm duyệt nghiêm khắc đối với bất cứ điều gì gần với sự vui chơi trong y phục, cách cư xử, hay đời sống, ngay cả nơi những người rõ ràng chưa được tái sinh, ông đã nghiêm khắc thực thi một hệ thống kỷ luật có thể phù hợp với Hội Thánh, nhưng không thể áp đặt lên thế gian. Do đó, ông không bao giờ được yêu mến ngay cả trong thành phố ấy, nơi ông cai trị như người đứng đầu và nơi lời ông là luật. Sống trong phòng nghiên cứu của mình trong sự suy gẫm liên tục, ông không thể gieo mình, như Luther, vào lòng dân chúng như một con người của dân chúng; ông cũng không thể, như Luther, gảy lên những dây đàn mà cho đến ngày nay vẫn không ngừng vang lên trong nước Đức theo Tin Lành.
Mọi người Đức chân thành đều tự hào về Luther. Chính tên ông ngay cả bây giờ vẫn gợi lên những viễn cảnh tự do trong lòng bị giam cầm của họ; các bài thánh ca của ông được hát trong các nhà thờ của họ; những câu nói sắc sảo, súc tích của ông đã trở thành tục ngữ dân tộc; các giai cấp có học ngưỡng mộ ông như vị chiến sĩ không nao núng của tự do dân sự và tôn giáo, và nhà văn cổ điển vĩ đại đầu tiên đã định hình và gần như đưa vào đời ngôn ngữ cao quý của họ; và người nghèo tôn vinh ông như một người thuộc giai cấp của chính họ, và như một người mà trước mặt ông các giáo hoàng, hoàng đế, và vua chúa đã phải ngả mũ. Khi nước Đức thôi ngưỡng mộ và tôn kính Luther, nước ấy sẽ bị Nga hóa đến tận thân và bị cách mạng hóa đến tận gốc. Không ai khinh miệt ông tại đó ngoài một tầng lớp quý tộc chuyên chế, một giới giáo sĩ theo Giáo hoàng, một báo chí vô thần, và một đám đông cách mạng.
Calvin có nằm sâu trong lòng một dân tộc như thế không? Mặc dù, ở mức độ lớn, ông đã làm cho tiếng Pháp điều mà Luther đã làm cho tiếng Đức, biến một phương ngữ thô sơ và cổ xưa thành phương tiện của tư tưởng chính xác và tinh tế nhất, nhưng ông lại bị khinh miệt như một kẻ cuồng tín bởi dân tộc mà ông là một vật trang sức sáng ngời, và bởi dân tộc ấy ông đã bị đẩy vào cảnh lưu đày. Ngay cả tại Geneva, nơi làm việc của ông, nơi ông từng nắm gần như toàn bộ quyền cai trị, ông cũng ít được nhớ đến và càng ít được tôn kính. Chủ nghĩa Socinus chiếm đầy những bục giảng mà trước kia từng vang lên giọng nói của Calvin, và số ít mục sư giữ và giảng các quan điểm của ông đang bị bách hại cay đắng ngay trong thành phố mà tại đó ông đã được tôn vinh khi còn sống và được thương tiếc khi qua đời.
Và tuy nhiên, với tất cả những điều này, với tư cách là một Nhà Cải Cách trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời, và một người giải nghĩa chân lý thiêng liêng, Calvin đã có một ảnh hưởng bền vững mà Luther tương đối đã không đạt được. Không phải Calvin đã khám phá ra chân lý mới nào, hay là nhà văn đầu tiên đã đặt xuống giáo lý về sự tuyển chọn với sự chính xác và rõ ràng. Augustine vào thế kỷ thứ năm, và Bradwardine cùng Wycliffe vào thế kỷ mười bốn, đã trình bày các giáo lý về ân điển với chiều sâu tư tưởng và sự rõ ràng của phong cách gần như ngang bằng; nhưng thời đại họ sống chưa sẵn sàng tiếp nhận chân lý từ môi miệng hay ngòi bút của họ. Giáo lý về quyền tối thượng của Đức Chúa Trời trong miệng họ đúng hơn là kinh nghiệm riêng tư của một tín hữu đơn độc, thức ăn nội tâm của một cá nhân biệt lập, hơn là bánh sự sống được bẻ ra cho những đám đông đang đói khát. Nhưng Cải Cách đã đánh thức loài người khỏi giấc ngủ sâu của nhiều thế kỷ; và Đức Thánh Linh đã làm sống lại tâm hồn của nhiều người thành khao khát và khao khát sự công chính, khi chân lý của Đức Chúa Trời được đưa đến trước mặt họ bởi tay Calvin, nó đã được tiếp nhận một cách vui mừng và háo hức bởi những người cảm thấy mình đang chết đói giữa những vỏ trấu dành cho heo.
Nhờ sự rõ ràng đặc biệt của phong cách ông, kiến thức Kinh Thánh sâu sắc của ông, sự sẵn sàng và thích hợp của các trích dẫn của ông, và sự nắm vững hoàn toàn chủ đề của mình, Calvin đã trở thành thầy của các thầy, và người giảng cho những người giảng. Dưới ngòi bút của ông, Kinh Thánh đã thốt ra một tín điều xác định; được vang lên bởi môi miệng ông, tiếng kèn Phúc Âm đã phát ra một âm thanh chắc chắn; một sự hài hòa và nhất quán được thấy thấm nhuần toàn bộ sự mặc khải thiêng liêng; và bàn tay ông, người ta lập tức cảm nhận, đã nắm lấy sợi chỉ dẫn đường, sợi chỉ duy nhất dẫn dắt tội nhân đã bị cáo trách đi qua an toàn những mê cung mà trước đó biết bao người đã lang thang trong bối rối và buồn rầu. Ân điển đã chiếu vào tâm hồn ông được phản chiếu, như trong gương, bởi sự hiểu biết rõ ràng của ông, và từ đó, khi ông hướng nó lên các trang của chân lý được linh cảm, Kinh Thánh được thấy là được chiếu sáng như bởi một ánh sáng mới và trực tiếp từ trời. Do đó, các tác phẩm của ông đã ảnh hưởng trực tiếp hay gián tiếp đến mọi người giảng và mọi nhà văn nào đã có ích lợi gì cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời từ thời ấy đến nay.
Hệ thống của ông rất đúng với Kinh Thánh, được vạch ra chính xác, và được hàn gắn chặt chẽ và vững chắc đến nỗi nó không những tự giới thiệu mình với lương tâm của mọi người được Đức Chúa Trời dạy dỗ, mà còn trình bày một mặt trận không thể xuyên thủng trước mọi kẻ thù. Quan điểm của ông, nữa, về chính thể Hội Thánh, mặc dù chúng ta không thể nhìn chúng với con mắt tán thành, đã thực thi ảnh hưởng không kém các giáo lý của ông là bao, và thậm chí đã định hình tính cách của các dân tộc. Người Scotland và người Hà Lan, vào những thời kỳ tốt đẹp nhất của lịch sử họ, là những trường hợp kỳ diệu về hiệu quả lâu dài được tạo ra trên một dân tộc bởi việc thiết lập không những các giáo lý của Calvin, mà còn bởi việc chấp nhận hệ thống chính thể Hội Thánh của ông. John Knox, Rutherford, và tất cả những người Giao Ước xưa đã làm và chịu đựng biết bao vì vinh hiển của Đức Chúa Trời tại Scotland; tất cả những tử đạo đã đổ huyết mình như nước thà rằng chủ nghĩa Arminius về giáo lý và chế độ Giám mục về chính thể bị áp đặt lên họ bằng lưỡi gươm, đều chỉ là môn đồ của Calvin; và Kirk mà họ yêu mến gần như đến mức thần tượng chỉ là bản sao của Hội Thánh do ông thiết lập tại Geneva. Không, chúng ta là những người Không Tuân Thủ và những người Bất Đồng, những người đã đúng đắn từ bỏ quan điểm của Calvin về chính thể Hội Thánh để theo một hệ thống đúng với Kinh Thánh hơn và trong sạch hơn, nhưng chúng ta nữa, dưới Đức Chúa Trời, chủ yếu mắc nợ ông các nguyên tắc hàng đầu của đức tin và thực hành của chúng ta; vì chúng ta là con cháu thuộc linh của đoàn người Thanh Giáo Tỵ Nạn thánh khiết ấy, những người, sau khi trở về từ Thụy Sĩ sau cuộc bách hại của Nữ vương Mary, đã đưa vào đất nước này những nguyên tắc trong sạch về sự thờ phượng tôn giáo, học được từ Calvin và các môn đồ của ông, mà đã đặt chúng ta vào sự đối lập không thể hòa giải với sự bắt chước và trò hề của một giáo hội thế tục.
Lịch sử cá nhân của Calvin ít được biết đến bởi bất cứ ai ngoại trừ những người đã biến nó thành đối tượng nghiên cứu, đến nỗi có lẽ một bản phác thảo ngắn về một con người xuất chúng như thế có thể không phải là không được độc giả của chúng ta đón nhận, cũng như tạo thành một lời giới thiệu thích hợp cho tác phẩm được đặt ở đầu bài viết này.
John Calvin sinh tại Noyon, một thị trấn nhỏ ở Picardy, một tỉnh miền bắc nước Pháp, ngày 10 tháng Bảy năm 1509. Cha ông là Gerard Calvin, một công chứng viên tại tòa án giáo hội của Noyon, và thư ký cho giám mục; một chức vụ mà ông, con trai của một thợ đóng thùng nghèo, chủ yếu đã vươn lên nhờ tài năng và sự phán đoán lớn lao của mình, và trong việc thi hành chức vụ ấy ông đã chiếm được sự tôn trọng và quý mến của các gia đình quý tộc hàng đầu của tỉnh. Vốn là một người có khả năng trí tuệ xuất chúng, và sống trong thói quen giao tiếp thân mật với các chức sắc lớn của giáo hội và những nhân vật hàng đầu của tỉnh, ông mong muốn ban cho con cái mình, và đặc biệt là con trai John của mình, một nền giáo dục tương tự như của những người thuộc hàng cao nhất. Cơ hội đã đến qua một gia đình danh tiếng, lúc ấy cư trú trong tỉnh, mang tên Mommor, mà với con cái của gia đình quý tộc ấy, Calvin trẻ tuổi, người từ thuở nhỏ đã biểu lộ tài năng lớn lao, đã được nuôi dạy và giáo dục chung.
Cha ông, như Luther, và có lẽ như hầu hết các bậc cha mẹ thời ấy, đặc biệt nghiêm khắc và khắc nghiệt; và như thế chúng ta thấy trong những ngày dễ uốn nắn của tuổi thơ hai ảnh hưởng đối nghịch tác động lên tâm trí non nớt của ông, mà giữa chúng đã định hình tính tình tương lai của ông — sự tinh tế lớn lao của văn hóa và cách cư xử tinh thần, và sự nghiêm khắc cứng rắn của hạnh kiểm. Ảnh hưởng trước ông mắc nợ hoàn cảnh giáo dục thời thơ ấu của mình; ảnh hưởng sau, nếu không phải là di truyền, thì là do ảnh hưởng của cha ông. Vốn nhút nhát và e thẹn về tính tình, im lặng và nghiêm trang về cách cư xử, không thích thú với các trò chơi của tuổi thơ, mà tận hiến cho việc học, và đôi khi chạy trốn vào sâu trong khu rừng kề bên để đọc và suy gẫm tại đó, ông cứ lớn lên, cho đến khi mười hai tuổi ông nhận lễ cắt tóc tu sĩ, tức là tóc của ông được cắt khỏi đỉnh đầu một cách trang trọng bởi Giám mục, như bước đầu tiên trước khi nhận chức thánh trong Giáo hội La Mã. Mục đích của bước này, một bước không phải là bất thường vào thời kỳ ấy, không phải là để dâng ông cho bàn thờ cho bằng để giúp ông giữ một chức tuyên úy, mà theo tập tục bại hoại của thời đại ấy, ngay cả một đứa trẻ cũng có thể được bổ nhiệm, nếu nó nhận lễ cắt tóc.
Trong hai năm cậu bé tuyên úy đã hưởng phẩm vị giáo sĩ và các bổng lộc kèm theo của mình, thì một dịch bệnh khủng khiếp bùng phát tại Noyon. Con cái của gia đình quý tộc Mommor, một phần để trốn dịch bệnh, và một phần để theo đuổi việc học, sắp lên đường đi Paris, lúc ấy cũng như bây giờ là trung tâm lớn của học vấn và giáo dục. Lo sợ con trai John của mình chết vì dịch hạch, mong muốn con trai mình không bị tách khỏi những bạn học quý tộc của mình, và lo lắng hoàn thành một nền giáo dục mà một năng khiếu đặc biệt như thế đã được biểu lộ, Gerard Calvin đã thỉnh cầu Hội đồng giáo sĩ rằng vị tuyên úy trẻ tuổi có thể được phép miễn chuẩn để đi cùng họ đến Paris, vẫn giữ, với con mắt hướng về điều được gọi là lợi lộc chính, các bổng lộc của giáo phẩm của mình. Việc này được chấp thuận cho đến một thời hạn đã nêu tên, vị Calvin trẻ tuổi đã rời quê hương mình để đến đô thị lớn, vào lúc đó hoặc ít lâu sau đó là trung tâm của một cuộc bách hại khủng khiếp nhắm vào những người chống đối Lễ Mi-sa và những người theo các giáo lý cải cách.
Dường như vào thời kỳ này, ánh sáng của chân lý thiêng liêng vẫn chưa xuyên thấu lương tâm ông, thậm chí còn chưa đến trước tâm trí ông. Tôn giáo mà ông có hoàn toàn phù hợp với các quan điểm La Mã thịnh hành bấy giờ, mà như chính ông cho biết, ông giữ với một sự cố chấp ngoan cố và cứng đầu nhất. Khi đến Paris, ông được nhận vào ở trong nhà của một người chú là Richard Calvin, người dường như đã phần nào thấm nhuần những giáo lý mới lúc ấy đang khuấy động nước Pháp, và một thế kỷ sau đã ném nước Pháp vào mọi cơn chấn động của nội chiến. Cậu học trò nhút nhát và rụt rè nay đã lớn lên thành một thanh niên tầm vóc trung bình, nước da vốn sậm màu nhưng tái đi vì suy tư và học hành, được tôn lên bởi những nét mặt sinh động và một đôi mắt trong sáng và sáng ngời lạ thường, đôi mắt mà cho đến tận ngày ông qua đời vẫn còn tiết lộ ngọn lửa thiên tài cháy bỏng bên trong. Cách ăn mặc của ông gọn gàng và khiêm tốn lạ thường; thái độ nghiêm trang và trầm lặng; sự tách biệt hoàn toàn khỏi mọi giao tiếp xã hội ngoại trừ một vài người bạn thân thiết được chọn lọc; sự chán ghét mà ông chẳng buồn che giấu đối với các trò chơi và những trò đùa vô bổ của các bạn học; những lời quở trách nghiêm khắc của ông đối với những lần họ bùng nổ vào tội lỗi và gian ác; và đời sống của chính ông không chỉ hoàn toàn có đạo đức mà còn khắc khổ và nghiêm ngặt, tất cả đều báo trước ông sẽ trở nên thế nào khi ân điển thăm viếng linh hồn ông và chuyển dòng chảy vào kênh của sự tin kính sống động.
Nhưng vào thời kỳ này, việc học hành, và đặc biệt là việc học tiếng La-tinh, lúc bấy giờ là phương tiện lớn để truyền đạt tư tưởng, và là thứ ngôn ngữ mà ông đã trở thành một nhà văn thành thạo, là mục tiêu chính của ông. Như một con tàu được hạ thủy xuống mặt nước, hay một con ngựa lao vào trận chiến, chàng thanh niên tái nhợt này lao mình vào việc học, nắm vững một cách dễ dàng và giữ chặt trong vòng tay của trí nhớ mạnh mẽ của mình mọi điều ông chuyên tâm vào, đến nỗi ông dường như đã chiếm lấy bằng một cuộc tấn công vũ bão thành trì của tri thức mà các bạn học của ông chỉ đang bao vây một cách chậm chạp và thường là không thành công. Vươn lên đứng đầu mọi lớp học, ông đã phải được tách ra khỏi tất cả các lớp để có thể nhận được sự dạy dỗ riêng tư mà không một lớp học nào có thể theo kịp ông.
Nhìn vào những đặc điểm của tâm trí ông như về sau đã được phát triển đầy đủ hơn qua quá trình rèn luyện lâu dài và nghiêm khắc, dường như ngay từ đầu ông đã sở hữu một số phẩm chất trí tuệ ở một mức độ mà ít người từng được ban cho. Sự thấu hiểu sắc bén vào cốt lõi của mọi vấn đề, sự hiểu biết rõ ràng cả về tổng thể lẫn chi tiết, năng lực và sự chính xác trong lập luận, cùng sự chính xác hợp lý trong tư duy nhờ đó mỗi mắt xích của một chuỗi lập luận dài được đánh trúng và giữ đúng vị trí chính xác của nó, là những đặc điểm chính của tâm trí ông; và vì những điều này được hỗ trợ bởi một trí nhớ vô cùng rộng lớn và bền bỉ, cùng một phong cách ngôn ngữ và diễn đạt rõ ràng, giản dị, ông đã có thể sử dụng chúng với sự dễ dàng lớn nhất và đến mức tối đa.
Trường đại học nơi ông được gửi đến đầu tiên không thể đưa ông tiến xa hơn một điểm nhất định, nên ông đã chuyển sang một trường khác trong cùng thủ đô, nơi ông đạt được tiến bộ còn lớn hơn trong những môn học mà ông chú tâm. Mặc dù đã nhận lễ cắt tóc, ông vẫn chưa được truyền chức, và do đó theo nghĩa chặt chẽ thì ông không phải là một giáo sĩ. Những khả năng phi thường mà ông đã thể hiện do đó đã khiến cha ông bắt ông từ bỏ việc học thần học để học luật. Vâng theo ý muốn của cha, chàng sinh viên trẻ đã rời Paris để đến Đại học Orleans học luật dưới một giáo sư nổi tiếng ở đó, người được cho là luật sư sắc sảo nhất nước Pháp.
Người bạn của ông là Beza cho chúng ta biết một vài chi tiết về đời sống của Calvin trong thời gian ông cư trú tại Orleans, những điều mà có lẽ ông đã nghe từ chính miệng Calvin, và kể rằng ông quen thức nửa đêm để học và buổi sáng nằm trên giường để suy ngẫm về những gì mình đã đọc. Nhưng ông đã phải trả cái giá thường thấy cho việc học hành căng thẳng như vậy, vì tại đây ông đã đặt nền móng cho những chứng bệnh về thân thể, và đặc biệt là những cơn đau đầu dữ dội đã làm đắng cay cuộc đời về sau của ông. Mặc dù chúng ta không có một tường thuật rõ ràng và dứt khoát về sự kêu gọi của ông bởi ân điển, nhưng dường như chính trong thời gian ông ở tại Orleans mà ánh sáng và sự sống thiêng liêng đã bước vào lương tâm ông, hoặc nếu sự kính sợ Đức Chúa Trời chưa được gieo trồng tại đó lần đầu, thì tại đó nó đã được làm cho sâu sắc một cách rõ rệt. Chính ông kể với chúng ta, trong Lời Nói Đầu cho sách Thi Thiên, rằng sự kêu gọi của ông là đột ngột, và rằng trước đó ông đã là một kẻ cố chấp ngoan cố và tận tụy với mọi sự mê tín của giáo hoàng.
Một người bà con gần là Olivetan, người về sau đã dịch Kinh Thánh sang tiếng Pháp, là người mà theo Beza, Calvin đã nhận được khuynh hướng đầu tiên của mình về các giáo lý cải chánh; và chính nhờ lời khuyên và gương mẫu của ông mà Calvin đã đặc biệt được dẫn dắt để đọc và nghiên cứu Kinh Thánh. Nhờ vậy, ông đã đến ngay với nguồn mạch của mọi sự khôn ngoan và tri thức thuộc linh, và không có bất kỳ người hướng dẫn hay giáo sư nào khác ngoài Đức Thánh Linh, ông đã được Ngài dẫn vào kinh nghiệm sống động về chân lý mà ông sở hữu một cách phong phú. Nhưng mặc dù đã được làm cho sống lại đối với Đức Chúa Trời, ông đã không lập tức dâng mình cho công việc phục vụ trong nơi thánh.
Thời bấy giờ có phong tục di chuyển từ trường đại học này sang trường đại học khác để được hưởng lợi từ những giáo sư nổi tiếng nhất. Do đó Calvin đã rời Orleans để hoàn tất việc học luật tại Đại học Bourges, trường học nổi tiếng nhất nước Pháp về ngành khoa học đó; và tại đây ông bắt đầu đặt nền móng cho kiến thức về tiếng Hy Lạp, thứ ngôn ngữ mà cho đến lúc ấy ông chưa dành nhiều sự chú ý trước đó. Nhưng công việc của Đức Chúa Trời vẫn đang tiếp diễn trong linh hồn ông. Ngọn lửa bị giam kín trong xương cốt ông; và khi nó cháy bỏng bên trong, ông không thể ngồi yên hay giữ im lặng.
Chính tại Bourges và các làng mạc lân cận mà ông lần đầu tiên bắt đầu mở miệng nhân danh Chúa và rao giảng chân lý đã được truyền đạt cho lương tâm ông và trở nên quý báu đối với linh hồn ông. Một năng lực đặc biệt và thiêng liêng nào đó hẳn đã ngự trên ông ngay từ lúc ông bắt đầu công bố chân lý của Đức Chúa Trời, vì chưa đầy một năm trôi qua, mọi người trong vùng lân cận khao khát biết các giáo lý thuần túy của Phúc Âm đều đến với ông để được dạy dỗ; và mặc dù tính nhút nhát và hay rút lui cùng những việc theo đuổi học thuật khiến những sự gián đoạn như vậy vốn dĩ khó chịu đối với ông, ông vẫn không thể từ chối phục vụ cho sự dạy dỗ và an ủi của họ.
Calvin lúc này khoảng hai mươi ba tuổi, và vẫn đang học luật tại Bourges, thì một biến cố xảy ra đã có ảnh hưởng lớn đến cuộc đời về sau của ông. Đó là cái chết đột ngột của cha ông, điều khiến ông trở thành người làm chủ các hành động của chính mình, và giúp ông từ bỏ nghề luật để theo đuổi những việc và những môn học phù hợp hơn với những khát khao về Đức Chúa Trời và sự tin kính đã được truyền đạt cho linh hồn ông. Do đó ông đã rời Bourges, và một lần nữa trở về Paris, nơi ông từ bỏ mọi môn học khác, chỉ dồn hết tâm trí vào những môn mà ông cho là cần thiết để trở nên xứng đáng làm một “người làm công không chỗ trách được, lấy lòng ngay thẳng giảng dạy lời của lẽ thật.”
Paris lúc bấy giờ đang ở trong một tình trạng đáng chú ý. Sự bắt bớ đã bắt đầu chống lại những người xưng nhận các giáo lý cải chánh, nhưng chưa ở hình thức đáng sợ mà nó mang phải khoảng hai năm sau, khi sau một cuộc rước long trọng qua các đường phố Paris, trong đó nhà vua đi chân trần, tay cầm một cây nến, đi sau Mình Thánh được mang dưới một tán che, sáu người bị kết tội là người theo Luther đã bị thiêu sống công khai bằng lửa chậm. Tuy nhiên, đã có đủ sự bắt bớ đang diễn ra để buộc các hội chúng tin lành phải nhóm họp trong sự bí mật lớn nhất. Calvin, như chúng ta đã nhận xét, vốn dĩ không chỉ rất nhút nhát và hay rút lui, mà còn có tính khí rụt rè. Thế nhưng tại đây ông bắt đầu bày tỏ năng lực của ân điển trong việc ban cho ông sự dạn dĩ vì chân lý giữa cơn nguy hiểm, điều về sau đã trở thành một phần nổi bật trong tính cách của ông. Ông liên tục bận rộn rao giảng cho các hội chúng nhóm họp trong bí mật, và luôn luôn kết thúc bằng những lời thích hợp sau đây: “Nếu Đức Chúa Trời vùa giúp chúng ta, thì còn ai nghịch với chúng ta?”
Tuy nhiên, một hoàn cảnh kỳ lạ là nguyên nhân khiến ông buộc phải khá đột ngột từ bỏ nơi làm việc của mình. Một trường thần học nổi tiếng khắp châu Âu với tên gọi Sorbonne, và được mọi người coi là trụ cột lớn của chính thống giáo Công giáo, vừa mới bầu chọn và đặt lên đứng đầu một vị hiệu trưởng tên là Nicholas Cop. Vị hiệu trưởng mới này đã bí mật thấm nhuần các nguyên lý của Cải Chánh, và sau khi quen biết Calvin, đã chấp nhận lời đề nghị của ông để soạn một bài giảng sẽ được trình bày trước toàn thể Trường nhân lễ Các Thánh. Trước sự kinh ngạc không kém gì sự phẫn nộ của các tiến sĩ tụ họp, bài giảng này, thay vì như thường lệ, dữ dội bênh vực các giáo lý của Giáo hoàng và dữ dội tấn công các nguyên lý của Cải Chánh, lại dạn dĩ trình bày sự xưng công chính bởi đức tin mà thôi như là con đường của sự cứu rỗi, và không chút nao núng tuyên bố rằng Phúc Âm là tiêu chuẩn duy nhất của chân lý thiêng liêng.
Một cuộc tấn công như thế vào tín điều yêu dấu của họ về sự cứu rỗi bởi việc làm, và giáo lý không kém phần được thần tượng hóa về thẩm quyền của Giáo hoàng, và như họ cho là một sự sỉ nhục đối với các nhà thần học nổi tiếng thế giới của trường đại học hàng đầu châu Âu, không thể bị bỏ qua. Cop, người có lẽ chỉ mới đọc qua bài giảng một phần trước khi giảng nó, đã bị các tiến sĩ Sorbonne tố cáo lên Nghị viện Paris, cơ quan này đã nhiệt tình thụ lý vụ việc và sai các viên chức của mình đến bắt ông. Tuy nhiên, nhờ nhận được tin báo kịp thời qua một người bạn, ông đã trốn thoát đến Basle, Thụy Sĩ, quê hương của ông, nơi mà các tiến sĩ cũng như các viên chức đều không thể chạm đến một sợi tóc trên đầu ông; nhưng vì phần của Calvin trong vụ việc đã bị lộ ra, cảnh sát đã được phái đi để bắt ông.
Tuy nhiên, Chúa đã không phó ông làm mồi cho răng của họ. Người ta kể rằng ông đã suýt bị bắt đến nỗi chỉ thoát được bằng cách thả mình xuống từ cửa sổ bằng những tấm ga trải giường; rồi tìm đến nhà của một người trồng nho mà ông quen biết, có lẽ là một trong những thành viên của hội chúng nhỏ bé của ông, ông mặc chiếc áo choàng thô của người thợ, đeo một chiếc túi trắng trên lưng và một chiếc cuốc trên vai, rồi đi bộ lên đường đến Noyon. Giờ đây ông bị buộc phải sống một đời lang thang, qua đó chúng ta không thể theo dõi ông lúc này, vừa rao giảng khi có cơ hội, vừa chủ yếu bận rộn viết tác phẩm vĩ đại của mình là “Giáo Lý Cơ Đốc.” Sự bắt bớ lúc này ngày càng trở nên nóng bỏng hơn mỗi ngày; và hầu hết những người đã làm cho mình nổi bật bởi sự tranh đấu cho đức tin đã từng được truyền cho các thánh đồ, đều cảm thấy bị buộc phải rời nước Pháp để đến một nơi trú ẩn an toàn và yên tĩnh.
Trong số những người này có Calvin, người đã chạy trốn đến Basle, Thụy Sĩ, nơi đã mở ra một nơi ẩn náu an toàn cho mọi kẻ lưu vong vì cớ lương tâm, vì là một thành phố tự do bên bờ sông Rhine, trên đó cả giáo hoàng lẫn vua chúa đều không có quyền lực gì. Tại đây ông đã quen biết nhiều nhà cải chánh hàng đầu người Đức, đặc biệt là Bucer, người về sau rất nổi tiếng tại Anh, và đặc biệt tại Oxford, nơi ông được bổ nhiệm làm giáo sư thần học. Và chính tại đây ông đã có thể hoàn thiện những nét cuối cùng cho, và xuất bản vào năm 1535, ấn bản đầu tiên của tác phẩm vĩ đại của mình, “Giáo Lý Cơ Đốc.” Lúc này ông mới chỉ hai mươi sáu tuổi; thế mà quan điểm của ông về chân lý thiêng liêng, đặc biệt về những giáo lý mà từ ông đã được gọi là Calvinistic, đã hoàn toàn trưởng thành. Khi chúng ta xét đến đời sống lang thang mà ông đã sống từ khi ân điển lần đầu thăm viếng linh hồn ông, và những sự bắt bớ mà ông phải chịu đựng, cả hai điều đó hẳn đã làm gián đoạn một cách đáng buồn những sự suy ngẫm và học tập của ông, chúng ta đứng kinh ngạc trước sự trong sáng và chiều sâu của tâm trí có thể ban cho chúng ta, trong những hoàn cảnh như vậy, một tác phẩm đầy dẫy mọi sự xuất sắc.
“Giáo Lý Cơ Đốc” của ông là một bộ thần học Cơ Đốc trong đó mọi giáo lý lớn của đức tin chí thánh của chúng ta được trình bày với sự trong sáng và chính xác lớn nhất, đến nỗi hầu như không có một điểm nào trong toàn bộ chân lý của Đức Chúa Trời mà không tìm được vị trí đúng đắn của nó tại đó. Ảnh hưởng do tác phẩm này gây ra, tác phẩm đã lập tức trở thành sách giáo khoa cho việc học riêng tư và các bài giảng công khai, cả ở đất nước này lẫn mọi đất nước nơi Phúc Âm tìm được chỗ đứng, là không thể tính toán được. Chưa bao giờ chân lý được trình bày với sự trong sáng trong cách trình bày như vậy, với sự dồi dào bằng chứng từ Kinh Thánh như vậy, và với sự duyên dáng trong ngôn ngữ như vậy. Do đó, nó lập tức tự khẳng định mình như một thành lũy chống lại sự sai lầm, và một người hướng dẫn vào chân lý như chân lý vốn có trong Chúa Giê-xu.
Nhưng thời gian đã gần đến khi Calvin sẽ không còn là một kẻ lang thang và chạy trốn nữa, mà sẽ có một ngôi nhà và mái ấm ổn định, và được đặt vào vị trí sở hữu một trung tâm tôn giáo, từ đó ảnh hưởng của ông, không chỉ với tư cách một nhà văn, mà còn với tư cách người đưa vào và thực hiện một nền tảng mới và nguyên bản về chính thể Hội Thánh, có thể được mở rộng đến những nơi xa xôi nhất. Người ta nói về những sự tình cờ; nhưng với Đức Chúa Trời thì không thể có sự tình cờ nào. Vậy thì chính bởi một sự tình cờ, như người ta gọi, mà Geneva đã trở thành nơi nghỉ ngơi của Calvin. Người anh cả Charles của ông qua đời mà không lập gia đình, nên gia sản của cha đã chuyển sang cho Calvin. Do đó ông đã đến Noyon để bán điền sản và sắp xếp công việc của mình cho ổn thỏa; vì ông biết rõ rằng đất Pháp sẽ không bao giờ còn là nơi nghỉ ngơi cho ông nữa. Ý định của ông khi rời Noyon là đi đến Basle hoặc Strasburgh, với ý muốn định cư lâu dài tại một trong những thành phố đó. Tuy nhiên, quân đội của Charles V. lúc bấy giờ đã xâm nhập vào nước Pháp, con đường thường dùng đã bị đóng lại, và ông buộc phải đi một tuyến đường vòng qua Geneva. Hoàn cảnh đơn giản này đã quyết định dòng chảy của toàn bộ cuộc đời về sau của ông, và chuyến thăm tình cờ này đến Geneva, trong tay Đức Chúa Trời, đã trở thành phương tiện giữ ông ở lại đó, ngoại trừ một khoảng thời gian ngắn, cho đến hết đời ông.
Tại góc tây nam của một trong những hồ lớn nhất và đẹp nhất của Thụy Sĩ, trong tầm nhìn của người khổng lồ của dãy Alps là Mont Blanc, ngọn núi vươn chiếc đỉnh bạc phơ của mình cao hơn 15.000 feet lên bầu trời, và bị chia đôi bởi “Dòng chảy xanh biếc và cuồn cuộn như mũi tên của sông Rhone,” tọa lạc thành phố tự do và độc lập Geneva. Không nơi nào có thể thích hợp hơn, cả về vị trí địa phương lẫn hoàn cảnh chính trị cũng như tôn giáo, để trở thành một đô thị thuộc linh vào thời Cải Chánh, hơn Nữ Hoàng của hồ Leman này. Ba quốc gia lớn là Pháp, Đức và Ý gặp nhau tại góc hẹp nơi sông Rhone tuôn trào ra khỏi lòng hồ; và phía sau nó vươn lên, cảnh này nối tiếp cảnh khác với vẻ hùng vĩ và mỹ lệ, xứ sở của núi non và hồ nước, của sông băng và thung lũng, quê hương của lòng dũng cảm và tự do, Thụy Sĩ. Hoàn cảnh của Geneva, cả về chính trị lẫn tôn giáo, vào thời điểm mà chúng ta đã dừng lại trong bài Điểm Lại trước đây về đời sống của Calvin, cũng không kém phần thuận lợi cho việc nó trở thành một trung tâm lớn của các giáo lý Cải Chánh so với vị trí tự nhiên của nó.
Vừa mới lắc bỏ vị giám mục theo Giáo hoàng của mình, và dùng vũ lực đuổi đi Công tước xứ Savoy, và nhờ vậy thoát khỏi cả những kẻ áp bức về giáo hội lẫn dân sự, Geneva đã, một thời gian ngắn trước khi Calvin đến, tự lập mình thành một nước cộng hòa, và nhờ vậy mở ra một con đường cho tự do chính trị; và chủ yếu nhờ sự rao giảng của Farel, một trong những nhân vật đáng chú ý nhất từng được dấy lên bởi quyền năng của Đức Chúa Trời để rao giảng Phúc Âm, Geneva đã vào khoảng cùng thời kỳ đó (tháng Tám năm 1535) chính thức bãi bỏ chế độ Giáo hoàng, và thiết lập đạo Tin Lành thay thế làm tôn giáo của Nhà Nước.
Bốn mục sư và hai chấp sự đã được Hội Đồng bổ nhiệm với mức lương cố định, trả từ các khoản thu nhập của giáo hội, và những quy định nghiêm ngặt đã được ban hành để bắt buộc tuân giữ ngày Sa-bát và việc cử hành thờ phượng công khai. Tuy nhiên, những cảnh bạo lực khủng khiếp đã đi kèm với việc gieo trồng Phúc Âm lần đầu tại Geneva; và thành phố vẫn còn đang chao đảo vì cơn bão. Chính vào lúc khủng hoảng này, khi cần một người có tâm trí mạnh mẽ, phán đoán vững vàng, mục đích không lay chuyển, và hoàn toàn sở hữu sự tin kính sống động, để nắm lấy bánh lái, thì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sai Calvin đến thành phố. Ý định của ông chỉ là dừng lại một đêm duy nhất tại nhà của Viret, một trong những mục sư Tin Lành mới được chọn. Nhưng Farel lúc này đang ở trong thành phố, và nghe tin Calvin đến, vì ông đã biết rõ tính cách của Calvin, và hẳn là được thúc đẩy bởi một sự thôi thúc thiêng liêng, đã lập tức tìm gặp ông, và sau khi được gặp mặt, đã tha thiết nài xin ông ở lại Geneva và giúp đỡ công việc của Đức Chúa Trời bằng cách nhận chức vụ mục sư tại đó. Lúc đầu Calvin kiên quyết từ chối chấp thuận lời thỉnh cầu của ông, với lý do ông không muốn nhận bất kỳ chức vụ công khai nào, vì đã quyết định dâng đời mình cho việc học riêng tư và sự tách biệt khỏi mọi công việc công khai. Tuy nhiên, Farel đã đổi giọng từ nài xin sang ra lệnh, và mang lấy gần như thẩm quyền của sứ đồ, bảo ông ở lại, và lên án ông bằng sự không hài lòng của Đức Chúa Trời, và gần như bằng lời rủa sả trên Mê-rô nếu ông không đến “giúp đỡ Đức Giê-hô-va, giúp đỡ Đức Giê-hô-va chống lại kẻ mạnh.” (Các Quan Xét 5:23.)
Bị khuất phục bởi giọng nói và phong thái của Farel, những điều đã gieo rắc sự kính sợ vào hàng ngàn người, và nhận biết trong đó một quyền năng chạm đến tận đáy linh hồn mình, Calvin (theo lời của chính ông) cảm thấy “như thể Đức Chúa Trời đã đặt tay Ngài trên ông từ trời,” đã từ bỏ cuộc hành trình dự định của mình, và đồng ý ở lại Geneva, nhưng không chịu ràng buộc mình phải nhận bất kỳ nhiệm vụ hay chức vụ công khai xác định nào. Chúng ta thấy một cách nổi bật biết bao trong tất cả những điều này sự quan phòng kỳ diệu của Đức Chúa Trời, và với chủ quyền thiêng liêng nhưng với sự khôn ngoan trọn vẹn biết bao mà Ngài chọn lựa cũng như uốn nắn các công cụ của chính Ngài để thực hiện công việc của chính Ngài.
Calvin không phải là người xông vào một thành phố theo Giáo hoàng, và như một người lính tấn công chỗ hổng trên tường thành, mang Phúc Âm trong một tay và mạng sống của mình trong tay kia. Đó là công việc của Farel — Farel không sợ hãi và gan dạ, người mà với chỉ một nửa kiến thức của Calvin, lại có gấp đôi lòng dũng cảm của Calvin, và gấp ba năng lực của Calvin. Nhưng khi mặt đất đã được dọn sạch một cách công bằng, và Cải Chánh đã được thiết lập vững chắc, thì trí tuệ mạnh mẽ của Calvin, kiến thức lớn lao của ông về chân lý thiêng liêng, sự kiên trì bền bỉ của ông, đời sống tin kính hy sinh của ông, tài năng quản trị nhìn xa trông rộng của ông, sự kiên định bình tĩnh và không lay chuyển trong mục đích của ông, sự cần mẫn đáng kinh ngạc của ông, và khả năng lớn lao của ông với tư cách một nhà văn cũng như một nhà giảng đạo, tất cả đều vô cùng thích hợp để tiếp tục những gì Farel đã bắt đầu. Farel có thể phá đổ, nhưng không thể xây dựng tốt như vậy; Calvin có thể xây dựng, nhưng không thể phá đổ triệt để như vậy. Nhưng với tư cách là những người cùng làm việc, họ đã phối hợp với nhau một cách tuyệt vời. Farel là người hành động, Calvin là người suy tư; Farel là nhà giảng đạo với hùng biện rực lửa, Calvin là nhà văn với kiến thức Kinh Thánh sâu sắc nhưng bình tĩnh. Cả hai đều là người của Đức Chúa Trời, những người yêu chân lý cách nồng nhiệt, những người bạn thân thiết và anh em yêu thương nhau suốt đời, và được phối hợp làm bạn đồng lao đến nỗi sự bốc đồng của Farel thúc đẩy sự chậm chạp của Calvin, và sự phán đoán của Calvin kiềm chế sự hấp tấp của Farel.
Khi chúng ta xét đến hoàn cảnh của Calvin lúc bấy giờ, chúng ta có thể thấy có những lý do vững chắc khiến ông nên được thúc đẩy để cắm trại tại Geneva. Bị tách khỏi mọi ràng buộc gia đình và quê hương, bị đuổi khỏi nước Pháp bởi cánh tay mạnh mẽ của sự bắt bớ, ông không thể không khao khát có được một bến cảng tránh khỏi những cơn bão của bạo lực bên ngoài, cũng như một mái ấm an toàn và bền vững, và một vị trí nơi ông có thể phục vụ Hội Thánh của Đấng Christ phần nào. Như vậy, như hầu hết các thánh đồ và đầy tớ của Đức Chúa Trời đã kinh nghiệm, sự đối đãi của quan phòng Ngài và sự đối đãi của ân điển Ngài, cả hai kết hợp lại để thực hiện các mục đích đời đời của Ngài, và để định cư chỗ ở của Calvin tại thành phố đã trở nên gắn liền mãi mãi với ký ức và danh tiếng của ông.
Ông sớm được chọn làm giáo sư thần học, một chức vụ quan trọng trong những ngày đó — khi chân lý còn ít được biết đến — và một chức vụ đặc biệt thích hợp với các ân tứ thuộc linh và khả năng trí tuệ của ông; nhưng vì tính rụt rè, hoặc vì chưa thấy rõ ý muốn của Đức Chúa Trời, ông đã từ chối chức vụ mục sư. Tuy nhiên, những ân tứ như của ông không thể bị giấu kín trong góc lâu dài; và vào năm sau (tháng Hai năm 1537,) ông đã được thuyết phục nhận lấy gánh nặng của Chúa. Bài giảng đầu tiên của ông đã gây một ấn tượng sâu sắc và nổi bật trên người nghe đến nỗi vô số người đã đi theo ông về nhà để làm chứng về quyền năng của lời, và ông đã bị buộc phải hứa rằng ông sẽ giảng lại vào ngày hôm sau, để những người khác không có mặt lúc đó cũng có thể được ban phước tương tự.
Nhờ vậy được thiết lập vững chắc tại Geneva, và nhờ ân điển và các ân tứ của mình đã có được một vị trí trong sự kính trọng và tình cảm của dân chúng, Calvin đã không trì hoãn lâu việc kết hợp chặt chẽ với Farel để thúc đẩy những kế hoạch cải chánh rộng lớn và sâu sắc mà họ tin là cần thiết cho việc thiết lập đầy đủ Phúc Âm tại thành phố đó.
Không ai ngưỡng mộ hay tôn kính các Nhà Cải Chánh hơn chúng ta, nhưng nếu chúng ta dám đưa ra một ý kiến trái với các phong trào của họ, chúng ta từ lâu đã nghĩ rằng họ đã sai lầm rất lớn khi cố gắng buộc một ách Phúc Âm lên một dân tộc xác thịt, và biến các mạng lệnh của Tân Ước thành một bộ luật pháp. Các mạng lệnh của Phúc Âm, cũng như các lời hứa của Phúc Âm, chỉ thuộc về các tín hữu mà thôi; và kỷ luật của Tân Ước chỉ dành cho việc cai quản các Hội Thánh Tân Ước mà thôi. Nhưng quan điểm của họ là biến tôn giáo cải chánh thành một vấn đề quốc gia; kết hợp Phúc Âm với chính phủ, và trừng phạt các tội lỗi chống lại Tân Ước như những tội ác chống lại Nhà Nước. Bằng cách làm như vậy, họ thực tế đã phủ nhận các nguyên tắc của chính mình: vì nếu có một dân được tuyển chọn, thì Phúc Âm chỉ thuộc về họ mà thôi; và bạn không thể một cách nhất quán trừng phạt những người xác thịt vì vi phạm các mạng lệnh của Phúc Âm khi họ không có phần gì trong các lời hứa của Phúc Âm.
Chúng ta đang chạm đến đây, chúng ta ý thức rõ, một vấn đề vô cùng khó khăn — Nhà Nước nên công nhận tôn giáo của Tân Ước đến mức nào mà không biến nó thành một quốc giáo; và trong khi Nhà Nước trừng phạt tội ác, thì nên kiềm chế sự vô đạo đức và tội lỗi đến mức nào. Cho phép Nhà Nước can thiệp tùy ý vào các vấn đề lương tâm và tôn giáo, và bạn sẽ biến nó thành một cỗ máy bắt bớ. Phủ nhận mọi sự can thiệp của nó vào tôn giáo, và nó không thể ngăn chặn sự phạm thượng ồn ào, sự xúc phạm nghiêm trọng nhất đến ngày Chúa Nhật, việc đốt Kinh Thánh giữa ban ngày, và các bài giảng của những kẻ vô thần trên các đường phố công cộng.
Tuy nhiên, Calvin cảm thấy ít khó khăn trong vấn đề này. Quan điểm của ông là thiết lập Phúc Âm tại những nơi cao, và ban cho nó quyền tối cao trên tâm trí và hành động của mọi người nằm trong tầm ảnh hưởng của nó. Do đó, cùng với Farel, ông đã soạn một bản tuyên xưng đức tin ngắn gọn gồm hai mươi mốt điều, bản này cũng bao gồm một số quy định liên quan đến chính thể Hội Thánh. Trong số các quy định sau này có quyền khai trừ khỏi Hội Thánh, quyền này về sau đã trở thành một vũ khí đáng gờm trong tay Calvin để trừng phạt những kẻ làm ác. Farel đã thêm vào bản tuyên xưng đức tin này Mười Điều Răn, và dưới hình thức đã được sửa đổi này, nó đã được trình lên hội đồng Hai Trăm, hội đồng này đã ra lệnh in nó, đọc nó tại Nhà Thờ Thánh Phê-rơ mỗi Chúa Nhật, và bắt dân chúng thề tuân giữ nó.
Nhưng chế độ Giáo hoàng đã thịnh hành quá lâu tại Geneva, và đã bén rễ quá sâu và quá rộng đến nỗi không thể nhanh chóng nhổ bỏ được. Gần như là một thành phố của Pháp, nó có rất nhiều phong tục Pháp, và đạo đức Pháp, và không chỉ là một nơi vui chơi rất phóng túng, nhẹ dạ và vô tư lự, mà còn vô cùng trụy lạc và dâm đãng. Rô-ma ngày nay ít quan tâm, và ngày xưa còn ít quan tâm hơn nữa, đến đạo đức của các tín đồ của mình miễn là họ thờ phượng tại các bàn thờ của nàng. Một người Ái Nhĩ Lan say rượu vẫn là một tín đồ Công giáo tốt nếu anh ta chỉ cần tham dự lễ mi-sa, ngả mũ chào linh mục, đọc một kinh Kính Mừng với Đức Trinh Nữ Ma-ri, và ghét mọi kẻ dị giáo. Nhảy múa và âm nhạc, bàn cờ bạc, và vũ hội hóa trang, yến tiệc và vui chơi suốt mỗi Chúa Nhật và ngày lễ, Rô-ma đã dung thứ, nếu không muốn nói là khuyến khích, tại Geneva, miễn là lễ mi-sa được cử hành đúng đắn tại bàn thờ và tiếng chuông kinh chiều của tu viện hằng đêm ngân vang trên mặt hồ xanh. Nhưng còn có những tội ác đen tối hơn đằng sau chiếc mặt nạ nửa đêm và cuộc vui ngày lễ. Sự say sưa, phạm thượng, ngoại tình, mại dâm được cấp phép, và sự trụy lạc đồi bại nhất, trong đó các giáo sĩ theo Giáo hoàng cũng không hề kém cạnh, đã biến thành phố thành một cái hố của sự gian ác. Vậy thì không có gì đáng ngạc nhiên khi những kẻ yêu thích khoái lạc này, nhiều người trong số họ vẫn còn tiếp tục ở tại Geneva, chìm sâu đến cổ trong sự trụy lạc, lại không dễ dàng khuất phục dưới ách mà Calvin và Farel đang buộc lên cổ họ.
Vì những người của Đức Chúa Trời này không chỉ cắt bỏ một vài cành nhỏ của cây Upas tội lỗi. Họ đã chặt và đốn tội lỗi tận gốc rễ, và đánh dân A-ma-léc từ hông đến đùi. Không chỉ những tội ác nghiêm trọng vừa kể trên bị trừng phạt nghiêm khắc, mà bài bạc, nhảy múa, kịch nghệ, vũ hội hóa trang, tất cả đều bị cấm tuyệt đối; mọi ngày lễ ngoại trừ Chúa Nhật đều bị bãi bỏ, và ngày đó được tuân giữ với tất cả sự nghiêm khắc của tổ tiên Thanh Giáo của chúng ta. Tất cả các chuông nhà thờ đều bị tháo dỡ và làm cho im lặng; các công dân bị nghiêm ngặt bắt buộc phải tham dự thờ phượng, và phải ở nhà trước 9 giờ tối. Hãy tưởng tượng một thị trấn nước Anh, một nơi nghỉ mát phóng túng và thời thượng, như Brighton, Cheltenham, hay Leamington, bị đặt dưới những quy định này, và rồi hãy tưởng tượng xem liệu những người Tin Lành tốt lành của chúng ta có thích thú khi bài bạc, vũ hội, những bữa tiệc khuya, kịch nghệ và hòa nhạc, đua ngựa và xổ số, săn thỏ và săn bắn của họ, tất cả đều bị quét sạch trong một đòn, họ bị bắt phải nghe các bài giảng về sự tuyển chọn và sự tiền định nhiều lần mỗi tuần, và tất cả đều phải ở trong nhà trước khi đồng hồ điểm chín giờ hay không.
Geneva, Geneva phóng túng và trụy lạc, nơi mà sự vui đùa và khoái lạc từ lâu đã hoành hành không kiểm soát, bắt đầu nổi loạn chống lại cái hàm thiếc trong miệng nó, và một đảng phái đáng gờm đã được tổ chức bí mật để chống lại những biện pháp nghiêm ngặt này. Để cho thấy Sa-tan có thể khoác cho những việc làm xấu xa nhất những danh hiệu thánh thiện nhất như thế nào, những kẻ yêu thích mọi sự vô đạo này đã tự gọi mình là “Anh Em trong Đấng Christ.” “Những kẻ phóng đãng” là tên gọi được đặt cho họ với sự công bằng lớn hơn nhiều bởi những người yêu mến Phúc Âm tại Geneva. Giới hạn của chúng ta sẽ không cho phép chúng ta, và thật ra cũng không cần thiết, phải trình bày chi tiết những âm mưu của họ và cách thức khéo léo mà họ đã ngụy trang ý định thật sự của mình. Chỉ cần nói rằng, họ sớm giành được quyền lực chính trị trong Hội Đồng Hành Pháp, và nhờ vậy đặt chính phủ Genevese dưới ảnh hưởng của họ. Họ không dám công khai thừa nhận rằng mục đích của họ là khôi phục triều đại xưa của sự phóng đãng, nhưng chắc chắn có ý định phá hoại hoặc trục xuất Calvin và Farel bằng những phương pháp chắc chắn hơn, họ đã dựa vào một số điểm mà hội thánh cải chánh tại Berne khác với hội thánh tại Geneva, và yêu cầu các mục sư phải tuân theo những điểm đó. Hai điểm chính là việc sử dụng bánh không men trong Lễ Tiệc Thánh, và việc cử hành bốn lễ hội trong năm.
Tuy nhiên, vì Calvin và Farel không chịu tuân theo những điểm này, và thậm chí còn từ chối cử hành Lễ Tiệc Thánh vào lễ Phục Sinh vì sự trụy lạc và bất phục tùng của dân chúng, Hội Đồng đã cấm họ lên bục giảng. Bất chấp lệnh cấm này, và quyết tâm vâng lời Đức Chúa Trời hơn là vâng lời loài người, cả hai đều đã giảng hai lần tại các nhà thờ của mình, nhưng không cử hành Lễ Tiệc Thánh. Sự bất tuân công khai của họ đối với các mệnh lệnh rõ ràng của chính phủ đã lập tức đưa mọi việc đến một cuộc khủng hoảng. Sáng hôm sau, Hội Đồng đã họp và tuyên án lưu đày đối với cả Farel lẫn Calvin, đồng thời ban hành lệnh rằng họ phải rời khỏi thành phố trong vòng ba ngày. Hội Đồng Hai Trăm và Đại Hội Đồng, hai nguồn mạch của mọi quyền lực tại Geneva, được triệu tập đặc biệt cho mục đích này, đã xác nhận bản án của Hội Đồng Hành Pháp; và quyết định của họ là không thể kháng cáo, nên phục tùng là lựa chọn duy nhất của họ. Những người lưu vong chỉ đơn giản thốt lên: “Thà phục vụ Đức Chúa Trời còn hơn phục vụ loài người,” rồi quay lưng lại với thành phố đã trục xuất họ như vậy, đi trước tiên đến Berne, và từ đó tiến đến Basle, nơi họ được đón tiếp với sự nồng hậu lớn nhất. Nhưng cả hai đều không ở lại đó lâu, và sớm bị chia cách, Farel đi đến Neufchatel, và Calvin đi đến Strasburg, một thành phố tự do và đế quốc bên sông Rhine, nơi Cải Chánh đã được thiết lập vững chắc, nơi ông được đón tiếp với vòng tay rộng mở, được bổ nhiệm làm giáo sư thần học, và được giao một bục giảng cùng một hội chúng.
Trong khi đó tại Geneva, mọi việc đang ở trong một sự xáo trộn kỳ lạ. Đảng phái đã lưu đày Calvin và Farel đã giành được chiến thắng và quyết tâm tận dụng nó tối đa. Những kẻ nhảy múa, cờ bạc và say rượu đều hài lòng, và sớm khôi phục những ngày xưa khi tội lỗi chảy xuống các đường phố như nước. Nhưng các mục sư lưu vong có một đảng phái mạnh mẽ biết và yêu mến chân lý, đảng phái này hằng ngày thu thập thêm quyền lực và ảnh hưởng. Các mục sư đã kế nhiệm Farel và Calvin không thể giữ vững vị trí của mình, và đã rời khỏi thành phố. Sự bạo loạn hoành hành khắp nơi; những nỗ lực mạnh mẽ đã được thực hiện để tái lập chế độ Giáo hoàng; và sự hỗn loạn và rối loạn đã làm rung chuyển thành phố đến tận trung tâm. Bàn tay của Đức Chúa Trời giờ đây bắt đầu giơ lên chống lại các kẻ thù của Ngài. Jean Philippe, Tổng Tư Lệnh và người đứng đầu Đảng Phóng Đãng, đã bị xử tử công khai vì đã giết một người trong một cuộc bạo loạn.
Một trong những quan tòa đã giúp lưu đày Calvin, và đã nói với ông rằng “cổng thành đủ rộng cho ông đi qua,” đã gãy cổ khi cố gắng trốn thoát khỏi các viên chức thi hành công lý qua một cửa sổ. Hai người khác đã buộc phải trốn chạy vì bị cáo buộc phản quốc; và nhờ vậy Hội Đồng đã được thanh lọc khỏi những kẻ thù của Calvin. Như thể bị lay động từ trên cao, và cảm thấy rằng chỉ một mình ông mới có thể khôi phục trật tự cho thành phố rối ren và bất ổn của họ, lòng của Hội Đồng và đại đa số công dân khao khát Calvin trở về. Vào ngày 24 tháng Tư năm 1538, bản án lưu đày đã được tuyên; vào ngày 20 tháng Mười năm 1540, Hội Đồng đã thông qua một nghị quyết rằng ông nên được mời trở về. Lòng Calvin thật sự hướng về Geneva; nhưng nhớ đến những rắc rối ông đã chịu đựng tại đó, và có lẽ không muốn bị thuyết phục quá sớm, ông đã lịch sự từ chối lời mời của họ. Thêm vào đó, vì ông được tôn trọng cao tại Strasburg, nơi Chúa đang ban phước một cách đáng chú ý cho công việc của ông, gần đây ông đã cưới vợ và đang đắm chìm sâu trong những môn học yêu thích của mình, ông có mọi lý do để ở lại đó. Không nản lòng vì sự từ chối của ông, Hội Đồng lại một lần nữa khẩn thiết thúc giục ông trở về; Calvin lại một lần nữa viện dẫn các cam kết của mình tại Strasburg.
Không thể thuyết phục được ông, Hội Đồng đã gửi một bức thư chung cho các chính phủ Berne, Basle và Zurich để yêu cầu ảnh hưởng của họ trong việc đạt được sự trở về của ông:† Farel, Bucer và các mục sư có ảnh hưởng khác đã thúc giục ông tuân theo. Chỉ một mình ông, người ta cảm thấy, mới có thể vực dậy hội thánh đang suy sụp tại Geneva, hoặc cai quản dân chúng trong thành phố bạo loạn đó. Cuối cùng bị khuất phục bởi những lời thuyết phục mạnh mẽ này, chắc chắn nhận thấy bàn tay của Đức Chúa Trời trong đó, và thấy rằng Geneva là vị trí được Đức Chúa Trời chỉ định cho ông, Calvin đã nhượng bộ và đồng ý trở về. Sự trở về của ông, trong những hoàn cảnh này, là một chiến thắng của chân lý trên sự sai lầm, và của sự tin kính trên sự vô đạo; và như vậy chính sự lưu đày của ông đã ban cho ông một quyền lực và thẩm quyền về sau tại Geneva mà ông không thể có được nếu không có nó. Trong tất cả những điều này, bàn tay kỳ diệu của Đức Chúa Trời thật hiển nhiên biết bao. Một viên quan truyền lệnh cưỡi ngựa đã được phái đi để hộ tống ông từ Strasburg, và một chiếc xe ngựa cùng ba con ngựa đã được gửi đi để đưa vợ và đồ đạc của ông về.
Vào ngày 13 tháng Chín năm 1541, ông lại bước vào cổng thành Geneva. Hội Đồng đã đón tiếp ông với mọi dấu hiệu yêu mến và tôn trọng, nài xin ông mãi mãi ở lại với họ, cung cấp cho ông một ngôi nhà và khu vườn kèm theo, ấn định cho ông một mức lương cố định, và điều mà chúng ta có thể tin rằng Calvin quý trọng hơn tất cả, đã chuẩn bị cho ông một bục giảng tại Nhà Thờ Thánh Phê-rơ, được sắp xếp sao cho toàn thể hội chúng có thể nghe ông một cách dễ dàng. Từ thời kỳ này cho đến ngày ông qua đời (ngày 27 tháng Năm năm 1564,) một khoảng thời gian gần 23 năm, vị đầy tớ sốt sắng và tin kính này của Chúa đã lao động tại Geneva. Sau đây là lịch trình thông thường trong công việc của ông. Ngoài ngày Chúa Nhật, ông giảng mỗi ngày trong mỗi tuần lễ xen kẽ; ba lần mỗi tuần ông giảng các bài giảng về thần học; chủ trì tại cơ quan kỷ luật hay cuộc họp của các mục sư mỗi thứ Năm; và giảng tại Nhà Thờ Thánh Phê-rơ mỗi tối thứ Sáu. Vào tuần lễ xen kẽ, ông chủ yếu dành mình cho việc học, bắt đầu lúc năm hoặc sáu giờ sáng, và tiếp tục làm việc gần như suốt cả ngày.
Chúng ta không thể theo đuổi lịch sử của ông trong suốt một thời kỳ đầy biến cố kéo dài hai mươi ba năm. Do đó, chúng ta vội vã đi đến cuối đời ông; những ngày cuối cùng của đời ông trên đất, những ngày mà một vầng hào quang đặc biệt của ân điển và vinh quang đã được tỏa rạng. Trong nhiều năm, những đau đớn và hoạn nạn về thân thể của ông đã rất lớn; nhưng vào khoảng năm 1561, một loạt các chứng bệnh đã giáng xuống thân xác trần thế của ông. Đau bụng liên tục, nôn mửa không ngừng, mất cảm giác ngon miệng, mất ngủ, và những cơn đau đầu hành hạ, đã đè nặng lên ông. Nhưng những bệnh tật tệ hại hơn là hen suyễn, gút và sỏi, đã theo sau. Thế mà ông vẫn tiếp tục những công việc nặng nhọc của mình, viết các bài bình giải về Kinh Thánh, và rao giảng, mặc dù phải được đưa đến nhà thờ bằng ghế. Vào ngày 6 tháng Hai năm 1564, ông đã giảng bài giảng cuối cùng của mình, mặc dù thỉnh thoảng ông vẫn nói vài lời với hội chúng. Nhưng giữa tất cả những đau đớn dữ dội của mình, không một lời phàn nàn nào thoát khỏi môi ông, ngoại trừ đôi khi ông ngước mắt lên và nói: “Chúa ôi, còn đến bao giờ?”
Lúc này ông đã ý thức rõ rằng cuộc lữ hành trần thế của mình đang dần khép lại. Ông vẫn tiếp tục công việc văn chương của mình; và khi Beza nài xin ông thôi đọc cho chép, hoặc ít nhất là thôi viết, câu trả lời duy nhất của ông là: “Gì cơ? Ông muốn Chúa thấy tôi nhàn rỗi sao?” Vào ngày 10 tháng Ba, ông được cầu nguyện công khai trong các nhà thờ theo lệnh của chính quyền, và vào ngày 18, Hội Đồng đã gửi tặng ông hai mươi lăm đồng crown, nhưng ông đã từ chối không nhận, viện lý do rằng ông không còn khả năng làm việc nữa, và vì vậy không có quyền nhận thù lao. Vào ngày 2 tháng Tư, ông được đưa đến nhà thờ, ở lại nghe bài giảng, và nhận Tiệc Thánh từ tay Beza. Ông cùng hát thánh ca bằng giọng run run, và mặc dù nét mặt ông mang dấu ấn rõ rệt của cái chết, nó vẫn rạng rỡ ánh sáng vui mừng và bình an. Vào ngày 25 tháng Tư, ông lập di chúc, và vào ngày 26, Hội Đồng đã họp tại nhà ông. Chúng tôi ước gì giới hạn của mình cho phép đăng tải dù chỉ một phần bài diễn văn nghiêm trang và khôn ngoan của ông gửi chính quyền điều hành Geneva, vốn được họ đón nhận với sự kính trọng và yêu mến lớn lao cùng nhiều nước mắt. Vào ngày 28, tất cả các mục sư Geneva đã họp tại nhà ông. Ông đã nói với họ cách tha thiết và trìu mến nhất, khuyên họ bền chí trong công việc tốt lành mà Chúa đã kêu gọi họ, tránh mọi tranh cãi và xung đột, và bước đi trong tình yêu thương và trìu mến lẫn nhau. Ông dặn họ kiên quyết giữ vững giáo lý của ông, và duy trì kỷ luật của ông, và viện dẫn kinh nghiệm của chính mình rằng Chúa đã ban phước cho cả ông lẫn công việc của ông. Ông quả quyết với họ rằng ông luôn sống với họ, và giờ đây từ giã họ trong mối dây của tình yêu chân thật và thành thật nhất; xin họ tha thứ cho bất cứ lời lẽ cáu kỉnh nào đã thoát ra khỏi môi ông trong cơn bệnh; cảm ơn họ cách chân thành vì đã gánh vác gánh nặng của ông; và, giữa nhiều nước mắt từ phía họ, ông đã bắt tay từ biệt từng người một. Bức thư cuối cùng của ông được viết cho Farel để khuyên ông đừng từ Neufchatel đến gặp mặt lần cuối. Độc giả của chúng tôi sẽ đọc nó với sự thích thú.
“Vĩnh biệt, người anh em tốt nhất và chân thật nhất của tôi! Và vì ý muốn của Đức Chúa Trời là anh còn ở lại thế gian sau tôi, xin hãy sống ghi nhớ tình bạn của chúng ta, tình bạn ấy, như đã ích lợi cho Hội Thánh của Đức Chúa Trời, thì hoa trái của nó đang chờ đợi chúng ta trên thiên đàng. Xin đừng làm mình mệt nhọc vì tôi. Tôi thở cách khó nhọc, và nghĩ rằng mỗi khoảnh khắc đều có thể là khoảnh khắc cuối cùng của tôi. Được sống và chết vì Đấng Christ là đủ cho tôi, Đấng là phần thưởng cho những người theo Ngài cả trong sự sống lẫn sự chết. Một lần nữa, vĩnh biệt cùng với các anh em tôi.—Geneva, ngày 2 tháng Năm, 1564.”
Tuy nhiên, Farel đã đến thăm ông; nhưng chúng tôi không được biết chi tiết cuộc gặp gỡ ấy, cuộc gặp gỡ giữa hai anh em đã gắn bó lâu dài và nồng ấm với nhau, và cả hai đều đang chìm dần vào nấm mồ, kiệt sức vì đau đớn và lao nhọc, hẳn phải vô cùng cảm động. Những ngày còn lại của ông trên đất, Calvin đã trải qua trong sự cầu nguyện gần như liên tục, và thốt ra những câu Kinh Thánh. Vào ngày 19 tháng Năm, ông nằm liệt giường hẳn, nơi ông nằm trong sự yếu đuối và đau đớn thể xác cho đến ngày 27. Vào khoảng tám giờ tối ngày hôm đó, các dấu hiệu của sự tan rã sắp đến đã xuất hiện. Beza, người vừa mới rời ông không lâu, được mời đến, nhưng đã quá muộn để nhìn thấy ông trút hơi thở cuối cùng. Trước khi bạn ông có thể đến bên giường ông, linh hồn được cứu chuộc của ông đã lìa đất lên thiên đàng, dường như không một chút giãy giụa, vì ông trông như một người vừa chìm vào giấc ngủ sâu, không một dấu vết của cơn hấp hối đau đớn.
Đó là cách sống và cách chết của con người vĩ đại và tốt lành này, tôi tớ xuất sắc của Đức Chúa Trời này, nhà vô địch đáng nhớ của chân lý Phúc Âm này, nhà Cải Chánh học thức và tin kính này, John Calvin. Vào đêm đó và ngày hôm sau, theo lời chứng của Beza, Geneva dường như chìm trong tang tóc khắp nơi. Nhà nước than khóc mất đi vị cố vấn xuất sắc nhất của mình; Hội Thánh mất đi vị mục sư yêu dấu; trường đại học mất đi vị giáo sư không biết mệt mỏi và tài giỏi; người nghèo mất đi người bạn vững vàng và người cứu giúp đầy cảm thông; các mục sư mất đi một người bạn đồng lao khôn ngoan và trìu mến; và một vòng đông đảo các Cơ Đốc nhân bình thường mất đi người hướng dẫn và người cha thuộc linh của mình. Cảm giác đau buồn và than khóc cũng không chỉ giới hạn trong Geneva. Toàn thể Hội Thánh Cải Chánh, vốn từ lâu đã mang ơn sâu nặng đối với công việc của ông, cùng một đoàn đông đảo và ngày càng tăng những người thư từ, những người mà ông từ lâu đã là vị cố vấn trung tín và trìu mến, đã cùng nhau than khóc sự mất mát của ông.
Rằng Calvin có những lỗi lầm của mình, ngay cả những người bạn nồng nhiệt nhất và những người ngưỡng mộ lớn nhất của ông cũng không thể phủ nhận. Ngôn ngữ của ông đôi khi chống lại các đối thủ của mình, mặc dù phải nhớ rằng đó là tệ nạn phổ biến của thời đại, đã vô cùng dữ dội và thiếu chừng mực. “Một con thú, một con lợn, một kẻ lang thang, một tên vô lại đê tiện, một kẻ lừa đảo, một con chó miệng bẩn thỉu;” đó là một số lời lẽ đã thoát ra khỏi ngòi bút của ông. Castellio, người mà những lời công kích giận dữ này nhắm vào, đã quở trách Calvin cách thẳng thắn vì đã dùng chúng như sau—“Dù tôi có thật sự là tất cả những điều ấy như tôi thật sự không phải, thì một người học thức như ngài, thầy dạy của bao nhiêu người khác, cũng không nên hạ thấp một trí tuệ xuất sắc như vậy bằng những lời lăng mạ bẩn thỉu và hèn hạ đến thế.”
Ông cũng nghiêm khắc và không khoan nhượng về những điểm mà thẩm quyền của chính ông bị đặt thành vấn đề, và cai trị, cả trong Hội Thánh lẫn nhà nước, với bàn tay sắt quá mức. Tuy nhiên, thời đại lúc ấy thật đặc biệt, và một chiếc găng tay lụa không thích hợp với thành phố Geneva đầy rối loạn: các nguyên tắc về tự do cũng chưa được hiểu ở đó như hiện nay với chúng ta, những người mà các nguyên tắc ấy đã là thành quả tăng trưởng qua nhiều thế kỷ. Cách công bằng nhất là nhìn vào kết quả của sự cai trị của ông. Rằng ông đã thấy Geneva đầy bạo loạn và hỗn loạn, một nơi chứa chấp tội lỗi và vô đạo đức, và khi qua đời đã để lại nó như một chốn của trật tự và yên tĩnh, của đạo đức và chính quyền tốt, và một nơi được ưu ái về chân lý trong giáo lý và sự tin kính trong đời sống, tất cả những ai không bị mù quáng bởi tinh thần thành kiến và sai lầm đều phải thừa nhận.
Nhưng đài kỷ niệm tốt nhất và bền lâu nhất của ông là hoa trái của ngòi bút ông. Ở đó ông đặc biệt tỏa sáng. Sự học thức lớn lao và đa dạng của ông, tâm trí logic và chính xác của ông, sự hiểu biết sâu sắc của ông về Kinh Thánh, tình yêu nồng nhiệt của ông đối với chân lý, phong cách rõ ràng và mạnh mẽ của ông, cùng sức mạnh của các lập luận của ông, tất cả kết hợp lại đã mang đến cho các tác phẩm của ông một quyền năng và sự phổ biến trong thời đại của ông, mà chúng ta vẫn còn cảm nhận hiệu quả cho đến nay, nhưng khó lòng hình dung được trọn vẹn. Các tác phẩm của ông, thật vậy, giờ đây ít được đọc, và đã phần nào bị thay thế bởi các tác phẩm hiện đại hơn. Tuy nhiên, thỉnh thoảng trở về nguồn cội vẫn là điều tốt; và Tiến sĩ Cole như vậy đã mang lại lợi ích cho Hội Thánh bằng cách dịch và xuất bản tác phẩm đứng đầu bài viết hiện tại.
Nhiều người nói như thể Calvin đã phát minh ra những giáo lý thường được gọi bằng tên ông, và những người khác lại nói như thể ông là người đầu tiên khám phá ra chúng trong Kinh Thánh. Ông đã không làm điều này cũng không làm điều kia. Trước khi Calvin được sinh ra hay hiện hữu, chúng đã có chỗ đứng trong Kinh Thánh chân lý; và trước khi chính Kinh Thánh được sinh ra hay hiện hữu, chúng đã có chỗ đứng trong lòng Đức Chúa Trời. Giáo lý cao cả về sự tuyển chọn không phải để dành cho Calvin khám phá trong Kinh Thánh. Nó không phải là một tia sáng mờ nhạt, yếu ớt trong lời chân lý, một giáo lý tối nghĩa, mà sau nhiều công phu chắp nối câu này với câu kia, cuối cùng mới có thể mờ mờ nhận ra đang ẩn nấp trong một vài đoạn phức tạp, mà là một tia sáng chiếu xuyên qua và soi sáng toàn bộ Kinh Thánh từ lời hứa đầu tiên ban ra tại Ê-đen cho đến cuối Kinh Thánh chính điển.
George Whitefield
Ở khoảng cách thời gian này, chúng ta khó lòng hình dung được làn sóng nguyền rủa tổng thể đã ập đến Whitefield, một mặt từ những kẻ theo hình thức chết chóc của thời đại ấy, và mặt khác là cuộc cách mạng mạnh mẽ trong tâm trí của hàng trăm hàng ngàn người đã khiến họ chào đón ông như một sứ giả của thiên đàng. Xin hãy trình bày một phác thảo ngắn gọn về con người phi thường này.
Đức Chúa Trời thường làm việc qua các phương tiện, và thực hiện các mục đích đã định qua các công cụ đã định. Các công cụ này thường không chỉ thích hợp với công việc họ phải thực hiện, mà còn thích hợp với thời đại và thế hệ mà họ sống.
Luther thích hợp với nước Đức, Knox với Scotland, và Farel với Thụy Sĩ, đến nỗi, theo cách nói của loài người, nếu các ông bị chuyển sang mảnh đất của nhau, công cuộc cải chánh hẳn đã lập tức dừng lại. Whitefield cũng đặc biệt thích hợp với thời đại và thế hệ của ông. Đôi khi chúng ta nói về tình trạng thấp kém của thời nay, như thể mọi tôn giáo sống động đều đã biến mất khỏi xứ sở. Nhưng dù thời nay của chúng ta có ra sao, rõ ràng đối với tất cả những ai biết lịch sử của thời kỳ ấy là tình hình lúc đó còn tệ hơn nhiều. Lúc đó hầu như không có sự xưng nhận nào. Người ta nói chống lại thời nay như một ‘thời đại của sự xưng nhận’. Điều đó đúng—nhưng sự xưng nhận nơi nhiều người cũng hàm ý sự sở hữu nơi một số người, giống như tiền giả chứng tỏ sự hiện hữu của tiền thật, hay như bóng chứng tỏ thực thể. Trong thời đại ấy, hầu như không có sự xưng nhận nào, vì cùng lý do không có bóng râm trong sa mạc A-rập—ở đó không có cây cối. Ảnh hưởng của Thanh Giáo đã dần mòn đi—dòng lũ bại hoại do Charles II đưa vào đã dần dần (khi rào chắn của Thanh Giáo gần như đổ nát) lắng xuống khắp vùng đất thấp của xã hội cũng như nhấn chìm cả vùng cao của nó. Các bục giảng vang dội những bài luận đạo đức. Cùng với kinh nghiệm về quyền năng, chính giáo lý về sự tin kính cũng đã mất đi trong các Hội Thánh. Chủ nghĩa Arminian cai trị khắp nơi; và vì nó luôn là anh em cùng cha khác mẹ với chủ nghĩa Socinian, một đám mây đen đang bao phủ xứ sở, giống như đám mây đã chôn vùi nước Đức trong chủ nghĩa tân phái và nước Pháp trong sự vô tín.
Như vậy, tình trạng hôn mê và chết chóc lan tràn khắp nơi trước khi Whitefield được dấy lên thật không thể diễn tả được. Chính giáo lý về sự tái sinh gần như đã mất khỏi xứ sở. Thật khó nói Hội Thánh hay những người bất đồng chính kiến tệ hơn; vì mặc dù phe sau có thể giữ lại nhiều hơn hình thức của lời lành mạnh, song dường như họ cũng gần như hoàn toàn thiếu quyền năng.
Vậy thì, trong tình trạng ấy, khi mọi sự đều hôn mê và chết chóc, Đức Chúa Trời đã dấy Whitefield lên, và, trong sự quan phòng và ân điển của Ngài, đã sai ông đi khắp chiều dài và chiều rộng của xứ sở, rao giảng sự cần thiết và bản chất của sự tái sinh. Đối với chúng ta ngày nay, những người đọc các bài giảng của ông, dường như có tương đối ít điều trong đó tạo nên những hiệu quả mạnh mẽ như vậy. Khi chúng ta đọc về hàng ngàn người say mê lắng nghe môi miệng ông; về việc ông khiến đám đông hỗn loạn tại một hội chợ London phải im lặng—về việc ông nhận trong một ngày một ngàn bức thư của những người đang bị cáo trách về tội lỗi; rồi thản nhiên đọc các bài giảng được xuất bản dưới tên ông, chúng ta tìm hoài mà không thấy những “tư tưởng thở ra sự sống và lời nói cháy bỏng” đã tạo nên những hiệu quả ấy; và chúng ta dường như đi đến kết luận hoặc là các bài giảng đã xuất bản là những bản ghi không trung thực, bị cắt xén, không đầy đủ của các bài giảng thực tế, hoặc là một quyền năng lớn lao đã ngự trên ông, quyền năng đã khoác lửa lên những lời nói và ý tưởng mà trong miệng người khác dường như gần như tầm thường. Nhưng dù chúng ta chấp nhận cách giải thích nào, hiệu quả của chúng khi ông giảng là điều không thể nghi ngờ.
Bên cạnh quyền năng từ trên cao ngự trên ông, còn có một sự nồng nhiệt và năng lực thánh khiết, một sự đơn sơ và chân thành tin kính, và một sự tuôn đổ toàn bộ linh hồn ông với lòng sốt sắng, đã lay động cả thính giả thờ ơ nhất. Ông nói như một người mà cả tấm lòng và linh hồn đều dồn vào công việc. Ngoài ra, ông còn có tài hùng biện thiên phú lớn lao, một giọng nói không ai sánh được về sự du dương, đa dạng, cảm động và mạnh mẽ, và mọi nét mặt và cử chỉ đều bừng sáng năng lực và sinh động. Lòng can đảm không biết sợ hãi nhất, sự kiên nhẫn lớn lao nhất, một nhân cách không tì vết, sự vô tư không thể phủ nhận nhất, những công lao mà đối với chúng ta khó lòng tin được, một tấm lòng tràn đầy dịu dàng và yêu thương, và, trên hết, một linh hồn được ưu ái vượt hơn hầu hết mọi người với những tia sáng chiếu rọi từ bên trong của ân huệ và tình yêu Đức Chúa Trời—đó là một phác thảo yếu ớt về vị sứ đồ vĩ đại của nước Anh.
Nói rằng Whitefield về mọi mặt là một mục sư hoàn hảo thì thật là dại dột. Ông không phải lúc nào cũng rõ ràng trong giáo lý; và những lời kêu gọi tự do của ông gửi đến tội nhân dường như đối với chúng ta ngày nay bị nhiễm nặng tinh thần ý chí tự do. Chắc chắn cũng có nhiều điều nơi ông do những lợi thế tự nhiên, những điều luôn phải được phân biệt cẩn thận với ân điển. Tài hùng biện thiên phú của ông đã thu hút sự chú ý của Hume, nhà sử học vô tín, người được cho là đã tuyên bố rằng lời ông nói với thiên sứ Gáp-ri-ên xin đừng rời đi cho đến khi ông có thể mang lên thiên đàng tin tức về sự trở lại của một tội nhân là lời hùng biện tuyệt vời nhất có thể có; của kẻ hoài nghi Benjamin Franklin, người kể một câu chuyện thú vị về việc ông đã bị buộc phải dốc hết túi tiền dưới một bài giảng từ thiện cho Viện Mồ Côi, dù đã định trước chỉ dâng một số tiền nhỏ; của Lãnh chúa Chesterfield, người thường nghe ông giảng tại nhà của Nữ Bá tước Huntingdon. Và nếu những người có tên tuổi và tiếng tăm như vậy, những người có khả năng trí tuệ lớn lao, đã bị mê hoặc bởi tài hùng biện của Whitefield đến thế, chúng ta có thể chắc chắn rằng nó hẳn đã rất phi thường.
Do đó, rõ ràng là nhiều người đã theo và ngưỡng mộ Whitefield như trong những ngày xưa. Như những đứa con nổi loạn của Giu-đa đã lắng nghe “bài ca đáng yêu” của tiên tri Ê-xê-chi-ên; và như dân Do Thái sẵn lòng vui mừng một thời gian nơi Giăng Báp-tít như một ngọn đèn cháy sáng và soi sáng, đám đông cũng đã nghe Whitefield như vậy. Hàng trăm người ngưỡng mộ tài hùng biện của ông, khóc dưới sự cảm động của ông, và vui mừng trong ánh sáng của ông, nhưng chưa bao giờ ăn năn tội lỗi của mình, cũng không tin nơi Con Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng Đức Chúa Trời đã tôn vinh chức vụ của Whitefield cách lớn lao trong việc kêu gọi các linh hồn được tuyển chọn bước vào, và rằng đó là khởi đầu của một cuộc phấn hưng trong các Hội Thánh. Toplady, Newton, Berridge, Romaine, và những người hữu ích khác trong thời đại của họ, đều có thể nói là đã lớn lên dưới ánh sáng do Whitefield gieo trồng. Đã có một cuộc phấn hưng rộng lớn trong xứ sở; và nơi Whitefield gieo trồng, những người khác tưới nước—và Đức Chúa Trời ban cho sự tăng trưởng.
Chúng tôi sẽ nhân cơ hội này để mô tả một chút về những ân tứ đặc biệt, gần như không ai sánh được, của Whitefield với tư cách là một nhà giảng đạo—những ân tứ phi thường đến nỗi chúng tôi không thể nghi ngờ rằng chúng đã được ban cho ông vì một mục đích đặc biệt. Giọng nói của ông, được khẳng định là rõ ràng và mạnh mẽ đến nỗi có thể nghe được ở khoảng cách một dặm, theo lời chứng chung, dường như về mọi phương diện khác là một trong những giọng nói hiệu quả nhất mà con người từng sở hữu, có khả năng thể hiện mọi sắc thái cảm xúc khác nhau, và dù tuôn ra như sấm để đánh thức, hay như âm nhạc dịu dàng hơn để làm tan chảy, nó vẫn đi vào lòng người với sức mạnh và hiệu quả không thể cưỡng lại. Âm điệu của nó cũng vô cùng đa dạng, và đồng thời thật tự nhiên, diễn tả mọi cảm xúc dịu dàng của tấm lòng với sự cảm động chạm đến lòng người đến nỗi thính giả chậm hiểu nhất cũng bị cuốn hút như bởi một sức quyến rũ không thể cưỡng lại ngay khi ông vừa mở miệng.
Hành động của ông cũng đặc biệt diễn cảm và thích hợp, dễ dàng, tự nhiên và không kiểu cách, song vô cùng nổi bật, dù đôi khi gần như chạm đến mức mãnh liệt. Ngôn ngữ của ông cũng đặc biệt đơn sơ và đầy lửa, thường bị ngắt thành những câu ngắn, dồi dào hình ảnh và minh họa, xen kẽ những lời kêu gọi nồng ấm và dịu dàng nhất đến lương tâm, thường hòa lẫn với những tiếng nức nở và nước mắt không thể kìm nén của chính ông, và gạt bỏ mọi thứ nặng nề rườm rà đè nặng cả người giảng lẫn người nghe. Nội dung và cách thức đều mới mẻ, và bùng lên trước một thế hệ buồn ngủ như một ngôi sao băng rực rỡ, trong bóng tối nửa đêm thu hút mọi ánh mắt về đường đi của nó.
Trước thời ông, các bài giảng phần lớn là những bài luận dài dòng, buồn tẻ; và ngay cả khi chúng đúng đắn về giáo lý, điều rất hiếm, chúng cũng giống như các tác phẩm Thanh Giáo xưa, thích hợp với phòng đọc hơn là bục giảng, và bị chia nhỏ rồi lại chia nhỏ cho đến khi chữ “thứ mười chín” đè nặng mắt và tai vào giấc ngủ không tự nguyện. Ngọn lửa thánh cháy trong linh hồn Whitefield đã phá vỡ mọi lớp vỏ nhân tạo ấy, và hơi ấm rực rỡ khiến tư tưởng của ông thở ra sự sống và lời nói của ông cháy bỏng đã thấm vào lòng thính giả của ông.
Một mục sư từng hỏi Garrick, diễn viên nổi tiếng, vì sao người ta lại cảm động bởi một vở bi kịch mà lại ngủ gật dưới một bài giảng? “Lý do là,” ông đáp, “chúng tôi nói điều giả dối như thể đó là sự thật, còn các ông nói sự thật như thể đó là điều giả dối.” Whitefield nói sự thật như sự thật. Chân lý của Đức Chúa Trời ở trong lòng ông, và một ngọn lửa yêu thương cháy ở đó đã thắp sáng nét mặt ông bằng năng lực và đôi mắt ông bằng lửa, tuôn ra trong những lời nói nồng nàn và diễn cảm nhất, rung động trong từng nốt nhạc của giọng nói du dương của ông, và tuôn trào trong từng làn sóng của bàn tay ông. Có một sức quyến rũ đặc biệt trong tài hùng biện thật, giữ chặt tâm trí và lay động cảm xúc của tấm lòng cho đến khi nó phó mình cho tiếng nói của nhà hùng biện, như dây đàn hạc phó mình cho ngón tay của nhạc sĩ. Chính âm thanh của giọng nói ông có thể khiến tấm lòng luân phiên cháy bỏng với nhiệt tình và phẫn nộ, hoặc tan chảy cho đến khi nước mắt tuôn ra khỏi mắt.
Tất cả những điều này đều khác biệt với ân điển; và hàng trăm hàng ngàn người đã tan chảy trước giọng nói của Whitefield vẫn sống và chết trong tội lỗi của mình. Giống như tiên tri xưa, ông đối với họ “như một bài ca rất đáng yêu của một người có giọng nói êm ái, và biết chơi nhạc cụ giỏi; nhưng họ nghe lời ông mà không làm theo.” (Ê-xê-chi-ên 33:32.) Tuy nhiên, hãy nhớ rằng chính những ân tứ tự nhiên này đã được ban cho Whitefield vì một mục đích đặc biệt. Chính chúng đã mang đến cho ông những hội chúng như vậy, và khiến việc giảng dạy của ông được những người như David Hume, nhà triết học, Lãnh chúa Chesterfield, người triều thần, và Franklin, chính trị gia thế tục, ngưỡng mộ, cũng như những người thợ mỏ nghèo tại Kingswood, khi những vệt trắng do nước mắt tạo thành, hằn trên đôi má đen của họ. Whitefield không phải là một diễn viên trau chuốt giọng nói hay nghiên cứu cử chỉ—nhưng những ân tứ này vốn tự nhiên nơi ông, và ông sử dụng chúng cách không kiểu cách như một người có đôi tai tinh tế và giọng hát tuyệt đẹp tuôn ra những âm điệu du dương như sự bộc lộ tự do của âm nhạc bên trong.
Nhưng bên cạnh những ân tứ tự nhiên này, còn có một quyền năng đặc biệt—quyền năng của Đức Chúa Trời, ngự trên chức vụ của ông. Rằng một phước lành vô cùng rõ rệt đã đi kèm với công việc của ông là điều không còn một chút nghi ngờ nào. John Newton, người đã thường nghe ông giảng, trong một bài giảng tang lễ giảng khi ông qua đời, từ Giăng 5:35, đã nói về ông như sau từ sự hiểu biết cá nhân:
“Chúa đã ban cho ông một cách giảng đặc biệt thuộc về riêng ông. Ông không sao chép ai, và tôi chưa từng gặp ai có thể bắt chước ông cách thành công. Những ai cố gắng thường tự làm mình trở nên khó chịu. Cách nói chuyện thân mật của ông, sức mạnh của hành động của ông, tài năng kỳ diệu của ông trong việc giữ sự chú ý ngay cả của những người vô tâm nhất, tôi không cần mô tả cho những ai đã nghe ông; và đối với những ai chưa nghe, cố gắng cũng vô ích. Các mục sư khác có thể giảng Phúc Âm cách rõ ràng, và nói chung nói cùng những điều ấy; nhưng tôi tin rằng không một người nào đang sống có thể nói chúng theo cách của ông. Ở đây tôi luôn nghĩ ông là không ai sánh được, và tôi khó mong thấy người ngang bằng ông khi tôi còn sống. Nhưng điều đã hoàn thiện nhân cách của ông như một ngọn đèn sáng, và giờ đây là mão triều thiên vui mừng của ông, là sự thành công đặc biệt mà Chúa vui lòng ban cho ông trong việc chinh phục các linh hồn. Biết bao người đã bước vào vương quốc vinh hiển trước ông! Và biết bao người hiện đang than khóc sự mất mát của ông, những người đã được đánh thức bởi chức vụ của ông! Dường như ông chưa bao giờ giảng mà vô ích. Có lẽ hiếm có nơi nào, trong toàn bộ phạm vi rộng lớn của công việc ông, mà ngày nay vẫn không tìm thấy một số người biết ơn thừa nhận ông là người cha thuộc linh của họ. Ông cũng không chỉ là một nhà giảng đạo đánh thức; bất cứ nơi nào ông đến, dù chỉ giảng một bài giảng duy nhất, ông thường mang theo một mùa tươi mới và phấn hưng đến cho những người đã nhận lãnh chân lý. Dù sự hữu ích trực tiếp và cá nhân của ông lớn lao đến đâu, sự hữu ích gián tiếp của ông, nếu tôi có thể gọi như vậy, có lẽ còn lớn hơn nhiều. Nhiều người có lý do biết ơn ông mà chưa bao giờ thấy hay nghe ông. Ông đã giới thiệu một cách áp dụng sát sao và sống động vào lương tâm, mà tôi tin rằng nhiều nhà giảng đạo được ngưỡng mộ và xuất sắc nhất hiện nay sẽ không xấu hổ hay không muốn thừa nhận mình là những người mang ơn ông.”
Về điểm này, chúng tôi sẽ còn có một cơ hội khác để mở rộng; nhưng chúng tôi không thể bỏ qua sự tận hiến của ông cho công việc mục vụ. Ông đã bảy lần vượt Đại Tây Dương, vào thời ấy là một chuyến đi dài và đầy nguy hiểm. Ngay từ đầu, ông cũng có một khả năng đặc biệt trong việc chinh phục tình cảm của thính giả. Sự chân thành, nồng ấm, cảm xúc sâu sắc và chân thật của ông, và, trên hết, phước lành của Đức Chúa Trời ngự trên lời nói, đã gắn chặt lòng của hàng trăm người vào ông.
Dù đã dành mọi sự châm chước cho các ân tứ tự nhiên của ông, hẳn phải có một quyền năng đặc biệt ngự trên chức vụ của ông, mới tạo nên những hiệu quả này.
Chắc chắn không còn nghi ngờ gì rằng trong thời Whitefield, đã có nhiều sự sống và quyền năng hơn trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời so với những gì chúng ta chứng kiến ngày nay, hoặc có lẽ có ý niệm rõ rệt nào. Sự lạnh lẽo và chết chóc như vậy đã giáng xuống các Hội Thánh đến nỗi dường như khó nhận ra lòng nhiệt thành, nồng ấm và sốt sắng thịnh hành lúc bấy giờ. Cách đơn giản nhất, có lẽ, và dễ dàng nhất để làm điều này là mỗi độc giả đầy ân điển của chúng ta hãy nhớ lại những ngày tuổi trẻ thuộc linh của mình, “khi ngọn đèn của Đức Giê-hô-va soi trên đầu người, và nhờ ánh sáng Ngài người bước đi qua bóng tối; khi sự kín nhiệm của Đức Chúa Trời ở trên trại người; khi người rửa bước chân mình bằng sữa đặc, và hòn đá tuôn ra cho người những dòng dầu.” Hãy nhớ lại sự sốt sắng của chính mình trong sự cầu nguyện vào thời kỳ đáng nhớ ấy, sự nhạy cảm của lương tâm mình, lòng sốt sắng của mình cho Chúa, sự chết đối với thế gian, tình yêu của mình đối với dân sự của Đức Chúa Trời, những lúc nghe giảng khi gần như mọi bài giảng dường như đều được ban phước cho linh hồn mình. Hồi ức về mùa không bao giờ quên này, mùa Xuân của linh hồn, có thể giúp đưa vào tâm trí người ấy những ngày của Whitefield—mùa xuân tràn đầy của Hội Thánh, khi hoa nở trên đất, và tiếng chim cu được nghe trong xứ; khi lá xưng nhận còn xanh và hoa hứa hẹn còn thơm ngát; trước khi trái cây trở nên, như hiện nay, héo quắt vì nhựa sống suy giảm, và tán lá khô héo và vàng úa vì sương giá mùa thu.
Một trường hợp đáng chú ý về quyền năng của Đức Chúa Trời đi kèm với chức vụ của Whitefield được ghi lại trong tiểu sử của ông—rằng sau khi giảng, trong một dịp, tại Moorfields, ông đã nhận, theo lời chứng của chính ông, “theo một cách tính vừa phải, một ngàn bức thư của những người đang bị cáo trách.” Dù đã trừ hết mọi sự kích động tự nhiên, dù đã dành sự châm chước đầy đủ nhất cho những sự cáo trách tạm thời, nó vẫn là một ví dụ vô song về quyền năng đi kèm với một bài giảng.
Ở đâu, ít nhất trong thời nay của chúng ta, là vị mục sư mà công việc được đi kèm với những hiệu quả nổi bật như vậy? Chúng ta có thể có những người rõ ràng hơn trong giáo lý, nhưng ở đâu chúng ta có thể tìm thấy sự sống và quyền năng ấy, lòng nhiệt thành nồng cháy ấy, tài hùng biện cháy bỏng ấy, sự tận hiến cho công việc ấy, những công lao phi thường ấy, đời sống từ bỏ chính mình ấy, con mắt đơn nhất hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời ấy, sự kiên trì không biết mệt mỏi ấy, hay ngọn lửa tình yêu thánh khiết ấy dường như thiêu đốt chính ngọn đèn mà nó chiếu sáng với sự rực rỡ vượt trội như vậy?
Và đối với sự sống và quyền năng này trong linh hồn của một mục sư, có gì thay thế được? Có phải là sự học thức? So sánh mà nói, đó chỉ là một ngọn lửa chập chờn, một ánh sáng phốt-pho thuần túy tạo thành từ óc của những người đã chết, quá mờ nhạt để soi sáng, quá lạnh lẽo để nhóm lên. Có phải là những quan điểm đúng đắn về giáo lý? Giữa những đống sai lầm trải ra khắp mọi phía, và giữa hàng trăm người sai lầm rình rập để lừa dối, những quan điểm đúng đắn về chân lý là vô cùng quý giá, không, không thể thiếu. Nhưng trong đầu có thể có tín điều đúng đắn nhất mà trong lòng lại có sự chết và trong đời sống lại có tội lỗi! Những quan điểm đúng đắn mà không có sự sống thiêng liêng giống như một bộ chuông đúng âm, được chỉnh tốt, làm vui tai hơn những tiếng chuông chói tai và nứt vỡ, nhưng vẫn chỉ là kim loại kêu leng keng mà thôi.
Có phải là các ân tứ?—một dòng lời nói tuôn chảy không ngừng như một dòng suối róc rách, một giọng nói du dương như chim họa mi buổi tối, cử chỉ thanh lịch như từng tô điểm sân khấu, sự cảm động chạm đến lòng người như từng khiến má phụ nữ đẫm nước mắt, sự sôi nổi mãnh liệt như từng khuấy động khán giả của Peter the Hermit, và tài hùng biện nồng cháy như từng dẫn dắt con người xông lên chỗ thủng hay xung phong vào một tiểu đoàn? Than ôi! Tất cả những thứ ấy, thiếu sự sống, là gì? Kết hợp với sự sống—một sự kết hợp rất hiếm, dù có lẽ phần lớn hiện hữu nơi Whitefield—chúng thật sự đối với lưỡi gươm như sống gươm đối với lưỡi, mang lại cho nó trọng lượng và sức mạnh; nhưng không có sự sống, chúng là một khối sắt, không bao giờ xuyên thấu đến “sự phân rẽ hồn với linh, các khớp với tủy,” hay là “Đấng phân biệt tư tưởng và ý định của lòng.”
Việc liệt kê tất cả các công lao của vị sứ đồ xuất sắc này sẽ vượt xa các trang sách của chúng tôi. Bất cứ nơi nào ông đến, ông vẫn là cùng một con người, chỉ có một mục tiêu trước mắt, và hoàn toàn tận hiến cho nó. Sự đơn nhất của con mắt này, sự nhất quán của mục đích này, và sự tận hiến của tấm lòng này đã giành cho ông sự ngưỡng mộ và kính trọng của nhiều người vốn ít chứng tỏ một công việc thiêng liêng trong linh hồn họ.
Nói rằng ông đúng đắn về mọi mặt, rằng không có xỉ lẫn trong vàng của ông, không có nước pha trong rượu của ông, thì quả thật không đúng. Lòng nhiệt thành và sốt sắng của ông thường dẫn ông kéo căng giới hạn vượt quá cả những quan điểm của chính ông về chân lý thiêng liêng. Như vậy, đại đề của ông là Chúa Giê-xu; nhưng ông giảng Ngài nhiều hơn như Đấng Cứu Rỗi của tội nhân nói chung hơn là như Đầu của Hội Thánh, Đấng Cứu Rỗi của những tội nhân được tuyển chọn. Sự tái sinh cũng là một đề tài yêu thích của ông.
Khi xem xét tính cách chung của việc giảng dạy của Whitefield, chúng ta phải nhớ rằng một chức vụ thích hợp cho một thời kỳ của Hội Thánh có thể hoàn toàn không thích hợp cho một thời kỳ khác. Công việc của Whitefield là công việc của một nhà truyền giảng. Ông không phải là mục sư của một Hội Thánh, và không có hội chúng ổn định, cũng hầu như không có nơi cư trú cố định; nhưng, cháy bỏng với lòng nhiệt thành không thể dập tắt, ông đi từ nơi này đến nơi khác, nói với những đám đông đang sống không có hy vọng và không có Đức Chúa Trời trong thế gian. Chạm đến lương tâm họ là mục đích và đối tượng của ông. Đặt trước mặt họ tình trạng hư mất của họ với tư cách là tội nhân, rao giảng cho họ nghe ân điển nhưng không qua huyết và sự công chính của Đấng Christ như được bày tỏ trong Phúc Âm, nhấn mạnh sự cần thiết và triển khai bản chất của sự tái sinh, nhờ đó họ trở nên dự phần vào sự cứu rỗi này—đó là những nét chính của việc giảng dạy của ông; và vì chính ông có một kinh nghiệm sâu sắc và hằng ngày về tội lỗi và sự cứu rỗi, trong khi nhấn mạnh những điểm này, ông đã tuôn đổ chính linh hồn mình, với một quyền năng và tài hùng biện gần như không có tiền lệ.
Sự mô tả tốt nhất mà chúng tôi biết về khuynh hướng chung của việc giảng dạy của ông là câu chuyện mà Tanner kể về bài giảng ông đã giảng tại Plymouth, và Đức Chúa Trời đã dùng để làm sống lại linh hồn ông. Khi ông đã mô tả, cách cảm động nhất, sự thương khó của Chúa Giê-xu Christ, đột nhiên hướng mắt về phía Tanner, ông kêu lên: “Hỡi tội nhân, chính ngươi là người đã đóng đinh Con Đức Chúa Trời!” Với quyền năng như vậy, những lời này đã đến với linh hồn ông, và tội lỗi của ông đã được bày ra trước mặt ông, đến nỗi Tanner suýt ngã xuống ngay tại chỗ. Đây chỉ là một mẫu về cách thức đặc biệt của ông; nhưng lối giảng như vậy sẽ không phù hợp với thời nay của chúng ta, như nó đã không phù hợp với thời đại nảy sinh ngay sau khi ông qua đời.
Whitefield đập lúa, nhưng ông để lại lúa mì và trấu trên sàn kho, một đống hỗn tạp. Ông có thể vung cái đập lúa như ít người từng cầm nó, nhưng ông không thể, hoặc đã không, chạm đến cái sàng. Để làm điều này, Đức Chúa Trời đã dấy Huntington lên, người bằng việc giảng dạy và hơn nữa bằng các tác phẩm của mình, đã sàng sảy lúa mà Whitefield đã đập. Whitefield đối với cái đập lúa như thế nào, Huntington đối với cái sàng cũng như vậy. Do đó, giữa họ không có sự so sánh nào được đặt ra. Cái đập lúa có thể nói với cái sàng, khi nó treo trên đinh: “Ngươi thật là một thứ nghèo nàn! Đây là một bó lúa cho ngươi; nào, thử lấy hạt lúa ra khỏi nó xem.” Nhưng dần dần cái đập lúa bị treo trên đinh, và rồi cái sàng có thể đáp lại: “Ông Đập Lúa, ông thật là một thứ nghèo nàn! Ông không thể sàng lúa của chính ông. Đống này có ích gì đây? Tôi phải xuống để hoàn thành công việc cẩu thả của ông.” Người thợ hẳn có thể nói với cả hai: “Nào, chúng ta đừng cãi nhau; ngươi, Đập Lúa, có thể làm công việc của ngươi, và không ai giỏi hơn; và ngươi, Sàng, có thể làm công việc của ngươi, và không ai giỏi hơn; nhưng chính tay ta sử dụng cả hai ngươi; và trừ khi ta lấy các ngươi xuống, các ngươi có thể treo trên đinh cho đến khi ngươi, Đập Lúa, rụng xuống vì mục khô, và ngươi, Sàng, bị gỉ ăn mòn.”
Whitefield là con người như vậy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời; Huntington là con người như vậy là nhờ ân điển của Đức Chúa Trời. Whitefield không có kinh nghiệm sâu sắc, những quan điểm giáo lý rõ ràng, sự hiểu biết và thấu suốt Kinh Thánh, sự phân biệt sắc bén, và ngòi bút tài giỏi của Huntington; Huntington cũng không có tài hùng biện rực rỡ, lòng nhiệt thành cháy bỏng, và các ân tứ phổ biến của Whitefield; thế nhưng mỗi người đều là tôi tớ của Đức Chúa Trời, và được ban phước trong thời đại và thế hệ của mình. Nhưng họ có công việc riêng biệt. Phao-lô khác Ê-li biết bao! Lời phát biểu của Ê-tiên trước Hội Đồng Do Thái khác với Thư Thứ Nhất của Giăng biết bao! Tuy nhiên, những khác biệt này phát xuất từ Đức Thánh Linh, và chỉ là sự đa dạng của các ân tứ tối cao của Ngài—“Hiện nay có các sự ban cho khác nhau, nhưng cùng một Đức Thánh Linh. Và có các chức vụ khác nhau, nhưng cùng một Đức Chúa Trời làm mọi sự trong mọi người.” Vậy với Whitefield và Huntington cũng thế. Huntington không thể giảng cho những người thợ mỏ Bristol, Whitefield cũng không thể giảng cho các hội chúng tại Providence. Chúng tôi không phải là không nhận thức được những khuyết điểm của Whitefield, thậm chí những sai lầm của ông; nhưng chúng tôi xem ông như một người được dấy lên để làm một công việc đặc biệt.
Chúng tôi không thể kết thúc cách nhất quán bài đánh giá về đời sống và chức vụ của ông mà không nhắc đến những lỗi lầm của ông. Nhưng chỉ ra các khuyết điểm là một nhiệm vụ khó chịu. Có những vết đen trên mặt trời, những khuyết tật trong kim cương, và những đốm trên gương; nhưng mặt trời vẫn là thiên thể vinh quang của ban ngày, kim cương vẫn là viên ngọc rực rỡ nhất, và gương của kính thiên văn của nhà thiên văn vẫn xuyên thấu chiều sâu của bầu trời và đưa ra ánh sáng những kỳ quan của các tầng trời. Whitefield cũng vậy, vẫn là hoàng tử của các nhà giảng đạo, và những khuyết điểm của ông bị lu mờ trong sự rực rỡ của nhân cách ông với tư cách là một Cơ Đốc nhân và một mục sư!
Sau đây là một trích đoạn từ một bức thư của George Whitefield.
Trong nhiều năm, từ đầu này đến đầu kia của hội chợ lớn tại London, các gian hàng đủ loại đã được dựng lên cho các nghệ sĩ biểu diễn, hề, diễn viên, múa rối, và những thứ tương tự. Với tấm lòng tan vỡ vì thương xót cho bao nhiêu ngàn người bị ma quỷ bắt làm phu tù theo ý muốn nó, vào ngày hội chợ, lúc sáu giờ sáng, tôi đã mạo hiểm giương cao một ngọn cờ giữa họ nhân danh Chúa Giê-xu.
Có lẽ có khoảng mười ngàn người đang chờ đợi, không phải vì tôi—mà vì các công cụ của Sa-tan để giải trí cho họ! Khi tôi leo lên bục giảng ngoài trời của mình, gần như tất cả lập tức tụ tập xung quanh nó. Tôi đã giảng về những lời này: ‘Như Môi-se đã treo con rắn lên trong đồng vắng, Con Người cũng sẽ phải được treo lên như vậy!’ Họ chăm chú nhìn, họ lắng nghe, họ khóc; và tôi tin rằng nhiều người cảm thấy mình bị cắn xé bởi sự cáo trách sâu sắc về tội lỗi của mình. Mọi sự đều lặng lẽ và trang nghiêm.
Được khích lệ như vậy, tôi lại mạo hiểm ra ngoài vào buổi trưa. Thật là một cảnh tượng! Các cánh đồng, toàn bộ các cánh đồng đã sẵn sàng cho mùa gặt của Bê-ên-xê-bun! Tất cả các tay sai của Sa-tan đều đang hoạt động hết sức—những người đánh trống, thổi kèn, ca hát, chủ các trò múa rối, người triển lãm thú hoang, diễn viên, và vân vân, tất cả đều bận rộn giải trí cho khán giả của mình. Tôi cho rằng không thể ít hơn hai mươi hay ba mươi ngàn người. Bục giảng của tôi được đặt ở phía đối diện, và ngay lập tức, trước sự thất vọng lớn lao của họ, họ thấy số người tham dự của mình giảm sút đáng buồn.
Phán đoán rằng như Phao-lô, giờ đây tôi sẽ được kêu gọi, có thể nói như vậy, để chiến đấu với thú dữ tại Ê-phê-sô, tôi đã giảng từ những lời này—‘Lớn thay là nữ thần Đi-anh của người Ê-phê-sô!’ Các bạn có thể dễ dàng đoán rằng đã có một chút ồn ào giữa các thợ thủ công, và tôi đã được ‘tôn vinh’ khi có vài viên đá, bùn đất, trứng thối, và những mảnh mèo chết ném vào tôi, trong khi tôi đang kêu gọi họ từ bỏ những hư không yêu thích nhưng dối trá của mình. Linh hồn tôi thật sự ở giữa bầy sư tử—nhưng phần lớn hội chúng của tôi, vốn rất đông, dường như trong một lúc đã biến thành chiên con.
Điều này khích lệ tôi thông báo rằng tôi sẽ giảng lại vào lúc sáu giờ chiều. Tôi đến, tôi thấy—nhưng gì? Hàng ngàn và hàng ngàn người hơn trước, nếu có thể, vẫn còn say mê hơn trong những trò tiêu khiển bất hạnh của họ! Một trong những tôi tớ đắc lực nhất của Sa-tan đang biểu diễn, thổi kèn trên một sân khấu lớn; nhưng ngay khi mọi người thấy tôi trên bục giảng của mình, tôi nghĩ tất cả mọi người đều bỏ anh ta và chạy đến với tôi. Trong một lúc, tôi được ban khả năng cất giọng như kèn, và nhiều người đã nghe âm thanh vui mừng.
Sa-tan không thể chịu đựng điều này. Các tay sai của kẻ thù tạo ra một thứ tiếng gầm ở một khoảng cách nào đó từ trại của chúng tôi. Cuối cùng chúng tiến lại gần hơn, và một trong những tên hề (đi cùng với những người khác, phàn nàn rằng họ đã mất nhiều tiền vì bài giảng của tôi,) leo lên vai một người, và tiến gần bục giảng cố gắng quất tôi bằng một cây roi dài và nặng nhiều lần—nhưng luôn ngã xuống vì sức mạnh của chính cử động của mình.
Ngay sau đó, họ cho một ban nhạc diễu hành với trống đi qua hội chúng. Tôi ra lệnh dọn đường cho họ đi qua. Các hàng mở ra, trong khi tất cả diễu hành qua, rồi khép lại. Thấy những nỗ lực này thất bại, một nhóm đông tụ tập lại, và sau khi lấy một cây sào lớn với lá cờ của họ, tiến về phía chúng tôi với những bước vững vàng và đáng sợ, cho đến khi họ đến rất gần rìa của hội chúng đang nghe, cầu nguyện, và gần như không nao núng của chúng tôi. Tôi đã cầu nguyện với Đấng Chỉ Huy sự cứu rỗi của chúng tôi xin được hỗ trợ và giải cứu ngay lúc ấy. Ngài đã nghe và đáp lời; vì ngay khi họ tiến đến chúng tôi với vẻ mặt đáng sợ—tôi không biết vì sao—họ cãi nhau với nhau, hạ cờ xuống, và bỏ đi—tuy nhiên để lại nhiều người trong nhóm của họ, những người trước khi chúng tôi xong việc, đã được đưa sang tham gia phe bị bao vây. Tôi nghĩ tôi đã tiếp tục cầu nguyện, giảng, và hát, (vì tiếng ồn đôi khi quá lớn không thể giảng được) trong khoảng ba giờ.
Sau đó chúng tôi lui về Nhà Tạm, với túi đầy hơn một ngàn bức thư của những người được đưa đến quan tâm về linh hồn mình, và đọc chúng giữa những lời ngợi khen và hoan hô thuộc linh của hàng ngàn người, những người đã cùng với các thiên sứ thánh vui mừng rằng, tại một nơi và cách thức bất ngờ và khó tin như vậy—biết bao tội nhân đã được giật ra khỏi chính hàm của ma quỷ!
John Grace
Đã hơn mười năm kể từ khi chúng tôi biết cố ông John Grace đủ để trở nên quen biết cá nhân, và thật ra có thể nói là thân thiết với ông. Chúng tôi đang giảng thay tại Nhà nguyện Phố Eden, Luân Đôn, vào mùa hè năm 1854, thì một buổi sáng ông hoàn toàn bất ngờ, không qua một người bạn chung hay bất kỳ sự giới thiệu nào khác, bước vào chỗ trọ của chúng tôi để làm quen cá nhân với chúng tôi; vì, tuy biết nhau rõ qua tên tuổi, chúng tôi chưa từng gặp nhau ngoài một lần trước đó, vào năm 1838, mà lại chỉ trong một thời gian ngắn đến nỗi không có cơ hội nào ngoài một chút trò chuyện. Một nét rất nổi bật trong tính cách của ông là ông là "người yêu mến những người tốt lành;" và tin rằng, chúng tôi đoán vậy, người viết những dòng không xứng đáng này là một trong những "người tốt lành" ấy, ông cảm thấy muốn kết giao với người ấy. Vì vậy ông đến và tự giới thiệu mình. Chúng tôi lập tức bước vào cuộc trò chuyện thuộc linh, và một sự hiệp nhất tương giao, như chúng tôi có lý do để tin, đã được tìm thấy và cảm nhận, sự hiệp nhất ấy không những tồn tại không gián đoạn, mà có thể nói là càng tăng thêm chứ không giảm đi cho đến lúc ông được cất khỏi cảnh tội lỗi và sầu khổ này.
Tất cả những ai có đặc ân được làm bạn với ông sẽ còn nhớ mãi phong cách và lời nói cởi mở, vui vẻ, trìu mến của ông; tinh thần hòa nhã, dịu dàng của ông; và rằng nơi nào ông đã từng kết một tình bạn thuộc linh, ông giữ gìn nó vững chắc và không gián đoạn biết bao qua thư từ hay trò chuyện. Ông thường đi lệch khỏi lộ trình trong những chuyến đi về phương bắc, chỉ để dành vài giờ với chúng tôi, và thường bước vào phòng với những lời như: "Hãy để tình yêu thương anh em cứ còn lại." Những điều thiêng liêng chiếm vị trí hàng đầu nơi ông cả trong lòng lẫn trên môi miệng; và vì vậy chúng tôi thường lập tức bước vào, không phải cuộc trò chuyện xác thịt, thế tục, hay một tràng dài lê thê về công việc bên ngoài, mà vào một kinh nghiệm sống động và ngọt ngào hằng ngày, trong đó chúng tôi có thể nhìn nhau mắt đối mắt và cảm nhau lòng đối lòng. Sự sống của Đức Chúa Trời được duy trì dồi dào trong linh hồn ông, và vì vậy tuôn trào tự do ra khỏi miệng ông. (Giăng 7:38; Ma-thi-ơ 12:35.)
Ông không nương dựa trên giáo lý khô khan, cũng không dựa trên một kinh nghiệm quá khứ mà vì thiếu sự đổi mới liên tục đã trở nên cũ kỹ và mốc meo. Một đời sống đức tin hằng ngày nơi Con Đức Chúa Trời, những sự tập luyện hằng ngày từ một thân thể của tội lỗi và sự chết, những sự thông truyền hằng ngày về ân điển và sức mạnh từ sự đầy dẫy của Đấng Trung Bảo đã sống lại, và tất cả được duy trì bởi một tinh thần cầu nguyện và nài xin, vừa là kinh nghiệm vừa là đề tài của ông. Một sự xưng mình chết chóc, xác thịt, vô hồn là điều ông ghê tởm. Sự sống trong linh hồn, cảm xúc trong lòng, sự tương giao với Chúa — nói tóm lại, một tôn giáo hằng ngày, sống động, có cảm xúc, thuộc linh và siêu nhiên là điều ông tự mình biết và điều ông tìm kiếm nơi người khác; và nơi nào ông không tìm thấy điều này, bất kể những lời xưng mình ra sao, dù tín điều có đúng đắn, lưỡi có hùng biện, hay hạnh kiểm có nhất quán đến đâu, thì tại đó, vì ông không có sự thỏa lòng, nên ông cũng không có sự hiệp nhất hay tương giao.
Nhưng với tất cả những điều ấy, không hề có sự giả đạo, không có bộ mặt dài đạo mạo, hay những cụm từ rề rà, rên rỉ; không có việc khoác lên mình một thứ thuộc linh giả tạo, nhờ đó rất nhiều người cố lừa dối chính mình và người khác. Chúng tôi chưa từng biết một người nào thuộc linh trong tâm trí hơn ông, thế mà không hề thấy nơi ông chút gì của sự thuộc linh giả tạo hay khiêm nhường giả dối ấy. Thật ra, ông có sự thuộc linh trong tâm trí và trong lời trò chuyện; nhưng cùng với niềm vui thích ấy trong những điều thuộc linh, lại có một sự thẳng thắn và cởi mở rất đáng mến. Ông hỏi thăm về vợ con, dành một lời vui vẻ cho các cháu nhỏ — nay đối với chúng tôi không còn nhỏ nữa, những cành ô-liu quanh bàn ăn, lớn nhỏ đủ cả, vì ông không những có một tấm lòng thân thiện mà còn có một tấm lòng của người cha. Vì vậy ông là một vị khách được chào đón bất cứ nơi nào ông đến; vì, không có sự thế tục hay nhẹ dạ không đứng đắn nào ở một phía, cũng không có sự khắc khổ của người Pha-ri-si ở phía kia, ông có thể hòa quyện những điều thuộc linh trong lời trò chuyện của mình với những sự việc xảy ra đến nỗi không có gì khó chịu trong lời giảng luận của ông về những điều trên trời, ngay cả đối với những người không thể kinh nghiệm mà bước vào ý nghĩa hay sự đầy dẫy của chúng.
Nhưng điều làm cho lời trò chuyện của ông được nêm muối là ông có một kinh nghiệm tốt cả về luật pháp lẫn Phúc Âm; và đôi khi tại bàn ăn sáng hay ăn tối, ông thuật lại với nhiều cảm xúc một số điều rất rõ rệt và phước hạnh mà ông đã thử nghiệm, cảm nhận và nắm lấy trong chính linh hồn mình. Lần cuối cùng ông ở với chúng tôi tại nơi ở hiện nay, sau bữa tối ông đã kể cho chúng tôi về sự giải cứu ngọt ngào mà ông nhận được dưới chức vụ của ông Vinall khi ông cưỡi ngựa đi nhiều dặm để nghe ông giảng vào một buổi tối trong tuần, cùng với những sự tập luyện sâu xa của linh hồn ông trước đó, với những nỗi sợ hãi và ngất ngây của niềm hy vọng bị trì hoãn. Cũng theo cách ấy, ông thường nhắc đến những ngày đầu của mình, khi ông ngồi dưới chức vụ của ông Vinall, người mà ông yêu mến và quý trọng như người cha thuộc linh của mình, dù không hề không cảm nhận những nhược điểm riêng của ông ấy.
Tình trạng thấp kém hiện nay của lòng tin kính sống động trong các Hội Thánh, sự thiếu sương móc, sự xức dầu và quyền năng trong chức vụ, so với thời của ông Huntington và những người theo ông ngay sau đó, như ông Vinall, v.v., tính xác thịt của những người xưng mình nói chung, và sự nhẹ dạ cả trong lời trò chuyện lẫn hạnh kiểm, điều đóng dấu rất rõ lên thế hệ mà thời chúng ta rơi vào, là những điều ông hết sức than tiếc và đau buồn. Chính linh hồn ông được giữ cho sống động và kết quả, nên ông càng thấy rõ hơn và càng cảm nhận sâu sắc hơn sự thiếu sự sống và kết quả nơi người khác. Thế mà với tất cả những điều ấy, ông không hay chỉ trích hay cay đắng. Chúng tôi chưa từng biết ông phạm phải thói quen thông thường nhưng đáng ghét là bới móc áo của người khác hay của các mục sư, và dưới vẻ bề ngoài của một mối quan tâm kỳ diệu đối với sự thánh khiết trong lời nói và đời sống mà vu khống và nói xấu bạn bè; chúng tôi cũng chưa từng thấy ông thúc giục và quất roi bản tính cũ, như thể tạo vật, chỉ bằng một chút cố gắng thêm, có thể được khiến cho thực hiện những hành động thuộc linh. Ông đã không vì thế mà phủ nhận kiến thức hay sự xưng mình của mình. Chỉ bởi ân điển ông mới biết mình là con người như mình vốn là; và không có ân điển ấy nơi người khác, ông cũng biết rõ rằng như không thể có khởi đầu, thì cũng không thể có sự tiến bộ trong đời sống thiêng liêng.
Nhưng ngoài những điều ấy, còn có những nét đáng chú ý khác trong tính cách Cơ Đốc của ông, những nét đã hết sức làm cho cả sự xưng mình lẫn chức vụ của ông được khen ngợi đối với những người biết và yêu mến ân điển của Đức Chúa Trời nơi ông. Trong số đó có tính hòa nhã lớn lao trong tâm tính và sự sẵn sàng làm điều lành. Ông vốn có một đầu óc năng động và, thật ra có thể nói, một đầu óc kinh doanh; và vì điều này kết hợp với tính hòa nhã tự nhiên lớn lao trong tâm tính, lại được tình yêu và tinh thần của Phúc Âm hướng dẫn và điều khiển, nên ông luôn sẵn sàng cho mọi lời lành và việc lành. Ông cũng được ban cho một hội chúng đông đảo và một dân sự rộng rãi để giúp ông tiến bước; và như vậy, được giúp đỡ và hỗ trợ, ông luôn sẵn sàng làm điều lành trong việc cứu giúp người nghèo và người thiếu thốn, và nhận lấy bất kỳ trường hợp khốn cùng nào được trình bày trước lương tâm ông. Bằng cách ấy, nhờ lòng rộng rãi của hội chúng ông trong thời kỳ khốn khó ở Lancashire, ông đã có thể kịp thời giúp đỡ nhiều nơi ở miền Bắc, và đã thực hiện một chuyến đi đến đó để tự mình xem xét tình trạng thực tế, và để được vui thích tự tay phân phát sự giúp đỡ ấy. Cùng với tâm tính hòa nhã và trìu mến này, chúng ta phải thêm rằng ông sở hữu một tinh thần rất rộng rãi, ghét mọi điều keo kiệt và ích kỷ, và luôn sẵn sàng bày tỏ lòng tốt và sự rộng rãi với bạn bè ngay cả khi họ không cần đến.
Bỏ lối xưng "chúng tôi" theo lối biên tập, tôi không thể không nhắc rằng khi ông đến thăm tôi trong những chuyến đi về phương bắc của ông, ông thường mang theo một giỏ cá bắt được sáng hôm đó, hay một quyển sách mà ông nghĩ tôi có thể thích sở hữu. Những điều này có vẻ là chuyện vặt; nhưng chuyện vặt, như người ta gọi, thường bày tỏ tinh thần thật của con người hơn những chuyện lớn lao; vì những điều trước là sự tuôn chảy tự do, tự phát của tâm tính, trong khi những điều sau thường bị hoàn cảnh ép buộc nơi con người. Nhưng ngoài những món quà ấy, nghĩ rằng tôi cần một cái bàn tốt hơn cái bàn tôi có để viết thư và giấy tờ, ông đã nói điều đó với bạn bè mình, và, trước sự ngạc nhiên của tôi, một hôm khi về nhà, cách đây hai ba năm, tôi thấy trong phòng mình một cái bàn thư viện rất đẹp, được gửi miễn phí đến tận cửa nhà tôi, kèm theo một bức thư tử tế rằng nó được tặng cho tôi bởi chính ông và bạn bè như một chứng cớ cho những lao nhọc lâu dài của tôi trong sự nghiệp của lẽ thật. Tôi thích nhắc đến những điều này như một kỷ niệm nhỏ về lòng quý trọng và yêu mến của tôi đối với ông.
Về chức vụ của ông, chúng tôi không cảm thấy mình ở cùng vị trí để nói một cách tự do và rõ ràng như chúng tôi đã nói về tính cách cá nhân của ông, chỉ vì lý do đơn giản này là chúng tôi, theo trí nhớ của mình, chưa từng nghe ông giảng quá ba bốn lần. Nhưng, theo như chúng tôi có thể phán đoán như vậy, ông dường như sở hữu những ân tứ đáng kể, và không những có kiến thức tốt về lời Chúa, mà còn rất sẵn sàng đưa ra các đoạn Kinh Thánh, nhất là các nhân vật và danh nhân trong Kinh Thánh, liên hệ đến đề tài của mình. Sự khéo léo đưa ra các bằng chứng và minh họa trong Kinh Thánh này không những đem lại sự sống động cho sự giảng dạy của ông và sức mạnh cho lời ông, mà còn bù đắp nhiều cho sự thiếu trật tự của ông; vì phải thú nhận rằng ông thường không đem vào các bài giảng của mình sự sắp xếp có trật tự, điều đã làm cho ông nổi bật trong những việc khác. Ông cũng có một cách trích dẫn thánh ca hay và mạnh mẽ, nhất là những bài của tác giả được ông yêu thích hàng đầu là Hart, điều đã làm cho lời ông thêm ngọt ngào cũng như có thẩm quyền.
Nhưng điều làm cho chức vụ của ông trở nên hữu ích và được chấp nhận là suối nguồn sống động của kinh nghiệm mà nhờ đó nó được nuôi dưỡng. Những ân tứ, dù lớn lao và rực rỡ nhất, cũng sớm khô cạn, hoặc trở nên nhàm chán và mệt mỏi — trừ khi chúng liên tục được ân điển nuôi dưỡng. Nhưng ông có nước sống, mà Chúa đã nói đến, vọt lên thành sự sống đời đời. (Giăng 4:14.) Ông cũng chắc chắn về tôn giáo và kinh nghiệm của mình, rằng nó đến từ Đức Chúa Trời. Ông biết vị trí của mình, và vì vậy có thể nói với sự quyết đoán và quyền năng. Ông thường nói nhiều khi chúng tôi nghe ông, như chúng tôi tin thường là trường hợp, về kinh nghiệm của chính mình, kinh nghiệm ấy, vì không thể nhầm lẫn là công việc của Đức Chúa Trời, đã đem lại sự sắc bén và bén nhọn cho lời ông. Như vậy, tuy không tách biệt bằng lời nói như một số người, ông lại tách biệt hơn bằng việc làm; vì theo sự phán đoán của chúng tôi, không có gì tách biệt bằng một kinh nghiệm tốt lành và vững vàng, vì nó trực tiếp chạm đến lương tâm; và nếu có bất kỳ cảm xúc nào, nó rất có thể khơi dậy sự tự vấn cá nhân: "Tôi biết gì về những điều này?"
Chúa, như chúng tôi có mọi lý do để tin, đã hết sức tôn trọng chức vụ của ông. Nhiều lần qua thư từ, vì chúng tôi thường xuyên trao đổi thư, hay trong trò chuyện, khi chúng tôi gặp nhau, ông thuật lại những trường hợp rất rõ rệt về phước hạnh của Đức Chúa Trời trên chức vụ của ông. Tại Brighton, ông có nhiều thính giả từ Luân Đôn, và thật ra từ mọi nơi trong vương quốc, những người đã đến đó vì sức khỏe và để thay đổi không khí. Như vậy ông có thể quăng một tấm lưới rộng hơn hầu hết các anh em mục sư của mình, và nhiều con cá tốt đã bị bắt trong lưới ấy, những con trước đó đã bơi lội thờ ơ trong biển.
Nhiều người có địa vị và giàu có, như ai cũng biết, đến Brighton trong mùa nghỉ. Những người này, dĩ nhiên, có một đoàn tùy tùng là các đầy tớ. Đối với nhiều đầy tớ trong số ấy, chức vụ của ông Grace đã được sở hữu và ban phước một cách lạ lùng. Chúng tôi thường nghĩ về ân điển tối cao của Đức Chúa Trời trong điều này. Ông chủ hay bà chủ bị bỏ qua. Họ phải đi 'nhà thờ chính xứ'; người đầy tớ lẻn vào 'nhà nguyện', nơi ân điển nắm lấy lòng người ấy.
Bệnh của ông không dài, dù trong đợt tấn công đầu tiên có phần đột ngột và bất ngờ, và ông đã được đối xử nhân từ, được nâng đỡ một cách thân thiện và đầy ân điển trong và dưới cơn bệnh ấy. Ông không có cái mà người ta gọi là sự bình an phải tạo lập, hay một Đức Chúa Trời phải tìm kiếm trên giường chết. Hông ông đã thắt lại và đèn ông đang cháy; và, tựa mình trên những cánh tay đời đời đặt bên dưới ông, ông nhẹ nhàng qua đi vào sự hiện diện của Chúa mà ông yêu mến tha thiết và đã phục vụ lâu dài và trung thành.
William Huntington
Thomas Hardy, trong một bức thư xuất sắc của ông, đưa ra nhận xét sau đây: "Những Cơ Đốc nhân tốt nhất mà tôi gặp thường là những người theo Huntington." Lời chứng này là đúng. Có, hay như chúng ta giờ phải nói là đã từng có, vì còn lại quá ít người trong số họ, một chiều sâu và sự rõ ràng của kinh nghiệm, một hương vị và sự ngọt ngào, một lời nói giàu có, dịu dàng, có cảm xúc, đầy sự xức dầu, một sự phân biệt giữa luật pháp và Phúc Âm, chữ nghĩa và tinh thần, hình thức và quyền năng, một sự tách biệt khỏi sự xưng mình vô hồn, dù là tự phụ hay Pha-ri-si, điều đã phân biệt họ, một cách rất rõ rệt và quyết đoán, thành một dân tộc đặc biệt và tách biệt. Họ có những thất bại và nhược điểm của mình, như vị mục sư và thầy dạy được họ ngưỡng mộ và quý trọng một cách chính đáng đã có trước họ; và chắc chắn có những người trong hàng ngũ họ chỉ bắt chước lỗi lầm của ông mà không bắt chước ân điển của ông, những người theo giáo lý của ông, nhưng không theo Chúa của ông. Chỉ thấy sự lừa dối của mọi người trừ chính mình, bám lấy vạt áo của thầy mình, như thể nhờ đó ông có thể kéo họ vào thiên đàng, tôn thờ và ca tụng ông, như thể nhờ đó một phần ân điển của ông được phản chiếu trên chính họ, và bám víu vào ông như một tôi tớ của Đức Chúa Trời, như thể đó là tổng số và bản chất của kinh nghiệm Cơ Đốc; nếu có những người như vậy trong số thính giả của ông, thì đó chỉ là điều chính ông đã tuyên bố và lên án, và chỉ là một bằng chứng nữa về sự gian ác và lừa dối tuyệt vọng của lòng người.
Những ân tứ và ân điển nổi bật của ông, những khả năng lớn lao của ông trong vai trò người giảng và người viết, chức vụ tách biệt, phân biệt của ông, và quyền năng của Đức Chúa Trời ngự một cách rõ ràng trên ông, không những quy tụ một hội chúng đông đảo, mà bất cứ nơi nào có một thánh đồ của Đức Chúa Trời với kinh nghiệm sâu xa nào về luật pháp trong các hội chúng khác đang tìm sự yên nghỉ mà không tìm thấy dưới một chức vụ chữ nghĩa, người ấy như thể theo bản năng lẻn vào để nghe người có thể và đã mô tả những cảm xúc trong lòng mình. Và khi từ cùng một đôi môi Phúc Âm được giảng ra, với Đức Thánh Linh được sai xuống từ trời, và sự tha thứ cùng bình an chạm đến lương tâm người ấy, kẻ lang thang ấy an cư dưới chức vụ của ông, như mang theo một phước hạnh thiêng liêng, và yêu mến cùng kính trọng ông như miệng của Đức Chúa Trời đối với linh hồn mình. Khi ông đi đến những nơi khác nhau trong nước, vẫn như vậy. Ở Kent và Sussex, ở Đảo Ely, ở Lincolnshire tại Grantham, ở Nottinghamshire tại Newark và Nottingham, bất cứ nơi nào ông đến, Chủ của ông đi cùng ông, và kèm theo lời với những dấu lạ tiếp theo. Chức vụ của ông đặc biệt được ban phước cho việc quy tụ những kẻ bị ruồng bỏ của Y-sơ-ra-ên, những nhân vật đặc biệt mà Hart mô tả rất hay:
"Những kẻ nghèo nàn nương dựa nơi ân điển Ngài,
Mà người ta gọi là kẻ gây rối;
Bị tội nhân và thánh đồ chống đối,
Vì đối với những người này quá xấu, đối với những người kia quá tốt,
Bị kết án hay bị xa lánh bởi tất cả."
Giống như Si-môn Phi-e-rơ, ông được làm thành kẻ đánh lưới người. Ông có thể quăng lưỡi câu xuống vùng nước sâu, nơi các anh em cầm cần câu của ông không biết quăng ở đâu hay câu như thế nào. Kinh nghiệm sâu xa của chính ông về luật pháp, về những cám dỗ đủ loại, về nỗi đau khổ trong linh hồn, về sự ghen tương thuộc linh, về những lúc Đức Chúa Trời ẩn mặt, giúp ông thả dây câu xuống những vùng nước tối và những hố sâu u ám, nơi một số con cá thuộc linh ẩn nấp và chôn mình khỏi tầm mắt và ánh sáng; và sự giải cứu rõ ràng và phước hạnh của ông cũng giúp ông câu cả những con nhảy lên và phơi mình dưới những tia nắng rực rỡ của mặt trời ban trưa.
Nhờ các tác phẩm, những chuyến thăm thỉnh thoảng và thư từ liên tục, ông giữ vững mối dây liên kết ông với các bạn bè ở quê. Lòng hiếu khách rộng rãi của ông mở cửa nhà ông cho họ khi họ đến Luân Đôn, nơi ông nuôi dưỡng cả thân thể lẫn linh hồn, tiếp đãi họ bằng cuộc trò chuyện sống động, hóm hỉnh, vui vẻ mà vẫn thuộc linh, đọc thấu ngay những tật xấu và thất bại của họ, và bước vào kinh nghiệm đa dạng của họ về sầu khổ và vui mừng, với tất cả sự tự do và thân mật của một người bạn thân thiết, và tất cả thẩm quyền của một thầy dạy được kính trọng và yêu mến.
Dù chính chúng tôi không phải là những người theo Huntington, theo nghĩa thông thường của từ ấy, nhưng, với tư cách là những người yêu mến người tốt lành, những người ngưỡng mộ ân điển của Đức Chúa Trời bất cứ nơi nào thấy được, và những người đang tiến tới kinh nghiệm và sự hưởng thụ cùng quyền năng của lòng tin kính ấy, chúng tôi tôn kính với lòng quý trọng và yêu mến lớn nhất ký ức về ông Huntington và các bạn bè cùng những người theo ông ngay sau đó.
Chúng tôi tin rằng, bất kỳ người nào biết chút gì về quyền năng của lòng tin kính sống động trong chính linh hồn mình cũng không thể đọc nửa tá trang trong các tác phẩm của ông Huntington mà không cảm thấy có một dấu ấn đặc biệt trên chúng, dấu ấn mà không một bạn bè hay người theo ông nào, như chính họ sẵn lòng và mau mắn thừa nhận, từng có thể đạt tới. Đó không chỉ là sự nắm bắt tư tưởng lớn lao và nổi bật, sự táo bạo và độc đáo lạ thường trong cách diễn đạt, sự khéo léo kỳ diệu trong việc trích dẫn Kinh Thánh, sự vững vàng và quyết đoán trong tâm trí, sức sống và sự rõ ràng trong văn phong, trí hóm hỉnh sống động và hài hước vui tươi, những hình ảnh lấp lánh và những so sánh đầy ý nghĩa, tất cả những điều ấy mãi mãi sẽ ghi dấu các tác phẩm của ông như những tác phẩm văn học thuộc hàng rất cao đối với những ai hiểu thế nào là khả năng trí tuệ và văn chương mạnh mẽ; nhưng, chúng tôi nhắc lại, không phải những điều xuất sắc thuần về văn chương này (dù ngay cả những điều này cũng có một trọng lượng và ảnh hưởng không nhận thấy trên tâm trí của nhiều người, những người vì thiếu giáo dục hay trau dồi trí tuệ khó lòng thưởng thức chúng) đã đóng dấu lên các tác phẩm của ông Huntington với giá trị và sự quý báu không phai mờ như vậy. Đó là sức mạnh của lẽ thật, trọng lượng của kinh nghiệm sâu xa và không thể chối cãi, sự phù hợp chặt chẽ và nghiêm ngặt với lời chứng của chính Đức Chúa Trời trong lời được linh cảm, và sự sống cùng quyền năng trong chúng, những điều tra xét lương tâm và chạm đến tận đáy lòng đến nỗi làm cho chúng được gia đình của Đức Chúa Trời chấp nhận, và sẽ luôn làm cho chúng trở nên một kho báu vô giá đối với Hội Thánh của Đấng Christ.
Chức vụ của lời được giảng là một lễ nghi rõ ràng của Đức Chúa Trời đến nỗi chính Ngài kèm theo nó một phước hạnh đặc biệt. Vì vậy, không tác phẩm nào của một tôi tớ Đức Chúa Trời, cũng không ngay cả những bài giảng đã xuất bản của ông, dù được tường thuật trung thực hay chính xác đến đâu, có thể sánh được với con người ông khi ở trên bục giảng lúc Chủ của ông ở cùng ông. Sự ngọt ngào và hương vị rơi xuống cùng với lời ông, sự thâm nhập chúng tìm thấy vào lương tâm, sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và của quyền năng đi kèm chúng đến tận lòng, phước hạnh chúng truyền đạt khi nói lên sự bình an, sự tha thứ và sự cứu rỗi bằng chính tiếng của Đức Chúa Trời, ảnh hưởng làm mềm mại chúng lan tỏa để làm tan chảy và hòa tan linh hồn thành sự khiêm nhường, ăn năn và yêu thương — những điều này, và những hiệu quả tương tự, không thể được tái tạo bằng việc chúng ta cầm trong tay những lời y hệt mà, khi rơi khỏi môi miệng của tôi tớ Đức Chúa Trời, đã đi kèm với những phước hạnh ấy.
Vì vậy, ở khoảng cách thời gian này, dù chúng ta có các tác phẩm của ông Huntington, chúng ta không có ông Huntington. Chúng ta có các bài giảng, nhưng chúng ta không có người giảng; chúng ta có lời nói, nhưng chúng ta không có, ít nhất không cùng mức độ, quyền năng đi kèm chúng. Chính ông, người mà họ đã thấy và nghe — thực tại, bản chất; chúng ta chỉ có cái bóng. Khi ông đứng lên trước mặt họ, ông nói những điều ông tự mình và theo kinh nghiệm biết, những điều ông đã nếm, cảm nhận và nắm lấy về lời của sự sống, những điều ông đã nhận bởi sự mặc khải thiêng liêng từ Chúa của sự sống và vinh quang, đến nỗi lời ông rơi xuống với trọng lượng và quyền năng trên lương tâm họ, điều mà chúng ta, những người đọc các tác phẩm của ông, giờ khó lòng nhận ra; vì lời nói và sự giảng dạy của ông không phải bằng những lời quyến rũ của sự khôn ngoan loài người, mà trong sự bày tỏ của Đức Thánh Linh và của quyền năng; và như vậy đức tin của những thính giả tin kính của ông không đứng vững trong sự khôn ngoan của loài người mà trong quyền năng của Đức Chúa Trời. Từ quyền năng này ngự trên chức vụ của ông, ông Huntington dần dần quy tụ quanh mình không những một đoàn thính giả đông đảo yêu mến và kính trọng ông sâu sắc vì công việc của ông, mà còn một vòng bạn bè gắn bó, những người đua nhau bày tỏ lòng kính trọng và yêu mến chân thành đối với ông.
Những 'mục sư chữ nghĩa' mà ông vạch trần, khi thì bằng óc hài hước sắc sảo, châm biếm, khi thì bằng sự gay gắt và nghiêm khắc, và những 'người xưng mình trống rỗng' mà ông đuổi đi trần trụi và trơ trọi khỏi mọi tôn giáo họ xưng mình có, tự nhiên, trong sự cay độc và bực tức của mình, đã chửi rủa và vu khống ông. Ông đã lấy đi các thần của họ, thì họ còn có gì nữa? Đó là một sự xúc phạm không thể tha thứ, và cách không khoan nhượng của ông trong việc làm điều đó càng làm cho nó tệ hơn. Nhưng chính tiếng kêu la của họ chống lại ông chỉ làm cho những người bạn thật của ông càng bám chặt lấy ông hơn, vì thấy trong chính sự khinh miệt và coi thường do họ bày tỏ chỉ là bằng chứng mạnh mẽ hơn rằng ông đang bước đi trong bước chân của Chúa bị khinh rẻ của mình, và rằng môn đồ được như Thầy mình là đủ rồi.
Trong số nhiều nét nổi bật phân biệt đời sống và công tác của ông Huntington, nét này không kém phần nổi bật, là nhờ những ân điển và ân tứ mà Chúa ban cho ông dồi dào biết bao, ông đã gắn kết với mình một số lượng lớn bạn bè cá nhân, một số trong đó đã trở thành những mục sư nổi bật của Phúc Âm. Làm bằng chứng cho khẳng định này, chúng ta chỉ cần nhắc đến tên của Jenkins, Brook, Lock, Beeman, Chamberlain, Turner, Parsons, và, dù nhắc sau cùng, không kém phần quan trọng, cố ông Vinall. Những tên khác có thể chợt đến với độc giả mà nhất thời đã thoát khỏi trí nhớ chúng ta, hay chúng ta không biết, nhưng chúng ta tin rằng mình đã nhắc đến những tên nổi bật nhất. Thật vậy, ông Huntington tỏa sáng giữa họ và trên họ như mặt trăng giữa các hành tinh, hay như Đa-vít giữa các dũng sĩ của ông. Trong ân điển, trong ân tứ, trong kinh nghiệm, trong ánh sáng, sự sống và quyền năng, trong tính độc đáo và đa dạng, trong sự hiểu biết và sử dụng Kinh Thánh cách mau mắn, trong sự am hiểu lòng người, trong việc sử dụng khí giới chiến tranh bên tay phải và bên tay trái để bênh vực lẽ thật và đánh đổ sự sai lầm, không một bạn bè hay người theo ông nào đến gần ông, nếu chúng ta có thể dùng cách diễn đạt ấy, trong tầm nói chuyện. Vì vậy, giữa họ không có sự ganh đua.
Trước khi họ được kéo vào trong vòng của ông, Chúa đã đặt ông lên cao như một ngọn đèn cháy sáng và rực rỡ. Vì vậy, họ không có gì để cho hay dạy ông, dù ông có nhiều điều để cho và dạy họ. Như vậy, một cách tự nhiên, tất yếu, ông giữ vị trí của mình, và họ giữ vị trí của họ; và bạn bè ông không nghĩ đến việc ganh đua với ông hơn là bạn bè của một hoàng tử cố gắng trở nên lớn hơn hoàng tử ấy. Điều này không phải là sự nô lệ về phía họ, hay sự tự cao quá đáng về phía ông. Mối dây liên kết họ lại với nhau là một mối dây thuộc linh, không phải tự nhiên. Một người phu vác than nghèo hèn, bị khinh rẻ như ông đã từng, dù giờ đây, bởi sự quan phòng và ân điển của Đức Chúa Trời, được dấy lên đến một vị trí nổi bật trong Hội Thánh của Đấng Christ, không có chức vụ danh dự hay lợi lộc nào để ban phát. Nếu trong mắt họ ông là vị tể tướng của Vua, ông cũng không có sự thăng tiến nào để ban tặng ngoài sự ghét bỏ của thế gian và sự khinh miệt của Hội Thánh xưng mình.
Vì vậy, những người mạnh dạn đứng ra làm người theo và bạn bè của ông phải chịu phần của mình về sự chế giễu và xấu hổ. Khi sự cạnh tranh bị loại trừ, ít còn chỗ cho sự ganh tị và ghen ghét, vì những điều này chủ yếu tồn tại giữa những người ngang hàng. Ông Huntington được đặt trên sự ganh đua, vì không ai thừa nhận đầy đủ sự vượt trội của ông bằng các bạn bè thân cận của ông. Ông đã đền đáp đầy đủ lòng kính trọng và tử tế của họ. Ông ban cho họ lời khuyên khôn ngoan trong những khó khăn của họ, cảm thông với họ trong những hoạn nạn của họ, và luôn sẵn sàng giúp họ bằng túi tiền của mình trong những nhu cầu của họ. Chúng tôi không tôn ông Huntington lên, vì, như những vĩ nhân khác, ông có những nhược điểm lớn; mà chỉ mô tả điều hiển nhiên đối với tất cả những ai đã đọc thư từ của ông với bạn bè, hay từng nghe họ nói về ông kể từ khi ông qua đời.
Được biết ông, được hưởng đặc ân tình bạn của ông, đến tận thời kỳ cuối đời của họ, được họ xem là một trong những sự thương xót được chọn lựa của mình. Vì xác thịt xen vào mọi sự, chúng tôi không phủ nhận rằng về phía ông có thể đã có sự thỏa mãn của lòng kiêu ngạo khi được người ta ngước nhìn và gần như tôn kính như vậy, và về phía họ có niềm vui được ông tiếp nhận như những thánh đồ và tôi tớ của Đức Chúa Trời. Chúng tôi nghĩ rằng mình đã thấy dấu vết của cả hai cảm xúc này trong sự tương giao của họ; và vì thẩm quyền không bị kiểm soát dễ thoái hóa thành sự chuyên chế, và sự vâng phục không kháng cự dễ thành sự phục tùng, nên trong một số trường hợp ông Huntington có thể đã lên án quá nghiêm khắc, và bạn bè ông đã thuận theo thẩm quyền của ông quá dễ dàng.
Chúng ta cũng hãy ghi nhớ rằng, như những vĩ nhân khác, ông Huntington có những kẻ nịnh hót, những kẻ thường giăng lưới dưới chân ông, và nhiều người ngưỡng mộ bước đi trong ánh sáng của kiến thức và ân tứ của ông mà không hề có phần nào trong ân điển của ông. Vì vậy không thể mong đợi rằng ông sẽ không bao giờ bị vướng bởi những lời nói khéo léo, hay luôn nhìn thấu chiếc mặt nạ của sự xưng mình. Nhưng với tất cả những sự giảm trừ này, mà ý thức về bổn phận buộc chúng ta phải đưa ra, chúng ta vẫn phải ghi nhớ rằng, giữa cơn bão chế giễu và khinh miệt tấn công ông từ mọi phía, hẳn đó là một niềm an ủi cho ông Huntington khi ông có những người bạn cá nhân là một số người xuất sắc nhất trên đất, và đối với họ, họ hoàn toàn tin chắc trong lương tâm mình rằng ông là một tôi tớ được ban ơn đặc biệt của Đức Chúa Trời.
Ít người phải đối diện với một cơn bão khinh miệt, vu khống, thù địch và chống đối như tôi tớ nổi bật ấy của Đức Chúa Trời. Điều nghi ngờ duy nhất trong số những người khinh rẻ và ghét ông là liệu ông là một kẻ cuồng tín hay một kẻ lừa đảo; và một số người rất thản nhiên và vắn tắt giải quyết mối nghi ngờ ấy cho chính mình hoàn toàn thỏa mãn bằng cách tuyên bố ông vừa là cả hai.
Sự sỉ nhục và vu khống chất đống trên ông từ mọi phía, chạm đến ông ngay cả sau khi ông chết, và lan ra khắp thế giới. Nhưng trong trường hợp của ông có nét đặc biệt này, là những kẻ chống đối lớn nhất và những kẻ vu khống dữ dội nhất của ông là những người giảng đạo và những người xưng mình trong thời ông. Chắc chắn có những lý do đặc biệt đã khơi dậy sự thù địch chống lại ông và một cơn bão khinh miệt và khinh rẻ mà ít người bị tấn công như ông.
Quan điểm của ông về Luật Pháp, vào thời ấy còn mới lạ, lời tuyên bố táo bạo của ông rằng luật pháp không phải là quy tắc sống cho tín hữu, lời lên án mạnh mẽ và nghiêm khắc của ông đối với những người giảng đạo theo luật pháp trong thời ông, cách sắc bén mà ông xé toạc những lập luận của họ trong các tác phẩm tranh luận của mình, và ngôn ngữ không khoan nhượng mà ông vạch trần những quan điểm sai lầm của họ, đồng thời vạch trần sự xưng mình của họ và cho thấy họ không biết gì không những về chân lý của Đức Chúa Trời mà còn về bất kỳ ánh sáng cứu rỗi nào trong chính linh hồn mình, đã chọc giận họ, và thúc đẩy họ gần như đến điên cuồng. Vì không biết gì cho chính mình về sự tự do ngọt ngào của Phúc Âm, về sự mặc khải của Đấng Christ, về một đức tin sống động nơi Thân Vị và công việc của Ngài, hay về bất kỳ sự hiệp nhất hay tương giao nào với Ngài, và đặt mọi hy vọng của mình, nếu không công khai xưng nhận, thì thật ra trên một Luật Pháp đã bị phá vỡ, hay tối đa trên chữ nghĩa trần trụi của lời Chúa, họ tự nhiên bị châm chích đến tận cùng khi thấy mọi tôn giáo của mình bị ông quét sạch như một mạng nhện. Ông đã lấy đi các thần của họ, thì họ còn có gì nữa? Ông đã phá vỡ thần tượng của họ, và cùng với nó sụp đổ cả vẻ mặt lẫn niềm hy vọng của họ.
Vậy còn con đường nào để lại cho họ? Nếu họ viết chống lại ông, ông, với tư cách là một nhà tranh luận, vô địch trong sự hiểu biết Kinh Thánh và cách sử dụng nó, sắc sảo trong việc nhận ra toàn bộ tình trạng của cuộc tranh luận, sắc bén trong việc phân tích những quan điểm luật pháp của họ, không sợ hãi trong cuộc tấn công của mình, và hoàn toàn tin chắc rằng Đức Chúa Trời ở cùng ông và sẽ đứng về phía ông, đến nỗi không một kẻ chống đối nào của ông có thể đứng vững trước mặt ông. Chúng tôi sẵn lòng thừa nhận rằng đôi khi ông pha trộn tinh thần riêng của mình trong các tác phẩm tranh luận của mình với Thánh Linh của ân điển và lẽ thật, Đấng mà nhờ đó ông chắc chắn được dẫn dắt; nhưng chính ông, người biết rõ nhất tinh thần của mình, sẽ không cho phép điều này, và vì vậy chúng tôi sẽ bỏ qua điểm này.
Ông kể cho chúng ta rằng "Đức Chúa Trời đã ban cho ông một tinh thần nhu mì khác thường đến nỗi, lúc ông mới bắt đầu giảng, ông thấy mình quá dịu dàng để công bố toàn bộ mưu định của Đức Chúa Trời." "Tôi thích hợp hơn," ông nói, "với vai trò của một người vú nuôi hơn là vai trò của một người lính. Nhưng khi những người Arian này đến xé nát chính nền tảng của niềm hy vọng của tôi, tinh thần nhu mì ấy đã nhường chỗ cho lòng sốt sắng mãnh liệt. Khi tôi đến riêng tư trước mặt Đức Chúa Trời, linh hồn tôi tràn ngập sự ăn năn; nhưng khi tôi bước lên bục giảng, tôi được mặc lấy lòng sốt sắng như mặc một chiếc áo choàng."
Vì vậy, vì những kẻ chống đối của ông không thể lật đổ lời chứng của ông trên căn cứ Kinh Thánh và lẽ thật, và vì họ không có gì để nói chống lại đời sống và hạnh kiểm của ông, vì đời sống ấy rất thận trọng và gương mẫu, họ đã dồn toàn bộ dòng sỉ nhục của mình chống lại quan điểm của ông về Luật Pháp, như thể nhờ đó ông đã dời bỏ chính nền tảng của đạo đức. Vì không biết cho chính mình tình yêu thúc giục của Đấng Christ, những ảnh hưởng ngọt ngào và thánh khiết của Đức Thánh Linh, sự nảy sinh của lòng kính sợ tin kính như một nguồn sự sống, hay bất kỳ điều gì về quyền năng thánh khiết nhờ đó con cái của Đức Chúa Trời được dẫn vào mọi sự vâng phục thánh khiết đối với ý muốn và lời của Đức Chúa Trời, và được giữ khỏi điều ác để nó không làm buồn lòng Ngài, họ đã dựng lên một hình tượng làm bia cho những mũi tên của mình, hình tượng ấy chẳng là gì ngoài sự tưởng tượng của chính tâm trí họ. Mỗi 'chồi non thần học trẻ tuổi' — như ông nói, đều có một lời chống lại 'kẻ chống luật pháp' — chống lại giáo lý khủng khiếp của ông, những quan điểm đáng sợ của ông, những tình cảm phóng túng của ông, và cánh cửa rộng lớn mà sự giảng dạy và viết lách của ông đã mở ra cho mọi sự không tin kính.
Không thể thuyết phục những người này về sai lầm của họ. Họ thành thật, nhiều người trong số họ, trong chừng mực họ đi, nhưng khi chĩa những mũi tên của mình chống lại các giáo lý của ông, họ tấn công không phải chính các giáo lý ấy mà là những hậu quả mà trong sự thiếu hiểu biết của mình họ suy ra từ các giáo lý ấy. Họ không thấy rằng Luật Pháp mà họ tranh đấu hết sức nhiệt thành ấy là một chức vụ dẫn đến sự chết chứ không phải sự sống, của sự đoán phạt chứ không phải sự xưng công chính, của sự trói buộc chứ không phải sự tự do, và rằng những hoa trái và hiệu quả của nó không phải để tạo ra sự vâng phục dẫn đến sự thánh khiết, mà để chọc tức và kích động tâm trí xác thịt và như vậy khuấy động và ban quyền năng cho tội lỗi, để lừa dối và giết chết linh hồn dưới luật pháp ấy. Trái lại, ông Huntington cho rằng Phúc Âm, trong những lẽ thật, lời hứa và điều răn của nó, là quy tắc sống trong tay Đức Thánh Linh; và rằng từ đó — chứ không phải từ Luật Pháp — tuôn chảy không những sự tha thứ và bình an mà còn sự thánh khiết trong lòng, trong môi miệng, trong đời sống.
Chúng tôi rất ngưỡng mộ các tác phẩm của ông Huntington. Từ các tác phẩm của ông và của Tiến sĩ Owen, chúng tôi đã nhận được nhiều sự dạy dỗ, gây dựng, khích lệ, an ủi, và chúng tôi có thể thêm sự tin chắc, lời khuyên, sự quở trách và khiển trách, hơn từ bất kỳ nguồn nào khác, ngoại trừ lời của Đức Chúa Trời; và thật ra chính vì các tác phẩm của hai vĩ nhân này hòa hợp với Kinh Thánh, thở cùng một tinh thần, và thấm nhuần cùng một sự khôn ngoan thiên thượng, nên chúng rất ích lợi cho những ai biết và yêu mến lẽ thật. Thánh Linh của Đức Chúa Trời phán trong và qua họ, vì những gì họ viết, họ viết dưới những ảnh hưởng đặc biệt của Ngài, và từ kho báu của một tấm lòng tốt đã đem ra những điều tốt lành làm cho chúng rất nặng ký và quý giá.
Tác phẩm lớn nhất của ông Huntington có lẽ là "Suy Ngẫm về Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên;" nhưng để đọc riêng cho mình, chúng tôi thích "Thư Từ Hậu Thế" của ông hơn bất kỳ tác phẩm nào khác của ông. Trong đó chúng ta thấy con người đúng như ông vốn là trong những giây phút riêng tư trước mặt Đức Chúa Trời; trong đó ông tuôn đổ cho các độc giả thư khác nhau của mình những kho báu khôn ngoan và ân điển mà ông được ban cho và ban phước dồi dào. Ở đó chúng ta thấy ông không phải như một nhà tranh luận nồng nhiệt, cũng không phải một nhà tranh cãi sắc sảo bị khiêu khích và bực tức, như đôi khi ông đã quá đáng, bởi những lời vu khống của kẻ thù mình, hay những sai lầm của thời đại, điều mà ông đã tranh đấu với lòng sốt sắng tha thiết; mà chúng ta thấy trong đó những hơi thở của một tinh thần dịu dàng, tử tế và trìu mến, pha trộn với những sự mở ra của Kinh Thánh và các nhánh khác nhau của kinh nghiệm sống động, làm cho chúng đầy dẫy sự dạy dỗ và gây dựng. Với tư cách là một người viết thư, ông gây ấn tượng với chúng ta là vô địch. Ngay cả tách khỏi đề tài của các thư ông, sự dễ dàng, linh hoạt, độc đáo, sức mạnh và đa dạng của ngôn ngữ ông là điều kỳ diệu. Bạn không bao giờ tìm thấy trong đó điều gì khô khan, buồn tẻ và lê thê; bạn không bao giờ mệt mỏi vì những cụm từ và câu văn dài, tối nghĩa mà từ đó khó lòng rút ra ý nghĩa; mà ngôn ngữ của ông tuôn chảy từ ngòi bút của ông với tất cả sự tươi mới và rõ ràng của một dòng suối mùa hè, trong suốt đến nỗi bạn có thể nhìn thấy ngay tận đáy, và sạch bùn đất như khi nó mới tuôn ra từ sườn đồi.
Vì các độc giả thư của ông rất đông đảo, và vì họ ở những giai đoạn khác nhau của đời sống thiêng liêng, nên các Thư của ông, xét như một tổng thể, chạm đến và mở ra mọi nhánh của kinh nghiệm sống động, từ những chuyển động đầu tiên của nó trong sự cáo trách đến những niềm vui đầy đủ nhất của nó trong sự giải cứu và an ủi. Một số độc giả thư của ông rất trẻ, cả về tuổi tác lẫn kinh nghiệm. Một số, như ông Charles Martin chẳng hạn, chỉ mới bắt đầu hướng mặt về Si-ôn; một số đã lâu dài và sâu xa chịu tập luyện với những thử thách và hoạn nạn; một số đang tranh đấu với những cám dỗ sắc bén và mạnh mẽ; và một số, như chính ông, sau khi đã được ban ơn và ban phước nhiều, đang dấn thân vào một cuộc xung đột không ngừng với một thân thể của tội lỗi và sự chết, phải lao nhọc dưới sức nặng của thập tự giá hằng ngày, và chịu khó nhọc như những người lính giỏi của Chúa Giê-xu Christ.
Giờ đây, vì ông đã đi qua mọi nẻo đường ấy, và tự mình biết rõ hơn họ về đủ mọi sự rèn tập, ước ao, cảm xúc, tâm tình, nỗi buồn và niềm vui của một tấm lòng tin kính, lại được ban cho một ân tứ lạ lùng trong việc mở ra từ Kinh Thánh và từ chính kinh nghiệm của mình mọi nét đặc trưng của đời sống thiêng liêng, nên ông có thể viết thư sao cho đáp ứng đúng trường hợp và tình trạng của từng người nhận thư. Vì vậy, chúng tôi tin rằng, hầu như không có một cảm xúc, một cảm giác hay một chuyển động nào của đời sống thiêng liêng trong lòng mà ông chưa từng chạm đến hay mô tả như chỉ một mình ông mới làm được, và điều đó với một sức sống và quyền năng, một sự rõ ràng, quyết đoán, chắc chắn và thẩm quyền mang theo một ảnh hưởng khó tả dường như thấm thấu vào tận sâu thẳm của linh hồn. Chúng tôi đọc đi đọc lại các thư ấy, và luôn tìm thấy trong đó điều gì đó để dạy dỗ và gây dựng linh hồn, củng cố đức tin, xác nhận hy vọng, hay khơi dậy tình yêu thương. Ông dường như đặc biệt thích viết thư cho bạn bè, và đôi khi dành gần trọn một ngày trong căn phòng nhỏ của mình cho việc dùng ngòi bút ấy. Nơi nào ông cảm thấy có sự hiệp nhất, thì sự hiệp nhất ấy rất mạnh mẽ. Tương đối mà nói, có lẽ ít người len lỏi được vào lòng ông; nhưng một khi đã ở trong đó, họ sẽ ở đó mãi mãi. Những người nói về ông như một người khắc nghiệt, khổ hạnh và nghiêm nghị, chỉ biết ông trong tư cách là người chống lại các sai lầm và việc làm gian ác. Họ chẳng biết gì về con người đã dành hàng giờ và hàng ngày trong sự cầu nguyện và suy ngẫm, quỳ gối trước Chúa và Chủ yêu dấu của mình, với đôi mắt đẫm lệ và tấm lòng tan vỡ. Họ chẳng biết gì về những lời xưng tội thầm kín của ông, những lần vật lộn tha thiết của ông, hay về sự hiệp nhất và tương giao ngọt ngào mà nhờ đó, để đáp lại những điều ấy, ông đã được ban phước và ưu ái.
Nhưng nếu ông bị khinh dể và ghét bỏ bởi những kẻ thù của mình, những kẻ thật ra cũng là kẻ thù của Đức Chúa Trời, thì ông cũng được những người nghe và bạn bè của mình yêu mến và kính trọng tương xứng. Thật vậy, tình cảm mà nhiều người nghe dành cho ông gần như là sự thờ lạy. Chúng tôi nhớ đã nghe một người phụ nữ tốt lành nói, người mà ông đã được ban phước cho nhiều, rằng khi bà nhìn ngôi nhà của ông, bà gần như thờ lạy làn khói bốc lên từ ống khói phòng làm việc của ông. Bà xưng nhận rằng điều đó chẳng qua là sự thờ hình tượng, thế nhưng nó cho thấy sức mạnh của tình cảm bà. Và quả thật, nơi con người ấy có nhiều điều, độc lập với ân điển ngự trên ông và những ân tứ kỳ diệu của ông trong chức vụ, khiến ông trở thành trung tâm và đối tượng của lòng kính trọng và yêu thương lớn lao nhất. Ông được ban cho một tâm trí cao thượng, rộng rãi, ghét sự tham lam, và ban phát tiền bạc với lòng quảng đại hết sức dồi dào. Dù sinh ra và lớn lên trong hoàn cảnh thấp hèn như thế, ông vẫn là một quý ông bẩm sinh; và chúng tôi đã nghe từ những người biết rõ ông rằng nơi con người, cách cư xử và dáng vẻ của ông có một sự trang nghiêm khiến người ta phải kính trọng.
Ông cũng vốn có một tinh thần ấm áp, trìu mến, và trong cuộc trò chuyện của ông có sự vui tươi, dù không hề nhẹ dạ, và tính hài hước mà không đùa cợt, khiến bầu bạn với ông rất dễ chịu. Việc ông hiếu khách biết bao trong chính ngôi nhà của mình, chúng tôi có thể thấy qua các thư của ông, trong những lời mời ông gửi đến bạn bè để đến và tự nhiên như ở nhà mình; và khi ông thấy và cảm nhận ân điển của Đức Chúa Trời trong họ, và ông không muốn có bầu bạn nào khác hay bạn đồng hành nào khác, ông sẽ trò chuyện về những điều thuộc về Đức Chúa Trời với sự khôn ngoan, dịu dàng, ăn năn, hiểu biết Kinh Thánh dường ấy, và mở ra mọi điểm từ chính kinh nghiệm của mình, đến nỗi được nghe ông trò chuyện là điều hết sức phước hạnh. Không phải là ông không có những cơn giận dữ, cáu kỉnh; không phải là tính khí tự nhiên của ông thuộc loại ngọt ngào và điềm đạm nhất; nhưng trong những lúc như thế ông thường ở một mình, và chiến đấu một mình với chính tâm linh mình, với nhiều lời cầu nguyện và nước mắt trước mặt Đức Chúa Trời.
Chúng tôi đã có niềm vui và đặc ân được biết vào nhiều thời điểm khác nhau một số bạn bè và người nghe của ông, và những gì chúng tôi đã viết về ông như vậy không phải chỉ dựa trên sự phỏng đoán mơ hồ, mà đã được thu thập cả từ những gì chúng tôi đã đọc trong các tác phẩm của ông lẫn từ những gì chúng tôi đã nghe từ những người biết ông. Và chúng tôi tự do xưng nhận rằng chúng tôi thường tìm thấy nơi những người nghe và bạn bè của ông một hương vị, một sức sống, một sự khao khát, nếu chưa phải là sự hưởng trọn những thực tại thiêng liêng mà trong đó quyền năng của đời sống tin kính chân thật phần lớn hệ tại, điều mà chúng tôi đã không tìm thấy nơi những người khác.
Augustus Toplady
Đức Chúa Trời của mọi ân điển đã dấy lên, trang bị và sai đi nhiều sứ giả lỗi lạc của Phúc Âm, vào giữa thế kỷ trước, mà tên tuổi của họ vẫn còn được ướp hương trong lòng gia đình đang sống của Ngài; vì trong số vô vàn vinh quang và sự tuyệt hảo của ân điển thiên thượng, đây không phải là nét đẹp và phước hạnh nhỏ nhất của nó, ấy là ở bất cứ nơi nào nó được bày tỏ cách sống động, nó vẫn sống và thịnh vượng trong sự chết, qua sự chết, và vượt khỏi sự chết. Quả thật, giống như Tác Giả thiêng liêng và Đấng Ban Cho tối cao của nó, vẻ đẹp và vinh quang của nó bị che khuất khỏi mắt của một thế hệ phàm tục và chỉ xưng mình là tín hữu, là thế hệ không thể yêu mến và ngưỡng mộ ân điển hơn là Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát hay các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã yêu mến và ngưỡng mộ Chúa Giê-xu Christ; nhưng như trong những ngày Ngài còn trong xác thịt, có những người được ưu ái đã “thấy vinh quang của Ngài, vinh quang như của Con Một đến từ Cha, đầy ân điển và chân lý,” thì nay cũng có những người vẫn thấy vinh quang của Ngài, như được bày tỏ cho linh hồn họ trong ân điển của Phúc Âm. Mọi điều mang hương vị quyền năng và sự hiện diện của Ngài, Thánh Linh và tình yêu thương của Ngài, đều quý báu và đáng trân trọng trong mắt họ. Họ yêu mến các đầy tớ của Ngài, vì khi được Thánh Linh của Ngài xức dầu, các đầy tớ ấy làm chứng về Ngài; và họ yêu mến những gì thốt ra từ môi miệng các đầy tớ ấy, hay được ghi lại bằng ngòi bút của họ, vì qua lời nói và lời chứng của họ, các phước hạnh thiên thượng được truyền đạt đến linh hồn họ.
Sự chết cũng không phá vỡ mối dây hiệp nhất khiến họ và Hội Thánh trở nên một trong tình yêu thương. Các tác phẩm của họ vẫn sống khi bàn tay viết ra chúng đã hóa thành bụi; quyền năng và hương vị ngự trên họ lúc sinh thời vẫn xức dầu cho những ghi chép về kinh nghiệm của họ; và cũng chính Chúa Giê-xu ấy ở bên hữu Cha nay làm chứng về họ, như xưa kia họ từng làm chứng về Ngài. Những kẻ bắt bớ họ đã diệt vong khỏi đất; chính tên tuổi của họ cũng bị lãng quên, hoặc nếu còn được nhớ đến, thì cũng chỉ nhờ mối liên hệ với những người mà họ đã ghét, như A-léc-xan-đơ, thợ đồng, được khỏi bị lãng quên nhờ sự bắt bớ Phao-lô của ông ta. Quả thật đúng rằng “danh kẻ ác sẽ mục nát,” nhưng “người công chính sẽ được nhớ đến đời đời.” Và tại sao? Chẳng phải vì như Chúa đã phán với các môn đồ Ngài, “Không phải các ngươi là người nói, nhưng là Thánh Linh của Cha các ngươi nói trong các ngươi”; và điều Ngài phán cũng giống như Đấng mà Ngài làm chứng, “hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.” Vậy thì, như A-bên công chính, bởi đức tin mà ông đã được dự phần, “dầu chết rồi còn nói,” thì từ trong các nấm mồ của họ, hay đúng hơn từ các dinh thự thiên thượng của họ, nơi đức tin dõi theo họ, nhiều đầy tớ đã qua đời của Đức Chúa Trời vẫn còn nói qua các tác phẩm của họ, hay qua những mảnh kinh nghiệm sống động còn được ghi lại. Và theo một nghĩa nào đó, ngày nay họ còn được tôn kính và kính trọng hơn cả khi họ còn sống và bước đi trên đất.
Một nhà văn lớn đã nói, “Điều ác người ta làm còn sống mãi sau họ; điều thiện thường được chôn theo xương cốt họ.” Lời chứng này đúng đối với con cái loài người, những người mà điều ác thì lớn lao còn điều thiện thì nhỏ bé; nhưng không đúng đối với các đầy tớ của Đức Chúa Trời. Những sự yếu đuối và tật nguyền của họ, dù được một thế gian nhạo báng trân trọng ghi nhớ, cũng bị Hội Thánh của Đức Chúa Trời quên đi, và chỉ những gì họ đã trở nên nhờ ân điển của Đức Chúa Trời mới được nhớ đến mà thôi. Mọi điều thuộc về sự chết trong họ đều chìm xuống cùng mồ với nhà tạm bằng đất sét của họ, và những gì bất diệt vẫn còn tồn tại, không bị sự chết hay sự hư nát làm ô uế. Cho đến chừng nào họ được thấm nhuần sự sống từ Nguồn Sự Sống, lời nói của họ vẫn còn sống, và cũng chính ân điển đã thở và phán trong họ khi môi miệng họ còn cử động trên đất, nay vẫn còn phán trong các tác phẩm của họ khi linh hồn họ đã bước vào vinh quang.
Nhưng trong khi chúng tôi yêu mến những con người ấy, chúng tôi không thần tượng hóa tên tuổi của họ hay phong thánh cho các tác phẩm của họ. Họ không phải là Chúa Giê-xu, và sách của họ cũng không phải là Kinh Thánh. Chúng tôi yêu mến họ vì họ đã yêu mến Chúa Giê-xu, và chúng tôi yêu mến các tác phẩm của họ vì chúng làm chứng về Ngài cho chúng tôi. Những gì Ngài đã làm cho họ thì lúc bấy giờ họ mới là như vậy, và những gì Ngài làm cho họ đối với chúng tôi thì ngày nay họ mới là như vậy.
Trong số các thánh đồ và đầy tớ lỗi lạc của Đức Chúa Trời sống trong thế kỷ trước, ít người đã thi hành ảnh hưởng lớn hơn trong Hội Thánh của Đấng Christ so với Toplady. Ông được dấy lên vào một thời điểm đặc biệt, đúng lúc John Wesley đang gieo cỏ lùng trong cánh đồng Phúc Âm, và chiến đấu với tất cả sự thù địch tuyệt vọng của tâm trí xảo quyệt mình chống lại quyền tối cao của Đức Chúa Trời. Wesley không phải là một đối thủ tầm thường; và cần phải có một người có năng lực trí tuệ tự nhiên lớn lao, sự sắc bén và sức mạnh của trí tuệ, lòng can đảm không nao núng, sự sẵn sàng cầm bút, và trên hết, một sự quen biết sâu sắc qua kinh nghiệm với chân lý, mới có thể gặp gỡ và đánh bại ông ta trên chiến trường xung đột.
John Wesley có về phía mình gần như mọi thứ có thể tô điểm và đề cao các giáo lý làm đẹp lòng xác thịt của ông ta. Ông ta vốn có sự sáng suốt lớn lao trong tâm trí và sự chính xác trong tư tưởng, cùng một phong cách giảng dạy và viết lách rất đơn giản, sáng sủa. Những điều ấy được hậu thuẫn bởi lòng nhiệt thành và sự tha thiết lạ lùng, những lao nhọc không mệt mỏi nhất, sự tự phủ nhận lớn lao, một dáng vẻ và phong thái gần như sứ đồ, một mức độ thánh khiết bề ngoài lớn lao, và một quyền năng kỳ lạ trong việc ảnh hưởng và cai trị tâm trí con người. Trong sự giảng dạy và viết lách của ông ta có rất nhiều Kinh Thánh, bị xé ra và tách khỏi mạch văn rồi đưa vào một cách có vẻ hợp lý, để mạ vàng cho các sai lầm của ông ta; và vì ông ta thường nhấn mạnh đến những sự kinh khiếp của luật pháp, và dùng cách nói của những người theo ông ta, “lắc lư thính giả của mình trên địa ngục,” ông ta đã làm cho lương tâm của nhiều người kinh hãi bằng những sự cáo trách theo luật pháp, mà ông ta tự đặt mình ra để chữa lành bằng cách rao giảng sự thánh khiết xác thịt và sự trọn vẹn trong xác thịt. Chống lại quyền tối cao của ân điển, các chân lý vinh hiển về sự tuyển chọn cá nhân, sự cứu chuộc đặc biệt, sự công chính được kể cho, một công việc đã hoàn thành, và sự bền đỗ chắc chắn của các thánh đồ của Đấng Christ, ông ta đã chiến đấu với tất cả sự xảo quyệt, khéo léo và hung bạo mà kẻ phản loạn táo tợn nhất chống lại Đức Chúa Trời và sự tin kính có thể phô bày trong hơn sáu mươi năm, càng lớn tuổi càng tệ hơn. Là lãnh tụ được thừa nhận của vô số người, ông ta, bằng hàng đại dương bài giảng, sách vở và truyền đạo đơn, đã đổ đầy hàng trăm hàng ngàn người theo mình với lòng thù địch không kém chính ông ta chống lại chương trình phước hạnh của sự cứu rỗi bởi ân điển; và quyết tâm thỏa hiệp với sai lầm, chống đỡ nó bằng mọi xà và trụ chống của chính sách loài người, ông ta đã không tiếc công lao, cũng không né tránh nỗ lực nào để đạt được mục đích của mình.
Nhưng đúng lúc cao điểm của cuộc chiến của ông ta chống lại các chân lý của Phúc Âm, một nhà vô địch đã bước ra từ hàng ngũ của những người Calvin bị khinh dể, người đã gặp ông ta ngay tại mũi kiếm, đánh bật vũ khí khỏi tay ông ta, và hạ sự kiêu ngạo và sự tự công chính của ông ta xuống đất. Nhà vô địch ấy chính là Toplady bất diệt.
Một phác thảo ngắn về vị thánh đồ và đầy tớ lỗi lạc này của Đức Chúa Trời có lẽ sẽ thích hợp. Ông sinh tại Farnham, Surrey, vào ngày 4 tháng Mười Một năm 1740, cha ông, một thiếu tá trong quân đội, qua đời tại cuộc vây hãm Carthagena, không lâu sau khi con trai ông chào đời. Ông được giáo dục một phần tại trường Westminster, ngôi trường nổi tiếng nơi rất nhiều vĩ nhân, và trong số đó, không kém mà cũng không sau cùng, nhà thơ Cowper, đã nhận được sự đào tạo giúp họ chiếm giữ những vị trí lỗi lạc nhất trong Quốc Gia. Nhưng ông đã rời khỏi đó vào giai đoạn đầu đời vì hoàn cảnh mẹ góa của ông sang Ireland để nhận một gia sản, vì vậy ông tiếp tục và hoàn thành việc học tại Trinity College, Dublin. Chính tại đó, nhờ sự học tập chăm chỉ và không mệt mỏi, ông đã đạt được sự thành thạo các ngôn ngữ cổ điển, cùng kiến thức sâu rộng về thần học và lịch sử Hội Thánh, những điều hiện ra rất nổi bật trong các tác phẩm tranh luận của ông. Ông chắc chắn sở hữu những khả năng rất sáng chói, sự thấu suốt và sắc bén lớn lao trong tâm trí, sự lưu loát đặc biệt trong ngôn ngữ, và đôi khi sự cao siêu và thậm chí hùng biện trong cách diễn đạt. Thêm vào những khả năng tự nhiên lớn lao ấy là sự bền bỉ không mệt mỏi, khiến ông học tập cả ngày lẫn đêm.
Tất cả những điều ấy ông có thể đã có độc lập với và tách biệt khỏi ân điển thiêng liêng, và đã sống rồi chết như một kẻ thù của Đức Chúa Trời và sự tin kính. Nhưng Chúa đã định ông cho những công việc lớn lao và lỗi lạc trong vườn nho của Ngài, và vì vậy, theo thời gian và cách thức của riêng Ngài, đã kêu gọi ông bằng ân điển của Ngài. Chúng tôi không biết chính xác phương tiện Chúa đã dùng để đánh thức ông khỏi giấc ngủ của sự chết, nhưng mẹ ông là một người phụ nữ đầy ân điển, và ông đã ngồi dưới âm thanh của Phúc Âm trước khi sang Ireland. Chính ông đã cho chúng tôi biết rằng “ông đã được đánh thức vào tháng Tám năm 1756,” nhưng chúng tôi không biết ông đã đau khổ sâu sắc dường nào dưới sự định tội của một luật pháp bị phá vỡ và những sự báo động tội lỗi của một lương tâm được làm cho mềm mại trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Thời gian và cách thức của sự giải cứu ông thì được biết rõ hơn nhiều, và rất rõ rệt và nổi bật. Khoảng một năm sau lần tỉnh thức đầu tiên của ông, khi mới mười sáu tuổi, một buổi tối nọ ông đi vào một cái kho thóc tại một nơi gọi là Codymain, ở Ireland, nơi một người tên là Morris đang giảng cho một nhóm ít người. Tại đó Chúa đã ban phước và giải cứu linh hồn ông khỏi ách nô lệ và sự rủa sả của luật pháp, và đem ông đến gần chính Ngài bởi huyết rảy ra. Ông đã nói như vầy trong nhật ký của mình về buổi tối đáng nhớ ấy:
Ngày 29 tháng Hai năm 1768.—Ban đêm, sau khi tôi trở về từ Exeter, những ước ao của tôi được kéo mạnh lên tới Đức Chúa Trời. Quả thật tôi có thể nói rằng tôi đã rên siết với những tiếng rên của tình yêu thương, niềm vui và sự bình an; nhưng đó là những tiếng rên an ủi không thể thốt nên lời. Đoạn Kinh Thánh ngọt ngào ấy, Ê-phê-sô 2:13: “Các ngươi là những kẻ xưa kia ở xa, nay đã được đến gần bởi huyết của Đấng Christ,” đặc biệt êm dịu và tươi mới cho linh hồn tôi; và càng hơn nữa vì nó nhắc tôi nhớ đến những ngày tháng đã qua, tức là những ngày tôi được đính ước cách cảm nhận được với chàng rể của những kẻ được tuyển chọn. Chính từ đoạn ấy mà ông Morris đã giảng trong buổi tối đáng nhớ của sự kêu gọi hiệu quả của tôi bởi ân điển của Đức Chúa Trời. Dưới chức vụ của sứ giả yêu dấu ấy, và qua bài giảng ấy, tôi tin rằng mình đã được đến gần bởi huyết của Đấng Christ, vào tháng Tám năm 1756.
Nhưng dù đã được đem đến gần cách cảm nhận được bởi huyết của Chiên Con, nhiều sự tối tăm vẫn còn đè nặng trên tâm trí ông về những chân lý thiên thượng thường được gọi là các giáo lý về ân điển. Khoảng hai năm ông tìm kiếm và tra xét chân lý, cho đến khi việc đọc các bài giảng của Tiến sĩ Manton về Giăng 17 được ban phước cho linh hồn ông để dẫn ông vào, và lập ông vững vàng trên các chân lý phân biệt lớn lao của ân điển tối cao. Khoảng bốn năm sau khi linh hồn ông được lập vững trong chân lý của Đức Chúa Trời, và sáu năm kể từ thời gian ông được giải cứu trong cái kho thóc, ông được phong chức làm mục sư của Hội Thánh Anh.
Dù chính chúng tôi không thể tiếp tục ở trong hệ thống ấy, chúng tôi không cố chấp đến nỗi phủ nhận rằng Chúa đã có những thánh đồ yêu dấu và những đầy tớ lỗi lạc của Ngài, những người đã sống và chết trong sự tương giao với nó. Romaine, Berridge, Toplady và Hawker, chúng ta có thể tìm ở đâu bốn con người hay mục sư được Đức Chúa Trời ban phước hơn trong chính linh hồn họ, hay trong chức vụ của họ đối với người khác? Trong Hội Thánh Anh họ đã sinh ra và lớn lên; trong đó họ đã giảng dạy và lao nhọc, và Đức Chúa Trời đã công nhận và ban phước cho những lao nhọc của họ; và trong đó họ đã chết trong bình an và vui mừng, cùng sự bảo đảm đầy đủ của đức tin.
Những sự phản đối, những sự phản đối có cơ sở vững chắc đã buộc rất nhiều người tốt lành phải rời khỏi tường thành của bà, đã không được đặt trên lương tâm của họ. Sự quan phòng của Đức Chúa Trời dường như ủng hộ việc họ tiếp tục ở nơi họ đang ở; và vì Chúa đã dùng hoàn cảnh này để kêu gọi cách hiệu quả và ban phước cho nhiều người dưới chức vụ của họ, chúng tôi có thể nói gì? Ai là người kính sợ Đức Chúa Trời và yêu mến chân lý của Ngài mà lại giơ ngón tay lên để ngăn Romaine giảng tại St. Dunstan's, Fleet Street, hay St. Anne's, Blackfriars, trước đám đông thính giả đang lắng nghe? Ai lại không vui mừng nếu nay có một nhà giảng đạo như vậy tại Luân Đôn, dù ông ta giảng tại Westminster Abbey hay St. Pancras Church? Ai là người yêu mến chân lý mà lại muốn đóng đinh cửa bục giảng chống lại Tiến sĩ Hawker, khi ông bước lên lối đi của Charles Church, Plymouth? Nếu những con người vĩ đại và tốt lành này đã cảm thấy như ông Brook và ông Birch đã cảm thấy, họ hẳn đã hành động như ông Brook và ông Birch đã hành động, và quăng áo thụng và áo choàng, sách cầu nguyện và áo lễ cho chuột chũi và dơi.
Nhưng những sai lầm và sự bại hoại của Hội Thánh Anh đã buộc rất nhiều người tốt lành ra khỏi phạm vi của bà, đã không được đặt với sức nặng và quyền năng trên lương tâm của họ. Họ thấy rằng bà nắm giữ chân lý, chân lý phước hạnh, phần lớn trong các điều khoản của bà, và vì có một cánh cửa mở trong sự tương giao của bà để giảng Phúc Âm mà không bị ngăn trở, lại được ban phước nhiều trong chính linh hồn mình và trong chức vụ, họ tiếp tục rao giảng sự bình an bởi Chúa Giê-xu Christ mà không bị lương tâm quấy rầy bởi điều đã là một gánh nặng không thể chịu nổi đối với những người khác có lẽ ít ân điển hơn họ, nhưng lại thao thức hơn trên những căn cứ đặc biệt này.
Nhưng điều ác luôn sinh ra điều ác, và hậu quả của việc những người tốt lành này ở lại trong và dùng gương mẫu của mình để chuẩn nhận một hệ thống bại hoại, là đã khích lệ những người khác, những kẻ chẳng có ân điển hay ân tứ của họ, đứng lên chống lại mọi sự cáo trách trong chính mình và lên án những người mong muốn hành động trong sự kính sợ Đức Chúa Trời trong vấn đề quan trọng này.
Toplady rõ ràng đã được ban phước lớn lao trong chính linh hồn mình cả trong đời tư lẫn nơi công cộng, khi làm mục sư tại Fen Ottery, và Harpford, Somerset, và sau đó tại Broad Hembury, Devon. Không ai biết và yêu mến chân lý mà lại có thể đọc nhật ký của ông, vốn không hề có ý để mắt phàm đọc qua, mà không thấy rằng đôi lúc linh hồn ông đã được ban phước và ưu ái dường nào.
John Berridge
Giữa và cuối thế kỷ trước là một thời kỳ đáng chú ý. Một chuỗi các mục sư, bắt đầu với Whitefield, và bao gồm trong các mắt xích của nó Toplady, Berridge, Newton, Romaine, Huntington và Hawker, trải dài xuống đến những ngày suy đồi của chúng ta. Dù khác nhau về ân tứ, tất cả những con người này rõ ràng đều được cùng một Thánh Linh dạy dỗ, và giảng cùng một Phúc Âm. Toplady, như một ngọn đèn đốt bằng cồn, đã bùng cháy, rực sáng, rồi tắt, vì bấc ngắn chứ không phải vì thiếu nguồn cung. Newton, được giật khỏi bờ biển cháy bỏng của Phi Châu, và khỏi ách nô lệ còn tệ hơn ách nô lệ Phi Châu, kết hợp với nhiều sự khôn ngoan vững vàng một tinh thần dịu dàng lớn lao, và một kinh nghiệm về những điều thiêng liêng tuy không sâu sắc lắm nhưng vững vàng và đa dạng. Ông biết nhiều về lòng mình, đặc biệt thẳng thắn và chân thành, có nhiều sự cảm thông với những người bị thử thách và khốn khổ, và vì được ban cho một phong cách dễ dàng, lưu loát, ông đã để lại nhiều bức thư hữu ích và xuất sắc. Romaine là một ngọn đèn cháy sáng và chiếu sáng, người đã sống theo đức tin mà ông giảng dạy, và giữa lòng đô thị trong nửa thế kỷ chỉ có một chủ đề, một đối tượng, một mục tiêu—Chúa Giê-xu Christ, Đấng hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi.
Dù khác nhau nhiều điểm, nhưng được hiệp nhất bởi cùng một đức tin với cùng một Đầu vinh hiển của ảnh hưởng, ánh sáng, sự sống, tự do và tình yêu thương, đó là John Berridge. Như mọi đường thẳng của một vòng tròn đều hướng về tâm điểm, tất cả nhất thiết gặp nhau tại một điểm. Cũng vậy, dù các đầy tớ của Đấng Christ có khác nhau về khả năng, ân tứ, thời gian, địa điểm và sự hữu ích, tất cả đều gặp nhau tại một điểm là Mặt Trời trung tâm của hệ thống—Con của Đức Chúa Trời bị đóng đinh, sống lại, thăng thiên và vinh hiển. Chúng ta nghe nói về “âm nhạc của các thiên thể.” Nhưng không có hòa âm thì chẳng có âm nhạc. Nếu có âm nhạc trong các thiên thể xoay vần, ấy là vì mỗi hành tinh giữ vững quỹ đạo của mình, xoay quanh mặt trời ở khoảng cách đã định, và với vận tốc đã định. Và các đầy tớ của Đức Chúa Trời là gì nếu không phải là các hành tinh đối với Mặt Trời Công Chính, mỗi người có quỹ đạo đã định của mình, được định chắc bởi sắc lệnh cũng như quỹ đạo của trái đất, và chỉ hưởng ánh sáng, hơi ấm và chuyển động tùy theo mức độ gần gũi với Immanuel vinh hiển? Vậy thì họ có nên xung đột và cãi cọ, tìm cách trộn lẫn quỹ đạo, ganh tị ân điển, ân tứ hay sự hữu ích của nhau chăng? Ánh sáng của mỗi người và của tất cả chỉ là ánh sáng phản chiếu, ánh sáng của Mặt Trời Công Chính chiếu vào lòng họ; “vì họ có điều gì mà họ đã không nhận lãnh?”
Sự kiêu ngạo, sự kiêu ngạo đáng rủa sả, là gốc rễ của lòng ghen tị tàn nhẫn như âm phủ. Nếu các mục sư chỉ xem mình, và nếu người khác chỉ xem họ, như những công cụ đơn thuần, họ đã không thể và sẽ không cãi cọ về căn cứ hơn kém như cây sáo cãi cọ với cây vĩ cầm, hay cái đục cãi cọ với cái cưa. Romaine nghiền ngẫm các gốc từ Hê-bơ-rơ trong phòng làm việc tại Lambeth, và Berridge giảng từ một bục ngựa tại Potton, hòa lẫn nụ cười và nước mắt, cùng tính hài hước kỳ quặc nhất với nỗi cảm thương sâu sắc nhất, khác nhau về khuynh hướng và thể chất tự nhiên đến mức khó tưởng tượng. Nhưng mỗi người đều than thở và rên siết dưới một thân thể của tội lỗi và sự chết, mỗi người đều yêu mến sâu sắc, và mỗi người đều tôn cao hết mực Người Bạn đang hấp hối của tội nhân, mỗi người đều được tôn kính và ban phước trong công việc mình, và mỗi người nay đều ở trong lòng của Chúa và Đức Chúa Trời mình. Về Berridge, giờ đây chúng tôi đề xuất một phác thảo sơ lược.
John Berridge là con trai trưởng của một nông dân và người chăn nuôi giàu có, và sinh tại Kingston, Nottinghamshire, ngày 1 tháng Ba năm 1716. Ý định của cha ông là nuôi ông theo nghề của mình, nhưng một phần vì một số ấn tượng tôn giáo sớm sủa và một phần vì tình yêu học tập bẩm sinh, người nông dân trẻ tuổi không bao giờ học được cách cầm cày hay điều khiển bò đực. Vì vậy ông được gửi đến Đại học Cambridge, cha ông có lẽ nghĩ rằng con trai đầu lòng của mình có thể đủ tài năng để đọc kinh cầu nguyện và giảng một bài giảng, nếu không học được những bí ẩn của một chu kỳ canh tác bốn vụ hay bán một con cừu cái gãy miệng. Vì vậy John đến Cambridge; và khi cha ông được hỏi con trai trẻ tuổi học trò ấy đã ra sao, người ta nói ông đã đùa cợt đáp rằng “nó đã đi làm ánh sáng cho dân Ngoại.” Tại Đại học ông học tập chăm chỉ, nhưng đánh mất nhiều ấn tượng tôn giáo sớm sủa của mình, đến nỗi gần như hoàn toàn bỏ sự cầu nguyện thầm kín trong mười năm, và đã uống sâu vào các quan điểm Arian và Socinian, lúc bấy giờ đang thịnh hành rộng rãi. Tuy nhiên, những tình cảm sau cùng này ông đã từ bỏ, vì thấy rằng chúng hạ thấp Đức Chúa Trời là Cha, cũng như Đức Chúa Trời là Con, và phá hủy mọi tôn giáo sống động.
Kinh nghiệm của Berridge được thấy rõ nhất trong các thánh ca của ông. Trong đó toàn bộ tấm lòng ông được mở ra. Chúng được viết trong lò lửa của một cơn bệnh dài lâu và đầy thử thách, và những bông trái của lò lửa được thấy trong đó.
1. Sự thành thật và chân thành nào được đóng dấu trên chúng! Berridge biết chính mình. Đức Thánh Linh đã đưa ông vào các phòng của hình tượng, và cho ông thấy “Những vật bò sát được vẽ trên các vách chung quanh.” Bức màn của sự tự công chính và sự tự mãn đã được cất khỏi lòng ông, và ông đã thấy ánh sáng trong ánh sáng của Đức Chúa Trời. Điều đó khiến ông thành thật. Ông biết không sự ngụy trang nào có thể che giấu ông khỏi mắt của Đấng Toàn Tri. “Đức Chúa Trời thấy tôi” đã được khắc trên lòng ông. Và nhờ điều này mà chúng ta có được sự trong sáng của tính cách ông, sự tự do khỏi lừa dối và giả hình.
2. Dù là một người có học thức, ngôn ngữ của ông lại đơn giản hết mực. Sự đơn giản luôn luôn đẹp đẽ. Các công việc của Đức Chúa Trời trong thiên nhiên, đẹp đẽ đơn giản dường nào! Từ một lá cỏ đến một cây sồi; từ một con ruồi đến một con voi; từ cát dưới chân chúng ta đến các ngôi sao trên trời! Ở bất cứ nơi nào có ngón tay của Đức Chúa Trời, nơi đó có sự đơn giản. Và lời của Ngài đơn giản dường nào! Các ẩn dụ của Chúa Giê-xu, bài giảng trên núi, các chương từ biệt với các môn đồ của Ngài trong Phúc Âm Giăng, vẻ đẹp nào! sự đơn giản nào chiếu sáng khắp nơi! Tôn giáo chân thật, kinh nghiệm thật, sự tin kính sống động, không cần phấn son trên má. Nó chiếu sáng với sự rực rỡ của Đức Chúa Trời, như mặt của Môi-se khi ông từ núi tương giao đi xuống. Chính sự giả dối và giả hình mới cần ngụy trang. Chân lý không cần những trang sức ngoại lai để tôn lên vẻ đẹp nội tại của nó. Trang điểm cho nó là làm hỏng nó—khoác lên trinh nữ y phục của gái điếm. Sự đơn giản đẹp đẽ này là một nét nổi bật trong tính cách của Berridge, và được đóng dấu trên mọi tác phẩm của ông. Ông có thể thành thật, như chỉ một mình người trong lòng có sự kính sợ và ân điển của Đức Chúa Trời ngự trị mới có thể.
3. Chúng tôi cũng ngưỡng mộ nơi Berridge sự trống không và sự thiếu thốn chính mình, những nét nổi bật trong tính cách của ông. Ông biết chủ nghĩa Pha-ri-si là gì từ kinh nghiệm lâu dài về nó trong chính lòng mình; và ông ghê tởm sự Pha-ri-si cư ngụ trong lòng mình.
4. Cùng với nét thiếu thốn, nghèo khó và trống không trong linh hồn này, những nét đặc trưng của Berridge, chúng tôi thấy kết hợp với nó người bạn đồng hành không thể tách rời của nó, sự tự ghê tởm. Ông đã nói cách cảm động dường nào,
“Tự định tội và bị ghê tởm,
Tôi sẽ đến gần Chúa bằng cách nào.”
Và một lần nữa,
“Tôi thả tấm lòng đê hèn của mình xuống bụi đất.”
5. Nhưng Berridge cũng biết Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời. Ở đây ông tỏa sáng vượt trội. Phúc Âm đã chảy vào linh hồn ông cách tinh khiết, và từ đó chảy ra khỏi miệng ông cách tinh khiết, không đục ngầu và ô nhiễm như một con mương với những chiếc lá mục nát mà A-đam hẳn đã muốn che mình bằng, mà sáng chói và lấp lánh như dòng sông sự sống. Đấng Christ quả thật là tất cả trong tất cả đối với ông.
6. Thêm một điểm nữa chúng tôi muốn lưu ý kẻo chúng tôi nán lại quá lâu trên phần này của chủ đề chúng tôi. Chúng tôi muốn nói đến hương vị ngọt ngào và khó tả ngự trên các Thánh Ca của Berridge. Chúng “được nêm bằng muối,” và nhờ đó được giữ khỏi sự hư hỏng. Biết bao ngàn bài giảng, thánh ca và truyền đạo đơn đã được viết và xuất bản trong thế kỷ vừa qua! Và ngày nay ai đọc chúng? Chúng thiếu điều mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh không bao giờ được thiếu trong của lễ chay, (Lê-vi Ký 2:13) “muối.” Của lễ của chúng không được nêm bằng muối, (Mác 9:49; Cô-lô-se 4:6,) và vì vậy thiếu cả hương vị lẫn sự bảo tồn. Không phải vậy với Berridge. Các thánh ca của ông được nêm bằng muối; vì vậy có hương vị và mùi vị; đã được bảo tồn cho đến thời chúng ta, và sẽ truyền xuống mọi thế hệ.
John Gill
Đối với một sự giải thích đúng đắn, nhất quán, theo Kinh Thánh về lời của Đức Chúa Trời, chúng tôi tin rằng không một bình giải nào, bằng bất cứ ngôn ngữ nào, có thể sánh được với bình giải của Tiến sĩ Gill. Có thể có những bình giải về từng sách riêng của Kinh Thánh, vượt qua bình giải của Tiến sĩ Gill về chiều sâu nghiên cứu và sự đầy đủ của giải thích: và công trình lớn mà từ đó Poole đã biên soạn Synopsis của mình có thể thích hợp hơn cho các học giả và thần học gia, vì nó tập hợp vào một tiêu điểm mọi sự học thức của những con người lỗi lạc ấy, những người trong thế kỷ 16 đã dành ngày đêm cho việc nghiên cứu và giải thích lời của Đức Chúa Trời. Nhưng đối với độc giả Anh, không có bình giải nào sánh bằng bình giải của Tiến sĩ Gill. Chỉ riêng bình giải của ông trong số mọi bình giải chúng tôi đã thấy là dựa trên những quan điểm nhất quán, hài hòa về chân lý thiêng liêng, không xây qua bên hữu hay bên tả. Người ta nói về ông Simeon quá cố, ở Cambridge, rằng kế hoạch giảng dạy của ông là, nếu ông có một bản văn gọi là Arminian, thì giảng từ đó chủ nghĩa Arminian, và nếu ông lấy một bản văn Calvinistic, thì giảng từ đó chủ nghĩa Calvin. Tiến sĩ Gill thì không như vậy. Ông chẳng biết gì về các bản văn Arminian, hay các cách giải thích Arminian. Ông tin rằng Kinh Thánh, là một sự mặc khải được linh cảm từ Đức Chúa Trời, phải hài hòa và nhất quán với chính nó, và không có hai đoạn nào có thể mâu thuẫn nhau như các giáo lý về ý chí tự do mâu thuẫn với các giáo lý về ân điển. Lời khuyên của sứ đồ là, “Có các ân tứ khác nhau, tùy theo ân điển đã ban cho chúng ta, hoặc tiên tri, hãy tiên tri theo tỉ lệ của đức tin.” (Rô-ma 12:6.) Quy tắc sứ đồ này đã được Tiến sĩ Gill tuân theo chặt chẽ. “Tỉ lệ,” hay như từ ấy theo nghĩa đen là, “sự tương ứng của đức tin,” là quy tắc và kim chỉ nam của ông trong việc giải thích Kinh Thánh; và vì vậy, vì mọi sự giải thích của ông đều được khuôn đúc theo những tỉ lệ đẹp đẽ của chân lý thiêng liêng như đã nhận lãnh bởi đức tin, nên mọi quan điểm không cân xứng với cùng một kế hoạch hài hòa ấy đều bị ông loại bỏ vì làm ô danh Đức Chúa Trời, không nhất quán và mâu thuẫn. Chính sự giải thích đúng đắn, nhất quán, hài hòa về chân lý thiêng liêng này đã đóng dấu một sức nặng và giá trị đặc biệt lên Bình Giải của Tiến sĩ Gill, điều mà không một sự giải thích nào khác về toàn bộ Kinh Thánh sở hữu.
Nhưng ngoài phẩm chất không thể thiếu này, nó còn có những phẩm chất xuất sắc khác.
1. Một người giải thích lời của Đức Chúa Trời nên có kiến thức sâu sắc và vững chắc về các ngôn ngữ mà Kinh Thánh vốn được viết ra. Tiến sĩ Gill chắc chắn sở hữu điều này. Kiến thức của ông về tiếng Hê-bơ-rơ, nói riêng, sâu sắc và chính xác, và sự quen thuộc của ông với các tác giả Rabbin, tức là các nhà giải thích Do Thái về Cựu Ước, gần như không ai sánh kịp. Quả thật, ông gần như đã chất chồng Bình Giải của mình quá nhiều với kiến thức Rabbin mênh mông và gần như cồng kềnh của mình, và dường như đã dành cho nó nhiều chỗ và gắn cho nó nhiều giá trị hơn mức nó thật sự xứng đáng.
2. Một nét nổi bật và đáng ngưỡng mộ khác của Bình Giải này là sự cô đọng của tư tưởng và cách diễn đạt xuyên suốt. Tiến sĩ Gill sở hữu một ân tứ hiếm có và quý giá—đó là sự gói ghém. Đôi khi ông sẽ đưa ra bốn hay năm cách giải thích cho một đoạn khó; nhưng lời lẽ của ông ít ỏi và được chọn lọc khéo léo, và ý nghĩa cô đọng đến nỗi ông sẽ gói vào ba hay bốn dòng điều mà hầu hết các tác giả sẽ phình ra thành nửa trang, mà rồi cũng không đầy đủ, rõ ràng hay dứt khoát bằng phân nửa. Nhờ đó Bình Giải của ông đã trở nên đầy dẫy ý tưởng và mầm mống tư tưởng, điều này, nhân tiện mà nói, đã khiến nó trở thành một kho tàng cho những kẻ ăn cắp bài giảng; vì Tiến sĩ đã trong nửa tá dòng cung cấp cho nhiều bài giảng mọi ý tưởng mà chúng từng có đáng giá một xu, và đã cho hai ba hạt vàng mà dưới búa bục giảng đã được dát mỏng ra đủ kéo dài một giờ.
3. Một nét nổi bật khác, theo phán đoán của chúng tôi, của Bình Giải đáng ngưỡng mộ này là ý thức lành mạnh và sự công bằng lớn lao trong giải thích thấm nhuần khắp nó. Tiến sĩ Gill sở hữu món quà vô giá ấy, một tâm trí lành mạnh, điềm tĩnh. Sự phán đoán của ông trong những điều thiêng liêng không chỉ rõ ràng và dứt khoát, mà còn nổi bật bởi tính vững chắc và điềm tĩnh. Điều đó giữ ông khỏi mọi chuyến bay tưởng tượng cuồng nhiệt hoang dại, cũng như khỏi cám dỗ mạnh mẽ của các tác giả và nhà giảng đạo theo kinh nghiệm—sự giải thích tưởng tượng. Ông không bao giờ kéo một hình bóng đến kiệt sức, cũng không săn đuổi một hình mẫu đến chết; ông cũng không tìm thấy những mầu nhiệm sâu xa trong “hai mươi chín con dao,” hay Sa-tan cưỡi trên ông già tội lỗi trong Ba-la-am và con lừa của ông ta.
4. Sự đầy đủ của Bình Giải là một nét đáng chú ý khác trong Sự Giải Thích của Tiến sĩ Gill. Hầu hết các nhà bình giải đều bỏ qua mọi đoạn khó. Họ đưa bạn qua mọi mặt đất bằng phẳng một cách rất dễ chịu và thoải mái; nhưng ngay khi bạn đến chỗ đầm lầy và vũng bùn, nơi vài viên đá bước chân và một bàn tay thân thiện giúp bạn qua sẽ được hoan nghênh, thì người bạn đồng hành của bạn ở đâu? Đã đi mất. Có lẽ chính ông ta cũng lạc trong vũng bùn; dù sao đi nữa, ông ta cũng không có mặt để giúp đỡ. Và những viên đá bước chân mà ông ta hứa sẽ đặt xuống ở đâu? Hầu như chẳng thấy viên nào; hoặc nếu có cố gắng đặt xuống, thì chúng quá nhỏ, quá ít, hay quá xa nhau đến nỗi chẳng ích lợi gì. Đối với người nào có sự thấu hiểu về lời chân lý, hầu hết các bình giải đều trống rỗng, nghèo nàn và không thỏa mãn dường nào. Những đoạn thật sự khó đều bị bỏ qua, hoặc bởi những cố gắng giải thích rối rắm mà trở nên khó hơn trước. Quan điểm của họ về giáo lý thì rối rắm hay mâu thuẫn. Mạch kinh nghiệm ngọt ngào trong lời thì không bao giờ được chạm đến hay đưa ra ánh sáng; và ngay cả chữ nghĩa của chân lý cũng bị cắt xén và làm hư hỏng, hay pha loãng cho đến khi nó chẳng còn nghĩa gì cả, hoặc mang nghĩa hoàn toàn ngược lại với ý của tác giả thánh. Khô như một mảnh gỗ, và cứng, cũ, nhạt nhẽo như một mẩu bánh bị quên trong góc, những cố gắng khốn khổ và thất bại này trong việc mở ra lời thánh của Đức Chúa Trời, thay vì nuôi bạn bằng mật từ hòn đá, sẽ rút cạn mọi giọt sự sống và cảm xúc khỏi linh hồn bạn, và để bạn khô cằn và trống rỗng như thể bạn vừa dự một buổi nhóm trại của một kẻ khoác lác, hay nghe một bài giảng thử của một sinh viên Cheshunt vừa rời khỏi tay vị giáo sư thần học của mình như chiếc áo choàng mới của cậu ta. Với mọi sự học thức, và với mọi công lao của họ, họ cũng thiếu sương móc như các núi Ghinh-bô-a; thiếu sự sống như Biển Chết; thiếu sự xức dầu và hương vị như giày của người Ga-ba-ôn; và thiếu quyền năng và ích lợi như các núi Si-na-i.
5. Đôi khi có một hương vị và sự ngọt ngào trong Bình Giải của Tiến sĩ Gill, tạo nên một sự tương phản nổi bật với những đống lá khô này. Và điều đó mang lại giá trị tột đỉnh cho sự giải thích Kinh Thánh của ông.
Samuel Rutherford
Chúng tôi muốn ghi lại vài nhận xét về những nét chính của các thư của Rutherford.
1. Sự ấm áp và năng lượng lạ lùng dường như lóe qua chúng như một ngọn lửa điện hẳn phải gây ấn tượng với mọi độc giả đầy ân điển. Lòng và linh hồn ông đều bốc cháy, và ngòi bút của ông như thể là dây dẫn điện để truyền tia lửa lên giấy và từ đó đến lòng của người nhận thư. Đối với ông không phải như đôi khi đối với chúng ta, “Tôi sẽ nói gì tiếp theo?” hay, “Tôi có gì để viết?” mà là, “Tôi sẽ làm sao để nhanh nhất đổ linh hồn mình vào linh hồn của bạn tôi?”
2. Những quan điểm và cảm xúc của ông về thời gian và cõi đời đời được bày tỏ trong chúng với sức mạnh lạ lùng. Chẳng hạn, có sức nặng và năng lượng nào trong những dòng sau đây—“Hỡi những linh hồn bị mù lòa ba lần, lòng các ngươi bị mê hoặc và bị phù phép bởi những giấc mộng, bóng dáng, sự phù phiếm ban đêm, và những tưởng tượng ban đêm, của một đời sống tội lỗi khốn khổ! Những kẻ ngu dại đáng thương! những kẻ bị lừa dối bởi những vật được tô vẽ, và thời tiết tốt đẹp của thế gian này, và những lời hứa êm tai, và những hy vọng mục nát. Há ma quỷ lại không cười, khi thấy chúng ta đem linh hồn mình đổi lấy những thú vui hư hỏng và giả mạo của tội lỗi? Ôi, ước gì được thấy vinh quang của cõi đời đời, và nếm chút ít tiệc cưới của Chiên Con! Chúng ta thiếu khôn ngoan biết bao, khi đuổi theo, săn lùng, và chạy đua, cho đến khi linh hồn chúng ta hụt hơi, theo một hạnh phúc bị định tội do chính chúng ta tạo ra! Ôi, ước gì chúng ta ra khỏi chính mình, chết đối với thế gian này, và thế gian này chết và bị đóng đinh đối với chúng ta!”
3. Tình yêu của ông đối với Chúa Giê-xu, cùng những khát khao và mong mỏi của linh hồn ông hướng về sự hiện diện tỏ tường của Ngài, hiện ra rất rõ rệt trong các Thư của ông. Ông đã có những cái nhìn đầy cảm xúc mãnh liệt về Thân Vị, huyết, sự công chính, ân điển và vinh quang của Ngài, đến nỗi đối với những người chưa từng có một sự bày tỏ đầy quyền năng nào về Chúa Giê-xu, một số cách diễn đạt của ông có thể dường như gượng ép. Như vậy, ông ước ao rằng đại dương là một biển mực, và bầu trời trải rộng là một cuộn giấy trên đó ông có thể viết lên những lời ca ngợi Chúa Giê-xu. Những cách diễn đạt này có thể dường như phóng đại; nhưng nếu hàng triệu thánh đồ sẽ thấy cõi đời đời quá ngắn để ngắm vẻ đẹp của Ngài, chiêm ngưỡng vinh quang của Ngài và hát ca ngợi Ngài, thì tại sao một tội nhân đã được cứu chuộc trên đất lại bị tiếc rẻ khi nếm trước một chút hương vị của thiên đàng? Một biển mực là gì so với cõi đời đời, hay bầu trời xanh là gì so với các cõi của ngày không bao giờ tàn?
4. Những lời khuyên dạy tin kính, thực tiễn, mà vẫn hoàn toàn mang tính kinh nghiệm, tuôn ra từ ngòi bút của ông, đã đóng dấu lên các Thư của Rutherford một quyền năng và sức mạnh đặc biệt. Chúng mang một lưỡi sắc bén, mà lại được pha trộn với sự dịu dàng và tình cảm đến nỗi vết thương và dầu xoa đến cùng nhau. Ông giống như một người thấy một người bạn đang nằm ngủ bên bờ vực thẳm. Ông đánh thức người ấy một cách mạnh bạo, mà ngay trong cùng một lúc lại ôm lấy người ấy trong vòng tay, và mang người ấy ra khỏi nguy hiểm với lời trách mắng đầy trìu mến: “Bạn thân mến, sao bạn lại có thể ngủ trên đỉnh vách đá như vậy?”
5. Sự súc tích và tính độc đáo trong cách diễn đạt của các Thư này là một nét nổi bật trong chúng, và đã giữ chúng khỏi bị hư hoại theo thời gian. Không một tác giả nào sẽ sống sót qua thế hệ của mình nếu tư tưởng và cách diễn đạt của ông không được đóng dấu bằng sức mạnh và tính độc đáo ấy, những điều khiến chúng mang dấu ấn đặc biệt là của riêng ông. Chính khuôn đúc riêng của một người đóng dấu lên các đồng tiền của ông và khiến chúng được lưu hành. Ở điểm này Rutherford đặc biệt tỏa sáng; và bằng cách ghép vào kho tư tưởng độc đáo của mình những cách nói Scotland mộc mạc nhưng đầy sức mạnh mà chúng ta đã nhắc đến trước đây, ông đã, dù không có ý định đó, trở thành một trong những tác giả đầy sức mạnh và độc đáo nhất từng gây dựng Hội Thánh của Đức Chúa Trời.
George Isbell
Khi một người mà chúng ta đã yêu mến và kính trọng qua đời khỏi cảnh đời hay chết này, và để lại phía sau mình ký ức thơm ngát mà chỉ một mình ân điển mới lan tỏa trên những người rõ ràng sống và chết trong Chúa, thì một ước muốn, một phần có lẽ tự nhiên, nhưng một phần cũng thuộc linh, nảy sinh trong lòng rằng nên dựng lên một đài tưởng niệm bền lâu như một lễ vật của tình cảm và sự kính trọng dành cho ký ức của người ấy. Có lẽ chúng ta có thể quy cho cảm xúc này nhiều, nếu không phải là hầu hết, những bài cáo phó mà một số độc giả của chúng ta cho là phần hữu ích và thú vị nhất trong các trang báo của chúng ta; vì dù chúng ta sẵn lòng quy cho những người gửi chúng những động cơ cao hơn là tìm kiếm qua đó vinh quang của Đức Chúa Trời và ích lợi cho dân sự của Ngài, nhưng chắc chắn rằng, trong rất nhiều trường hợp, những thúc đẩy của tình yêu và tình cảm tự nhiên muốn dựng lên một đài tưởng niệm còn mãi cho người đã khuất đã xen lẫn với những mục đích thánh khiết và cao cả hơn ấy.
Nhưng khi đối tượng đã qua đời của sự kính trọng và tình cảm này đã giữ một vị trí công khai; khi ngoài những đòi hỏi của tình yêu và sự kính trọng riêng tư, cá nhân, còn thêm những mối dây đặc biệt ràng buộc một mục sư với một dân sự cách riêng, hoặc, nếu công tác của ông đã được lan rộng hơn, với Hội Thánh của Đấng Christ nói chung, thì dường như có một ước muốn lan rộng hơn rằng nên áp dụng một phương cách nào đó để giữ tên tuổi của ông trong ký ức bền lâu.
Giờ đây, không có đài tưởng niệm bền lâu nào cho một tôi tớ của Đức Chúa Trời như các công trình của ông, dù chúng ta hiểu từ ngữ ấy là những linh hồn sống đã được sinh ra dưới lời của ông cho sự sống đời đời, hay, nếu ông là một tác giả, là những sản phẩm sống động của ngòi bút ông. Các đài tưởng niệm khác sớm qua đi, vì hạt giống của sự chết tự nhiên ở trong chúng; không, thời gian dần dần cất khỏi đất những nhân chứng sống của chức vụ đầy quyền năng nhất. Chẳng hạn, hiện nay còn lại bao nhiêu người trong số các bạn hữu và thính giả gắn bó của ông Huntington; và các con trai trong đức tin của ông là Beeman, Turner, Vinall và Chamberlain đã theo cha mình về các dinh thự trên cao. Nếu tình cảm dựng một ngôi mộ trên nơi hài cốt của người đã khuất yên nghỉ cho đến buổi sáng phục sinh, thì đá dần dần mục nát và hư hoại; và dòng khắc sâu nhất sớm hay muộn cũng phai mờ và trở nên khó đọc dưới tác động bào mòn của bão mùa đông và nắng mùa hè. Ngoài ra, ngôi mộ giàu có nhất mà tình cảm có thể dựng lên trên mộ phần của người đã khuất cũng chỉ mang tính địa phương, bị giới hạn bởi các bức tường của một nghĩa trang; và dòng khắc được viết cẩn thận thường chỉ được đọc bởi đôi mắt nhàn rỗi của vài người dạo chơi mùa hè, hoặc được đánh vần một cách lơ đãng, từng chữ một, bởi những cô vú em lang thang cho đoàn trẻ nhỏ của mình.
Ngay cả chính nhà nguyện nơi giọng nói nổi tiếng một thời đã vang lên Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời cũng không thể bảo đảm sự bền lâu cho tấm bia ghi nhớ người tôi tớ đã qua đời của Đấng Christ. Chẳng hạn, tấm bia bằng cẩm thạch quý giá mà sự kính trọng và tình cảm của một Hội Thánh và hội chúng đau buồn đã dựng lên để tưởng nhớ người Phu Than bất tử, tại Nhà Nguyện Providence, mang dòng khắc nổi tiếng mà ông đã đọc cho người ta ghi lại ngay trước khi qua đời, nay đã ra sao? Trong vài năm nó đã bị tháo dỡ, như thể làm ô uế nơi mà một giám mục đã thánh hiến cho một Hội Thánh khác, một nghi lễ khác, một hội chúng khác, và một Phúc Âm khác. Nhưng các tác phẩm của ông Huntington đã dựng lên một đài tưởng niệm cho tên tuổi của ông mà sẽ còn tồn tại khi St. Bartholomew, như chúng ta tin rằng hiện nay nó được gọi, đã bị cuốn đi bởi đường sắt đổi mới mọi sự, hoặc trở nên được thánh hiến lại và đặt tên lại cho việc cử hành thánh lễ cao và nghi lễ lộng lẫy của sự thờ phượng theo Giáo Hoàng. Nếu không có đài tưởng niệm nào khác về ông Huntington ngoài vài thành viên cao tuổi của Hội Thánh và hội chúng của ông đang chờ đợi sự cho về, hoặc tượng đài của ông tại Lewes, giờ đây khi tấm bia tại Luân Đôn của ông đã không còn, thì tên tuổi của ông chẳng bao lâu sẽ chỉ còn sống bằng truyền khẩu. Nhưng, với một ý định tốt hơn và một mục đích thánh khiết hơn, ông đã, giống như Áp-sa-lôm, trong lúc còn sống dựng lên cho mình một trụ đá tại trũng của vua, (II Sa-mu-ên 18:18) trong những sản phẩm của ngòi bút ông mà sẽ còn tồn tại, nếu không lâu bằng tiếng Anh, thì ít nhất cũng lâu bằng chân lý, trong kinh nghiệm và quyền năng của nó, còn được các thánh đồ người Anh quý trọng.
Thật khó, nếu không phải là sai, khi tách rời điều mà Đức Chúa Trời đã kết hợp với nhau, nhưng chúng ta thường cảm thấy rằng nếu tách riêng khỏi ân điển và sự khôn ngoan, chân lý và quyền năng tỏa sáng một cách nổi bật trong “Vương Quốc Thiên Đàng Bị Chiếm Lấy Bằng Sự Cầu Nguyện,” và “Những Suy Ngẫm Về Đức Chúa Trời Của Y-sơ-ra-ên,” mà chỉ xét chúng như những sản phẩm văn học, thì chúng, nhờ hùng biện, sức mạnh và sự đa dạng trong cách diễn đạt, tính độc đáo, và dòng tư tưởng tuôn chảy không ngừng, vẫn xứng đáng một vị trí cao trong số các tác phẩm kinh điển tiếng Anh của chúng ta. Điều khiến chúng ta ngạc nhiên là người phu than nghèo khó ấy, giữa tất cả sự nghèo đói và rách rưới của thời thơ ấu, tuổi trẻ và tuổi trưởng thành, đã thu thập vốn từ ngữ của mình ở đâu — những công cụ trong hộp đồ nghề của ông, mà trong những năm sau đó ông đã dùng để xây dựng các tác phẩm bất tử của mình. Nhưng ông là một trí tuệ bậc thầy, và khi được giải thoát khỏi lao động chân tay, ông đã trau dồi trí tuệ ấy bằng sự học hỏi sâu sắc và chuyên cần, trí nhớ mạnh mẽ và bền bỉ của ông tích trữ để dùng ngay mọi từ ngữ lọt vào mắt hay tai ông.
Chúng ta không mong đợi sẽ mang theo sự đồng tình của tất cả độc giả khi chúng ta bày tỏ quan điểm dứt khoát của mình rằng bất cứ tác phẩm nào được đưa ra công chúng, hoặc do chính tác giả trong lúc còn sống, hoặc do bạn bè và thân nhân của ông sau khi ông qua đời, thì cần có điều gì hơn ân điển mới có thể mang lại cho chúng sự tồn tại bền lâu. Để chúng trở thành sách cẩm nang cho các thế hệ nối tiếp nhau, thiên tài phải kết hợp với ân điển — trí tuệ bậc thầy và ngòi bút mạnh mẽ cùng với sự xức dầu từ trên cao.
Để chứng minh, hãy lấy hai cuốn sách nổi tiếng, sẽ còn sống cho đến khi thiên sứ đứng trên biển và trên đất giơ tay lên trời và thề rằng: “Sẽ không còn thời gian nữa,” — chúng ta muốn nói đến “Pilgrim” của Bunyan và các Thánh Ca của Hart. Xin đừng nghĩ, hỡi độc giả đầy ân điển, rằng điểm khác biệt duy nhất giữa bạn và những người của Đức Chúa Trời này là họ có nhiều ân điển và kinh nghiệm hơn bạn. Bạn có cho rằng nếu bạn có kinh nghiệm của Bunyan, bạn có thể ngồi xuống và viết một cuốn “Pilgrim's Progress;” hoặc nếu bạn đã có một cái nhìn như vậy về những sự thương khó của Đấng Christ như Hart đã được ban cho, bạn có thể sáng tác một thánh ca về Ghết-sê-ma-nê không? Không phải chỉ một mình ân điển, hay chiều sâu và sự đa dạng trong kinh nghiệm của ông, đã vẽ nên những bức tranh bất tử khiến “Pilgrim” trở thành một lời nói quen thuộc trong mọi nhà. Nếu không có ân điển, sẽ không có “Vũng Lầy Tuyệt Vọng,” hay “Lâu Đài của Người Khổng Lồ Tuyệt Vọng;” không có “cuộn giấy trong lòng,” hay quang cảnh từ “những Núi Dễ Chịu.” Nhưng thiên tài là cần thiết cho những mô tả sinh động, những nét chạm như thật, những nhân vật sắc nét, những đối thoại đa dạng, sự nối tiếp không ngừng của những sự việc đầy hình ảnh làm vui lòng mọi thời đại và mọi độc giả.
Đối với các Thánh Ca của Hart cũng vậy. Không phải chỉ sự phong phú và hương vị, chiều sâu và sự đa dạng của kinh nghiệm, hay thậm chí sương và hương vị kỳ diệu đã được tuôn đổ dồi dào trên chúng bởi Đức Thánh Linh, mà chúng ta đôi khi đã cảm nhận và nói rằng chúng được viết dưới sự cảm thúc đặc biệt của Ngài, đã mang lại cho các thánh ca của ông một vị trí như vậy trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Ông Hart là một nhà thơ lớn, cũng như là một Cơ Đốc nhân lớn; không phải, thật vậy, theo cùng nghĩa mà Milton là một nhà thơ lớn, đầy những hình ảnh đẹp đẽ và cách diễn đạt cao siêu. Hart hiếm khi cho phép mình dùng ngôn ngữ thi ca; nhưng ông được ban cho một phong cách không ai sánh kịp về sức mạnh và điều được gọi là sự súc tích trong cách diễn đạt; tức là, việc gói ghém lượng ý tưởng lớn nhất vào lượng từ ngữ nhỏ nhất, điều mà các nhà phê bình xem là một trong những nét hiếm có và quý giá nhất của nghề tác giả.
Bạn và chúng ta, hỡi độc giả thân mến, trong lời nói chuyện, trong thư từ, trong lời cầu nguyện, và trong sự giảng dạy của chúng ta, và bạn sẽ thêm vào: “Phải, và các bạn trong các bài Điểm Sách của các bạn,” giống như những người kéo sợi bông; một cân bông thô đi được một quãng đường dài thành sợi chỉ. Nhưng không có việc kéo sợi chỉ trong các thánh ca của Hart. Mỗi từ đều có giá trị. Kho báu nằm trong một dòng thơ; và giống như những thỏi vàng của Ngân Hàng Anh, chúng được đóng gói chặt chẽ đến nỗi bạn khó có thể tìm thấy trong chúng một từ vô dụng hay thừa thãi nào. Đó là điều chúng ta gọi là thiên tài. Có lẽ bạn sẽ thích gọi nó là “ân tứ.” Chúng ta sẽ không tranh cãi ở đây, vì đó là một ân tứ đặc biệt. Nhưng bạn là người nghĩ rằng mình cũng sở hữu một ân tứ đặc biệt để viết thơ, và đặc biệt là thánh ca, hãy thử xem bạn có thể đặt kinh nghiệm của mình vào các vần thơ của Hart, hay cô đọng nó vào các dòng thơ của Hart hay không. Sao, bạn cũng không thể làm điều đó hơn là bạn có thể tự ban cho mình sự mặc khải về Đấng Christ của Hart, hay cái nhìn của Hart về những sự thương khó của Đấng Christ trong vườn Ghết-sê-ma-nê.
Nhưng chúng ta đã lạc khỏi chủ đề của mình, đó là viết vài dòng về một đài tưởng niệm đơn giản hơn, và chắc chắn là kém bền lâu hơn, so với các tác phẩm bất tử của ba bậc anh hào tiếng Anh xứng đáng được xếp vào hàng ba dũng sĩ đứng đầu trong ba mươi quan tướng của Đa-vít — Bunyan, Hart và Huntington. Tác phẩm nhỏ trước mắt chúng ta không tự cho mình một vị trí như vậy, hay bay cao như vậy. Nó chỉ đơn giản được dự định như một đài tưởng niệm nhỏ được dựng lên bởi bàn tay của một góa phụ, theo lời thỉnh cầu của nhiều bạn hữu, những người muốn một lễ vật của tình cảm được dâng lên cho vị mục sư được kính trọng và yêu mến của họ. Khi chúng ta thêm rằng góa phụ này là một chị em trong bản tính cũng như một chị em trong ân điển, thì sẽ đủ rõ ràng rằng chúng ta cảm thấy có phần khó xử và tế nhị khi điểm sách này. Và tuy vậy, chỉ vì công bằng đối với bà và đối với chính chúng ta mà tuyên bố rằng chúng ta hoàn toàn không có phần nào trong việc gợi ý xuất bản nó, trong việc thu thập hay hiệu đính các thư từ để in, và rằng không có ước muốn nào được bày tỏ muốn chúng ta công khai lưu ý đến nó. Vì vậy, trên những cơ sở này, chúng ta cảm thấy tự do bày tỏ ý kiến của mình về các thư từ này như thể tác giả của chúng không phải là một anh em rể trong bản tính cũng như một bạn hữu và anh em trong ân điển. Và tuy vậy, sự hiểu biết cá nhân của chúng ta về tác giả đặt chúng ta vào vị trí có thể đưa ra vài nhận xét thân tình về ông, như một lời giới thiệu ngắn cho các thư từ nay được đưa ra công chúng.
Ông Isbell, cả với tư cách là một con người và một mục sư, đã được các bạn hữu của ông và những người mà chức vụ của ông đã đem lại phước hạnh rất yêu mến. Ông vốn có một tính tình hết sức nhạy cảm; và nếu điều này khiến ông cảm nhận một cách sâu sắc sự thờ ơ và sự đối xử không tốt, thì nó đã được bù đắp bằng một sự ấm áp tình cảm tương xứng khi nó gặp được sự đáp lại thích hợp từ các bạn hữu. Chính sự tử tế này, sự dễ mến này, sự sẵn lòng làm vui lòng người khác này đã khiến ông được các bạn hữu yêu mến hơn phần của nhiều mục sư. Và tuy vậy, tính tình nhạy cảm, đầy tình cảm này, mà chúng ta không thể không ngưỡng mộ, đã có, trong trường hợp của ông, như trong trường hợp những người khác cũng được ban cho như vậy, những bất tiện đi kèm.
Một mục sư không nên quá nhạy cảm. Nếu ông phải cảm nhận mọi sự khinh thường, và bị tổn thương sâu sắc bởi mọi mũi tên, trực tiếp hay gián tiếp nhắm vào ông, thì ông luôn ở trong tình trạng bực bội. Các bạn hữu của ông hầu như không dám nói gì vì sợ làm tổn thương tâm trí ông, và kẻ thù của ông vui mừng vì ông có một tâm trí mà họ có thể làm tổn thương một cách dễ dàng như vậy; và như thế tình bạn nguội lạnh hay mất đi, và sự thù địch trở nên không thể hòa giải. Chúng ta thường nghĩ rằng nếu chúng ta nhạy cảm như người bạn đã qua đời của chúng ta là Isbell, và cảm nhận một cách sâu sắc như ông roi vọt của lưỡi và ngòi bút, thì chúng ta hẳn đã gục ngã từ lâu dưới những mũi tên ném vào chúng ta từ mọi phía. Dù làn da của chúng ta vốn cứng cáp hơn một cách tự nhiên, hay đã trở nên chai cứng vì chiến trận, chúng ta sẽ không nói; nhưng điều này chúng ta biết, rằng nếu tâm trí của chúng ta mềm yếu như thân thể của chúng ta, và chúng ta cảm nhận những luồng gió lạnh từ miệng của con người như chúng ta cảm nhận những luồng gió lạnh từ miệng của gió đông mùa đông, thì chúng ta sẽ không đủ sức để cầm lái, hay thậm chí đứng trên boong của con tàu mà chúng ta hiện đang lái qua những dòng nước xoáy.
Không phải ông thiếu sự trung tín, vì ông là một người nói rất dạn dĩ, và không bao giờ luồn cúi trước bất cứ người nào, nơi công cộng hay nơi riêng tư. Ông cũng không bày tỏ cảm xúc của mình bằng sự nóng nảy; nhưng một lời không tử tế từ một người bạn, điều mà một số người sẽ chẳng coi trọng hơn một hơi thở gió thoảng qua, đã làm ông tổn thương đến tận cùng. Chúng ta thường có thể ngưỡng mộ điều mà chúng ta không thèm muốn. Những cảm xúc ấm áp, nhạy cảm, sâu sắc rất đẹp đẽ, nhưng không mấy đáng ao ước. Một lời nói, một ánh mắt, một sự thờ ơ vô tình, một lá thư không được trả lời, một nhận xét vội vàng, một lời đáp chua cay, làm tổn thương người bạn nhạy cảm của bạn đến nỗi, khi ông cứ suy nghĩ mãi về nó, thì có lẽ nó khiến bạn mất tình bạn của ông suốt đời. Và như sự nhạy cảm này thường khiến ông mất bạn hữu, nó cũng khiến ông dễ bị kẻ thù tấn công. Chúng ta nói như vậy, không phải để hạ thấp người đã khuất, mà như một lời khuyên cho người đang sống. Hỡi các anh em mục sư, tất cả chúng ta đều phải chịu đựng nhiều từ bạn hữu và kẻ thù. Chúa phước hạnh của chúng ta đã phải chịu đựng sự chống đối của những kẻ có tội chống lại chính Ngài, và đã bị các môn đồ và bạn hữu của Ngài bỏ rơi. Nhưng Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu về cách hành động để chúng ta bước đi trong các bước chân của Ngài. Vậy thì, nếu một người đã phải chịu đựng nhiều từ bạn hữu và kẻ thù có thể cho bạn lời khuyên, người ấy sẽ nói: “Đừng quá nhạy cảm. Hãy vững vàng, hãy trung tín; nhưng hãy chịu đựng bạn hữu của bạn, và chịu đựng từ kẻ thù của bạn. Chúng ta đã thấy ích lợi của cả hai điều.”
Nhưng nếu người bạn và anh em Isbell của chúng ta quá nhạy cảm, thì trong trường hợp của ông điều đó đã được cân bằng tốt bởi tình cảm; và có lợi thế này, là trong khi ông chủ yếu chịu khổ vì điều trước, thì các bạn hữu của ông lại được lợi từ điều sau. Ông cũng có một tinh thần rất hay tha thứ, và vì vậy, nếu nhanh chóng bị xúc phạm, thì cũng dễ dàng được xoa dịu; ông cũng không thể làm đủ cho các bạn hữu của mình, và đặc biệt là những người trong số họ mà chức vụ của ông đã đem lại phước hạnh, và những người phần lớn gắn bó với ông cũng như ông gắn bó với họ. Các tính khí của chúng ta thường được cân bằng tốt và sửa chữa lẫn nhau. Sự nhạy cảm không có tình cảm khiến một người trở thành một kẻ ích kỷ khốn nạn; được cân bằng và sửa chữa bởi tình cảm, nó mang lại sự ấm áp cho tình bạn, dù đôi khi nó sẽ biến tình bạn thành sự thiên vị. Mọi phía đều có những cực đoan, cạm bẫy và nguy hiểm. Sự nhạy cảm mà không lấy làm xúc phạm, tình cảm mà không thiên vị, sự dạn dĩ mà không cay đắng, sự dịu dàng mà không nhượng bộ, sự thận trọng mà không hèn nhát, sự trung tín mà không giận dữ, và sự tranh đấu cho đức tin mà không thỏa hiệp tinh thần của Phúc Âm — những phẩm chất như vậy cho một tôi tớ của Đấng Christ thật đáng ao ước biết bao, mà lại hiếm có biết bao.
Nhưng, khi chúng ta đang phác họa tính cách của ông, chúng ta có thể thêm rằng, cùng với tính tình nhạy cảm nhưng đầy tình cảm một cách tự nhiên này, ông Isbell sở hữu những khả năng tự nhiên đáng kể. Trí tuệ của ông thật vậy không sâu sắc, nhưng đặc biệt linh hoạt, nhanh nhạy, và là một trí tuệ mà ông đã trau dồi nhiều bằng sự học hỏi kiên nhẫn và chuyên cần. Ông cũng có một sự khéo léo đặc biệt của mắt và tay, và một thiên hướng về các theo đuổi khoa học, mà, vì chúng ta không muốn che giấu những thất bại của ông, đã chứng tỏ, chúng ta nghĩ, cuối cùng lại là một cạm bẫy, và không chỉ làm hại thân thể và tâm trí, mà còn làm suy yếu sức mạnh của chức vụ ông. Tất cả chúng ta đều có những cạm bẫy của mình — không ai hơn người viết bài Điểm Sách này; nhưng ông biết, từ kinh nghiệm đau đớn, rằng bị mắc vào chúng thật buồn biết bao cũng như khó tránh chúng biết bao. Để sự tấn tới của họ được tỏ ra cho mọi người, các mục sư phải hoàn toàn dâng mình cho công việc của mình. (I Ti-mô-thê 4:15.) Vì vậy, mọi theo đuổi nào, dù hữu ích cho những người khác như một phần trong công việc hay nghề nghiệp của họ, mà không thuộc về những điều của Đức Chúa Trời, đều cản trở lợi ích thật sự và rõ ràng của một tôi tớ của Đấng Christ.
Có lẽ ông, vì chúng ta muốn nói một cách dịu dàng cũng như chân thật, do tính hay kích thích của thần kinh theo thể chất, đã cần sự nghỉ ngơi và thư giãn của thân thể và tâm trí nhiều hơn những bản tính cứng cáp, mạnh mẽ hơn, và đã tìm cách có được điều đó, không phải trong không khí trong lành và sự vận động, điều mà chúng ta luôn thấy là phương thuốc tốt nhất cho một bộ não mệt mỏi và những dây thần kinh rã rời, mà trong việc đọc và học hỏi gần như liên tục. Nhưng một cuộc đi bộ dài và tốt hay một lần đào xới trong vườn, chúng ta nghĩ, hẳn đã là một phương thuốc tốt hơn cho những dây thần kinh uể oải của ông; vì phương thuốc chữa trị cuối cùng đã chứng tỏ tệ hơn cả bệnh tật, và đã làm căng thẳng bộ não của ông thay vì làm dịu nó.
Như vậy, bị hao mòn bởi một tâm trí nhạy cảm, một bộ não làm việc quá sức, công tác mục vụ, và sự lo lắng tinh thần, cùng với một thân thể vốn yếu đuối theo thể chất, ông đã ngủ yên ở tuổi còn sớm là 45, như người vợ góa đang than khóc của ông đã ghi lại trong bản hồi ký nhỏ thú vị đặt trước các Thư từ mà bà đã xuất bản.
Và giờ đây vài lời về chính các Thư từ được đưa ra công chúng như vậy. Dù từ sự hiểu biết cá nhân của chúng ta về tác giả, chúng ta đã sẵn sàng đón nhận chúng một cách thuận lợi, nhưng chúng ta phải nói rằng chúng đã vượt quá sự mong đợi của chúng ta. Biết được khả năng của ông, và rằng ông là một người viết thư rất giỏi cũng như một người hiểu biết rõ và yêu mến chân lý, chúng ta hoàn toàn mong đợi rằng chúng sẽ vượt trội hơn dòng thư tín tôn giáo nói chung; nhưng chúng ta đã không trông đợi có quá nhiều kinh nghiệm riêng của chính tác giả như vậy. Không phải chúng ta nghi ngờ việc ông sở hữu kinh nghiệm ấy hay khả năng diễn đạt nó; nhưng chúng ta biết rằng do sự nhạy cảm đặc biệt của ông, và chúng ta gần như có thể nói là tính rụt rè của tâm trí, vì hai điều ấy thường đi cùng nhau, ông đã quen giữ lại cả nơi công cộng lẫn nơi riêng tư nhiều cảm xúc cá nhân của mình. Nhưng, các thư từ này dường như đã phá vỡ con dấu thường ở trên môi ông. Vì vậy, ở điểm này, chúng đã vượt quá sự mong đợi của chúng ta; và tuy vậy chúng ta không cần ngạc nhiên về điều đó như một nét bất thường.
Các thư từ, đặc biệt khi được viết cho những bạn hữu yêu dấu trong Chúa, khơi dậy nhiều kinh nghiệm thầm kín nhất trong lòng của người viết. Chính sự tự do trong thư tín mở ra những bí mật trong lòng thường gần như nhất thiết phải giữ lại trước một hội chúng công cộng. Bạn biết rằng bạn hữu của bạn sẽ không lạm dụng sự tin cậy của bạn, phản bội những bí mật của bạn, hay khiến bạn thành kẻ phạm lỗi vì một lời nói. Khi bạn viết, bạn hữu của bạn hiện ra trước mắt tâm trí bạn, tình cảm làm mềm lòng bạn đối với người ấy, những suối nguồn của cảm xúc bên trong dần dần dâng lên, và chúng tuôn chảy ra, tùy theo ân tứ đã ban cho, thành những dòng suối trên trang giấy của bạn. Chính sự tự do trong giao tiếp này và việc viết ra từ sự đầy dẫy của tấm lòng này mang lại cho các thư từ của các thánh đồ và tôi tớ của Đức Chúa Trời một sự ngọt ngào và quyền năng đặc biệt. Vì không được dự định cho con mắt công chúng, chúng đặc biệt thích hợp cho việc đọc riêng tư. Chúng ta có thể cầm cuốn sách lên hay đặt nó xuống, đọc một lá thư dài hay một lá thư ngắn, mà không căng thẳng tâm trí hay làm phân tán sự chú ý. Nếu nó phù hợp với chúng ta, chúng ta cứ đọc tiếp, lá thư này nối tiếp lá thư khác, như chúng ta thường làm với các Thư từ của ông Huntington. Nếu nó không phù hợp với lòng, thời gian hay hoàn cảnh, chúng ta chỉ việc đặt cuốn sách xuống. Nó là một vị khách kiên nhẫn, không ghen tị với một đối thủ hay nhạy cảm trước sự thờ ơ, mà chịu đựng bất cứ mức độ từ chối, lạnh nhạt hay im lặng nào, và sẵn sàng nói lại chỉ khi được yêu cầu làm như vậy.
Các thư từ trước mắt chúng ta được viết theo một phong cách dễ chịu, nhẹ nhàng, hòa nhã, đầy lòng tử tế và tình cảm, vì tác giả là con người như vậy, và bày tỏ nhiều điều về tâm trí đã từng trải của ông. Chúng ta nghĩ rằng sự phán đoán đã được thể hiện trong việc lựa chọn các Thư từ; và chúng ta vui mừng thấy các thư từ đầu tiên được đưa ra cũng như các thư từ sau này, vì, theo ý kiến của chúng ta, trong chúng có nhiều sức sống và sức mạnh hơn, nhiều sự tươi mới và độc đáo hơn, sự dạn dĩ và quyết đoán hơn. Đó là trường hợp của hầu hết tất cả chúng ta. Khi tuổi tác tăng lên, chúng ta có được, có lẽ, một sự phán đoán lành mạnh hơn, chín chắn hơn trong những điều của Đức Chúa Trời, sự trưởng thành hơn trong quan điểm, và sự vững vàng và chắc chắn hơn trong kinh nghiệm; nhưng sự sống và hơi ấm, lửa và sức mạnh của điều mà Gióp gọi là “những ngày của tuổi trẻ chúng ta” (Gióp 29:4) thường bị suy giảm nhiều; và về rất ít người trong chúng ta, ngoài tuổi trung niên, có thể nói, hoặc theo nghĩa tự nhiên hoặc theo nghĩa thuộc linh, như về Môi-se, rằng “mắt chúng ta không mờ, sức tự nhiên của chúng ta cũng không suy giảm.”
Khi một tác giả ở một giai đoạn nhất định của cuộc đời (chúng ta nói ở đây từ kinh nghiệm) nhìn lại những tác phẩm đầu đời của mình, ông thấy trong chúng nhiều cách diễn đạt vội vàng mà giờ đây ông sẽ không dùng đến, và mà ông có thể thở dài về, như khó xứng hợp với sự hiền lành và tinh thần của Phúc Âm. Nhưng nếu ông có một tiếng thở dài cho những cách diễn đạt quá đáng, ông còn có một tiếng thở dài nặng nề hơn, sâu hơn và kéo dài hơn cho sự mất mát của nhiệt huyết, hơi ấm và sức sống từng rực cháy trong lòng ông và thắp lửa cho giọng nói và ngòi bút của ông, nhưng mà ông không thể gọi lại hơn là ông có thể trả lại cho mình cánh tay mạnh mẽ và bước chân linh hoạt của tuổi thanh niên. Nhưng mỗi tuổi tác đều có vị trí của mình trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Trẻ sơ sinh, trẻ em, thanh niên và các bậc cha, tất cả đều cần thiết cho sự hiện hữu và sự hiểu biết chín chắn hơn về Đấng từ ban đầu, những thanh niên thì mạnh mẽ hơn, và lời của Đức Chúa Trời ở trong họ, và họ chiến đấu mạnh mẽ hơn, và thắng kẻ ác một cách rõ ràng hơn. Ôi, ước gì chúng ta có nhiều hơn những thanh niên như vậy; để khi các người cha được đưa về nhà hay bị gạt sang một bên vì bệnh tật và suy yếu, chúng ta có thể thấy dấy lên những người mạnh mẽ và những người thiện chiến, xứng đáng cho trận chiến, có thể cầm khiên và khiên, mặt họ như mặt sư tử, (chống lại sự sai lầm và điều ác,) và nhanh như những con hoẵng trên núi, để chạy đi làm các công việc của Chúa. (I Sử Ký 12:8.)
Nhưng vì độc giả của chúng ta sẽ muốn tự mình hình thành sự phán đoán của mình về các Thư từ trước mắt chúng ta, chúng ta sẽ đưa ra cho họ một lá thư, như một mẫu về tính cách chung của chúng.
“Các Bạn thân mến — Xin nhận lời cảm ơn của tôi về lá thư đầy tình cảm của các bạn. Tôi hoàn toàn đồng ý với các bạn rằng có thể có việc chống lại lời kêu gọi của một Hội Thánh của Đức Chúa Trời mời trông coi họ; nhưng tôi không cho rằng điều này hoàn toàn áp dụng cho tôi, vì tôi chỉ đơn giản đang chờ đợi thời điểm của Chúa, và sẵn sàng đi hay ở, đúng như Ngài sẽ bày tỏ ý muốn của Ngài. Nếu tôi có thể tìm được một hay hai người thay thế cho dân sự ở đây trong lúc tôi vắng mặt, con đường của tôi hẳn sẽ trở nên rõ ràng hơn đáng kể; và, tôi có thể đảm bảo với các bạn rằng, không có Hội Thánh nào mà những sự phục vụ nghèo nàn của tôi sẽ được dâng hiến một cách tự nguyện hơn Hội Thánh tại Leicester; vì tôi không thể nghi ngờ rằng Chúa của mùa gặt đã hạ mình làm việc qua tôi khi tôi ở với các bạn, và đã không để lời trở về với Ngài cách vô ích. Tuy nhiên, tôi thú nhận rằng cảm giác về sự bất xứng của mình là một ngọn núi không nhỏ trên đường đi của tôi, và rằng tôi đang bị những nỗi sợ hãi về điều này làm cho bối rối, điều này cản trở tôi rất nhiều. Chỉ một mình Chúa mới có thể khiến các núi của chúng ta trở thành đồng bằng, và san bằng một cách chính xác con đường gồ ghề và quanh co bằng một sự đảm bảo rằng ‘ngày nào sức nấy, giày chúng ta sẽ bằng sắt và đồng,’ để giúp chúng ta đi qua gai góc và bụi rậm, và đạp lên gai và bò cạp mà không bị hại. Tôi cảm thấy rằng tôi có thể đi bất cứ nơi nào, nếu sự hiện diện của Đức Chúa Trời đi cùng tôi. Đây là tất cả và trong tất cả đối với một kẻ vấp ngã yếu đuối và dốt nát như tôi. Ngài biết thể chất của tôi, và nhớ rằng tôi là bụi đất. Nghèo khó và bất lực, thiếu thốn và tội lỗi, tôi không có ai ngoài Chúa Giê-xu để trông cậy, và không thể thấy ai có thể làm mạnh đôi tay yếu đuối của tôi, làm vững đầu gối run rẩy của tôi, hướng dẫn đôi chân lảo đảo của tôi, và ban phước cho tấm lòng ngất ngư của tôi ngoài Ngài. ‘Chúng ta sẽ đến với ai?’ Phi-e-rơ đã nói. ‘Ngài có những lời của sự sống đời đời.’ Và chúng ta mong muốn đến với ai ngoài Ngài, khi cảm thấy rằng mọi nguồn suối của chúng ta đều ở trong Ngài?
Ôi, ước gì tôi có thể yêu mến và phục vụ Ngài tốt hơn, và không phải là một kẻ thấp hèn và lang thang như tôi bị buộc phải thú nhận với Ngài rằng tôi là. Trước đây Ngài đã làm đầy lòng tôi, và tôi đã thấy mình ‘trọn vẹn trong Ngài.’ Một cách bất ngờ, đột ngột, linh hồn tôi đã chiêm ngưỡng vẻ đẹp và vinh quang của Ngài, và tôi đã cảm thấy một cách trang nghiêm và ngọt ngào thỏa mãn rằng Ngài là phần của tôi mãi mãi, một phần không bao giờ cạn và quý báu. Nhưng, than ôi! tôi dường như ít được lợi ích biết bao từ điều này, khi tôi lang thang khỏi Ngài và trở nên lạnh nhạt và hư không. Thật vậy, hỡi các bạn thân mến, tôi biết rằng trừ khi Ngài bày tỏ những nét duyên dáng của Ngài trong lòng chúng ta, bởi Đức Thánh Linh phước hạnh, và kéo tình cảm của chúng ta theo Ngài, chúng ta không thể ca ngợi Ngài cách chân thành, bám chặt lấy Ngài bằng tình yêu, sợ làm buồn lòng Ngài, và chờ đợi Ngài dạy chúng ta được lợi ích, và dẫn chúng ta trong con đường chúng ta phải đi. Được làm cho ý thức về sự trống rỗng, nghèo khó và hư hoại hoàn toàn của chúng ta, như tôi đang ý thức, thật đau đớn và thử thách; vì đôi khi tôi không thể thấy điều ‘tốt lành nào đối với Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên’ trong linh hồn tôi, mà chỉ thấy rất nhiều điều xấu chống lại Ngài, đến nỗi tôi buộc phải nói: ‘Kìa, tôi thật hèn hạ!’ và đặt miệng tôi trong bụi đất, nếu may ra có hy vọng.
Ngài thật xứng đáng được gọi là ‘kỳ diệu,’ Đấng chịu đựng một vật thấp hèn như vậy, và những hoạt động thấp hèn như vậy ở trong tôi; và Ngài phải được cảm nhận là ‘kỳ diệu,’ Đấng mà sự thương xót, dù vậy, còn đến đời đời. Đó là một bằng chứng buồn về tình trạng sa ngã của chúng ta, và về sự bại hoại của bản tính chúng ta, rằng chúng ta ít bị cảm động bởi sự tốt lành của Ngài biết bao, và sẵn sàng lìa bỏ Ngài biết bao, ‘bỏ nguồn nước sống, và đào cho mình những hồ chứa, những hồ chứa nứt vỡ, không giữ được nước.’ Ai lại không hạnh phúc như chúng ta, nếu chúng ta luôn có thể uống sâu vào tình yêu và ân điển của Ngài, và để lòng chúng ta tan chảy trước ngọn lửa của tình yêu chịu chết của Ngài, với tội lỗi bị khuất phục, và Sa-tan bị giày đạp dưới chân chúng ta? Nhưng, ‘ở trong thế gian,’ Chúa Giê-xu tuyên bố, ‘các ngươi sẽ có hoạn nạn,’ và chúng ta không thể thoát khỏi điều này, nếu chúng ta thật sự là môn đồ của Ngài. Chúng ta cũng không mong muốn thoát khỏi và được an nhàn trong xác thịt khi tâm trí chúng ta được soi sáng từ trên cao, vì khi ấy chúng ta thấy nhu cầu của hoạn nạn và thử thách.
‘Tôi phải trông đợi một thập tự giá hằng ngày;
Chúa ơi, hãy thánh hóa nỗi đau của tôi;
Hãy khiến mọi lò lửa luyện sạch cặn bã của tôi,
Và sinh ra một lợi ích thật sự.’
Tôi phải chịu đựng nhiều thử thách hơn nhiều người tưởng, không chỉ bên trong, mà còn từ bên ngoài. ‘Lòng biết sự cay đắng của chính nó, và người lạ không xen vào niềm vui của nó.’ Đôi khi gánh nặng của tôi đã quá nhiều, và lòng tôi quá vô tín và yếu đuối, đến nỗi tôi đã bối rối, và ‘sẵn sàng vấp ngã,’ và thật sự đã bị hạ xuống; và tuy vậy tôi hy vọng tôi có thể nói, mà không có chút tự phụ nào, ‘Chúa ơi, Ngài đã là sự giúp đỡ của tôi,’ Ngài đã mở ra một lối thoát cho tôi, Ngài đã không phó tôi cho ý muốn của kẻ thù tôi, cũng không ‘bẻ cây sậy đã dập, hay dập tắt tim đèn còn cháy leo lét.’ Trong những hoạn nạn của tôi, tôi ít có khuynh hướng bày tỏ chúng cho con người, mà đã giữ kín chúng trong lòng mình, và đã mang chúng đến nơi tôi biết sự giúp đỡ chỉ được dành sẵn cho người nghèo khó và thiếu thốn. Ở đây, tôi tin cậy, tôi đã tìm được một Người Bạn; ở đây tôi đã có thể nắm lấy sức mạnh tốt hơn sức mạnh của con người; và không bao giờ, khi tôi được phép phó thác con đường của mình một cách đơn sơ, chân thành và tin cậy nơi Chúa, tôi đã bị bỏ rơi hay thiếu sự giúp đỡ. Tôi có thể nhìn lại những thời kỳ khi tôi cảm thấy chắc chắn rằng Chúa đã nghe và đáp lời cầu nguyện của tôi, và điều đó đã kỳ diệu trong mắt tôi. Nhưng tôi sẽ có vẻ tự cao, nếu tôi viết quá nhiều về bản thân mình. Các bạn hữu của tôi phải tha thứ cho tôi nếu tôi làm họ mệt mỏi. Tôi thường là một ‘gánh nặng cho chính mình;’ nhưng tôi sẽ không làm gánh nặng cho những người nhận thư khoan dung của tôi. Tôi hy vọng các bạn vẫn được giúp đỡ để tìm kiếm Chúa thay cho tôi, để ban cho tôi sự sống, ánh sáng, sự khôn ngoan, ân điển, sự khiêm nhường, và sự hướng dẫn rõ ràng trong con đường của tôi. Cả ý muốn lẫn năng lực tôi đều cần để làm bất cứ điều gì tốt lành.”
—Tháng Tám, 1847. George Isbell
LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Bản dịch theo bản văn Monergism Books như được cung cấp, giữ nguyên như in: Mục Lục đặt ở đầu sách; một số dấu chú thích mồ côi được giữ nguyên vị trí trong văn bản, không có chú thích kèm theo.