Lời Tiên Tri: Xét Về Bản Chất Đặc Thù, Chức Năng Riêng Biệt Và Cách Diễn Giải Đúng Đắn

Patrick Fairbairn · Prophecy: Its Nature, Function and Interpretation (Biblical Studies eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Lời Tiên Tri: Xét Về Bản Chất Đặc Thù, Chức Năng Riêng Biệt Và Cách Diễn Giải Đúng Đắn
2. LỜI NÓI ĐẦU.
3. PHẦN I. KHẢO SÁT CÁC NGUYÊN TẮC.
4. CHƯƠNG I. SỰ KÊU GỌI ĐÚNG ĐẮN CỦA MỘT ĐẤNG TIÊN TRI, VÀ BẢN CHẤT CỐT YẾU CỦA MỘT LỜI TIÊN TRI.
5. CHƯƠNG II. VỊ TRÍ CỦA LỜI TIÊN TRI TRONG LỊCH SỬ, VÀ MỐI LIÊN HỆ HỮU CƠ GIỮA HAI BÊN.
6. CHƯƠNG III. LĨNH VỰC ĐÍCH THỰC CỦA LỜI TIÊN TRI—HỘI THÁNH.
7. CHƯƠNG IV. MỐI QUAN HỆ CỦA LỜI TIÊN TRI VỚI SỰ TỰ DO VÀ HÀNH VI CỦA CON NGƯỜI; KÈM THEO SỰ XEM XÉT CÂU HỎI, LỜI TIÊN TRI TUYỆT ĐỐI HAY CÓ ĐIỀU KIỆN TRONG CÁC LỜI TUYÊN BỐ CỦA NÓ, ĐẾN MỨC NÀO.
8. CHƯƠNG V. PHONG CÁCH VÀ TỪ NGỮ CỦA LỜI TIÊN TRI.
9. PHẦN I. VỀ MẶT PHỦ ĐỊNH: ĐIỀU GÌ KHÔNG PHẢI LÀ BẢN CHẤT CỦA PHONG CÁCH VÀ TỪ NGỮ TIÊN TRI.
10. PHẦN III. ĐẶC ĐIỂM RIÊNG ĐẦU TIÊN CỦA VĂN PHONG VÀ NGÔN TỪ CỦA LỜI TIÊN TRI — SỰ NÂNG CAO THƠ CA.
11. PHẦN IV. ĐẶC ĐIỂM THỨ HAI CỦA VĂN PHONG VÀ CÁCH DIỄN ĐẠT TIÊN TRI — DIỄN ĐẠT BẰNG HÌNH ẢNH TƯỢNG TRƯNG.
12. CHƯƠNG VI. BẢN CHẤT LIÊN KẾT VÀ TIẾN TRIỂN CỦA LỜI TIÊN TRI.
13. PHẦN II. ÁP DỤNG CÁC NGUYÊN TẮC VÀO CÁC SỰ ỨNG NGHIỆM ĐÃ QUA VÀ SẼ ĐẾN CỦA LỜI TIÊN TRI.
14. CHƯƠNG I. GIÁ TRỊ BIỆN GIÁO CỦA LỜI TIÊN TRI, HAY VỊ TRÍ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NÓ NHƯ MỘT BẰNG CHỨNG CHO CÁC SỰ KIỆN VÀ GIÁO LÝ CỦA KINH THÁNH.
15. CHƯƠNG II. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA DÂN DO THÁI.
16. CHƯƠNG III. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.
17. PHẦN I. HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CÁC VƯƠNG QUỐC THẾ GIAN.
18. PHẦN IV. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI SỰ TÁI LÂM CỦA NGÀI, VÀ NHỮNG VẤN ĐỀ KẾT THÚC CỦA VƯƠNG QUỐC TRUNG BẢO CỦA NGÀI.

Lời Tiên Tri: Xét Về Bản Chất Đặc Thù, Chức Năng Riêng Biệt Và Cách Diễn Giải Đúng Đắn

LỜI TIÊN TRI: XÉT VỀ BẢN CHẤT ĐẶC THÙ, CHỨC NĂNG RIÊNG BIỆT VÀ CÁCH DIỄN GIẢI ĐÚNG ĐẮN
Patrick Fairbairn

LỜI NÓI ĐẦU.

Chủ đề của tập sách này gắn bó mật thiết với các chủ đề của một số ấn phẩm trước đây của tôi, nên từ lâu đã chiếm một phần đáng kể sự chú ý của tôi. Nhưng gần đây hơn, suy nghĩ của tôi đã đặc biệt hướng về phương diện này. Trong khi thi hành các bổn phận chính thức của mình, tôi đã phải trình bày các bằng chứng của tôn giáo được mặc khải, và trong số đó, bằng chứng của lời tiên tri. Nhưng toàn bộ ngành thần học này đã bị ảnh hưởng sâu sắc bởi tinh thần của thời đại; và hiện nay cần một cách xử lý các đề tài mà nó bao hàm, khác biệt căn bản với cách thường được theo đuổi ngay cả gần đây như vào đầu thế kỷ này. Đặc biệt là đối với chủ đề lời tiên tri. Lời tuyên bố của Kinh Thánh về thẩm quyền thần thánh, trên cơ sở các lời tiên đoán của nó, giờ đây phải được duy trì từ một vị trí nội tại hơn trước; vì những kẻ chống đối hay xuyên tạc chân lý đưa ra các phản bác đối với lập luận từ lời tiên tri, ít dựa trên căn cứ một sự yếu kém được cho là có trong chính lập luận, xét trừu tượng, mà bằng cách tìm cách rút ra khỏi Kinh Thánh yếu tố tiên tri, trong chừng mực nó có thể được nói là mang theo bất cứ giá trị lập luận nào. Hãy chấp nhận cách họ nhìn ngắm các sách tiên tri, và bạn sẽ không còn sở hữu các tài liệu cần thiết để xây dựng một lập luận phục vụ cho sự nghiệp của Cơ Đốc giáo. Đồng thời với sự thay đổi tương đối này nơi những kẻ công kích sự mặc khải, các cách giải thích, và các quan điểm dựa trên chúng, đã đang được lưu hành trong nhiều người nghiên cứu Kinh Thánh, mà nếu đúng, sẽ tước mất của lập luận từ lời tiên tri một số biện hộ quan trọng nhất của nó. Kết quả trực tiếp của hai khuynh hướng kết hợp lại là đã khiến chủ đề lời tiên tri chìm trong một mớ hỗn độn, và phần lớn làm cho lỗi thời, ngay cả cho mục đích lập luận, các tác phẩm đã được soạn ra với mục đích rõ ràng là trình bày lập luận tiên tri. Tuy nhiên, ở khía cạnh cao hơn, tình trạng này không đáng tiếc; vì nó buộc những người bạn của sự mặc khải phải tiến hành một cuộc khảo sát căn bản hơn về toàn bộ chủ đề, và chắc chắn sẽ dẫn đến việc thiết lập các quan điểm đúng đắn hơn về chức năng thích hợp và các đặc tính cốt yếu của lời tiên tri. Chính ở đây, phần văn học thần học này của chúng ta đã thiếu sót và không thỏa đáng.

Với mục đích góp phần bù đắp sự thiếu sót này, và đáp ứng giai đoạn mới của tình hình đã làm cho nó càng rõ ràng hơn, tập sách này đã được biên soạn. Do đó, gần một nửa tập sách dành cho việc khảo sát các nguyên tắc của chủ đề, mà nếu không có chúng thì không thể đặt một nền tảng thỏa đáng, cũng không thể nuôi bất cứ triển vọng hợp lý nào về một sự đồng thuận chung về cách dùng đúng và cách giải thích đúng đắn lời tiên tri. Nửa sau, bàn về các phần xác định của các sách tiên tri, cả về các sự ứng nghiệm đã qua lẫn các sự ứng nghiệm sẽ đến, được tiến hành nghiêm ngặt như một ứng dụng của các nguyên tắc đã được trình bày và bảo vệ ở phần đầu. Do vậy, trong mọi sự công bằng và thích đáng, phần này nên được xem xét và cân nhắc trước khi phán xét phần kia; nên theo dõi tiến trình khảo sát, nhờ đó người ta đã tìm cách thiết lập các nguyên tắc căn bản, trước khi nhìn vào các kết quả mà nhờ việc áp dụng chúng, chúng ta đã đạt được. Tuy nhiên, mục đích của chúng tôi, trong phần của tập sách bàn về điều căn bản, là đan xen vào cuộc thảo luận càng nhiều minh họa về các lời tiên tri cụ thể càng tốt, để vừa chủ yếu bận tâm với việc đặt nền móng, vừa có phần tiến triển trong việc dựng lên tòa nhà.

Dịp gần nhất và mục đích của tác phẩm cũng sẽ giải thích một đặc điểm khác trong hình thức của nó. Viết đặc biệt cho những người muốn nghiên cứu chủ đề theo các nét cốt yếu của nó, và như được liên kết chủ yếu với sự giải thích đúng đắn Kinh Thánh, kế hoạch của tôi không bao gồm việc đưa ra một lịch sử đầy đủ các ý kiến về các đề tài được bàn, hay thuật lại dài dòng các quan điểm của từng tác giả. Tôi đã nhắm làm cho luận văn mang tính giải kinh và tích cực hơn là tính tiêu cực và tranh luận; và đã cố gắng nhiều hơn trong việc thiết lập điều tôi cho là chân lý, hơn là trong việc lưu ý mọi sắc thái và đa dạng của sai lầm có thể đã xuất hiện chống lại nó. Dĩ nhiên mọi hình thức ý kiến chủ yếu đều được chỉ ra, và ở đâu cần thiết cho mục đích lập luận hay minh họa, các tham chiếu đến từng tác giả cũng được đưa ra; nhưng không ít khi, ở những chỗ các quan điểm khác với quan điểm của tôi được nhắc đến, tôi đã cố ý tránh gắn chúng với tên của từng tác giả, để cuộc thảo luận khỏi bị vướng víu, quá mức cần thiết, với các liên tưởng cá nhân. Tôi hầu như không cần thêm rằng, tôi chưa bao giờ gán cho một cá nhân hay một đảng phái các ý kiến, mà tôi không nắm được bằng chứng rõ ràng nhất. Và trong những trường hợp tôi đã tiếp nhận từ người khác bất cứ quan điểm nào về một đoạn hay một biểu tượng, có thể được gọi là mới hay đặc biệt, tôi đã không quên gán nó cho nguồn thích hợp.

Một số phần của tập sách đã từng xuất hiện trên báo chí, chủ yếu trong các tạp chí định kỳ. Nhưng vì chúng chỉ chiếm một phần tương đối nhỏ trong toàn bộ, và cũng đã trải qua những thay đổi và sửa đổi đáng kể, tôi đã không cho là cần thiết phải phân biệt chúng bằng bất cứ cách nào với phần còn lại. Tuy nhiên, chương về Tương Lai Tiên Tri của Y-sơ-ra-ên không hề là một bản in lại của điều đã xuất hiện như một Phụ Lục về cùng chủ đề trong Ấn Bản Thứ Nhất của sách Typology; mà là một cuộc khảo sát hoàn toàn mới. Chủ đề về cái gọi là Nghĩa Kép của Lời Tiên Tri đã được lược bỏ ở đây, vì nó đã được bàn chính thức trong Quyển Thứ Nhất của sách Typology (Ấn Bản Thứ Hai), nơi nó được giải thích như một sự kết hợp của hình bóng với lời tiên tri.

Trong hầu hết mọi trường hợp, khi tôi đã rời khỏi bản văn được chấp nhận, hay khỏi bản dịch được công nhận của Kinh Thánh, tôi đều đã ghi chú sự khác biệt, và chỉ rõ lý do của mình khi làm vậy. Tuy nhiên, trong một vài trường hợp, như "a Son of Man" thay cho "the Son of Man," trong Đan. vii. 13; Khải. i. 13, và "the kingdom, or sovereignty of the world" thay cho "the kingdoms of the world," trở nên thuộc về Đấng Christ, Khải. xi. 15—nơi bản văn hay cách dịch đúng thường được biết, tôi đã cho là không cần thiết phải ghi chú đặc biệt về sự khác biệt.

Bốn phần của chương cuối dài hơn tôi mong muốn; nhưng không thể nén cuộc thảo luận về các đề tài được bàn trong chúng vào một khuôn khổ ngắn hơn. Tuy nhiên, mỗi phần đều chứa một số điểm ngắt, tại đó độc giả có thể dừng lại trong khi đọc; và để giúp độc giả tham chiếu các đề tài khác nhau được bao hàm trong chúng, Mục Lục của các phần này đã được trình bày chi tiết.

LỜI TIÊN TRI, XÉT VỀ BẢN CHẤT ĐẶC BIỆT, CHỨC NĂNG RIÊNG, VÀ SỰ GIẢI THÍCH ĐÚNG ĐẮN CỦA NÓ.

PHẦN I. KHẢO SÁT CÁC NGUYÊN TẮC.

Chủ đề lời tiên tri là một chủ đề đặc biệt đòi hỏi, để được xử lý thành công, một tinh thần phân biệt cẩn thận. Do chính bản chất của chủ đề, sự thiếu tinh thần ấy ắt sẽ dẫn đến các quan điểm sai lầm, và thậm chí đến các kết quả nguy hiểm. Các phần tiên tri của Kinh Thánh khác với các phần không phải tiên tri ở những điểm nào? Và một lần nữa, những khác biệt cụ thể nào phân tách giữa một phần của cánh đồng tiên tri với một phần khác? Đây là những điểm đòi hỏi sự khảo sát tỉ mỉ và kiên nhẫn, vì sự hiểu đúng và sự giải thích nhất quán các sách tiên tri phụ thuộc nhiều vào việc giải quyết đúng đắn chúng. Có một số đặc tính chung, thuộc về lời tiên tri như một toàn thể; và lại có những nét đặc biệt phụ thuộc, xuất hiện trong một số sứ điệp của nó, nhưng vắng mặt trong những sứ điệp khác. Nguyên tắc mà Sứ Đồ Phi-e-rơ khẳng định mạnh mẽ, rằng "chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý người mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà các thánh nhân của Đức Chúa Trời đã nói," chỉ liên quan đến một, và quả thật, đến đặc tính chung nhất, dù đồng thời cũng là căn bản nhất, của lời tiên tri chân chính—đó là, tính thần thánh của nguồn gốc nó. Tuy nhiên, đặc tính này nó chia sẻ chung với mọi phần trong Lời được mặc khải của Đức Chúa Trời; trong khi sự mặc khải bằng lời tiên tri lại sở hữu những nét đặc biệt và chiếm một vị trí riêng. Ngay cả trong lãnh thổ tiên tri cũng có những khác biệt quan trọng, không nên thiếu ảnh hưởng của chúng trên cách xử lý mà các phần khác nhau của nó nhận được từ chúng ta. Vì lời tiên tri không hề đồng nhất, hoặc về cách nó đến, hoặc về hình thức nó mang. Phần lớn hơn nhiều trong các sứ điệp của nó là những lời phán của những người, tạo thành một tầng lớp riêng biệt, và khi nói như được Đức Thánh Linh cảm động, họ đang hành động trong khi thi hành một chức vụ được công nhận trong Hội Thánh. Tuy nhiên, một phần nhất định đến từ những người, không có chức vụ đúng đắn nào như thế để làm tròn, nhưng đã được ban cho cách siêu nhiên cho dịp ấy; trong khi một phần khác nữa, không qua trung gian của bất cứ công cụ loài người nào, đã được phán ra bởi một tiếng trực tiếp từ Thiên Đàng. Trong các phần của Lời tiên tri được đem đến qua sự trung gian của loài người, một số được truyền đạt trong các khải tượng, và những phần khác khi những người tiếp nhận đang trong tình trạng làm việc và tâm trạng bình thường của họ. Một số phần được viết bằng ngôn ngữ tương đối đơn giản; trong khi những phần khác được khoác bằng hình ảnh phong phú nhất, hay được bao phủ trong sự mầu nhiệm của các biểu tượng.

Bây giờ, nếu không quan tâm đến những khác biệt rõ rệt như thế giữa lời tiên tri nói chung, và các cách khác của sự mặc khải thần thánh, và giữa một phần lời tiên tri với một phần khác; hay, nếu các khác biệt bị thực tế bỏ qua trong cách giải thích được áp dụng, chúng ta sẽ tìm cách vô ích để đạt đến bất cứ kết luận an toàn và thỏa đáng nào, hoặc về mục đích của lời tiên tri nói chung, hoặc về ý nghĩa của từng phần riêng của nó. Chính sự thiếu công phu trong đường lối khảo sát sơ bộ này, hơn bất cứ nguyên nhân nào khác, mà chúng ta quy cho các quan điểm mâu thuẫn vẫn tiếp tục được đề xuất về các lời tiên đoán khác nhau, và sự bất định đa dạng mà giờ đây hơn bao giờ hết dường như ám ảnh vùng tiên tri. Do đó, khi áp dụng tâm trí mình vào chủ đề quan trọng này, bổn phận của chúng ta, trước hết, là lướt mắt qua cánh đồng tiên tri, với mục đích làm cho mình quen thuộc chính xác với một số đặc tính nổi bật và đặc biệt hơn của nó. Và rồi trên các đặc tính này, như nền tảng đúng đắn của mọi sự giải thích lành mạnh, chúng ta sẽ cố gắng tìm đường đến những nguyên tắc căn bản như phải hướng dẫn và điều chỉnh các cuộc khảo sát của chúng ta vào các phần khác nhau của quyển sách tiên tri.

CHƯƠNG I. SỰ KÊU GỌI ĐÚNG ĐẮN CỦA MỘT ĐẤNG TIÊN TRI, VÀ BẢN CHẤT CỐT YẾU CỦA MỘT LỜI TIÊN TRI.

Điều đầu tiên đòi hỏi sự xem xét trong cuộc khảo sát này liên quan đến các yếu tố cấu thành của một lời tiên tri, và, liên quan đến đó, sự kêu gọi hay chức năng đúng đắn của một đấng tiên tri. Vì ở đây, ngay từ đầu, ngôn ngữ thông thường của thế gian, vốn thường chi phối các ý tưởng của nó, thích hợp để tạo ra một ấn tượng sai lầm, và truyền một thiên kiến lệch lạc cho các quan điểm của chúng ta. Trong ngôn ngữ thông thường, chỉ điều gì đưa ra một lời tiên đoán về tương lai mới là một lời tiên tri; trong khi theo nghĩa nguyên thủy và đúng đắn, điều này chỉ bao hàm một phần của ý tưởng, và không phải luôn luôn là phần chính yếu hơn. Đấng tiên tri, như được nhìn trong ánh sáng Kinh Thánh, đơn giản là người tiếp nhận và người mang một sứ điệp từ Đức Chúa Trời; và dĩ nhiên một sứ điệp như thế là một lời tiên tri, bất kể tính chất cụ thể hơn của nó là gì—dù là sự bày tỏ một chân lý quan trọng, sự truyền dạy một bổn phận bắt buộc, hay một sự phác họa về các sự kiện sẽ đến. Tuy nhiên, một sứ điệp không tỏ ra sự thấu suốt siêu nhiên nào vào ý muốn và các mục đích của Thiên Đàng, thì trừ những hoàn cảnh đặc biệt, không thể đòi hỏi một người được Đức Chúa Trời ủy nhiệm để truyền đạt nó. Và vì vậy, trong khi bất cứ sự truyền đạt nào nhận được trực tiếp từ trên cao đều có thể được gọi là một lời tiên tri, thuật ngữ này tự nhiên chỉ được hiểu về những sự truyền đạt suy ra một sự quen thuộc hơn thường với các điều thiêng liêng và thần thánh; nhưng không kém khi Lời được phán liên quan đến các chân lý cao hơn của vương quốc Đức Chúa Trời, so với khi nó báo trước các hành động tương lai trong sự quan phòng của Ngài.

"Hãy trả người vợ lại cho người," Đức Chúa Trời phán với A-bi-mê-léc, sau khi ông đã lấy Sa-ra khỏi Áp-ra-ham, "vì người là một đấng tiên tri" (Sáng. xx. 7). Đây tuyệt đối là lần đầu tiên danh hiệu tiên tri được áp dụng cho bất cứ ai trong Kinh Thánh; và vì được dùng không có giải thích, và với tham chiếu đến một người, mà sự phân biệt đặc biệt của ông nằm ở chỗ đã được nâng lên một địa vị cao trong tình bạn của Đức Chúa Trời, nơi ông hưởng đặc ân giao thông trực tiếp với Thiên Đàng, nên nó hẳn đã được định để chỉ Áp-ra-ham như sở hữu sự phân biệt ấy—để mô tả ông như một người được nhận vào các bí mật, và được làm cho quen thuộc, với các mưu định của Đấng Chí Cao. Dịp tiếp theo còn chính xác và xác định hơn, vì nó trình bày sự trung gian tiên tri dưới khía cạnh của các mối quan hệ đơn thuần thuộc loài người. "Kìa," Đức Chúa Trời phán với Môi-se, trong Xuất. vii. 1, "Ta đã lập ngươi như Đức Chúa Trời cho Pha-ra-ôn, và A-rôn, anh ngươi, sẽ là đấng tiên tri của ngươi." Bằng cách so sánh tuyên bố này với chương iv. 15, 16, nơi phán với Môi-se, "Ngươi sẽ nói cùng A-rôn, và để những lời trong miệng người, và người sẽ làm phát ngôn viên của ngươi cho dân sự," thì rõ ràng rằng như Môi-se phải hành động phần của Đức Chúa Trời trong việc ban sứ điệp cho A-rôn, thì trong việc tiếp nhận sứ điệp, và truyền đạt nó cho người khác, A-rôn phải làm phần của đấng tiên tri. Do đó, đấng tiên tri là một người đủ tư cách và được kêu gọi để duy trì mối quan hệ hai chiều này với Đức Chúa Trời và loài người—một bên để tiếp nhận; bên kia, để ban ra Lời đã nhận—để, theo một cách, làm miệng của Đức Chúa Trời, với mục đích công bố các chân lý, và bày tỏ các bí mật, mà Đức Chúa Trời có thể thấy thích hợp để ban cho ông bằng sự mặc khải đặc biệt. Đây là sự kêu gọi đặc biệt của đấng tiên tri, và bất cứ điều gì được phán ra trong khi làm tròn sự kêu gọi ấy là một lời tiên tri.1

Các sách tiên tri tự chúng chứng thực đầy đủ điều này. Chúng không hề ủng hộ quan niệm rằng ân tứ tiên tri được ban chỉ với mục đích báo trước các sự kiện sẽ đến trong sự quan phòng. Các bài giảng thực sự mang tính chất này không bao giờ bao gồm toàn bộ, cũng thường không bao gồm phần lớn hơn, trong các sách đã được các đấng tiên tri để lại cho Hội Thánh. Trong các sách này, nhìn chung, mục đích lớn dường như là đối xử với loài người, như ở địa vị của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của chân lý và sự công chính, và chỉ trong chừng mực cần thiết cho sự tiến triển của mục đích này, mới vén mở viễn cảnh của những điều sẽ đến. Nhưng bằng chứng mạnh nhất được tìm thấy trong trường hợp của những người, theo nghĩa cao nhất và nhấn mạnh nhất, phải làm phần của một đấng tiên tri, vì dường như sứ mạng của họ kêu gọi họ đối phó với hiện tại, hơn là với tương lai, một cách trực tiếp hơn. Những người, trên hết mọi người khác, chiếm địa vị cao cả này, là Môi-se và Đấng Christ. Quả thật, thông thường nhất, họ được nêu tên tách biệt khỏi các đấng tiên tri, như thể điều gì khác ngoài các ân tứ tiên tri—điều gì đó về bản chất vượt trội hơn các ân tứ này—đã bước vào các sự mặc khải được đem đến thế gian bởi sự trung gian của họ: do đó các cách diễn đạt như "Môi-se và các đấng tiên tri," "Đấng Christ và các sứ đồ thánh và các đấng tiên tri của Ngài." Tuy nhiên, những cách trình bày như thế phải được hiểu như chỉ đánh dấu một sự khác biệt tương đối, chứ không phải tuyệt đối. Môi-se, theo nghĩa chặt chẽ nhất, là một đấng tiên tri, và thường được mô tả như vậy, như trong Ô-sê, chương xii. 13, "Và bởi một đấng tiên tri Đức Giê-hô-va đã đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô, và bởi một đấng tiên tri người đã được giữ gìn." Ông không chỉ là một đấng tiên tri theo nghĩa chặt chẽ nhất, mà còn ở mức độ cao nhất; vì ai, trong thời xưa, đã nhận được những sự truyền đạt tự do và dồi dào từ Thiên Đàng như đã được ban cho Môi-se? Hay ai, như ông, đã được giao một sứ mạng để sắp đặt và thiết lập mọi sự trong vương quốc của Đức Chúa Trời, trong hình thức trước đây và tạm thời của nó, giữa loài người? Tuy nhiên, khi thời điểm đến cho hình thức ấy nhường chỗ cho một hình thức khác hoàn hảo và đầy đủ hơn, thì Đấng lớn hơn Môi-se cũng đến, Đấng mà dân sự của Đức Chúa Trời trong mọi thời đại đã nhận biết như đấng tiên tri của Hội Thánh một cách nhấn mạnh, và Đấng mà chính Môi-se đã thấy trước như định sẽ dấy lên, và cũng có quyền nhận được, khi Ngài xuất hiện, sự tôn kính và kính trọng phổ quát (Phục. xviii. 15).

Bây giờ, điều đúng, cả về Môi-se lẫn về Đấng Christ, là trong khi, với tư cách là các đấng tiên tri, họ sở hữu và biểu lộ sự thấu suốt sâu sắc nhất vào các điều thần thánh, các sự truyền đạt họ thực sự đưa ra cho Hội Thánh tương đối ít mang bản chất của các lời tiên đoán cụ thể về các nhân vật hay sự kiện riêng biệt trong tương lai. Toàn bộ những điều một trong hai vị đã phán về các lời tiên đoán như thế có thể được gồm trong giới hạn của vài chương thông thường. Phần còn lại và lớn hơn nhiều trong các sự truyền đạt của họ liên quan đến các thực tại lớn của đức tin và hy vọng, hay các nguyên tắc của chân lý và bổn phận, tạo thành nền tảng của các thời kỳ tương ứng của họ; và không xa hơn là tiên đoán về điều sẽ xảy ra sau này, hơn là hiện tại nhất thiết chứa mầm của tương lai, hay các sự biểu lộ khi ấy được ban về ý muốn và tâm trí của Đức Chúa Trời báo trước sự tái diễn của các sự biểu lộ tương tự, và, có thể, các sự biểu lộ còn cao hơn trong thời gian sẽ đến. Quả thật, không thể khác được, do chính bản chất của sự việc. Sự phân biệt chúng ta đang nói đến có nền tảng của nó, không trong các hoàn cảnh ngẫu nhiên, hay sự chọn lựa cá nhân, mà trong các mối quan hệ cốt yếu hơn nối kết loài người với Đức Chúa Trời, và linh hồn của người này với linh hồn của người khác. Điều này chúng ta có thể học từ chính thế gian. Thế gian cũng có các đấng tiên tri của nó—những người mà nó nhận biết "khải tượng và tài năng thần thánh;" và, trong số này, một số người được coi là sở hữu nó ở mức độ vượt trội. Nhưng nó gán địa vị cao cả này cho ai? Không phải cho những người lao động, dù với sự khéo léo và kỹ năng vượt trội trong các góc khuất và ngõ hẻm của thiên nhiên—những người, trong một phạm vi hành động hẹp hơn, tình cờ khám phá ra những điều chỉ thú vị đối với số ít, hay soạn ra các tác phẩm, chỉ những người có học vấn chính xác hay thị hiếu tinh tế mới đánh giá được. Không phải những người như thế, mà là các tinh thần cao quý hơn, dám mạnh dạn bước đi, với một bước đi hoàn toàn riêng, trên các dốc cao và đại lộ rộng của thiên nhiên: những người trong khoa học đạt đến sự sở hữu các chân lý có ý nghĩa và giá trị toàn cầu, hay trong văn học sinh ra các tác phẩm hướng đến các bản năng phổ quát của nhân loại, chạm đến các suối nguồn của tư tưởng và cảm xúc trong mọi lòng, và trở thành di sản chung của mọi thế hệ và mọi xứ. Những người này, trong lãnh vực thế gian, là các nhà tiên kiến có ân tứ, có mắt để nhìn vào các bí mật sâu xa hơn của thiên nhiên, và có lưỡi để giải thích ý nghĩa của nó, chắc chắn sẽ gặp được sự đáp ứng từ lòng của con cái nó. Và những người như thế đối với các điều thuộc loài người và trần gian, thì Môi-se đối với Hội Thánh Cựu Ước, và Chúa Giê-xu Christ đối với Hội Thánh Tân Ước, cũng như vậy đối với các điều thiêng liêng và thần thánh. Há họ cũng không để lại—trên hết, há Chúa Giê-xu Christ đã không để lại—dấu ấn của sự cao cả vô song của Ngài, trong bề rộng không thể sánh và tầm quan trọng sâu rộng của các sự mặc khải của Ngài sao? Không phải các sự việc xa xôi hơn, hay các chi tiết riêng tư hơn của nền kinh tế thần thánh, mà lời Ngài bày tỏ, mà là các lợi ích và mối quan tâm lớn lao hơn của nó; không phải chỉ vài dòng suối mà bàn tay thần thánh của Ngài đã mở ra, mà đúng hơn là chính suối nguồn trường cửu của chân lý thiên thượng. Không có tác phẩm nào có thể được nói với nhiều lý do như về tác phẩm của Ngài, rằng nó không phải của một thời đại, mà cho mọi thời đại; trong các đỉnh cao nó đạt tới, trong các vực sâu nó dò xét, trong chính hình thức nó mang, nó mang dấu ấn của sự hoàn hảo và đầy đủ tương đối. Và đó đã là một dấu hiệu, không phải của một sự thấu suốt tiên tri cao hơn, mà của một sự thấu suốt thấp kém hơn, nó đã đóng dấu sứ mạng của Ngài như thuộc loại phụ thuộc và tạm thời, hơn là loại có tầm quan trọng hàng đầu và giá trị bất diệt, nếu các sự truyền đạt của Ngài đã xoay quanh nhiều hơn các sự việc riêng biệt trong sự quan phòng, và các diễn biến khác nhau trong lịch sử thế gian.

Dấu ấn của sự vĩ đại và vượt trội tương đối này trong bản chất của các sự truyền đạt thần thánh, đã đến bởi Đấng Christ, và ở một mức độ cũng bởi Môi-se, được đi kèm, và, như thể, được chứng thực bởi một dấu ấn khác trong cách truyền đạt. Trong trường hợp của Môi-se, một sự khác biệt về mặt này đã được chính Đức Chúa Trời thiết lập chính thức, và với mục đích rõ ràng là đánh dấu địa vị cao hơn của quyền năng và ảnh hưởng thuộc về đầy tớ Ngài một cách chính đáng. Khi quở trách sự kiêu ngạo của A-rôn và Mi-ri-am, những người đã ghen tị với thứ bậc vượt trội của anh mình, và đã nói với hội chúng, "Há Đức Giê-hô-va chỉ phán bởi Môi-se mà thôi sao? Há Ngài không phán bởi chúng ta nữa sao?" Đức Chúa Trời đã can thiệp để đưa ra một quyết định có thẩm quyền, và phán, "Bây giờ hãy nghe lời ta, Nếu trong các ngươi có một đấng tiên tri, thì ta, Đức Giê-hô-va, sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy, trong chiêm bao ta sẽ phán cùng người. Đầy tớ ta Môi-se không phải như vậy: người trung tín trong cả nhà ta. Ta sẽ nói chuyện cùng người miệng đối miệng, một cách rõ ràng (tức là, như với mặt trần), chẳng phải bằng lời kín nhiệm; và người sẽ thấy hình (dạng) của Đức Giê-hô-va." (Dân. xii. 6-8).2 Với một tham chiếu rõ ràng đến đoạn này, sự vượt trội đặc biệt của Môi-se lại được nhắc đến gần cuối đời ông, Phục. xxxiv. 10, "Về sau, trong Y-sơ-ra-ên không còn dấy lên một đấng tiên tri nào như Môi-se, mà Đức Giê-hô-va biết mặt đối mặt." Có một phần sự thật trộn lẫn với lời cáo buộc của A-rôn và Mi-ri-am: họ quả có sở hữu một loại tính chất tiên tri (Xuất. xv. 20, 21; Mi-chê vi. 4), dù thuộc loại thấp kém so với các đấng tiên tri nói chung, và càng thấp kém hơn khi nhìn trong tham chiếu đến địa vị của Môi-se, giữa ông và các đấng tiên tri khác một sự phân biệt rõ rệt được vạch ra. Sự phân biệt liên quan đến một sự khác biệt trong cách mặc khải:—trong trường hợp của Môi-se, một sự giao thông mở, tỉnh thức, mặt đối mặt; trong khi với các đấng tiên tri khác các sự truyền đạt phải được thực hiện bằng chiêm bao và khải tượng. Nhưng sự khác biệt trong cách này được đặt trên một sự phân biệt trong chức vụ. Môi-se, với tư cách là người trung bảo của giao ước cũ, đã được giao phó sự chăm sóc cả nhà hay vương quốc của Đức Chúa Trời, và do đó cần phải có sự giao thông tự do nhất với thiên đàng, và các chỉ dẫn rõ ràng nhất, để có thể sắp đặt mọi sự cho đúng. Nhưng các thành viên thông thường khác của tầng lớp tiên tri không có một sứ mạng cao như thế để làm tròn. Đứng trên nền tảng đã được Môi-se đặt, và được giao phó để thi hành và duy trì, nhưng không được phép cải tạo hay miễn trừ bất cứ điều khoản nào của nó, họ nhất thiết chỉ có một phạm vi hoạt động hạn chế để lo, và các sứ điệp thuộc loại đặc biệt hơn để đem đến. Đây là các điểm khác biệt chính được thiết lập trong đoạn căn bản này trong sách Dân Số, giữa Môi-se và các đấng tiên tri khác. Nhưng các tiến sĩ Do Thái thích nhân lên các dấu hiệu vượt trội nơi Môi-se, với mục đích khoác cho ông một vinh quang siêu việt hơn. Như vậy Maimonides3 tìm ra đến bốn nét phân biệt mà Môi-se sở hữu, và các đấng tiên tri nói chung thiếu:—Thứ nhất, Đức Chúa Trời phán với ông không qua sự trung gian của một thiên sứ, trong cuộc đàm thoại trực tiếp, như một người có thể làm với người khác; thứ hai, các sự truyền đạt được thực hiện với ông một cách công khai, không bằng khải tượng hay chiêm bao; thứ ba, ông có thể giữ sự giao thông với Đức Chúa Trời mà không chịu những sự suy nhược và ngất xỉu về thể xác như đôi khi ít nhất đã được trải qua bởi những người có ân tứ tiên tri thông thường; và, cuối cùng, ông có sự tiếp cận thường xuyên với Đức Chúa Trời để nhận các sự mặc khải siêu nhiên; trong khi đối với những người khác các sự này chỉ đến vào những khoảng cách xa, và đôi khi cũng cần phải được đi trước bởi một mùa chuẩn bị đặc biệt. Bốn căn cứ phân biệt này chỉ là một sự mở rộng, bằng cách đưa vào các hoàn cảnh và hiệu quả liên quan, của hai điểm đã được ghi chú trên từ đoạn trong sách Dân Số; chúng có thể được gồm hết trong phẩm giá đặc biệt của chức vụ Môi-se, và sự cởi mở và tự do của sự giao thông của ông với thiên đàng do đó mà có. Chính trong những điều đặc biệt này mà ông đã vượt trội hơn nhiều so với mọi người kế vị ông trong thời kỳ ông đã giới thiệu.

Đặc ân giữ sự giao thông tự do và cởi mở với thiên đàng về các điều bí mật của Đức Chúa Trời, dù nó có thể đã phân biệt Môi-se với các đấng tiên tri khác thế nào, chỉ đạt đến sự hoàn hảo nơi Đấng Christ, như nơi Ngài nền tảng mà nó dựa vào cũng trở nên cao hơn và rộng hơn vô cùng. Môi-se có vinh dự được kể là trung tín như một đầy tớ trên nhà của Đức Chúa Trời; nhưng chỉ như một đầy tớ, vào một thời điểm, nữa, khi nhà còn tương đối nhỏ, và khi sự phục vụ phải làm trong nó có mục đích cao nhất là cung cấp "một lời chứng trước về những điều sẽ được phán sau." Tuy nhiên, Đấng Christ có địa vị của một con trai. Ngài có quyền thi hành thẩm quyền và cai trị trong vương quốc thần thánh, như trong nhà riêng của Ngài; và do đó các sự mặc khải đã đến bởi Ngài, như về bản chất chúng là cao nhất có thể được ban, thì về hình thức và cách thức chúng là tự nhiên và trực tiếp nhất—tự do nhất khỏi bất cứ điều gì mang tính hình thức bề ngoài hay sự gò bó bên trong. Nơi Ngài Thánh Linh của Cha ngự trị trong sự đầy dẫy không giới hạn; phải, chính Ngài biết Cha, như một Đấng sở hữu cùng bản chất với Cha, và có sự tiếp cận đến lòng Ngài: đến nỗi các lời Ngài phán, đạo lý Ngài dạy, và các việc Ngài làm không phải của Ngài hơn là của Cha. (Giăng i. 18; iii. 13, 34; Ma-thi-ơ xi. 27, 29.) Do đó, ở đây, sự giao thông với thiên đàng đã đạt đến mức độ gần gũi và thân mật cao nhất. Không phải Đức Chúa Trời phán với loài người một cách đúng đắn, mà là Đức Chúa Trời phán trong loài người và qua loài người; và vì lý do ấy phán không chỉ với một sự rõ ràng và bao quát của quan điểm, mà còn với một cách tự chủ và một sự nâng cao của giọng điệu giống thiên đàng đặc biệt thuộc về Ngài. Quả thật, ở một mức độ, dù rất không hoàn hảo so với Đấng Christ, các sứ đồ đã chia sẻ địa vị cao hơn và sự giao thông tự do hơn này, tuy nhiên, để làm cho rõ ràng sự khác biệt giữa họ và các đấng tiên tri của thời kỳ trước. Vì, trừ hai dịp đặc biệt, những dịp mà chúng ta có ký thuật trong chương thứ mười của sách Công Vụ và trong sách Khải Huyền, họ dường như không bao giờ nhận được các sự mặc khải trong trạng thái xuất thần hay khải tượng; và, như những người thường xuyên được đầy dẫy Thánh Linh, họ đã nói và viết như thể chính Chúa nói và viết trong họ (1 Cô. ii. 12; xiv. 37; 2 Cô. xiii. 3), và do đó cho là không cần thiết phải mở đầu các bài giảng của họ bằng công thức quen thuộc của các đấng tiên tri, "Đức Giê-hô-va phán như vầy." Như được họ sở hữu, ân tứ tiên tri tương ứng với sự trưởng thành và tự do tương đối của địa vị Tân Ước của họ; và trong khi thi hành nó, họ dường như giống những người trong môi trường bản xứ của mình với phạm vi đầy đủ mọi bề cho sự phát triển tự do của các khả năng tiếp nhận và năng lực của họ, hơn là được nâng lên một lúc vào một vùng không thực sự thuộc về họ.

Như vậy có những khác biệt giữa đấng tiên tri này với đấng tiên tri khác, và giữa một loại sự trung gian tiên tri với một loại khác; và bằng cách cẩn thận ghi chú những điều này, chúng ta được phép vạch đường phân ranh giữa điều cốt yếu, và điều chỉ là hoàn cảnh, trong vấn đề.

1. Trước hết, điều cốt yếu đối với đấng tiên tri, là ông phải có các sự truyền đạt cá nhân trực tiếp từ trên cao, cấu thành ông, theo một nghĩa hoàn toàn đặc biệt và riêng biệt, làm phương tiện giao thông giữa thiên đàng và đất; và, do đó, ông phải sở hữu một trạng thái và tâm tính của linh hồn, như có thể tạo thành một sự tiếp nhận đúng đắn cho các sự truyền đạt thần thánh. Trong không trường hợp nào các điều này có thể được miễn trừ. Không phải các sự truyền đạt thực tế, vì trên chúng phụ thuộc chính bản chất của sứ điệp ông phải truyền đạt; không phải sự tiếp nhận đúng đắn bên trong, vì trong đó đứng khả năng thấu hiểu, và sự trung tín để dùng, điều gì trong sự thấu suốt siêu nhiên có thể được ban cho ông. "Khải tượng và tài năng thần thánh," mà thế gian nói đến, hẳn đã thuộc về ông, và theo một cách khác với cách các nhà tiên kiến có ân tứ nhất của nó có thể đạt tới; vì ông phải thấy điều mà ngay cả những người này cũng không thể thấy, và nghe điều họ không nghe; phải, không chỉ thấy và nghe, mà còn lắng nghe nó một cách sẵn lòng trong buồng sâu kín nhất của linh hồn mình. Vì Kinh Thánh biết về các đấng tiên tri tự động cũng ít như thế gian biết về các nhà hùng biện hay thi sĩ tự động. Linh với linh—một linh trong loài người được điều hòa và tạo thành đúng đắn cho các sự mặc khải được trình bày cho nó bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời:—đó là luật cốt yếu trong cách Đức Chúa Trời làm việc trong các hoạt động đặc biệt hơn của Ngài, không kém hơn trong các hoạt động thông thường hơn của Ngài, trên linh hồn loài người. Do đó, đấng tiên tri là một cách nhấn mạnh điều ông cũng thường được gọi, "một người của Đức Chúa Trời." Ông là một người đã bước vào tâm trí của Đức Chúa Trời, đã thở Thánh Linh của Đức Chúa Trời; mà chính lòng và linh hồn ông đã thấm nhuần chân lý và sự công chính của Đức Chúa Trời: đến nỗi, khi ông ra nói với đồng loại mình, đó là để thốt ra các cảm xúc mà chính ông đã ý thức sâu sắc—để công bố một sứ điệp đã trước hết ban ánh sáng cho mắt ông, và đánh thức một sự đáp ứng trong nơi thánh của lòng ông. Điều này là cốt yếu đối với sự kêu gọi và sự trung gian đúng đắn của một đấng tiên tri, và không thể, trừ những trường hợp hoàn toàn ngoại lệ, được miễn trừ.4

Nhưng điều không cốt yếu—dù nó thường được trình bày như vậy—là đấng tiên tri, khi tiếp nhận sự truyền đạt thần thánh, phải bị khuấy động và co giật trong quá trình—phải bị lay động và xô đẩy qua lại, như bởi một xung động quá mạnh và độc đoán nào đó. Điều như thế đôi khi có thể đã xảy ra với ông; nhưng không bao giờ nơi đấng tiên tri Hê-bơ-rơ như nơi thầy bói ngoại giáo "(the (Grk. excluded))" [NEEDS REVIEW: từ tiếng Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn], người đã tìm cách bằng các phương tiện bên ngoài để kích thích linh mình vào một loại cuồng nhiệt thánh, và xuất hiện và nói như một người bị cuốn đi bởi một nhiệt tình thật sự thần thánh. Quy tắc đã định trong lãnh vực tiên tri Kinh Thánh là, "các linh của các đấng tiên tri phải vâng phục các đấng tiên tri,"—xung động cao hơn kích thích các năng lực tự nhiên của họ, và thông tri cho tâm trí họ bằng các sự mặc khải siêu nhiên, nhưng không bao giờ hủy diệt hoặc sự tự do cá nhân của họ, hoặc tính cá nhân đúng đắn của họ. Và ngay cả sự kích thích có điều độ của cảm xúc xuất thần cũng xa vời với việc là cốt yếu cho sự tồn tại của một sự trung gian tiên tri theo nghĩa rộng hơn của nó, đến nỗi nó có sự vận hành ít nhất nơi những người chiếm địa vị cao nhất, và được ban cho dồi dào nhất Thánh Linh tiên tri.

2. Thứ hai, về sự truyền đạt mà đấng tiên tri nhận được, điều cốt yếu là nó phải cấu thành một sứ điệp về các điều của Đức Chúa Trời, mà Đức Chúa Trời, theo một cách siêu nhiên, ban cho, và dân sự Ngài, qua một sứ điệp phi thường, tiếp nhận, là thích hợp. Vì, nếu không, điều kiện cần thiết cho sự tồn tại của đấng tiên tri, hay bằng chứng thích hợp cho sứ mạng của ông, hẳn đã thiếu. Ông sẽ giống như những kẻ mộng mị, những kẻ đã ra nhân danh Chúa, để nói với dân sự, dù họ đã chẳng thấy gì—ít nhất, chẳng có gì đòi hỏi sự can thiệp trực tiếp của thẩm quyền thần thánh, và một sự mặc khải trực tiếp từ thiên đàng.

Nhưng điều không cốt yếu—đó là một vấn đề phụ thuộc vào thời gian và dịp—là trong lời ông phán có thể có bất cứ lời công bố rõ ràng nào về các sự kiện sẽ đến trong sự quan phòng, hay, nếu có, chúng có thể đạt tới đâu. Theo một nghĩa chung hơn, mọi lời tiên tri có thể được nói là mang trong lòng nó một sự mặc khải về những điều sẽ đến, vì nó không bao giờ không bày tỏ các chân lý và nguyên tắc căn bản của sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời, và trình bày chúng như các bản lề đạo đức mà các sự kiện của thời gian và các vấn đề của cõi đời đời không ngừng xoay quanh. Trong thời Cựu Ước, đặc biệt hơn, nó không thể không có nhiều quan hệ hướng về tương lai, vì mọi sự khi ấy đều chỉ về phía trước đến một tình trạng hoàn hảo hơn. Nhưng theo nghĩa cụ thể hơn của thông tin chính xác và xác định về các hoạt động tương lai của Đức Chúa Trời trong thế gian, lời tiên tri, như chúng ta đã thấy, còn xa mới đồng nhất. Nó không phải luôn luôn bước vào các chi tiết hướng về tương lai như thế, cũng không, khi nó bước vào, sự bày tỏ các điều này được làm cho mang vẻ bề ngoài của mục đích trực tiếp và chính yếu hơn mà nó nhắm đến. Nó khác về bản chất với sự bói toán hay chiêm bốc, đã thịnh hành rộng rãi trong thế giới ngoại giáo, và bằng cách tọc mạch không đúng đắn vào tương lai, luôn tỏ ra sự không tin cậy nơi Đức Chúa Trời, và tự nhiên liên kết với sự thờ hình tượng. Chính tiêu chuẩn do Môi-se đặt ra để thử thách các tuyên bố của những người có thể xưng mình nói như các đấng tiên tri của Đấng Chí Cao, đã cho thấy rõ điều này, và đánh dấu vị trí tương đối mà điều hoàn cảnh ở đây phải giữ đối với điều cốt yếu trong lời tiên tri. Nếu một đấng tiên tri, như đã phán, Phục. xiii. 1-5, dấy lên, và cho một dấu kỳ hay phép lạ sẽ xảy ra; nhưng, đồng thời, tìm cách lôi kéo dân sự theo các thần khác, và dẫn họ lìa bỏ sự thờ phượng và phục vụ Đức Giê-hô-va, họ không được công nhận lời chứng của hắn, hay coi hắn như một sứ giả của Đức Chúa Trời, mà đúng hơn phải cho rằng qua các lời khoe khoang có vẻ hợp lý của hắn Đức Chúa Trời đang thử thách lòng trung tín của họ. Điều gì có thể đã cho thấy một cách nổi bật hơn rằng yếu tố đạo đức và tôn giáo trong lời tiên tri, phải luôn được xem như chiếm địa vị chính yếu, và yếu tố tiên đoán không hơn địa vị thứ yếu và phụ thuộc? Đấng tiên tri thông thường không được mong đợi sẽ giới thiệu bất cứ điều gì về bản chất mới. Trái lại, ông phải làm cho mọi người rõ ràng rằng ông đứng trên các nền tảng cũ; và như một người canh giữ chân thật của Đức Chúa Trời, ghen tị cho danh dự và vinh quang của Đấng đã đặt chúng, bị buộc phải gióng lên tiếng báo động khi thấy chúng có nguy cơ bị phá hủy, và làm tươi mới trong linh hồn loài người các nguyên tắc vĩnh cửu của chân lý và bổn phận mà chúng bao gồm. Chỉ như một nữ tỳ cho phần xác định hơn trong chức năng của ông, sự bày tỏ các sự kiện tương lai mới được trông đợi nơi bàn tay đấng tiên tri. Và một dấu hiệu chắc chắn hơn, hoặc của một tuyên bố giả về ân tứ thần thánh, hoặc của một sự hiểu sai và đánh giá lầm về ân tứ thật, khó có thể được nêu tên, hơn là việc đảo ngược trật tự Kinh Thánh này, bằng cách nâng yếu tố phụ thuộc lên địa vị của yếu tố chính.

3. Một lần nữa, và về giai đoạn cuối cùng của tiến trình, điều cốt yếu là đấng tiên tri phải trung tín ghi chép hay thốt ra các sự mặc khải ông đã nhận được. Ông không chỉ phải truyền đạt sứ điệp của mình, mà truyền đạt nó như chính ông đã nhận được—như một nhân chứng vô tư và không hư nát tuyên bố điều mắt ông đã thấy, và tai ông đã nghe, trong các khải tượng của Đức Chúa Trời. Không hơn trong ngành này của sự kêu gọi của ông, khi đối xử với loài người thay mặt Đức Chúa Trời, ông được phép bàn luận với xác thịt và huyết, hơn là khi, trong ngành kia, ông được Đức Chúa Trời đối xử thay mặt loài người. Một sứ giả được chọn của thiên đàng, ông chỉ có một điều, theo một cách, phải làm—nói điều Đức Chúa Trời đã đặt vào lòng ông, không sợ mặt loài người, hay lắng nghe các gợi ý của bản chất thấp hèn của mình. Nếu điều kiện này thiếu—như trong một lúc nó đã thiếu trong trường hợp của Giô-na—đặc tính không thể thiếu của một đấng tiên tri đã thiếu.

Nhưng điều không cốt yếu, là trong sự truyền đạt bề ngoài này của ánh sáng đã chiếu sáng bên trong ông, phải có bất cứ điều gì như sự ép buộc mạnh mẽ hay bạo lực trong giọng điệu và cách thức nó được thực hiện. Một lượng nhất định của điều này có thể đã có—đôi khi đã có; nhưng không "như một hình thức nhất thiết bám chặt vào mọi điều tiên tri;" như thể điều tiên tri, "trong các công việc có tầm quan trọng lớn hơn và sự trung tín bền lâu, không thể tồn tại mà không có nó."5 Quả thật, nó không thể tồn tại mà không có xung động bên trong của cảm xúc thánh và năng lực không thể dập tắt của mục đích, nâng linh hồn đấng tiên tri lên cao, và khiến nó vượt trội hơn mọi sự xem xét trần gian. Nhưng điều này có thể được tìm thấy trong một vùng hoàn toàn bình tĩnh và thanh thản, phải, được tìm thấy ở đó ở mức độ cao nhất. Trong thực tế, nó đã được tìm thấy phần lớn bởi Môi-se, nhưng luôn luôn và hoàn toàn bởi Chúa Giê-xu Christ, mà lời Ngài, ngay cả khi vén mở các mầu nhiệm cao siêu nhất, đáng chú ý không vì điều gì hơn là sự điềm tĩnh hoàn hảo và sự bình an không gợn sóng của linh hồn mà chúng thở ra. Do đó, bất cứ điều gì, vào bất cứ lúc nào, có thể xuất hiện nơi đấng tiên tri về cảm xúc xáo trộn hay sự kích động quá mức, thay vì là một sự đi kèm cần thiết của sự kêu gọi tiên tri của ông, đúng hơn phải được quy cho sự nâng cao không hoàn hảo của linh hồn ông, hay các trở ngại trong hoàn cảnh bên ngoài của ông. Nếu chính ông ý thức về một khó khăn nào đó trong việc hoàn toàn ôm lấy như của mình lời đã được giao phó cho ông—hay nếu ông phải công bố lời ấy cho một dân sự đang duy trì một thái độ cứng lòng chống lại ý muốn của Đức Chúa Trời, thì một điều gì đó của sự khuấy động dữ dội, hay thậm chí của sự mãnh liệt đầy nhiệt tình trong cách thức của ông, có thể không phải một cách bất tự nhiên được trông đợi. Nhưng nó vẫn chỉ là một phụ kiện ngẫu nhiên và có thể tách rời, không phải một thuộc tính cốt yếu, của sự kêu gọi của một đấng tiên tri.

Bây giờ, từ toàn bộ các sự xem xét đã được đưa ra ở đây, và đặc biệt hơn từ điều đã được phán về bản chất hoàn toàn đặc biệt của địa vị mà Môi-se và Đấng Christ chiếm, về sự mặc khải ý muốn thần thánh, người ta có thể dễ dàng hiểu tại sao họ lại thường được đặt tách biệt khỏi tầng lớp tiên tri theo nghĩa chặt chẽ. Trong thực tế, chính nơi họ mà linh của lời tiên tri có sự thực hành cao quý nhất của nó, và vươn lên sự hoàn hảo cao nhất của nó. Nhưng chính sự hoàn hảo này đã ném một vực thẳm rộng giữa họ và những người sở hữu các ân tứ tiên tri thông thường hơn, đến nỗi những người sau một mình được coi như theo cách phân biệt là các đấng tiên tri, và hai vị kia được nhìn như di chuyển trong một lãnh vực cao hơn. Do đó, ngay cả Giăng Báp-tít cũng được Chúa chúng ta gọi là "hơn một đấng tiên tri," dù chính trong tính chất của một đấng tiên tri, ông đã được báo trước (Ê-sai xl. 6, Ma-la-chi iv. 5, Lu-ca i. 16, 17); và, không nghi ngờ gì, chính công việc đặc biệt của một đấng tiên tri mà sứ mạng của ông đã được hoàn thành trong đó.

Nhưng cùng các sự xem xét, giải thích cho sự giới hạn thông thường của thuật ngữ tiên tri cho những người khác ngoài Môi-se và Đấng Christ, cũng giải thích tại sao lời được phán bởi những người khác này lại mang nhiều lời tiên đoán, và thậm chí từ đó rút ra, trong quan niệm phổ biến, đặc tính nổi bật của nó. Nó tự nhiên nảy sinh từ bản chất phụ thuộc và bổ sung của lời tiên tri như thế, so với các sự mặc khải được đem vào bởi Môi-se và Đấng Christ. Trong các sự mặc khải này các điều quan trọng và căn bản hơn của nền kinh tế thần thánh đã được thiết lập. Các chân lý, mà các thời kỳ tương ứng dựa trên, về sau có thể được lặp lại mới, hay áp dụng cho các giai đoạn khác nhau của sai lầm và hư nát đã lần lượt dấy lên; các mầm của tư tưởng thiêng liêng đã được gieo trồng ở đó, có thể được mở rộng và chín muồi; các thể chế hiện có cũng, sau các mùa suy tàn, có thể có hơi thở của một sự sống mới và mạnh mẽ hơn được thổi vào chúng: mọi điều này có thể được thực hiện, liên quan đến thời kỳ này hay thời kỳ kia, và, để lo liệu cho sự hoàn thành của nó, luôn là một mục đích lớn của Đức Chúa Trời trong việc ban các ân tứ tiên tri. Nhưng việc làm công việc như thế, do chính bản chất phụ thuộc và phục vụ của nó, dù trong các hoàn cảnh thuận lợi nhất, cũng không thể tự nó đưa ra một bằng chứng thuyết phục về sự giao thông trực tiếp với Đức Chúa Trời, và về sự thấu suốt siêu nhiên vào các mưu định của thiên đàng, như sự phác họa rõ ràng các sự kiện tương lai trong sự quan phòng. Các đấng tiên tri, với tư cách là các tác nhân và nhân chứng được chọn hơn của Đức Chúa Trời giữa loài người, cũng không thể được trang bị đúng đắn cho sứ mạng quan trọng của họ, trừ khi họ đã được phép hướng mắt mình vào tương lai, và bày tỏ một số điều về các vấn đề sẽ đến của nó. Vì, chính đến các vấn đề này họ tự nhiên chỉ để xác nhận các nguyên tắc họ khẳng định, và minh oan cho phần họ đảm nhận trong cuộc tranh chiến không ngừng giữa tội lỗi và sự công chính. Đến nỗi, dù chúng ta nhìn vào bản chất của sự kêu gọi của họ, hay vào điều cần thiết cho sự chứng thực đúng đắn của nó, lời tiên tri, trong các sự phục vụ thường xuyên và quen thuộc hơn của nó, khó có thể không mang nhiều tính chất tiên đoán, và bằng các dấu hiệu của sự thấy trước siêu nhiên, thường đưa ra bằng chứng kết luận về nguồn gốc thần thánh của nó.

Chính về lời tiên tri theo nghĩa đặc biệt và giới hạn hơn này—về lời tiên tri như chứa các lời công bố, ít nhiều cụ thể, về tương lai—mà từ này phải được dùng chủ yếu trong các cuộc thảo luận như hiện tại. Theo nghĩa này chúng ta phải, từ nay, được hiểu là dùng thuật ngữ, nơi không có sự ám chỉ ngược lại được đưa ra. Không nghi ngờ gì, đây là một sự giới hạn lớn của ý tưởng Kinh Thánh, và bao hàm điều chỉ là một tỉnh riêng biệt và phụ thuộc của cánh đồng. Điều này phải được ghi nhớ cẩn thận, nếu chúng ta muốn hoặc tạo thành một sự đánh giá đúng đắn về chính chủ đề, hoặc đạt đến các nguyên tắc giải thích an toàn và có cơ sở vững chắc. Khởi đầu với một định nghĩa về lời tiên tri nói chung như thế này, rằng "nó là một lời tiên đoán về một hoàn cảnh hay sự kiện ngẫu nhiên nào đó trong tương lai, nhận được bởi sự mặc khải trực tiếp và tức thì,"6—một định nghĩa mà, nếu không được đưa ra chính thức, thì phần lớn, được ngầm giả định trong các tác phẩm về lời tiên tri—trước hết tỏ ra một quan điểm phiến diện về điều mà cánh đồng tiên tri bao hàm một cách đúng đắn, và nó ắt sẽ dẫn đến các sai lầm thực tế trong việc xử lý các phần riêng biệt thuộc về nó.

CHƯƠNG II. VỊ TRÍ CỦA LỜI TIÊN TRI TRONG LỊCH SỬ, VÀ MỐI LIÊN HỆ HỮU CƠ GIỮA HAI BÊN.

Từ mối quan hệ của lời tiên tri theo nghĩa giới hạn hơn, với lời tiên tri theo nghĩa chung hơn và toàn diện hơn, chúng ta đến, bằng một sự chuyển tiếp rất tự nhiên, để xem xét mối quan hệ của lời tiên tri với lịch sử. Vì sự xem xét điểm này cũng sẽ được thấy xoay quanh, ở một mức độ, trên sự phân biệt giữa hai khía cạnh của lời tiên tri đã được ghi chú—cái căn bản và cái phụ thuộc; và sẽ gợi lên các suy ngẫm về cách xử lý đúng đắn quyển sách tiên tri rất gần gũi với một số sự xem xét đã được thúc giục trong chương trước.

Cái nhìn thoáng qua nhất trên các trang Kinh Thánh không thể để lại nghi ngờ rằng lời tiên tri, trong chừng mực nó bao gồm các lời tiên đoán về các sự kiện sẽ đến trong sự quan phòng, tồn tại ở đó trong các tỷ lệ rất khác nhau và không đều. Trong Cựu Ước—mà hiện tại chúng ta sẽ chỉ tham chiếu—nó xuất hiện hơi giống một dòng sông, nhỏ trong các khởi đầu của nó, và dù vẫn chảy, nhưng thường mất hút hàng thế kỷ dưới lòng đất, rồi lại bùng ra mới với lượng nước tăng, và cuối cùng dâng lên thành một dòng sông cuồn cuộn—lớn nhất vượt xa khi nó đã đến trong tầm nhìn của sự kết thúc của nó. Trong suốt toàn bộ thời kỳ tiền hồng thủy của thế gian, hầu như không thể nói nó tồn tại, trừ lúc bắt đầu và lúc kết thúc; và ngay cả khi ấy chỉ với số lượng nhỏ và tách biệt khỏi bất cứ sự phục vụ chính thức thường xuyên nào. Lời tiên tri đầu tiên, được gọi ra bởi các hoàn cảnh của sự sa ngã, phác họa bằng các nét đồ họa, nhưng chung và toàn diện, các đặc tính hàng đầu trong lịch sử thế gian; phóng chiếu, như thể, các kênh của điều ác lẫn điều thiện, mà dòng sự kiện đã định sẽ chảy trong, và đưa ra sự tiên báo chắc chắn về sự thắng thế cuối cùng của điều thiện trên điều ác. Dù lời tiên tri này không xác định, nó có tầm quan trọng không thể diễn tả, vì lời hứa nó chứa đựng cho lòng đức tin, nhờ đó, giữa bóng tối bao trùm và sự hủy diệt lan rộng, nó đã thắp lên hy vọng về những điều tốt hơn sẽ đến. Tuy nhiên, như một lời tiên đoán về các sự kiện ngẫu nhiên, định sẽ xuất hiện trong tương lai, lời sự sống nguyên thủy này hầu như không đáng được nhắc đến, vì nó đúng hơn công bố các nguyên tắc lớn của sự vận hành, và chỉ đến các kết quả cuối cùng, hơn là định trước, các hành động riêng biệt của sự quan phòng. Và điều này còn đúng hơn về lời tiên tri của Hê-nóc (Giu-đe câu 14, 15), có thể được coi chỉ như một ứng dụng của lời tiên tri đã phán lúc sa ngã, cho các thời kỳ bội đạo và gian ác đang gia tăng mà ông sống. Nó tuyên bố sự chắc chắn về sự xuất hiện của Đức Chúa Trời để chặn đứng sự thắng thế tạm thời của kẻ thù, và thiết lập sự công chính. Sự mặc khải cho Nô-ê về trận đại hồng thủy chung, lại chỉ là sự ứng dụng cụ thể hơn của lời công bố của Hê-nóc, và, trong sự thật, là lời tiên đoán xác định đầu tiên chúng ta gặp—được đòi hỏi cho sự nâng đỡ đức tin của Nô-ê, giữa một sự bội đạo gần như phổ quát, và cho sự hướng dẫn đường lối của ông về tai họa đang đến gần.

Tiếp sau trận hồng thủy, một loạt lời tiên tri nối tiếp nhau vào các khoảng cách đáng kể, không khác nhau trong tính chất chung của chúng. Có, trước hết, lời tiên đoán của chính Nô-ê về tình trạng và triển vọng của dòng dõi ông—một lời tiên đoán, quả thật, xác định hơn đáng kể trong các ám chỉ của nó so với lời đã phán lúc sa ngã; nhưng vẫn, như lời này, chỉ chủ yếu đến các nguyên tắc cốt yếu của sự cai trị thần thánh, và đến mối quan hệ mà dòng dõi ông, bởi ba dòng dõi, phải đứng đối với các nguyên tắc này, và qua các nguyên tắc này đối với nhau. Rồi, ở khoảng cách vài thế kỷ đến các sự mặc khải cho Áp-ra-ham về dòng dõi ông, và các lời tiên tri phụ thuộc chặt chẽ của Y-sác và Gia-cốp cho con cái họ—mỗi lời trong chúng lần lượt tăng trưởng trong sự chính xác và xác định, nhưng vẫn bàn về các vị trí và triển vọng tương đối của các thân, các chủng tộc, và các chi phái, hơn là về các nhân vật cá nhân hay các sự kiện riêng biệt. Lời hứa về Si-lô, như một trung tâm của sự hiệp nhất và hòa bình, sẽ dấy lên khỏi chi phái Giu-đa, là cụ thể nhất trong loạt, và lần đầu tiên đưa một cá nhân đơn độc lên hàng đầu trong viễn cảnh của tương lai xa hơn. Nhưng, như một toàn thể, các lời tiên tri tổ phụ này xoay quanh chủ yếu trên các điểm chung, qua dòng dõi nào phước hạnh đặc biệt hơn của giao ước với Áp-ra-ham sẽ chảy—làm sao, ngay trong dòng được ưu ái này các sự phân biệt cao hơn và thấp hơn, tốt hơn và xấu hơn, sẽ tồn tại, tùy theo các người liên quan có thể đứng liên quan đến các mục đích đạo đức của giao ước; và làm sao, cùng với di sản điều thiện đã hứa và được bảo đảm, cũng sẽ có sự xen lẫn thường xuyên của các cuộc đấu tranh, xung đột và buồn rầu, nhất thiết kêu gọi sự thực hành đức tin và sự nhẫn nại nơi các con cái thật của giao ước. Điều đúng về các lời tiên đoán tổ phụ này, cũng như về các lời đã đi trước chúng, là không một lời nào trong chúng được ban "như một hiện tượng cô lập, hay chỉ để chứng minh sự thấy trước của Đấng Tạo Hóa toàn tri của chúng; nhưng tất cả đã được Ngài ghép vào tính cấp bách của các thời kỳ và các người, và được làm cho phục vụ như một ánh sáng hướng dẫn cho các người quan sát chú ý chúng, trước khi sự kiện đã đóng ấn lên sự thật của chúng."7 Mục đích chính và trực tiếp của chúng không nghi ngờ gì là để ban, như các hoàn cảnh luôn thay đổi của thế gian đòi hỏi, lời khuyên hay sự khích lệ cho các con cái của lời hứa, về các thử thách và nguy hiểm, hy vọng và bổn phận đặc biệt hơn của họ. Và trong chừng mực chúng có thể đã hướng đến việc tạo ra bất cứ kết quả nào khác, hiệu quả chỉ có thể được coi là phụ thuộc và ngẫu nhiên.

Nhiều thế kỷ im lặng và tối tăm trôi qua sau khi những lời cuối cùng của Gia-cốp được thốt ra, không có thêm lời tiên tri nào được ban. Nhưng rồi thời điểm cuối cùng cũng đến để đưa vào thực hiện lời hứa về cơ nghiệp đã hứa cho dòng dõi Áp-ra-ham; và lúc ấy, cùng với sự xuất hiện và sứ mệnh của Môi-se, ánh sáng tiên tri tưởng như sắp tắt bỗng bùng lên thành một ngọn lửa rực rỡ—nhưng lời tiên tri (như đã nói trước đây) chủ yếu thuộc loại nền tảng và căn bản hơn, ít nói về những sự kiện sắp đến mà nhiều về những nguyên lý lớn lao của chân lý và bổn phận, gắn liền với việc mở đầu một giai đoạn mới trong sự cai trị của Đức Chúa Trời. Có những lời bảo đảm rõ ràng ban qua Môi-se cho dân Y-sơ-ra-ên về việc họ sở hữu xứ Ca-na-an, và một loạt lời tiên tri giả định về điều ác và điều lành có thể giáng xuống họ sau này (Lê-vi ký xxvi; Phục-truyền Luật-lệ ký xxviii, xxxiii)—giả định, vì những phước lành và sự rủa sả được công bố trước chỉ là những suy luận rút ra với sự chắc chắn không sai lầm từ sự cai trị mà họ được đặt dưới, và tính chất thực sự của chúng tùy thuộc vào đường lối mà các thế hệ tương lai thực sự theo đuổi. Nhưng, ngoại trừ những phần ấy trong các sách của Môi-se, những sự mặc khải ban qua ông không thể gọi là lời tiên tri theo nghĩa hiểu ngày nay. Những lời tiên đoán của Ba-la-am—dù chỉ xuất hiện như một đoạn xen ngang trong sách Môi-se—mang nhiều tính tiên đoán đơn thuần hơn. Hoàn cảnh thời ấy, nhất là tình thế nguy hiểm của Y-sơ-ra-ên, đòi hỏi điều gì đó thuộc loại này. Và vì điều ấy có thể được thực hiện hiệu quả nhất từ trại của kẻ thù, nên một đường lối phi thường đã được chọn là dùng thầy bói ngoại giáo để phát ra những tia sáng về ý định tương lai của Đức Chúa Trời, về sau sẽ được mở rộng thành những hình dung đầy đủ và rõ ràng hơn.

Thời đại của Môi-se tiếp theo là một khoảng gián đoạn dài khác trong chuỗi tiên tri. Thỉnh thoảng có những người mang tuệ nhãn tiên tri xuất hiện trong thời kỳ Các Quan Xét, nhưng chỉ như những tia sáng hiếm hoi và lờ mờ, vì đó là thời đại của hành động anh hùng hơn là của những lời tuyên bố cao cả. Và lời tiên tri, theo tính chất chính thức của nó, chỉ xuất hiện trong thời đại của Sa-mu-ên, nơi mà hàng ngũ tiên tri của Cựu Ước thực sự khởi nguồn. Và, trong lịch sử của hàng ngũ này, đáng chú ý là lời tiên đoán chỉ đóng một phần rất nhỏ trong những hoạt động ban đầu. Dòng chảy bắt đầu với nó trong lời tuyên án lớn tiếng và kinh khủng chống lại nhà Ê-li suy đồi (1 Sa-mu-ên ii, iii), và thỉnh thoảng nó lại xuất hiện sau này, như trong hoàn cảnh khó khăn và rối rắm liên quan đến việc Sau-lơ lên ngôi, việc chọn Đa-vít thay thế, và sự chia rẽ vương quốc Đa-vít thời Rô-bô-am. Tuy nhiên, vào thời kỳ này, những lời tiên đoán được thốt ra rõ ràng chỉ mang tính chất thời điểm và giới hạn. Chúng thực sự phát ra một ánh sáng siêu nhiên, như điều các thành viên của giao ước cần trong lúc khẩn cấp và nguy hiểm, nhưng ánh sáng ấy, cả trong việc tiếp nhận lẫn trong sự lan rộng chung, chỉ thu hút một phần rất nhỏ trong hoạt động tiên tri của thời kỳ. Hoạt động này, khởi nguồn từ Sa-mu-ên, và được ông tổ chức và duy trì qua các tổ chức chính quy, gọi là Các Trường Tiên Tri, chủ yếu phát huy như một tinh thần phục hưng, và tiêu hao năng lực phần lớn vào việc tiến hành các hoạt động thực tiễn, hơn là tìm hiểu hay phơi bày những điều kín nhiệm. Đó chính là điều hoàn cảnh thời ấy đặc biệt đòi hỏi. Điều cần không phải là những sự mặc khải mới, mà là thấm nhập những sự mặc khải đã nhận vào tình cảm và thói quen của dân chúng. Do đó các thành viên của hàng ngũ tiên tri thường xuất hiện như phần tinh tuyển hơn của các giai cấp Lê-vi và thầy tế lễ, mà họ cũng thường, theo dòng dõi, thuộc về. Vì thế đôi khi họ tham gia thi hành những việc thuộc hẳn về tính chất thầy tế lễ (1 Sa-mu-ên ix. 13, v.v.), nhưng thường hơn được dùng vào việc tổ chức các buổi nhóm thờ phượng và dạy dỗ thuộc linh, với hy vọng nhờ đó khơi lại ngọn lửa kính đạo, và lan tỏa sự kính sợ Đức Chúa Trời khắp xứ. Đó dường như là bản chất đặc trưng của sự vận động tiên tri trong nhiều thế kỷ sau thời Sa-mu-ên. Các tiên tri, theo một nghĩa đặc biệt, là những người canh giữ thuộc linh của Giu-đa và Y-sơ-ra-ên—những đại diện của chân lý và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, mà phần việc của họ là giữ một con mắt thức tỉnh và ghen tuông trên nếp sống của thời đại, phát hiện và quở trách những triệu chứng sa sút xuất hiện, và bằng mọi phương tiện trong quyền họ mà nuôi dưỡng và khích lệ tinh thần kính đạo thật. Và Ê-li là như vậy một cách nổi bật, nên chính trong Kinh Thánh ông được lấy làm hình mẫu của toàn bộ hàng ngũ tiên tri trong giai đoạn phát triển ban đầu này—một người có năng lực hành động anh hùng hơn là tư tưởng phong phú hay lời giảng dạy xuất sắc. Những lời ông nói thì ít, nhưng là những lời nói như từ nơi kín nhiệm của sấm sét, và dường như giống những sắc lệnh phát ra thẳng từ sự hiện diện của Đấng Đời Đời hơn là những lời của một người có bản tính giống chúng ta. Xuất hiện vào thời mà chính nền móng đều sai lệch, và những sự gớm ghiếc trắng trợn được công khai thực hành trên các nơi cao của xứ, ông mạnh dạn đứng lên nhân danh Đức Chúa Trời, như một đấu sĩ vì sự công chính—không phải để biện hộ cho nó, mà để báo thù và bênh vực nó, như thể thời điểm đã đến để giải quyết tranh cãi bằng việc làm hơn là bằng lời nói. Đối với công việc khổng lồ này, quyền năng đã được ban cho ông để đánh đất bằng các tai họa, và làm khổ những kẻ ở trên đất, những kẻ đang làm hư hoại nó bằng việc ác của họ (Khải-huyền xi). Nhưng khi những kết quả mà sự vận động nghiêm khắc và cứng rắn này nhắm đến đã phần nào đạt được, khi bởi những việc kinh khủng trong sự công chính mà sự liều lĩnh của kẻ thù đã bị dập tắt, và một chiến trường mở đã được giành cho các hoạt động tích cực, sứ mệnh của ông kêu gọi ông làm công việc thuộc loại khác—công việc được tượng trưng cách thích hợp bằng tiếng êm dịu nhỏ nhẹ tại Hô-rếp, mà trong đó lúc này, chứ không phải trong gió, trong động đất hay trong lửa, Chúa đã bày tỏ Ngài cho đầy tớ Ngài. Đủ rồi, có thể nói với tiên tri như vậy, về những sự tỏ ra uy nghi của quyền năng như đã bày ra cho đến nay. Chúng đã phục vụ mục đích trước mắt, nhưng công việc thuộc bản chất hòa bình và tái sinh hơn vẫn còn phải làm. Các trường tiên tri suy tàn phải được hồi sinh, và các công việc thuộc linh phải được tiếp tục, nếu may ra nhờ phương tiện ấy mà lòng của con trẻ được khích động vào sự mới của sự sống, và quay trở lại cùng Chúa Đức Chúa Trời chúng. Và thế là, sau khi bằng sự kiên nhẫn và trung tín mà tỏ mình được chấp nhận trong phần này của sứ mệnh tiên tri, ông được tiếp lên trời trong cỗ xe vinh quang.

Điểm chệch duy nhất đáng chú ý khỏi đường lối chung xuất hiện trong loạt sự vận động tiên tri vĩ đại này, theo khuôn mẫu của Sa-mu-ên, là vòng Đa-vít—gồm, bên cạnh chính ông, Na-than, Sa-lô-môn, và những người xuất sắc hơn của một số gia đình Lê-vi, những người tham gia soạn các Thi-thiên. Về mặt này, nhánh phụ của lời tiên tri tương ứng với thân chính, rằng ở đây cũng mục đích lớn là thuộc loại thực tiễn. Nó có mục đích trực tiếp là thổi sinh lực mới vào các thể chế của Môi-se, và thúc đẩy, trong mọi giai cấp của dân chúng, việc trồng trọt sự công chính mà chúng được ban để vun trồng. Nhưng, với sự giống nhau chung này, sự vận động của Đa-vít và các cộng sự khác với hàng ngũ tiên tri đương thời, ở tính chất xét xử hơn của những biện pháp dùng về phía sự công chính, và cũng ở việc thường xuyên soạn những sách được thần cảm. Ở đây không chỉ có hành động, mà là hành động theo đuổi mục đích qua các kênh của chính quyền đã được lập, với ý định tẩy sạch điều ác khỏi vương quốc, và khiến nó thực sự, như trong danh nghĩa, là một cộng đồng các thánh đồ. Và, cùng với điều này, đôi khi cũng không cần nó, luôn luôn chảy ra dòng suối tinh khiết của thi ca dạy dỗ và thờ phượng. Những bài ca dân gian và thánh, trước hết được cất lên trên cây đàn của con trai Y-sai, và sau được tiếp tục bởi một nhóm cao quý những người đồng tâm đồng trí và những người theo họ, đã thở ra trong những giai điệu cao cả tinh túy thuộc linh của các lễ trọng thể của Si-ôn, mà nó cũng khéo léo hòa quyện với tình cảm của kinh nghiệm cá nhân sâu sắc và lan rộng. Bằng việc dâng hiến những tác phẩm như vậy cho lợi ích của tôn giáo, và thậm chí liên kết chúng, như thường làm, với sự thờ phượng tại đền thánh, người Y-sơ-ra-ên tin kính được cung cấp những hình thức tư tưởng và tình cảm phù hợp với mọi tâm trạng của linh hồn mình, và hoàn cảnh đa dạng của tình trạng mình. Và thêm vào những bài ca thuộc linh này, thơm ngát hương chân lý của Đức Chúa Trời và kinh nghiệm được thánh hóa, là những bài khác (được soạn sau lời hứa Na-than mang đến cho Đa-vít, về sự trường tồn của vương quốc trong dòng Đa-vít), thường được chỉ định, như một cách xuất sắc, là các Thi-thiên Đấng Mê-si, mà, cùng với các yếu tố khác, cũng kết hợp tính tiên đoán, bằng cách chỉ đến nhân vật lớn hơn và những kết quả cao quý hơn mà vương quốc sẽ tìm được sự hoàn tất tối hậu. Về cả hai phần của thi ca Thi-thiên, có thể nói, khuynh hướng và ý định chính là truyền sinh lực cho toàn bộ khuôn khổ của nền kinh tế cũ với mức độ sự sống mà nó có thể tiếp nhận, và đưa các thành viên của nó đến mức độ sáng suốt và tinh sạch cao nhất mà họ có thể đạt được dưới trạng thái tạm thời ấy.

Tuy nhiên, theo thời gian, trở nên rõ ràng rằng tất cả những nỗ lực phi thường này, cả của hàng ngũ tiên tri nói chung, và trong nhánh phụ của các hoạt động do Đa-vít khởi xướng, đều không thể ngăn được dòng thác của sự bại hoại, và nâng công việc của nền kinh tế cũ lên đến độ cao mong muốn, hay thậm chí cứu chúng khỏi sự rối loạn và hủy hoại chí tử. Quá rõ ràng là công trình bên ngoài của các thể chế nó phải bị tháo gỡ, và vương quốc của Đức Chúa Trời giữa loài người được đúc trong một khuôn khác. Ngay khi kết quả buồn thảm này hiện ra rõ rệt, thì giai đoạn sau, và, về những lời tiên đoán cụ thể, giai đoạn phát triển đầy đủ hơn của lời tiên tri cổ bắt đầu. Nó bắt đầu với Ô-sê và A-mốt (nếu không phải với Giô-na), trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, và với Giô-ên và Ê-sai, trong vương quốc Giu-đa—và có đặc điểm riêng là, trong khi các tiên tri không ngừng cất tiếng chống lại những điều ác thịnh hành, và cố gắng quay về đường cũ, thì, thấy mọi sự như lúc ấy đang lung lay đến nền tảng, họ chủ yếu hướng mắt về tương lai xa hơn, và phơi bày ý định của Đức Chúa Trời về sự phát triển cao hơn của vương quốc Đức Chúa Trời đang trong viễn cảnh, cùng với số phận chờ đợi các quốc gia và quyền lực trần gian đã tranh, hay còn có thể tranh, với nó quyền đế quốc. Trong thời kỳ này, khi các sách tiên tri nhiều hơn hẳn bất kỳ thời kỳ nào trước, thì, từ chính bản chất của sự việc, chúng đi sâu hơn vào chi tiết về tương lai, và cung cấp tài liệu phong phú nhất để so sánh những dự báo của lời tiên tri với các sự kiện lịch sử sau này.

Trong tổng quan ngắn gọn này, chúng tôi cố ý giới hạn tầm nhìn vào những đặc điểm chung hơn của đề tài, như có thể nhận thấy khi liếc qua, và về đó hầu như không thể có sự khác biệt ý kiến. Những khảo cứu chi tiết hơn liên quan đến các phần của nó, sẽ là đề tài cho việc tìm hiểu và cân nhắc sau này. Trong khi chờ đợi, từ chính phác thảo này, nhiều suy nghĩ tự nhiên nảy sinh về mối quan hệ của lời tiên tri với lịch sử, và những suy nghĩ này có phần quan trọng đối với sự đánh giá đúng về bản chất và chức năng của lời tiên tri.

1. Trước hết, hiển nhiên là lời tiên tri của Kinh Thánh gắn chặt với lịch sử của nó. Xa vời với việc đứng một mình trong một thứ cô lập và độc lập, chính trong sự liên hệ với các sự kiện của lịch sử mà những sự mặc khải tiên tri nhận lấy khởi đầu và hình thức của chúng. Điều này đúng dù sự mặc khải của lời tiên tri được nhìn theo ánh sáng nào—dù theo nghĩa cao và rộng hơn của những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời về tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời, hay theo nghĩa hẹp hơn của những lời tiên đoán về những điều sẽ đến. Tuy nhiên, vì lời tiên tri, theo nghĩa sau này, xuất hiện trong Kinh Thánh chỉ là một bộ phận đặc biệt và tương đối phụ thuộc của một lĩnh vực rộng hơn, nó tự nhiên ít thâm nhập hơn theo nghĩa này so với theo nghĩa kia, vào phần lớn và kết cấu của lịch sử thánh. Những sự truyền đạt tiên tri và sự vận động tiên tri thường xảy ra với tần suất lớn nhất, và tác động mạnh mẽ nhất lên dòng sự kiện, khi ít gặp được lời tiên đoán—ít nhất là những lời tiên đoán rõ ràng và dứt khoát—về những sự kiện sắp đến trong sự quan phòng.

Nhưng ngay cả theo nghĩa hẹp hơn này—nghĩa mà chúng ta cũng đặc biệt đề cập lúc này—mối liên hệ giữa lời tiên tri và lịch sử cũng chặt chẽ và thấm khắp như vậy. Một sợi chỉ tiên tri chạy xuyên suốt các sách được thần cảm, và buộc chặt cả hai đầu của sự mặc khải. Đến một mức độ nào đó, điều này không đặc riêng Kinh Thánh, mà thuộc về nó chung với các sản phẩm của tư tưởng và quan sát của con người, mà ghi lại các sự kiện của sự quan phòng, hay triển khai những nguyên lý mà chúng tiến hành theo đó. Vì, như đã được nói một cách đúng đắn,8 "lời tiên tri không phải là một sự bất thường; nó nảy sinh từ bản tính của Giê-hô-va, Đấng tự hữu và đời đời, Đấng ban cho sự tồn tại tính liên tục, và cho sự hiểu biết tính vĩnh cửu. Triết học cũng có tính tiên tri như tôn giáo—sự kiện được phát hiện hôm nay trở thành lời tiên đoán về điều sẽ xảy ra trong hoàn cảnh hoàn toàn tương tự khi các thời đại đã trôi qua, miễn là hệ thống sáng tạo hiện tại còn tồn tại."9 Đúng, đến mức ấy; dù không phải là toàn bộ chân lý về Lời của Đức Chúa Trời; vì nó đặt yếu tố tiên tri trong lĩnh vực siêu nhiên chỉ ngang hàng với điều có thể tìm thấy trong lĩnh vực tự nhiên, và không tính đến những điểm tiếp xúc đặc biệt hơn mà Kinh Thánh trình bày giữa trời và đất, và những mối liên hệ sống động hơn mà hiện tại ở đó được buộc với tương lai. Trong khi có sự đồng ý chung, cũng có sự khác biệt đặc thù; về phía Kinh Thánh có một sự vượt trội tương đối rõ rệt. Chúng tôi không muốn bỏ qua chân lý được thi sĩ thốt ra cách hạnh phúc và sâu sắc, rằng

"Trong cuộc đời mọi người đều có một lịch sử,

Vẽ nên bản chất của thời đại đã qua;

Điều ấy được quan sát, một người có thể tiên đoán

Với mục tiêu gần về cơ hội chính của những điều,

Vẫn chưa thành hình, mà trong hạt giống

Và khởi đầu yếu ớt của chúng còn được giấu kín."

Nhưng lịch sử thánh cung cấp những tài liệu thuộc bản chất tiên tri khác với những gì tìm thấy trong "cuộc đời con người," hay trong những hoạt động thông thường của sự quan phòng. Vì Đức Chúa Trời ở trong Hội Thánh như Ngài không ở trong thế gian; và lịch sử ghi lại những sự tỏ ra của Ngài trong Hội Thánh có những khía cạnh để phơi bày về các sự hoàn hảo và tính cách của Ngài, mà sẽ tìm vô ích giữa ánh sáng của khoa học tự nhiên, hay niên sử của các giao dịch trần gian. Sự khác biệt căn bản nằm ở điều này—rằng trong Hội Thánh có sự mặc khải về ân điển của Đức Chúa Trời; và ân điển từ chính bản chất của nó mang tinh thần của lời tiên tri. Ân điển là gì, nếu không phải là sự tỏ bày lòng thương xót của Đức Chúa Trời, trong đường lối của sự công chính, vì sự khôi phục và ban phước trong tương lai của con người sa ngã? Do đó tất yếu, nó dự báo không chỉ một tương lai, mà một tương lai tốt hơn hiện tại: nó đánh thức khát vọng và hy vọng về những điều chưa thấy, và hướng sự trông đợi tiến về sự hiện thực sắp đến của chúng. Do đó sự tỏ ra đầu tiên của ân điển cũng là lời tiên tri đầu tiên; một lời tiên tri, thực vậy, mơ hồ và không xác định về những nhân vật hay sự kiện cụ thể, nhưng hoàn toàn rõ ràng về sự chắc chắn của một điều tốt trong viễn cảnh, được Đức Chúa Trời định ý, để con người trông mong và chờ đợi. Và liên tục khi công việc của ân điển tiến hành trên đường lối của nó—khi nó đưa các kế hoạch và hoạt động của nó đầy đủ hơn vào tầm hiểu biết của con người, và lĩnh vực trách nhiệm của họ—nhất là từ thời những người nhận lãnh tuyên xưng của nó được lấy làm các thành viên của một vương quốc hữu hình, và có những sự trông đợi về điều tốt sắp đến gắn liền với công việc của một lãnh thổ địa phương và những mối quan hệ trần gian phức tạp, thì không thể nào mà cùng với sự tăng trưởng của yếu tố lịch sử, yếu tố tiên tri cũng không tăng, và, trong nhiều phương diện, trở nên đa dạng và rõ ràng hơn trong những lời báo trước về tương lai.

Do đó, lời tiên tri, từ ngay đầu gắn không thể tách rời với kế hoạch của ân điển được triển khai trong Kinh Thánh, đồng thời là bạn đồng hành tất yếu của lịch sử thánh. Hai bên tác động và phản tác động lẫn nhau. Lời tiên tri sinh ra lịch sử; lịch sử đến lượt nó, khi tiến về sự hoàn tất đã định, vừa làm ứng nghiệm những lời tiên tri đã ban, vừa kêu gọi những sự mặc khải xa hơn. Và xa vời với việc mang tính chất của một sự thừa thãi, hay chỉ tồn tại như một sự bất thường trong cách đối xử của Đức Chúa Trời với con người, lời tiên tri thậm chí không thể được hiểu đúng, trừ khi được nhìn trong mối quan hệ với thứ tự của các sự phân phát của Đức Chúa Trời, và vị trí thực sự của nó trong lịch sử.

Tuy nhiên, đừng vì sự liên hệ tương hỗ này mà suy luận rằng lời tiên tri và lịch sử hoàn toàn giống nhau về bản chất; hay hòa hợp trong một ý nghĩa đến nỗi, bởi quy tắc và thước đo của bên này, chúng ta phải xác định ý nghĩa và tầm ảnh hưởng của bên kia. Đáng buồn thay, đó quá thường là cách xử lý đề tài của những người đã nhận thấy và trình bày sự liên hệ; như thể, một bên, lời tiên tri không thể vượt trên lịch sử—và, bên kia, lịch sử không thể chính xác và dứt khoát hơn lời tiên tri. Dù hai bên liên hệ chặt chẽ với nhau đến đâu, chúng vẫn có những đặc điểm riêng biệt, và qua đó, những mục đích riêng để phục vụ. Lịch sử là dịp của lời tiên tri, nhưng không phải là thước đo của nó; vì lời tiên tri vượt lên trên lịch sử, được nâng lên bởi những cánh, đưa nó xa vượt hiện tại, và mà nó nhận, không phải từ những sự kiện quá khứ mà lịch sử ghi nhận, mà từ Đấng mà tương lai và quá khứ đều được biết. Đó là sự truyền đạt nhiều ánh sáng siêu nhiên của Ngài, như Ngài thấy phù hợp để chiếu xuống những chuyển động tối tăm của lịch sử, để chỉ ra chúng đang dẫn đến đâu. Phần lớn, những người sống giữa các sự kiện là những người ít có khả năng hiểu đúng tính chất của thời đại mình nhất. Nhưng Đức Chúa Trời được nâng cao trên nó, và, bởi lời tiên tri, Ngài thông tin cho tâm trí dân Ngài về sự cuối cùng, đến nỗi họ cũng hiểu rõ hơn những gì họ có thể hiểu, về sự khởi đầu và đoạn giữa. Và vì lời tiên tri, từ sự liên hệ mật thiết với lịch sử, có sự tiến triển và phát triển đều đặn của nó, có hai điều cần suy xét không nên quên trong bất kỳ cố gắng nào để xác định bản chất và ý nghĩa đúng của nó. Một là, ý nghĩa của một lời tiên tri không phải bị kiềm chế và giới hạn bởi những kết luận suy ra đơn thuần từ hoàn cảnh lịch sử mà nó có thể đã nảy sinh, mà từ chính những lời của lời tiên tri; vì hoàn cảnh chỉ gợi ý và định hình những lời, nhưng không hề giữ chúng bị giới hạn trong cùng một phạm vi. Và cùng với điều này, có một điều cần suy xét nữa, rằng vì lời tiên tri có Đức Chúa Trời, chứ không phải lịch sử, làm tác giả—chỉ được thai nghén trong lòng lịch sử, nhưng không thực sự được sinh ra bởi nó—nó phải luôn luôn có trong mình điều gì đó phong phú và vĩ đại một cách thần thiêng, vươn xa, không chỉ vượt những điều hiện đang tồn tại, mà còn, có thể, vượt cả những gì mà, với sự giúp đỡ của những điều này, trước đây có thể hình dung đầy đủ.10

2. Những nhận xét này, tuy nhiên, chỉ chạm đến phần hiển nhiên và hình thức hơn của sự liên hệ của lời tiên tri với lịch sử. Sự liên hệ đi xa hơn và sâu hơn nhiều. Vì, chúng ta quan sát, thứ hai, rằng chính lịch sử thánh thấm đượm sâu sắc yếu tố tiên tri. Không chỉ nó được nhìn như mảnh đất màu mỡ mà từ đó những lời tiên đoán luôn nảy mầm, mà trong chính những sự kiện và lời ghi nó ghi lại, những lời tiên đoán, dù thuộc loại hơi kín và chung, nằm ẩn chứa. Những giao dịch lịch sử của Kinh Thánh là một phần của một kế hoạch vĩ đại, kéo dài từ sự sa ngã của con người đến sự hoàn tất cuối cùng của mọi sự trong vinh quang; và chừng nào chúng bày tỏ tâm trí của Đức Chúa Trời đối với con người, chúng mang một sự quan tâm đến tương lai không kém hiện tại. Việc chúng có ý nghĩa viễn cảnh như vậy dựa trên nguyên lý căn bản, rằng trong tính cách và ý định của Ngài, Đức Chúa Trời không thay đổi; đến nỗi, thấy sự cuối cùng từ sự khởi đầu, và hoạch định mọi sự với sự khôn ngoan vô hạn, như những phần của một tổng thể tiến triển và nhất quán, những chân lý được thể hiện trong các giao dịch của một thời kỳ nhất thiết giữ nguyên hiệu lực, và xuất hiện lại trong các giao dịch tương ứng của một thời kỳ khác. Do đó, sự tự do, và cũng sự thường xuyên, mà lời tiên tri, trong những hình dung về tương lai, dùng đến những sự kiện và nhân vật trước đó của lịch sử. Như—chỉ nêu vài ví dụ trong nhiều—khi Thi-thiên gia công bố trong Thi-thiên cx., một thầy tế lễ nhà vua theo ban Mên-chi-xê-đéc, mà hàm ý, rằng những mối quan hệ của thời đại và con người của Mên-chi-xê-đéc, sẽ bằng cách nào đó sống lại trong tương lai; hay, khi, theo cách trình bày chung của mọi tiên tri, các giai đoạn liên tiếp của lịch sử Y-sơ-ra-ên được mô tả như những kinh nghiệm một lần nữa sẽ được trải qua (Ô-sê ii., Ê-xê-chi-ên iv. xx., v.v.). Do đó, cũng, sự dùng thường xuyên của các sứ đồ về những ghi chú của lịch sử các tổ phụ và Y-sơ-ra-ên, như một thứ trưng bày chuẩn bị về những chân lý và mối quan hệ của phúc âm (Rô-ma iv. 4, 17; 1 Cô-rinh-tô x. 1-11; Khải-huyền iv. 1-6, v.v.); và của chính Chúa chúng ta, Đấng quá thường xuất hiện đi lại dấu chân của tổ phụ mình theo xác thịt—vang lại từ lòng mình những lời đã được ghi của đức tin và hy vọng của họ—và áp dụng cho mình những lời đã được phán cho họ, về lời khuyên và sự khích lệ, (Ma-thi-ơ iv. 1-10; Lu-ca xxiii. 46, v.v.).

Ngay cả điều này cũng chưa phải là toàn bộ; vì, những đặc điểm quan trọng và đặc trưng hơn của sự phân phát cổ—việc dựng đền tạm trong đồng vắng, với nghi lễ thờ phượng phức tạp của nó—việc chinh phục và sở hữu xứ Ca-na-an—việc lập vương quốc trần gian, và việc xây đền thờ trên Núi Si-ôn—tất cả những điều ấy là gì nếu không phải là bao nhiêu hình thức và biểu tượng tiên tri về những điều sẽ đến? Tự chúng chúng chỉ là những phương tiện không hoàn hảo và tạm thời, không thể, từ chính bản chất của chúng, đạt đến mục đích đích thực, và luôn luôn, trong một cách, tuyên bố sự cần thiết của một trật tự cao hơn của những điều để thực hiện và hoàn tất ý định của chúng. Và thế là, khi những điều cao hơn thực sự đến—khi công việc và vương quốc của Đấng Christ vào giữa loài người, chúng không mang diện mạo của điều gì đó hoàn toàn mới, mà xuất hiện hơn như kết quả và sự hoàn tất tự nhiên của điều cũ—sự thực hiện kế hoạch của Đức Chúa Trời phù hợp với bản chất thần thiêng và thuộc linh của nó, và lập nó trên những nền móng không thể lay chuyển.

Thực vậy, điều đúng về lịch sử cũng đúng về lời tiên tri của Kinh Thánh Cựu Ước, rằng nó chỉ đến sự nhập thể và công việc của Đấng Christ vì sự cứu chuộc của con người như đối tượng kết thúc vĩ đại của nó. Chỉ ở đó nó mới tìm được sự giải thích đích thực và kết quả thích đáng. Nó ghi lại những sự tỏ ra về phần Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm về phần dân Ngài, mà, về sự kiện xa hơn ấy, đều là dự báo và chuẩn bị; vì trong đó Đức Chúa Trời luôn tỏ mình dưới những giới hạn và điều kiện, đôi khi cũng trong hình thức, của nhân loại, với mục đích cứu con người khỏi những điều ác và nguy hiểm của tội lỗi; trong khi sự cứu rỗi, mà có thể cứu chuộc một cách hiệu quả và đời đời, không bao giờ đạt được, và vẫn còn là một đối tượng của khát vọng và hy vọng. Những sự hiện ra thần thiêng đó, vì thế, cùng với những kinh nghiệm của ân điển và sự cứu chuộc của con người liên quan đến chúng—từ việc Đức Chúa Trời đi lại trong Ê-đen, khi Ngài đến để bày tỏ ý định của sự cứu rỗi, đến những lần hiện ra cuối cùng của thiên sứ của giao ước để khuyên bảo và an ủi những người lưu đày được thả về của Ba-by-lôn—tất cả những điều này, khi được hiểu đúng, là bao nhiêu đường hội tụ gặp nhau trong Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người và công việc cứu chuộc của Ngài, như trung tâm chung của chúng. Chúng là một lời tiên tri bằng hành động về sự hiệp nhất cá nhân của thần tính và nhân tính trong Đấng Christ, mà bởi đó một mình vực thẳm giữa Đức Chúa Trời và con người mới có thể được lấp kín, và hơi thở của một sự sống mới và cao hơn được thổi vào con người sa ngã. Nhìn tách rời khỏi quá trình hoàn tất này, chúng dường như những vật liệu rời rạc và những hình phóng mảnh của một tòa nhà vĩ đại nào đó, không thể đạt đến sự hài hòa và hoàn chỉnh đích thực, cho đến khi Kiến Trúc Sư Vĩ Đại đến để hoàn tất công việc. Nhưng hãy nhìn chúng, như nên nhìn, trong mối quan hệ và sự phục vụ của chúng đối với điều sẽ đến, và rồi chúng sẽ được thấy làm chứng khắp nơi về sự vận hành chủ trì của Đức Chúa Trời, hoạch định và hướng dẫn mọi sự với kỹ năng vô hạn, để khiến quá khứ trở thành một sự chuẩn bị thích hợp và tăng trưởng cho tương lai, và trình bày trong lịch sử trước đó của sự cứu chuộc khúc dạo đầu của chính sự cứu chuộc. Nếu không vì sự cứu chuộc này, được tâm trí của Đức Chúa Trời thấy trước và suy ngẫm, thì cũng không thể có một lịch sử trước đó như vậy, như cũng không thể có một quyển sách tiên tri nảy sinh từ nó, có cho tinh thần thấm khắp và làm sống động của nó lời chứng của Đức Chúa Jêsus.

Như vậy, Cựu Ước thấm đượm khắp nơi yếu tố tiên tri, và không phải do ý thích hay tình cờ, mà từ chính mục đích và tính chất của những sự mặc khải của nó. Những lời tiên đoán cụ thể và chính thức hơn mà nó chứa, không đứng riêng trong sự hùng vĩ cô độc tự mình, như những đỉnh núi nổi lên đột ngột từ một mặt bằng xung quanh; chúng chỉ là những độ cao hơn, những đỉnh núi thỉnh thoảng, từ đó mắt đức tin được phép thỉnh thoảng nhận rõ hơn những bóng của thời đại sắp đến. Nhưng khắp xung quanh cũng, có những sự sắp đặt viễn cảnh và những điểm tiếp xúc giữa hiện tại và tương lai. "Như, trong một nhà văn có thiên tài, những tư tưởng lớn riêng lẻ của ông xuất hiện như những bông huệ trên mặt nước, không nền và không rễ, mà lại được nâng đỡ bởi một mảnh đất chung, thì cũng vậy những tiên tri riêng lẻ của dân sự Đức Chúa Trời không phải được xem như những sự tỏ ra rời rạc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, mà có rễ trong một mảnh đất chung—tức là, trong sự tồn tại tiên tri của chính dân tộc, và các thể chế của nó."11 Ngoài ra, có những sự sắp đặt và giao dịch thỉnh thoảng, trong đó yếu tố tiên tri mang một hình dạng hơi rõ rệt hơn, và do đó, giữ một sự thân thuộc gần hơn với những công bố của lời tiên tri. Như, ví dụ, những điều được hoàn thành trong Áp-ra-ham, như đầu của giao ước ấy, mà sẽ lan tỏa sự sống và phước lành qua mọi gia đình của nhân loại. Chiếm giữ vị trí cao này, một vị trí liên kết hiện tại và tương lai cách hiển nhiên, ông được Đức Chúa Trời lập, theo nghĩa đúng nhất, một người đại diện, trong sự kêu gọi và đường lối của cuộc đời ông có một ý nghĩa thực sự cho những người khác cho đến các thế hệ mới nhất. Ở đó, như trong một tấm gương, con cái của giao ước, của mọi thời đại, sẽ tìm được một sự trưng bày viễn cảnh về những điều liên quan đến mối quan hệ của họ với Đức Chúa Trời—họ là gì như con cái của bản tính, họ trở thành gì như những người dự phần của ân điển, họ được kêu gọi phấn đấu điều gì, và họ có thể trông đợi trở thành gì, như những người thừa kế phước lành. Và thế là một lần nữa, trong một thời kỳ sau, trong trường hợp của Đa-vít, người cũng là đầu của một giao ước, và, thực vậy, của cùng một giao ước, chỉ được làm để mang một hình thức thích hợp trực tiếp hơn với việc thực hiện và quản trị phước lành. Mọi đường nét của lịch sử đầy biến cố của ông đều chỉ, như những dấu hiệu tiên tri, đến tương lai, và được chính ông dùng, qua sự hướng dẫn của Thánh Linh, làm tài liệu của nhiều hình dung sống động có đối tượng là thân vị và vương quốc của Đấng Mê-si. Lịch sử của Đa-ni-ên, cũng vậy, được liên kết cách chặt chẽ nhất với lời tiên tri của ông. Bên này có thể được gọi một cách thích hợp là hình bóng của bên kia, và vì cớ đó, không nghi ngờ, chiếm một chỗ lớn như vậy trong sách của ông. Mục đích lớn của những sự mặc khải được truyền đạt bởi ông, là phơi bày sự tiến triển của vương quốc Đức Chúa Trời từ sự suy sụp sâu sắc, và qua nhiều cuộc đấu tranh, đến chỗ cao danh dự và vinh quang, và chính Đa-ni-ên được làm cho trước hết trải qua những kinh nghiệm tương tự đến một sự nâng cao tương ứng. Người bị lưu đày Hê-bơ-rơ cuối cùng trở thành đầu thực sự của sự khôn ngoan và số phận của Ba-by-lôn, một biểu tượng nhập thể của sự chuyển giao tối hậu của vương quốc, và quyền năng, và vinh quang, của thế gian, cho các thánh đồ của Đấng Chí Cao. Nói chung, thực vậy, có thể nói về các tiên tri rằng lịch sử cá nhân của họ được sắp đặt để tạo thành một sự đồng hành điển hình với những lời tiên tri họ đã truyền đạt.

Cũng vậy, trong số những yếu tố và sự thân thuộc tiên tri đan xen với lịch sử và các thể chế của Cựu Ước, chúng ta không nên bỏ qua việc chú ý đến một hạng người đã đến gần hàng ngũ tiên tri, và có thể được chỉ định một cách không bất xứng là những tiên tri bằng hành động. Chúng tôi nói đến những người Na-xi-rê, những người, trong một đoạn, được nêu cùng với các tiên tri, như thể không có sự phân biệt rất rõ giữa họ: "Ta đã dấy lên trong con trai các ngươi những tiên tri, và trong thanh niên các ngươi những người Na-xi-rê" (A-mốt ii. 11). Những người Na-xi-rê đơn giản là những người được biệt riêng, những người đứng tách biệt khỏi quần chúng của cộng đồng, như dưới một lời thề đặc biệt hay hành động dâng mình cho Chúa. Cá nhân, và trong một thời gian hay mục đích đã định, họ phải bày tỏ một cách sống động sự đầu phục thánh và sự tận hiến cho Đức Chúa Trời mà lẽ ra dân giao ước toàn thể phải luôn làm gương. Họ, vì thế, là một thứ tuyển chọn trong sự tuyển chọn. Và những sự kiềm chế và phục vụ đặc biệt áp đặt trên họ chỉ có một đối tượng này: Để trình bày những người Na-xi-rê như những người mẫu mực, rút khỏi mọi điều thích hợp, dù bởi sự hưng phấn quá độ hay bởi nỗi buồn thảm, để làm hỏng sự thông công của họ với sự sống tinh khiết và có phước của Đức Chúa Trời. Tùy theo họ đông đúc ở Y-sơ-ra-ên, sẽ được tìm thấy trong dân chúng bao nhiêu bài học nhập thể, hay những sự tỏ ra sờ mó được của sự trung tín giao ước, mà luôn luôn là phần đầu của sự kêu gọi của một tiên tri, cũng như tổng số của bổn phận của Y-sơ-ra-ên, để minh họa và duy trì. Nhưng người Na-xi-rê có thể được đưa vào sự giống với tiên tri gần hơn nữa. Có thể có những hoàn cảnh liên quan đến lời thề biệt riêng cho Chúa của ông, mà dùng để đánh dấu ông ra như một món quà đặc biệt của thiên đàng, hay, trong một nghĩa đặc biệt hơn, một nhân chứng của chân lý của Đức Chúa Trời. Rằng điều ấy, thỉnh thoảng, ít nhất, là trường hợp, có thể suy ra một cách tự nhiên từ ngôn ngữ của A-mốt, trong đó những người Na-xi-rê được nhắc đến như trong số những bằng chứng kỳ diệu mà Đức Chúa Trời đã ban về lòng tốt của Ngài cho dân Ngài. Họ cũng được Giê-rê-mi nhắc đến theo cách dường như cho thấy chỗ cao mà họ giữ trong số những ánh sáng và công cụ phước lành đặc biệt ở Y-sơ-ra-ên. "Những người Na-xi-rê của nó tinh khiết hơn tuyết, trắng hơn sữa, thân thể hồng hào hơn hồng ngọc, sự đánh bóng của họ là ngọc lam bích" (Ca-thương iv. 7). Và trong hai trường hợp rất đáng chú ý, những trường hợp của Sa-mu-ên và Giăng Báp-tít, những trường hợp mà sự dạy dỗ bằng hành động phải đi đôi với sự dạy dỗ trực tiếp, nghĩa vụ của lời thề Na-xi-rê bởi sự định đoạt của Đức Chúa Trời được làm đồng thời với sự sinh ra, và cũng liên kết với những ân tứ và sự kêu gọi cao hơn của một tiên tri.

Ví dụ kỳ lạ nhất, tuy nhiên, của cả hạng, và là ví dụ mà, trong tính chất Na-xi-rê đơn thuần của nó, mang rõ rệt nhất diện mạo của một lời tiên tri, là Sam-sôn—tự nó một thứ câu đố thánh. Không, tuy nhiên, phải là một câu đố không thể giải thích, nếu được nhìn trong sự liên hệ với hoàn cảnh của thời đại, và với sự quan tâm đúng đắn đến tính chất tiên tri của nó. Thời đại là một thời của sự sa sút và quở trách. Câu chuyện kỳ diệu bắt đầu ngay sau khi đã nói rằng, "con cái Y-sơ-ra-ên lại làm điều ác trước mặt Chúa, và Chúa phó họ vào tay dân Phi-li-tin bốn mươi năm." Các quan xét đã được dấy lên để giải cứu họ trước đây, với chỉ một thành công một phần và tạm thời, vì gốc rễ của điều ác không bao giờ được chạm đúng. Nhưng Chúa giờ bèn nghĩ đến việc thử, như công cụ được chọn của Ngài để làm việc, một người Na-xi-rê, kỳ diệu ngay trong sự sinh ra của mình, và kỳ diệu hơn nữa vì ân tứ kỳ lạ mà ông được phú cho—nhưng thử ông không chỉ, hay thậm chí chủ yếu, vì mục đích bẻ gãy ách Phi-li-tin, mà vì điều cần thiết khẩn cấp hơn, là truyền đạt một sự hiểu biết đúng đắn về tâm trí của Đức Chúa Trời, và đánh thức một tinh thần tận hiến đúng đắn cho sự kính sợ Ngài. Chính điều này một mình mới có thể tái lập dân chúng trong danh dự và phước lành, vì sự áp bức và khổ sở đè trên họ chỉ là kết quả của những lời thề bị bẻ gãy, và sự đối xử bất trung trong giao ước của Đức Chúa Trời. Và làm sao sự dạy dỗ cần thiết có thể được truyền đạt cho họ cách cảm động và ấn tượng hơn, bằng một câu chuyện kỳ diệu và đau buồn như bày ra trong cuộc đời của Sam-sôn? Một đứa trẻ được hứa một cách siêu nhiên và được ban, rõ ràng vì sự cấp bách của thời đại—đứa con của một người mẹ được đặt, nhân dịp này, dưới những hạn chế của lời thề Na-xi-rê, và chính ông được chỉ định làm một người Na-xi-rê từ lúc sinh ra—một người được kêu gọi biệt riêng cho Chúa cách nhấn mạnh đến nỗi đối với mọi tâm trí suy xét ông hẳn đã dễ dàng dường như một Y-sơ-ra-ên được nhân cách hóa, đại diện đặc biệt của một dân đứng dưới giao ước với Đức Chúa Trời. "Đứa trẻ lớn lên, và Chúa ban phước cho nó; và Thần của Chúa bắt đầu cảm động nó thỉnh thoảng;" nhưng chỉ, dường như, trong lĩnh vực hoạt động thấp hơn, trong sự tỏ ra của sức mạnh thân thể siêu nhiên, và việc thực hiện những kỳ công kinh ngạc về sức mạnh và dũng mãnh. Chúng ta có thể nhận thấy, qua những chuyển động thất thường và kinh khủng của đời đầu của ông, một lòng sốt sắng cháy trong lòng người Na-xi-rê trẻ này, có khả năng dám làm và hoàn thành những điều lớn nhất. Nhưng chúng ta ngóng trông vô ích để thấy nó vươn lên đến độ cao đích thực; nó trông giống lòng sốt sắng yêu nước nảy sinh từ đất hơn là lòng sốt sắng thánh và từ bỏ mình đối với vinh quang của Đức Chúa Trời. Sẵn sàng nắm lấy mọi cơ hội để làm khổ dân Phi-li-tin như kẻ thù, nó không cháy chống lại họ như những đầy tớ của sự thờ thần tượng và bại hoại; và thế là, trong khi một lúc ông xông vào họ trong cơn giận, lúc khác ông ôm họ vào vòng tay thân mật, và thậm chí nhất quyết lấy một trong những con gái của họ làm vợ. Đó chính là khuyết điểm và sự thất bại của dân ông. Đối với họ, cũng vậy, chung thuộc một sự vượt trội cao quý trong địa vị và đặc ân bên ngoài trên những người láng giềng thờ thần tượng. Họ là một dân có những ân tứ tương đối cao, và được buộc với nhau bởi một tinh thần quốc tế và yêu nước mạnh mẽ. Nhưng họ thiếu lòng sốt sắng thật của Đức Chúa Trời, và do đó luôn sẵn sàng quên mất điều tự nó là sự phân biệt vĩ đại của họ, và nền tảng của mọi điều tốt họ có—sự kêu gọi thần thiêng của họ đến sự hiểu biết và phục vụ Giê-hô-va. Đối với một dân như vậy mà mất điều này là, trong một cách, mất tất cả, vì, bằng việc mất nó, họ nhất thiết trở thành những nhân chứng giả của Đức Chúa Trời, và bị Ngài phó cho các quyền lực của điều ác, mà họ lẽ ra phải giữ dưới sự khuất phục.

Sự yếu đuối đạo đức, vì thế, xuất hiện trong Sam-sôn, chỉ là sự phản chiếu của điều ác di truyền và thịnh hành ở Y-sơ-ra-ên. Và Đức Chúa Trời đã làm với nó trong trường hợp hiện tại như Ngài luôn thực tế làm với điều ác thuộc loại ấy, khi nó bị bám víu một cách bất công: Ngài nhốt nó vào một kênh đặc biệt, cho phép nó chỉ đi theo đường lối mà có thể khiến gương của người Na-xi-rê mạnh bên ngoài, nhưng yếu bên trong này, thành một hình ảnh chính xác và dạy dỗ hơn về dân mà ông đại diện. Do đó, như một người bị cuốn đi bởi một xung lực không thể cưỡng, ông phải đi tán tỉnh và cưới vợ trong số dân Phi-li-tin không chịu cắt bì, kết liên với con gái của một thần lạ, không, chịu để mình trở thành công cụ yếu đuối của sự phản bội và thất thường của người đàn bà này, đến nỗi, theo lời nài xin của nàng, phản bội bí mật của sức mạnh mình, và buông bỏ biểu tượng của sự dâng mình cho Đức Chúa Trời. Ông đã xem nhẹ lời thề biệt riêng cho Chúa từ trời ban của mình đến thế nào! Và thước đo của chính ông đã được đong lại cho ông cách cay đắng thế nào, khi, sau khi bị bắt trong lưới của kẻ lừa dối, ông bị phó làm trò cười cho kẻ thù, và bị giày đạp dưới chân người ta! Ở đó, trong đêm đen và sự hạ mình thảm hại, câu đố có thể đã kết thúc; nó đã kết thúc ở đó, nếu sự sa ngã của Y-sơ-ra-ên giống sự sa ngã của thế gian—một sự sa ngã không có hy vọng phục hồi. Nhưng không phải vậy; qua sự nhân từ và thương xót của Đức Chúa Trời những điều khác vẫn còn dành cho họ. Vì thế, khi mùa đông lạnh lẽo của sự hoang tàn đã qua trên con trai của Ma-nô-a, và giữa sự hổ thẹn và khốn khổ của sự bị giam cầm, lòng của người Na-xi-rê trở lại với ông, sự tươi mới của một mùa xuân khác trở lại cùng với nó; ông lại đứng dậy với sức mạnh của một người khổng lồ, và với một đòn kinh khủng mang sự rối loạn đến trên sự kiêu hãnh và vinh quang của kẻ thù. Một lời tiên tri bằng hành động suốt—chỉ, trong phần đầu, mang sự tham chiếu trực tiếp hơn đến những điều đã xảy ra trong kinh nghiệm của Y-sơ-ra-ên, và, trong phần sau, đến sự trông đợi có thể ấp ủ về một tương lai sáng hơn. Với sự trang trọng của một dấu hiệu từ trời nó tuyên bố, rằng đối với dòng dõi Y-sơ-ra-ên mọi sự trong điều ác hay trong điều lành tùy thuộc vào phần họ đã đóng đối với giao ước của Đức Chúa Trời; và nó lẽ ra đã được nghe bởi những người của thế hệ ấy, tuyên bố điều này càng lớn hơn, vì sự thất bại của họ trong việc nhận ra đúng đắn sứ mệnh thần thiêng của Sam-sôn, và đứng về phía ông lúc khởi đầu sự nghiệp, đã rõ ràng góp phần không ít vào sự thất bại của ông trong công việc giải cứu ông lẽ ra đã hoàn thành. Tuy nhiên, vẫn còn hy vọng—hy vọng trong sự chết của ông; và nếu sự ăn năn của họ chỉ nhóm lại với nhau, và đức tin của họ sống lại theo cách của ông, họ có thể còn cưỡi trên các nơi cao của đất, và trở nên hơn cả những người thắng.12

Nhánh này của đề tài chúng ta, tuy nhiên, đã được theo đuổi đủ xa. Chúng ta đã thấy rằng không ít điểm tiếp xúc tồn tại giữa lời tiên tri của Kinh Thánh và lịch sử của nó; và một cách tự nhiên, thậm chí tất yếu, bên này nảy sinh từ bên kia thế nào, và trong nhiều phương diện, nó đan xen chặt chẽ với nó thế nào. Đến nỗi trong khi có những sự khác biệt đặc thù, không thể nào mà cũng không có những sự đồng ý chung, và đặc biệt về chỗ mà chúng lần lượt giữ trong kế hoạch vĩ đại của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời. Lời tiên tri và lịch sử cũng chỉ chiếm những tỉnh khác nhau trong sự triển khai của kế hoạch thần thiêng này—những tỉnh liên tục chồng lấn và thấm nhập lẫn nhau; và mối quan hệ chúng mang đối với nó, là khía cạnh mà cả hai phải luôn luôn được chủ yếu và chính yếu nhìn ngắm. Đối tượng chung và trực tiếp hơn của chúng là làm cho người ta biết ý định của ân điển của Đức Chúa Trời và những nguyên lý đối xử của Ngài đối với con người; bên này bởi sự tường thuật về quá khứ, bên kia bởi sự nối kết quá khứ với tương lai.

CHƯƠNG III. LĨNH VỰC ĐÍCH THỰC CỦA LỜI TIÊN TRI—HỘI THÁNH.

Bởi lĩnh vực của lời tiên tri, chúng tôi muốn nói các bên mà vì họ nó được ban trực tiếp, và những đối tượng mà nó trực tiếp nhắm đến. Đề tài này liên hệ rất chặt với những chủ đề đã được thảo luận, và quan điểm đúng có thể nói đã bao hàm trong những nhận xét trước. Nhưng đây là một vấn đề quá quan trọng để chỉ được giải quyết bởi sự hàm ý; nhất là vì những kết luận tự nhiên chảy ra từ nó, mà phải có một ảnh hưởng quan trọng trên việc giải thích lời tiên tri.

Chính là lời tiên tri theo nghĩa nghiêm ngặt hơn mà chúng ta đang nói—lời tiên tri như chứa những lời báo trước về những điều sẽ đến—không chỉ một nhánh riêng biệt, mà là nhánh đặc biệt và kỳ dị nhất trong những sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho con người. Chỉ điều này đã quyết định nó phải, trong mục đích và đối tượng chính, vì ích lợi của Hội Thánh. Nếu việc nói tiên tri, trong những phương diện khác, "không phải vì kẻ không tin, bèn vì kẻ tin" (1 Cô-rinh-tô xiv. 22), thì nó phải như vậy đặc biệt hơn trong điều này; chỉ trong một cách tình cờ và xa xôi nó mới có thể được định ý ảnh hưởng đến những người ngoài. Vì đó là sự mặc khải về bí mật của Chúa về những chuyển động tương lai của sự quan phòng của Ngài, mà thuộc riêng về những người kính sợ Ngài (Thi-thiên xxv. 14). Không phải, tuy nhiên, một sự mặc khải như vậy, vì mục đích thỏa mãn sự tò mò của những người có thể tìm cách dòm ngó tương lai một cách không cần thiết, mà vì mục đích cao hơn là cung cấp, nhất là trong thời kỳ tối tăm và bối rối, ánh sáng có thể cần cho đức tin và bổn phận hiện tại. Đó không phải là phương pháp thông thường của Đức Chúa Trời, và, thực vậy, cũng không phù hợp với sự khôn ngoan của Ngài, để mở ra lời khuyên kín của Ngài về những điều được định sẽ xảy ra, ngay cả cho con cái của giao ước Ngài: vì sự hiểu biết như vậy, nếu được ban với bất kỳ mức độ đầy đủ và chính xác nào, sẽ là một sở hữu nguy hiểm nhất, và tất yếu sẽ có xu hướng phá hủy sự đơn sơ của lòng tin của họ nơi Đức Chúa Trời, và sinh ra một sự khao khát không lành mạnh theo những tính toán của con người và những phương tiện trần gian. Chỉ trong những giới hạn nhất định, hay trong những trường hợp có thể được xem là hơi ngoại lệ, Đức Chúa Trời mới có thể ban, ngay cả cho những người được chọn của Ngài, một tuệ nhãn tiên tri vào những sự kiện tương lai. Chừng nào điều này có thể cần để đánh thức hay duy trì hy vọng trong thời kỳ tối tăm và nản lòng—để truyền sự tin cậy giữa sự sa sút và quở trách chung—lúc sự nguy hiểm sắp xảy đến cho sự sống của đức tin, để đưa ra sự báo trước đúng đắn về điều ác đang ấp ủ—trong những lúc như vậy, và vì những mục đích như vậy, sự quan tâm thương xót của Đức Chúa Trời đến sự an toàn và hạnh phúc của dân Ngài có thể thích hợp dẫn Ngài cung cấp cho họ một sự phơi bày thỉnh thoảng và một phần về tương lai; nhưng cùng một sự quan tâm ấy cũng sẽ buộc Ngài giữ lại nó, khi không cần thiết cho những mục đích đạo đức của sự cai trị của Ngài.

Những ngoại lệ dường như đối với quan điểm này hiện ra trong trường hợp của Ba-la-am và Đa-ni-ên, cả hai đều chủ yếu phơi bày cho kẻ thù của vương quốc Đức Chúa Trời, những điều được định sẽ xảy ra. Cả hai, tuy nhiên, chiếm một vị trí ngoại lệ. Họ đứng tách biệt, không chỉ khỏi hàng ngũ tiên tri của những người ở Y-sơ-ra-ên, mà còn khỏi những công việc thông thường của hội thánh. Do đó những sách của Đa-ni-ên, bất chấp tính chất tiên tri cao của chúng, đã được chỉ định một chỗ trong chính điển Do-thái, riêng biệt với những sách của những người tiên tri chính thức. Nhưng về điểm ngay trước mắt chúng ta, những cơ sở của ngoại lệ thì rõ ràng hơn là thực. Vì, trong trường hợp của cả Ba-la-am và Đa-ni-ên, chủ yếu vì ánh sáng và sự khích lệ của hội thánh, mà lời tiên tri đến bởi họ; chỉ, hoàn cảnh của thời đại như vậy khiến trại của kẻ thù thành tháp canh thích hợp nhất, nơi nó phải được nhận, và chủ yếu được công bố. Trong cả hai thời kỳ, Y-sơ-ra-ên đã đi vào va chạm trực tiếp với các vương quốc của thế gian—trong trường hợp một như một quyền lực mới, trong trường hợp kia như một quyền lực nhỏ và tan vỡ, đứng đối diện với những quyền lực khác có dũng mãnh lớn lao, và, dường như, có năng lực toàn thắng. Đề tài để suy xét, lúc ấy, trở thành, không phải như thường lệ với các tiên tri, Y-sơ-ra-ên trong mối quan hệ của nó với các quyền lực trần gian, mà hơn là các quyền lực trần gian trong mối quan hệ của chúng với Y-sơ-ra-ên.13 Sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã sắp đặt mọi việc để, trong lúc ấy, ban cho những quyền lực này hạng ưu thắng trong công việc của thế gian; và thật thích hợp rằng lời công bố sự tàn phai của vinh quang chúng, và sự khuất phục tối hậu của chúng dưới vương quốc của Đức Chúa Trời, nên phát ra từ một nhà tiên kiến thần thiêng trên lãnh thổ của chính chúng. Như vậy đã được trích ra từ lãnh vực của điều trần gian, một lời chứng thay cho điều thuộc linh và thần thiêng. Và để khiến nhân chứng càng nổi bật và ấn tượng hơn, đã được sắp đặt trong trường hợp sau của hai trường hợp được nói đến, rằng Nê-bu-cát-nết-sa, đầu và đại diện của vương quốc trần gian, phải, bằng cách tự mình nhận một giấc chiêm bao thần thiêng, báo trước sự sụp đổ cuối cùng của bên này, và sự thăng tiến đời đời của bên kia (đoạn ii). Tuy nhiên, sự mặc khải thực sự đến từ Đa-ni-ên, đại diện tại Ba-by-lôn của vương quốc thần thiêng; và dù phác thảo chung của tương lai được trình bày trong sự giải thích của ông về giấc chiêm bao của Nê-bu-cát-nết-sa, thì sự phác họa sâu sắc và đặc biệt hơn về bản chất tương ứng của các vương quốc trần gian và thiên thượng, về những mối quan hệ sẽ tồn tại giữa hai bên, về những cuộc đấu tranh chết người mà qua đó, cả trong tương lai gần và xa hơn, vương quốc của Đức Chúa Trời sẽ tiến đến một vị trí an toàn, và một quyền cai trị phổ quát—tất cả những điều này, mà tạo thành gánh nặng lớn của những lời tiên tri của Đa-ni-ên (đoạn vii-xii), và mà ông được kêu gọi đặc biệt để phơi bày, được ban qua ông trực tiếp vì sự nâng đỡ và khích lệ của hội thánh, giữa sự suy sụp và u ám sâu sắc mà cả lúc ấy và sau này bao quanh tình trạng của nàng. Ở đây cũng vậy, do đó, nguyên tắc chung đứng vững, rằng lời tiên tri, như sự mặc khải về những điều sẽ đến, trong mọi giai đoạn chính của nó, là sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho hội thánh; và vì những mục đích thuộc linh—vì mục đích đặc biệt là chuẩn bị và trang bị nàng cho những lúc khẩn cấp thử thách hơn của một tình trạng đấu tranh và bối rối.

1. Và trước hết, điều này giải thích một cách khá tự nhiên sự phân bố rất không đồng đều, và dường như bất thường, của lời tiên tri. Vì lời tiên tri, trong mục đích trước mắt của nó, nhằm cố vấn và hướng dẫn Hội thánh, trước những điều ác trong tình trạng của Hội thánh quá lớn lao cho ánh sáng và đặc ân thông thường, nên nó đã được tạo ra một cách thích hợp để thay đổi, cả về hình thức lẫn số lượng, tùy theo nhu cầu cấp bách của thời đại. Do đó, các sự mặc khải tiên tri đã được tiếp tục lâu hơn nhiều, và phổ biến rộng rãi hơn trong những thời đại đầu của lịch sử Hội thánh hơn là ngày nay; vì các tín hữu lúc ấy có một cái nhìn rất chưa hoàn hảo về chương trình và mục đích của Đức Chúa Trời, nên họ cần những cái nhìn đầy đủ và thường xuyên hơn vào tương lai để duy trì đức tin, và hướng dẫn đường lối hành xử của họ. Do đó nữa, khi đến gần cuối thời kỳ Thần Quyền, sự lầm lạc và bại hoại trở nên bất thường thịnh hành và mạnh mẽ—khi vì những điều ấy, cần thiết phải để một đám mây tối tăm phủ xuống vị thế và triển vọng bên ngoài của Hội thánh, và mọi sự bắt đầu mang một vẻ mặt cau có; chính lúc ấy hơn hết mọi lúc, mà linh của lời tiên tri cần nhân bội, và thực sự đã nhân bội, các lời tuyên bố của nó—rót vào những tia sáng của thiên đàng giữa bóng tối của trần thế, và làm như vậy càng nhiều hơn, khi bóng tối càng sâu, và những khó khăn càng dày đặc quanh bước đi của đức tin. Hoàn toàn phù hợp với mục đích trước mắt và đặc biệt này của lời tiên tri, không những có tương đối ít những nét vẽ tiên tri trong Kinh Thánh Tân Ước, mà những phần đặc biệt thuộc về loại này (tức là, những lời tiên đoán của Chúa chúng ta về sự phá hủy Giê-ru-sa-lem và sự tận thế, sự mô tả của Thánh Phao-lô về cuộc bội đạo lớn, và những khải tượng huyền bí về sự chịu khổ và chiến thắng xen kẽ trong sách Khải-huyền), tất cả đều tiến hành trên sự dự đoán trước về những thời kỳ đau thương và hiểm nguy cho Hội thánh, và rõ ràng được thiết kế để chuẩn bị trước cho Hội thánh, những tài liệu cần thiết về ánh sáng và sự yên ủi.14

Bấy giờ, vì đây là mục đích chính của lời tiên tri trong những lời tuyên bố đặc biệt hơn của nó—vì trong những lời ấy nó quan tâm trực tiếp hơn đến Hội thánh của Đức Chúa Trời, và nói một cách đặc biệt cho sự hướng dẫn và nâng đỡ Hội thánh trong những thời kỳ nguy hiểm hay đau thương—rõ ràng chúng ta không nên mong đợi lời tiên tri được tạo thành, như thể giá trị biện luận của nó là công việc chính mà nó được định để làm. Bất cứ điều gì nó có thể thích hợp để sinh ra thuộc loại này, phải được coi là một kết quả tình cờ, hơn là mục đích trực tiếp và chính đáng của nó. Nó nói, phần lớn, bằng một giọng tự tin và đồng cảm, như nói với những người nên sẵn lòng tiếp nhận và hưởng lợi từ những thông điệp nó gửi đến họ, chứ không phải với ý định gặp gỡ, trên chiến trường tranh luận, những người đang tìm kiếm cớ để chống đối chân lý của Đức Chúa Trời. Vị thế đạo đức của những người như vậy hoàn toàn sai; và đó chỉ là điều có thể mong đợi, rằng nhiều điều về lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó, sẽ tạo cớ cho sự nghi ngờ hay bắt bẻ đối với họ, mà đối với con cái Đức Chúa Trời lại đầy ánh sáng và sự thỏa lòng. Con mắt của hạng người này thì ác, và cứ ở trong tối tăm; trong khi ở hạng kia thì đơn thuần, và tiếp nhận trong sự đơn sơ lời chứng của chân lý.

2. Cùng một sự xem xét, mà giải thích sự phân bố hơi bất thường của lời tiên tri, cũng dùng để giải thích một nét đặc biệt, mà không phải không thường xuyên xuất hiện trong hình thức của các lời tuyên bố của nó. Nét đặc biệt này gồm ở diện mạo đe dọa được ban cho nhiều lời tiên đoán mà thực ra đầy ắp phước lành; hay sự chúng gián tiếp báo tin lành cho Hội thánh, bằng cách trực tiếp tuyên án sự ác trên kẻ thù. Trong mọi trường hợp thuộc loại này, chính là mối quan hệ được ngụ ý hay chỉ ra giữa hai bên, mà quyết định hình thức của lời tiên đoán; hình thức này như vậy để khiến việc giáng sự ác trên bên này trở nên cần thiết cho việc hoàn thành sự giải cứu cho bên kia. Mỗi lời tiên đoán như vậy, do đó, thực ra là một lời hứa ban cho Hội thánh, bảo đảm cho Hội thánh, dưới lớp vỏ của sự cướp bóc hay đánh bại những kẻ thù của sự bình an của Hội thánh, về sự an toàn hay sự mở rộng sắp đến của chính Hội thánh.

Lời hứa đầu tiên thuộc loại này. Nó mang trong cả hai phần hình thức của một lời đe dọa—một lời đe dọa về thương tích một phần sẽ giáng trên dòng dõi người nữ bởi dòng dõi của kẻ cám dỗ, và về sự hủy diệt hoàn toàn của dòng dõi kẻ cám dỗ bởi dòng dõi người nữ. Tự nó, một sự thật hết sức ý nghĩa, và chỉ ra, ngay từ đầu, sự cứu rỗi của một Hội thánh được chọn đã phải tiến hành bằng sự báo thù điều ác, và sự lật đổ một quyền lực đối nghịch, một cách cần thiết và nhiều đến mức nào! Dưới cùng một ánh sáng chúng ta phải xem những lời tố cáo về sự phán xét và sự hoang tàn sắp đến, mà, trong các tiên tri về sau, thường được phán ra chống lại Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, và các vương quốc ngoại giáo khác. Mối quan hệ mà các quyền lực này đứng lúc ấy đối với Hội thánh của Đức Chúa Trời, như những đối thủ nguy hiểm hay những kẻ áp bức tàn ác của Hội thánh, đã khiến không thể ban cho Hội thánh lời hứa về điều lành mà Hội thánh cần, mà đồng thời không báo trước sự sụp đổ sắp đến của chúng; vì chỉ bởi sự sụp đổ của bên này, mà bên kia mới có thể vươn lên thế thượng phong. Ngay cả những trình bày đặc biệt và chi tiết hơn của Đa-ni-ên về các đế quốc kế tiếp nhau của thế gian, cũng có cùng mục đích tối hậu; điểm kết thúc của các khải tượng của ông (như chúng ta đã nói), là để khắc sâu vào tâm trí những người tin sự tạm thời của điều thuộc về đất, dưới mọi hình thái nó có thể mang, và với bất cứ vũ khí nào nó có thể trang bị cho mình; số phận của nó vẫn là, qua đi, để điều đời đời còn lại. Trong trường hợp các phác họa Khải-huyền của Tân Ước cũng không khác. Các tai họa của sự phán xét, các chén thạnh nộ, các khốn nạn, tai ương, và sự hoang tàn, mà chúng rất dồi dào, tất cả đều mang bản chất của những lời hứa cho bên được linh của lời tiên tri quan tâm đúng hơn; vì sự mặc khải chúng chứa đựng về số phận của thế gian, được ban cho mục đích đặc biệt là giúp Hội thánh tin chắc về sự an toàn bền vững và sự chiến thắng cuối cùng của Hội thánh. Chúng chỉ là một hình thức khác của sứ điệp: "Hãy yên ủi, hãy yên ủi dân ta, Đức Chúa Trời các ngươi phán vậy."

3. Tuy nhiên, quan trọng hơn, là để ý một điểm khác liên quan đến các sự mặc khải của lời tiên tri, và cũng là một suy luận đơn giản từ quan điểm đang xem xét, về mục đích và ý định trước mắt của nó. Từ mối quan hệ của lời tiên tri với Hội thánh, một phần rất lớn các lời tuyên bố của nó tự nhiên gồm những lời hứa trực tiếp về những điều lành sẽ đến; và vì những lời này nhất thiết được gửi đến Hội thánh theo nghĩa chặt chẽ nhất, chúng chỉ có thể được mong đợi ứng nghiệm trong chừng mực Hội thánh trung thành với sự kêu gọi của mình, hay trong kinh nghiệm của Hội thánh như được tạo thành bởi những thành viên chân thành và trung tín của giao ước. Không thể khác, nếu lời tiên tri thực sự là—như chúng ta đã thấy—sự mặc khải đặc biệt và riêng biệt hơn về các mục đích thương xót của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài trong những thời kỳ tương đối tối tăm, hay những lúc rối rắm và khó khăn phi thường. Trong trường hợp ấy, bất cứ điều gì nó chứa đựng về sự yên ủi và khích lệ, hẳn đã được thiết kế cho những tín hữu chân chính—chỉ cho họ mà thôi; vì chỉ những người như vậy mới là đối tượng đúng của phước lành. Do đó, thật là xoay lời tiên tri ra khỏi hướng đúng của nó—lôi kéo nó vào một phạm vi không thuộc về nó một cách chính đáng, nếu chúng ta xem những lời hứa phước lành nó thể hiện, như quan tâm đến con người trong tình trạng tự nhiên của họ: nếu, chẳng hạn, chúng ta coi chúng như cơ nghiệp đã định của người Do-thái, trong dòng dõi tự nhiên đơn thuần và khả năng quốc gia của họ, tách khỏi yếu tố thuộc linh của Hội thánh, hay dòng dõi của những tín hữu thật, mà dân tộc ấy chứa trong lòng mình. Điều này quả thật là đảo ngược thứ tự và vị thế tương đối của mọi sự; nó là biến điều tình cờ và hình thức trong tình trạng của Y-sơ-ra-ên thành phần thực chất, để lại mọi điều bên trong và thuộc linh như một thứ phụ kiện có thể tách rời. Nó là trưng bày sự chọn lựa của Đức Chúa Trời đối với Y-sơ-ra-ên vào vị trí nổi bật họ giữ, và quyền của họ đối với sự nhậm và phước lành của Đức Chúa Trời, như một sự việc tự nó, và cho chính nó—một mảnh của sự thiên vị bí ẩn, hay một ý nghĩ tùy tiện của ý chí và quyền năng; thay vì là, như toàn bộ chiều hướng của cả Kinh Thánh lịch sử lẫn tiên tri đều tỏ ra, một sự trưng bày tập trung các nguyên tắc chân lý và ân điển của Ngài, để tác động với hiệu quả lớn hơn trên toàn thế gian.15 Vì thế, không phải trường hợp rằng mọi lời hứa trong Ê-sai và các tiên tri khác đều được ban cho người Do-thái như một dân tộc, mà gần với chân lý hơn là nói, không có lời hứa nào được ban cho họ, đơn thuần trong khả năng ấy. Những lời hứa, mà họ đặc biệt quan tâm hơn, đã được ban cho Áp-ra-ham và dòng dõi ông; nhưng cho dòng dõi ông chỉ theo nghĩa được sứ đồ giải thích (Rô-ma iv, ix; Ga-la-ti iii.); tức là, cho những ai có thể sinh ra từ hông Áp-ra-ham, trong chừng mực—nhưng chỉ trong chừng mực—họ cũng đứng trong đức tin của ông và bước đi trong bước chân ông; và cùng với những người này, cho mọi ai sẽ có cùng địa vị thuộc linh, dù họ thuộc hay không thuộc số con cháu tự nhiên của ông. Sự sở hữu yếu tố thuộc linh do đó, trong mọi thời đại, được đóng dấu là điều thiết yếu, như mối liên kết sống còn, theo lời nói đầy ý nghĩa của Augustine, Fides Abrahae semen est Abrahae (Đức tin của Áp-ra-ham là dòng dõi của Áp-ra-ham) (Op. x., p. 2593). Khi các hậu duệ trực hệ bị thấy thiếu điều này, họ không được Đức Chúa Trời công nhận là những kẻ thừa hưởng lời hứa, hay có bất cứ quyền nào đối với phước lành. Lúc ấy họ thiếu tấm lòng của tổ phụ, mà vô cùng quan trọng hơn là mang tên ông, hay có một phần máu huyết của ông trong huyết quản mình. Tình trạng của họ không khác về bản chất với tình trạng của dân ngoại. Điều này đã được tiên tri Ê-sai chỉ ra rõ ràng biết bao, khi ở đầu sách của ông, dù được mô tả là "khải tượng ông thấy về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem," ông bỗng thốt lên trong một lời kêu gọi gửi đến "các quan trưởng Sô-đôm và dân Gô-mô-rơ." Họ không chỉ trở nên như dân ngoại trong mắt Đức Chúa Trời, mà như phần dân ngoại ấy, mà, từ chỗ nổi bật trong tội lỗi, cũng được làm nổi bật trong hình phạt; không phải dòng dõi của Áp-ra-ham, do đó, theo nghĩa đúng, mà là một dòng dõi rắn lục. Cũng vậy, Ê-xê-chi-ên đưa ra như một lời buộc tội cụ thể, chống lại con cái Y-sơ-ra-ên, rằng họ đã "đem những người ngoại, là những kẻ chẳng chịu cắt bì trong lòng, chẳng chịu cắt bì trong xác thịt, vào trong nơi thánh của Đức Chúa Trời, đặng làm ô uế nó" (chương xliv. 7), mô tả một chức tế lễ bại hoại như những người ngoại chưa cắt bì, vì về mặt đạo đức đó là vị thế của họ trong mắt Đức Chúa Trời. Lại nữa, A-mốt trong chương ix. 7, "Hỡi con cái Y-sơ-ra-ên, ta há chẳng coi các ngươi như con cái của Ê-thi-ô-bi sao? Đức Giê-hô-va phán vậy. Ta há chẳng đem Y-sơ-ra-ên ra khỏi đất Ê-díp-tô, người Phi-li-tin khỏi Cáp-tô, và người Sy-ri khỏi Ki-rơ sao?" Nghĩa là, việc làm của điều này, như mọi sự hiện đứng, phải được coi hoàn toàn cùng một loại với việc làm của điều kia. Vì Y-sơ-ra-ên đã sa xuống thuộc linh đến ngang hàng với các dân tộc trên đất, việc đem tổ phụ họ ra khỏi Ê-díp-tô, và định cư họ trong đất Ca-na-an, cũng đã trở thành một sự thay đổi chỉ mang tính chính trị và trần tục, tương tự như đã xảy ra giữa các bộ tộc và chủng tộc khác của loài người. Nó không bao hàm đặc ân đặc biệt nào; nó không bảo đảm phước lành thật nào. Lời hứa không dành cho những người trong tình trạng như vậy, mà chỉ cho con cái của đức tin, dòng dõi thật của Áp-ra-ham.

Tuy nhiên, quy tắc về phước lành được hứa không áp dụng cho sự ác bị đe dọa. Các tiên tri không thể, phù hợp với các nguyên tắc của sự cai trị của Đức Chúa Trời, đã bảo đảm cho dân Y-sơ-ra-ên, trong toàn thể, và bất kể tình trạng thuộc linh của họ, về điều lành trong tương lai; nhưng không có gì ngăn cản các tiên tri ấy đe dọa dân chúng bằng những sự phán xét chung nhất và choáng ngợp nhất. Hai trường hợp về bản chất khác nhau. Chỉ những tín hữu thật trong bất cứ trường hợp nào mới là đối tượng đúng của lời hứa; nhưng những kẻ tội lỗi thuộc mọi tên đều phải đối mặt với các sự phán xét của thiên đàng, và những ai đã phạm tội, như Y-sơ-ra-ên đã làm, chống lại ánh sáng và những cam kết của giao ước, chỉ khiến mình trở thành những kẻ thừa hưởng một sự đoán phạt nặng nề hơn. Do đó sự vô căn cứ của lời phàn nàn đôi khi được nghe về dòng dõi Y-sơ-ra-ên, như thể một mức độ nghiêm khắc nào đó đã được tỏ ra với họ khi mối liên hệ của họ với sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời được trình bày rõ rệt và chung hơn mối liên hệ của họ với sự lành của Ngài—khi những viễn cảnh phước lành được các tiên tri mở ra được cho là chỉ là cơ nghiệp của phần thuộc linh của dân chúng, trong khi những tai ương bị đe dọa lại được thấy có sự ứng nghiệm tập thể và quốc gia. Một lời phàn nàn như vậy, nếu truy đến nguồn gốc, sẽ tự giải quyết thành sự bất mãn với các nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời; vì, theo các nguyên tắc này, những cá nhân hay cộng đồng, chỉ như vậy, có thể trở thành đối tượng của sự ác bị đe dọa, vì trong khối chung luôn có đủ tội lỗi, đủ ngay cả trong phần tốt hơn, để giải thích mọi sự thăm viếng của điều ác có thể được sai đến; trong khi, mặt khác, không có dấu hiệu nào của sự nhậm của Đức Chúa Trời, không có phước lành nào hoặc thuộc thời gian hoặc đời đời, có thể được bảo đảm cho bất cứ ai, trừ khi họ có thể trở nên những người dự phần ân điển và sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời.

Quả thật những lời hứa phước lành được các tiên tri đưa ra cho Y-sơ-ra-ên thường được diễn đạt bằng những thuật ngữ không kém phần toàn diện so với những lời đe dọa sự ác; chúng được gửi đến dân chúng trong sự đầy đủ của họ, như thể mọi người đều quan tâm như nhau đến chúng. Điều này nảy sinh từ lòng mong muốn được các tôi tớ của Đức Chúa Trời cảm nhận là đối đãi Y-sơ-ra-ên theo lý tưởng đúng của họ, như một dân được kêu gọi đến sự hiểu biết và sự phục vụ Giê-hô-va—một lý tưởng mà chính cách xưng hô này nhắc nhở họ lẽ ra phải được thực hiện trong toàn thể cộng đồng. Chính điều ấy xảy ra trong Kinh Thánh Tân Ước. Trong các thư gửi cho những Hội thánh cụ thể, các Hội thánh này được chỉ định theo sự xưng nhận Cơ Đốc của họ, như đứng trong đức tin và sự tinh sạch của Phúc Âm, và như đứng như vậy, có nhiều lời hứa quý giá và phong phú được truyền đạt cho họ; nhưng không phương hại đến chân lý rằng có thể có, thật vậy, không phải không có nhiều dấu hiệu về sự thật rằng đã có, giữa họ những người không được uốn nắn theo giáo lý, và không thể có phần nào trong phước lành. Nguyên tắc nằm dưới một và mọi lời hứa này là, như chính Đấng Christ đã ban cho chúng sự xác nhận cho dân Ngài, thì chỉ những ai thực sự là dân Ngài mới được quyền trông đợi sự ứng nghiệm của chúng. Nhưng đối với những ai ở ngoài đức tin của Đấng Christ, chẳng những không có phần nào trong bất cứ lời hứa nào của ân điển, họ vẫn còn có cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời ở trên họ.

Cũng nên thêm rằng, mặt đối nghịch của nguyên tắc được khẳng định ở đây về yếu tố hứa hẹn trong các lời tiên tri của Kinh Thánh, hay khía cạnh tích cực của chân lý nó chứa đựng, cũng đòi hỏi sự xem xét, và quả thật, là một điều mà cả sự yên ủi của các tín hữu lẫn giá trị thực tiễn của các sách tiên tri đều phụ thuộc nhiều vào. Nếu, một mặt, những lời hứa về điều lành tương lai chúng tỏ ra chỉ dành cho con cái của đức tin, những người tạo thành những thành viên thật của giao ước, thì mặt khác, phải nhớ rằng, chúng dành cho mọi người như vậy. Đến những thế hệ sau cùng, và đến những biên giới xa nhất của thế gian, những người này có thể nhận phần trong chúng. Không phải luôn luôn, quả thật, về hình thức đơn thuần của điều lành được hứa (mà thay đổi theo hoàn cảnh của nơi chốn và thời gian), nhưng bất biến về thực chất của nó. Vì "lời của Đức Chúa Trời hằng sống và còn đời đời;" nếu, như một lời của phước lành, không dành cho ai ngoài dòng dõi thật, thì chắc chắn dành cho mọi dòng dõi, thuộc mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc. Do đó các dân ngoại tin được chỉ định là "kẻ kế tự theo lời hứa" (Ga-la-ti iii. 29)—lời hứa, tức là, được ban nguyên thủy cho Áp-ra-ham, và có thể được nói một cách chính đáng là bao hàm mọi lời hứa khác trong lòng nó. Và cả chính Chúa chúng ta lẫn các sứ đồ của Ngài liên tục dạy dỗ và hành động theo nguyên tắc, rằng con cái của đức tin, bất cứ ở đâu, và trong bất cứ miền nào người ấy cư trú, đều có phần cá nhân trong mọi lời khích lệ và hy vọng đã được truyền đạt cho Hội thánh của Đức Chúa Trời. (Ma-thi-ơ iv. 4; Công-vụ ii. 39; 2 Cô-rinh-tô vi. 2; Hê-bơ-rơ vi. 17, 18, v.v.) Sao có thể khác được? Lời này là lời chứng của một Đức Chúa Trời không hề thay đổi—sự bày tỏ bản tính không hề lay chuyển của chính Ngài. Do đó khoảng cách của không gian hay thời gian không thể tạo ra sự thay đổi vật chất nào về nó. Nó chân thật trong các lời tuyên bố của nó, và tươi mới trong tinh thần của nó, cho tín hữu ngày nay, như thể nó đã được thốt ra lần đầu trong chính ngày của người ấy, và thậm chí đã đến thẳng tai người ấy. Đến nỗi, trên những nền tảng chắc chắn và vững vàng, những nền tảng bắt rễ trong chính bản thể và tính cách của Đức Chúa Trời, chúng ta có thể khẳng định các tín hữu thuộc mọi tên về thực chất đều ở trên một nền tảng như nhau đối với lời hứa; đối với mọi người trong họ nó nói một ngôn ngữ, và mở ra cho họ cùng một cơ nghiệp phước lành.

Nhưng nguyên tắc mà nhờ đó buộc tín hữu cá nhân của thời này với tín hữu của thời khác, dĩ nhiên, cũng có giá trị như nhau về mặt tập thể; nó thiết lập sự liên tục không đứt đoạn của Hội thánh, và sự hợp nhất thiết yếu trong mối quan hệ của Hội thánh với các lời hứa của Đức Chúa Trời. Những lời hứa này, quả thật, liên quan đến các giao ước khác nhau và các thời kỳ kế tiếp nhau, nhưng không hề liên quan đến các Hội thánh khác nhau, một Hội thánh có quyền đối với phần này, và một Hội thánh khác đối với phần kia, trong các điều khoản của nó. Thực ra chỉ có một Hội thánh, thấm nhuần bởi một sự sống hữu cơ, và chỉ khác biệt ở thời này so với thời khác, trong chừng mực nó đã phải trải qua các giai đoạn phát triển kế tiếp, và thích ứng mình với những hoàn cảnh đầy biến đổi và tiến triển. Do đó, như Owen đã nhận xét một cách chính đáng, trong một trong những bài Luận văn Mở đầu ngắn nhất, nhưng đồng thời vững chắc và được tiêu hóa kỹ nhất của ông cho "Bình luận về sách Hê-bơ-rơ" (Exer. vi.), "Khi Đấng Mê-si đến, không phải một Hội thánh bị cất đi, và một Hội thánh khác được lập lên thay chỗ nó; nhưng Hội thánh vẫn tiếp tục là một, trong những ai là con cái của Áp-ra-ham theo đức tin. Hội thánh Cơ Đốc không phải là một Hội thánh khác, mà chính là Hội thánh đã có trước khi Đấng Christ đến, có cùng một đức tin với nó, và quan tâm đến cùng một giao ước. Cây ô-li-ve vẫn là một; chỉ có một số cành bị bẻ gãy và những cành khác được tháp vào: người Do-thái sa ngã, và dân ngoại vào thay chỗ họ. Và điều này xác định và hẳn phải xác định sự khác biệt giữa người Do-thái và Cơ Đốc nhân về các lời hứa của Cựu Ước. Tất cả chúng đều được ban cho Hội thánh. Không một cá nhân nào có phần trong chúng, ngoại trừ nhờ tư cách thành viên của mình với Hội thánh. Hội thánh này là, và luôn luôn là, một và cùng một. Bất cứ với ai nó còn lại, các lời hứa thuộc về họ; và điều ấy, không phải bằng sự áp dụng hay loại suy, mà một cách trực tiếp và chính đáng. Ngày nay chúng thuộc về, hoặc người Do-thái hoặc Cơ Đốc nhân, một cách trực tiếp như chúng đã thuộc về bất cứ ai ngày xưa. Câu hỏi là, Hội thánh này, được lập trên dòng dõi được hứa trong giao ước, ở với ai; vì ở đâu nó ở, ở đó có Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, Y-sơ-ra-ên, Gia-cốp, đền của Đức Chúa Trời."16

4. Một suy luận xa hơn nữa, và là một suy luận rất quan trọng cho sự giải thích đúng về lời tiên tri, còn phải được rút ra từ sự xem xét phạm vi và ý định đúng của nó. Vì lời tiên tri chủ yếu và về bản chất là một sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời cho Hội thánh Ngài, và điều ấy đặc biệt hơn cho sự hướng dẫn và khích lệ các thành viên của Hội thánh trong những thời kỳ tối tăm và rối rắm, chúng ta có thể tự tin suy ra rằng yếu tố đạo đức hay luân lý, chứ không phải yếu tố đơn thuần tự nhiên, phải chiếm ưu thế trong các lời tuyên bố của nó về tương lai. Nó có thể, và đến một mức độ nào đó hẳn phải, báo trước các sự kiện trong sự quan phòng với sự rõ ràng đủ để giúp những ai đã chứng kiến hay biết được sự xảy ra của chúng, nhận diện chúng với những lời báo trước của nó; vì nếu không Hội thánh không bao giờ có thể bảo đảm cho mình rằng những hy vọng và mong đợi nó đã đánh thức trong lòng Hội thánh đã tìm được sự thực hiện. Chẳng hạn, đối với Đấng Mê-si, mà hơn hết mọi sự, lời tiên tri được định để làm chứng, cần thiết là nó phải mô tả Ngài bằng những dấu hiệu và đặc điểm như vậy để giúp những ai trông đợi sự đến của Ngài nhận ra Ngài khi Ngài đến, là Đấng đã được hứa cho các tổ phụ. Cũng vậy, những lời tiên đoán liên quan đến số phận của dân giao ước, và các vương quốc thù nghịch quanh họ, hẳn phải, để phục vụ các mục đích mà chúng được ban, đã nói với sự rõ ràng đủ, ít nhất, về những kết quả lớn lao liên quan đến mỗi bên, mà đường lối của sự quan phòng sẽ kết thúc trong đó. Nhưng trong bất cứ trường hợp nào cũng không thể là những sự việc đơn thuần tự chúng, như những đối tượng của sự tò mò tự nhiên hay những sự kiện thông thường của lịch sử, mà về đó chúng được báo trước, hay sau đó được đánh dấu là những sự ứng nghiệm của lời tiên tri. Vì lúc ấy chúng hẳn đã thuộc, không phải tỉnh vực của tôn giáo, hay phạm vi của Hội thánh, mà thuộc miền của tự nhiên và thế gian. Chính trong yếu tố đạo đức mà Hội thánh vận động; và điểm nổi bật trong mọi lời báo tiên tri về tình trạng và số phận của Hội thánh, phải là điều gì đó thuộc loại đạo đức—điều gì đó mà, trong một phương diện này hay phương diện khác, có khuynh hướng trưng bày các nguyên tắc của sự quản trị của Đức Chúa Trời trong sự đối đãi Ngài với con người như những đối tượng của một sự cai trị đạo đức. Do đó, lời tiên tri, như đã được nói một cách chính đáng, "không chỉ là sự bói toán về các sự kiện tương lai; những sự kiện này, dù quan trọng đến đâu, chỉ là những điểm trên bản đồ mênh mông của các kế hoạch của Đức Chúa Trời. Chính là sự yếu đuối của tâm trí con người muốn nhìn trộm vào tương lai mà không có mục đích đạo đức. Ngược lại, mục đích của Đức Chúa Trời là nâng chúng ta lên trên vòng xoáy của các sự kiện chóng qua, và cố định cái nhìn chăm chú của chúng ta trên bàn tay Đức Chúa Trời, Đấng đang chuyển động mọi bánh xe phức tạp của sự quan phòng."17 Và chuyển động chúng, có thể đã được thêm, cho mục đích lớn là trưng bày các thuộc tính đạo đức của Ngài, và hoàn thành các mục đích ân điển của Ngài vì Hội thánh và dân Ngài. Mọi sự trong kế hoạch của Đức Chúa Trời đều phụ thuộc vào điều này, và cũng phải phụ thuộc trong lời tiên tri, mà chỉ là sự tỏ ra một phần của kế hoạch ấy, trước khi thời điểm đến cho sự tiến triển thực sự của nó trong sự quan phòng.

Nếu sự xem xét vừa đưa ra được cân nhắc đúng mức, nó sẽ tác động quan trọng lên những sự giải thích của chúng ta về lời tiên tri. Nó sẽ dẫn chúng ta xem mọi sự, không qua một môi trường tự nhiên, mà qua một môi trường đạo đức. Chẳng hạn, trong những lời tiên đoán về các quốc gia và vương quốc, nó sẽ khiến chúng ta không nhìn nhiều đến đất hay lãnh thổ chúng chiếm, hay những thay đổi bên ngoài mà những thứ này có thể trải qua, bằng nhìn đến những hữu thể có lý trí tạo thành chúng, những người một mình là đối tượng đúng của sự đối đãi đạo đức. Do đó, khi các lời tiên đoán mang hình thức, như chúng rất thường làm, của những lời tố cáo sự ác sắp đến, chúng phải được hiểu đặc biệt hơn về dân chúng mà tội lỗi của họ đã chọc giận số phận bị đe dọa, và về các lãnh thổ họ chiếm, chỉ trong chừng mực diện mạo bên ngoài của những thứ này có thể được làm cho phản chiếu rõ ràng tình trạng suy sụp của những chủ nhân của chúng. Quan tâm đến các lãnh thổ, hơn là đến dân chúng cư ngụ trong chúng, là nhìn các lời tiên tri và sự ứng nghiệm của chúng trong một ánh sáng đơn thuần tự nhiên. Nó là tính đến mối quan hệ mà chúng đứng đối với sự toàn tri và quyền năng của Đức Chúa Trời, nhưng đánh mất mối liên hệ của chúng với sự cai trị đạo đức của Ngài. Điều này, tuy nhiên, như chúng ta đã nói, luôn là điểm có tầm quan trọng cao nhất. Câu hỏi chính là các quốc gia được nhắc đến đứng như thế nào, hiện tại, trong tội lỗi, và, về tương lai, trong hình phạt, đối với sự công chính của thiên đàng. "Do đó, không phải," dùng lời của Arnold, người trưng bày một cách chính xác ý nghĩa chung của phần này trong các sách tiên tri, "không phải như thể các nơi chốn bị rủa sả đời đời; hay như thể ngôn ngữ của sự báo thù hoàn toàn, mà chúng ta thấy trong lời tiên tri, được áp dụng cho đất của Mê-sô-pô-ta-mi hay Ê-đen; nhưng dân chúng, chủng tộc, ngôn ngữ, các thể chế, tôn giáo, mọi thứ cấu thành tính cách quốc gia, đều đã qua khỏi đất. Và nếu Mê-sô-pô-ta-mi được văn minh và màu mỡ vào ngày mai, và một thành phố mang tên Ba-by-lôn được xây lại, nó vẫn không thể là Ba-by-lôn xưa (của Kinh Thánh); vì Ba-by-lôn ấy đã tuyệt chủng đời đời." Nhìn như vậy, trong ảnh hưởng đạo đức chiếm ưu thế của chúng, những lời tiên tri như vậy sẽ được thấy đã gặp sự kiểm chứng đầy đủ nhất; trong khi, nếu không, như sẽ xuất hiện sau này, sự kiểm chứng nhiều nhất cũng bị đứt đoạn và không đầy đủ.

Cũng chưa phải là tất cả. Vì, bằng cách giữ yếu tố đạo đức trong lời tiên tri và định mệnh chính của nó để phục vụ các lợi ích thuộc linh, một cách nổi bật như vậy trong tầm nhìn, chúng ta thoát khỏi điều, hơn bất cứ điều gì khác, đã làm nghèo nàn phần lớn văn học tiên tri của chúng ta, và chúng ta gần như có thể nói, đã đánh nó bằng lời rủa của sự cằn cỗi:—tức là, khuynh hướng đối đãi đề tài lời tiên tri chỉ như một nhánh của các bằng chứng, và không tính đến gì ngoài những gì nó chứa đựng về điều kỳ diệu. Một chút của điều kỳ diệu, không nghi ngờ gì, thuộc về mọi lời tiên tri của Kinh Thánh; vì nó nhất thiết báo hiệu một sự thấu hiểu siêu nhiên vào các mưu định của thiên đàng, và một quyền năng không ban cho loài người nói chung, để xuyên thấu qua bức màn của tương lai. Điều này, tuy nhiên, chỉ là một phần, không phải toàn bộ; nó thậm chí không phải là phần thiết yếu và nổi bật hơn; và cô lập và phóng đại nó, như thể nó một mình đáng được quan tâm, là thu hẹp một cách quá đáng các biên giới của cánh đồng, và bỏ ngỏ những của cải ẩn giấu của nó. Ngay cả trong trường hợp chính các phép lạ, sự quá chú ý đến yếu tố kỳ diệu đã tỏ ra là một nguồn của sự yếu đuối và nguy hiểm. Nó đã trình bày chúng trước tầm nhìn của con người, chỉ trên mặt tự nhiên của chúng, tách khỏi công dụng đạo đức của chúng như những sự tỏ ra tính cách của Đức Chúa Trời—đã đối đãi chúng, không phải như chính chúng là những phần không thể thiếu của một sự mặc khải, mà chỉ như những bằng chứng của một sự mặc khải; và kết quả tự nhiên đã là, chúng bị những người bênh vực đức tin đánh giá thấp, chúng càng bị những kẻ chống đối đức tin chê bai và công kích một cách thô bạo hơn. Thật vậy, dùng lời của Archdeacon Hare, "sự tương đồng thần học với giả thuyết duy vật, rằng mọi sự hiểu biết của chúng ta đều xuất phát từ các giác quan."18

Sai lầm, nếu có thể, còn tệ hơn trong vấn đề lời tiên tri, mà tự xưng là một sự tỏ ra chính tấm lòng của Đức Chúa Trời. Khi được xem chỉ như một hành động thấy trước của Đức Chúa Trời, nó chỉ là một bằng chứng về sự biết trước của Ngài, mà, ngay cả trong sự thực hiện cao nhất của nó, vẫn chỉ là một thuộc tính tự nhiên, đứng trong mối liên hệ không cần thiết nào với các mục đích và ý định thuộc linh. Nhưng nếu không phải để trưng bày những điều này, thì mục đích lớn của mọi sự mặc khải của Kinh Thánh là gì? Chúng được ban để nói, không phải rằng Đức Chúa Trời hiện hữu, mà Ngài là Đấng như thế nào—Ngài như thế nào trong các yếu tố của tính cách Ngài, trong các nguyên tắc của sự cai trị Ngài, trong các mục đích thương xót hay phán xét của Ngài đối với con người. Đến nỗi chiêm ngưỡng các sự mặc khải của lời tiên tri trong mối quan hệ của chúng chỉ với sự thấy trước của Đức Chúa Trời, là nhìn chúng tách khỏi điều đã luôn là mục đích cao hơn của những sự truyền đạt trực tiếp của Đức Chúa Trời cho con người. Và không những thế, mà sai lầm xa hơn cũng tự nhiên rơi vào, là mong đợi lời tiên tri đầy đủ và rõ ràng hơn trong các lời tuyên bố của nó về các sự kiện tương lai, hơn là từ bản tính vốn có và những công dụng trước mắt của nó nó có thể một cách chính đáng. Được đánh giá chỉ vì những bằng chứng nó chứa đựng về sự thấy trước của Đức Chúa Trời, một cách giải thích có nguy cơ được áp dụng, mà, trong sự khao khát những lời tiên đoán cụ thể, sẽ lẫn lộn các đặc điểm của lời tiên tri và lịch sử. Điều này đã thực sự xảy ra đến mức nào, sẽ xuất hiện khi chúng ta bàn đến phong cách và cách diễn đạt đúng của lời tiên tri.

CHƯƠNG IV. MỐI QUAN HỆ CỦA LỜI TIÊN TRI VỚI SỰ TỰ DO VÀ HÀNH VI CỦA CON NGƯỜI; KÈM THEO SỰ XEM XÉT CÂU HỎI, LỜI TIÊN TRI TUYỆT ĐỐI HAY CÓ ĐIỀU KIỆN TRONG CÁC LỜI TUYÊN BỐ CỦA NÓ, ĐẾN MỨC NÀO.

Từ phạm vi đúng của lời tiên tri, chúng ta chuyển sang sự xem xét ảnh hưởng đúng của nó trên những ai là đối tượng của nó, đối với sự tự do suy nghĩ của họ, hay đường lối hành xử thực tế của họ. Nó chỉ ra tương lai; nó trong mọi trường hợp có tuyệt đối quyết định tương lai này không? Nó có để lại chỗ nào cho sự tự do của con người hoạt động, và cho sự ăn năn hay sự ngoan cố của con người thay đổi sự trưng bày tương lai của nó về những điều sẽ đến không? Nói tóm lại, có phải là đặc điểm của lời tiên tri, trong việc báo tin về tương lai, là tuyên bố một cách dứt khoát điều gì sẽ xảy ra—hay các lời tuyên bố của nó ở một mức độ nào đó có điều kiện, tùy thuộc vào đường lối hành xử mà những người chúng quan tâm có thể theo đuổi?

Đây là một điểm rất quan trọng cho sự giải thích lành mạnh về một số phần của các sách tiên tri; và là một điểm đã được quyết định một cách mâu thuẫn nhất. Đôi khi quyết định được đưa ra, đã đến nhiều hơn trên các cơ sở triết học, hơn là trên các cơ sở tôn giáo. Chẳng hạn, những người Socinian thời đầu, giữ chặt nguyên tắc tự do của con người, như luôn đòi hỏi cho sự thực hiện của nó, sự tự do hoàn hảo để chọn điều ngược lại, đã duy trì trên cơ sở này, sự không thể quyết định tuyệt đối trước, và do đó cũng không thể biết trước, một cách chắc chắn, các hành động của con người. Theo quan điểm của họ, mọi sự đều ngẫu nhiên, ngay cả trong mối quan hệ của nó với tâm trí Đức Chúa Trời, và lời tiên tri không thể vươn cao hơn chức vụ trình bày một phác thảo chung hay một lời tiên đoán có lẽ về các sự kiện tương lai. Trường phái tất định của các triết gia Cơ Đốc từ Leibnitz trở xuống, giữ vị thế ngược lại; và, trên cơ sở rằng mọi hành động và sự kiện đều được Đức Chúa Trời thấy trước, và một số trong chúng cũng được báo trước, kết luận chúng cũng được quyết định tuyệt đối, và phủ nhận khả năng của bất cứ sự tự do thật nào để hành động trái với sự biết trước và sự tiền định ấy. Theo quan điểm này, lời báo tiên tri trở thành một yếu tố tuyệt đối, mà cơ quan đạo đức của con người bị đặt trong sự lệ thuộc vô điều kiện. Tuy nhiên, chúng ta tránh đi vào những sự suy đoán như vậy; và càng hơn, vì chúng, không những trong quá khứ, đã tỏ ra cằn cỗi về mọi kết quả có ích, mà tự chúng, tiến hành trên những giả định về sự biết trước của Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ của nó với sự tự do của con người, mà hoàn toàn vô căn cứ, và có thể được mô tả một cách chính đáng là xen vào những sự mà con người, trong tình trạng hiện tại, chưa thấy, cũng không thể thấy.

Nhưng giữa những người giải thích Kinh Thánh một cách nghiêm ngặt, chúng ta cũng có hai cách trình bày đối nghịch, một duy trì tính có điều kiện của các lời tuyên bố tiên tri, và một khẳng định sự cố định tuyệt đối và không thể thay đổi của chúng. Về hạng thứ nhất—chưa nói đến những nhà văn Calvin thời xưa, những người thường nhấn mạnh sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được tỏ ra của Đức Chúa Trời, giữa ý định hay sắc lệnh thật của Ngài, mà còn lại, như chính Ngài, cố định và không thể thay đổi, và mục đích được tuyên bố của Ngài, mà có thể thay đổi theo thời gian với những điều kiện thay đổi của con người—chưa nói đến những người này, ngày nay chúng ta có những người như Köster và Olshausen giữ, trên những cơ sở liên quan đến sự tự do hợp lý và trách nhiệm của con người, và các phương cách Đức Chúa Trời đối đãi với họ, rằng mọi lời tiên tri đều có điều kiện. Như vậy Olshausen về Ma-thi-ơ xxiv. nói, "Như mọi sự trong tương lai, ngay cả điều xuất phát từ sự tự do của loài thọ tạo, khi được nhìn trong mối quan hệ với sự hiểu biết của Đức Chúa Trời, chỉ có thể được coi là cần thiết; thì mọi sự trong tương lai, trong chừng mực nó liên quan đến con người, chỉ có thể được coi là có điều kiện trên sự sử dụng sự tự do của người ấy. Như sự kiên trì ngoan cố trong tội lỗi thúc giục sự hủy diệt đến nhanh, thì sự ăn năn chân thành có thể ngăn nó. Điều này được minh họa trong Cựu Ước trong tiên tri Giô-na, bởi lịch sử của Ni-ni-ve; và được ngụ ý trong Tân Ước bởi Phao-lô, khi—như Áp-ra-ham cầu nguyện cho Sô-đôm—ông mô tả các yếu tố của điều lành hiện hữu trong thế gian như đang kiềm chế các sự phán xét của Đức Chúa Trời (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 7); và trong thư thứ hai của Phi-e-rơ, sự chậm trễ của sự đến của Chúa được xem như một hành động của sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời, được thiết kế để cho con người chỗ ăn năn. Theo đó," ông thêm, "khi Đấng Cứu Chuộc hứa sự đến gần của sự đến của Ngài, lời tuyên bố này phải được hiểu với sự hạn chế (phải được hiểu liên quan đến mọi lời tiên đoán về các sự phán xét), 'Mọi điều này sẽ xảy ra, trừ khi con người ngăn cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời bằng sự ăn năn chân thành.' Không có lời tiên đoán nào về các sự phán xét của Đức Chúa Trời là những lời tuyên bố lịch sử trần trụi về điều sẽ xảy ra; chúng là những tiếng báo động kêu gọi con người ăn năn—về chúng có thể nói, rằng chúng báo tin điều gì đó cho chính mục đích, rằng điều được báo tin có thể không xảy ra."

Hengstenberg bác bỏ quan điểm này về lời tiên tri, và theo phe ngược lại. "Không còn nghi ngờ gì," ông nói, "khi tiên tri tố cáo các sự phán xét của Đức Chúa Trời, ông tiến hành trên giả định rằng dân chúng sẽ không ăn năn—một giả định mà ông biết từ Đức Chúa Trời là đúng. Nếu dân chúng ăn năn thì lời tiên đoán sẽ thất bại; nhưng vì họ sẽ không ăn năn, nó được thốt ra một cách tuyệt đối. Tuy nhiên, không suy ra rằng những lời cảnh cáo và khuyên nhủ của tiên tri là vô ích. Những điều này 'dùng làm chứng chống lại họ;' và, ngoài ra, giữa sự sụp đổ của khối đông, các cá nhân có thể được cứu. Xem các lời tiên tri như những lời tiên đoán có điều kiện làm chúng mất hiệu lực. Tiêu chuẩn Môi-se (Phục-truyền xviii. 22), rằng kẻ tiên tri giả là kẻ tiên đoán 'những điều không theo sau cũng không xảy ra,' lúc ấy sẽ không có giá trị, vì luôn có thể viện đến cớ, rằng trường hợp đã bị thay đổi bởi sự hoàn thành điều kiện. Nỗi sợ đưa chủ nghĩa định mệnh vào, nếu các lời tiên tri không được hiểu theo nghĩa có điều kiện, là vô căn cứ: vì sự toàn tri của Đức Chúa Trời, sự biết trước của Ngài, không thiết lập chủ nghĩa định mệnh, và từ sự toàn tri đơn thuần mà sự thấy trước của các tiên tri phải được rút ra. Các tiên tri cảm thấy mình hiệp nhất chặt chẽ với Đức Chúa Trời đến nỗi những lời của Giê-hô-va được ban như lời của chính họ, và điều Đức Chúa Trời làm thường được gán cho họ, điều này chứng tỏ ý thức của chính họ đã hoàn toàn bị hút vào ý thức của Đức Chúa Trời." (Kitto's Cyclopedia, Bài "Prophecy".)

Hai hình thức trình bày này đều có thể được mô tả là những thái cực, và không hình thức nào có thể được thực hiện đầy đủ trong sự giải thích các lời tiên tri—dù hình thức, mà cho rằng chúng có điều kiện, nếu được hiểu trong những giới hạn nhất định, tiến gần nhất đến chân lý. Người ta không thấy làm sao yếu tố đạo đức có thể được cho phép phạm vi trong lời tiên tri mà chúng ta đã thấy thuộc về nó, trừ khi kết quả lịch sử đã được làm ở một mức độ nào đó tùy thuộc vào cách hành xử của những người mà lời tiên tri đến; vì những người như vậy có thể là, và thường thực sự là, đối tượng của sự đối đãi đạo đức, đối với các lời tuyên bố của lời tiên tri, cũng như đối với các mạng lịnh của luật pháp, hay các sự mặc khải của ân điển. Riêng trường hợp Ni-ni-ve dưới sự giảng của Giô-na, đặt ngoài mọi nghi ngờ, rằng một yếu tố có điều kiện như chúng ta giả định, có thể tìm được chỗ trong lãnh vực của lời tiên tri. Không bao giờ các lời tuyên bố của nó về sự ác sắp đến mang một hình thức tuyệt đối và dứt khoát hơn, bằng khi Giô-na công bố trên các đường phố của thành lớn ấy rằng trong bốn mươi ngày nữa nó sẽ bị lật đổ. Thế mà, bằng cách tác động theo cách thuyết phục đạo đức trên tấm lòng của dân chúng, sự kiện được tiên đoán đã không xảy ra; nói cách khác, lời tiên tri, bất chấp vẻ tuyệt đối của nó, đã được thấy có trong nó một tính có điều kiện tiềm ẩn. Trường hợp của Ê-xê-chia trong cơn bệnh của ông cũng hoàn toàn tương tự. Tiên tri Ê-sai đến với ông, với một sứ điệp chính thức, "Đức Giê-hô-va phán như vầy, Hãy sắp đặt nhà ngươi, vì ngươi sẽ chết, không sống được." Thế mà, vì sự hạ mình sâu xa và lời cầu nguyện tha thiết của Ê-xê-chia, lời ấy đã được rút lại, và sự sống được kéo dài ban cho ông. Tiêu chuẩn Môi-se, được giải thích theo kiểu của Hengstenberg, và áp dụng ở đây, hay cho trường hợp Giô-na, sẽ bắt chúng ta phải cho, rằng không có lời tiên tri thật. Và nếu việc đưa vào một nguyên tắc có điều kiện đôi khi có thể tạo cớ cho một kẻ giả mạo đơn thuần, để tránh sự đoán phạt xứng đáng với hắn khi lời tiên đoán của hắn thất bại, thậm chí đôi khi có thể khiến thành vấn đề nghi ngờ lời tiên đoán của Đức Chúa Trời nên được mong đợi có sự ứng nghiệm theo các điều khoản của nó đến mức nào, thì mặt khác, sự bác bỏ tuyệt đối một nguyên tắc như vậy không thể có kết quả nào khác, bằng loại khỏi hàng ngũ những lời tiên đoán chân chính một phần đáng kể của chính lời tiên tri, và cũng thu hẹp một cách quá đáng ý nghĩa và ảnh hưởng đạo đức của lời tiên tri. Phẩm chất đơn độc của nó như một lời tiên đoán—yếu tố đơn thuần tự nhiên trong nó—do đó sẽ được làm cho lấn át mọi sự khác.

Nhưng sai lầm chính, chúng ta cho, trong những quan điểm xung đột này về lời tiên tri, là khuynh hướng chúng tỏ ra khái quát hóa quá xa, mở rộng ra toàn bộ lãnh vực tiên tri những nguyên tắc mà đúng ra chỉ áp dụng được cho một phần. Rõ ràng cần có sự phân biệt, vì lời tiên tri, về sự tuyệt đối thật của các điều khoản của nó, hẳn phải tùy thuộc nhiều vào bản chất của các đề tài nó nhắc đến, và loại kết quả nó dự tính. Về phương diện này, nó có thể được chia thành hai hạng lớn, một hạng đặc biệt hơn liên quan đến các mục đích của Đức Chúa Trời vì con người, và hạng kia liên quan đến đường lối của Đức Chúa Trời đối với con người.

I. Hạng thứ nhất gồm những lời tiên tri như vậy mà quan tâm, trực tiếp và ngay lập tức hơn, đến các mục đích của Đức Chúa Trời vì con người. Vì nền tảng và lý do tối hậu của những mục đích này hẳn phải ở trong chính Đức Chúa Trời, rõ ràng không thể có chỗ cho sự vận hành của bất cứ yếu tố có điều kiện nào, ngoại trừ, có thể, về thời gian và cách thức hoàn thành chúng. Dù sớm hay muộn, dù theo cách đặc biệt này, hay theo cách khác—về những điểm như vậy, kết quả có thể được làm ở một phần tùy thuộc vào đường lối của con người và tình trạng của thế gian. Có thể, thậm chí, những lời tiên đoán về chúng có thể được ban trong một thời kỳ mà sẽ được sửa đổi trong một thời kỳ khác; nhưng chính những sự việc, có gốc rễ của sự hiện hữu trong các quyết định của tâm trí Đức Chúa Trời, hẳn phải mang tính tuyệt đối, và lời tuyên bố, một khi được đưa ra về chúng, không bao giờ có thể được rút lại.

Là những ví dụ về hạng lớn các lời tiên tri này, chúng ta có thể nhắc đến lời hứa nguyên thủy về sự cứu rỗi, bởi sự chiến thắng của dòng dõi người nữ trên kẻ cám dỗ; đến lời hứa ban cho Áp-ra-ham, rằng qua dòng dõi ông phước lành sẽ đến với thế gian; đến sự giới hạn xa hơn, về sự ứng nghiệm của lời hứa, bởi sự liên kết trực tiếp của nó với một nhân vật xuất chúng của chi phái Giu-đa, và dòng dõi vua của nhà Đa-vít; đến những lời báo tin về chính nhân vật này về cấu tạo thân vị của Ngài, bản chất công việc của Ngài trên đất, tính cách sự quản trị của Ngài, những kết quả và chiến thắng cuối cùng của vương quốc Ngài, và các số phận khác nhau của những quyền lực hay đế quốc đối thủ mà sẽ lần lượt tranh với sự nghiệp của thiên đàng quyền làm chủ. Về những điều như vậy, như được định trong tâm trí Đức Chúa Trời, và được tuyên bố trong lời tiên tri, không thể có chỗ cho bất cứ yếu tố có điều kiện nào mà có thể ít nhất ảnh hưởng đến câu hỏi chúng có thực sự xảy ra hay không, vì chúng là những sự việc đi vào chính cốt lõi của sự cai trị thế gian của Đức Chúa Trời, và là những kết quả đã định của các nguyên tắc đời đời mà mọi sự sẽ tiến hành theo đó. Về chúng, chúng ta chỉ phải làm với sự toàn tri của Đức Chúa Trời trong sự thấy trước, sự chân thật của Ngài trong sự tuyên bố, và sự quan phòng tể trị của Ngài trong sự hướng dẫn, điều gì sẽ xảy ra.

Điều tối đa có thể tưởng tượng được về bất cứ điều gì có điều kiện, đối với hạng các lời tiên đoán đang được xem xét, là, trong thời gian và cách thức hoàn thành chúng chúng có thể ở một mức độ đã được làm xoay quanh đường lối của các sự việc trong thế gian. Chẳng hạn, các lời tiên tri liên quan đến sự đến lần thứ hai của Chúa, bao hàm, như chúng làm, sự thi hành các sự phán xét choáng ngợp trên sự không tin kính của thế gian, có thể được coi, với Olshausen, như bị kéo dài quá điều mà ý nghĩa tự nhiên của ngôn ngữ có vẻ chỉ ra, vì sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời chờ đợi sự trở lại của con người. Quả thật trong không lời tiên tri nào trong những lời tiên tri ấy thời gian của sự kiện được định nghĩa chính xác. Chúa chúng ta cố ý để nó trong sự che giấu; và chúng ta không hề đồng ý với ý kiến của một số nhà bình luận gần đây, người Đức hay bị Đức hóa, rằng các sứ đồ có ý định, trong bất cứ điều gì họ nói về nó, ngụ ý sự mong đợi của họ về sự đến của nó trong chính đời mình. Chúng ta không thấy căn cứ nào để duy trì một lập trường như vậy. Thế mà khi được nói đến, như thường là, là "gần," "đang đến gần," hay "đang ở gần," trong khi nay bao nhiêu thế kỷ đã trôi qua mà nó không xảy ra, chúng ta khó mà không thừa nhận (dù chúng ta chọn diễn đạt nó thế nào) rằng một sự quan tâm sau này nào đó đã được dành cho những sự xem xét đạo đức như ảnh hưởng đến thời gian của sự kiện được tiên đoán; nói cách khác, rằng đã có sự vận hành của một yếu tố có điều kiện đến hiệu quả trì hoãn lâu hơn điều mà các lời tiên đoán nguyên thủy có thể đã khiến chúng ta mong đợi sự xảy ra thực tế của sự kiện được tiên đoán. Quả thật, sự giải thích của sứ đồ Phi-e-rơ dường như rõ ràng tiến hành trên một cách nhìn vấn đề như vậy.19

Tuy nhiên, một ví dụ nổi bật và rõ ràng hơn, về sự phụ thuộc một phần của hạng các lời tiên tri này trên đường lối thực tế của các sự kiện trong thế gian, có thể được tìm thấy trong các lời tiên đoán liên quan đến mục đích của Đức Chúa Trời nối kết phước lành đặc biệt cho nhân loại với nhà vua của Đa-vít. Sự bổ nhiệm thiên về nhà ấy để cầm quyền giữa loài người, vì mục đích bảo đảm và ban phát các phước lành của sự cứu rỗi, đã được cố định không thể thu hồi từ khi Na-than truyền cho Đa-vít lời tiên tri trong 2 Sa-mu-ên vii. 1-17. Và chẳng bao lâu một loạt lời tiên đoán, được lập trên nó, bắt đầu được truyền cho Hội thánh, trong đó con mắt của đức tin được chỉ đến những khải tượng sáng lạn trong viễn cảnh, và đặc biệt đến đứa con đặc biệt của lời hứa, mà trong người ấy chuỗi các vị vua kế tiếp sẽ chấm dứt, và người sẽ cầm vương trượng của vương quốc đời đời. Nhưng trong khi chính sự bổ nhiệm là tuyệt đối, và lời tiên tri nguyên thủy về nó cũng tuyệt đối đến mức, rằng nó không bày tỏ điều kiện nào mà có vẻ chỉ ra một sự gián đoạn có thể đối với điều lành được hứa, thì chính Đa-vít biết rất rõ, rằng có một điều kiện được ngụ ý, và rằng lời tiên tri phải được đọc liên quan đến toàn bộ kế hoạch và mục đích của Đức Chúa Trời trong sự quản trị các công việc của Hội thánh Ngài. Do đó, trong những lời cuối cùng của mình, ông đã để lại, như một lời chứng cho mọi dòng dõi mình, sự mô tả về người cai trị, như ông biết lời hứa dự tính, và Đức Chúa Trời thiết kế, là một mình đáng được sở hữu ngai vàng: "Người công bình quản trị loài người, Quản trị trong sự kính sợ Đức Chúa Trời." Không những thế, mà trong lời dặn dò đặc biệt hơn của ông cho Sa-lô-môn ông đã treo rõ ràng sự mong đợi của mình về sự ứng nghiệm của lời đã phán, dù được phán theo cách tương đối tuyệt đối, trên sự trung thành tuân giữ giữa các hậu duệ của ông đối với luật pháp và lời chứng của Đức Chúa Trời. Vì, sau khi truyền cho Sa-lô-môn bước đi trong các đường lối và giữ các luật lệ của Đức Chúa Trời, ông thêm, như một lý do cho lời truyền, "hầu cho Đức Giê-hô-va làm ứng nghiệm lời Ngài đã phán về ta, rằng, Nếu con cái ngươi cẩn thận về đường lối mình, hết lòng hết ý đi trước mặt ta cách trung thành, thì ngươi sẽ chẳng hề thiếu kẻ kế vị ta trên ngôi Y-sơ-ra-ên" (1 Các Vua ii. 4). Nhưng khi điều kiện căn bản này bị khinh thường, như nó bắt đầu bị, trong thời của chính Sa-lô-môn, lời tiên tri lập tức chịu một sự cắt giảm nghiêm trọng, đến nỗi chính ngôn ngữ đã được dùng về nhà Đa-vít mà trước kia đã được thốt ra về nhà Sau-lơ ("Ta sẽ xé nước khỏi ngươi mà giao cho kẻ tôi tớ ngươi," 1 Các Vua xi. 11, so với 1 Sa-mu-ên xv. 28), chỉ khác điều này, rằng còn lại cho nhà Đa-vít chừng nào để cứu lời tiên tri khỏi sự thất bại hoàn toàn. Và khi, trong tiến trình thời gian, sự gian ác ngoan cố và không thể sửa chữa của dòng vua dẫn đến những sự xâm phạm xa hơn trên điều lành được hứa—khi ngôi nhà Đa-vít uy nghi và vinh hiển ấy, như nó xuất hiện trong lời tiên tri nguyên thủy, đã co lại thành một nhà trại mỏng manh; và ngay cả nhà trại ấy cũng bị làm cho sụp đổ, rách nát và tan vỡ trên đất, theo hình ảnh của tiên tri A-mốt, chương ix. 11—lúc ấy bóng tối chiếm lấy tấm lòng của dân Đức Chúa Trời, và những sự ngờ vực kinh khiếp nảy sinh trong tâm trí họ về sự thành tín của Đức Chúa Trời. Câu hỏi đau đớn được khuấy động trong lòng họ, "Lời hứa của Ngài há không thành được đời đời sao?" Thậm chí đôi khi ý nghĩ đè nặng trên họ, "Chúa đã bỏ sự giao ước cùng tôi tớ Chúa." Và trong Thi-thiên lxxxix., chúng ta có một mẫu mực đáng chú ý và thú vị về cách mà đức tin vật lộn với những sự nghi ngờ này về sự thành tín của Đức Chúa Trời đối với phần này trong các mục đích được tỏ ra của Ngài.

Dù vậy, như sự kiện đã chứng minh, tất cả những điều này chỉ liên quan đến cách thức và thời điểm ứng nghiệm. Lời tiên tri, về chủ đề chính của nó, vẫn chắc chắn và kiên định. Nhưng cách hành xử của những người trực tiếp liên quan đã dẫn đến những đứt quãng, một sự đình trệ tạm thời, và một sự trì hoãn kéo dài trong việc hoàn thành mục đích thiêng liêng của Đức Chúa Trời, hoàn toàn khác với điều ban đầu được chỉ ra trong lời của Na-than. Và cho đến đây — trong giới hạn này — hoàn toàn hợp lý và đúng đắn khi nói rằng lời tiên tri có điều gì đó mang tính điều kiện; không phải đến mức ảnh hưởng đến chính mục đích lớn mà lời tiên tri nói đến, mục đích chỉ có thể có lý do tối hậu trong ý chí tể trị của Đức Chúa Trời, mà đến mức ảnh hưởng một cách đáng kể đến cách thức mục đích tiến về phía hoàn thành. Lời tiên tri mang tính điều kiện đến mức cho phép một vài sửa đổi về cách thức và thời điểm ứng nghiệm đúng đắn của nó, chứ không đến mức ngăn nó có một sự ứng nghiệm như vậy.

II. Tuy nhiên, chúng ta hãy gác lại loại tiên tri này, trong đó yếu tố điều kiện, do chính bản chất của chúng, nhất thiết phải bị giới hạn, và hầu như không cần phải được đặc biệt lưu ý như một yếu tố quan trọng trong việc giải nghĩa lời tiên tri. Nhưng với loại tiên tri liên quan trực tiếp hơn đến trách nhiệm và bổn phận của con người — những lời tiên tri vén mở, bằng lời hứa hoặc lời đe dọa, đường lối của thủ tục thiêng liêng đối với con người — thì lại khác. Ở đây, trên thực tế, tính chất điều kiện của lời tiên tri đã thường được trưng bày một cách nổi bật, và theo chúng tôi, luôn phải, một cách thực chất nếu không chính thức và rõ ràng, đi vào các tuyên bố của nó về những điều sẽ đến. Tính điều kiện này dựa trên hai nguyên tắc lớn và căn bản. Nguyên tắc thứ nhất là, trong những mặc khải tiên tri của Đức Chúa Trời về cách Ngài đối đãi với con người, cũng như trong các mặc khải của Ngài nói chung, mọi sự đều dựa trên một nền tảng đạo đức, và hướng đến một mục đích đạo đức; vì vậy lời tiên tri không bao giờ nên được xem tách rời khỏi những cân nhắc đạo đức mà vì đó, hoặc trong mối liên hệ với đó, nó đã được thốt ra. Và nguyên tắc còn lại là, khi ban cho con người hoặc các cộng đồng những dấu hiệu về điều tốt hoặc điều ác sắp đến, Đức Chúa Trời phán, như trong các phần khác của Kinh Thánh, theo cách nhân hình (anthropomorphic); Ngài phán với những đối tượng của lời đe dọa hoặc lời hứa của Ngài, nhiều hơn từ quan điểm của con người hơn là từ quan điểm của Đức Chúa Trời; nói cách khác, Ngài dùng cách trình bày tự nhiên nhất đối với con người, và thích hợp nhất để gây ấn tượng và tác động lên tâm trí họ.

Hãy lấy trường hợp nổi bật của thành Ni-ni-ve, đã được nhắc đến, làm minh họa cho cách vận hành đúng đắn của các nguyên tắc này. Sau khi sai tiên tri của Ngài đến loan báo sự hủy diệt Ni-ni-ve trong một thời gian ấn định, Chúa đã để cho lời tiên tri bị gác lại, đã kiềm chế không thi hành sự đoán phạt đã đe dọa, hay, theo ngôn ngữ của Kinh Thánh, Ngài đã ăn năn về điều ác mà Ngài đã nói sẽ làm cho thành phố, vì sự thay đổi đạo đức trong lúc đó đã diễn ra giữa dân cư của nó, như được biểu lộ trong việc họ xoay khỏi đường lối gian ác của mình. Chúng ta tự nhiên hỏi, tại sao lại có sự thay đổi như vậy trong tâm ý của Đức Chúa Trời? Tại sao lại có sự khác biệt như vậy giữa cách Ngài thực sự hành động, với cách Ngài đã trù liệu và loan báo trước? Đơn giản, chúng tôi trả lời, trên cơ sở của nguyên tắc thứ nhất đã nêu trên, vì tính chất đạo đức chiếm ưu thế trong các mặc khải và cách đối đãi của Đức Chúa Trời; vì đó, tất cả những điều này phải được khuôn đúc sao cho truyền đạt những ấn tượng đúng đắn về tội lỗi và sự công chính, và giữ một sự tương ứng thích hợp giữa cách hành xử của con người đối với Đức Chúa Trời, và cách Ngài đối đãi với họ. Bản chất của sự quản trị của Ngài, tự nó, là như thế này: nơi nào tội lỗi được dung dưỡng một cách kiên trì và ngoan cố, thì nó tất yếu chuốc lấy một số phận tai họa: trong khi, mặt khác, nếu nó được ăn năn và từ bỏ, thì sự đoán phạt được dời đi, và một cơ nghiệp phước hạnh được thay thế vào chỗ của nó. Nhưng những sự thay đổi như vậy, thay vì cho thấy Đức Chúa Trời là thất thường trong đường lối của Ngài, và thay đổi trong các nguyên tắc của sự cai trị của Ngài, lại càng biểu lộ Ngài, trong điều duy nhất là thiết yếu, là không bao giờ thay đổi. Điều khiển thủ tục của Ngài phù hợp với các nguyên tắc của sự công chính, Ngài phải thay đổi cách đối đãi với con người, khi mối quan hệ của họ với Ngài đã trở nên thay đổi; vì, bằng không, sẽ chỉ có một sự đồng nhất bề ngoài, mà là một sự khác biệt thật sự. Vì vậy, từ lâu, Áp-ra-ham đã nhận thức khi ông cầu khẩn cho Sô-đôm, ông nói: "Xin Chúa chớ có làm điều đó, là giết người công bình chung với kẻ dữ, và người công bình cũng như kẻ dữ; Đấng đoán xét cả thế gian há chẳng làm sự công bình sao?" Và cũng vậy, tiên tri Ê-xê-chi-ên đã đáp lại những tâm hồn hay bắt bẻ trong thời ông, những người, vì nhìn vào vẻ bề ngoài hơn là thực tại của sự việc, đã phàn nàn về sự bất bình đẳng trong sự quản trị của Đức Chúa Trời: "Hỡi nhà Y-sơ-ra-ên, hãy nghe: há không phải đường lối của ta công bình sao? Há không phải đường lối của các ngươi không công bình sao? Khi người công bình xây bỏ sự công bình mà phạm các tội ác, và chết trong chúng nó; vì sự gian ác nó đã làm, nó sẽ chết. Lại khi kẻ dữ xây bỏ sự dữ mình đã phạm, và làm điều hợp lẽ và công bình, thì nó sẽ cứu linh hồn mình được sống" (Ê-xê-chi-ên xviii. 25-27). Do đó, khi Ni-ni-ve không còn là một sân khấu nơi sự gian ác mọi hình thức đang hoành hành, và trở thành một nơi mà danh của Đức Chúa Trời được kính sợ, và thẩm quyền của Ngài được tôn trọng, thì các biện pháp của sự cai trị thiêng liêng đã thích hợp tham dự vào một sự thay đổi tương ứng; dân chúng đã bước vào một tình trạng khác, thì xứng đáng họ phải chịu một sự đối đãi khác. Và nếu đã đối đãi với Ni-ni-ve ăn năn, như đã định đối đãi với Ni-ni-ve bại hoại và phóng đãng, thì đã là coi thường những sự phân biệt thiết yếu giữa điều phải và điều trái trong cách hành xử, và khiến người công chính cũng như kẻ dữ đồng một số phận.

Chính là với sự liên hệ đến những nguyên tắc công chính đời đời này, mà các tuyên bố trong Kinh Thánh được đưa ra, những tuyên bố phủ nhận khả năng thay đổi trong sự quản trị của Đức Chúa Trời: Chẳng hạn, như được tìm thấy trong lời của Ba-la-am: "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn; điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm thành ư?" (Dân Số Ký xxiii. 19). Hay, trong lời của Sa-mu-ên, vốn chỉ là sự nhắc lại, và áp dụng mới của lời Ba-la-am: "Vả lại, Đấng bao phủ Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối, và chẳng ăn năn; vì Đấng đó chẳng phải loài người đặng ăn năn" (1 Sa-mu-ên xv. 29). Những lời chứng như vậy đều luôn liên quan đến những mục đích đã được mặc khải của Đức Chúa Trời, vốn gắn liền không thể tách rời với sự công chính nội tại và bất biến của Ngài, và do đó không chấp nhận sự thay đổi nào trong phương hướng của cách Ngài đối đãi. Thuộc về mục đích loại đó, như chúng ta đã nói, là quyết định cố định của Ngài liên kết, với dòng dõi Y-sơ-ra-ên, phước hạnh đặc biệt của Ngài. Giao ước của Đức Chúa Trời ở với họ, và trong thời Ba-la-am, họ, như một dân tộc, đứng trong các mối dây của giao ước. Và khi đứng đó, sự thành tín của Đức Chúa Trời đã được cam kết, để bảo đảm họ chống lại các cuộc tấn công của bất kỳ kẻ thù nào, hay những bùa chú của bất kỳ thầy bói nào. Nhưng khi họ sa ngã khỏi các nghĩa vụ của giao ước — như hàng ngàn người trong họ đã làm, chẳng bao lâu sau khi lời Ba-la-am được thốt ra, và trong các thời sau này, đại đa số dân chúng — thì Đức Chúa Trời đã khiến họ biết, điều mà chính Ngài gọi là, sự bội ước của Ngài (Dân Số Ký xiv. 34; Xa-cha-ri xi. 10); Ngài đã đổi phước hạnh thành sự rủa sả. Trong trường hợp như vậy, cũng như trong trường hợp ngược lại của Ni-ni-ve, sự thay đổi trong cách đối đãi về phía Đức Chúa Trời, đã bị đòi hỏi bởi một sự thay đổi trong mối quan hệ, về phía con người, đối với Ngài; và Ngài chỉ có thể duy trì sự đồng nhất trong hành động trong các nguyên tắc thiết yếu của sự cai trị đạo đức của Ngài, bằng cách cho một hướng đi mới cho tiến trình của sự quản trị bề ngoài của Ngài.

Nhưng, đã là như vậy, tại sao, có thể hỏi, lời tiên tri không nên luôn được khuôn đúc, sao cho đáp ứng được một sự thay đổi có thể có loại này? Nếu nó phải được hiểu một cách điều kiện, tại sao nó không nên cũng nói một cách điều kiện? Tại sao, để nhắc lại trường hợp Ni-ni-ve, thay vì tuyên bố một cách tuyệt đối, rằng thành phố sẽ bị lật đổ trong bốn mươi ngày, nó không nên lấy hình thức loan báo một sự đoán phạt như vậy, trong trường hợp dân chúng không ăn năn? Chúng tôi trả lời, trên cơ sở của nguyên tắc thứ hai, đã nêu trước đây, rằng trong điều này, như trong các mặc khải của Ngài nói chung, Đức Chúa Trời đã phán như từ quan điểm của con người; Ngài đã tiếp nhận trường hợp của thành phố như nó đang đứng lúc bấy giờ, và đã tuyên bố không giới hạn hay dè dặt, sự đoán phạt thích hợp của nó; biết, có lẽ, rằng chính sự tuyệt đối và chính xác của hình thức là thích hợp nhất, có thể là hình thức duy nhất thực sự được tính toán để đánh thức những lương tâm đang ngủ, và dẫn đến sự ăn năn nghiêm túc. Không nghi ngờ gì, nếu việc đã làm, đã bao hàm bất kỳ sự vi phạm nguyên tắc công chính nào — nếu việc ném sứ điệp của Giô-na vào một hình thức như vậy, đã chỉ là một nước cờ chính trị, không phù hợp với sự thật của sự việc, trong trường hợp đó, dù thích ứng với mục đích cao hơn trong tầm nhìn, nó cũng không thể đã được dùng với sự chuẩn nhận và chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nhưng ai dám mạo hiểm một lời khẳng định như vậy? ai có quyền gì để nói, rằng sự lật đổ đã được tiên báo của Ni-ni-ve gian ác sẽ đã không thực sự diễn ra, nếu Ni-ni-ve đã kiên trì trong sự gian ác của mình? Có thể đã có, và chắc chắn đã có, những công cụ hủy diệt trong tầm tay, sẵn sàng làm công việc đoán xét, nếu mục đích thiêng liêng đã đòi hỏi chúng làm điều đó. Điều chúng ta phải làm ở đây, chỉ đơn giản là sứ điệp của tiên tri, vốn phải được cho là một lời thốt ra chân thật và trung thực về tâm ý và mục đích của Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve, trong hoàn cảnh của vị trí hiện tại của nó — như nơi mà tội lỗi đã đạt đến một độ cao khổng lồ, và kêu lên thấu trời đòi sự báo thù tức thì. Nhưng khi vị trí đó đã bị dịch chuyển, khi tội lỗi đã được ăn năn và từ bỏ, thì một tình trạng khác của sự việc, và một tình trạng không được dự tính trong sứ điệp, đã ra đời; nguyên nhân của điều ác đã đe dọa đã mất đi, và bây giờ đã có chỗ cho nguyên tắc bước vào: "Lời rủa sả vô cớ chẳng hề đến đâu."

Thật vậy, hình thức, về các nét chính của nó, có một sự song song thực chất trong hành động lớn đầu tiên trong vở kịch của sự quản trị của Đức Chúa Trời đối với con người sa ngã. Chế độ ân điển được thiết lập lúc sa ngã, đã tiến hành trên giả định rằng, không những loài người sẽ duy trì sự tồn tại của mình, mà, trong lịch sử của nó, điều thiện, xét chung, sẽ thắng thế. Điều đã được nói và làm lúc bấy giờ, chứa đựng một lời hứa hay lời tiên báo thực tế rằng Đức Chúa Trời sẽ vẫn vui thích với con cái loài người. Tuy nhiên, khi kỷ nguyên của cơn nước lụt đến gần, chúng ta gặp một tuyên bố rất mạnh mẽ — mạnh nhất trong cả Kinh Thánh, về một sự thay đổi cảm xúc hay mục đích trong tâm ý của Đức Chúa Trời: "Đức Giê-hô-va lấy làm buồn rầu vì đã dựng nên loài người trên mặt đất, và Ngài đau lòng" (Sáng Thế Ký vi. 6). Trong tuyên bố này, để dùng lời của Can-vin, Đức Chúa Trời được trình bày như "khoác lấy những tình cảm của chúng ta, để Ngài có thể thấu nhập lòng chúng ta một cách hiệu quả hơn, và gây ấn tượng cho chúng ta về sự ghê tởm tội lỗi của Ngài. Ấy như thể Ngài đã phán: 'Đây không phải là công trình của tay ta; đây không phải là sinh linh ta đã dựng nên theo hình ảnh của ta, và đã ban cho những năng khiếu cao quý dường ấy; ta khinh bỉ nhìn nhận một tạo vật bại hoại và suy đồi như vậy là con cái của ta.'" Hay, như Hengstenberg diễn đạt, với sự liên hệ đặc biệt hơn đến mục đích của Đức Chúa Trời trong việc dựng nên con người: "Những lời này chỉ liên hệ đến định mệnh của con người, là tôn vinh Đức Chúa Trời với một tâm trí tự do và sẵn lòng. Nếu đây là định mệnh duy nhất của con người, như chắc chắn là định mệnh nguyên thủy của nó, Đức Chúa Trời hẳn đã ăn năn vì đã dựng nên dòng dõi suy đồi của nhân loại. Điều Đức Chúa Trời hẳn đã làm nếu chỉ điểm này được xét đến, Ngài được trình bày ở đây như đã thực sự làm, để gây ấn tượng trên lòng người, tội lỗi của họ lớn là dường nào, và sự ghê tởm tội lỗi của họ trong lòng Đức Chúa Trời sâu là dường nào."20 Dù chúng ta cho lời giải thích của mình về đoạn văn một hướng đi chính xác nào, cũng không thể nghi ngờ rằng, như một sự trình bày về tâm ý của Đức Chúa Trời đối với nhân loại vào cuối thời kỳ trước nước lụt, nó biểu lộ một sự thay đổi rất rõ rệt so với điều đã xuất hiện lúc ban đầu; và một sự thay đổi, tìm thấy sự biện minh của nó trong hai nguyên tắc chúng ta đã nêu: thứ nhất, rằng trong các mặc khải của Đức Chúa Trời về chính Ngài, dù là hướng về tương lai hay nhìn lại quá khứ, thiết kế và khuynh hướng đạo đức luôn giữ vị trí hàng đầu; và thứ hai, rằng vì mục đích đặc biệt hơn là thực hiện mục tiêu của Ngài trong điều này, Ngài bày tỏ tính cách và các mục đích của Ngài theo cách của con người, như cách duy nhất mà qua đó Ngài có thể được hiểu đúng, hoặc có thể tác động hiệu quả đến lòng chúng ta.

Sự việc là như vậy đến nỗi, và sự thật bao hàm trong nó chắc chắn nằm dưới toàn bộ lời chứng tiên tri, ít nhất trong chừng mực điều này chạm đến những nguy hiểm hay những kỳ vọng của con người, đến nỗi tiên tri Giê-rê-mi đã chính thức loan báo nó như một nguyên tắc rõ ràng của việc giải nghĩa tiên tri: "Trong lúc nào ta sẽ nói về một dân tộc, một nước kia đặng nhổ đi, hủy đi, diệt đi; nếu nước mà ta đã phán ấy sẽ xoay lại khỏi điều ác mình, thì ta sẽ ăn năn về tai vạ mà ta toan giáng cho nó. Trong lúc nào ta sẽ nói về một dân tộc, một nước kia đặng dựng lại và trồng lại; nếu nó làm điều ác trước mắt ta và không nghe tiếng ta, thì ta sẽ ăn năn về phước mà ta đã hứa làm cho nó" (Giê-rê-mi xviii. 7-10). Có thể trường hợp là, phần lớn, trong những phác họa tương lai về điều thiện và điều ác được đưa ra trong lời tiên tri, sẽ không có sự thay đổi đạo đức nào như vậy trong các đối tượng của chúng, đến nỗi đòi hỏi việc áp dụng nguyên tắc này trong việc giải nghĩa ý nghĩa của chúng. Đặc biệt hơn, điều này có thể được mong đợi nói chung là trường hợp đối với những lời tố cáo sự đoán xét sắp đến, vốn, thường được tuyên bố chống lại những kẻ thù cố chấp của lẽ thật, quá không có khả năng, trong hầu hết các trường hợp, gây ảnh hưởng lành mạnh và cải tạo trên các đối tượng của chúng. Thế nhưng ngay cả những điều này, tiên tri Giê-rê-mi dạy chúng ta xem, như, trước hết, trong đối tượng trực tiếp và chính yếu hơn của chúng, những dấu hiệu về sự không đẹp lòng của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, và chỉ một cách ngẫu nhiên mới là những lời tiên báo về điều sẽ thực sự xảy ra trong sự quan phòng. Trong bất kỳ trường hợp nào, chúng cũng không, do sự cần thiết, trở thành những sự kiện trong lịch sử. Việc chúng trở nên như vậy là một sự ngẫu nhiên phụ thuộc vào tình trạng thuộc linh và cách hành xử của những người mà trên đó những lời đe dọa đoán xét bị treo lơ lửng. Và việc nhận lấy những gánh nặng tiên tri như vậy theo nghĩa cố định và tuyệt đối của những lời loan báo điều ác, vốn phải được thi hành như đã mô tả, rõ ràng là bỏ qua một yếu tố thiết yếu trong cấu trúc của lời tiên tri, và cũng có thể lôi kéo chúng ta vào những khó khăn không thể gỡ trong việc ứng nghiệm đúng đắn của nó.

Việc nó hẳn đã xảy ra như thế nào, với một cách giải nghĩa như vậy, trong trường hợp sự đoán xét tiên tri của Giô-na chống lại Ni-ni-ve, là hiển nhiên ngay từ cái nhìn đầu tiên. Nhưng chúng ta hãy lấy một ví dụ khác, và một ví dụ liên quan không phải đến những kẻ thù công khai và cố chấp, mà đến những bên đứng trong các mối dây của giao ước, trong trường hợp của họ có ít điều hơn để cản trở hành động đạo đức của lời tiên tri như một sự mặc khải về tâm ý và tính cách của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ lấy lời tiên tri trong những lời cuối cùng của Gia-cốp về Lê-vi và Si-mê-ôn: "Đáng rủa sả thay cơn giận dữ hung hăng, và sự thạnh nộ hung dữ của chúng nó! Ta sẽ phân chia chúng nó trong nhà Gia-cốp, và làm cho chúng nó tan lạc trong xứ Y-sơ-ra-ên." (Sáng Thế Ký xlix. 7.) Như chính ngôn ngữ mang ý, điều này có bản chất của một lời rủa sả. Chỉ là, thật vậy, tương đối như vậy, vì bản thân là con cái của giao ước, và được xem như những đầu của một dòng dõi giao ước, họ vẫn có phần trong phước hạnh liên kết với giao ước, và do đó được nói là đã được tộc trưởng chúc phước, cùng với anh em mình (câu 28). Nhưng bản án đoán xét đã tuyên bố trên họ, vốn lấy một hình thức báo ứng một cách nổi bật — định cho họ, do hậu quả của sự hiệp nhất trước đây của họ trong gian ác, sự phân chia và tan lạc trong tương lai trong đất của cơ nghiệp họ — bản án tiên tri đoán xét này hiển nhiên đã tiến hành trên cơ sở của một mối liên hệ đạo đức, chạy xuyên suốt toàn bộ lời tiên tri của Gia-cốp về các đầu của Y-sơ-ra-ên tương lai — một mối liên hệ, trước hết, giữa sự công chính và phước hạnh, tội lỗi và hình phạt, và, xa hơn nữa, giữa tình trạng của cha mẹ và con cháu như những đối tượng tương ứng của cái này hay cái kia. Trong các chi phái khác nhau của dân giao ước sẽ có một xung lực giáng xuống trong điều ác hay điều thiện, được truyền từ những đầu tộc trưởng ấy đến con cháu tương lai của họ; và điều này đã được nhấn mạnh với sự nhấn mạnh đặc biệt như vậy vào thời kỳ hình thành đó của lịch sử họ, với mục đích khắc sâu không thể xóa nhòa lên tâm trí dân chúng, nền tảng đạo đức một cách thiết yếu là nền tảng mà trên đó các điều khoản của giao ước dựa. Trong chừng mực liên quan đến Si-mê-ôn, lời đe dọa tiên tri của người cha sắp chết dường như đã không sinh ra hiệu quả có ích nào về mặt đạo đức, và mầm mống của điều ác sắp đến nó chứa đựng đã đi theo tiến trình phát triển tự nhiên của nó. Trong tất cả các chi phái, chi phái Si-mê-ôn đã chịu đựng nặng nề nhất từ các sự đoán xét thiêng liêng trên đường đến Ca-na-an, điều đó hàm ý, dĩ nhiên, rằng giữa các thành viên của nó đã có một sự vượt trội đáng buồn trong sự vi phạm; và trong một tình trạng suy yếu như vậy nó đã bước vào lãnh thổ thánh, đến nỗi, thay vì có một tỉnh riêng của mình, một phần đã được phân cho nó trong cơ nghiệp của chi phái Giu-đa (Giô-suê xix. 1). Nó đã bị tan vỡ và phân tán đến nỗi không bao giờ đạt đúng đến một địa vị chi phái riêng biệt, mà trở nên hợp nhất, như có vẻ, vào Giu-đa; và dân của nó, không nghi ngờ, là những người được đặc biệt nhắc đến trong 1 Các Vua xii. 17, như "con cái Y-sơ-ra-ên ở trong các thành của Giu-đa," những người đã theo Rô-bô-am. Tuy nhiên, vấn đề đã diễn ra khác với Lê-vi. Vì nguyên nhân nào đó, có lẽ không hơn gì sự suy ngẫm về những lời trang trọng của người tộc trưởng sắp chết, chi phái này đã trở nên nổi bật vì lòng mộ đạo và sự sốt sắng trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời; và vì cớ này nó đã được tôn vinh trên tất cả các chi phái khác, trước hết bằng việc cung cấp Đấng Giải Cứu và Đấng Ban Luật Pháp vĩ đại của dân tộc, và sau đó bằng việc cung cấp cho sự phục vụ của Đức Chúa Trời những chức sắc tôn giáo đã được ấn định. Trong trường hợp của họ, do đó, trong khi sự tan lạc trong Y-sơ-ra-ên, đã đe dọa trong sự đoán xét tiên tri, có thể được nói là đã được thi hành, vì các thầy tế lễ và người Lê-vi thật sự đã được phân tán giữa các chi phái khác để thi hành tốt hơn các chức năng thuộc linh của họ, thế nhưng, phù hợp với tình trạng đã thay đổi của họ, hành động đã mang một tính cách mới. Điều ban đầu được loan báo như một dấu ô nhục trên chi phái Lê-vi, cuối cùng đã được biến thành một dấu phân biệt; và nếu nó dùng để khiến con cháu Lê-vi yếu về mặt chính trị, thì đồng thời, nó đã cung cấp cho họ cơ hội trở nên mạnh về mặt đạo đức, đã chỉ định cho họ, thật vậy, vị trí có ảnh hưởng cao nhất chừng nào họ trung thành với chức vụ cao của mình như những thầy dạy thuộc linh và những người hướng dẫn của Y-sơ-ra-ên. Sự tan lạc, thật vậy, là như thế đến nỗi nó chỉ có thể trở thành một nguồn yếu đuối, nếu những mục đích lớn mà vì đó nó đã được ấn định trực tiếp hơn được phép rơi vào quên lãng. Nhưng sự thay đổi như vậy đã đặt lên lời tiên tri nguyên thủy, hình thức và diện mạo mới được ban cho thủ tục thiêng liêng đối với chi phái Lê-vi, do hậu quả của sự thay đổi rõ rệt về mặt đạo đức mà các thành viên của nó sau này đã trải qua, là một minh họa nổi bật về nguyên tắc của Giê-rê-mi, về sự phụ thuộc trong những lời tiên tri loại này đối với các kết quả thực tế vào tình trạng thuộc linh và cách hành xử của các bên liên quan.

Nếu, trong những trường hợp như vậy, tuy nhiên, của sự đoán xét đã đe dọa, chúng ta thấy nguyên tắc được minh họa một cách nổi bật, thì không kém phần chắc chắn chúng ta có thể mong đợi thấy nó được áp dụng trong loại trường hợp đối lập — trong những trường hợp, tức là, mà chủ đề của lời tiên tri có khuynh hướng phước hạnh. Nếu một sự thay đổi trong mối quan hệ thuộc linh của con người với Đức Chúa Trời, từ xấu sang tốt, đòi hỏi một sự thay đổi tương ứng trong những biểu lộ Ngài ban cho họ về chính Ngài, thì một sự thay đổi theo thứ tự ngược lại, từ tốt sang xấu, cũng phải, tương tự, kéo theo một sự đình chỉ một phần hay toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời làm điều tốt cho họ. Vì vậy nếu những sự đoán xét đã đe dọa của lời tiên tri, thì cũng những phước hạnh đã hứa của nó, phải được xem, không phải chủ yếu và tuyệt đối như những lời tiên báo về các sự kiện sắp đến, mà đúng hơn như những sự trưng bày về sự tốt lành của Chúa, những dấu hiệu tương lai về sự ao ước và mục đích của Ngài ban phước cho những người hay cộng đồng được phán bảo, thế nhưng có thể bị kiểm soát, hay thậm chí bị hủy bỏ hoàn toàn, trong trường hợp một tâm tình ngang bướng và phản nghịch được biểu lộ bởi con người. Lời của Giê-rê-mi đã đề cập rõ ràng đến loại trường hợp này, cũng như loại kia. Và sứ đồ Phao-lô đã tái loan báo nguyên tắc với sự nhấn mạnh đặc biệt về nhánh đặc biệt này của việc áp dụng nó, khi ông nói, lúc kết thúc lập luận của ông về trường hợp của dân Do Thái: "Vậy, hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời: sự nghiêm nhặt đối với những kẻ đã ngã xuống, còn sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi cứ ở trong sự nhân từ Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt đi" (Rô-ma xi. 22) — tức là, những dấu hiệu tiên tri về phước hạnh tương lai phải được hiểu là có hiệu lực chỉ chừng nào mối quan hệ thuộc linh được dự tính trong chúng còn tồn tại. Khi điều đó chấm dứt, một tình trạng mới và khác của sự việc đã bước vào mà lời hứa đã không dự tính, và mà nó không thể trong công lý được áp dụng.

Không thiếu những trường hợp loại này. Chúng thậm chí còn nhiều hơn những trường hợp của loại trước, và được tìm thấy cả trong phạm vi lớn hơn và trong phạm vi hạn chế hơn của sự việc. Vì vậy, đối với một gia đình đơn lẻ, một con dấu rất nhấn mạnh đã được đặt trên nguyên tắc bởi cách đối đãi đã dùng với nhà Hê-li, khi, vì sự phóng đãng của nó, quyền phục vụ trong chức thầy tế lễ đã bị lấy khỏi nó: "Vì cớ đó, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên có phán rằng: Thật vậy, ta đã có phán rằng (tức là, với Phi-nê-a, tổ phụ của họ), nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ đi trước mặt ta đời đời. Nhưng bây giờ, Đức Giê-hô-va phán: Điều đó chẳng hề có! Vì phàm ai tôn kính ta, ta sẽ làm cho được tôn trọng, còn ai khinh bỉ ta, tất sẽ bị khinh bỉ lại" (1 Sa-mu-ên ii. 30). Đức Chúa Trời không bao giờ có ý rằng lời hứa phước hạnh sẽ giữ vững trong mọi hoàn cảnh. Như những mặc khải, nói chung, về tâm ý và ý muốn của Ngài, nó đã được liên kết không thể tách rời với chính bản tính đạo đức của Ngài; và vì dòng dõi suy đồi đã từ bỏ vị trí thuộc linh của tổ phụ họ, nền tảng trên đó cơ nghiệp phước hạnh đã hứa tiến hành không còn tồn tại. Chúng ta thậm chí có, nếu có thể, một trường hợp còn đặc biệt hơn trong Kinh Thánh Tân Ước, trong lời tiên tri về vinh dự và phước hạnh tương lai đã được Chúa chúng ta thốt ra cho các sứ đồ. Khi phán với mười hai người, Ngài đã nói: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, là kẻ đã theo ta, đến kỳ tái tạo, khi Con người sẽ ngồi trên ngôi vinh hiển của Ngài, thì các ngươi cũng sẽ ngồi trên mười hai ngôi, mà đoán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên" (Ma-thi-ơ xix. 28). Thế mà một trong mười hai người này là Giu-đa, mà Chúa đã biết, ngay lúc bấy giờ, rằng ông sẽ không có phần trong việc này, và rằng một người khác sẽ thế chỗ ông. Trên một quy mô lớn hơn, lịch sử của Y-sơ-ra-ên đầy dẫy những thay đổi và biến động loại tương tự. Vì vậy, khi Môi-se được sai đến với họ ở Ê-díp-tô, ông đã đến với một sứ điệp từ Chúa, rằng những tiếng than thở của họ đã được nghe, và rằng bây giờ lời hứa đã ban cho tổ phụ họ, về việc chiếm hữu xứ Ca-na-an, sẽ được thi hành. Sứ điệp đã tiến hành trên giả định, như sau này đã được tuyên bố rõ ràng (Xuất Ê-díp-tô Ký xix. 5, v.v.), rằng họ sẽ nghe theo tiếng và vâng theo tiếng gọi của Đức Chúa Trời. Nhưng vì đã không, như đại đa số trong họ đã không, xác minh giả định này, điều tốt đã hứa trong trường hợp của họ đã không bao giờ được thực hiện. Vì vậy, một lần nữa, những lời tiên tri, đã được thốt ra trước khi họ vào Ca-na-an, về phần của những điều tốt đang chờ đợi họ ở đó — rằng nó sẽ là cho họ "một xứ đượm sữa và mật" — rằng họ sẽ ở trong đó một mình giữa các dân tộc, được đầy dẫy ơn huệ từ trời, và hưởng nó như một cơ nghiệp đời đời: — Những lời tiên tri như vậy, vốn, nói cách khác, là những lời hứa về ân điển và sự tốt lành, không thể được xác minh hơn một phần, vì con cái của giao ước luôn sa ngã khỏi tình trạng tôn kính và yêu thương như con cái, vốn được tiền giả định là nền tảng của mọi cơ nghiệp phước hạnh.

Tóm lại, về nhánh này của chủ đề chúng ta: Khi những lời tiên báo được ghi trong Kinh Thánh liên quan đến những điều thuộc về Đức Chúa Trời một cách đặc biệt — khi chỉ đơn giản là sự toàn tri của Đức Chúa Trời trong việc thấy trước, sự chân thật của Ngài trong việc tuyên bố, và sự quan phòng cai trị tối cao của Ngài trong việc hướng dẫn các sự kiện sắp đến là điều được quan tâm — thì, không nghi ngờ gì, những lời tiên báo phải được xem là có tính cách tuyệt đối — chúng báo trước điều sẽ không sai trật xảy ra. Nhưng khi, mặt khác, lời tiên tri lấy hình thức, như nó thường làm, của những lời đe dọa đoán xét, hay những lời hứa về những điều tốt sắp đến, thì yếu tố tiên tri không phải là điều đầu tiên và xác định vốn, trong mọi trường hợp, phải tự phát triển, mà đúng hơn là điều thứ yếu và phụ thuộc. Nó luôn hàm ý, nếu nó không tuyên bố rõ ràng, một tình trạng tâm trí và một tiến trình hành xử nào đó như nền tảng của những dấu hiệu tương lai của nó. Và trước khi chúng ta tra hỏi liệu bất kỳ sự kiện nào trong sự quan phòng có tương ứng chính xác với những điều đã được loan báo trước trong lời tiên tri hay không, có một câu hỏi chính yếu phải được giải quyết: Tình trạng thuộc linh của các bên liên quan đồng ý với điều được hàm ý hay được bày tỏ trong lời loan báo tiên tri đến mức nào? Cũng không phải sự phụ thuộc này của những phần như vậy của lời tiên tri vào tình trạng của những người, là đối tượng của chúng, là một phương kế thuần túy được nghĩ ra để đáp ứng một khó khăn trong việc giải nghĩa. Trái lại, nó dựa trên một nguyên tắc vốn liên kết thiết yếu với bản tính của Đức Chúa Trời, và do đó không thể không thấm nhuần những mặc khải Ngài ban về tâm ý và ý muốn của Ngài trong Kinh Thánh. Ở đó, từ đầu đến cuối, mọi sự đều chủ yếu có tính cách đạo đức hay thuộc linh, như phân biệt với một tính cách đơn thuần tự nhiên; và trong không điều gì hơn mà tôn giáo của Kinh Thánh, trong toàn bộ phạm vi của nó, khác với các tôn giáo của thế gian, hơn là ở vị trí nó gán cho các nguyên tắc của sự công chính. Những nguyên tắc này nó luôn đặt ở hàng đầu, và phụ thuộc vào chúng mọi sự sắp đặt và mục đích thiêng liêng. Nó không biết gì về những kết quả trong điều thiện hay điều ác, đến như những tiến trình phát triển đơn thuần tự nhiên, mà luôn đem vào tính toán những sự phân biệt đời đời giữa tội lỗi và sự thánh khiết, vốn có gốc rễ trong tính cách của Đức Chúa Trời. Đó là sai lầm căn bản của dân giao ước mà họ đã quá thường quên điều này. Giữ vị trí và triển vọng của họ một cách hình thức trong mối liên hệ với dòng dõi từ Áp-ra-ham, yếu tố đơn thuần tự nhiên này luôn dễ giả định một vị trí quá cao trong tâm trí họ, và trong sự tính toán của họ đã truyền một tính cách tuyệt đối và vô điều kiện cho những lời hứa của Đức Chúa Trời. Đối với họ, một sai lầm hết sức tai hại và chết người trong kinh nghiệm, như nó cũng phải là đối với chúng ta trong việc giải nghĩa, nếu chúng ta nên bước theo dấu chân của họ. Chúng ta thiếu chìa khóa cho một sự giải nghĩa đúng đắn về mọi lời thốt ra tiên tri về điều thiện và điều ác, trừ khi chúng ta đọc chúng trong ánh sáng của sự công chính của Đức Chúa Trời. Và chúng ta chắc chắn sẽ hiểu sai cả Ngài lẫn chúng, nếu chúng ta cho rằng, khi Ngài đe dọa lớn tiếng nhất những sự thăm viếng gian ác, Ngài sẽ thi hành lời đe dọa nơi mà sự ăn năn, trong lúc đó, đã diễn ra, hay rằng Ngài có thể tiếp tục ban phước cho những người có thể đã làm cứng lòng mình trong tội lỗi, dù Ngài đã hứa làm điều tốt cho họ một cách rõ ràng và dồi dào đến đâu.

CHƯƠNG V. PHONG CÁCH VÀ TỪ NGỮ CỦA LỜI TIÊN TRI.

Bây giờ chúng ta tiến đến việc xem xét một chủ đề liên quan thậm chí còn gần gũi và trực tiếp hơn đến việc giải nghĩa các Kinh Thánh tiên tri, hơn là những điều đã được thảo luận cho đến nay. Chúng ta muốn nói đến phong cách và từ ngữ thích hợp của lời tiên tri. Chủ đề đòi hỏi sự đối đãi đặc biệt và cẩn thận hơn, vì nó đã được liên kết với nhiều quan niệm viển vông, và giờ đây, hơn bao giờ hết, bị trộn lẫn với những cách giải nghĩa hoàn toàn vô căn cứ và không thể bào chữa được. Do đó, chúng ta sẽ cần đi vào chi tiết dài hơn nhiều trong ngành này của cuộc tra xét của chúng ta, hơn là đã cần thiết đối với bất kỳ điểm nào, đã qua dưới sự chú ý của chúng ta. Và vì sự rõ ràng hơn, chúng ta sẽ xem chủ đề dưới ánh sáng phủ định, trước khi chúng ta nhìn nó một cách tích cực; nói cách khác, chúng ta sẽ trước hết cố gắng chỉ ra, và điều đó trong sự đối lập với những sai lầm thịnh hành, điều gì không phải là phong cách và từ ngữ đúng đắn của lời tiên tri, và sau đó thiết lập một vài đặc tính căn bản và thiết yếu hơn của nó, với những suy luận tự nhiên phát sinh từ chúng.

PHẦN I. VỀ MẶT PHỦ ĐỊNH: ĐIỀU GÌ KHÔNG PHẢI LÀ BẢN CHẤT CỦA PHONG CÁCH VÀ TỪ NGỮ TIÊN TRI.

Bằng cách nhìn vấn đề trong khía cạnh phủ định này, chúng ta đặc biệt lưu ý đến một trong những kết quả mọc ra từ việc chiêm ngắm lời tiên tri quá độc quyền trên mặt đơn thuần tự nhiên của nó, và trong việc dùng nó để biện hộ, như một luận cứ cho việc bênh vực Kinh Thánh. Viết, như người phát ngôn của một thời đại và một giai cấp mà bởi họ điều này đã rất thường được làm, Giám mục Butler đã bày tỏ tình cảm, vốn từ đó đã nhiều lần được lặp lại: "Lời tiên tri chẳng là gì khác hơn là lịch sử của các sự kiện trước khi chúng xảy ra."21 Dĩ nhiên, nếu nó chẳng là gì khác hơn điều đó, nó nên được viết như thế: vì tính cách của cả hai là như nhau, không thể có lý do gì tại sao phong cách của cả hai cũng không nên về cơ bản là như nhau. Do đó, tiến hành trên cơ sở này, và thực hiện nguyên tắc đến những kết luận hợp pháp của nó, hai trường phái giải nghĩa tiên tri đã nảy sinh, có một điểm xuất phát chung, nhưng xa nhau như hai cực về mục tiêu, mà họ cho là ánh sáng của lời tiên tri thích hợp để dẫn chúng ta đến. Bộ phận Cơ Đốc hơn lý luận như sau: vì lời tiên tri chỉ là lịch sử được đoán trước, mọi điều nó mặc khải về tương lai phải được nhận theo nghĩa đen như chính lịch sử; mỗi chữ phải có ý nghĩa đơn giản của nó gắn vào nó — điều đó và không hơn; vì vậy mức độ ứng nghiệm đã được ban cho bất kỳ lời tiên tri nào của Kinh Thánh, phải được xác định và đo lường bởi sự thích ứng của điều đã được viết với các sự kiện xảy ra sau đó, được xem đơn thuần dưới ánh sáng của một dấu hiệu tiền sử về chúng; bất cứ điều gì đã không được ứng nghiệm như vậy phải được xem là vẫn đang chờ sự hoàn thành của nó trong tương lai. Và vì quan điểm này dường như biểu lộ một sự tôn trọng cao đối với sự chân thật chính xác và hoàn hảo của bản ghi tiên tri, nên bằng cách nhấn mạnh tính đen của một vài lời loan báo của nó, nó đã xuất hiện một thời để tăng giá trị, và cung cấp những vũ khí mới cho việc bác bỏ kẻ thù. Do đó sự phổ biến của những tác phẩm về lời tiên tri như đã được viết để chỉ ra những sự tương ứng nhiều và chính xác có thể được chỉ ra trong tình trạng quá khứ hay hiện tại của thế gian, với những phác họa tiên tri của Kinh Thánh, và ngôn ngữ của lời tiên tri đã thường chứng tỏ giống như ngôn ngữ của lịch sử, bằng cách nhận được những sự xác minh gần gũi và hiển nhiên nhất.

Chúng ta còn lâu mới muốn đánh giá thấp những tác phẩm loại này, hay phủ nhận rằng chúng đã phục vụ sự nghiệp của lẽ thật thiêng liêng. Chúng đã không nghi ngờ gì góp phần đánh thức một mối quan tâm sống động hơn trong phần này của lời Đức Chúa Trời, và cũng đã giúp truyền bá một niềm tin chung và thông sáng hơn vào sự chân thật của nó, bằng cách cố định sự chú ý vào những sự ứng nghiệm không thể chối cãi nào đó của những lời tiên báo của nó. Nhưng hoàn toàn có thể rằng những nỗ lực theo hướng này có thể đã hơi vượt quá dấu đích đúng đắn của chúng; rằng lợi thế đạt được ở một mặt có thể đã bị đẩy xa đến nỗi tạo ra một bất lợi ở mặt khác; rằng bằng chứng về một sự ứng nghiệm gần gũi và theo nghĩa đen của những lời tiên tri đặc biệt, bằng cách bị đưa vượt quá giới hạn thích đáng của nó, có thể đã làm nảy sinh những quan điểm và kỳ vọng về cấu trúc và thiết kế của lời tiên tri nói chung, vốn không thể bào chữa được tự chúng, cũng không thể được minh oan bằng cách tham chiếu đến những kết quả lịch sử. Thật vậy, đã chứng tỏ là trường hợp như vậy. Nguyên tắc này về việc xem lời tiên tri như chỉ là lịch sử đoán trước, sẽ không đứng vững, bởi bất kỳ cấu trúc công bằng nào, với một vài ví dụ đã được ghi về lời tiên tri đã ứng nghiệm được nhắc đến trong Kinh Thánh Tân Ước. Nó sẽ bắt buộc chúng ta xem những điều này như chẳng tốt hơn gì những sự thích ứng viển vông hay tùy tiện. Và ngay giữa những điều, ở một mức độ nào đó thừa nhận được đọc theo phong cách chính xác và theo nghĩa đen của lịch sử, thường xảy ra những đoạn rõ ràng đã không nhận được sự ứng nghiệm nào có mô tả tương tự. Hậu quả đã là, số lượng những lời tiên tri đã ứng nghiệm đã liên tục giảm bớt trong tay trường phái giải nghĩa này. Không ít điều mà vào một thời kỳ đã được cho là đã nhận được sự hoàn thành của chúng, gần đây, bởi việc áp dụng nguyên tắc của tính đen lịch sử một cách nghiêm ngặt và đồng nhất hơn, đã bị ném vào loại, vốn sẽ đứng chờ sự ứng nghiệm của chúng cho đến thời kỳ cuối cùng. Và trong những điều, dường như đã tìm thấy sự xác minh của chúng trong các sự kiện của lịch sử Phúc Âm, một phần đáng kể được cho phép chỉ có một loại ứng nghiệm sơ bộ — một sự ứng nghiệm như vậy mà tối đa chỉ là một khúc dạo đầu và sự bảo đảm của sự ứng nghiệm đúng đắn.

Việc các cực đoan gặp nhau không phải là điều mới; và cho đến đây có một sự trùng hợp giữa trường phái giải nghĩa này, và một trường phái khác có tinh thần rất khác, rằng cả hai đều đồng ý trong việc giảm rất nhiều số lượng những lời tiên tri đã ứng nghiệm. Tuy nhiên, loại sau này cho rằng, có ít, nếu có, sẽ được ứng nghiệm, hầu như, thật vậy, không có điều nào có thể được mô tả thích hợp như lịch sử được viết trước, trong khi những người kia không nghi vấn sự tồn tại của chúng, mà chỉ, trong trường hợp phần lớn, chuyển thời kỳ ứng nghiệm của chúng sang tương lai chưa phát triển. Trên cơ sở giả định rằng, trong chừng mực lời tiên tri có thể mô tả các sự kiện sắp đến trong sự quan phòng, nó phải được viết như lịch sử, trường phái mà chúng ta hiện nhắc đến, nghĩ, một vài người rằng họ có thể tìm thấy rất ít, những người khác hầu như không tìm thấy gì được viết như vậy giữa những lời tiên tri của Kinh Thánh; và vì vậy, trên thực tế, họ đến một mức độ lớn để thay đổi ý niệm về lời tiên tri — để phủ nhận, rằng đối tượng của nó là ban bất kỳ phác thảo chính xác hay rõ ràng nào về tương lai, và xem nó, đúng hơn như sự biểu lộ đa dạng của những sợ hãi hay khao khát của con người về điều có thể được tìm thấy trong đó. Vì vậy, Schleiermacher, người có thể được nói, nếu không phải đã khởi xướng, ít nhất đã làm cho phổ biến, cách suy nghĩ này về lời tiên tri, đã có ý kiến rằng trong Kinh Thánh Cựu Ước không có những lời tiên báo thực tế về Đấng Mê-si-a; không gì hơn những khao khát mơ hồ, những biểu lộ về phía những người mộ đạo về nhu cầu được cứu chuộc mà họ cảm nhận — như vậy cũng, chỉ mãnh liệt và tha thiết hơn, như một vài người, ngay giữa dân ngoại, đã ý thức. Chắc chắn sẽ sai khi nói rằng Tiến sĩ Arnold, ở đất nước này, đã đi xa đến thế, trong việc chối bỏ tính cách tiên báo của lời tiên tri Kinh Thánh; thế nhưng, có một vài đoạn trong các tác phẩm của ông, dường như đến rất gần với nó. "Nếu quý vị đặt," ông viết trong một lá thư gửi Tiến sĩ Hawkins, được viết khoảng hai năm trước khi ông qua đời, "Nếu quý vị đặt, như quý vị có thể làm, Đấng Christ thay cho điều thiện trừu tượng, và Sa-tan thay cho điều ác trừu tượng, tôi không nghĩ rằng quan niệm ấy quá đáng kinh ngạc, rằng chúng là chủ đề chính và duy nhất thích đáng của lời tiên tri, và rằng, trong mọi trường hợp khác, ngôn ngữ, ở một phần nào đó, là cường điệu — cường điệu, ý tôi là, chứ không chỉ là hình bóng. Tôi cũng không thể quan niệm làm sao, trên bất kỳ giả định nào khác, những sự áp dụng lặp đi lặp lại của ngôn ngữ Cựu Ước cho Chúa chúng ta, không những bởi những người khác, mà bởi chính Ngài, có thể được hiểu là khác hơn là tùy tiện." Sự làm rỗng này, về phía Arnold, về gần như mọi điều vốn đúng là tiên báo trong lời tiên tri, và về điều mà người ta có thể trông đợi những sự ứng nghiệm rõ rệt và chi tiết trong sự quan phòng, đã, theo một nghĩa, là một sự phản ứng chống lại thói quen chung là đồng hóa lời tiên tri với lịch sử. Ông cho chúng về cơ bản khác nhau trong những nét đặc trưng và đối tượng của chúng; nhưng đã làm như vậy theo một cách, đồng thời, để lại ít cho nó làm trong việc báo trước những điều sẽ đến — nói tóm lại, đã giảm bớt yếu tố tiên báo trong nó tương ứng với việc ông phóng đại sự không giống nhau của nó với lịch sử. Trong thực tế, do đó, cũng có ở đây những ý tưởng căn bản giống nhau, chỉ được sắp xếp khác nhau và làm cho hoạt động đến một kết quả khác. Người ta cho rằng, lời tiên tri để, theo nghĩa thông thường, có tính cách tiên báo, phải có phong cách lịch sử; và rằng nó sở hữu ít cái này, vì nó tham dự ít cái kia.

Không thiếu những người, tuy nhiên, mang danh Cơ Đốc, nhưng sở hữu ít tinh thần Cơ Đốc, những người sẽ cướp khỏi lời tiên tri hoàn toàn tính cách tiên báo của nó, trên cơ sở nó không chứa những phác họa lịch sử nào về tương lai, nằm ngoài tầm với của sự thấy trước của con người. Vì vậy, Theodore Parker khẳng định: "Các tác phẩm của các tiên tri không chứa gì vượt trên tầm với của các năng lực con người. Ở đây có những lời kêu gọi cao quý và khuấy động tinh thần đến lương tâm, lòng yêu nước, danh dự, và tôn giáo của con người; những mô tả thi ca đẹp đẽ, những bài ca, thánh ca, những biểu lộ đức tin hầu như vượt trên lời khen. Nhưng dấu ấn của sự yếu đuối con người ở trên tất cả chúng, và những bằng chứng hay dấu hiệu của sự thần cảm kỳ diệu không được tìm thấy trong chúng." Việc họ thường mở đầu những tuyên bố của mình bằng "Đức Giê-hô-va phán như vầy," chỉ nảy sinh, chúng ta được cho biết, từ cảm giác thịnh hành của người Do Thái, vốn xem mọi biểu lộ của quyền năng tôn giáo và đạo đức như món quà trực tiếp của Đức Chúa Trời. Nhưng người ta phủ nhận, rằng bất kỳ ai trong họ đã từng thốt ra "một lời tiên báo rõ rệt, xác định, và không mơ hồ về bất kỳ sự kiện tương lai nào đã xảy ra từ đó, mà một người, không có phép lạ, không thể tiên báo tốt như nhau." Và đặc biệt đối với lời tiên tri về Đấng Mê-si-a, chúng ta có lời khẳng định táo bạo: "chưa bao giờ được chứng minh rằng có, trong toàn bộ Cựu Ước, một trường hợp duy nhất, mà, theo nghĩa rõ ràng và tự nhiên của các chữ, báo trước sự sinh ra, đời sống, hay sự chết của Giê-xu người Na-xa-rét."22 Điều này có vẻ như đã đi đủ xa trong việc hạ thấp các Kinh Thánh tiên tri, trong tính cách tiên báo của chúng, nhưng còn một giai đoạn vượt xa nó nữa. Vì, ông Foxton, trong điều ông gọi là "Cơ Đốc giáo Bình dân" của mình, không những duy trì rằng không có những lời tiên báo đúng đắn về những điều sẽ đến trong Kinh Thánh, mà còn rằng không thể có. Ông giữ học thuyết về lời tiên tri là "trực tiếp mâu thuẫn với lý thuyết về sự Quan phòng," — lý thuyết, tức là, về một sự quan phòng tiến hành hoàn toàn theo các luật chung, như đối lập với bất kỳ sự can thiệp đặc biệt nào của quyền năng thiêng liêng. Điều xa nhất ông có thể đi là thừa nhận, rằng những người có trí tuệ và sự khôn ngoan vượt trội, những người đã thu được hơn sự thông sáng thông thường vào các luật của tự nhiên và những cách đối đãi của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng, đôi khi có thể đã thốt ra điều, trong ngôn ngữ thông thường, có thể được gọi là những lời tiên báo. Vì vậy, "lời tiên tri của Đấng Christ, về sự hủy diệt Giê-ru-sa-lem, được Thánh Ma-thi-ơ ghi lại, có thể được giải thích như một trường hợp đơn giản của sự thấy trước chính trị vào một sự kiện cực kỳ có thể xảy ra trong tình trạng hiện tại của đất nước Ngài. Và điều tương tự có thể được nói chung về những lời tiên báo của các tiên tri Do Thái trước đó về những vận mệnh có thể xảy ra của dân tộc họ. Những lời tiên tri về sự đến của Đấng Christ, khi bị lột khỏi những lời giải thích khéo léo, những cấu trúc bị ép buộc, và tinh thần tinh tế của sự thích ứng được các nhà phê bình và chú giải trưng bày, chẳng là gì hơn những trường hợp của một sự kỳ vọng suy đoán về những sự cải cách xã hội, mà sự xuất hiện định kỳ của những người có thiên tài, sau những thời kỳ bại hoại lâu dài, luôn khiến có thể xảy ra trong lịch sử các dân tộc."23

Đó là những cực đoan mà, trong những bàn tay khác nhau, khuynh hướng đã chạy đến, để đặt lời tiên tri, trong chừng mực nó có thể là tiên báo, ngang hàng với lịch sử, về phong cách và từ ngữ. Một mặt, một vài người thấy ít hay không có gì, như họ quan niệm, về lời tiên tri như vậy trong Kinh Thánh, đã hoàn toàn, hay rất gần, phủ nhận nó sở hữu những lời tiên báo theo nghĩa đúng; trong khi những người khác duy trì, rằng chúng thật sự có nhiều, với số lượng đầy đủ, nhưng rằng tương đối ít đã, cho đến nay, được ứng nghiệm đúng đắn. Do đó, chúng ta phải nhìn kỹ vào nền tảng, mà từ đó những khuynh hướng và kết quả như vậy đã mọc lên; và chúng ta sẽ làm như vậy với sự tham chiếu đặc biệt hơn đến những người, dường như nắm lấy một cách thành thật, quan điểm lịch sử về lời tiên tri, và xem nó như cần thiết cho sự chân thật nghiêm ngặt của lời Đức Chúa Trời.

Luận cứ lớn của những người, bênh vực quan điểm này, là sự ứng nghiệm chính xác của nhiều lời tiên tri đã hoàn thành, và đặc biệt của những lời đã chỉ đến sự xuất hiện và lịch sử của Đấng Christ trên đất. Không bao giờ, người ta cho rằng, các sự kiện đã được mô tả theo nghĩa đen hơn những sự kiện đã được báo trước sẽ diễn ra, và thật sự đã diễn ra, liên quan đến các sự kiện của lịch sử Phúc Âm. Nhưng nếu nguyên tắc của sự chính xác theo nghĩa đen, hay sự chính xác lịch sử giữ vững ở đó, tại sao nó không nên được hiểu là cũng giữ vững trong các phần khác của Kinh Thánh tiên tri? Việc rời khỏi nó có thể là gì khác hơn là một sự làm bại hoại sự đơn giản của lời thiêng liêng? Và vì vậy, vì xuyên suốt chúng ta phải làm với sự mô tả lịch sử rõ ràng ở một mặt, và những vấn đề thực tế tương ứng ở mặt kia, "sự hiện thấy mà Ê-sai (chẳng hạn) đã thấy về Giu-đa và Giê-ru-sa-lem," tiêu đề của toàn bộ sách của ông, phải được xem là mang sự liên hệ trực tiếp chỉ đến dân Do Thái, và đất và thành của họ. Cũng vậy đối với điều được viết nói chung trong lời tiên tri, Ê-đôm phải được nhận theo nghĩa đen là Ê-đôm, Mô-áp là Mô-áp, Ê-díp-tô là Ê-díp-tô, Si-ôn là Si-ôn, và Giê-ru-sa-lem là Giê-ru-sa-lem.

Bây giờ, nếu nền tảng mà trên đó tính đen nghiêm ngặt này được tranh luận là có thật; nếu ý nghĩa, mà những sự ứng nghiệm quá khứ của lời tiên tri dường như đã đặt lên những lời tiên báo của Kinh Thánh, đều là ý nghĩa duy nhất của lịch sử và theo nghĩa đen; thì, chúng ta sẽ không ngần ngại xem nó như một điểm đã định, rằng quá khứ trong sự tôn trọng này nên cai trị tương lai, và rằng đối với lời tiên tri nói chung, điều còn phải được ứng nghiệm, cũng như điều đã được ứng nghiệm, tất cả phải được hiểu và giải nghĩa như lịch sử. Nhưng trong thực tế có như vậy không? Chúng ta hãy đặt nguyên tắc vào sự thử nghiệm; chúng ta hãy thử nó ngay với lời tiên tri đầu tiên được thốt ra trong tai của con người sa ngã. Phán với con rắn Chúa đã nói: "Ta sẽ làm cho mầy cùng người nữ, dòng dõi mầy cùng dòng dõi người nữ nghịch thù nhau. Người sẽ giày đạp đầu mầy, còn mầy sẽ cắn gót chân người." Ở đây, dòng dõi của người nữ không còn nghi ngờ gì là con cháu của người nữ — một đứa con của lời hứa, hay, tập thể (như chữ dòng dõi thường được nhận), một dòng con cái sẽ được sinh ra bởi nàng; và, do đó, con rắn — nếu mọi sự phải được nhận theo phong cách văn xuôi, và đọc như lịch sử — chỉ có thể là tạo vật ngoài đồng lúc bấy giờ hiện diện, và dòng dõi của nó là con cháu, mà sau này bởi sự sinh sản tự nhiên có thể tiến hành từ nó. Do đó, lời tiên tri chỉ nói về những thương tích sẽ nhận từ những con rắn ở một mặt, và về việc giết những con rắn ở mặt kia: và bất kỳ thành viên nào của gia đình tương lai của Ê-va, người có thể có may mắn giết một con rắn, nên, bằng cách làm như vậy, xác minh lời tiên tri. Vì, nhận mọi sự trong một khía cạnh đơn thuần lịch sử, như dòng dõi của người nữ phải là một hay nhiều người thuộc loài người, thì con rắn và dòng dõi của nó chỉ có thể bao gồm điều thuộc về loài rắn. Đó là một sự áp dụng công bằng của nguyên tắc của một chủ nghĩa đen trần trụi và trơ trọi; và kết quả phong phú nó giúp chúng ta rút ra từ lời hứa nguyên thủy cho một thế gian sa ngã, là một sự bảo đảm về sự vượt trội tương đối của con người đối với loài thú xảo quyệt nhất, và sự hủy diệt cuối cùng của bầy rắn! Chủ nghĩa duy lý thấp nhất có thể tìm thấy điều gì thích hợp hơn cho mục đích của nó? Hay, tình trạng đáng thương của cha mẹ của gia đình nhân loại, và những nhu cầu lớn của tình trạng sa ngã của họ, có thể đã bị chế giễu cay đắng hơn? Thật sự đó đã là ban cho họ một con rắn thay cho bánh.24

Những người có thể an nghỉ trong một kết luận như vậy, và không thấy gì trong nó mâu thuẫn với tính cách của Đức Chúa Trời và khuynh hướng chung của những mặc khải của Ngài cho con người, thì không phải để lý luận với, mà phải bị cho là tự nhiên hay đạo đức không đủ khả năng để đối đãi với những vấn đề loại như vậy. Do đó, chúng ta khẳng định, rằng nghĩa đen đơn thuần cho lời tiên tri sẽ không làm được ngay từ đầu; và rằng việc áp dụng nó cho lời loan báo tiên tri đầu tiên liên kết với những hy vọng của nhân loại, chỉ là để nhại lại dịp của sự ban ra nó. Hãy để rằng, một vài sự tôn trọng đã được dành ở đó cho sự thù nghịch tự nhiên, vốn từ nay sẽ tồn tại giữa bầy rắn và gia đình nhân loại; tuy nhiên, khi toàn bộ hoàn cảnh của trường hợp được xét đến, điều này không thể bây giờ, cũng không thể bao giờ, được xem là hơn một dấu hiệu hay biểu tượng của lẽ thật thuộc linh, nằm bên dưới, và vốn một mình cấu thành ý nghĩa tiên tri của nó cho A-đam và con cháu ông. "Cuộc chiến," như đã được nhận xét một cách đúng đắn,25 "mà loài người đã tiến hành và thành công với bầy rắn, chỉ là một sự lặp lại bằng các biểu tượng của cuộc chiến đã được tiên báo, mà dòng dõi thuộc linh đã tiến hành chống lại con rắn già thuộc linh, tức là ma quỷ — lời tiên báo này đã nhận được sự ứng nghiệm cao nhất của nó, khi Đấng Christ tại sự đóng đinh và sự sống lại của Ngài đã thắng hơn Sa-tan; khi Đấng chinh phục đã giày đạp đầu Sa-tan sau khi kẻ cám dỗ đã cắn gót chân của Đấng đắc thắng." Thật vậy, làm sao một tâm trí suy tư có thể an nghỉ hài lòng với bất kỳ sự giải nghĩa nào khác hơn là một sự giải nghĩa thuộc linh về lời tiên tri? Đó không phải là một cuộc chinh phục thuộc thể, mà là một cuộc chinh phục thuộc linh, mà kẻ cám dỗ đã đạt được, và vốn, theo các nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng, đã kéo theo cơ nghiệp của điều ác tự nhiên ập vào thế gian. Có thể nghiêm túc tưởng tượng được rằng, cuộc chiến tranh thành công vốn bây giờ với sự giúp đỡ thiêng liêng sẽ được tiến hành, và sự thắng lợi cuối cùng vốn sẽ được dòng dõi của người nữ giành được, sẽ thuộc về một loại thấp kém hơn loại đã được con rắn hoàn thành? Điều thiện đã hứa trong trường hợp đó hẳn đã không phải là một sự đảo ngược đúng đắn của điều ác. Ngay cả ngôn ngữ bởi màu sắc thi ca của nó tự nhiên mang tâm trí đến khía cạnh cao hơn này của sự việc, và đặt một sự phản đối thầm lặng chống lại quan niệm về một chủ nghĩa đen phẳng và văn xuôi. Giày đạp đầu một con rắn là một biểu lộ tự nhiên để giết nó, làm một sự kết thúc cuối cùng cho quyền năng làm hại hay hủy diệt của nó; nhưng ai đã từng nghe nói về một con rắn, theo nghĩa tự nhiên, cắn gót chân của một người? Nói như vậy không phải là nói theo phong cách của lịch sử, như thể đối tượng là ban một lời tường thuật trần trụi không tô điểm về một kết quả đặc biệt sau này sẽ được mong đợi; không phải điều này, mà đúng hơn là một sự vẽ ra, bằng các mối quan hệ hiện hữu, và với một mức độ tự do thi ca, về bản chất chung của điều đang ở trong triển vọng, về các vị trí tương đối của các bên tranh đấu, và vấn đề cuối cùng của cuộc đấu tranh.

Vì thế, nhìn nhận cho đúng, lời tiên tri đầu tiên này là một ví dụ đầy tính giáo huấn, không phải để ủng hộ, mà là để chống lại quan niệm cho rằng lời tiên tri chỉ là lịch sử được viết trước. Nó là một dấu hiệu và một chứng cớ được dựng lên ngay tại ngưỡng cửa của lãnh địa tiên tri, cho thấy lời tiên tri, trong hình thức chung của những lời công bố của nó, có thể lấy sắc thái và diện mạo từ dịp và hoàn cảnh đã làm phát sinh nó đến mức nào — nó sẽ dùng những sự vật thấy được và hiện có, như một tấm màn che mang tính tượng trưng, để dưới đó bày ra một viễn cảnh về những sự vật sẽ đến về sau — và dù điều đã viết có được ứng nghiệm theo nghĩa đen phần nào, thì ngôn từ của lời dự báo vẫn có thể tỏ rõ rằng cần phải có một điều gì cao cả hơn mới kiểm chứng đúng ý nghĩa của nó. Điều này hiển nhiên đã đúng với lời dự báo nơi sự sa ngã; và để chứng minh rằng nó phải được đọc và hiểu như thế, một số lời tiên tri sau này, vốn dựa trên lời phán cùng con rắn, đã thay đổi hình thức chính xác của cách trình bày mà chúng đưa ra về sự kết thúc cuối cùng của cuộc xung đột. Thế nên Ê-sai, khi ca tụng sự bình an và phước hạnh của vương quốc Đấng Mê-si, không nói về việc đầu con rắn bị đạp nát, mà nói về việc quyền làm hại của nó bị hủy diệt; về bụi đất là đồ ăn của nó, và về trẻ con chơi trên hang nó (chương xi. 8, 9; lxv. 25). Cũng chính lẽ thật ấy lại xuất hiện ở cuối sách Khải Huyền, dưới một hình thức còn khác nữa là trói con rắn xưa lại, và quăng nó xuống vực sâu, để nó không còn lừa dối các dân tộc nữa (Khải Huyền xx. 2, 3), — quyền lừa dối trong trường hợp này tương ứng với quyền tự do cắn gót trong trường hợp kia, và việc bị trói, bị giam trong vực sâu tương ứng với lời đe dọa đạp nát đầu nó.

Việc đưa hình bóng (type) vào trong chương trình khải thị của Đức Chúa Trời đã đem thêm một đặc điểm nữa vào lãnh vực tiên tri, và càng làm tăng thêm khuynh hướng lệch khỏi lối diễn đạt đơn giản, trực tiếp của tự thuật lịch sử. Mỗi hình bóng đều là một lời tiên tri ở chỗ: dưới hình thức của những sự vật cảm thấy được, và nhờ những mối liên hệ bề ngoài hiện tại, nó hứa hẹn những sự vật khác sẽ đến, tương ứng về mục đích, nhưng cao cả và tốt đẹp hơn về bản chất. Và do đó, khi một lời tiên tri đi kèm với hình bóng, hoặc trỏ đến những sự vật mà nó tiền trưng, thì tự nhiên nó tiên báo hình bóng đối chiếu (antitype) dưới diện mạo, thậm chí dưới tên gọi, của hình bóng. Lúc lời hứa đầu tiên được ban ra, chưa có điều gì thuộc bản chất hình bóng đúng nghĩa để dệt vào bức tranh tiên tri. Chỉ có sự mất mát di sản tốt lành của thiên nhiên, và trong sự mất mát ấy là sự đắc thắng của nguyên lý gian ác; đến nỗi trong viễn cảnh được bày ra về một sự phục hồi cuối cùng, chỉ còn chỗ cho việc dùng một cách tượng trưng những gì đã có, hoặc đã từng có, để hình dung những gì sẽ đến về sau. Nhưng khi chương trình của sự quan phòng tiến bước trên đường lối của nó, từng lúc đem đến những sự ban phước tạm thời và từng phần, thì những điều này thường trở thành, đối với những người có sự thấu suốt tiên tri, hình thức mà dưới đó thực tại tốt đẹp và bền vững hơn hiện ra trước mắt họ, cũng như là vật bảo đảm cho sự thành tựu chắc chắn của nó. Chúng tôi đã bàn luận vấn đề này cách đầy đủ ở nơi khác, và không cần đi vào chi tiết ở đây.26 Nhưng để làm chứng cho thấy ngôn từ được hình thành như vậy khác biệt bao nhiêu so với ngôn từ thuộc về lịch sử, chúng tôi có thể viện dẫn một ví dụ duy nhất là Ê-xê-chi-ên xxxiv. 24: "Ta là Đức Giê-hô-va sẽ làm Đức Chúa Trời chúng nó, và Đa-vít tôi tớ ta sẽ làm vua giữa chúng nó" — ở đây hẳn phải hiểu một nhân vật khác, chứ không phải Đa-vít trong lịch sử; một đấng, trong tương lai vĩ đại và vinh hiển hơn ấy, sẽ giữ, đối với vương quốc của Đức Chúa Trời, cùng địa vị mà con trai Y-sai đã giữ trong thời kỳ tốt đẹp nhất của quá khứ. Bằng bất cứ cách nào khác, không thể rút ra một ý nghĩa thích hợp từ lời dự báo, và không thể tránh khỏi việc gán cho nó một ý nghĩa hoàn toàn phi lý hoặc ấu trĩ.

Mà đây chưa phải là tất cả. Có nhiều đoạn trong các đấng tiên tri mà nếu áp dụng cho chúng một lối hiểu theo nghĩa đen, nghiêm ngặt về mặt lịch sử, thì chẳng những sẽ làm rỗng nghĩa đích thực của chúng, mà còn khiến chúng trở nên hoàn toàn lố bịch và mâu thuẫn nhau. Chẳng có gì hiển nhiên hơn, đối với một độc giả đơn sơ của các sách tiên tri, rằng một trong những mục đích lớn của chúng — gánh nặng không phải chỉ của một hai, mà của nhiều lời dự báo về Đấng Mê-si — là chuẩn bị lòng người cho sự đến của Ngài bằng một sự ăn năn chân thật và sự cải cách đạo đức. Nhưng lấy lời tiên tri về chủ đề này trong Ê-sai xl., chúng ta sẽ thấy rằng, theo nguyên tắc đang xét, điều được loan báo sẽ đi trước sự ngự đến của Chúa là một điều hoàn toàn khác. Nói về lời của đấng tiên tri, và mô tả chức vụ của mình, Giăng Báp-tít đã nói: "Ta là tiếng của người kêu trong đồng vắng: Hãy mở đường cho Chúa! Hãy ban bằng trong sa mạc một đường cái cho Đức Chúa Trời chúng ta; mọi nơi trũng sẽ được lấp cho đầy, mọi núi mọi gò sẽ hạ xuống; nơi cong queo sẽ làm cho ngay, và nơi gồ ghề sẽ làm cho phẳng." Ngôn từ này, nên lưu ý, hiểu như một bức tranh trần trụi, mang tính lịch sử, về những gì sẽ xảy ra trước sự hiện ra của Chúa, chỉ nói đến những thay đổi và cải tạo bề ngoài trên mặt đất, như thể để thích ứng nó hơn cho mục đích đi lại. Và vì không có những cải tiến có lợi nào thuộc loại ấy, trong thời Giăng Báp-tít, cũng như cho đến ngày nay, đã được thực hiện tại xứ Pa-lét-tin, nên những người chủ trương sự đơn giản và trực tiếp lịch sử trong lời tiên tri đã công khai cho rằng lời dự báo vẫn chưa được ứng nghiệm — rằng, trong ý nghĩa chính của nó, nó phải chỉ về sự đến lần thứ hai, chứ không phải lần thứ nhất. Và thậm chí người ta còn gợi ý rằng nó có thể chỉ về sự cải tiến vĩ đại của thời hiện đại, việc san bằng đồi núi, nâng cao thung lũng, và làm thẳng đường đi, nhờ đường sắt chăng? Quả là một ý tưởng hay, nếu mục đích mà Thần của lời tiên tri đã làm bùng cháy lòng Ê-sai là để soi đường cho những phát minh về nghệ thuật và khoa học, hoặc nếu điều kiện thiết yếu để Chúa đến ở giữa dân Ngài là họ phải cung cấp cho Ngài phương tiện di chuyển dễ dàng và nhanh chóng bằng một cỗ xe trần gian! Nhưng trước khi điều này có thể được chấp nhận, chúng ta phải hoàn toàn thay đổi quan niệm của mình về Kinh Thánh, và về mục đích của sự hiện ra của Đấng Mê-si giữa loài người.

Chúng tôi sẽ viện dẫn một lời dự báo khác của Ê-sai, ở đầu chương hai, nơi khi nói về sự vinh hiển của những ngày sau rốt, ông nói: "Xảy ra trong những ngày sau rốt, núi của nhà Đức Giê-hô-va sẽ được lập vững trên chót các núi, và sẽ được nhấc cao lên trên các đồi; mọi nước sẽ đổ về đó." Lời này được phán cách tuyệt đối, và do đó, nếu coi như một bức tranh lịch sử, thì phải hiểu là ngọn đồi nhỏ của núi đền thờ sẽ được nâng bổng lên, và vượt cao hơn đỉnh cao nhất của dãy Hi-ma-lay-a — mà lại là để tăng sức hấp dẫn của nó như một trung tâm giao lưu tôn giáo của thế giới, và lôi kéo người ta từng đoàn lũ đến từ những vùng xa xôi nhất. Một cuộc cách mạng vĩ đại biết bao — một sự đảo ngược cả trật tự tự nhiên của sự vật, điều này hàm ý, thì không cần phải chỉ ra. Thế mà cách giải thích vừa nêu đã thường được chấp nhận, như truyền đạt ý nghĩa thật của lời tiên tri, nếu không đến mức làm cho Si-ôn tuyệt đối là đỉnh cao nhất trên mặt đất, thì ít nhất cũng đến mức nâng nó lên trên mọi đồi núi trong vùng đất ấy. Thật vậy, quan điểm về sự nâng cao theo nghĩa đen của núi Si-ôn trong những ngày sau rốt đã trở nên phổ biến đến nỗi, vào thời Edward Irving, chúng ta thấy ông bào chữa cho việc mình không hoàn toàn chấp nhận nó. Ông quả có bày tỏ niềm tin rằng sẽ có "một số thay đổi địa lý đáng kể trên mặt đất, và đặc biệt tại Đất Thánh" — đến nỗi ông "không hề xem nhẹ cách giải thích theo nghĩa đen hơn của đoạn văn"; nhưng, dầu vậy, "ông nghiêng về ý nghĩ rằng sự vinh hiển của Si-ôn, trong mắt đấng tiên tri, nằm ở chỗ này — rằng nó sẽ đạt được một danh tiếng lẫy lừng trong những ngày ấy, đến nỗi làm hạ thấp những ngọn núi nổi tiếng nhất trên đất, và khiến mắt mọi người đều hướng về nó, vì nó là trung tâm thờ phượng của cả thế giới." Ngay cả những ra-bi Do Thái thuộc hạng khá hơn cũng đọc ý nghĩa của đấng tiên tri với một con mắt ít xác thịt hơn. "Nó không có nghĩa," Kimchi nói, "rằng ngọn núi sẽ được nâng lên về khối lượng, mà là các dân tộc sẽ tôn cao và tôn kính nó, và sẽ đến đó để thờ phượng Đức Chúa Trời." Nhưng chúng ta có một người giải thích chắc chắn hơn ở đây, hơn cả các ra-bi Do Thái lẫn các nhà thần học Cơ Đốc. Vì đấng tiên tri Ê-xê-chi-ên, hiển nhiên viện dẫn lời dự báo này của Ê-sai, đã liên kết nó với những hoàn cảnh buộc chúng ta phải hiểu sự nâng cao tương đối của núi thánh là thuộc linh, chứ không phải thuộc tự nhiên, và được kiểm chứng trong những gì đã xảy ra rồi, chứ không phải trong những gì còn phải đến. Dùng hình ảnh một chồi non của cây bá hương cao để chỉ dòng dõi Đa-vít là đối tượng của lời hứa, và đối chiếu điều Đức Chúa Trời sẽ làm cho chồi này với số phận của chồi bị vua Ba-by-lôn bẻ khỏi cùng cây bá hương ấy, đấng tiên tri nhân danh Đức Chúa Trời phán: "Ta cũng sẽ lấy ngọn của cây bá hương cao, và sẽ trồng nó; ta sẽ bẻ một chồi non mềm mại từ đầu những nhánh non của nó, và sẽ trồng nó trên núi cao và chót vót: ta sẽ trồng nó trên núi cao của Y-sơ-ra-ên; nó sẽ nứt nhành, ra trái, và trở thành cây bá hương tốt đẹp; dưới nó mọi loài chim đủ các cánh sẽ ở; chúng sẽ ở trong bóng các nhánh nó" (chương xvii. 22, 23). Không thể có chút nghi ngờ nào rằng chồi non mềm mại được nhắc đến ở đây tượng trưng cho Jêsus thành Na-xa-rét, chồi, như Ngài được gọi ở nơi khác, ra từ gốc Y-sai, và tượng trưng cho Ngài trong lần hiện ra đầu tiên giữa loài người, khi Ngài đến trong thân phận thấp hèn của một tôi tớ, để qua sự chịu khổ và huyết đặt nền của vương quốc đời đời của Ngài. Vì đấng tiên tri nói về việc trồng chồi non, và về sự nhỏ bé ban đầu của nó khi được trồng, so với sự tăng trưởng về sau và sự nâng cao tuyệt đối vô song của nó. Thế mà ngay về những khởi đầu của công việc và vương quốc của Đấng Mê-si, đã phán rằng chúng sẽ diễn ra trên "một núi cao và chót vót," trên "núi cao (đỉnh cao) của Y-sơ-ra-ên." Đến nỗi, như được thấy trong khải tượng tiên tri, sự nâng cao đã diễn ra rồi khi Đấng Christ hiện ra trong xác thịt, ngọn đồi nhỏ của Si-ôn ngay lúc ấy đã trở thành một ngọn núi khổng lồ; nói cách khác, không phải phương diện tự nhiên, mà là phương diện thuộc linh của sự vật, đã hiện ra trước mắt các đấng tiên tri, khi họ dùng những danh xưng như thế. Trong cái nhìn này, cả Y-sơ-ra-ên là một nơi cao, vì được biệt riêng và tôn lên trên các dân tộc bởi những đặc ân thánh; núi Si-ôn là đỉnh cao nhất trong nơi cao ấy, vì ở đó là chỗ ngồi và trung tâm của điều khiến Y-sơ-ra-ên trổi hơn các dân tộc; và khi được thấy như nơi Đức Chúa Trời, hiện ra trong xác thịt, sẽ hoàn thành sự cứu chuộc vĩ đại, và làm tăng bội phần điều tốt lành, bằng cách biến điều trước kia là bóng thành thực thể, thì sự cao cả về đạo đức của nó quả đã tỏ ra siêu việt, và mọi điều có thể gọi là vĩ đại, cao cả trên thế gian đều co lại thành nhỏ bé khi so sánh với nó. Đây nay là trung tâm của thế giới — sự vinh hiển làm lu mờ mọi sự vinh hiển khác.

Nếu cần cho lập luận của chúng tôi, và nếu không dẫn chúng tôi đi quá xa mục đích hiện tại, chúng tôi có thể củng cố nền tảng của cách giải thích này, bằng cách chỉ ra trong ngôn ngữ tiên tri, các quyền lực hay vương quốc, với tư cách như thế, thường được nói đến dưới hình ảnh những ngọn núi biết bao — những ngọn núi khác nhau về chiều cao hay sự vững bền tùy theo tính chất và địa vị của chính các vương quốc. Chúng tôi chỉ viện dẫn sự kiện ấy (đưa ra vài ví dụ trong chú thích),28 và sẽ có dịp, khi bàn đến khía cạnh tích cực của vấn đề, chỉ ra mối liên hệ thiết yếu của lối trình bày như thế với hình thức thông thường mà sự thấu suốt tiên tri được ban ra. Nhưng từ những ví dụ đã nêu, đã rõ ràng rằng nếu chúng ta không muốn làm cho lời tiên tri ở chỗ này trở nên hoàn toàn hoang đường, và ở chỗ khác rõ ràng mâu thuẫn và trái nghịch, thì chúng ta cần những quy tắc khác để hướng dẫn sự giải thích của mình, chứ không phải quy tắc bám chặt vào sự đơn giản lịch sử. Lời tiên tri không thể lúc nào cũng được đọc đơn thuần như lịch sử được viết trước. Và sự bất khả tuyệt đối của việc, trên một nguyên tắc như thế, lập nên một sự hòa hợp tiên tri, hoặc nói một cách tích cực, sự hỗn loạn và bất hòa tất yếu mà nó sẽ đem vào hồ sơ tiên tri, có thể thấy rõ hơn nữa khi so sánh những cách trình bày khác nhau và, xét về mặt lịch sử, đối lập nhau, về những thay đổi tôn giáo sẽ đến cùng thời kỳ Phúc Âm. Đôi khi điều này hiện ra như một sự phục hưng và hoàn thiện cái cũ, và đôi khi lại như việc thay thế hoàn toàn cái cũ bằng một điều gì cao cả và tốt đẹp hơn. Thế nên Ê-sai, ở một số chỗ, nói về sự vinh hiển tương lai như gồm trong việc tái lập hoàn toàn những điều cũ, dựng đền thờ với sự huy hoàng vượt trội, thi hành nghiêm ngặt nghi lễ của nó, và việc mọi nước đua nhau lui tới sân nó và cử hành các lễ nghi của nó (chương lx.; lvi. 7, 8; lxvi. 21-23); trong khi ở những chỗ khác, ông khinh miệt cái cũ, như không đáng nhắc đến, coi việc dựng một đền thờ vật chất, như đền thờ trước kia, là điều không còn nên nghĩ đến, và đưa ra những lời hứa phước hạnh hàm ý bãi bỏ các luật lệ do Môi-se lập ra (chương lxv. 17; lxvi. 1-3; lvi. 3-5). Cũng vậy, Giê-rê-mi, khi trình bày, ở chương iii. 16, sự trổi hơn của những ngày sau rốt, khẳng định rằng thời kỳ sẽ đến khi người ta không còn nhớ hay nói đến hòm giao ước, cũng không làm một vật như thế — ý nói rằng sự thánh khiết và vinh hiển đặc biệt thuộc về nó bấy giờ sẽ được lan rộng hơn, không bị giới hạn trong một nơi chật hẹp như thế. Ở một chỗ khác (chương xxxi. 31), ông nói về việc giao ước cũ bị thay thế hoàn toàn bằng một giao ước mới, lập trên những lời hứa tốt hơn; thế mà lại có những đoạn ông mô tả việc tái lập đầy đủ và hoàn hảo trật tự cổ xưa, như sự vinh hiển của những ngày sau rốt ấy (chương xxx. 18-22; xxxiii. 15-22). Không cần nhắc thêm, khải tượng cuối cùng của Ê-xê-chi-ên về tương lai tươi sáng hơn trình bày mọi sự dưới diện mạo một đền thờ được xây lại, hoàn hảo trong cấu trúc và sự sắp đặt; trong khi khải tượng cuối cùng của Giăng thánh đồ lại mang hình thức một thành thánh, hoàn hảo trong tỷ lệ, và gồm những vật liệu quý giá nhất, nhưng trong đó không có đền thờ. Chắc chắn có một nguyên tắc đủ sức hòa hợp những cách trình bày khác nhau này, và khiến chúng hoàn toàn nhất quán với nhau; nhưng không tài khéo hay ngụy biện nào có thể thuyết phục những người đơn sơ, không thành kiến, rằng một nguyên tắc hòa hợp như thế lại tìm được trong việc đọc toàn bộ như đọc lịch sử — coi tất cả là những mô tả thực tế về thời kỳ Phúc Âm, hay thời thiên hi niên. Trên nguyên tắc ấy, sự mâu thuẫn nhất thiết là có thật, và chúng ta không còn lựa chọn nào khác, theo nó, ngoài việc giữ lấy một phần của tương lai tiên tri, và buông bỏ phần khác.

Kết quả như thế cũng chẳng phải chỉ với những gì còn có thể coi là tương lai tiên tri, và về đó những phỏng đoán vô tận, hoang đường, để hòa giải những điều khác nhau, có thể được tung ra; nó cũng đúng với những gì đã từng là tương lai tiên tri, nhưng nay là quá khứ hay hiện tại lịch sử; vì nhiều cách trình bày chúng tôi đã lưu ý trỏ đến thời kỳ Tân Ước nói chung, và nhất thiết liên quan đến những gì đã xảy ra rồi. Thật vậy, khó mà nói một sự áp dụng công bằng và nhất quán nguyên tắc giải thích lịch sử vào lối văn tiên tri sẽ còn để lại cho chúng ta được bao nhiêu sự ứng nghiệm tiên tri. Chẳng hạn, Mi-chê đã dự báo rằng từ Bết-lê-hem sẽ ra một đấng làm Vua cai trị trong Y-sơ-ra-ên, Đấng Mê-si, như Vua của Si-ôn. Nhưng những người đọc lời tiên tri như đọc lịch sử coi như một điểm đã định rằng Đấng Mê-si chưa hiện ra trong tư cách Vua của Si-ôn, hay Đấng cai trị trong Y-sơ-ra-ên; đến nỗi, chúng ta phải cho rằng sự ra đời từ Bết-lê-hem đã dự báo, theo nghĩa đúng, còn phải xảy ra. Cũng vậy, phải chủ trương rằng Ngài còn phải làm trọn lời tiên tri của Xa-cha-ri, bằng cách cưỡi lừa vào Giê-ru-sa-lem, vì chính trong tư cách Vua của Giê-ru-sa-lem mà hành động ấy phải được Ngài thực hiện. Thật vậy, chúng tôi e rằng trên nguyên tắc này, một phần lớn sự nghiệp trần gian của Đấng Christ, mà các sách Phúc Âm đã mô tả là đã hoàn tất, và hoàn tất phù hợp với những lời tiên tri, phải được coi là còn ở tương lai. Vì theo một lời tiên tri của Ê-sai, khi nào Ngài thật sự được xức dầu để giảng Phúc Âm cho kẻ nghèo? hay, theo một lời khác, khi nào lưng Ngài chính xác đã bị đưa cho kẻ đánh đập? Chúng ta đọc ở đâu, theo nghĩa đen phù hợp với lời của người viết Thi thiên về Ngài, về việc tai Ngài đã bị xỏ; hay về việc Ngài chìm trong nước sâu, nơi không có chỗ đứng; hay về việc Ngài được nghe từ những sừng của trâu rừng? Những điều như thế, và những điều khác cùng loại, đã được viết về Đấng Mê-si trong các Thi thiên và các đấng tiên tri; và nếu tất cả đều bị chi phối bởi một nguyên tắc nghĩa đen lịch sử, thì kết luận dường như không thể tránh được là sự hạ mình đã dự báo của Đấng Mê-si chỉ được Jêsus thành Na-xa-rét hoàn thành một phần — một kết luận mà chỉ những người Do Thái không tin mới có thể vui mừng đón nhận, vì nó cũng là kết quả chính đáng của chính những nguyên tắc giải thích xác thịt của họ.29

Để kết luận về điểm này, chúng tôi phản đối việc xử lý lời tiên tri như lịch sử được báo trước đơn thuần, hay nguyên tắc giải thích lời tiên tri theo nghĩa đen nghiêm ngặt: — Thứ nhất, vì trên thực tế, nguyên tắc này không được biện minh bởi mọi sự áp dụng lời tiên tri trong Kinh Thánh Tân Ước, cũng như bởi đường lối của sự quan phòng trong một số trường hợp, ít nhất, có thể chắc chắn được kể là những trường hợp lời tiên tri đã được ứng nghiệm; thứ hai, vì nếu được áp dụng nhất quán và triệt để, nó sẽ bắt buộc tin nhiều điều hoàn toàn kỳ quái hoặc phi lý, như điều cần thiết để kiểm chứng lời tiên tri; và cuối cùng, vì nó sẽ khiến một phần của lời này rõ ràng mâu thuẫn với phần khác.

Nên hiểu rằng những lời phản đối này không được nêu ra để chống lại sự tồn tại của một yếu tố lịch sử trong lời tiên tri, mà chỉ chống lại phương thức xác định nó — chống lại nguyên tắc cho rằng lời tiên tri trong tính chất dự báo của nó được viết về cơ bản theo lối văn và ngôn từ của lịch sử. Trong khi chúng tôi tranh luận rằng nó không được viết như thế, hay không nên được giải thích như thể đã như thế, chúng tôi vẫn kiên quyết duy trì rằng nếu được hiểu đúng bản chất của nó, và được giải thích theo cách phù hợp với bản chất ấy, thì nhiều lời công bố của nó sẽ được thấy có khả năng đem lại những kết quả lịch sử rõ ràng và cụ thể. Chẳng hạn, lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên vừa được viện dẫn, chẳng những chắc chắn tiên báo sự hiện ra của Vua Si-ôn trong thân phận hạ mình sâu xa, việc lập vương quốc của Ngài giữa những hoàn cảnh bề ngoài hèn mọn, nhưng có ý nghĩa thuộc linh to lớn, và sự tăng trưởng về sau của nó đến quyền cai trị hoàn vũ, mà còn trình bày mọi sự dưới hình ảnh một chồi non mảnh mai được trồng trên đỉnh cao của Y-sơ-ra-ên, vươn lên và lan rộng cho đến khi vượt cao hơn mọi cây trên đồng. Trong cách trình bày như thế, không nghi ngờ gì có bao hàm những điều kiện thuộc loại lịch sử, đòi hỏi phải được đáp ứng bằng những sự kiện tương ứng xác định trong sự quan phòng — chính những sự kiện như được ghi trong lịch sử Phúc Âm. Đồng thời, lời tiên tri khác biệt đáng kể, trong hình thức nó mang, với tự thuật lịch sử, và, đối với những biến cố thật sự đang ở trước mắt, rõ ràng bày tỏ những điều này trong một diện mạo hẳn đã có vẻ hơi mờ tối, cho đến khi được chính các biến cố soi sáng và làm cho rõ. Nhưng rồi, một điều như thế là cần thiết cho chính bằng chứng mà sự ứng nghiệm lời tiên tri sẽ cung cấp cho lẽ thật của Kinh Thánh. Một tấm màn nào đó cần phải treo trên cánh đồng tiên tri, cho đến lúc những lời dự báo của nó trở thành hiện thực; bằng không, đã có chỗ cho lời cáo buộc rằng sự rõ ràng hiển nhiên của lời tiên tri đã thúc đẩy những nỗ lực dẫn đến sự ứng nghiệm của nó. Lời cáo buộc, thật ra, đã được nêu ra, đối với một số phần quan trọng nhất của Kinh Thánh tiên tri. Huân tước Bolingbroke đã không ngần ngại khẳng định rằng Jêsus Christ đã gây ra cái chết của chính mình bằng một loạt biện pháp đã sắp đặt trước, chỉ để cho các môn đồ của Ngài lợi thế của việc viện dẫn các lời tiên tri cũ. "Điều này thật lố bịch (dùng lời của Tiến sĩ Chalmers30); nhưng nó cho thấy, với sự dễ dàng nào một kẻ vô tín có thể né tránh toàn bộ lập luận, nếu những lời tiên tri này không có chút mờ tối nào như người ta nay phàn nàn. Hình thức tốt nhất (ông nói thêm) cho mục đích tranh luận, mà một lời tiên tri có thể được ban ra, là mờ tối đến nỗi để lại biến cố, hay đúng hơn các hoàn cảnh chính của nó, không thể hiểu được trước khi ứng nghiệm, và rõ ràng đến nỗi có thể hiểu được sau đó." Thật ra có thể nói rằng vấn đề mà lời tiên tri phải giải quyết là nói về tương lai theo cách sao cho nó có thể được ứng nghiệm, trước khi ý nghĩa của nó được những người tham gia vào việc ứng nghiệm nhận thức rõ, mà vẫn không để lại chỗ nghi ngờ chính đáng nào rằng những việc họ làm chính là tương lai thật được trỏ đến trong lời tiên tri. Khó mà tưởng tượng được một chuỗi hoàn cảnh nào mà những điều kiện này được đáp ứng cách đáng chú ý hơn, bằng những hoàn cảnh liên quan đến sự hiện ra và lịch sử cá nhân của Đấng Christ trên thế gian. Trong toàn bộ lịch sử ấy, các lời tiên tri liên tục trở thành ứng nghiệm, và phần lớn, thật sự đã ứng nghiệm trước khi chúng được nhớ lại bởi những người đang tham gia vào các biến cố. Lời dự báo chẳng phải đã dẫn đến việc làm những điều hoàn thành nó; mà chính việc làm những điều ấy đã gợi ra lời dự báo, và làm sáng tỏ điều trước kia nằm trong sự mờ tối bị bỏ quên. Trong đặc điểm này, do đó, của cấu trúc lời tiên tri, sự kết hợp tốt đẹp giữa sáng và tối này, chúng ta có một bằng chứng nổi bật về sự khôn ngoan không dò thấu được của Đức Chúa Trời, trong việc Ngài hướng dẫn những người đã thốt ra các lời dự báo của Ngài.

Tuy nhiên, cũng nên thêm rằng trong khi lối văn tiên tri luôn khác, ở một mức độ nào đó, với lối văn thuộc về lịch sử, thì chính nó cũng không đồng nhất ở điểm này, mà chịu sự thay đổi. Nó cố ý nói về tương lai bằng "nhiều cách khác nhau," thích ứng với những hoàn cảnh đa dạng mà nó được ban ra, và những mục đích cụ thể hơn mà nó nhắm đến. Trong sự đầy đủ và tần suất tương đối của các sự truyền đạt của nó, như chúng tôi đã có dịp nhận xét trước đây (chương ii.), nó khác nhau rất nhiều tùy từng thời kỳ, và, theo quy tắc chung, tăng lên tương xứng với những nguy hiểm và khó khăn của thời đại, hay tầm quan trọng của các chủ đề liên quan. Những điều xét tương tự tự nhiên cũng có ảnh hưởng nào đó đến hình thức của những lời công bố tiên tri, về việc chúng tiến gần hơn đến sự trực tiếp và chi tiết của lịch sử, hay lùi xa hơn khỏi nó. Đôi khi những lời cho biết chung chung về đường lối và kết cuộc của sự vật có thể đủ cho sự nâng đỡ đức tin, và cho sự chu toàn bổn phận thông thường; trong khi những lời công bố đầy đủ và rõ ràng hơn về các biến cố sắp đến có thể được đòi hỏi trong những hoàn cảnh đặc biệt rối ren hay nguy hiểm. Chính trong những hoàn cảnh như thế Ê-li đã phải làm công việc của một đấng tiên tri trong Y-sơ-ra-ên. Sự gian ác thuộc linh ở nơi cao đã ngẩng đầu táo bạo đến nỗi có mối nguy sụp đổ tràn ngập cận kề nhất; và đấng tiên tri bước ra như một đấu sĩ mạnh mẽ chống lại sự dữ, có một sức mạnh và sự trực tiếp đáng sợ trong lời nói của ông — ông nói như đã đứng giữa những cảnh tượng mà ông nhận thấy đang ở gần. Cũng vậy Giê-rê-mi, dầu được đúc theo một khuôn khác với Ê-li, nhưng vì ở trong những hoàn cảnh sa ngã và quở trách tương tự, thường nói bằng những lời rõ ràng nhất về các biến cố sắp đến; và trong những phần sách của ông liên quan đến tương lai gần hơn — như chương xxiv., xxv., xxxi., l., li. — có nhiều yếu tố lịch sử hơn hẳn so với những phần trỏ đến các thời kỳ sau sự trở về từ Ba-by-lôn. Những sự kiện cụ thể đầy dẫy trong phần này, trong khi hầu như không tìm thấy trong phần kia. Trong các lời tiên tri về Đấng Mê-si, với tư cách một loại, cũng thấy sự đa dạng tương tự; có nhiều điều chung chung hơn trong phần trước, nhiều điều cụ thể hơn trong phần sau. Những lời dự báo rõ ràng và chi tiết nhất được dành cho thời kỳ khi giao ước cũ và vương quốc trần gian của nó đang lung lay đến nền tảng, hay chỉ còn tồn tại trong một tình trạng suy yếu và kiệt quệ. Lòng đức tin bấy giờ cần những sự nâng đỡ đặc biệt hơn để đứng vững; và thích ứng với nhu cầu của hoàn cảnh, Thần của lời tiên tri bắt đầu tỏ bày cách tự do và rõ ràng hơn những điều liên quan đến sự hiện ra và vương quốc của Đấng Mê-si, và cho bức tranh của tương lai sắp đến, nếu có thể nói thế, thêm tính chất lịch sử.

Sự tiến dần đến tính rõ ràng lịch sử này cũng chẳng phải chỉ cần cho những người sống trong những ngày sau rốt của nền cộng hòa Hê-bơ-rơ; nó cũng cần cho thế hệ sẽ chứng kiến sự đến của Đấng Mê-si, và những thế hệ sau này. Vì Ngài sẽ hiện ra trước sự chấp nhận của họ trong tư cách một Đấng Cứu Chuộc đã hứa, nên những dấu hiệu thuộc loại bề ngoài, được kiểm chứng giữa các biến cố của lịch sử, là cần thiết để bảo đảm với họ rằng Đấng phải đến, thật sự đã đến. Khải tượng, về điểm này, phải được viết rõ ràng đến nỗi không một người tìm kiếm chân thành nào có thể không nhận ra sự tương ứng giữa lời hứa và sự ứng nghiệm. Nhưng điều này chỉ có thể được bằng cách chạm đến nhiều điểm trên những mối liên hệ và hoàn cảnh chung của đời sống, như những điều hiển nhiên trước sự quan sát và vừa tầm khả năng của những tâm trí đơn sơ hơn. Trong một vấn đề như thế, người ta không thể bị bỏ mặc để lần mò đường đến lẽ thật, chỉ nhờ những điều xét nội tại hay những đặc tính chung chung. Đến nỗi, dầu những lời tiên tri đi trước có khác biệt trong lối diễn đạt với những lịch sử theo sau, sự đến của Đấng Mê-si, thì chúng vẫn, để hoàn thành mục đích chúng nhắm đến, phải mang sự viện dẫn rõ rệt, và cung cấp một loại chứng cớ tiền lịch sử, về những điều sẽ về sau xuất hiện trong lãnh vực bề ngoài của lịch sử.

Nếu những điều xét vừa nêu được cân nhắc đúng mức, thì sẽ không cần phải coi một số lời tiên tri trong Đa-ni-ên (đặc biệt chương viii. và xi.), vì những chi tiết lịch sử của chúng, là trái với bản chất thiết yếu của lời tiên tri, và do đó, đáng bị nghi ngờ là đã được viết sau các biến cố mà chúng nói đến. Lời phản đối này đã được nêu ra từ sớm, ngay từ thế kỷ thứ ba, bởi Porphyry, đã thường được khơi lại trong thời hiện đại, và thậm chí, gần đây, đã được Tiến sĩ Arnold đưa ra trong nước này, trong các bài giảng của ông về lời tiên tri. Ông chủ trương rằng những bức tranh như thế, được đúc quá nhiều trong khuôn lịch sử, và tìm thấy sự kiểm chứng trong các việc của thời kỳ A-léc-xan-đri và Ma-ca-bê, là xa lạ với bản chất của lời tiên tri, và hẳn đã được viết sau khi các biến cố đã xảy ra. Không cần phải nói rằng một quan điểm như thế đầy những hậu quả nghiêm trọng đối với tính chất và sự toàn vẹn của quy điển Cựu Ước; vì không còn nghi ngờ gì rằng sách Đa-ni-ên, gồm cả những phần ấy, đã có chỗ trong Kinh Thánh Do Thái, khi những sách này được Chúa chúng ta và các sứ đồ của Ngài công nhận là có thẩm quyền bởi Đức Chúa Trời, và được tuyên bố là đều đã được ban ra bởi sự thần cảm của Đức Chúa Trời. Lập luận về sự thần cảm của các sách Cựu Ước, như chúng hiện có, sẽ bị lung lay đến tận nền tảng, nếu những phần của Đa-ni-ên được nói đến bị tước khỏi hàng những lời tiên tri chân chính.

Nhưng như không có lý do xác đáng nào thuộc loại bên ngoài cho sự loại bỏ như thế, thì cũng không thể tìm được lý do nào trong lời phản đối nội tại rút ra từ diện mạo lịch sử của những lời dự báo. Không phủ nhận rằng có điều gì đặc biệt trong hình thức của những lời dự báo ấy, một hình thức khiến chúng gần với lối văn chi tiết, xuôi của lịch sử, hơn là thường thấy trong các lời tiên tri liên quan đến một tương lai cách xa người nói. Thế mà nên nhớ rằng chúng ta có lợi thế đọc chúng sau sự ứng nghiệm, ít nhất là phần lớn, của những gì chúng đã tiên báo; trong khi chính Đa-ni-ên, và những người mà lời ấy ban đầu đến với họ, đã sống ngay trước khi những cuộc cách mạng quốc gia diễn ra, những cuộc cách mạng đã khiến sự ứng nghiệm trở nên có thể. Do đó, ông nói về khải tượng, trong những phần mang tính lịch sử nhất của nó, như hoàn toàn tối tăm đối với chính ông và những người khác (chương viii. 27; xii. 4, 8, 9). Và dầu sao, bức tranh tiên tri-lịch sử về những điều sẽ đến này cũng khác với lịch sử theo nghĩa đúng đến nỗi, như Hengstenberg đã nhận xét,31 không ai không biết lịch sử, mà chỉ cầm bản phác thảo tiên tri này trong tay, có thể lần ra một tường thuật chính xác và chi tiết về các biến cố; ngay cả đến nay chúng ta cũng chưa thoát khỏi mọi khó khăn trong sự giải thích; vẫn còn chỗ, tại một vài điểm, vì cách trình bày được dùng, cho sự khác biệt ý kiến. Và rồi, khi nhìn vào hoàn cảnh của thời kỳ mà phần này của các lời tiên tri Đa-ni-ên đặc biệt nhắm đến để dạy dỗ và an ủi — tức thời kỳ kéo dài từ việc xây lại Giê-ru-sa-lem đến sự đến của Đấng Mê-si — chúng ta có thể dễ dàng nhận ra một lý do đầy đủ cho sự tiến gần hơn đến lối văn lịch sử, điều không nghi ngờ gì đặc trưng cho những lời dự báo ấy. Hai đặc điểm nổi bật đã phân biệt thời kỳ này. Trước hết, đó là một thời kỳ suy yếu và chán nản lớn, và suốt thời gian chịu nhiều thử thách và bối rối gay go, không thể không nhiều lần làm đức tin căng thẳng. Dân chúng, khi từ Ba-by-lôn trở về, với những hy vọng cao về sự phục hưng vinh quang xưa của họ, càng dễ trở nên bất mãn và ngã lòng trong tâm trí, vì sự tương phản đau đớn mà thực tại địa vị của họ trình bày. Trong một thời gian dài, thuộc địa non trẻ tại Giu-đê đã phải vật lộn để tồn tại, chống lại những cuộc tấn công xảo quyệt của những láng giềng hùng mạnh và đố kỵ. Và dầu công việc của nó trở nên ổn định và thịnh vượng hơn trong thời kỳ các vua Ba-tư, và của A-léc-xan-đơ, nhưng chẳng bao lâu, dòng vận mệnh lại đổi chiều, và một thời kỳ đến, mà Calvin đã nói rằng "nếu đã từng có những thời kỳ khốn khổ, đến nỗi có thể cám dỗ người ta tưởng rằng Đức Chúa Trời đang ngủ trên trời, và đã quên loài người, thì chắc chắn là lúc ấy, khi những cuộc cách mạng diễn ra quá thường xuyên và quá đa dạng."

Tuy nhiên, một đặc điểm khác đã gia tăng đáng kể những thử thách gắn với những hoàn cảnh gian truân bề ngoài này, và khiến cần một sự nâng đỡ và an ủi đặc biệt. Vì trong suốt thời kỳ hậu Ba-by-lôn, thể chế thần quyền tồn tại trong một tình trạng bất thường và tan vỡ. Hòm giao ước nguyên thủy, trung tâm của toàn thể chế, đã mất, và Shekinah (sự hiện diện vinh hiển của Đức Chúa Trời), và sự đáp lời qua Urim và Thummim, và cả sự cai trị và chính quyền của vua, dầu đã được bảo đảm bằng giao ước đời đời cho nhà Đa-vít. Thật là phải tranh đấu, với tỷ lệ chênh lệch đáng sợ, với những khó khăn của địa vị mình, so với các thời trước, khi các thành viên của giao ước xưa phải đi qua nước sâu mà bị tước mất những dấu hiệu đặc trưng của một mối liên hệ giao ước đúng đắn. Thế mà đây chưa phải là tất cả; vì trong thời kỳ ấy mọi dấu hiệu cảm thấy được về sự hiện diện trực tiếp của Đức Chúa Trời đều vắng bóng. Không còn khải tượng nào nữa; thần của lời tiên tri im lặng; và với một hồ sơ đã khép lại, và thiếu mọi sự hành động phép lạ, dân chúng bị bỏ lại để tiếp tục đường lối của mình, cách tốt nhất có thể, chỉ với những phương tiện ân điển đã định và thông thường đặt trong tay họ.

Vậy thì, xét toàn bộ hoàn cảnh của thời kỳ giữa sự trở về từ Ba-by-lôn và sự đến của Đấng Christ, có đáng ngạc nhiên chăng? há chẳng nên trông đợi, từ toàn bộ tính chất của những đường lối Đức Chúa Trời đối với dân Ngài, rằng sự chăm sóc thấy trước và canh giữ của Ngài sẽ có một sự cung ứng thích hợp cho một thời kỳ cần thiết như thế sao? Đó hẳn đã là một sự cung ứng như thế, nếu cùng với những lời tiên tri hướng mắt hy vọng đến sự hiện ra và vương quốc của Đấng Mê-si, cũng được đặt vào tay đức tin một lời báo trước rõ ràng hơn thường lệ về những thay đổi và biến động sẽ dấy lên trong thời kỳ xen giữa; đặc biệt, trong phần của nó khi cuộc xung đột với tội lỗi và sự lầm lạc sẽ khốc liệt nhất. Vì điều này sẽ, ở mức độ lớn, bù đắp cho sự thất bại của chức vụ tiên tri, qua đó, trong các thời trước, sự hướng dẫn được ban ra trong những lúc khẩn cấp, và một mối liên hệ cảm thấy được được duy trì giữa bàn tay Đức Chúa Trời và các biến cố xảy đến cho dân Ngài. Với một sự trình bày tương đối chi tiết như thế về tương lai sắp đến trong hồ sơ tiên tri, con cái của đức tin có thể cảm thấy rằng họ không bị bỏ lại một mình trong những cuộc vật lộn của mình, mà mắt Đức Chúa Trời vẫn hướng dẫn mọi chuyển động, và đã thấy trước, như xưa, sự cuối cùng từ buổi đầu. Và cuối cùng, nếu một sự cung ứng như thế, nhờ những bức tranh tiên tri, phải được thực hiện, thì Đa-ni-ên, trong số các đấng tiên tri thời kỳ bị lưu đày, hay ngay sau đó (như Hengstenberg đã lưu ý), chính là người thích hợp cho mục đích ấy. "Trong việc ban các ân tứ tiên tri, Đức Chúa Trời luôn hành động thích ứng với năng lực và sự cảm nhận của con người. Do đó, một người như Đa-ni-ên, đã trải đời mình trong những chức vụ cao nhất của nhà nước, hẳn đã đặc biệt thích hợp để thấu hiểu đúng những sự truyền đạt chủ yếu liên quan đến các cuộc cách mạng chính trị. Các đấng tiên tri khác không chỉ có ân tứ tiên tri, mà còn có chức vụ tiên tri; những lời phán của họ mang sự viện dẫn rõ rệt đến những người đương thời. Nhưng, với một mối liên hệ như thế, việc truyền đạt một loạt dài những khải thị đặc biệt khó mà tương hợp. Những điều này nhất thiết được dành, như quả thật trong sách này đã nói rõ, cho tương lai hơn là cho hiện tại; trong khi một sự dành cho hiện tại thịnh hành tự nhiên mang theo một khuynh hướng răn bảo trực tiếp, và đồng thời, một lối diễn đạt chủ yếu thi vị, cao cả, dễ dàng gây hại cho sự chính xác và rõ ràng cần thiết trong một trường hợp như thế này. ... Nay, Đa-ni-ên không phải là một đấng tiên tri, xét về chức vụ. Do đó, trong những lời tiên tri được truyền đạt qua ông, tương đối ít cần phải quan tâm đến những nhu cầu của thế hệ hiện tại, và khả năng thấu hiểu thuộc linh của họ. Một lối diễn đạt thi vị cao cả cũng không thích hợp ở đây, vì trước hết chỉ cho chính ông, ông đã ước ao và nhận được những lời giải thích. Và một cách kỳ diệu, ông đã được Đức Chúa Trời chứng thực đến nỗi người ta không dám, vì điều có vẻ tối tăm trong những khải thị của ông, mà từ chối công nhận tính chất bởi Đức Chúa Trời của chúng, và chỉ càng cẩn thận hơn trong việc đối chiếu lời tiên tri với sự ứng nghiệm. Về điều này, các sách Ma-ca-bê và Giô-sép chứa những bằng chứng không thể chối cãi."32

Chung quy, do đó, chúng tôi kết luận rằng có những khác biệt đáng kể về hình thức và lối văn giữa lịch sử và lời tiên tri, vì những mục đích và lãnh vực riêng biệt của mỗi bên cũng khác nhau; nhưng đồng thời, lời tiên tri có lúc tiến gần hơn đến cách thức của lịch sử, có lúc lại xa hơn, khác nhau đáng kể ở điểm này, tùy theo những hoàn cảnh mà nó được ban ra, và những mục đích cụ thể hơn mà nó được định để phục vụ.

MỤC II. PHONG CÁCH VÀ NGÔN TỪ TIÊN TRI NHÌN MỘT CÁCH TÍCH CỰC — NHỮNG ĐẶC ĐIỂM RIÊNG BIỆT RÕ RÀNG HƠN.

NỀN TẢNG CỦA NHỮNG ĐẶC ĐIỂM ẤY TRONG PHƯƠNG THỨC KHẢI THỊ BẰNG KHẢI TƯỢNG.

Ở giai đoạn đầu của những cuộc khảo cứu của chúng tôi, chúng tôi đã có dịp lưu ý phương pháp đều đặn và đã định mà nhờ đó những sự truyền đạt bởi Đức Chúa Trời được ban cho những người là đấng tiên tri theo nghĩa thông thường, phân biệt với những khải thị được ban cho Môi-se, và sau này cho Đấng Christ. Trong những trường hợp sau, sự giao tiếp với thiên đàng được duy trì, trong khi tâm trí vẫn ở trạng thái quen thuộc, và sứ điệp bởi Đức Chúa Trời được nhận bằng sự truyền đạt mặt đối mặt. Nhưng, trong trường hợp các đấng tiên tri nói chung, lại khác; Chúa sẽ "tỏ mình cho họ trong khải tượng, phán cùng họ trong chiêm bao" (Dân số ký xii. 6). Các tiến sĩ Do Thái quen phân biệt ít nhiều giữa hai điều này — khải tượng tiên tri và chiêm bao tiên tri. Họ thường coi khải tượng cao hơn chiêm bao, vì trình bày sự vật sống động hơn, và chụp lấy đấng tiên tri khi ông thức, dầu nó thường suy xuống thành một chiêm bao thật, như trong trường hợp Áp-ra-ham (Sáng thế ký xv. 12). Tuy nhiên, sự khác biệt, như ông Smith, người Cambridge, từ lâu đã nhận xét,33 dường như nằm ở những điều thuộc hoàn cảnh hơn là ở điều gì thiết yếu; chỉ là, vì từ khải tượng trỏ đến điều được thấy, thì chiêm bao phải được hiểu là trỏ đặc biệt hơn đến điều được phán và được nghe; như quả thật chính đoạn văn đã chỉ ra, "tỏ mình trong khải tượng," "phán trong chiêm bao." Nhưng, về trạng thái được những lời này đánh dấu, các nhà giải thích Do Thái xưa mô tả nó như một trạng thái trong đó năng lực tưởng tượng được bày ra như một sân khấu, trên đó những visa và simulacra (những hình ảnh và bóng dáng) nào đó được trình bày cho sự hiểu biết của các đấng tiên tri, như trong những chiêm bao thông thường của chúng ta; chỉ là, trong trường hợp của họ, sự hiểu biết luôn được giữ thức, và được Đức Chúa Trời tác động mạnh mẽ giữa những sự hiện ra ấy, để nó có thể thấy những lẽ mầu nhiệm có thể hiểu được trong chúng. Và các tác giả Do Thái coi điều này là sự khác biệt đặc thù giữa sự soi sáng tiên tri thông thường hơn và mức độ của Môi-se, rằng trong mức độ sau, những ấn tượng về sự vật được tạo ra trần trụi cho sự hiểu biết, không có những sơ đồ hay hình ảnh nào được bày ra trên trí tưởng tượng.34 Quan điểm cổ xưa này về trạng thái tiên tri, không còn nghi ngờ gì, về cơ bản là đúng. Nó cho rằng đấng tiên tri, khi được cuốn đi bởi sự thúc giục của Thần Đức Chúa Trời, đã được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên của mình, vào một trạng thái cao hơn, một trạng thái xuất thần thuộc linh, trong đó, mất cảm giác và ý thức về những vật bề ngoài, ông được khiến có khả năng giữ sự giao tiếp trực tiếp với thiên đàng; và hoàn toàn phó mình cho những ấn tượng bởi Đức Chúa Trời truyền đến linh hồn mình, trong chốc lát ông ngừng hoạt động thông thường của mình, và, như một người được giải thoát khỏi những điều kiện chung của xác thịt và huyết, bước vào lãnh vực hoàn toàn thuộc linh để thấy khải tượng và nghe lời của Đấng Toàn Năng. Do đó, thuộc về ông, ở một mức độ hoàn toàn siêu nhiên, sở hữu và thi hành năng lực mà linh hồn luôn ở một mức độ nào đó thi hành trong những khung suy nghĩ và cảm xúc mãnh liệt hơn của nó, mà nhất là linh hồn của nhà thơ, trong những tâm trạng cao cả hơn, thi hành — năng lực rút vào trong chính mình, nhắm mắt bịt tai trước những ấn tượng bề ngoài, và sống như trong một thế giới của riêng mình. Giống điều này về loại, nhưng cao hơn nhiều về mức độ, là sự xuất thần của nhà tiên kiến bởi Đức Chúa Trời, đã chuyển sự thi hành có ý thức các năng lực của ông sang lãnh vực của những sự vật thuộc linh, và đặt ông trong sự thông công trực tiếp, tự do với Đức Chúa Trời.

Các Giáo phụ dường như đã e ngại không hoàn toàn công nhận điều này về các đấng tiên tri xưa, vì nó có vẻ đặt họ trong một sự giống nhau nguy hiểm với những nhà bói ngoại giáo, và những người theo phái Montanus cuồng nhiệt. Một sự phân biệt sắc bén đã được vạch ra giữa những sự xuất thần của những người như thế, nói trong một loại cuồng nhiệt thánh, và sự nâng cao thuộc linh có ý thức của đấng tiên tri thật. Miltiades thậm chí được Eusebius tường thuật là đã viết một cuốn sách về đề tài rằng một đấng tiên tri không được nói trong sự xuất thần.35 Tuy nhiên, trong điều này họ không có ý phủ nhận rằng các đấng tiên tri ở trong một tâm trạng được nâng lên và cao cả cách siêu nhiên khi họ nhận những khải thị của mình; mà chỉ là sự kích động mà dưới đó họ suy nghĩ và cảm nhận, không phải là loại tác động không thể cưỡng lại mà phái Montanus nhận, và sự bói toán ngoại giáo giả định, loại tác động không để chỗ cho cá tính con người, và thúc đẩy những người trải nghiệm nó thốt ra điều không có chỗ trong sự hiểu biết của chính họ. Dường như đây là tất cả những gì họ muốn nói, như có thể học được từ lời tuyên bố rõ ràng hơn của Jerome, trong lời tựa sách Ha-ba-cúc của ông, nơi ông bênh vực các đấng tiên tri khỏi sự đồng hóa với những người theo phái Montanus, bằng cách khẳng định rằng họ không phải là những kẻ điên, như thể họ đã nói mà không có sự hiểu biết, và không có quyền trên chính mình, hoặc để nói hoặc để giữ im lặng. Sự ghen tị của các Giáo phụ theo hướng này tự nhiên dẫn họ đến việc đối chiếu hơi quá mức sự khác biệt giữa tâm trạng thông thường của các đấng tiên tri, và tâm trạng mà họ được nâng lên khi được trình bày với những khải tượng của Đức Chúa Trời. Và chắc chắn, trong những sự giải thích của họ về các sách tiên tri, họ thường tỏ ra thất bại đáng buồn trong việc đánh giá đúng trạng thái tiên tri, trong mối quan hệ của nó với lối văn tiên tri. Nhưng mặt khác, một số tác giả hiện đại về lời tiên tri — trong số đó, Hengstenberg, trong ấn bản đầu của Christology của ông — dường như đi đến thái cực ngược lại, trong việc làm cho sự xuất thần của các đấng tiên tri tiến quá gần đến (từ Hy Lạp bị lược bỏ trong bản nguồn) [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lược bỏ], cơn cuồng nhiệt thánh của những nhà bói. Quả thật, đó là ấn tượng được tạo ra, khi người ta nói về họ trong trạng thái ấy rằng "họ đã mất ý thức," rằng "những năng lực lý trí của họ đã bị đình chỉ," rằng họ "hoàn toàn thụ động dưới một ảnh hưởng áp đảo của Thần Đức Chúa Trời." Quả thật họ đã được nâng bổng bởi một sự thúc giục nhấc họ lên trên chính mình, nhưng đồng thời, một sự thúc giục không hủy diệt điều gì họ sở hữu, đã để nguyên vẹn những sự cảm nhận bẩm sinh của họ, và vận hành phù hợp với những đặc tính cá nhân của họ. Sự hiểu biết và tác động của chính họ chẳng những không bị đình chỉ, mà mọi điều trong bản chất tri giác và cảm xúc của họ bấy giờ đều chuyển động với năng lực và tự do sống động; họ thấy, họ nghe, họ cảm nhận, họ nói, chẳng kém gì như thể mọi sự đều đến từ những hoạt động tự phát của chính tâm trí họ, nhưng với một sự sáng suốt của sự thấu suốt, và một sự nồng nhiệt của tình cảm, mà tự mình họ đã bất lực không đạt tới.

Chúng ta phải nắm chặt ở đây nguyên tắc nằm ở nền tảng của mọi quan điểm đúng về sự tác động bởi Đức Chúa Trời trong linh hồn, và sự bỏ qua nó, hơn bất cứ điều gì khác, đã gây ra sự bối rối và lầm lạc về toàn bộ chủ đề những sự truyền đạt được thần cảm của Đức Chúa Trời cho loài người — rằng điều siêu nhiên luôn đặt nền trên điều tự nhiên. Ân điển, trong mọi hành động và sự cung ứng của nó, đến không phải để làm hư hay hủy diệt, mà chỉ để làm cho sống động, nâng cao, và hoàn thiện bản chất. Và Thần của ân điển, trong những hoạt động đặc biệt hơn của Ngài cũng như trong những hoạt động thông thường hơn trên linh hồn, luôn tôn trọng những năng lực và thuộc tính thiết yếu của nó, và thích ứng chính Ngài, ngay trong những sự truyền đạt cao cả nhất của Ngài, chẳng những với những định luật chung của tư tưởng, điều chỉnh những hoạt động của tâm trí con người, mà còn với những đặc tính riêng và thói quen đã tập được của từng tâm trí. Do đó, trong khi hoàn toàn bởi Thần, và qua một sự thi hành siêu nhiên quyền năng của Ngài, những người tiên tri được nâng lên vào trạng thái xuất thần, trong đó họ nhận khải tượng về những điều sẽ đến, thì khi ở trong trạng thái ấy cũng như trong tâm trạng thông thường của họ, Thần cũng không đình chỉ hay kiểm soát những năng lực tinh thần của họ. Trái lại, Ngài dùng những năng lực này làm công cụ làm việc của Ngài, và, trong khi làm thế, đã cho phạm vi tự do nhất cho những năng lực suy nghĩ và diễn đạt của họ, và ngay cả cho những đặc điểm đáng chú ý hơn của họ. Chúng ta thấy bằng chứng không thể nghi ngờ của điều này, trong những sự đa dạng về cách thức đặc trưng cho các phần tiên tri, cũng như các phần khác của Kinh Thánh được thần cảm, và chẳng những rải trên chúng sự duyên dáng của một sự đa dạng đầy tính giáo huấn và đẹp lòng, mà còn ban cho chúng một sự thích ứng lạ lùng với những thị hiếu và khả năng khác nhau của loài người. Chúng ta lại thấy điều này trong việc một đấng tiên tri dùng các sách của một đấng tiên tri khác — một việc không ai làm thường xuyên hơn những người thuật lại rõ rệt nhất những gì đã qua trước mắt họ trong những khải tượng của Đức Chúa Trời, và việc ấy, mỗi khi được dùng, rõ ràng tỏ ra sự thi hành có hiểu biết của những năng khiếu tự nhiên và đã tập được của tâm trí. Chúng ta thậm chí thấy điều này trong hình thức và vật liệu của chính những khải tượng, những điều mang dấu ấn của tâm tính, và những mối liên hệ cá nhân, của những người đã thấy chúng cách đồng đều biết bao. Chẳng hạn, những điều này khác nhau trong Ê-xê-chi-ên biết bao so với loại khải tượng được thuật trong Ê-sai! Và trong Đa-ni-ên, lại khác xa biết bao với những gì thấy trong các đấng tiên tri Cựu Ước nói chung! Điểm nhìn mà từ đó những khải tượng của họ tiến hành, là hội thánh hay vương quốc của Đức Chúa Trời, từ đó họ nhìn ra đôi lúc, khi thì vùng này, khi thì vùng khác của thế giới ngoại giáo, và tỏ bày điều gì đó về tương lai sắp đến của họ. Nhưng Đa-ni-ên đứng ở trung tâm, không phải của hội thánh, mà của quyền lực và sự vinh hiển của thế gian, và vào giai đoạn đáng chú ý ấy của lịch sử nó, khi không còn những quốc gia cô lập và độc lập, mà những vương quốc thế giới khổng lồ và đầy tham vọng, bắt đầu tranh giành quyền bá chủ. Theo đó, chính quyền lực thế gian trong hình thức tập trung và bao trùm mọi sự này, được dành chỗ nổi bật trong những khải tượng của Đa-ni-ên — một sự phản chiếu địa vị đặc biệt của chính đấng tiên tri, và những môi trường chính trị của ông; và trong đặc điểm tiêu biểu ấy của chúng, chúng ta nhận thấy sự vận hành tự do của yếu tố tự nhiên, như trong sự thấu suốt kỳ diệu mà chúng tỏ ra về những chuyển động tương lai của sự quan phòng, chúng ta nhận ra yếu tố bởi Đức Chúa Trời, đã vận hành trong dịp ấy. Thật vậy, một sự phân biệt cụ thể hơn nữa có thể được lưu ý ở đây, minh họa nguyên tắc đang xét. Vì, trong hai loại khải tượng trong sách Đa-ni-ên — trong những khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa so với những khải tượng của Đa-ni-ên, chúng ta đánh dấu một sự khác biệt đặc trưng, như có thể đã trông đợi, nếu khuynh hướng bẩm sinh và những mối liên hệ đặc biệt của mỗi người được phép phát huy. Như được trình bày trước mắt Nê-bu-cát-nết-sa, quyền lực thế gian chỉ được thấy trong diện mạo bề ngoài của nó — dưới hình thức một pho tượng khổng lồ, mang hình dáng của một người, và trong những phần nổi bật hơn gồm những kim loại sáng chói và quý giá; trong khi vương quốc bởi Đức Chúa Trời hiện ra trong diện mạo hèn mọn hơn của một hòn đá, không trang sức hay vẻ đẹp — quả thật không có gì để phân biệt nó, ngoài năng lực không thể cưỡng lại và sự tồn tại đời đời của nó. Những khải tượng của Đa-ni-ên, mặt khác, hướng mắt vào bên trong của sự vật, lột bỏ vinh quang giả dối của các vương quốc trần gian, bằng cách trình bày chúng dưới diện mạo những thú hoang và những quái vật không tên (như những gì khắp nơi thấy được trong những tác phẩm điêu khắc kỳ quái và những phào vẽ của Ba-by-lôn), và dành hình thức con người, phù hợp với nguyên mẫu bởi Đức Chúa Trời và ý tưởng thật của nó, để đứng làm đại diện của vương quốc Đức Chúa Trời, gồm những thánh đồ của Đấng Rất Cao, và nắm giữ lẽ thật định sẽ thắng hơn mọi sự lầm lạc và gian ác của loài người. Trong những sự đa dạng tự nhiên và nổi bật như thế, ai có thể không thấy một dấu chỉ của những tâm trạng khác nhau trong những đối tượng của khải thị — một sự khác biệt đóng dấu lên những khải tượng tương ứng của họ, dầu chính những khải tượng, trong mỗi trường hợp, đều đến từ một nguồn cao hơn? Chính như thế Thần của Đức Chúa Trời, trong những hoạt động đặc biệt nhất của Ngài, cho thấy Ngài biết rõ khuôn đúc của loài người biết bao, và trong những ân tứ và hoạt động siêu nhiên của Ngài, Ngài lấy điều tự nhiên làm nền tảng và cơ sở của mọi điều được ban cho và được làm. Đến nỗi, khi được Thần nâng lên vào trạng thái xuất thần, các đấng tiên tri đã không mất ý thức cá nhân của mình, hay bất cứ đặc tính riêng biệt nào họ sở hữu về suy nghĩ và cảm xúc; những năng lực của bản thể trí tuệ và đạo đức của họ được cho phạm vi và sự thi hành thích đáng, và những ý tưởng cùng hình ảnh họ dùng đến hoàn toàn phù hợp với những thói quen và liên tưởng thông thường của tâm trí.

Đồng thời, điều không kém phần rõ ràng, là chính trạng thái trong đó các đấng tiên tri nhận lãnh sự mặc khải vốn có tính siêu nhiên một cách thiết yếu. Theo nghĩa đặc biệt nhất, đó là một trạng thái thiêng liêng, trong đó linh hồn được một sự thôi thúc thiên thượng đưa lên trên cõi của giác quan, và, với những năng lực và cảm giác được căng lên cho dịp ấy, được đưa vào tiếp xúc trực tiếp với các sự việc của Đức Thánh Linh. Điều này hiển nhiên ngay cả từ những cụm từ thông dụng nhất dùng để chỉ trạng thái tiên tri; chẳng hạn, "Tôi được ở trong Thánh Linh và nghe", "Tay của Chúa ở trên tôi", "Thần của Chúa giáng trên tôi", v.v. Sứ đồ Phao-lô, khi nói về điều ông đã kinh nghiệm trong trạng thái ấy (2 Cô-rinh-tô xii.), mô tả mình không thể nói được mình ở trong thân thể hay ngoài thân thể — phần thiêng liêng của bản thể ông đã được chuyển hoàn toàn lên cõi cao hơn ấy, và trong lúc ấy được hoàn toàn thoát khỏi những điều kiện thông thường của xác thịt và huyết. Mọi hoạt động của nó đều bị thu hút vào những điều được bày ra cho nó trong thế giới vô hình. Cũng vậy, có chép về sứ đồ Phi-e-rơ, khi ông sắp nhận trong khải tượng một sự mặc khải đặc biệt về việc tiếp nhận dân ngoại vào Hội thánh, rằng một cơn mê sảng giáng xuống ông (chữ Hy Lạp đã bị lược bỏ, Công vụ x. 10). Và cùng một sứ đồ ấy, khi nói về sự thôi thúc tiên tri nói chung (2 Phi-e-rơ i. 21), mô tả nó như đưa những người chịu nó ra khỏi tình trạng thường của họ, nâng họ lên một trạng thái ngây ngất và bừng bừng, trong đó tính người nơi họ được nâng lên cao, và, nói theo cách nào đó, chìm đắm trong thần tính: "Vì chẳng hề có lời tiên tri nào là bởi ý một người nào mà ra, nhưng ấy là bởi Đức Thánh Linh cảm động mà người ta đã nói bởi Đức Chúa Trời."36 Do đó, cũng có sự kích động thỉnh thoảng về cách thức, thể hiện trong lời tuyên bố của lời tiên tri, sau khi trạng thái tiên tri nghiêm ngặt đã qua đi (2 Các Vua ix. 11; 1 Sa-mu-ên xix. 24).

Bây giờ, vì các đấng tiên tri, khi ở dưới sự soi sáng thiên thượng, đã được nâng lên cõi cao hơn của Thánh Linh như vậy, hành động của họ trong lúc ấy đã được chuyển lên cõi ấy, nên suy đoán một cách tự nhiên rằng bất cứ điều gì họ thuật lại là đã được phán hay đã làm, thì đã được phán và làm đơn giản là trong Thánh Linh — một giao dịch thật, nhưng là một giao dịch trong khải tượng. Dù đấng tiên tri, trong một dịp cụ thể nào đó, có hay không nói rõ ràng rằng những điều ông thấy, nghe, hoặc làm đã diễn ra khi ông ở trong cơn mê sảng hay khải tượng, thì sự định trước nguyên thủy về các sự truyền đạt tiên tri, rằng chúng phải được ban cho trong khải tượng, đã khiến người ta suy luận rằng theo lệ thì đúng là như vậy, và rằng, nếu có lúc nào lệ ấy bị bỏ đi, và các giao dịch xảy ra trong thế giới bên ngoài, thì cần phải có sự ám chỉ rất rõ ràng và không thể hiểu lầm. Không nghi ngờ gì, phần thông sáng hơn trong các nhà giải thích Do Thái đã hiểu rõ điều này, và, bởi sự suy luận chính đáng, chúng ta cũng có thể cho rằng những người Y-sơ-ra-ên am hiểu hơn thời xưa cũng hiểu. Maimonides đã đưa ra một lời tuyên bố rõ ràng về đề tài này trong tác phẩm More Nevochim của ông. Ông nói: "Vì vậy hãy biết rằng, cũng như trong một giấc mơ, một người tưởng mình đã ở xứ nọ xứ kia, đã cưới một người vợ, và ở đó một thời gian nhất định — bởi người vợ ấy mà có một người con tên như vậy, tính nết như vậy, và đại loại thế; chính xác cũng vậy đối với các dụ ngôn tiên tri, về điều các đấng tiên tri thấy hay làm trong một khải tượng tiên tri. Vì, bất cứ điều gì các dụ ngôn ấy cho chúng ta biết về một hành động nào của đấng tiên tri, hay về khoảng thời gian giữa hành động nọ và hành động kia, hay về việc đi từ nơi này đến nơi khác, tất cả đều ở trong khải tượng tiên tri. Những hành động ấy cũng không có thật đối với giác quan, mặc dầu một số chi tiết có thể được kể lại rõ ràng trong các sách tiên tri. Vì ai cũng biết rõ mọi sự đều đã làm trong khải tượng tiên tri, nên không cần, trong việc thuật lại từng chi tiết, phải lặp đi lặp lại rằng đó là trong khải tượng tiên tri, cũng như không cần nhắc đi nhắc lại rằng đó là trong một giấc mơ. Nhưng bây giờ (ông thêm) hạng dân chúng tầm thường tưởng rằng mọi hành động, hành trình, câu hỏi và câu trả lời ấy đều đã được thực hiện cách thật sự và có thể cảm nhận, chứ không phải trong khải tượng tiên tri."

Thật tốt, nếu chúng ta có thể nói cùng với Maimonides, rằng chỉ hạng dân chúng tầm thường ngày nay mới hiểu các tường thuật được nói đến theo cách hiện thực như vậy. Phần lớn các nhà văn bình dân của chúng ta về lời tiên tri đều xem chúng nói chung theo nghĩa này, và không ít cả các nhà chú giải lỗi lạc hơn của chúng ta nữa. Horsley đã tranh luận dài dòng, trong phần dẫn nhập cho Chú giải của ông về Ô-sê, về sự cần thiết phải giải thích sự chỉ dạy dành cho đấng tiên tri trong chương một, về việc cưới một người đàn bà tà dâm, và các lần sinh con liên tiếp bởi nàng, là những giao dịch trong đời thực — một quan điểm mà Augustine và nhiều giáo phụ xưa cũng giữ, nhiều thần học gia Lu-thê và cải chánh giữ, và Hofmann ngày nay vẫn còn giữ. Ngay cả Tiến sĩ Alexander của Princeton, người trong Chú giải của ông về Ê-sai thường biểu lộ sự phân biệt đúng đắn và phán đoán vững vàng, tại chương xx. 2, nơi đấng tiên tri được truyền bởi lời của Chúa, cởi bao gai khỏi hông mình, và cởi giày khỏi chân mình, mà đi trần truồng và chân không trong ba năm làm dấu và điềm về Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-bi, cũng xem tường thuật như mô tả điều thực sự đã xảy ra nơi công cộng. Cũng không thiếu những người khăng khăng đòi một sự ứng nghiệm tương tự theo nghĩa đen của sự bổ nhiệm dành cho Ê-xê-chi-ên (chương iv.), nằm 390 ngày liên tiếp trên một hông, và bốn mươi ngày trên hông kia, làm dấu cho Y-sơ-ra-ên và Giu-đa — trong suốt thời gian ấy bị buộc chặt bằng dây để ngăn ông trở từ hông này sang hông kia — cánh tay ông, nữa, luôn trần ra, như trong hành động tuyên bố điều dữ — và đồ ăn ông gồm những thức ăn hèn mạt nhất, và nướng bằng thứ mà cả thiên nhiên lẫn luật pháp đều xem là gớm ghiếc. Người ta hẳn đã nghĩ rằng, sự bất khả thi tuyệt đối về thể chất bao hàm trong những trường hợp như vậy, nếu chuyển sang thế giới của giác quan — sự ô uế rõ ràng của thức ăn ghê tởm như vậy, và sự trần truồng gây sửng sốt và kéo dài như vậy (vì không có gì trong cả hai trường hợp trong các mô tả được đưa ra làm giảm nhẹ đầy đủ ý nghĩa của ngôn ngữ), một mình nó đã có thể được xem như một dấu chỉ rõ ràng rằng thần của sự thánh khiết và thanh sạch chẳng bao giờ có thể có ý định các sự chỉ dạy ấy có hiệu lực trong cõi của đời sống thông thường.

Cho đến mức những điều được thuật lại là đã được truyền cho đấng tiên tri và đã được ông làm, có tính phi lý và cuồng tín, hay có tính không xứng hợp và bất hợp pháp, đã có người lập luận rằng, nếu hành động ấy là như vậy trong đời thực, thì nó cũng không thể khác khi được chuyển sang một cõi lý tưởng, và làm trong Thánh Linh — sự không xứng hợp vẫn theo đấng tiên tri trong các khải tượng của ông, và chỉ được biện minh ở đó bởi sự bổ nhiệm đặc biệt của Đức Chúa Trời, điều mà cũng có thể biện minh cho nó trong đời thực. Nhưng hai trường hợp hoàn toàn khác nhau. Một hành động nội tại, người ta sẽ dễ hiểu, đã được quy định và hoàn thành đơn giản vì mục đích dạy dỗ — chỉ là một loại hình tiêu biểu của những điều đã xảy ra, hoặc sẽ xảy ra trên sân khấu bên ngoài của thế giới; để những tính cách và tiến trình mà nó nhân cách hóa, dù tốt hay xấu, có thể được nhận thức rõ ràng hơn, và in sâu mạnh mẽ lên lòng và lương tâm. Nếu làm, tuy nhiên, trên lãnh thổ của đời sống thường ngày, thì nó không thể được xem dưới ánh sáng như vậy. Những điều thuộc về nó khi ấy tất nhiên trở thành hơn các loại hình; chúng phải có ý nghĩa cá nhân, trước khi có thể có ý nghĩa dạy dỗ; và vô số người chắc hẳn đã nhìn chúng trong khía cạnh trực tiếp và hiển nhiên hơn, mà chẳng nghĩ đến điều gì xa hơn hay cao hơn. Theo đuổi một đường lối tự nó đáng chê trách, đấng tiên tri (người đáng lẽ phải nổi bật về sự thánh khiết và đức hạnh, mà đặc tính hàng đầu phải là sự phù hợp với luật pháp của Đức Chúa Trời) hẳn đã không tránh khỏi bị nghi ngờ, hoặc bị xấu hổ ngay trong hành động thi hành chức vụ mình. Đối với mọi vẻ bề ngoài của con người, ông hẳn đã hạ xuống ngang hàng với kẻ cuồng tín nóng nảy, người trong cơn sốt của lòng sốt sắng quá khích, hay sự liều lĩnh của sự tự phụ, giẫm đạp lên luật pháp và trật tự. Nhưng, để dùng ngôn ngữ của Calvin về trường hợp của Ô-sê, "Dường như không hợp với lý trí, khi Đức Chúa Trời tự nguyện làm cho đấng tiên tri của Ngài trở nên đáng khinh; vì sau khi sự sỉ nhục như vậy đã giáng xuống ông, ông còn có thể xuất hiện nơi công cộng thế nào được? Nếu ông đã cưới một người vợ như mô tả, thì ông nên ẩn mình suốt đời, còn hơn nhận lấy chức vụ tiên tri." Bên cạnh đó, nhiều hành động vốn có tính sẽ mất đi chứ không tăng thêm ấn tượng bằng cách được thực hiện ra bên ngoài: một số, như trường hợp cuộc vây hãm do Ê-xê-chi-ên tiến hành bằng gạch ngói (chương iv.), có tính quá nhỏ bé, và những cái khác (như việc cùng một đấng tiên tri ấy nằm hàng trăm ngày trên hông mình, hay các chi tiết về quan hệ hôn nhân của Ô-sê, hay việc Giê-rê-mi đi giấu thắt lưng mình bên sông Ơ-phơ-rát, và trở lại sau nhiều ngày thì thấy nó đã mục), trải rộng trên một không gian quá rộng, chiếm một thời gian quá dài, hoặc đòi phải được thực hiện (nếu thực hiện chút nào) một cách quá bí mật, đến nỗi không ai có thể theo nghĩa thích đáng nào nhận thức được sự thực hiện. Nếu trình bày tất cả cùng một lúc như một bài học diễn xuất — một sự diễn lại những điều đã diễn ra trong thế giới lý tưởng ấy, nơi đấng tiên tri trong tình trạng mê mẩn của mình đã sống và di chuyển như trước mặt Đức Chúa Trời — thì hành động được thấy trong sự toàn vẹn của nó có thể lập tức tạo ra hiệu quả thích hợp. Nhưng nếu chỉ thấy từng mảnh, như hẳn đã phải thấy nếu thực hiện ra bên ngoài, thì hành động xét như một toàn thể hẳn đã phần lớn không thể hiểu nổi, và, về mặt đạo đức, chẳng thể truyền đạt ấn tượng chắc chắn và xác định nào. Chung quy, chính bằng sự thuật lại câu chuyện cùng với các giải thích kèm theo, mà kết quả mong muốn trong cả hai trường hợp đều phải đạt được.

Vào tất cả những điều này, có thể thêm một suy xét nữa về luận cứ rút ra từ sự không xứng hợp về mặt đạo đức của một số hành động, rằng cũng như những hành động tiêu biểu của các đấng tiên tri nói chung đứng trong mối quan hệ mật thiết với các biểu trưng dụ ngôn, và quả thật về bản chất là cùng một loại, thì, trong những điều này nữa, chúng ta thấy thỉnh thoảng có sử dụng những hoàn cảnh mà Chúa chẳng bao giờ có thể trực tiếp chấp thuận trong bất cứ giao dịch thực nào. Chẳng hạn, đó là biểu trưng dụ ngôn trong chương hai mươi ba của Ê-xê-chi-ên, nơi câu chuyện về sự kêu gọi, tội lỗi và hình phạt của Y-sơ-ra-ên được trưng bày dưới hình bóng của hai người đàn bà, cả hai đều được nhận vào quan hệ hôn nhân với Đức Chúa Trời, và hành động bất trung với lời thề hôn nhân. Cũng vậy, trong các dụ ngôn của Tân Ước, có những dụ ngôn về người quản gia bất nghĩa (loại hình trong một khía cạnh cụ thể của sự khôn ngoan thật), và về người đầy tớ không thương xót; trong cả hai dụ ngôn, những điều tự nó không xứng hợp về mặt đạo đức, ở một mức độ nào đó, tạo thành nền tảng của những biểu trưng thuộc về vương quốc của Đức Chúa Trời. Trong những trường hợp này, Chúa đã tỏ ra Ngài có thể dùng lý tưởng các quan hệ và việc làm trên đất, để hình tượng hóa các lẽ thật của vương quốc Ngài, những điều mà trên lãnh thổ của đời sống thực Ngài chẳng hề ủy thác cho ai sử dụng; và chính xác cũng vậy đối với thế giới lý tưởng của sự mặc khải tiên tri. Ở đó, đơn giản vì nó là lý tưởng, và nhằm trình bày một hình ảnh trung thực của thế giới thực tế, trong tội lỗi và hình phạt cũng như trong đặc ân và hy vọng, thỉnh thoảng cần phải diễn ra với sự chuẩn thuận thiên thượng những cảnh tượng mà chẳng thể có chỗ trong lịch sử bên ngoài của các tôi tớ thật của Đức Chúa Trời. Được hiểu là những hành động tiêu biểu và dạy dỗ trong cõi hoàn toàn thiêng liêng, thì bất cứ điều gì không xứng hợp mà chúng có thể chứa đựng, cũng chẳng thể tạo ra hiệu quả tai hại, điều mà hẳn đã kèm theo nó, nếu nó đã xông vào các giác quan; nó chỉ để cho tâm trí chiêm ngưỡng, và tâm trí hẳn sẽ tự nhiên làm vậy với sự tôn trọng đối với sự liên quan về mặt đạo đức của biểu trưng.

Thật là tủi hổ khi suy ngẫm rằng nguyên tắc giải thích đúng đắn về điểm này đã được ông Smith xứ Cambridge nhận thức rõ ràng, và suy ra từ nền tảng thích đáng của nó — sự mặc khải bởi khải tượng — cách đây hai thế kỷ, mà ngày nay lại thường bị bỏ sót hay chỉ nắm bắt một phần. Ông phát biểu rằng: "mặc dầu trong các tường thuật tiên tri không phải luôn được khẳng định dứt khoát rằng các giao dịch đã ở trong một khải tượng, thế mà bản tính và mục đích của lời tiên tri đòi hỏi rằng các sự việc phải được diễn trong trí tưởng tượng (trí tưởng tượng là cảnh hay sân khấu tiên tri, trên đó mọi sự hiện ra đều được thực hiện cho đấng tiên tri), và chúng ta nên mong đợi một lời tuyên bố dứt khoát nào đó để bảo đảm với chúng ta rằng chúng đã được thực hiện trong lịch sử, nếu quả thật là như vậy. Những điều Đức Chúa Trời muốn mặc khải cho đấng tiên tri, đã được diễn lại một cách tượng trưng trong trí tưởng tượng của ông, như trong một vở kịch giả trang, trong đó nhiều nhân vật khác nhau được đưa vào, mà trong số đó chính đấng tiên tri cũng đóng một vai; khi thì bằng cách nói và thuật lại những điều đã làm, hay nêu ra các câu hỏi, khi thì bằng cách đóng vai trong vở kịch mà những người khác đã giao cho ông. Do đó, chẳng có gì lạ khi nghe nói những điều ấy đã làm, những điều quả thật không có sự thật lịch sử hay thực tế nào; mục đích của tất cả là để biểu trưng mạnh mẽ một điều gì đó cho sự hiểu biết của đấng tiên tri, và thông tin đầy đủ cho nó về thực chất của những điều mà ông phải dạy dỗ những người ông được sai đến. Và vì vậy, đôi khi, chúng ta chỉ nhận được chất liệu có thể hiểu được của các lời tiên tri được ban cho chúng ta một cách trần trụi, không có các nghi lễ hay lễ nghi tưởng tượng."

Nhưng chẳng phải, có người sẽ hỏi, chúng ta có bằng chứng không thể chối cãi rằng các hành động tượng trưng gán cho các đấng tiên tri đôi khi, ít ra, đã được thực hiện trên sân khấu bên ngoài của đời sống hay sao? Tuy nhiên, dù thừa nhận điều này đã là trường hợp, nó cũng không thể ảnh hưởng đáng kể đến kết quả chung. Trạng thái bình thường của các đấng tiên tri, khi họ đang nhận các sự truyền đạt thiên thượng, là trạng thái mê sảng, và trong khi ở trong mê sảng, cõi thích hợp của họ không phải là thế giới bên ngoài, mà là thế giới nội tại — cõi của thần linh phân biệt với cõi của giác quan và thời gian. Và mặc dầu có thể có những hành động tượng trưng, do họ thực hiện cả trong đời thực, nhưng các hoàn cảnh đến nỗi cho phép chúng ta mong đợi bằng chứng rõ ràng về việc chúng đã như vậy, và ngay cả khi ấy cũng xem chúng như những ngoại lệ đối với lệ chung. Có những ví dụ được ghi lại thuộc loại mô tả này — những trường hợp mà hành động có chỗ trong tường thuật của lịch sử thánh, và được bao quanh bởi các giao dịch lịch sử khác. Trong những trường hợp như vậy, không nghi ngờ gì, nó phải được xem là cùng tính chất với phần còn lại, và, như chúng, được hoàn thành trên sân khấu hữu hình của các việc đời: như trong sự ghi chép (1 Các Vua xx. 35-43), về đấng tiên tri, người đã làm biến dạng thân thể mình, và yêu cầu người khác đánh mình, làm dấu về sự phán xét của Chúa trên dân Sy-ri; hay trong tường thuật của Giê-rê-mi (chương xxviii.), về cái ách trên cổ ông, bị tiên tri giả Ha-na-nia giật lấy và bẻ gãy trước mặt dân chúng. Hành động với cái ách ở đó được gắn trong các chi tiết của lịch sử, và hẳn phải được hiểu là tự nó cùng loại. Quả thật, chỉ có hoàn cảnh, tình cờ lộ ra, rằng Giê-rê-mi có một cái ách trên cổ mình, mới có thể được xem cách thích đáng như một hành động tượng trưng thuộc loại đang xét, và điều ấy dường như đã được ông làm như một sự ứng nghiệm hiện thực của lời đã đến với ông trong chương trước, "Hãy làm cho ngươi những dây trói và ách, rồi đeo vào cổ ngươi." Trong thời Tân Ước, chúng ta cũng có trường hợp chắc chắn của A-ga-bu, tự trói mình bằng một cái thắt lưng, như một sự báo trước tượng trưng về cuộc tù đày sắp đến của thánh Phao-lô. Những hành động được ghi lại như vậy, tuy nhiên, khác với những điều đã nói đến trước đây, và, quả thật, khác với khối lớn các hành động tượng trưng được mô tả trong các sách tiên tri, ở chỗ chúng xuất hiện, không phải trong tường thuật về một sứ điệp thiên thượng do Đức Chúa Trời truyền đạt cho đấng tiên tri, mà như những phần của một tường thuật lịch sử, nơi mọi sự hẳn phải đồng nhất về bản tính. Chúng cũng khác với phần lớn hơn ở chỗ có tính tiêu biểu rõ ràng và trong suốt đến nỗi ý nghĩa tượng trưng của chúng khó có thể không được nắm bắt ngay từ đầu, và được nhận thức là lý do duy nhất của sự bổ nhiệm chúng.

Kết luận chung, vậy, chúng ta muốn rút ra từ những điều đã phát biểu, có thể được đúc thành nguyên tắc giải thích sau đây: Cũng như, theo lệ, các sự truyền đạt thiên thượng phải được ban cho các đấng tiên tri trong cơn mê sảng hay khải tượng, thì bất cứ khi nào chúng ta chỉ phải làm việc với bản ghi của các sự truyền đạt này, các hành động được thuật lại, cũng như các sự việc được thấy và nghe, nên được hiểu là đã xảy ra trong cõi thiêng liêng của sự mặc khải tiên tri; và thực tế bên ngoài chỉ được gán cho bất cứ điều nào trong chúng, khi tường thuật được đưa ra đến nỗi đặt hành động tượng trưng trong mối liên hệ chắc chắn với các sự kiện của lịch sử. Hay, có thể diễn đạt thế này: Các hành động phải được xem là đã diễn ra chỉ trong cõi thiêng liêng, nếu chúng xuất hiện đơn giản trong tường thuật về các sự truyền đạt của Đức Chúa Trời cho đấng tiên tri; nhưng trong đời thực, nếu chúng được tìm thấy trong tường thuật về các giao dịch của đấng tiên tri với dân chúng. Trong trường hợp trước, việc công bố tường thuật đơn thuần đã cấu thành sứ điệp từ Đức Chúa Trời, trong khi, trong trường hợp sau, một sự biểu trưng nhập thể đã được ban cho nó trong hành động bên ngoài. Một lệ như vậy có thể để chúng ta trong một số nghi ngờ về một số trường hợp trong lịch sử của chức vụ tiên tri, nhưng chúng sẽ được thấy là cực kỳ ít. Chẳng hạn, nó có thể không quyết định dứt khoát được rằng mọi giao dịch được ghi trong Ê-sai, chương vii. và viii., về hai con trai của đấng tiên tri bởi nữ tiên tri, và các sứ điệp ban cho ông cho A-háp và dân sự ông, thuộc chỉ về cõi thiêng liêng, hay cũng thuộc về cõi thực tế, mặc dầu ấn tượng tự nhiên từ tường thuật là chúng thuộc về cõi trước; — vì toàn bộ tường thuật dường như chỉ nói về sự truyền đạt của Chúa cho đấng tiên tri, và việc đến với nữ tiên tri, để có con trai bởi nàng, bao hàm trong các giao dịch, sẽ suy ra, nếu hiểu cách khác hơn là một vấn đề lý tưởng, một sự ô uế không thể nói hay nghĩ đến trong một mối liên hệ như vậy. Cũng vậy, tường thuật trong Giê-rê-mi, chương xviii. và xix., về việc đấng tiên tri ấy được dạy đi đến nhà thợ gốm, trong trũng của con trai Hi-nôm, và ở đó thấy và nói mấy điều, có thể không, với sự chắc chắn hoàn toàn, được gán cho hoặc cõi lý tưởng hoặc cõi thực tế bằng việc áp dụng nguyên tắc của chúng ta; nhưng, như trong trường hợp đã nói trước, giả định rõ ràng nghiêng về phía lý tưởng, vì toàn bộ tường thuật mang khía cạnh đơn giản của những điều đã diễn ra trong cõi của các sự tương giao của đấng tiên tri với Đức Chúa Trời, và dường như nói về sứ điệp ông nhận được để truyền, chứ không phải về việc truyền thực tế nó. Đối với hầu hết mọi trường hợp khác, lệ đã đặt ra sẽ được thấy là đủ. Đặc biệt, nó hẳn sẽ dẫn chúng ta xem nhiều hành động tượng trưng trong Xa-cha-ri và Ê-xê-chi-ên là đã diễn ra trong khải tượng — không trừ cả điều trong Ê-xê-chi-ên xxiv., về cái chết của vợ đấng tiên tri, và lời truyền chớ than khóc vì nàng. Vì toàn bộ chương có hình thức của một sự truyền đạt trực tiếp cho đấng tiên tri, truyền dạy ông điều ông phải ban cho dân chúng; và vì vậy tại câu 25, ngay sau tường thuật về hành động, và không ngắt quãng, Chúa được biểu trưng như tiếp tục lời Ngài phán với đấng tiên tri, và phán: "Hỡi con người, há chẳng sẽ đến trong ngày ta cất khỏi chúng nó sức mạnh của chúng nó," v.v.37

Chỉ cần thêm, nữa, rằng cách thức mặc khải bởi khải tượng, vốn chung cho mọi đấng tiên tri theo nghĩa chặt chẽ nhất, dường như, như các ân tứ siêu nhiên khác, đã tồn tại trong các mức độ khác nhau của quyền năng và sự trọn vẹn; nhưng nó đã lên đến hình thức cao nhất trong trường hợp của những người có thể được gọi, theo cách nói trổi vượt, là các nhà khải huyền. Đó là, đặc biệt hơn, Đa-ni-ên trong Cựu Ước, và Sứ đồ Giăng trong Tân Ước. Không phải có điều gì tuyệt đối đặc thù đối với hai đấng tiên tri này, vì mọi đấng tiên tri thật, cho đến nay, đều là một nhà khải huyền, vì đã được ban cho ông trong một chừng mực nào đó sự cất bỏ tấm màn che (chữ Hy Lạp đã bị lược bỏ) khỏi các sự việc thiêng liêng và thiên thượng. Nhưng những người được nói đến đã được kêu gọi làm điều này trong một chừng mực có phần đặc biệt và dư dật. Cả hai đều được đặt, bởi các biến cố của sự quan phòng Đức Chúa Trời, trong một vị trí xa xôi và cô lập, đến nỗi bị ngăn trở nói trực tiếp với Hội thánh bấy giờ hiện có, và họ đã, bằng cách bù đắp, được giao vinh dự nói cách đặc biệt và riêng biệt hơn những người khác với Hội thánh của tương lai. Về tương lai này họ đứng trên một độ cao chót vót hơn, và có những khải tượng về các sự việc sẽ đến rõ ràng hơn, chi tiết hơn và liên tục hơn, so với những gì đã được ban cho bất cứ đấng tiên tri nào khác. Viễn cảnh của lịch sử Hội thánh đã, theo cách nào đó, được vẽ bản đồ ra trước mặt họ; đặc biệt, về cuộc tranh chiến lâu dài và đẫm máu giữa lẽ thật Cơ Đốc và sự lầm lạc chống lại Đấng Christ, và sự kết thúc cuối cùng của nó về phía sự công chính. Trong Đa-ni-ên cuộc tranh chiến lớn này trước hết mang hình thức xác định và cụ thể hơn, như một cuộc xung đột sinh tử giữa hai vương quốc, với những đầu và cơ quan sống thích hợp của chúng; và đề tài được sứ đồ tiếp tục, liên quan, cùng một lúc, với một chiến trường rộng lớn hơn và những lực lượng hùng mạnh hơn, và được dẫn đến hồi kết cuối cùng. Do đó, nữa, từ tính khải huyền được đánh dấu rõ ràng hơn của hai sách, trước hết trong Đa-ni-ên mà mấy giai đoạn khác nhau của vương quốc Đức Chúa Trời được đưa ra — rằng có đề cập đến một kẻ chống Đấng Christ theo nghĩa tiêu biểu cũng như một kẻ chống Đấng Christ theo nghĩa ứng nghiệm — và về một sự xuất hiện trước của Đấng Mê-si, trong sự hạ mình, để chịu khổ và chịu chết, hoàn toàn tách biệt với một sự xuất hiện khác, trong quyền năng, sự cai trị, và vinh quang; trong khi chính bởi thánh Giăng mà khoảng cách ngăn cách giữa lần đến thứ nhất và thứ hai của Đấng Christ được lấp đầy cách thích đáng. Những người này, do đó, đã là các nhà khải huyền của Hội thánh một cách nhấn mạnh, và đã có phần lớn những khải tượng vén mở các vận mệnh và định mệnh tương lai của nàng.

PHẦN III. ĐẶC ĐIỂM RIÊNG ĐẦU TIÊN CỦA VĂN PHONG VÀ NGÔN TỪ CỦA LỜI TIÊN TRI — SỰ NÂNG CAO THƠ CA.

Việc một yếu tố thơ ca đi vào sâu trong thành phần của các sách tiên tri không cần chứng minh. Sự thật được mọi phía thừa nhận; và những điểm duy nhất về nó có thể gọi là còn tranh cãi, hay cần giải thích, là các căn cứ của sự tồn tại của nó, và hiệu quả nó nên thực hiện trên sự giải thích chính các sách ấy. Đã có thời không xa, các học giả Kinh Thánh có thói quen xem các sách của các đấng tiên tri như thể chúng đơn giản thuộc về các di tích thơ ca của người Hê-bơ-rơ. Một số dân tộc cổ, trong số đó có người Hê-bơ-rơ, chỉ có một tên cho thi sĩ và tiên tri (vates, chữ La-tinh chỉ cả hai); và người ta tưởng rằng, với người Hê-bơ-rơ cũng vậy, mọi đấng tiên tri hẳn phải là một thi sĩ, và mọi thi sĩ ở một mức độ nào đó là một đấng tiên tri. Do đó tự nhiên nảy sinh rằng, mức độ sở hữu ân tứ tiên tri, được cho là tương xứng với mức độ biểu lộ đặc tính thơ ca, và các sách tiên tri được xếp vào thời hoàng kim hay thời bạc trắng, tùy theo hạng của chúng như các tác phẩm thơ ca. Tinh thần chính xác và phân biệt hơn của thời gần đây đã dẫn trong điều này, cũng như trong các điều khác, đến một sự nhận thức đúng đắn hơn về các đặc tính thiết yếu thuộc về các lãnh vực tiên tri và thơ ca tương ứng — đến sự phân biệt các khác biệt, cũng như các tương đồng tồn tại giữa chúng, ngay cả từ phía những người vẫn còn khuynh hướng nhìn các sách thánh quá nhiều dưới ánh sáng của các sản phẩm của con người. Như vậy Ewald, ngày nay, dành hai ấn phẩm hoàn toàn riêng biệt cho điều mà, trong thế kỷ trước, đã được gồm trong một, cả bởi Lowth ở xứ này, và bởi Herder ở Đức. Thay vì một tác phẩm duy nhất về thơ ca Hê-bơ-rơ, gồm các sách của các đấng tiên tri như một phần của toàn thể, ông luận trong một tác phẩm về phần thơ ca, và trong một tác phẩm khác về phần tiên tri của Cựu Ước. Trong lời dẫn nhập của ông về các sách tiên tri, Ewald cũng phân biệt cách đúng đắn giữa cách thức thích hợp với đấng tiên tri, và cách thức của thi sĩ. Ông nói: "Đặc tính phân biệt của biểu trưng tiên tri nằm cách đặc thù ở chỗ nó không bị giới hạn vào bất cứ cách thức chính xác nào; nhưng vì mục đích của nó vươn lên trên mọi loại diễn ngôn của con người, nên nó tận dụng mọi loại, tùy theo chúng thích hợp nhất với mục đích ấy. Thi sĩ có cách thức xác định của mình, và không thể dễ dàng thay đổi và biến tấu nó, vì mục đích trực tiếp của ông không phải là tác động lên người khác; ông phải thỏa mãn chính mình, và các đòi hỏi của nghệ thuật mình. Nhưng đấng tiên tri muốn và phải tác động lên người khác — phải, tác động lên họ một cách trực tiếp và ấn tượng nhất; và vì vậy đối với ông mọi phương pháp và hình thức biểu trưng đều đúng, miễn là đưa ông thẳng nhất đến cùng đích của mình."38

Xu hướng thực tiễn mạnh mẽ này trong các đấng tiên tri đã vận hành theo nhiều cách để kiểm soát và điều chỉnh yếu tố thơ ca trong các sách của họ, như quả thật nó đã làm trong các tác phẩm được thần cảm nói chung. Mục đích chính của họ suốt, như chúng ta đã có dịp một lần rồi lại một lần nhận xét, có tính đạo đức; tác động lên lòng và lương tâm là đối tượng chính của họ. Ngay cả trong các phần thơ ca theo nghĩa chặt chẽ hơn, do đó, năng lực tưởng tượng chẳng bao giờ có thể được phép tự do không kiểm soát, như nó có thể trong các sản phẩm cao hơn của thiên tài con người; cũng không, như những sản phẩm ấy, nó có thể khoác lên mình những hình thức bên ngoài rất nhân tạo và phức tạp. Mọi sự phải được giữ phục tùng các cùng đích cao hơn của sự dạy dỗ thiêng liêng, và chỉ những đặc thù nào trong nhịp điệu và cấu trúc tương hợp với các đơn vị đơn giản của sự song hành Hê-bơ-rơ mới có thể được dùng. Chính cấu trúc của Kinh Thánh như một quyển sách, sự tự do và đơn giản tương đối ngay cả của các hình thức nhân tạo của nó, đã làm chứng cho tinh thần đạo đức sâu sắc thấm nhuần nó.

Nhưng điều này chỉ nói về sự kiềm chế, dưới đó yếu tố thơ ca nhất thiết phải bị giữ trong Kinh Thánh, chứ không phải về sự đàn áp toàn bộ nó. Việc dùng có điều độ yếu tố ấy, chẳng những không mâu thuẫn với, mà còn thích hợp để thúc đẩy cách đáng kể các cùng đích thiêng liêng của lời Đức Chúa Trời. Thơ ca thuộc một loại nào đó vốn là một công cụ mạnh mẽ để lay động lòng và uốn nắn phong tục của một dân tộc. Và, theo đó, khi một hình thức dạy dỗ phải được Môi-se chuẩn bị, hình thức có thể truyền xuống các thế hệ kế tiếp, và vận hành với năng lực đặc biệt và thánh hóa trên tâm trí mọi người, thì kết quả là một bài ca trữ tình cao siêu và khuấy động, thấm nhuần suốt lửa và sự nâng cao của thơ ca (Phục truyền luật lệ ký xxxii.). Nhưng trong các chức năng thông thường của nó — trong chức năng ấy đặc biệt hơn, trong đó nó phải làm với các khía cạnh biến đổi của thời thế, và sự báo trước liên quan đến chúng, về các sự việc sẽ đến — lời tiên tri đã quá trực tiếp và đầy năng lực thực tiễn trong mục đích của nó, đến nỗi không thể dung nạp nhiều tính thơ ca như có thể thích hợp trong một bài thánh ca hay bài hát thánh. Và một sự so sánh các phần Kinh Thánh như vậy với các phần tiên tri theo nghĩa chặt chẽ hơn — chẳng hạn của chương cuối sách Ha-ba-cúc (mặc dầu chương này cũng là tiên tri), với hai chương trước trong cùng sách — sẽ tỏ ra ngay, yếu tố thơ ca thường vận hành trong hình thức nhu mì thế nào trong các phần tiên tri, so với các phần khác, và chúng tham dự bao nhiêu vào văn phong trực tiếp và đơn giản thích hợp với hùng biện. Không chỉ vậy, mà vì một phần lớn các sự truyền đạt của lời tiên tri đến dưới hình thức các hành động tượng trưng, thì sự mô tả đơn thuần các hành động này hẳn rõ ràng là hình thức thích hợp cho các phần như vậy; vì trong những trường hợp như vậy, yếu tố thơ ca gồm trong các sự việc được mô tả, hơn là trong cách thức miêu tả chúng. Và, nói chung, lời tiên tri càng tiến gần trong tính chất của nó đến lịch sử, nó luôn luôn nhất thiết tham dự ít hơn vào các đặc tính cao hơn của thơ ca.

Tuy nhiên, phải hiểu rằng những điều như vậy là khác biệt về mức độ, chứ không về loại. Lời tiên tri, theo nghĩa đặc biệt hơn, chẳng bao giờ hoàn toàn mất dấu ấn thơ ca, dù trong hình thức của các biểu trưng của nó, hay trong ngôn ngữ mà nó khoác lên chúng. Và trong phần lớn hơn và quan trọng hơn của các sự truyền đạt của nó, nó đứng gần với thơ ca hơn, so với bất cứ loại sáng tác nào khác mà chúng ta có thể nêu tên. Điều này cũng không nảy sinh ngẫu nhiên, hay chỉ tùy thuộc vào sự lựa chọn, khí chất cá nhân, hay các ân tứ tự nhiên của những người được dùng để biên soạn nó; vì trong các sách tiên tri những tường thuật đơn giản nhất, và những lời kêu gọi thực tiễn nhất thường được thấy kề sát với những mô tả có màu sắc cao và được hun đúc. Lúc thì ngôn ngữ tỏ ra sự yên nghỉ sâu thẳm nhất, lúc thì những cảm xúc mạnh mẽ nhất; trong một phần, một tinh thần suy ngẫm trầm tĩnh dường như thở trong nó; trong một phần khác, nó chỉ ra một trạng thái kích động cao cả. Và ở đây, đặc biệt, phải tìm căn cứ của yếu tố thơ ca trong lời tiên tri. Chính trong khải tượng mà đấng tiên tri nhận lãnh các sự mặc khải ban cho ông, và khi thốt ra chúng, ông tự nhiên nói như trong một khung tâm trí mê sảng hay được nâng cao — cùng loại với khung của thi sĩ, tuy trổi vượt về sự thông sáng thiêng liêng liên quan đến nó. Đến nỗi điều đã được nói một cách tuyệt vời về người này, cũng có thể được hiểu về người kia. Nó "toàn là trí tưởng tượng kết tinh;" và đã như vậy,

"Mắt thi sĩ, trong cơn cuồng si tuyệt vời lăn tròn,

Lướt từ trời xuống đất, từ đất lên trời;

Và, khi trí tưởng tượng thể hiện ra

Các hình thức của những điều chưa biết, ngòi bút thi sĩ

Biến chúng thành hình dáng, và ban cho hư không mông lung

Một chỗ ở địa phương, và một cái tên."39

Vì ở đây một lần nữa luật lớn của sự vận hành của Đức Thánh Linh đi vào hoạt động — điều siêu nhiên đặt nền tảng trên điều tự nhiên. Trong các ân tứ của ân điển nói chung, và còn hơn nữa trong các ân tứ được các đấng tiên tri sở hữu và thi hành, trong khi Đức Thánh Linh đưa linh hồn lên trên thiên nhiên, Ngài không đặt nó vào các cách thức suy nghĩ và nói năng, trái ngược với các khuynh hướng hiến định của chính nó. Dưới sự tác động thánh của Đức Chúa Trời, tâm trí hành động với sự tự do và tự phát như khi được để cho sự vận hành không trợ giúp của các năng lực riêng của nó. Và, như có thể mong đợi, khi tâm trí của các đấng tiên tri được nâng lên, qua Đức Thánh Linh, đến trạng thái nâng cao mê sảng ấy, trong đó họ thấy khải tượng, và nghe các lời của Đấng Toàn Năng, họ tự nhiên đã tỏ ra các sự mặc khải họ nhận được, trong một giọng điệu nâng cao tương ứng. Các tư tưởng được thai nghén, các sứ điệp thành hình trong một khung như vậy, chẳng thể nào giữ mức của diễn ngôn thông thường, hay ngay cả trong ngôn ngữ theo lối mòn đã đánh. Chúng phải vươn lên trên điều thông thường và quen thuộc, vì tình trạng chủ quan của người nói đã ở trên nó.

Giám mục Lowth, trong tác phẩm của ông về thơ ca Hê-bơ-rơ, đã không liên kết cách thích đáng tính chất của ngôn từ tiên tri với bản tính của trạng thái tiên tri; nhưng ông mô tả, với thị hiếu và sự phân biệt thường lệ của mình, ảnh hưởng của sự kích động thơ ca trên ngôn ngữ của những người đã kinh nghiệm nó. Ông nói trong Bài Giảng Thứ Ba của mình: "Nguồn đầu tiên và chính của ngôn từ thơ ca là sự kích động mạnh mẽ của tâm trí. Vì còn điều gì khác là cơn cuồng si đặc thù của các thi sĩ mà người Hy Lạp, gán nó cho sự thần cảm thiên thượng, đã gọi là (chữ Hy Lạp đã bị lược bỏ), nếu không phải là một cách thức diễn ngôn, do chính tình trạng của thiên nhiên gợi ra, và trưng bày hình ảnh thật và chính xác của một tâm trí bị lay động bởi một sự thôi thúc mạnh mẽ nào đó! — vì nó phơi bày, như thể, các chiều sâu và ngóc ngách trong cùng của tâm trí, và tỏ ra các cảm giác sâu thẳm nhất của nó trong trạng thái rối loạn, xao động, và rời rạc nhất. Do đó, những lời kêu la bất chợt, những câu hỏi thường xuyên, những lời kêu gọi ngay cả đến các vật vô tri; vì, đối với những người tự mình bị lay động nhiều, mọi sự xung quanh dường như tham dự vào cùng sự xao động." Và về văn phong, "Đó là khuynh hướng của mọi thơ ca, và đặc biệt của thơ ca Hê-bơ-rơ, lo lắng tránh ngôn ngữ quen thuộc, và cả trong sự lựa chọn từ ngữ, cũng như trong cấu trúc của các câu, trau dồi một hình thức diễn ngôn đặc thù và trau chuốt nào đó."

Sự mô tả này, dĩ nhiên, chỉ áp dụng một phần cho các sách của các đấng tiên tri; vì, như đã phát biểu, từ bản tính và các đối tượng của sự kêu gọi của họ, các đấng tiên tri không bị giới hạn hoặc vào một hình thức biểu trưng, hoặc vào một loại ngôn từ. Trong những phần, chẳng hạn, gồm việc thuật lại các hành động tượng trưng được thực hiện trong khải tượng trước mặt Chúa, sự kích động của đấng tiên tri, cũng như sự truyền đạt thiên thượng, đã hiện ra trong chính các hành động; và văn phong tường thuật, với một vài sai lệch nhẹ, là văn phong được nhận cách tự nhiên. Trong các phần khác, các triệu chứng của sự nâng cao thơ ca có thể được mong đợi biến đổi, tùy theo dịp và đối tượng của sự mặc khải thích hợp để kiềm chế hay nuôi dưỡng sự thôi thúc mê sảng. Nhưng, nhìn vào diễn ngôn tiên tri nói chung, và không kể đến các cực đoan cả hai phía, nó, không còn nghi ngờ, có một hình thức và dấu ấn riêng. "Một mặt," để dùng lại lời của Ewald,40 "nó đã quá nâng cao trong chất liệu và giọng điệu đến nỗi không thể hạ xuống thành văn xuôi đơn giản; và, mặt khác, quá được định cho việc tác động trực tiếp lên đời sống, đến nỗi không thể rời xa và rộng khỏi diễn ngôn thông thường, mà mang lấy một hình thức thơ ca hoàn toàn. Do đó nó di chuyển giữa hai phía, và theo cách mà bên trong nó luôn hiện ra khao khát và vươn tới sự nâng cao thơ ca, trong khi bên ngoài nó hành động với sự tự do và thân mật hơn, để vận hành trực tiếp lên đời sống, và, đồng thời, không hoàn toàn mất phẩm chất của sự đầy đủ và linh hoạt hùng biện. Từ sự pha trộn của hai lực này đã nảy sinh hình thức hoàn toàn đặc thù của nó. Hình thức này có tính xác định và ổn định, và, đặc biệt, được thiết lập đầy đủ trong hình thức của các từ ngữ, cấu trúc của các câu, và sự phát triển của toàn thể theo các phần của nó; tuy nhiên vươn lên, như có thể mong đợi, từ tính trung gian của nó, trong một số đấng tiên tri nhiều hơn, trong những người khác ít hơn, đến một sự nâng cao thơ ca thích đáng."

Ewald đi vào một số chi tiết, để chứng minh các đặc thù ngôn ngữ này, và chỉ ra một số khác biệt và tương đồng đặc trưng nào đó, trước hết trong sự lựa chọn từ ngữ, rồi trong việc dùng các sự song hành và sắp xếp khổ thơ, giữa ngôn từ tiên tri và ngôn từ của thơ ca theo nghĩa chặt chẽ. Tuy nhiên, tương đối ít có thể làm được trong một phạm vi ngắn gọn, về một cuộc tra cứu như vậy; vì các tập quán mà nó kể đến, khi xem riêng lẻ, khó có thể nói là chỉ ra các kết quả hoàn toàn đồng đều và dứt khoát. Nói chung có thể, không nghi ngờ, được khẳng định, mà không có cơ hội nào bị phản bác từ những người thân thuộc sâu sắc với các sách Cựu Ước, rằng bất cứ điều gì phân biệt thơ ca Hê-bơ-rơ với văn xuôi Hê-bơ-rơ, đều được tìm thấy, tuy theo một cách thức có phần biến đổi, trong các sách tiên tri. Trong những sách này cũng vậy, các cách diễn đạt và hình thức từ ngữ hiếm thường được đặt vào chỗ của những từ ngữ thông dụng, các từ cụ thể được ưa hơn các từ trừu tượng, giọng điệu trang nghiêm, nâng cao, vang dội, và các câu, phần lớn, đều đặn và hài hòa, nhưng thỉnh thoảng cũng ngắn gọn và đột ngột.

Tuy nhiên, ngoài các đặc thù như vậy trong việc dùng từ ngữ và cấu trúc của các kỳ văn, sự nâng cao thơ ca hiện ra trong hình thức lý tưởng hay tưởng tượng mạnh mẽ, mà các sự miêu tả và lời kêu gọi của các đấng tiên tri rất thường mang lấy. Thay vì nói theo văn phong nghiêm khắc và chính xác của lịch sử, họ thích ném quanh thế giới thực tế, sự sống và ánh hào quang của một cõi cao hơn; đến nỗi các biểu tượng đối với cái nhìn của họ thường thế chỗ các thực tế; các vật vô tri hiện ra với các đặc tính của các hữu thể có cảm giác; quá khứ dường như sống lại trong tương lai; và, vượt qua vực thẳm của các thời đại, những người chết của các thế hệ trước được thấy vẫn kéo dài sự tồn tại của họ, và có ý thức xen vào các việc của loài người. Các ví dụ về những hình thức phóng túng thơ ca như vậy sẽ dễ dàng gợi lên cho những người quen thuộc ở bất cứ mức độ nào với các sách tiên tri. Quả thật khó có thể nhìn vào bất cứ phần nào của những sách này, mà không bắt gặp một vài trong số chúng. Như khi — chỉ nêu ra vài mẫu — Xa-cha-ri tượng trưng quyền lực của thế gian, trong sự chống đối nó với vương quốc của Đức Chúa Trời, như một núi lớn, rồi kêu gọi nó như một vật thật và có cảm giác, có khả năng suy nghĩ và cảm xúc, "Hỡi núi lớn, ngươi là ai? Trước mặt Xô-rô-ba-bên ngươi sẽ trở nên đồng bằng" (chương iv. 7); hay khi Giô-ên đồng nhất đạo quân xâm lăng của dân Canh-đê với sự tàn phá của một bầy châu chấu, mô tả các hoạt động của đạo quân này dưới các hoạt động của bầy kia (chương i., ii.); hay khi Ô-sê (chương ii.), và Ê-xê-chi-ên (chương iv., xx.), biểu trưng thời kỳ sửa phạt đáng nhớ đã định trong thời xưa cho dân giao ước trong đồng vắng, như trở lại trong lịch sử tương lai của họ; hay khi, như trong vô số đoạn, các tổ phụ của dân Y-sơ-ra-ên, hay Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, trung tâm tôn giáo và chính trị của họ, được kêu gọi như những nhân cách sống, hiện diện trước tâm trí và mắt của đấng tiên tri. Ở đây chúng ta không đi vào bất cứ sự xem xét riêng nào về những trường hợp như vậy, huống chi vì những trường hợp nào trong chúng, bao hàm bất cứ khó khăn đặc thù nào trong sự giải thích, hoặc đã được, hoặc sẽ được, xét trong một mối liên hệ khác. Tuy nhiên, chúng ta sẽ lưu ý ngắn gọn về hai đoạn, cả hai, về hình thức, đều là ví dụ về cùng loại chủ nghĩa lý tưởng ấy, và cả hai cũng đã chịu cùng khuynh hướng lầm lạc muốn loại bỏ yếu tố thơ ca trong lời tiên tri, và thay vào nó yếu tố lịch sử. Một trong hai đoạn này là Giê-rê-mi xxxi. 15, "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Người ta nghe tại Ra-ma có tiếng kêu la, khóc lóc thảm thiết; Ra-chên khóc con cái mình, không chịu an ủi, vì chúng nó không còn nữa." Chính đoạn ấy, chứ không phải sự áp dụng nó cho một biến cố trong lịch sử Phúc Âm, là điều chúng ta nay phải nói;41 và, đặc biệt, sự nhân cách hóa kỳ lạ chứa trong nó của Ra-chên. Điều này phải được giải thích từ sự nâng cao thơ ca của đấng tiên tri, liên quan đến các hoàn cảnh của thời ấy. Chính tại Ra-ma, như chúng ta biết từ Giê-rê-mi xl. 1, mà kẻ chinh phục Canh-đê đã tập hợp đoàn tù nhân Do Thái cuối cùng, để chuẩn bị sai họ đi theo những người khác, đến đất của kẻ thù. Và vì việc họ đi đến đó đã, đối với mắt của giác quan, có mọi vẻ của một cuộc lưu đày vĩnh viễn — vì với họ, quả thật, hy vọng cuối cùng về sự tồn tại của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc dường như tắt lịm, người mẹ tổ tiên của chi phái, trong địa giới mà các tù nhân được tập hợp, bởi một sự nhân cách hóa táo bạo cách nổi bật, nhưng cảm động, được quan niệm như hiện diện tại cảnh ấy, và như cất lên một tiếng than khóc thống khổ, nuôi dưỡng ngay cả một nỗi buồn không an ủi được, vì đến đó, như bà tự nhiên, tuy sai lầm tưởng tượng, để nhìn lần cuối con cháu bất hạnh của mình. Hình thức đặc thù này được dùng đơn thuần như một tấm màn che, dưới đó để ban một sự trưng bày ấn tượng hơn về sự suy sụp dường như vô vọng mà mọi việc đã bị giảm xuống, và viễn cảnh mà, bất chấp nó, quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã không ngần ngại mở ra, về những ngày tốt đẹp hơn sẽ đến. Nhưng hẳn không ai cần được bảo rằng, đó là một hình thức rất khác với hình thức thường được thấy, hay có thể với sự thích đáng nào được dùng, trong lịch sử — một hình thức, quả thật, được thai nghén trong văn phong cao nhất của thơ ca.

Về điểm này đoạn kia cũng về bản chất giống nhau, và chỉ khác ở chỗ làm dịu đi một chút các nét táo bạo hơn của hình ảnh. Đó là lời tiên báo cuối cùng của Cựu Ước, "Nầy, ta sẽ sai đấng tiên tri Ê-li đến cùng các ngươi trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va chưa đến. Người sẽ làm cho lòng cha trở lại cùng con cái, lòng con cái trở lại cùng cha, kẻo ta đến lấy sự rủa sả mà đánh đất nầy." Ở đây một lần nữa quá khứ và tương lai được chiêm ngưỡng như cùng lúc hiện diện trước mắt đấng tiên tri; các thế hệ xa nhau về thời gian hiện ra cùng nhau trên cùng một cảnh — một bên, các tổ phụ tin kính của dân Do Thái, bên kia con cháu suy đồi của họ trong những ngày của đấng tiên tri và các thời sau: hai bên xa lạ nhau, vì cảm giác hoàn toàn khác nhau mà mỗi bên tương ứng nuôi dưỡng đối với giao ước của Đức Chúa Trời; và, để thực hiện một sự hòa giải thích đáng giữa họ, và nếu có thể, chuẩn bị mọi người cho sự đến của Chúa, việc sai đi một lần nữa Đấng vốn nổi bật là đấng tiên tri của sự cải cách, người mà toàn bộ sự phấn đấu trong một thời đại suy đồi tương tự đã hướng đến đối tượng làm cho lòng dân chúng trở lại cùng Đức Chúa Trời của tổ phụ họ, trong Ngài, như trung tâm hiệp nhất duy nhất thích đáng mà lòng cha và lòng con có thể gặp nhau và ôm lấy nhau. Được hiểu như vậy, ý nghĩa của đoạn thật rõ ràng; và cách thức biểu trưng thật tự nhiên, thật phù hợp với thiên tài của lời tiên tri, trong tinh thần cũng hoàn toàn là một với khuynh hướng của các sách Ma-la-chi, vốn luôn nhắm đến sự phục hồi một dân bội nghịch trở lại với dây giao ước và sự tin kính của các thời tốt đẹp hơn, đến nỗi nó lập tức tự đề nghị cho sự chấp thuận của chúng ta. Nhưng nó hoàn toàn là một mảnh. Yếu tố thơ ca, đúc nó thành một hình thức đặc thù như vậy, thuộc về một phần cũng như một phần khác; nó suốt là một biểu trưng lý tưởng. Và chúng ta không nên tưởng tượng, rằng để ứng nghiệm nó đấng Ê-li theo nghĩa đen sẽ vào một thời tương lai nào đó lấy lại chỗ mình giữa loài người như một người giảng ăn năn, hơn là rằng các tổ phụ tin kính của Y-sơ-ra-ên sẽ đích thân sống lại từ kẻ chết và đón nhận với cái ôm chân thành con cháu đã trở lại của họ, hay (để trở lại lời tiên tri của Giê-rê-mi) rằng Ra-chên đã thực sự được nghe trong vùng lân cận Ra-ma, than khóc vì mất con. Thật ra, cả Ê-li lẫn các tổ phụ dường như đều không cần sống lại vì một mục đích như vậy; họ được xem như vẫn sống và hiện diện — người này sẵn sàng được sai đi trong một sứ mạng cải cách mới, và những người kia sẵn sàng chào đón những người mà sứ mạng ấy sẽ có hiệu quả thực tiễn.

Những nhận xét và minh họa này có thể đủ về căn cứ của yếu tố thơ ca trong lời tiên tri, và các dấu chỉ trong hình thức và ngôn ngữ, được ban về nó. Chúng áp dụng chủ yếu cho các sách tiên tri của Cựu Ước, vì những sách này cấu thành phần lớn hơn rất nhiều các sự mặc khải, vốn đã được nhận trong trạng thái mê sảng, nguồn thật của yếu tố thơ ca trong lời tiên tri. Chỉ có một Sách của Tân Ước đã có nguồn gốc trong một trạng thái như vậy — sự mặc khải của thánh Giăng. Và không thể nghi ngờ rằng nó là Sách thơ ca nhất của Tân Ước vượt xa sự so sánh. Mặc dầu thuộc về một thời đại trong nhiều phương diện không giống thời của các đấng tiên tri cổ, và gồm chủ yếu các tường thuật về những điều đã được thấy và nghe trong cõi thiêng liêng, nhưng cả trong ngôn từ chung của nó, và trong các thuộc tính của văn phong riêng của nó, nó mang các dấu vết hiển nhiên của dấu ấn thơ ca. Quả thật, chính trên căn cứ này chúng ta phải giải thích, và có thể giải thích với sự thỏa mãn hoàn toàn, các khác biệt đặc trưng giữa sách khải huyền và các sách khác của chính Giăng — các khác biệt, gần đây đã được siêng năng tìm ra và phóng đại, vì mục đích liên kết sách khải huyền với một tác giả khác và thấp kém hơn tác giả là sứ đồ. Văn phong Hê-bơ-rơ hơn của nó; các biểu trưng cảnh tượng và hình thức như mảnh vỡ của nó; việc không dùng các cách diễn đạt thông thường trong các sách khác của sứ đồ, và thường xuyên dùng đến các cách diễn đạt khác hiếm khi hay chẳng bao giờ thấy ở đó; nhiều lỗi văn phạm của nó, các kỳ văn đầy âm điệu, sự trở lại liên tục với các vật trong thế giới tự nhiên (biển, đồi, cây, mặt trời, mặt trăng, sao, và những thứ tương tự), như các hình thức, dưới đó để trình bày các điều khác có phần giống chúng trong thế giới chính trị và đạo đức — tất cả đều được truy nguyên đến một nguồn ấy; và, khi được xem cách thích đáng, chúng là một bằng chứng về nguồn gốc thiên thượng và tính sứ đồ chân chính của Sách.42

Thời đại của sách khải huyền, chúng ta đã nói, là một thời rất khác với thời của các đấng tiên tri Cựu Ước. Nó khác trước hết ở sự trọn vẹn tương đối của các sự mặc khải của nó, vốn, bằng cách mở ra chính sự cứu chuộc đã được chờ đợi bấy lâu, đã khiến thời kỳ của Phúc Âm vượt trội trong ánh sáng và lẽ thật. Và chính điều này chủ yếu đã gây ra một khác biệt khác, hiện ra ngay trên bề mặt của các sự mặc khải Tân, so với Cựu Ước, rằng chúng có ít hơn nhiều tính tiên báo trong chất liệu, và còn ít hơn nữa tính thơ ca trong hình thức. Một sự ám chỉ tình cờ được đưa ra về khác biệt này trong Thư thứ hai của Phi-e-rơ, chương ii. 1, nơi sứ đồ thu hút sự chú ý đến một sự giống nhau sẽ tồn tại giữa thời Cựu và Tân Ước, nhưng đồng thời chỉ ra một khác biệt: "Vả, trong dân chúng cũng đã có tiên tri giả, và cũng sẽ có giáo sư giả trong anh em" — ngụ ý rằng các giáo sư nay sẽ chiếm tương đối cùng một chỗ, mà các đấng tiên tri đã chiếm dưới thời kỳ trước. Lý do căn bản của sự giảm bớt tương đối này của yếu tố tiên tri trong Kinh Thánh Tân Ước, và do đó cũng của yếu tố thơ ca, nằm ở chỗ — cơn mê sảng, vốn thuộc về một trạng thái siêu nhiên và tạm thời của các sự việc, đã mất căn cứ trực tiếp và cần thiết hơn của nó, bởi sự đem vào các sự việc lớn hơn của Phúc Âm. Mọi sự nay đã đạt đến một sự nâng cao cao hơn. Điều trước đây là siêu nhiên, đã trở nên, theo cách nào đó, tự nhiên; và các sự việc một thời chỉ được thấy mờ trên tháp canh cao của khải tượng tiên tri, được thấy như trong ánh sáng ban ngày rõ ràng bởi các môn đồ thông thường của Chúa Giê-xu. Được đặt trên một vị thế cao như vậy, Hội thánh của Đấng Christ không còn tùy thuộc cho sự vững vàng và khích lệ của mình, như hội thánh xưa, vào những cái nhìn thoáng qua từng phần và bất chợt vào tương lai, như các đấng tiên tri thánh đôi khi có thể được phép hưởng. Và có ảnh hưởng nâng cao và mạnh mẽ trên linh hồn hơn nhiều so với các tuôn trào rực rỡ của thơ ca Hê-bơ-rơ, là các bản ghi cao siêu và đơn giản của Phúc Âm. Trong các sự kiện kỳ diệu được trình bày ở đó, với nhiều lẽ thật đầy cảm hứng cho linh hồn và các viễn cảnh cao quý, gắn liền không thể tách rời với chúng, được chứa các chất liệu dồi dào đầy đủ, mà một trí tưởng tượng đã được thánh hóa có thể dùng để tạo nên những sáng tạo tinh tế nhất của thơ ca. Nhưng điều này Hội thánh chính mình phải làm trong dòng các thời đại bởi tay các con trai tài năng hơn của mình, hơn là để nó được làm một lần cho tất cả, và đóng khuôn mãi mãi bởi ngòi bút của các đấng tiên tri và sứ đồ trên trang của sự thần cảm; huống chi vì chính các sự việc không phải cho một đất hay một dân duy nhất, mà là di sản chung của nhân loại. Tốt hơn là các chất liệu của bài thánh ca này phần lớn nên được những người được thần cảm để lại trong sự đơn giản nguyên thủy của chúng, để được dùng, theo tinh thần tự do, thấm nhuần, và ôm trọn thế giới của Phúc Âm, bởi dân chúng của mọi thời đại và xứ sở, và, như hạt giống hoa của thiên nhiên, nở ra thành nhiều hình thức đẹp muôn màu muôn vẻ. Quả thật, đó đã là kết quả. Thời đại Phúc Âm đã là một kỷ nguyên mới cho thơ ca cũng như lịch sử. Các bài ca thực sự tối cao của thời hiện đại là những bài đã rút sự cảm hứng của chúng từ Tân Ước; mặc dầu chúng ta vẫn có thể ấp ủ hy vọng, mà một người có quyền nói về một đề tài như vậy (cố Giáo sư Wilson quá cố) đã diễn đạt, rằng "thời gian sẽ đến, khi Thơ ca Cơ Đốc sẽ sâu sắc và cao cả hơn nhiều bất cứ thơ ca nào đã từng được biết giữa loài người, và rằng khi Bình Minh từ trên cao đã thăm viếng chúng ta, lan rộng ngày càng rộng trên đất, linh hồn của thế giới, mơ mộng về các sự việc sẽ đến, hẳn sẽ thấy các khải tượng vinh hiển hơn đã từng được trình cho nàng xem."

Như vậy mọi sự đều được thấy ở đúng vị trí của chúng; và tại đây nữa, như điều xứng hợp, các Kinh Thánh Tân Ước mang trên mình dấu ấn của sự hoàn hảo tương đối. Trong chúng, những thực tại sống động thay thế vị trí của các khải tượng tiên tri; và những sự phô bày sinh động về các điều trên trời lập tức vừa thay thế vừa vượt xa sự cao siêu thi ca trước kia. Vì Đấng Christ tự trong chính Ngài vĩ đại hơn Môi-se vô kể, nên qua Ngài mà đến những sự mặc khải đầy trọn về ân điển và lẽ thật, đến nỗi Ngài chẳng cần, như nhà lập pháp xưa kia, phải thay thế sự bất toàn của lời dạy trực tiếp mình bằng những nốt nhạc hùng tráng của một bài ca tiên tri-thi ca; và không phải trong những khải tượng mê sảng, vốn che khuất chân lý cũng nhiều như phô bày nó, nhưng bằng lời nói hết sức rõ ràng, các sứ đồ của Ngài đã phô bày ra cho Hội Thánh những mầu nhiệm của nước trời. Chỉ một quyển sách được ban cho bằng khải tượng, và được viết bằng những ký tự mờ ảo hơn của biểu tượng tiên tri — chính sự tồn tại của nó đã làm trọn hai mục đích: làm chứng cho Hội Thánh về tình trạng vẫn còn bất toàn và đang chiến đấu của mình, và làm bảo chứng cho tương lai sáng sủa và tốt đẹp hơn đang sửa soạn hoàn tất định mệnh của nàng.

PHẦN IV. ĐẶC ĐIỂM THỨ HAI CỦA VĂN PHONG VÀ CÁCH DIỄN ĐẠT TIÊN TRI — DIỄN ĐẠT BẰNG HÌNH ẢNH TƯỢNG TRƯNG.

Một sự tự do và phong phú nào đó trong việc dùng những sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng là đặc điểm không thể chối cãi của các trước tác tiên tri. Nhưng nền tảng của đặc điểm này, thay vì được truy về nguồn của nó trong phương thức mặc khải tiên tri, lại quá thường bị gán cho những ảnh hưởng chỉ là từng phần và thứ yếu. Đối với nhiều người, dường như đã đủ để nói rằng những người mà qua họ lời tiên tri đã đến là người Á Đông, và vì thế đã tự nhiên dùng văn phong phong phú và rực rỡ, hợp với trí tưởng tượng phương Đông — quên rằng cùng một quyển sách ấy, trong một số phần, nổi bật một cách đáng kể nhờ cách dùng hình ảnh tượng trưng, thì trong những phần khác, lại nổi bật không kém về sự giản dị và trực tiếp nghiêm ngặt. Cách giải thích của Warburton, và của Hurd, môn đệ ông, cũng không thể cho là thành công hơn bao nhiêu. Các trước giả này đưa chúng ta trở về với sự bất toàn nguyên thủy của ngôn ngữ loài người. Họ cho chúng ta biết về vốn từ ngữ tương đối ít ỏi của nó, buộc con người phải viện đến, như một sự bù đắp, các dấu hiệu bên ngoài và các hành vi tượng trưng; họ diễn giải về khuynh hướng thịnh hành của nó, do thiếu trau chuốt và tinh luyện, là dùng các hình ảnh vật chất, mà lại được củng cố rất nhiều và được duy trì lâu dài nhờ tập tục trước hết là chữ viết hình ảnh, rồi các ký tự tượng trưng được tạo thành một hệ thống có quy củ gồm các dấu hiệu tượng trưng, và được biết dưới tên chữ tượng hình (hieroglyphics). Cách suy nghĩ và diễn đạt mang tính trang trí cao, hay chữ tượng hình này, chúng ta được cho biết, đã nảy sinh ở Ai Cập, và từ đó như từ trung tâm dần dần lan rộng khắp phương Đông; đến nỗi nó trở thành với dân Y-sơ-ra-ên, cũng như với các dân tộc phương Đông nói chung, bộ áo chung và được chấp nhận mà trong đó họ mặc cho tư tưởng của mình, ít là trong những trước tác chính thức và trau chuốt hơn của họ. "Điều gì, thế thì, có thể tự nhiên hơn," Hurd hỏi, "bằng việc một phương thức diễn đạt vốn rất nổi tiếng, thường được dùng, và rất được tôn trọng — vốn được dùng trong thần học của thế giới phương Đông, trong thi ca, triết học của nó, và mọi hình thức cao cả hơn của trước tác — lại nên là phương thức mà trong đó các trước giả thánh đã truyền đạt những sự mặc khải cao nhất và quan trọng nhất của họ cho loài người? Nếu chúng ta xét xem văn phong tượng trưng này xưa cổ đến đâu, phổ biến đến đâu, đã lan rộng đến đâu trên thế giới — và ngày nay vẫn còn lan rộng — rằng nó cần thiết cho các dân tộc man di đến đâu, và lôi cuốn người tinh luyện nhất đến đâu — rằng một tỷ lệ lớn của hoàn cầu đã bị tập tục này tràn ngập trước và vào thời điểm viết các lời tiên tri — và những vùng đất rộng lớn nào của phương Đông và phương Nam, chưa xưng nhận đức tin, nhưng sau này, như chúng ta cho là, sẽ được soi sáng bởi nó, mà ngày nay cùng một tập tục ấy vẫn tràn ngập — khi chúng ta xét hết thảy điều này, chúng ta có lẽ sẽ thôi, không còn ngạc nhiên rằng văn phong ấy đã được dùng thay vì bất kỳ văn phong nào khác."43

Đã không cần đến lối biện hộ ấy, hay sự viện dẫn, trên đó nó dựa vào, về sự bất toàn nguyên thủy của ngôn ngữ, nếu người ta đã xem trọng đúng mức bản chất đặc thù của phương thức mặc khải mà nhờ đó lời tiên tri thường đến. Nó cũng không chạm đúng điểm đang bàn cãi một cách công bằng. Nó không vẽ đường ranh giới giữa các loại trước tác khác nhau trong Kinh Thánh; và nếu vững chắc, như áp dụng cho phần tiên tri, thì đã khó mà kém vững chắc hơn đối với các phần lịch sử và giáo lý của Kinh Thánh. Tìm cách giải thích đặc điểm đang xét trong các đặc tính chung của tư tưởng và lời nói loài người, nó hiển nhiên không chứng minh được gì cho một loại văn chương nào hơn loại khác, và do đó để lại điểm đặc thù về việc dùng hình ảnh tượng trưng thịnh hành trong lời tiên tri mà không có sự giải thích thỏa đáng. Hết thảy những gì có thể quy đúng cho các hoàn cảnh đã nêu trên là, chúng có thể đã tạo một ảnh hưởng phụ nào đó, và rằng trong những loại trước tác nào vốn thích hợp với việc dùng hình ảnh tượng trưng, các liên tưởng và tập quán của thời đại có thể đã tạo sự tự do lớn hơn trong việc dùng nó hơn điều mà nếu không đã có thể được phép.

Tuy nhiên, lý do nền tảng của văn phong tượng trưng, một đặc điểm hết sức nổi bật của lời tiên tri, phải được tìm trong phương thức mặc khải bằng khải tượng. Trong loại tiên tri cao hơn, không liên quan đến sự nâng cao mê sảng nơi người viết, nhưng liên quan đến khung tâm trí bình thường của ông — đó là loại mà những ví dụ trổi nhất được thấy nơi Môi-se và Đấng Christ — thì ngôn ngữ được dùng nhìn chung không khác văn phong của lời nói thông thường. Nhưng lời tiên tri, theo nghĩa đặc thù và riêng biệt hơn, vốn không những được dựng nên cốt để vừa che giấu vừa công bố tương lai, mà còn được truyền cho các tiên tri trong khải tượng, hẳn đã phần lớn gồm những sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng; vì, như trong khải tượng, chính là năng lực tưởng tượng được gọi vào hoạt động một cách trực tiếp hơn, nên các hình ảnh đã cần thiết để tạo trên nó những ấn tượng thích hợp, và những ấn tượng này chỉ có thể được truyền cho người khác bằng những sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng. Bởi đó cả hai — khải tượng tiên tri và sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng — được tiên tri Ô-sê liên kết với nhau như những tương quan xứng hợp của nhau: "Ta đã phán dạy bởi các đấng tiên tri, và thêm sự hiện thấy nhiều; ta dùng thí dụ bởi tay các đấng tiên tri" (ch. xii. 10).

Như vậy hình thức chủ yếu của các sự mặc khải tiên tri đã bị điều kiện hoá bởi phương thức mà nhờ đó chúng thường được truyền đạt. Việc chúng được tiên tri nhận lãnh trong khải tượng đã nói lên tính chất giác quan của những sự diễn đạt đã tạo ra cho ông, và việc dùng thịnh hành trong chúng các hình ảnh và hình tượng. Tuy nhiên điều này không phải lúc nào cũng xảy ra theo cùng một cách, hay đến cùng một mức độ. Phù hợp với các hoàn cảnh đa dạng mà trong đó lời tiên tri được ban cho, và sự thích ứng khéo léo của nó với tình trạng hiện tại hay tương lai của Hội Thánh, yếu tố tượng trưng có thể lớn hơn ở một thời kỳ và nhỏ hơn ở thời kỳ khác; và bởi đó, quả thật, có khuynh hướng, đã được nhận xét trước kia, trong một số lời tiên tri, là gần với văn phong của lịch sử. Nhưng không bao giờ có thể có hơn một sự gần gũi theo hướng này, chừng nào lời tiên tri còn đến bằng khải tượng. Nếu không, khải tượng và thực tại hẳn đã mất vị trí đặc thù của chúng, và trí óc của tiên tri hẳn đã bị bạo hành khi ông được làm đối tượng và kênh dẫn của các sự truyền đạt thiêng liêng. Nếu quá trình ấy được tiến hành một cách thông minh và hợp lý, hẳn luôn phải có điều gì đó của hình ảnh được trình bày cho trí tưởng tượng. Và ngay trong loại hình ảnh được chọn, cũng chỉ hợp lý để suy luận rằng cùng một sự tôn trọng ấy sẽ được dành cho các định luật thông thường của tư tưởng loài người, và rằng các hình ảnh hẳn đã được hình thành, trong những đối tượng của quá khứ hay hiện tại, quen thuộc với cá nhân — vì chỉ như vậy chúng mới có thể trình bày một cách tự nhiên cho trí tưởng tượng của tiên tri, hay được thích ứng với sự lĩnh hội của những người mà vì họ, trực tiếp hơn, các sự mặc khải được ban cho. Chỉ nhờ những điều đã biết, dù bất toàn tương đối, mà trí óc mới có thể vẽ cho mình những điều chưa biết; và trong việc báo trước những điều sắp đến, nó phải dùng những điều đã có rồi. Trong bất kỳ cách nào khác, việc truyền cho các tiên tri một sự thấu suốt về những kết quả sắp đến của sự quan phòng hẳn đã đòi hỏi, không chỉ một sự vận hành siêu nhiên trên các năng lực loài người, nhưng việc thêm vào chúng một giác quan mới, hay sự ép buộc của một sức mạnh phi lý.44

1. Bây giờ, khuynh hướng tự nhiên này, và, như có thể gọi một cách thích hợp, khuynh hướng cần thiết nơi các tiên tri là viện đến những điều đã biết và quen thuộc để diễn đạt hình ảnh tượng trưng cho những điều sắp đến, đã đi theo hai hướng; nó dẫn họ rút ra chủ yếu từ hai nguồn. Nguồn thứ nhất bao gồm các đối tượng khác nhau thuộc thế giới thiên nhiên. Về chính các đối tượng này không cần phải bàn dài dòng; vì, rằng chúng đã thường được dùng làm hình ảnh của những điều có chút tương tự với chúng trong lịch sử nước Đức Chúa Trời giữa loài người, thì chưa bao giờ bị tranh cãi; cũng không phải cách dùng ấy nói chung là điều gây ra nhiều ý kiến khác nhau về nó. Trong phần lớn các trường hợp, nơi có bất kỳ sự khác biệt nào, sự khác biệt ấy ít xoay quanh ý nghĩa của chính các hình ảnh, hơn là xoay quanh sự áp dụng cụ thể phải làm cho ý nghĩa chúng diễn đạt, trong những đoạn chúng xuất hiện. Không nhà giải nghĩa có khả năng nào sẽ nghi ngờ, rằng trên nền tảng một sự tương tự nào đó giữa các biểu tượng và các điều được biểu tượng — các kim loại trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, và các thú hoang trong khải tượng của Đa-ni-ên (ch. ii., vii., viii.), đã chỉ định những quyền cai trị và vương quốc nào đó. Ông cũng sẽ ít nghi ngờ rằng, cả trong các lời tiên tri của Kinh Thánh Cựu Ước, và trong sách Khải Huyền, núi non là tên gọi chung cho các vương quốc trần gian, các ngôi sao cho các quyền cai trị, các biển cả gầm thét và xao động cho các dân tộc hỗn loạn, cây cối cho các bậc cao, như cỏ cho các bậc thấp, của xã hội, các suối chảy cho các phương tiện của sự sống và sự tươi mới, cầu vồng trong đám mây cho sự trở lại của lòng thương xót và nhân từ sau những cơn lụt đoán phạt — và nhiều điều nữa cùng loại. Ý nghĩa thuộc linh của những biểu tượng ấy nhìn chung được làm cho đủ rõ bởi mạch văn mà chúng đứng trong, và bởi sự so sánh đoạn này với đoạn khác. Cũng không thiếu những trước tác cho, trong một hình thức gọn gàng và dễ tiếp cận, một sự giải thích cụ thể về các biểu tượng trong hình ảnh tiên tri rút ra từ các đối tượng thiên nhiên, và mà những ai muốn học chủ đề này một cách chi tiết có thể tham khảo.45 Do đó chúng ta kiêng không đi vào những cuộc điều tra tỉ mỉ về nó; nhưng có hai điểm mà chúng ta phải đặc biệt lưu ý, vì chúng tạo thành các điều kiện nền tảng trên đó việc dùng các biểu tượng thiên nhiên trong lời tiên tri được dựng nên, và vì thế phải được mọi người muốn thành công trong việc giải nghĩa các Kinh Thánh tiên tri giữ vững trước mắt.

(1.) Điều kiện thứ nhất trong các điều kiện này là, hình ảnh phải được ngắm xem trong những phương diện rộng lớn và chung hơn của nó, như nó sẽ tự nhiên trình bày trước mắt những người nói chung quen thuộc với các công việc và đường lối của Đức Chúa Trời, chứ không phải như liên quan đến bất kỳ chi tiết nhỏ nào hay công dụng bí ẩn nào, chỉ được biết đến bởi số ít người. Lý do của điều này là hiển nhiên. Vì nếu ngôn ngữ biểu tượng phải truyền đạt bất kỳ ý nghĩa xác định hay chắc chắn nào, nó phải tiến hành trên sự xét xem các đối tượng được dùng làm biểu tượng, như điều được biết chung và hiểu chung; và lìa khỏi nền tảng chung này, mà kể đến những điều hoàn toàn tình cờ và đặc thù, thì chỉ tạo cớ cho những sự tinh vi và tế nhị, mà chắc chắn sẽ làm cho sự chắc chắn không thể đạt được. Ngay cả những sự tương tự, có thể đã dễ dàng trình bày cho người ta trong những thời gian hay hoàn cảnh nào đó, nhưng thuộc về lãnh thổ thế tục hơn là lãnh thổ thánh, cũng phải bị bỏ qua ở đây; vì chúng nhất thiết thiếu những đặc tính khiến chúng thích hợp để làm các yếu tố của một ngôn ngữ biểu tượng Kinh Thánh, như điều có thể được lĩnh hội rõ ràng, và được mọi người đồng ý chung. Hãy lấy làm ví dụ bộ giáp chiến của người kỵ sĩ đầu tiên trong sách Khải Huyền (ch. vi. 2), người được mô tả là xuất hiện với một cây cung, và đi ra được thắng và để được thắng. Từ việc dùng cung thường xuyên trong chiến tranh xưa, sự thánh hiến sớm của nó trong thi ca và các nghệ thuật, như một sự kèm theo hay biểu tượng chung của kỹ năng và dũng mãnh chiến đấu, và, đặc biệt hơn, từ việc dùng nó trong Thi. xlv., trong mối liên hệ với vị Vua vinh hiển ấy, Đấng, trong sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính, sẽ cưỡi ngựa đi ra thịnh vượng, bắn các mũi tên mình vào lòng kẻ thù mình, và đem muôn dân phục dưới Ngài: — từ những sự xét xem như thế, vốn hiển nhiên và rõ ràng với mọi người, người ta có thể dễ dàng hiểu cung đã được chọn một cách thích hợp thế nào, trong một quyển sách về biểu tượng, làm dấu hiệu đặc thù của một anh hùng, hay của sự nghiệp đồng nhất với vị Anh Hùng ấy, mà định mệnh riêng biệt của Ngài là đi ra được thắng và để được thắng, — mà sự nghiệp chinh phục của Ngài chỉ chấm dứt khi mọi quyền năng và thẩm quyền đã bị khuất phục dưới Ngài. Nhưng vấn đề mang một vẻ khác — nó bị rút khỏi cánh đồng rộng lớn của thiên nhiên và lịch sử, về góc khuất và hẹp của việc khảo cứu cổ xưa, khi, như với một số trước giả gần đây, chìa khóa cho ý nghĩa chính xác và sự áp dụng của nó được tìm trong tổ tiên xa xôi của một cá nhân đơn độc. Bởi hạng giải nghĩa này, biểu tượng được đồng nhất trước hết với triều đại của Nerva, nhưng cũng mở rộng đến bốn người kế vị trực tiếp của ông, trên nền tảng đặc biệt rằng chính Nerva, người đứng đầu nhóm, dù gia đình ông đã lâu định cư ở Ý, nhưng theo dòng dõi vẫn liên hệ với Crete, vì cụ kỵ của ông đã sinh ra ở đó; và, ở Crete, cung được dùng như một thứ biểu tượng quốc gia! Như thể tư tưởng sẵn nhất về một người của công chúng, và dấu hiệu mà ông có thể được mô tả thích hợp nhất, phải, và cùng với ông một dòng các người kế vị, mà, trong điểm chính xác này, khác với đầu mối của họ, là mối liên hệ mà ông tình cờ đứng trong, qua các mắt xích đi lên của nhiều thế hệ, với một hòn đảo tương đối không quan trọng! Với một giấy phép lục lọi cổ xưa để tìm những chi tiết như thế nhằm định đoạt ý nghĩa và sự áp dụng của các biểu tượng tiên tri, ai sẽ có thể tiên đoán điều gì một ngày kia có thể được rút ra từ chúng! Hay ai có thể đảm bảo mình đã thực sự xác định được ý nghĩa của chúng? Nhưng, quả thật, những phương thức giải thích như thế có thể được để mặc cho chúng; và khi các nguyên tắc giải nghĩa lời tiên tri được hiểu tốt hơn, chúng sẽ được thấy là mang theo sự bác bỏ chính chúng cùng với chúng.

(2.) Điều kiện kia mà việc dùng và giải nghĩa các biểu tượng tiên tri phải gắn liền, là một cách áp dụng chúng nhất quán và đồng đều; không chuyển từ biểu tượng sang nghĩa đen, mà không có bất kỳ dấu hiệu rõ ràng nào của sự thay đổi trong bản văn, hay từ một phương diện của biểu tượng sang một phương diện khác về căn bản khác biệt, nhưng giữ một cách xử lý đều đặn và hài hòa đối với các đối tượng được đưa vào sự diễn đạt. Điều này cũng cần thiết; vì, không có sự nhất quán và đều đặn ấy trong việc dùng các biểu tượng, thì không thể có sự chắc chắn trong các sự giải nghĩa được đặt trên chúng; mọi sự sẽ trở nên tùy tiện và đáng ngờ. Như vậy, nếu trong chương hai của Ê-sai, núi của nhà Đức Giê-hô-va phải được hiểu theo nghĩa đạo đức, được hiểu một cách tượng trưng, về chỗ ngự của vương quốc thiêng liêng,46 thì các núi khác được nhắc trong mối liên hệ với nó, mà trên đó nó sẽ được tôn cao, cũng phải được hiểu về các vương quốc, các quyền năng và quân chủ tranh chấp của thế giới. Cũng vậy, trong chương sáu mươi ba của cùng tiên tri ấy, nếu Ê-đôm được nhắc ở đó, nơi sự báo thù của Chúa được thi hành, là "quốc gia được gọi theo nghĩa thuộc linh là Ê-đôm," thực sự là một quyền năng thù nghịch hiện đại nào đó, thì dân tộc vì lợi ích của họ mà công việc được làm cũng phải là những người được gọi theo nghĩa thuộc linh là Y-sơ-ra-ên — Hội Thánh thật. Hay, lấy một hình ảnh xuất hiện rất thường trong các Kinh Thánh tiên tri — đó là, của sự sụp đổ, được dùng về một người hay một vương quốc, và chỉ định, khi được dùng như vậy, sự hủy diệt của một quyền năng, hay sự lật đổ của một quyền cai trị; như, khi lời tuyên cáo được nghe, "Ba-by-lôn đã sụp đổ." Không thể nghi ngờ, rằng đó là ý nghĩa của sự diễn đạt trong lời tiên tri xưa, và cũng trong chương mười tám của Khải Huyền, nơi chủ đề của bài luận là sự lật đổ hoàn toàn của quyền năng được chỉ định bởi tên Ba-by-lôn. Nhưng cùng ý nghĩa ấy hiển nhiên nên được giữ lại trong các đoạn khác của quyển sách; ở ch. xi. 13, chẳng hạn, nơi, nói về cùng quyền năng ấy dưới hình ảnh một thành phố, được nói rằng, nhân dịp một trận động đất lớn, một phần mười của thành phố đã sụp đổ. Bất kỳ điều gì có thể được định bởi một phần mười của thành phố, sự nhất quán trong việc dùng các từ ngữ đòi hỏi rằng sự sụp đổ phải chỉ định một sự lật đổ; và, được hiểu như vậy, ý tưởng nó truyền đạt khó có thể hòa hợp với ý tưởng, vốn rất thường được thấy trong đoạn ấy, về sự tách rời của một vương quốc châu Âu khỏi sự bội đạo của Thiên Chúa giáo La Mã bởi sự tiếp nhận đức tin Tin Lành. Cách diễn đạt trong các phương diện khác cũng không có vẻ hợp với sự giải nghĩa này; vì nó được thêm ngay sau, "bảy ngàn người đã bị giết trong trận động đất, và những kẻ sót lại (tức là, những kẻ còn ở trong thành phố) đã sợ hãi, và tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời." Đến nỗi cả loại sụp đổ ngụ ý trong sự giải nghĩa này cũng không hợp với loại được sự diễn đạt thực sự truyền đạt (sự kiện được cho, quả thật, có thể được gọi một cách thích hợp hơn là một sự dấy lên hơn là một sự sụp đổ, đối với vương quốc cụ thể ấy), cũng không phải các kết quả khác nối với nó đã tương ứng trong bản chất và tầm vóc với những kết quả được mở ra trong khải tượng khải thị.

Nhiều sự vi phạm tương tự đối với điều kiện rất đơn giản và cần thiết mà chúng ta đã nêu, có thể được chọn ra từ một số trước tác phổ thông và thông dụng hơn về sách Khải Huyền. Đặc biệt, chúng thường lầm lỗi bởi sự lẫn lộn biểu tượng với thực tại. Như vậy, trong khi Ba-by-lôn được hiểu một cách đồng đều, theo nghĩa thần bí của hệ thống Giáo hoàng, với trung tâm quyền năng và ảnh hưởng ở Rô-ma, thì sông Ơ-phơ-rát (ch. ix. 14), dòng sông mà trên đó nó phải đứng, nếu hình ảnh được dùng một cách nhất quán, được lấy làm con sông A-si-ri thực sự, hay (nếu xem một cách tượng trưng), làm tên chỉ định, không phải của một quyền năng của Thiên Chúa giáo La Mã, nhưng của một quyền năng Hồi giáo, có chỗ ngự nơi dòng Ơ-phơ-rát theo nghĩa đen chảy qua. Cũng vậy, ngọn núi cháy của kèn thứ hai được xem là tượng trưng cho Genseric người Vandal; nhưng biển, mà ngọn núi ấy bị ném vào, được cho là, không phải biểu tượng của điều gì khác, nhưng là biển thật của đế chế La Mã trong các bờ biển và hải cảng của nó. Cũng vậy, Attila được coi là tai họa tương ứng với ngôi sao cháy của kèn thứ ba, trong khi các suối và sông mà nó rơi trên được cho là, không phải điều giống với các đối tượng được các từ ngữ này chỉ định, nhưng chính các đối tượng ấy — sông Đa-nuýp, sông Ranh, và sông Pô, với các xứ thuộc về chúng. Chúng ta không được hiểu là chỉ định bất kỳ ý kiến nào, về việc các biến cố lịch sử vừa được nhắc đến, đã được ngắm xem trong các khải tượng, mà với đó chúng đã được liên kết như vậy, nhưng chỉ đang bày tỏ sự tin chắc của chúng ta, rằng có một khuyết điểm hiển nhiên trong một phương thức giải nghĩa như thế. Không thể nào các sự diễn đạt biểu tượng của Kinh Thánh lại được viết theo một văn phong lộn xộn và tùy tiện như vậy; và nếu những biến cố ấy thực sự là những biến cố mà trong đó các khải tượng tiên tri đã tìm được sự ứng nghiệm của chúng, thì hẳn sẽ có thể thiết lập được mối liên hệ giữa lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó mà không phải bóp méo một cách quá rõ rệt các định luật thông thường của ngôn ngữ.

Nó cũng thuộc về cùng điều kiện nền tảng, về việc dùng các sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng trong lời tiên tri, rằng tính chất hình ảnh tượng trưng của sự diễn đạt, trong những nét tổng quát của nó, không kém hơn trong các hình ảnh cụ thể nó dùng, phải được giữ gìn xuyên suốt. Các ví dụ về sự giải nghĩa sai vừa được nhận xét, nói đến các hình ảnh cụ thể, và cho thấy sự không chắc chắn và lộn xộn không thể tránh được nảy sinh, khi chúng bị xử lý một cách tùy tiện và thay đổi. Nhưng cũng phải có sự nhất quán và đồng đều ấy được tuân giữ đối với cả những nét tổng quát của một sự phác họa tiên tri; vì chúng ta không thể cho rằng khải tượng đã chuyển từ một sự diễn đạt biểu tượng hay lý tưởng trong một phần sang một sự diễn đạt trần trụi theo thực tế trong phần khác. Chúng ta, quả thật, có thể mong đợi những ghi chú và dấu hiệu thỉnh thoảng rút ra từ thế giới thực như được tiên tri ngắm xem một cách viễn cảnh, hơn là từ thế giới lý tưởng mà trong đó ông đang sống trong lúc ấy, cung cấp một thứ chìa khóa cho sự giải thích chắc chắn hơn của sự phác họa hình ảnh tượng trưng, và cho một dấu hiệu nào đó về những hành vi nổi bật hơn trong vở kịch lịch sử mà nó chỉ về. Điều này, chúng ta nói, có thể không phải là điều bất tự nhiên để mong đợi; vì những sự phác họa lý tưởng như thế trong lời tiên tri, được xem đối với những điều chúng diễn đạt, hẳn luôn có bản chất phần nào bí ẩn. Chúng nhất thiết, ở một mức độ nào đó, che giấu, trong khi phô bày thực tại sắp đến; và do đó đòi hỏi, một phần, phải mượn từ thực tại để ngăn tấm màn che giấu hoàn toàn tính chất thích hợp của nó. Chắc chắn đó là trường hợp trong sự diễn đạt do Giô-ên đưa ra (ch. i. ii.), về sự đoán phạt đe dọa của Đức Chúa Trời dưới hình ảnh cào cào xâm lăng xứ, và gieo sự kinh hoàng và hoang tàn khắp mọi bờ cõi nó. Trong nhiều phần của sự diễn đạt, những nét được đưa vào mà xuất hiện quá lạ lùng và cường điệu, nếu chỉ hiểu về tai họa cào cào thiên nhiên, đến nỗi chúng ta không thể không coi chúng là được định, như bao nhiêu tia sáng để vào từ thế giới thực, để làm tấm màn trong suốt, và phô bày thực tại đáng sợ hơn nhiều mà nó hình ảnh — đó là, sự hoang tàn sẽ do đạo quân Canh-đê gây ra. Thuộc loại này, đặc biệt, là những lời tuyên bố được làm về sự lớn lao không tiền khoáng hậu của tai họa sẽ do đạo quân cào cào gây ra — sự đến của nó sẽ là ngày của Đức Giê-hô-va một cách nhấn mạnh, và tự trong nó là một sự ác chưa từng nghe đến (ch. i. 2, 3, 15); cũng vậy điều được nói về các hậu quả của sự thăm viếng, vốn được diễn đạt như không gì kém hơn sự mất hết mọi dấu hiệu bề ngoài của một mối liên hệ giao ước với Đức Chúa Trời (c. 8, 9); rồi lại, sự chỉ định các công cụ báo thù là một dân tộc (c. 6), và sự đồng nhất sau đó của chúng với kẻ chinh phục hùng mạnh từ phương bắc (ch. ii. 20), phải, với dân ngoại nói chung, sự giải cứu khỏi ách áp bức và sỉ nhục của họ được diễn đạt như đồng nhất với sự bảo tồn khỏi tai họa đe dọa (c. 17). Những điều như thế không nghi ngờ phải được coi là những nét thực tế, được đưa vào cốt để cho thấy sự diễn đạt là lý tưởng, và phải được hiểu xuyên suốt chỉ như định trình bày một hình ảnh bất toàn của các giao dịch thực sự được tiên báo. Những điều tương tự được thấy trong các phần khác của các trước tác tiên tri — chẳng hạn, trong sự diễn đạt về đền thờ của Ê-xê-chi-ên và các phụ thuộc của nó — mà, cũng vậy, dùng để phá vỡ lớp vỏ của sự bao phủ lý tưởng, và làm cho sự vĩ đại thích hợp của thực tại nằm bên dưới được tỏ ra.47

Đến đây, chúng ta thừa nhận, có lẽ, và, trong một nghĩa, cần thiết, rằng điều thực tế đã xen lẫn với điều lý tưởng, hay điều thực với điều biểu tượng trong các sự phác họa tiên tri. Nhưng vẫn trong những giới hạn rất hẹp, mà điều này hoặc đã, hoặc có thể được làm; chỉ đến mức có thể được đòi hỏi để chỉ ra loại thực hiện phải được mong đợi, hay cách mà nó phải được đưa đến. Nói chung, tuy nhiên, sự diễn đạt phải đồng đều; nếu không nó không thể hiểu được, và nếu được dựng trên một nền tảng hình ảnh tượng trưng, một và cùng tính chất ấy phải được duy trì xuyên suốt. Chẳng hạn, khải tượng mà Ê-sai được thuật là đã thấy về Ba-by-lôn, và vốn tạo thành sự phác họa giàu tưởng tượng và sinh động nhất trong toàn bộ các trước tác của ông (ch. xiii. xiv.) — một sự phác họa cô đọng vào một bức tranh sống động lịch sử của nhiều thời đại, và quy tụ hết thảy những gì có thể được hình dung là khủng khiếp và cảm động nhất của các điều trên trời, các điều trên đất, và ngay cả các điều dưới đất, để vẽ ra tình trạng bị định án và sụp đổ của vương quốc tự tôn, làm ô nhục Đức Chúa Trời: — trong toàn bộ sự diễn đạt bằng tranh này, phải tìm, theo tính chất chủ yếu của nó, không phải sự diễn đạt chính xác và theo nghĩa đen của tương lai, nhưng một bức tranh lý tưởng, như điều có thể trình bày hình ảnh rõ ràng và sinh động nhất về bản chất của nó. Điều này quá rõ đến nỗi không cho phép nghi ngờ đối với những phần nào đó của sự diễn đạt — những phần, nói về mặt trời bị tối tăm, và các ngôi sao trên trời thôi không cho ánh sáng chúng, về các cây tùng vui mừng, và các cây bá hương của Li-ban cất tiếng lên, về chính vị quân vương bị hạ mình đi xuống vào bóng tối của những kẻ chết hùng mạnh, và ở đó được chào đón bằng những lời chế giễu từ những kẻ, mà trên họ ông đã quen thống trị, như nay bị hạ xuống ngang hàng với chính họ. Mọi người đều nhận thức, rằng trong hết thảy điều này, chỉ có một sự diễn đạt lý tưởng hay hình ảnh tượng trưng của sự đảo ngược khủng khiếp, sự hoang tàn và sụp đổ hoàn toàn không thể cứu chữa, đang chờ đợi Ba-by-lôn như một vương quốc. Và tại sao không nên có cùng quan điểm ấy về các phần khác? Một mục đích được nhắm đến xuyên suốt, và các phương tiện được dùng để đạt đến nó không thể, với bất kỳ sự thích hợp nào, khác nhau trong tính chất của chúng. Ngay cả sự nhắc đến người Mê-đi, trong mối liên hệ với sự báo thù sắp đến (ch. xiii. 17), chỉ có thể được coi là một nét lịch sử được đưa vào vì mục đích đã nêu trước kia — để đánh dấu rõ ràng hơn bản chất của các biến cố được tiên báo, cùng với sự gần kề và chắc chắn của sự thay đổi chúng sẽ đem đến. Và điều được nói trong các chi tiết còn lại về những người chăn làm chuồng chiên ở đó, và về các thú hoang của đồng vắng — chim cú và rồng, và mọi thứ sinh vật thảm thương — lấy nó làm nơi ẩn náu, đã cần thiết (như sự đi xuống lý tưởng của vị quân vương vào thế giới âm phủ, và nghe tiếng reo thắng trận dấy lên trên sự sụp đổ của ông), để hoàn tất bức tranh hoang tàn triệt để, và phô bày Ba-by-lôn như một đế quốc hoàn toàn tuyệt diệt. Đó là đối tượng thực sự của sự diễn đạt; và sự xuất hiện thực tế của một số điều được nêu trong tình trạng của Ba-by-lôn như một thành phố hay tỉnh đơn thuần, chỉ dùng để phô bày, rằng án của Ba-by-lôn như một đế quốc — án duy nhất được công bố thích hợp trong lời tiên tri — đã qua vào sự thành tựu như thế nào. Trong sự thi hành án này, lời tiên báo đã được xác nhận; và các dấu hiệu khốn khổ và hoang tàn địa phương, vốn theo tiến trình thời gian, định cư trên chính thành phố và vùng lân cận, đã không ứng nghiệm một cách thích hợp điều đã phán, hơn là niêm phong sự ứng nghiệm, và làm nó hiển nhiên với người quan sát bất cẩn nhất.

(3.) Nhưng bên cạnh tính lý tưởng bền vững và thấm nhuần này trong nhiều sự phác họa hình ảnh tượng trưng của lời tiên tri, vốn được rút ra từ các đối tượng thiên nhiên, còn có một yếu tố khác phải được tính đến — không phải luôn luôn, quả thật, như một điều kiện không thể thiếu, trên đó chúng tiến hành, nhưng vẫn như một đặc tính rất chung, tạo một hình thức và màu sắc đặc thù cho sự diễn đạt. Chúng ta ám chỉ trạng thái và vị trí chủ quan của tiên tri, trong khi các đối tượng trong khải tượng thiêng liêng đang đi qua trước mắt được soi sáng của ông. Nếu tiên tri chỉ diễn đạt điều ông thấy như một người quan sát bình tĩnh, thì yếu tố chủ quan, dĩ nhiên, sẽ bị giữ ở thế thụ động. Nhưng thường không phải như vậy. Thường hơn, các cảm xúc cá nhân của ông đã được gọi vào hoạt động, và đã được phép tạo âm điệu và dấu ấn của chúng cho sự diễn đạt. Bởi đó những sự khác biệt có thể nhận thức được trong cách thức giữa các trước giả tiên tri, mà, ngay trong việc thuật lại điều xảy ra trong khải tượng, vẫn giữ riêng những đặc tính cá nhân của tư tưởng và diễn đạt của mình. Bởi đó, cũng vậy, những sự diễn đạt có vẻ cường điệu, đôi khi được đưa ra về những sự thay đổi được tiên báo sẽ xảy ra trên thế giới — như trong khải tượng của Ê-sai về Ba-by-lôn vừa được nhắc, khi ông nói, "Các ngôi sao trên trời và các ngôi sao sáng của nó không cho ánh sáng chúng, mặt trời bị tối tăm trong lúc mọc lên, và mặt trăng không làm cho ánh sáng nó chiếu ra." Hay trong điều Giê-rê-mi thấy, khi ông được đảm bảo về sự tan rã sắp đến của quốc gia Giu-đa, "Tôi xem đất, nầy, nó không hình dạng và trống không: và các từng trời, và chúng không có ánh sáng. Tôi xem các núi, thấy đều rúng động, và mọi đồi đều lung lay" (ch. iv. 23, 24). Hay, nữa, trong sự diễn đạt đáng nhớ của Giô-ên về những phép lạ sẽ xuất hiện trong những ngày sau rốt, theo đó mặt trời sẽ đổi ra tối tăm, và mặt trăng ra máu, trước ngày lớn và đáng sợ của Đức Giê-hô-va (ch. ii. 30, 31). Những đoạn như thế trong các trước tác tiên tri không phải được coi chỉ là những sự diễn đạt trau chuốt cao trong văn phong đặc thù của thi ca phương Đông, chỉ có một nền tảng thiên nhiên mong manh để dựa vào. Ngược lại, chúng có sự tương ứng của chúng trong văn học của mọi dân tộc, và sự biện minh của chúng trong những vận hành tự nhiên của trí óc loài người; chúng ta muốn nói những vận hành của nó, khi ở dưới những hoàn cảnh có khuynh hướng đưa năng lực tưởng tượng vào hoạt động mạnh mẽ, như nó thường được đưa vào với các tiên tri khi nhận lãnh trong mê sảng các sự mặc khải thiêng liêng. Vì, đó là đặc tính của năng lực này, khi được sở hữu với sức mạnh lớn, và bị vận hành bởi các biến cố khuấy động, như những cuộc cách mạng hùng mạnh và những tai họa đau đớn, rằng nó nung chảy mọi đối tượng bằng sự bức xạ mãnh liệt của nó, và đưa chúng vào hòa hợp với đam mê hay cảm xúc chủ yếu của chính nó. Nó dẫn người bị nó chi phối coi mình là trung tâm của hết thảy điều đang diễn ra quanh mình, thậm chí thấy "lịch sử của những cảm xúc thầm kín nhất của chính mình được viết trên chính những tảng đá." Đến nỗi, nếu vận hành trong mối liên hệ với một tấm lòng bị xao động và kích động lớn, nó sẽ chuyển sự xao động và kích động ấy sang các đối tượng, mà trong lúc ấy nó tình cờ đang ngắm xem. Chính xác đó là sự phô bày — một sự phô bày không phải được biện hộ, nhưng được kể một cách đúng đắn giữa những sáng tạo tuyệt vời nhất của thiên tài Shakespeare — được đưa ra về những vận hành của tâm trí Macbeth, khi sắp sửa phạm tội giết người khủng khiếp.48 "Đứng trên chính bờ vực địa ngục, và sắp lao vào nó, ông thấy sự phản chiếu của những cảm xúc hỗn loạn của chính mình trong mọi sự. Trật tự bị đảo thành hỗn loạn; luật pháp bị đình chỉ; mọi mối liên hệ thiên nhiên, mọi mối liên hệ xã hội đều đang nứt vỡ; ông đang quăng một người vô tội, vua mình, khách mình, vào hàm tử thần; tử thần ở trong mọi tư tưởng của ông. Đối với ông, do đó, với lẽ thật sâu xa nhất, 'trên một nửa thế giới thiên nhiên dường như đã chết;' ngay cả như công cụ mà tội ác sẽ được phạm, cũng dấy lên trong hình thức hữu hình trước ông, dù nó chỉ là 'một con dao găm của trí óc, một sự sáng tạo giả dối, phát ra từ bộ não bị sức nóng áp bức.'"49

Những điều như thế cũng không chỉ gặp trong thi ca; chúng không thiếu ngay trong các trước tác văn xuôi, khi chủ đề thuộc loại thích hợp để tác động mạnh mẽ trên trí tưởng tượng, và khuấy động tấm lòng. Trí óc lúc ấy không thể kiềm chế, trong những sự phác họa lịch sử của nó về điều đang xảy ra, khỏi rải quanh thế giới của các thực tại bên ngoài vẻ mặt của kinh nghiệm bên trong của chính nó; như (để nhắc đến một ví dụ quen thuộc) trong những sự diễn đạt do các trước giả đương thời đưa ra về những cuộc xâm lăng đáng sợ của các dân man di phương bắc vào miền nam châu Âu, mà họ đã quen mô tả là các dòng thác, các đám cháy, và ngay cả các trận động đất. "Như vậy," Guizot nói, khi nói về những sự diễn đạt này, "là thi ca bản năng của trí óc loài người, rằng nó nhận từ các sự kiện một ấn tượng, vốn [thường] sống động và lớn hơn chính các sự kiện; chúng đối với nó chỉ là chất liệu, mà nó nặn và tạo hình, một chủ đề mà trên đó nó vận dụng chính mình, và trên đó nó rải những vẻ đẹp và hiệu quả, vốn không thực sự ở đó." Và trên nền tảng này, kết hợp với sự kích thích tự nhiên do ý thức về lợi ích cá nhân trong các biến cố được diễn đạt gây ra, ông suy luận một cách đúng đắn rằng dưới ánh sáng của lịch sử các tường thuật được nhắc đến phải được hiểu với một vài sự hạn chế; chúng phải được coi ở một mức độ nào đó là những bức tranh của trí tưởng tượng, dù được dựng lên, không nghi ngờ, trên một nền tảng khủng khiếp của thực tại lịch sử.50 Chúng ta cần ngạc nhiên sao, thế thì, rằng các tiên tri, khi vẽ những cảnh ồn ào và chấn động, thường đã làm như vậy trong ngôn ngữ phản chiếu sự xao động hay đau buồn được kinh nghiệm trong chính tấm lòng họ? Là những sự diễn đạt về điều đã thấy trong khải tượng, chúng là những bức tranh của trí tưởng tượng; chúng là những cảnh lý tưởng, dù những cảnh, mà đối với tiên tri sống trong chúng đã xuất hiện là thực, và trong thời gian thích hợp, nữa, đối với thực chất của sự phác họa, sẽ trở nên thực trong tương lai lịch sử. Điều, do đó, thực sự được định bởi các chòm sao trên trời biến mất, hay bởi mặt trời bị đổi ra tối tăm, và mặt trăng ra máu, là mọi sự sẽ xuất hiện trước mắt loài người trong một trạng thái chấn động; sự kinh hoàng như thế sẽ đánh vào trí óc họ khắp nơi, đến nỗi làm cho mọi sự trong thiên nhiên dường như trật khỏi đường lối, và chính các công cụ của sự sống và phước lành sẽ mang vẻ mặt của các sứ giả của cơn thịnh nộ. Đây là trường hợp ở một mức độ nào đó trong mọi sự tỏ mình của Chúa để đoán phạt; nhưng mãi đến sự xuất hiện của Ngài cho điều sẽ là sự đoán phạt của thế giới một cách nhấn mạnh, nó mới dấy lên đến sự viên mãn thích hợp của nó.

2. Cho đến nay chúng ta chỉ nhận xét một trong các nguồn mà từ đó các tiên tri đã rút ra các chất liệu của những sự diễn đạt hình ảnh tượng trưng của họ về tương lai, — đó là, thế giới thiên nhiên hữu hình. Nhưng còn có một nguồn khác, và một nguồn được viện đến thường xuyên hơn trong những lời tiên tri, vốn có liên quan đến thân vị và vương quốc của Đấng Mê-si-a; một nguồn, do đó, mà chúng ta đặc biệt có việc với, khi xét lời tiên tri trong mối liên hệ với các thời đại Cơ Đốc. Nguồn khác và rất phì nhiêu này của hình ảnh tiên tri gồm những điều thuộc lịch sử các sự giao thiệp của Đức Chúa Trời với Hội Thánh và dân sự Ngài — những điều, như chúng rất thường được gọi, của Giao Ước Cũ, dù cũng bao gồm điều thuộc về các thời trước kia. Những điều cao hơn và tốt hơn sắp đến, mà các tiên tri có sứ mạng công bố trước, sẽ chỉ là sự phát triển đầy đủ hơn của những điều đã tồn tại trong quá khứ, hay một sự minh họa vĩ đại hơn của các lẽ thật và nguyên tắc chúng thể hiện. Hai bên đứng liên hệ với nhau, một phần như sự khởi đầu với sự kết thúc, một phần, nữa, như vỏ với nhân; và chỉ trong một phương diện giáo lý nó đã có tầm quan trọng lớn là phải duy trì sự liên hệ và phụ thuộc tương đối này — diễn đạt và tiên báo tương lai tốt hơn như thế, để không mất đi cái nhìn về sự hiệp nhất hữu cơ và sự tương ứng nền tảng của nó với quá khứ. Bản thân điều này hẳn đã dẫn đến việc dùng đa dạng những điều xưa kia nằm trong tầm nhìn của các tiên tri, và của những người mà họ trực tiếp nói với, như một phương tiện thích hợp qua đó hướng những hy vọng và mong đợi của loài người về điều sẽ đến sau này. Và không những thế, nhưng vì Đức Chúa Trời, khi tỏ mình trong khải tượng cho các tiên tri, đã không làm việc một cách ma thuật, dù Ngài đã vận hành một cách siêu nhiên trên trí óc họ — vì trong hết thảy điều họ thấy và cảm có sự vận dụng tự do và ý thức của các năng lực tinh thần của họ — và, cuối cùng, vì chỉ từ những điều đã biết, tồn tại trong hiện tại hay quá khứ, mà trí óc mới có thể hình ảnh cho mình, hay diễn đạt một cách dễ hiểu cho người khác, những điều vẫn chưa biết và tương lai: — Trên những nền tảng này nó là một vấn đề cần thiết rằng các chất liệu của điều các tiên tri đã thốt ra về sự xuất hiện và vương quốc của Đấng Mê-si-a phải được rút ra chủ yếu từ các công việc của những sự ban cho trong quá khứ và sửa soạn. Chỉ nhờ sự giúp đỡ của loại đối tượng và quan hệ thấp hơn và đã được xác định ấy mà họ mới có thể đạt đến bất kỳ ý tưởng xác định nào về những điều cao hơn đang trong viễn cảnh; ngay cả như ngày nay vẫn chỉ từ việc Đức Chúa Trời đã hạ mình xuống cõi loài người, đã mặc lấy hình thể loài người, đã hành động dưới sự thúc đẩy của các tình cảm loài người, và đã nói về chính Ngài và các điều trên trời trong những phương thức lời nói rút ra từ các đối tượng quen thuộc của giác quan và thời gian, mà chúng ta mới có thể dấy lên đến sự lĩnh hội điều thực sự thuộc linh và thiêng liêng. Và, như trong những điều sau, thế thì, không nghi ngờ trong điều kia, các sự diễn đạt tiên tri, hẳn phải có một sự pha trộn lớn của điều tượng trưng. Điều chúng trình bày không thể là chính hình ảnh hay thực tại trần trụi của những điều trong viễn cảnh, nhưng chỉ là một cái nhìn về chúng như có thể được ban cho qua những hình thức bất toàn, và nhờ những khải tượng từng phần và thoáng qua; đến nỗi trong chúng bóng mờ của quá khứ luôn, như thể, chiếu mình vào tương lai, và lan ra như một tấm màn hay mặt nạ trên viễn cảnh nằm trước mặt.

Sự cần thiết mà chúng ta nói ở đây là một điều nảy sinh từ chính vị trí của các tiên tri, và phương thức mà nhờ đó một sự thấu suốt được ban cho họ vào một tương lai, trong nhiều phương diện, cao hơn và lớn hơn bất cứ điều gì đã xuất hiện cho đến nay — một tương lai mà một trong những tiên tri nổi bật nhất trong số các tiên tri ấy đã công bố sẽ là điều mà "thế gian chưa hề nghe, tai chưa nghe, mắt chưa thấy." Trước khi Ê-sai và các tiên tri sau (mà chúng ta nay đặc biệt nhắc đến) bước lên sân khấu của lịch sử thánh, nhiều nét nổi bật nhất trong tương lai vĩ đại hơn này đã được đưa ra với một mức độ rõ ràng đáng kể. Những lời ám chỉ rõ ràng và lặp đi lặp lại đã được ban cho về một Đấng Mê-si-a cá nhân, Đấng sẽ đến để làm trọn những lời hứa đã làm cho các tổ phụ; về mối liên hệ mà trong đó Ngài sẽ đứng với nhà Đa-vít; về mối quan hệ đặc thù của Ngài nữa với Thần tính, khiến Ngài đủ tư cách cho công việc cao hơn công việc mà chính Đa-vít có thể làm; và, trong sự thành tựu công việc ấy, về định mệnh của Ngài, như Đa-vít, trước hết đến những thử thách nặng nề và sự hạ mình sâu xa, rồi đến sự vĩ đại và vinh hiển trổi hơn. Những điểm như thế trong tương lai tiên tri đã được làm cho quen thuộc với tư tưởng và mong đợi của loài người, ngay trước khi cộng đồng Y-sơ-ra-ên bước vào con đường đi xuống, bắt đầu với sự chia rẽ thành hai vương quốc. Nhưng, để lấp đầy viễn cảnh bằng những lời tiên báo đặc thù hơn, để mặc cho những nét chính yếu và căn bản ấy những đặc tính của thịt và máu — nói tóm lại, để phác họa tương lai Mê-si-a trong những đặc tính đặc thù hơn và các kết quả đa dạng của nó, mọi sự vẫn còn phải được Ê-sai và các tiên tri của thời kỳ sau làm. Cũng không, theo các định luật cố định của tư tưởng loài người, nó có thể được làm khác hơn dưới hình thức và vẻ mặt của những điều đã tồn tại trước kia; vì, nếu được mặc khải theo một cách khác và trực tiếp hơn, sự phân biệt hẳn đã bị xóa bỏ thực tế giữa khải tượng và thực tại; và các tiên tri, mà phần của họ chỉ là ngắm xem và rao báo từ xa những điều tốt hơn sắp đến, sẽ, trái với tính chất tiến triển của kế hoạch Thiêng Liêng, bị đặt trên một nền tảng về ánh sáng và đặc ân ngang với Đấng Christ và các sứ đồ, bởi những vị mà chính những điều tốt hơn đã được đem vào. Đã không còn chỗ, trong trường hợp được giả thiết, cho sự khác biệt rõ rệt giữa các sự mặc khải của thời đại cũ và thời đại mới; cũng không thể nói về một thời kỳ như so sánh với thời kỳ kia, "Sự tối tăm đã qua, và ánh sáng thật nay đang chiếu ra."

Trong điều này, không nghi ngờ, có ngụ ý rằng các sự mặc khải bằng lời tiên tri, về thời đại Phúc Âm và các thực tại của nó, nhất thiết khiếm khuyết về sự rõ ràng và chính xác, và không có khả năng chịu một sự giải thích chính xác như vậy, hay sinh ra một ý nghĩa rõ ràng như vậy, đối với các công việc của vương quốc Đấng Christ, như được truyền đạt bởi các trước tác của Tân Ước. Nhưng chính xác đó là kết quả phải được mong đợi, từ vị trí và sứ mạng của các tiên tri Cựu Ước. Dù cao trong một phương diện, họ đã phụ thuộc trong phương diện khác. Quả thật, họ đã phụ thuộc đối với quá khứ, cũng như đối với tương lai — phụ thuộc ngay cả với Môi-se, đến nỗi họ không thể thay đổi trong bất kỳ chi tiết nào thể chế chính trị do ông đem vào; và phép thử chính yếu và nền tảng nhất về sứ mạng thiêng liêng của họ là sự phù hợp của lời dạy họ với lời dạy của nhà lập pháp. Hết thảy điều họ có thể làm trong đường lối tiến bộ là giương ra viễn cảnh và khơi dậy lòng khao khát một trạng thái khác và tốt hơn của sự việc. Nhưng nếu thấp kém hơn Môi-se đối với sự mặc khải các mầu nhiệm của vương quốc Đức Chúa Trời, thì huống chi so sánh với Đấng Christ? Ngay cả Giăng Báp-tít cũng hơn một tiên tri, vì ông đã đứng trong bình minh thực sự của ngày Đấng Christ; và thế mà sự sáng láng đã mô tả ngày này đến nỗi chính Giăng cũng kém hơn kẻ nhỏ nhất trong những người đã dự phần đầy đủ trong các đặc ân của nó. Điều này cũng không chỉ trong đại thể, nhưng trên những điểm cụ thể nó cũng được khẳng định rõ ràng rằng các sự mặc khải của lời tiên tri Cựu Ước đã thấp kém nhiều về sự rõ ràng so với những điều được các sứ giả của Đấng Christ đem đến. Như vậy sứ đồ Phao-lô, khi luận về điều ông gọi là "mầu nhiệm của Đấng Christ," nói: "Nó đã không được tỏ cho con cái loài người trong các đời khác, như bây giờ đã được Đức Thánh Linh tỏ ra cho các sứ đồ thánh và tiên tri của Ngài, rằng dân ngoại là kẻ đồng kế tự, là các chi thể của đồng một thể, đều dự phần lời hứa đã nhờ Phúc Âm mà lập trong Đức Chúa Jêsus Christ" (Êph. iii. 5, 6). Tại đây các sứ đồ và tiên tri của Tân Ước được đặt trên các tiên tri của Cựu Ước, rõ ràng trên nền tảng rằng trong vấn đề được nhắc đến họ đã có những sự mặc khải rõ ràng và minh bạch hơn được ban cho họ. Phải, chính trên các sứ đồ và tiên tri này của giao ước mới mà toàn bộ đền thờ của Hội Thánh Cơ Đốc được dựng nên; không phải trên họ như tách khỏi Đấng Christ, nhưng như liên hệ với Đấng Christ, và dưới Đấng Christ; như được Ngài giao phó toàn bộ sự sắp đặt và thiết lập Hội Thánh trong các thể chế, đặc ân, chính quyền, và tiến bộ của nó. Những điều như thế có thể được nói và làm, nếu các sự mặc khải bởi các tiên tri xưa, về công việc và vương quốc của Đấng Christ, đã không mờ ảo và bất toàn, như so sánh với các sự công bố của Phúc Âm? Và nếu các tiên tri ấy đã không nhận trong khải tượng điều gì có thể can thiệp và làm lung lay điều đã được truyền cho Môi-se, khi Đức Chúa Trời phán với ông mặt đối mặt, thì sẽ là một sự dị thường biết bao nếu lời của họ được gọi vào để thay thế, hay ngay để giải thích và định đoạt một cách hoàn hảo hơn, lời đã đến bởi các sứ đồ và tiên tri Cơ Đốc! Đây quả là đảo ngược trật tự tự nhiên của sự việc — tưởng tượng người ta có thể tìm trong bóng mờ lúc chạng vạng điều không được nhận thức giữa ánh nắng giữa trưa. Không thể có một quy tắc giải nghĩa nào chắc chắn hơn, bằng rằng mọi sự ảnh hưởng đến thể chế và định mệnh của Hội Thánh Tân Ước có sự định đoạt rõ ràng nhất của nó trong Kinh Thánh Tân Ước.

Quy tắc này, với các nền tảng mà trên đó nó được dựng nên, đánh vào gốc rễ của nhiều kết luận sai lầm được rút ra chủ yếu từ lời tiên tri xưa, về các biến cố của những ngày sau rốt — những kết luận luôn ngụ ý, và đôi khi ngay cả công khai, ban cho Cựu Ước sự thống trị trên Tân Ước; và, trên nguyên tắc, mà có sự thể hiện vĩ đại của nó trong chế độ Giáo hoàng, sẽ đưa thế giới trở về thời đại của sự tối tăm và bất toàn tương đối để lấy kiểu mẫu cho tình trạng bình thường và hoàn hảo của nó.51 Nhưng, bởi các vị trí chúng ta đã đang thiết lập đối với bản chất thiết yếu của lời tiên tri Cựu Ước, và phương thức của các sự mặc khải của nó, chúng ta được đưa xa hơn điều này; chúng ta cũng được phép nhận thức sự sai lầm của một quan niệm mà, từ thời kỳ đầu, đã thịnh hành trong Hội Thánh, về loại thấu suốt mà các tiên tri xưa đã sở hữu vào các thực tại của thời đại Phúc Âm. Người ta đã rất thường cho rằng những điều này đã được trình bày cho họ trong tính chất thích hợp của chúng, và rằng họ đã thấy chúng nhiều như chúng nay được thấy giữa các sự mặc khải của Phúc Âm. Bởi đó các lời tiên tri, trong đó họ đã thốt ra sự hiểu biết họ đã đạt được, theo một phép so sánh vui của Tholuck, đã được coi là "một hình ảnh của lịch sử, được ném bằng một tấm gương lõm từ tương lai vào quá khứ;"52 đó là, tính chất và các biến cố của tương lai tiên tri được cho là được phô bày theo một cách phản chiếu cho mắt tiên tri, và dù trong những đường nét ít xác định hơn, nhưng chính xác trong hình thức của thực tại lịch sử. Chính sự hiểu lầm ấy đã thịnh hành đối với các loại hình Cựu Ước, và vốn, bằng cách không ngừng khuấy động câu hỏi, Dưới thể chế này hay thể chế khác cụ thể ấy các tín hữu xưa đã nhận thức điều gì về thân vị hay công việc của Đấng Christ? đã cho một hướng sai cho những cuộc tìm kiếm của loài người, và duy trì sự tồn tại của một hệ thống loại hình hoàn toàn kỳ ảo và tùy tiện. Lỗi này chúng ta đã cố gắng phô bày ở nơi khác,53 và lỗi tương tự đối với các lời tiên tri của Cựu Ước, càng dễ dàng hơn để phô bày; nó chảy ra như một sự suy luận cần thiết từ các nguyên tắc nền tảng của chủ đề. Vì, nếu các sự mặc khải được ban về các thời Cơ Đốc bởi các tiên tri của thời đại trước, đã chiếm, như chính các tiên tri, chỉ một vị trí phụ thuộc đối với Môi-se, và một vị trí sơ bộ đối với Đấng Christ và các sứ đồ Ngài — nếu, vì lẽ này, chúng chỉ phô bày điều đã được phô bày cho họ trong khải tượng, và nghe trong chiêm bao, không phải được nhận thức giữa các thực tại của đời sống tỉnh thức; thì hẳn đã có một sự thấp kém đặc thù và có tính chất trong bản chất của các sự mặc khải tiên tri, như so sánh với các sự mặc khải sứ đồ. Và sự thấp kém ấy hẳn, theo các định luật đã biết của tư tưởng loài người, mà Thánh Linh luôn thích ứng chính Ngài trong các vận hành của Ngài, đã chủ yếu đứng trong tính chất lý tưởng và hình ảnh tượng trưng hơn của các sự công bố tiên tri. Các tiên tri nhất thiết đã nghĩ và nói về tương lai dưới các điều kiện của vị trí lịch sử của chính họ; đến nỗi không phải hình ảnh của tương lai đã ném mình trở lại trên quá khứ, nhưng là hình ảnh của quá khứ đã ném mình tiến lên vào tương lai — những điều đã có, và đã từng có, đã cho hình thức của chúng cho những điều sắp có. Thực chất của các lời tiên tri Mê-si-a, như Tholuck đã lại nói một cách vui, "là Psyche [linh hồn] của Tân Ước, ẩn dưới lớp vỏ nhộng của Cựu Ước. Nhưng, như cái sau vẫn là một linh hồn, ngay khi bị giấu dưới lớp bao dày của nó, thì các lời tiên tri cũng mang một lớp vỏ, mà chúng chỉ có thể được lột bỏ bởi người, nhận thức được sự ứng nghiệm lịch sử của chúng. Bởi đó, các tiên tri phác họa các phước lành của Giao Ước Mới, trong những màu sắc lấy từ chế độ thần quyền Cựu Ước."

Bây giờ, việc sự thật đúng là như vậy — rằng các lời tiên tri Cựu Ước về thời Phúc Âm thường mang màu sắc Cựu Ước — có thể được chứng minh rõ ràng bằng vài ví dụ chạm đến chính cốt lõi của giao ước mới, những ví dụ mà chúng ta có lợi thế được giải thích bởi sự thần cảm, và vì thế không còn chỗ cho tranh luận. Chẳng hạn như một số lời tiên tri đã nói trước về hình dạng cá nhân và công việc của Đấng Christ — nhất là những lời liên quan đến chức vụ ba tầng của Ngài — thường trình bày những gì Ngài phải là và phải làm dưới khía cạnh Cựu Ước. Như trong Ê-sai lxi.1, Đấng Mết-si-a trong chức vụ tiên tri được mô tả là "được xức dầu đặng giảng tin lành cho kẻ khiêm nhường," ám chỉ đến dầu thánh dùng để thánh hiến, vốn thường được dùng cho những người được biệt riêng cho công tác tiên tri đặc biệt (1 Các Vua xix.16); tuy nhiên trong Đấng Christ, không có hình thức bề ngoài, mà chỉ có thực tại thuộc linh. Cũng vậy, trong chức vụ thầy tế lễ, Ngài được mô tả là "mở một suối nước để tẩy sạch tội lỗi và sự ô uế," "xức dầu cho nơi chí thánh," "đổ linh hồn Ngài ra cho đến chết" (như nơi các của lễ thông thường, linh hồn của con vật, tức huyết mạng sống), và nhờ đó "làm của lễ chuộc tội" (Xa-cha-ri xiii.1; Đa-ni-ên ix.24; Ê-sai liii.10, 12) — tất cả đều diễn tả những hành động của Cựu Ước, và do đó không có, và cũng không thể có, sự ứng nghiệm theo hình thức, tuy chắc chắn có sự ứng nghiệm rất thật; các lời ấy đã được hoàn thành — không theo chữ nghĩa, điều mà theo bản chất của sự việc không thể nào xảy ra, mà theo tâm linh và lẽ thật. Lại nữa, trong chức vụ vua, có lời tiên tri về Đấng Mết-si-a rằng Ngài sẽ mọc lên như một cái chồi từ gốc rễ Y-sai, một nhánh của dòng dõi vua Đa-vít, rằng Ngài sẽ ngồi trên ngôi Đa-vít, và sẽ xây dựng (theo nghĩa cao hơn hẳn việc các kẻ bị lưu đày trở về đang xây) đền thờ của Đức Chúa Trời (Ê-sai ix.7; xi.1; Xa-cha-ri vi.12, 13, v.v.). Và, hoàn toàn phù hợp với ý nghĩa của các lời tiên tri này, nhưng lại rất ít phù hợp với hình thức bề ngoài của sự việc, Ngài được sách Phúc Âm mô tả là đến trong thế gian để chiếm lấy ngôi của cha Ngài là Đa-vít (Lu-ca i.32); thậm chí Ngài còn để cho người ta xưng tụng Ngài là người đang chiếm giữ ngôi ấy (Mác xi.9, 10; Lu-ca xix.38; Ma-thi-ơ xxi.5); và sau khi thăng thiên, các sứ đồ, bằng cách rõ ràng nhất, tuyên bố Ngài đã bước vào sự ứng nghiệm của các lời tiên tri nói về vinh quang vua chúa của Ngài, công khai loan báo Ngài đã trở thành Vua và Cứu Chúa, thậm chí còn mô tả Ngài đã được xức dầu theo lời của Thi Thiên thứ hai (Công vụ ii.33, v.v.; iv.25-27; v.31); và nói về Ngài như là Đấng đã được lập làm đầu trên mọi vật, hầu Ngài có thể tiếp tục công việc xây dựng một đền thờ thuộc linh lớn cho Chúa (Ê-phê-sô ii.20-22; 1 Phi-e-rơ ii.5, v.v.). Trong các trường hợp này, không thể bằng bất kỳ cách giải thích công bằng nào về ngôn ngữ mà hiểu chúng là điều gì khác ngoài sự ứng nghiệm thật sự và hiện tại của các lời tiên tri được trích dẫn, sự chiếm lấy, ngay lúc ấy, của ngôi đã được tiên tri, và sự tiến hành công việc thuộc đúng ngôi ấy; trong khi giữa hình thức của các lời tiên tri và cách thức chúng được ứng nghiệm, có bấy nhiêu sự khác biệt về hình thức, bấy nhiêu sự đồng ý về thực chất. Đối với những ai đòi hỏi sự phù hợp theo chữ nghĩa với khuôn mẫu ngôi và vương quốc của Đa-vít, hẳn không thể thấy có sự ứng nghiệm nào.54 Và, quả thật, từ đâu mà ra mọi sự hiểu lầm của chính các môn đồ về công việc và vương quốc của Đấng Christ, và sự khó khăn khi dẫn họ đến sự hiểu biết đúng đắn về các lời tiên tri về Ngài? Chẳng phải nó phát sinh từ chính nguồn này sao, tức hình thức bề ngoài và mờ ảo chiếm phần lớn của những điều đã được tiên tri, cái vỏ mà họ lâu nay không thể phá vỡ, để chạm đến cái nhân nằm bên trong? Lịch sử Phúc Âm hẳn là một câu đố không thể giải thích được, nếu lời tiên tri nói chung đã không trình bày những điều mới của vương quốc dưới bức màn của điều cũ.

Tình hình cũng tương tự khi chúng ta chuyển từ công việc cá nhân của Đấng Christ sang công việc liên quan trực tiếp hơn đến việc áp dụng và các hoa quả của nó giữa loài người, tức công việc của Đức Thánh Linh. Chắc chắn tiên tri Ê-xê-chi-ên đã nói về điều này, khi ông hứa về sự rưới nước trong (chương xxxvi.25), bằng ngôn ngữ mượn từ các nghi lễ rửa tẩy thuộc thể của giao ước cũ; và sự ứng nghiệm cả của lời tiên tri lẫn của hình bóng luật pháp được chỉ ra trong những đoạn Tân Ước mô tả tín hữu là đã được "rửa," đã được "tẩy sạch," thậm chí "thân thể đã được rửa bằng nước trong," tuy điều thật sự muốn nói là sự tẩy sạch lương tâm khỏi tội lỗi và sự ô uế của tội. Nhưng một trong những ví dụ nổi bật nhất của loại tiên tri này và sự ứng nghiệm của nó, liên quan đến công việc của Đức Thánh Linh, lại được tìm thấy ngay lúc khởi đầu của thời kỳ Đức Thánh Linh. Vào ngày lễ Ngũ Tuần, sứ đồ Phi-e-rơ, khi giải thích điều đang diễn ra lúc ấy, đã nói: "Ấy là điều đấng tiên tri Giô-ên đã nói tiên tri rằng: Đức Chúa Trời phán: Trong những ngày sau rốt, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên mọi xác thịt; Con trai và con gái các ngươi đều sẽ nói tiên tri, Bọn trai trẻ các ngươi sẽ thấy điềm lạ, Và các người già cả sẽ có chiêm bao; Phải, trong những ngày đó, ta sẽ đổ Thần ta khắp trên các đầy tớ trai và gái ta, Chúng nó đều nói tiên tri," v.v. Sẽ trái với mọi khả năng nếu cho rằng sứ đồ muốn nói lời tiên tri này đã tìm được sự ứng nghiệm trọn vẹn trong các biến cố của ngày hôm ấy, hay đã bị những biến cố ấy làm cho cạn kiệt theo bất kỳ mức độ nào. Nhưng, không còn nghi ngờ gì, ông quả tuyên bố rằng nó đã có sự ứng nghiệm thật sự trong việc các sứ đồ được đầy dẫy Đức Thánh Linh, và nói một cách siêu nhiên về những điều của sự cứu rỗi. Theo sự đánh giá của sứ đồ, điều này hẳn đã đáp ứng lời tiên tri của Giô-ên về sự đổ Thần xuống, và các kết quả mà nó sẽ xuất hiện; vì chính tại đó là dịp để trích dẫn lời tiên tri, và là điểm mà lời chứng của nó cần đến. Thế nhưng ở đây nữa, hình thức trong hai trường hợp khác nhau về thực chất; trong trường hợp này nó mang tính cũ, trong trường hợp kia mang tính mới. Lời tiên tri, xét về thực chất, hứa về một sự ban cho Đức Thánh Linh tự do và dồi dào hơn nhiều so với những gì đã từng biết; nhưng nó làm điều này dưới hình thức đặc biệt của việc thấy khải tượng và nghe chiêm bao một cách rất phổ quát, vì vào thời Giô-ên sống, đó là cách mà các ân tứ đặc biệt hơn của Đức Thánh Linh bày tỏ chính mình. Chỉ bằng cách ấy ông mới có thể hình dung được một sự ban cho Đức Thánh Linh dồi dào như vậy diễn ra. Nhưng đến khi lời tiên tri bước vào sự ứng nghiệm đúng nghĩa của nó, hình thức làm việc này của Đức Thánh Linh đã gần như bị thay thế bởi một hình thức khác; các thực tại lớn lao của vương quốc Đấng Christ nay đã được đưa ra ánh sáng ban ngày, và được giảng luận bằng những lời rõ ràng và trực tiếp. Đó là kiểu duy nhất của việc nói trong Đức Thánh Linh đã xuất hiện vào ngày lễ Ngũ Tuần, hay được thực hành thông thường trong Hội Thánh Tân Ước; đến nỗi trong khi thực chất còn lại, hình thức mà nó được bao bọc ắt phải biến mất. Món quà đã hứa của Đức Thánh Linh đã được ban cho, nhưng với một cách vận hành cao hơn cách mà chính tiên tri Giô-ên đã biết.

Nhiều chủ đề khác của lời tiên tri có thể được dẫn ra như minh họa nguyên tắc đang xét, nhưng chúng ta chỉ đơn giản chỉ thêm một loại lời tiên tri nữa. Không phải chỉ một, mà trong cả một loạt các đoạn, những lời bảo đảm tiên tri ban cho Áp-ra-ham và các tổ phụ về một dòng dõi phước hạnh được áp dụng, trước hết, quả thật, cho Đấng Christ (trong Ngài chúng đã được xác nhận cả về hình thức lẫn thực chất), nhưng cũng cho các tín hữu nói chung trong Ngài, không xét đến dòng dõi huyết thống của họ, miễn là họ đã qua Đức Thánh Linh trở thành thành viên của gia đình Đức Chúa Trời. Những người này cũng được xem, theo nghĩa hợp pháp và đúng đắn — theo nghĩa bao hàm trong lời tiên tri và xác nhận nó — là thuộc dòng dõi đã hứa cho Áp-ra-ham (Lu-ca xix.9; Rô-ma iv.; Ga-la-ti iii., iv.).

Bây giờ, trong tất cả các trường hợp này chúng ta có những ví dụ mà không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào — những ví dụ dựa trên thẩm quyền của sự thần cảm để chứng minh — về chính những hình ảnh tượng trưng như vậy trong các tiên tri của Cựu Ước, đúng như bản chất vị thế của họ có thể khiến chúng ta mong đợi. Chúng là, không trừ một, những ví dụ về các lời tiên tri đã nhận được sự ứng nghiệm về thực chất, nhưng không về hình thức, vì một trạng thái sự việc khác đã bước vào khiến điều này không thể thực hiện được. Nhưng nếu đã vậy trong các trường hợp ấy, tại sao lại không trong các trường hợp khác? Chắc chắn có một sự đồng nhất chung trong phong cách của các lời tiên tri đến bằng khải tượng, cũng như trong bất kỳ lĩnh vực nào khác của văn chương thánh. Và những ví dụ cụ thể, như các ví dụ đã nêu, phải được xem như bấy nhiêu minh họa, hay ánh sáng dưới hình thức cụ thể, được Đức Thánh Linh chiếu vào một số phần chọn lọc hơn của cánh đồng, để dẫn chúng ta đến sự hiểu biết và nhận thức đúng đắn về phần còn lại. Cũng không thiếu những suy xét phụ trợ để xác nhận và củng cố kết luận này.

(1.) Trước hết, có suy xét rằng các lời tiên tri tượng trưng chứa trong vô số hình bóng của Cựu Ước cũng có bản chất tương tự, và có sự ứng nghiệm tương tự. Mỗi lời trong số chúng đều được hoàn thành về ý nghĩa tiên tri của mình bởi các thực tại của Phúc Âm, nhưng dưới những hình thức khác xa các hình thức tiêu biểu của chúng, đúng như các thực tại ấy cao hơn và tốt hơn những vật thay thế tạm thời của chúng. Vì chính thân thể của chế độ tôn giáo mà các tiên tri sống dưới đó đã có bản chất như vậy, và mang trong lòng mình triển vọng về một sự thành tựu như vậy trong tương lai, thì sao lại không hợp lý và thích đáng khi Đức Thánh Linh của lời tiên tri, khi ban những gợi ý về cùng một tương lai ấy, đã phần lớn đồng hóa chúng về hình thức và cách thức với các phần còn lại?

(2). Suy xét thứ hai được tìm thấy trong hoàn cảnh rằng ngay cả trước khi thời đại Phúc Âm được đưa vào, và đối với những biến đổi kém căn bản và kém đặc biệt hơn nhiều, lời tiên tri cổ xưa chắc chắn đã tiên báo các biến cố theo cách vừa nêu; nó loan báo những điều sẽ đến dưới khía cạnh hình thức của sự tái diễn những điều đã xảy ra, mặc dù điều sau chứng tỏ không phải là sự lặp lại điều trước, mà chỉ có bản chất tương tự. Như vậy, Ô-sê, khi tiên báo sự nô lệ và phu tù sắp đến của Y-sơ-ra-ên, đã mô tả nó như một sự trở lại xứ Ê-díp-tô — vì nơi đó, gương lớn của một tình trạng như vậy đã hiện ra trong quá khứ. Nhưng để cho thấy đó là tình trạng Ê-díp-tô, chứ không phải đất nước Ê-díp-tô thật, mà tiên tri ám chỉ, sau đó ông nêu tên A-si-ri là vùng đất nơi sự kỷ luật nhục nhã sẽ được trải qua, và thậm chí với một sự mâu thuẫn rõ ràng với lời loan báo trước, tuyên bố họ sẽ không trở lại Ê-díp-tô (chương viii.13; ix.3; xi.5). Một thời kỳ khác trong lịch sử sơ khai của Y-sơ-ra-ên, cuộc lưu trú trong đồng vắng, được cả Ô-sê (chương ii.) lẫn Ê-xê-chi-ên (chương iv., xx.) mô tả như định sẽ tái diễn trong tương lai; dân sự lại sẽ được dẫn trở vào đồng vắng, hay phải chịu sự sửa phạt bốn mươi năm đáng nhớ vì tội lỗi, hầu họ được chuẩn bị cho các sự thương xót trong tương lai; nhưng việc Ô-sê sau đó nhắc đến A-si-ri như nơi kỷ luật trực tiếp hơn, và việc Ê-xê-chi-ên gọi đồng vắng là "đồng vắng của các dân," rõ ràng chỉ ra rằng điều được định ý hoàn toàn khác với một sự lặp lại thô thiển các biến cố xưa. Trong lời tiên tri của Ô-ba-đi-a về Ê-đôm và Y-sơ-ra-ên, thời kỳ các Quan Xét, cũng vậy, được lấy làm hình thức để tiên báo sự thống trị tương lai của Y-sơ-ra-ên; các đấng giải cứu sẽ lên núi Si-ôn, xét đoán núi Ê-sau, và đem sự giải cứu đến cho Y-sơ-ra-ên (câu 17, 21, so với Các Quan Xét ii.16; iii.9). Và càng nổi bật hơn trong bản mô tả ở Ha-ba-cúc iii., về sự Đức Chúa Trời hiện ra để phán xét, lịch sử quá khứ được lấy làm phương tiện để mặc khải điều sẽ xảy đến trong tương lai gần kề. Ở đó chúng ta có, không phải một thuật lại lịch sử về những gì đã làm trong thời xưa, mà một bức vẽ trữ tình-tiên tri về điều có thể trông đợi, khi Đức Chúa Trời hiện ra, như Ngài sắp làm, để trừng phạt tội lỗi, trước hết giữa dân Giu-đa bội nghịch, rồi giữa dân Canh-đê kiêu ngạo và cai trị. Ngay cả Delitzsch, với mọi khuynh hướng Do Thái và lòng yêu thích nghĩa đen trong tiên tri của mình, cũng cảm thấy buộc phải chấp nhận cách nhìn này về bản mô tả; ông không cho rằng, theo ý nghĩa thật của nó, Đức Chúa Trời thật sự sắp đến từ Thê-man, để lay động các trại Cu-san, để làm xứ Ma-đi-an rúng động, và những điều tương tự. Không, ông nói, rất đúng, rằng: "Tiên tri mượn từ các phép lạ xưa của Đức Chúa Trời, và các bản mô tả về chúng (tức là, về việc Ngài dẫn dắt dân giao ước qua đồng vắng), những nét và đặc điểm cho bức vẽ của mình về một tương lai tương ứng, xét đúng đắn rằng cái này là hình bóng của cái kia. Từ đó ông hình thành bức vẽ về một ngày phán xét lớn, ngày sẽ kết hợp trong chính nó những biểu hiện phán xét nghiêm khắc và kinh khiếp, nhưng lành mạnh, của Đức Chúa Trời vì dân Ngài, những biểu hiện cứ thỉnh thoảng diễn ra, về một sự giải cứu vượt xa sự giải cứu tiêu biểu ra khỏi Ê-díp-tô. Mối liên hệ chặt chẽ đã được tiền định giữa quá khứ và tương lai được tiên báo này là lý do tiên tri lấy Thê-man và các núi Pha-ran làm điểm xuất phát của sự hiện ra, và mô tả các chi phái ở hai bên Biển Đỏ như đang kinh hãi và rối loạn." Đối với nguyên tắc của cách giải thích này, thẩm quyền của Crucius được trích dẫn, ông nói: "Vì những điều tương lai chưa thể được thuật lại theo lối lịch sử, điều thật sự không thể làm một cách thích đáng, nên một cách nói bóng bẩy được dùng, trong đó các thuật ngữ tượng trưng được mượn từ những điều đã xảy ra lúc ra khỏi Ê-díp-tô và lúc vào đất Ca-na-an, và được lấy một cách thích hợp làm hình ảnh của những điều còn phải xảy ra."55

(3). Xa hơn nữa, có suy xét rằng ngay cả trong ngôn ngữ của Tân Ước, và của lời giảng Cơ Đốc nói chung, cũng luôn tuân theo tập quán ấy — tập quán diễn tả những điều mới bằng thuật ngữ mượn từ điều cũ; trong khi không ai mơ đến sự giống nhau về hình thức giữa chính các sự việc, hay một cách giải thích ngôn ngữ theo chữ nghĩa. Ngay lúc khởi đầu của Phúc Âm, Chúa chúng ta, khi chỉ đến sự thông công tự do giữa trời và đất, vốn sẽ là kết quả của sự trung bảo của Ngài, đã mô tả nó cho Na-tha-na-ên bằng lời của khải tượng Gia-cốp: "Các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người" — không phải Đức Chúa Jêsus bao giờ sẽ hiện ra như một cái thang vì mục đích ấy, như Gia-cốp đã thấy trong khải tượng, mà là trong lãnh vực mới và cao hơn của vương quốc Ngài, sẽ có một phương tiện thông công tương tự được thiết lập, và sự vận hành của một sự giao tiếp tương tự được duy trì. Cũng một cách tương tự, sự chết của Đấng Christ thường được nói đến dưới hình thức lễ tế cũ của sự đổ huyết, và việc áp dụng bên trong sự chuộc tội của Ngài vào linh hồn được gọi là sự rưới huyết Ngài trên lương tâm, và lễ báp-têm được gọi là phép cắt bì của Ngài; và hầu như không bao giờ có một lời cầu nguyện được dâng lên, hay một bài giảng Cơ Đốc được nghe, mà không dùng tự do những lời thuộc về giao ước cũ — như bàn thờ, thầy tế lễ, các của lễ, Si-ôn, Giê-ru-sa-lem, Ca-na-an. Ở đây nữa, thi tính bản năng của tâm trí con người tự bộc lộ trong sự ưa thích điều hữu hình và cụ thể, ưa thích những biểu tượng quá khứ đã được thánh hóa, tuy tự chúng chưa hoàn hảo, để diễn tả những tư tưởng và cảm xúc thuộc linh của mình, thay vì nhìn vào thực tại trực tiếp và trần trụi. Đó là việc tiếp tục làm vì chọn lựa điều mà các tiên tri, sống trước khi thực tại xuất hiện, đã làm vì tất yếu. Và sẽ còn bất hợp lý hơn khi khăng khăng đòi một sự đồng ý bề ngoài và hình thức giữa những mô tả của họ về thời Phúc Âm, và các biến cố đã xác nhận chúng, so với việc ngược lại đòi hỏi điều tương tự đối với những mô tả tương tự, nhưng nay kém tuyệt đối cần thiết hơn, về các thực tại Phúc Âm dưới những hình thức cổ xưa của giao ước cũ.

Như vậy, mọi điều, cả trực tiếp lẫn phụ trợ — những suy xét dựa trên bản chất và chức năng đúng đắn của lời tiên tri, trên ánh sáng mà các ứng dụng của chúng trong Kinh Thánh Tân Ước chiếu vào phong cách các lời tiên tri của nó, trên tính cách tiêu biểu của chế độ cũ, và trên khuynh hướng ưa thích các cách nói tượng trưng, cả nơi Cơ Đốc nhân ngày nay lẫn nơi các tiên tri thời xưa — tất cả dường như đều chỉ đến, và thiết lập, kết luận rằng trong các lời loan báo của lời tiên tri cổ xưa, về công việc và vương quốc của Đấng Christ, hẳn đã có một khuynh hướng phổ biến và đặc trưng là phô bày điều mới dưới hình ảnh của điều cũ. Từ đó suy ra rằng, vì điều mới đã đến, những gì xuất hiện của điều cũ, trong các bức vẽ tiên tri, phải được giải thích trong ánh sáng của điều mới — chúng phải được cởi bỏ khỏi hình thức trần thế và nay đã lỗi thời của mình, và được nhìn trong vị thế và khía cạnh của những điều thuộc vương quốc thiên đàng. Khi được xét như vậy, chúng chỉ được làm cho theo kịp bước tiến triển của các thời kỳ Đức Chúa Trời; và ý nghĩa đúng đắn của chúng không hề mất đi, cũng như thân vị đúng đắn của Chúa chúng ta không mất đi, khi trên núi hóa hình, Ngài được bao phủ trong vinh quang của vương quốc, hay như bản chất của Do Thái giáo không mất đi, khi các biểu tượng tiên tri của nó chuyển thành các thực tại bền vững của Phúc Âm. Tất cả cùng đồng thời cất lên một cách tương ứng. Và chúng ta không hề làm rỗng ý nghĩa của các lời tiên tri Cựu Ước, khi chuyển những gì chúng nói về Si-ôn hay Giê-ru-sa-lem, về đền thờ và sự thờ phượng bằng của lễ của nó, về một dân được cứu chuộc và cơ nghiệp phước hạnh của họ, sang Hội Thánh của Tân Ước với ánh sáng rõ ràng hơn, các đặc ân dồi dào hơn và các triển vọng nâng cao hơn; trái lại chúng ta thổi vào chúng sự sống và ý nghĩa mới, chiếu sáng mặt tối của chúng, và khiến chúng, như toàn bộ chế độ mà chúng thuộc về, theo nghĩa chặt chẽ nhất, trở thành "lời chứng của Đức Chúa Jêsus."

Tuy nhiên, toàn bộ dòng tư tưởng này chỉ được hiểu về tính cách chung và phổ biến của các lời tiên tri Cựu Ước về thời Đấng Mết-si-a; và nó phải được xem cùng với điều đã nói trước đây (trong phần đầu của chương này) về bản chất biến đổi và co giãn của lời tiên tri, nhờ đó nó có thể thích ứng với các hoàn cảnh khác nhau, và tiến gần hơn đến phong cách lịch sử lúc này hơn lúc khác. Vì dù được truyền đạt trong khải tượng, và luôn phần nào mang những đặc điểm của cách mặc khải ấy, song, nhờ những lời giải thích được phán ra và những lời thuật liên tục (như trong các lời tiên tri sau này của Đa-ni-ên qua thiên sứ mặc khải), nó có khả năng mang nhiều tính cách lịch sử hơn, điều mà trong một khải tượng đơn thuần không thể thực hiện được. Cũng không nên bỏ qua sự kết hợp thường xuyên của nó với hình bóng, nhất là với hình bóng như được phô bày trong đời sống tiêu biểu của Đa-vít và lịch sử Y-sơ-ra-ên; vì như vậy một loạt các nét cá nhân và địa phương tự nhiên được đan xen vào các bức vẽ tương lai của nó. Đó là bấy nhiêu mối liên kết hữu hình nối điều mới với điều cũ, và phục vụ như những trợ giúp đặc biệt cho một đức tin yếu đuối và một sự nhận biết kém cỏi lúc khởi đầu của Phúc Âm, hầu nó có thể dễ dàng bảo đảm cho mình sự chắc chắn của những điều nó được kêu gọi đón nhận. Và thế mà ngay cả những điều này cũng đứng liên kết mật thiết với những điều thuộc loại cao hơn, chúng được đan chặt với những dấu hiệu chân thực sâu xa hơn, đến nỗi những ai nhận thấy các điểm đồng ý bề ngoài hầu như không thể tránh khỏi việc nhận ra những điểm khác thuộc bản chất bên trong và thuộc linh hơn. Trong sự sinh ra của Đấng Christ tại Bết-lê-hem, chẳng hạn, hay nơi ẩn náu tạm thời của Ngài tại Ê-díp-tô, hay việc hông Ngài thật sự bị đâm bằng giáo, trong khi có một sự đồng ý về hình thức với các lời tiên tri được các tác giả Phúc Âm nhắc đến liên quan đến những biến cố ấy, rõ ràng còn có điều gì đó hơn thế; trong sự xác nhận bề ngoài ấy không tín hữu sáng suốt nào có thể không nhận thấy dấu hiệu và chỉ số của một sự ứng nghiệm sâu xa hơn, vốn đồng thời đã được hoàn thành, và chạm đến những mầu nhiệm bên trong của vương quốc.56

Chính trong yếu tố tiêu biểu-lịch sử này, được rải rộng khắp lời tiên tri Cựu Ước, mà chúng ta được trang bị một biện pháp bảo vệ chống lại khuynh hướng duy lý muốn đẩy tính cách tượng trưng của nó đến thái quá, và được giúp để chống lại cám dỗ, do những mâu thuẫn bề ngoài giữa lời tiên tri và lịch sử đưa ra, muốn phân giải mọi lời loan báo của nó thành những điều chung chung mơ hồ. Những mâu thuẫn thật không thể tìm thấy, nếu ngôn ngữ của lời tiên tri được hiểu và giải thích phù hợp với bản chất đặc thù của nó. Nhưng, chắc chắn, không khó tìm ra những mâu thuẫn bề ngoài, nếu cùng những nguyên tắc giải thích được áp dụng bừa bãi cho cả lời tiên tri lẫn lịch sử. Và đó là tập quán của cả kẻ vô tín lẫn kẻ duy lý, siêng năng tìm kiếm những mâu thuẫn thuộc loại này, mà họ xem là thật, và từ đó lập luận chống lại mọi điều cụ thể và siêu nhiên trong lời tiên tri. Chúng ta sẽ được chuẩn bị và củng cố chống lại sai lầm này, nếu chúng ta giữ đúng trước mắt mối liên hệ giữa lời tiên tri và hình bóng, và sự tiếp cận tương đối có thể thực hiện được, nhất là theo hướng này, đến một mức độ rõ ràng lịch sử nào đó. Vì, do mối liên hệ này, nó ắt phải chuyển động trong những quan hệ xác định, vốn có cơ sở lịch sử trong quá khứ, và cũng phải có cơ sở lịch sử trong tương lai; nó bao gồm những giao dịch có các điểm tiếp xúc với thế gian, như những điều tương ứng với chúng trong các thời kỳ trước cũng có. Đến nỗi hoàn toàn phù hợp với tính cách tượng trưng của nó, xét về các biến cố sẽ cấu thành một thời đại phi thường, và đưa vào một sự thăng tiến lớn lao trong chế độ của Đức Chúa Trời, lời tiên tri có thể, và thật sự đã, chứa một loạt đáng kể các chi tiết, có khả năng nhận được một sự xác nhận rõ ràng và sờ thấy được.

TIẾT V. ĐẶC TÍNH THỨ BA CỦA VĂN PHONG VÀ TỪ NGỮ TIÊN TRI — TRÌNH BÀY CÁC BIẾN CỐ NHƯ ĐANG HIỆN DIỆN, HAY CHỈ LIÊN TIẾP NHAU, CHỨ KHÔNG GẮN VỚI CÁC THỜI ĐẠI LỊCH SỬ XÁC ĐỊNH.

Bản chất như cảnh tượng của cách thức các mặc khải tiên tri được ban cho, tự nhiên đã mang theo đặc tính phụ thêm này. Tiên tri trong tâm linh được đưa vào giữa những hình ảnh tượng trưng mở ra tương lai sắp đến, và mô tả chúng như chúng lướt qua trong khải tượng trước mắt tâm trí mình. Một số, như trong một bức tranh hay cuộc triển lãm toàn cảnh, có thể hiện ra gần hơn, số khác xa hơn; một loạt hành động có thể được thấy kết thúc và một loạt khác bắt đầu; nhưng chúng hẳn đã liên tục hiện diện trước tiên tri, hay đứng liên quan với nhau như những hoạt động liên tiếp trong cùng một dòng sự việc. "Các tiên tri," Crusius nói, "nhờ ánh sáng thiên thượng chiếu soi họ, phần lớn đã thấy những điều sẽ đến cũng như chúng ta nhìn bầu trời đầy sao. Vì, trong khi chúng ta thấy các ngôi sao trên đầu, chúng ta không thể phân biệt đúng chúng cách chúng ta bao xa, hay ngôi nào gần hơn, ngôi nào xa hơn." Giám mục Horsley cũng vậy, về cơ bản là đúng, tuy không khỏi một khuynh hướng thái quá nào đó: "Nếu bạn đã nhận thấy, rằng đây là phong cách thường xuyên của lời tiên tri — rằng khi một chuỗi dài các biến cố xa xôi được tiên báo, tự nhiên nối tiếp nhau, và tất cả đều hướng đến một mục đích lớn, thì toàn bộ thời gian của các biến cố ấy không bao giờ được trình bày thành từng phần, bằng cách ấn định thời kỳ riêng cho mỗi biến cố; nhưng toàn bộ thường được mô tả như một khoảnh khắc — như nó là trong cái nhìn của Đức Chúa Trời; và toàn bộ chuỗi được phô bày trong một cảnh tượng không có dấu hiệu nối tiếp nào: nếu bạn xét rằng lời tiên tri, nếu được sắp xếp đều đặn hơn, và trình bày theo trật tự niên đại, sẽ là một lịch sử thế giới được biết trước, điều này sẽ phần lớn đánh bại chính mục đích của lời tiên tri — vốn là để chứng minh sự yếu đuối và ngu dốt của con người, cũng như quyền tối thượng và sự cai trị phổ quát của Đấng Quan Phòng: nếu bạn cân nhắc những điều này, có lẽ bạn sẽ nghiêng về ý nghĩ rằng những người giải thích các lời tiên tri cổ xưa về Đấng Mết-si-a, vốn ám chỉ hai thời điểm khác nhau và xa cách, như hai biến cố riêng biệt, thì giải thích đúng nhất: sự đến của Ngài để chuộc tội lỗi, và sự đến của Ngài để diệt trừ kẻ gian ác không ăn năn."57

Khuynh hướng thái quá trong đoạn này tự bộc lộ chủ yếu trong việc áp dụng nguyên tắc ở phần kết. Vì, nếu việc áp dụng ấy hoàn toàn đúng, thì dường như không chỉ có sự không rõ ràng về thời gian trong các bức vẽ tiên tri, mà là một sự lẫn lộn tuyệt đối — một sự đặt kề các sự việc trong lời tiên tri, đến nỗi khó có thể không sinh ra một sự trông đợi sai lầm về sự ứng nghiệm lịch sử. Nếu Ma-la-chi, chẳng hạn, ở đầu chương iii., nơi Giám mục Horsley trực tiếp dựa vào cho các nhận xét của mình, đã mô tả sự đến lần thứ nhất của Đấng Mết-si-a, rồi lập tức chuyển ngay sang điều sẽ xảy ra lúc Ngài đến lần thứ hai, chúng ta không thấy lời tiên tri ấy có thể phục vụ thế nào trong việc làm chứng cho các tuyên bố của Đức Chúa Jêsus. Vì, trong trường hợp ấy, câu hỏi hẳn lập tức nảy sinh, tại sao các kết quả được chỉ định lại đứng hoàn toàn tách rời trong thực tế khỏi sự đến mà chúng được liên kết tiên tri? Người ta dễ dàng hình dung rằng các kết quả được chỉ ra có thể đã không được hoàn thành ngay một lúc, hay có thể đã không nhận được gì hơn một sự ứng nghiệm khởi đầu vào thời kỳ lần đến thứ nhất; nhưng việc gắn với lần đến này những kết quả hoàn toàn không vận hành lúc ấy, cũng không vận hành cho đến một lần đến khác cách xa nó hàng thế kỷ, ắt đã có khuynh hướng sinh ra những sự trông đợi sai lầm trước, và tạo ra sau đó một sự bối rối khó xử nhất. Tuy nhiên, không cần thiết — và đây là chỗ hiểu lầm một phần của Horsley — rằng sự đến lần thứ nhất của Đấng Mết-si-a luôn phải được liên kết đặc biệt với công việc hòa giải, như thể đó là mục đích duy nhất của nó, và như thể lần đến thứ nhất không có gì chung với lần thứ hai. Về nhiều mặt, sẽ có một sự đồng ý căn bản giữa chúng; và, đặc biệt, công việc phán xét, vốn sẽ hoàn tất lúc đến lần thứ hai, cũng đã bắt đầu có hiệu lực vào thời kỳ lần đến thứ nhất. Quả thật, mục đích trực tiếp và rõ ràng hơn, vì đó Chúa chúng ta đã đến trong thế gian, không phải để định tội, mà để cứu nó. Thế mà chính Ngài làm chứng: "Ta đã đến thế gian đặng làm sự phán xét này: hễ kẻ chẳng thấy, thì thấy; còn kẻ thấy, lại hóa mù." Vậy, ngay cả vào thời kỳ Ngài sinh ra, điều ấy đã được Si-mê-ôn già loan báo, khi ông nói: "Con trẻ này đã định làm một cớ cho nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vấp ngã hoặc được dấy lên, và định làm một dấu hiệu bị người ta cãi trả;" và Giăng Báp-tít, khi ông nói về Đấng Cứu Thế sắp đến như một Đấng "tay cầm nia mà dê thật sạch sân lúa mình," hay, đổi hình ảnh, "Đấng sẽ đặt rìu kề rễ cây." Quả thật, công việc phán xét không thể tách rời khỏi sự bày tỏ của lẽ thật; khi cái này được đưa đến tác động trên lòng và lương tâm loài người, cái kia ắt hẳn có hiệu lực trên tình trạng của họ. Và, do đó, trong lời tiên tri của Ma-la-chi về sự đến của Chúa, không cần có sự phân tách hình thức nào giữa điều được gọi là lần đến thứ nhất và lần đến thứ hai; thủ tục phán xét, mà nó được liên kết, thuộc về cái này cũng như cái kia; chỉ khác là, trong lần thứ nhất, ắt có sự dè dặt và giới hạn trong các hoạt động của nó, trong khi trong lần thứ hai nó sẽ trọn vẹn và cuối cùng.

Điều thuộc về các hình ảnh tượng trưng của lời tiên tri chỉ là sự coi thường thời gian một cách tương đối, chứ không phải tuyệt đối. Một trật tự niên đại chính xác và chi tiết không tương thích với bản chất của nó, nhưng không phải là một trật tự như có thể cần để đánh dấu khoảng cách hay sự tiến triển tương đối của các biến cố. Cũng có một phối cảnh trong các bức vẽ của lời tiên tri. Do đó lời của Ba-la-am: "Ta thấy người, nhưng chẳng phải bây giờ; ta xem người, nhưng chẳng phải ở gần" (Dân số ký xxiv.17). Một nhân vật vinh hiển hiện lên trước mắt ông, nhưng là Đấng được nhìn thấy ở một điểm xa trên cánh đồng khải tượng, vì chưa xuất hiện trên sân khấu lịch sử thế gian cho đến nhiều thời đại sau. Do đó, cũng có các vương quốc liên tiếp của Đa-ni-ên; liên tiếp, mà theo một cách nào đó lại đồng tồn tại, vì chỉ khi vương quốc cuối cùng được thiết lập thì các vương quốc kia dường như mới hoàn toàn biến mất. Tuy nhiên, thông thường hơn, bản mô tả về tương lai được trình bày trong một dạng liên tục — được phô bày dưới một khía cạnh đặc biệt nào đó, và trong khía cạnh ấy được đưa tiếp đến sự hoàn tất đúng đắn của nó. Như vậy, trong lời tiên tri của Ê-sai về Ba-by-lôn, đã được nhắc đến trước đây, toàn bộ vở kịch về sự sụp đổ và tàn phá sắp đến của nó được trình bày trong một bức vẽ không đứt đoạn, trong một phác thảo nhanh ôm trọn lịch sử của nhiều thời đại, và nối, với nhát đánh báo thù đầu tiên do người Mê-đi giáng xuống, những bằng chứng buồn thảm cuối cùng về tình trạng đổ nát của nó. Một hình ảnh hoàn toàn tương tự được Giê-rê-mi đưa ra về cùng thành phố kiêu ngạo ấy (chương l. và li.); và Ê-xê-chi-ên về Ty-rơ, Ê-díp-tô, và A-si-ri (chương xxvi.-xxxii.) Nhiều lời tiên tri về Đấng Christ và thời của Ngài cũng có cùng tính cách; chúng bao gồm toàn bộ phác thảo của lịch sử dưới khía cạnh hay loại quan hệ đặc biệt mà chúng trình bày. Những ví dụ nổi bật của điều này được tìm thấy trong các Thi Thiên như thi ii., xlv., lxxii., cx., hay trong chương mười một của Ê-sai, nơi, sau khi đã mô tả, trong chương trước, sự thất bại và lật đổ của quyền lực A-si-ri, vốn lúc ấy là đối thủ và kẻ thù đặc biệt của vương quốc Đức Chúa Trời, ông bùng lên trong bản mô tả một cảnh tượng mới và rất khác trong xứ giao ước. Cảnh tượng này bắt đầu với sự xuất hiện như một chồi non từ thân cây Y-sai đã mục, điều mà, không còn nghi ngờ, phải được hiểu là Đấng Mết-si-a trong sự hạ mình nguyên thủy và sự nhỏ bé bề ngoài của Ngài. Nhưng chẳng bao lâu nhân vật xuất hiện trong sự tầm thường tương đối này vươn lên địa vị quyền lực và thẩm quyền cao nhất, tỏ mình được sở hữu những phẩm chất và ân tứ cao quý nhất; và, trong việc thi hành những điều này, tiến bước, cho đến khi mọi kẻ thù bị khuất phục, mọi hình thức bất chính bị dẹp bỏ, và sự hòa thuận và phước hạnh phổ quát được phục hồi. Trong bức vẽ này mọi điều đều không xác định về thời gian. Sự sụp đổ trước đó của A-si-ri, mà nó được nối kết, chỉ cung cấp dịp để làm nổi bật sự tương phản, về mặt này, sẽ được thấy tồn tại giữa vương quốc thế gian và vương quốc thiên thượng — vương quốc này định sẽ qua đi từ đỉnh cao huy hoàng vô song đến sự hủy diệt hoàn toàn; vương quốc kia sẽ vươn lên từ chỗ thấp hèn nhất đến quyền cai trị phổ quát và vinh quang bất diệt. Nhưng trong khi bức vẽ không xác định về thời gian, xét bản chất những điều được mô tả thì nó tương đối rõ ràng và đầy đủ; và xét khía cạnh đặc biệt mà những điều của vương quốc Đức Chúa Trời được chiêm ngưỡng ở đây, phác thảo viễn cảnh trải dài từ lúc khởi đầu đến lúc kết thúc. Cũng vậy, trong phần thứ hai của các tác phẩm Ê-sai, giữa mọi khía cạnh được trình bày về lịch sử và công việc của Đấng Cứu Chuộc, sự tiến triển của sự nghiệp Ngài, và các chiến thắng của vương quốc Ngài, không có dấu hiệu thời gian nào được đưa ra; mỗi cảnh tượng liên tiếp được mô tả như tự nó đã hoàn tất, và trật tự các biến cố không được chỉ ra xa hơn việc một số điều sẽ đứng trong quan hệ trước sau với những điều khác. Điều tương tự về thực chất có thể nói về các tiên tri nói chung, nhất là khi họ luận về các biến cố sắp đến của Phúc Âm. Họ biết rằng điều họ nói là về tương lai xa hơn, mặc dù, chúng ta được cho biết, họ đã phải tra xét kỹ lưỡng trước khi ngay cả điều này có thể được xác định đúng (2 Phi-e-rơ i.10, 11). Cũng nhiều như vậy được hàm ý trong bản chất chung của công thức mà các lời tiên tri của họ về thời Đấng Mết-si-a thường được mở đầu: những điều được nói đến chỉ được loan báo cho "những ngày sau rốt," đến nỗi rõ ràng Đức Thánh Linh tiên tri không thể có ý định vạch ra rõ ràng trước các thời và kỳ của "thế gian sẽ đến."

Thế mà ở đây nữa bản chất thích ứng và biến đổi của lời tiên tri tự bộc lộ; vì, như khải tượng và chiêm bao thường đi đôi trong việc ban mặc khải, thì trong chiêm bao có thể nghe được những lời liên quan đến thời gian, xác định ít nhiều chính xác thời kỳ của các giao dịch hiện ra trong khải tượng. Điều này thật sự đã xảy ra đối với một số lời tiên tri; chúng được liên kết với những thời kỳ tiên tri nhất định. Thỉnh thoảng điều này được làm khi cần đưa ra một phép thử về tính chân thật của tiên tri. Phép thử được làm, toàn bộ hay một phần, gồm một biến cố đặc biệt xảy ra trong một thời gian cụ thể, như khi Ê-sai tiên báo sự hủy diệt của vương quốc Y-sơ-ra-ên trong sáu mươi lăm năm, hay khi Ê-li tuyên bố rằng trong ba năm trọn sẽ không có mưa trong Y-sơ-ra-ên. Những dấu hiệu như vậy, tuy nhiên, hiếm khi được ban; và khi được ban, chúng thuộc về bản chất của các phép lạ hay dấu kỳ, hơn là lời tiên tri trong các hoạt động đều đặn hơn của nó. Nhưng bên cạnh điều này, trong những thời kỳ khó khăn và suy sụp đặc biệt, việc đưa yếu tố thời gian vào có thể cần thiết để đem lại sự an ủi mà dân sự của Đức Chúa Trời cần. Trên hết, trong thời cổ xưa, thời kỳ phu tù Ba-by-lôn là thời kỳ thuộc loại ấy. Mọi sự dường như lúc ấy đang tiến đến sự hủy hoại hoàn toàn; và không chỉ một sự giải cứu trong viễn cảnh, mà một sự giải cứu trong một thời kỳ xác định, cần thiết để trấn an và thêm sức cho lòng đức tin. Do đó, chính vào thời kỳ này chúng ta có một trong những lời loan báo cụ thể nhất về thời gian trong lời tiên tri Cựu Ước — trong lời cho biết rằng cuối bảy mươi năm thời kỳ phu tù và hoang tàn sẽ chấm dứt (Giê-rê-mi xxv.11). Thế mà ngay cả ở đây thời kỳ cũng không được xác định chính xác; vì như sự phu tù được thực hiện qua ba giai đoạn liên tiếp, mà bảy mươi năm, với một vài vẻ hợp lý, có thể được tính từ bất kỳ giai đoạn nào trong số đó, sự chấm dứt của thời kỳ ấy không hề nằm trên bề mặt, và chính Đa-ni-ên chỉ xác định được nó bằng cách tra xét các sách (chương ix.2). Tuy nhiên, một sự mờ mịt lớn hơn nhiều ắt phải bao phủ những dấu hiệu thời gian huyền bí trong một số khải tượng của chính Đa-ni-ên — bảy mươi tuần lễ đã định cho dân Ngài và thành thánh; bốn vương quốc thế gian nối tiếp nhau, với việc thiết lập, trong vương quốc cuối cùng, vương quốc thiên đàng; một thì, các thì, và nửa thì, trong đó quyền lực do cái sừng nhỏ đại diện sẽ thắng thế; và một số con số khác về sau xuất hiện liên quan đến các khải tượng sau của sách ông. Những dấu hiệu thời gian như vậy rõ ràng mang sự mờ mịt và không rõ ràng ngay trên mặt. Chúng được định ý để che giấu không kém để tỏ bày; và trong khi, một mặt, chúng đặt một giới hạn cho sự thắng thế của điều ác, hay ấn định một thời kỳ cho sự hoàn thành điều thiện đã hứa, mặt khác chúng xác định điều này theo cách đòi hỏi sự tra xét cẩn thận nhất và sự suy ngẫm kiên nhẫn về bước đi của Đấng Quan Phòng, trước khi sự bảo đảm cuối cùng có thể đạt được về nó. Đa-ni-ên minh nhiên làm chứng rằng chính ông đã không hiểu những gì ông nghe về một số con số ấy (chương viii.27; xii.8). Và thế mà những sự trợ giúp như vậy chúng đã đem lại cho một đức tin ham học hỏi, và những sự kiềm chế như vậy chúng đã đặt ra cho sự giả mạo xảo quyệt, đến nỗi qua chúng, và những cột mốc tương tự trong lời tiên tri, sự trông đợi chung đã được đánh thức vào thời Đấng Christ xuất hiện; lịch sử của thời kỳ ấy, càng được tra xét và hiểu biết, càng được thấy có những điểm trùng hợp với các dấu hiệu thời gian và hoàn cảnh trong lời tiên tri; và chẳng bao lâu sau, vị thế tương đối của các sự việc đã hoàn toàn thay đổi, đến nỗi một sự đồng ý đúng đắn giữa hai bên không còn có thể nữa.

Sự ác cảm này của lời tiên tri đối với các thời kỳ lịch sử được xác định rõ ràng — khuynh hướng của nó phô bày các biến cố sắp đến dưới những quan hệ trong không gian hay thời gian, hay, như chỉ liên tiếp nhau, mà không bị giới hạn xác định về phía nào — cũng xuất hiện trong các lời tiên tri Tân Ước. Nó xuất hiện trong các bài giảng của chính Đấng Christ, trong Đấng mà Đức Thánh Linh ngự vô hạn, và Đấng không nhận mặc khải nào trong chiêm bao hay khải tượng. Ngài đưa ra những dấu hiệu chắc chắn về sự hủy phá Giê-ru-sa-lem sắp đến, và về sự trở lại cá nhân của chính Ngài với thế gian, nhờ sự suy xét cẩn thận mà các môn đồ Ngài có thể không bị bất ngờ bởi biến cố nào; nhưng thời kỳ chính xác trong cả hai trường hợp hoàn toàn không xác định. Thật vậy, Ngài xem việc để thời gian như vậy là thiết yếu đến nỗi đối với lợi ích thuộc linh của Hội Thánh Ngài, xét về đối tượng lớn nay là sự trông đợi của Hội Thánh, tức sự đến lần thứ hai của chính Ngài, đến nỗi Ngài đã tự kiềm chế không biết nó khi còn ở trên đất. Ngài đã tự nguyện kiềm chế làm như vậy; vì, không còn nghi ngờ, Ngài hẳn đã có thể có sự hiểu biết về điều ấy nữa, nếu Ngài đã muốn, vì, là Con theo nghĩa cao nhất, Ngài biết Cha (Ma-thi-ơ xi.27); thật vậy, đã có mọi sự của Cha giao vào tay Ngài (Giăng xvi.15). Nhưng Ngài đã không muốn; Ngài cố ý kìm hãm sự thông công giữa bản tính thiên thượng và bản tính nhân loại, hầu Ngài có thể tỏ mình làm gương cho dân Ngài, như Đấng không tìm biết những điều không thích hợp để biết, ngay cả bởi Đấng hoàn hảo nhất, trong trạng thái hạ mình và thử thách. Do đó, Ngài phán: "Về ngày và giờ đó, chẳng có ai biết chi hết, các thiên sứ trên trời hay là Con cũng vậy, song chỉ Cha mà thôi" (Mác xiii.32). Không chỉ vậy, mà khi các môn đồ tỏ ra, trong cuộc gặp gỡ cuối cùng với Thầy mình, rằng họ đã không học được đúng từ lời tuyên bố này, và đến với Ngài với câu hỏi liệu Ngài có sắp khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên chăng, Ngài đã quở trách tính tò mò của họ bằng câu trả lời: "Sự chỉ định thì giờ và kỳ mà Cha đã lấy quyền phép riêng mà định, ấy là việc các ngươi chẳng nên biết." Lời loan báo cụ thể này, được phán ra trong sự thông công mặt đối mặt, chúng ta có thể chắc, từ các luật căn bản của mặc khải tiên tri, không thể bị hủy bỏ bởi bất kỳ thông tin nào sau này về vấn đề ấy, được truyền đạt trong khải tượng. Nó đã ấn định, ngay từ đầu, điều kiện bền vững của Hội Thánh xét về sự hiểu biết các thời kỳ sắp đến trong lịch sử mình. Nó đã làm như vậy, nhất là về thời kỳ lớn của sự trở lại cá nhân của Chúa mình. Và bất kỳ sự sáng tỏ nào mà các khải tượng của sách Khải Huyền có thể được định ý ban cho về loại và trật tự các biến cố sẽ lấp đầy khoảng thời gian xen giữa, thì thật vô lý khi mong đợi rằng chúng sẽ là những điều ném ánh sáng xác định nào lên thời kỳ chính xác của sự cuối cùng. Những cách giải thích tự cho là rút ra từ chúng ánh sáng thuộc loại này, ngay trong sự tự cho ấy, đã phản bội sự hư không của chính mình, và không thể không, mỗi khi được đổi mới, đem lại bằng chứng mới về sự dại dột của việc cố xuyên thấu một bức màn mà Đức Chúa Trời đã khôn ngoan quyết định treo lên trên các biến cố của tương lai.

Tuy nhiên, chớ tưởng rằng các mặc khải của lời tiên tri không chứa tài liệu nào để giúp các cuộc tra xét của chúng ta về sự đến gần có thể của những chuyển động và kết cục lớn hơn của Đấng Quan Phòng. Ở đây nữa có một ánh sáng ngày càng tăng, sẽ được thấy đủ cho mọi mục đích thực tiễn, nếu nó được cẩn thận tìm kiếm và áp dụng. Các biến cố của lịch sử Phúc Âm đã phân tách những điều chưa được phân biệt chính xác, về thời gian, trên trang lời tiên tri; và các khải tượng của sách Khải Huyền, không còn nghi ngờ, được định ý để chiếu sáng rõ hơn viễn cảnh tương lai, bằng cách phô bày nó trong những hình thức phát triển liên tiếp và đồng thời. Chỉ nhờ các sự kiện và mặc khải của Tân Ước, lời tiên tri cổ xưa mới được thấy một cách kết luận là đòi hỏi, cho sự xác nhận trọn vẹn của nó, hai sự bày tỏ khác nhau của Thần tính — một trong sự hạ mình, một trong vinh quang. Và nếu chúng ta đã không có các khải tượng của sách Khải Huyền, chúng ta khó có thể tưởng tượng khoảng thời gian giữa lúc khởi đầu triều đại của Đấng Mết-si-a, và sự hoàn tất đúng đắn của nó, lại lớn đến vậy, hay nó sẽ chứa một vở kịch phức tạp đến vậy của thiện và ác, của những đợt sóng liên tiếp và đa dạng của tội lỗi và phán xét, thử thách và chiến thắng. Chỉ vì lý do này sách ấy đã chiếm một vị trí hết sức quan trọng, và lấp đầy điều nếu không sẽ là một khoảng trống đáng buồn trong kế hoạch chung của mặc khải. Nhưng từ chính cấu trúc của nó, và nhất là từ những con số huyền bí nó dùng, và sự vắng mặt của bất kỳ thông tin rõ ràng nào về quan hệ của các khải tượng khác nhau nó mở ra với nhau, rõ ràng rằng không nên trông đợi gì hơn những căn cứ có thể của sự trông đợi trước, hay sự chắc chắn về mặt đạo đức sau, đối với các biến cố mà nó nói đến.

Điều này có nên bị xem là lạ lùng chăng? Nó có nên bị xem là làm giảm phần nào danh dự và sự hữu ích của lời tiên tri chăng? Chẳng phải chúng ta nên xem đó là điều đáng ngưỡng mộ chính đáng, rằng những người được ban cho sự sáng suốt sâu xa về tương lai như vậy, trong điểm đặc biệt này lại được dẫn dắt đặt một sự dè dặt đặc biệt như vậy lên các thông điệp của mình? Ở đây, nhất là, tính tò mò nóng vội của tâm trí con người cứ thỉnh thoảng đi tìm kiếm thông tin cụ thể; và các tiên tri của thế gian hiếm khi thiếu ý muốn, dù thường chứng tỏ thiếu khả năng, để thỏa mãn nó. Nhưng chúng ta chỉ cần tra xét các ghi chép về thuật bói toán, để biết những kết quả tai hại nào đã theo sau các nỗ lực liều lĩnh của nó theo hướng này — ngay cả khi, bởi một sự trùng hợp may mắn, các lời tiên đoán đã tìm được sự xác nhận trong Đấng Quan Phòng; và chúng đã đem lại biết bao sự xác nhận cho câu nói:—

"Thường, để lôi kéo ta vào chỗ hại mình,

Những kẻ tôi tớ của bóng tối nói với ta những sự thật!"

Quả thật, thông thường nhất, đó là những sự dối trá dưới màu sắc của sự thật, đã được nói ra. Thế mà ngay cả những sự thật, khi được nói ra ngoài vị trí và thời điểm đúng đắn của chúng, về tương lai, đã luôn chứng tỏ là một trong những cạm bẫy chết người nhất đối với đức hạnh con người. Do đó, trong lòng thương xót lớn lao nhất, cũng như khôn ngoan, Đức Chúa Trời đã kìm hãm các tôi tớ Ngài khỏi việc quá liều lĩnh phá vỡ ấn của tương lai. Ngài đã cho phép họ ban ra chỉ một lượng hiểu biết về những điều sẽ đến, đến nỗi không vượt quá các ân tứ khác của chúng ta. Trong những trường hợp khẩn cấp đặc biệt, khi cần hơn ánh sáng thông thường cho sự hướng dẫn và khích lệ, Ngài đã tỏ bày ngay cả điều gì đó về các thời và kỳ của các biến cố sắp đến. Nhưng vì tương đối ít điều có thể được truyền đạt về những điểm ấy một cách an toàn, nên điều ấy luôn được làm bằng bàn tay dè sẻn nhất, và hiếm khi không có một lớp che phủ bí mật. Và có lẽ trong không điều gì hơn trong sự kết hợp kỳ diệu của bóng tối và ánh sáng này có thể quan sát được trong lời tiên tri — trong sự hiểu biết trước rõ ràng mà nó phô bày, một mặt, về những điều lớn hơn sẽ đến trong Đấng Quan Phòng, gắn với, mặt khác, chỉ những dấu hiệu thời gian và địa điểm đủ để kích thích sự tra xét, và cuối cùng xua tan nghi ngờ — chúng ta có thể nhận ra sự điều hành của Đấng biết rõ thể chất chúng ta, và biết rõ điều gì thích hợp để giữ lại, cũng như điều gì để ban ra trong các thông điệp siêu nhiên.

CHƯƠNG VI. BẢN CHẤT LIÊN KẾT VÀ TIẾN TRIỂN CỦA LỜI TIÊN TRI.

Những sự hiểu lầm rất đáng kể đã nảy sinh, và những quan điểm vừa phiến diện vừa sai lầm đã được đưa ra về những lời tiên tri đặc biệt, bởi việc xét chúng đơn lẻ và tách biệt, không xét đến vị trí chúng giữ trong kế hoạch chung của sự phát triển tiên tri. Quan hệ của chúng với một kế hoạch như vậy không phải là vấn đề ngẫu nhiên, mà là sự sắp đặt khôn ngoan và có trật tự — không phải, quả thật, về phía các tiên tri, những người đã thốt ra các lời tiên tri, mà về phía Đức Thánh Linh ban thần cảm, Đấng mà các thông điệp thật sự phát ra từ đó. Chính các tiên tri đã nói khi họ được cảm động, và như hoàn cảnh của thời ấy đòi hỏi; nhưng cả trong những phẩm chất cá nhân của các tiên tri, lẫn trong những sứ điệp đặc biệt họ được ủy thác truyền đạt, đều có sự xét đến các lời tiên tri đã được thốt ra trước, đến sự ứng nghiệm ít nhiều trọn vẹn mà chúng đã nhận được, và sự tiến triển xa hơn còn phải thực hiện. Do đó lời chứng của lời tiên tri, như lời chứng của lịch sử, là một sợi xích gồm nhiều mắt, mỗi mắt ăn khớp vào những mắt trước và sau nó, và bằng việc đưa vào một số chi tiết mới, hay một khía cạnh khác của lẽ thật, đồng thời góp phần làm sáng tỏ quá khứ, và trình bày tương lai một cách rõ ràng hơn.

Sự thống nhất của kế hoạch và sự liên kết lẫn nhau của các phần này, với hành động tiến triển trên toàn thể, chính là điều đáng được mong đợi trong lời tiên tri, trên giả định rằng nó là sản phẩm của một và cùng một Đức Thánh Linh, vận hành liên quan đến một sự phát triển dần dần và ngày càng tăng của mục đích thiên thượng đối với sự cứu chuộc thế gian. Trong trường hợp ấy, thật tự nhiên khi suy ra, từ những gì hiện ra trong các công việc của Đức Chúa Trời nói chung, rằng như sự cuối cùng sẽ được chiêm ngưỡng từ lúc khởi đầu, thì toàn bộ gánh nặng của lời tiên tri sẽ được bao gồm ngay trong những lời thốt ra đầu tiên của nó, nhưng chỉ để sau đó được mở rộng thành nhiều phần đa dạng, như các khía cạnh đa dạng và luôn biến đổi của lịch sử thế gian, và sự tiến bước của kế hoạch Đức Chúa Trời, đòi hỏi. Thật sự đã như vậy, như bản phác thảo ngắn gọn, nhưng toàn diện, sau đây mở ra một cách rất nổi bật:— "Lúc đầu, lời của Đức Chúa Trời như một hạt giống, có thể là của cây sồi, hay của bất kỳ cây nào khác, trong đó toàn bộ hình dáng uy nghi và các phần đa dạng của tương lai nằm chưa được tỏ lộ, sẵn sàng tự tỏ mình khi các thời và các kỳ, và những điều kiện khác mà Đức Chúa Trời đã định để quyết định sự hiện hữu của nó, đã diễn tiến. Và không có sự đứt đoạn, cũng không có bước nhảy, cũng không có khởi đầu đột ngột trong tiến trình của nó, tiến trình ấy diễn tiến bằng một sự tiến triển chậm rãi, êm dịu, và đẹp đẽ, để hoàn thành mục đích hay lời ấy của Đức Chúa Trời, lời đã phán lúc ban đầu: 'Đất phải sanh cây cỏ: cỏ kết hột giống, cây trái kết quả tùy theo loại, mà có hột giống trong mình.' Vậy lời hứa lớn đầu tiên ban trong Ê-đen, chứa toàn bộ sự mặc khải và lời tiên tri của Đức Chúa Trời, trong trạng thái phôi thai: trước hết, sự thù nghịch giữa dòng dõi người nữ và dòng dõi con rắn, sự thù nghịch đã sinh ra mọi sự bắt bớ mà Hội Thánh đã chịu từ thế gian, từ thời A-bên công chính, cho đến giờ này, và mà nàng sẽ chịu cho đến sự sống lại. Phần thứ hai của nó, 'Ngươi sẽ cắn gót chân người,' cũng đã phát triển trong suốt cùng thời kỳ dài ấy, trong đó gót chân, hay phần thấp nhất của thân thể Hội Thánh, tức là đời sống xác thịt, tự nhiên của chúng ta, đã bị nó làm khổ và đóng đinh trong đời sống, và nằm bị nghiền nát đến bụi đất trong mồ mả; nhưng, lúc sống lại, Hội Thánh sẽ nghiền nát đầu nó, đuổi nó ra khỏi quyền cai trị đã chiếm đoạt, và trị vì trên nó đời đời. Vì vậy có chép, cả về Đấng Christ lẫn về Hội Thánh Ngài, rằng họ sẽ cai trị các nước bằng cây gậy sắt, và đập chúng vỡ ra như bình gốm, và có mọi kẻ thù dưới chân mình. Chúng ta không có chỗ để theo dõi sự tiến triển của hạt giống gieo trong thiên đàng này, khi nó được phát triển trong sự tiến triển của mặc khải, và đâm rễ vào đất của thế gian sa ngã, và xòe cành vào bầu khí quyển của thời gian, cho đến khi nó chiếm hữu cả trái đất; nhưng để tỏ nguyên tắc ấy đúng thế nào, chúng ta hãy theo dõi nó một chút. Chúng ta có lời hứa cho Áp-ra-ham vẫn được ban về một dòng dõi, và nay mọi dân tộc sẽ thừa hưởng phước hạnh, trong quyền mà cha họ là Áp-ra-ham được phong đất một xứ bởi lời thiên thượng. Trong miệng Đa-vít, lời hứa vẫn là về một dòng dõi sẽ đến, dòng dõi nay đã đạt đến tầm vóc cao của một vua khải hoàn và phổ quát của Giu-đa bởi sự ưu việt, của cả trái đất bởi đặc ân bình đẳng; trong cùng tính cách vua này, Con trẻ được tỏ ra cho những người đi trước trực tiếp sự sinh ra của Ngài, Xa-cha-ri, Ê-li-sa-bét, Ma-ri, Giăng; trong cùng tính cách ấy cho Si-mê-ôn, tuy nay những sự đau khổ của Ngài và sự kêu gọi của dân Ngoại được ám chỉ như phải xảy ra trước, điều mà Ngài đã lao nhọc suốt đời để làm cho Ni-cô-đem, cho các sứ đồ Ngài, và mọi môn đồ Ngài hiểu được. Trong không tính cách nào khác Phi-e-rơ đã tuyên bố Ngài, sau ngày lễ Ngũ Tuần, và Gia-cơ trong hội đồng Giê-ru-sa-lem, và hai đấng sáng láng trên núi Ô-li-ve, và Phao-lô cùng mọi sứ đồ, ngoài tính cách VUA, Đấng đã thăng thiên mà không thấy sự hư nát, chờ đợi và trông mong, cho đến khi Cha hoàn thành các thời và các kỳ, và đem vào những ngày được tươi mới mà mọi tiên tri đã nói đến, sự phục hồi mọi sự mà cả sự sáng tạo của Đức Chúa Trời đang chờ đợi. Trong không cách nào khác Giăng thấy Ngài trong sách Khải Huyền, ngoài như một con trẻ, dòng dõi của người nữ, được cất lên đến Đức Chúa Trời, và ngôi Ngài, và ở đó cho đến khi, sau những cuộc chiến tranh và bắt bớ khốc liệt nào đó của Hội Thánh Ngài, Ngài trở lại với nhiều mão triều trên đầu, và được mọi đạo binh trên trời theo sau, để đập tan liên minh các quyền lực của Sa-tan, trói con rắn xưa, và quăng nó xuống vực sâu không đáy, cùng mọi dân tộc quên Đức Chúa Trời. Có một sự phát triển êm dịu, ngọt ngào, và lặng lẽ của hạt giống duy nhất này gieo trong thiên đàng, và trong sự lớn lên của nó đã biến trái đất thành thiên đàng trở lại, tái tạo loại phước hạnh mà thế gian lúc ấy đã bị tước mất, đến nỗi chỉ điều này thôi đã luôn, đối với những người suy nghĩ, đánh dấu mặc khải như một công việc thiên thượng, bao gồm sự phục hồi, sự tái sinh, và phước hạnh trọn vẹn của con người và nơi ở của người. Như cây sồi uy nghi phân cành, bắt đầu từ một quả đấu, và mục đích cuối cùng là sinh ra một quả đấu, trong khi, trong tiến trình lớn lên uy nghi của nó, nó che phủ mọi thú đồng bằng bóng mát nhân từ, và ấp ủ mọi chim trời trong cành rộng của mình; thì lời hứa này đã được gieo trong đất của một trạng thái hoàn hảo và hoàn toàn phước hạnh, trong khi con người còn ở trong thiên đàng, và mục đích cuối cùng của nó là sinh ra những con người hoàn toàn phước hạnh, ở trong thiên đàng trở lại; trong khi, suốt mọi thời đại của sự lớn lên, nó sẽ ban phước cho các linh hồn bất tử của loài người bằng sự cứu rỗi, và lá nó sẽ chữa lành các dân tộc."58

Trong dàn ý này, mà chúng tôi trình bày, chủ yếu vì cách thức đẹp đẽ trong đó nó nối kết với nhau sự khởi đầu và kết cục, và phô bày sự tương tự tồn tại giữa phương cách hành động của Đức Chúa Trời trong tự nhiên và trong ân điển, chỉ một số mối liên hệ hiển nhiên hơn được lưu ý; khi vấn đề được xem xét kỹ hơn, người ta khám phá được nhiều hơn nữa về sự khai mở tiến triển của lời hứa đầu tiên, và sự liên kết lẫn nhau giữa nó với các lời tiên tri sau đó, và của những lời tiên tri này lại với nhau. Trước khi chúng ta đến thời của Áp-ra-ham, đã có sự nhắc đến nó trong lời chúc phước của Nô-ê dành cho Sem, lời này xác định đến một mức độ nào đó dòng dõi qua đó sự phước lành sẽ đến trên thế gian—nó sẽ trực tiếp liên hệ với Sem, và gián tiếp, qua việc dự phần vào dòng dõi ấy, đến với các chi nhánh khác của gia đình nhân loại. Rồi sự mặc khải ban cho Áp-ra-ham có thể nói là kết hợp với nhau lời của Nô-ê và lời hứa nguyên thủy; nó hứa một dòng dõi của sự phước lành, dòng dõi sẽ lan rộng và thịnh vượng và nắm quyền ưu thế trên thế gian, và xác định chính xác hơn dòng dõi mà nó sẽ tiến hành; tách riêng gia đình Áp-ra-ham, đặt nó vào vị trí cao nhất, và liên kết không thể tách rời với nó những vận mệnh tốt đẹp hơn của thế gian. Cùng với lời hứa về đất Ca-na-an làm sở hữu cho dòng dõi ông, hay, như về sau đã được xác định, cho một phần chọn lọc trong dòng dõi ông theo xác thịt, lời ban cho Áp-ra-ham là: "Ta sẽ làm cho ngươi thành một nước lớn, Ta sẽ ban phước cho ngươi, và làm cho danh ngươi nên lớn, và ngươi sẽ thành một sự phước lành. Và Ta sẽ ban phước cho kẻ nào ban phước ngươi, và rủa sả kẻ nào rủa sả ngươi, và mọi dòng họ trên đất sẽ được phước trong ngươi."

Lời hứa lớn lao này ban cho Áp-ra-ham theo một nghĩa chỉ là sự giới hạn của lời hứa nguyên thủy; nó chỉ vạch ra một kênh đặc biệt, qua đó ân điển thiêng liêng sẽ tuôn chảy để gây dựng nên một dòng dõi thuộc linh, chống lại, làm thất bại và đánh đuổi kẻ cám dỗ; tuy nhiên trong hình thức thực tế mà nó ban cho điều tốt lành được trông đợi, đặc biệt hơn trong các mối quan hệ nó đã thiết lập với mục đích hoàn thành điều đã được hứa, nó đã trở thành một lời nảy mầm cho mọi lời tiên tri tương lai trước khi Đấng Christ đến. Từ đây về sau lời tiên tri mang lấy điều có thể gọi là kiểu mẫu Áp-ra-ham. Khi nối kết, như lời hứa căn bản này đã làm, điều riêng biệt với điều chung—niềm hy vọng của thế gian với một gia đình được chọn và một lãnh thổ địa phương, thì cùng một tính riêng biệt ấy từ nay về sau luôn gắn với lời tiên tri; nó chuyển động liên tục trong các mối quan hệ, những mối quan hệ mà khởi đầu của chúng bắt nguồn từ sự kêu gọi của tổ phụ của những kẻ tin. Các mối quan hệ ấy được biến đổi đa dạng; những yếu tố mới thỉnh thoảng được đan xen vào để tạo nên sự phô bày tiến triển của tương lai; nhưng chỉ như những sự phát triển dần dần của điều đã tồn tại, những nhánh mới mọc ra từ gốc cũ, và quây quần quanh nó, chứ không phải sản phẩm của một gốc hoàn toàn mới. Như vậy, các sự mặc khải tiên tri lần lượt ban cho Y-sác và Gia-cốp chỉ là những sự nhắc lại của lời hứa nguyên thủy ban cho Áp-ra-ham, với một số chỉ dẫn về cách thức mà nó sẽ tiến tới sự hoàn thành. Ngay cả lời tiên tri đáng chú ý của Gia-cốp, "Vương trượng sẽ chẳng lìa khỏi Giu-đa, và kẻ cầm phủ việt chẳng lìa khỏi giữa hai chân người, cho đến khi Si-lô (Đấng bình an) đến; và các dân tộc sẽ quy tụ về Ngài," chỉ là một bước tiến trên cùng một đường lối: nó chỉ đơn giản liên kết mục đích thiêng liêng, như đã mặc khải cho Áp-ra-ham, trước hết với quyền ưu thế của chi phái Giu-đa, và cuối cùng với một cá nhân xuất chúng của chi phái ấy, trong Ngài sự đầy đủ của quyền năng và phước lành sẽ đạt đến điểm tột đỉnh, và lan tỏa khắp các nước trên đất. Chẳng bao lâu Ba-la-am tiếp lấy giọng điệu của vị tổ phụ lúc lâm chung, và, cùng với những sự mở rộng khác của lời hứa Áp-ra-ham, công bố sự mọc lên của ngôi sao mai rực rỡ, mà Gia-cốp đã nói đến—vị Chúa vinh hiển và quyền năng, Đấng sẽ cai trị với quyền năng không thể kháng cự, nhưng cai trị chỉ để khuất phục điều ác và thiết lập điều lành. Dòng chảy ngày càng lớn khi tiến lên. Nhà Đa-vít hiện ra như sự chọn lựa trong sự chọn lựa, dòng dõi trong mọi chi phái Y-sơ-ra-ên và các gia tộc Giu-đa, dòng dõi mà, nhờ mối quan hệ đặc biệt với Đức Chúa Trời, sẽ đạt đến quyền ưu thế trong công việc của loài người, và mang các phước lành của sự cứu rỗi và hòa bình đến những nơi cư ngụ xa xôi nhất. Ở đây, một lần nữa, lời tiên tri lấy một khởi điểm mới, một giai đoạn khác đã đạt tới; và việc quyền năng và vinh hiển được thiết lập đời đời liên hệ với nhà Đa-vít, như được mặc khải trong lời tiên tri căn bản của Na-than (2 Sa. vii.), hiện ra cùng một lúc như sự hoàn thành chắc chắn của những lời dự ngôn trước đó ban cho Áp-ra-ham và hậu duệ ông, và là hạt giống của những lời dự ngôn khác chỉ đến một tương lai còn sáng lạn và vĩ đại hơn. Do đó những lời dự ngôn khác này đều có sự tôn trọng cả các mối quan hệ chung hơn lẫn các mối quan hệ riêng biệt hơn được chỉ ra trong những điều đã được phán và đã được làm; chúng đôi khi chỉ ngược về giao ước phước lành ít xác định hơn đã lập với Áp-ra-ham, đôi khi về hình thức cá nhân và cụ thể hơn mà nó đã mang lấy trong sự liên hệ với nhà và dòng dõi của Đa-vít; và không ít lần ngôn từ mang một sự quy chiếu rõ rệt về cả hai cùng một lúc. Các thi thiên về Đấng Mê-si-a, và nói chung các lời tiên tri về Đấng Mê-si-a sau này, được xây dựng chủ yếu trên nền tảng lời tiên tri của Na-than và các mối quan hệ nó đã đưa vào về vương quốc, tuy vậy không đến nỗi mất dấu lời hứa trước đó, và sự hoàn thành mà nó sẽ nhận được trong sự hoàn thành của lời kia. Như vậy, trong Thi Thiên thứ bảy mươi hai, toàn bộ là một lời tiên tri về Đấng, Đấng sẽ nổi bật là Vua, và về tính chất của vương quốc Ngài, tại câu 17 đã phán, với sự quy chiếu rõ ràng về lời hứa Áp-ra-ham, "Và người ta sẽ được phước bởi Ngài; muôn dân sẽ chúc Ngài được phước;" và, một lần nữa, trong Thi Thiên xxii. 27, "Hết thảy các nơi địa cực sẽ nhớ đến và quay về cùng Đức Giê-hô-va; và muôn nhà các dân sẽ thờ lạy trước mặt Ngài." Điều này cũng như muốn nói, khi ấy sự phước lành của Áp-ra-ham sẽ đến trên dân Ngoại. Trong Giê. xxxiii. 22, lời hứa về một tình trạng liên tục và thịnh vượng cho nhà và vương quốc của Đa-vít được đưa vào—chắc chắn với mục đích đánh dấu rõ rệt hơn sự liên hệ giữa hai điều—trong hình thức đặc thù của lời hứa Áp-ra-ham, "Như cơ binh trên trời không đếm được, và cát biển không lường được, Ta sẽ nhân dòng dõi của Đa-vít, tôi tớ Ta"—mặc dù giao ước với Đa-vít có sự tôn trọng, không hẳn là một hậu duệ đông đúc, mà là một sự kế vị lâu dài và vinh hiển trong vương quốc. Và trong Xa. xiv. 16-19, điều rõ ràng có sự tôn trọng đến các kết cục cuối cùng của vương quốc Đấng Mê-si-a trên đất, lời hứa ban cho Áp-ra-ham về những kẻ ban phước cho ông sẽ được ban phước, và kẻ nào rủa sả ông sẽ bị rủa sả, và mọi dòng họ trên đất cuối cùng sẽ được phước trong ông, được nhắc lại và áp dụng theo cách riêng của Xa-cha-ri; các dân, như trong lời hứa xưa, được gọi là "mọi dòng họ trên đất," và chúng được mô tả như đang đi đến chỗ được phước hay bị rủa sả, tùy theo chúng có hay không đi lên thờ lạy trước mặt Chúa cùng với dân giao ước của Ngài.59

Những ví dụ như thế cho thấy rất rõ rệt tính liên tục, cũng như tính tiến triển của lời tiên tri—nó bám chặt đến mức nào vào các kênh xưa, và duy trì dấu ấn nguyên thủy, và tiến hành bằng con đường phát triển dưới các mối quan hệ đã được thiết lập và đã biết, chứ không bằng việc đưa vào những mối quan hệ khác về bản chất khác biệt và mới mẻ. Chúng cho thấy, rằng về dòng chảy lớn của lời tiên tri, quá khứ không bao giờ thực sự chết đi; nó không ngừng được tiếp tục và đưa tiến lên trong tương lai. Những sự phát triển trước đó chỉ trở thành nền tảng lịch sử, từ đó nảy sinh sự công bố về những kết quả chín muồi và đa dạng hơn. Như vậy mà lịch sử đi cùng với lời tiên tri, điều này luôn cung cấp, bằng những diễn biến mới của nó, dịp tiện và chất liệu trên đó điều kia tiến hành khai mở một khía cạnh nữa của chương trình của Đức Chúa Trời. Và thật bổ ích, cũng như thú vị, khi nhận thấy lịch sử đã được uốn nắn như thế nào, đôi khi thành những hình dạng đặc biệt và bất ngờ, để mở đường và cung cấp chất liệu cho những sự thông báo tiến triển của lời tiên tri. Hoàn cảnh của thời Đa-vít là những minh họa đáng chú ý về điều này, tất cả đều được Đức Chúa Trời an bài một cách thiêng liêng, để làm cho sự khởi đầu nên tiên tri về kết cục. Ngay cả những biến đổi theo chiều hướng xấu hơn, sau này đã nảy sinh—sự sụp đổ, như được gọi, của đền tạm Đa-vít, hay sự tàn lụi của cây từng uy nghi của ông, cho đến khi nó trở nên như một gốc cây cháy xém và trơ trọi cành—mặc dù trong lúc ấy đặc biệt thử thách đức tin, đã được Linh của lời tiên tri dùng để đưa ra, một cách rõ rệt và sống động hơn những gì có thể làm được, sự hạ mình sâu sắc và những hoàn cảnh nghịch cảnh giữa đó vương quốc cuối cùng sẽ trỗi dậy từ bụi đất và tiến về tình trạng hoàn hảo của nó. Nhưng, có lẽ, ví dụ nổi bật nhất về sự uốn nắn này của các mối quan hệ và biến cố lịch sử, để tiếp nhận lời tiên tri, mà không thay đổi về bản chất hình thức của những sự trình bày của nó, dần dần thích ứng những điều này với tương lai đang đến gần, được cung cấp bởi những biến đổi—tự chúng là những biến đổi theo chiều hướng xấu hơn—đã xảy ra sau khi trở về từ Ba-by-lôn. Có thể nhắc đến nhiều điểm trong sự liên hệ này, nhưng một điểm đặc biệt chỉ ra con mắt tiên kiến, và sự tác động chủ tể của Đức Chúa Trời. Một tình trạng dị thường và, về mặt lịch sử của thời kỳ ấy, gần như không thể giải thích đã bắt đầu lúc bấy giờ. Trong khi công việc của Đức Chúa Trời nói chung đã được hồi sinh giữa dân giao ước, và nhà Đa-vít không thiếu một người đại diện xứng đáng nơi con người Xô-rô-ba-bên, thì chính nhà ấy lại không hồi sinh tương xứng như những điều còn lại; nó thậm chí đã rơi, chẳng bao lâu sau, vào tình trạng đình trệ hoàn toàn; và, mặc dù mọi hy vọng của dân chúng đều treo lơ lửng trên sự xuất hiện của một nhân vật vinh hiển thuộc dòng dõi vương giả, thì không phải dòng dõi vương giả mà là dòng dõi thầy tế lễ đã lên nắm vị trí quyền năng và thẩm quyền trong xứ Giu-đa. Điều này, chắc chắn, một phần được định đoạt để khi Con Trẻ đã hứa xuất hiện, bàn tay của Đức Chúa Trời có thể được thấy rõ rệt hơn trong sự lên ngôi của Ngài để nắm giữ vương quốc. Nhưng nó cũng một phần, và, thật ra, được định đoạt trực tiếp hơn cho một mục đích khác—mục đích hướng các tư tưởng và kỳ vọng của hội thánh đến yếu tố thầy tế lễ trong bản tính của Đấng Mê-si-a, điều trong các lời tiên tri được xây dựng trên các mối quan hệ của thời Đa-vít, đã phần nào bị che khuất bởi yếu tố vương giả. Điều ngược lại nay xảy ra; yếu tố vương giả khuất khỏi tầm nhìn, và yếu tố thầy tế lễ trỗi lên thay thế. Do đó, trong các lời tiên tri của thời kỳ này, tức của Xa-cha-ri, A-ghê, và Ma-la-chi, một vị trí khá đặc biệt được dành cho chức thầy tế lễ; và mặc dù Xô-rô-ba-bên được nhắc đi nhắc lại như người đại diện của nhà vương giả, thì chính Giô-suê, thầy tế lễ thượng phẩm, được tôn cao một cách chính thức lên đứng đầu dân giao ước, và thậm chí được lấy làm hình bóng để báo trước Giô-suê hay Vua Cứu Chúa tương lai. Trong chương thứ ba của Xa-cha-ri, sau khi được dựng lên như một hình bóng của dân, trước hết mặc áo dơ bẩn, rồi mặc những áo đẹp và xinh xắn khác—một dấu hiệu của sự tha thứ và chấp nhận—một lời giao phó được gửi đến Giô-suê, phải bước đi trong các đường lối của Đức Chúa Trời, kèm theo lời đảm bảo, rằng nếu ông bước đi như vậy, ông sẽ được ban cho "xét đoán nhà của Đức Giê-hô-va và giữ gìn các hành lang của Ngài"—nói cách khác, để có quyền năng vương giả cũng như thầy tế lễ. Và rồi, sau khi tuyên bố Giô-suê và các bạn ông, trong việc này, là những người lạ lùng hay dấu hiệu, nhà tiên tri tiếp tục đọc ý nghĩa của giao dịch, bằng cách hứa về Chồi [Chi nhánh], Đấng chịu xức dầu của Chúa đã được hứa dưới tên ấy, bởi Ngài sự gian ác của dân sẽ thật sự được tẩy sạch, và Ngài, như Si-lô thật, sẽ ban cho họ ngồi bình an, mỗi người dưới cây nho mình và dưới cây vả mình. Cũng vậy, trong chương thứ sáu, Giô-suê được trình bày rõ ràng, với các vương miện trên đầu, như người đại diện của "Người có tên là CHỒI [CHI NHÁNH]," về Ngài đã phán rằng, "Người sẽ xây đền của Đức Giê-hô-va," tức xây nó, theo nghĩa chân thật và đúng đắn, để phân biệt với nghĩa thấp kém và mờ mờ trong đó Giô-suê và các bạn ông lúc bấy giờ đang làm. "Và," đã thêm rằng, "Người sẽ đội sự vinh hiển, sẽ ngồi và trị vì trên ngôi mình; và Người sẽ làm thầy tế lễ trên ngôi mình; và sẽ có mưu định hòa bình giữa cả hai." Trong Ma-la-chi cũng vậy, chính tình trạng và sự kêu gọi của chức thầy tế lễ được nhấn mạnh một cách đặc biệt, và lời tiên tri rõ ràng nhất được ban về Đấng Mê-si-a sắp đến, trình bày Ngài như sắp thiết lập giao ước mà các con trai Lê-vi đã vi phạm, và hoàn thành một công việc thanh tẩy triệt để trên các thành viên của giao ước.

Như vậy, sự khôn ngoan của sự quan phòng Đức Chúa Trời đã an bài, rằng trong những thông báo cuối cùng của lời tiên tri, khía cạnh ấy trong bản tính và sứ mệnh của Đấng Mê-si-a nên được trình bày rõ rệt nhất, như từ bước ngoặt của các biến cố thì cũng hoàn toàn tự nhiên, khía cạnh ấy là khía cạnh đầu tiên được thiết lập một cách chính thức, và là khía cạnh sẽ tạo nên nền tảng của mọi điều sẽ theo sau. Tuy nhiên nó không phải là điều gì hoàn toàn mới; mà chỉ là một sự phô bày rõ ràng và nổi bật hơn của điều đã thường được chỉ ra trong các thông báo tiên tri trước đó, và đã hàm chứa ngay trong các thông báo tiên tri sớm nhất. Và như vậy, khi lời tiên tri bước vào sự ứng nghiệm đích thực của nó, mọi điều dường như đã đồng thời đạt đến kết cục; các mối quan hệ, dù chung hơn hay riêng biệt hơn, dưới đó tương lai đã được dự ngôn, được thiết lập một lần đủ cả trong lãnh vực cao hơn của các thực tại thuộc Phúc Âm, đến nỗi có thể nói kết cục ôm lấy sự khởi đầu. Khi Đấng Christ vào thế gian, Ngài được giới thiệu như nổi bật là dòng dõi của Áp-ra-ham, qua Ngài sự phước lành, đã được hứa từ lâu, đến trên dân Ngoại; như con của Đa-vít, Đấng xuất hiện để sửa lại mọi điều ác, và thiết lập ngôi của vương quốc trong sự công chính và lẽ thật; như thầy tế lễ thượng phẩm, cũng vậy, Đấng mang đi sự gian ác của dân Ngài, và trong chính huyết Ngài, đặt nền tảng của vương quốc Ngài—nhận lấy vương miện vinh hiển trong các nơi trên trời, vì Ngài đã chịu đau đớn cho đến chết trong các nơi dưới đất. Những môn đồ của Ngài trở thành con cái của Áp-ra-ham, những người Y-sơ-ra-ên thật, những công dân đồng hương với các thánh đồ và thuộc về nhà của Đức Chúa Trời, một dòng dõi được chọn, một chức tế lễ nhà vua, hầu việc trước mặt Đức Chúa Trời trong ánh sáng và sự tinh sạch giữa các dân Ngoại chung quanh (1 Phi. ii. 5, 12: 3 Giăng 7), khi chết thì vào trong lòng Áp-ra-ham, tại sự tái tạo thì ngồi cùng Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp trong vương quốc của Đức Chúa Trời, phải, tại sự phục hồi mọi vật, thì vào thiên đàng như dòng dõi chiến thắng của người nữ, và lấy chỗ đứng bên cạnh cây sự sống, và dòng sông, trong như pha lê, chảy ra từ ngôi của Đức Chúa Trời và Chiên Con. Trong thực tại, và nhìn về trật tự của tự nhiên, Đấng Christ là gốc của mọi sự; trong Ngài và từ Ngài mọi sự tiến hành; và như vậy Kinh Thánh đã tuyên bố với sự rõ ràng và thường xuyên nhất. Nhưng vì tôn trọng yếu tố lịch sử, điều đóng một vai trò rất quan trọng trong các sự mặc khải của Kinh Thánh, các mối quan hệ xưa vẫn còn được giữ trong lời hứa, để nối kết lời tiên tri với sự ứng nghiệm của nó, và để bày tỏ rõ rệt tính liên tục cũng như tính tiến triển của các sự mặc khải của nó.

Nhưng rõ ràng rằng nếu điều này đúng đối với một loại mối quan hệ, thì nó cũng phải đúng như vậy đối với một loại khác. Cách thức và phong cách của lời tiên tri phải đồng nhất, nếu nó muốn được hiểu. Các mối quan hệ mà chúng ta đã đề cập, như được thể hiện trong các sự trình bày của nó—được thể hiện tiến triển, khi những cái nhìn của nó về tương lai dần được khai mở—là những mối quan hệ có tính cá nhân và xã hội; nhưng, trong sự liên hệ mật thiết với những điều này, cũng có những mối quan hệ địa phương, đứng cạnh các điều kia trong các bức phác họa của lời tiên tri. Chúng không chỉ là những hình tượng thi ca trong sự liên hệ với đó nó mặc khải tương lai; chúng có chỗ đứng giữa những thực tại của giác quan và thời gian. Ê-va đã liên hệ với một thiên đàng của sự sống và phước lành trước khi sa ngã, như với một đất bị rủa sả và rối loạn sau đó; và các lời tiên tri về dòng dõi chiến thắng của bà chỉ đến sự cất bỏ lời rủa sả này, và sự trở lại thiên đàng ấy. Áp-ra-ham, cùng với hậu duệ trực tiếp của ông, Y-sác và Gia-cốp, cũng đã liên hệ, bởi lời hứa, với một lãnh thổ cụ thể; và giao ước đã lập với Áp-ra-ham bao gồm một cách rõ rệt và đúng đắn một cơ nghiệp của sự phước lành, cũng như một dòng dõi của sự phước lành sẽ trở nên đồng đều với các dòng họ trên đất. Trong lịch sử và lời tiên tri đều như vậy, hai điều được buộc không thể tách rời với nhau. Phép cắt bì đã được chỉ định làm ấn chứng của giao ước, mà không có một gợi ý xa xôi nào về sự phân chia đối với những đối tượng này, đến nỗi chỉ có thể gọi là hư cấu của thời hiện đại khi nối kết nó với điều này nhiều hơn với điều kia. Chúng ta ở đây cũng phải công bố lời này, "Điều chi Đức Chúa Trời đã hiệp lại với nhau, loài người chớ nên phân rẽ." Chắc chắn các nhà tiên tri của Cựu Ước đã không làm như vậy. Như họ dùng các mối quan hệ cá nhân và xã hội của Áp-ra-ham và hậu duệ ông để khai mở bản tính và các mục đích của chương trình vĩ đại của Đức Chúa Trời, thì với những điều này họ luôn kết hợp yếu tố lãnh thổ; và Ca-na-an, Giê-ru-sa-lem, Si-ôn, ở mỗi bước đều lẫn lộn với Áp-ra-ham, Sa-ra, Y-sác, Gia-cốp, Đa-vít, Sa-lô-môn, và những người khác, trong sự phô bày tiến triển về những điều tốt đẹp hơn sắp đến. Điều, dưới một loại mối quan hệ, được trình bày như sự phước lành của Áp-ra-ham lan tỏa đến mọi dòng họ trên đất, hiện ra, dưới loại kia, như Vua của Si-ôn có dân Ngoại làm cơ nghiệp, hay trị vì trong hòa bình và công chính đến các đầu cùng của đất; hay như Y-sơ-ra-ên làm thứ ba với Ai Cập và A-si-ri, một sự phước lành giữa đất (Ês. xix. 24); hay như người ta từ Ai Cập, Ba-by-lôn, Ê-thi-ô-pi, và các nước khác, sẽ được sanh tại Si-ôn, và nhiều sự trình bày có tính chất tương tự. Cũng không khác khi chúng ta chuyển sang các trước giả của Tân Ước. Họ nói với chúng ta, thật vậy, rằng phép báp-têm đã thay thế phép cắt bì, nhưng trong toàn vẹn của nó, chứ không chỉ đối với một phần của ý nghĩa biểu tượng và ấn chứng của nó. Họ nói, về các tín đồ Cơ Đốc nói chung, rằng tổ phụ chúng ta đã qua dưới đám mây và qua biển. Họ gọi các tín đồ, không chỉ là con cái của Áp-ra-ham, mà còn là những người đồng kế tự với ông, theo lời hứa—những người kế tự, tức là, của điều mà chính ông là người kế tự. Họ trình bày lời thề, điều cuối cùng đã xác nhận giao ước với Áp-ra-ham, như đã thêm vào, rằng "chúng ta được sự yên ủi lớn, là những người đã chạy trốn đến nơi ẩn náu mà nắm chắc sự trông cậy đã đặt trước mặt chúng ta;" và mô tả các thành viên của hội thánh Đấng Christ như nay đã đến núi Si-ôn, thành của Đức Chúa Trời hằng sống, Giê-ru-sa-lem trên trời.

Phải, và chúng ta há chẳng nên cảm tạ Đức Chúa Trời vì điều đó sao; rằng bằng chứng mỗi bên rõ ràng và quyết định đến thế; và rằng trên căn cứ của lời tiên tri được thần cảm đi trước, và một sự giải thích không thể sai lầm đến sau, chúng ta có thể chắc chắn về một quyền lợi cá nhân trong mọi điều đã được viết trong các sự mặc khải trước đây, mà không bị bắt buộc phải mò mẫm đường đi giữa những điều chắc chắn thuộc về chúng ta, và những điều khác mà chúng ta không có sự quan tâm đích thực? Mọi sự hài hòa với nhau. Cùng một lời, như được phán với người của các thế hệ trước, nói với chúng ta về con đường đến một địa vị làm con, cùng lúc khai mở viễn cảnh của một cơ nghiệp làm con. Và khi phán, như nó đã làm, về những điều sắp đến, qua các mối quan hệ hiện có của những người mà bởi đó nó đến—các mối quan hệ lãnh thổ cũng như cá nhân và xã hội của họ—chúng ta có thể, và chúng ta phải thấy trong tất cả chúng đều như nhau, mục đích ẩn giấu của ân điển Đức Chúa Trời, trong sự hoàn toàn của nó, đang giãy giụa để vào ánh sáng, và trong lãnh vực hiện tại và hữu hình của sự vật đang ban một cam kết và chứng cớ công khai về cơ nghiệp vinh hiển của sự sống và phước lành, dành cho những người mà các thời kỳ cuối cùng của thế gian đã đến trên họ.60

Cho đến nay chúng ta đã nói về sự liên kết lẫn nhau và tính tiến triển của các trước tác tiên tri với nhau, điều này như là kết quả và sự tiếp nối tự nhiên của điều kia. Tuy nhiên, có thể có một sự liên hệ mà không có sự tiến triển thực sự. Một lời tiên tri có thể, hoặc về đề tài của nó, hoặc về hình thức trình bày nó đã dùng, có một sự tôn trọng, và thậm chí theo một nghĩa phụ thuộc, một lời tiên tri trước đó. Và, trong chừng mực điều ấy có thể xảy ra, hẳn là đúng đắn khi ghi nhớ nó như một yếu tố quan trọng trong sự giải thích lời tiên tri, vì một lời tiên tri sau thuộc mô tả ấy, ngay cả khi nó không thêm gì đáng kể vào lời tiên tri trước, và không đưa ra khía cạnh mới nào của tương lai, không thể không có ích trong việc xác nhận hay làm sáng tỏ điều đã đi trước. Sự quy chiếu trong Xa-cha-ri, đã được lưu ý, về lời tiên tri của Ê-sai, về chồi [chi nhánh] sẽ mọc ra từ gốc Đa-vít, hẳn đã có giá trị (chưa nói đến sự gợi ý kèm theo về bản tính thầy tế lễ của Đấng trong Ngài nó sẽ được thực hiện), dù chỉ vì sự quen thuộc nó bày tỏ với lời tiên tri trước, và sự giải thích nó đưa ra về thuật ngữ chồi [chi nhánh], như chỉ những khởi đầu nhỏ bé, nhưng những điều sẽ lớn lên đến mức vĩ đại nhất.

Các đoạn văn trong đó một nhà tiên tri về cơ bản chấp nhận sự trình bày, hay trích dẫn ngôn từ của một nhà tiên tri khác, có số lượng và sự đa dạng đáng kể. Chúng ta chỉ có thể nhắc đến một vài ví dụ hiển nhiên hơn. Như vậy, trong Ês. ii. 1-4, chúng ta có, chỉ với một vài khác biệt về ngôn từ, cùng một lời dự ngôn về sự tôn cao của nhà Đức Giê-hô-va trong những ngày sau rốt, và sự tụ họp chung của các dân đến đó, như xảy ra trong Mi-chê iv. 1-3; các ý tưởng, ngôn từ, cấu trúc của các đoạn văn giống nhau đến nỗi không thể nghi ngờ về việc điều này đã sinh ra điều kia; và có những căn cứ khá vững chắc cho kết luận, rằng nó đã xuất hiện trước tiên trong các lời tiên tri của Mi-chê. Các lời tiên tri của Ba-la-am, như chúng nhắc đến hơn một lần các lời dự ngôn trước đó, thì chúng lại cũng nằm trong số những lời được nhắc đến và trích dẫn thường xuyên nhất trong các lời tiên tri sau này. Ví dụ Mi-chê, rõ ràng chỉ đến chúng, trong chương vi. 5, và kêu gọi dân chúng nhớ lại chúng. Ha-ba-cúc tại chương i. 3, "sao Ngài khiến tôi thấy điều gian ác, và khiến tôi nhìn thấy sự hoạn nạn?" và một lần nữa, tại câu 13, "mắt Ngài quá thánh khiết chẳng thể nhìn xem điều dữ, và không thể nhìn xem sự gian ác," hiển nhiên dùng ngôn từ bắt nguồn từ Dân. xxiii. 21, nơi Ba-la-am nói về Đức Chúa Trời như "không nhìn thấy sự gian ác trong Gia-cốp, cũng không thấy sự gian dối trong Y-sơ-ra-ên." Ba-la-am đã phán (Dân. xxiv. 17), về ngôi sao sẽ mọc lên từ Gia-cốp, rằng "Người sẽ đánh bại hai bên Mô-áp, và hủy diệt cả con cái của Sết;" và Giê-rê-mi (chương xlviii. 45), phán, "một ngọn lửa sẽ thiêu nuốt góc Mô-áp, và đỉnh đầu của con cái náo loạn"—trích dẫn một phần những lời trước, và bằng một thay đổi nhỏ (nhỏ hơn nhiều so với bản dịch có vẻ ám chỉ), đưa ra ý nghĩa rõ rệt hơn của phần còn lại—con cái của Sết trong Ba-la-am, trở thành con cái của sự náo loạn hay xáo động trong Giê-rê-mi. Có nhiều ví dụ tương tự trong Giê-rê-mi, vị, hơn bất kỳ nhà tiên tri nào, chấp nhận ngôn từ của các đấng tiền bối: như vậy, trong chương xvii. 8, sự mô tả của ông về người, mà sự trông cậy ở nơi Đức Giê-hô-va ("Người sẽ như cây trồng nơi bờ suối, đâm rễ theo dòng nước chảy; sẽ chẳng thấy khi nắng đến, mà lá mình vẫn xanh tươi"), rất giống một sự chấp nhận với một số mở rộng của sự mô tả của người viết Thi Thiên về người công chính trong Thi Thiên thứ nhất; và lời tiên tri trong Giê. xlix. 7-32, về Ê-đôm, ở nhiều phần giống hệt với những gì được tìm thấy trong Áp-đia, hay chỉ khác với nó ở những chi tiết không quan trọng. Áp-đia đã phán, "Sự kiêu ngạo của lòng ngươi đã lừa dối ngươi, hỡi ngươi là kẻ ở trong hang đá, chỗ ở ngươi cao; ngươi nói trong lòng mình rằng: Ai sẽ đánh ta xuống đất? Dù ngươi lên cao như chim ưng, và dù ngươi đặt tổ mình trong các ngôi sao, từ đó Ta sẽ đánh ngươi xuống, Đức Giê-hô-va phán vậy." Giê-rê-mi phán, "Sự kinh khủng của ngươi đã lừa dối ngươi, sự kiêu ngạo của lòng ngươi, hỡi ngươi là kẻ ở trong hang đá, giữ lấy nơi cao của đồi; dù ngươi làm tổ mình cao như chim ưng, Ta sẽ đánh ngươi xuống từ đó, Đức Giê-hô-va phán vậy." Có thể đưa ra nhiều mẫu khác từ cùng các lời tiên tri. Và Áp-đia, vị ở đây được noi theo, chính ông cũng noi theo Giô-ên trong nhiều cách diễn đạt; như khi ông phán, "Chúng nó đã bắt thăm trên Giê-ru-sa-lem" (câu 11), trong khi Giô-ên đã phán, "Chúng nó đã bắt thăm trên dân Ta" (chương iii. 3): hay, "Quả báo của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi" (câu 15), và "Trên núi Si-ôn sẽ có sự giải cứu" (câu 17), nơi các lời trong mỗi trường hợp đều lấy từ Giô-ên chương iii. 4, 7; ii. 32. Nhưng không cần phải nhân lên các ví dụ nữa.

Nay, lúc đầu nghĩ, những sự chấp nhận như thế của một nhà tiên tri về các lời và ý tưởng của một nhà tiên tri khác, có vẻ khó tương hợp với tình trạng được nâng cao của những người đã thấy khải tượng của Đức Chúa Trời, và phán như được Đức Thánh Linh cảm động. Nó có vẻ tạo ra quanh những phần như thế của lời tiên tri, một vẻ ngoài của nghệ thuật và công phu; và trình bày chúng trong một sự giống nhau nguy hiểm với các sản phẩm trong văn học loài người của những người cố bù đắp cho sự thiếu thiên tài nguyên thủy, bằng cách lợi dụng các ý tưởng và cách diễn đạt của những trí tuệ có tài năng hơn. Đó thực sự đã là sự giải thích đôi khi được đặt trên vấn đề. Và tuy nhiên, rằng đó hiển nhiên không phải là sự giải thích đúng, chỉ riêng từ thứ tự trong đó các sự trích dẫn và quy chiếu của một nhà tiên tri từ một nhà tiên tri khác, hiện ra trong các ví dụ chúng ta đã đưa ra, đã rõ. Nếu một Ê-sai có thể lấy từ một Mi-chê, một Ha-ba-cúc từ một Ba-la-am, một Giê-rê-mi từ một Áp-đia, thì rõ ràng, rằng một nguyên tắc khác phải được tìm kiếm để giải thích sự phụ thuộc, hơn là bất kỳ sự kém cỏi bẩm sinh nào của năng lực trí tuệ, hay sự suy tàn của các ân tứ tiên tri.

Về phương diện giải thích, phải nhớ rằng các sự mặc khải của các nhà tiên tri, nếu không được giao phó một cách chính thức, như các Thi Thiên của Đa-vít, cho những người được giao trách nhiệm phụng sự Đức Chúa Trời trong nơi thánh, thì thường được công bố ngay khi được nhận, và được thêm vào chứng cớ hiện có của Đức Chúa Trời. Chúng ngay lập tức trở thành một phần của kho tàng thiêng liêng của hội thánh; và hình thành, không chỉ về các tư tưởng được diễn đạt trong chúng, một phần của lẽ thật đã mặc khải, mà còn, về chính các thuật ngữ được dùng, một thứ ngôn ngữ thánh, trong đó để diễn đạt những tư tưởng như thế, khi chúng có thể lại hiện ra để phát biểu. Chúng ta há chẳng được viện đến kinh nghiệm để ủng hộ điều này sao? Khi một người thật sự, và, theo nghĩa đúng đắn, đầy dẫy Đức Thánh Linh, há tư tưởng của người ấy không chạy, như theo bản năng, trong các kênh Kinh Thánh, và mặc lấy, khi người ấy phán, chính ngôn từ của sự thần cảm? Linh càng tác động mạnh mẽ bên trong, khơi nguồn các tư tưởng và cảm xúc thuộc linh, chúng càng sẵn sàng luôn lấy hướng Kinh Thánh này; như hiện ra ngay trong ngày Lễ Ngũ Tuần, trong bài giảng của sứ đồ Phi-e-rơ, đầy dẫy các trích dẫn Cựu Ước; và chẳng bao lâu sau, khi thoát khỏi tay bạo lực, và đầy dẫy Đức Thánh Linh, các sứ đồ đã tuôn đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời đồng lòng một ý, bằng chính những lời đã được viết hàng thế kỷ trước bởi ngòi bút của Đa-vít (Công. iv. 23-27). Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô, vị có các ân tứ cao nhất của Linh, và nói về các điều của Đức Chúa Trời "trong những lời mà Đức Thánh Linh đã dạy," luôn dùng một cách tự do nhất các Kinh Thánh trước đó, và đôi khi, như khi truyền dạy bổn phận tha thứ, tự bằng lòng với việc lặp lại chứng cớ của các thời trước (Rô. xii. 19-21). Và sứ đồ Phi-e-rơ, trong toàn bộ thư thứ nhất của mình, đã bao lần gửi đến hội thánh Tân Ước, như từ chính mình, những đoạn văn vốn được gửi bởi các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời đến hội thánh Cựu Ước? Tuy nhiên những đoạn văn như thế cũng là những sự thông truyền của Đức Thánh Linh trong lần xuất hiện thứ hai, như chúng đã là trong lần xuất hiện đầu tiên; vì mục đích của Đức Chúa Trời đòi hỏi, rằng một sự phát biểu mới phải được ban cho các tâm tình chúng đã diễn đạt, và hình thức diễn đạt nguyên thủy, vì nhiều lý do, là hình thức tốt nhất có thể chọn.

Ngoài ra, còn có những mục đích có tính đặc biệt hơn được phục vụ bởi các sự quy chiếu và trích dẫn từ một nhà tiên tri đến một nhà tiên tri khác. Vì, những điều này như bấy nhiêu dấu mốc dọc theo đường lối của lời tiên tri xưa, chỉ ra mối quan hệ của một phần với một phần khác—những sự xác thực chính thức và cụ thể trong chuỗi chứng cớ của Đức Chúa Trời, nối kết điều trước với điều sau, chứng nhận sự hiện hữu của điều trước, và xác nhận lại, hay tình cờ làm sáng tỏ ý nghĩa của nó. "Các nhà tiên tri Cựu Ước," Caspari phán, "hình thành một sự kế vị đều đặn; họ là những thành viên của một chuỗi liên tục không đứt; một người không ngừng đưa tay đến một người khác. Các nhà tiên tri sau luôn hoặc đã nghe hoặc đã đọc các lời tiên tri của các nhà tiên tri trước, và đã khắc sâu những điều này vào tâm trí họ. Do đó, khi Linh của Đức Chúa Trời đến trên một nhà tiên tri và thúc đẩy ông một cách không thể cưỡng lại để nói tiên tri (A-mốt iii. 8), tự nhiên xảy ra, thứ nhất, rằng đây đó, đôi khi nhiều, đôi khi ít, ông mặc lấy điều Linh đã truyền cho ông, trong lời của một hay một nhà tiên tri khác, mà ông đã nghe hay đã đọc—lời của đấng tiền bối tiên tri của ông như vậy bám chặt vào trí nhớ ông, và hình thành một phần của chất liệu phát biểu mà Linh đã dùng; và thứ hai, rằng nhà tiên tri sau gắn mình với các quan điểm tiên tri của nhà tiên tri trước, và trong quyền năng của Linh tiên tri, đã giáng trên ông từ trên và tác động trong linh hồn ông, hoặc xác nhận lại chúng bằng một sự công bố mới, hoặc mở rộng và hoàn tất chúng. Phần lớn, sự trùng hợp trong tư tưởng và cách diễn đạt, được tìm thấy kết hợp trong các nhà tiên tri."61

Delitzsch, bạn và cộng sự của Caspari, đã tiếp nối dòng nhận xét này bằng những quan sát tương tự trong phần giới thiệu của ông về chương thứ ba của nhà tiên tri Ha-ba-cúc—một chương không kém phần nổi bật bởi mạch văn nguyên thủy thấm suốt nó, hơn là bởi sự dùng tự do trong nó một số phần Kinh Thánh trước đó, đặc biệt là Thi Thiên lxxvii. "Với các trước giả được thần cảm nói chung," ông phán, "và với nhà tiên tri nói riêng, chỉ đơn giản vì ông là một thành viên sống động của thân thể thuộc linh, đã hình thành một kho chứa nội tại từ chất liệu của các sự mặc khải trước đây, đã đi vào chính cốt lõi của đời sống thuộc linh của ông, và trở nên hòa quyện với nó—những sự mặc khải đã chìm sâu vào trí nhớ và lòng của mỗi người Y-sơ-ra-ên tin kính, đến nỗi ông tất yếu hành động dưới ảnh hưởng của chúng trong sự hình thành các tư tưởng của mình, và, khi viết cũng vậy, không thể tránh khỏi dùng các cách diễn đạt xưa, vốn đã mang trên mình một dấu ấn thiêng liêng. Ngoài ra, nhà tiên tri không thể là cơ quan và người mang một sự mặc khải thiêng liêng, trừ khi hy sinh mọi sự thuộc về ích kỷ, do đó mọi sự phấn đấu tham vọng theo tính nguyên thủy, để ông phó mình cho sự tác động của Đức Chúa Trời; và sự tác động này một phần có tính trung gian, qua công việc đã được tạo ra, và một phần trực tiếp, tuy vậy ngay cả khi ấy cũng nối kết chặt chẽ với lời hiện có. Sự hòa hợp của điều mới, đã nảy mầm trong tâm trí nhà tiên tri, với điều cũ, đã được đưa vào tâm trí ông, chỉ riêng bởi hoàn cảnh đã bắt buộc, rằng sự mặc khải, trong sự phát triển hữu cơ của nó, chỉ có thể trình bày khía cạnh của điều gì đó mới, trong chừng mực nó tiếp nhận điều cũ, để xác nhận và còn khai mở thêm nữa, mà không có khả năng, trong tiến trình phát triển, tiến hành từ chính Đức Chúa Trời, Đấng Bất Biến, chạy vào sự mâu thuẫn với điều đã đi trước. Sự đồng nhất này chính là ấn chứng của một sự mặc khải thiêng liêng, như công việc của một và cùng một Linh tác động trong các xưởng của nhiều cá nhân."62

Nhìn chung, sự liên kết và phụ thuộc lẫn nhau này hiển nhiên trong các trước tác tiên tri có tầm quan trọng, như một bằng chứng và ấn chứng thích hợp về sự hiệp một của Linh thấm suốt, về tình huynh đệ của hàng ngũ tiên tri trong đức tin và tình yêu thương, về ánh sáng tiến lên, nhưng luôn đổi mới của chứng cớ tiên tri, và, chúng ta có thể thêm, về tính chân thật và xác thực của từng phần của nó. Các nhà tiên tri không trở nên kém con người trong cách thức tư tưởng và phát biểu, vì họ đã được Đức Thánh Linh cảm động một cách siêu nhiên; họ đã tư tưởng như con người, họ đã phán như con người; và việc họ đã dùng như vậy lần lượt các trước tác của nhau, là một dấu hiệu của sự giống thật trên chúng như các trước tác, một chứng thực che giấu về việc chúng đã được tạo ra và công bố đúng thời điểm, và một chỉ dẫn thỏa đáng về vị trí chúng tương đối và tương ứng chiếm giữ trong chuỗi tiên tri. Đó là một yếu tố đã chống lại một cách hiệu quả nhất thuật giả kim của phái duy lý, và đã đóng góp đáng kể vào việc bảo vệ tính toàn vẹn của các trước tác tiên tri.

PHẦN II. ÁP DỤNG CÁC NGUYÊN TẮC VÀO CÁC SỰ ỨNG NGHIỆM ĐÃ QUA VÀ SẼ ĐẾN CỦA LỜI TIÊN TRI.

CHƯƠNG I. GIÁ TRỊ BIỆN GIÁO CỦA LỜI TIÊN TRI, HAY VỊ TRÍ VÀ CÔNG DỤNG CỦA NÓ NHƯ MỘT BẰNG CHỨNG CHO CÁC SỰ KIỆN VÀ GIÁO LÝ CỦA KINH THÁNH.

Có ba điểm cần đặc biệt ghi nhớ, khi lời tiên tri được xem như một bằng chứng, và được đưa ra để đối phó với cuộc tranh luận chúng ta phải duy trì với những kẻ công kích Kinh Thánh. Điểm thứ nhất là, vì ở đây chỉ tính đến lời tiên tri trong bản tính dự ngôn của nó, điều này, cần nhớ, chỉ là một nhánh, và không hơn một nhánh phụ, của các sự mặc khải của nó. Chúng tôi quy chiếu để chứng minh và lập nền cho nhận định này đến chương thứ nhất của phần trước, và đến những sự làm sáng tỏ thêm được ban về nó trong chương thứ ba. Nhưng giả định vị trí ấy nay là đúng, thì tự nó đã là sai, và phù hợp để sinh ra những sự hiểu lầm về đề tài, khi tiến hành lập luận từ lời tiên tri, như thể toàn bộ giá trị của lời tiên tri tùy thuộc vào số lượng và sự rõ ràng của các thông báo của nó về tương lai. Điều này đã quá thường được làm trong quá khứ, và sự bất công đáng kể do đó đã giáng xuống quyền lợi của lẽ thật đã mặc khải.

Một sự xem xét thứ hai, cũng đã được đưa ra trong phần trước của các cuộc khảo cứu của chúng ta (chương iii.), có sự tôn trọng đến ý định và chức năng trực tiếp hơn của lời tiên tri. Lãnh vực đích thực của nó là hội thánh, hơn là thế gian; và mục đích chính yếu, mà vì đó các sự thông truyền của nó đã được ban, là để hướng dẫn và an ủi con cái của đức tin, đặc biệt hơn trong những mùa tối tăm và bối rối lớn hơn của họ. Do đó, một cách tất yếu, những người đứng hoàn toàn ngoài vùng đức tin, hẳn ở trong một vị thế bất lợi để đánh giá, hay thậm chí để hiểu rõ rệt một phần lớn của quyển tiên tri. Chỉ một số đặc điểm rộng hơn và những điểm nổi bật hơn của đề tài, mới có thể với bất kỳ lợi ích nào được trình bày cho họ. Chúng ta bị bắt buộc phải hành động trong vấn đề này như những người đứng ngoài—nhìn, như từ xa, vào bên ngoài của tòa nhà thánh, và chỉ đến những tỷ lệ và sự sắp đặt quá hiển nhiên đến nỗi không thể bỏ qua, hay hoàn toàn chối bỏ; nhưng không ở trong tình trạng để bước vào, và nhận biết những sự hài hòa tinh tế hơn, sâu sắc hơn, và vươn xa hơn, thấm suốt khung nội bộ.

Còn một điểm nữa, phải được tính đến, tự nó, khi được xem xét đúng đắn, là một nguồn sức mạnh lớn, nhưng cũng phải đi kèm với một số bất lợi trong việc tiến hành một lập luận với những kẻ thù của đức tin. Khi đối phó với những người như thế, phần lớn cần thiết phải tách ra và nhấn mạnh những điểm cụ thể, thay vì khảo sát vấn đề trong phạm vi và sự hoàn toàn đích thực của nó. Nay, bằng chứng của lời tiên tri về bản chất là có tính liên kết và tích lũy. Nó không hệ tại nhiều trong những sự xác minh được ban cho một vài lời dự ngôn đáng chú ý, bằng trong việc thiết lập một toàn bộ loạt, liên hệ chặt chẽ với nhau, và hình thành một thể thống nhất và toàn diện. Điều này đặc biệt đúng đối với các lời tiên tri, liên hệ đến thân vị và vương quốc của Đấng Mê-si-a, những lời hơn bất kỳ lời nào khác hình thành một loạt kéo dài và liên kết. Do đó, để dùng lời của Giám mục Hurd, "mặc dù bằng chứng có thể nhỏ từ sự hoàn thành của bất kỳ lời tiên tri nào, lấy riêng rẽ, tổng số bằng chứng, phát sinh từ một số lớn các lời tiên tri, tất cả liên hệ đến cùng một ý định, có thể đáng kể: như nhiều tia sáng rải rác, mà, mặc dù mỗi tia tự nó yếu, nhưng khi tập trung vào một điểm, sẽ tạo thành một ánh sáng mạnh, và đánh mạnh vào giác quan."63

Bất kỳ ai cũng có thể thấy, khi suy ngẫm một lúc, sự khác biệt lớn đến mức nào mà bản tính có tính loạt và liên kết này của lời tiên tri Cựu Ước tạo ra, về mặt lập luận, giữa nó và những lời dự đoán đơn lẻ, thỉnh thoảng may mắn của những người không được thần cảm. Sự khác biệt là như thế, để bảo đảm cho lập luận được xây dựng trên sự ứng nghiệm của lời tiên tri Kinh Thánh một sức mạnh kết luận, nếu nó được đi vào đầy đủ và đối xử một cách công bằng; trong khi, nếu chỉ nhìn vào những mảnh vỡ, khoảng cách không thể hiện ra lớn như chúng sẽ làm giữa nó và một số mẫu may mắn hơn của sự đoán điềm loài người. Tuy nhiên, ngay cả với bất lợi này, các lời tiên tri của Kinh Thánh sẽ được thấy có những đặc điểm thuộc về chúng, mà những mẫu như thế không phô bày. Hai ví dụ nổi tiếng nhất của loại ấy, đã được đưa, và ngày nay vẫn còn được đưa, vào cạnh tranh với các lời dự ngôn của Kinh Thánh, được lấy từ các tác giả La Mã xưa. Một là lời nói của một nhà đoán điềm La Mã, Vettius Valens, được Varro tường thuật, trong Quyển thứ mười tám của ông về Cổ Vật: Nếu điều đó là thật, như các sử gia đã thuật lại (si ita esset, ut traderent historici), rằng mười hai con kền kền đã hiện ra với Romulus lúc thành lập thành Rô-ma, thì, vì dân La Mã đã tồn tại được 120 năm, họ sẽ kéo dài sự tồn tại đến 1200 năm. Và điều kia xảy ra trong Medea của Seneca, nơi đã nói, một thời sẽ đến, khi đại dương sẽ nới lỏng các dây thừng mà bởi đó thế gian lúc bấy giờ bị trói buộc, và những vùng mới của đất sẽ được khám phá; khi Thule (Shetland) sẽ không còn là biên giới xa nhất của thế giới đã biết.64

Nay, về cả hai lời tiên tri được khoe khoang này, không cần với Hurd phải nhấn mạnh về phía bên kia bản tính có tính loạt và chặt chẽ của các lời tiên tri Kinh Thánh. Thật vậy, bằng cách làm như vậy, chúng ta có thể đặt những lời của Kinh Thánh ở một độ cao lớn hơn và hiển nhiên hơn nhiều trên chúng. Nhưng, trong lẽ thật, chúng không thể đứng vững trong sự so sánh ngay cả với một số thông báo trước đó và ít cụ thể hơn của lời tiên tri Kinh Thánh. Giám mục Horsley đã thử thách lời của Seneca với lời tiên tri của Nô-ê, về vận mệnh tương đối của hậu duệ ông, và đã cho thấy sự ưu việt vô cùng của cái nhìn sâu sắc của vị tổ phụ vào tương lai trên điều được vị hiền triết La Mã phô bày. Dù chung chung và toàn diện như lời dự ngôn của Nô-ê, nó vẫn bao gồm những chi tiết có thể gặp cũng như một sự mâu thuẫn rõ rệt, một sự xác minh rõ rệt trong tiến trình của sự quan phòng, vì nó một cách rõ ràng, và hoàn toàn phù hợp với các kết quả của lịch sử, gán cho dòng dõi của Sem sự ưu việt về sự hiểu biết và thờ phượng Đức Giê-hô-va; cho dòng dõi của Gia-phết, sự ưu việt về sự lan rộng và năng lực hoạt động; và cho dòng dõi của Cham, sự ưu việt xấu của sự suy đồi và nô lệ. Dễ dàng hình dung làm sao, về nhiều mặt, tiến trình các biến cố có thể đã bóp méo sự phân phối tiên kiến này, thay vì, như kết cục đã chứng minh, xác minh nó một cách nổi bật. Nhưng, về điềm đoán của Seneca, điều không nghi ngờ đã nhận được một thứ ứng nghiệm, nó thật sự không dự ngôn điều gì khác ngoài điều có thể với sự tin chắc đã được dự đoán từ lịch sử của quá khứ. Trong thời kỳ mà truyền thống xác thực vươn ngược lại, đã có một sự mở rộng lớn của sự hiểu biết địa lý của loài người; nhiều khám phá đã được thực hiện về những lãnh thổ mới cả bằng đường biển lẫn đường bộ; và vì chắc chắn rằng một vùng đại dương mênh mông vẫn còn chưa được khám phá, không gì có khả năng xảy đến với một tâm trí giàu tưởng tượng hơn là trong tiến trình thời gian những bổ sung nữa sẽ được thực hiện cho các biên giới đã xác định của địa cầu có thể ở được. Nhưng, bên cạnh suy luận tự nhiên này, mọi sự đều mơ hồ và chung chung. "Cả các phần của thế giới từ đó các cuộc viễn chinh khám phá sẽ được trang bị, lẫn các phương hướng mà trong đó chúng sẽ thành công nhất, đều không được chỉ rõ; hay, nếu có bất kỳ gợi ý nào về điều sau được chứa trong việc nhắc đến Shetland, như một đảo sẽ không còn là cực đoan, thì nó sai lầm, vì nó chỉ đúng vào phương hướng của địa cầu nơi khám phá đã từng đứng yên—nơi đại dương, cho đến giờ này, đối đầu với rào cản vĩnh cửu của băng không thể xuyên qua không thể đi lại."65

Lời dự ngôn kia, sấm xưa của Vettius, còn tệ hơn. Sự dự đoán của ông từ số lượng và hình dáng của các con kền kền, thậm chí không tự nhận có nhiều hơn một khả năng làm nền tảng: "Nếu điều đó là như vậy," ông đã nói, "như các sử gia đã thuật lại." Nhưng mọi người nay đều biết rằng, như những điều khác về Romulus và Remus, câu chuyện về các con kền kền không hẳn là lời tường thuật mà các sử gia đã thuật lại bằng là những truyền thuyết mà các thi sĩ đã hát; nó hoàn toàn có tính huyền thoại, và lời dự ngôn mạo hiểm trên nó không thể là gì hơn một sự đoán may mắn. Nó hiện ra, thật vậy, dưới hình thức của một phép tính. Nếu dân La Mã đã tồn tại 120 năm—tức là, 12 nhân 10—thì họ sẽ tồn tại như vậy gấp mười lần nữa,—1200 năm. Nhưng tại sao lại là thời kỳ dài hơn này? Họ chắc chắn đã tồn tại lâu như vậy; nhưng chúng ta không thể thấy căn cứ có thể nào cho sự dự đoán, không có căn cứ nào cho thời kỳ chính xác ấy hơn những thời kỳ khác có thể nêu ra.

Chúng ta có, như chúng ta sẽ sớm thấy, những lời dự ngôn cụ thể hơn nhiều trong Kinh Thánh, hơn cả hai sấm ngoại giáo ấy—những lời dự ngôn không dựa trên bất kỳ giả thuyết phỏng đoán nào, và quá phân biệt đến nỗi không thể được tạo thành chỉ bằng suy luận và diễn dịch khôn ngoan từ lịch sử của quá khứ. Nhưng dù chúng kém như thế hơn những gì chúng thật sự là, khi lấy riêng từng điều, không nên quên rằng số lượng mênh mông và trật tự liên kết của chúng—như liên hệ đến một chương trình vĩ đại, và chỉ đến một kết cục xác định—hình thành sự phân biệt đặc thù của chúng, và làm cho lập luận có thể suy ra từ chúng thành một lập luận có bản tính đa dạng và tích lũy vô cùng. Nếu có thể phản đối chống lại những phần nhất định của chuỗi, rằng chúng không cung cấp bằng chứng kết luận về sự tiên kiến siêu nhiên và sự can thiệp của Đức Chúa Trời, thì toàn bộ chắc chắn không thể bị phản đối như vậy. Và, ngoài ra, ngay cả khi lấy trong phạm vi và sự liên hệ đầy đủ của nó, lời tiên tri, phải nhớ, với những sự ứng nghiệm đa dạng của nó, vẫn chỉ là một nhánh của bằng chứng Cơ Đốc. Xa khỏi việc phải một mình gánh toàn bộ trọng lượng, có nhiều nhánh khác quan trọng không kém phải được kết hợp với nó—các phép lạ của Phúc Âm, tính nguyên thủy của bản tính và chương trình của Đấng Christ, tinh thần chân thành và hy sinh của các sứ đồ Ngài, đạo đức cao cả của sự dạy dỗ của họ, với sự thích ứng sâu sắc của nó với các nhu cầu và cảm xúc của bản tính đạo đức của con người, và các kết quả phước lành nó đã hoàn thành trong thế gian. Mọi sự phải được lấy cùng nhau; chúng là bấy nhiêu đường lối riêng biệt nhưng hội tụ; và chính sức mạnh và sự tác động kết hợp của toàn thể, chứ không chỉ sức mạnh của một phần đặc biệt, mới phải quyết định lời tuyên xưng của Kinh Thánh được nhận như sự mặc khải có thẩm quyền của Đức Chúa Trời cho loài người.

Tuy nhiên, chúng ta phải rời bỏ những sự xem xét chung này, và bằng một sự lựa chọn các ví dụ cụ thể cho thấy lập luận từ lời tiên tri có thể được tiến hành một cách thuận lợi nhất như thế nào. Khi đối phó với đề tài như nó có thể phù hợp nhất để tác động lên sự hiểu biết và xác tín của những người bị bao phủ trong nghi ngờ hay vô tín, vị trí của chúng ta nên được chọn tại một điểm nơi mặt đất tương đối quang đãng về câu hỏi chính, và không có khó khăn sơ khởi nào có thể được nêu ra, hay những nghi ngờ âm ỉ được ấp ủ, về sự xảy ra có thể của các biến cố đã ứng nghiệm, trước sự phát biểu của các lời tiên tri đã báo trước chúng. Khoảng cách giữa lời tiên tri và sự ứng nghiệm của nó nên là như thế để không còn chỗ thích đáng nào để nghi ngờ rằng điều này đã được phán và ghi lại trước khi điều kia đã đi vào hoạt động. Vì lý do này nhiều lời tiên tri rõ ràng nhất, mà sự ban ra và ứng nghiệm của chúng được ghi trong cùng một sách, nên được bỏ qua trong trường hợp đầu tiên; như trong trường hợp của những lời như thế, kẻ thù sẵn sàng với câu trả lời, rằng hắn nghi ngờ sự hiện hữu chính thức của các lời dự ngôn cho đến sau khi chính các biến cố đã xảy ra. Do đó, chúng ta có thể cố định trên thời kỳ ngay sau cuộc lưu đày Ba-by-lôn, khi các trước tác tiên tri và kinh điển nói chung của Cựu Ước đã trở nên hoàn toàn—hoàn toàn, chúng ta tin, theo nghĩa chặt chẽ nhất; nhưng vì một số, ngay cả những người không công khai thù địch, vẫn còn khuynh hướng loại trừ các phần của Đa-ni-ên, và xem chúng như sản phẩm của một thời kỳ còn sau hơn, dù sự nghi ngờ ấy vô căn cứ đến đâu, việc xem xét những phần như thế tốt hơn nên hoãn lại cho đến khi những phần khác được xử lý xong.

MỤC I. NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ CÁC NHÀ NƯỚC VÀ CÁC VƯƠNG QUỐC ĐÃ TIẾP XÚC VỚI ISRAEL.

Khi mở Cựu Ước, một sách Kinh Thánh đứng vững không thể tranh cãi được tại thời kỳ được đề cập, chúng ta muốn mời người mà chúng ta tìm cách gây ấn tượng bằng lập luận từ lời tiên tri, hãy chú ý điều được viết ở đó về các nhà nước và vương quốc chung quanh, là những nước hoặc đang ở thế kình địch và đối địch với dân giao ước, hoặc mới đây còn như vậy. Dù có thể đã xảy ra cách nào, sự thật là rõ ràng và ai cũng biết, rằng tình cảm thù địch đã tồn tại, và những việc thù nghịch đã được tiến hành giữa Israel và các dân ngoại láng giềng ấy, tuy nhiên, không phải không có lúc xen kẽ những lúc thân mật và liên minh huynh đệ, mặc dù về phía Đức Chúa Trời thì bị nghiêm cấm. Sự thật cũng rõ ràng và ai cũng biết không kém, rằng trong lời tiên tri đã tuyên án diệt vong đối với từng nhà nước chung quanh ấy; và rằng mặc dù chúng lần lượt chiếm các địa vị rất khác nhau về cấp bậc và quyền lực, và cũng ở những vùng đất rất khác nhau. Có các chi phái nhỏ của người Mô-áp, người Am-môn, và người Phi-li-tin; người Ê-đôm thù ghét cay đắng, và thậm chí sau thời kỳ Ba-by-lôn, vẫn còn hùng mạnh; cộng đồng Ty-rơ khéo léo và thịnh vượng, nắm giữ thương mại hàng hải của thế giới, tàu bè ra vào mọi bến cảng của thế giới cổ đại; Ai Cập với thanh danh cha truyền con nối, tài nguyên thiên nhiên và tích lũy, và vinh quang vẫn hầu như chưa hề sờn; và vươn cao kiêu ngạo trên tất cả, Ba-by-lôn với những tường thành đồ sộ và chiến lũy cao vời, vị thế thuận lợi và kho tàng không thể đếm xuể, là kinh đô, khi các lời tiên tri về nàng được phán ra, của một đế quốc hùng mạnh, và dù dưới ách cai trị của Mê-đi và Ba Tư lúc những người bị lưu đày Giu-đa trở về xứ Giu-đa, vẫn còn ít có vẻ suy tàn so với sự huy hoàng xưa kia, và không có vẻ không thể lại tự khẳng định sự độc lập, hoặc trở thành dưới chủ mới của mình trung tâm của một quyền thống trị rộng lớn và hùng mạnh như bất cứ thứ gì nàng đã từng nắm giữ. Đó là những nhà nước và vương quốc bao quanh dân giao ước, và đối với từng nhà nước trong đó, vì sự kình địch đầy tham vọng hoặc sự đối địch vô đạo và cay độc của chúng đối với vương quốc mà Đức Chúa Trời đã lập để các dân tộc thờ phượng và được phước, lời tiên tri đã phán ra một án phán xét về sự diệt vong. Đến đây án phán là đồng nhất—rằng tất cả, với tư cách là những cường quốc nắm giữ hoặc khao khát bá chủ trên đất, sẽ bị hạ xuống, và bị biến thành những đài kỷ niệm của sự hoang tàn. Nhưng đồng thời, có sự đa dạng đáng kể trong ngôn từ được dùng; các lời tiên tri hoàn toàn không phải là những lời tố cáo bừa bãi về tai họa sắp đến; hình thức và mức độ của tai họa được báo trước thì khác nhau, và với tai họa đôi khi cũng xen lẫn viễn cảnh về phước lành thuộc linh. Vì thế, trong chương hai mươi ba của Ê-sai, sau lời báo trước rõ ràng nhất về sự sụp đổ sắp đến của Ty-rơ, câu 18 thêm rằng nàng sẽ lại hồi phục sau lần sụp đổ đầu tiên ấy, và rằng "hàng hóa và tiền công của nàng sẽ được biệt riêng thánh cho Đức Giê-hô-va"; và trong chương xix. 18-25, cùng tiên tri, sự tham dự phước lành thuộc linh được hứa rõ ràng đối với Ai Cập và A-si-ri; Đức Giê-hô-va sẽ đánh phạt rồi lại chữa lành; Ai Cập và A-si-ri sẽ được lợi nhờ Israel; đến nỗi thậm chí có thể nói: "Phước cho Ai Cập, dân ta, và A-si-ri, công việc của tay ta, và Israel, cơ nghiệp ta." Tuy vậy với mọi sự đa dạng này, cả về mức độ tai họa trong án phán bị đe dọa, và viễn cảnh phước lành thuộc linh đôi khi xen lẫn với việc báo trước tai họa thuộc thể, các tiên tri xưa vẫn đồng thanh tuyên bố về tất cả các nhà nước và vương quốc ấy, rằng quyền lực và sự tồn tại chính trị của chúng sẽ bị diệt hoàn toàn—về mặt đó, chúng sẽ trở thành hoang tàn; nhưng có một ngoại lệ rõ rệt trong trường hợp Ai Cập, nước này chỉ chìm xuống đến mức thấp hèn và suy đồi không thể gượng lại (Ê-xê-chi-ên xxix. 15, v.v.).

Giờ đây, khi nhìn các lời phán tiên tri này trong cái nhìn tổng quát ấy, và đối với những kết quả hiển nhiên hơn được nhắm đến trong đó, thì ý nghĩa của các lời tiên tri là rõ ràng, thì sự ứng nghiệm của chúng là chắc chắn. Hầu như không có chỗ cho sự nghi ngờ ở cả hai phía. Cũng không có điều gì trong tình hình chính trị của thời đại, hay trong vị thế tự nhiên của công việc, mà trong mỗi trường hợp có thể biện hộ được cho sự tiên đoán những kết quả nổi bật như vậy. Có thể, bằng linh cảm không cần siêu nhiên, người ta đã đoán được rằng các nhà nước nhỏ hơn, như người Phi-li-tin, người Mô-áp, người Am-môn, trong tiến trình thời gian sẽ bị các đế quốc lớn, lúc bấy giờ đang tranh giành quyền bá chủ thế giới, tiêu diệt, hoặc hòa vào các bộ tộc lang thang của sa mạc. Nhưng linh cảm tự nhiên nào có thể đã tiên đoán được rằng người Ê-đôm, vốn vẫn tương đối mạnh mẽ và đầy sinh lực sau thời kỳ các lời tiên tri về họ được viết ra, và vẫn giữ lãnh thổ của mình khi Giu-đa bị tàn phá, lại trở nên hoang tàn hơn cả các đối thủ Giu-đa của họ, thậm chí hoàn toàn không còn tồn tại chính trị, và điều đó do bị nuốt chửng bởi sức mạnh và năng lượng được hồi sinh của Israel? Đó là bước ngoặt kỳ lạ của sự việc đã được tiên đoán về địa vị tương đối của hai dân tộc: "Trên núi Si-ôn sẽ có sự giải cứu, và nơi đó sẽ nên thánh; nhà Gia-cốp sẽ chiếm lấy cơ nghiệp của mình. Nhà Gia-cốp sẽ là lửa, nhà Giô-sép sẽ là ngọn lửa, và nhà Ê-sau sẽ là rơm; họ sẽ đốt trong chúng và nuốt chúng; chẳng còn sót lại một ai của nhà Ê-sau; vì Đức Giê-hô-va đã phán vậy" (Áp-đia câu 17, 18; Ê-xê-chi-ên xxv. 14). Ý nghĩa rõ ràng là người Ê-đôm sẽ không còn là một vương quốc riêng biệt; tên tuổi và kỷ niệm của họ như một vương quốc sẽ tiêu tan; và vì điều này giáng xuống họ đặc biệt vì lòng thù ghét báo thù của họ đối với con cái Israel, nên để đánh dấu rõ ràng hơn sự báo trả của Đức Chúa Trời, Chúa sẽ "trút sự báo thù ta trên Ê-đôm bởi tay dân ta là Israel"; các công cụ phán xét khác có thể được dùng, nhưng đây sẽ là công cụ thực sự làm công việc diệt vong quốc gia của họ. Và sự việc đã xảy ra như vậy—mặc dù mãi đến khoảng một thế kỷ rưỡi trước thời kỳ Cơ Đốc. Những công cụ tàn phá đã bắt đầu hoạt động từ một thời kỳ sớm hơn nhiều; vì ngay cả Ma-la-chi cũng có thể nói họ đã bị làm cho nghèo khổ, và suy tàn trầm trọng, dù vẫn tồn tại như một dân riêng biệt (chương i. 3, 4); nhưng vào thời Ma-ca-bê, Giăng Hít-can đã khuất phục họ triệt để đến nỗi ông cho họ lựa chọn hoặc hoàn toàn bỏ xứ sở của mình (lúc bấy giờ nằm ngay phía nam xứ Pa-lét-tin, và thậm chí bao gồm một phần xứ Giu-đa xưa), hoặc chịu lễ cắt bì, và tuân theo luật pháp Môi-se. Họ chọn điều thứ hai, và như Giô-sê-phơ nói: "Từ đó về sau họ chẳng là ai khác ngoài người Giu-đa."66 Sự phân biệt quốc gia của họ đã mất; sự tồn tại chính trị và cơ nghiệp của họ đều đã tiêu tan; và theo cách chỉ làm nổi bật hơn địa vị và vận mệnh cao quý hơn của Israel. Ở đây chẳng phải có dấu ấn hiển nhiên của con mắt và ngón tay của Đấng Toàn Tri sao?

Trường hợp Ba-by-lôn, nếu có thể, là bằng chứng còn nổi bật hơn. Tầm nhìn xa của người phàm nào có thể thấy trước được sự hoang tàn và sụp đổ hoàn toàn của một thành phố như vậy? Lúc các lời tiên tri được viết ra, nàng đang ở giữa trưa của vinh quang; và vị trí tự nhiên của nàng thì dường như báo trước một sự thịnh vượng kéo dài vĩnh viễn. Ngay cả vào thời Hê-rô-đô-tơ, người đã thăm thành phố và vùng lân cận vài thế hệ sau khi các lời tiên tri được phán ra, trọn một thế kỷ sau lần đầu tiên thành phố bị Ba Tư chinh phục, vẫn có mọi thứ theo vẻ bề ngoài mà con người có thể thấy, được tính toán để bảo đảm cho nó một sự thịnh vượng và vĩ đại tiếp tục. Thành phố vẫn là thành phố đông dân và tráng lệ nhất thế giới, và có thể nói đã đổi chủ hơn là đổi tình trạng; vì các vua Ba Tư quen ở đó vài tháng mỗi năm. Và vùng đất nơi nó tọa lạc, tỉnh Ba-by-lô-ni, giàu có và màu mỡ đến nỗi nó chu cấp cho vua Ba Tư, quân đội của ông, và toàn bộ triều đình trong bốn tháng mỗi năm; nói cách khác, nó đóng góp một phần ba toàn bộ thuế của vương quốc. Thế mà Thần của lời tiên tri, Đấng dẫn dắt các trước giả thánh, đã nhận thấy trong đòn đánh đầu tiên của người Ba Tư chiến thắng, sự giáng xuống của một vết thương chí mạng; họ tuyên bố đó là khởi đầu của một sự hoang tàn hoàn toàn và trọn vẹn. Nhiều thế kỷ trôi qua trong tiến trình đó, nhưng sự viên mãn đã định vẫn tiến tới. Bất chấp mọi vẻ bề ngoài hiện tại, bất chấp mọi lợi thế tự nhiên, và bất chấp những nỗ lực lặp đi lặp lại ở quy mô khổng lồ để đẩy lùi làn sóng tai họa, công việc suy tàn vẫn tiến hành. Nền văn minh, thương mại, giàu sang và bá quyền của thế giới rẽ sang hướng khác, và Ba-by-lôn tiếp tục chìm xuống cho đến khi không còn gì của mọi vinh quang của nàng ngoài sự trống rỗng và hoang tàn. Điều này một lần nữa, chúng ta hỏi, chẳng phải nói lên con mắt và ngón tay của Đấng Toàn Tri sao?

Tầm nhìn xa được bày tỏ khó mà kém đáng chú ý hơn khi chúng ta nhìn vào điều được viết về một người láng giềng gần hơn của Israel, cộng đồng Ty-rơ thương mại và khéo léo. Rằng nhà nước kỳ diệu này, sự phát triển của nhiều thế kỷ—lớn lên cho đến khi nàng trở thành nữ chủ duy nhất của các biển—sẽ bị định phải ngã xuống, sẽ trở thành chiến lợi phẩm cho các dân tộc, thậm chí sẽ chìm thấp đến nỗi các bến cảng của nàng sẽ bị bỏ hoang, và nàng sẽ trở thành nơi phơi lưới giữa biển (Ê-xê-chi-ên xxvi.)—điều này, đặc biệt khi đối chiếu với những điều vinh quang được nói về vương quốc Giu-đa nhỏ bé bên cạnh nàng, là bất cứ điều gì ngoại trừ điều có thể trên cơ sở tự nhiên đã được trông đợi. Vị trí đảo của nàng, tự nó là một thành trì của sức mạnh—việc nàng thiếu lãnh thổ địa phương, và dân cư thường trú tương đối nhỏ, người ta tưởng chừng có thể miễn trừ cho nàng khỏi sự thèm muốn và bạo lực của những kẻ chinh phục đầy tham vọng—thương mại hòa bình và bận rộn của nàng, cùng với nhiều thuộc địa thịnh vượng, mỗi nơi giúp liên kết nàng với các dân tộc trên đất như bằng một mối dây hòa hợp—tất cả dường như báo trước cho nàng một sự tồn tại kéo dài, và ít nhất, tạo thành một sự bảo vệ chống lại những tai họa tồi tệ nhất. Thế mà ở đây cũng vậy, lời Đức Chúa Trời vẫn đứng vững. Khát khao chinh phục, trước tiên nơi Nê-bu-cát-nết-sa, sau nơi A-léc-xan-đơ Đại Đế, không thể chịu đựng ý nghĩ một nhà nước như vậy cứ độc lập, và giữ những kho tàng mà họ không kiểm soát được. Đòn đánh đã một lần rồi lại một lần nữa giáng xuống với thành công chí mạng; và dù nhiều thế kỷ phải lăn trôi trước khi sự phán xét từ trời chạy hết hành trình, nó vẫn không ngừng tiến tới. Thương mại của thế giới tự tìm cho mình những kênh khác, và Ty-rơ cuối cùng đã chấm dứt, chấm dứt mãi mãi giữ một vị trí trong các cộng đồng của đất.

Nhưng tại sao điều tương tự không được tiên đoán về Ai Cập? Tại sao chỉ là một sự suy tàn vĩnh viễn trong một trường hợp, và một sự lật đổ hoàn toàn trong trường hợp kia? Ai Cập không phải, theo các bức chân dung của lời tiên tri, sẽ trở nên hoàn toàn tuyệt chủng về quyền lực và tài nguyên quốc gia như Ty-rơ hay Ba-by-lôn. Nó không bị biến thành hoang tàn đời đời, mà bị hạ xuống khỏi bá quyền, mất đi thanh thế cổ xưa, bị hạ mình, và bị bắt phục vụ, và bị làm cho thấp hèn trong các dân tộc—điều này, quả thật, so với điều Ai Cập xưa nay đã tự cho mình là, và trong một mức độ lớn vẫn còn là khi các tiên tri viết, chỉ ra một cuộc cách mạng và thay đổi hoàn toàn về địa vị tương đối của các vương quốc trên đất. Chúng ta không cần phải nói rằng điều này cũng đã xảy ra. Xứ của các Pha-ra-ôn không bao giờ mất đi sự màu mỡ; năng lực tự nhiên của nó, đến ngày nay, vẫn lớn, dù chỉ được phát triển không hoàn hảo, nhưng từ thời kỳ Ba Tư chinh phục, nó không bao giờ giành lại được nền độc lập như một quốc gia. Sự suy đồi và nô lệ đã in dấu trên tình trạng của nó hơn hai mươi thế kỷ; và không còn nghi ngờ gì, sự tự cho mình chiếm vị trí danh dự cao nhất, và sự kình địch khoe khoang với vương quốc Đức Chúa Trời, đã mất đi không thể khôi phục được.

Vậy nên, dù nhìn theo hướng nào, giữa các nhà nước và vương quốc xưa bao quanh dân giao ước, chúng ta thấy rằng những điều được viết về chúng, trong các lời tiên tri của Cựu Ước, đều đúng, cả về điều chung cho mọi cộng đồng được nói đến, và điều đặc biệt cho một số. Và chúng ta cho rằng không ai thật sự mở lòng để bị thuyết phục, khi cẩn thận so sánh loại lời tiên tri này với sự ứng nghiệm của chúng, mà không bị buộc phải nhận ấn tượng rằng các tiên tri, trong điều họ đã viết như vậy, đã được dẫn dắt siêu nhiên bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Nhưng thật tốt khi nhớ rằng có những người không thật sự mở lòng để bị thuyết phục, và có những quan niệm định trước, chúng ngăn cản hiệu quả một sự khảo xét công bằng và thẳng thắn về vấn đề. Những người, trên cơ sở chung, chối bỏ thực tại của mọi sự can thiệp siêu nhiên vào công việc của loài người, chắc chắn ở trong vị trí này; mọi điều thuộc loại này đều chống lại "thuyết quan phòng" của họ, thuyết ấy chỉ tính đến các tác nhân vật lý và các định luật máy móc; và do đó, lời tiên tri, như hàm ý một sự hiểu biết siêu nhiên về tương lai, bị kết luận là một điều không thể. Tuy nhiên, những người theo tín điều triết học này thường gắn với sự chối bỏ yếu tố tiên tri, theo nghĩa Kinh Thánh, một thứ khẳng định nó theo nghĩa tự nhiên. "Mọi ngành," họ bảo chúng ta, "của tri thức và công cuộc của loài người, đều đã có những tiên kiến và tiên tri của mình. Ở nghĩa đầu tiên, Novum Organum của Bacon là gì nếu không phải là một lời tiên tri rõ ràng nhất, đã được ứng nghiệm một phần trong tình trạng hiện tại của khoa học, và chắc chắn sẽ còn được xác nhận thêm trong vận mệnh tương lai của nó? Sự hiểu biết chính trị sâu sắc của Bonaparte đã giúp ông tiên tri tại St Helena về sự diệt vong của triều đại Bourbon cũ, sự kế vị của chi nhánh Orleans, và sự thành lập cuối cùng của một nền cộng hòa, những biến cố đã thực sự được hoàn thành trước mắt chúng ta.67 Những tâm trí hoàn toàn độc đáo hiếm hoi trên thế giới đến nỗi, chỉ xuất hiện đây đó trong dòng thế kỷ, khiến phần phù phiếm và thiếu suy nghĩ của nhân loại dễ coi mọi sự hiểu biết thật về thiên nhiên như một ân tứ kỳ diệu. Mỗi thời đại nối tiếp đã chứng kiến sự ứng nghiệm của các lời tiên tri của Bacon, 'Loài người dần dần thiết lập quyền cai trị của mình trong việc giải thích thiên nhiên.'" Và rồi chúng ta có trường hợp của Columbus, "người thủy thủ Gê-nô-a, mà linh hồn bị đè nặng bởi một khải tượng vật chất," khải tượng ấy thúc giục ông bằng những thôi thúc bên trong, cho đến khi, trước những khó khăn khổng lồ, ông đã hoàn thành cả nó và lời tiên tri còn xưa hơn của Seneca; và không chỉ Columbus, mà Wickliffe nữa, và Luther, và Knox, tất cả đều hóa ra là những tiên kiến, những người "trong khải tượng tiên tri, đã thấy tương lai vĩ đại của Tin Lành sẽ làm rung chuyển nền tảng của đức tin loài người khắp thế giới văn minh."68

Đó là quan điểm của ông Foxton về vấn đề. Sự khôn ngoan, sự sắc sảo, văn hóa triết học, thiên tài—tất cả những điều này, dù ở các mức độ khác nhau, giúp những người sở hữu chúng vươn cao hơn và nhìn xa hơn những người khác; và trong chừng mực chúng làm như vậy, kết quả là một lời tiên tri! Tức là—vì lời giải thích không hơn gì thế—một mức độ phân biệt đạt được, mà cùng tên chung được áp dụng như tên chúng ta dùng để chỉ các lời công bố tiên tri của Kinh Thánh. Về bất cứ điều gì vượt quá điều này, chúng ta chối bỏ tính thích hợp của lời giải thích. Nó không chạm đến những điểm tranh luận thật, và cũng ít giải thích được việc phán ra những lời tiên đoán rõ ràng và phân biệt về các nước chung quanh Giu-đa, như nó giải thích được sự sáng tạo thế giới. Những người không thấy sự khác biệt thiết yếu giữa hai trường hợp hẳn hoặc chỉ có cái nhìn nông cạn về vấn đề, hoặc không có khả năng, do tình trạng tinh thần, để lý luận lành mạnh về nó. Nhưng, chắc chắn, họ sẽ cần đưa ra những lý do khác ngoài những khẳng định mơ hồ và chung chung của ông Foxton, trước khi họ có thể thuyết phục những tâm trí đơn sơ và không giả dối rằng các tiên tri Hê-bơ-rơ, sống vào thời như vậy, và với quá ít sự trợ giúp về tính chất khoa học, có thể đã thành công, bằng cách khác ngoài sự dẫn dắt siêu nhiên, trong việc phán ra những lời tiên tri liên quan đến những biến cố quá khó tin tại thời kỳ ấy, quá xa trong tương lai, và đa dạng về tính chất như vậy.

Những người khác cùng trường phái với nhà văn vừa được đề cập, đáp lại lập luận rút ra từ những lời tiên tri như vậy bằng cách chối rằng chúng chứa bất cứ lời công bố rõ ràng và không mập mờ nào về các biến cố sắp đến, hoặc rằng trong chừng mực chúng có như vậy, các lời tiên tri bị biến cố bác bỏ cũng thường như được xác nhận—do đó, tốt nhất cũng chỉ là những dự đoán sắc sảo, hay những phỏng đoán may mắn. Đó là quan điểm được nhấn mạnh đặc biệt hơn bởi Theodore Parker. Phần lớn các lời tiên tri, theo ý kiến của ông, hoàn toàn mơ hồ và không rõ ràng. Tuy nhiên, một số chính xác hơn; và trong số này ông nghĩ có thể có một số, dù ông không hạ mình chỉ ra bất cứ lời nào, có thể được coi, như một số sấm truyền từ giá ba chân của Delphi, là "kỳ lạ may mắn"; nhưng ông hoàn toàn chắc chắn có những lời khác đã chứng tỏ là sai.69 Trong những trường hợp ông viện dẫn để chứng minh lời khẳng định này, ông tỏ ra trơ trẽn không ít. Trường hợp đầu tiên là bảy mươi năm phu tù được Giê-rê-mi tiên đoán, mà ông dứt khoát tuyên bố đã thất bại, vì sự phu tù được hoàn thành qua ba giai đoạn liên tiếp, và từ không giai đoạn nào khoảng thời gian đến lúc trở về lên tới bảy mươi năm. Vậy ra, Theodore Parker khôn ngoan hơn Đa-ni-ên. Ông phát hiện một sự dối trá, nơi Đa-ni-ên nhận thấy một lẽ thật; hay, có lẽ, nói cho đúng hơn, ông vội vàng và nông cạn hơn trong sự phán đoán, vì Đa-ni-ên, bằng sự tra cứu cẩn thận, đã tìm ra số năm mà lời tiên tri cần để chạy hết hành trình, trong khi ông Parker chụp lấy một niên biểu nông cạn nào đó—mà không có lấy một thẩm quyền nào được đưa ra—và nhờ nó mà nhảy đến kết luận mong muốn của mình. Đã được quyết định một cách dứt khoát, bằng sự khảo xét nghiêm ngặt nhất, rằng thời kỳ bảy mươi năm hoang tàn và phu tù tính từ lần đày ải đầu tiên của người Giu-đa bị bắt (trong số đó có Đa-ni-ên và các bạn ông), khoảng năm 608 hay 609, trước Đấng Christ; và cuộc trở về diễn ra khoảng năm 536, tạo thành một thời kỳ tròn bảy mươi năm.

Một sự thất bại bị cáo buộc thứ hai được tìm thấy, với cùng sự dễ dãi và nông cạn phù phiếm, trong các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về Ty-rơ—trong một lời, chương xxvi. 7, v.v., ông tiên đoán việc thành phố bị Nê-bu-cát-nết-sa chiếm, trong khi trong một lời khác, chương xxix. 17, v.v., ông trình bày Nê-bu-cát-nết-sa như đã phục vụ một công việc lớn chống Ty-rơ, nhưng không nhận được tiền công nào cho nó; vì lẽ đó Ai Cập sẽ được ban cho ông làm chiến lợi phẩm. Theo gương của một số nhà duy lý Đức, Parker hiểu lời tiên tri sau này, như hàm ý rằng Nê-bu-cát-nết-sa đã buộc phải dỡ bỏ cuộc vây hãm Ty-rơ, mà không chiếm được thành phố; đến nỗi lời tiên tri thứ hai được coi là bằng chứng không thể nghi ngờ rằng lời thứ nhất đã thất bại, hay đúng hơn cả hai đều là, như ông gọi, những bài thơ trữ tình, không bao giờ có ý được hiểu theo nghĩa đen. Tôi đã khảo sát điểm này, khá dài, ở nơi khác;70 và chỉ nêu ở đây rằng quan điểm ấy hoàn toàn vô căn cứ; rằng lời tiên tri thứ hai, nói về sự thiếu thù lao cho vua Ba-by-lôn, hoàn toàn không nhất thiết hàm ý sự thất bại của nỗ lực chiếm thành phố, mà chỉ là sự ít ỏi tương đối của kho tàng tìm được trong đó; rằng tuy vậy, có bằng chứng lịch sử mạnh mẽ nhất, hoàn toàn độc lập với Kinh Thánh, về việc Ty-rơ, chính vào thời này, đã chìm xuống một vị thế thấp kém, từ đó nàng không bao giờ hồi phục, và vị thế ấy chỉ có thể được giải thích trên cơ sở nàng đã bị Nê-bu-cát-nết-sa khuất phục. Vì vậy, không phải Ê-xê-chi-ên tự mâu thuẫn; mà chỉ đơn giản là Theodore Parker, trong sự lo lắng và vội vàng tìm tì vết trong Kinh Thánh, đã giải thích sai Ê-xê-chi-ên, và đọc sai lịch sử.

Đó là những trường hợp cụ thể duy nhất, liên quan đến thời Cựu Ước, được nhà văn liều lĩnh này viện dẫn, để hạ thấp thẩm quyền, và bác bỏ tính chất tiên đoán đúng đắn của lời tiên tri Kinh Thánh. Chúng thật sự không liên quan gì đến mục đích, và chỉ có thể được mô tả là những cách giải thích tùy tiện, xây dựng trên những giả định sai. Ở phía bên kia, lập luận dựa trên những sự ứng nghiệm đáng chú ý của lời tiên tri, về các nhà nước và vương quốc quanh Giu-đa, không bao giờ được nhìn nhận công bằng; cũng không có một nỗ lực nhỏ nhất nào của ông hay của Foxton, để chỉ ra, sự sắc sảo hay khôn ngoan, triết học hay thiên tài, có thể đã giúp các tiên tri Hê-bơ-rơ nhìn xa vào các khuynh hướng tự nhiên của sự việc đến mức, tự mình, có thể tình cờ đưa ra những tiên đoán kỳ diệu như vậy về tương lai. Do đó, không có lời giải thích hợp lý nào khác về vấn đề được đưa ra, và không thể nghĩ ra lời nào có vẻ đáng được xem xét, chúng ta phải yên nghỉ trong kết luận rằng chúng là những lời tiên tri thật, không đến bởi ý muốn loài người, mà được phán ra bởi những người đã được siêu nhiên soi sáng và cảm động bởi Đức Thánh Linh. Tuy nhiên, đó là một kết luận mà chúng ta chỉ có thể đạt đến và yên nghỉ, trên những nguyên tắc giải thích mà chúng ta đã đặt ra trước đây về phong cách và từ ngữ của lời tiên tri; và nếu, như những nhà theo nghĩa đen cực đoan, chúng ta cứ khăng khăng đòi lời tiên tri phải được hiểu và đọc như lịch sử, chúng ta sẽ cảm thấy bị buộc phải nói rằng những lời tiên tri chúng ta đang xét đã được ứng nghiệm một cách rất không hoàn hảo.

Hãy lấy Ê-đôm làm ví dụ. Trong một số tác phẩm phổ thông về lời tiên tri của chúng ta, tiến hành theo nguyên tắc nghĩa đen, các lời tiên tri về Ê-đôm được xem như chỉ liên quan đến đất Ê-đôm, như thể chỉ một mình lãnh thổ, chứ không phải dân cư chiếm nó, là điều các lời tiên tri nhắm đến, và rồi với cách áp dụng ấy, chúng được áp dụng theo cách văn xuôi nhất cho đất nước, như nó tồn tại ngày nay. Một lỗi kép; vì yếu tố đạo đức trong lời tiên tri luôn là yếu tố chính, trước hết, chính dân chúng phải được coi là đối tượng được chỉ đến trong các lời tiên tri, và đất đai chỉ trong chừng mực tình trạng của nó có thể là một sự biểu hiện hay biểu tượng của tình trạng của dân chúng. Do đó, dường như hơi lạc đề, khi nhìn đến A-ra-bi-a Pê-tra-a ngày nay, như tự nó ứng nghiệm điều được phán về Ê-đôm. Vì vùng ấy, ai cũng biết, đã không còn là lãnh thổ đúng đắn của người Ê-đôm, hai hoặc ba thế kỷ trước thời kỳ Cơ Đốc. Vào thời kỳ Ba-by-lôn phu tù, người Ê-đôm bắt đầu di chuyển lên phía trên, lan rộng trên đất Mô-áp xưa, và lấn vào biên giới phía nam của xứ Giu-đa; trong khi, từ phía đối diện, người Na-ba-thê, một chủng tộc khác, từ phía nam ép vào núi Sê-i-rơ, và trở thành chủ nhân của phần lớn lãnh thổ Ê-đôm xưa, bao gồm Pê-tra, kinh đô đá của nó. Kiến trúc Hy Lạp trang hoàng Pê-tra, một thời trước, và trong một thời kỳ đáng kể sau, thời kỳ Cơ Đốc, mà những tàn tích của nó đã thường được mô tả, hẳn là công trình của người Na-ba-thê, chứ không phải của người Ê-đôm; vì những người sau đã bị người Na-ba-thê thay thế, trước khi ảnh hưởng và thị hiếu Hy Lạp lan rộng ở phương Đông. Những sự hoang tàn sau này của nó, do đó, không có quan hệ trực tiếp với Ê-đôm của Kinh Thánh; và nếu những sự hoang tàn ấy, kéo dài đến ngày nay, được tính đến chút nào, thì chỉ nên như một bằng chứng phụ về sự phán xét sẽ giáng xuống con cái Ê-sau, và về việc họ đã thất bại rõ rệt trong việc thiết lập quyền bá chủ của mình trên đất. Nhưng chính những sự hoang tàn của một thời kỳ sớm hơn, và trên hết, sự tuyệt chủng hoàn toàn của Ê-đôm như một dân tộc, và điều đó bởi tay Gia-cốp, trong đó, như đã nhận xét trước đây, sự ứng nghiệm trực tiếp và đúng đắn hơn của các lời tiên tri phải được tìm kiếm. Tuy nhiên, đây chỉ là một lỗi, và một lỗi khác, chắc chắn không kém, là tìm trong tình trạng hiện tại của A-ra-bi-a Pê-tra-a, một sự tương ứng chính xác và theo nghĩa đen với những miêu tả đầy nhiệt thành, và ở nhiều phương diện mang tính hình bóng của lời tiên tri về sự diệt vong của Ê-đôm. Những đoạn như Ê-sai xxxiv. 10, nơi nói: "Từ đời nầy qua đời kia nó sẽ hoang tàn; chẳng ai đi qua nó đến đời đời," và Ê-xê-chi-ên xxxv. 7, "Ta sẽ làm cho núi Sê-i-rơ hoang tàn tột cùng, và cắt đứt khỏi nó kẻ đi qua và kẻ trở về"—những đoạn như vậy được trích dẫn, và sau những viện dẫn đến ghi chú của Volney, "Vùng đất này chưa được du khách nào thăm," và những khó khăn mà Burckhardt, Irby và Mangles, và các du khách khác, đã trải qua trong việc tiếp cận vùng ấy, kết luận được rút ra như chắc chắn, rằng "lời tiên tri phải được hiểu theo nghĩa đen và áp dụng theo nghĩa đen." Đôi khi cơn cuồng nghĩa đen còn bị đẩy đến mức lố bịch là vi phạm hiển nhiên chính quy tắc nó tìm cách thiết lập; như khi, để chứng minh sự ứng nghiệm tiên tri từng chi tiết, các trường hợp của Seetzen và Burckhardt được trưng ra, như những người đã "đi qua xứ," quả thật, nhưng không sống "để trở về." Những sự xác minh kỳ lạ, chắc chắn, của một lời tiên tri đã tiên đoán việc cắt đứt kẻ trở về! Sự cắt đứt, ngăn cản người ta trở về, có phải là sự hoàn thành theo nghĩa đen của một lời nói về việc cắt đứt những kẻ đã trở về? Đó chắc chắn là một thứ nghĩa đen mới. Và ở đây là sự dại dột của việc đối xử như vậy với những lời tiên tri như vậy—chúng thất bại trong tay chúng ta. Những năm gần đây, người ta thường đã đi qua và đi lại qua lãnh thổ I-đu-mê, và hầu như không năm nào trôi qua mà không có du khách thăm viếng, và những tường thuật mới về điều họ chứng kiến được đưa ra. Ngay cả những địa điểm đặc biệt, như lối lên núi Hô-rơ, mà sự tham lam của người Ả-rập đã khiến khó khăn hay không thể thực hiện đối với các du khách xưa, nay được thấy hoàn toàn có thể tiếp cận. Ông Stanley và đoàn của ông năm 1852-53, dường như đã không gặp trở ngại nghiêm trọng nào trong hành trình;71 và các phương tiện ngày càng gia tăng. Nhưng thật ra, chưa bao giờ có sự chấm dứt hoàn toàn của người đi và người về; vì vùng ấy luôn, ở một mức độ nào đó, có người ở, và nếu không phải bởi du khách Âu châu, thì bởi những kẻ lang thang Ả-rập, nó, trong mọi thời đại, đã có những kẻ lữ hành đi qua. Lời của tiên tri Ê-xê-chi-ên không bao giờ có ý loại trừ điều này; nó chỉ là một cách nói tục ngữ về sự hoang tàn chung, và như vậy được một tiên tri khác dùng, về lãnh thổ của chính dân Israel (Ê-sai lx. 15). Nó ngụ ý rằng thay vì là một cộng đồng hùng mạnh, thịnh vượng, và phát đạt, với người từ mọi phía đổ xô đến và trở về từ nó, Ê-đôm sẽ bị đánh bằng nghèo khổ và hoang tàn: Ê-đôm, tuy nhiên, không đơn giản, cũng không chủ yếu như một xứ, mà như một dân tộc. Đó là điều lời tiên tri đã tiên đoán, và nó đã được xác minh dồi dào—được xác minh không kém dù "các thung lũng đầy cây cối, bụi rậm, và hoa cỏ, và các phần phía đông và cao hơn được canh tác rộng rãi, và cho mùa màng tốt."72 Thế mà, Ê-đôm của lời tiên tri—Ê-đôm là kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là đối thủ của Israel—đã diệt vong mãi mãi; mọi thứ, về mặt đó, là một hoang mạc chưa từng có dấu chân người, một tàn tích vô vọng; và ở đó, lẽ thật của lời Đức Chúa Trời tìm được sự biện minh của nó.

Người ta khó tưởng tượng được, làm sao một người có thể đọc, với một tâm trí không thiên vị, những lời tiên tri chúng ta đã xét kỹ hơn, mà không nhận thấy yếu tố thi ca đi vào rất nhiều trong cấu trúc của chúng, và rằng Ê-đôm thường xuất hiện trong chúng như đại diện và đứng đầu của một hạng. Trong các giai đoạn sau của lịch sử Israel, người Ê-đôm đã vượt qua mọi kẻ thù của họ về sự sắc bén và mãnh liệt của lòng ác; và do đó họ tự nhiên được linh của lời tiên tri xem như sự nhân cách hóa của lòng ác vô đạo và kiêu ngạo ấy, lòng ác sẽ không thỏa mãn với điều gì kém hơn sự tận diệt hoàn toàn của sự nghiệp Đức Chúa Trời—những kẻ đứng đầu và đại diện của toàn thể đạo quân của kẻ ngoại, mà sự diệt vong của chúng sẽ kéo theo sự sụp đổ và hủy diệt của mọi thứ chống lại và tự tôn mình lên chống lại sự hiểu biết Đức Chúa Trời. Đây hiển nhiên là khía cạnh được trình bày của vấn đề trong câu 15 của lời tiên tri Áp-đia; số phận của mọi dân ngoại gắn liền với số phận của Ê-đôm; "Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần trên mọi dân ngoại; như ngươi (tức là Ê-đôm) đã làm, người ta sẽ làm lại cho ngươi; việc báo trả của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi"—tức là, trong Ê-đôm, tinh túy của ngoại giáo, mọi ngoại giáo như đã nhận lấy, đòn chí mạng của nó. Và với độ dài còn lớn hơn, và giữa những hình ảnh huy hoàng kinh khiếp, cùng quan điểm được mở ra bởi Ê-sai, trong chương xxxiv.; nơi mọi dân tộc trên đất được triệu tập lại, vì, như đã nói, "sự thạnh nộ của Đức Giê-hô-va giáng trên tất cả chúng"; trong khi, cơn thịnh nộ sẽ đổ ra, sẽ trút bạo lực của nó, và theo cách nào đó dừng lại, trên xứ I-đu-mê. Rõ ràng đoạn ấy xuyên suốt là một sự biểu hiện lý tưởng—rõ ràng từ chính sự kết hợp của mọi dân ngoại với Ê-đôm, và cũng từ sự táo bạo đặc biệt của các hình ảnh được dùng—như sự tan rã của cơ binh trên trời, gươm của Đức Giê-hô-va tắm mình trên trời, các núi tan chảy với máu, các dòng suối biến thành nhựa chai, và bụi đất thành diêm sinh—những hình ảnh ấy, như việc gán các cơ quan thân thể và tình cảm loài người cho Đức Chúa Trời, dường như cố ý nhằm ngăn chúng ta hiểu các lời theo nghĩa thô thiển theo nghĩa đen.73 Tính chất lý tưởng của sự biểu hiện càng hiện ra từ mối quan hệ mà Ê-đôm được trình bày là có đối với Israel, và mối quan hệ ấy đến nỗi việc thi hành sự phán xét trên dân này, sẽ là thời kỳ giải cứu, vui mừng và phước lành cho dân kia—thời kỳ khi cuộc tranh chấp của Si-ôn sẽ được giải quyết, và sự thịnh vượng đời đời sẽ được mở ra. Đến nỗi sự nhân cách hóa ở đây được dùng về Ê-đôm hoàn toàn phù hợp với sự nhân cách hóa đồng nhất Gia-cốp hay Áp-ra-ham với toàn thể gia đình Đức Chúa Trời, và nối tên của các tổ phụ ấy ngay cả với các kết cục cuối cùng của vương quốc Đức Chúa Trời. (Sáng-thế Ký xxii. 18; Ma-thi-ơ viii. 11; Lu-ca xvi. 22, v.v.).

Khi lột bỏ hình thức và trang phục mà nó được khoác lên, lời tiên tri chứa trong chương ba mươi bốn và ba mươi lăm của Ê-sai (vì hai chương hiển nhiên chỉ tạo thành một đoạn), chứa đựng sứ điệp sau: Sự thù địch và chống đối đối với sự nghiệp và dân của Chúa, mà các dân ngoại nói chung, và Ê-đôm nói riêng, đã tỏ ra, sẽ bị đánh bại khỏi mục đích của nó; không phải dân tộc biết và giữ lẽ thật, mà các dân tộc khước từ và ghét nó, sẽ đi đến hoang tàn; và vì Ê-đôm có thể được lấy cách thích hợp để đại diện cho dân này, và Israel cho dân kia (đúng như xưa kia trong các tổ phụ của họ, Ê-sau và Gia-cốp, dòng dõi xác thịt và dòng dõi thuộc linh đã có sự biểu hiện của mình), nên sự phán xét hủy diệt của thiên đàng, một mặt, được thấy tập trung vào Ê-đôm, trong khi, mặt khác, ân huệ và phước lành của nó đậu trên Si-ôn, và từ đó lan tỏa khắp nơi niềm vui và thỏa mãn lớn nhất. Lời tiên tri, quả thật, là một thứ tóm lược, và tóm tắt trong một bức tranh rực rỡ, điều đã được trình bày trong nhiều chương liên tiếp. Tiên tri đã đi qua, từng dân một, mọi chi phái và vương quốc đã hành động trong tinh thần kình địch kiêu ngạo và ghen tị đối với con cái của giao ước Đức Chúa Trời, và đối với mỗi dân đã tuyên bố rằng sự kiêu ngạo của chúng sẽ bị hạ mình, vinh quang của chúng bị làm mờ, chính nền tảng của quyền thống trị của chúng bị lay động và hủy diệt, trong khi sự bình an và thịnh vượng sẽ là phần của Si-ôn. Và giờ đây gom tất cả vào một tiêu điểm chung—đưa cuộc tranh chấp đến một điểm duy nhất, với ý định trình bày một cách sống động và ấn tượng hơn các kết cục đang chờ đợi, ông trình bày các chén thạnh nộ của Đức Chúa Trời, như đổ ra trong một dòng thác hùng mạnh của sự hoang tàn trên Ê-đôm, và bảo đảm như kết quả hạnh phúc của nó cho dòng dõi phước lành, một sự tự do vĩnh viễn khỏi những kẻ đã hà hiếp chúng, để chúng sẽ chiếm hữu không bị quấy rối cơ nghiệp tốt lành của mình, và được đầy dẫy mãi mãi ân huệ từ trên cao.

Đó dường như là ý nghĩa và hướng tự nhiên của lời tiên tri này; và rằng Ê-đôm phải được hiểu theo cách đại diện này, và đặc biệt đối với thái độ thù địch nó đã tỏ ra đối với Israel, dường như càng rõ ràng từ các lời tiên tri khác, nói về một mục đích thương xót dành sẵn cho Ê-đôm, và cho mọi dân ngoại, khi mối quan hệ cũ sẽ được đổi lấy một mối quan hệ khác tốt hơn. Tiên tri A-mốt (chương ix. 11, 12), hứa về một thời khi đền tạm của Đa-vít sẽ được dựng lại, và vinh quang của nó được phục hưng, đề cập như kết quả: "hầu cho chúng (tức là những người theo nghĩa đúng thuộc về nhà và vương quốc của Đa-vít) chiếm lấy phần còn lại của Ê-đôm, và của mọi dân ngoại trên đó danh ta được xưng, Đức Giê-hô-va vạn quân, Đấng làm điều nầy, phán vậy." Điều này ngụ ý rõ ràng rằng Ê-đôm của lời tiên tri, bị định phải sụp đổ hoàn toàn và hoang tàn đời đời, chỉ là Ê-đôm của sự thù địch cay đắng và không khoan nhượng đối với sự nghiệp và dân của Đức Chúa Trời; rằng trong chừng mực con cái Ê-đôm chấm dứt điều này, và bước vào một mối quan hệ thân thiện với giao ước của Đức Chúa Trời, và khuất phục dưới ách của quyền tối thượng phổ quát được giao cho nhà Đa-vít, thay vì bẻ gãy nó, như xưa kia, khỏi cổ mình, chúng sẽ được tham dự phước lành, và lợi ích của chúng sẽ hòa vào lợi ích của dân mà Đức Chúa Trời đặt danh Ngài để làm điều lành cho chúng. Một lời hứa và viễn cảnh như vậy không bao giờ có thể hòa hợp với kết quả thu được từ các sự phán xét đã tiên đoán trên Ê-đôm, như được đọc theo lối giải thích nghiêm ngặt theo nghĩa đen; vì theo nó, sẽ không còn phần sót lại nào để chiếm lấy, không hạt giống hay nơi chốn phước lành nào, liên quan đến Ê-đôm, mà chỉ một cảnh tượng kinh khiếp của sự cằn cỗi, hoang tàn, và rủa sả. Những đòi hỏi của một sự hòa hợp tiên tri, cũng như sự quan tâm đúng đắn đến bản chất của phong cách tiên tri, đòi hỏi rằng các sự mặc khải về sự phán xét phải được hiểu theo cách chúng ta đã giải thích.

MỤC II. NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ DÂN DO THÁI.

Từ các lời tiên tri về các dân tộc bao quanh Israel, chúng ta tự nhiên chuyển sang những lời về chính Israel. Những viễn cảnh nào mà bộ sách tiên tri, như chắc chắn đã tồn tại khoảng thời kỳ trở về từ Ba-by-lôn, hoặc ngay sau đó, đã đưa ra về dân giao ước? Lúc bấy giờ họ chắc chắn ở trong một tình trạng rất suy sụp và nguy hiểm; và nếu chỉ phán xét theo vẻ bề ngoài và theo các tính toán của loài người, họ không có nhiều khả năng tồn tại lâu dài hơn các nhà nước nhỏ chung quanh—khả năng chiếm một vị trí nổi bật trong lịch sử tương lai của thế giới còn thấp hơn vô cùng so với Ty-rơ hay Ai Cập, Ba-by-lôn hay Ba Tư. Nhưng lời tiên tri không dựng nên những dự đoán của nó theo vẻ bề ngoài của sự việc; và chưa bao giờ nó nói bằng những lời táo bạo hơn và giọng điệu chắc chắn hơn, về sự vĩ đại và vinh quang tương lai của dân giao ước, hơn khi địa vị chính trị của họ đã chạm đáy thấp nhất. Trong khi nó tuyên bố rằng người Phi-li-tin sẽ không còn là một dân tộc—rằng người Mô-áp, người Am-môn, người Ê-đôm, sự giàu sang và quyền lực của Ty-rơ, của Ai Cập, của Ba-by-lôn, của toàn thể thế giới ngoại giáo, sẽ qua đi, nó nói bằng ngôn ngữ khác về dòng dõi Israel và nhà Đa-vít—họ sẽ vươn lên và bén rễ và thịnh vượng, khi các đối thủ và kẻ áp bức của họ đã diệt vong—thậm chí sẽ ban luật pháp cho thế giới, và làm cho cả đất được phước trong phước lành của họ. Hầu như không có một tiên tri sau nào, mà vận mệnh cao cả này của Israel không được bày tỏ, và trong các sách tiên tri lớn hơn nó chiếm một vị trí nổi bật nhất. Tuy nhiên, khi chúng ta nhìn chăm chú vào chúng, chúng ta thấy đó không phải là một khẳng định bừa bãi về sự cao trọng và vinh quang tương lai, không phải một sự bênh vực quyết liệt cho cấp bậc cao nhất cho dân Israel nói chung, như những khao khát trìu mến của lòng yêu nước hay những thôi thúc của tham vọng có thể đã đưa ra; mà là một viễn cảnh biến đổi và xen lẫn, trong đó điều ác sẽ lạ lùng xen lẫn với điều lành, và những sỉ nhục và đau khổ lớn nhất bằng cách nào đó sẽ được kết hợp với vinh quang cao nhất. Trong nửa sau của các lời tiên tri Ê-sai hai chủ đề này liên tục xen kẽ nhau, trong điều được nói về tương lai của Israel. Trong một lời tiên tri xưa hơn—sự mặc khải ngắn gọn, nhưng đầy ý nghĩa và toàn diện của chương vi.—đã được tiên đoán rõ ràng rằng, vì sự cứng cỏi và bại hoại thịnh hành của lòng dân, "người ta sẽ bị dời đi xa, và sẽ có một sự lìa bỏ lớn giữa xứ"; rằng dù sẽ có một phần sót lại, một phần mười, sẽ trở về, thế mà phần này cũng sẽ bị thiêu nuốt (hay, bị ăn); và vì cùng lý do như xưa, vì tội lỗi sẽ lại có chỗ đứng trong chúng; vì có thêm rằng, giữa mọi hoạn nạn và sự thiêu nuốt, hạt giống thánh sẽ là thực chất trong chúng, một yếu tố bảo tồn vẫn còn tồn tại. Cũng vậy, trong lời tiên tri của Đa-ni-ên về sự đến của Đấng Mê-si-a, về cuối bảy mươi tuần, trong khi những kết quả lớn nhất bấy giờ sẽ được hoàn thành—"làm sự hòa giải cho sự gian ác, đem sự công chính đời đời vào, đóng ấn khải tượng của lời tiên tri, và xức dầu cho nơi chí thánh"—vẫn nói rằng "những sự hoang tàn đã được định," đến nỗi ngay cả "thành và nơi thánh sẽ bị hủy diệt." Rồi, trong Xa-cha-ri, chương xiii. 8, 9, trong mối liên hệ trực tiếp với việc đánh kẻ chăn chiên, có lời tiên đoán về việc cắt đứt hai phần ba dân chúng, và ngay cả phần ba còn lại sẽ được "đem qua lửa, và luyện như luyện bạc." Trong Ma-la-chi, tiên tri cuối cùng, khía cạnh được trình bày về tương lai của Israel ở nhiều phương diện tối tăm và đáng sợ; những hình ảnh kinh hoàng và báo động xuất hiện trong đó; nó nói về một ngày sẽ cháy như lò lửa, thiêu kẻ ác như rơm, về sự hiện diện của Chúa như lửa của thợ luyện và như xà phòng của thợ giặt, về xứ có thể bị đánh bằng sự rủa sả;—trong khi sự cứu rỗi của Chúa chắc chắn sẽ đến, và sẽ đem theo quyền năng giày đạp kẻ ác, và một cơ nghiệp phước lành, sẽ làm mọi dân tộc kinh ngạc.

Giờ đây, chúng ta chắc chắn có quyền đòi hỏi một người, nếu khuynh về sự nghi ngờ, thì chưa quyết định khước từ mọi bằng chứng về sự hiểu biết và dẫn dắt siêu nhiên, rằng chúng ta chẳng phải đã có trong những lời tiên đoán đa dạng này dấu hiệu của một tri thức thuộc về Đức Chúa Trời về bản chất sao? Ở đây, một lần nữa, chúng ta không phải đối phó với một số lời phán lỏng lẻo và ngẫu nhiên, như những linh cảm của một trí tưởng tượng ảm đạm, hay sự phấn khích của một lòng nhiệt thành đầy hy vọng có thể gợi ra. Không chỉ có sự thấy trước, mà là sự thấy trước thuộc loại công bằng và phân biệt nhất, có khả năng nhận ra cả những khía cạnh tối tăm và tươi sáng hơn của tương lai, thậm chí nhấn mạnh với sự đau đớn về tai họa sắp đến và nhắc đi nhắc lại nó; thế mà không bao giờ mất khỏi tầm nhìn điều lành sắp đến; và ngay cả khi những đám mây của hoạn nạn hiện tại tụ lại dày đặc nhất, chỉ tiến tới với con mắt sáng hơn và bước chân chắc chắn hơn để mặc khải tương lai vinh quang và phước hạnh nằm phía sau. Cả hai phần của đường viền tương lai đã được ứng nghiệm một cách đáng chú ý nhất. Lịch sử sau này trình bày nhiều trang tối tăm và đầy hoạn nạn để chứng thực khải tượng về tai họa sắp đến—những sự bại hoại bên trong và tai họa bên ngoài, những sự bội đạo đáng ghê tởm nhất, và những sự sửa phạt nghiêm khắc nhất; thế mà giữa tất cả, và bất chấp tất cả, đã xuất hiện một sự vĩ đại và năng lực, một sự rực rỡ của ánh sáng và sự sống và vinh quang, tương phản nổi bật với sự nhỏ bé tương đối của địa vị Israel, và sự thấp hèn bề ngoài của hoàn cảnh họ. Những vương quốc hùng mạnh và uy nghi nhất trong các vương quốc chung quanh đã trở thành hư không; nhưng Israel vẫn tồn tại, và chúng ta có thể nói, theo ngôn ngữ của một người khác (Tiến sĩ Arnold), "Vẫn tồn tại không thay đổi. Dân Đức Chúa Trời ở mọi xứ vẫn hướng sự đồng cảm của họ không đứt đoạn về thời đại của tổ phụ đầu tiên của kẻ có đức tin; các tổ phụ và tiên tri là tổ phụ thuộc linh của các sứ đồ và của chính chúng ta; lời cầu nguyện của họ là của chúng ta; sự nghiệp của họ là của chúng ta; vì Đức Chúa Trời của họ là của chúng ta [và Đấng Mê-si-a sinh ra từ họ là ánh sáng và sự cứu rỗi của chúng ta]. Và nếu Israel theo xác thịt trở lại cùng Chúa, nàng đã mất gì của bản sắc cũ của mình? Nơi chốn không tạo nên một dân tộc, mà là sự đồng nhất của sự đồng cảm. Và về phương diện này không có gì của Israel trong những thời kỳ sớm nhất mà sẽ chết đối với Israel ngày nay. Điều này không thể nói về một dân tộc nào khác trên đất; và như vậy Israel đã bền vững, vì nàng, dù không hoàn hảo, là đại diện của sự nghiệp của Đức Chúa Trời ấy, Đấng duy nhất bền vững đời đời."

Ở đây chỉ cần nhìn như vậy vào những nét chính của đường viền tiên tri—những khía cạnh nổi bật hơn của nó, không thể không gây ấn tượng trên bất cứ độc giả cẩn thận và không thiên vị nào của lời tiên tri Cựu Ước, trong mối liên hệ với quá khứ của lịch sử Israel. Mối liên hệ của nó với tương lai vẫn còn là một điểm khác, và một điểm sẽ đòi hỏi sự khảo xét riêng biệt và đặc biệt. Trong lúc này, và về ý nghĩa rõ ràng của cả một loạt lời tiên tri về Israel, dường như không thể chối cãi rằng những sự ứng nghiệm nổi bật nhất đã diễn ra của điều mà không con mắt loài người nào có thể đã thấy trước, cũng không trí tuệ sắc sảo nhất đã lường trước.

MỤC III. NHỮNG LỜI TIÊN TRI VỀ ĐẤNG MÊ-SI-A.

Những phần của lời chứng tiên tri chúng ta đã xét, không lập luận trực tiếp điều gì cho lẽ thật của Cơ Đốc giáo. Chúng, chúng ta nghĩ, cung cấp bằng chứng dứt khoát về sự thấy trước siêu nhiên của những người đã viết ra chúng; và như vậy có thể được coi như đặt ấn của sự chứng thực của Đức Chúa Trời trên các sách của các tiên tri Cựu Ước. Tuy nhiên, những người Giu-đa không tin giữ điều này chung với chúng ta; trong khi họ khước từ Đấng Christ và Kinh Thánh Tân Ước, họ viện đến sự xác nhận mà lịch sử của chính họ và của các dân tộc khác được đề cập trong lời tiên tri xưa đem lại về sự dẫn dắt của Đức Chúa Trời, dưới đó các tiên tri của họ đã viết. Nhưng giá trị hộ giáo của lời tiên tri sẽ nhỏ, nếu nó dừng lại ở đó. Câu hỏi quan trọng hơn nhiều bây giờ là, nó nói gì về các lời tuyên bố của Giê-xu người Na-xa-rét là Đấng Mê-si-a? Vì ở đây chúng ta đang đối phó với thân cây chính của cây tiên tri, không đơn giản với vài cành lẻ tẻ. Và do đó chính ở đây Kinh Thánh Tân Ước đặt trọng tâm lớn của lập luận từ lời tiên tri; "linh của lời tiên tri," chúng tuyên bố, "là lời chứng của Giê-xu"; và cả chính Giê-xu lẫn các sứ đồ của Ngài đều thường xuyên viện đến những điều được viết trong các tiên tri, như điều phải được ứng nghiệm trong thân vị và công việc của Ngài. Ở đây, do đó, đặc biệt cần so sánh lời tiên tri và lịch sử với nhau.

Chúng ta lại hình dung mình trước mặt một người nghi ngờ—nghi ngờ, có lẽ, liệu có điều gì hơn trong các lời tiên tri của Cựu Ước ngoài những khao khát không rõ ràng về một nhà hướng dẫn và lãnh tụ xuất chúng nào đó, hay một loạt các nhà hướng dẫn và lãnh tụ, có thể đưa dân tộc đến một mức độ vinh quang cao; và liệu bất cứ điều gì được viết và xác nhận về phương diện này có đặc biệt đến mức vượt quá giới hạn của khả năng loài người không được trợ giúp. Chúng ta nên tiến hành thế nào để đối phó với một người như vậy? Khó khăn không phải ở chỗ tìm tài liệu chứng minh, mà là chọn tài liệu nào thích hợp nhất để gây thuyết phục trên một tâm trí có thể chỉ bị ảnh hưởng bởi những đường nét giống nhau hiển nhiên và rõ ràng hơn. Trong trường hợp như vậy chỉ có thể trình bày những mảnh vỡ của lẽ thật, như những người quen thuộc với toàn bộ lĩnh vực sẽ thấy. Thế mà ngay cả một sự trình bày rời rạc của lẽ thật ở đây cũng phải đủ, nếu được trình bày đúng, để đem sự thuyết phục đến một tâm trí không hoàn toàn khép kín chống lại nó. Trước hết, có sự thu hẹp dần dần của mục đích của Đức Chúa Trời từ một đối tượng hy vọng và trông đợi chung hơn đến một đối tượng cụ thể hơn, cho đến khi nó hiển nhiên tập trung vào một thân vị có những ân tứ và tài năng đặc biệt,—bắt đầu với dòng dõi người nữ nói chung, dù, như bản chất của trường hợp ngụ ý, và dòng chảy của sự quan phòng chẳng bao lâu đã quyết định rõ ràng, dòng dõi ấy chỉ trong dòng thuộc linh; rồi giới hạn vào dòng dõi Áp-ra-ham, vẫn, dĩ nhiên trong dòng thuộc linh; rồi đến chi phái Giu-đa, nơi nó lần đầu tiên rõ ràng mang hình thức cá nhân trong lời hứa về một Si-lô tương lai, hay hoàng tử của sự bình an; tiếp đến, đến nhà Đa-vít, một gia đình trong chi phái Giu-đa, được chỉ định cho vận mệnh cao cả là thực hiện các điều khoản của giao ước Áp-ra-ham, cầm quyền trong công việc của loài người, và lan tỏa trong họ các phước lành của sự cứu rỗi; rồi, cuối cùng, đến một người con của nhà ấy, một đứa con hứa hẹn rõ ràng, sẽ sinh ra bởi một trinh nữ, và bằng cách nào đó liên hệ một cách huyền nhiệm với Thần tính, đến nỗi các danh thần thánh được tự do áp dụng cho Ngài, và một công việc thần thánh—công việc làm sự hòa giải cho sự gian ác, và, theo nghĩa đúng, chuộc một dân mà Ngài sẽ cai trị và ban phước, được gắn với sự xuất hiện và sứ mạng của Ngài.

Như vậy, khi đã nhận thấy bản tánh đúng thật và sứ mệnh đặc biệt của Đấng Mê-si-a được ghi dấu rõ ràng trong các lời tiên tri của Cựu Ước, chúng ta sẽ tiếp tục chỉ ra những hoàn cảnh địa phương và những đặc điểm cá nhân được quy cho Ngài một cách hiển nhiên; chẳng hạn, sự chỉ định rõ ràng nơi Ngài sinh ra, tại Bết-lê-hem Ép-ra-ta, đã được lịch sử xác nhận theo cách ngăn chặn một cách hiệu quả mọi khả năng thông đồng; sự pha trộn giữa khiêm nhường và uy nghi trong hình dáng của Ngài, như một cây nhành từ gốc Y-sai, và một cành non, hay mầm non mơn mởn, từ rễ nó; hay, như một Đấng có dung mạo bị biến dạng, không hình dung cũng không sự đẹp đẽ, mà đồng thời lại là Vua, mặc lấy quyền năng và thẩm quyền để khuất phục mọi hình thức của điều ác, và gánh vác việc cai trị trên vai Ngài, đến, như các vua khác, với một sứ giả hay người đi trước, mà không đến trong sự oai nghi vương giả, nhưng như một Đấng hiền lành và khiêm nhường, cưỡi trên lưng lừa; một mặt, Ngài từng trải những thử thách và sỉ nhục đắng cay nhất, một người từng trải sự buồn bực và biết sự đau ốm; mặt khác, Ngài sở hữu mọi yếu tố của sự vĩ đại, là người được chọn của Đức Chúa Trời, và là niềm hy vọng của thế gian; mà còn kỳ diệu hơn nữa, Ngài vừa là thầy tế lễ vừa là vua, và là một thầy tế lễ mà chính Ngài sẽ trở thành của lễ chuộc tội, và phó sự sống mình làm giá chuộc nhiều người, trong khi Ngài vẫn sẽ được kéo dài những ngày của mình, và do sự khốn khổ của linh hồn Ngài mà Ngài sẽ được ban cho một dòng dõi và một vương quốc, trong mọi phương diện xứng đáng với công trạng vô song và sự trung bảo thành công của Ngài. Thật là một sự kết hợp lạ lùng các phẩm chất và kết quả! Thế mà lịch sử đã xác nhận nó một cách hoàn toàn trọn vẹn! Những đỉnh cao và vực sâu—những điều dường như dị thường và mâu thuẫn, mà trí tưởng tượng loài người tự nó không thể nào nghĩ ra, mà hết thảy đã gặp nhau một cách kỳ diệu trong lịch sử của Giê-xu người Na-xa-rét! Nếu một chuỗi đặc điểm như thế, được phác họa hàng trăm năm trước khi con người mà trong đó chúng phải được thể hiện xuất hiện, mà có thể đồng thời bắt nguồn từ sự phỏng đoán của loài người, và nhận được, như chúng đã nhận, ấn chứng của sự quan phòng của Đức Chúa Trời, thì có thể khẳng định một cách chính đáng rằng, không còn ranh giới chắc chắn nào giữa cái thuộc về loài người và cái thuộc về thần linh; những thành tựu có thể có của con người không có gì về bản chất để phân biệt chúng với quyền năng và sự vận hành của Đức Chúa Trời.

Chúng ta thậm chí có thể đẩy luận chứng đi xa hơn. Như chính Chúa chúng ta đã nói về những điều đã chép về Ngài trong sách Môi-se, cũng như trong các đấng tiên tri, là những điều phải được ứng nghiệm, chúng ta cũng có thể từ những lời tiên tri cá biệt chứa trong các sách sau của Cựu Ước mà vươn lên tới một lời tiên tri vĩ đại được thể hiện trong luật pháp. Chúng ta có thể nói, mượn lời của một người khác: "Dù cho các ông có loại bỏ khỏi Cựu Ước mọi phép lạ tỏ tường mà nó ghi lại, dù cho các ông có biến các đấng tiên tri thành những kẻ ảo thuật và dân chúng thành những kẻ ngu dại, và biến các Ê-li và Ê-sai của chúng ta thành những kẻ giả vờ có quyền năng và những kẻ phỏng đoán trong tri thức, thì dù vậy các ông có thể tẩy sạch Cựu Ước khỏi những điều kỳ diệu sao? Các ông có thể phủ nhận câu chuyện về các phép lạ, nhưng các ông có thể phủ nhận phép lạ của câu chuyện ấy không? Các ông có thể giải quyết nỗi khó khăn to lớn của lịch sử nầy, những thói tục được ghi lại nầy, và, trên hết, tôn giáo được ghi lại nầy không? Các ông phủ nhận, hoặc, khi thừa nhận, các ông vô hiệu hóa bất cứ ý nghĩa điển hình nào, bất cứ sự chuộc tội có tính tiên báo nào. Vậy hãy ghi nhận những điều huyền nhiệm nổi lên trên giả thiết của các ông. Toàn bộ hệ thống thuộc linh của Kinh Thánh Hê-bơ-rơ được tạo thành bởi hai yếu tố, đan xen với nhau bằng sự gắn kết phức tạp nhất, mà lại hoàn toàn trái ngược nhau về bản chất. Vậy các ông phải trả lời làm sao mà mọi chi tiết của một hệ thống lâu dài và nhọc nhằn gồm những lễ nghi tế lễ tỉ mỉ, và thường rất ghê tởm, lại được tìm thấy hợp nhất trong cùng một quyển sách với những quan niệm về Đức Chúa Trời, vượt xa, trong tính thuộc linh sâu sắc và nội tại của chúng, mọi điều mà con người không được trợ giúp từng tưởng tượng ở nơi nào khác, thật vậy, mọi sự tinh tế hiện đại của chúng ta cũng không thể sánh kịp. Tâm trí kỳ diệu nào đã kết hợp những mâu thuẫn lạ lùng nầy? Ở đâu có một sự tương đồng thật sự với sự bất nhất huyền nhiệm nầy? Đấng Thầy dạy kỳ lạ nầy, hay chuỗi các thầy dạy nầy, là ai, mà lúc thì phác họa hình thể của bản thể hằng hữu duy nhất, ẩn sau bức màn của những thuộc tính mà tự chúng không thể dò được, lúc thì ban ra những chỉ dẫn tỉ mỉ và công phu nhất về cách thức đúng đắn và bổn phận nghiêm trọng phải giết một con chiên con một tuổi; và đây là bổn phận của kẻ muốn đến gần Đấng Thần Linh hằng hữu? Đấng nầy là ai, mà trong một lúc công bố bộ luật đơn giản nhất, cao cả nhất về các bổn phận của loài người từng tồn tại; trong lúc khác, thật vậy, trong cùng một trang, cùng một câu, lại khuyên bảo, với sự khẩn thiết ngang nhau, về sự cần thiết ngang nhau phải làm cho đất đẫm máu loài vật như con đường được chỉ định cho sự thanh tẩy của loài người! Vậy thì, ngay trong kết cấu của Cựu Ước, và trong chính thể của nó, có một điều huyền nhiệm lớn hơn bất cứ điều gì mà các ông có thể tránh được bằng cách phủ nhận ý nghĩa tiên báo của nó. Điều đó hoàn toàn không thể nào giải thích được trên bất cứ giả thiết nào ngoài một giả thiết duy nhất, giả thiết duy nhất có thể nâng các lễ nghi lên tới phẩm giá của các bổn phận đạo đức. Do Thái giáo, với một sự chuộc tội điển hình, có thể là một phép lạ, hay một chuỗi phép lạ; nhưng Do Thái giáo không có nó còn là một phép lạ lớn hơn nữa."74

Luồng tư tưởng nầy, tuy trực tiếp hơn nhắm vào việc thiết lập tính cách thần thượng của các sách của Môi-se, cũng áp dụng được như một luận chứng cho sự thật của những lời xưng nhận của Đấng Christ. Vì một sự chuộc tội điển hình—nói cách khác, lời tiên tri ẩn giấu được thể hiện trong hệ thống tế lễ của Cựu Ước, đây là điều duy nhất giải thích được hệ thống ấy như nó thực sự tồn tại, sự chuộc tội ứng nghiệm của Phúc Âm, hay sự thành tựu trong Đấng Christ của một sự đền tội thật sự vì tội lỗi của thế gian, và đây là mục đích và đối tượng tối cao của công việc Ngài trên đất—cho thấy một sự tương ứng giữa công việc của Đấng Christ như được thuật lại trong lịch sử trong các sách Phúc Âm, và như đã được tiền giả định và báo trước trong bút tích của Môi-se, mà trong cả hai phương diện đều nói lên sự vận hành của bàn tay Đức Chúa Trời. Điều đó càng đúng hơn vì sự tương ứng là điều không nằm trên bề mặt, và điều mà cả bạn hữu lẫn kẻ thù của Chúa Giê-xu đều không thể hiểu được, cho đến khi chính công việc được hoàn thành. Nhưng ở đây, một lần nữa, có lẽ có thể đáp lại rằng, luận chứng rút ra từ sự ứng nghiệm của lời tiên tri, dù dưới hình thức ẩn giấu hơn, hay dưới hình thức trực tiếp và cụ thể hơn, hẳn đã đủ để mang lại sự xác tín, nếu không có gì chống lại nó ở phía bên kia—nếu, trong cùng những sách tiên tri ấy, không có những lời tiên đoán khác dường như đã thất bại trong sự ứng nghiệm. Phương diện chiếm ưu thế mà qua đó lời tiên tri nói về Đấng Mê-si-a được trông đợi là phương diện của một Vua đến với mục đích chiếm ngai của Đa-vít. Nhưng những dấu hiệu của địa vị và phẩm giá vương giả của Ngài ở đâu? Chẳng phải đó là một sự thật, mà chính lịch sử Phúc Âm đã làm chứng dồi dào, rằng các môn đồ của Ngài đã thất vọng về phương diện nầy; và cho đến tận đêm trước khi Ngài ra đi—nói tóm lại, cho đến khi họ không thể tiến xa hơn—họ vẫn bám lấy hy vọng rằng Thầy mình sẽ còn lập một vương quốc thuộc về đất? Chẳng phải cũng là một sự thật rằng nhiều học giả nghiên cứu lời tiên tri, trong thời nay, khi so sánh điều đã được tiên báo với điều đã được thực hiện, vẫn kiên quyết cho rằng Chúa Giê-xu chưa chiếm được ngai đã hứa cho Ngài, và không thể làm như vậy cho đến khi Ngài đến trong vinh quang để lập Giê-ru-sa-lem thành ngai của vương quốc Ngài? Không thể phủ nhận lời cáo buộc sau nầy; và thật đáng tiếc vô cùng khi những kẻ thù ở đây lại được bạn hữu nạp đầy ống tên cho họ. Nếu chúng ta có thể đưa những kẻ thù về phía bạn hữu—nếu họ có thể được thuyết phục, trên những cơ sở khác, để xem Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a đã hứa—thì có lẽ ít quan trọng hơn, dù họ nên xem sự cai trị và chính quyền vương giả mà Đấng Christ hiện đang thi hành là điều xưa kia đã được chỉ định bằng danh xưng ngai và vương quốc của Đa-vít, hay là một quyền cai trị tạm thời trong tiến trình thời gian sẽ hợp nhất vào điều kia. Nhưng lại là chuyện khác khi sự thiếu vắng vương quốc bị cáo buộc nằm chắn ngang ngưỡng cửa, một hòn đá vấp chân cho sự thừa nhận Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a thật, và nó được viện dẫn như một lý do để phủ nhận rằng lời tiên tri đã gặp được sự ứng nghiệm đúng đắn trong Ngài. Ngài phải đến, người ta nói, như một Vua. Là con và người kế vị của Đa-vít, Ngài phải được sinh ra tại Bết-lê-hem; để chiếm ngai của Đa-vít, Ngài phải được hoài thai bởi trinh nữ; và, trong việc Ngài luôn để cho người ta gọi mình là con Đa-vít, Ngài rõ ràng tán thành ý tưởng rằng Ngài sẽ có ngai mình tại Si-ôn. Vậy chẳng phải kết quả đã chứng tỏ cả Ngài lẫn họ đều đã lầm sao? Chẳng phải nó đã cho thấy rằng những lời tiên đoán cổ xưa, trong một điểm trọng đại, đã thất bại trong mục đích đúng đắn của chúng sao?

Chúng tôi không do dự trả lời: Không—mặc dù chúng tôi sẽ không biết làm sao có thể đưa ra một câu trả lời như thế, trên nguyên tắc giải thích theo nghĩa đen một cách nghiêm ngặt—nguyên tắc cho rằng lời tiên tri chẳng qua là lịch sử được viết trước; vì nếu vậy, nó hẳn đã phải dùng văn phong của lịch sử, và mô tả mọi sự theo vẻ ngoài trần trụi và thực tại. Nhưng trường hợp trở nên hoàn toàn khác, nếu ở đây, như ở những nơi khác, Linh của lời tiên tri đã báo trước điều sắp đến, bằng ngôn ngữ thích hợp với một tình trạng xuất thần, và, khi làm như vậy, đã dùng những hình thức đã biết và hiện có để bày tỏ những điều tương ứng, nhưng cao quý hơn và tốt hơn sắp đến. Trong trường hợp đó, sự trình bày hẳn đã phải, ở một mức độ lớn, là hình bóng và biểu tượng—một sự trình bày theo bản chất của nó, hơn là theo hình thức chính xác mà nó sẽ mang lấy. Không nên trông đợi rằng Đấng Mê-si-a sẽ là một vua theo mẫu Đa-vít thuộc về đất, hơn là trông đợi rằng Ngài sẽ là một đấng tiên tri ngang hàng với Môi-se, hay một thầy tế lễ theo kiểu không hoàn hảo của những kẻ dâng các của lễ bằng thịt trên bàn thờ bằng đồng. Cũng không, để chứng minh Ngài là người chiếm ngai của Đa-vít, cần thiết cho Ngài phải sở hữu những hình thức và trang sức bên ngoài của vương quyền Do Thái, hơn là để chứng minh sự hiệp nhất cá nhân của dân Ngài với Ngài, họ phải có sự dự phần thực sự vào thịt và huyết của Ngài. Đứng, về cấu tạo bản thể của Ngài, cao vô cùng so với những nguyên mẫu cổ xưa ấy, Ngài, bởi sự cần thiết, cũng cao hơn trong bản chất của công việc và vương quốc Ngài; đến nỗi, khi được trưng bày và hứa ban dưới hình thức của điều cũ, chỉ nên hiểu một sự tương đồng tương đối, chứ không phải một sự giống nhau chính xác. Việc Ngài được định cho chiếm ngai và vương quốc của Đa-vít, chỉ đơn giản có nghĩa rằng Ngài, như Đa-vít, sẽ giữ địa vị của một vua trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và sẽ làm, một cách trọn vẹn, điều mà Đa-vít chỉ có thể làm một cách cục bộ và không hoàn hảo nhất—đem sự giải cứu, an toàn, và phước lành đến cho dân sự của Đức Chúa Trời. Tuy nhiên, với những thuộc tính thần thượng của vua, và lãnh thổ khắp thế gian của vương quốc Ngài, mọi sự bởi sự cần thiết đều vươn lên một địa vị cao hơn; triều đại của Em-ma-nu-ên phải là một điều khác với triều đại của con trai Y-sai—nó phải là thuộc linh, thuộc về trời, đời đời. Một vương quốc thuộc loại thấp kém hơn, dù sở hữu nhiều hơn sự giống nhau về hình thức với vương quốc của Đa-vít, sẽ có ít hơn sự phù hợp thật sự với lời hứa; nó không thể nào xác nhận các lời tiên tri; vì nó hẳn đã nói lên sự vắng mặt của yếu tố thần thượng ấy, yếu tố nằm ở nền tảng của mọi điều mà Đấng Mê-si-a cách đặc biệt phải là và phải làm.

Như vậy, sự phản đối chống lại sự ứng nghiệm của lời tiên tri trong Đấng Christ, rút ra từ việc Ngài đã không mang lấy vẻ ngoài của một vua Do Thái, sụp đổ tan tành. Nó tiến hành trên một cái nhìn chỉ hời hợt về mối liên hệ giữa điều cũ và điều mới trong các sự phân phối của Đức Chúa Trời, và một sự hiểu lầm hệ quả về ý nghĩa của ngôn ngữ tiên tri, như phát sinh từ, và được xây dựng trên, mối liên hệ ấy. Hãy theo nó một cách nhất quán đến cùng, và không thể tìm được chỗ đứng nào, thiếu hơn Do Thái giáo đã được Cơ Đốc hóa của Thiên Chúa giáo. Nhưng hãy xét đến toàn bộ hoàn cảnh của trường hợp—hãy dành sự chừa chỗ thích đáng cho tình trạng mờ nhạt và không hoàn hảo của mọi sự, mà dưới đó các đấng tiên tri đã sống và viết—trên hết, hãy dành tự do cho những yếu tố cao hơn, mà, theo chính lời tiên tri, phải phát triển trong bản thể và vương quốc của Đấng Mê-si-a, và sẽ không thấy thiếu điều gì của sự đồng ý thật sự và thực chất ấy, điều mà chúng ta trông đợi sẽ tồn tại giữa những sự trông đợi của lời tiên tri và những sự kiện của lịch sử. Càng có nhiều đường nét đồng ý thuộc về nội tại, chúng chỉ càng phục vụ để chỉ ra một sự hòa hợp sâu xa hơn và thần thượng hơn. Chúa Giê-xu người Na-xa-rét không cần sự đăng quang bên ngoài hay ngai chính phủ địa phương trên đất, để cấu thành Ngài là người sở hữu vương quốc của Đa-vít, như Ngài không cần sự xức dầu bằng vật chất để biệt riêng Ngài làm thầy tế lễ đời đời, hay bàn thờ và đền thờ bằng vật chất cho sự dâng lên xứng đáng sự phục vụ đẹp lòng của Ngài. Là Con của Đức Chúa Trời hằng sống, và là Con, là người kế tự mọi vật, Ngài đã sở hữu, ngay từ đầu, các quyền năng của vương quốc; và đã chứng tỏ rằng Ngài sở hữu chúng, trong mỗi lời có thẩm quyền Ngài phán ra, mỗi công việc giải cứu Ngài thực hiện, mỗi sự phán xét Ngài tuyên bố, mỗi hành động thương xót và tha thứ Ngài ban phát, và sự kiểm soát không thể cưỡng lại mà Ngài thi hành trên các yếu tố của thiên nhiên, và cõi của kẻ chết. Đó là những dấu hiệu của vương quyền mà Ngài mang theo mình trên đất; và dù kỳ diệu—vượt xa, trong sự vĩ đại thật sự, mọi vinh quang của Đa-vít và Sa-lô-môn—chúng vẫn chỉ là những sứ giả đầu tiên của phẩm giá đích thực của Ngài, điều mà Đa-vít từ xa đã nhận ra khi ông thấy Ngài, là Chúa mình, ngồi trong sự tôn cao vô song bên hữu Đức Chúa Cha, và điều mà Ngài đã chính thức bước vào khi Ngài thăng lên cao với lời phán: "Hết cả quyền phép ở trên trời và dưới đất đã giao cho ta. Và nầy, ta thường ở cùng các ngươi luôn cho đến tận thế."

TIẾT IV. CÁC LỜI TIÊN TRI VỀ SỰ HỦY PHÁ THÀNH GIÊ-RU-SA-LEM.

Cho đến nay chúng tôi đã giới hạn sự chú ý của mình vào các lời tiên tri của Cựu Ước, và vào phần trong những lời tiên tri nầy, mà vào lúc kết thúc thời kỳ phu tù Ba-by-lôn, hầu như, hoặc hoàn toàn, chưa bước vào sự ứng nghiệm; bởi vì chính đối với những lời tiên tri như thế, mà các điều kiện trước đây đã được chỉ định là cần thiết phải ghi nhớ để xử lý thành công luận chứng từ lời tiên tri, giữ một cách rõ ràng và hiển nhiên nhất. Chỉ vì khó khăn trong việc làm cho hiển nhiên, đối với một tâm trí đa nghi và hoài nghi, sự tồn tại của những điều kiện ấy trong trường hợp một số lời tiên tri khác, của một số lời tiên tri, đặc biệt trong các sách của Đa-ni-ên, nơi các chi tiết đầy đủ nhất, và sự ứng nghiệm trong nhiều phần nổi bật nhất, mà chúng tôi bỏ qua chúng trong một sự xem xét về công dụng biện giáo của lời tiên tri. Công dụng của chúng sẽ được tìm thấy nhiều hơn trong việc hướng dẫn các quan điểm, và thiết lập đức tin của những người, đã tin vào thẩm quyền thần thượng và sự thần cảm của Kinh Thánh, hơn là trong việc vượt qua những ngần ngại của những kẻ có thể vẫn còn đang lảng vảng trong các lãnh thổ của sự vô tín. Và từ mối liên hệ chặt chẽ về hình thức, một phần cũng về nội dung, giữa các lời tiên tri của Đa-ni-ên, và sách Khải Huyền của Giăng, thật khó có thể bước vào một sự xem xét cụ thể về sách nầy, mà không đi trước vào một sự xem xét khá đầy đủ về sách kia.

Tuy nhiên, không có lý do gì mà luận chứng từ lời tiên tri phải được tiến hành hoàn toàn với sự tham chiếu đến các lời tiên đoán của Cựu Ước. Các Kinh Thánh của Tân Ước, hoàn toàn phù hợp với sự phân phối mà chúng thuộc về, ít đề cập đến những công bố cụ thể về tương lai, hơn những sách của Cựu Ước. Nhưng chúng không hoàn toàn thiếu những điều như thế. Đặc biệt có một lời tiên tri, cũng có một điểm tiếp xúc với một số lời tiên tri của Cựu Ước, và chỉ là một sự trình bày chi tiết về điều mà chúng chỉ ra một cách tổng quát hơn—tức là, lời tiên tri của Chúa chúng ta về sự hủy phá thành Giê-ru-sa-lem. Các lời tiên tri của Ê-sai (chương vi.), và Đa-ni-ên (chương ix.), đã được đề cập, đã cho một dấu hiệu không thể nghi ngờ về những hoạn nạn và sự hoang tàn, mà tinh thần bội đạo còn sẽ đem đến trên Giu-đa và Giê-ru-sa-lem, ngay cả sau khi dân chúng đã lấy lại một mức độ đáng kể quyền lực và thịnh vượng, thật vậy, sau khi chính Đấng Mê-si-a đã đến. Nhiều lời tiên tri khác trong Xa-cha-ri, đặc biệt những lời trong chương v., xii., xiii., rõ ràng cũng chỉ về cùng một hướng; trong chúng lời hứa về Đấng Mê-si-a và viễn cảnh điều tốt lành là đặc trưng của thời đại Ngài, được kết hợp với sự đề cập đến những tai họa khủng khiếp và những trận lụt hoạn nạn vì cớ tội lỗi. Nhưng chính Chúa chúng ta là Đấng đầu tiên công bố rõ ràng sự báo trả sắp đến, và mô tả nó như một điều, sẽ đem theo nó sự hoang tàn quét sạch nhất, và như đã gần kề đến nỗi thế hệ hiện tại sẽ thấy nó được hoàn thành. Những lời tiên tri của Đấng Christ, về hiệu quả nầy, chắc chắn đã được phán ra không lâu trước sự kiện, và đôi khi người ta đã phỏng đoán rằng sự xuất bản các sách Phúc Âm, là những sách chứa lời tiên tri, có thể đã xảy ra sau khi sự kiện xảy ra. Nhưng sự phỏng đoán nầy thiếu mọi xác suất đến nỗi không một kẻ thù ngay thẳng và nghiêm túc nào có thể nghĩ đến việc viện dẫn nó. Chính hình thức của lời tiên tri, trong sự công bố cụ thể nhất của nó, chống lại giả thiết; vì nó quá bận rộn với những chỉ dẫn và cảnh cáo cho các môn đồ về cách họ phải cư xử trong sự trông đợi sự kiện; trong khi chứng cớ của thời cổ đại hoàn toàn đồng nhất về sự ưu tiên của lời tiên tri. Vậy, được phán ra vào thời điểm mà nó tuyên bố đã được phán ra, tức là, không ít hơn bốn mươi năm trước những tai họa mà nó mô tả—vào một thời điểm mà, trong chân trời chính trị, không có dấu hiệu nào của bất cứ cơn bão sắp đến nào, và trên những cơ sở thuần túy tự nhiên, không có lý do gì để e ngại những biện pháp cực đoan thuộc bất cứ loại nào, thì chỉ có thể quy cho sự thấy trước thần thượng nơi Đấng Christ, việc Ngài đã nhận rõ, không những mối nguy sắp đến, mà cả bản chất choáng ngợp của thảm họa, mà trong đó nó sẽ kết thúc:—trước hết, một cuộc vây hãm khốn khổ thành phố, rồi sự đầu hàng của nó vào tay kẻ thù, tiếp theo là sự hủy phá không thương xót của nó—chính đền thờ của nó bị san bằng thành đống đổ nát, và dân nó bị phân tán khắp nơi, bị dân ngoại giày đạp; trong khi, mặt khác, Phúc Âm cứu rỗi của Ngài, điều mà họ đã khinh dể và chối bỏ, sẽ lan rộng khắp nơi, và ở khắp mọi nơi bén rễ trong đất. Việc thấy trước những kết quả như thế—những kết quả trong nhiều phương diện trái ngược với ý định, và chính sách chung của người Rô-ma, là những công cụ chính trong việc thực hiện nó—và với một giọng điệu xác tín như thế mà công bố chúng từ lâu trước, không phải là nói theo cách của loài người; và không ai, là người bình tĩnh nhìn vào các hoàn cảnh, có thể tìm được một lời giải thích sẽ thỏa mãn tâm trí mình, chỉ bằng sự giúp đỡ của một mức độ sắc sảo bất thường nào đó nơi Chúa Giê-xu, hay của một sự kết hợp hoàn cảnh đặc biệt nào đó trong sự quan phòng.

Chúng tôi không đi xa hơn vào các chi tiết của chủ đề, điều sẽ đưa chúng tôi ra ngoài mục đích hiện tại. Trong một mối liên hệ khác, các hoàn cảnh của sự hủy phá Giê-ru-sa-lem sẽ lại được nhắc đến trong một chương sau. Và mặc dù luận chứng từ lời tiên tri Tân Ước thừa nhận có thể được tăng cường bằng sự xem xét điều được viết về Kẻ Chống Đấng Christ, và sự bội đạo lớn, chúng tôi cũng không đề cập đến chủ đề nầy trong mối liên hệ hiện tại. Những sự khác biệt ý kiến hiện đang lưu hành ngay cả giữa các nhà thần học Tin Lành và Cơ Đốc Phúc Âm về ý nghĩa chính xác của các lời tiên đoán liên quan đến chủ đề ấy, đã phá hủy phần lớn giá trị biện giáo của nó, và đòi hỏi cho nó trong một tác phẩm như hiện tại, một sự xử lý riêng biệt. Trong khi đó, chúng tôi tin rằng, có đủ trong đường hướng luận chứng đã được chỉ ra, để cho thấy, rằng một ngành chứng cớ hết sức quan trọng và quyết định được lời tiên tri đưa ra để ủng hộ những sự kiện và giáo lý vĩ đại của Kinh Thánh. Tuy nhiên, chúng tôi phải nói, trong kết luận, rằng để đánh giá đúng chứng cớ nầy, và khả năng hoặc dùng nó hoặc hưởng lợi từ nó một cách đúng đắn, việc nghiên cứu cẩn thận các Kinh Thánh tiên tri, trên những nguyên tắc giải thích đúng đắn, là điều không thể thiếu. Ở đây cũng chính sự tìm kiếm kiên nhẫn và liên tục, là điều mà những kho báu quý giá nhất được tỏ ra. Ước gì chúng tôi chỉ có thể thuyết phục những kẻ đã đặt mình vào một vị trí đối kháng, và ngắm nhìn chủ đề từ xa, hãy cầm lấy trong tinh thần tra xét ngay thẳng và sốt sắng, chỉ một hay hai phần của các Kinh Thánh tiên tri, và xem xét chúng một cách chính xác về mọi mặt, chúng tôi sẽ trông đợi nhiều hơn từ sự thực hành ấy, hơn từ mọi sự tranh luận thuộc loại tổng quát hơn; vì mặc dù vòng tròn bao hàm có thể có phạm vi hạn chế, mà những đường nét đồng ý sâu xa và tinh tế hơn mà nó chứa đựng với những thực tại của Phúc Âm, sẽ được nhận thức, cũng như những đường nét thuộc loại dễ thấy hơn. Và đối với những kẻ muốn theo đuổi sự nghiên cứu, không phải để được xác tín, nhưng để được soi sáng thêm trong sự hiểu biết, và được thiết lập vững vàng hơn trong đức tin của Phúc Âm, nên viện đến, ít hơn các tác phẩm dành cho sự trình bày luận chứng từ lời tiên tri, hơn là chính lời của lời tiên tri, và sự giải thích chính xác của nó. Họ nên làm cho mình quen thuộc nhiều hơn với các nguồn chú giải, hơn là với các nguồn biện giáo. Và tương xứng với mức độ mà sự quen biết của họ với lời thần thượng trở nên tinh tế và toàn diện hơn, họ cũng sẽ trở nên hoàn toàn thỏa mãn hơn về sự gắn kết của các phần khác nhau của nó, và sẽ nhạy cảm hơn về vô số điểm trùng hợp, tồn tại giữa những lời tiên đoán của nó về những điều sắp đến, và những sự kiện và kết quả tiếp theo của sự quan phòng.

CHƯƠNG II. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA DÂN DO THÁI.

Những lời tiên tri đã được nhận xét trong chương trước về dòng dõi tự nhiên của Y-sơ-ra-ên chỉ liên quan đến những vận mệnh quá khứ của dân tộc, và tình trạng hiện tại của họ. Cho đến nay, có một sự đồng ý chung, cả giữa chính người Do Thái, lẫn giữa các nhà giải thích Cơ Đốc, về ý nghĩa và sự ứng nghiệm của các lời tiên tri. Nhưng vấn đề mang một diện mạo khác, khi chúng ta chuyển từ quá khứ hay hiện tại sang tương lai. Ở đây sự khác biệt lớn nhất chiếm ưu thế—không chỉ giữa người Do Thái và tín hữu Cơ Đốc, nhưng giữa một hạng nhà giải thích Cơ Đốc nầy với hạng khác. Người Do Thái chủ trương, và trên những nguyên tắc của họ, quả thật, chủ trương một cách nhất quán, rằng theo các lời tiên tri của Kinh Thánh Cựu Ước, họ sẽ, như một dân tộc, được Đấng Mê-si-a nhóm lại từ những nơi phân tán của họ, và được khôi phục về lãnh thổ cổ xưa của họ—rằng ở đó đền thờ sẽ lại được xây dựng, và sự thờ phượng của nó được thiết lập lại, theo như Môi-se đã ghi chép—và rằng, như đã được thiết lập và cai trị như vậy, họ sẽ đứng về mặt chính trị ở đầu mọi dân tộc trên đất. Đó, một cách tổng quát, là sự trông đợi của người Do Thái; và không thiếu, đặc biệt trong thời nay, những tín hữu Cơ Đốc thuộc Tin Lành, hoàn toàn đồng ý với người Do Thái trong sự giải thích các lời tiên tri của họ, và tự tin trông đợi, không những một sự khôi phục dân Do Thái về đất Pa-lét-tin, nhưng cả một sự tái lập các nghi lễ và sự phục vụ của luật pháp, được thực hiện trong một tinh thần Cơ Đốc, và được các kẻ thờ phượng Cơ Đốc từ mọi miền trên đất lui tới. Tuy nhiên, một phần lớn hơn nhiều, chỉ đồng ý trong chừng mực sự khôi phục quốc gia về Pa-lét-tin có liên quan, cùng với một sự ưu việt nào đó về danh dự và ảnh hưởng Cơ Đốc vượt quá điều sẽ được sở hữu bởi bất cứ dân tộc nào khác trong Cơ Đốc giáo. Và một phần khác của các nhà giải thích Cơ Đốc—cũng là một phần rất lớn—cho rằng không thể nào phân chia, trong công việc giải thích, giữa sự khôi phục quốc gia của dân Do Thái, và sự tái thiết chính thể và sự thờ phượng cổ xưa của họ, chối bỏ điều nầy cũng như điều kia, và chủ trương rằng, ý nghĩa đúng đắn của các lời tiên tri, trong chừng mực chúng liên quan đến tương lai của Y-sơ-ra-ên, chỉ được thực hiện đơn giản bởi sự trở lại của dân tộc với đức tin Cơ Đốc, và sự dự phần của họ trong các đặc ân và hy vọng của hội thánh Đấng Christ.

Như thế, bỏ qua mọi sắc thái khác biệt nhỏ, là quan điểm ba mặt chiếm ưu thế về chủ đề, và có thể được đặt tên từ các phương thức giải thích mà chúng lần lượt dựa trên, là quan điểm Do Thái, quan điểm nửa Do Thái, và quan điểm duy linh. Trong quan điểm Do Thái, chúng tôi, dĩ nhiên, bao gồm hạng ý kiến đầu tiên được các tác giả Cơ Đốc duy trì, không phải như có ý định hạ thấp tính Cơ Đốc của những kẻ giữ nó, nhưng vì chính quan điểm trùng hợp trong mọi đặc điểm bề ngoài của nó với quan điểm đặc trưng Do Thái, và tiến hành hoàn toàn trên nguyên tắc Do Thái về sự giải thích tiên tri. Nguyên tắc ấy là nghĩa đen một cách nghiêm ngặt của lời tiên tri, nguyên tắc khăng khăng đòi đọc lời tiên tri đơn giản như lịch sử được viết trước; và bất cứ điều gì đã được viện dẫn trong những phần trước của tác phẩm nầy chống lại kiểu giải thích ấy, đều áp dụng với toàn bộ sức mạnh của nó vào nhánh đặc biệt nầy của chủ đề.75 Nguyên tắc của chủ nghĩa chữ nghĩa không được những kẻ giữ điều chúng tôi gọi là ý kiến nửa Do Thái tán thành dưới hình thức cực đoan nầy; họ sẵn sàng áp dụng cho Đấng Christ và hội thánh của Tân Ước mọi lời tiên tri được các tác giả thánh áp dụng như vậy, hay có thể thừa nhận, trên những cơ sở tương tự, một sự áp dụng như thế. Họ nghĩ rằng, trong ngôn ngữ của lời tiên tri, điều được nói về Si-ôn và Giê-ru-sa-lem, hay về ngai và vương quốc của Đa-vít, đã ở một mức độ lớn nhận được sự ứng nghiệm trong Đấng Christ, hay đang trong tiến trình làm như vậy; và rằng mọi lời tiên đoán được diễn đạt bằng các thuật ngữ của những hình bóng Cựu Ước, phải được xem, phù hợp với tinh thần của sự phân phối Tân Ước, như chỉ có thể nhận được sự ứng nghiệm theo một nghĩa không theo chữ nghĩa, hay nghĩa thuộc linh. Nhưng, đồng thời, họ có ý kiến rằng nhiều lời tiên tri về dân Do Thái không đòi hỏi cũng không thừa nhận bất cứ sự áp dụng sửa đổi nào như thế—những lời tiên tri nói một cách rõ ràng, cụ thể, và chi tiết về sự nhóm họp dân ấy ra khỏi mọi nơi phân tán của họ, và định cư họ lại trong những nơi cư trú xưa của họ, với vinh quang thậm chí hơn vinh quang xưa của họ, đến nỗi dường như khó, nếu không phải là không thể hiểu chúng cách khác hơn ý nghĩa hiển nhiên và tự nhiên nhất của ngôn ngữ. Có những sự xem xét phụ trợ dường như trong sự phán đoán của họ củng cố vị trí mà họ chiếm giữ; nhưng phương diện nầy của các lời tiên tri tạo thành nền tảng đúng đắn của quan điểm mà họ giữ. Cho đến nay, do đó, nó cũng dựa trên nguyên tắc của chủ nghĩa chữ nghĩa, dù bị kìm hãm trong những giới hạn tương đối hẹp, bị giới hạn chủ yếu vào điều liên quan đến đất và dân của người Do Thái. Và điểm chính phải được quyết định về nó là, liệu trong chính các lời tiên tri, hay trong cách áp dụng chúng trong Kinh Thánh Tân Ước, có cơ sở để duy trì một sự phân biệt như thế mà nó vạch ra giữa chủ đề đặc biệt nầy và những chủ đề khác, mà với chúng nó đứng, trong quyển tiên tri, liên hệ mật thiết như vậy.

Hạng nhà giải thích, là những kẻ nhận quan điểm duy linh, quan niệm rằng không có cơ sở hợp lệ nào cho sự phân biệt được đề cập. Đứng vững trên những nguyên tắc đặc trưng của Phúc Âm, và ngắm nhìn mọi điều được viết trong Kinh Thánh Cựu Ước về các thời đại của Phúc Âm chủ yếu trong ánh sáng của Tân Ước, họ áp dụng một cách đồng đều một và cùng một quy tắc giải thích cho các lời tiên tri, là những lời tiên tri liên quan đến tương lai của dân giao ước. Điều mà nó bắt buộc họ phải giữ về tôn giáo và những đặc điểm phân biệt hơn của Y-sơ-ra-ên, họ cảm thấy bị bắt buộc cũng phải giữ về đất và chính thể của họ. Và để ủng hộ quan điểm nầy họ thường viện dẫn một số đoạn Kinh Thánh cụ thể, là những đoạn trong phương diện rõ ràng và hiển nhiên của chúng dường như xóa bỏ, cùng với những sự phân biệt khác, cả những sự phân biệt về đất và dân, và không để lại chỗ cho bất cứ danh xưng hay cộng đồng nào trong vương quốc của Đấng Christ, ngoài thân thể duy nhất, được tạo thành từ mọi dân tộc và chi phái và tiếng nói, được kết chặt bởi dây ràng buộc của một đức tin sống động và một sự dự phần chung trong các phước lành của sự cứu chuộc của Đấng Christ. Tuy nhiên, không đủ để đưa ra một loạt các đoạn có ý nghĩa nầy; vì chúng bị gặp bởi một loạt đoạn đối lập ở phía bên kia, và khi nhìn vào chủ đề như được trình bày như vậy, tâm trí dễ bị bối rối và hoang mang bởi những điều dường như là bao nhiêu ánh sáng chéo nhau và những lời tuyên bố mâu thuẫn. Câu hỏi không bao giờ có thể được quyết định một cách thỏa đáng, bằng cách được xem xét và thảo luận một cách cô lập như vậy. Nó phải được nhìn trong ánh sáng, không phải của Kinh Thánh cụ thể nầy hay Kinh Thánh cụ thể kia, nhưng của những nguyên tắc căn bản vĩ đại—những nguyên tắc có thể giúp chúng ta phân biệt giữa Kinh Thánh nầy với Kinh Thánh kia—giữa những phần của Kinh Thánh liên quan đến các nền tảng của vương quốc Đức Chúa Trời, là những phần ấn định và quyết định hình thức cũng như nội dung của những điều thuộc về nó, và những phần, vì có bản chất phụ thuộc, chỉ liên quan đến điều có thể thích hợp hay khả thi trong những ranh giới đã được ấn định. Trừ khi một số sự phân biệt thuộc loại nầy có thể được chứng minh, có thể không có hồi kết cho cuộc tranh luận trên chiến trường của luận chứng; và chính với quan điểm chủ yếu nhằm thiết lập một kết quả như thế, mà chúng tôi đề xuất nay tiến hành cuộc điều tra. Một số chủ đề phụ sẽ không được nhắc đến, để càng tập trung sự chú ý một cách đầy đủ hơn vào điều chúng tôi cho là những yếu tố vĩ đại và quyết định của câu hỏi.

I. Với mục đích nầy trong tầm nhìn, chúng ta tự nhiên hướng mắt mình, trước hết, đến sự dạy dỗ trực tiếp của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài; vì ở đó, ngoài mọi nghi vấn, chính là nơi chúng ta tìm thấy những sự mặc khải, là những sự mặc khải theo nghĩa nghiêm ngặt nhất là căn bản về mọi điều phải phân biệt vương quốc của Đức Chúa Trời trong thời Tân Ước. Điều Môi-se đã là đối với hội thánh Cựu Ước, Đấng Christ là đối với hội thánh Tân Ước, mặc dù chính Ngài cao hơn Môi-se bao nhiêu, thì Tân Ước cũng cao hơn Cựu Ước bấy nhiêu. Và nếu các đấng tiên tri dưới Cựu Ước, vì ở trong địa vị hoàn toàn thấp kém hơn Môi-se, và chỉ có những sự mặc khải bằng khải tượng trong khi ông có chúng bằng sự giao tiếp trực tiếp và công khai, không thể đưa vào bất cứ sự thay đổi nào trong các nguyên tắc hay ngay cả các hình thức của những điều đã được ông ấn định,—nếu đấng tiên tri cuối cùng trong họ đã kết thúc toàn bộ chứng ngôn tiên tri trong sự liên hệ trực tiếp của nó với những kẻ mà nó được ban cho, bằng cách truyền cho họ phải "nhớ lại luật pháp của Môi-se, tôi tớ Đức Chúa Trời, mà Ngài đã truyền cho người tại Hô-rếp cho cả Y-sơ-ra-ên, với những lệ luật và mạng lịnh" (Ma-la-chi iv. 4):76—nếu các đấng tiên tri của Cựu Ước đã đứng trong mối quan hệ phụ thuộc nầy đối với Môi-se, thì họ càng phải đứng như vậy đối với Đấng Christ biết bao? Họ đã được giao phó không một ủy nhiệm nào để can thiệp vào bất cứ điều gì, mà Đấng Trung Bảo của giao ước cũ đã truyền lệnh—không đem vào một nghi thức mới nào, không thiết lập một mối quan hệ mới nào—vì ngay cả hình thức chính phủ vương quyền cũng đã được Môi-se chỉ ra và ủy quyền một cách tiên liệu; vậy thì càng không thể nào có bất cứ lời nào được ban cho họ, mà sẽ có hiệu quả chống lại các nguyên tắc, hay sửa đổi hiến pháp được đem vào bởi Đấng Trung Bảo lớn hơn vô cùng của giao ước mới? Quả thật, sự xem xét vươn xa hơn điều nầy; kết luận rút ra từ nó giữ, không chỉ như giữa các đấng tiên tri của Cựu Ước và Đấng Christ, nhưng cũng giữa những đấng tiên tri ấy, và các sứ đồ của Đấng Christ; vì người nhỏ nhất trong các sứ đồ còn lớn hơn Giăng Báp-tít, là người lại lớn hơn bất cứ đấng tiên tri nào; và những sự truyền đạt bởi các sứ đồ (phần lớn) cũng là công khai và trực tiếp, không phải bằng khải tượng. Ở đây, do đó, trong sự dạy dỗ của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, phải tìm kiếm mọi nguyên tắc thiết yếu đi đến việc quyết định bản chất, hiến pháp, và hình thức của vương quốc Đấng Christ; hay, dùng lời của một quy tắc trước đây đã được công bố, "Mọi điều ảnh hưởng đến tình trạng và định mệnh của hội thánh Tân Ước đều có sự quyết định rõ ràng nhất của nó trong Kinh Thánh Tân Ước."77 Đến nỗi, nơi nào có bất cứ sự nghi ngờ hay không chắc chắn nào, chính bởi Kinh Thánh sau nầy chúng ta phải giải thích các lời tiên tri của các thời trước, chứ không phải bởi các lời tiên tri mà chúng ta phải giảng giải hay giải quyết những sự mặc khải sau và cao hơn.

Vậy thì, sự dạy dỗ nầy của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài có phương hướng và ý nghĩa gì về chủ đề đặc biệt trước mắt chúng ta? Nó có cho chúng ta lý do để trông đợi một sự khôi phục tương lai của dân Do Thái, hay một sự tái thiết nền kinh tế cũ của họ, như thể có điều gì quan trọng đối với hội thánh phụ thuộc vào nó không? Không thể nghi ngờ, không có một công bố tỏ tường nào về hiệu quả nầy trong toàn bộ phạm vi các sách lịch sử và thư tín của Tân Ước. Sự giáng hình phạt thần thượng trên khối đông dân Do Thái, đã được chính Chúa chúng ta tuyên bố rất rõ ràng, cùng với sự hủy phá thành và đền thờ của họ, và sự phân tán cộng đồng cùng một lúc khỏi vương quốc của Đức Chúa Trời, và khỏi đất của tổ phụ họ. Nhưng trong không một đoạn nào Ngài chỉ ra một cách không thể nhầm lẫn cho họ một sự nhóm lại về quê hương của tổ phụ họ, hay một sự tái đầu tư với những sự phân biệt và đặc ân tương đối trước đây của họ; càng không có bất cứ lời tuyên bố nào ngụ ý rằng sự thờ phượng đền thờ sẽ lại được thiết lập như trung tâm tôn giáo chung và nơi lui tới của Cơ Đốc giáo. Và về những phương diện nầy các môn đồ đồng một tâm trí với Thầy mình; họ cũng im lặng về các chủ đề được đề cập.

Đúng là, có một vài đoạn đôi khi được trình bày như dạy những điều ấy bởi ngụ ý; nhưng dù vậy nhiều nhất cũng chỉ bởi ngụ ý; và sự xem xét thoáng qua về chúng cũng đủ để cho thấy, không nhất thiết hay chắc chắn ngay cả điều ấy. Khi Chúa chúng ta, chẳng hạn, nói về một thời sắp đến, khi mười hai sứ đồ sẽ ngồi trên các ngai phán xét mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên (Ma-thi-ơ xix. 28), không có gì để chỉ ra (ngay cả khi hiểu nó hoàn toàn theo chữ nghĩa) nó sẽ ở miền nào—dưới hình thức thờ phượng tôn giáo nào—hay ngay cả liệu như được nhóm thành một thân thể, hay được phân bố qua nhiều địa phương. Không có gì về những điểm như thế được khẳng định hay phủ nhận trong lời tuyên bố. Cũng không, một lần nữa, khi báo trước sự lật đổ sắp đến và sự hạ thấp lâu dài tiếp theo, trong những lời đáng nhớ: "Thành Giê-ru-sa-lem sẽ bị dân ngoại giày đạp, cho đến chừng nào các kỳ dân ngoại được trọn" (Lu-ca xxi. 24), có điều gì được nói về một sự trở về quê hương cổ xưa của Y-sơ-ra-ên, và sự thờ phượng nghi lễ của nó, thậm chí về một sự khôi phục quốc tịch cũ. Giê-ru-sa-lem rõ ràng phải được hiểu không đơn thuần như một thành phố, nhưng như một thành phố được đồng nhất với, và đại diện cho dân Do Thái; và lời ấy chỉ đơn giản công bố rằng một giới hạn sẽ được đặt cho sự giày đạp của nó về phía dân ngoại—sự thống trị ở một bên, và sự hạ thấp ở bên kia, sẽ chấm dứt; nhưng bằng cách nào, hay đến mức độ nào, đã hoàn toàn không được quyết định. Hiển nhiên, sự giày đạp có thể chấm dứt bởi sự xóa bỏ đơn giản những sự phân biệt nổi bật giữa người Do Thái và dân ngoại, và sự hòa nhập của hai bên trên nền tảng tình yêu huynh đệ và sự bình đẳng, mà không cần bất cứ sự tái hợp quốc gia tập thể nào của toàn bộ dòng dõi Y-sơ-ra-ên (điều mà nhưng một phần đã tồn tại, quả thật, khi Giê-ru-sa-lem thực sự bị giày đạp), hay bất cứ sự khôi phục nào của sự thống trị tôn giáo cũ và sự thờ phượng đền thờ. Cũng không, một lần nữa, khi trả lời câu hỏi của các môn đồ: "Chúa có phải trong lúc nầy lập lại nước Y-sơ-ra-ên chăng?" Chúa chúng ta phán: "Kỳ hạn và ngày giờ mà Cha đã tự quyền định lấy, là việc các ngươi chẳng nên biết," có điều gì được quyết định về những điểm nay đang được xem xét. Vì giả sử nó ngụ ý rằng vương quốc bằng cách nào đó và vào một thời kỳ nào đó sẽ được khôi phục, câu hỏi vẫn còn: theo nghĩa nào? Đối với Y-sơ-ra-ên trong mối quan hệ tự nhiên của họ chỉ với Áp-ra-ham, hay, như một dòng dõi thuộc linh? riêng biệt và một mình, hay hợp nhất với các tín hữu nói chung thành Hội Thánh của Đức Chúa Trời? trong đất Pa-lét-tin, hay lan rộng khắp đất? Về những điểm nầy không có gì được chỉ ra, trong khi chúng lại bao hàm toàn bộ những câu hỏi nay đang tranh luận. Nói rằng các môn đồ hẳn đã hiểu bởi Y-sơ-ra-ên là dòng dõi tự nhiên và sự hồi sinh chính trị của nó, thì chẳng có nghĩa lý gì; vì suốt chức vụ thuộc về đất của Ngài, Chúa Giê-xu luôn dùng ngôn ngữ, và ngôn ngữ thường tỏ tường và trực tiếp hơn điều nầy nhiều, mà lúc ấy họ đã không hiểu. Chúng ta không có lý do nào để khẳng định rằng nghĩa mà trong đó họ đã hiểu lời của Đấng Christ ở đây cũng là nghĩa mà trong đó Ngài đã dùng chúng, hơn là khi Ngài nói về việc phá đền thờ và dựng lại trong ba ngày (Giăng ii. 19); hay, khi chỉ về sự đóng đinh của Ngài, Ngài phán: "Còn ta, khi ta đã được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta" (Giăng xii. 32). Chỉ sự giáng xuống của Đức Thánh Linh, đã trang bị cho họ để bước vào một cách đúng đắn ý nghĩa của bất cứ lời nào của Chúa chúng ta; và sự biến mất hoàn toàn khỏi tư tưởng và ngôn ngữ của họ, sau sự kiện ấy, của mọi sự đề cập đến một vương quốc quốc gia của Y-sơ-ra-ên, tách biệt khỏi Hội Thánh của Đấng Christ, là quá đủ để cho thấy những tình cảm của họ về chủ đề đã trải qua một sự thay đổi lớn lao biết bao.

Tuy nhiên, đây chưa phải là tất cả. Không chỉ là trong những sự dạy dỗ căn bản nầy về bản chất và viễn cảnh của vương quốc Đấng Mê-si-a, thiếu bất cứ công bố chính thức và tỏ tường nào về hoặc sự khôi phục quốc gia của Y-sơ-ra-ên về Pa-lét-tin, hoặc sự tái thiết ở đó, như trong một trung tâm tôn giáo, của một chính thể và sự thờ phượng Do Thái; nhưng sự thiếu ấy tồn tại trong sự liên hệ với nhiều điều liên quan trực tiếp đến chủ đề, và đã thích hợp để gợi ra, hay ngay cả đòi hỏi, một công bố xác định nào đó về nó, nếu điều như thế có thể được đưa ra. Bên cạnh sự dè dặt cẩn thận được Chúa chúng ta duy trì về nó, trong những dịp đã được đề cập, khi chúng ta chuyển sang các ẩn dụ của Ngài, trong đó Ngài đã chỉ ra nhiều hơn về tương lai của hội thánh và vương quốc Ngài hơn Ngài có thể làm trong những bài giảng trực tiếp của Ngài, chúng ta thấy Ngài trình bày hầu như mọi phương diện có thể của những vận mệnh và định mệnh sắp đến của nó, mà không một lần truyền đạt một sự ngụ ý rằng bất cứ phương diện nào trong chúng sẽ xoay quanh quốc tịch riêng biệt hay những đặc ân phân biệt của Y-sơ-ra-ên tự nhiên. Trong một số ẩn dụ Ngài đã nói khá rõ ràng về sự chống đối của họ đối với tinh thần của vương quốc Ngài, và về sự chắc chắn của việc họ mất chỗ đứng trong đó, mặc dù họ có thể được gọi là con cái của vương quốc (Ma-thi-ơ xxi. 28-46, xxii. 1-14; Lu-ca xiii. 6-9, xv. 11-32, v.v.); và trong những ẩn dụ khác Ngài đã chỉ đến những sự bại hoại mà, trong tiến trình thời gian, sẽ len lỏi vào hội thánh, những hoạn nạn và khó khăn mà nó sẽ phải tranh đấu, sự tiến triển và mở rộng chắc chắn mà nó sẽ tiếp tục thực hiện, và những kết quả cuối cùng của phần thưởng và sự đoán phạt, phước lành và rủa sả, mà trong đó nó sẽ kết thúc (Ma-thi-ơ xiii. 24-50, xxv.; Lu-ca xvi., xviii., v.v.) Nhưng trong không một ẩn dụ nào có chút gợi ý nào về sự trở về trong tương lai của dân Do Thái đến một chỗ và địa vị riêng biệt trong vương quốc; cũng không bao giờ sự phân biệt được vạch ra như một điều được định để tồn tại và làm việc cho điều tốt, như giữa dân tộc nầy với dân tộc kia, đất nầy với đất kia, hội thánh nầy với hội thánh kia. Vương quốc luôn tự trình bày như một sự hiệp nhất, giống nhau trong bản chất, đặc ân, và định mệnh đối với các thành viên thật của nó, với thế gian nói chung là cánh đồng cho các hoạt động của nó—chỉ bị phân chia trong chừng mực nó sẽ được tạo thành trong một thời gian bởi kẻ giả và kẻ thật, và sẽ có những kết quả cuối cùng trong điều ác cũng như điều thiện. Sau Đấng Christ, các sứ đồ chạm đến lãnh thổ tranh luận về mọi phía, nhưng vẫn với cùng một sự dè dặt có chủ ý. Sứ đồ Phao-lô, là người có mọi sự thúc đẩy, từ sự kêu gọi và hoàn cảnh chính thức của mình, để nói bằng giọng hòa giải nhất về đồng bào mình, và là người, trong một thư tín của mình, luận bàn khá dài cả về sự sa ngã chung của họ lẫn sự khôi phục tương lai của họ (Rô-ma ix.-xi.), vẫn không thốt ra một lời nào về địa vị riêng biệt của họ, nơi cư trú địa phương của họ, hay sự thờ phượng phân biệt của họ, như thể về những phương diện như thế họ sẽ khác, khi được trở lại, với các thành viên khác của vương quốc Đức Chúa Trời. Trái lại, ông trình bày sự trở lại của họ đơn giản như một sự hòa giải với một thân thể thuộc linh duy nhất, mà từ đó họ bị cắt đứt trong một thời gian—một sự thừa nhận vào cộng đồng, mà, ông làm chứng rõ ràng, không thừa nhận sự phân biệt nào giữa người Do Thái và dân ngoại. Với ông hội thánh trong tương lai, cũng như trong hiện tại—hội thánh, qua mọi giai đoạn sắp đến của nó cho đến sự hoàn thành trong vinh quang, chính xác như trong các ẩn dụ của Đấng Christ—là một sự hiệp nhất hữu cơ, chỉ bị hư hoại bởi những sự pha trộn giả dối và sự bội đạo chống Đấng Christ mà trong một thời gian sẽ làm hư sự đơn sơ của nó. Thật vậy, sứ đồ Phi-e-rơ, sứ đồ nổi bật của phép cắt bì, trong mọi bài giảng và thư tín của mình sau ngày lễ Ngũ Tuần, dường như cũng không ý thức về bất cứ sự phân biệt nào đang chờ đợi dòng giống Y-sơ-ra-ên trong vương quốc của Đức Chúa Trời—không có ngoại lệ nào ngoài việc bởi đặc ân là những người đầu tiên nhận lãnh, và bởi sự kêu gọi bị ràng buộc một cách cấp bách nhất để rao truyền các phước lành của nó khắp nơi. Có thể nói đây là một chủ đề của thư tín đầu tiên của ông, như được gửi, trực tiếp hơn, đến những người Y-sơ-ra-ên tin Chúa phân tán khắp các thành phố của Tiểu Á. Và trong những bài diễn thuyết được ghi lại của ông trong ngày lễ Ngũ Tuần, và sau đó, vương quốc hiện tại của Đấng Christ, và một vương quốc duy nhất của những người được trở lại và được cứu, đã thay thế hoàn toàn điều trước đây đã chiếm giữ vững chắc tư tưởng của ông, vương quốc của Y-sơ-ra-ên, biết bao! Sự thay đổi thật đáng chú ý. Ông xuất hiện, trong cuộc gặp gỡ cuối cùng với Chúa Giê-xu, cùng với các môn đồ khác, hỏi han sốt sắng về sự khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên. Nhưng ngay sau đó, khi Đức Thánh Linh đã giáng xuống với những ảnh hưởng soi sáng và nâng cao của Ngài, ông công bố Đấng Christ như đã "được tôn cao để ngồi trên ngai Đa-vít" (Công vụ ii. 30); hay, như được diễn đạt lại, được Đức Chúa Trời xức dầu, theo các điều khoản của Thi thiên thứ hai, và nay gặp sự chống đối của những kẻ vô đạo, điều đã được tiên báo ở đó về Vua được xức dầu của Chúa (chương iv. 24-28). Và khi ông chỉ (như ông làm trong chương iii. 19-21) đến tương lai tươi sáng hơn của vương quốc, ông trình bày nó như một tương lai, mà Y-sơ-ra-ên, quả thật, bởi sự trở lại và sự tha thứ của họ, có thể giúp đẩy mạnh nhiều, nhưng hoàn toàn không phải được liên hệ một cách đặc biệt với họ—mà, trong sự tiến triển và hoàn thành của nó, sẽ đem đến không phải "sự khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên" theo nghĩa trước đây đã tưởng tượng, nhưng "sự khôi phục mọi vật mà Đức Chúa Trời đã dùng miệng các đấng tiên tri thánh xưa mà rao ra từ đời thượng cổ," một sự khôi phục vĩ đại duy nhất, phổ quát, về trật tự và phước hạnh. Phạm vi khải tượng của sứ đồ nay đã mở rộng vô cùng, và mặc dù không phương diện nào gây thiệt hại cho Y-sơ-ra-ên tự nhiên, mà đến sự mở rộng vô định của những đặc ân riêng biệt của họ, và sự nới rộng vương quốc để bao gồm loài người của mọi dân tộc, và chính chu vi tròn của địa cầu.78

Cũng không trong sách Khải Huyền có bất cứ điều gì có thể được xem một cách công bằng là mang một ý nghĩa khác. Đúng là trong một đoạn ở đó, trong khải tượng đóng ấn của chương vii., người Y-sơ-ra-ên được đề cập, và mười hai ngàn người từ mỗi chi phái được trình bày như được đóng ấn của Đức Chúa Trời. Có một hạng nhà giải thích hiểu điều nầy về Y-sơ-ra-ên theo chữ nghĩa (kể cả Bengel trong các thời trước, và nay là Auberlen), và là những kẻ xem 144.000 được tạo thành như vậy là hội thánh được chọn từ giữa người Do Thái, và đoàn người đông không thể đếm được từ mọi dân tộc, chi phái, và tiếng nói, trong câu 9, là những kẻ được chọn từ giữa dân ngoại. Tuy nhiên, điều nầy quá trái ngược với toàn bộ văn phong của sách Khải Huyền, và với sự liên hệ của chính đoạn nầy với điều đi trước và điều theo sau nó, đến nỗi ý kiến bị nhiều người chối bỏ, là những người về những phương diện khác vẫn giữ kiểu giải thích theo chữ nghĩa. Nếu Y-sơ-ra-ên tự nhiên thật sự được có ý, thì phần nầy của sách sẽ tạo thành một ngoại lệ đối với bản chất chung của sách Khải Huyền, là sách luôn trình bày những mối quan hệ và viễn cảnh của Tân Ước dưới hình ảnh của những điều của thời Cựu Ước. Đền thờ và các hành lang của nó được đề cập sau đó, thành phố nơi Chúa chúng ta đã bị đóng đinh, Sô-đôm và Ê-díp-tô, Giê-ru-sa-lem và Ba-by-lôn, núi Si-ôn và Mê-ghi-đô, người đàn bà và con điếm, đều được dùng một cách biểu tượng để chỉ những sự vật và phe phái tương ứng với điều mang những tên ấy trong các thời trước; và sẽ là làm hư sự nhất quán của văn phong khải thị, và đưa sự tùy tiện lớn nhất vào sự giải thích của nó, nếu các chi phái của Y-sơ-ra-ên ở đây được hiểu theo nghĩa tự nhiên của chúng. Cũng không nó sẽ phù hợp với ý nghĩa biểu tượng rõ ràng được gán cho 144.000 nầy. Thật trái với mọi xác suất khi giả sử, trên giả thiết của sự đọc đoạn theo chữ nghĩa, rằng chính xác 12.000 kẻ được chọn sẽ được tìm thấy trong mỗi chi phái được chỉ định. Và nếu sự không xác suất ấy bằng cách nào đó có thể được loại bỏ, tại sao chỉ mười hai chi phái được chỉ định, mà không phải mười ba, con số thực tế của các chi phái? Có thể nào quan niệm rằng, trong khi mỗi một trong mười hai chi phái ấy sẽ cung cấp 12.000, thì Đan, chi phái bị bỏ qua, sẽ không cung cấp ai? Chính sự bỏ qua chi phái nầy, để lại con số lịch sử, mười hai, và sự bình phương chính xác của con số nầy, để tạo thành mười hai lần mười hai, nhân với một ngàn, cho thấy rằng không phải ý nghĩa của chữ cái mà chúng ta phải đối phó nhưng sự trình bày biểu tượng của một tổng thể hoàn hảo và trọn vẹn. Điều nầy cũng xuất hiện, từ đối tượng của sự đóng ấn, là để đóng, bằng ấn tín chắc chắn của Thiên Đàng, "những tôi tớ của Đức Chúa Trời hằng sống," dân sự của Chúa nói chung, như được an toàn nhờ sự bảo vệ thần thượng khỏi những sự hoang tàn sẽ quét qua "đất và biển." Những kẻ được đóng ấn hiển nhiên là những đại diện của mọi kẻ mà ân điển của Đức Chúa Trời cứu khỏi những sự phán xét khắp thế gian được ngắm nhìn trong khải tượng; và do đó khá tự nhiên xuất hiện, trong tiến trình của sự đóng ấn, như được tạo thành bởi bao nhiêu ngàn người lấy từ các chi phái mà trong lịch sử đã tạo thành hội thánh xưng nhận. Không kém tự nhiên, vào lúc kết thúc của tiến trình, khi hành động được hoàn thành, họ trình bày diện mạo của một đoàn người đông không thể đếm được nhóm lại từ mọi xứ. Những lý do nầy, rút ra từ chính khải tượng, là khải tượng luận về đoàn người Y-sơ-ra-ên được đóng ấn, còn được xác nhận thêm, và được làm hoàn toàn thuyết phục, bởi sự đề cập tiếp theo được thực hiện về chủ đề. Trong chương xiv. Chiên Con được thấy đứng trên núi Si-ôn với 144.000, cùng đoàn người được đóng ấn "có danh Ngài, và danh Cha Ngài (phải đọc như vậy) viết trên trán họ." Những kẻ nầy được mô tả bằng những thuật ngữ chỉ có thể được hiểu về những kẻ được chọn nói chung, không phải về một phần nhỏ của những kẻ được chọn. Về họ có lời rằng chỉ họ mới có thể hát bài ca mới, và rằng họ là những người đồng trinh, những kẻ trung thành theo Chiên Con, đã được chuộc khỏi giữa loài người. Do đó họ là những kẻ được cứu; và xuất hiện như những đại diện, tạo thành một con số lý tưởng, và trong một tình trạng hoàn hảo lý tưởng, họ cũng được gọi một cách thích đáng là những trái đầu mùa cho Đức Chúa Trời và Chiên Con.

Trên mọi phương diện, kết luận dường như không thể tránh khỏi: người Y-sơ-ra-ên trong khải tượng đóng ấn phải được hiểu theo nghĩa biểu tượng, giống như mọi thuật ngữ tương tự trong sách Khải Huyền. Và vì đây là dịp duy nhất họ được chính thức đưa vào khải tượng về những việc sẽ đến, nên chắc chắn rằng các sự mặc khải ban cho sứ đồ Giăng hoàn toàn phù hợp về điểm này với những gì nói chung hiện ra trong Kinh Thánh Tân Ước. Còn quan điểm của Hofmann, mà Ebrard và một số tác giả người Anh theo đuổi — cho rằng người đàn bà trong chương xii chỉ là Hội Thánh Do Thái, và dòng dõi của bà sẽ bị đuổi vào đồng vắng là dân Do Thái trong tình trạng không tin và bị tản lạc — thì trái ngược rõ ràng với toàn bộ tinh thần của sách và mục đích chung của các sự mặc khải tiên tri đến nỗi không cần phải bác bỏ.

Như vậy, trong sự dạy dỗ của Chúa chúng ta và các sứ đồ Ngài, không có gì ủng hộ quan điểm Do Thái hay bán Do Thái về tương lai tiên tri. Giữa nhiều điều tình cờ đề cập đến chủ đề triển vọng của dân Do Thái, vẫn không có lời loan báo rõ ràng nào về sự phục hồi quốc gia và định cư của dân Do Thái tại Ca-na-an, hay về việc tái lập sự thờ phượng trong đền thờ của họ. Không có điều gì được nói ra cho thấy những biến cố như thế có thể được trông đợi trong lịch sử Hội Thánh Cơ Đốc, hay có điều gì phụ thuộc vào chúng cho sự tiến triển và ích lợi của sự nghiệp Đấng Christ trên thế gian. Cơ Đốc giáo như được các đấng sáng lập vĩ đại của nó trình bày và định nghĩa cho mọi thời đại sau này, không thừa nhận những phân biệt như thế, và im lặng về bất kỳ triển vọng nào như vậy. Và vì các sự mặc khải đến qua họ mang tính nguyên thủy và nền tảng đối với hội thánh Tân Ước, nên việc viện dẫn các Kinh Thánh thuộc thời kỳ cũ hơn — ngay từ đầu chỉ mang tính phụ trợ — để ủng hộ một kết luận ngược lại, sẽ là đảo ngược trật tự tự nhiên của sự vật, và làm lung lay nền tảng của sự giải nghĩa Kinh Thánh lành mạnh. Xét theo bản chất của sự vật, chúng không thể được viện dẫn một cách chính đáng. Và chúng tôi không nghi ngờ — dù được định nghĩa mơ hồ và hiểu biết không đầy đủ về các nguyên tắc làm nền tảng — chính cảm thức cho rằng sự dạy dỗ nền tảng của Tân Ước mang bản chất vừa được mô tả, và chủ yếu phải được coi trọng, là điều đã khiến các giáo phụ đồng thanh (không trừ cả những người giữ quan điểm về sự trị vì nghìn năm của Đấng Christ tại Giê-ru-sa-lem), và mọi tác giả Cơ Đốc cho đến thế kỷ mười bảy, loại bỏ như những điều hoang tưởng các kỳ vọng Do Thái, cả về sự phục hồi lãnh thổ lẫn về một Do Thái giáo được hồi sinh.79 Cảm thức ấy tự nó là đúng, dù hiếm khi có thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng về các căn cứ đã sinh ra nó, hay một sự bảo vệ sáng suốt cho chúng.

Quả thật, chính Cơ Đốc giáo đã nảy sinh từ Do Thái giáo, và một số điều thuộc về nó có thể không được tuyên bố và loan báo rõ ràng, nhưng được ngầm định, vì vị trí chúng từng có trong các sự mặc khải trước đây; và người ta đã viện dẫn rằng bổn phận giữ ngày Sa-bát hằng tuần thuộc loại này, và quyền ban lễ báp-têm cho trẻ thơ cũng vậy. Cả hai điều này chủ yếu dựa trên các căn cứ và nguyên tắc đã được xác lập rõ ràng trong các Kinh Thánh Cựu Ước; và người ta cho rằng, về căn bản, chúng ngang hàng với những phân biệt được cho là có trong tương lai tiên tri giữa người Do Thái và người ngoại, hay sự trở lại với một sự thờ phượng nghi lễ. Câu trả lời của chúng tôi rất ngắn gọn. Nếu các điểm đang bàn thực sự ngang hàng với những điều vừa kể, chúng hẳn đã phải được ngầm định là tiếp tục tồn tại; chúng hẳn đã phải được coi là những phần thiết yếu của Cơ Đốc giáo cũng như của Do Thái giáo, và cơ hội hẳn đã phải được dành để duy trì chúng, ít nhất về thực chất. Nhưng trái lại hoàn toàn, chúng đã bị đặt sang một bên cách có thẩm quyền, và sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã dựng lên một rào cản không thể vượt qua ngay cả đối với việc tuân giữ chúng về mặt hình thức. Nếu có điều gì có thể đánh dấu chúng chỉ là những phân biệt hời hợt và tạm thời, thì chắc chắn chính là điều này. Chúng tôi cho rằng điều ngược lại đúng với chế độ Sa-bát và việc tiếp nhận con trẻ vào địa vị giao ước. Đây không phải là những đặc thù Do Thái hay những phương kế tạm thời; chúng dựa trên các căn cứ nguyên thủy của lẽ thật và bổn phận, và gìn giữ những nguyên tắc đan xen với cấu tạo của con người, và được dệt vào chính nền tảng của lịch sử thế gian.

II. Tuy nhiên, điểm sau này chạm gần đến một điểm khác, mà giờ đây chúng tôi chuyển sang. Chúng tôi muốn nói đến tính cách điển hình của chế độ Lê-vi. Và lập trường của chúng tôi về điều này là: vì dân Y-sơ-ra-ên, cùng đất đai và các thể chế tôn giáo của họ, trong những gì thuộc riêng về họ dưới giao ước cũ, mang tính điển hình, nên toàn bộ, xét theo khía cạnh đặc thù ấy, đã qua đi — nó đã được hòa nhập vào Đấng Christ và chế độ Phúc Âm.

Việc điều này đúng đối với các thể chế tôn giáo thuộc riêng và đặc thù về giao ước cũ, cho đến gần đây, ít nhất đã được mọi Cơ Đốc nhân tin lành thừa nhận. Đảng phái duy nhất trong lịch sử được biết là đã tranh cãi điều này, là phái Ê-bi-ôn nhỏ bé và mờ nhạt trong số những kẻ dị giáo thời sơ khai, mà mọi sử gia đáng tin đều mô tả là mang tính Do Thái nhiều hơn là Cơ Đốc trong quan điểm của họ. Việc những người mang tình cảm tin lành, về các phương diện khác, trong thời gian gần đây, lại đi đến cùng một niềm tin, duy trì sự tồn tại vĩnh viễn tuyệt đối của sự thờ phượng trong đền thờ, và sự chắc chắn về việc nó sẽ được tái lập vì ích lợi của toàn thể Cơ Đốc giáo, chúng tôi chỉ có thể coi là một trong những hiện tượng lạ lùng và gây hoang mang thỉnh thoảng xuất hiện một thời gian ngắn trên bầu trời thần học, rồi biến mất cùng với dịp đã sinh ra chúng. Chúng tôi tin chắc rằng niềm tin ấy đã dần dần áp đặt lên họ, như một kết quả bất đắc dĩ nhưng tất yếu của nguyên tắc sai lầm về chủ nghĩa chữ nghĩa trong tiên tri, mà các tác giả của trường phái này đã hăm hở cam kết trước khi thấy rõ nó sẽ dẫn họ đến đâu. Vị trí bất thường mà họ đang chiếm giữ không thể tồn tại lâu. Tính nhất quán sẽ buộc họ hoặc từ bỏ chủ nghĩa Do Thái của mình, hoặc từ bỏ niềm tin tin lành của mình; vì, như chúng tôi đã nói trước đây, bằng chứng về Đấng Mê-si trong lịch sử không thể đứng vững cùng với nguyên tắc chữ nghĩa tiên tri của họ, thì giờ đây chúng tôi nói rằng sự giải nghĩa công bằng và đúng văn phạm của Kinh Thánh Tân Ước cũng không thể đứng vững cùng với giả thuyết Do Thái giáo đã nảy sinh từ nó. Bởi kết quả thứ nhất, lời chứng tiên tri về chức vụ Mê-si của Chúa Giê-xu bị phá hủy, và bởi kết quả thứ hai, nền tảng của học thuyết điển hình trong Kinh Thánh bị lật đổ.

Chứng cứ đầy đủ cho điều này chỉ có thể đạt được bằng việc thiết lập một hệ thống điển hình lành mạnh, dựa trên sự khảo sát kỹ lưỡng và toàn diện các sách của cả Cựu Ước lẫn Tân Ước. Và vì chúng tôi đã cố gắng làm điều đó ở nơi khác (trong sách Điển hình Kinh Thánh), nên càng ít cần phải nói nhiều về chủ đề này ở đây. Thật vậy, đối với những tâm trí giản dị và không cầu kỳ, vấn đề chấp nhận một giải pháp rất đơn giản và trực tiếp. Chúng ta có thể hỏi bất kỳ ai có tinh thần cởi mở và ngay thẳng, nếu giữ các quan điểm Do Thái giáo đang được xem xét, liệu người ấy có thể đã đứng về phía mà sứ đồ Phao-lô đã đứng, đối với phép cắt bì và luật pháp chăng? Người ấy có thể đã chống lại việc đưa chúng vào hội thánh như một vấn đề sống còn chăng? Người ấy có thể đã nói, như Phao-lô đã nói với người Ga-la-ti, khi nghe rằng họ không phải lạm dụng, mà chỉ đơn thuần sử dụng chúng — chỉ nghe rằng họ "giữ ngày, giữ tháng, giữ mùa, giữ năm" — rằng: "Hỡi người Ga-la-ti ngu muội kia, ai bùa ếm anh em là người mà trước mắt đã được rõ bày ra Đức Chúa Jêsus Christ bị đóng đinh trên thập tự giá? Tôi lo cho anh em, e tôi đã làm việc luống công giữa anh em; Nầy, tôi là Phao-lô nói với anh em rằng, nếu anh em chịu làm phép cắt bì, thì Đấng Christ chẳng bổ ích chi cho anh em" chăng? Hay người ấy có thể đã tuyên bố rằng những đối tượng chính đáng của luật pháp đã bị nó đặt vào tình trạng nô lệ, hay dưới một người thầy dạy trẻ, mà từ đó, giờ đây đức tin đã đến, họ được giải thoát chăng? Điều đó là không thể — và chỉ cần liếc qua các sách của những người mà quan điểm của họ chúng ta đang bàn luận, chúng ta đã làm quen với một ngôn ngữ hoàn toàn khác. Hãy nghe, chẳng hạn, ông Birks: "Các của lễ theo luật pháp và các nghi thức kèm theo chúng đã bị cất đi, không còn cấu thành bất kỳ phần nào của sự chuộc tội thật vì tội lỗi, mà Chúa chúng ta sắp thực hiện bằng việc dâng thân thể Ngài trên cây thập tự. Như những biểu tượng hoặc nghi thức thánh, chỉ về điều gì đó vượt xa và cao hơn chính chúng, và thích hợp cho một giai đoạn thuộc về đất của đời sống con người, chúng luôn luôn được chấp nhận, khi được dâng theo ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Nhưng khi bị những người khác, mà không có mạng lệnh nào như thế ban cho, áp dụng, hoặc khi bị coi là có hiệu năng nội tại, chúng đã bị các đấng tiên tri lên án là làm nhục Đức Chúa Trời, và vô ích cho con người; và việc từ chối áp đặt chúng lên các tân tín hữu người ngoại, khi Phúc Âm được gửi đến cho họ, chỉ là một lời chứng thêm và rõ ràng hơn chống lại sự xuyên tạc Do Thái về chúng, như trong thời Ê-sai và Giê-rê-mi, bởi kiêu ngạo và tinh thần tự cho mình là công chính."80 Rô-ma xưa có bao giờ đưa ra một sự xuyên tạc trắng trợn hơn về ý nghĩa của Kinh Thánh chăng! Dường như đủ để đánh thức hồn Lu-thơ khỏi nơi an nghỉ. Ông đã viết khác biết bao về tinh thần Do Thái hóa của người Ga-la-ti và các sứ đồ của chủ nghĩa Do Thái! Và chính Phao-lô, ông chỉ đơn thuần từ chối áp đặt nghi lễ thờ phượng Do Thái lên các tân tín hữu người ngoại chăng? Hay, khi nó được đưa vào, ông chỉ nói với họ rằng chỉ khi đi kèm với kiêu ngạo và tinh thần tự cho mình là công chính, các nghi thức ấy mới trở nên vô ích? Nhưng rằng như những biểu tượng hay nghi thức thánh chúng luôn luôn được chấp nhận? Không có chuyện như thế. Chính các nghi thức ấy là điều ông lên án — vì, ngay trong việc tuân giữ chúng, nơi không có sự ràng buộc của tập quán khiến khó từ bỏ chúng, ông đã nhận ra dấu hiệu rõ ràng của một tinh thần chống Đấng Christ; và sự dạy dỗ đã thuyết phục người Ga-la-ti bước vào việc tuân giữ chúng, ông khẳng định đó là "một Phúc Âm khác." Chính sự tồn tại của chúng ở bất cứ đâu, ông gọi là dấu hiệu của sự nô lệ, và bản thân các sự vật ấy bị gán cho là "lề thói hèn yếu nghèo nàn." Trong thời kỳ đã định cho chúng, chúng chỉ giữ vị trí của những phương kế tạm thời — "những bóng," nhưng với sự đến của Đấng Christ, "hình thật" đã hiện diện, và các bóng, lẽ đương nhiên, biến mất. Toàn bộ hệ thống các điều lệ thuộc về xác thịt, ông nói với chúng ta trong thư Hê-bơ-rơ, đã bị bãi bỏ, không phải vì con người lạm dụng nó, mà vì chính sự yếu đuối và vô ích của nó; và ông cho thấy chúng thuộc về một chức tế lễ và một giao ước, mà theo chính Kinh Thánh Cựu Ước, đã được định phải bị thay thế, và giờ đây, ông tuyên bố rõ ràng, đã bị thay thế bởi chức tế lễ cao hơn và giao ước mới của Đấng Christ. Tóm lại, vấn đề, như sứ đồ đã xử lý, và như chúng ta vẫn nên xử lý, không phải là liệu các điều lệ thuộc về xác thịt ấy có thể được một số cá nhân dưới Phúc Âm tuân giữ trong tinh thần Cơ Đốc chăng? Nhưng là liệu chúng tự thân có hoàn toàn tốt chăng? Và đặc biệt, liệu chúng có thích hợp với thiên tài của Cơ Đốc giáo, và được trang bị đúng đắn để nuôi dưỡng tinh thần Cơ Đốc chăng? Đối với điều này, toàn bộ mạch văn trong các nhận xét của ông đưa ra một câu trả lời phủ định dứt khoát, và chúng ta có thể nói, một sự loại bỏ đầy phẫn nộ.

Đó là những nét chính rõ ràng của chủ đề, như sứ đồ của dân ngoại đã trình bày, mà không thể giải thích cho qua được, nếu không lật đổ chính các nguyên tắc của sự giải nghĩa Kinh Thánh đúng đắn. Nhưng chúng không hề đứng một mình. Lời tuyên bố của Chúa chúng ta với người đàn bà tại Sa-ma-ri, trong đó Ngài phán: "Hỡi người đàn bà, hãy tin ta, giờ đến, khi các ngươi thờ lạy Cha, chẳng tại trên hòn núi nầy, cũng chẳng tại thành Giê-ru-sa-lem; nhưng giờ đến, và đã đến rồi, khi những kẻ thờ phượng thật lấy tâm thần và lẽ thật mà thờ phượng Cha: ấy đó là những kẻ thờ phượng mà Cha ưa thích vậy;" lời tuyên bố này chứa đựng nguyên tắc của toàn bộ vấn đề. Vì nó ngụ ý rằng sự phân biệt các địa điểm về tôn giáo đang ở bên bờ vực bị bãi bỏ, và sự thờ phượng dâng tại Giê-ru-sa-lem sẽ không còn được Đức Chúa Trời chấp nhận hơn sự thờ phượng dâng tại những vùng xa xôi nhất. Nhưng nói điều này, tức là đã đánh hồi chuông cáo chung cho luật nghi lễ, vốn tất yếu sụp đổ cùng với những vinh dự độc quyền của một đền thờ và một bàn thờ tại Giê-ru-sa-lem. Từ đó nó không còn ràng buộc hay thích hợp nữa, dù vẫn chưa chết hẳn — nhưng đúng hơn, như con nhộng phá vỡ lớp vỏ cứng và bước ra thành một hình thức sống cao hơn và đẹp hơn, nó đã được biến hóa thành hình thức giáo lý của Đấng Christ, luật mới của một Cơ Đốc giáo thuộc linh. Cùng một sự thay đổi ấy đã được bao hàm trong sự kiện đầy ý nghĩa liên quan đến sự chết của Chúa chúng ta, khi bức màn của đền thờ bị xé làm hai; vì điều này tuyên bố, như bằng một dấu hiệu ấn tượng từ trời, rằng các phân biệt hình thức của chế độ cũ đã bị bãi bỏ ngay tại trung tâm, và từ đó sẽ chấm dứt, cho đến tận những nơi xa xôi nhất. Từ thời khắc ấy, không còn nữa, theo nghĩa cũ, một nơi thánh và một nơi chí thánh; chữ viết tay đã thiết lập những phân rẽ như thế cho đến kỳ cải cách, đã bị xóa bỏ, vì chính sự cải cách đã đến; và toàn bộ hệ thống tế lễ dựng trên nó tất yếu phải nhường chỗ. Sự thay đổi còn được chỉ ra thêm nữa trong việc Đấng Christ tuyên bố, tại lễ Vượt-qua cuối cùng của Ngài, rằng Ngài đã rất mong ước ăn lễ ấy với các môn đồ Ngài, vì giờ đây nó sẽ được ứng nghiệm trong nước Đức Chúa Trời (Lu-ca xxii. 16): nghĩa là, hành động điển hình mà nó tưởng niệm, sẽ được thực hiện bởi sự cứu chuộc vĩ đại, mà nghi thức tưởng niệm của nó từ nay phải thay thế nghi thức cũ. Do đó, để giải thích thêm, sứ đồ Phao-lô nói, trong 1 Cô-rinh-tô v. 7: "Hãy làm cho mình sạch men cũ đi, hầu cho anh em trở nên bột nhồi mới không men, như anh em là bánh không men vậy. Vì Đấng Christ là con sinh lễ Vượt-qua của chúng ta, đã bị giết rồi" (hay, chính xác hơn, Vì lễ Vượt-qua của chúng ta, tức Đấng Christ, đã bị giết), vậy, chúng ta hãy giữ lễ, chớ dùng men cũ, cũng đừng dùng men gian ác, hung dữ, nhưng dùng bánh không men, tức là sự thật thà và chân thành.' Ý nghĩa hiển nhiên là, Hội Thánh Cơ Đốc giờ đây sở hữu, qua sự tham dự vào sự chết và ân điển của Đấng Christ, theo nghĩa thật và chính đáng, điều chỉ được biểu tượng trong lễ Vượt-qua xưa và kỳ lễ kèm theo nó. Trong một thư khác (Cô-lô-se ii.), ông cũng khẳng định rõ ràng rằng điều lệ đặc trưng nhất khác của Cựu Ước, phép cắt bì, đã chuyển thành lễ báp-têm Cơ Đốc; đến nỗi những ai qua Đức Thánh Linh đã được báp-têm vào thân thể thuộc linh của Đấng Christ, là những người chịu cắt bì trong lòng. Và nếu, như sứ đồ tại cùng một chỗ loan báo, chữ viết tay của các điều lệ đã, như trong thân thể Đấng Christ, bị đóng đinh trên thập tự giá và bị cất đi khỏi đường, thì chỉ còn chỗ cho một kết luận; đối với tất cả những ai trông cậy thập tự giá ấy để được cứu, nghi lễ cũ đã vĩnh viễn qua đi; và chúng ta có thể nói về nó cách chính đáng cùng với Lu-thơ: "Như Môi-se, nó đã chết và được chôn, và chớ để ai biết nơi nó ở."

Nhưng điều đã được nói về tôn giáo của giao ước cũ, xét về hình thức bên ngoài của nó, cũng được nói về dân tộc mà, trong tình trạng được chọn và biệt riêng, nó đã được áp đặt; họ cũng trong tình trạng ấy mang một tính cách điển hình. Là một dân được chọn, được cứu khỏi sự nô lệ và bại hoại bề ngoài, và được đặt vào mối quan hệ giao ước với Đức Chúa Trời, họ đại diện cho những người, khi sự cứu chuộc thật đến, sẽ được giải thoát khỏi mọi điều ác, và được lập thành thành viên của vương quốc đời đời của Đức Chúa Trời. Chừng nào mối quan hệ điển hình ấy còn đứng vững, sự phân biệt quốc gia giữa người Do Thái và người ngoại tất yếu tiếp tục — dù, khi thời kỳ bãi bỏ nó đến gần, một sự xích lại gần nhất định đã được thực hiện để loại bỏ nó, bởi sự tản lạc của người Do Thái khắp đế quốc La Mã, và những người không ngừng gia nhập họ từ dân ngoại bởi các tân tín hữu theo đạo Do Thái. Đường lối đã được dọn sẵn như vậy, bởi sự quan phòng thiêng liêng, cho sự chuyển đổi từ một sự chọn lựa điển hình sang một sự chọn lựa phản điển hình — nghĩa là, từ một dòng dõi được chọn, sang một xã hội được chọn; điều này bắt đầu có hiệu lực đầy đủ ngay khi Hội Thánh Cơ Đốc đảm nhận một sự tồn tại nổi bật trên thế gian. Từ thời gian ấy chúng ta chỉ còn nghe về sự ưu tiên của người Do Thái theo thứ tự thời gian — người đứng gần nhất với vương quốc Đức Chúa Trời, và xứng đáng được dâng trước tiên các phước hạnh của nó; nhưng người không có sự vượt trội nào về cấp bậc, đặc ân, hay định mệnh. Sứ đồ lặp đi lặp lại làm chứng rằng, về các phương diện này, không có sự phân biệt; như trong Rô-ma x. 12: "Trong người Giu-đa và người Gờ-réc không có sự phân biệt gì hết, vì họ có chung một Chúa, giàu ơn đối với mọi kẻ kêu xin Ngài;" Ga-la-ti iii. 28: "Tại đây không còn chia ra người Giu-đa hoặc người Gờ-réc; không còn người tôi mọi hoặc người tự chủ; không còn đàn ông hoặc đàn bà (những phân biệt bề ngoài này quả thật không chấm dứt, nhưng chúng chẳng là gì về phương diện tôn giáo), vì trong Đức Chúa Jêsus Christ, anh em thảy đều là một;" Cô-lô-se iii. 11: "Tại đây (tức là, trong Đấng Christ) không còn chia ra người Gờ-réc hoặc người Giu-đa, người chịu cắt bì hoặc người không chịu cắt bì, người dã man hoặc người Sy-the, người tôi mọi hoặc người tự chủ; nhưng Đấng Christ là mọi sự và trong mọi sự." Và trong Ê-phê-sô ii. 14, v.v., nơi ông nói cách trang trọng hơn về hiến pháp của Hội Thánh Cơ Đốc: "Vì, ấy chính Ngài là sự hòa hiệp của chúng ta; Ngài đã hiệp cả hai lại làm một, phá đổ bức tường ngăn cách, là sự thù nghịch đã phân rẽ ra, bởi vì Ngài đã đem thân mình mà trừ bỏ luật pháp của các điều răn chép thành điều lệ; để trong chính mình Ngài làm nên người mới một, hiệp hai làm một như vậy, và làm cho hòa hiệp." Ở đây, rõ ràng, căn cứ của sự phân rẽ hay thù nghịch, luật pháp của các điều lệ, được tuyên bố đã bị Đấng Christ cất đi, đối với người Do Thái cũng như người ngoại; từ nay nó không còn ràng buộc người này hơn người kia; và đáng lẽ phải chấm dứt càng sớm càng tốt ngay cả việc tuân giữ, để sự hiệp nhất có chủ ý của Hội Thánh có thể được thực hiện, và các tân tín hữu người ngoại có thể cảm thấy rằng họ "chẳng còn phải là người ngoại, cũng chẳng phải là kẻ ở trọ nữa, nhưng là người đồng quốc với các thánh đồ, và là người nhà của Đức Chúa Trời." Do đó, như dấu hiệu của sự hòa nhập hoàn toàn các chủng tộc, và sự hòa nhập hệ quả của điển hình vào phản điển hình, các tín hữu trong Đấng Christ, nói chung, được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti iii. 29), người Y-sơ-ra-ên (chương vi. 16; Ê-phê-sô ii. 12), những người đến gần núi Si-ôn (Hê-bơ-rơ xii. 22), công dân của Giê-ru-sa-lem tự do hay trên trời (Ga-la-ti iv. 26), sự cắt bì (Phi-líp iii. 3).

Ở đây cũng cần thêm rằng chính Chúa chúng ta đã đi đầu. Ngài bắt đầu làm như vậy vào một thời kỳ tương đối sớm trong chức vụ của Ngài, khi nhân dịp đức tin đáng chú ý của viên đội trưởng, Ngài đã thốt lên: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, ta chưa hề thấy ai trong dân Y-sơ-ra-ên có đức tin lớn dường ấy. Ta cũng nói cùng các ngươi, có nhiều người từ đông phương, tây phương sẽ đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp trong nước thiên đàng; nhưng các con bổn quốc sẽ bị quăng ra chốn tối tăm ở ngoài, tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng" (Ma-thi-ơ viii. 11, 12). Cũng vậy, khi Ngài được báo rằng mẹ và anh em Ngài muốn nói chuyện với Ngài, "Ngài đáp rằng: Ai là mẹ ta, ai là anh em ta? Ngài giơ tay chỉ các môn đồ mình mà phán rằng: Nầy là mẹ ta cùng anh em ta! Vì hễ ai làm theo ý muốn của Cha ta ở trên trời (hay, như trong Lu-ca, nghe lời Đức Chúa Trời mà làm theo), thì người ấy là anh em, chị em cùng mẹ ta vậy." Ở đây, đúng như trong việc xé bức màn đối với các nghi lễ Do Thái, mối dây độc quyền đối với dân tộc đã bị bẻ gãy tại trung tâm: chính mẹ và anh em của Đấng Christ sẽ không có sự ưu tiên nào hơn những người khác, cũng không có địa vị đặc biệt nào trong vương quốc Ngài; chỉ các mối quan hệ thuộc linh mới thắng thế ở đó, và mối dây liên kết duy nhất với nó đối với mọi người như nhau, sẽ là sự tiếp nhận Phúc Âm bằng đức tin và sự vâng phục nó. Cuối cùng, mạng lệnh ban cho các sứ đồ phải dạy dỗ và làm báp-têm cho muôn dân, không có phân biệt nào khác ngoài việc họ phải bắt đầu tại Giê-ru-sa-lem và người Do Thái, dù họ không được dừng lại, cho đến khi đã đến tận cùng trái đất, và đã giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo — hiển nhiên ngụ ý sự chấm dứt của mọi phân biệt quốc gia bề ngoài, như có bất kỳ vị trí được công nhận nào trong vương quốc Đấng Christ. Đến nỗi sứ đồ Phao-lô, trong những lời tuyên bố rõ ràng chúng ta đã trích từ các thư của ông, chỉ thi hành, và diễn đạt trong một hình thức cụ thể hơn, nguyên tắc đã được thể hiện trong các lời loan báo của Chúa chúng ta.

Vậy, xét về tính cách điển hình của Y-sơ-ra-ên, vị trí bị dời đi và biệt lập của họ rõ ràng đã chấm dứt: mọi chi phái và dân tộc đều ngang hàng đối với vương quốc Đức Chúa Trời — là thành viên và đồng công dân nếu họ là tín hữu trong Đấng Christ, là người ngoại nếu họ không phải. Nhưng thừa nhận điều này, há dân Y-sơ-ra-ên tự nhiên trong một phương diện nào khác lại không có triển vọng về một địa vị riêng biệt và đặc thù trong hội thánh sao? Việc họ xưa kia được tách riêng khỏi các dân tộc không chỉ để làm điển hình cho sự chọn lựa trong tương lai, mà còn để họ có thể sở hữu thực tại của một sự quan tâm hiện tại trong tình yêu và phước hạnh của Đức Chúa Trời, và làm công việc đặc biệt cho Ngài trên thế gian. Tại sao điều ấy lại không thể xảy ra nữa? Chắc chắn là có thể, và chúng tôi không nghi ngờ là sẽ xảy ra, trong một ý nghĩa nào đó, và trong chừng mực có thể phù hợp với các nguyên tắc và mối quan hệ nền tảng của vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Nhưng cần suy xét kỹ xem, đối với điều ấy, chính lịch sử quá khứ có thể cho phép chúng ta mang kỳ vọng của mình đi xa đến đâu. Bên cạnh tính cách điển hình của Y-sơ-ra-ên, căn cứ duy nhất của sự phân biệt thuộc về họ, ít nhất như được Đức Chúa Trời công nhận, là địa vị tôn giáo của họ; họ là dân tộc nắm giữ lẽ thật, và, như vậy, đứng tách biệt khỏi các dân tộc thờ hình tượng của thế giới ngoại giáo. Nhưng khi sự phân biệt ấy hầu như chấm dứt tồn tại bởi đám đông dân chúng từ bỏ lẽ thật, và ôm lấy những sự bại hoại của chủ nghĩa ngoại giáo, Chúa đã coi căn cứ của sự phân rẽ là bị bãi bỏ, và đã phán cùng họ và đối xử với họ như người ngoại (Ê-sai i. 1-10; A-mốt ix. 7, 8; Ê-xê-chi-ên xvi., xxiii.). Hoặc khi nó chấm dứt ở phía bên kia bởi những người ngoại từ bỏ các sự gớm ghiếc của họ, và bước vào dây liên kết của giao ước, thì cùng một sự bãi bỏ, dù trong một ý nghĩa vui mừng hơn, đã diễn ra đối với bất kỳ phân biệt hình thức nào. Quả thật, chưa bao giờ có điều gì thực sự đặc thù và riêng biệt thuộc về Y-sơ-ra-ên như một dân tộc, tách khỏi địa vị của họ trong sự hiểu biết và đức tin nơi Đức Chúa Trời; bất cứ khi nào căn cứ của sự phân rẽ này bị dời đi ở phía này hay phía kia, chính sự phân biệt ấy biến mất; dòng dõi tự nhiên của Y-sơ-ra-ên không còn ở riêng một mình nữa. Và điều đó là đúng. Vì sự chọn lựa của Đức Chúa Trời dành cho họ một chỗ riêng biệt, xét về thời gian lúc bấy giờ, không phải là một hành động thiên vị; nó chỉ đơn thuần là phương tiện đã định cho một mục đích đạo đức vĩ đại; và khi họ hoặc không còn khả năng đạt tới điều này, hoặc không còn cần thiết để làm như vậy, nó rơi vào tình trạng đình chỉ.

Đó là tình trạng của sự việc xét về quá khứ: Và há chẳng phải là một sự bất thường kỳ lạ nhất, nếu giờ đây dưới chế độ mới, vốn nổi bật, đặc biệt vì sự tự do nó đã mang lại khỏi những ràng buộc bề ngoài và những phân biệt ngẫu nhiên, một loại phân chia lại được đưa vào, mà ngay cả dưới chế độ cũ cũng không hề tồn tại? Trong chính hội thánh của Cựu Ước không có sự phân chia được công nhận; các thành viên thuộc dòng dõi Y-sơ-ra-ên tạo thành thân cây chính của nó, và những người từ các chi phái khác gia nhập nó trở nên hòa nhập vào thân thể chung; sự phân rẽ chỉ đơn thuần là giữa thân thể này và thế giới ngoại giáo. Há bây giờ lại khác sao? Chỉ trong thời Cơ Đốc mới có một sự phân biệt được công nhận và tồn tại lâu dài trong hội thánh, giữa một phần của nó và phần khác? Ngay cả khi các vương quốc của thế gian này đã trở thành vương quốc của Đức Chúa Trời chúng ta và của Đấng Christ Ngài, dân Do Thái sẽ vẫn đứng tách ra và riêng biệt khỏi những người còn lại sao? Nếu thực sự làm như vậy, đó sẽ không phải là sự tiếp tục hay đổi mới của quá khứ, mà là sự đưa vào một nguyên tắc hoàn toàn mới trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời. Khi các vương quốc đạt tới tình trạng đã nói, chúng sẽ tương đối ở chính địa vị mà xưa kia Y-sơ-ra-ên đã chiếm giữ — chúng sẽ hết thảy là những vương quốc nắm giữ lẽ thật; và nếu những người Y-sơ-ra-ên đã được cải đạo vẫn đứng tách biệt khỏi và trên chúng, thì đó sẽ không phải là điều đã tồn tại dưới luật pháp, mà là điều gì đó về căn bản khác hẳn — điều gì đó xa lạ ngay cả với Do Thái giáo; vậy thì với Cơ Đốc giáo còn xa lạ hơn biết bao?

Kỳ vọng duy nhất chính đáng về địa vị của dân Do Thái trong tình trạng đã được cải đạo của họ — điều duy nhất được lịch sử quá khứ bảo đảm, hay dường như phù hợp với các nguyên tắc vĩ đại của Cơ Đốc giáo — không phải là chỗ riêng biệt và biệt lập của họ sau khi họ đã vào hội thánh, mà là chính sự bước vào đó của họ, sẽ làm cho tình trạng của hội thánh được sống động và tươi mới. Sự tiếp nhận họ, sứ đồ nói, sẽ là "sự sống từ kẻ chết." Bị cắt đứt, như họ đã và đang bị, vì sự không ăn năn và không tin của họ, họ có thể nói là, ở trong tình trạng của một chi thể bị cắt cụt — nằm trong dây trói của sự chết. Và khi được Đức Thánh Linh thổi hơi sống lại, để được hiệp nhất lại với thân thể sống của Đấng Christ, thì hiệu quả còn có thể là gì khác, ngoài việc gửi một xung lực mới qua mọi phần và mọi chi thể của thân thể? Hiệu quả này có thể được tạo ra đồng thời hay bởi các giai đoạn kế tiếp đến mức nào, không thể xác định chắc chắn, và không quan trọng đối với vấn đề chung. Ngôn ngữ của sứ đồ, trong chương mười một của thư Rô-ma, đã được cho là ngụ ý rằng sự trở lại của người Do Thái sẽ mang tính cách quốc gia nào đó. Tuy nhiên, nó không ngụ ý điều đó hơn ngôn ngữ của Chúa chúng ta về sự kêu gọi của dân ngoại ngụ ý sự cải đạo đồng thời và quốc gia của họ, khi Ngài phán trong Ma-thi-ơ xxi. 43: "nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó." Ngài đã nói về kết quả chung, theo phong cách bao quát của lời tiên tri, như thể sự chuyển giao sẽ được bắt đầu và hoàn tất cùng một lúc; trong khi ấy, chúng ta biết từ lịch sử, nó đã diễn ra theo cách dần dần và kế tiếp nhất. Vì bất cứ điều gì chúng ta có thể biết, sự tiếp nhận người Do Thái vào lòng hội thánh cũng có thể diễn ra dần dần, dù nó được nói đến như một biến cố duy nhất. Đồng thời, từ sự liên kết chặt chẽ tồn tại giữa họ, có lẽ nó sẽ được hoàn thành trong một thời gian ngắn hơn nhiều, sau khi công việc cải đạo đã bắt đầu một cách tương đối chung, so với trường hợp của dân ngoại. Nhưng dài hay ngắn, chúng ta được bảo đảm rằng nó sẽ tiến triển cho đến khi cả Y-sơ-ra-ên đều được cứu; như mặt khác, chúng ta cũng được bảo đảm, mọi gia tộc trên đất sẽ được phước. Về phương diện ấy không có gì thực sự đặc thù thuộc về Y-sơ-ra-ên; trong cả hai bộ phận xưa của gia đình nhân loại, một tính phổ quát đã được tiên đoán về sự cứu rỗi; trước hết phải có một dòng dõi được phước trong dòng trực tiếp từ Áp-ra-ham, và cuối cùng qua họ một thế gian được phước. Đến nỗi việc họ được định cho sự cứu rỗi trong toàn thể của họ, chẳng chứng minh điều gì cho quốc tịch riêng biệt trong tương lai của Y-sơ-ra-ên; vì các dân tộc trên đất nói chung cũng được định cho điều tương tự. Đối với bộ phận này cũng như bộ phận kia, nguyên tắc vẫn đúng, rằng "các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi lại được," không có phân biệt nào khác, ngoài việc trong trường hợp của Y-sơ-ra-ên tự nhiên nó đã có trong quá khứ, như nó cũng có thể có trong tương lai, một sự minh họa rõ ràng hơn. Và nếu tình trạng tản lạc hiện nay, nhưng được bảo tồn riêng biệt, của người Do Thái sẽ được thấy, như chúng ta rất có thể hình dung, là thúc đẩy sự hoàn thành phước hạnh, há sẽ không tìm thấy một lý do đầy đủ cho sự quan phòng đã giữ họ tách riêng như vậy sao? Sự bảo tồn của họ chắc chắn là kỳ diệu, và chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng nó được định trong kết cục sẽ làm nổi bật hơn mục đích lớn lao của Đức Chúa Trời về sự thương xót cho thế gian: — tuy nhiên, không phải như bởi một quốc tịch riêng biệt (mà lúc ấy cũng không cần tồn tại hơn bây giờ), mà đúng hơn như bởi một sự truyền dẫn mới của sự sống và năng lực qua nghìn nẻo đường vào hội thánh. Bấy giờ "phần sót lại của Gia-cốp sẽ ở giữa nhiều dân, như sương móc từ Đức Giê-hô-va xuống, như mưa trên cỏ, chẳng đợi người ta, chẳng chờ con trai loài người."

Nhưng giờ đây, điều chúng ta đã khẳng định trước hết về tôn giáo của giao ước cũ, rồi về dân tộc, chúng ta cũng phải khẳng định về cơ nghiệp. Điều này, không kém hai điều kia, như đã nói trước đây,81 sở hữu một tính cách điển hình liên quan đến thời Phúc Âm: giống như chúng, nó đã qua đi, khi những thời ấy đến, vào điều gì đó cao hơn và tốt hơn. Và trong việc vạch ra mối liên hệ giữa những điều mới và những điều cũ, Đấng Christ và các sứ đồ Ngài không phân biệt điều này với hai chi tiết trước. Chính Đấng Christ đã đến thế gian như người thừa kế của một cơ nghiệp, nhưng đó là cơ nghiệp của đất, như được giao cho Ngài để giải thoát khỏi sự nô lệ của điều ác, và cuối cùng được vinh hiển (Thi thiên ii.). Theo đó, một trong những lời chúc phước đầu tiên Ngài đã phán trong bài giảng trên núi, là một sự bảo đảm cho dân Ngài về một phần trong cơ nghiệp lớn lao này: "Phước cho những kẻ nhu mì, vì sẽ hưởng được đất!" Cũng vậy, trong những lời Ngài đã phán liên quan đến đức tin của viên đội trưởng, các tân tín hữu từ mọi miền đất được miêu tả như ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác và Gia-cốp, trong nước Đức Chúa Trời — cuối cùng cùng chia sẻ cơ nghiệp của họ, như họ đã bước vào đức tin của họ. Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô nói về các tín hữu trong Đấng Christ, không chỉ là con cái của Áp-ra-ham, mà còn là người đồng kế tự với người theo lời hứa (Ga-la-ti iii. 29) — có một cơ nghiệp chung, cũng như một địa vị chung với Áp-ra-ham. Ông thậm chí gọi Áp-ra-ham là "người thừa kế thế gian" (Rô-ma iv. 13) — điều này chỉ có thể được giải thích bởi việc ông đồng nhất Ca-na-an với điều nó điển hình đại diện, theo cùng cách Đấng Christ được gọi là dòng dõi của Áp-ra-ham (Ga-la-ti iii. 16), vì trong con cháu trực tiếp, con mắt đức tin đã chiêm ngưỡng đứa con cuối cùng của lời hứa. Trong Hê-bơ-rơ xi. chính các tổ phụ được đồng nhất trong triển vọng về một cơ nghiệp tương lai với các tín hữu trong Đấng Christ; họ được mô tả như trong kỳ vọng của mình đã vượt qua những sở hữu gần hơn chứa đựng theo nghĩa đen trong lời hứa, và trông đợi cơ nghiệp đời đời. Và cơ nghiệp này, được sứ đồ Phi-e-rơ mô tả là phần định sẵn cho cả người Do Thái lẫn người ngoại đã được cải đạo (1 Phi-e-rơ i. 4), cũng được ông đồng nhất với trời mới và đất mới, mà đấng tiên tri Ê-sai đã giơ ra trong triển vọng cho hội thánh Cựu Ước, như nơi nghỉ ngơi cuối cùng khỏi mọi hoạn nạn của họ (2 Phi-e-rơ iii. 13).

Do đó, tính cách điển hình gắn với dân tộc và tôn giáo của giao ước cũ, cũng gắn với cơ nghiệp — đất Ca-na-an; và sự chuyển đổi sang thời Phúc Âm, được trình bày như thực hiện cùng một sự thay đổi tương đối đối với điều này như đối với những điều kia. Quả thật ở đây, như đối với dân tộc và tôn giáo, khía cạnh điển hình không phải là khía cạnh duy nhất; những mục đích trực tiếp thuộc loại quan trọng đã được liên kết với việc sở hữu đất, dù chúng chưa bao giờ được hoàn thành hơn một phần. Nhưng khía cạnh điển hình là mối quan hệ trong đó nó đứng đối với thời Phúc Âm — một mối quan hệ mà nó giữ ngang bằng với dân tộc, mà nó là cơ nghiệp, và sự thờ phượng nghi lễ họ đã tuân giữ. Quả thật, làm sao có thể khác được? Đất đai, theo một cách nào đó, là nền tảng chung của dân tộc và sự thờ phượng — bục diễn mà cả hai đứng trên, và liên quan đến đó toàn bộ các sự tuân giữ tôn giáo của họ, và lịch sử quốc gia của họ, có thể nói là vận động. Do đó, việc loại trừ điều này khỏi lãnh thổ điển hình, và rút nó khỏi những sự vật tạm thời sẽ qua đi để đến điều gì đó cao hơn và tốt hơn trong Đấng Christ, sẽ là giả định một sự không phù hợp trong hoàn cảnh của Y-sơ-ra-ên xưa, mà chúng ta không thể hình dung đã tồn tại, và chỉ có thể dẫn đến sự rối rắm không thể gỡ. Xét trong ánh sáng chúng ta đã trình bày, mọi sự đều nhất quán; một nguyên tắc chung thấm nhuần các mối quan hệ của thời Cựu Ước. Dòng dõi Y-sơ-ra-ên, là một dân được chọn, được đặt dưới giao ước với Đức Chúa Trời, đại diện cho đoàn thể của một hội thánh được chọn, được cứu khỏi sự rủa sả của tội lỗi, để họ có thể sống đời đời trong ân huệ và phước hạnh từ trên trời: — và khi sự cứu chuộc đến, sự đại diện đã chuyển thành thực tại. Cũng vậy, tôn giáo của các kỳ lễ và điều lệ biểu tượng, được áp đặt trên dân của giao ước, đã phác họa dưới nhiều khía cạnh các thực tại và sự an ủi của Phúc Âm; và khi những điều này được đưa vào, điều kia, lẽ đương nhiên, qua đi — điển hình được hòa nhập vào phản điển hình. Một lần nữa, cơ nghiệp đã được ban cho dòng dõi điển hình làm sở hữu, và là một bảo chứng hữu hình của ân huệ Đức Chúa Trời, chừng nào họ còn làm tròn các bổn phận của sự kêu gọi điển hình và sự thờ phượng, đã phục vụ một thời để hình dung phần cuối cùng và định mệnh của những người được cứu chuộc, và giờ đây, qua Phúc Âm, đã bị thay thế bởi sự bảo đảm và kỳ vọng về một thế gian, vùng đất chính đáng của sự sống đẹp đẽ và phước hạnh. Ở đây quá khứ cũng liên kết với tương lai, như mầm của một thực tại vĩ đại và bền vững, mà đúng thời sẽ được phát triển. Và đúng như Áp-ra-ham được những người được thần cảm nhìn thấy kéo dài chính mình trong bầy chiên của Đấng Christ, và Đa-vít trong chính Đấng Christ, thì cơ nghiệp của Áp-ra-ham và vương quốc của Đa-vít cũng phải được coi là có một sự tồn tại kéo dài và mở rộng trong những điều thuộc về Đấng Christ và dân Ngài. Có cùng một nguyên tắc trong cả hai. Và, như một kết quả tất yếu, mối quan hệ trước đây của người Y-sơ-ra-ên với đất Ca-na-an không cung cấp căn cứ nào để trông đợi sự tái chiếm nó bởi họ sau khi họ cải đạo sang đức tin nơi Đấng Christ, cũng không hơn để trông đợi rằng chữ viết tay của các điều lệ sẽ được phục hồi, hay các mối quan hệ của thế giới xưa, nói chung, sẽ trở lại các dòng chảy cũ của chúng.

Dù nhìn theo cách nào, các kỳ vọng mà chúng ta đã bàn dường như thiếu bất kỳ nền tảng vững chắc nào. Chúng ở một mức độ nào đó mâu thuẫn với các nguyên tắc nền tảng của sự cai trị thiêng liêng nói chung, và đặc biệt mâu thuẫn với tinh thần và thiên tài của Cơ Đốc giáo. Sự ứng nghiệm của chúng sẽ cấu thành, không phải một bước tiến đến một tình trạng hoàn hảo hơn, mà là một sự thoái lui về điều về căn bản là không hoàn hảo. Đền thờ địa phương, vốn tạo thành trung tâm của tôn giáo cũ, với những người thánh, những nơi thánh, và những mùa thánh, đã tự bản chất nó nói lên sự không hoàn hảo; vì nó ngụ ý, đối với những người khác, những nơi khác, và những mùa khác, một sự tầm thường hay ô uế tương đối; đến nỗi chính các đấng tiên tri đã trông đợi một thời khi nó sẽ bị thay thế bởi điều gì đó cao hơn và tốt hơn (Giê-rê-mi iii. 17). Cùng một loại không hoàn hảo ấy gắn chặt không thể tách rời với ý tưởng về một dân được chọn và một đất thánh; mọi sự nằm ngoài vòng thánh, tất yếu bị coi là hoặc tuyệt đối hoặc tương đối ô uế. Sự hoàn hảo chỉ có thể đến khi vòng này nới rộng, và ôm lấy toàn thể nhân loại trong phạm vi của nó. Nó đã bắt đầu đúng đắn với sự nhập thể của Đấng Christ, đền thờ sống hoàn toàn duy nhất của thần tính; và nó lớn lên khi Đức Thánh Linh ở trong Ngài tìm cho mình một nơi ở trong lòng những người tin. Nơi nào có những người như thế, nơi đó cũng có những đền thờ sống, vượt xa về vinh hiển thật ngôi đền tráng lệ nhưng vô hồn đã đứng trên các đỉnh Si-ôn. Và đó là mục đích cao cả của Cơ Đốc giáo: gia tăng và nhân bội những đền thờ sống của Đức Thánh Linh này, để chúng có thể được tìm thấy trong mọi phần của địa cầu có thể ở được. Xu hướng của nó không phải là tập trung, mà là lan tỏa ra; không phải bên ngoài truyền đạt một ấn tượng về sự thánh khiết, bởi sự chạm đơn thuần của các địa điểm đặc biệt, và việc tuân giữ các hình thức đã định, mà là bên trong thánh hóa con người bởi Đức Thánh Linh của sự thánh khiết, và qua họ, như những bình chứa của Đức Thánh Linh, thánh hóa mọi nơi và mọi thời. Lý tưởng thật của Cơ Đốc giáo chỉ được thực hiện trong chừng mực quá trình tái sinh này được hoàn thành; và rõ ràng sẽ là một bước thoái lui, nếu những năng lực tự do và lan rộng của nó bị kìm hãm bởi những ràng buộc địa phương của một vùng đặc biệt nào đó, hay bởi việc các cơ quan chọn lọc hơn của nó được rút ra chỉ từ một mảnh vụn của gia đình nhân loại.

Trong những gì đã được nói cho đến nay, chúng ta đã giới hạn sự chú ý của mình, trước hết, vào bản chất thiết yếu của Cơ Đốc giáo, rồi vào tính cách điển hình của Do Thái giáo, hầu như không trực tiếp đề cập đến các phần tiên tri của Kinh Thánh Cựu Ước, ngoài các điều khoản của giao ước Áp-ra-ham. Chính giao ước này, đặc biệt hơn, là điều sứ đồ Phao-lô đề cập, khi ông bàn về tương lai của dân Do Thái trong thư gửi người Rô-ma. Nhưng cả trong những gì ông nói về nó, lẫn trong chính giao ước, khi được hiểu đúng, không có gì ngụ ý sự phục hồi của dòng dõi Y-sơ-ra-ên để sở hữu đất Ca-na-an trong tương lai và vĩnh viễn. Trong thực tế nó chưa bao giờ có ý bảo đảm trong bất kỳ ý nghĩa nào, việc sở hữu Ca-na-an cho hơn một phần được chọn của dòng dõi Áp-ra-ham; như những giới hạn liên tiếp được thực hiện giữa các con cháu trực tiếp của ông đối với những phước hạnh đặc thù hơn của giao ước đã cho thấy rõ. Nó cuối cùng đã định cư trên con cái của Gia-cốp, nhưng chỉ trên giả định (chưa bao giờ được chứng thực hơn một phần) rằng họ tập thể là con cái của đức tin — vì nếu không họ không thể được hưởng bất kỳ phước hạnh nào.82 Và, như cuối cùng đã được định nghĩa và cố định như vậy, nó về sự sở hữu, không nghi ngờ gì, cũng như những điều khác, là đời đời; tuy nhiên, không phải về hình thức, mà chỉ về thực chất của các điều khoản của nó. Hình thức tất yếu trải qua một sự thay đổi với sự đến của Đấng Christ, mà từ Ngài mọi sự trong tương lai liên quan đến vương quốc Đức Chúa Trời lấy hình dạng và tính cách của nó. Chính Ngài là Dòng Dõi được hứa trong giao ước một cách nổi bật; nhưng, đồng thời, vô cùng hơn dòng dõi được chỉ định trước hết; giờ đây đó là một dòng dõi bao gồm cả thần tính lẫn nhân tính, và bao gồm tất cả những ai dự phần vào sự sống của Đức Chúa Trời. Tương ứng với điều này, sự sở hữu cũng trở nên vô cùng hơn đất Ca-na-an xưa — nó bao gồm toàn bộ phạm vi của một thế gian được phục hồi và đổi mới. Và nơi nào có một linh hồn được liên kết trong sự hiệp nhất sống động với Đấng Christ, nơi đó cũng có những đặc điểm thiết yếu của dòng dõi Áp-ra-ham, và một quyền đối với cơ nghiệp của Áp-ra-ham.

III. Nhưng giờ đây chúng ta liếc qua những phần thuộc nghĩa đen hơn của Kinh Thánh về lời tiên tri, và ở đây chúng ta đưa ra mệnh đề rằng chúng không chứa điều gì, khi được hiểu theo bản chất và ý định thật của lời tiên tri, mâu thuẫn với các kết luận đã đạt được. Việc chúng chứa nhiều đoạn chính thức loan báo sự tái lập và tồn tại vĩnh viễn của mọi sự đặc thù Do Thái, là điều không thể nghi ngờ. Nhưng khi được đọc theo các nguyên tắc nền tảng của sự giải nghĩa tiên tri, ý nghĩa thật hoàn toàn phù hợp với các quan điểm chúng ta đã triển khai.

1. Vì, trước hết, bởi một trong những nguyên tắc thiết yếu nhất này, các lời tiên đoán về tương lai liên tục mang hình thức và hình ảnh của hiện tại hay quá khứ.83 Một phần do cách thức mặc khải bằng khải tượng, và một phần do các định luật tất yếu của tâm trí con người, mà Đức Thánh Linh trong các sự thông truyền siêu nhiên của Ngài không chế ngự, nhưng để tự do và không bị trói buộc thực hiện, nên không thể tránh khỏi một sự nương tựa vào lịch sử như thế trong những sự trông đợi của lời tiên tri. Điều mới chỉ có thể được hình dung dưới khía cạnh của điều cũ; và nhờ sự trợ giúp của các mối quan hệ đã biết, tâm trí buộc phải lần mò đến những mối quan hệ có thể thuộc về các trạng thái và điều kiện khác của sự tồn tại. Do đó, trong những trường hợp như thế, hình thức luôn luôn khiếm khuyết, và một sự ứng nghiệm đáp ứng mô tả theo nghĩa đen, xét theo bản chất của sự vật, sẽ là không thể thực hiện được. Điều này đúng cả với những miêu tả trong Tân Ước về tương lai chưa phát triển của chúng ta, lẫn những miêu tả trong Cựu Ước về điều giờ đây đã trở thành hiện tại hay quá khứ của chúng ta. Hãy lấy, chẳng hạn, một số mô tả của Chúa chúng ta về phước hạnh và vinh hiển sẽ đến của dân Ngài. Lu-ca xii. 37: "Phước cho những đầy tớ ấy, khi chủ về thấy họ thức canh! Quả thật, ta nói cùng các ngươi, chủ sẽ thắt lưng mình, cho đầy tớ ngồi bàn mình, và đến hầu việc họ;" xxii. 29: "nên ta ban nước cho các ngươi, cũng như Cha ta đã ban cho ta vậy, để các ngươi được ăn uống chung bàn trong nước ta, và được ngồi ngai để xét đoán mười hai chi phái Y-sơ-ra-ên;" Khải Huyền iii. 21: "Kẻ nào thắng, ta sẽ cho ngồi với ta trên ngai ta, cũng như ta đã thắng và ngồi với Cha ta trên ngai Ngài," v.v. Về những điều này và mọi mô tả tương tự về điều sẽ đến, không ai cần được bảo rằng chúng chỉ trình bày một sự miêu tả mờ nhạt rút ra từ những vật và mối quan hệ đã biết trên đất, chứ không phải hình thức và hình ảnh thật của những sự vật sau này sẽ được thực hiện. Nếu được hiểu khác đi, chúng sẽ không cho sự bảo đảm về loại phước hạnh thích hợp để thỏa mãn những ước muốn của các tín hữu, cũng sẽ không phù hợp đúng đắn với nhau. Và nếu điều này đúng với những miêu tả trông về tương lai của Phúc Âm, thì với những miêu tả được ban trong chính thời đại của những bóng và biểu tượng, lại càng phải đúng biết bao? Tương đối, dân chúng thời ấy ở trong tình trạng của trẻ con đối với những điều tốt hơn sẽ đến, và những điều này hoặc phải bị che phủ trong bóng tối tuyệt đối đối với họ, hoặc được mở ra cho họ theo cách trẻ con. Chỉ trong hình thức này họ mới có thể hình thành bất kỳ ý tưởng rõ ràng nào về tương lai sẽ đến; và dù những khiếm khuyết nào có thể dính liền với hình thức ấy, nó vẫn là điều duy nhất có thể giúp những người trong hoàn cảnh của họ đạt được một sự nhận thức nào đó về thực tại.

Do đó khi các chế độ của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài thay đổi, và trong các thời kỳ kế tiếp mang những khía cạnh và mối quan hệ mới, lời tiên tri cũng thay đổi hình thức của các sự miêu tả của nó. Những trường hợp đã được đưa ra về điều này (Phần Thứ Nhất, chương iv.), và ở đây chúng ta chỉ liếc qua một số nét chung. Thời đại các tổ phụ được phân biệt bởi việc Chúa hạ mình chọn, vì ích lợi của thế gian, một số công cụ và kênh phước hạnh đặc thù hơn, và lời tiên tri lúc ấy chỉ nói về cách thức và phương cách mà mục đích ban phước sẽ được thực hiện. Trong thời Đa-vít và Sa-lô-môn, khi vương quốc, sau nhiều cuộc tranh chiến, đạt tới một tình trạng hiệp nhất và hưng thịnh, tương lai tiên tri mang khía cạnh của một vị vua tranh chiến và chiến thắng — một vương quốc trong Y-sơ-ra-ên đè bẹp mọi sự chống đối, và thu thập mọi dân mọi tên dưới quyền cai trị của nó — và một dân được phước, có những lợi ích của họ gắn chặt không thể tách rời với con người và vận mệnh của Đấng mà Đức Chúa Trời đã đặt trên ngôi. Nhưng sau khi vương quốc mất sự hiệp nhất, và nhà Đa-vít bị tước mất vinh quang, và chính dân chúng trở nên bị lột trần và tản lạc, thì linh của lời tiên tri, than thở giữa những sự hoang tàn đau buồn, nhưng tin chắc về ân điển và vinh hiển vẫn sẽ được tỏ ra, đã nói về điều này dưới hình ảnh của việc dời đi những điều ác hiện có — của sự hiệp nhất lại của Ép-ra-im và Giu-đa — của một sự hồi sinh vẻ huy hoàng của nhà Đa-vít — của sự phục sinh ngay cả chính Đa-vít, để lại cầm vương trượng, trong danh Đức Chúa Trời, trên một cơ nghiệp được phước — và của sự thu thập lại bầy chiên bị tản lạc, để chia sẻ sự bình an và vinh hiển của triều đại Ngài. Họ còn có thể hình thành những quan niệm rõ ràng về bản chất của điều tốt trong triển vọng bằng cách nào khác? Những điều ác hiện có hẳn phải hiện ra là bị thay thế bởi điều tốt ngược lại. Ngay cả tai họa đau đớn nhất trong mọi tai họa của họ, tai họa giáng xuống họ khi thành phố xinh đẹp và đền thờ của họ bị lật đổ, cũng chỉ phục vụ, trong tay Ê-xê-chi-ên, làm nguyên liệu để vẽ ra một cộng đồng được phục hồi hoàn hảo và vinh hiển hơn quá khứ, dưới hình ảnh của một đền thờ và một thành phố, rõ ràng là lý tưởng trong toàn bộ cấu trúc và sự sắp xếp của chúng, nhưng được khéo léo sắp đặt để cho sự bảo đảm về một tương lai sẽ đến hoàn toàn làm lu mờ thời đại sáng chói nhất của quá khứ. Trong Đa-ni-ên một giai đoạn xa hơn nữa đã đạt được trong sự phát triển của tương lai tiên tri, và, phù hợp với địa vị đặc thù của ông, một hình thức hoàn toàn khác đã được ban cho nó. Được sự quan phòng đặt tại một triều đình ngoại giáo, chính từ giữa lợi ích thế tục, chứ không phải từ giữa dân giao ước, mà đường nét tiên tri của ông về tương lai được ban ra. Nó mở ra các mối quan hệ giữa các vương quốc của thế gian này và vương quốc của Đức Chúa Trời, nhưng không chứa gì về các mối quan hệ nội tại hơn nảy sinh từ thời Áp-ra-ham, hay Gia-cốp, hay ngay cả Đa-vít. Và khi ông đến để chỉ định các thành viên của vương quốc thiêng liêng, các đặc điểm được rút ra từ nền tảng rộng nhất. Họ chỉ đơn thuần là "các thánh đồ của Đấng Rất Cao;" và chính vương quốc, thay vì bị giới hạn trong biên giới nhỏ bé của Ca-na-an, bao gồm mọi dân, mọi nước, và mọi thứ tiếng, dưới cả bầu trời.84

Như vậy, mang màu sắc và diện mạo của quá khứ — tiên đoán những điều sẽ đến, dưới hình thức và hình ảnh của những điều đã xuất hiện — lời tiên tri trở nên tương đối đơn giản về cách giải nghĩa và các kết quả chính của nó, nếu chỉ (vì đó là khó khăn chính) chúng ta có thể đặt mình trở lại địa vị của những người đã tỏ ra nó, và hình dung mối quan hệ của họ với tương lai của chế độ Phúc Âm, như chúng ta phải làm về mối quan hệ của chính chúng ta với chế độ vinh hiển vẫn còn trong tương lai. Ở trong địa vị như các đấng tiên tri nói chung đã ở, việc họ nói về những điều tốt hơn sẽ đến bằng ngôn ngữ và hình ảnh rút ra từ những điều đã biết và quen thuộc với tâm trí họ, là điều hoàn toàn tự nhiên, và, theo một ý nghĩa, tất yếu, và đặc biệt khi sự rối loạn và hỗn loạn xâm nhập vào tình trạng sự vật đã được ổn định trước đây, họ loan báo sự phục hồi những gì đã mất, và sự tái lập trên những nền tảng chắc chắn hơn những gì đã sụp đổ. Nguyên tắc này, thật vậy, thấm nhuần mọi sự miêu tả của họ, và phải được áp dụng cho một phần cũng như một phần khác của các nguyên liệu mà các sự miêu tả của họ được cấu thành. Chính các đấng tiên tri không phân biệt. Họ nói rõ ràng, ở một số chỗ, về một quốc tịch riêng biệt cho dân giao ước, như ở những chỗ khác về sự chữa lành những gì đã rối loạn bên trong; về việc dựng đền thờ, và sự cử hành vui vẻ sự thờ phượng của nó, như về sự phục hồi đất Ca-na-an, và một Giê-ru-sa-lem được xây lại. Việc tách ra giữa các sự miêu tả rõ ràng là một loại, sẽ luôn có vẻ tùy tiện, và, nếu có thể hiểu được hay nhất quán, chỉ có thể được thấy như vậy bằng cách dựa trên một nguyên tắc chung. Giữ lấy hình thức trong một phần, và buông nó trong một phần khác, là đưa vào sự rối loạn tuyệt đối, và phó mặc lĩnh vực tiên tri cho sự tùy hứng của cảm tình cá nhân hay những dòng chảy thay đổi của dư luận quần chúng. Thật vậy, trên bất kỳ nguyên tắc nào khác ngoài nguyên tắc chúng ta đã đặt ra, lời chứng tiên tri về tương lai của Y-sơ-ra-ên sẽ mang bản chất mâu thuẫn và bất hòa nhất; vì đôi khi tương lai này được phô bày dưới hình thức của việc chỉ dời đi những sự rối loạn đã len lỏi vào hiến pháp cũ của sự vật, và đôi khi của việc dời đi chính hiến pháp này, vì những khiếm khuyết nội tại của nó, để điều gì đó tốt hơn có thể thay thế (Giê-rê-mi xxxi. 31; Ê-sai lxv. 17, lxvi. 1-4; A-ghê ii. 7). Trong một loại miêu tả, các dân tộc được nói đến như đi đến Giê-ru-sa-lem để tham gia các kỳ lễ và nghi lễ được phục hồi của Do Thái giáo (Ê-sai lxvi. 23; Xa-cha-ri xiv.); trong một loại khác, những đặc thù riêng biệt của Do Thái giáo và sự phục vụ trong đền thờ được mô tả như không còn riêng biệt mà được lan tỏa khắp nơi, như khi Ê-díp-tô và A-si-ri được đặt ngang hàng về các đặc ân giao ước với Y-sơ-ra-ên (Ê-sai xix. 21-25); hay, khi sự thánh khiết của hòm giao ước của Chúa được nói là được cả Giê-ru-sa-lem chia sẻ chung (Giê-rê-mi iii. 16, 17); hay, khi những nghi lễ đặc thù nhất của đền thờ, như sự phục vụ bàn thờ, hay việc dâng hương, được liên kết với các nước khác, và ngay cả mọi miền trên đất (Ê-sai xix. 19; Ma-la-chi i. 11). Ê-xê-chi-ên, viết khi lòng đức tin bị quỵ ngã bởi sự sụp đổ của nhà Đức Chúa Trời, tìm cách làm cho nó sống lại với hy vọng về một đền thờ và một thành phố vinh hiển và hoàn hảo hơn vô cùng những gì đã mất; trong khi Giăng, sống khi đền thờ và mọi hình thức của nó đã bị thay thế, không thấy đền thờ nào trong vinh quang trọn vẹn của Giê-ru-sa-lem Mới, mà các khải tượng của ông kết thúc. Tất cả, quả thật, hoàn toàn tự nhiên và có thể hiểu được, nếu chúng được hiểu chỉ là những hình thức khác nhau và khiếm khuyết mà dưới đó con người, được Đức Thánh Linh hướng dẫn, đã cố gắng thể hiện, từ những quan điểm khác nhau của họ, tương lai tốt hơn; nhưng chỉ đầy sự bất hòa và rối loạn, nếu các sự miêu tả của chúng phải bị cai trị bởi một chủ nghĩa chữ nghĩa khô khan.

Trong điều này nữa, chúng ta có một câu trả lời thỏa đáng cho yêu cầu thường được đưa ra, rằng các sự kiện tương lai mang tính tiên tri của Y-sơ-ra-ên phải giống hệt các sự kiện đã xuất hiện trong quá khứ của họ. Cả hai, người ta cho rằng, phải ở cùng một mức độ — bề ngoài và hữu hình trong trường hợp này như trong trường hợp kia. Nếu vậy, tương lai trong vương quốc của Đức Chúa Trời hẳn phải ở cùng một mức độ với quá khứ; sẽ không có sự trỗi dậy, không có sự phát triển tiến triển; Cơ Đốc giáo phải vận hành trong cùng một phạm vi với Do Thái giáo; lịch sử quan phòng, thay vì luôn tiến về phía trước, sẽ quay trở lại những dòng chảy cũ, và những chuyển động của nó theo hướng đó lại được các tiên tri xưa thấy rõ hơn trong ánh hoàng hôn mờ ảo, so với các sứ đồ và tiên tri trong thời điểm giữa trưa sáng rỡ của Phúc Âm. Khẳng định những kết luận như vậy tức là đặt Lời của Đức Chúa Trời đối nghịch với thiên nhiên và lý trí, và đặt một phần mặc khải của nó đối nghịch với phần khác. Vì các lời tiên tri sẽ được ứng nghiệm trong chính lịch sử Phúc Âm, nằm, có thể nói, trên đường ranh giới giữa thời kỳ cũ và thời kỳ mới trong các thời kỳ quản trị của Đức Chúa Trời — đối với những lời tiên tri như vậy, một mức độ tương ứng đáng kể về hình thức có thể được mong đợi một cách chính đáng giữa các từ ngữ của lời tiên đoán và cách thức ứng nghiệm của nó — như thường thấy, dù không phải luôn luôn, trong các sự ứng nghiệm đã ghi chép của các sách Phúc Âm. Nhưng khi công việc của Đấng Christ đã hoàn tất, một tầng bậc quan hệ cao hơn đã bước vào; sự quản trị thiêng liêng vượt lên rất nhiều so với mức độ trước đây; và trong chừng mực tiên tri chỉ về những điều sẽ xảy ra sau đó, chúng ta không nên mong thấy nó được ứng nghiệm theo đúng mặt chữ của các lời công bố hơn là mong hoa trái của thiên tài ở tuổi trưởng thành vẫn giữ nguyên chính xác hình dạng của lời hứa thuở ban đầu.

2. Một nguyên tắc thiết yếu khác trong việc giải nghĩa tiên tri là sự quan tâm tiên quyết và nổi bật, luôn luôn có trong đó, đối với yếu tố đạo đức. Điều này hiện ra đặc biệt theo hai cách. Nó hiện ra, thứ nhất, trong những lời tiên đoán liên quan đến các dân tộc và dân chúng khác nhau, khi chỉ vào, một cách đặc biệt hơn, những con người hay cộng đồng cấu thành chúng — những đối tượng thật của sự xử lý về mặt đạo đức — chứ không phải những lãnh thổ mà họ chiếm cứ. Nó hiện ra, thứ hai, trong tính chất có điều kiện của những lời tiên đoán chứa đựng các lời hứa về những điều tốt lành sẽ đến — những lời hứa này luôn hàm ý một tình trạng thuộc linh tương ứng nơi những người mà các lời hứa sẽ được ứng nghiệm, cùng với sự thất bại hay sửa đổi tùy theo bản chất của tình trạng đó.85 Giờ đây, việc thực hiện triệt để nguyên tắc này trong việc giải nghĩa nhiều lời tiên tri liên quan đến tương lai của dân Do Thái là điều hoàn toàn không thể. Vì, trong các lời tiên tri này, Y-sơ-ra-ên không đứng một mình, mà đứng trong mối liên hệ với các dân tộc xung quanh, là những đại diện, với những mức độ khác nhau, cho sự vô đạo và thù nghịch của thế gian, như Y-sơ-ra-ên được gọi để đại diện cho lẽ thật và sự thánh khiết của Đức Chúa Trời. Nhưng dưới ánh sáng mà các dân tộc ấy được nhìn trong lời tiên tri, chúng đã qua đi; xét như những cộng đồng riêng biệt duy trì một sự ganh đua đầy tham vọng với dân giao ước, chúng đã hoàn toàn bị dập tắt; chính sự tồn tại của chúng được kể trong số những điều đã qua. Vậy thì, các lời tiên tri nói về hoặc sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên về đất Ca-na-an, hoặc việc họ hình thành trên đất đó trung tâm tôn giáo của một thế gian được phước, làm sao có thể được ứng nghiệm theo mặt chữ? Điều các lời tiên tri nói đến không phải là sự kiện trần trụi về Y-sơ-ra-ên, mà là sự kiện ấy được đặt giữa những mối quan hệ bắt nguồn từ vị trí lịch sử cũ của họ. Chẳng hạn, sự trở về của họ với các phần sở hữu xưa kia được mô tả là được thực hiện, lúc thì với sự giúp đỡ, lúc thì với sự bối rối và lật đổ của những kẻ từng hà hiếp họ: "Chúng nó sẽ bay trên vai dân Phi-li-tin về phía tây; cùng nhau cướp giựt dân phương đông; tra tay trên Ê-đôm và Mô-áp; dân Am-môn sẽ vâng phục chúng nó" (Ê-sai xi. 14); "Ấy chính Ngài (Đấng Mê-si) sẽ làm sự bình an của chúng ta: khi người A-si-ri sẽ đến trong đất chúng ta, và giày đạp trong cung đền chúng ta, thì chúng ta sẽ dấy lên bảy kẻ chăn và tám quan trưởng của dân mà nghịch lại nó" (Mi-chê v. 5); "Trong ngày đó, ta sẽ dựng lại nhà tạm của Đa-vít bị sụp đổ, và tu bổ lại những chỗ rách nát của nó; ta sẽ dựng lại những chỗ đổ nát và xây nó lại như ngày xưa, hầu cho chúng nó được phần sót lại của Ê-đôm" (A-mốt ix. 11, 12). Cùng một loại này còn có những đoạn như Xa-cha-ri xiv. 16-19 và Ê-sai xix. 23-25, đã được đề cập dưới đề mục trước; vì Ai Cập và A-si-ri được nói đến như một với Y-sơ-ra-ên, rõ ràng không phải là những lãnh thổ đơn thuần, mà là những dân tộc hay vương quốc đã có ngai vàng đế quốc tại đó; chính những dân tộc này được mô tả là cuối cùng trải qua một sự thay đổi hoàn toàn trong mối quan hệ với Y-sơ-ra-ên, gác bỏ thù địch và gia nhập với nàng trong sự thông công huynh đệ. Nhưng những dân tộc được nhắc đến trong tất cả các đoạn này đã biến mất khỏi sân khấu lịch sử; và cả sự phục hồi của Y-sơ-ra-ên lẫn những sự kiện phát sinh từ nó đều không thể được hiểu theo mặt chữ của sự mô tả; theo nghĩa đó, phần lớn đáng kể của các sách tiên tri sẽ không có sự ứng nghiệm thích hợp nào. Vậy thì, tại sao phải giả định rằng có một số lời tiên tri nào đó lại có? Tại sao không hiểu cả những lời này, như các lời khác, là những bức tranh tiên tri được viết bằng ngôn ngữ và hình ảnh do lịch sử cung cấp? Điều không thể phủ nhận, như chúng ta đã chỉ ra,86 là các lời tiên tri đôi khi đã được viết như vậy, ngay cả những lời đã được ứng nghiệm dưới thời kỳ cũ; và điều ấy phù hợp với bản chất của mọi việc khi giả định rằng điều thỉnh thoảng được làm trong các lời tiên đoán liên quan đến thời Cựu Ước, sẽ thường xuyên được làm trong những lời tiên đoán những điều tốt lành hơn của Tân Ước. Vì, trong trường hợp thứ nhất, việc đó có thể đã không cần thiết, nhưng trong trường hợp thứ hai, không thể thiếu được; ở đây không có lựa chọn nào khác — các tiên tri buộc phải vận dụng những điều cũ để phác họa những điều sẽ đến.

Sự nổi bật được dành trong lời tiên tri cho yếu tố đạo đức xét theo khía cạnh khác đã đề cập, càng khẳng định thêm kết quả này. Vì các lời tiên tri đang được xem xét đều có bản chất là những lời hứa về điều tốt lành cho Y-sơ-ra-ên; và những điều này Đức Chúa Trời luôn treo, đến một mức độ nào đó, trên tình trạng thuộc linh của những đối tượng của chúng; và điều chắc chắn trong chúng không phải là cách thức và mức độ chính xác của sự ứng nghiệm, mà là ý định của Đức Chúa Trời làm điều tốt lành cho dân Ngài, và đến mức độ nào họ có thể trông đợi phước lành của Ngài. Nhưng kết quả thích đáng đã liên tục bị phá hỏng bởi những thiếu sót và tội lỗi của họ; và một số, ngay cả những lời tiên tri rõ ràng nhất thuộc loại này, liên quan đến sự trở về của Y-sơ-ra-ên khỏi cuộc lưu đày đầu tiên, và sự thịnh vượng trong tương lai của họ trên đất — những lời tiên tri lẽ ra phải được ứng nghiệm trước khi Đấng Christ đến — đã không bao giờ có hơn một sự ứng nghiệm rất hạn chế. Lời tiên đoán trong Giê-rê-mi xxiv. 5-7 có thể được nêu ra làm thí dụ, vì ở đó Chúa phán về phần dân Do Thái đã bị đày sang Ba-by-lôn, phân biệt với phần còn ở lại Giu-đa, rằng Ngài sẽ "đem họ về xứ mình, và sẽ gây dựng họ, chẳng hủy hoại nữa, sẽ vun trồng họ, chẳng nhổ đi nữa." Có nhiều lời tiên tri tương tự trong Xa-cha-ri — như tại chương i. 16, ii. 4, nơi, sau khi những kẻ bị lưu đày đã trở về một phần, Chúa phán rằng Ngài đã "trở về Giê-ru-sa-lem với lòng thương xót," rằng thành sẽ "được ở như các thành không có tường, vì cớ rất đông người và súc vật ở trong," rằng chính Ngài sẽ là "một tường lửa xung quanh, và sự vinh hiển ở giữa." Rồi nữa, tại chương viii Ngài nhắc lại lời tuyên bố, rằng Ngài "đã trở về Si-ôn, và sẽ ở giữa Giê-ru-sa-lem; và Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thành của lẽ thật, và núi của Đức Giê-hô-va vạn quân, là núi thánh." Rằng những lời tiên đoán này và các lời tương tự đã bày tỏ điều Chúa sẵn lòng làm cho dân Ngài, và điều lẽ ra phải thấy trong tương lai gần, dường như khá rõ ràng; nhưng sự thiếu vắng một sự nên thánh thích đáng nơi họ đã khiến sự ứng nghiệm đầy đủ trở nên bất khả; như trong các trường hợp khác, ở đây cũng vậy, điều tự nhiên phải khuất phục trước điều đạo đức — điều tốt lành đã hứa chỉ có thể được thực hiện đến mức độ mà dân chúng đã được chuẩn bị và trang bị để nhận lãnh. Nói cách khác, những lời hứa không được ban cho Y-sơ-ra-ên tự nhiên đơn thuần như vậy, mà cho họ là hạt giống của Đức Chúa Trời, là Hội Thánh; và yếu tố tự nhiên trong điều đã hứa tất yếu có mức độ cũng như hình thức được quyết định bởi mối quan hệ của Y-sơ-ra-ên với Hội Thánh, và các thời kỳ quản trị của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh. Ngay cả trong thời kỳ luật pháp, việc Ca-na-an có phải là quê hương của dòng dõi Gia-cốp hay không cũng không bao giờ là điểm chính; điều duy nhất làm cho nó quan trọng là việc nó được chọn làm sân khấu cho sự thờ phượng duy nhất được chấp nhận, trung tâm tôn giáo của thế gian. Và khi nó không còn cần cho việc này nữa, chúng ta còn mong đợi gì khác, ngoài việc yếu tố tự nhiên trong các lời tiên tri được đề cập sẽ càng chìm vào chỗ mờ nhạt, và yếu tố đạo đức, liên quan đến những thực tại thuộc linh và các mối quan hệ còn mãi, một mình trở nên nổi bật?

Vậy, chúng ta có thể nói, về toàn bộ loại lời tiên tri mà các thí dụ trên thuộc về, rằng theo chính bản chất của chúng, sự ứng nghiệm của chúng, theo mặt chữ và hình thức, không thể được mong đợi là hơn một phần; nhưng về thực chất nó trở nên đầy đủ, dù chỉ khi hình thức đã qua đi. Trong thời gian đền thờ và Giê-ru-sa-lem còn đứng, và hình thành trung tâm của vương quốc và sự thờ phượng thiêng liêng, các lời tiên đoán, vốn có bản chất là lời hứa, đã nhận được một mức độ ứng nghiệm nơi những người thuộc dân giao ước thật, những đối tượng duy nhất mà các lời hứa ấy thích đáng chỉ đến. Nhưng từ lúc Đấng Christ được tôn vinh, khi đền thờ và Giê-ru-sa-lem mất đi bản chất nguyên thủy của mình — khi Giê-ru-sa-lem và đền thờ từ đó tạo thành nơi ở thật của Đức Chúa Trời và ngai của sự thờ phượng đã vươn lên trời cùng với Đầu Thiêng Liêng của mình (Ga-la-ti iv. 26, Khải Huyền xxi. 2), thì chính trong mối liên hệ với cõi cao hơn ấy mà chúng ta phải tìm kiếm những gì còn phải được ứng nghiệm trong các lời tiên đoán. Chừng nào nơi ở của Đức Chúa Trời còn cần một vị trí hữu hình và địa phương trên đất, thì theo lời hứa, nó vẫn tiếp tục có vị trí ấy. Ngài đã, như Ngài đã phán, đóng trại xung quanh nó, kéo về nó từ mọi phương những kẻ thờ phượng thành tâm và trung tín, và biến nó thành nguồn suối của sự thánh khiết và bình an cho con cái của giao ước. Và khi Đấng Christ đích thân xuất hiện, và đem đến sự cứu chuộc, không chỉ vì tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, mà vì tội lỗi của cả thế gian, trong khi Ngài không lấy đi khỏi dân Ngài một trung tâm gặp gỡ và thông công với Đức Chúa Trời, Ngài đã dời vị trí của nó; Ngài đã nâng nó từ đất lên trời; và thay vì nói, "Các ngươi sẽ tìm thấy Ta ở đây," hay "Hãy đi gặp Ta ở đó," Ngài nói, "Nầy, Ta ở cùng các ngươi luôn, cho đến tận thế, và cho đến tận cùng của trái đất." Thế nên Si-ôn, xét theo nghĩa cao hơn và đạo đức, là ngai của sự cai trị thiêng liêng, luôn là một núi thánh, và Giê-ru-sa-lem, được xem là trung tâm của sự thờ phượng thật và các ảnh hưởng thánh hóa, vẫn còn mãi, và trong sự hoàn hảo cao hơn trước kia. Ngoài tầm với của bạo lực hay sự hư hoại, nó không thể bị dời đi hay nhổ lên mãi mãi; và lời vẫn đứng vững, là lời đã bảo đảm cho dân giao ước một nơi ở đời đời của Đức Chúa Trời ở giữa họ, một nơi cư trú an toàn và một nguồn suối phước lành.

3. Một nguyên tắc khác, và hoàn toàn thiết yếu của việc giải nghĩa tiên tri, cũng như của mọi loại văn chương nào phù hợp với lẽ thật, là cách hiểu các lời tuyên bố của nó không được bao hàm bất cứ điều gì hoàn toàn không thể tin được, hay trái với bản chất của mọi việc. Với những điều thuộc loại này, chúng ta không có ý nói những điều có thể gọi là sự bất khả tự nhiên; vì toàn bộ công việc của ân điển, như sự sinh ra của Y-sác và của Đấng Christ, đều thuộc loại đó; nó vượt trên thiên nhiên, và trái với thiên nhiên theo nghĩa mà, nếu chỉ luật lệ và sức mạnh của thiên nhiên vận hành, thì có thể chính đáng gọi là bất khả. Đối với tấm lòng đức tin, những điều như vậy không phải là không thể tin được, vì nó tính đến ân điển siêu nhiên của Đức Chúa Trời, là ân điển làm điều mà thiên nhiên vừa bất lực vừa không muốn làm, bằng cách đem đến cho nó sự trợ giúp của một năng lực thật sự thiêng liêng. Nhưng ngay cả các công việc của ân điển, và quyền năng của Đức Chúa Trời nói chung, cũng có giới hạn. Có những điều thuộc loại quan phòng mà chúng ta có thể nói Đức Chúa Trời không thể làm, như chúng ta nói, xét về bản tính đạo đức của Ngài, rằng Ngài không thể nói dối. Và không một cách giải nghĩa nào của các lời tiên tri có thể là đúng đắn, nếu khi được áp dụng một cách công bằng và nhất quán, nó sẽ bao hàm niềm tin rằng những điều như vậy sẽ được thực hiện.

Giờ đây, theo ý kiến của chúng tôi, một số điều thuộc loại này đã được chỉ ra dưới đề mục chung này, như phát sinh từ lối giải nghĩa các lời tiên tri mà chúng tôi chống đối. Những điều như vậy là các phát biểu tự mâu thuẫn, vốn theo lối giải nghĩa theo mặt chữ được tìm thấy trong chúng (đã được lưu ý tại tr. 94, sq.), vì cả hai phần không thể được xác minh theo mặt chữ; và những điều như vậy, cũng là những điều giả định sự tồn tại của các quốc gia và cộng đồng đã hoàn toàn không còn tồn tại. Những điều này được nói đến, không theo nghĩa chung là các vùng đất hay xứ sở, mà là các xã hội hợp thành và các chủng tộc riêng biệt, đứng trong một mối quan hệ đã biết và xác định với dân giao ước. Ở phương diện này, tình trạng cũ của mọi việc được đề cập trong các lời tiên tri đã qua đi; và đã qua đi không thể vãn hồi. Nhưng cũng có những điều khác cùng bản chất được nói về chính dân giao ước. Như vậy, lời tiên tri trong Xa-cha-ri xii., vốn thường được đưa ra như một trong những bằng chứng rõ ràng nhất về tình trạng riêng biệt lâu dài và sự phục hồi của người Do Thái trong những ngày sau rốt, hàm ý sự tồn tại của tổ chức cũ cũng xét về các gia đình; nhà Đa-vít được mô tả than khóc riêng, và các nhà Na-than, Lê-vi, và Si-mê-i. Trong các lời tiên tri khác cùng bản chất, các thầy tế lễ và người Lê-vi được nhắc đến riêng, ngay cả con cháu Xa-đốc, phân biệt với các gia đình thầy tế lễ khác, và mỗi chi phái theo thứ tự của mình (Ê-sai lxvi. 21; Ma-la-chi iii. 3; Ê-xê-chi-ên xliv. 15, xlviii.). Nhưng tất cả những phân biệt nội bộ như vậy đã từ lâu diệt vong; đường lối quan phòng thiêng liêng đã hoàn toàn cuốn sạch chúng. Và theo chính bản chất của trường hợp, những phân biệt như vậy, một khi đã mất, không bao giờ có thể được gọi lại; việc hồi sinh chúng sẽ bao hàm, không phải sự làm sống lại một tình trạng cũ, mà là sự sáng tạo một tình trạng mới. Chừng nào còn có các lời tiên tri phụ thuộc vào sự tồn tại riêng biệt của các chi phái và gia đình trong Y-sơ-ra-ên cho sự ứng nghiệm của mình, thì sự phân biệt giữa chúng được bảo tồn; và các gia phả, vốn cần để chứng thực sự ứng nghiệm, cũng được bảo tồn. Những lời tiên tri này đã chấm dứt nơi Con của Ma-ri, cành của nhà Đa-vít, và sư tử của chi phái Giu-đa; nhưng với Ngài, điều này, và mọi điều cũ khác đã qua — một kỷ nguyên mới, độc lập với những khác biệt bề ngoài và hình thức như vậy, đã bắt đầu. Vì vậy, chúng ta thấy sứ đồ giải thoát mọi người khỏi việc chú ý đến những gia phả vô tận, như không còn giá trị gì trong Hội Thánh của Đức Chúa Trời; và sự quan phòng của Đức Chúa Trời chẳng bao lâu sau đã niêm ấn lời ấy bằng cách rải gia phả của họ theo gió, và nấu chảy lại thành một khối không thể phân biệt, không thể tách rời, những tàn dư còn sót lại của gia đình Do Thái. Giờ đây, lời tiên tri không được xác minh từng nửa một; hoặc nó hoàn toàn đúng, theo nghĩa mà nó phải được hiểu, hoặc nó là một thất bại. Và vì sự quan phòng của Đức Chúa Trời đã khiến sự ứng nghiệm của các phần được đề cập rõ ràng là bất khả theo nguyên tắc giải nghĩa theo mặt chữ, nó đưa ra bằng chứng dứt khoát, rằng theo nguyên tắc này các lời tiên tri như vậy bị đọc sai. Trong những điều nó kêu gọi con người tin, nó xúc phạm lý trí của họ; và nó giao Lời của Đức Chúa Trời cho những kỳ vọng không bao giờ có thể được thực hiện một cách thích đáng.

Nền tảng của những nhận xét này cũng đúng đối với các lời tiên đoán khác; chẳng hạn, đối với lời trong Xa-cha-ri xiv. 16, nói về mọi dân tộc mỗi năm lên Giê-ru-sa-lem thờ phượng, và giữ lễ Lều Tạm; đối với lời trong Ê-sai lxvi. 23, khẳng định điều tương tự về các ngày trăng mới và ngay cả các ngày Sa-bát; đối với lời của Ê-xê-chi-ên, chương xl.-xlviii., phác họa một đền thờ và thành phố cùng sự phân chia lại đất đai, mà bằng bất cứ sự điều chỉnh nào có thể nghĩ ra cũng không thể đưa vào giới hạn của điều khả dĩ. Nó chưa bao giờ được định ý như vậy; mục đích của nó là triển khai, bằng những biểu tượng và mối quan hệ bề ngoài cũ, được sắp xếp và mở rộng lại, những lẽ thật vĩ đại và những viễn cảnh nâng cao (như chúng tôi đã chỉ ra trong sách Chú Giải về phần Ê-xê-chi-ên đó); và những mục đích tương tự cũng được nhắm đến trong tất cả các lời tiên tri khác cùng loại. Khi được xem như vậy, thật ra, chúng trở nên ít cụ thể hơn trong ý nghĩa, và chúng ta có thể rút ra ít thông tin từ chúng về những sắp xếp và hình thức chính xác của mọi việc trong các thời kỳ sau rốt của thời kỳ Phúc Âm. Nhưng lời tiên tri chưa bao giờ có ý định ban cho chúng ta thông tin như vậy; đó là lĩnh vực của lịch sử, không phải của tiên tri. Phần của lời tiên tri là dạy dỗ những nguyên tắc lớn, bày tỏ những nguồn gốc của sự cai trị đạo đức của Đức Chúa Trời, đánh thức những khát vọng và trông đợi tha thiết về điều tốt lành trong viễn cảnh cho dân của Đức Chúa Trời, và chỉ ra những đường nét lớn hơn và những đặc điểm rõ rệt hơn của những chuyển động thuộc linh, mà trên đó vận mệnh của Hội Thánh và thế gian sẽ xoay chuyển. Đây là những mục đích hàng đầu của nó; nhưng đối với những chi tiết phụ thuộc của các sắp xếp quan phòng, chúng ta không có quyền trông đợi ở nó, trừ trong những trường hợp ngoại lệ, như những thời kỳ tăm tối đặc biệt hay khẩn cấp lớn.

4. Chúng ta sẽ chỉ đề cập thêm nữa — không phải một nguyên tắc giải nghĩa tiên tri bổ sung, theo đúng nghĩa — mà là một lời tiên tri cụ thể — nhằm đưa ra điều chúng ta cho là cách giải nghĩa đúng của nó. Chúng ta đã làm như vậy, thật ra, ở một nơi khác ("Loại Hình Học của Kinh Thánh," tập i., tr. 416), nhưng phải trình bày lại ở đây, vì mối liên hệ của đoạn này với chủ đề trước mặt chúng ta. Đó là lời tiên tri trong Ê-sai lix. 20, 21, là lời, như được áp dụng trong chương mười một của thư tín gửi người Rô-ma, đã được cho là không thể giải thích được, trừ trên những nền tảng tất yếu bao hàm ít nhất sự phục hồi của dân Do Thái. "Và như vậy," sứ đồ nói — nghĩa là, sau khi số dân ngoại đầy đủ đã vào, và sự mù lòa lại được cất khỏi Y-sơ-ra-ên, "cả Y-sơ-ra-ên sẽ được cứu: như đã chép, Đấng giải cứu sẽ đến từ Si-ôn, cất sự vô đạo ra khỏi Gia-cốp; vì ấy là giao ước mà ta sẽ lập với chúng nó, khi ta xóa tội lỗi chúng nó đi." Một trong những khó khăn không nhỏ nhất liên quan đến đoạn này là sự thay đổi mà sứ đồ thực hiện trên các từ của bản gốc. Trong tiên tri, Đấng Cứu Chuộc phải đến với Si-ôn, không phải ra khỏi Si-ôn; và Ngài phải đến, không phải để cất sự vô đạo ra khỏi Gia-cốp, mà "đến cùng những kẻ từ bỏ sự vi phạm trong Gia-cốp." Những lệch lạc như vậy khỏi các từ và phạm vi của bản gốc đã có vẻ quá trọng yếu đối với một số người, đến nỗi họ xem sứ đồ ở đây, không phải đang giải nghĩa một lời tiên đoán cũ, mà đang tự mình thốt ra một lời tiên đoán, được khoác, gần hết mức có thể, trong ngôn ngữ quen thuộc của một lời tiên tri cổ xưa. Một quan điểm rõ ràng là không thể đứng vững; vì trong trường hợp đó, làm sao chúng ta có thể biện hộ cho sứ đồ khỏi sự thiếu thành thật thánh khiết, khi đã dùng, như khi đó ông hẳn đã làm, công thức quen thuộc của mình cho các trích dẫn tiên tri ("Như đã chép") chỉ để ngụy trang và tô điểm một lời công bố thuộc về chính ông?

Chúng ta bác bỏ bất cứ giải pháp nào như vậy cho khó khăn này, là giải pháp sẽ mô tả sứ đồ như đang ra khơi dưới cờ giả. Chúng ta cũng không thể xem các thay đổi là kết quả của sự tình cờ hay quên lãng. Chúng chỉ có thể xuất phát từ ý định; và chúng ta cho rằng lời giải thích đúng là thế này: — Sứ đồ đưa ra ý nghĩa cốt yếu của lời tiên tri trong Ê-sai, nhưng phù hợp với ý định của mình cũng đưa ra cho nó một hướng đi đặc biệt hơn, và một hướng chỉ đến loại ứng nghiệm mà giờ đây trong hướng đó nó phải được mong đợi sẽ nhận. Theo tiên tri, Đấng Cứu Chuộc phải đến với hay vì Si-ôn — bằng cách nào đó vì lợi ích của nó, và cũng vì lợi ích của những linh hồn ăn năn trong nó — những kẻ từ bỏ sự vi phạm. Quả vậy, Ngài đã làm như vậy rồi, theo cách thức theo mặt chữ và chính xác nhất; và số ít sót lại đã từ bỏ sự vi phạm đã nhận biết Ngài, và chào mừng sự đến của Ngài. Nhưng sứ đồ ở đây đang nhìn xa hơn những người này; ông đang nhìn đến hậu tự của Gia-cốp, nói chung, là những người mà, trong lời tiên đoán này và những lời tương tự khác, ông thấy một ý định thương xót vẫn còn dành lại. Vì, trong khi ông cương quyết tranh luận rằng lời hứa về một dòng dõi phước lành cho Áp-ra-ham, qua dòng Gia-cốp, không giới hạn trong con cháu tự nhiên, ông cũng rõ ràng tuyên bố rằng điều này luôn bao gồm — chắc chắn không phải toàn bộ, nhưng một phần được chọn trong đó. Chính lúc đó, khi rất nhiều người bị loại bỏ, ông cho chúng ta biết, có một phần được chọn như vậy; và vẫn phải tiếp tục có như vậy, "vì các sự ban cho và sự kêu gọi của Đức Chúa Trời chẳng hề đổi ý;" nghĩa là, Đức Chúa Trời đã gắn một phước lành với Áp-ra-ham và dòng dõi ông đời đời, Ngài không bao giờ có thể thu hồi lại; sẽ không bao giờ ngừng có những người mà phước lành đó được thực hiện. Nhưng, hơn nữa, ở đây cũng phải có một sự đầy đủ: những hoa quả đầu mùa của phước lành đã bảo đảm một mùa gặt sẽ đến. Sự đầy đủ của dân ngoại tự nó là một bảo chứng cho nó; vì nếu phải có một sự đầy đủ của những người này bước vào để hưởng phước lành, vì ý định của Đức Chúa Trời ban phước cho các gia đình trên đất trong Áp-ra-ham và dòng dõi ông, thì huống chi phải có một sự đầy đủ như vậy trong chính dòng dõi? Những dòng chảy tràn không thể nào đi xa hơn dòng chảy chính. Nhưng rồi, sự đầy đủ này, trong trường hợp Y-sơ-ra-ên tự nhiên, không phải là (như chính họ tưởng tượng, và như nhiều người cùng với họ vẫn tưởng tượng) tách biệt và riêng rẽ; như thể bằng cách cung cấp một thời kỳ ân điển hay một vị trí bề ngoài nào đó cho họ một cách riêng lẻ. Về điều này, sứ đồ không đưa ra bất cứ gợi ý nào. Trái lại, có ý định, chúng tôi tin, để loại trừ chính ý tưởng đó, ông đã đưa cho lời tiên tri một hướng đi đặc biệt hơn, để làm cho Đấng Cứu Chuộc phải ra khỏi Si-ôn, và với mục đích cất sự vô đạo ra khỏi những người trong Gia-cốp. Vì, Si-ôn theo mặt chữ xưa, trong quan điểm của sứ đồ, giờ đã qua đi. Toàn bộ cấu trúc của nó chẳng bao lâu sẽ bị san thành đống đổ nát; và Si-ôn duy nhất, trong mối liên hệ với đó Đấng Cứu Chuộc từ nay có thể đến, là Si-ôn mà Ngài hiện đang ngự, tức là Giê-ru-sa-lem trên trời, Hội Thánh của Tân Ước. Ngài phải ra khỏi nó, đồng thời với việc Ngài đến với hay vì nó, vì lợi ích của dòng dõi tự nhiên của Gia-cốp. Và điều này cũng như nói rằng những người này giờ đây chỉ có thể đạt đến phước lành trong mối liên hệ với Hội Thánh Cơ Đốc; hay, như chính sứ đồ diễn đạt, chỉ có thể nhận được sự thương xót qua sự thương xót của họ — cụ thể là, nhờ dòng chảy ngược của sự thương xót ấy, là sự thương xót phát ra từ Y-sơ-ra-ên, đã tuôn ra trên dân ngoại, và đã đem sự đầy đủ của họ vào. Đó là một sự cứu rỗi, một phước lành cho cả hai bên như nhau, là điều Y-sơ-ra-ên đã có vinh dự đem vào, và là bên đầu tiên nhận lãnh; nhưng họ sẽ ở trong số những người cuối cùng nhận lãnh đầy đủ.

Khi được giải thích như vậy, cả lời tiên tri lẫn cách dùng nó của sứ đồ đều hoàn toàn phù hợp với các nguyên tắc giải nghĩa của ông ở những nơi khác, và với những nguyên tắc chúng ta đã cố gắng thiết lập. Và nó đưa ra sự khích lệ đầy đủ nhất về điều tốt lành còn dành cho Y-sơ-ra-ên tự nhiên. Quả thật, nó không đưa ra điều nào, về niềm hy vọng thân thiết về sự tái lập theo mặt chữ của chính thể cổ xưa của họ. Trái lại, nó có xu hướng làm nản lòng bất cứ kỳ vọng nào như vậy; vì Si-ôn, trong mối liên hệ với đó nó cho chúng ta biết Đấng Mê-si phải đến, là Si-ôn mà Ngài hiện đang ngự — Si-ôn của Hội Thánh Tân Ước; mà Ngài không còn có thể đến nữa, trừ khi đồng thời bằng cách ra khỏi nó. Vậy, những ai đã ngự cùng Ngài trong Si-ôn này, hãy ra đi trong danh Ngài, và lấy đức tin cùng tình yêu mà đối đãi với những thành viên của dòng giống Y-sơ-ra-ên này. Hãy cảm nhận rằng trong công việc truyền giáo như vậy, sự hiện diện và quyền năng của Chúa đã cam kết ở cùng họ: và hãy làm điều đó trong niềm xác tín và hy vọng chắc chắn rằng sự trở lại của người Do Thái và dân ngoại sẽ tác động qua lại một cách tốt đẹp, cho đến khi sự đầy đủ đã hứa cho cả hai bên đạt được. Đối với công việc quan trọng này, và những viễn cảnh khích lệ liên quan đến nó, họ có nền tảng chắc chắn để đứng vững; nhưng đối với những thay đổi địa phương và các mối quan hệ bề ngoài, họ không có gì cả; và việc dẫn Hội Thánh Cơ Đốc hoặc chờ đợi những điều như vậy, hoặc làm việc cho chúng, không phải là một phần ý định của lời tiên tri.

CHƯƠNG III. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST.

Dưới đề mục chung này có thể bao gồm tất cả những điều cần nói, trong một luận đề sơ đẳng như luận đề hiện tại, về những điều các lời tiên tri triển khai liên quan đến các chủ đề khác gắn với thời kỳ Phúc Âm của Cơ Đốc giáo. Những chủ đề này đều đứng trong mối liên hệ nào đó với tình trạng và vận mệnh của Hội Thánh và vương quốc của Đấng Christ. Tuy nhiên, chúng được trình bày dưới những khía cạnh và mối quan hệ khác nhau; và không thể đạt đến bất cứ sự hiểu biết thỏa đáng nào về ý nghĩa chung của những điều đã viết, mà không hoặc đi qua các lời tiên tri theo thứ tự và đưa ra một sự trình bày đều đặn về nội dung của chúng, hoặc cố gắng triển khai, trong mối liên hệ với một vài điểm hàng đầu, ánh sáng mà chúng cùng nhau chiếu trên những khuynh hướng và kết quả của thời kỳ Phúc Âm. Theo cách nào cũng khó tránh khỏi một mức độ phức tạp và lặp lại nào đó, vì cả các lời tiên tri lẫn những chủ đề chúng đề cập đều thường xuyên hòa vào nhau. Nhưng khi được nhìn trong một trật tự và mối liên hệ xác định, sẽ thấy ít sự lặp lại hơn so với khả năng khác, và cũng sẽ bảo đảm một sự liên tục và tiến triển rõ rệt hơn của tư tưởng. Vì vậy, chúng tôi dùng phương pháp sau này, và, khi theo nó, sẽ lấy khoảng rộng vốn không thể thiếu cho một sự khảo sát thích đáng về chủ đề — không giới hạn sự khảo sát của mình vào những điều vẫn còn có thể với một số chắc chắn được tính là tương lai tiên tri của thời kỳ Phúc Âm, mà cũng bao gồm những điều có thể được xem là tương lai từ thời đại khởi đầu của nó.

PHẦN I. HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI CÁC VƯƠNG QUỐC THẾ GIAN.

Các lời tiên tri liên quan đến chủ đề này, theo một nghĩa, có tính đa dạng và phạm vi rất lớn, nhưng theo một nghĩa khác lại có phạm vi tương đối hạn chế. Chúng là cái này hay cái kia, tùy theo chúng ta xét đến các lời tiên tri có tính tổng quát, hay các lời tiên tri có tính cụ thể và xác định. Những lời thuộc loại thứ nhất bắt đầu với thời Đa-vít, khi lời hứa lớn về phước lành, ban đầu đã ban cho Áp-ra-ham, lần đầu tiên mang một hình dạng cá nhân rõ rệt, và được gắn với sự trông đợi một Đấng trong dòng dõi Đa-vít, là Đấng mà những hy vọng và vận mệnh của thế gian phải phụ thuộc. Trong chuỗi các lời tiên đoán bắt nguồn từ giao ước này với Đa-vít, và triển khai ý nghĩa phong phú của nó, bất cứ chủ đề nào khác được đưa vào, tính cách vương giả của Đấng Mê-si được mong đợi luôn giữ một vị trí nổi bật; và không chỉ vậy, mà còn là sự thắng thế chắc chắn và cuối cùng của vương quốc Ngài trên mọi quyền lực và vương quốc đối nghịch của thế gian. Quyền cai trị của Ngài trong các công việc của loài người phải vừa tuyệt đối vừa phổ quát; và dù bị chống đối trong một thời gian, và dường như bị bỏ mặc để vật lộn cho sự tồn tại, số phận của vị vua này là số phận của một Đấng "chinh phục và để chinh phục," cho đến khi mọi thứ bị khuất phục, và tất cả đều phục tùng dưới tay Ngài. Không có một Thánh Thi nào mang tính Mê-si thật sự mà sự tiến triển và kết quả này không được triển khai, dù một số đề cập đặc biệt hơn đến một phong cách và khía cạnh của lịch sử, một số khác lại đề cập đến khía cạnh khác. Và đó cũng là tính cách của những lời tiên đoán rải rác khắp các sách tiên tri, là những lời, trên nền tảng của lời hứa ban cho Đa-vít, chỉ đến sự thành lập trong tương lai của Hội Thánh và vương quốc của Đấng Christ. Nói chung, chúng bắt đầu bằng cách triển khai một sự đối nghịch cố hữu trong tinh thần giữa những điều thuộc về vương quốc thiêng liêng này, và những điều của thế gian — cái này thuộc về Đức Chúa Trời, vì vậy thánh khiết, công chính, thương xót, và được phước; những cái kia thuộc về đất, và do đó, mang tính ích kỷ, xác thịt, và hư hoại. Rồi, như kết quả tự nhiên của sự đối nghịch cố hữu này, sự thù nghịch lẫn nhau và cuộc vật lộn chết người để giành quyền chủ tể được phác họa, và với sự đầy đủ và đa dạng vô hạn — các vua trên đất, cùng với tất cả những ai mang dấu ấn trần gian, hiện ra hiệp lại với nhau, bàn bạc, và, với ác ý và năng lực tột bậc, cố gắng nghiền nát con người và ngăn chặn sự tiến triển của vị Vua do trời định. Nhưng tất cả đều vô ích. Không phải Ngài mà là họ chịu đau trong cuộc xung đột; Ngài tiến lên như một anh hùng bất khả chiến bại, ngẩng cao đầu, trong khi họ ngã gục dưới những mũi tên Ngài bắn ra trong sự nghiệp của lẽ thật và sự công chính; đến nỗi chỉ có một trong hai lựa chọn trước mặt họ, hoặc quy phục dưới quyền Ngài, hoặc diệt vong dưới đòn giận của Ngài. Và, cuối cùng, trong những đường nét và kết cục cuối cùng của bức tranh tiên tri, sự nghiệp và vương quốc của Đấng Mê-si trở nên thắng lợi khắp nơi. Các vua trên đất, trong chừng mực họ chưa ngã dưới cơn thịnh nộ của Ngài, được thấy bước đi trong ánh sáng của Ngài, và dâng sự tôn kính cho Ngài; các vương quốc của họ đã trở thành, theo một cách nào đó, các vương quốc của Ngài; mọi đầu cùng đất quay về với Chúa, và các gia tộc của các dân tộc thờ phượng trước mặt Ngài — khắp cả đất "một Chúa, và danh Ngài là Một."

Giờ đây, xét về thực chất của các lời tiên tri này, chỉ một phần tương đối nhỏ trong chúng có thể nói là vẫn thuộc về tương lai của Hội Thánh Cơ Đốc — tức là phần liên quan đến sự hoàn tất tuyệt đối và tính phổ quát của vương quốc của Đấng Christ. Những phần khác, lớn hơn, cũng như chi tiết hơn, mô tả sự thù nghịch lẫn nhau và cuộc vật lộn, sự trỗi dậy của Đấng Mê-si cá nhân và sự nghiệp của Ngài từ những khởi đầu nhỏ bé, và trước sự chống đối dữ dội và kéo dài nhất, cho đến khi phần lớn thế giới văn minh cũ thừa nhận quyền tối cao của Ngài, và nhiều vua, ít nhất trên danh nghĩa, đã dâng sự tôn kính cho danh Ngài: — Tất cả những điều này thuộc về quá khứ; sự ứng nghiệm của chúng được ghi rõ ràng trong các biên niên sử của thế gian. Và đối với những gì còn phải được hoàn thành, dù chúng ta không thể không thấy trong tình trạng hiện tại của thế gian, và ngay cả của Hội Thánh xưng mình theo đạo, nhiều trở ngại lớn lao và nản lòng trên con đường thành công, nhưng khi được nhìn dưới ánh sáng của những gì đã đạt được, chúng không thể với sự chắc chắn được tuyên bố là không thể vượt qua đối với nỗ lực và nguồn lực Cơ Đốc. Hạt cải nhỏ bé đã mọc lên thành cây cao lớn; và bất cứ trở ngại nào có xu hướng cản trở sự tiến triển xa hơn, và ngăn chặn thành công cuối cùng, chúng cũng cùng loại với những trở ngại mà lẽ thật đã thắng thế một cách đáng kể, và mà không ai có quyền nói rằng nó không thể thắng hoàn toàn. Hơn nữa, ai có thể nói những sự quan phòng đặc biệt nào có thể đang dành để ưu ái sự tiến bộ của lẽ thật và sự công chính? Bao nhiêu thay đổi và cách mạng, ngay cả thuộc loại dân sự và văn học, có thể phát sinh phù hợp để đánh vào gốc rễ của những sai lầm và mê tín đang thịnh hành, và dọn đường cho sự thắng lợi của thập tự giá? Trên hết, khi Cơ Đốc giáo sống động lan rộng, và cảm giác lớn lên trong những tâm trí được khai sáng và nhiệt thành, rằng sự thịnh vượng cao nhất của thế gian gắn chặt với sự truyền bá Phúc Âm, thì những mùa mát mẻ, để trợ giúp những nỗ lực của họ, có thể không được ban từ sự hiện diện của Chúa hay sao? Trong những suy xét như vậy có đủ để làm cho kết quả được trông đợi trở nên có thể, ngay cả khi không có sự chệch lớn nào khỏi tiến trình đều đặn của các sự kiện; và rằng nó sẽ bằng cách nào đó xảy ra là lời chứng hiệp nhất của tất cả các lời tiên đoán được đề cập. Đấng Christ sẽ trị vì cho đến khi các kẻ thù của Ngài trở thành bệ chân của Ngài, và sẽ khiến sự hiểu biết về Chúa bao phủ đất như nước bao phủ biển. Lời tiên tri không bao giờ có thể đạt đến sự ứng nghiệm đầy đủ cho đến khi kết quả này đạt được.

Nhưng trong khi kết quả được công bố rất rõ ràng và thường xuyên trong loại lời tiên đoán này, không có điều gì đặc biệt được bày tỏ trong chúng về mối quan hệ của vương quốc Đấng Mê-si với các vương quốc thế gian một cách riêng lẻ. Những vương quốc này được nhìn một cách tổng quát, như tất cả đều chống đối tính cách và các tuyên bố của Đấng Mê-si, và cũng đều định sẽ quy phục hay bị hủy diệt. Không phải một cách mơ hồ, một số trong chúng được chỉ ra rằng, theo tiến trình thời gian, chúng sẽ từ bỏ vị trí thù địch để lấy vị trí thân thiện, và giúp đẩy mạnh sự nghiệp mà lúc đầu chúng đã tìm cách chống đối: như khi Đa-vít nói về "các quan trưởng đến từ Ai Cập, và Ê-thi-ô-pi giơ tay ra với Đức Chúa Trời" (Thi Thiên lxviii. 31), và khi Ê-sai hứa với Hội Thánh, rằng các vua sẽ là những người cha nuôi của nàng, và các hoàng hậu là những người mẹ nuôi của nàng, rằng các lực lượng của dân ngoại sẽ đến với nàng, và các vua sẽ hầu việc nàng (chương xlix. 23, lx. 10, 11) — cùng nhiều đoạn khác tương tự. Những đoạn như vậy rõ ràng hàm ý rằng trong khi cuộc vật lộn vẫn còn đang diễn ra giữa sự nghiệp của Đấng Christ và các quyền lực của thế gian, trong khi dân của Đức Chúa Trời vẫn còn cần sự giúp đỡ cho cuộc xung đột mà họ phải tham gia, các dân tộc khác nhau cùng với những kẻ cai trị của họ, sẽ lần lượt bày tỏ sự tán thành, và góp phần vào kết quả cuối cùng. Nhưng bằng cách nào, hay đến mức độ nào điều này có thể được mong đợi xảy ra, chúng ta không thể học được gì từ những lời tiên đoán tổng quát như vậy.

Vì vậy, chúng ta quay sang loại lời tiên tri khác cụ thể hơn, là loại, như chúng ta đã nói, tương đối hạn chế về số lượng. Thật ra, chúng đặc hữu với Đa-ni-ên và Khải Huyền; và trong những sách này, lại có liên hệ với nhau đến nỗi những lời của Đa-ni-ên tạo thành nền tảng của những điều được viết trong Khải Huyền; sách sau chỉ đơn giản tiếp tục chủ đề, như Đa-ni-ên đã để lại, và truy đuổi nó vào chi tiết xa hơn. Vì vậy, chúng ta sẽ liếc qua trước tiên bức phác thảo tiên tri được triển khai trong Đa-ni-ên, rồi xem xét các khải tượng tiếp theo và liên quan của Khải Huyền. Quan điểm, được trình bày trong cả hai phương diện, nhất thiết phải ngắn gọn và giới hạn trong những đặc điểm hàng đầu hơn.

I. Các lời tiên tri trong Đa-ni-ên, có liên quan đến vương quốc của Đấng Mê-si trong mối quan hệ của nó với các vương quốc thế gian, là những lời chứa trong chương ii. và vii. — chương một chứa khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa về tượng lớn phức hợp, cùng với sự giải thích của Đa-ni-ên, và chương kia, khải tượng và giấc mơ, được ban cho chính Đa-ni-ên về năm nền quân chủ. Rằng hai khải tượng liên quan đến cùng một chủ đề, và chỉ khác nhau trong việc trình bày nó dưới những khía cạnh đa dạng, không thể còn nghi ngờ gì. Sự đa dạng đó (như đã lưu ý trước đây, tr. 110), cũng có nền tảng trong bản chất, và hoàn toàn phù hợp với vị trí tương đối của các bên, qua họ các khải tượng được ban. Chính khía cạnh bề ngoài của vấn đề được trình bày trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, trong khi khía cạnh nội tại được đưa ra trong khải tượng của Đa-ni-ên. Vua ngoại giáo thấy một biểu tượng như vậy của các vương quốc thế gian này và của vương quốc của Đấng Christ, như đã được thích ứng với con mắt xác thịt, là con mắt có khả năng nắm bắt các vẻ bề ngoài hơn là các thực tại của mọi việc. Tuy nhiên, người của Đức Chúa Trời có con mắt nhìn xa hơn bề mặt; ông phải thấy mọi việc như chúng thật sự là; và vì vậy, khải tượng được trình bày cho ông, trong khi có thể nói đi theo cùng một đường, và bao phủ cùng một lãnh vực với khải tượng kia, bày tỏ bản chất thật của các vương quốc khác nhau — những sắc thái khác biệt nhỏ hơn trong chính các vương quốc thế gian, và sự khác biệt tập thể và nền tảng của chúng với vương quốc của Đấng Christ.

1. Tuy nhiên, sự đối nghịch này, và những khác biệt ấy không hoàn toàn bị bỏ qua trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa; chúng cũng được chỉ ra ở đó — nhưng chỉ về phía bề ngoài, và từ quan điểm mà vị quân chủ Canh-đê tự nhiên chiêm nghiệm chúng. Chính dưới ánh sáng này mà các vật liệu đa dạng thuộc loại tự nhiên trong khải tượng của ông phải được xem xét. Chúng là những biểu tượng — nhưng không phải của giá trị và sự vĩ đại tương đối của các vương quốc khác nhau; vì như vậy vương quốc thứ tư, được hình tượng bằng sắt, hẳn đã kém hơn những vương quốc đi trước, và vương quốc thứ năm, vương quốc thiêng liêng, chỉ có một hòn đá làm biểu tượng, lại còn kém hơn nữa. Cũng vì cùng một lý do, sự giảm dần tiến triển trong giá trị của các vật liệu không thể có ý định đánh dấu một sự tiến triển trong sự suy đồ của thế gian và sự chống đối ăn sâu đối với công việc và vương quốc của Đức Chúa Trời.87 Đây không phải là những điểm so sánh được đưa ra ở đây, hay vốn thích hợp cho một dịp như vậy. Con người, trong tâm trí của người mà tượng được trình bày, là đại diện của một ý tưởng vĩ đại, dù, đối với ông, cực kỳ xác thịt và ích kỷ — tức là, ý tưởng có cả thế gian bị giảm xuống dưới một đầu duy nhất, và được nấu chảy lại thành một đế quốc hùng mạnh. Ông không bằng lòng, như những người đi trước ông trong lĩnh vực ganh đua đầy tham vọng hay chinh phục, với việc củng cố nền tảng quyền thống trị của mình ở nhà, hay gia tăng quyền năng và nguồn lực của mình bằng cách khuất phục các xứ ngoại quốc dưới quyền mình. Tham vọng của ông vươn cao hơn; ông tìm cách tự mình làm chúa duy nhất của đất, và có vương quốc của mình như cây khổng lồ sau này đã hình tượng nó, "đạt tới trời, và sự trông thấy nó cho đến đầu cùng đất." Quả thật, đó là ý tưởng về một vương quốc thiêng liêng giữa loài người — nhưng, như đã được vị quân chủ Canh-đê cố gắng thực hiện, một sự bắt chước vô ích và kiêu ngạo của ý tưởng, không phải một sự thực hiện đúng đắn. Tuy nhiên, phải nhớ rằng, đây là quan điểm mà từ đó toàn bộ khải tượng phải được chiêm nghiệm; và bằng cách tham chiếu điều này, các đặc tính của các vật liệu khác nhau phải được tính đến. Vì vậy, tự chúng, và như những phần cấu thành của tượng, chúng là những biểu tượng của sự thích hợp bề ngoài tương đối của những nền quân chủ kế tiếp ấy để hoàn thành số phận mà chúng lần lượt khao khát, tức là trở thành, theo nghĩa đúng, các vương quốc phổ quát.

Hãy xem chúng làm điều đó một cách tuyệt vời thế nào. Trước hết, như đứng đầu danh sách, và đại diện cho ý tưởng trong tất cả sự tươi mới và uy nghi của nó, Nê-bu-cát-nết-sa và triều đại của ông được đại diện một cách thích hợp bằng cái đầu vàng. Rồi đến người Mê-đi-Phe-rơ-sơ, thật ra, về mặt vật chất, mạnh hơn vào lúc xuất hiện, so với nền quân chủ mà nó đã thay thế, nhưng kém hơn (như nó được gọi rõ ràng, câu 39), xét về điểm chính đang được xem xét; vì ngay trong nền tảng của nó nó có bản chất chia rẽ; được hình thành bởi sự kết hợp của hai chủng tộc khác nhau đáng kể về tôn giáo và các đặc điểm khác; và không bao giờ thực sự gắn kết với nhau trong các phần khác nhau của nó, cũng không được các đầu lãnh đạo thích hợp để củng cố quyền lợi của nó cai trị: vì vậy nó được đại diện không kém thích hợp bằng kim loại thứ yếu là bạc, và bằng ngực và cánh tay của tượng — trong đó không phải sự hiệp nhất chặt chẽ, mà đúng hơn là tính hai mặt và sự chia rẽ được triển khai nổi bật. Đồng nổi bật về tính dễ uốn, về sự đánh bóng tinh tế mà nó có thể nhận, và ánh sáng rực rỡ mà nó phát ra. Vì vậy, không có gì có thể biểu tượng một cách thích hợp hơn vương quốc lớn thứ ba, bắt đầu với những thành tựu rực rỡ của A-léc-xan-đơ, và mang theo nền văn hóa trí thức cao của Hy Lạp. Nhưng với tất cả những điều đó, nó biểu lộ ít tính bền lâu hay sức mạnh củng cố; và phần của tượng được hình thành từ vật liệu này, bụng và đùi, đã chỉ ra một tình trạng lỏng lẻo, rời rạc, không thuần nhất, không thể giữ vững hay lâu dài với nhau. Thật chính xác biết bao là biểu tượng xuyên suốt của một đế quốc nhắm đến quyền tối cao phổ quát, và dường như chỉ bằng một vài nỗ lực rực rỡ sẽ thành công trong việc đó, nhưng đã tan rã khi người sáng lập qua đời, và từ đó trở thành con mồi của những chia rẽ nội tại! Nơi nó đã thất bại, tuy nhiên, đế quốc La Mã khổng lồ, kế tiếp bước lên sân khấu, đã đặc biệt xuất sắc, và vượt xa tất cả những đế quốc đi trước. Sự tăng trưởng chậm và đều đặn của nhiều thời đại, Rô-ma đã đâm rễ sâu, bất cứ nơi nào nó chiếm được chỗ đứng, và để lại dấu ấn của ý chí tối cao, và của luật pháp và thể chế đế quốc của mình trên mọi vùng của thế giới văn minh cổ đại. "Cánh tay của nền cộng hòa," như Gibbon nói, như thể đang viết lời giải thích cho phần này của khải tượng, "đôi khi bị đánh bại trong trận chiến, luôn thắng lợi trong chiến tranh, đã tiến với những bước nhanh đến Ơ-phơ-rát, Đa-nuýp, Ranh, và đại dương; và những tượng vàng bạc hay đồng, vốn có thể dùng để đại diện cho các dân tộc và các vua của họ, đã lần lượt bị nền quân chủ sắt của Rô-ma đập tan." Tuy nhiên, trong khi nó có thể đập tan và đánh gục mọi thứ chống đối nó trong các quyền lực và quyền thống trị hiện hữu trên đất, trong khi nó tăng trưởng và thịnh vượng cho đến khi trở nên đồng phạm vi với thế giới đã biết, nó không thể bảo đảm cho mình sự đời đời, mà nó đã đầy tham vọng nhắm đến. Trong nó, quả thật, có sức mạnh của sắt; nhưng những chân của tượng, vốn được cấu tạo từ vật liệu đó, tự chúng đã chỉ ra sự chia rẽ — một sự chia rẽ được minh họa một cách nổi bật bởi sự phân chia đế quốc thành hai phần Đông và Tây; và xa hơn nữa, khi, như được biểu tượng bởi các ngón chân và bàn chân, một phần sắt một phần đất sét, những cuộc xâm nhập của các đám man rợ đã hoàn toàn phá vỡ sự hiệp nhất của nó, và với việc đưa các chủng tộc mới vào sân khấu của thế gian, cũng đưa vào những yếu tố mới trong các sắp xếp xã hội và thể chế dân sự của nó.

Như vậy xét về các phần cấu thành và sự phân bố đa dạng của tượng lớn trong khải tượng này, mọi thứ đều tìm thấy sự xác minh nổi bật của mình trong các biên niên sử của lịch sử. Thật ra, sự xác minh quá nổi bật, và sự song song quá chính xác trong tất cả các phần của nó, đến nỗi chúng ta không thể không nhận ra dấu ấn của cùng một bàn tay thiêng liêng trong cả hai; chính sự quan niệm và phân bố của một tượng biểu tượng như vậy đã rõ ràng là từ Đức Chúa Trời, như sự trỗi dậy kế tiếp và những đặc điểm và vận mệnh đa dạng của các đế quốc khổng lồ, là những đế quốc đã hoàn thành ý nghĩa tiên tri của nó. Sự tương ứng cũng không thất bại, nó trở nên, nếu có thể, còn kỳ diệu hơn nữa, khi chúng ta nhìn vào khía cạnh được trình bày của vương quốc cuối cùng, duy nhất thật sự phổ quát, và đời đời trong thế gian. Chính từ quan điểm này mà chủ đề vẫn phải được chiêm nghiệm; vì chỉ như vậy chúng ta mới có thể thấy sự thích hợp của vật liệu được chọn để đại diện cho vương quốc thiêng liêng. Một hòn đá, quả thật, là một biểu tượng nghèo nàn của một vương quốc như vậy, nếu được nhìn xét về bản chất đúng của vương quốc, và những mục đích cao cả mà nó được định để hoàn thành — một bên thô kệch, trần gian, cứng nhắc, chết; bên kia thuộc linh và trên trời, đầy dẫy sự sống và phước lành, và với năng lực mềm dẻo thích ứng với mọi mối quan hệ và hoàn cảnh của hữu thể. Nhưng trong phương diện đặc biệt đang được xem xét, trong sự thích hợp và định mệnh của vương quốc này để thay thế các vương quốc khác, và đạt đến tính phổ quát và sự lâu dài của quyền thống trị, mà chúng đã vô ích cố gắng sở hữu, thì biểu tượng nào tốt hơn có thể được tìm thấy hơn là biểu tượng của một hòn đá! Chắc nịch, vững vàng, chặt chẽ trong cấu trúc, nghiền nát trong bụi những vật liệu lỏng lẻo và mềm hơn mà nó tiếp xúc, và tự nó, không chỉ giữ nguyên sự hiệp nhất nguyên thủy, mà còn lớn lên thành một núi lớn, và lấp đầy cả đất bằng sự bao la của mình! Ở đây cuối cùng ý tưởng cao cả của vị quân chủ Canh-đê đã được thực hiện; nhưng được thực hiện theo một cách rất khác với cách mà tham vọng thiết tha của ông đang thúc giục ông cố gắng. Tồn tại hoàn toàn tách biệt khỏi tượng, là tượng đã biểu tượng các vương quốc thế gian, hòn đá này rõ ràng chỉ đến một vương quốc hoàn toàn khác trong nguồn gốc và bản chất với chúng: một hòn đá, không được chạm khắc như những hòn khác bằng nghệ thuật hay mưu mẹo của con người, mà được cắt ra từ tảng đá chưa hề bị đẽo, và cắt mà không có bàn tay — thật biểu cảm biết bao về một vương quốc được hình thành bởi sự vận hành trực tiếp của Kiến Trúc Sư Vĩ Đại của thiên nhiên! và, như vậy, dự phần vào sức mạnh bất khả kháng và sự trường tồn vô tận của Tác Giả Thiêng Liêng của nó! Vì vậy, mọi thứ đều nhường đường trước nó; nó hủy diệt trong tiến trình của mình bất cứ điều gì trái với nó, và tự nó cuối cùng chiếm hữu và lấp đầy tất cả.

Điều còn phải hỏi là, bao nhiêu trong bức phác thảo tiên tri này thuộc về quá khứ, và bao nhiêu thuộc về tương lai? Câu hỏi đã được trả lời một cách đa dạng, tùy theo những quan điểm khác nhau được các nhà văn về tiên tri giữ về tính cách và viễn cảnh của vương quốc của Đấng Mê-si. Nhưng, chỉ nhìn vào ngôn ngữ của lời tiên đoán biểu tượng, sẽ nhận thấy, có hai điểm mà trong đó sự mô tả có vẻ không xác định — một là về thời gian chính xác, khi vương quốc thiêng liêng này, được đại diện bởi hòn đá, sẽ xuất hiện; và điểm kia, cách thức chính xác, mà trong đó sự thành lập của nó sẽ tích cực đè lên các vương quốc khác, và gây ra sự hủy diệt của chúng. Về điểm thứ nhất trong hai điểm này, chỉ nói đơn thuần rằng "trong đời các vua nầy, Đức Chúa Trời trên trời sẽ dựng nên một nước không bao giờ bị hủy diệt" (câu 44). Bằng "đời các vua nầy" đôi khi đã được hiểu là những giai đoạn sau của nền quân chủ thứ tư, khi nó trở nên chia ra thành nhiều quốc gia riêng biệt. Nhưng, trong khi tình trạng rách nát và tan vỡ này được đề cập rõ ràng trong khải tượng, nó không được mô tả là được phân biệt bởi các vua hay vương quốc riêng biệt; và, vì vậy, sự tham chiếu duy nhất mà những ngày của các vua có thể hợp pháp áp dụng, là toàn bộ thời kỳ của các vua hay vương quốc được biểu tượng bởi tượng. Ngôn ngữ cố ý không xác định. Nó không chỉ ra vào thời gian đặc biệt nào, hay ngay cả dưới triều đại chính xác nào, vương quốc được đại diện bởi hòn đá sẽ bắt đầu phát triển trên sân khấu của thế gian — dù, từ việc được nhắc đến cuối cùng theo thứ tự, và từ việc vương quốc thế gian thứ tư là vương quốc duy nhất mà nó hiện ra đang va chạm, suy luận tự nhiên hiển nhiên là sự khởi đầu của vương quốc trên trời phải được gán cho hình thức thứ tư hay cuối cùng của vương quốc trần gian. Toàn bộ các nền quân chủ kế tiếp của thế gian được lấy chung với nhau, như chỉ là những giai đoạn khác nhau của cùng một nguyên tắc thế gian; dưới một hình thức hơi khác, cái cũ luôn sống lại trong cái mới; đến nỗi tượng đại diện cho toàn bộ chuỗi, hiện ra vẫn đứng trong sự hoàn chỉnh của nó — các vương quốc kế tiếp khác nhau, mà nó đã biểu tượng, đến cuối cùng đều hiện diện một cách lý tưởng; nhưng, theo bản chất của trường hợp, chúng chỉ có thể như vậy khi được thấy trong cái, mà đã được đại diện một cách trực tiếp hơn bởi chân và bàn chân của tượng. Tuy nhiên, ngay cả ở đây, có một sự không xác định; vì, trong khi hòn đá được nói đến như đang đè với sức mạnh bất khả kháng lên tượng lần đầu tiên khi lịch sử đã đạt đến điều được biểu tượng bởi bàn chân, thì không nói rằng hòn đá khi đó lần đầu tiên xuất hiện. Trái lại, trước khi hòn đá đập vào tượng, chúng ta phải nghĩ về nó như đang thành hình trong thế gian; nó phải được xem như đang bước vào sự tồn tại thực chất, như đang được cắt ra, trước khi nó bắt đầu hành động một cách tấn công; càng như vậy, vì không phải sự xuất hiện đơn thuần của vương quốc thiêng liêng này, và sự thành lập phổ quát của nó, là chủ đề của khải tượng, mà là sự tăng trưởng của nó từ những khởi đầu nhỏ bé tiến đến sự thành công đầy đủ và cuối cùng. Vì vậy, thời điểm của sự đập vỡ không nhất thiết, cũng thậm chí không có lẽ, là thời điểm của sự hình thành thật của hòn đá; và một thời kỳ dường như nằm ở đó với độ dài không xác định — thời kỳ của sự trỗi dậy và tiến triển ban đầu của Cơ Đốc giáo, khi, bằng một cơ quan hoàn toàn của riêng nó, và trực tiếp thuộc về Đức Chúa Trời, nó dần dần tiến đến một tổ chức rõ rệt, và một hình thức, trong đó nó có thể hành động một cách ngoại tại trên các công việc và vận mệnh của thế gian.

Điểm kia đã đề cập liên quan đến cách thức mà việc thiết lập vương quốc của Đấng Mê-si-a sẽ tác động trên các vương quốc trần thế. Điều này được mô tả trong hành động của hòn đá, như việc đập nát pho tượng, khiến các thành phần cấu tạo của nó — sắt, đất sét, đồng, bạc và vàng — trở nên như trấu trên sân đập lúa mùa hè, bị gió cuốn đi. Thật là một hình ảnh cao siêu về bản chất chóng qua của chúng, so với Đấng đã hủy diệt chúng, và về sự biến mất hoàn toàn của chúng khỏi mặt đất! Nhưng nếu chúng ta hỏi, về phương diện nào, hay bằng loại vận hành nào mà công việc phá đổ này sẽ được thực hiện, thì chẳng có gì xác định được chỉ ra; và thật vậy, từ bản chất của hình ảnh biểu trưng, cũng không thể có được; vì như chúng tôi đã nhiều lần nói, chỉ khía cạnh bên ngoài của vấn đề là được trình bày ở đây trước mắt — chỉ những vẻ bề ngoài và hiệu quả của sự việc là được mô tả. Về những điều ấy, chúng ta được cho biết rõ ràng rằng toàn bộ pho tượng huy hoàng, chiếm trọn tầm nhìn của Nê-bu-cát-nết-sa — hay nói thẳng ra, rằng một chế độ quân chủ ôm trọn thế giới, như ông ta hình dung, do một ý chí loài người cai trị, và được điều hành vì vinh quang của đầu trần thế của nó, dưới mọi hình thức mà nó có thể mang lấy — đã bị định phải chịu sự hủy diệt đời đời. Và đó, không phải như một thứ tự chết dần đi, mà như một thứ bị dập tắt, và bị bãi bỏ vĩnh viễn bởi sự thiết lập và sự tiến triển của vương quốc thiêng liêng kia, vương quốc mà một mình nó được hưởng tính phổ quát thật và quyền tuyệt đối cai trị trên đất. Điều này, đáng lưu ý — dù quá thường bị bỏ qua — là loại bãi bỏ duy nhất được nói đến trong khải tượng; nó không phải là sự lật đổ chính phủ lập hiến, và sự tan rã của các quốc gia và vương quốc trần thế (một chủ đề không được đưa vào xem xét ở đây), mà chỉ đơn giản là sự diệt vong của những chế độ quân chủ đầy tham vọng, đã nắm lấy quyền thống trị thế giới, và khiến chúng biến mất đời đời bằng việc thiết lập một vương quốc cao hơn, trong đó ý tưởng mà chúng tìm cách thể hiện sẽ được, và chỉ có thể được, hiện thực hóa. Vậy thì, sự ra đời của vương quốc của Đấng Christ đã tạo ra hiệu quả ấy chưa? Chúng tôi trả lời, không chút do dự, rằng đã. Và nếu chúng ta được hỏi bằng cách nào? chúng tôi đáp, bằng cách duy nhất mà những mưu đồ khổng lồ và tự tôn mình làm thần như thế mới có thể bị bãi bỏ cách hiệu quả — bằng cách khiến loài người quen thuộc với những thực tại thiêng liêng, với những nguyên tắc nâng cao, với những mục tiêu và triển vọng trên trời. Nó đã lan truyền khắp nhân loại một thứ men tái sinh — cảm thức về tình yêu chuộc tội của Đức Chúa Trời đối với loài người; và bằng những việc làm thương xót lạ lùng và những ân tứ của ân điển, gắn liền với đó, đã phổ biến rộng khắp tình cảm về tình huynh đệ của nhân loại, vâng, và thổi hơi của một sự sống mới vào lịch sử và những khát vọng của thế gian. Nó đã, như thế, ngay cả với vô vàn khiếm khuyết đã đi kèm với sự vận hành và tiến triển của nó trên đất, khiến ý tưởng về một chế độ quân chủ toàn cầu, theo nghĩa cũ và thô thiển của nó, trở nên lỗi thời đời đời; và bày tỏ rằng điều này chỉ khả dĩ trong tay của Đấng, Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là người, là Chúa của trời và đất, hiệp trong thân vị Ngài những phẩm chất, và nắm trong quyền điều khiển những ân tứ, cần thiết cho việc thiết lập một đế quốc như thế. Kể từ khi Cơ Đốc giáo lan truyền, điều duy nhất mang chiều hướng sai trái, đã thực sự nhắm đến, hay từng có vẻ trong chừng mực nào đó mang lấy, tính cách của một quyền thống trị ôm trọn thế giới, chính là sự nhại lại vương quốc thiêng liêng này bằng giáo lý hư hoại và sự chiếm đoạt giả dối. Nhưng đó là một vấn đề khác về bản chất so với các chế độ quân chủ thế gian xưa, và thuộc về lãnh vực của những điều thuộc linh, nên sẽ được đưa ra, như chúng ta sẽ thấy, trong một mối liên hệ khác.

2. Đó là bấy nhiêu về lời tiên tri lớn đầu tiên của Đa-ni-ên về điểm đang xét — mối quan hệ của hội thánh và vương quốc của Đấng Christ đối với các vương quốc của thế gian. Giống như những lời đã lưu ý trước đây, nó nói chủ yếu về quá khứ, xét về bất cứ điều gì xác định và cụ thể; nhưng cũng chỉ về tương lai; vì nó tuyên bố tính phổ quát tuyệt đối của thẩm quyền và sự cai trị của Đấng Mê-si-a giữa loài người, quyền thống trị vô hạn và đời đời của Ngài. Điều này còn lâu mới được thiết lập: trong khi hòn đá đã đập nát pho tượng, vốn tìm cách chiếm trước toàn bộ mặt đất, thì chính nó vẫn chưa lớn lên để đầy dẫy cả đất. Vậy chúng ta hãy quay sang lời tiên tri kia trong Đa-ni-ên — khải tượng và giấc chiêm bao được ghi trong chương bảy — và xem có thêm được sự sáng tỏ nào về chủ đề này không. Ở đây, như đã lưu ý, khía cạnh nội tại của các vương quốc là điều được nhấn mạnh — những đặc tính và khác biệt tương ứng của chúng, trước hết đối với nhau, rồi đối với vương quốc của Đấng Christ.88 Xét toàn thể, các vương quốc trần thế được biểu trưng bằng bấy nhiêu thú hoang, vì trong chúng nguyên tắc thú vật chiếm ưu thế — tức là xu hướng trần tục, nhục dục, hèn hạ, với mọi sự ích kỷ trong cách vận hành và những kết quả suy đồi của nó. Trong lịch sử cá nhân của Nê-bu-cát-nết-sa, trái tim loài người đã bị cất khỏi ông, và một trái tim thú vật được ban cho ông trong một thời gian (Đan 4:16) — như một dấu hiệu và chứng cớ xét đoán từ tay Đức Chúa Trời, rằng bằng cách sống, như ông đã làm, để thỏa mãn những dục vọng ích kỷ của mình, và bắt mọi sự phải phục vụ tham vọng hèn hạ của mình, ông đã hành động theo phần thú vật, chứ không phải phần loài người. Và, theo đó, khi trái tim loài người trở lại với ông, cùng với sự khôn ngoan để dùng nó cho đúng, mắt ông liền hướng lên trời, ông vươn lên trên chính mình và thế gian, và thừa nhận sự lệ thuộc của mình vào quyền năng và sự nhân từ của Đấng Chí Cao, Đấng, như ông đã diễn đạt, làm theo ý muốn Ngài giữa đạo quân trên trời và dân cư trên đất. Do đó, chúng ta không thể nghi ngờ gì về ý nghĩa của việc những bản tính thú vật được chọn để biểu trưng các chế độ quân chủ trần thế kế tiếp: nó ngụ ý rằng chúng sẽ là bấy nhiêu sự hiện thân của tính trần tục — tất cả đều thấm đượm và bị chi phối bởi cùng một tinh thần nghiêng xuống, vô đạo, xác thịt, và tự tôn mình làm thần. Phù hợp với đặc tính chung như thế, chúng cũng được biểu trưng như có một nguồn gốc chung: chúng hiện ra cùng dấy lên từ biển, vào lúc biển bị các gió trời đánh động và khuấy lên; nói cách khác, chúng mọc lên từ bên dưới, từ lòng và dạ của đất; chẳng phải từ đất trong những tâm trạng tốt hơn của nó, như khi nó tồn tại trong những mùa an nghỉ yên bình, mà khi bị lay động bởi những xáo trộn dữ dội, cuồn cuộn và khuấy động bởi những đam mê hung bạo và những yếu tố náo động do tội lỗi gây ra. Có điều lành thật nào có thể đến, hay có công trình bền vững nào có thể phát xuất, từ một kiểu sinh sản như thế?

Về những khác biệt đặc trưng giữa các vương quốc trần thế, không cần nói nhiều. Dưới biểu tượng của một con sư tử có cánh chim ưng, mà cánh sau đó bị nhổ, chính nó cũng được đặt trong tư thế đứng thẳng trên đất, không còn nô lệ hướng về đất nữa, mà được ban cho một trái tim loài người để ngước nhìn lên, chúng ta có một hình ảnh biểu trưng của đế quốc Ba-by-lôn, như được thể hiện nơi người đứng đầu nó: trước hết, sự uy nghi và sức mạnh như sư tử, kết hợp với tốc độ có cánh trong cuộc hành quân chinh phục và thống trị, và sự cao siêu vút lên của tinh thần; rồi, những sự kiềm chế và ngăn chặn đặt trên nó, khiến việc mở rộng thêm trở nên bất khả; và, cuối cùng, những sự quan phòng hạ nhục, đã ép buộc nó phải cảm thức được quyền năng và quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và cùng với sự mất quyền thống trị đã đưa lý trí trở lại thế thượng phong. Rồi, bằng một con thú giống con gấu, chồm lên một bên, với ba cái xương sườn trong răng, và một mệnh lệnh ban cho nó phải ăn thịt nhiều, chúng ta có một hình ảnh của vương quốc Mê-đi và Ba-tư — trong cơn khát máu và chinh phục chung của nó (xem Ô-sê 13:7,8, với Ê-sai 13:15-18; Giê-rê-mi 51:20-24), sự coi thường tai tiếng và phung phí sinh mạng loài người của nó, đặc tính nguyên thủy phức hợp của nó, như thể một bên khác hẳn bên kia, và chủ yếu bởi sức mạnh của một bên (bên Mê-đi) nó sẽ dấy lên để làm công việc chinh phục, với ba hướng mà nó sẽ được thỏa mãn cơn thèm khát về phương diện này.89 Con báo hay con beo đến tiếp, với bốn cánh chim để bay, và cũng bốn đầu; một sinh vật sống, song với sự phân chia bốn phần ngay tại chỗ ngồi của sự sống và chuyển động, và được ban cho quyền cai trị: một hợp chất kỳ lạ, nhưng diễn đạt một cách nổi bật chế độ quân chủ Hy Lạp, vốn, trong những chuyển động của nó, giống như con beo, đáng chú ý vì sự nhanh nhẹn và mau lẹ của bước nhảy, cũng như vì sự xảo quyệt và khéo léo trong việc vồ mồi (Ha-ba-cúc 1:8; Giê-rê-mi 5:6), và sau khi đã khiến thế gian kinh ngạc bởi năng lực co giãn và những kỳ công dũng mãnh lạ lùng, nơi thân vị của người sáng lập nó, đã tách thành bốn quyền thống trị, tồn tại cho đến khi một Đấng lớn hơn chúng nhiều tràn ngập khắp cánh đồng. Đế quốc lớn hơn này, lớn nhất trong mọi đế quốc về khát vọng thống trị trần thế, và rộng lớn nhất, bền lâu nhất trong sự vượt trội của nó, đế quốc La Mã, được biểu trưng một cách rất thích hợp bằng một con quái vật không tên, "đáng sợ và kinh khiếp, mạnh mẽ vô cùng, ăn nuốt và nghiền nát, rồi lấy chân giày đạp phần còn lại, và khác hẳn mọi con thú trước nó." Đây, không còn nghi ngờ gì, là đặc tính của quyền lực La Mã trong những ngày sức mạnh và chinh phục của nó. Vì, dù một phần chính sách của La Mã là đối xử với các dân tộc bị chinh phục bằng nhiều dấu hiệu tôn trọng và tử tế, nhất là để tôn giáo và phong tục xã hội của họ nguyên vẹn, và làm cho họ đầy dẫy tình cảm kính trọng và gắn bó với "thành phố vĩnh cửu"; song toàn bộ mục tiêu của nền cai trị của nó đều hướng đến mục đích uốn nắn mọi tỉnh và quốc gia trên thế gian thành một đế quốc mênh mông duy nhất, và do đó hủy diệt và xóa sạch mọi dấu hiệu độc lập dân tộc — hòa tan cá thể vào trong cái phổ quát. Các vương quốc khác đi trước nó, tương đối, đều nhanh chóng và vội vã trong sự hình thành; chúng không hề sở hữu hay biểu lộ điều gì giống như kỹ năng và công phu mà La Mã đã dốc ra, qua một chuỗi các thời đại, với ý đồ làm phẳng những đặc thù dân tộc, và nén chúng thành một hệ thống khổng lồ của chính phủ toàn cầu duy nhất. Càng đáng chú ý hơn nơi nó, là toàn bộ điều ấy được làm, không, như trong trường hợp các đế quốc còn lại, vì sự tôn vinh của một người hay một gia đình, mà từ một tình yêu cai trị có hệ thống và di truyền trong một thành phố và một dân tộc; đến nỗi danh La Mã tự nó trở thành một thứ ảnh hưởng ma thuật, và quyền thống trị khổng lồ gắn liền với nó, đã tạo nên sự tiến gần nhất có thể, trong một chính phủ thuần trần thế, đến một vương quốc của những ảnh hưởng thuộc linh, và sự lệ thuộc sống động vào một Đầu vô hình. Tuy nhiên, nó vẫn còn xa điều ấy lắm, và về tinh thần và xu hướng thì khác hẳn với nó, như trong các phương diện khác nó khác với các vương quốc trần thế đi trước nó.

Mạnh mẽ như đế quốc này, chặt chẽ trong tổ chức, và như linh hồn trong quyền năng và ảnh hưởng, nó chứa đựng, như mọi thứ thuộc đất, những mầm mống tan rã và suy tàn. Điều này đã được chỉ ra trong khải tượng trước bằng những chân của pho tượng, những bàn chân bằng sắt và đất sét, và những ngón chân của bàn chân. Và ở đây nó được đưa ra bằng mười cái sừng, đã thấy trên con thú, và về sau được giải thích là các vua (tức là các vương quốc), sẽ dấy lên từ đế quốc thứ tư. Việc dấy lên từ nó ắt có nghĩa là chúng sẽ có liên hệ lịch sử với nó, và theo một nghĩa nào đó là sự tiếp nối của nó; vì không thể nghi ngờ rằng các vương quốc khác nhau, đã mọc lên sau những cuộc xâm lăng của các dân man rợ vào đế quốc La Mã, có nhiều điểm chung với La Mã, trong khi về chính sách và tính cách thì chúng khác hẳn nó; chúng vẫn lấy luật pháp, ngôn ngữ và văn học, thể chế và phong tục của nó làm nền tảng cho của mình.90 Tuy nhiên, có quá nhiều cái mới để cho phép một sự hòa hợp đúng nghĩa với cái cũ — như đã được ngụ ý trong khải tượng về pho tượng, bằng sự pha trộn đất sét với sắt, và những nỗ lực hợp nhất bằng hôn nhân và hiệp ước, "chúng sẽ trộn lẫn với dòng dõi loài người," song không dính với nhau. Nhưng điều này, và thật vậy, mọi điều, có tính cách riêng lẻ, về mười vương quốc, đều được lướt qua ở đây, như trong vội vàng, để tập trung sự chú ý vào vương quốc đặc biệt kia, khác hẳn mọi vương quốc còn lại, được biểu trưng bằng cái sừng nhỏ, đã mọc lên giữa các sừng khác, và được biểu trưng như không chỉ nhổ bật ba trong các sừng kia, mà còn đóng một vai trò chống lại vương quốc và dân sự của Đức Chúa Trời, và đồng thời thi hành một ảnh hưởng trên phần còn lại, đến nỗi nó kéo theo sự đoán xét trên toàn thể. Chẳng có gì về quyền lực phi thường này được nói trong khải tượng trước; vì nó rõ ràng thuộc về lãnh vực của hội thánh, và là một quyền thống trị thuộc linh hơn nhiều so với quyền thống trị dân sự và trần thế; đến nỗi nó không đúng nghĩa thuộc phạm vi cái nhìn của Nê-bu-cát-nết-sa, cái nhìn, với sự đúng đắn nghiêm ngặt trong việc lấy điều tự nhiên làm nền tảng cho điều siêu nhiên, đã bị giới hạn trong khía cạnh bề ngoài và tạm thời của sự việc. Vì lẽ này, chúng tôi cũng tránh ở đây nói cụ thể hơn về những gì được nói về cái sừng hay vương quốc này, vì, chúng tôi nghĩ, không thể có nghi ngờ hợp lý nào rằng nó phải được đồng nhất với kẻ địch lại Đấng Christ, và do đó, sẽ được xét đến dưới phần tiếp theo của chúng tôi.

Nhưng chính trong mối liên hệ với sự gian ác được thực hành qua trung gian của quyền lực này, và sự đoán xét sẽ giáng trên nó, và trên mọi kẻ tiếp tay với nó, mà vương quốc thứ năm, vương quốc thiêng liêng, và duy nhất phổ quát và đời đời, được giới thiệu ở đây. Trong dịp này nó hiện ra, không phải trong sự dấy lên và tiến triển của nó, mà trong sức mạnh và vinh quang của nó, và để thi hành, cách trực tiếp hơn, công việc đoán xét. Trước hết, Đấng Thượng Cổ, như Ngài được gọi, câu 9, Đức Chúa Trời đời đời, được biểu trưng như hiện ra, vì cớ tinh thần dám thách trời đã bày tỏ bởi quyền lực đang xét, và những điều ác nó gây ra giữa loài người, và, với những ngôi đoán xét đã đặt, và những dòng lửa phát ra từ trước mặt Ngài, cũng như vô số thần hầu hạ, tiến hành tính sổ, và định cho những kẻ phạm tội hình phạt xứng đáng. Những kẻ này — tức là, chính quyền lực gian ác, và các quyền lực hay sừng khác đã bị lôi kéo đứng về phía nó trong điều ác — được nói là bị phó cho một đống lửa chôn chung; trong khi các thú còn lại chỉ bị cất quyền cai trị, và sự sống được kéo dài cho một kỳ và một thì. Sự dị thường bề ngoài tương tự cũng xảy ra ở đây như trong khải tượng của chương hai. Mọi nhân vật biểu tượng đều hiện ra đến cuối cùng như cùng tồn tại trên sân khấu; trong khi, theo mô tả về chúng, chúng không đồng thời mà kế tiếp nhau, mỗi quyền lực dấy lên trên đống đổ nát của quyền lực tiền nhiệm, đến nỗi, về mặt lịch sử, mọi quyền lực đi trước ắt đã qua đi trước khi quyền lực cuối cùng lên ngôi thống trị. Tuy nhiên, lý do cho phép một sự dị thường như thế, và quan niệm các quyền lực khác như vẫn còn tồn tại, chỉ là để làm nổi bật rõ hơn chân lý đạo đức hàm chứa trong phần mô tả này. Những hình thức đầu tiên của quyền lực trần thế, dù tất cả đều bắt rễ trong tội lỗi và về bản chất vô đạo, song vẫn còn kém xa về tội lỗi và gian ác so với hình thức cuối cùng, nhất là như được biểu trưng bởi cái sừng nhỏ, với những lời phạm thượng quá quắt, và ảnh hưởng tai hại trong hội thánh, và những cuộc bắt bớ dữ dội chống lại các thánh đồ của Đức Chúa Trời. Do đó, khi thời kỳ đoán xét đến, hình thức cuối cùng này ắt phải hiện ra trước nhất — đòn báo thù ắt phải giáng trực tiếp, và với những sự báo trả nặng nề nhất, trên quyền lực đã làm nhiều nhất để chọc giận sự giáng phạt của nó; và dù số phận của các quyền lực khác đã tệ, khi mất đi trong việc bị cất quyền cai trị mọi điều chúng tranh giành, thì dường như còn nhẹ so với án phạt nay được định cho kẻ phạm tội tột cùng. Ở đó, nổi bật nhất, xác chết đã hiện ra; và ở đó chim ưng ắt phải được thấy nhóm lại trước hết. Vì nơi nào có xác chết, thì chim ưng sẽ nhóm tại đó.

Vậy thì rõ ràng, phần này của khải tượng được dàn dựng nhằm một mục đích lớn — làm nổi bật yếu tố đạo đức trong lịch sử các sự ban cho của Đức Chúa Trời. Việc mô tả mặt trần thế của bức tranh được tiến hành liên tục (như rất thường thấy trong lời tiên tri) cho đến khi nó đạt đến điểm cực đỉnh; sự gian ác của quyền lực trần thế, trong giai đoạn cuối cùng và trầm trọng nhất của nó, lớn lên cho đến khi đầy dẫy; rồi vương quốc công chính, với Đầu thiêng liêng của nó, tiến ra để định tội và ném bỏ điều ác. Tuy nhiên, vì lẽ này mà cho rằng vương quốc của Đức Chúa Trời không hề hiện hữu trên thế gian cho đến phần kết thúc này của tiến trình, thì sẽ là một sai lầm hoàn toàn; và sẽ bày tỏ một sự hiểu lầm về ý nghĩa đúng đắn ở phương diện này lớn bằng ở phương diện kia, nếu cho rằng ba vương quốc đầu tiên tiếp tục tồn tại như những quyền lực thực tế trên thế gian, cho đến thời điểm sự đoán xét được biểu trưng là có hiệu lực trên vương quốc cuối cùng trong chúng. Xuyên suốt, đây là một sự biểu trưng lý tưởng, được tạo thành để bày tỏ, một cách hiệu quả nhất, những xu hướng thật và những kết cục cuối cùng của sự việc; và, như một hệ quả tự nhiên, những vấn đề có thể là sản phẩm của nhiều thời đại được nén lại thành một hành động duy nhất, và những biến cố, trong lịch sử thực tế, có thể cách nhau rất xa, lại hiện ra kề sát nhau. Chẳng hạn, khải tượng của Ê-sai về sự diệt vong của Ba-by-lôn (chương 13), và khải tượng của Ê-xê-chi-ên về sự hủy diệt của Ty-rơ (chương 26:7 trở đi, 28) cũng thế; công việc mà phải mất nhiều thế kỷ mới hoàn thành, được trình bày như một điều đã được định và thi hành ngay lập tức. Do đó, chúng ta không được cho rằng vì sự diệt vong của quyền lực trần thế được biểu trưng theo cách tương tự, thì nó sẽ sụp đổ bởi một đòn duy nhất; hay vương quốc, qua đó hành động kết thúc sẽ được giáng xuống, bấy giờ mới lần đầu tiên bước lên sân khấu lịch sử. Thật vậy, điều ngược lại là hiển nhiên, từ phần giấc chiêm bao của khải tượng được ban để giải thích điều đã thấy. Trong chính khải tượng, nhà tiên tri đã thấy những ngôi được đặt xuống (cách dịch đúng tại câu 9 là thế; không phải bị lật đổ, mà được đặt hay sắp đặt xuống) để những nhân vật vương giả ngồi lên, hầu tuyên bố sự đoán xét, ngụ ý rằng sự đoán xét sẽ không phải là hành động đơn thuần của Đấng Đời Đời, cũng không phải án phạt giáng xuống thẳng từ tia chớp của Đấng Toàn Năng. Nhưng những kẻ đồng xét đoán ấy là ai? Bởi ai mà các quyền lực của điều ác sẽ bị xét đoán và ném bỏ? Nhìn vào những lời giải thích ở các câu 19-27, chúng ta biết rằng họ không phải là các thiên sứ, như quá thường đã bị lầm tưởng (những vị này không bao giờ được biểu trưng là xét đoán, luôn luôn chỉ là những thần hầu việc), mà là các thánh đồ của Đấng Chí Cao, chính những thánh đồ, cùng với Con Người, sẽ chiếm hữu vương quốc. Chính họ là những người được giao công việc đoán xét quyền lực trần thế (câu 21); chính họ ngồi xét đoán, và cất quyền cai trị của nó, và thiêu đốt và hủy diệt nó đến cùng, và, đến lượt mình, nhận lấy vương quốc làm sở hữu đời đời, vương quốc mà kẻ kia đã bị tước mất (câu 26, 27). Nhưng những thánh đồ này từ đâu đến? Họ đã đạt đến số lượng đông đảo, và thẩm quyền và quyền năng như thế bằng cách nào? Chắc chắn không phải thình lình, hay bởi bất kỳ sự can thiệp kỳ diệu nào của sự quan phòng. Họ không thể là ai khác ngoài những thành viên của vương quốc, vương quốc đã hiện hữu kể từ khi Chúa từ trời đến để lập nó bằng sự nhập thể và huyết của Ngài. Và việc họ hiện ra ở đây đông đảo như thế, và với thẩm quyền và quyền năng xét đoán như thế, chỉ đơn thuần chỉ ra rằng vương quốc mà họ thuộc về cuối cùng đã giành được thế thượng phong; chính nghĩa của sự công chính và lẽ thật, mà nó gắn liền, đã trở nên đắc thắng; và phe đối lập với những điều này biến mất khỏi cánh đồng, như bị đánh gục với sự diệt vong không thể cứu vãn. Chừng nào phe ấy còn có vẻ thắng thế và thịnh vượng, thì dường như sự ngay thẳng của Đức Chúa Trời còn ngủ quên; và người ta có khuynh hướng than thở với Thi Thiên, Ôi! nguyện Ngài tỉnh thức mà đoán xét, nguyện Ngài lập người công chính! Nhưng khi điều ngược lại xảy ra, khi chính nghĩa của sự gian ác suy tàn, họ cũng sẵn sàng cảm nhận và nói rằng, Chúa đã ngồi trên ngôi, xét đoán công bình; Chúa đã hủy diệt kẻ ác (Thi 7, 9).

II. Những quan điểm này về khải tượng trước mặt chúng ta được hoàn toàn xác nhận bởi những sự biểu trưng được ban trong sách Khải Huyền. Thật vậy, toàn bộ vở kịch trong sách huyền bí ấy, từ chương 4 trở đi, có thể nói là một sự triển khai đơn giản của phần này trong khải tượng của Đa-ni-ên, bằng cách theo đuổi nó ra đến chi tiết. Ở đó, trong khải tượng mở đầu, chúng ta được trình bày trước mắt Đấng Thượng Cổ trên ngôi, với Con Người (như Chiên Con) ở giữa ngôi, và chung quanh ngôi trung tâm là hai mươi bốn ngôi khác (cách dịch đúng là thế, không phải ghế), cho hai mươi bốn trưởng lão đội mão triều thiên, những đại diện của chức thầy tế lễ vương giả của Đấng Christ, hay toàn thể thành viên của một hội thánh đã được chuộc. Cảnh tượng này, thật ra, là một sự biểu trưng lý tưởng (đúng như trong Đa-ni-ên) về Chúa, và những kẻ đồng xét đoán với Ngài, các thánh đồ, mà Ngài nâng lên để ngồi với Ngài trên ngôi Ngài, và định cho họ chiếm hữu với Ngài vương quốc. Họ hiện ra cùng nhau trong thái độ xử lý cách xét đoán với thế gian vô đạo, và dọn đường cho việc chiếm hữu cuối cùng cơ nghiệp. Do đó sấm sét, chớp nhoáng, và những tiếng nói phát ra từ giữa họ (câu 5), những dấu hiệu ghê sợ của cơn thịnh nộ sắp đến; và cuốn sách đóng bảy ấn được mở ra, chứa trong những giai đoạn kế tiếp sự diệt vong của thế gian và sự đắc thắng của hội thánh; và cảnh này nối tiếp cảnh kia, với tiếng kèn thổi và những bát thịnh nộ đổ ra, trong đó cùng một hành động không ngừng tiến triển đến kết cục đúng đắn của nó. Toàn bộ kết thúc, như ở đây, với sự hủy diệt hoàn toàn của con thú, và với các thánh đồ sống và trị vì với Đấng Christ trên đất; nói cách khác, chiếm hữu vương quốc. Đến nỗi, dù điều ấy có đáng nghi ngờ chăng nữa, kế hoạch và sự sắp xếp của sách Khải Huyền sẽ khiến cho chắc chắn và hiển nhiên rằng sự biểu trưng ngắn gọn và sống động của Đa-ni-ên thực sự bao trùm một cánh đồng vận hành rộng lớn; rằng nó ôm lấy sự tiến triển chung, cũng như kết quả cuối cùng của chính nghĩa của Đấng Christ trên đất, và bao gồm nội dung chính của sách Khải Huyền. Chỉ có điều, trong khi Đa-ni-ên, vì những lý do đã nêu, chỉ trực tiếp hơn về phần kết của hành động, thì thánh Giăng triển khai nhiều giai đoạn mà nhờ đó nó sẽ đạt đến, nhiều khúc quanh và diễn biến trong công việc đoán xét thế gian, cho đến khi sự đoán xét được đưa ra thành sự đắc thắng.91

Trong phác thảo chung này về bối cảnh và hành động của sách Khải Huyền, một ý niệm khá đầy đủ được truyền đạt cả về sự đồng thuận chung lẫn những khác biệt đặc trưng, thấm đượm các sự biểu trưng của hai nhà tiên kiến khải huyền. Chúng chính là những điều có thể đã được mong đợi từ một chủ đề họ phải xử lý, và những vị trí khác nhau họ chiếm giữ đối với nó. Nơi người này chỉ đưa ra một kết quả, như nhìn mọi sự từ xa, thì người kia, nói từ một quan điểm gần hơn, đưa ra cho chúng ta một tiến trình, với nhiều đặc tính đi kèm cả về bản chất lẫn kết cục của nó. Trong khi cái nhìn của Đa-ni-ên vào tương lai, cũng thế, là cái nhìn vào trong, so với cái nhìn của Nê-bu-cát-nết-sa, thì nó, như có thể đã được mong đợi, còn kém xa về chiều sâu và tính nội tại, nhất là về các công việc của vương quốc thiêng liêng, so với cái nhìn của nhà văn Phúc Âm. Mặt khác, các vương quốc trần thế, giữa đó Đa-ni-ên đang đứng, và bấy giờ chỉ mới bắt đầu chạy đua vô đạo của chúng, chiếm một vị trí trong các khải tượng của ông, mà chúng không còn sở hữu trong khải tượng của Giăng; ở đây chỉ vương quốc cuối cùng, và vương quốc cuối cùng chủ yếu trong những giai đoạn sau của lịch sử nó, là được đặc biệt đề cập đến, vì chỉ với vương quốc này nay dân sự của Đức Chúa Trời mới phải đối phó. Do đó, chúng tôi sẽ trình bày trong vài điểm chính những gì đặc biệt trong các sự biểu trưng của sách Khải Huyền về chủ đề trước mặt chúng ta, và sẽ lưu ý, khi tiến hành, mối quan hệ (dù là tương ứng hay khác biệt), mà chúng đứng đối với những sự biểu trưng của Đa-ni-ên. Dịp này cũng sẽ được dùng để thu hút sự chú ý đến một vài nét trong khải tượng sau, mà cho đến nay, chưa được đề cập đến quá lướt qua.

1. Trước hết chúng ta lưu ý sự biểu trưng được ban trong sách Khải Huyền về quyền lực trần thế. Trong Đa-ni-ên điều này đã hiện ra dưới một chuỗi các thú, mỗi thú biểu trưng một hình thức mới và hơi khác của những chế độ quân chủ lớn của thế gian. Nhưng nay nó hiện ra đơn giản như một con thú (chương 13), một con thú, tuy nhiên, có cùng nguồn gốc với những thú của Đa-ni-ên, giống như chúng dấy lên từ biển, và là một sinh vật phức hợp, hiệp lại với nhau những hình thức của ba thú đầu tiên trong Đa-ni-ên (sư tử, gấu, và beo), và cũng sở hữu mười cái sừng, đã thấy trong thú thứ tư. Những điểm trùng hợp này với khải tượng của Đa-ni-ên, rõ ràng chỉ ra một sự đồng thuận căn bản, và, đồng thời, một sự khác biệt như thu được bằng việc nén một sự đa dạng thành một sự thống nhất. Con thú của sách Khải Huyền, theo đó, là quyền lực trần thế, không phải trong những phần riêng lẻ hay những hình thức biểu hiện kế tiếp của nó, mà trong toàn thể của nó. Đã trải qua những giai đoạn đầu của nó, và đạt đến hình thức thông thường cuối cùng của nó, nó tự nhiên được biểu trưng như một, hay đúng hơn, như một toàn thể phức hợp, vẫn sở hữu mọi điều nó từng có về tính thú vật, hèn hạ, chống nghịch Đức Chúa Trời, hiệp chúng lại với nhau trong sự hiện thực hữu hình hiện tại của nó. Không có sự khác biệt bản chất nào trong điều này so với quan điểm được ban trong Đa-ni-ên; vì ở đó cũng thế, như chúng ta đã có dịp lưu ý, cả bốn thú, lẫn những phần khác nhau của pho tượng, đều được biểu trưng vừa kế tiếp nhau, vừa theo một nghĩa nào đó cũng đồng tồn tại. Bảy đầu trong con thú của sách Khải Huyền, trình bày nhiều hơn về một sự không tương đồng bề ngoài, và có vẻ mâu thuẫn với khái niệm về một sự thống nhất bản chất giữa nó và những biểu tượng quân chủ trong Đa-ni-ên. Vì những biểu tượng ấy chỉ có bốn, tương ứng với số vương quốc, trong đó ý tưởng chung được bày tỏ nơi chúng đã được cố gắng hiện thực hóa. Vậy thì, nếu về thực chất chỉ về cùng một điều, sao Giăng lại thấy bảy đầu trên con thú — những đầu có mão triều thiên, do đó chỉ bấy nhiêu vương quốc? Lý do chính, không còn nghi ngờ gì, phải được tìm trong thực tại, mà biểu tượng biểu trưng, và thực tại ấy ắt hẳn đã được nhà văn Phúc Âm chiêm ngưỡng dưới một khía cạnh bảy phần nào đó. Sau này ông cho chúng ta biết trong chương 17:9 (vì, chúng tôi coi đó là một điểm đã xác lập, rằng con thú được bàn đến ở đó, đồng nhất với con thú ở đây), rằng "bảy đầu là bảy hòn núi" — điều này chắc chắn có thể có một vài liên hệ đến thành phố bảy đồi của La Mã, nơi con thú bấy giờ có ngai thống trị; nhưng nó không thể nào dừng lại ở đó, hay lấy đó làm liên hệ chính; vì trong một mô tả hoàn toàn mang tính biểu tượng, từ "những núi" không thể được hiểu theo nghĩa đen thuần túy, cũng không thể tách khỏi ý nghĩa biểu tượng thông thường của nó về các quốc gia hay vương quốc. Tuy nhiên, chúng tôi không nghi ngờ rằng nó mang, trước hết, một ám chỉ đến bảy đồi của La Mã. Nhưng để ngăn chúng ta dừng lại ở nghĩa đen này — để dẫn chúng ta xem những đồi La Mã ấy tự chúng là những biểu tượng của một điều cao hơn, một thứ chỉ dấu tự nhiên về tính trần tục tập trung của La Mã, như theo một cách nào đó hiệp trong quyền thống trị của nó mọi giai đoạn của quyền lực trần thế, thì ngay sau đó được thêm, "và chúng là (không phải 'và có'), bảy vua" — tức là, bấy nhiêu vương quốc, theo ý nghĩa đồng nhất của từ này trong mối liên hệ này. Do đó, có một sự liên hệ kép; và vì thế nó được giới thiệu bằng câu nói "Đây là sự khôn ngoan của trí," để ngụ ý rằng có điều gì đặc biệt và bí ẩn trong những gì tiếp theo — và rằng nó chứa đựng, nếu được hiểu đúng, một chìa khóa quan trọng cho sự hiểu biết và áp dụng phần này của khải tượng.92

Dù vậy, với lời giải thích này về ngôn ngữ, câu hỏi lại trở lại, tại sao quyền lực trần thế lại hiện ra trước nhà văn Phúc Âm dưới một khía cạnh bảy phần? Cho rằng nó liên quan đến bảy hình thức chính phủ đã lần lượt hiện ra trong nền cộng hòa La Mã, từ lúc khởi đầu, là hoàn toàn tùy tiện và viển vông. Bất kỳ thay đổi nào thuần túy chính trị, La Mã có thể đã trải qua, và trước khi nó tiếp xúc với hội thánh, đều không có ý nghĩa gì đối với chủ đề của lời tiên tri này; chúng không đánh dấu cho nó thời kỳ nào, và hoàn toàn nằm ngoài lãnh thổ mà nó vận hành. Nó chỉ luận về quyền lực trần thế trong mối quan hệ của nó với vương quốc của Đức Chúa Trời, và về điều ấy trong một phương diện tập thể, như nó đã hiện hữu và bày tỏ chính nó xuyên suốt lịch sử. Do đó, tính bảy phần gán cho nó, ắt phải là, không phải bảy hình thức chính phủ trong một quốc gia, mà bảy quốc gia hay hình thức thống trị khác nhau, trong đó tinh thần trần thế, dưới hình thức tự tôn mình làm thần và làm nhục Đức Chúa Trời, đã lần lượt thể hiện chính nó. Và nhà văn Phúc Âm tìm thấy những điều này bằng cách đơn giản lấy một phạm vi quan sát rộng hơn Đa-ni-ên, như ông tự nhiên được kêu gọi làm, và chiêm ngưỡng vấn đề trong toàn bộ phạm vi lịch sử của nó. Được khảo sát như thế, con số bảy dễ dàng hiện ra bằng cách cộng vào bốn của Đa-ni-ên, trước hết, các vương quốc Ai Cập và A-si-ri, đã đi trước, và về đặc tính riêng của chúng lẫn mối quan hệ của chúng với vương quốc thiêng liêng, về bản chất là một với các vương quốc còn lại; rồi tình trạng mới và bị chia rẽ lúc kết thúc mà đế quốc La Mã tan rã đã rơi vào. Vì chính những điều này là điều nhà văn Phúc Âm được kêu gọi luận đến chủ yếu, và vì chúng sẽ giữ, trong một vài phương diện, một mối quan hệ rất khác với vương quốc của Đức Chúa Trời, so với La Mã ngoại giáo, nên chúng khá tự nhiên được biểu trưng như một đầu thêm của con thú. Thật vậy, chính Đa-ni-ên đã tạo một dịp nào đó cho chúng được xem như thế, bằng cách biểu trưng chúng dưới biểu tượng của đất sét, vốn không đúng nghĩa hòa hợp với sắt của La Mã cổ; về một phương diện, chúng thuộc về nó, nhưng về phương diện khác thì không. Về những phương diện nào mối quan hệ của chúng sẽ khác, sẽ hiện ra trong phần tiếp theo; nhưng, trong lúc này, vì một mục đích chính của lời tiên tri trong sách này là bày tỏ sự khác biệt, và tỏ ra phần đặc biệt mà những vương quốc ấy sẽ đóng trong lịch sử hội thánh của Đức Chúa Trời, nên tình trạng sự việc chúng sẽ đưa vào rất xứng đáng được xếp hạng như một giai đoạn mới và cuối cùng của quyền lực trần thế.93

Trong những thực tại của chủ đề, chúng ta do đó tìm thấy một nền tảng vững chắc cho phần này của sự biểu trưng bằng biểu tượng. Nhưng một nền tảng thêm cũng có thể được lưu ý, trong mối liên hệ được bày tỏ giữa con thú, hay quyền lực trần thế, và ma quỷ. Đây cũng là một trong những điểm khác biệt giữa sách Khải Huyền và Đa-ni-ên, một trong những dấu hiệu nó ban về một sự am hiểu sâu hơn vào thế giới thuộc linh, vì nó phơi bày, đối với những chuyển động của điều ác trên đất, ảnh hưởng hùng mạnh, dù vô hình, của Sa-tan. Những biểu hiện bề ngoài của quyền lực trần thế ở đây chỉ là những dấu hiệu của sự vận hành của Sa-tan; và, như trong lịch sử sự sa ngã, khi hắn đồng nhất chính mình với con rắn, thì ở đây con thú vừa là hình ảnh vừa là công cụ của Sa-tan. Do đó, như con rồng đã hiện ra dưới hình thức một con rồng lớn, có bảy đầu và mười sừng (chương 12:3), thì con thú kia, tức là sự phản chiếu bản tính hắn và thi hành quyền năng hắn, cũng ắt phải thế. Và bảy là con số thánh một cách đặc biệt; như thế nó không ngừng tái hiện trong sách Khải Huyền, và được dùng làm biểu tượng của Thánh Linh của Đức Chúa Trời, trong những vận hành tích cực của Ngài trong hội thánh ("bảy vị thần của Đức Chúa Trời," chương 1:4, 4:5, 5:6). Do đó, đó là con số mà Sa-tan có thể được cho là ưa thích, nhất là trong những vận hành mà hắn tìm cách lừa dối và làm hư hoại hội thánh của Đức Chúa Trời. Trong những vận hành ấy hắn luôn tìm cách nhại lại và bắt chước công việc của Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng tôi nghĩ (với Auberlen, tr. 270), rằng có thể có một vài sự lưu tâm đến điều này trong việc dùng con số bảy ở đây. Nhưng chúng tôi không có ý đặt nhiều trọng tâm vào nó, và xem lý do kia đã nêu là chắc chắn lý do chính.

2. Bây giờ chúng ta quay từ sự biểu trưng khải huyền về quyền lực đối nghịch hay trần thế, sang sự biểu trưng về hội thánh và vương quốc của Đức Chúa Trời. Ở đây, cũng thế, trong khi chúng ta có một sự đồng thuận căn bản với các khải tượng của Đa-ni-ên, chúng ta có những sắc thái khác biệt quan trọng và đặc trưng. Thật vậy, chúng ta có thể nói, chỉ vương quốc, chứ không phải điều chúng ta hiểu đúng hơn là hội thánh, là có sự biểu trưng nào trong hai khải tượng của Đa-ni-ên. Ông chỉ nói về vương quốc sẽ thay thế các chế độ quân chủ trần thế, và đạt được quyền thống trị đời đời và phổ quát mà chúng khao khát. Và chúng ta phải chú ý một lúc đến hình thức, dưới đó ông trình bày nó, vì điều này không chỉ tương phản một cách nổi bật với sự biểu trưng được ban về vương quốc kia, mà còn đặt nền tảng cho ngôn ngữ đặc biệt hơn được dùng trong sách Khải Huyền, và trong những phần khác của Tân Ước. Các vương quốc kia có sự biểu trưng bằng biểu tượng trong bấy nhiêu thú hoang, vì chúng sẽ, trong tinh thần và những vận hành thấm đượm của chúng, mang tính thú vật hơn là loài người. Nhưng khi vương quốc thiêng liêng hiện ra trên cánh đồng, hình thức biểu trưng nó là một Đấng "giống như con người," và "đến với những đám mây trên trời." Dù hình thức chỉ là loài người, rõ ràng có gắn liền với nó một sự nâng cao siêu nhiên. Vì nó đến, không như những kẻ đại diện hèn hạ của quyền cai trị thuần trần thế, từ bên dưới, mà từ bên trên, và cưỡi trên cỗ xe đặc biệt của Thần Tính, những đám mây trên trời; và dường như chỉ là kết luận công bằng rằng ở đây hình thức cũng chỉ ra một bản tính cao hơn vẻ bề ngoài — rằng hình ảnh loài người, để đúng là loài người, cần phải được kết hợp với điều thiêng liêng. Do đó, chỉ đưa ra một sự giải thích nghèo nàn và phiến diện về chủ đề, khi nói rằng nó có nghĩa Đấng Mê-si-a "sẽ là một hữu thể loài người, không phải thiên sứ, hay bất kỳ loại hữu thể nào khác; vì, trong thành ngữ Đông phương, Con Người và người là tương đương."94 Cứ cho là thế, câu hỏi vẫn còn, tại sao đầu và đại diện của vương quốc này một mình lại được bày tỏ dưới hình thức một con người, trong khi mọi vương quốc còn lại, vốn thật là những con người, lại được biểu trưng bằng bấy nhiêu thú? Và tại sao, mang hình ảnh của một con người, Ngài lại được biểu trưng như đến, không như những vương quốc khác, từ bên dưới, như bị sóng của một biển cuồng nộ và náo động quăng lên, mà giáng xuống từ sự nâng cao vời vợi và bầu khí thanh thản hơn của một thế giới cao hơn? Tại sao những khác biệt rõ rệt như thế nếu chỉ điều thuộc loài người là mọi điều mà cách diễn đạt, với những hoàn cảnh đi kèm, được định để bày tỏ? Đúng là, hình thức ở đây, như trong các trường hợp khác, không chỉ là cá nhân, mà là biểu tượng; thật vậy, nó có thể (theo mọi điều có thể chắc chắn thu thập được từ chính khải tượng) hoàn toàn không phải là cá nhân; nó có thể chỉ được định để biểu trưng cách tượng trưng bản tính của vương quốc này, mà Đức Chúa Trời sẽ dựng lên, như tương phản với các vương quốc còn lại. Về phương diện ấy, nó chỉ ra rằng trong khi nơi chúng những quyền năng và cảm xúc thuần con vật sẽ phát huy, sự kinh khiếp và sức mạnh vật chất sẽ thắng thế, mọi xu hướng nghiêng xuống và hèn hạ sẽ lên ngôi thống trị, thì trong vương quốc thiêng liêng này bản tính loài người sẽ đạt đến phẩm giá thật của nó, và, được tái hiệp với sự sống của Đức Chúa Trời, những yếu tố đạo đức trong hữu thể của nó sẽ được đưa vào vận hành đúng đắn, và một ảnh hưởng làm dịu, nhân hóa sẽ được phổ biến khắp toàn lãnh thổ. Nhưng rồi, ai có thể là công cụ dựng nên một vương quốc như thế? Giống như mọi vương quốc khác, vương quốc này ắt phải có một đầu, từ tinh thần và tính cách của Đấng ấy toàn thể sẽ lấy dấu ấn, và một Đấng, nơi thân vị Ngài, và qua Ngài như công cụ, lý tưởng thật của nhân tính cuối cùng sẽ được hiện thực hóa. Công việc này, khác hẳn với những gì loài người cho đến nay đã đạt được, có phải là một công việc cho loài người một mình thực hiện không? Chắc chắn không; và do đó, trong khải tượng, hình thức loài người biểu trưng cùng lúc đầu và bản tính của vương quốc, hiện ra như cư dân của một lãnh vực cao hơn, và là Đấng đồng hiệp cá nhân với Thần Tính. Nó chỉ ra rằng lý tưởng sẽ vẫn chỉ là lý tưởng, chẳng những không được hiện thực hóa, mà còn liên tục bị xúc phạm và giày đạp dưới chân bởi sự thống trị của những yếu tố thấp hèn trong bản tính, cho đến khi điều thuộc loài người được điều thiêng liêng thấm nhập, và Đức Chúa Trời thật sự ở với loài người trên đất. Do đó, mọi sự đều ở đúng vị trí và tính cách của nó: — Như ma quỷ ngay từ đầu đã mang hình thức thú vật trong con rắn, vốn có bản tính bò trên bụi đất, thì nay trong Con Người, Đức Chúa Trời sẽ hiện ra dưới hình thức loài người, để nâng mọi sự lên trên điều thú vật, và làm cho nó phù hợp với điều thuộc linh và thiêng liêng.

Đó dường như là lời giải thích công bằng và tự nhiên về danh hiệu, "Con Người," như được dùng nguyên thủy và mang tính tiên tri trong khải tượng của Đa-ni-ên. Và nó được hoàn toàn xác nhận bởi một trong những lần đầu tiên được ghi lại Chúa chúng ta tự nhận danh hiệu ấy. Điều này xảy ra trong cuộc trò chuyện của Ngài với Ni-cô-đem, khi Ngài phán, "Chưa hề có ai lên trời, trừ ra Đấng từ trời xuống, ấy là Con người vốn ở trên trời" (Giăng 3:13). Nghe như một sự mâu thuẫn, và ít nhất, có thể đã có vẻ là một câu đố khó hiểu, nếu không có khải tượng trong Đa-ni-ên, mà nó rõ ràng chỉ đến, và khải tượng ấy hoàn toàn minh chứng và giải thích ý nghĩa của nó. Vậy thì, không một người nào, như đã tuyên bố, người chỉ đơn thuần là một con người, sa ngã và suy đồi, như nhân loại hiện nay, từng lên trời; tiến trình của hắn đều theo hướng ngược lại — không phải lên trời, mà xuống đất và địa ngục. Tuy nhiên, Con Người, Đấng mà trong Ngài ý tưởng về nhân tính sẽ được hiện thực hóa, Đấng mà trong Ngài nó được tìm thấy theo kiểu mẫu nguyên thủy và định mệnh của nó, như hình ảnh sống của Đức Chúa Trời, — Ngài thuộc về cõi trời; đó là lãnh vực đúng của Ngài; và khi Ngài hiện ra (như Ngài nay hiện ra) trên đất, ấy là vì trong những gì cấu thành đúng hữu thể và tính cách của Ngài, Ngài đã đến từ trên cao. Ý tưởng này, cũng thế, cần lưu ý, về đầu của vương quốc của Đức Chúa Trời, đã được đưa vào một cách rất thích hợp trong mối liên hệ với một bài giảng về sự cần thiết của sự tái sinh từ trên cao, để được nhận vào vương quốc. Đầu của vương quốc, lý tưởng đã hiện thực của nhân tính, chính Ngài từ trên cao; Ngài là "người mới" một cách nhấn mạnh, "Chúa từ trời"; và như thế, mọi người thuộc về Ngài, và sẽ dự phần trong các quyền và phước lành của vương quốc Ngài, đều phải được làm mới; nhân tính của họ phải được tái sinh theo khuôn mẫu của Ngài, và nhờ quyền năng thiêng liêng mà Ngài được đầy dẫy. Chỉ như thế mới có thể có một sự tương ứng đúng đắn giữa đầu và các chi thể; và chỉ như thế đất mới có thể được đầy dẫy và chiếm hữu, theo lời hứa, bởi một vương quốc của các thánh đồ, thay cho những quyền lực hư hoại và làm thú vật hóa, đã lâu nay chiếm giữ cánh đồng.

Cũng theo cách ấy phải được giải thích một ứng dụng khác của danh từ, mà, vì bỏ qua sự liên hệ được tạo ra trong nó đến lời tiên tri nguyên thủy, đã rất thường bị đặt một ý nghĩa sai lầm hay không đầy đủ. Đoạn ấy ở Giăng 5:27, nơi Chúa chúng ta nói về chính Ngài như đã nhận thẩm quyền từ Cha để thi hành sự đoán xét trên loài người, "vì Ngài là Con người." Xét riêng, đoạn ấy chứa một sự không phù hợp bề ngoài. Nhưng hãy nối lời khẳng định với lời tiên tri của Đa-ni-ên — hãy xem nó như chỉ ra thân vị và tính cách thần-nhân (hoàn toàn là người, vì, đồng thời, thật là thiêng liêng) của Đấng Mê-si-a, qua Đấng ấy vương quốc đời đời của sự công chính sẽ được đem vào, và bởi Đấng ấy, cùng với dân tuyển của Ngài, các quyền lực của điều ác sẽ bị xét đoán và ném bỏ; rồi ý nghĩa và lý do của lời tuyên bố trở nên hiển nhiên. Ngài nay tự công bố là người mới, Đấng mà "thế gian hầu đến" sẽ bị "đặt dưới quyền," và do đó, nắm trong quyền điều khiển cả ân điển tái sinh cần thiết để lập điều lành, lẫn quyền năng và thẩm quyền xét đoán được ủy thác để trục xuất kẻ ác không thể cứu chữa. Cũng không thể có nghi ngờ hợp lý nào, rằng chính chủ yếu vì lẽ này Ngài đã quá thường tự xưng trong những bài giảng công khai của Ngài bằng danh hiệu Con Người, hơn bất kỳ danh hiệu nào khác. Ngài muốn nhờ đó dẫn người ta xem Ngài như kiểu mẫu của điều nhân tính nên là, và như đã đến có chủ ý để lập vương quốc trong đó, theo lời tiên tri cổ, nó sẽ được thể hiện một cách chung. Và, không còn nghi ngờ gì, cũng chính là sự liên hệ đến cùng lời tiên tri ấy đã dẫn đến sự xưng vương quốc của Đấng Mê-si-a quá thường xuyên là "nước thiên đàng." Cách diễn đạt, giống như Con Người, được lấy từ Đa-ni-ên; và được dùng thay vì "nước Đa-vít," vì chỉ trực tiếp hơn đến tính thiêng liêng và thuộc linh của vương quốc, và nhờ đó thích hợp để sửa những quan niệm sai lầm của người Giu-đa về triều đại của Đấng Mê-si-a. Nhưng như Con Người được áp dụng cách cá nhân và nhấn mạnh cho Chúa Giê-xu, hoàn toàn là một với Con Đa-vít, thì điều theo một vài lời tiên tri được gọi là nước của Đức Chúa Trời hay của thiên đàng, không thể là gì khác ngoài điều ở nơi khác được đồng nhất với ngôi của Đa-vít.

Bây giờ quay sang sách Khải Huyền, chúng ta thấy toàn bộ những sự biểu trưng của nó về các công việc của hội thánh Tân Ước đều dựa trên cùng những quan điểm. Sách nói xuyên suốt về vương quốc và sự đến của Đấng Christ. Và trong khải tượng mở đầu, trình bày cho chúng ta một sự mô tả lý tưởng về Ngài, Đấng mà mọi sự tỏ ra của nó đều đến từ, vẻ hiện ra của Ngài được mô tả (đúng như trong Đa-ni-ên) là của một "Con người," trong khi chủ đề lớn của những sự tỏ ra là cho biết, như thế, Ngài sẽ tiến hành thế nào trong việc bắt "thế gian hầu đến" phục tùng. Chúng ta do đó có ngay từ đầu một dấu hiệu rõ ràng về mối quan hệ mật thiết giữa sách Khải Huyền, và các khải tượng của Đa-ni-ên. Khi được xem trong mối liên hệ này, cũng thế, chính Sách được thấy là một khối thống nhất — được tạo thành từ hai phần đều cần thiết như nhau, và dù khác nhau, song không hề không đồng nhất. Sự mô tả bằng biểu tượng về thân vị của Đấng Christ lúc đầu, và những lời gửi đến bảy hội thánh, triển khai bản tính của vương quốc, mà trên đó với tư cách Con Người Ngài cai trị, và bày tỏ ý tưởng ấy đã bắt đầu được hiện thực hóa đến đâu, đã thất bại đến đâu trong một chuỗi các hội thánh cụ thể. Phần này trong thực tế là nền tảng của mọi điều tiếp theo, và cung cấp tiêu chuẩn mà theo đó những mô tả khác của nó sẽ được cai trị; vì nó đưa ra đầy đủ và rõ ràng tâm trí của Đấng Christ về những chủ đề quan trọng như thế này — Ngài sẽ công nhận những hạng người nào là "các thánh đồ," những người sẽ chiếm hữu với Ngài vương quốc — họ được kêu gọi làm thế nào cho xứng với danh hiệu ấy — những ảnh hưởng quyến rũ và những hiểm nguy đe dọa nào sẽ cố ngăn cản họ đạt đến nó — những triển vọng phước hạnh và vinh quang nào chờ đợi họ, nếu họ đạt đến nó; sự định tội và những sự đoán xét nào, nếu họ thất bại. Chính bởi những gì được viết về những điểm này trong những lời gửi trực tiếp, mà chúng ta phải giải thích những gì về sau được viết cách tượng trưng về hội thánh: chúng ta có ở đây những tiêu chuẩn để xác định điều gì là hội thánh trong sự đánh giá của Đầu thiêng liêng của nàng, và để phân biệt giữa điều thật và điều giả.

Rồi, về phần còn lại và mang tính tiên tri của sách, chúng ta thấy một sự phân kỳ nổi bật trong hình thức của sự biểu trưng so với Đa-ni-ên, nhưng một sự phân kỳ đã tự nhiên nảy sinh từ vị trí khác và tiến bộ hơn của nhà văn Phúc Âm, và cần thiết như một tấm màn, dưới đó trình bày những khía cạnh tương lai chi tiết và đa dạng hơn, bấy giờ sẽ được tỏ ra. Đứng tại một điểm cách xa vương quốc của Đấng Mê-si-a như thế, Đa-ni-ên chỉ có thể được ban những sự tỏ ra về tính cách chung và những định mệnh của nó. Ngay cả hình thức dưới đó nó được hình dung trước mắt ông, cũng mang tính biểu tượng hơn là cá nhân — biểu tượng của toàn thể trước hết, và chỉ bởi suy luận mới cho phép áp dụng cá nhân cho một cá nhân. Nhưng nay khi hình thức lý tưởng ấy đã trở nên thể hiện trong một thân vị vinh hiển, khi những nền tảng của vương quốc cũng đã thực sự được đặt, và sự việc đang trên đà đạt đến sự hoàn tất đã định, thì trở nên cần thiết bằng cách nào đó phân biệt giữa đầu và các chi thể của hội thánh, cũng như giữa hội thánh trong tình trạng chiến đấu và chưa hoàn hảo, và hội thánh đã được chuẩn bị cho cơ nghiệp cuối cùng của nàng. Điều này được làm mà không có thay đổi bản chất nào, mà chỉ bằng một thay đổi tương đối, trong biểu tượng: hình thức loài người được giữ lại cho sự mô tả tiên tri mới về hội thánh, nhưng là kiểu nữ, không phải kiểu nam, của loài người. Xét phức hợp, loài người vẫn tạo nên sự biểu trưng của vương quốc, nhưng vì vương quốc nay chia thành hai phần, nên biểu tượng, biểu trưng nó, cũng thế: Đấng Christ, Con Người, con trai đực ((Grk. excluded), Khải 12:5), như Ngài được gọi, để chỉ sự hoàn hảo của bản tính nam nhi của Ngài, và hội thánh là người nữ; Đấng này là đối cực của con rồng, và nàng kia là đối cực của con thú. Đối với sự phân chia này đã có từ thời xa xưa một nền tảng Kinh Thánh. Mối quan hệ của Đức Chúa Trời với Y-sơ-ra-ên bắt đầu dưới thời Môi-se được nói đến bằng những từ mượn từ đời sống hôn nhân (Xuất 34:15,16; Dân 14:33); và trong nhiều nhà tiên tri nó được so sánh cách chính thức với mối quan hệ này — Đức Chúa Trời là chồng, và Y-sơ-ra-ên là vợ (Ê-sai 50:1, 54:1; Giê-rê-mi 2:2, 20; Ê-xê-chi-ên 16, 23; Ô-sê 1-3). Thi Thiên bốn mươi lăm, cũng thế, và Nhã Ca, là những sự biểu trưng mở rộng của cùng ý tưởng. Và nó lại gặp chúng ta thỉnh thoảng trong các trang Tân Ước; trong lời của Giăng Báp-tít (Giăng 3:29), và trong nhiều lời phán theo ẩn dụ của Chúa chúng ta (Ma-thi-ơ 9:15, 22:1, 25), tiếp theo là những lời khác của sứ đồ Phao-lô (2 Cô-rinh-tô 11:2; Ê-phê-sô 5:25-32). Nhưng trong những đoạn sau này, Đấng Christ, vừa thật là thiêng liêng vừa là người, chiếm vị trí trước đây được gán chung cho Đức Chúa Trời; và nay hình thức thịnh hành cũng là hình thức của chàng rể một bên, và của cô dâu bên kia; như thể sự hiệp nhất không thể được hoàn tất đúng nghĩa, chừng nào hội thánh còn trong tình trạng thấp kém như thế, so với Đầu thiêng liêng của nàng, và ắt phải chờ đến khi nàng đã trở nên đầy đủ về số lượng và hoàn hảo trong sự thánh khiết. Do đó, một cách rất thích hợp, nhà văn Phúc Âm, mà sự kêu gọi đặc biệt của ông là tỏ ra những khiếm khuyết hiện tại của hội thánh, những sự quyến rũ mà nàng sẽ bị dụ dỗ quá thành công, và nhiều thử thách và sỉ nhục mà nàng ắt phải trải qua trên đường đến vinh quang, trình bày nàng dưới khía cạnh của một người nữ — một người nữ đã đính hôn, nhưng chưa thành hôn — trong khi còn chiến đấu và chưa hoàn hảo, là cô dâu của Chiên Con, nhưng cuối cùng, khi những gian truân của thời gian đã qua, và những sự hư hoại của nó đã bị cất đi, là vợ của Chiên Con, dự phần với Ngài trong mọi phước lành và vinh dự của vương quốc.

Tuy nhiên, chúng ta nên lưu ý kẻ khải tượng là người cẩn trọng biết bao, trước khi phơi bày những hiểm họa và sự bội đạo của hội thánh, cùng với các hậu quả buồn thảm và kinh khiếp của chúng, đã lý tưởng hóa trưng bày sự trọn vẹn của hội thánh; trước hết ông mở ra nàng là gì trong sự kêu gọi, nàng nên luôn nhắm đến điều gì trong phẩm cách, và trong sự viên mãn nàng được định để nên thực tại như thế nào. Chúng ta có mô tả này ở đầu chương xii. Nơi đó nàng xuất hiện như một người đàn bà ở trên trời — trong cùng cõi phúc hạnh và cao vời với Đầu thiêng liêng của nàng; vì nơi đó là nơi nàng là công dân, cũng như Ngài (Phi-líp iii. 20). Không chỉ vậy, tình trạng của nàng còn hoàn toàn phù hợp với địa vị nàng; nàng mặc mặt trời — ngôi sao vĩ đại của trời, và là biểu tượng bất biến của một vinh hiển thực sự thuộc thần tính và thiên thượng, đối lập với sự tối tăm và hư nát của thế gian. Do đó, về mặt lý tưởng, hội thánh có ánh sáng và vinh hiển của trời làm của riêng — theo Ê-sai, chương lx. 1: "Hãy đứng dậy và sáng lên! vì sự sáng ngươi đã đến, và vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên ngươi." Và hệ quả tự nhiên là, nàng đứng cao quý vượt lên trên những hấp dẫn hư nát của điều thế gian cho là vinh hiển; nàng cảm thấy mình được gọi đến những điều cao hơn và tốt hơn. Bởi vậy nàng xuất hiện, không chỉ mặc mặt trời, mà còn đạp mặt trăng dưới chân — quỹ đạo tương đối nhỏ, quả có một phần ánh sáng và vinh hiển, nhưng chỉ là thứ rút từ đất, và hoàn toàn thuộc về cõi trần — biểu tượng thích hợp của sự giàu sang, văn hóa, và danh dự của xác thịt, những thứ đều hư nát cùng với sự sử dụng. Hội thánh thật giữ chúng dưới chân mình; chúng không phải là vinh hiển thật của nàng, hay phần đúng đắn của nàng. Cuối cùng, đầu nàng được trang hoàng một mão mười hai ngôi sao — biểu tượng của những đại diện đích thực của nàng, mười hai sứ đồ — biểu tượng của họ và của những người họ đại diện, như được gọi để sáng và trị với Đấng Christ. Địa vị của họ cũng thuộc cõi trời; từng người một, bởi sự kêu gọi Cơ Đốc của mình, là người mang và phân phát ánh sáng của trời; được đặt trên cao, và được ban các ân tứ tương ứng, hầu họ bày tỏ tâm trí và lẽ thật của Đức Chúa Trời cho những kẻ đang ngồi trong tối tăm và hư nát. Ý tưởng cao vời biết bao! Ước gì hội thánh ngay từ đầu đã luôn giữ nó kiên định trước mắt, và gắng sức không mệt mỏi để biến nó thành hiện thực! Bấy giờ những mũi tên của kẻ thù hẳn đã rơi vô hiệu trên nàng, và nàng hẳn đã được giữ khỏi những vũng bùn hư nát nào, những biển máu nào! Và ước gì nàng còn làm điều đó đến nay! Vì bệnh dịch luân lý vẫn còn tàn phá trong biên giới nàng, và công tác phán xét sự bội đạo còn xa mới hoàn tất. Nhưng trong việc này chúng ta đang đoán trước điều thuộc về một phần khác.

3. Chúng ta quay sang điểm thứ ba, điểm cuối cùng chúng ta sẽ đề cập trong liên hệ với nhánh này của đề tài — sự mô tả trong sách Khải Huyền về mối quan hệ giữa quyền lực thuộc linh với quyền lực thế gian, hay giữa vương quốc của Đấng Christ với vương quốc của hoàng tử đời này.

Tiến hành trên sự am hiểu sâu sắc hơn mà ông đã đạt được về cõi thuộc linh, và khía cạnh chi tiết hơn của các sự việc thuộc linh mà từ đó trở nên cần thiết phải trình bày, sứ đồ ở đây phân biệt giữa hội thánh và Đầu thiêng liêng của nàng. Trước hết, ông đưa ra, trong trường hợp của Đấng sau, một cái nhìn cô đọng về bản chất và kết cục của cuộc xung đột, được tiến hành trong cõi hoàn toàn thuộc linh, mà cuộc xung đột về sau được tiến hành qua hội thánh, trên sân khấu hữu hình của thế gian, về tổng thể sẽ là sự phản chiếu của nó, dù không thiếu nhiều lần thoái lui đau buồn và thất bại cục bộ. Sự mô tả trong phần đầu này ắt hẳn có khía cạnh hồi tưởng cũng như tiên kiến — điều không hiếm trong các khải tượng, vốn cần nối quá khứ với tương lai, để đưa ra cái nhìn toàn diện về thực tại (ví dụ, trong các khải tượng của Đa-ni-ên về pho tượng và các con thú, và lời tường thuật của Giăng về con thú bảy đầu). Sự xuất hiện của đầu của vương quốc được phác họa từ khởi đầu của nó. Vì Ngài sẽ sinh ra bởi một người đàn bà, và qua nàng bị đặt dưới luật pháp, nên hội thánh được mô tả như một người đàn bà (dĩ nhiên được thể hiện cách cá nhân nơi Ma-ri), đang chuyển dạ và đau đớn để sinh ra Đấng vừa là gánh nặng lớn, vừa là hy vọng lớn của nàng — đứa con trai được chờ đợi đã lâu. Nhưng trong khi nàng ở tình trạng ấy, con rồng (đơn giản là ma quỷ, trong quan hệ của nó với các quyền lực của thế gian, Thi-thiên lxxiv. 13; Ê-xê-chi-ên xxix. 3; và được nhân cách hóa trong lúc ấy nơi Hê-rốt) đứng sẵn để nuốt — cơ hội thành công của nó giờ đây tùy thuộc vào sự hủy diệt đứa trẻ hy vọng này, và toàn bộ năng lực của nó do đó hướng vào việc hoàn thành mục đích. Trước mắt loài người, nó thành công là điều có vẻ chắc chắn biết bao! Nó, một bên, sở hữu quyền lực khổng lồ đến nỗi cần bảy cái đầu đội mão để biểu thị sức mạnh của nó trên đất, và trên trời một phần ba các ngôi sao bị cuốn đi bởi cái quét của đuôi nó (tức, một tỷ lệ lớn, như một phần ba, những ánh sáng và kẻ cai trị thuộc linh của thế gian, bị hư nát và hủy diệt bởi ảnh hưởng của nó); trong khi, bên kia, tất cả những gì hiện ra chỉ là một đứa trẻ yếu đuối và bất lực, dường như là mồi dễ dàng cho kẻ nuốt! Nhưng số phận của đứa trẻ này là trị mọi dân tộc bằng gậy sắt — trị chúng để đập tan sự thù địch của chúng, và đem chúng vào phục tùng Đức Chúa Trời. Và số phận phải được hoàn thành; vì nó thuộc về Đức Chúa Trời. Vì thế, quyền lực và ác tâm của kẻ thù bị đánh bại; đứa trẻ, đã thoát khỏi các hiểm họa, và chiến thắng mọi khó khăn bao quanh nó trong cõi trần, được cất lên vào cõi trời, và được đặt trên chính ngai của Đức Chúa Trời. Và bây giờ, trong cõi cao hơn này, mọi sự đều đảo ngược; với sự thăng lên của Con Người, trên cơ sở sự cứu chuộc đã hoàn tất của Ngài, để làm Đầu của mọi quyền cai trị và thẩm quyền trong các nơi trên trời, sự sa ngã của hoàng tử tối tăm theo sau như đối tượng tương xứng của nó. Do đó, nó bị quăng xuống khỏi cõi quyền lực cao hơn — cuộc xung đột đã được đấu tranh và thắng lợi chống lại nó, về các nguyên tắc căn bản — và nó bị hạ xuống địa vị của một đầu trần đơn thuần; đến nỗi tất cả những gì nó còn có thể xuất hiện làm điều ác, là đối với thân thể của Đấng Christ, hội thánh, trong thời gian nàng còn ở giữa các quan hệ của giác quan và thời gian.

Đây, dĩ nhiên, phải được hiểu là một sự mô tả lý tưởng, như phần còn lại của khải tượng, dù dựa trên một cơ sở lịch sử. Do đó dường như hoàn toàn không thích hợp ở đây (cùng với nhiều tác giả khác, cả Anh lẫn Lục địa), rút ra từ đoạn này, kết hợp với một số đoạn khác cùng bản chất, kết luận rằng, cho đến thời điểm thăng thiên của Đấng Christ, Sa-tan được phép tự do trộn lẫn với các đạo binh thiên sứ, trong khi về sau tự do ấy bị rút lại. Cũng chẳng có cơ sở tốt hơn cho ý tưởng được một số người nêu ra, rằng sự chuyển đổi của Sa-tan, từ trời xuống đất, chỉ ra một sự mở rộng ảnh hưởng và hoạt động của nó trong các công việc của loài người. Điều ngược lại mới rõ ràng được ngụ ý; vì, xuyên suốt các Kinh Thánh tiên tri, hành động biểu tượng của sự sa ngã, hay bị quăng xuống khỏi trời, luôn biểu thị một sự mất quyền lực và thẩm quyền. Do đó điều phải hiểu ở đây là sự sụp đổ của Sa-tan, ắt hẳn kéo theo sự kiềm chế các hoạt động của nó, chứ không phải ban thêm giấy phép hay hiệu lực cho chúng. Nếu có thể nghĩ đến sự gia tăng ở khía cạnh nào, thì chỉ có thể là sự cay đắng và xảo quyệt lớn hơn mà nó sẽ cố gắng truyền vào chính sách của mình, vì thất bại nó đã chịu trên các nơi cao của chiến trường. Về điểm này, nó được nói là đã xuống, "có cơn giận lớn." Và khi Chúa chúng ta tuyên bố, ngay khi còn trên đất, rằng bởi quyền năng vĩ đại Ngài thi hành, và công tác công chính và thương xót trọn vẹn Ngài đang thực hiện, "Ngài thấy quỉ Sa-tan từ trời sa xuống như chớp," và "hoàng tử của thế gian này đã bị đoán xét và đuổi ra" (Lu-ca x. 18; Giăng xii. 31), Ngài dạy rõ ràng rằng điều phải hiểu, và toàn bộ điều phải hiểu, bởi ngôn ngữ như vậy, là sự cắt giảm căn bản về quyền lực và quyền cai trị này. Chúng ta nói toàn bộ, vì nếu hiểu theo nghĩa đen hơn, các đoạn khác nhau hiển nhiên sẽ mâu thuẫn nhau — điều ở một nơi được mô tả là kết quả của sự thăng thiên của Đấng Christ, ở những nơi khác, lại được trình bày như xảy ra trước đó.95 Hiểu theo nghĩa bóng, sự quăng xuống của Sa-tan có thể liên hệ với các thời kỳ khác nhau, vì kết quả mà nó chỉ ra có các giai đoạn kế tiếp. Nhưng, trong một bức họa lý tưởng toàn diện, nó được liên hệ cách thích hợp nhất với sự thăng thiên của Chúa chúng ta lên bên hữu của quyền năng và vinh hiển, vì sự nâng lên chính thức một bên ắt hẳn suy ra một sự hạ xuống tương ứng ở bên kia. Do đó theo ý nghĩa tự nhiên và khuynh hướng của đoạn, lời tuyên bố này nên được liên hệ ở đây với công tác và lịch sử cá nhân của Đấng Christ, chứ không phải với thời đại của Constantine. Và vì câu hỏi đã được giải quyết như vậy giữa các đầu tương ứng của hai vương quốc, thì một kết quả tương tự hẳn phải theo sau cho mọi kẻ liên hệ với chúng biết bao? Còn có thể có dịp nào cho nản lòng hay nghi ngờ về kết cục nữa, nếu có con mắt đức tin để nhận biết Đấng Cứu Chuộc thiêng liêng đang ngự trong màn, với mọi thiên sứ, quyền cai trị, và thẩm quyền, đã phục tùng Ngài?96

Nhưng, bây giờ, nền tảng chắc chắn này đã được đặt trong cõi trời, và sự chiến thắng về phía điều thiện đã được bảo đảm một lần đủ cả, cách cá nhân, bởi Đấng Cứu Chuộc, kẻ khải tượng tiếp tục trình bày tiến trình và kết cục của cuộc xung đột trong cõi thấp hơn, vốn vẫn còn mở cho kẻ thù, trong lịch sử của hội thánh trong thế gian. Ở đây lợi thế tương đối của kẻ thù được chỉ ra ngay trong biểu tượng dùng để biểu thị đối tượng của ác tâm và xảo quyệt của nó — người đàn bà, nhân tính trong phần yếu đuối hơn của nó, mà nó đã chiến thắng cách tai hại biết bao ngay lúc khởi đầu lịch sử thế gian. Chắc chắn có một số ám chỉ đến các tình tiết của sự sa ngã trong phần này của sự mô tả; nhưng vở kịch huyền nhiệm tiếp theo có cơ sở lịch sử của nó là các quan hệ của Y-sơ-ra-ên dưới giao ước cũ, và vô số kinh nghiệm và giao dịch mà họ đã trải qua. Đối với điều ác cũng như điều thiện, các chất liệu của sự mô tả đều được tìm thấy nơi đó. Chính với sự trưng bày điều thiện mà câu chuyện bắt đầu và cũng kết thúc. Nó phơi bày điều nên thuộc về hội thánh thật (vợ trong sạch và trung tín) trong sự được giữ khỏi các cuộc tấn công của kẻ hủy diệt, các thử thách, các chiến thắng, và sự giải cứu và vinh hiển cuối cùng của nàng; nhưng phần lớn đoạn giữa bị chiếm bởi mặt tối hơn của bức tranh — lịch sử của hội thánh giả (mẹ ngoại tình của các sự gớm ghiếc), sự bội đạo và hư nát của nó, số phận xứng đáng và không thể cứu vãn. Tuy nhiên, chỉ với phần trước và tốt hơn của các bức họa tiên kiến chúng ta hiện phải làm việc, vì những điều viết về phần kia thuộc về điều vốn nằm ngoài hội thánh Cơ Đốc, dù danh nghĩa ở trong — sự bội đạo chống Christ — và sẽ được xét đến dưới phân mục tiếp theo của chúng ta.

Vậy hội thánh, như được biểu thị bởi người đàn bà, người mẹ thuộc linh thật của các con cái, khi bị ép bởi các hiểm họa dấy lên chống nàng, bay vào đồng vắng — tức, vào một nơi ẩn náu như có thể tìm thấy trong một nơi rút lui an toàn và yên tĩnh nào đó — một cuộc bay có sự minh họa lịch sử đầu tiên nơi sự rút lui tạm thời của Ma-ri, và hài nhi Giê-su, đến Ai Cập, để thoát khỏi sự bắt bớ của Hê-rốt. Sự rút lui nguyên thủy này là lời mở đầu chắc chắn của nhiều biện pháp tương tự sẽ cần phải dùng đến trong tương lai. Và, theo đó, không bao lâu sau khi các thành viên của hội thánh trở nên đông đủ để thu hút sự chú ý công khai của thế gian, họ đã bị phân tán, bị chửi rủa, bị đánh đập, bị đuổi khỏi các nẻo đường công cộng của xã hội, và thường vui mừng tìm được nơi trú ẩn trong những nơi tương đối là hang hố của đất. Nói chung, nơi rút lui của nàng có thể được coi là điều được gọi trong Ê-xê-chi-ên (chương xx.), "đồng vắng của các dân tộc" — các sa mạc luân lý của đất — trước hết, Rô-ma và các thành phố khác của ngoại giáo, vốn là các sa mạc của thế gian so với đất Giu-đê, nơi Cơ Đốc giáo ra đời, và về sau, khi các nơi trú ẩn trước đã tự trở thành sân khấu của hiểm họa hay đổ máu cho các môn đồ của Giê-su, thì là các phần tối tăm và kém khai hóa hơn của đế quốc. Những nơi rút lui khỏi các nẻo đường lớn của thế gian như vậy đối với hội thánh thật trong thời Cơ Đốc giáo phần lớn giống như đồng vắng xưa đối với Y-sơ-ra-ên, nơi trú ẩn an toàn vừa khỏi bạo lực bên ngoài vừa khỏi ô nhiễm luân lý; và với sự ám chỉ rõ ràng đến điều này, có lời chép rằng nơi ấy đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho nàng, và rằng đôi cánh của chim ưng lớn đã được ban để đưa nàng đến đó (chương xii. 6, 14, so với Xuất xix. 1-4; Phục xxxii. 11). Trong các thời xưa, Chúa đã đưa dân Ngài, như trên cánh chim ưng, ra khỏi bạo lực, áp bức, và ảnh hưởng ô nhiễm của Ai Cập, đến một nơi an toàn, và kỷ luật lành mạnh trong đồng vắng; và điều tương tự cũng sẽ được làm trong trường hợp của hội thánh Cơ Đốc. Điều xưa sẽ cơ bản tái diễn. Bất chấp mọi nỗ lực của kẻ thù để bóp nghẹt nàng ngay lúc sinh, nàng sẽ được gìn giữ, và nuôi dưỡng, như bằng thức ăn từ trời, trong một khoảng thời gian nhất định, thời kỳ huyền nhiệm 1260 ngày.97 Tuy nhiên, kẻ thù theo nàng vào nơi rút lui trong đồng vắng. Nó "từ miệng mình phun nước ra như sông theo sau nàng, để cuốn nàng đi bởi dòng sông ấy" (câu 15). Dòng sông này là biểu tượng, không phải của những sự việc trong cõi thuộc linh, như các giáo lý hư nát, hay các giáo sư giả, vì theo ý nghĩa biểu tượng của con rồng, chúng không thể là những sự phát ra trực tiếp và đích thực từ miệng nó, mà là của vô số đám đông, những khối người đông đúc và xao động, mà hoàng tử tối tăm dấy lên và ảnh hưởng để thực hiện các mục đích độc ác của mình (so sánh chương xvii. 15 với Thi cxxiv. 4; Giê-rê-mi xlvi. 8; Ê-sai viii. 8, v.v.) Những đám đông này chưa bao giờ mang vẻ dòng sông hơn, hay được dùng với ý đồ thù địch hơn, như trong những thời đại, khi các cuộc xâm lăng, đặc biệt của các bộ tộc Germanic, làm rung chuyển toàn bộ cấu trúc xã hội, và đe dọa đưa trở lại một tình trạng man rợ phổ quát. Nếu kết quả như vậy thực sự xảy ra, chính nghĩa của Cơ Đốc giáo chân chính hẳn đã không thể tránh khỏi bị mất, vì nó chỉ có thể giữ vững chỗ đứng, và lan tỏa ảnh hưởng tái sinh của mình cách đúng hiệu quả trong một tình trạng trật tự và hòa bình. Nhưng Chúa lại kiềm chế bạo lực của cơn bão. Ngài làm "đất giúp đỡ người đàn bà," đất được lấy theo nghĩa biểu tượng làm tên gọi của thế gian trong khía cạnh ổn định hơn của nó, như biển cho các tình trạng xao động và dấy lên của nó. Do đó ý nghĩa là, điều vững chắc và bền chặt trong cấu trúc của thế gian đã đặt giới hạn cho các yếu tố bất an và ương ngạnh hơn của nó, đến nỗi hỗn loạn hoang dại của sự rối loạn, vốn một thời thịnh hành, lại lấy lại hình dạng, và các quốc gia khác nhau của Cơ Đốc giáo hiện đại dần dần hình thành. Trong giai đoạn này, do đó, của mối liên hệ của nàng với thế gian, hội thánh sẽ là, và, theo bằng chứng của lịch sử thực sự đã là, vừa bị áp bức vừa được bảo vệ, lúc bị ngược đãi, lúc lại được che chở và cứu khỏi sự hủy diệt mưu toan chống nàng, qua trung gian của các quyền lực và vương quốc của đất.

Nhưng một giai đoạn khác của điều ác bắt đầu khi giai đoạn này qua đi. Sự ngưng các dòng lụt của thế gian không hề làm cạn kiệt ác tâm và nguồn lực của kẻ cám dỗ. "Con rồng (có lời chép, câu 17) nổi giận cùng người đàn bà, và đi tranh chiến cùng dòng dõi còn sót lại của nàng, là những kẻ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời, và có lời chứng của Đức Chúa Jêsus Christ." Lời lẽ chỉ ra quá rõ ràng rằng con rồng đã không hoàn toàn thất bại trong mục đích của mình bởi các hoạn nạn và rối loạn nó đã dấy lên chống hội thánh. Lúc khởi đầu cuộc xung đột, nói chung về các thành viên của nàng rằng "họ đã thắng nó bởi huyết Chiên Con, và bởi lời làm chứng của mình" (câu 11). Nhưng bây giờ chỉ dòng dõi còn sót lại của người đàn bà được nói đến là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đức Chúa Jêsus. Cuộc chiến chỉ cần tiếp tục chống một phần của dòng dõi, một dân sót trung tín, ngụ ý rằng một phần khác, và quả là phần lớn hơn, đã bị lôi kéo về phía kẻ thù, và thực tế ở về phía con rồng. Nói tóm lại, sự bội đạo lớn hẳn đã bắt đầu, và thậm chí đã tiến triển nhiều, trước khi thời kỳ tối tăm, được đánh dấu bởi sự tan vỡ của đế quốc La Mã cũ, đã chạy hết đường lối của nó. Lịch sử ở đây cũng trùng khớp và kiểm chứng phác thảo tiên tri một cách chân thật biết bao thì chẳng cần chứng minh với các Cơ Đốc nhân sáng suốt.

Các mô tả tiếp theo trong một số chương kế tiếp, có thể được coi là sự mở rộng của lời tuyên bố chứa trong câu cuối cùng này của chương xii.; chúng đưa ra một sự mô tả biểu tượng về loại chiến tranh con thú tiến hành chống người đàn bà, sự kháng cự không nao núng dành cho nó về phía dòng dõi thật, danh dự và vinh hiển mà do đó họ nhận được từ Đức Chúa Trời, và các sự phán xét giáng xuống để báo thù cho chính nghĩa của họ, và trừng phạt sự bội đạo và gian ác của phần dòng dõi khác của nàng, những kẻ sẽ đứng về phía kẻ thù. Chính ở đây, con thú bảy đầu lần đầu tiên hiện ra; vì chỉ lúc này, hội thánh mới xung đột với những hoạt động sau này của quyền lực thế gian, mà chính sách Khải Huyền đặc biệt có ý định mở ra. Nhưng vì cuộc xung đột, trong thực tế, đã bắt đầu trước đó, và thậm chí đồng thời với sự ra đời của Hội Thánh Tân Ước, nên, sự mô tả ở đây cũng một phần hồi tưởng; như hiển nhiên từ bảy cái đầu bao quát toàn bộ các giai đoạn kế tiếp của quyền lực thế gian, và có lẽ, cũng từ thời kỳ được chỉ định (chương xiii. 5), cho quyền cai trị của nó, bốn mươi hai tháng, hay 1260 ngày, chính thời kỳ, trong đó hội thánh sẽ ở trong đồng vắng (chương xii. 6). Nhưng sự tạm trú của hội thánh nơi đó, như chúng ta đã nói, là kết quả trực tiếp của điều xảy ra lúc thăng thiên của Chúa chúng ta, và bao quát, không chỉ những gì xảy ra sau khi con rồng phun dòng sông, hay các đám đông vô số, theo sau nàng vào đồng vắng, mà toàn bộ các thử thách và tranh đấu của nàng nơi đó. Nếu con số này, do đó, không hoàn toàn mang tính biểu tượng, và ngay cả khi mang tính biểu tượng nhưng không được dùng cách tùy tiện, việc dùng nó ở đây phải được coi là chỉ cả quá khứ, lẫn tương lai, của sự thống trị của quyền lực thế gian đối với hội thánh. Nhưng tương lai mới được mô tả cách đặc biệt hơn — các hành động của quyền lực thế gian sau khi nó đã bắt đầu mang đầu cuối cùng của nó. Và ở đây, trước hết, điểm đặc biệt nổi bật được đề cập, rằng một trong các đầu của nó dường như bị thương đến chết (câu 3). Chúng ta hiểu (cùng với Auberlen), điều này có nghĩa, rằng một sự thay đổi, về quan hệ bề ngoài của quyền lực thế gian với hội thánh (vì chỉ về khía cạnh ấy nó mới được biểu thị dưới hình dạng một con thú), sẽ diễn ra; trong một trong các hình thức biểu hiện của nó, nó sẽ không, quả thật, bị giết cách thực tế và đích thực, mà sẽ xuất hiện như thể bị thương đến chết: tức, tạm thời bỏ vẻ thù địch thường lệ đối với chính nghĩa và vương quốc của Đức Chúa Trời — tạm thời thôi không hành động như một con thú; điều nó chỉ có thể làm bằng cách mang hoặc một tính cách thực sự tôn giáo, hoặc một tính cách tôn giáo giả bộ. Bây giờ điều gì đó đáp ứng chính xác sự thay đổi này đã xảy ra vào khoảng thời kỳ trong lịch sử hội thánh, mà bức họa biểu tượng đề cập đến — thời kỳ, khi đầu thứ sáu của con thú hướng về đầu thứ bảy và cuối cùng, khi Đế quốc bắt đầu lung lay đến sụp đổ, và các chủng tộc mới gắng sức hình thành thành các quốc gia và triều đại mới. Bấy giờ dường như con thú đã nhận một vết thương chí tử; vì trong các giai đoạn cuối của đế quốc La Mã cũ, và trong thời kỳ hình thành của các quốc gia mới, con thú dường như đã đi vào người đàn bà, qua sự tiếp nhận chính thức Cơ Đốc giáo bởi các quyền lực cai trị. Bấy giờ con thú, như được chép trong đoạn tương ứng ở chương xvii. 8, 11, "đã không còn, mà lại có;" vì vết thương chí tử lập tức được chữa lành; tinh thần cũ của sự đối lập với tâm trí Đức Chúa Trời, và sự phù hợp với xác thịt và thế gian, sớm trở lại dù dưới một hình thức khác, và như một loại ngoại giáo đã được Cơ Đốc hóa. Không, và để đánh dấu tính cách của thứ ngoại giáo hiện đại này, bản chất tinh vi hơn, bị quỷ ám, khéo léo sắp đặt hơn của nó, con thú được nói là giờ đây đến, không như trước từ biển, mà "từ vực sâu:" như thể trong tình trạng hợp nhất chặt chẽ hơn với quyền năng và xảo quyệt của kẻ thù. Đến nỗi công tác tự thần thánh hóa bắt đầu tiến hành trở lại (chương xiii. 4, "Người ta thờ lạy con thú, nói rằng, ai sánh được với con thú?"), và sự phạm thượng Đức Chúa Trời (tức, bằng sự chiếm đoạt các đặc quyền thiêng liêng), và cuộc chiến chống các thánh đồ. Thậm chí có lời chép về điều sau (câu 7), rằng nó được ban cho để thắng họ; ngược lại với điều đã được chứng về phần đầu của cuộc xung đột, khi có lời chép (chương xii. 11), rằng họ thắng nó bởi huyết Chiên Con và bởi lời làm chứng của mình. Bây giờ, mặt khác, nó thắng họ — điều này, dĩ nhiên, ngụ ý rằng họ đã từ bỏ sự tin cậy nơi huyết Chiên Con, và đã chơi gian với lời làm chứng của mình. Họ làm vậy, không phải bằng cách hoàn toàn vứt bỏ sự xưng nhận đức tin — vì bấy giờ họ hẳn đã đơn giản thuộc về chính quyền lực thế gian; mà bằng cách rơi vào thứ Cơ Đốc giáo đã bị thế tục hóa, mà quyền lực ấy đã ôm lấy; nói tóm lại bằng cách thôi không là cô dâu đích thực của Chiên Con, và trở thành (như được mô tả đầy đủ trong chương xvii.), con điếm được con thú nâng đỡ. Như trong thế gian trước cơn lụt, và trong Y-sơ-ra-ên trước cuộc lưu đày, hội thánh sẽ bắt tay với thế gian, và mang một địa vị cốt yếu thế gian, sẽ tự đặt mình chống lại các lợi ích thật của vương quốc Đức Chúa Trời, trong khi vẫn xưng là có chúng trong lòng.

Kết quả của giai đoạn mới này của quyền lực thế gian — điều sẽ đến từ sự chữa lành vết thương của con thú — là như vậy; một đòn kiệt tác mới của chính sách Sa-tan. Con rồng sẽ không còn công khai nuốt người đàn bà, điều đã không còn có thể được nữa; mà bằng cách đưa nàng vào phục tùng quyền lực của chính nó, sẽ dùng trung gian của nàng để tiến hành các mục đích độc ác của mình. Và âm mưu thành công kỳ diệu; trong hình thức mới này, con thú được thấy thậm chí đã hơn cả khôi phục những gì nó đã mất bởi vết thương. Vì bây giờ có lời chép, "quyền phép đã được ban cho nó trên mọi chi phái, mọi tiếng, mọi dân tộc, và mọi người ở trên đất sẽ thờ lạy nó, là kẻ có tên không được ghi trong sách sự sống của Chiên Con đã bị giết từ buổi sáng thế" (câu 7, 8). Một quyền cai trị gần như phổ quát! trong sự gắng sức và cầm cự chống lại nó, lập tức được ám chỉ, đức tin và sự nhịn nhục của các thánh đồ sẽ có sự thử thách lớn của mình (câu 10). Và chúng ta không nghi ngờ, về cùng điều ấy, sự bất thường hiển nhiên trong chương xvii. 11, sẽ được giải thích, nơi chúng ta đọc, "Và con thú đã có mà không còn, chính nó (hay, nó cũng), là thứ tám (tức vương quốc), và thuộc về bảy, và đi đến chỗ hư mất." Quyền năng và thành công mà sự thay đổi chính sách sẽ đạt được, và đặc biệt bởi con thú giống chiên con sẽ đến giúp nó, lớn đến nỗi đầu cuối cùng của con thú có vẻ hơn cả một cái đầu đơn thuần; nó giống chính con thú trong toàn thể của nó, một hình thức tập trung của toàn bộ, và vì vậy ít đúng là thứ bảy như vốn được hình thành từ mười cái sừng mà đế quốc La Mã đã tan ra, hơn là thứ tám, dù nó vẫn thuộc về bảy, vì nó mọc ra từ chúng, và trong thực tế là sự kéo dài của sự tồn tại phức tạp của chúng. Không chỉ đất sét của khải tượng Đa-ni-ên sẽ lấy một hình thức riêng biệt; mà chính đất sét, như có quyền năng uốn nắn, và bởi sự tiếp nhận một số yếu tố Cơ Đốc nhất định, sẽ trải qua một sự biến đổi, đến nỗi ban cho nó một tính cách mới và đáng sợ hơn.

Nếu trong phần này của sự mô tả chúng ta thấy một sự khác biệt đặc trưng giữa sách Khải Huyền và khải tượng của Đa-ni-ên, nó càng trở nên rõ rệt hơn trong điều tiếp ngay sau. Giăng không chỉ thấy xa hơn Đa-ni-ên vào các thay đổi, mà quyền lực thế gian trong các giai đoạn sau của nó sẽ trải qua, mà ông còn được ban một sự mặc khải về một đồng minh, mà quyền lực ấy cuối cùng sẽ có được, và về đó không tìm thấy dấu vết nào trong các lời tiên tri trước và cô đọng hơn của Đa-ni-ên. Đồng minh này được mô tả dưới biểu tượng của một con thú thứ hai lên khỏi đất, có hai cái sừng giống như chiên con, nhưng nói như con rồng (xiii. 11). Phần còn lại của mô tả đề cập đến các việc làm của quyền lực được biểu thị bởi hình ảnh này; nhưng chính bởi hình ảnh ấy mà bản chất cốt yếu của quyền lực sẽ được xác định, và quan hệ trong đó nó sẽ đứng với các quyền lực khác được đề cập trong khải tượng. Bây giờ, vì đó là một nguyên tắc căn bản trong việc giải thích các biểu tượng tiên tri, rằng phải gán một ý nghĩa thống nhất cho chúng trong những điều mà chúng đồng ý, nên có một số điểm trong mô tả đã cho ở trên, mà từ sự trùng khớp của chúng với các sự việc đi trước, hầu như không còn chỗ nghi ngờ về tính cách đích thực của quyền lực này. Điểm thứ nhất là tên — một con thú; điều này chứng tỏ nó hoàn toàn thuộc tính cách thế gian — như một con thú nhìn xuống đất, lấy thế gian làm thần của mình. Xuyên suốt các khải tượng của Đa-ni-ên và Khải Huyền, các con thú là biểu tượng của điều thuộc về cõi trần và loài người, đối lập với cõi thiêng liêng và thiên thượng. Các con thú trong Đa-ni-ên biểu thị đơn giản các chính phủ loài người, hay quyền lực thế gian trong các giai đoạn kế tiếp của nó (như con thú kia trong Khải Huyền với nhiều đầu và sừng của nó cũng làm); và khi một quyền lực dấy lên giữa chúng, và khao khát điều gì cao hơn, tuyên bố (dù bất công) điều thuộc linh và thiêng liêng, phải được chỉ ra, nó được mô tả khác biệt với các con khác đến nỗi nó có mắt như mắt loài người. Ở đây, tuy nhiên, không có vẻ ngoài như vậy; hình thức hoàn toàn là thú, và do đó quyền lực được biểu thị bởi nó, chỉ là loài người và thế gian. Điểm thứ hai là nguồn gốc của nó; nó lên khỏi đất — từ bên dưới, không phải từ bên trên; và vì vậy, như con thú đầu tiên, hoàn toàn thuộc tính cách trần thế. Nó khác, tuy nhiên, ở điểm này, rằng nó dường như mọc lên không phải từ biển — hình ảnh của thế gian trong tình trạng xao động, rối loạn, và hỗn loạn của nó — mà từ đất rắn; tức, thế gian trong tình trạng trật tự ổn định và thích hợp cho văn minh. Do đó trần thế như quyền lực này sẽ là, nó vẫn sẽ sở hữu các yếu tố trần thế thuộc loại cao hơn con kia — các thuộc tính tinh tế hơn, và đặc trưng của nhân tính trong tình trạng tiến bộ và có trật tự của nó. Thứ ba, nó có sừng như chiên con — sừng, biểu tượng của quyền năng, nhưng sừng của chiên con, trong các loài thú là biểu tượng của điều hiền lành, vô hại, và hấp dẫn: — và, do đó, có khuynh hướng thi hành quyền năng, không phải trong các việc bạo lực hay với các phô trương uy nghi và sức mạnh trấn áp, mà bằng các phương pháp mang tính thuyết phục, và thích hợp với một tình trạng hòa bình và ổn định. Có lẽ, điều gì đó thậm chí cụ thể hơn được chỉ ra — một sự bắt chước có chủ ý chiên con có bảy sừng, đã được đề cập trước (chương v. 6), một sự giả vờ các đức tính giống Christ, hay một sự gắng sức theo đuổi các phẩm chất giống chiên con, xuất hiện trong sự trọn vẹn cao nhất của chúng nơi Đấng Christ. Chúng ta khó có thể nghi ngờ, quả thật, rằng sự ám chỉ cụ thể hơn này đã được chủ ý. Nhưng, cuối cùng, bất chấp vẻ ngoài giống chiên con này về hình thức mà quyền lực này sẽ mang để thi hành, tinh thần hướng dẫn và làm sống động nó sẽ hoàn toàn khác: "Nó nói như con rồng." Chính bởi lời nói mà con thú sẽ cho thấy nó là gì, và bởi tính cách của lời nói của nó nó sẽ được thấy theo nghĩa chặt chẽ nhất là từ bên dưới, một công cụ của Sa-tan, không phải của Đức Chúa Trời; thuộc đất, thuộc giác quan, thuộc ma quỷ.

Sẽ không có sự chắc chắn nào trong việc giải thích các biểu tượng, nếu các đặc điểm này không xác định quyền lực được mô tả ở đây đơn giản là một quyền lực của thế gian này — không phải thuộc linh hay giáo hội, điều ắt hẳn suy ra hoặc một liên hệ thật hoặc một liên hệ giả bộ với điều thiêng liêng, mà là một quyền lực cả thực tế lẫn bề ngoài đều thuộc về thế gian. Chúng ta nghĩ, đó đã là sai lầm lớn của các tác giả trong nước này, khi quá ít chú ý đến các đặc điểm căn bản và quyết định như vậy trong vẻ ngoài của biểu tượng, và tính toán nhiều hơn về các điểm phụ thuộc và thứ yếu. Do đó họ thường chấp nhận ý kiến cho rằng nó là một quyền lực giáo hội, và đã tìm cách đồng nhất nó với hàng giáo phẩm của Rô-ma. Quả thật, ý kiến này rất tự nhiên nảy sinh từ một sự hiểu lầm trước đó — sự đồng nhất con thú đầu tiên với quyền tối cao giáo hoàng của Rô-ma; và không thiếu những điều trong mô tả hiện trước chúng ta, có thể dễ dàng áp dụng cho hàng giáo phẩm La Mã — nếu chỉ có một nền tảng thích đáng tồn tại cho sự áp dụng như vậy. Nhưng chính ở đó bản chất viển vông và vô căn cứ của ý kiến bộc lộ ra. Và sự xử lý căn bản hơn và nghiêm ngặt theo giải kinh, mà đề tài đã nhận được trên Lục địa, đã dẫn đến sự chấp nhận chung (trong số những người khác bởi Hofmann, Hengstenberg, Auberlen) của điều dường như với chúng ta là quan điểm đúng (dù Gaussen và Ebrard vẫn giữ ý kiến kia). Theo quan điểm này, quyền lực được biểu thị ở đây là quyền lực của sự khôn ngoan thế gian, bao gồm mọi sự trong học vấn, khoa học, và nghệ thuật, mà bản chất loài người tự nó trong tình trạng văn minh của mình có thể đạt đến — quyền lực thế gian trong các yếu tố tinh tế và giống linh hơn của nó, giai cấp tiên tri hay thầy tế lễ của nó. Không thể nghi ngờ, rằng đó là cùng quyền lực, mà trong ba đoạn sau (chương xvi. 13, xix. 20, xx. 10) được gọi rõ ràng là "tiên tri giả;" đến nỗi, như đã được chỉ ra bởi quyền năng của lời nói được gán cho nó, nó thuộc về cõi trí tuệ và luân lý, không phải cõi thể chất hay chính trị. Nhưng sự phân biệt rõ rệt trong các đoạn ấy giữa tiên tri giả này với con điếm, hay hội thánh hư nát, và sự liên hệ mật thiết cũng rõ rệt giữa tiên tri giả với con thú, chỉ đến kết luận chúng ta đã đạt được bằng cách khác, rằng nó liên quan đến lời tiên tri, không phải theo nghĩa giáo hội, mà theo nghĩa thế gian. Những sự việc liên quan đến con điếm, như hình thành một giai cấp riêng, có một sự mô tả riêng; dù liên hệ gần với con thú, và một thời dùng chính nó, nàng vẫn bị xét đoán và hủy diệt riêng. Nhưng tiên tri giả không bao giờ xuất hiện tách khỏi con thú; nó bước lên sân khấu như tôi tớ và công cụ đơn thuần của con sau, và cả hai cùng làm việc với nhau, và cùng hư mất trong một sự định tội. Do đó chúng giống nhau, trong nguồn gốc, trong tính cách, trong mục đích, và trong số phận; một sự thể hiện, chỉ trong các khía cạnh khác nhau, của tinh thần thuộc giác quan, thấp hèn, không tin kính của thế gian.

Con thú thứ hai có sừng chiên con này, vậy, là một sự mô tả nhân cách hóa của tri thức của thế gian — "tri thức, gọi sai là tri thức," của sứ đồ Phao-lô; và do đó quyền lực xưng nhận và thi hành nó, là tiên tri giả cách nhấn mạnh. Giả — không phải vì luôn luôn hay ắt hẳn đề xuất những điều tự chúng không thật, mà vì bị thúc đẩy bởi một tinh thần sai trong các cuộc điều tra và theo đuổi của mình — trau dồi các tài năng, nghiên cứu các công trình, theo đuổi các nghề cao hơn của tự nhiên trong tình trạng ly dị thực tế khỏi Đức Chúa Trời và các lợi ích của sự cứu rỗi, như thể chỉ những điều ấy là đủ để ban phước cho linh hồn, và khiến thế gian thành một cảnh thỏa mãn và vui thích. Các sự dạy dỗ của một tinh thần tiên tri như vậy là giả, ngay cả khi trình bày điều tự nó là thật, vì chúng phớt lờ sự tồn tại, hay nói dối lời chứng, của điều cách nhấn mạnh là lẽ thật. Tuy nhiên một sự đối lập chính thức với lẽ thật này, dù chắc chắn có thể mong đợi một phần đặc trưng các hoạt động của quyền lực này, là điều nó nên, theo mô tả đã cho về nó, tìm cách tránh. Các sừng giống chiên con ngụ ý điều ấy — chỉ ra rằng quyền lực đang xét sẽ gắng sức che giấu nguồn gốc và tính cách thấp hèn của mình, và thậm chí vươn lên đến sự giống với điều, có sự thể hiện thật của nó nơi Tác Giả thiêng liêng của Cơ Đốc giáo. Điều tương tự cũng được ngụ ý trong ghi chú đã cho về thời kỳ tương đối của sự biểu hiện của nó; thời kỳ, cụ thể là, của các thời cuối cùng của quyền lực thế gian: "Nó thi hành," có lời chép, câu 12, "mọi quyền phép của con thú thứ nhất ở trước mặt nó, và khiến đất, và những kẻ ở trên đất (mọi kẻ có tâm trí thế gian) thờ lạy con thú thứ nhất, là con đã bị thương đến chết mà được lành." Nếu vết thương chí tử của con thú là, như đã được trình bày trước, sự tiếp nhận xưng nhận Cơ Đốc giáo bởi các quyền lực cai trị của thế gian, bởi đó họ đã đi, hay dường như đã đi sang phía Đấng Christ; và nếu sự chữa lành vết thương ấy là sự trở lại của họ với một tình trạng cốt yếu không tin kính, một loại Ngoại giáo đã được Cơ Đốc hóa, thì con thú thứ hai này xuất hiện trong liên hệ với tình trạng đã được chữa lành của con kia, trình nó trước mắt chúng ta như một quyền lực đặc biệt của các ngày sau rốt, đạt đến sức mạnh khi chính thế gian đã đạt đến sự giống với một Cơ Đốc giáo hình thức. Quả thật chỉ lúc ấy, và bởi chính sự liên hệ này với danh Cơ Đốc, sự khôn ngoan và học vấn của thế gian mới có thể trở nên đặc biệt nguy hiểm cho dân sự của Đấng Christ, và có thể thay thế lẽ thật ở trong Ngài. Trong hình thức Ngoại giáo cũ, và công khai của nó, nó quá rõ ràng đối kháng trong bản chất để sở hữu nhiều tính cách này; và do đó giai cấp triết học trong các thời cổ, hoặc hoàn toàn đứng ngoài Cơ Đốc giáo, hoặc ấp ủ các mưu đồ giáo lý sẩy thai, gặp sự quở trách mạnh mẽ và kiên định của hội thánh. Nhưng các vấn đề đã trình một khía cạnh khác, từ khi các vương quốc của thế gian mang phần nào kiểu Cơ Đốc. Từ đó, một tinh thần tương đối điềm đạm, tinh tế, và dịu dàng, đã được lan tỏa rộng rãi. Các tiên tri của thế gian đã nhiều mặt bắt được sự phản chiếu của điều từ bên trên; và văn chương, nghệ thuật, và khoa học, mà họ đã ban cho thế gian, không chỉ dâng nhiều sự tôn kính hình thức cho Cơ Đốc giáo, mà còn dự phần nhiều, trong ảnh hưởng nâng cao đã tuôn chảy từ nó.

Tuy nhiên với mọi sự thay đổi theo chiều tốt hơn này nơi các tiên tri của thế gian, họ vẫn là của thế gian — thở tinh thần của nó, làm việc cho các lợi ích của nó, và vì các mục đích và đối tượng của nó, làm rỗng hay gạt sang một bên các lẽ thật cốt yếu hơn của Phúc Âm. Lời nói luôn là thứ xứng với miệng con rồng; và khuynh hướng lớn của sự dạy dỗ của nó, của các khám phá và phát minh của nó, là dẫn người ta thờ lạy con thú — lấy thế gian hiện tại này làm thần. Nó thậm chí dạy những kẻ ở trên đất, như Giăng đã mô tả trước cách rất đặc trưng, "rằng chúng nên làm một tượng cho con thú, là con đã bị thương bởi gươm, mà đã sống lại. Và nó được ban quyền để ban sự sống cho tượng của con thú, hầu cho tượng của con thú vừa nói được, vừa khiến cho ai không thờ lạy tượng của con thú đều bị giết," v.v. (câu 14, 15). Tượng được nói đến ở đây, chắc chắn được gợi ý bởi tượng của các hoàng đế La Mã, "biểu thị," như Auberlen đã giải thích cách xuất sắc, "sự thần thánh hóa thế gian, và quyền lực thế gian. Và việc tiên tri giả thổi hơi thở sống vào tượng này, mô tả cách rất khéo, làm sao sự dạy dỗ giả có kỹ năng ban cho sự thờ thần tượng ngu xuẩn của sự thần thánh hóa loài thọ tạo, một loại ấn tượng thuộc linh, hợp lý, triết học: tinh thần thế gian, với các sự mặc khải của nó, là thần tượng chết này và nay lại thở sự sống, trước mặt nó toàn thế gian thờ lạy. Nó (ông muốn nói trong các khuynh hướng thực tế và các kết cục cuối cùng của nó) là thứ ngoại giáo mới, chìm xuống trở lại đến sự thần thánh hóa tự nhiên và nhân tính; và không thể tiên đoán nó còn có thể mang những hình thức ngu xuẩn và thú tính nào." Các hoạt động phi thường được gán cho quyền lực này trong việc theo đuổi mục đích của nó, được gọi là các phép lạ, và trong đó thậm chí có lời chép nó khiến lửa từ trời giáng xuống, chỉ đến các thành tựu lớn của nó trong tự nhiên, và cũng đến các lời tuyên bố cao ngạo của nó, dường như ganh đua với các nhân chứng thật của lẽ thật Đức Chúa Trời, và các nhà giải thích trung tín ý muốn của Ngài cho loài người (chương xi. 5). Không sự gì trên trời hay dưới đất nên xuất hiện vượt khỏi tầm các cuộc điều tra của nó, và kỹ năng của tay nó. Và sự loại trừ khỏi việc mua bán, sự chỉ định cho đến chết (bởi đó phải được hiểu, không phải cái chết theo nghĩa đen, mà là cái chết xã hội hay chính trị, sự tử đạo dân sự, vì chỉ theo nghĩa này cái chết mới có thể cách thích đáng được gán cho lời nói của một tiên tri), mà nó sẽ có quyền ấn định cho ai không thờ lạy con thú, phơi bày sự hăng hái cực độ, và thành công kỳ diệu, mà hình thức cuối cùng và cao nhất này của tinh thần thế gian sẽ theo đuổi đối tượng của nó. Lời nói, rằng "thế gian yêu chuộng kẻ thuộc về mình," sẽ nhận được qua nó, sự minh họa nổi bật nhất; và những kẻ, không thuộc về thế gian, và giữ bởi đức tin của Đấng Christ, sẽ bị ghét, bị dồn vào các góc, bị vu khống, và bị phỉ báng. Ai chỉ quen biết vừa phải với lịch sử của Cơ Đốc giáo hiện đại, hay có chút nhận biết về các dấu hiệu của thời đại, mà không nhận thấy khuynh hướng của văn hóa thế gian phần lớn theo hướng này biết bao! nó thường ít coi trọng các lợi ích của sự cứu rỗi biết bao! không, nó ghen ghét biết bao những kẻ đặt chúng vào địa vị đúng đắn của chúng! Và dấy lên, như nó liên tục dấy, trong các thành tựu và ý thức về quyền năng của mình, lớn lên không ngừng trong quyền chỉ huy của nó trên các yếu tố của tự nhiên, và các chất liệu của sự tiện nghi và hưởng thụ trần thế, ai lại không sợ rằng tiến trình tương lai của nó có thể được đánh dấu bởi các thời kỳ còn hiểm họa hơn cho đến nay, và táo bạo đối lập hơn với các đòi hỏi và tinh thần của Phúc Âm! Nó chỉ cần một sự tăng cường các quyền năng đã đang hoạt động rộng rãi, và một sự phát triển hoàn toàn có thể tưởng tượng của văn hóa thế gian, để khiến sự xưng nhận Cơ Đốc giáo không nao núng, và việc thực hiện tinh thần thiên thượng của nó vào các quan hệ khác nhau của đời sống, thành một vấn đề hy sinh liên tục, và loại trừ thực tế khỏi mọi địa vị nổi bật hơn của đời sống thế gian.

Cho đến đây chúng ta có thể không khó khăn vật chất tìm đường đến ý nghĩa và sự áp dụng của phần này trong khải tượng Khải Huyền. Về con số của con thú, và của tên nó, chúng ta hiện không bình luận gì; vì, quả thật, chúng ta có ít điều để đưa ra hơn một xác suất tương tự, có thể được lưu ý tốt hơn, trong liên hệ với các con số khác, lúc kết thúc Mục III. Tuy nhiên kết quả, về quan hệ của hội thánh với quyền năng và các vương quốc của thế gian, là đủ hạ nhục về quá khứ, và không thiếu một số linh cảm lo âu về tương lai. Hình thức cuối cùng, và theo một nghĩa đã được Cơ Đốc hóa, của con thú, đã chứng tỏ, theo quan điểm được trình bày trước trong sách Khải Huyền, một đối thủ nguy hiểm và đáng sợ hơn cho chính nghĩa của Đức Chúa Trời so với nó trong các biểu hiện trước và công khai chống Christ hơn của nó. Và điều về sau được nói về chính con thú này, trong chương xvii. 14-17, xix. 11, tiếp theo (về đó sẽ có sự lưu ý đặc biệt trong mục tiếp theo), cùng với điều được nói ở đây về đồng minh của nó, tiên tri giả, dường như chỉ rõ ràng, rằng cuộc chiến của hội thánh với quyền lực giống rồng này, còn xa mới kết thúc, và, có lẽ, trong một số khía cạnh của nó, chưa đạt đến đỉnh điểm. Có thể nghi ngờ liệu có nền tảng công chính nào cho ý tưởng được một số người ấp ủ, và trong số những người khác bởi tác giả vừa được trích (Auberlen), rằng những ngày bắt bớ tích cực và bạo lực vẫn còn chờ hội thánh, và rằng chỉ bởi sự chịu đựng của máu nàng mới mong thắng các chiến thắng cuối cùng của mình, như nàng đã thắng các chiến thắng đầu tiên. Trong chừng mực sự lo ngại này dựa trên mô tả về tiên tri giả, nó dường như không có nền tảng công chính nào; vì nó trái với bản chất đích thực của biểu tượng khi liên hệ nó với các hành vi bạo lực bên ngoài và hình phạt thể xác. Cuộc xung đột trong các giai đoạn sau của nó có lẽ sẽ chiếm lĩnh cõi cao hơn của tư tưởng và cảm xúc, và chủ yếu là một cuộc chiến về ý kiến, dù nó cũng có thể mang theo một số xáo trộn chính trị và xã hội. Các chiến thuật của kẻ thù từ nay có thể được mong đợi sẽ lớn lên trong sự tinh vi và tế nhị. Sa-tan càng thành công trong việc biến mình thành thiên sứ sáng láng, nó càng có thể dẫn các tôi tớ của mình đổi các quan niệm lỗi thời và sức mạnh thô bạo lấy các vũ khí phù hợp hơn với các quan điểm của các tâm trí có văn hóa, và ít trực tiếp đối lập với bản chất của Phúc Âm, thì hiệu quả của chúng trong việc cản trở tiến trình và làm mỏng hàng ngũ của Cơ Đốc giáo chân chính có lẽ càng tai hại.

Nhưng dù thế nào đi nữa, kết cục của cuộc đấu tranh không còn nghi ngờ. Cùng một ngòi bút được thần cảm, vốn đã vạch ra cách kỳ diệu tính cách và tiến trình chung của nó, mở ra cách rõ rệt nhất sự chiến thắng của vương quốc Đấng Christ, và sự hư nát không thể cứu vãn, cả của con thú lẫn tiên tri giả. Chúng ta dành điều được viết về điểm này cho mục tiếp theo, nơi chúng ta phải xét sự phán xét của Ba-by-lôn, vốn liên hệ mật thiết với sự phán xét của hai kẻ kia, đến nỗi chúng không thể cách thích đáng được xét riêng. Nhưng cái nhìn qua loa nhất vào các sự mô tả tiếp theo, cũng đủ làm chúng ta thỏa mãn, rằng nếu người tiên kiến của Bát-mô là người canh đêm, ông cũng là sứ giả của buổi sáng đang đến, và rằng, giữa mọi sự kết hợp của ác tâm và xảo quyệt, sẽ được dàn trận chống hội thánh của Đức Chúa Trời, ông đã thấy trước các yếu tố cao hơn của quyền năng vẫn sẽ ở với nàng. Không, ngay khi ông đã mô tả sự xuất hiện và các việc làm của con thú giống chiên con, ông hướng sự chú ý đến Chiên Con thật trên núi Si-ôn, với đạo quân cao quý 144.000 môn đồ đã được thử luyện và trung tín của Ngài (chương xiv.). Bởi những người này được biểu thị các lực lượng, quyền năng, và cơ quan thực sự hiệu quả, mạnh mẽ hơn nhiều so với những điều được biểu thị bởi con thú và tiên tri giả. Và bởi trung gian của họ, các thay đổi được hoàn thành, và các tiến trình phán xét được tiến hành, chỉ chấm dứt với sự lật đổ cuối cùng của kẻ thù, và sự tôn cao của một hội thánh trong sạch và trung tín đến sự chiếm hữu cơ nghiệp.

MỤC II. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST, TRONG QUAN HỆ CỦA CHÚNG VỚI TÍNH CÁCH, CÔNG TÁC, VÀ SỐ PHẬN, CỦA SỰ BỘI ĐẠO CHỐNG CHRIST.

Khi hội thánh hay vương quốc của Đấng Christ, và các vương quốc của thế gian này, được xem trong tính cách nguyên thủy và các địa vị tương đối của chúng, mối liên hệ giữa chúng, như chúng ta đã thấy, chỉ đơn thuần là đối kháng. Chúng gặp nhau trên sân khấu của lịch sử thế gian, nhưng chỉ để xung đột với nhau, không phải để hòa hợp, hay để hợp nhất các thuộc tính tương ứng của chúng trong một tình trạng chung cho cả hai. Do đó quan hệ, khi được xét như vậy, ắt hẳn thuộc bản chất bên ngoài. Đó là quan hệ của các vương quốc chuyển động trong các cõi khác nhau, được làm sống động bởi một tinh thần khác nhau, và ôm lấy không chỉ các lợi ích khác nhau mà xung đột, đến nỗi tiến trình và sự chiến thắng của vương quốc này ắt hẳn mang theo cùng nó sự chinh phục và lật đổ của vương quốc kia. Nhưng cũng có một mối quan hệ khác và nội tại hơn, mà chúng ta đã có dịp lưu ý một số ám chỉ trong lời tiên tri, và sẽ phát sinh từ một sự liên minh bất tự nhiên giữa hai bên — hay đúng hơn, giữa quyền lực bề ngoài, không phải thật, một bên, và quyền lực đối kháng, bên kia. Vương quốc của Đức Chúa Trời, như Tác Giả thiêng liêng của nó, không thể thay đổi về các yếu tố cốt yếu của nó, hay thôi không đối lập với các quyền lực có nguồn gốc Sa-tan trong gốc rễ, và thú tính trong tính cách. Nhưng nó có thể xuất hiện làm như vậy, sau khi nó đã đạt được một tổ chức riêng biệt, và mang một địa vị nổi bật trong thế gian. Nó có thể, trong tay các đại diện và tác nhân bề ngoài của nó, từ bỏ sự đối lập của mình, và trở nên ít nhiều đồng nhất với các hoạt động của quyền lực thế gian. Cũng không phải ngay từ đầu không có khả năng một kết quả như vậy sẽ xảy ra, vì chính sách của Sa-tan luôn là làm hư nát điều thuộc về Đức Chúa Trời, khi nó đã thất bại trong việc hủy diệt nó. Và ở trong tình trạng hội thánh của Đấng Christ ở trong thế gian — bị bao vây, mọi phía, bởi các quyền lực của điều ác — bên trong, dễ bị lôi kéo sang một bên bởi các tàn dư của tội lỗi nội trú — và bên ngoài, luân phiên bị ép bởi bạo lực và sự ve vãn của những kẻ cầm quyền — không có gì đáng ngạc nhiên nếu thế gian xâm lấn hội thánh, và kẻ thù tìm cho mình một lợi ích và một cơ quan ngay dưới chính ngọn cờ của trời.

Các lời tiên tri của Đa-ni-ên, trong các sách Cựu Ước, chứa đựng viễn cảnh rõ ràng và đa dạng nhất về các mối quan hệ mang tính công khai hơn của thời kỳ Cơ Đốc nhân, cũng không thiếu nét đặc trưng của tương lai xa xôi này. Như có thể đoán trước, không hề có dấu hiệu nào về nó trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, khải tượng này, phù hợp với đặc tính chung của nó, chỉ trình bày một phương diện bên ngoài của các đế quốc khác nhau; và về mối quan hệ của vương quốc Đấng Mê-si với các vương quốc khác, chỉ nhấn mạnh quyền năng chiến thắng của nó, tính phổ quát tuyệt đối, và sự tồn tại vô tận của nó. Nhưng ở khải tượng chương bảy, được truyền đạt cho chính Đa-ni-ên, thì lại khác. Dưới đế quốc thế gian cuối cùng, trong thời kỳ mà vương quốc thiên đàng sẽ bắt đầu tuyên bố quyền trên thế gian, có một sự trình bày về một sự thay đổi đáng chú ý sẽ xảy ra trong đế quốc trước, nhờ đó nó ở một mức độ nào đó sẽ cởi bỏ hình dạng thú vật của mình, và trở nên đồng hóa với vương quốc thần thượng, dù vẫn giữ nguyên sự đối nghịch căn bản với nó. Tuy nhiên, trước khi xem xét sự trình bày này, chúng ta có thể liếc qua một sự trình bày khác trong các khải tượng tiếp theo của Đa-ni-ên, sự trình bày này có liên quan phần nào, ở chỗ những điều nó mô tả tạo thành sự tiếp cận gần nhất với một sự trình bày mang tính điển hình của tương lai xa xôi hơn, có thể tìm thấy trong thời cổ đại. Nói chung, các vương quốc của thế gian, mà dân giao ước tiếp xúc với, chỉ nhằm vào một quyền tối cao và kiểm soát bên ngoài đối với họ; chúng không can thiệp vào các công việc nội bộ của thể chế tôn giáo của Y-sơ-ra-ên, cũng không đặt lòng mình vào việc thiết lập sự đồng nhất giữa nó và các tôn giáo của dân ngoại. Nhưng trong các thời kỳ xen giữa sự trở về từ Ba-by-lôn và sự đến của Đấng Mê-si, quyền lực thế gian sẽ rời bỏ vị trí bên ngoài của nó và ép đường đi vào bên trong. Trong một trường hợp đáng chú ý, nó sẽ đặt tay lên chính sự sống và tinh thần của hiến pháp thần quyền của Y-sơ-ra-ên, với ý đồ đưa hiến pháp này vào sự phù hợp chính thức với tình trạng trong lãnh thổ của chính nó. Và vừa vì nó sẽ tạo thành một bước ngoặt khá đặc biệt trong các công việc của giao ước cũ, vừa để cung cấp sự song song gần nhất mà những công việc này sẽ trình bày với sự tiến triển đặc biệt và nguy hiểm nhất trong lịch sử tương lai của vương quốc Đấng Christ, một sự trình bày rất nổi bật đã được đưa ra về nó trong các khải tượng sau của Đa-ni-ên. Chúng ta gặp nó lần đầu trong chương viii, trong khải tượng về con chiên đực và con dê đực, được giải thích có nghĩa, con này là vương quốc Mê-đi và Phe-rơ-sơ, con kia là vương quốc Hy Lạp. Rồi, sau khi nhanh chóng lướt qua sự khuất phục của vương quốc trước bởi vương quốc sau — các cuộc chinh phục nhanh chóng của vương quốc Hy Lạp, và sự chia nó, khi người sáng lập qua đời, thành bốn đế quốc nhỏ hơn — một quyền lực được mô tả là sẽ dấy lên từ một trong các đế quốc này, được tượng trưng bằng một cái sừng nhỏ, sẽ trở nên lớn mạnh và làm những việc phi thường, đặc biệt hướng về nơi được gọi là đất vui thích hay đất xinh đẹp. Điều này chắc chắn có nghĩa là đất Ca-na-an (so sánh Ê-xê. xx. 6, 15); và về các hoạt động của quyền lực này ở đó, có chép, câu 10-12: "Nó lớn mạnh cho đến cơ binh trên trời, và làm cho một phần cơ binh và các ngôi sao sa xuống đất, và giày đạp trên chúng. Nó tự cao tự đại cho đến Đấng làm đầu cơ binh; bởi nó mà của lễ thiêu hằng dâng (hay liên tục, tức là của lễ thiêu) bị cất đi, và nơi thánh của Ngài bị quăng xuống. Và cơ binh (dịch như vậy mới đúng) được phó cho (tức là cho nó) cùng với của lễ thiêu hằng dâng, vì cớ sự phạm tội, và lẽ thật bị quăng xuống đất; và nó (tức là cái sừng) đã làm và được thạnh vượng." Cơ binh trong câu cuối này hẳn phải giống như trong câu 10, 11; nó hẳn phải là cơ binh của Chúa, dân giao ước, được xét theo đặc tính lý tưởng của họ, như những kẻ sở hữu một hiến pháp thần quyền, và tạo thành, giữa các vương quốc dân ngoại của thế gian này, một loại chòm sao trên trời. Dù vị trí cao quý này, bạo lực sẽ được gây ra cho nó bởi quyền lực táo bạo và đầy tham vọng được biểu thị dưới cái sừng nhỏ: nó sẽ chịu một sự sụp đổ nhục nhã, dù, như được giải thích ngay sau trong câu 13, 14, chỉ trong một thời gian tương đối ngắn ngủi. Và về lý do của sự đảo ngược khủng khiếp này và sự xâm nhập tạm thời của quyền lực thế gian vào trật tự và đặc quyền thần thượng, có chép trong các câu giải thích về cuối chương, rằng nó sẽ xảy ra "khi những kẻ phạm tội đã đầy dẫy;" rằng trong khi quyền lực của nó sẽ hùng mạnh, nhưng "chẳng phải bởi quyền lực của chính nó," rõ ràng có nghĩa là sự gian ác được nuôi dưỡng và thực hành giữa dân giao ước là điều sẽ gọi ra sự thăm viếng, và quyền lực sẽ hoạt động một cách tai hại như vậy thật ra được Đức Chúa Trời cho mượn trong dịp này như một công cụ của sự báo thù. Và, một lần nữa, trong chương xi, nơi các hoạt động của cùng quyền lực này được trình bày chi tiết chủ yếu, vị vua được nói đến không chỉ được mô tả là có "sự giận dữ nghịch cùng giao ước thánh," mà còn là "thông đồng với những kẻ lìa bỏ nó" (câu 30), và "dùng lời nịnh hót làm hư hỏng những kẻ làm điều dữ nghịch cùng giao ước" (câu 32); trong khi ý định của toàn bộ, về phần Đức Chúa Trời, là "để thử họ, và tẩy sạch họ, và làm họ nên trắng" (câu 35).

Rõ ràng, bằng sự so sánh tất cả các đoạn liên quan đến chủ đề, thời kỳ được nói đến sẽ là một thời kỳ sa ngã và bội đạo sâu xa giữa dân giao ước, và điều này sẽ bị quyền lực thế gian, lúc đó tiếp xúc trực tiếp với họ, lợi dụng, nhằm mục đích phá vỡ cộng đồng Y-sơ-ra-ên, và hạ nó về mặt nội bộ xuống ngang hàng với các quốc gia dân ngoại. Chắc chắn đó là dịp và mục đích của các tiến trình được thực hiện chống lại dân Y-sơ-ra-ên bởi An-ti-ô-chu Ê-pi-pha-nê, như được mô tả trong các sách Ma-ca-bê. Nguồn gốc của toàn bộ được quy cho một đảng phái theo Hy Lạp trong Y-sơ-ra-ên, những người đã du nhập văn hóa và các trò chơi Hy Lạp, và nghĩ rằng sức mạnh và sự an toàn sẽ đạt được bằng cách đồng hóa phong tục và tập quán của họ với những người láng giềng văn minh hơn (1 Ma-ca-bê i. 11-15, 43-53; 2 Ma-ca-bê iv. 7-20). Tinh thần ly giáo này cũng đã xâm nhập vào chức tế lễ; đến nỗi một số thầy tế lễ còn lấy tên Hy Lạp, và chức vụ thầy tế lễ thượng phẩm bị biến thành món hàng buôn bán. Đó là thế gian trong các hình thức thấp hèn của nó đi vào nơi thánh của Đức Chúa Trời; và trong An-ti-ô-chu, một đại diện xứng đáng của thế gian, nó đạt đến đỉnh cao của sự kiêu ngạo và gian ác. Không nghi ngờ gì nữa, ông ta là quyền lực, trong mối liên hệ với đế quốc Hy Lạp, sẽ hành động một cách vô pháp và bạo lực chống lại giao ước. Khó mà nói chính xác mục đích của con người này là gì trong nhiều tiến trình của ông ta; vì chúng thường giống những việc làm của kẻ điên hơn là của một hữu thể có lý trí; vì lý do này biệt danh Epimanes (kẻ điên), thường được thay cho Epiphanes (kẻ lừng lẫy). Nhưng từ việc ông ta áp dụng cho chính mình trên một số đồng tiền của mình biệt danh Theos (Đức Chúa Trời), và ở mặt sau của những đồng khác, trưng bày hình ảnh của Thần Giu-pi-te, xét cùng với đặc tính chung của triều đại ông ta, có vẻ như ông ta đã đồng nhất mình với Thần Giu-pi-te trên đỉnh Ô-lim-pơ, và nghĩ mình được phép dùng mọi biện pháp nhằm mục đích thiết lập sự thờ phượng vị thần này, và cùng với nó quyền tối cao tuyệt đối của chính mình. Ông ta cũng theo đuổi mưu đồ này giữa người Do Thái; và trong tiến trình các hoạt động của mình đã thành công, không chỉ trong việc gây ra những sự tàn ác ghê tởm nhất, mà còn trong việc làm ô uế, qua trung gian của đảng phái theo Hy Lạp, bàn thờ và đền thờ tại Giê-ru-sa-lem bằng những sự gớm ghiếc ô uế nhất. "Người làm theo ý mình, kiêu ngạo, tự tôn mình cao hơn hết các thần, nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần, và được thạnh vượng cho đến khi cơn thạnh nộ được trọn" (Đa. xi. 36). Vì vậy, đó quả là một mối quan hệ đặc biệt mà quyền lực thế gian đã giữ trong một thời gian, trong con người của An-ti-ô-chu này, đối với vương quốc Đức Chúa Trời trong Y-sơ-ra-ên. Về cơ bản nó chiếm cùng một vị trí tương đối trong vương quốc thế gian thứ ba, mà kẻ chống Đấng Christ sẽ chiếm trong vương quốc thứ tư, và do đó đã được gọi chung là kẻ chống Đấng Christ điển hình. Càng có lý do để xem nó như vậy, vì trong một số mô tả về kẻ chống Đấng Christ trong Kinh Thánh Tân Ước, đặc biệt trong 2 Tê-sa. ii. 4, tt., chính những lời được dùng, mà trong đó An-ti-ô-chu và các tiến trình quá đáng của ông ta được Đa-ni-ên mô tả. Nhưng về dịp này sẽ có dịp nói sau.

Chúng ta trở lại, vậy, với sự mô tả có tính chất tương tự, dù chỉ về một thời kỳ sau hơn, được tìm thấy trong chương bảy của Đa-ni-ên (câu 8, 20, 21, 24, 25). Thời kỳ là giai đoạn cuối của vương quốc thứ tư, sau sự chia mười mà nó sẽ rơi vào; và vì vậy quyền lực được mô tả hẳn phải ở sau kỷ nguyên Cơ Đốc; nó hẳn phải không phải là kẻ chống Đấng Christ điển hình, mà là kẻ chống Đấng Christ thật. Quyền lực này được mô tả, chính xác như quyền lực kia, dưới biểu tượng của một cái sừng — lúc đầu là một cái sừng nhỏ; nhưng chẳng bao lâu trở nên lớn mạnh, đến nỗi nhổ bật gốc ba cái sừng trong số các sừng mà nó mọc lên; và cũng khác với các sừng khác, thậm chí gần giống về hình dạng với vương quốc từ trên xuống, vì nó có mắt như mắt người, và miệng nói những lời lớn (câu 8). Tuy nhiên, thực tế cách xa hình dạng đến mức nào, bao nhiêu sự tương tự về hình thức (như có thể đoán trước một cách tự nhiên từ cách thức nguồn gốc của nó), được giả định như một tấm màn để che giấu sự đối nghịch mãnh liệt nhất về tinh thần, đã được phơi bày rõ ràng trong lời giải thích được đưa ra trong các phần tiếp theo của khải tượng. Ở đó chúng ta thấy, rằng cái sừng hay quyền lực này sẽ hoàn toàn cùng một tinh thần với những quyền lực mà nó sẽ mọc lên giữa, và quả thật sẽ tạo thành sự tập trung của mọi sự thù ghét và vô đạo mà chúng, nói chung, được đặc trưng. Trong khi nó sẽ khác với chúng ở chỗ có mắt như mắt người, cái nhìn của nó sẽ dữ tợn hơn các bạn nó, và nó sẽ tranh chiến cùng các thánh đồ và thắng hơn họ (câu 20, 21). "Người sẽ khác với các vua trước," được thêm vào, câu 24, 26, "và người sẽ thắng ba vua. Người sẽ nói những lời nghịch cùng Đấng Rất Cao, và làm hao mòn các thánh đồ của Đấng Rất Cao, và định ý đổi những thời kỳ và luật pháp; và họ sẽ bị phó vào tay người cho đến một kỳ, những kỳ, và nửa kỳ. Nhưng sự phán xét sẽ ngồi, và chúng sẽ cất quyền cai trị của người đi để hủy diệt và làm cho hư mất đến cuối cùng."

Trong sự mô tả này nhiều điều cố ý được để mơ hồ và huyền bí; nhưng có vài điểm có thể được xác định rõ ràng từ nó. 1. Trước hết được ám chỉ rõ ràng, rằng quyền lực mà nó nói đến, hậu duệ và sự phát triển cuối cùng của đế quốc thế gian thứ tư, sẽ được phân biệt bởi nhiều phẩm chất cao hơn của sự tốt lành trần thế; bởi văn hóa và sự trang điểm giống con người. Đôi mắt như mắt người nói lên điều này; vì tinh thần của sự sống và trí tuệ ở trong mắt; và nếu đôi mắt hoàn toàn là của con người, thì quyền lực được tượng trưng, về mặt tinh thần, sẽ thực hiện lý tưởng đích thực của nhân loại — nó sẽ là chính vương quốc thần thượng. Nhưng vì đôi mắt không thật sự là của con người, mà chỉ giống như của con người, nó chỉ ra một sự tiếp cận với mẫu mực thật mà thôi — một sự tương tự mà bản chất con người sa ngã bằng sự trau dồi các quyền năng của chính nó, và sự sử dụng khéo léo các phương tiện và cơ hội của nó có thể tự mình hoàn thành. Đến nỗi về nghệ thuật và khoa học, văn hóa và sự tinh tế chung, và các yếu tố khác nhau của trật tự và hưởng thụ xã hội, sự phát triển cuối cùng này của quyền lực trần thế sẽ tạo thành một bước tiến trên những quyền lực đi trước nó. Thậm chí, xét rằng trước khi nó hình thành đầy đủ, ít nhất, nếu không phải là chính điều kiện tồn tại của nó, vương quốc thực sự thần thượng, được đại diện bởi Đấng vừa có bản thể đích thực, vừa có hình dạng của Con Người, hẳn đã bắt đầu lan tỏa trong thế gian, thì suy luận một cách tự nhiên rằng, quyền lực giống con người sẽ lợi dụng nhiều yếu tố được vương quốc cao hơn này đưa đến tay nó, và qua đó trau chuốt hình dạng sự vật thành một sự tương tự gần hơn với mẫu mực thật. Càng có thể đưa vào hệ thống của nó nhiều hình thức của thần thượng, mục đích của nó càng được hoàn thành là trông giống như thế này. Và cái miệng nói những lời lớn, hay đưa ra những tuyên bố và tự xưng cao, dường như không nghi ngờ gì chỉ ra rằng, sự việc sẽ như vậy; vì, sau sự du nhập của những điều sẽ tạo thành sự vĩ đại và phúc lợi đích thực của nhân loại, không quyền lực nào có thể tự xưng danh hiệu, hay sở hữu hình dạng của con người thật, mà không đồng hóa với chính nó nhiều điều mang dấu ấn cao quý hơn này. Do đó các phẩm chất cao hơn, vốn sẽ phân biệt quyền lực đặc biệt này, hẳn đã lấy được điều gì đó từ thiên thượng, cũng như từ trần thế, để tạo thành một hợp chất đặc biệt của xác thịt và tinh thần. 2. Mặt khác, hiện ra rõ ràng, như một điểm thứ hai trong sự mô tả, tính thế gian mãnh liệt, và đặc tính chống Đức Chúa Trời của quyền lực này; nó vẫn sẽ có tinh thần căn bản của con thú, và ở trong trạng thái độc hại và mãnh liệt nhất. Điều này hiện ra, trước hết từ cách thức nguồn gốc và sự tăng trưởng của nó — mọc lên đơn giản như một cái sừng mới của con thú, và với sức sống đến nỗi nhổ bật gốc ba cái sừng hiện có. Tính thế gian trong sự sống và sức mạnh đầy đủ hiển nhiên là điều ít nhất có thể hiểu được bởi một sự trình bày tượng trưng như vậy — tinh thần trần thế, nhục dục, tự thần tượng hóa trong sự chín muồi của nó. Nhưng điều tương tự cũng hiện ra từ các hành động được gán cho quyền lực này; tranh chiến cùng các thánh đồ và thắng hơn họ, thậm chí làm hao mòn họ bởi sự sắc bén và kiên trì của sự chống đối của nó, và, trong tinh thần tự thần thánh hóa cao nhất, nói những lời nghịch cùng Đấng Rất Cao, và đổi những thời kỳ và luật pháp. Những điều như vậy rõ ràng nói lên, không chỉ một sự đối nghịch không hề suy giảm, mà thậm chí một sự đối nghịch gia tăng đối với tâm trí và ý muốn của Đức Chúa Trời; văn hóa cao hơn, và sự tiếp cận gần hơn về hình dạng với vương quốc thần thượng, mà quyền lực này sẽ giả định, chỉ nên phục vụ, như thể, để mài sắc sự thèm khát và làm bùng cháy lòng sốt sắng của nó chống lại các lợi ích thật của vương quốc đó. Nhưng chính hoàn cảnh nó đã giả định một điều gì đó của sự tương tự bề ngoài với quyền lực cao hơn, và bằng sự trau dồi và nghệ thuật, đã đổi hình dạng thú vật ban đầu thành một loại hình dạng con người, nhất thiết hàm ý sự áp dụng một loại chính sách khác trong việc theo đuổi các biện pháp vô đạo của nó, so với điều đã được thực hành trong các giai đoạn trước của lịch sử nó. Nếu tinh thần chống Đức Chúa Trời và các điều thần thượng cũ sẽ được tiếp tục, và trở nên mãnh liệt hơn bao giờ hết, nó không còn có thể ở trong hình thức thô thiển và không che giấu của sự đối kháng dân ngoại với các tuyên bố của Giê-hô-va và các lợi ích cao hơn của con người; các hoàn cảnh của điều kiện nó rõ ràng sẽ bắt buộc quyền lực này phải giữ vẻ bề ngoài của sự tôn trọng đối với những điều này, trong khi thực tế được duy trì của một sự chống đối chết người và cố chấp.

Đến đây người ta có thể dễ dàng đi trong việc đọc sự giải thích phần này của phác thảo của Đa-ni-ên về tương lai xa xôi. Và sự chắc chắn của một sự thất bại cuối cùng của các mục đích được quyền lực thế gian nhắm đến trong hình thức tồn tại cuối cùng này — của sự sụp đổ của chính quyền lực, và sự dấy lên, bất chấp sự ác độc và bắt bớ của nó, của các thánh đồ của Đấng Rất Cao lên vị trí quyền năng và cai trị; đây cũng là những điểm được mở ra rõ ràng đến nỗi không cần phải dừng lại đặc biệt trên chúng. Nhưng với bao nhiêu điều rõ ràng trong khải tượng, cũng có nhiều điều được để trong bóng tối và bất định, đặc biệt về thời kỳ có thể xảy ra trong lịch sử hội thánh, khi quyền lực huyền bí này sẽ dấy lên, và cách thức và mức độ mà nó sẽ tìm cách trau dồi khía cạnh con người của vương quốc thần thượng, và nhờ đó chứng tỏ mình khác với các vương quốc thế gian thấp hèn hơn đi trước nó. Về những điểm như vậy, đã là quá sớm để đưa ra bất kỳ thông tin cụ thể nào trong thời của Đa-ni-ên; và trong chừng mực chúng có thể được đưa ra một cách tiên tri, chỉ trong các sách Tân Ước chúng ta mới có thể được bảo đảm để tìm kiếm chúng. Vì vậy, chúng ta bây giờ quay sang chúng; và dù chỉ các khải tượng của sách Khải Huyền mới tiếp tục và lấp đầy một cách thích đáng viễn cảnh tượng trưng của Đa-ni-ên, nhưng trước hết cần phải tham khảo một số ám chỉ trực tiếp về sự dữ sắp đến, được tìm thấy trong các phần trước của Kinh Thánh Tân Ước. Vì chỉ như vậy chúng ta mới có thể thu thập một cách chắc chắn và chính xác ánh sáng được cung cấp cho hội thánh Cơ Đốc nhân về hình thức cuối cùng và nguy hiểm nhất của quyền lực thế gian.

1. Chúng ta tự nhiên nhìn trước hết vào các bài giảng của Chúa chúng ta; nhưng vì các bài này chủ yếu nhằm đặt nền tảng, về giáo lý và bổn phận, của hội thánh Cơ Đốc nhân, và mở ra sự kêu gọi và viễn cảnh của các thành viên thật của nàng, chúng chứa tương đối ít điều liên quan đến chủ đề hiện tại của chúng ta. Không ít lần chúng chỉ, dù một cách khá chung chung, đến những khó khăn và nguy hiểm mà những môn đồ chân chính của Ngài sẽ phải trải qua, sự bạo lực và áp bức họ sẽ phải đối mặt, và những sự hư hỏng và giả mạo sẽ dấy lên giữa họ và tiếp tục cho đến thời kỳ cuối cùng. Chẳng hạn, đặc biệt là các ẩn dụ về cỏ lùng và lúa mì, những người làm công trong vườn nho, và bà góa nài xin. Hầu như thông tin duy nhất có tính cụ thể hơn chứa trong các bài giảng của Chúa chúng ta về sự xâm chiếm của thế gian trên hội thánh, được tìm thấy trong điều Ngài nói về những kẻ giả mạo ánh sáng và quyền năng thần thượng, và sự thăng tiến nguy hiểm chúng sẽ đạt được. Một lời cảnh báo về điểm này đã được đưa ra trong bài giảng trên núi: "Hãy coi chừng tiên tri giả, là những kẻ đến cùng các ngươi đội lốt chiên, nhưng bên trong thật là muông sói hay cắn xé" (Ma-thi-ơ vii. 15). Nhưng nó được lặp lại, và được nhấn mạnh một cách sắc bén hơn trong bài giảng về các thời kỳ cuối cùng trong Ma-thi-ơ xxiv.; trước hết tại câu 11, "nhiều tiên tri giả sẽ dấy lên và dỗ dành nhiều người;" và lại tại câu 24, "Vì nhiều christ giả và tiên tri giả sẽ dấy lên, làm những dấu lớn, phép lạ; nếu có thể được thì họ cũng đến dỗ dành chính những người được chọn." Từ mối liên hệ mà các lời được nói, không thể nghi ngờ rằng, chúng dạy các môn đồ trông đợi sự xuất hiện của những nhân vật như vậy giữa các dấu hiệu của sự sụp đổ sắp đến của hiến pháp Do Thái cũ; và từ mối quan hệ mà điều này mang đến thời kỳ cuối cùng, theo nghĩa chung hơn, chúng ta được bảo đảm để mong đợi rằng dấu hiệu sẽ lặp lại trong các giai đoạn sau của lịch sử thế gian. Tuy nhiên, cả hai điểm đều được các sứ đồ của Chúa chúng ta đưa ra đầy đủ hơn nhiều trong các bài diễn văn và thư tín của họ, đến nỗi chúng ta chuyển ngay sang điều phát xuất từ họ.

2. Ở đây không phải là không quan trọng, ngay từ đầu, để ý đến một đoạn lịch sử, phục vụ để làm sáng tỏ ý nghĩa của một trong các thuật ngữ được Chúa chúng ta dùng. Trong Công vụ xiii. 6, người Do Thái, Ba-giê-su, người ở với Sê-giút Bao-lút, quan trấn thủ đảo Chíp-rơ, và là người ở đó chống lại sự giảng Phúc Âm, và tìm cách làm cho quan trở lòng khỏi đức tin, được gọi là tiên tri giả (Grk. excluded). Và để giải thích thêm về tính cách thật của ông ta, ông ta được gọi là Ê-ly-ma the magos — hai từ, quả thật, cùng một ý nghĩa, chỉ từ này là tiếng A-ram (hay Ả-rập) và từ kia là tiếng Hy Lạp — tiếng Hy Lạp, ít nhất theo cách nhận, dù ban đầu là tiếng Ba Tư. Ê-ly-ma (từ âlim, khôn ngoan), và magos cả hai đều chỉ người khôn ngoan theo nghĩa Đông phương; tức là, một người nghiện nghiên cứu triết học, và được trang bị kỹ năng của học thuyết bí mật. Nó không nhất thiết truyền đạt ý nghĩa xấu xa của thuật sĩ hay phù thủy của chúng ta, mà cũng bao gồm sự khôn ngoan tốt hơn của nền học vấn cao hơn, vốn là sự theo đuổi chung của các hiền triết Đông phương. Tuy nhiên, trong thời các sứ đồ, nền học vấn này đã trở nên đồng nhất với chiêm tinh học và các nghệ thuật ma thuật đến nỗi quá thường xuyên, như rõ ràng trong trường hợp Ba-giê-su này, những người xưng mình theo nó chỉ là những thầy bói và phù thủy. Những tiên tri thuộc mô tả thấp hèn và hư hỏng này đầy dẫy trong các xứ quanh Giu-đê; và bất chấp những lời tố cáo mạnh mẽ trong luật pháp chống lại mọi nghệ thuật ma thuật và sự bói toán giả, họ cũng được tìm thấy với số lượng lớn giữa người Do Thái. Quả thật, đó là một trong những tội lỗi kêu la của thời đại, một bằng chứng của sự cứng lòng và sự bại hoại lớn của phong tục; và không thể nghi ngờ rằng những phép lạ do Chúa Giê-xu và các môn đồ Ngài làm, sẽ, với một hạng tâm trí nào đó, cho một sự thúc đẩy mới cho sự dữ. Một sự biểu hiện đặc biệt như vậy của sự khôn ngoan thật, với quyền năng kèm theo, không thể không tạo ra một sự lên men chung và một sự khao khát rất thuận lợi cho sự phô trương của sự giả; và như Chúa chúng ta đã báo trước, sự việc đã xảy ra, rằng nhiều tiên tri giả đã dấy lên, và dỗ dành nhiều người.

Lời tường thuật chúng ta có trong Josephus về những tội ác và hoạn nạn cuối cùng của Giu-đê, cũng phục vụ để cho thấy, những sự lừa dối tiên tri đã đóng một phần lớn như thế nào trong bi kịch khủng khiếp đó. Nhưng tinh thần của sự lầm lạc không hoạt động hoàn toàn ngoài lãnh thổ của hội thánh: nó luôn cố gắng ép vào bên trong. Sứ đồ Giăng thậm chí nói về số lượng lớn đã bị nó làm cho lầm lạc. "Hỡi kẻ rất yêu dấu," ông nói, "chớ tin cậy mọi thần, nhưng hãy thử cho biết các thần có phải đến bởi Đức Chúa Trời chăng; vì có nhiều tiên tri giả đã hiện ra trong thiên hạ" (1 Giăng iv. 1). Ông không nói chính xác rằng, họ đã phát xuất từ trong cộng đồng Cơ Đốc nhân; nhưng rõ ràng từ điều tiếp theo, rằng ông chủ yếu có trong tâm trí sự dạy dỗ giả, vốn đã bắt đầu xuất hiện một phần bên trong, và một phần, cũng ở vùng ngoại vi của hội thánh. Vì, ông ngay sau đó tuyên bố, rằng những thần không bởi Đức Chúa Trời, là những thần không xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy xác thịt mà đến, và rằng những thần như vậy cũng thuộc về thần của kẻ chống Đấng Christ sẽ đến. Đến nỗi, theo sứ đồ này, tiên tri giả, những giáo sư không lành mạnh, và kẻ chống Đấng Christ, thuộc cùng một loại, và chỉ là những hình thức hay hoạt động khác nhau của cùng một tinh thần. Quả thật, về hội thánh Cơ Đốc nhân, sự tiên tri giả được cảnh báo chống lại, không thể tìm thấy phạm vi lớn cho sự thực hành của nó ngoại trừ trong hình thức dạy những giáo lý không thật hay hư hỏng. Do đó, chính sự thịnh hành của những giáo sư giả (Grk. excluded) trong thời Tân Ước, tương ứng với tiên tri giả trong thời Cựu Ước, mà sứ đồ Phi-e-rơ đã hết sức khuyên bảo các tín hữu trong Thư thứ hai của ông (chương ii.), và ảnh hưởng tai hại của họ ông đã mô tả một cách nổi bật. Cũng chính về điều đó, mà Phao-lô đã nói trong bài diễn văn của ông với các trưởng lão của hội thánh Ê-phê-sô, khi ông công bố là chắc chắn rằng sau khi ông đi "sẽ có muông sói dữ tợn nhập vào trong vòng anh em, chẳng tiếc bầy đâu; lại giữa anh em cũng sẽ có những người nói lời hung ác dấy lên, rủ môn đồ theo họ" (Công vụ xx. 29, 30); và nhiều phần trong các thư tín của ông mang bằng chứng về cùng những lo sợ và sự thấy trước về sự dữ đè nặng trên tâm trí ông. Vì vậy, câu hỏi duy nhất là, sự tiên tri giả hay sự dạy dỗ hư hỏng này trong hội thánh trùng khớp với các christ giả và tinh thần của kẻ chống Đấng Christ cũng được báo trước sẽ dấy lên, đến mức nào, hay trong những phương diện nào?

Chính Chúa Giê-xu là Đấng duy nhất báo trước sự xuất hiện của các christ giả. Bởi những kẻ như vậy chỉ có thể hiểu là những kẻ giả mạo danh và tính cách của Đấng Mê-si. Chính xác như tiên tri giả là những kẻ tuyên bố có những ân tứ họ không thật sự sở hữu; christ giả hẳn phải chỉ những kẻ sẽ giả định là điều mà chỉ một mình Chúa Giê-xu Na-xa-rét là. Do đó, theo nghĩa chặt chẽ, christ giả chỉ có thể dấy lên ngoài hội thánh Cơ Đốc nhân, và giữa những kẻ đã khước từ Đấng thật; và trong chừng mực họ làm vậy, họ đã xác minh lời của Đấng Christ, "Ta đã nhân danh Cha Ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác đến nhân danh mình thì các ngươi sẽ nhận lấy" (Giăng v. 43). Ví dụ đáng chú ý nhất về loại này, cũng như sớm nhất, là trường hợp của Barchochbas (con trai của một ngôi sao), như ông ta đã chọn để tự xưng mình, với sự tham chiếu đến lời tiên tri của Ba-la-am, và là người đã lôi kéo vô số người theo ông ta đến sự hủy diệt. Tuy nhiên, những hy vọng và tự xưng giả dối có tính chất tương tự đã luôn tự đổi mới giữa người Do Thái, dù các hoàn cảnh không cho phép chúng đạt đến một tầm vóc gây ấn tượng như vậy, và kéo theo một thảm họa chung như vậy.

Nhưng chúng ta không thể hoàn toàn giới hạn lời tuyên bố của Chúa chúng ta về các christ giả vào những kẻ giả mạo chỉ là người Do Thái như vậy, đặc biệt vì đó là một lời tuyên bố được đưa ra cho sự dạy dỗ và cảnh báo đặc biệt của chính các môn đồ Ngài, và đối với họ nguy cơ bị quyến rũ bởi những người thuộc mô tả đó hẳn phải tương đối ít. Chúng ta nên quan niệm rằng trong điều này cũng như trong những điều khác được ghi trong bài giảng của Ngài về các thời kỳ sau, Ngài muốn họ coi tương lai trực tiếp chỉ như sự khởi đầu của một kết cục xa hơn — một sự khởi đầu về thực chất sẽ thường lặp lại, dù hình thức cụ thể có thể trải qua nhiều thay đổi. Bất cứ ai cũng có thể nhận thấy, điều đó ít quan trọng, liệu người ta có thể hay không thể tự gọi mình bằng danh của Đấng Christ, và công khai dựng lên một tuyên bố đối thủ với đức tin của nhân loại. Nếu họ giả định là, hay làm điều mà bởi quyền độc nhất và sự bổ nhiệm thuộc về Ngài, thì họ trở thành, nếu không phải về danh, ít nhất về thực chất, christ giả. Nếu bất cứ ai đảm nhận việc đưa ra một sự mặc khải về các điều thần thượng cao hơn điều được Đấng Christ truyền đạt, và khác với điều của Ngài — đề xuất về cơ bản những điều kiện khác cho ân huệ và phước lành của thiên đàng so với những điều tiến hành trên nền tảng của sự chuộc tội hoàn hảo của Ngài — hay dẫn dắt thế gian đến sự hoàn thành đã định của nó trong ánh sáng và phước hạnh bằng cách khác ngoài sự thừa nhận danh Ngài và sự vâng phục Phúc Âm của Ngài — một người như vậy sẽ thật sự đóng vai một christ giả như thể ông ta công khai không thừa nhận các tuyên bố của Chúa Giê-xu, và thách thức cho chính mình điều thuộc về Con Đức Chúa Trời một cách đúng đắn. Do đó Hegesippus (trong Eccl. Hist. của Eusebius iv. 22), hoàn toàn có quyền bao gồm, giữa các christ giả được Chúa chúng ta báo trước, các giáo chủ dị giáo đầu tiên và những người theo họ — người Si-môn, người Ma-xi-ôn, người Va-len-tin, người Ba-si-li-đê, v.v. — "từ những người này," ông nói, "đã nảy sinh các christ giả, và tiên tri giả, và sứ đồ giả, những kẻ đã chia rẽ sự hiệp một của hội thánh bằng sự du nhập các giáo lý hư hỏng nghịch cùng Đức Chúa Trời, và nghịch cùng hội thánh Ngài." Trong khi, trong sự dạy dỗ của các đảng phái như vậy, một sự tôn trọng nào đó được dành cho Đấng Christ, và một số yếu tố của lẽ thật của Phúc Âm Ngài được ôm ấp trong quan điểm của họ, nhưng trong mục đích và khuynh hướng chung của các quan điểm này họ chắc chắn tìm cách thay thế Đấng Christ và chống lại tinh thần của Phúc Âm của Ngài. Và điều tương tự về thực chất có thể nói về không ít người và hệ thống của các thời kỳ sau — như Ma-hô-mét, và những người bênh vực trong mọi thời đại về sự đầy đủ của bản chất để tự mình đạt được một vị trí được Đức Chúa Trời chấp nhận, và được tôn trọng trong vương quốc Ngài. Những người này, trong thực tế, từ chối các tuyên bố của Chúa Giê-xu, và tự dựng mình lên thay chỗ Ngài như những người hướng dẫn và cứu rỗi của thế gian. Và chúng ta không thể không nhận thấy một dấu hiệu của các hình thức đa dạng mà những nhân vật như vậy sẽ giả định, và nhiều khu vực khác nhau mà từ đó họ có thể được mong đợi dấy lên, trong lời cảnh báo của Chúa chúng ta về họ, "Nếu người ta nói với các ngươi rằng: Nầy, Ngài ở trong đồng vắng, thì đừng đi đến; nầy, Ngài ở trong buồng kín, thì đừng tin."

Tuy nhiên, chỉ một mình Đấng Christ, như chúng ta đã nói, là Đấng nói về các christ giả. Ở nơi khác, chúng ta đọc về các kẻ chống Đấng Christ, hay kẻ chống Đấng Christ, và có nhiều mô tả được đưa ra cho chúng ta về quyền lực hư hỏng và tai hại mà thuật ngữ này chỉ. Vậy, chính xác nó chỉ điều gì? Nó có hàm ý rằng quyền lực hay đảng phái được nó chỉ ra sẽ, dưới một hình thức nào đó, chiếm đoạt chức vụ và công việc đặc biệt của Đấng Christ, hay nó chỉ đơn thuần diễn tả một tinh thần đối nghịch và chống đối giáo lý hay vương quốc của Ngài? Về phương diện này, không có gì có thể thu thập được một cách chắc chắn từ chính từ này, vì giới từ (Grk. excluded), được dùng ở đây trong sự cấu tạo với Christ, vừa diễn tả sự chống đối chính thức với một đối tượng, vừa diễn tả sự thay thế nó bằng cách chiếm lấy vị trí của nó; và có một loạt các từ ghép, trong đó ý này, và một loạt trong đó ý kia, được thể hiện.98 Do đó chỉ bằng cách dùng của từ, và sự so sánh các đoạn song song, chúng ta mới có thể xác định nó được hiểu theo nghĩa cụ thể nào, và loại đối nghịch nào với lẽ thật của Đấng Christ nó được dùng để chỉ định. Đoạn đầu tiên trong Thư của Thánh Giăng, người duy nhất dùng từ này, đứng theo nghĩa đen như sau: "Hỡi các con cái ta, giờ cuối cùng là đây rồi; và như các con đã nghe rằng kẻ chống Đấng Christ phải đến, hiện nay đã có nhiều kẻ chống Đấng Christ dấy lên (Grk. excluded), bởi đó chúng ta biết rằng ấy là giờ cuối cùng" (chương ii. 18). Ở đây không có định nghĩa chính xác về điều thuật ngữ kẻ chống Đấng Christ hàm chứa, mà chủ yếu là sự khẳng định một sự kiện, rằng ý tưởng bao hàm trong nó đã đi vào một thực tại, và trong nhiều người. Điều này, tuy nhiên, tự nó có tầm quan trọng đáng kể, đặc biệt vì nó truyền đạt thông tin rằng trong khi danh này được dùng ở số ít, như về một cá nhân, nó không nhằm chỉ cùng loại nhân cách chặt chẽ và độc nhất như Đấng Christ. Ngay trong thời các sứ đồ Giăng thấy danh kẻ chống Đấng Christ áp dụng được cho nhiều cá nhân. Và điều này, cũng, có thể giúp chúng ta đến sự hiểu biết về ý tưởng, vì, trong khi có nhiều người trong thời đó tìm cách trong hội thánh làm hư hỏng giáo lý của Đấng Christ, và ngoài nó từ chối và chống lại thẩm quyền của Ngài, chúng ta vẫn không có lý do để giả định rằng có hơn một vài người tuyên bố rõ ràng danh hiệu Christ, và cả gan đặt mình vào chỗ của Đấng Mê-si. Đoạn tiếp theo xảy ra rất ngay sau đoạn vừa được lưu ý, và có thể được coi là bổ sung cho nó; đó là ở câu 22. Sứ đồ đã tuyên bố rằng không có sự dối trá nào thuộc về lẽ thật; và rồi ông tiếp tục, "Ai là kẻ nói dối? (Grk. excluded, kẻ nói dối cách ưu việt) há chẳng phải kẻ chối Đức Chúa Jêsus là Đấng Christ sao? Ấy đó là kẻ chống Đấng Christ, là kẻ chối (hay, chối bỏ) Đức Chúa Cha và Đức Chúa Con." Ở đây chính sự chối bỏ lẽ thật về Đấng Christ, chứ không phải sự thay thế chính thức Đấng Christ bằng một sự chiếm đoạt vô đạo chức vụ của Ngài, mà danh kẻ chống Đấng Christ được áp dụng. Nhưng nó không thể nhằm chỉ mọi loại chối bỏ lẽ thật, vì điều này sẽ là đồng nhất chủ nghĩa chống Đấng Christ với ngoại giáo, và Do Thái giáo, và sự vô tín nói chung, điều chắc chắn không phải là ý nghĩa của sứ đồ. Sự chối bỏ lẽ thật bởi kẻ chống Đấng Christ được thực hiện một cách đặc biệt — không phải như từ một vị trí trực tiếp thù địch và đối kháng, mà dưới vỏ bọc của một danh Cơ Đốc nhân, và với một khía cạnh ít nhiều thân thiện. Trong khi bị chối rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ, theo nghĩa đích thực của thuật ngữ, Chúa Giê-xu hoàn toàn không bị coi là kẻ lừa dối; danh Ngài vẫn được giả định, và chỗ của Ngài được giữ là một chỗ tôn trọng đặc biệt. Điều này là trường hợp hiển nhiên không chỉ từ danh đặc biệt được áp dụng cho hình thức của sự dữ được nói đến, mà còn từ điều được nói (trong câu 18, 19) về nguồn gốc của các kẻ chống Đấng Christ. "Nhiều," sứ đồ nói, "đã trở thành các kẻ chống Đấng Christ;" ban đầu họ không như vậy, mà bởi một tiến trình đi xuống đã kết thúc trong việc trở thành như vậy. Và, hơn nữa, "Chúng nó đã từ chúng ta mà ra, nhưng vốn chẳng phải thuộc về chúng ta;" tức là, họ đã thuộc về cộng đồng Cơ Đốc nhân, nhưng đã cho thấy, bởi tiến trình ly giáo họ nay theo đuổi, rằng họ đã không tạo thành một phần của tư cách thành viên sống của nó, cũng không thật sự thấm nhuần Thánh Linh của Phúc Âm. Khi, do đó, sứ đồ nói trong câu đã được trích, rằng những người ông chỉ định là các kẻ chống Đấng Christ đã chối Chúa Giê-xu là Đấng Christ; và khi, trong một câu khác (chương iv. 3), ông nói, "Bởi các thần chẳng xưng Đức Chúa Jêsus Christ đã lấy xác thịt mà đến (Grk. excluded), thì chẳng phải bởi Đức Chúa Trời; đó là thần của kẻ chống Đấng Christ, mà các con đã nghe rằng hầu đến (theo nghĩa đen là đến), và hiện nay đã ở trong thế gian rồi;" và, lại nữa, khi ông nói trong Thư thứ hai của ông, câu 7, "Trong thế gian đã rải ra nhiều kẻ dỗ dành, là kẻ chẳng xưng Đức Chúa Jêsus Christ lấy xác thịt mà đến (Grk. excluded); ấy đó thật là kẻ dỗ dành và kẻ chống Đấng Christ." Trong tất cả các đoạn này nó chỉ có thể là về một sự chối bỏ lẽ thật cách giả tạo mà sứ đồ nói. Ông rõ ràng có nghĩa một sự làm hư hỏng lẽ thật, hay sự trừu tượng hóa các yếu tố căn bản của nó, đến nỗi biến nó thành một sự dối trá. Và khi xa hơn ông trình bày sự giả dối như xoay quanh thân vị của Chúa Giê-xu, và từ chối Ngài là Đấng đã lấy xác thịt mà đến, chúng ta khó có thể nuôi một nghi ngờ rằng ông ám chỉ một số hình thức của tà thuyết ngộ đạo lớn — những hình thức như quả thật giữ danh Chúa Giê-xu, nhưng quan niệm về Ngài chỉ như một loại bóng phát xuất mờ ảo của đức hạnh thần thượng, chứ không phải một sự nhập thể cá nhân của Ngôi Lời Hằng Hữu. Chỉ bằng cách chiếm một vị trí, và công bố một giáo lý thuộc loại này, những người được nói đến mới có thể chứng tỏ đặc biệt nguy hiểm cho hội thánh — nguy hiểm đến nỗi đáng được gọi, một cách tập thể và nhấn mạnh, là Kẻ Dỗ Dành — sự hiện thân, theo một cách, của con rắn xưa. Trong một sự chống lại công khai các tuyên bố của Chúa Giê-xu, hay một sự bội đạo hoàn toàn khỏi đức tin của Phúc Âm Ngài, hẳn đã có ít chỗ cho các nghệ thuật lừa dối, và không có nguy hiểm cấp bách lắm cho các thành viên thật của hội thánh.

Chúng ta đến, vậy, kết luận, rằng trong cách dùng của Thánh Giăng về thuật ngữ kẻ chống Đấng Christ, có một sự ám chỉ không thể nhầm lẫn đến các giáo sĩ dị giáo đầu tiên, như tạo thành ít nhất một sự minh họa về ý tưởng của nó. Đó, cũng, là ấn tượng có được từ các tuyên bố của sứ đồ nói chung bởi các Giáo phụ; họ hiểu ông nói về các giáo sĩ dị giáo của thời đại, dưới các kẻ chống Đấng Christ đã xuất hiện. Ví dụ, Cyprian, khi viết về các giáo sĩ dị giáo, Ep. lxxiii. 13, và tham chiếu đến 1 Giăng iv. 3, hỏi, "làm sao họ có thể làm những điều thuộc linh và thần thượng, là những kẻ thù của Đức Chúa Trời, và là những kẻ mà thần của kẻ chống Đấng Christ đã chiếm hữu lòng họ." Về cùng đoạn, Œcumenius nói, "Ông tuyên bố kẻ chống Đấng Christ đã ở trong thế gian, không phải theo thân thể, mà bằng phương tiện của những kẻ dọn đường cho sự đến của nó; thuộc loại đó là các sứ đồ giả, tiên tri giả, và các giáo sĩ dị giáo." Damascenus cũng vậy, 1. iv., orth. fid. 27, "Mọi người, là kẻ không xưng Con Đức Chúa Trời, và rằng Đức Chúa Trời đã lấy xác thịt mà đến, và là Đức Chúa Trời trọn vẹn, và đã trở nên con người trọn vẹn, vẫn còn là Đức Chúa Trời, là kẻ chống Đấng Christ." Và Augustine, trong Tractatus thứ ba về 1 Giăng, để trả lời câu hỏi, sứ đồ đã gọi ai là các kẻ chống Đấng Christ? dù ông mở rộng thuật ngữ để bao gồm mọi người chống lại Đấng Christ, và không phải là thành viên thật của thân thể Ngài, nhưng ông đặt ở hàng đầu, như được nhắm đến một cách trực tiếp nhất, "tất cả các giáo sĩ dị giáo và các nhà ly giáo." Quả thật rõ ràng, rằng các kẻ chống Đấng Christ hiện có của Giăng, những kẻ tán trợ và giải thích Grk. excluded, hay sự dối trá, dưới một sự xưng Cơ Đốc nhân, những kẻ chối bỏ điều được nhấn mạnh là lẽ thật, thuộc về cùng một hạng với những muông sói dữ tợn và anh em giả của Phao-lô, là những người ông đã long trọng cảnh báo trước các trưởng lão Ê-phê-sô, và là những người ông cũng đã viết trong các Thư gửi Ti-mô-thê (Thư 1 iv. 1, Thư 2 iii. 1), như những người sẽ lìa bỏ đức tin, dạy nhiều giáo lý dị giáo, và đem vào hội thánh những thời kỳ nguy hiểm. Giăng, viết vào một thời kỳ sau, và tham chiếu đến điều lúc đó tồn tại, kêu gọi sự chú ý đến sự phát triển của tinh thần đó, mà Phao-lô đã nhận thấy mầm mống, và mô tả sự tăng trưởng tương lai. Người này công bố sự dữ như sắp đến, người kia tuyên bố nó đã đến; cũng nhắc nhở các tín hữu rằng họ trước đây đã nghe (với sự tham chiếu, không nghi ngờ, đến các lời tiên tri của Phao-lô), rằng nó sẽ đến. Đến nỗi các kẻ chống Đấng Christ của Giăng được thấy trùng khớp với một khía cạnh của các christ giả của Chúa chúng ta; họ là những kẻ, mà không từ bỏ danh Cơ Đốc nhân, hay không có bất kỳ sự coi thường công khai nào về Chúa Giê-xu, đã lìa bỏ sự đơn sơ của đức tin nơi Ngài, và biến lẽ thật của Ngài thành một sự dối trá. Trong chừng mực, họ có thể được nói là thay thế Ngài, vì theo họ là lìa bỏ Đấng Christ; nhưng, từ các hoàn cảnh của trường hợp, không thể có sự đối kháng trực tiếp với Chúa Giê-xu, hay sự giương cao rõ rệt ngọn cờ nổi loạn.99

Giả định điều này, tuy nhiên, câu hỏi vẫn còn, liệu chúng ta sẽ coi ý tưởng về kẻ chống Đấng Christ như đã cạn kiệt trong những kẻ làm hư hỏng Phúc Âm dị giáo đó trong thời các sứ đồ, và những người kế tiếp họ trong các thời kỳ tương lai; hay nên coi họ như các điển hình và tiền phong của một hệ thống khổng lồ nào đó của sự lầm lạc chống Đức Chúa Trời, hay của một sự nhân cách hóa vĩ đại nào đó của sự vô đạo và gian ác sẽ được trưng bày trước sự hiện ra của Đấng Christ? Từ các thời kỳ tương đối sớm đã được nghĩ rằng, sự đề cập một cách nhấn mạnh đến kẻ chống Đấng Christ, nói lên một điều gì đó có tính tập trung và đối kháng cá nhân hơn, so với nhiều kẻ chống Đấng Christ, được nói là đã ở trong thế gian. Các Giáo phụ nói chung có ý kiến rằng, những kẻ đó chỉ là những minh họa sơ bộ của một sự hiện thân lớn lao hơn nhiều của tinh thần chống Đấng Christ, và thường nghĩ đến một vị quân vương (như An-ti-ô-chu) có sự vô đạo dám thách thức trời, và sự coi thường không chút do dự mọi điều thánh và thần thượng, là người, sau khi theo đuổi một tiến trình gian ác và bạo lực kinh hoàng, sẽ bị hủy diệt bởi sự biểu hiện cá nhân của Đấng Christ trong vinh quang. Quan điểm này, tuy nhiên, được thành lập, không đơn giản, cũng không chủ yếu, trên các đoạn đã được tham chiếu ở trên trong các Thư của Giăng, mà (cùng với điều được viết trong sách Khải Huyền) trên lời của Thánh Phao-lô, trong 2 Tê-sa. ii. 3-10. Giữa nhiều suy đoán thô thiển và các quan điểm xung đột về đoạn này, không ai trong họ nghi ngờ, như Augustine tuyên bố (De Civ. Dei xx. 19), rằng nó ám chỉ kẻ chống Đấng Christ, người được hiểu là được chỉ ra bởi "người tội ác," và "con của sự hư mất." Và không còn nghi ngờ gì sự dữ được miêu tả ở đây về cơ bản có cùng tính chất như điều được nói trong các đoạn đã được xét, chỉ với các nét đặc trưng được vẽ đậm hơn, và toàn bộ sự mầu nhiệm của sự gian ác được trưng bày đầy đủ hơn. Như trong các đoạn khác, tinh thần chống Đấng Christ được đồng nhất với sự lìa bỏ đức tin, và sự làm hư hỏng lẽ thật, của Phúc Âm; vậy ở đây sự dữ sắp đến được chỉ định một cách nhấn mạnh là sự bội đạo (Grk. excluded, câu 3); bởi đó chúng ta chỉ có thể nghĩ về một sự sa ngã đáng chú ý khỏi đức tin và sự thanh sạch của Phúc Âm; đến nỗi sự dữ sẽ có cả gốc rễ và sự phát triển của nó trong mối liên hệ với sự suy đồi của hội thánh. Sự khởi đầu của sự dữ trong trường hợp này cũng không xa hơn trong trường hợp kia. Ngay trong thời kỳ tương đối sớm khi sứ đồ viết, nó đã bắt đầu hoạt động, và trong các chức vụ thông thường của ông ông đã cảnh báo trước các môn đồ về nó (câu 5, 7); rõ ràng hàm ý rằng, nó sẽ có sự dấy lên trong một sự ly giáo thuộc linh và ngày càng tăng trong hội thánh Cơ Đốc nhân. Rồi, như thuật ngữ kẻ chống Đấng Christ hiển nhiên chỉ một loại đối lập trong giáo lý và thực hành với Đấng Christ, một sự dùng nào đó danh Đấng Christ, với một tinh thần và mưu đồ hoàn toàn chống đối sự nghiệp của Đấng Christ; vậy trong đoạn trước chúng ta, quyền lực được nhân cách hóa và mô tả, được chỉ định là kẻ chống đối (Grk. excluded, câu 4), một kẻ tự đặt mình nghịch cùng Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt các đặc quyền và vinh dự cao nhất. Nhưng, với sự tự thần thánh hóa vô đạo như vậy trong thực tế, sẽ không có gì giống như một sự thách thức công khai và khinh miệt mọi sự đứng đắn tôn giáo trong hình thức; vì chính quyền lực này được trình bày như tự phát triển bởi "một sự mầu nhiệm của sự gian ác" — một sự hoạt động phức tạp và tinh vi của các nguyên tắc và mưu đồ xấu xa nhất, đến nỗi có thể được tiến hành dưới những cớ công bằng và đạo đức giả nhất; và bởi "các dấu lạ và phép lạ dối trá, và mọi sự lừa dối của sự không công bình," dụ dỗ những kẻ sẽ rơi dưới ảnh hưởng của nó, trở thành nạn nhân của một "sự mê hoặc mạnh," và "tin sự dối trá" — tức là, tin điều sẽ có đối với quan điểm của họ vẻ bề ngoài của lẽ thật, nhưng trong thực tế sẽ là điều đối lập với nó. Không chỉ vậy, mà đền thờ của Đức Chúa Trời được trình bày như sân khấu của sự thăng tiến vô đạo, xảo quyệt, và gian ác này (câu 4); và về hội thánh Cơ Đốc nhân, sứ đồ Phao-lô không biết đền thờ nào ngoài chính hội thánh đó, cũng không có đền thờ nào khác có thể được hiểu ở đây, như ngay cả Augustine đã không không nhận thấy.100 Đó là loại chiếm đoạt đền thờ duy nhất trong thời Cơ Đốc nhân, có thể được quan niệm là ảnh hưởng đến các mong đợi và lợi ích của hội thánh nói chung, và chỉ điều đó, cũng, mới có thể được trình bày một cách đúng đắn như một sự hoàn thành vĩ đại của các sự hoạt động của sự gian ác trong cộng đồng Cơ Đốc nhân. Đến nỗi, như một toàn thể, sự mô tả của sứ đồ trình bày trước quan điểm của chúng ta một loại kết hợp huyền bí và kinh ngạc của điều thiện và điều ác, về mặt hình thức khác với ngoại giáo hay sự vô tín — một sự thu thập và sắp xếp cùng nhau các yếu tố nào đó trong Cơ Đốc giáo nhằm mục đích hoàn thành, bởi các mưu kế tinh vi nhất và các kế xảo quyệt, sự lật đổ và phá hoại lẽ thật và sự sống Cơ Đốc nhân. Do đó, nó chỉ là sự tăng trưởng đầy đủ và phát triển cuối cùng của ý tưởng của Thánh Giăng về kẻ chống Đấng Christ.

Về các mô tả nói chung của sự dữ sắp đến trong Kinh Thánh Tân Ước, và đặc biệt về sự mô tả đầy đủ hơn này trong thư gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, không có gì (theo chúng tôi thấy), có thể chắc chắn hơn trên các căn cứ chú giải, hơn là chúng không thể được làm cho hài hòa với ý kiến của La Mã — mà Hengstenberg và những người khác trong hội thánh Tin Lành đã tìm cách hồi sinh — ý kiến sẽ tìm sự dữ được thực hiện trong quyền năng và ảnh hưởng được Rô-ma thi hành trong thời kỳ đầu, trong tình trạng ngoại giáo của nó, chống lại sự nghiệp và hội thánh của Đấng Christ. Trong một sự áp dụng như vậy về điều được viết, chúng ta bỏ lỡ tất cả các nét đặc trưng hơn của sự phác họa. Nếu có thể nói về quyền lực dân ngoại trong những thời đó, rằng nó đã cố gắng ép vào hội thánh hay đền thờ của Đức Chúa Trời, và chiếm đoạt sự tôn thờ tôn giáo ở đó, sự cố gắng, như ai cũng biết, đã không thành công; nó cũng không giả định vẻ bề ngoài của một sự ngồi thật sự, hay tự tôn mình lên ở đó (như các lời hàm ý), nhằm mục đích truất phế Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi thật khỏi quyền tối cao đích đáng của họ. Trong các hoạt động của quyền lực đó chúng ta cũng không nhận thấy gì có thể được chỉ định một cách thích đáng là "một sự mầu nhiệm của sự gian ác" — sự gian ác là điều của sự chống đối rõ ràng và bạo lực áp đảo hơn — trong mục đích của nó trong suốt đối với mọi người, là người biết Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, và bao hàm, nếu chịu theo, sự từ bỏ có ý thức Đấng Christ. Về các dấu lạ, và phép lạ dối trá, và sự lừa dối của sự không công bình, và những sự mê hoặc mạnh mà sứ đồ đề cập giữa các phương tiện và các dấu hiệu đặc trưng của quyền lực đáng sợ, hầu như không có ngay cả bóng dáng của chúng được tìm thấy trong cuộc tranh luận mà ngoại giáo cổ đại đã tiến hành với Cơ Đốc giáo. Vì mọi lý do, do đó, quan điểm này sẽ bị bác bỏ; vì nó không thiết lập được sự tương ứng cần thiết giữa các nét chính của sự mô tả và sự thực hiện được giả định trong sự quan phòng.

Tuy nhiên, một quan điểm khác, gần đây đã dấy lên được chú ý, mà, nếu có cơ sở vững chắc, cũng sẽ cứu sự bội đạo La Mã khỏi bất kỳ phần nào đích đáng trong sự dữ được báo trước; và mà, chúng ta không thể không sợ, nếu không phải bắt nguồn, thì ít nhất đã được khuyến khích và nuôi dưỡng phần nào bởi ánh sáng dịu đi đó, mà các khuynh hướng trung cổ và cổ vật của thời đại hiện nay đã phục vụ để rọi quanh chủ nghĩa La Mã. Quan điểm chúng ta ám chỉ sẽ làm cho sự phát triển đầy đủ và đích đáng của kẻ chống Đấng Christ, một điều về cơ bản khác với bất kỳ sự làm hư hỏng lẽ thật nào, như được tìm thấy trong Giáo hoàng, một sự chiếm đoạt phạm thượng lớn hơn nhiều, và một sự chiếm đoạt chỉ có thể đạt được bởi một sự thần thánh hóa phiếm thần của bản chất con người. Olshausen cũng vậy, người nói, về đoạn trong Tê-sa-lô-ni-ca, "Sự tự thần thánh hóa của các hoàng đế La Mã xuất hiện như sự khiêm tốn bên cạnh sự tự thần thánh hóa của kẻ chống Đấng Christ; vì các Xê-sa đã không tự nâng mình lên trên các thần khác, họ chỉ muốn có một chỗ bên cạnh chúng, như những đại diện của thiên tài của dân La Mã. Kẻ chống Đấng Christ, ngược lại, muốn là Đức Chúa Trời thật duy nhất, Đấng không chịu có ai bên cạnh Ngài; điều Đấng Christ đòi hỏi cho chính Ngài trong lẽ thật, kẻ đó, trong sự kiêu ngạo quá đáng của mình, tuyên bố cho chính mình trong sự giả dối." Rồi, về cách mà hắn sẽ làm điều này, có chép, "Kẻ chống Đấng Christ sẽ không," như Chrysostom nhận xét một cách đúng đắn, "thúc đẩy sự thờ hình tượng, mà quyến rũ con người khỏi Đức Chúa Trời thật, cũng như khỏi mọi hình tượng, và tự dựng mình lên như đối tượng duy nhất của sự thờ phượng. Ý tưởng đáng chú ý này, rằng tội lỗi trong kẻ chống Đấng Christ phát xuất trong một sự tự thần thánh hóa hoàn toàn, phơi bày cho chúng ta bản chất thâm sâu nhất của sự dữ, vốn gồm trong sự ích kỷ. Trong kẻ chống Đấng Christ, mọi tình yêu, mọi khả năng hy sinh và từ bỏ mình, cho thấy mình hoàn toàn chìm đắm trong việc làm cho cái Tôi thành tất cả trong tất cả, mà rồi cũng khăng khăng đòi được mọi người thừa nhận, như trung tâm của mọi quyền năng, sự khôn ngoan, và vinh quang." Do đó kẻ chống Đấng Christ đích đáng, theo Olshausen, hẳn phải là một người — một người sẽ chính là sự mầu nhiệm của sự gian ác, như Đấng Christ là sự mầu nhiệm của sự tin kính, một loại hiện thân hay nhập thể của Sa-tan. Ông chỉ có thể coi mọi sự biểu hiện và hoạt động của sự dữ trong quá khứ, như phục vụ để chỉ ra điều nó có thể là, nhưng hoàn toàn không thực hiện ý tưởng; và ông quan niệm, một ngày nào đó nó có thể bùng phát trong thân vị của một người, là người sẽ kết hợp trong tính cách của mình, các yếu tố của sự vô tín và mê tín, vốn đang đấu tranh một cách rõ rệt để làm chủ nhân loại. Một cá nhân nào đó có thể được sự lên men đang tiến hành tung lên, là người sẽ tập trung quanh mình mọi khuynh hướng Sa-tan trong quyền năng và mãnh lực lớn nhất của chúng, và cuối cùng xuất hiện trong sự kình địch vô đạo với Đấng Christ, như con trai nhập thể của ma quỷ. Ông Trench dường như về thực chất chấp nhận quan điểm này, dù ông diễn tả mình một cách ngắn gọn hơn và cũng mơ hồ hơn về chủ đề. Với ông kẻ chống Đấng Christ là "một kẻ sẽ không tôn kính lời Đức Chúa Trời đến nỗi khẳng định sự ứng nghiệm trong chính mình, vì hắn sẽ chối bỏ lời đó hoàn toàn; ghét ngay cả sự thờ phượng sai lầm, vì nó là sự thờ phượng; ghét hơn nhiều sự thờ phượng của hội thánh trong Thánh Linh và trong lẽ thật; là kẻ trên sự hủy diệt của mọi tôn giáo, mọi sự thừa nhận rằng con người phục tùng các quyền năng cao hơn chính mình, sẽ tìm cách thiết lập ngai của mình; và thay cho lẽ thật lớn của Đức Chúa Trời 'Đức Chúa Trời là con người,' thay thế sự dối trá của chính mình, 'con người là Đức Chúa Trời.'" (Synonyms, p. 120).

Quả thật không thể phủ nhận rằng, trong thời hiện tại, có những khuynh hướng đang vận hành, thích hợp, trong một chừng mực nào đó, để gợi nên ý tưởng về một sự hiện thân như vậy của nguyên tắc vô đạo và vô thần; dù chưa có điều gì xảy ra mà có thể nói đã đưa nó vào phạm vi của cái có lẽ. Nhưng, dù sao đi nữa, đó là một khía cạnh của vấn đề xuất phát nhiều hơn rất nhiều từ những kết quả đáng lo ngại của chính các khuynh hướng ấy, hơn là từ một sự giải nghĩa đơn giản và không thiên vị các đoạn Kinh Thánh đang xét. Một kẻ chống Christ như vừa được mô tả, sự hiện thân của sự gian ác trơ trẽn và chủ nghĩa vô thần, có mọi điều chống lại nó, những điều đã được nêu ra chống lại quan điểm vốn đồng nhất bản mô tả với sự thù nghịch và các cuộc bắt bớ của Rô-ma ngoại giáo. Thay vì ngồi vào đền thờ của hội thánh Cơ Đốc như đền thờ của chính mình, và chiếm đoạt nơi đó địa vị tối cao, quyền lực chống Christ ấy chỉ có thể nổi lên trên đống đổ nát của đền thờ. Và dù có bất kỳ sự táo tợn hay liều lĩnh nào trong các tuyên bố và hành vi của một quyền lực như vậy, người ta không thể, dù có căng trí tưởng tượng đến đâu, hình dung được làm thế nào, với sự bất kính trắng trợn như vậy ở phía trước, nó có thể trình bày cho dân sự của Đức Chúa Trời vẻ bề ngoài của một sự mầu nhiệm của sự gian ác, và đi kèm với các dấu lạ, phép lạ giả dối, và những việc làm gian dối, được định để thắng hơn mọi kẻ đã không tiếp nhận lẽ thật trong sự yêu mến nó. Lương tâm và Kinh Thánh phải thôi không còn là như hiện nay, ít nhất phải thôi không còn sở hữu sức mạnh tương hỗ và sự hưởng ứng lẫn nhau mà chúng vẫn thường thi hành, trước khi một quyền lực vô đạo như vậy có thể nổi lên nắm quyền tối cao trong giới Cơ Đốc. Thậm chí có thể nói, những cảm xúc tôn giáo của loài người, theo chiều hướng sai lầm cũng như chiều hướng chân chính, đều cần phải chịu một sự tê liệt chưa từng có và khó tin được. Và ngoài ra, mối liên hệ lịch sử cũng sẽ bị đứt gãy, mối liên hệ mà các đoạn văn nói về sự bội đạo chống Christ thiết lập rõ ràng giữa hiện tại và tương lai. Trong những gì đã có, các sứ đồ đã nhận ra mầm mống, những sự vận hành ban đầu của điều sẽ về sau phát triển đầy đủ hơn; trong khi kẻ chống Christ hiện được gợi ra cho trí tưởng tượng của chúng ta, nếu nó bao giờ đạt được một sự tồn tại thực chất, sẽ không đứng trong mối tương quan thích hợp nào với giáo lý sai lầm và sự bại hoại của thời đại sứ đồ. Đó sẽ là một hiện tượng đạo đức hoàn toàn mới lạ.

Khuynh hướng, chúng tôi tin, của các nhà văn Tin Lành, sa vào những quan điểm sai lầm như vậy về kẻ chống Christ, đã phát sinh trong phần lớn từ việc cô lập quá mức một số phần trong bản mô tả của sứ đồ (đặc biệt là 2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 3, 4), và bỏ qua cả những điểm tương đồng, cũng như những khác biệt tất yếu, giữa kẻ chống Christ tối hậu và kẻ chống Christ điển hình. Phần bản mô tả được nhắc đến trực tiếp hơn, hầu như hoàn toàn gồm những lời và hình ảnh của Đa-ni-ên; và khi cả hai được xem trong mối quan hệ thích hợp, nhiều ánh sáng được soi vào ý nghĩa của sự mặc khải sau này. Trước hết, điều này đúng như nhau đối với cả hai, rằng quyền lực đối nghịch và phạm thượng phải có cội rễ và dịp để biểu hiện bên trong hội thánh xưng danh. Ngay cả trong trường hợp An-ti-ô-chu, dù ông đứng ở bên ngoài, thế mà đảng phái mà ông đại diện, và qua họ mà ông đạt được quyền lực và cơ hội để thực hiện những điều tàn bạo của mình, lại có vị trí ở bên trong; ông chỉ làm đầu cho sự ác đã đang vận hành trong Y-sơ-ra-ên, và đưa nó đến chỗ nở rộ đầy đủ. Cũng vậy trong bản mô tả của sứ đồ, mọi sự đều liên hệ với sự dấy lên và tiến triển của sự gian ác trong hội thánh; xem một cách tổng thể thì đó là "sự bội đạo", bắt đầu từ việc loài người thất bại trong việc tiếp nhận lẽ thật trong sự yêu mến, và vui thích trong sự không công chính; đến nỗi sự mặc khải của điều được gọi một cách nhấn mạnh là "kẻ gian ác", hay "người của tội lỗi", chẳng thể là gì khác ngoài sự tăng trưởng của sự bại hoại bên trong đến tầm vóc thích hợp của nó — như thể lấy cho mình đầu và mão. Do đó, những đặc điểm phân biệt phải như nhau suốt từ đầu đến cuối. Rồi, về phần gây khó chịu hơn trong những đặc điểm này, quyền lực này cũng là nguyên mẫu của quyền lực kia; và trong cả hai trường hợp, chủ nghĩa vô thần tuyệt đối hay sự vô tôn giáo hoàn toàn đều không có ý gán cho nó. Về An-ti-ô-chu, kẻ chống Christ điển hình, đã được nói rằng ông sẽ làm theo ý mình, sẽ tự tôn cao mình, sẽ tự phóng đại mình trên mọi thần, và nói những lời lạ lùng nghịch cùng Đức Chúa Trời của các thần; dù chúng ta biết, rằng ông đã làm tất cả như một người xưng mình là tín đồ sốt sắng. Đường lối của ông được mô tả, theo cách thông thường của lời tiên tri, không phải theo tính cách hình thức, mà theo tính cách thực chất của nó; đến nỗi lòng sốt sắng cuồng nhiệt của ông đối với Giô-bi-tơ được quy về nguồn gốc thật của nó — ý chí độc đoán của chính mình và sự tận hiến cuồng loạn cho tôn giáo giả và phong tục bại hoại của Hy Lạp, vốn chỉ tìm cho mình một vỏ bọc trong sự quan tâm giả tạo đối với danh dự của một thần đặc biệt. Ông thật sự đã tự phóng đại mình trên mọi thần, vì trong sự phụng sự ngoại giáo, ông đã làm điều trái với bản chất của chính ngoại giáo, cũng như làm ô nhục cách trắng trợn Đức Chúa Trời của trời. Và chắc chắn cũng theo cùng một cách ấy, mà sự áp dụng của Phao-lô về những thuật ngữ ấy cho kẻ chống Christ thời Tân Ước phải được hiểu; chúng nên được coi là mô tả tính cách thực chất, hơn là tính cách hình thức của nó. Sự tự tôn cao của quyền lực này trên mọi đấng được gọi là Đức Chúa Trời hay được thờ phượng, xa khỏi việc loại trừ một vẻ bề ngoài của tôn giáo, mà trái lại có thể được trông đợi là bao hàm điều này như điều kiện tất yếu của nó — sự bày tỏ trực tiếp và trần trụi của một tinh thần như vậy, xét theo bản chất của sự vật, thích hợp để khơi dậy sự phẫn nộ và bảo đảm sự thất bại. Những lời tuyên bố của nó càng cao ngất và ngạo nghễ, nó càng thấy một cái cớ tôn giáo là không thể thiếu để thực hiện chúng. Và do đó, cảnh tượng của các hoạt động của nó được đặt rõ ràng trong đền thờ của Đức Chúa Trời, như điều gì đó có ý nghĩa thiết yếu về bản chất của chúng: "Đến nỗi như Đức Chúa Trời nó ngồi" — không đơn giản là "và nó ngồi", như một phần riêng biệt trong các hành vi của nó, hay một sự trầm trọng hóa tính cách bất kính của chúng, mà một cách tất yếu nó phải theo đường lối này, để thực hiện tốt các kế hoạch tự tôn cao của mình: "Đến nỗi, như Đức Chúa Trời nó ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời, tỏ mình ra rằng nó là Đức Chúa Trời." Tóm lại, hội thánh là lãnh vực cần thiết cho một quyền lực như vậy phát triển chính mình; chỉ trong đó nó mới có thể đạt đến đỉnh cao của sự ngạo mạn và thế tục làm ô danh Đức Chúa Trời mà nó khao khát; và do đó, sự chống nghịch Đức Chúa Trời và sự chiếm đoạt các đặc quyền thần linh phải chỉ là ngầm ẩn, chứ không phải công khai theo hình thức hay lời xưng; ắt phải có vẻ bề ngoài của tôn giáo, cũng như việc dựng lên một tiêu chuẩn, và sự khuyến khích các tập tục, trái với tinh thần của Kinh Thánh.101 Rồi, thứ ba, xét đến sự thay đổi mà Cơ Đốc giáo đã đưa vào, và những khác biệt tồn tại giữa thời Cựu Ước và Tân Ước, trong khi về thực chất cùng những hành vi ấy được gán cho kẻ chống Christ điển hình và kẻ chống Christ ứng nghiệm, thì cách thức hoàn thành chúng phải được hiểu là không những cho phép, mà còn đòi hỏi một số sự khác biệt. Điều này là chung cho các mối quan hệ nói chung giữa thời Cựu Ước và Tân Ước. Trong thời kỳ trước, cả tôn giáo lẫn lịch sử đều mang nhiều tính cách địa phương, bề ngoài, và cá nhân: trong khi ở thời kỳ sau, chính cái bên trong, cái chung, cái lan tỏa, chiếm phần chủ yếu; và do đó những điều mà, khi các mối quan hệ cũ còn đứng vững, có thể đã được thực hiện tại một địa điểm đặc biệt, hay được thể hiện trong một cá nhân đơn lẻ, thì nay, dù chiếm vị trí tương đối như nhau, phải được thi hành một cách hoàn toàn khác. Vì hội thánh Cơ Đốc, vốn không bị giới hạn trong một đất hay một miền nào, đã thay thế đền thờ cổ xưa, và được gọi bằng tên của nó, không một cá nhân nào có thể làm trong đó chính xác điều An-ti-ô-chu đã làm tại Giê-ru-sa-lem. Quyền lực tương ứng, được mô tả như của một cá nhân, vì nó phải được linh hoạt và thổi sinh khí bởi một thần linh duy nhất, chỉ có thể được mô tả như vậy bằng cách được xem một cách tập thể; trong thực tế, nó, cũng như đền thờ mà nó phải chiếm đoạt, và phần lớn cũng chiếm cứ, không thể đơn giản là mang tính địa phương và cá nhân. Và, quả thật, ngay cả trong thời xưa, An-ti-ô-chu là người diễn giải và đại diện của một sự ác đã lan rộng khắp trong Y-sơ-ra-ên, hơn là một quyền lực độc lập; nhưng điều này càng phải đúng hơn với điều sẽ tương ứng với nó trong thời Cơ Đốc. Đến nỗi, như kẻ chống Christ đã được tỏ ra ngay trong thời đại sứ đồ là một danh hiệu tập thể, các thuật ngữ như "kẻ gian ác", "người của tội lỗi", "con của sự hư mất", hẳn đã có ý mang một phạm vi ý nghĩa tương tự. Tất cả đều chỉ về khải tượng của Đa-ni-ên, trong đó vương quốc thần linh có sự đại diện của nó trong một đấng giống như Con Người; và chỉ ra, rằng quyền lực bội đạo này sẽ cố gắng bắt chước vẻ bề ngoài giống người của đấng kia — sẽ xưng mình là điều nó thật sự là; nhưng xa khỏi việc, như đấng kia, là hình ảnh của điều thiêng liêng và thần linh, nó phải là sự hiện thân của điều thuộc xác thịt và ma quỷ. Nó sẽ quả là một người con, nhưng như Giu-đa, một con của sự hư mất; một hình thức giống người hơn là giống thú, nhưng là một hình thức thu gom và tô điểm bằng một vẻ bề ngoài gian dối những yếu tố tệ hại nhất của tình trạng sa ngã của loài người, và do đó, chịu lấy án phạt của sự đoán phạt nặng nề nhất.102

Tóm lại, vậy, kết luận buộc phải hiện ra trong tâm trí chúng ta từ một sự xem xét đầy đủ và vô tư về lời chứng của các sứ đồ, là sự bội đạo chống Christ không thể đồng nhất hoặc với ngoại giáo của Rô-ma cổ đại, hoặc với bất kỳ hình thức khả dĩ nào của sự vô tín hay vô thần còn chưa phát triển. Các điều kiện của câu đố tiên tri không được thỏa mãn bởi bất kỳ quan điểm nào trong hai quan điểm này. Đó là về mặt phủ định của vấn đề. Và về mặt khẳng định, nếu chúng ta không thể nói (vì, quả thật, chúng tôi hoàn toàn không nghĩ rằng có thể nói một cách chân thật) rằng trong Giáo hội Rô-ma và chế độ giáo hoàng, sự ác được báo trước đã tìm thấy sự hiện thực duy nhất của nó; thế mà chúng ta không thể trong một khoảnh khắc nghi ngờ, rằng chính ở đó chúng ta phải tìm sự thể hiện đầy đủ nhất, có hệ thống nhất, và rõ ràng nhất các đặc điểm lớn của nó. Ở đó, chúng ta nhận thấy, như không ở nơi nào khác, hoặc đến cùng một mức độ, hoặc với cùng một sự quyết tâm vững chắc về mục đích, một khối lượng các sai lầm và lạm dụng "được ghép vào đức tin Cơ Đốc, đối nghịch với, và xúc phạm đến, bản chất và các mạng lệnh của nó, và chiếm lấy một cách táo bạo hội thánh Cơ Đốc." Chúng ta thấy "các giáo lý về độc thân, và về sự kiêng cữ nghi thức khỏi các món ăn, nghịch cùng toàn bộ tinh thần của Phúc Âm, được dựng lên trong hội thánh bởi một thẩm quyền tuyên bố có quyền được vâng phục phổ quát; một người của tội lỗi tự tôn cao mình trong đền thờ của Đức Chúa Trời, và công khai thách thức các quyền thuộc về đức tin và danh dự đáng thuộc về Đức Chúa Trời; tự đề cao mình bằng các dấu lạ và phép lạ dối trá, và biến các phép lạ giả vờ của mình thành sự bác bỏ và làm mất uy tín một số giáo lý hay giới răn chính của Cơ Đốc giáo; và hệ thống tham vọng và giả dối này thành công, được thiết lập với niềm tin bị lừa dối của những người vẫn giữ sự xưng danh Cơ Đốc."103 Tất cả những điều này đáp ứng một cách đáng chú ý các điều kiện của lời tiên tri của Phao-lô, và trong lịch sử và sự tăng trưởng của nó cũng từ thời đại sứ đồ phù hợp một cách nổi bật với những lời cảnh báo đã ban về sự tiến đến dần dần và lén lút của nó, đến nỗi, dù kẻ chống Christ có thể tồn tại ở bất cứ nơi nào khác, họ hẳn phải thiên vị một cách lạ lùng, những kẻ không nhận ra hình ảnh của nó trong sự bội đạo Rô-ma. Chúng ta càng có thể yên nghỉ trong sự chắc chắn của kết luận này, vì đó là điều chắc chắn về mặt lịch sử, rằng nhiều thời đại trước Cải Chánh, và, quả thật, suốt cuộc xung đột dài dằng dặc luôn tự đổi mới về phía các vua và những người có đức tin chống lại Rô-ma, Giáo hoàng thường bị tố cáo là kẻ chống Christ, và người của tội lỗi. Nhưng tìm thấy một sự hiện thực lớn lao và rõ ràng của ý tưởng ở đó là một chuyện, và cho rằng đó là sự hiện thực duy nhất có thể tìm thấy trong quá khứ hay tương lai là chuyện khác. Và nếu những người Rô-ma đã làm cho lời chứng của Kinh Thánh ra vô hiệu khi bác bỏ một ứng dụng, chúng tôi e rằng những người Tin Lành đã quá thường thu hẹp nó một cách đáng buồn khi loại trừ mọi ứng dụng khác. Về điều này, tuy nhiên, chúng ta sẽ có một dịp thích hợp hơn để nói, khi chúng ta đã xem xét phần còn lại của Kinh Thánh Tân Ước, vốn bàn về cùng một chủ đề, và theo một cách đặc biệt của riêng nó. Dĩ nhiên, chúng tôi muốn nói đến sách Khải Huyền.

3. Khi chuyển sang phần cuối cùng này của các sách Tân Ước, chúng ta thấy không hề dùng đến phần đặc thù hơn của cụm từ chúng ta vừa mới xét. Các thuật ngữ "kẻ chống Christ", "người của tội lỗi", "con của sự hư mất", hay "sự bội đạo", không bao giờ gặp — dù không thiếu các thuật ngữ và hình ảnh, vốn trùng hợp với chúng về ý nghĩa. Trong phần đầu của sách, vốn mô tả những điều đã có liên quan đến bảy hội thánh tại A-si, và qua chúng trình bày cho chúng ta ý tưởng của Chúa về một hội thánh chân chính, chúng ta được cung cấp nhiều bằng chứng về một sự bội đạo đã bắt đầu, và thấy một khuynh hướng thịnh hành hướng về các hình thức của sự ác, tinh thần chống Christ của sự sai lầm và bại hoại, mà chúng ta đã bàn luận. Trong hầu như mọi hội thánh được gửi thư, đều xuất hiện sự pha trộn của điều giả với điều thật; Sa-tan đã có một cái gì đó của riêng hắn trong họ. Và trong một số hội thánh, sự ác đã mang chính hình thức của một sự mầu nhiệm của sự gian ác, hay một đường lối sa ngã sâu xa và chết người, dưới vỏ bọc của những lời tuyên bố cao ngất, và một chính sách xảo quyệt quyến rũ. Chúng ta không những đọc về một Ê-phê-sô, nơi tình yêu ban đầu đã mất, về một Sạt-đe, nơi chẳng còn gì hơn một danh xưng để sống tiếp tục tồn tại, và một Lao-đi-xê, nơi sự an nhàn xác thịt và sự tự tin nói chung thịnh hành, mà chúng ta còn có một Bẹt-găm, và một Thi-a-ti-rơ, nơi các tiên tri giả hay giáo sư giả, được gọi là Ni-cô-la và những kẻ theo Ba-la-am, thi hành nghệ thuật quyến rũ của họ, tìm cách bằng tri thức giả của họ lôi kéo loài người xa khỏi lẽ thật; và tiên tri giả Giê-sa-bên (dù là một cá nhân, hay, như có thể cho là, một đảng phái có ảnh hưởng) qua đó cộng đồng đang bị dụ dỗ vào sự tà dâm thuộc linh, hay bị dẫn dắt để kết hợp với sự xưng danh đức tin một sự phóng túng ngoại giáo và tính cách xác thịt của tinh thần. Trong những tiết lộ này về tình trạng hiện có của sự vật, chúng ta có trình bày trước mắt mình, như đã đang vận hành tích cực, tinh thần chống Christ — sự pha trộn của giáo lý sai lầm với giáo lý chân chính, của sự bại hoại trong thực hành với những lời xưng danh khoe khoang — của thế gian, tóm lại, với hội thánh, vốn cấu thành đặc điểm phân biệt của sự bội đạo của Phao-lô, và kẻ chống Christ của Giăng. Và thiết yếu là dường nào, theo ý của Đấng Christ, đối với tình trạng và sự kêu gọi của hội thánh, để nàng chống cự và đứng tách khỏi các yếu tố bại hoại, vốn đang cố gắng ép mình vào nàng từ thế gian, đến nỗi Chúa, suốt trong các thư tín này, đe dọa bằng những sự đoán phạt nặng nề nhất những kẻ có thể đầu hàng trước ảnh hưởng tai hại, và tuyên bố ý định của Ngài chỉ công nhận là dân thật của Ngài bây giờ, và về sau ban thưởng bằng các vinh dự của vương quốc Ngài, những kẻ nào thắng hơn, và giữ vững sự tinh sạch và sự vững vàng của lòng trung thành của họ đối với Ngài. Tất cả những kẻ khác đều thuộc về kẻ ác, chứ không thuộc về Đấng Christ; những kẻ làm việc gian dối và con cái của sự hư mất, chứ không phải đền thờ của Đức Thánh Linh, và kẻ thừa kế của sự vinh hiển.

Bây giờ, trong những hình ảnh này về những điều đã có, chúng ta có một chìa khóa cho đối tượng chung và ý nghĩa của sự mặc khải bằng biểu tượng được ban trong phần còn lại của sách về những điều sẽ đến. Về hội thánh nói chung, và các vận mệnh sắp đến của nàng, chúng ta có ở đó bày ra cùng những khuynh hướng, xung đột, và kết quả. Chúng ta thấy hội thánh, vì mối liên hệ của nàng với Đấng Christ, được định để chinh phục và trị vì, nhưng trong lúc ấy bị làm hư hỏng nặng nề bởi bóng tối và sự bại hoại vốn sẽ ép mình vào nàng từ thế gian. Do hậu quả này, nàng bị sự thăm viếng của Đức Chúa Trời sửa phạt và thanh tẩy; trong phần tệ nhất của nàng bị đoán xét và hành hạ bằng cách biến tội lỗi của nàng thành hình phạt của nàng; các tai họa và khốn khổ được giáng trên nàng liên tiếp nhiều lần từ thế gian mà nàng đã ham muốn một cách tội lỗi và ôm ấp; cho đến khi công việc thanh tẩy được hoàn thành, và một hội thánh trong vẻ đẹp thánh khiết được chuẩn bị cho các vinh hiển của Chiên Con, sự hiệp một đầy đủ và thích hợp giữa nàng và Đầu Thần Linh của nàng được hoàn tất, và sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời về công việc của Ngài trên đất được kết thúc giữa những bài ca khải hoàn và những cảnh tượng vui mừng khôn tả. Trong sự triển khai của lịch sử bằng biểu tượng kỳ lạ và phức tạp này, sự suy đồ được báo trước của hội thánh, và sự hình thành trong nàng một quyền lực chống Christ rộng lớn thuộc loại đã được mô tả, liên tục được hàm ý, và đôi khi được ám chỉ ít nhiều rõ ràng; nhưng có hai phần đặc biệt hơn, trong đó nó được trình bày một cách rõ ràng và chính thức.

Phần đầu trong hai phần này được đưa vào tại đoạn xi., liên quan đến tiếng kèn thứ sáu, và được trình bày dưới hình ảnh đã được sứ đồ Phao-lô dùng trước đây (2 Tê-sa-lô-ni-ca ii. 4), tức là hình ảnh đền thờ của Đức Chúa Trời. "Đoạn, tôi được cho một cây lau giống như cây gậy; có người bảo tôi rằng: Hãy đứng dậy, đo đền thờ Đức Chúa Trời, bàn thờ, và những kẻ thờ lạy tại đó. Còn sân ngoài đền thờ thì hãy bỏ ra, đừng đo; vì chỗ đó đã phó cho dân ngoại, họ sẽ giày đạp thành thánh đủ bốn mươi hai tháng." Chúng ta không thể xem đoạn văn đáng chú ý này dưới ánh sáng nào khác, ngoài như một sự mở rộng bản mô tả của Phao-lô, chỉ ra đặc biệt hơn quyền lực chống Christ phải ngồi trong đền thờ của Đức Chúa Trời như thế nào, và mối quan hệ mà nó phải đứng đối với hội thánh chân chính. Các nhà văn Rô-ma, và gần đây, cũng một số người Tin Lành, đã cố gắng hết sức để áp đặt cùng một sự giải nghĩa lên đoạn này, như lên đoạn trong thư Tê-sa-lô-ni-ca, và hiểu bởi hai đảng phái được mô tả, hội thánh Cơ Đốc, một bên, và bên kia, quyền lực đối nghịch và bắt bớ của Rô-ma ngoại giáo. Nhưng sự cố gắng ấy hẳn sẽ luôn có vẻ vô ích đối với những ai hiểu ngôn ngữ biểu tượng của Kinh Thánh, và muốn áp dụng nó một cách nhất quán và không thiên vị. Các lời ấy rõ ràng phác họa, không chỉ hai đảng phái khác nhau và đối nghịch, mà hai hạng người thờ phượng — các đảng phái đều xưng mình thuộc về cùng một đền thờ hữu hình của Đức Chúa Trời, dù chỉ một trong chúng thật sự và thích đáng ở trong đó. Hạng sau này là những người được tượng trưng bởi điều phải được đo, như điều đã có sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời, và ở dưới sự gìn giữ cẩn thận của Ngài — "đền thờ của Đức Chúa Trời, và bàn thờ, và những kẻ thờ lạy tại đó." Họ là, tóm lại, đền thờ sống của Đức Chúa Trời — "nhà thiêng liêng" của Ngài, hay "chức tế lễ thánh", mà bổn phận và sự kêu gọi của họ là "dâng của tế lễ thiêng liêng đẹp lòng Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Jêsus Christ." Phần còn lại, dù cũng, theo một nghĩa, thuộc về cùng một tòa nhà thánh, chỉ nằm ngoài lãnh thổ thánh nghiêm ngặt, phải bị bỏ không đo, như thiếu mối liên hệ đúng đắn với Đức Chúa Trời, và một sự quan tâm thật trong sự giữ gìn thành tín của Ngài. Nó được gọi là "sân ở ngoài đền thờ", và được trình bày như "đã được phó cho dân ngoại", ám chỉ tình trạng không cắt bì của những kẻ, xưa kia, thờ phượng trong một sân như vậy, và, không nghi ngờ, để chỉ tình trạng không cắt bì, hay thật sự không thánh hóa, của những người được nó hình dung, dù bề ngoài họ có vẻ thánh khiết đến đâu. Rằng họ phải có, ít nhiều, vẻ bề ngoài của điều này, vị trí của họ trong sân đền thờ rõ ràng biểu thị; nhưng rằng đó chỉ là vẻ bề ngoài, rằng nó thiếu thực chất của ân điển và sự sống thần linh, bản chất chỉ bề ngoài, thiết yếu là ngoại giáo hay thế tục của vị trí, cũng biểu thị rõ ràng không kém. Do đó, các nhân vật được chỉ ra, ắt phải hình thành một đảng phái trong hội thánh, nhưng là đảng phái giả phân biệt với đảng phái thật — thế gian trong hội thánh; và như vậy, trùng hợp về tính cách với sự bội đạo của Phao-lô, và tinh thần của kẻ chống Christ trong các thư tín của Giăng. Và khi nói về đảng phái bại hoại này, rằng họ sẽ "giày đạp thành thánh đủ bốn mươi hai tháng", chúng ta được thông báo rõ ràng, rằng họ, bất chấp vị trí sai lầm họ chiếm, phải nắm quyền thống trị trong hội thánh xưng danh của Đức Chúa Trời; phải, và sẽ chà đạp và áp bức những kẻ duy nhất thuộc về nó một cách chính đáng. "Thành thánh" chỉ là một tên khác của hội thánh, mà các chi thể chân chính của nó có tên được viết, như thể, giữa những kẻ sống tại Giê-ru-sa-lem; và giày đạp thành này là, nói cách khác, cai trị với sự thống trị kiêu ngạo trên dân sự thành tín của Đức Chúa Trời, và đối xử với họ bằng sự bắt bớ bạo lực. Thời kỳ mà tình trạng phi tự nhiên này phải kéo dài được mô tả bằng thuật ngữ huyền bí "bốn mươi hai tháng", mà, dù nó có thể được xác định rõ ràng hay không, hẳn đã có ý bao gồm một thời kỳ kéo dài đáng kể. Vì, ở một chỗ khác, nó chỉ thời gian mà hội thánh phải ở trong đồng vắng (đoạn xii. 6), tức là, trong một tình trạng bị thử thách, bị hạ mình, và bị hoạn nạn; một trạng thái, mà nàng bắt đầu bước vào, không lâu sau khi Chúa thăng thiên lên các nơi trên trời, và ra khỏi đó nàng chỉ đến để cùng Ngài sở hữu cơ nghiệp. Ở đây nó cũng bao trùm toàn bộ thời gian giữa sự dấy lên của đảng phái bại hoại và bội đạo trong hội thánh, và sự lật đổ hoàn toàn của họ, diễn ra khi tiếng kèn thứ bảy thổi, khi các nước trong thế gian được tuyên bố đã trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ Ngài (câu 15). Trong thời gian này hội thánh thật được trình bày như chiếm chủ yếu một tình trạng làm chứng. Bị ngăn cản cai trị bề ngoài trong các sự việc của Đức Chúa Trời, nàng chỉ có thể đưa ra một lời chứng — và do đó, được tượng trưng bởi hai người làm chứng, số lượng hợp pháp cho một mục đích như vậy; hàm ý rằng Đức Chúa Trời vẫn tiếp tục một dòng dõi những người thành tín, đầy đủ, dù có thể chỉ vừa đủ, cho một mục đích như vậy. Và vì lời chứng họ phải thốt ra là lời chứng của chính lời Đức Chúa Trời, nó không thể không có hiệu quả; sự phản đối nó đưa ra chống lại sự sai lầm và bại hoại đang trị vì, và bênh vực lẽ thật của Đấng Christ, hẳn phải làm cho chính nó được nghe, như lời chứng xưa trên các bảng giao ước, trong tai của Đấng ở trên trời cũng như trong lương tâm loài người. Chính trên lời này, vốn là sự bày tỏ ý và ý muốn của Đức Chúa Trời, mà mọi phước lành và rủa sả được thấy xoay quanh; bởi nó các cửa sổ trên trời được đóng hay mở, và sự sống và sự chết (về thuộc linh) được ban phát giữa loài người (câu 5, 6). Chẳng lạ gì, do đó, đảng phái thống trị vô đạo, được nói là có nơi ở của họ trên đất (câu 10), vì họ hoàn toàn thuộc về lãnh vực trần gian, lại tìm cách bịt miệng những kẻ có một lời chứng như vậy để đưa ra, và thậm chí tiến đến những cực đoan cuối cùng chống lại họ, bằng cách hoàn toàn làm câm lặng họ, hay, như được gọi, giết họ đi, giết họ như những người làm chứng. Để làm cho rõ ràng hơn, bằng cách nào, và bởi ai điều này phải được thực hiện, đã được nói là diễn ra "trong thành lớn, về thuộc linh được gọi là Sô-đôm và Ê-díp-tô, nơi mà Chúa chúng ta cũng đã bị đóng đinh;" nghĩa là, nó phải được thực hiện bởi một hội thánh bội đạo đã chính thức bắt tay với thế gian, như khi hội thánh Do Thái kết hợp với Phi-lát và Hê-rốt để giết Chúa Jêsus, và đã trở nên giống như những phần đồi bại nhất của chính thế gian. Nhưng nó vẫn không thành công trong mục đích của nó; lời chứng hành hạ không thể bị dập tắt như vậy; nó sống lại, càng ồn ào và ấn tượng hơn trong những lời thốt ra của nó vì sự bạo lực đã giáng trên nó; câu nói xưa lại được chứng nghiệm, rằng huyết của các thánh đồ là hạt giống của hội thánh; và như vậy, bằng cách tranh chiến đến huyết, và giữ vững lời chứng của nàng, sự nghiệp được đại diện bởi những con cái thành tín của nàng tăng trưởng và thịnh vượng — sau khi chịu khổ, và qua đó họ dấy lên, như Đầu Thần Linh của họ, đến vùng cao hơn của quyền lực và ảnh hưởng, cho đến cuối cùng hệ thống sai lầm chống Christ mà họ chống lại sụp đổ dưới án phạt của trời, và thế gian trong hội thánh được đổi lấy hội thánh trong thế gian.

Tóm tắt như vậy, và không liên quan đến những thời gian hay thời kỳ rõ ràng (mà chúng ta có thể về sau nói đến), là khuynh hướng và ý nghĩa của hình ảnh biểu tượng đầu tiên này trong sách Khải Huyền về một hội thánh đang bội đạo và bại hoại, phân biệt với hội thánh chân chính. Nó gắn mình chặt chẽ với những sự mặc khải trước đó về chủ đề này, đặc biệt với đoạn văn trong thư thứ hai gửi người Tê-sa-lô-ni-ca, đến nỗi nó dường như giống như việc biến điều đã được viết ở đó thành một ẩn dụ, hay trình bày nó dưới hình thức của một câu chuyện bằng biểu tượng — chỉ với ít quan tâm hơn, so với bản mô tả của Phao-lô, đến phương tiện mà sự chiếm đoạt chống Christ phải được thực hiện, mà nhiều hơn đến cách thức mà nó phải được đương đầu và thắng hơn bởi phần sót lại của một hội thánh thành tín. Và nên được ghi nhớ kỹ về điểm sau này, vốn ở đây, lần đầu tiên, được bày ra rõ ràng, rằng không hề nhắc đến bất kỳ công cụ nào về phía hội thánh, hay bênh vực sự nghiệp của sự công chính, ngoài việc sử dụng không lay chuyển và tận hiến lời chứng của lời Đức Chúa Trời. Sự vận hành và các hiệu quả của điều này được mô tả (phù hợp với tính cách chung của khải tượng), dưới hình ảnh vật chất, như quyền lực của các người làm chứng trong việc mở và đóng trời, lửa ra từ miệng họ, và về sau sự xảy ra của một trận động đất, làm rung chuyển, đến tận nền móng, thành bại hoại, và một phần hủy diệt, một phần dẫn đến sự cải đạo của dân cư nó. Nhưng tất cả những điều này rõ ràng là hình ảnh, không phải của các tác nhân được dùng, mà đúng hơn của các hiệu quả được tạo ra, bởi một tác nhân lớn duy nhất của một hội thánh sống, vận dụng vũ khí hùng mạnh của lời chứng Đức Chúa Trời. Là kết quả của việc nàng làm điều này, chắc chắn, nhiều thay đổi bề ngoài và thậm chí chính trị phải xảy ra, những điều không thể không mang vẻ bề ngoài của tai họa và đoán phạt đối với quyền lực bội đạo và thế tục. Nhưng kết quả chính yếu và căn bản — cũng là điều mang theo mọi điều khác trong đoàn tùy tùng của nó, là sự thành công của chính lời chứng; duy chỉ điều này mới có thể bảo đảm một chiến thắng đạo đức, và, trong một trường hợp như vậy, không gì ngoài một chiến thắng đạo đức có thể hoặc đầy đủ hoặc bền vững; nó, chứ không gì khác, đặt rìu vào gốc cây, và đốn nó xuống đời đời. Ngoài điều này ra, các tai họa bề ngoài hay các sự đoán phạt tạm thời, cùng lắm chỉ hiệu quả trong việc loại bỏ một vài cành.

Hình ảnh biểu tượng chính thức khác được ban về chủ đề này trong sách Khải Huyền được đặt trên một hình ảnh khác; trên mối quan hệ của Hội Thánh đối với Đấng Christ như cô dâu hay người phối ngẫu của Ngài. Chính đặc biệt vì mục đích (như đã nhận xét trong phần trước), là đạt được một nền tảng bằng biểu tượng để triển khai phần giả dối và bất trung, mà một phần lớn của hội thánh xưng danh phải đóng trong tương lai, mà các hình ảnh biểu tượng của Giăng, trong khi trùng hợp nhiều với những hình ảnh của Đa-ni-ên, tách ra ở đây thành hai phần của nhân loại, điều trong trường hợp trước đã được giữ trong sự hiệp một của nó. Với Giăng cũng như với Đa-ni-ên, vương quốc Thần Linh như một toàn thể, trong sự cao cả và hoàn hảo lý tưởng của nó, có sự đại diện của nó trong một đấng, có vẻ bề ngoài của một Con Người, và đấng ấy được chiếu sáng bằng một sự rực rỡ và vinh hiển hoàn toàn thần linh. Nhưng vì hình ảnh này đã được thể hiện, trước khi sách Khải Huyền được viết, trong một nhân vị sống, và ý tưởng bao hàm trong nó đã ở đó được hiện thực trong mọi sự đầy đủ của nó, nên trở nên cần thiết, khi vạch ra viễn cảnh của lịch sử hội thánh giữa những bất toàn của một đời sống hiện tại, và những sự sa ngã của một tinh thần bất trung và bội đạo, phải phân chia giữa đầu và các chi thể. Điều này được thực hiện bằng cách chọn phía nữ của nhân loại làm biểu tượng của hội thánh, được xem trong mối liên hệ với các ràng buộc, bổn phận, và triển vọng của lời thề hôn nhân. Do đó, hội thánh thật là người đàn bà mặc lấy mặt trời — trinh nữ thanh khiết không tì vết hay nếp nhăn, tinh sạch và vinh hiển, do đó xứng đáng làm vợ của Chiên Con, và chia sẻ với Ngài trong các phước lành và vinh dự của vương quốc Ngài. Nhưng có một người đàn bà khác, một kỵ nữ, đứng liên hệ với hội thánh chân chính chính xác như một người phối ngẫu bất trung và phóng đãng đối với một người có đức hạnh và giá trị không lay chuyển: do đó, không phải một đảng phái đơn thuần bất chính và gian ác, mà một đảng phái như vậy với một sự xưng danh Cơ Đốc; một hội thánh suy đồi, bội tín, chìm trong bùn lầy của thế tục và tội lỗi. Chính xác như vậy là nghĩa mà biểu tượng này được dùng trong lời tiên tri Cựu Ước; và trong việc gọi hội thánh giả và bại hoại là kỵ nữ, hay mẹ của các sự gớm ghiếc, Giăng chỉ theo một tiền lệ, đã được ban trong vô số đoạn tiên tri (Ê-sai lvii. 3-5; Giê-rê-mi ii., iii.; Ê-xê-chi-ên xvi., xxiii.; Ô-sê i., ii., v.v.). Ở đó các thuật ngữ người ngoại tình, kỵ nữ, hay điếm đĩ, hầu như không có ngoại lệ, chỉ cộng đồng bội đạo và sa ngã của Y-sơ-ra-ên. Chúa chúng ta cũng dùng hình ảnh một cách tương tự (Ma-thi-ơ xii. 39, xvi. 4; Mác viii. 38). Và trong phần đầu của sách Khải Huyền, sự ác ban đầu về phương diện này, sự suy giảm đã bắt đầu trong một số hội thánh, bằng cách sa vào các đường lối và tập tục bại hoại của thế gian, được mô tả là sự tà dâm và việc phạm tội gian dâm (đoạn ii. 14, 20, 22); như, mặt khác, hội thánh chân chính và thành tín về sau được trình bày như một đoàn thể, đã giữ sự tinh sạch đồng trinh của họ (đoạn xiv. 4), trong khi ngay lập tức tương phản với họ, phần bất tín được đưa vào tầm nhìn như đại kỵ nữ (câu 8). Đến nỗi cả cách dùng chung trong lời tiên tri, lẫn cách dùng trong những phần đặc biệt của sách này, đều không thể để lại cơ sở hợp lý nào để nghi ngờ về nghĩa định truyền đạt bởi cách diễn đạt tượng hình.104

Quan điểm này cũng được xác nhận bởi chữ ký mô tả được khắc trên trán của người đàn bà huyền bí này: "Trên trán nó có một danh hiệu ghi rằng: Huyền bí, Ba-by-lôn lớn, mẹ của các sự tà dâm và các sự gớm ghiếc trên đất." Danh hiệu Ba-by-lôn chỉ tính cách thiết yếu là ngoại giáo, vô đạo của quyền lực được đại diện, và mối quan hệ thù nghịch của nó đối với hội thánh chân chính của Đức Chúa Trời; với sự chỉ ra thêm (được đưa ra rõ ràng hơn trong câu 18), rằng nó phải có một chỗ ngồi và sự tập trung ảnh hưởng trong một thành hiện đại (tức là, thành Rô-ma) tương tự như điều chế độ quân chủ Canh-đê xưa đã có tại Ba-by-lôn. Tuy nhiên, nếu điều này đứng một mình, chúng ta chỉ có trình bày trước mình tính cách chống Christ và thế tục của quyền lực, mà không có gì hàm ý rằng nó đã trở nên như vậy bởi một tiến trình suy giảm và bội đạo. Nhưng một từ duy nhất, và đó là từ đầu tiên trong bản khắc, tuyên bố điều này; nó ám chỉ rằng tính cách thật sự Ba-by-lôn của quyền lực xa khỏi là tính cách bề ngoài, đến nỗi một sự phân biệt thuộc linh phải cần để nhận thức nó. Thuật ngữ huyền bí, trong cách dùng khá đồng nhất của Kinh Thánh, chỉ điều gì đó nằm ngoài tầm hiểu biết của sự lĩnh hội thuần túy tự nhiên, và chỉ được mặc khải cho những ai có tâm trí và Thánh Linh của Đức Chúa Trời. Phao-lô sứ đồ thường dùng như vậy (Rô-ma xvi. 25; 1 Cô-rinh-tô ii. 7-10; Ê-phê-sô iii. 3, 5; 1 Cô-rinh-tô xv. 51); và chính Giăng, trước hết tại đầu sách này, đoạn i. 20, nơi sự giải thích bảy chân đèn và bảy ngôi sao được gọi là sự huyền bí, vì tỏ ra liên quan đến chúng điều gì đó lớn lao và sâu xa hơn điều mắt thịt nhận thức; và lại tại đoạn x. 7, nơi công việc quan phòng của Đức Chúa Trời đối với hội thánh và thế gian được gọi là sự huyền bí, rõ ràng vì nó chứa đựng quá nhiều điều nằm trên và ngoài tầm của sự hiểu biết tự nhiên, và chỉ có thể học được bởi sự mặc khải đặc biệt từ trên. Bây giờ, đã chẳng có sự huyền bí nào theo nghĩa này, nếu quyền lực ở đây được nói đến chỉ là một vương quốc thế tục, đối nghịch và bắt bớ hội thánh của Đức Chúa Trời, và như vậy được gọi là Ba-by-lôn vì sự tương tự với quyền lực ngoại giáo xưa của tên ấy; sự hiểu biết thông thường nhất có thể đã nhận thức ý nghĩa và sự thích hợp của danh hiệu. Nhưng đã có một sự huyền bí theo nghĩa chặt chẽ nhất, nếu quyền lực được gọi như vậy xưng mình là điều hoàn toàn ngược lại với điều danh hiệu hàm ý; nếu bởi một tinh thần suy đồi và bất trung nó đã, trong khi vẫn giữ sự tuyên bố thuộc linh của mình, chìm vào một tình trạng thuộc về đất một cách thô thiển nhất và bại hoại. Trong trường hợp ấy cần có sự khôn ngoan đến từ trên, sự khôn ngoan kín giấu của Thánh Linh Đức Chúa Trời, để nhìn xuyên qua vẻ bề ngoài, và nhận ra tình trạng và tính cách thật bên dưới. Do đó, gọi quyền lực này, liên quan đến tên gọi Ba-by-lôn, là một sự huyền bí, hoàn toàn phù hợp với việc gọi Giê-ru-sa-lem trong thời của Chúa chúng ta, và trong các thời sau hội thánh bại hoại và bội đạo, về thuộc linh, là Sô-đôm và Ê-díp-tô (đoạn xi. 8): nó chỉ một tính cách mà đối với tâm trí thuộc linh thì ngược lại với điều nó có vẻ đối với tâm trí xác thịt. Và khi cùng với sự chỉ ra này về một thực tại trái với vẻ bề ngoài và sự xưng danh, chúng ta thấy kết hợp danh hiệu "mẹ của các sự tà dâm và các sự gớm ghiếc", bằng chứng đã đầy đủ, rằng một quyền lực suy đồi thuộc loại tệ hại nhất, một hội thánh giả dối, bội đạo, bại hoại và thế tục, hẳn đã là loại quyền lực được đại diện trong hình ảnh.

Cũng rất nổi bật, và càng xác nhận thêm điều đã được nói, là cách thức hình ảnh được đưa vào, và nơi chốn cùng vẻ bề ngoài được gán cho nó. Nhà truyền đạo tự trình bày mình, như được đem trong Thánh Linh, vì mục đích chiêm ngưỡng cảnh tượng này, vào một đồng vắng (câu 3). Nếu đó là chế độ quân chủ Rô-ma thế tục đang thống trị, phải được bày ra trong khải tượng, đây chắc chắn đã là một nơi lạ lùng để được đem đến xem nó; các chợ buôn bán hay các núi cao hẳn đã là những cảnh tượng thích hợp hơn. Nhưng nó hoàn toàn phù hợp với quan điểm chúng ta đã đưa ra về chủ đề, và là một mắt xích không thể nghi ngờ của sự liên hệ giữa hình ảnh hiện tại và một hình ảnh trước. Nhà tiên tri đã để lại hội thánh thật, như được tượng trưng bởi người đàn bà mặc lấy mặt trời, trong đồng vắng, nơi nàng đã chạy trốn để được an toàn, và nơi, cũng vậy, nàng bị con rồng theo đuổi với các đạo quân như lũ lụt của nó. Chúng ta đã thấy, trong điều được nói tại đoạn xii. 17, về chỉ phần sót lại của dòng dõi nàng được nói là giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và lời chứng của Đức Chúa Jêsus, bằng chứng về một thành công nào đó đã được kẻ thù giành được trong những nỗ lực nó sắp đưa ra chống lại nàng. Và bây giờ, khi nhà tiên tri lại được đem trong Thánh Linh đến một đồng vắng, thay vì thấy người đàn bà mà ông đã thấy ở một nơi như vậy trước đây, ông thấy một người đàn bà, quả thật (không có mạo từ), nhưng một người không giống người trước đến nỗi chỉ còn lại cái tên: một người xa khỏi việc rực rỡ với sự sáng chói và vinh hiển thiên thượng như người kia, đến nỗi nàng bị chìm trong sự ô uế và suy đồi của đất; ngồi trên một con thú sắc hồng điều, và chính mình mặc màu tía, màu hồng điều, trang sức những vàng, bửu thạch và hột châu — chắc chắn, điều tốt nhất của một y phục thế tục, nhưng vẫn tất cả thuộc về đất, thuộc đất. Trong khi người đàn bà khác nhau như vậy, con thú vẫn như trước — cùng một quái vật bảy đầu, mười sừng, đầy một tinh thần phạm thượng (câu 3, sánh với đoạn xiii. 1); nói thẳng ra, quyền lực thế tục chống Christ trong sự thể hiện lớn cuối cùng của nó; đến nỗi một người đàn bà ngồi trên điều này, hẳn là một hội thánh đã chìm xuống đến mức của thế gian, và không có nơi cao hơn là nương dựa vào các sự tin cậy thế tục, và trong một chừng mực nào đó chỉ huy và cai trị trong lãnh vực thế tục. Nhưng một cách tất yếu nàng chỉ có thể làm điều này bằng cách bước vào sự thù nghịch của con thú đối với vương quốc của Đức Chúa Trời, và gây chiến với các chi thể thật của vương quốc ấy, những kẻ giữ đức tin và lời chứng của Đức Chúa Jêsus. Do đó người đàn bà cũng xuất hiện "say huyết các thánh đồ, và huyết những kẻ chết vì chứng Đức Chúa Jêsus" (câu 6). Điều này giải thích tại sao nhà tiên tri lấy làm lạ về cảnh tượng, thậm chí với sự kinh ngạc lớn! Nếu đó chỉ là một quyền lực ngoại giáo, hay một quyền lực đứng hoàn toàn tách khỏi các sự việc của vương quốc Đức Chúa Trời mà ông thấy được đại diện trước mình như vậy, đã chẳng có lý do lớn lao nào để kinh ngạc; sự vô đạo, bại hoại, và bạo lực bắt bớ được bày ra chính xác là điều có thể đã được trông đợi. Nhưng một sự biến đổi như vậy — một quyền lực thuộc linh về nguồn gốc, và bởi vẻ bề ngoài của nó vẫn tuyên bố sở hữu một tính cách thuộc linh — một quyền lực như vậy đã chìm xuống thấp dường ấy, và đã hành động một vai trò tàn ác dường ấy, hẳn có thể đánh thức sự kinh ngạc sâu xa nhất. Về thực chất nó là cùng một điều, nhưng với những sự trầm trọng hóa lớn hơn nhiều, mà, trong thời Cựu Ước, đã khiến các tiên tri kêu gọi cả trời lẫn đất bày tỏ sự kinh ngạc như trước một sự ghê tởm chưa từng nghe (Ê-sai i. 2; Giê-rê-mi ii. 10, xvii. 13).

Kết quả, vậy, phải ở đây đạt đến là rõ ràng; mọi đặc điểm thiết yếu trong bản phác họa bằng biểu tượng buộc chúng ta đến kết luận, rằng đó là một hội thánh sa ngã và suy đồi được phác họa — một quyền lực tuyên bố tính cách, nhưng đối nghịch với tinh thần và quyền lợi của hội thánh thật — thế tục, thỏa hiệp, bắt bớ. Không chỉ vậy; mà nó còn phải là một quyền lực rộng lớn nhất trong quyền thống trị của nó, và chiếm phần hơn trong ảnh hưởng của nó; vì người đàn bà xuất hiện ngồi trên nhiều dòng nước, được giải thích là "tức là các dân tộc, các chúng, các nước và các tiếng" (câu 15); đến nỗi nàng dường như thiếu chút nữa một sự phổ quát hoàn toàn. Đó là sự bội đạo lớn của Phao-lô đã đến sự hoàn hảo của nó, kẻ chống Christ trong sự phát triển đầy đủ của nó, và gần như trong sự chiếm hữu toàn bộ đất vốn là cơ nghiệp của Đấng Christ và hội thánh Ngài. Chính nó là hội thánh đã trở nên thế tục, hứa cho những kẻ thấm nhuần tinh thần của nó một mão triều thiên không có thập tự giá, một con đường đến vinh hiển không chịu khổ trong xác thịt và thôi phạm tội; trình bày cho họ, không phải chén của Chúa với nhiều sự cám dỗ và sự chống cự đến huyết nghịch cùng tội lỗi; mà là cái chén vàng đầy những đồ gớm ghiếc và dâm uế (câu 4); không vận hành như sự sáng của thế gian và làm cho chính nó được cảm thấy khắp đất như muối giữ gìn, mà, ngược lại, làm bại hoại nó bằng sự dạy dỗ các giáo lý sai lầm, sự thánh hóa các sự lạm dụng, và sự thù ghét cùng khinh bỉ bày tỏ đối với đức tin và sự tinh sạch của các thánh đồ (xix. 2). Nếu được hỏi, một hội thánh như vậy phải được tìm ở đâu? chúng ta không thể ngần ngại trả lời, Trong hội thánh ấy, mà trong bản chất và mức độ của quyền lực và ảnh hưởng của nó đã trở nên trong quá trình vài thế hệ sau thời của sứ đồ thành phố trong một hình thức khác cai trị trên các vua của đất (đoạn xvii. 18) — trong hội thánh nổi bật của Rô-ma Giáo hoàng. Vì chính ở đó các yếu tố thiết yếu của sự bội đạo chống Christ, tinh thần thế tục, sự bại hoại của giáo lý, sự phóng túng của phong tục, sự thù ghét và áp bức lẽ thật, đã có, không phải như bởi lén lút, hay bất chấp một đức tin tốt hơn, mà một cách chính thức và theo nguyên tắc sự vận hành lớn lao và có hệ thống nhất của chúng: ở đó, sự nâng cao như nữ hoàng của kiêu ngạo và an toàn Ba-by-lôn đã được biểu hiện rõ rệt nhất: ở đó, tóm lại, các đặc điểm phân biệt hơn của kỵ nữ Khải Huyền đã tìm thấy sự minh họa đầy đủ nhất và rõ ràng nhất của chúng. Khi tra xét về huyết của các thánh đồ và về những kẻ có dấu của con thú, không thể có nghi ngờ, giữa những ai biết ý của Đức Chúa Trời, rằng chúng sẽ được tìm thấy trong sự thông công của Rô-ma.

Nhưng trong khi chúng ta cho rằng lời buộc tội áp dụng cho hội thánh Rô-ma, trước hết và đặc biệt, chúng ta hoàn toàn không nghĩ nó phải được đặt ở đó, như quá thường là, một cách độc quyền. Hội thánh Đông phương, vốn không khác biệt thiết yếu với hội thánh Rô-ma, cũng phải được bao gồm; và nhiều điều nữa, được tìm thấy dưới danh xưng Tin Lành. Sách Khải Huyền của Đức Chúa Jêsus Christ này, như sách mặc khải của Đức Chúa Trời nói chung, đầy dẫy những nguyên tắc lớn của thiện và ác, vốn phải tìm sự áp dụng của chúng xa rộng trong tương lai sắp đến; và không hơn về kẻ chống Christ, so với chính Đấng Christ, có thể nói, Kìa, người ở đây, hay, Kìa ở đó, như thể người phải bị giới hạn trong một lãnh thổ địa phương nào đó, hay bị nhốt trong các hình thức của một sự thờ phượng bề ngoài. Đức Chúa Trời không tây vị ai, cũng không phải là đấng tạo ra các sự phân biệt nhân tạo. Bất cứ nơi nào các triệu chứng của một tinh thần chống Christ, hay của một tình trạng hèn hạ và thế tục, tỏ mình ra trong hội thánh, ở đó, chúng ta nói với Chúa chúng ta, trong một trường hợp tương tự, xác chết ở đâu, chim ưng nhóm lại ở đó. Những sự bảo đảm đôi khi được đưa ra cho những người Tin Lành của xứ này và Mỹ, về sự an toàn khỏi án phạt của kẻ chống Christ — vì, chẳng hạn, "chúng ta chưa bao giờ hình thành, hay hiện nay không hình thành, một con đường của Ba-by-lôn huyền bí", hay vì chúng ta chưa bao giờ thực sự "đổ huyết của các kẻ tử vì đạo" — nghe đối với tai chúng ta rất giống như sự xoa dịu nịnh hót của những kẻ xưa, những kẻ cho rằng, vì chính họ đã không giết các tiên tri, nên họ sẽ không thừa hưởng sự đoán phạt của những kẻ đã làm, hay của những kẻ nấp dưới ý nghĩ là dòng dõi Áp-ra-ham, như đủ để che chắn họ khỏi các sự đoán phạt đã tuyên bố nghịch cùng tội lỗi của họ. Chúa chúng ta đã tỏ mình có một ý khác khi Ngài buộc tội hạng này là con cái của ma quỷ, và hạng kia là đang trong nguy cơ của sự báo trả tích lũy đáng cho mọi huyết công chính đã bị đổ trong các thế hệ đã qua của thế gian; và các tiên tri xưa cũng có cùng một ý, những người đã quá thường đồng nhất tình trạng và án phạt của Y-sơ-ra-ên với những điều của dân ngoại (Ê-xê-chi-ên xvi.; A-mốt ix. 7, 8, v.v.) Trong các thực tại của lịch sử thế gian, như trong các khải tượng của nhà tiên tri Thần Linh, chỉ có hai, và chỉ hai, loại Cơ Đốc giáo — loại giả và loại thật, loại thế tục và loại thuộc linh. Loại thứ nhất được tìm thấy trong những kẻ, trong tình trạng và tính cách của họ, tương ứng thiết yếu với biểu tượng của người đàn bà mặc lấy mặt trời, với mặt trăng dưới chân nàng, hay, cũng là một, sở hữu điều được khen ngợi trong bảy hội thánh A-si; loại kia được tìm thấy trong những kẻ thờ phượng ở sân ngoài, những kẻ không có đức tin thắng hơn thế gian, mà quyền công dân của họ không ở trên trời, những kẻ chăm về các sự thuộc về đất. Tất cả những kẻ không thuộc về vợ của Chiên Con, và liên hệ với Giê-ru-sa-lem Mới, ắt thuộc về Ba-by-lôn, và phải chia sẻ trong cơ nghiệp ác của nàng.

Về điểm này có nhiều lẽ thật trong những nhận xét sau đây của một nhà văn, mà chúng ta đã thường có dịp nhắc đến, và chúng ta càng trích dẫn, vì chúng bày ra một khía cạnh của vấn đề bị các nhà văn trong nước này bỏ qua quá nhiều:— "Kỵ nữ về căn bản xưa như người đàn bà, cũng như hội thánh hữu hình và hội thánh vô hình hầu như chưa bao giờ hoàn toàn đồng nhất. Đã có một thời cho Y-sơ-ra-ên của tình yêu đính ước ban đầu, mà Giê-rê-mi nói đến (đoạn ii. 2, 3), thời của sự ra khỏi Ê-díp-tô, và sự bắt đầu cuộc tạm trú của họ trong đồng vắng. Cũng vậy, đã có một thời của tình yêu ban đầu cho hội thánh Cơ Đốc, thời đại sứ đồ, đặc biệt trong các thời kỳ đầu của nó, mà cũng được trình bày trong Khải. xi. 8, xii. 6, 14, như những thời của Ê-díp-tô, và của sự bước vào đồng vắng. Nhưng đường lối tà dâm bắt đầu rất sớm. Y-sơ-ra-ên, như một dân tộc, nói chung, là bất trung; và đoàn thể nhỏ của những người Y-sơ-ra-ên thật sự tin kính, người đàn bà, mọi lúc chỉ như nhân ẩn trong vỏ. Điều này được chỉ ra trong chính sách Khải Huyền, vì nó bày kỵ nữ như ngồi trên mọi bảy vương quốc thế tục, nhờ đó mở rộng ý tưởng thể hiện trong nàng, như nó cũng làm với ý tưởng của người đàn bà, đến các thời Cựu Ước. Các tiên tri mô tả dài dòng, đặc biệt Ê-xê-chi-ên, trong đoạn xvi., xxiii., Y-sơ-ra-ên đã phạm tội tà dâm một cách đáng hổ thẹn với các vương quốc thế tục, Ê-díp-tô, A-si-ri, Ba-by-lôn, như thế nào. Cùng một câu chuyện được tiếp tục trong Tân Ước. Trong Khải. xii. một hình ảnh được ban về thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo, khi Y-sơ-ra-ên bội đạo đã trở thành kỵ nữ, và cộng đồng Cơ Đốc trẻ là người đàn bà — thời của tình yêu ban đầu giữa các Cơ Đốc nhân, khi hội thánh, như một toàn thể, đứng trung tín với Chúa mình dường ấy. Nhưng các đường lối tà dâm sớm ép mình vào chính hội thánh Cơ Đốc, đến nỗi khía cạnh chung mà điều này trình bày, như được thấy trong đoạn xvii., không còn trông giống người đàn bà, mà là kỵ nữ, Ba-by-lôn lớn, trong đó dân sự của Chúa (tương đương với người đàn bà), bị che giấu (xviii. 4). Chúng ta gặp ở đây một quan điểm căn bản của Kinh Thánh, vốn quan trọng cho sự hiểu đúng mọi lời tiên tri và lịch sử. Đức Chúa Trời đã ban cho nhân loại nói chung, cho sự phát triển của nó, hai định chế cộng đồng thiết yếu là nhà nước và hội thánh — hội thánh sau trong một hình thức hai mặt, như nó trước hết đã tồn tại trong thời Cựu Ước, với dân tộc và nhà nước ràng buộc nhau, rồi trong Tân Ước với một tinh thần tự do. Nhà nước và hội thánh là những ân tứ cao quý của Đức Chúa Trời, một là ân tứ của thiên nhiên, một ân tứ sáng tạo; kia là một ân tứ đặc biệt của ân điển, con đẻ của sự mặc khải. Nhưng những định chế thần linh này chỉ đạt đến mục đích thích hợp của chúng trong trường hợp một số ít người. Xét nói chung, chúng bị tội lỗi làm biến dạng và xúc phạm. Các nhà nước sa ngã theo cách của con thú, các hội thánh theo cách của kỵ nữ. Tuy nhiên, chúng tiếp tục tồn tại dưới sự nhẫn nhục của Đức Chúa Trời cho đến khi mục đích của chúng được hoàn thành; và dưới sự bảo vệ của nhà nước, dưới sự giám sát của hội thánh, dưới áp lực thậm chí của sự quản trị sai lầm của chúng, một dân tuyển, người phối ngẫu thanh khiết và thành tín của Đấng Christ, được nhóm lại. Đối với nhân này, con thú và kỵ nữ phục vụ như vỏ, như giàn giáo cho đền thờ thật. Và khi nhân đã lớn đầy đủ, khi tòa nhà đã hoàn thành, bấy giờ vỏ sẽ rụng, và giàn giáo sẽ bị đập tan từng mảnh; và mọi kẻ không thuộc về đền thờ hẳn phải chịu án phạt của mình giữa đống đổ nát phải bị hủy diệt. Như vậy sẽ được thấy bấy giờ, khi sự đoán phạt giáng trên Ba-by-lôn, và lời được nghe, Hỡi dân ta, hãy ra khỏi Ba-by-lôn. Và như vậy đã xảy ra khi sự đoán phạt giáng trên dân sự của giao ước cũ, từ giữa đống đổ nát của Y-sơ-ra-ên và Giê-ru-sa-lem cộng đồng Cơ Đốc trẻ ra đời. . . . Sự phân rẽ tuyệt đối này, mà Đấng Thánh phải thực hiện, giữa sự sáng và bóng tối, giữa vương quốc của Đức Chúa Trời và thế gian, giữa người đàn bà và con thú, có vẻ lạ lùng đối với chúng ta, đặc biệt trong thời đại hiện tại. Do đó chúng ta thấy quá khó hiểu sách Khải Huyền. Chìa khóa của nó (theo đoạn v. 9) là thập tự giá, qua đó thế gian đã bị đóng đinh đối với chúng ta, và chúng ta đối với thế gian. Tuy nhiên, sai lầm căn bản, trong lý thuyết và thực hành Cơ Đốc của chúng ta, là sự pha trộn vương quốc của Đức Chúa Trời và thế gian, mà Kinh Thánh thánh khiết gọi là sự tà dâm. Do đó, chúng ta không thể hiểu được lòng sốt sắng Thần Linh nghịch cùng nó. Chúng ta thiếu sự phân biệt rõ ràng, thuộc linh đối với các tội lỗi của hội thánh và của các Cơ Đốc nhân — chúng ta thiếu nó đối với chính tội lỗi của mình. Do đó chúng ta nghĩ những lời như sấm của đoạn xvii. và xviii. không thể dành cho hội thánh, chúng hẳn phải dành cho các nhà nước thế tục. Ôi! giá chúng ta có con mắt mà các tiên tri, sứ đồ, và chính Chúa Jêsus, bạn của những kẻ có tội, đã nhìn hội thánh của thời họ! Những người Pha-ri-si, thú nhận, không phải là một dân quá xấu; họ có, theo cách của họ, một lòng sốt sắng đối với các sự thuộc về Đức Chúa Trời. Thế mà Chúa quở trách họ bằng sự nghiêm khắc khủng khiếp dường nào! Các tiên tri đã sống, phần lớn, dưới các vua tốt, như Ê-xê-chia và Giô-si-a; thế mà những lời kêu gọi ăn năn mạnh mẽ, và những lời đe dọa đoán phạt, chúng ta nghe từ môi họ dường nào! Những giáo sư quyến rũ và dị giáo, mà các sứ đồ phải đương đầu, còn xa mới thuộc loại nguy hiểm và sai lầm căn bản như những kẻ ngày nay; thế mà Phao-lô và Giăng, Phi-e-rơ và Giu-đe, đã làm chứng nghịch cùng họ bằng những lời nào! Tội lỗi, trong mắt Đức Chúa Trời, là một điều đê hèn hơn nhiều so với trong mắt loài người. Nhưng tính cách của nó đê hèn nhất trong những kẻ mà Đức Chúa Trời đã ban ân điển của Ngài, những kẻ sở hữu và biết lời của Đức Chúa Trời, và được gọi để hầu việc Ngài. Sự đeo đuổi thế gian trong hội thánh là điều thế tục nhất và xúc phạm nhất. Do đó, trong các bản mô tả Ba-by-lôn của nó, sách Khải Huyền kết hợp các đặc điểm chính, không những của các tội lỗi của Y-sơ-ra-ên, mà cả những điều của dân ngoại, như chúng được tìm thấy trong các tiên tri. Do đó nó trình bày dài dòng hơn về các sự gớm ghiếc và sự đoán phạt của kỵ nữ, hơn là về con thú. Do đó toàn bộ phần, bắt đầu với đoạn xvii., được trình bày dưới khía cạnh của sự đoán phạt kỵ nữ lớn. Do đó, cuối cùng, thậm chí trên trời có một niềm vui khá đặc biệt về sự sa ngã của nàng hơn là về sự sa ngã của con thú (xviii. 20, xix. 5)."105

Giờ đây chúng ta chuyển sang chính sự sụp đổ này — sự đoán phạt sẽ được thi hành trên hội thánh bội đạo và thế tục. Ở đây cần phải ghi nhận trình tự của các sự việc được mô tả, sự kế tiếp nhau, cũng như mối liên hệ, trong cách Đức Chúa Trời đối xử với những kẻ có tội. Tất cả có ba: con thú, tiên tri giả, và con điếm; tất cả đều là những sự nhại lại và chiếm đoạt điều thiêng liêng trong Đấng Christ và hội thánh thật của Ngài một cách gian ác. Và cả ba đều liên kết với nhau đến nỗi chúng có chung một nền tảng thế tục, chung một mối lợi xác thịt trong lòng; đến nỗi không thể tưởng tượng được sự hủy diệt hoàn toàn của một trong ba mà lại không kéo theo sự hủy diệt của hai kẻ còn lại. Tuy nhiên, trong sự trình bày về các sự việc cuối cùng liên quan đến chúng, trường hợp của hội thánh giả dối được đặt lên nổi bật và ưu tiên một cách rõ rệt. Hãy ghi nhận các giai đoạn kế tiếp nhau của tiến trình, như đấng tiên tri đã thấy trong khải tượng. Thứ nhất, sau khi đã nói rằng các vua hay các vương quốc mà chế độ quân chủ La Mã sẽ phân rã thành, và là những vương quốc tạo nên giai đoạn thứ bảy của quyền lực con thú, đã trao quyền lực và sức mạnh của mình cho con thú, thì trong điều rõ ràng là một lời loan báo tổng quát (Khải Huyền 17:14) có ý rằng: "Chúng nó sẽ giao chiến cùng Chiên Con, và Chiên Con sẽ thắng chúng nó, vì là Chúa của các chúa, Vua của các vua; và những kẻ được kêu gọi, những kẻ được chọn cùng những kẻ trung tín đều ở với Chiên Con." Lời tuyên bố ngắn gọn này bao trùm, có thể nói, toàn bộ những gì tiếp theo, cho đến cuối chương 19; vì chỉ đến cuối chương này, chiến thắng của Chiên Con trên các vua và con thú mới được đưa đến chỗ kết thúc tuyệt đối. Do đó, toàn bộ phần xen giữa chỉ nên được xem như sự tô điểm thêm cho bức tranh đã được phác họa vắn tắt trong câu Kinh Thánh trích dẫn trên; nó trình bày chi tiết tiến trình chiến thắng các quyền lực đối nghịch. Rồi, thứ hai, trong tiến trình chiến thắng này, con điếm là đối tượng chiếm cả vị trí đầu tiên lẫn vị trí nổi bật nhất. Khải Huyền 17:16 chép: "Mười cái sừng mà ngươi đã thấy trên con thú, sẽ ghét con điếm, sẽ làm cho nó hoang tàn và trần truồng, ăn thịt nó và thiêu nó bằng lửa. Vì Đức Chúa Trời đã để trong lòng chúng nó làm theo ý muốn Ngài, và đồng một ý muốn (theo nguyên văn đúng là như vậy), và giao nước mình cho con thú, cho đến khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm." Sẽ có một sự hiệp nhất nào đó về tình cảm và hành động giữa các vương quốc, sau khi chúng đã trải qua giai đoạn cải biến tạm thời (khi con thú dường như bị giết), điều này sẽ biểu lộ ra trong việc chúng giao nước mình cho con thú, hay trong các nguyên tắc và cách cư xử chung của chúng thể hiện nhiều bản chất của con thú. Và chúng sẽ làm điều này cho đến khi lời Đức Chúa Trời được ứng nghiệm — nhưng chỉ đến đó thôi, như ý hàm chứa; và khi ý định của Đức Chúa Trời đòi hỏi, chúng sẽ quay lòng chống lại con điếm, và xóa bỏ hoàn toàn sự tồn tại của nó. Điều đáng chú ý ở đây là, không hề nói rằng chúng đã thay đổi mối quan hệ với con thú, trong khi chúng lại thay đổi hoàn toàn mối quan hệ với con điếm: sự hủy diệt của hội thánh giả dối và bội đạo, vốn đã rơi vào tay quyền lực vô thần, thế tục, và đã nương cậy vào quyền lực ấy để được nâng đỡ, cũng như quyền lực ấy lại nương cậy vào hội thánh, được mô tả như diễn ra riêng rẽ, trong khi cuộc xung đột giữa các vương quốc và Đấng Christ, nếu đã bắt đầu, thì vẫn chưa hề kết thúc. Cuối cùng, sau phần mô tả sự sụp đổ của Ba-by-lôn, hay sự giáng đoán phạt và tàn phá trên hội thánh giả dối, và những tiếng hô khải hoàn vang lên trên trời và dưới đất (được trình bày chi tiết trong chương 18 và 19:1–6), đến phần tường thuật về việc tiếp tục cuộc chiến với các vua hay các vương quốc trên đất. Trong sự trình bày này, khung cảnh được chuyển từ đất lên trời; vì nó liên quan đến Đấng Christ và hội thánh thật, những đấng từ đầu đến cuối, xét về địa vị và bản chất, về quyền năng sống động và ảnh hưởng, vẫn được xem như thuộc về cõi trời, trái ngược với những kẻ ở trên đất, là những kẻ thuộc về con thú và các công cụ của nó. Vì vậy, Vua thiêng liêng của Si-ôn, đấng trong cõi trời này nắm quyền điều khiển mọi quyền năng và các công cụ liên quan, xuất hiện đi đầu trên chiến trường — Ngài tiến ra trong thế trận, đội nhiều mão triều trên đầu (biểu tượng của quyền tối thượng trọn vẹn và phổ quát), và trong tư cách là Lời của Đức Chúa Trời, với thanh gươm sắc (tức là gươm của Lời) ra từ miệng Ngài. Cả danh xưng lẫn vũ khí đều tuyên bố Ngài là một chiến sĩ thuộc linh, đấng sẽ đắc thắng nhờ lời lẽ thật ấy, là công cụ vĩ đại và sự biểu lộ của Ngài trong tư cách là Ngôi Lời có thân vị. Nhưng Ngài không ra đi một mình như vậy; các đạo quân trên trời theo sau Ngài trên những con ngựa bạch, mặc vải gai mịn trắng và sạch; nói cách khác, đó là những đại diện của hội thánh thật, được nhắc đến ngay trước đó, như nàng dâu của Chiên Con, mặc vải gai mịn, tức là những việc công bình của các thánh đồ (19:8); và chắc chắn cũng chính là những người được nhắc trong chương 17:14, như đoàn quân được kêu gọi, được chọn và trung tín đã xuất hiện cùng Đấng Christ là Đấng lãnh đạo chiến thắng. Vì vậy, không phải Đấng Christ trực tiếp, mà là Đấng Christ ở trong và qua hội thánh trung tín của Ngài, là đấng mà nhờ đó trận chiến này sẽ được tiến hành, và chiến thắng sẽ giành được. Sự hiện ra cá nhân của Ngài trước mắt đấng tiên tri không hề bắt buộc Ngài phải hiện diện hữu hình xen lẫn trong cuộc xung đột thực tế, cũng như việc Ngài mở sách đóng bảy ấn không hề hàm ý sự hiện ra cá nhân của Ngài giữa loài người, để loan báo hay thực hiện những điều trong đó; cũng như sự xuất hiện của một thiên sứ bay giữa trời với Phúc Âm đời đời (trong chương 14:6) không hề hàm ý cảnh tượng bề ngoài của một sự hiện ra như thế. Những gì vị sứ đồ đã thấy ở đây trong cõi trời, cũng như mọi điều khác cùng loại trong sách này, chỉ là một sự trình bày trong khải tượng về điều thực sự sẽ diễn ra trong cõi đất — một sự trình bày về việc nó sẽ được hoàn thành nhờ một quyền năng, và qua phương tiện của một công cụ, vốn không thuộc về đất, mà thuộc về trời — thực sự và đúng đắn thuộc về Đức Chúa Trời. Nó cho chúng ta biết rằng một hội thánh sống động và trung tín, được nâng đỡ bởi sự hiện diện, và được đầy dẫy quyền năng và Thánh Linh của Chúa Giê-xu, sẽ vươn lên nắm thế thượng phong khi hội thánh giả dối và bội đạo suy tàn. Với Chúa ở bên cạnh mình ban hiệu quả cho kho vũ khí thuộc linh của mình và công việc công chính của mình, các quyền lực của sự tối tăm và hư hoại sẽ bị xua đuổi; và con thú cùng tiên tri giả, với tất cả những kẻ theo chúng bị lầm lạc, về cơ bản sẽ chung số phận với Ba-by-lôn; tức là, quyền lợi của chúng sẽ tiêu tan, và các thánh đồ sẽ bước vào triều đại một nghìn năm phước hạnh và bình an của mình, nắm giữ không bị quấy rối cơ nghiệp mà cuối cùng họ đã đòi lại được từ nòi giống của con rắn, và biến thành nơi cư ngụ của sự công chính.

Chúng ta đã nói rằng, ở đây không có gì nhất thiết hàm ý sự hiện ra hữu hình và cá nhân của Đấng Christ trên đất. Nhưng dĩ nhiên, nó cũng không bị loại trừ tuyệt đối. Việc Ngài có thực sự hiện ra để quyết định cuộc xung đột này hay không phải tùy thuộc vào vấn đề tổng quát là liệu chương trình của Đức Chúa Trời lúc ấy đã đạt đến một giai đoạn tiến triển khiến cho sự hiện ra như thế trở nên thích hợp và đúng đắn hay chưa. Vì vậy, nó thuộc về chủ đề của phần cuối cùng của chúng ta, nơi chúng ta sẽ phải bàn về vương quốc của Đấng Christ, trong mối liên hệ với sự tái lâm của chính Ngài, và bản chất của thiên niên kỷ. Những câu hỏi đòi hỏi được xem xét ngay hơn ở đây liên quan đến loại đoán phạt sẽ được thi hành trên những kẻ đã bị định cho sự hủy diệt, và cách thức thi hành nó. Chính xác thì bản chất của nó là gì? Nó có đơn thuần là sự cải biến của thế gian sang những tư tưởng và tình cảm đúng đắn về những điều của Đức Chúa Trời không? Hay nó là điều gì đó mang tính bề ngoài và xác thịt hơn? Và, dù là trường hợp nào, tại sao sự đoán phạt trên con điếm lại được mô tả như do các vương quốc thực hiện, trong khi các vương quốc này vẫn dường như đang chống lại Đấng Christ, và chỉ bị Ngài khuất phục vào một thời kỳ sau đó?

Nói đến điểm sau trước, chúng tôi cho rằng sẽ là một kết luận vội vàng, và có lẽ sai lầm, rút ra từ vị trí dành cho sự đoán phạt trên Ba-by-lôn, nếu chúng ta suy luận (như rất nhiều tác giả trong nước này, cũng như Auberlen, thường làm) rằng giáo hoàng chế và các hình thức khác của một Cơ Đốc giáo hư hỏng chắc chắn sẽ bị các vương quốc trên thế gian từ bỏ trước khi công cuộc cải biến đã tiến triển được bao nhiêu trong vòng chúng, và rằng một khoảng thời gian đáng kể có thể trôi qua, có lẽ đối với hội thánh là một khoảng thời gian đầy thử thách và nguy hiểm, giữa sự định tội của hội thánh giả dối, và sự định tội của chính quyền lực thế gian, hay sự hủy diệt của con thú và tiên tri giả. Có thể là như vậy; về một điểm như thế chúng tôi không dám nói một cách chắc chắn. Chắc chắn đây không phải là điều mới mẻ trong lịch sử cách Đức Chúa Trời hành động, khi thế gian, ngay cả trong tình trạng chưa được cải biến, được dùng làm công cụ để trừng phạt và hạ một hội thánh hư hỏng và bội đạo xuống tận bụi đất. Điều này đã xảy ra một cách nổi bật trong ba thời kỳ lớn của quá khứ — khi A-si-ri hành động như cây roi của cơn thạnh nộ Đức Chúa Trời trong việc làm tan lạc Y-sơ-ra-ên bội nghịch, khi Ba-by-lôn bắt dân Giu-đa làm phu tù, và khi trong giai đoạn cuối cùng và tồi tệ nhất của sự cứng lòng không ăn năn và tội lỗi của người Do Thái, người La Mã đã cất đi xứ sở và dân tộc của họ. Phù hợp với một nguyên tắc lớn trong sự cai trị của Đức Chúa Trời, trong những trường hợp này, cũng như trong nhiều trường hợp tương tự, Chúa đã biến tội lỗi của dân sự thành hình phạt của họ; cây gậy mà họ đã nương cậy một cách bất chính đã đâm thủng tay họ; chính thế gian mà qua đó con rắn xưa đã dụ dỗ họ vào sự bất trung với Đức Chúa Trời, đã quay lại chống nghịch họ với sự cuồng nộ và sức mạnh của một A-bô-ly-ôn. Và theo một nghĩa nào đó, chúng tôi không nghi ngờ gì, nguyên tắc ấy sẽ luôn được minh họa lại, trong chừng mực cùng một đường lối được theo đuổi. Nhưng có thể có những cách thức khác nhau để thực hiện nó; và có lẽ không cần thiết rằng thế gian, khi được dùng trong công việc báo trả, phải luôn ở đúng trong tình trạng như khi nó được dùng làm công cụ và cơ hội của tội lỗi. Điều này phải tùy thuộc vào hoàn cảnh; và rõ ràng hoàn cảnh về mối quan hệ của hội thánh với thế gian vào thời kỳ của những sự đoán phạt cổ xưa được nhắc đến, khác biệt rất nhiều về thực chất so với những hoàn cảnh thuộc về hội thánh xác thịt và bội đạo của thời hiện đại. Trong trường hợp thứ nhất hai bên đứng tách biệt nhau về mặt hình thức, và mối quan hệ, dù khăng khít đến đâu, vẫn chỉ là chính trị và bề ngoài; trong trường hợp thứ hai có một sự hòa lẫn thực sự, hội thánh trong sự suy đồi của mình đã phó mình phục vụ thế gian, và thế gian trong các vương quốc của nó đã đồng hóa mình với hội thánh. Đến nỗi ngay từ bản chất của vấn đề, việc thế gian thi hành một công cuộc đoán phạt trên hội thánh lúc này phải bao hàm nhiều hơn một sự thay đổi quan hệ bề ngoài đơn thuần; nó phải hàm ý một cuộc cách mạng trong chính tình cảm của thế gian về vấn đề tôn giáo; vì điều mà về phương diện này nó đã từng ôm ấp trước đây, giờ đây nó phải căm ghét và từ bỏ. Ở đây, một lần nữa, cần phải không chỉ nhìn vào những điểm tương đồng giữa các sự việc của Cựu Ước và Tân Ước, mà còn phải tính đến cả những điểm khác biệt; và đặc biệt phải ghi nhớ, mọi điều liên quan đến công việc của vương quốc Đức Chúa Trời đã mang lấy một tính chất nội tại và lan tỏa nhiều hơn biết bao so với trước đây. Cũng cần ghi nhớ rằng, trong những bức tranh mô tả bằng hình ảnh của lời tiên tri, yếu tố đạo đức thường tự bộc lộ, ngay cả trong cách thức trình bày được chọn; và để làm nổi bật điều này, vị trí ưu tiên trong sự đoán phạt đôi khi được dành cho bên có tội nặng nhất, dù trên thực tế bên ấy có thể không phải là bên sụp đổ trước. Chẳng hạn, trong khải tượng của Nê-bu-cát-nết-sa, hòn đá lớn được mô tả như đập vào pho tượng trước hết ở các ngón chân, rồi tiến dần lên cho đến khi toàn bộ bị nghiền nát thành bụi, đầu là phần cuối cùng; mặc dù, trong thực tế, thứ tự lại ngược lại; và phần cuối cùng được đặt lên trước trong khải tượng, chỉ vì nó dường như chín muồi nhất cho sự hủy diệt, và nổi bật nhất trong con mắt của tâm trí. Những điều cần xem xét này nên được tính đến ở đây, không phải như tự chúng bác bỏ quan niệm về một sự ưu tiên về mặt thời gian trong việc thế gian thi hành sự đoán phạt trên Ba-by-lôn, trước khi chính nó bị đoán phạt hay được cải biến; mà như cho thấy sự cần thiết của sự thận trọng và tra xét cẩn thận trong việc xác định trình tự có thể xảy ra của những biến cố như thế.

Thật vậy, xét về bản chất của vấn đề, với sự phức tạp đặc biệt và các mối quan hệ chằng chịt của nó, có lẽ phù hợp nhất là không nên vạch ra trước một cách chắc chắn bất kỳ trình tự chính xác nào, như là cần thiết hay chắc chắn phải tuân theo trong mọi trường hợp. Giữa sự hiệp nhất bao trùm, không thể không có một sự đa dạng muôn vẻ về mức độ bội đạo và tội lỗi gắn liền, vào những thời gian và địa điểm khác nhau, với hội thánh giả dối; và tự nhiên sẽ có một sự đa dạng tương ứng trong cách thức mà sự đoán phạt đã định sẽ có hiệu lực. Lịch sử cũng xác nhận ấn tượng này; vì nó cho thấy, trong những sự đoán phạt từng phần đã được thi hành trên sự bội đạo, một sự đa dạng rất đáng kể, cả về thời gian tương đối, lẫn về cách thức chính xác của việc hoàn thành nó. Trong nhiều cộng đồng vào thời Cải Chánh, chính qua một tiến trình soi sáng và cải biến, mà thế gian đã được đưa đến chỗ căm ghét con điếm, và rũ bỏ khỏi mình những sự gớm ghiếc của nó. Nhưng trong nước Pháp của thế kỷ trước, công việc căm ghét và đoán phạt này đã được tiến hành, trong khi vương quốc lại trao sức mạnh và quyền lực của mình cho con thú còn hơn bao giờ hết; nó có đủ ánh sáng từ chính các lời sấm của mình để từ bỏ một Cơ Đốc giáo giả dối, nhưng không có ánh sáng nào để đón nhận và trân quý Cơ Đốc giáo chân thật; và chúng tôi không nghi ngờ gì, điều ấy cũng sẽ xảy ra với nhiều vùng đất theo giáo hoàng của ngày nay, nếu hoàn cảnh cho phép chúng thể hiện quan điểm của mình thành hành động. Ở Tây Ban Nha và Ý, chính quyền lực thế gian của các vương quốc, hơn là hội thánh giả dối trong chúng, đã bị đoán phạt đánh trúng cho đến nay. Những sự đa dạng đã được xác nhận trong quá khứ như thế, có thể dễ dàng cho rằng sẽ kéo dài vào tương lai; và nếu vậy, thì đôi khi sự thế tục và hư hỏng của hội thánh, đôi khi những điều ấy của các vương quốc sẽ dường như là những điều đầu tiên bị đoán phạt và loại bỏ. Nhưng, thật ra, do mối liên hệ tồn tại giữa hai bên, không thể tưởng tượng được một công cuộc đoán phạt trọn vẹn diễn ra, mà cả hai không cùng bị cuốn vào đó. Bất kỳ sự ưu tiên nào có thể thực hiện được, cũng chỉ có thể thuộc về lúc khởi đầu, chứ không thuộc về sự hoàn thành của tiến trình. Một mặt, sự tồn tại của con điếm hàm ý sự tồn tại của con thú, hay tình trạng vô thần của thế gian; và mặt khác, chừng nào con thú còn một cái sừng, thì với bản chất của loài người như vốn có, con điếm sẽ tìm cách nào đó để bám víu vào nó.

Do đó, trong sự trình bày của sách Khải Huyền, không có điều gì mang tính xác định rõ ràng về phương diện này được chỉ ra. Mặc dù sự đoán phạt trên Ba-by-lôn được dành cho một vị trí nổi bật đáng sợ, và được đưa đến chỗ kết thúc trước khi cuộc chiến chống lại các vua trên đất, là những kẻ được đồng nhất với con thú và tiên tri giả, được tường thuật một cách cụ thể, nhưng lời nhắc đến cuộc chiến này vẫn được dành cho một sự ưu tiên đến mức nó được nhắc qua loa, ngay cả trước khi các vua được nói là đã quay lại chống con điếm (chương 17:14). Do đó, có thể cho rằng nó, ít nhất, đã bắt đầu, và đã tiến triển được phần nào trước thời kỳ Ba-by-lôn bị hủy diệt. Đồng thời, nếu chính cuộc chiến về bản chất là một cuộc chiến thuộc linh — nếu đặc tính và mục đích lớn lao của nó là chiến thắng sự thù nghịch của chúng đối với sự nghiệp của Đấng Christ, và đưa chúng từ sự phục vụ và quyền lợi của Sa-tan sang sự phục vụ và quyền lợi của Đức Chúa Trời hằng sống — nếu đây là bản chất của cuộc xung đột được chỉ ra, và của chiến thắng sẽ giành được, thì, theo chính bản chất của sự việc, sự định tội của Ba-by-lôn, tức là sự căm ghét và từ bỏ chung đối với một Cơ Đốc giáo giả dối và hư hỏng, phải luôn luôn, ít nhiều, đi trước sự lật đổ của chính tinh thần thế gian. Mọi kinh nghiệm đều làm chứng, việc phát hiện và ghê tởm sự giả hình dễ dàng hơn biết bao so với việc hết lòng đón nhận lẽ thật — việc từ bỏ những lời tuyên xưng của một tôn giáo giả dối dễ dàng hơn biết bao so với việc trở nên chết đối với thế gian, và sống đối với những quyền lợi của vương quốc thuộc linh của Đức Chúa Trời. Trong phạm vi xã hội cũng như phạm vi cá nhân, tự nhiên sẽ có một khoảng cách nào đó giữa hai điều — không hiếm khi là một khoảng cách rất đáng kể, và một khoảng cách đi kèm với những cuộc đấu tranh và nguy hiểm đặc thù của riêng nó. Cũng vậy, khi dòng chảy chung của các biến cố, và những khuynh hướng đặc thù của thời đại hiện tại được xem xét đúng mức — đặc biệt khi suy ngẫm về những tiến bộ mà thế gian đang đạt được trong khoa học, văn chương và triết học, về việc, trong mọi lĩnh vực, tri thức gắn liền với nền văn hóa nảy sinh từ đất của chính nó đang tăng trưởng, và không ngừng vươn lên gần hơn trong sự đồng hóa với điều Thiêng Liêng; thì khó có thể cho là bất khả thi rằng ánh sáng có thể được lan tỏa rất rộng rãi, đủ để sinh ra sự căm ghét giáo hoàng chế, và các hình thức giả dối của Cơ Đốc giáo, trong khi sự thờ lạy bản ngã và thế gian vẫn giữ vị trí của nó như trước, hay thậm chí còn trở nên táo bạo hơn trong một thời gian trong những lời tuyên xưng của nó. Trong phần phủ định của tiến trình, khoa học và học thuật trần tục có thể làm phần việc mà chúng đã thường làm rồi; chúng có thể phơi bày và loại bỏ sự giả dối, hư hỏng, và giả hình, vốn xâm nhập vào tôn giáo của một Cơ Đốc giáo bội đạo và giả mạo, và nhờ đó dọn đường cho sự bãi bỏ chính thức của nó. Nhưng chắc chắn sẽ cần những yếu tố cao hơn để hoàn thành tiến trình. Những sự phủ định thế gian không bao giờ có thể nhổ tận gốc điều có quá nhiều cơ sở nâng đỡ trong cấu trúc của xã hội, và trong tình trạng của lòng người. Và chỉ có sự đón nhận lẽ thật thiêng liêng ấy, là lẽ thật tái hiệp linh hồn với Đức Chúa Trời, và trục xuất thế gian khỏi lòng người một cách hiệu quả, mới đủ để thực hiện sự tận diệt cuối cùng của kẻ chống Đấng Christ. Đến nỗi sự đoán phạt trên con điếm chỉ có thể một phần đi trước sự đoán phạt trên con thú và tiên tri giả, hay trên chính thế gian trong những khuynh hướng tự tôn và chống Đức Chúa Trời của nó. Chúng đã hiệp nhất với nhau quá chặt chẽ trong đời sống đến nỗi trong sự chết không thể bị chia rẽ xa nhau.

Nhưng liệu cuộc chiến, với những kết quả cuối cùng về phía sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ, có thuộc loại đã được nhắc đến không? Cuộc xung đột lớn này sẽ được tiến hành và quyết định chủ yếu bằng việc sử dụng các vũ khí thuộc linh, chứ không phải (như rất nhiều người thường quan niệm) bằng những sự bày tỏ quyền năng và vinh quang thiêng liêng một cách phô trương và áp đảo? Chẳng phải bằng sự ép buộc của sức mạnh không thể kháng cự, hơn là bằng sự thuyết phục đạo đức, mà điều ác sẽ bị xua đuổi, và chiến trường sẽ được giành cho các thánh đồ? Để trả lời những câu hỏi như thế, chúng ta phải nhờ đến sự trợ giúp của những điều cần xem xét bên lề, vì trong sự trình bày của Thánh Giăng không có gì có thể được xem một cách công bằng là hoàn toàn quyết định về vấn đề này. Ông đã ám chỉ đủ rõ ràng rằng, sự đoán phạt trên một trong những bên đáng ghét — sự từ bỏ và sụp đổ của Ba-by-lôn — chắc chắn là một mục đích và kết quả lớn của cuộc chiến, sẽ được hoàn thành chủ yếu qua công cụ của các vương quốc, là những vương quốc trước đây đã dâng sự tôn kính cho nó; bằng một sự thay đổi tâm trí nơi chúng, hay một giọng điệu lành mạnh hơn trong tư tưởng và tình cảm, sự đoán phạt đã được ghi chép sẽ được thi hành. Và nếu đã được nhiều như thế, người ta tự nhiên hỏi, sao không nhiều hơn? sao không toàn bộ? Tuy nhiên, có lẽ sẽ sai lầm nếu mở rộng suy luận đi xa đến thế, vì những phương tiện có khả năng ở mức độ lớn để lật đổ điều giả dối, có thể thất bại trong việc thiết lập điều chân thật; trong khi chúng có thể đi xa để đem lại sự sụp đổ của một hội thánh hư hỏng, chúng vẫn có thể không đủ để cải hóa một thế gian vô thần. Nhưng không thiếu những điều cần xem xét để cho thấy rằng, yếu tố thuộc linh chủ yếu sẽ thắng thế trong vấn đề này, và mọi điều khác chỉ có thể là phụ thuộc và thứ yếu mà thôi.

Trước hết, chính bản chất của cuộc xung đột chỉ về hướng này. Đó là một cuộc xung đột với sự lầm lạc và giả hình, sự ích kỷ và hư hỏng của thế gian; và những điều này sẽ bị xua đuổi khỏi linh hồn loài người, và bị quăng vào vực sâu không đáy, không phải bằng bất kỳ tiến trình máy móc nào, hay những sự phát xuất bề ngoài dù là của vinh quang thiêng liêng, mà bằng lẽ thật của Đấng Christ được thiết lập trong lòng và lương tâm. "Đây là sự thắng hơn thế gian, tức là đức tin của chúng ta" — chiến thắng duy nhất là thật và bền vững. Rồi, thứ hai, chiến thắng mà chính Đấng Christ đã đạt được, và sự đoán phạt mà Ngài trực tiếp thi hành trên kẻ thù nghịch, hoàn toàn thuộc loại này; nó đã đạt được duy nhất bằng sự biểu lộ lẽ thật của Đức Chúa Trời, và, trong việc làm và chịu đựng, làm trọn ý muốn công chính của Ngài. Giờ đây, trong sự tiến triển và các kết quả của vương quốc thiêng liêng, mọi sự đều nhận lấy dấu ấn và sự hướng dẫn từ Đấng Cứu Thế có thân vị; và cuộc xung đột mà hội thánh sẽ tiến hành trong thế gian, trong chừng mực nó được duy trì một cách đúng đắn, chỉ là sự phản chiếu của cuộc xung đột mà chính Đấng Christ đã tham gia và đã thắng. Sẽ là rời bỏ chiến trường cao hơn để xuống chiến trường thấp hơn, và khiến điều thuộc linh phải nhường chỗ cho điều xác thịt, nếu hội thánh phải mang ơn sự thành công của mình chủ yếu vào việc áp dụng sức mạnh bề ngoài hay sự đau khổ thể xác. Hội thánh chiến thắng cao thượng hơn nhiều, và thi hành sự đoán phạt triệt để và trọn vẹn hơn nhiều, khi, nhờ sự trợ giúp của các phương tiện thuộc linh, hội thánh khiến lẽ thật được cảm nhận trong sức mạnh và tầm vóc xứng đáng của nó. Trong thiên nhiên cũng vậy: "Ánh sáng trong những hoạt động lặng lẽ, đầy ơn phước của nó, mạnh mẽ hơn nhiều so với tia chớp, bất chấp tiếng gầm đi theo sau nó." Đó là yếu tố yếu kém trong những cuộc chinh phục đã giành được, và những sự đoán phạt đã thực hiện trên sự vô thần của thế gian qua Y-sơ-ra-ên xưa, rằng trong chúng có quá nhiều điều chỉ là bề ngoài, quá ít quyền năng cáo trách nội tại của Đức Thánh Linh để thấu vào lòng, và giết chết sự thù nghịch với Đức Chúa Trời ngay từ gốc rễ. Và chỉ bằng cách có được điều mà lúc ấy tương đối còn thiếu — bằng hoạt động đầy ơn phước của Đức Thánh Linh của lẽ thật và sự thánh khiết trong hội thánh và qua công cụ của hội thánh, chứ không phải bằng cách gọi lửa từ trời xuống, hay bày tỏ những phép lạ từ vực sâu, mà sự lật đổ có hiệu quả của quyền cai trị của kẻ thù nghịch trong thế gian mới có thể được trông đợi. Thứ ba, có hoàn cảnh đáng chú ý được nhắc đến trong chương 14:6–8, về sự xuất hiện của một thiên sứ (biểu tượng, không còn nghi ngờ gì, của hội thánh trong các chức vụ tích cực của mình) vội vã mang Phúc Âm đến giữa mọi dân tộc, và kêu gọi họ kính sợ và thờ phượng Đức Chúa Trời — và điều này như là tiền triệu trực tiếp của sự định tội Ba-by-lôn, kéo theo trong đoàn tùy tùng của nó sự sụp đổ của sự bội đạo lớn. Vì ngay sau khi điều ấy được thực hiện, có tiếng kêu được thuật lại là đã được nghe, rằng Ba-by-lôn đã sụp đổ. Hành động này có thể có ý nghĩa gì, ngoài việc hội thánh phải trông đợi sự đẩy lùi của điều ác đang áp bức mình, không phải nơi bất kỳ sự can thiệp phép lạ nào thay cho mình, mà nơi sự phục hưng của lời chứng ấy, là lời chứng đã bị bỏ rơi một cách đáng hổ thẹn trong sự bội đạo, và nơi quyền năng của huyết ấy, là huyết đã bị chôn vùi quá nhiều khỏi tầm mắt? Hội thánh phải nắm lấy lại, và với năng lực mới trưng bày lá cờ xưa của đức tin, là đức tin đã được truyền cho các thánh đồ, và nhân danh Đức Chúa Trời gây chiến với mọi quyền lực của sự tối tăm và các hình thức của sự hư hỏng. Giá như trong dân sự của Đức Chúa Trời có đức tin cho điều này — đức tin để nhận thức rằng, quyền sở hữu cơ nghiệp đã được giành cho họ rồi, và rằng đó là sự kêu gọi và định mệnh của họ để làm cho nó thành hiện thực chống lại mọi sự chống đối, thì ai có thể nói được những kết quả nào có thể được hoàn thành! những mùa xuân của sự sống và phước hạnh nào còn có thể bừng nở trên thế gian!

Việc cuộc đấu tranh có thể kéo dài và gian khổ, trong hoàn cảnh mà thế gian bị đặt vào với quá nhiều quyền lực của điều ác đang hoạt động trong đó, và các hình thức hư hỏng được thiết lập khắp mọi phía, chỉ là điều có thể trông đợi. Và trong tiến trình của nó cũng có thể trông đợi nhiều sự đan xen của sự đoán phạt bề ngoài; những cơn chấn động chính trị, những cuộc chiến tranh tàn phá và những cuộc náo loạn, mà chính sự lên men của dư luận và sự vận hành của lẽ thật tự nhiên sẽ có khuynh hướng gây ra; và ngoài những điều này, có lẽ còn có dịch lệ, đói kém, những hoạn nạn đáng sợ, và những sự xáo trộn trong thiên nhiên, để làm bối rối những kẻ thờ lạy thiên nhiên, và thúc đẩy họ tìm kiếm những phương tiện và nguồn lực khác ngoài những gì nó có thể cung cấp. Thật vậy, không hề là điều bất khả thi, rằng trước khi thế gian được chữa khỏi những chứng bệnh đang hoành hành trong đó, và được đưa đến chỗ hết lòng đón nhận và thực hiện các nguyên tắc của Phúc Âm của Đấng Christ, những thời kỳ náo động và khốn khổ có thể phải được định cho nó, những thời kỳ chưa từng được chứng kiến trong quá khứ; những thời kỳ như Chúa chúng ta đã phán, khi mọi sự dường như mang đầy điều ác và chìm trong u ám — khi dường như mặt trời sẽ tối tăm, mặt trăng chẳng chiếu sáng, các ngôi sao từ trên trời sa xuống, và các quyền lực của các tầng trời sẽ bị rúng động. Chúng ta không cần phải ngạc nhiên chút nào, nếu một thời kỳ như thế đến trong tiến trình của cuộc xung đột lớn này; và đặc biệt, khi nó đang tiến về hồi kết, và kẻ thù nghịch biết rằng thì giờ của nó chẳng còn bao lâu. Mặc dù đến lúc ấy trận chiến có thể đã phần lớn thắng rồi, nhưng nó có thể không buông nạn nhân của mình ra mà không xé xác nạn nhân một cách dữ dội hơn bao giờ hết. Và nếu không giữa những sự xáo động lớn và những chuyển động co giật, thì làm sao nền tảng của một trật tự mới và tốt lành bền vững có thể được đặt xuống? Tuy nhiên, sự náo động sẽ không kéo dài; những ngày gian ác sẽ được rút ngắn; và bất cứ điều gì liên quan đến chúng thuộc về các phương tiện bề ngoài, dù trong cõi cao hay cõi thấp, cũng chỉ có thể đến để hỗ trợ và củng cố công cụ vĩ đại của một hội thánh sống động với áo giáp công chính của mình và Đức Thánh Linh của ân điển làm cho nó có hiệu quả. Chúng ta há chẳng thể viện đến lịch sử của quá khứ để xác nhận sao? Có sự giải cứu lớn nào từng được thực hiện cho vương quốc của Đức Chúa Trời mà tách khỏi công cụ thuộc linh này không? Ngay cả sự hiện ra cá nhân của Chúa chúng ta và những phép lạ kinh ngạc của Ngài đã làm được gì, so với những trận mưa ân điển và phước hạnh đã đổ xuống vào ngày Lễ Ngũ Tuần, và sau đó? Hay hãy so sánh công việc thuộc linh của cuộc Cải Chánh với sự bùng nổ của Cách mạng Pháp. Xét về khía cạnh bề ngoài, biến cố sau này, không nghi ngờ gì, với những cơn đau co giật và những sự sôi sục như lửa, những sự báo trả không thương xót cho quyền lực bị lạm dụng, những vụ tịch thu tài sản của hội thánh, và những thủ tục xét xử tóm tắt chống lại một hàng giáo phẩm hư hỏng, và một sự thờ phượng mê tín, có vẻ ngoài giống nhất với việc thi hành một công cuộc đoán phạt trên Rô-ma bội đạo: — Thế nhưng cuối cùng nó đã làm được bao nhiêu ít so với công cuộc kia? Cuộc Cải Chánh đã đánh ít dữ dội hơn, nhưng nó đã đánh mạnh mẽ hơn nhiều; đó là một đòn đánh vào gốc rễ. Bí mật của sức mạnh nó nằm ở việc ít dùng đến sức mạnh vật chất, và dùng nhiều đến lẽ thật và nguyên tắc thiêng liêng. Nó chỉ được phân biệt bởi việc sử dụng một cách tự do và dồi dào trong đó công cụ đã được thiên sứ tiền triệu của sự sụp đổ Ba-by-lôn loan báo — sự giảng dạy Phúc Âm đời đời. Vì lý do này một cách nổi bật, nó đã chứng tỏ là một kỳ yên ổn cho thế gian, gieo rắc khắp nơi hạt giống của đức tin và tình yêu thương, làm suy yếu các đồn lũy của sự lầm lạc và hư hỏng, và thổi một giọng điệu lành mạnh hơn xuyên suốt toàn bộ khung cấu trúc của xã hội. Vì vậy, đây là loại công việc, những kỳ yên ổn như thế này là những sự vận hành, mà kết quả của cuộc xung đột sẽ xoay quanh một cách đặc biệt hơn: vì chúng, sự nhịn nhục lâu dài của Đức Chúa Trời chờ đợi, đình hoãn, để chúng có thể tiến triển, thời điểm cho những sự thi hành đoán phạt cuối cùng; vì chúng, Đấng Cứu Thế đã sống lại tiếp tục ở trong bức màn, để Ngài có thể ban phát sự đầy dẫy sự sống và phước hạnh của Đức Thánh Linh, nhằm giúp thúc đẩy sự nghiệp tái sinh của thế gian. Và đối với hội thánh, trong bất kỳ chi thể hay chi nhánh nào của mình, mà đứng tách biệt khỏi những sự vận hành như thế — sao nhãng Lời Đức Chúa Trời và sự cầu nguyện, để cho những sự lạm dụng còn không được sửa chữa, đặt xuống lời chứng của mình chống lại những sự hư hỏng đang thịnh hành, bỏ trống bất kỳ kênh nào có sẵn, trong nước hay ngoài nước, để chiếu ra ánh sáng của Phúc Âm, và thúc đẩy những quyền lợi của sự công chính — đối với hội thánh mà hành động như vậy, với hy vọng rằng công việc, là công việc có thể và nên được làm bởi mình, sẽ bằng cách nào đó được làm thay cho mình bởi một sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng bề ngoài và mang tính đoán xét, thì chỉ là chứng tỏ mình không xứng đáng với sự kêu gọi của mình, và cứ ở trong tội lỗi, chẳng phải để ân điển, mà (tệ hơn nữa) là để trước hết sự gian ác, rồi sau đó là sự đoán phạt được dư dật.

MỤC III. PHẦN BỔ SUNG: GỒM MỘT PHÁC THẢO VỀ KẾ HOẠCH TỔNG QUÁT CỦA SÁCH KHẢI HUYỀN, TỪ CHƯƠNG V ĐẾN CUỐI CHƯƠNG XIX, ĐẶC BIỆT LIÊN QUAN ĐẾN TÍNH CHẤT ĐẶC TRƯNG VÀ TRÌNH TỰ TƯƠNG ĐỐI CỦA BA LOẠT LỚN: CÁC ẤN, CÁC KÈN, VÀ CÁC BÁT.

1. Những phần của sách Khải Huyền được nhắc đến một cách đặc biệt hơn trong hai mục trước, là những phần chỉ ra một cách tổng quát tính chất và các mối quan hệ, những nguy hiểm, đấu tranh, và chiến thắng của hội thánh, từ khi Cơ Đốc giáo được trồng cho đến khi thiên niên kỷ được đưa vào. Chúng được bao gồm chủ yếu trong các chương trải dài từ đầu chương mười một đến cuối chương mười chín. Nhưng trong các chương này cũng còn những điều khác, đặc biệt là các hành động của các bát, một phần cũng của các kèn, và các thì giờ và kỳ hạn được nhắc đến, mà chưa có sự lưu ý đặc biệt nào được dành cho. Vì vậy, trước khi tiến tới việc xem xét các chủ đề được bao hàm trong ba chương kết của sách Khải Huyền, chúng tôi đề nghị thử đưa ra một bản tóm tắt và giải thích ngắn gọn về lược đồ Khải Huyền, như được chứa trong chương v đến xix; điều này có thể được bỏ qua bởi những ai không muốn bước vào một cuộc tra xét như thế. Mục đích chính của chúng tôi trong đó sẽ là đạt đến cách đọc đúng đắn của chính các biểu tượng, và mối quan hệ lẫn nhau của chúng, vì trong đó phải tìm kiếm chìa khóa cho sự sắp xếp cấu trúc và ý đồ tổng quát của toàn bộ lược đồ, và cơ sở cho việc áp dụng cụ thể hơn của nó vào những chuyển động hay kết quả đặc thù trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời.

2. Điều đầu tiên hiện ra trước sự chú ý của chúng ta là lời tường thuật được đưa ra trong chương v về sách đóng bảy ấn, đáng chú ý không chỉ vì số lượng các ấn của nó, mà còn vì sự khó khăn lạ lùng gắn liền với việc mở chúng. Sau khi lời thách thức đã được đưa ra cho cả vũ trụ rộng lớn để bất kỳ ai thử sức, thì có lời chép rằng, không ai được tìm thấy có khả năng đảm nhận nhiệm vụ, ngoại trừ Sư Tử của chi phái Giu-đa, và Chồi của vua Đa-vít. Từ điều này rõ ràng rằng, bởi việc mở sách, hẳn phải có ý nghĩa điều gì đó hơn là sự tiết lộ đơn thuần về nội dung của nó; nó hẳn còn bao hàm, thêm vào đó, sự chiếm hữu cá nhân những điều này, với mục đích hoàn thành chúng trên thực tế. Không điều gì khác có thể đã tạo ra một sự khó khăn khổng lồ đến thế. Cũng rõ ràng, từ danh xưng của Đấng Christ trong dịp này, là Sư Tử của chi phái Giu-đa, và Chồi của vua Đa-vít, rằng sách hẳn đã liên quan đến một công việc chiến tranh và chinh phục — một công việc mà trong đó năng lực anh hùng và sức mạnh như sư tử sẽ cần phải được thi thố, và điều ấy cũng vì mục đích minh chứng vinh dự và phước hạnh đặc biệt đã được bảo đảm trong giao ước cho nhà Đa-vít. Vậy thì, điều này là gì? Không gì khác hơn là sự chiếm hữu và quyền tối thượng phổ quát trên đất, quyền cai trị trên nó, đến tận cùng biên giới của nó, nhân danh Chúa (Sáng Thế Ký 49:9, 10; Dân Số Ký 24:9; Thi Thiên 2, 22, v.v.). Do đó, sách mà không ai ngoài nhân vật vương giả này có thể can dự vào, nói cách khác, là sách về cơ nghiệp — mở ra con đường mà bởi đó sự chiếm hữu phải được thực hiện. Và đó là một sách đóng ấn — đóng bảy lần — không chỉ vì sẽ có những giai đoạn kế tiếp nhau trong tiến trình, là những giai đoạn có thể được phân chia một cách thích hợp thành con số ấy, mà vì chính tiến trình sẽ là một tiến trình ẩn giấu — không hiển nhiên trước mắt loài người, cũng không phải là điều họ có thể đã dự đoán trước, mà là một sự mầu nhiệm phức tạp, nằm dưới sự kín nhiệm của ấn bảy lần. Do đó, như để giải thích sự mầu nhiệm đặc biệt nằm ở đâu, Đấng Christ được thấy tiến đến để nhận lấy sách, và bước vào nhiệm vụ tiết lộ và hoàn thành gánh nặng của nó, trong tư cách, không phải của một anh hùng như sư tử, hay nhân vật vương giả, mà "của một Chiên Con như đã bị giết". Những bài ca ngợi khen, cũng được những người được chuộc quy cho Ngài ngay sau đó, tôn vinh sự xứng đáng và lòng nhân từ của Ngài, đặc biệt vì lý do này, rằng Ngài đã "lấy huyết mình chuộc họ"; và họ tuyên bố Ngài xứng đáng nhận lấy sách, và mở các ấn của nó, vì Ngài đã bị giết, và đã chuộc cho mình một dân tộc, là dân tộc Ngài đã làm cho thành các vua và thầy tế lễ cho Đức Chúa Trời. Khi họ còn thêm rằng, "Và chúng tôi sẽ trị vì trên mặt đất," họ chỉ ra, không chỉ sự thành tựu được trông đợi của những hy vọng của họ, mà còn sự bảo đảm, mà hành động với sách đã đem lại liên quan đến sự trông đợi ấy; giờ đây họ thấy rõ ràng trong tầm nhìn kết quả được ao ước và trông đợi. Rõ ràng, vì vậy, sự mầu nhiệm của sách này là sự mầu nhiệm của thập tự giá và mão triều của Đấng Christ: mọi điều kỳ diệu và gian khổ trong việc thực hiện quyền của Ngài đối với sự chinh phục và quyền cai trị trên đất, đều có lời giải thích trong sự khó khăn của việc khiến loài người, trong hội thánh xưng mình theo đạo cũng như ngoài hội thánh, đón nhận giáo lý về một Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh, như nền tảng của mọi phước hạnh, và thực hiện tinh thần khiêm nhường, thánh khiết, hy sinh bản ngã, và tình yêu thương tận hiến mà nó thở ra. Đưa giáo lý này và tinh thần này lên nắm thế thượng phong trong công việc của loài người, là sự mầu nhiệm và gánh nặng của sách đóng bảy ấn.

3. Mặc dù mục đích của chúng tôi là giải thích cấu trúc biểu tượng và ý nghĩa của lời tiên tri trước mặt chúng ta, hơn là thảo luận các chủ đề mà nó bao hàm, nhưng chúng tôi dừng lại ở đây một lát để nêu rõ rằng, sách đóng ấn có một nội dung như chúng tôi vừa nêu, nên nhất thiết nảy sinh hai mục đích lớn sẽ được theo đuổi trong phần tiếp theo. Trước hết phải có sự nhóm họp và chuẩn bị một dân tộc, trên cơ sở của giáo lý thập tự giá; rồi sau đó là sự chuẩn bị đất cho cơ nghiệp của họ, bằng cách truất quyền các quyền lực của điều ác, là những quyền lực chống lại hay làm hư hỏng giáo lý, để nó có thể trở thành nơi cư ngụ của sự công chính. Trong các mối quan hệ hình bóng của Y-sơ-ra-ên cổ xưa, chúng ta thấy chính xác cùng một mục đích kép được theo đuổi. Trước hết một dân tộc được chọn phải được tìm thấy; được tìm thấy cả về số lượng đủ để chiếm lấy cơ nghiệp đã định, và trong một tình trạng đạo đức có thể ở mức độ nào đó khiến họ xứng hợp để hoàn thành những mục đích được hoạch định bởi việc chiếm lấy nó. Chính điều này đã đòi hỏi một thời kỳ chuẩn bị dài, trong đó thử thách và phước hạnh xen kẽ nhau, sự đoán phạt và lòng thương xót, lúc thì sự áp bức và lúc thì sự bảo vệ của thế gian, đã được đưa vào vận hành. Và khi, qua sự vận hành của những lực lượng đa dạng và xung đột như thế, kết quả, liên quan đến dân tộc, đã phần lớn đạt được, thì tiếp theo là việc theo đuổi nhánh kia của chương trình thiêng liêng — sự chiếm lấy cơ nghiệp bằng cách đoán phạt và truất quyền các kẻ thù nghịch. Về thực chất, cùng một điều ấy, trong cả hai phương diện, nay phải được thực hiện bởi Đấng Christ, trong mối liên hệ với dân tộc được chuộc của Ngài — chỉ khác với những điểm khác biệt thường thấy phân biệt các mối quan hệ của hình ảnh ứng nghiệm với những mối quan hệ của hình bóng. Mọi sự nay phải được tiến hành trên một quy mô lớn hơn vô cùng, và trong phạm vi trực tiếp hơn của những thực tại thuộc linh hơn là của những giao dịch hữu hình — cũng bằng phương tiện của Lời và Đức Thánh Linh của lẽ thật, chứ không phải của vũ khí xác thịt và những sắp xếp chính trị. Điều trong dòng sự việc trước đây chỉ được thực hiện một cách không trọn vẹn, với sự sa ngã và thất bại bám theo đến cuối cùng, và làm hỏng sự trọn vẹn của công việc, nay, bởi lý do công cụ cao hơn được dùng, và giai đoạn tiến triển hơn đã đạt được trong chương trình của Đức Chúa Trời, phải được thực hiện một cách trọn vẹn; kết quả phải là điều hoàn toàn xứng đáng với Đấng đưa nó đến sự hoàn thành đã định; nó phải cung cấp cả một dân tộc được chuẩn bị kỹ lưỡng cho cơ nghiệp, và một cơ nghiệp được giành lấy hoàn toàn và được làm đẹp đẽ cho sự chiếm hữu của họ. Nhưng một kết quả như thế chắc chắn sẽ đòi hỏi một bộ máy vận hành phức tạp nhất để thực hiện nó; và lịch sử rất có thể được trông đợi là kỳ diệu, cả về điều lành lẫn điều ác, cả những tiến trình đoán phạt lẫn thương xót, mà nó chắc chắn sẽ đan xen với.

4. Tuy nhiên, để trở lại với công việc chính đáng hơn của chúng ta. Ngay từ bản chất và các mục đích của sách đóng ấn, có vẻ như nội dung biểu tượng của nó phải bao trùm toàn bộ lĩnh vực của tình trạng chiến đấu tương lai của hội thánh, và kéo dài xuống đến thời điểm khi sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành bằng việc hội thánh được đặt vào quyền năng và vinh quang vương giả, trong sự chiếm hữu cơ nghiệp. Đã như vậy, bất kỳ biểu tượng tiên tri nào khác, hay loạt biểu tượng tiên tri nào khác, tiếp theo, phải đứng với nó trong mối quan hệ đồng thời, chứ không phải của những sự phát triển tiếp nối và ở sau. Sự tương đồng của những phần khác trong Kinh Thánh tiên tri cũng chỉ về kết luận này. Đó là một đặc tính chung trong cấu trúc của lời tiên tri, rằng trong những bức tranh mô tả của nó theo bất kỳ đường hướng hay loại quan hệ đặc thù nào, mỗi bức tranh đều đứng hoàn chỉnh tự nó. Theo hướng đặc thù ấy, phác thảo tiên tri được dẫn đến chỗ kết thúc. Nhiều ẩn dụ của Chúa chúng ta là những minh họa nổi bật cho điều này — chẳng hạn những ẩn dụ về người gieo giống, về lúa mì và cỏ lùng, về các ta-lâng, về mười trinh nữ, vì chúng, tất cả, đều trình bày vương quốc thiêng liêng dưới bấy nhiêu hình ảnh hay khía cạnh khác nhau, và, trong mối liên hệ với những điều này, tiết lộ sự tiến triển dần dần và những kết quả cuối cùng của nó.106 Các Thi Thiên về Đấng Mê-si — đặc biệt, Thi Thiên 2, 22, 45, 72, 110 — được tạo thành theo cùng một khuôn mẫu; và nhiều lời tiên đoán trong các tiên tri lớn cũng vậy, như Ê-sai 2:1–5, 11:1–9, 49, 53; Ê-xê-chi-ên 4, 16, 34. Nhưng các khải tượng trong sách Đa-ni-ên có sự tiếp cận gần nhất về hình thức với những khải tượng của sách Khải Huyền; và ở đó chúng ta thấy đặc tính đang bàn được đánh dấu rất rõ. Trong sách Đa-ni-ên lịch sử tương lai của vương quốc Đức Chúa Trời, trong mối quan hệ của nó với thế gian, và những vận mệnh đa dạng của chính nó, được trình bày dưới khía cạnh của một loạt biểu tượng hai phần — trước hết, là pho tượng hỗn hợp, và hòn đá được cắt ra từ núi; rồi đến các con thú khác nhau ra từ biển, và một đấng giống như Con Người từ trời. Và mỗi bức tranh mô tả này bao trùm cùng một khoảng không gian — tiếp tục lịch sử, theo đường hướng đặc thù của riêng nó, đến chỗ kết thúc; đến nỗi chúng nhất thiết đồng thời, chứ không kế tiếp nhau, trong mối quan hệ với nhau. Nhưng, cùng với những điều này, còn có những sự mặc khải bổ sung, một trong số đó cũng trưng bày một khía cạnh quan trọng nhất của công việc của vương quốc, hoàn toàn bị bỏ sót trong hai khải tượng trước — đó là khải tượng trong chương ix, liên quan đến sự xuất hiện lần đầu của Đấng Mê-si, và sự chết đền tội của Ngài. Những khải tượng khác không đưa ra điều gì hoàn toàn bị loại khỏi cặp đầu tiên, mà chỉ trình bày, chi tiết hơn, những nét đặc thù của bức tranh biểu tượng chứa trong chúng. Các khải tượng trong chương viii và xi thuộc loại này. Do đó, những sự tương đồng, do các phần khác của lĩnh vực tiên tri cung cấp, có bản chất xác nhận sự trông đợi rằng loạt ấn trong sách này sẽ tạo thành một toàn thể hoàn chỉnh tự nó; và rằng bất kỳ loạt nào khác, hay những sự trình bày riêng lẻ nào khác, tiếp theo, sẽ hoặc hoàn toàn, hoặc một phần, đồng thời — tức là, chúng sẽ hoặc, dưới một khía cạnh mới nào đó, dẫn lịch sử của vương quốc thiêng liêng đi trên cùng một mặt đất, hoặc đưa vào tầm nhìn một cách đầy đủ và cụ thể hơn những phần xác định nào đó của lãnh thổ. Có lẽ chính điều sau mà chúng ta chủ yếu có thể trông đợi tìm thấy; vì trong những lời tiên tri có liên hệ với nhau, như những lời trong sách này, thông thường không phải cho những sự trưng bày đa dạng về cùng một toàn thể, mà là bổ sung điều có thể đã được mở ra một cách bao quát, dù có phần vắn tắt, bằng việc đưa vào những sự trình bày cụ thể hơn.

5. Vậy thì, chúng ta chuyển sang ba loạt biểu tượng lớn, với mục đích, trước hết, là xác minh xem điều vừa được gợi ý có dường như đúng không. Khi làm như vậy, chúng ta chỉ nhìn vào chính những sự trình bày biểu tượng, và xem chúng trong khía cạnh rộng hơn của chúng — như những sự trình bày như thế luôn phải được xem107 — để biết xem có dấu vết nào được tìm thấy trong chúng về trình tự và mối liên hệ đồng thời không. Giờ đây, loạt đầu tiên, là loạt các ấn, chắc chắn có vẻ ngoài của việc tự nó tạo thành một toàn thể trọn vẹn và bao quát. Nó bắt đầu với sự trình bày về một đấng ra đi trong tư thế của một chiến sĩ, chinh phục và để chinh phục, và nó kết thúc với cảnh tượng của một sự khuất phục trọn vẹn và phổ quát. Dưới ấn thứ sáu toàn thế gian xuất hiện trong những cơn đau cuối cùng của hoạn nạn và hỗn loạn; thiên nhiên, trong mọi lĩnh vực của nó, đang run rẩy và co giật; các núi lướt qua như những bóng mờ; loài người, thuộc mọi cấp bậc và hạng, vội vã trong kinh hãi khỏi sự hiện diện của Đấng mà trước đây họ đã khinh dể, và tìm một nơi ẩn náu khỏi "cơn thạnh nộ của Chiên Con". Và, khi ấn kế tiếp và cuối cùng mở ra, mọi sự đều im lặng. Cuộc vật lộn của xung đột đã qua, tiếng ồn ào và náo động của chiến tranh đã dứt, và toàn bộ chiến trường nằm sấp phục trước Đấng Chúa Tể duy nhất tối thượng và không ai tranh cãi. Xét tự nó, vì vậy, bức tranh mô tả là hoàn chỉnh. Thật vậy, nó còn để lại nhiều điều có thể được thêm vào về cách thức mà tiến trình kháng cự và thất bại đã diễn ra, và các bên liên quan đã đứng ở vị thế nào khi cuộc đấu tranh đi đến hồi kết. Thế nhưng người ta không thấy làm sao có thể có bất kỳ sự tiếp tục xa hơn nào trong cùng một đường hướng của sự việc; xét về xung đột và chiến thắng đơn thuần, kết thúc đã đạt được.108 Tuy nhiên, theo những hướng bên lề, rõ ràng không chỉ có chỗ trống, mà còn rất cần những sự mặc khải bổ sung; vì trong cuộc hành quân đột ngột và trang nghiêm của những ấn ấy mọi sự đều xuất hiện theo khối. Các loại đối tượng hay biến cố được mô tả, nhưng không có gì được chỉ ra về những mối quan hệ cụ thể hơn của hội thánh và thế gian. Và tại một giai đoạn đáng chú ý của tiến trình một sự xuất hiện hiện ra rõ ràng hàm ý nhiều điều chưa được kể, và, ngay từ bản chất của nó, dường như kêu gọi những sự trình bày chi tiết hơn. Nó xảy ra trong hành động của ấn thứ năm, nơi "dưới bàn thờ có những linh hồn của những kẻ đã bị giết vì Lời Đức Chúa Trời, và vì lời chứng mà họ đã giữ" — từ đó thấy rằng một cuộc bắt bớ dữ dội và đẫm máu đối với hội thánh thật đã đi trước, hay lúc ấy đang tiến hành, trong khi chưa có gì được tường thuật rõ ràng về loại ấy dưới các ấn trước. Tuy nhiên, chuyển sang chương 11:7, chúng ta tìm thấy một dấu hiệu được đưa ra về nó trong điều được chép về những nhân chứng trung tín, là những người mà con thú từ vực sâu không đáy sẽ thắng và giết. Nhưng điều này tạo thành một phần của những giao dịch thuộc về kèn thứ sáu, mà vì vậy, có thể được xem như có lẽ đồng thời với các biến cố của ấn thứ năm, và một hay nhiều ấn trước đó. Chúng ta lại tìm thấy nó ở chương 12:11, trong điều được nói về sự hung bạo của con rồng sau sự thăng thiên của Đấng Christ. Nó đã bắt bớ đến chết những người theo Đấng Christ, là những người, ngay cả trong sự chết, đã thắng nó bởi huyết của Chiên Con, và bởi lời chứng của mình. Một lần nữa, nó xuất hiện ở chương 13:7, trong những giao dịch được quy cho con thú sau khi vết thương của nó được chữa lành — tức là, trong giai đoạn lớn cuối cùng của sự biểu lộ của nó, khi, cùng với con điếm, nó gây chiến với các thánh đồ, và đổ huyết của họ (so sánh chương 17:6). Vào những giai đoạn và thời kỳ khác nhau, như vậy, sẽ có sự chịu khổ đến chết vì lời chứng của Chúa Giê-xu này; và vì các nạn nhân được nói đến một cách hoàn toàn tổng quát dưới ấn thứ năm, như họ chỉ xuất hiện đơn thuần như hạng người đã chịu khổ như thế rồi, hay còn sẽ chịu khổ, nên không thể có sự thích hợp nào trong việc hiểu sự mô tả về bất kỳ phần nào ít hơn toàn thể. Chúng ta phải giữ rằng các lời tường thuật trong những khải tượng sau chứa những chi tiết tạo nên sự trình bày tập thể được đưa ra trong ấn thứ năm, đến nỗi ấn này và kèn thứ năm, ít nhất một phần, phải nằm cạnh nhau. Kèn thứ bảy cũng vậy, là kèn sau những sự biểu lộ lớn của cơn thạnh nộ, và sự đảo lộn mọi sự, đưa đến lời tuyên bố rằng vương quốc hay quyền cai trị của thế gian đã trở thành của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài, rõ ràng trùng khớp với hành động kết thúc của các ấn. Nó đưa sự việc đến chỗ kết thúc theo đường hướng đặc thù của nó, và với một kết quả hoàn toàn tương tự. Quyền cai trị của thế gian trở thành của Đấng Christ, trong đường hướng này, tương ứng với sự biến mất, trong đường hướng kia, của mọi quyền năng và thẩm quyền chống lại Đấng Christ, và sự thiết lập của sự im lặng hoàn toàn và sự sấp phục trước Ngài.

6. Mối liên hệ giữa chuỗi các tiếng kèn và chuỗi các bát thịnh nộ có tính chất rõ ràng và xuyên suốt hơn nữa, và có nhiều điểm tiếp xúc hơn những điểm đã được lưu ý giữa các ấn và các khải tượng tiếp theo. Quả vậy, hai chuỗi chạy song song với nhau một cách chặt chẽ xuyên suốt về các đối tượng và các hành động được mô tả trong đó, đến nỗi khó có thể tin rằng chúng lại có thể liên quan đến hai đường lối thủ tục khác nhau và liên tiếp nhau. Tiếng kèn thứ nhất lấy đất làm phạm vi hành động, trên đất lửa và mưa đá lẫn máu bị quăng xuống; và cũng vậy, bát thịnh nộ thứ nhất đổ xuống đất, gây ra một thứ ung độc hôi hám và đau đớn cho những kẻ ở trên đất. Tiếng kèn thứ hai biến biển thành máu; bát thịnh nộ thứ hai đổ vào biển, và biển trở nên như máu của người chết. Tiếng kèn thứ ba đem sự giáng phạt của ngôi sao Ngải Cứu xuống các sông và các suối nước, và khiến chúng trở nên chết chóc; bát thịnh nộ thứ ba đổ trên các sông và các suối nước, và chúng trở thành máu. Khi tiếng kèn thứ tư thổi lên, mặt trời bị đánh một phần ba, và mặt trăng và các ngôi sao cũng vậy; bát thịnh nộ thứ tư đổ trên mặt trời, và mặt trời đốt cháy loài người bằng lửa. Khi tiếng kèn thứ năm thổi lên, vực sâu không đáy mở ra, và vô số châu chấu hình như bọ cạp ùa ra với sức tàn phá khủng khiếp; bát thịnh nộ thứ năm đổ trên ngôi của con thú — tức là một tên khác của vực sâu không đáy, vì chính từ đó hắn đã lên sau khi vết thương của hắn được chữa lành (chương xi. 7, xvii. 8), và ở đây chắc chắn là ám chỉ một thời kỳ sau đó. Tiếng kèn thứ sáu thổi lên thả lỏng bốn vị thiên sứ ở sông lớn Ơ-phơ-rát, họ liền sai ra các đạo quân võ trang của mình, cưỡi ngựa mang giáp ngực bằng lửa, có đầu như đầu sư tử, và lửa, khói, và diêm sanh ra từ miệng chúng; bát thịnh nộ thứ sáu cũng đổ trên sông lớn Ơ-phơ-rát, đến nỗi nước nó khô cạn, và đường cho các vua từ phương Đông được chuẩn bị, và những thú vật ô uế, tức là các linh của quỷ, ra khỏi miệng con rồng, con thú, và tiên tri giả. Sau cùng, với tiếng kèn thứ bảy có những tiếng lớn trên trời vang lên, vì ngày thạnh nộ của Đức Chúa Trời đã đến, sự báo trả cuối cùng cho điều thiện và điều ác sẽ được ban ra, và quyền chủ tể trên thế giới chuyển vào tay Đấng Christ; cũng vậy, khi bát thịnh nộ cuối cùng đổ vào không trung, một tiếng lớn ra từ đền thờ trên trời, từ ngôi, phán rằng: "Xong rồi;" vì ngày báo trả đã đến, và Ba-by-lôn lớn bị nhớ lại trước mặt Đức Chúa Trời. Quả thật trái với mọi khả năng hợp lý, khi cho rằng hai đường lối tượng trưng này, chạm nhau ở nhiều điểm như vậy, giống nhau trong sự khởi đầu, trong tiến trình, và trong sự kết thúc, lại có thể liên quan đến những sự cai quản của Đấng Quan Phòng hoàn toàn không liên hệ nhau, và đến những thời kỳ cách nhau bởi dòng chảy của các thời đại. Khả năng cao hơn vô cùng là chúng chỉ là những khía cạnh khác nhau của cùng một tiến trình thủ tục — khác nhau chỉ ở các bên phải chịu nó, được xem xét trong những quan hệ có phần khác nhau. Cũng không thể nào, nếu hai chuỗi hoàn toàn các mô tả tượng trưng, đi gần như cùng một lối như vậy, mà lại chỉ về những sự kiện hoàn toàn xa xôi và khác nhau, có thể bảo vệ những mô tả như vậy khỏi lời buộc tội tùy tiện và mơ hồ.

Tóm lại, chúng ta cho là chắc chắn về mặt đạo lý, chỉ từ việc so sánh đơn thuần các khải tượng tiên tri trước mặt chúng ta, tách biệt hoàn toàn khỏi bất kỳ ý nghĩa hay ứng dụng cụ thể nào có thể gán cho chúng, rằng mỗi khải tượng tự nó là trọn vẹn, và trong phạm vi riêng của nó, không còn gì để làm nữa. Vì vậy, chúng không thể chỉ về những thời kỳ liên tiếp trong lịch sử các sự cai quản của Đức Chúa Trời, thời kỳ sau luôn bắt đầu nơi thời kỳ trước kết thúc; nhưng phải được xem như chỉ về những công việc song song, dù ở một số khía cạnh là khác nhau. Cả hai đều kết thúc bằng "một cơn động đất lớn" (chương vi. 12, xi. 19, xvi. 18), làm rung chuyển mọi thứ đến tận nền tảng, và chuẩn bị đường cho một trật tự mới và tốt hơn. Vậy chúng ta hãy nhìn từng chuỗi riêng biệt, để bằng cách xem xét chính các biểu tượng, và các hành động tương ứng liên kết với chúng, chúng ta có thể (nếu có thể) học biết bản chất đặc biệt của mỗi chuỗi, và vị trí và mục đích tương đối của chúng trong các sự cai quản của Đức Chúa Trời. Chúng ta sẽ thấy rằng, bằng cuộc khảo sát kỹ hơn này, những sự song song khác sẽ hiện ra ngoài những điều đã được lưu ý.

7. Chuỗi đầu tiên, chuỗi các ấn, chứa đựng (như đã được nói), một sự trình bày về việc mở ra, không chỉ trên lý thuyết, mà cả trên thực tế, sự tiến triển thật sự của công việc chinh phục huyền nhiệm của Chúa, nhờ đó đất trở thành tài sản của Ngài. Nó huyền nhiệm, vì tính cách mà Ngài bắt tay vào công việc, như một Chiên Con đã bị giết, tức Đấng Cứu Chuộc bị đóng đinh; và vì cách đặc biệt mà Ngài tiến hành để thực hiện quyền sở hữu của Ngài đối với tài sản ấy. Việc mở ấn thứ nhất trình bày người tuyên bố quyền hợp pháp, bên duy nhất có quyền và định mệnh đối với quyền cai trị thế giới — tức là Đấng Christ, và thân thể Ngài là Hội Thánh. Họ được biểu thị bằng một chiến binh trên ngựa trắng, có một mão triều thiên ban cho, làm dấu hiệu của quyền chủ tể phổ quát, và "đi ra chinh phục, hầu cho được chinh phục" (Grk. excluded) — tức là, vì chính mục đích chinh phục, và với sự chắc chắn rằng mình sẽ làm được. Và giá như trên đất có bất cứ điều gì giống như tâm tình đang thịnh hành nơi các tầng trời — giá như loài người khắp nơi đã sẵn lòng và sẵn sàng kể Chiên Con là đáng được quyền năng, và sự giàu có, và sự khôn ngoan, và sức lực, và sự tôn trọng, và vinh hiển, thì sự công chính và sự bình an đã được lan tỏa xung quanh, và thế giới đã trở thành một cánh đồng phước hạnh. Nhưng một tâm trạng khác lại được thấy là đang thịnh hành; quyền lực thế gian trong mọi hình thức thống trị của quyền bính và ảnh hưởng, từ chối nhận quyền như được trưng bày bởi các sự trình bày về Đức Chúa Giê-xu, và cảm thấy, như thể không có gì liên quan đến Ngài, nó có thể tự đảm bảo cho mình sự sở hữu yên ổn và phước hạnh trên lãnh địa thế gian. Do đó, nó phải được dạy điều ngược lại; và như vậy, khi mở ba ấn tiếp theo, lần lượt có ba người cưỡi ngựa với dáng vẻ rất khác người đầu tiên đi ra. Trước hết một người cưỡi ngựa hồng xuất hiện, có quyền ban cho để cất sự bình an khỏi đất, và khiến người ta giết lẫn nhau; rồi một người trên ngựa đen với một cái cân trong tay, như trong những thời kỳ khan hiếm eo hẹp, khi đất khô cằn chỉ sinh hoa lợi một phần, và mọi thứ phải được đong đo cẩn thận; sau cùng đến một người cưỡi ngựa xám hay ngựa tái, với sự chết làm người cưỡi, và âm phủ làm kẻ tùy tùng, tàn phá mọi thứ xung quanh mình bằng những công cụ hủy diệt khủng khiếp nhất: — Tất cả bọn họ, khác biết bao về tính cách và trái ngược biết bao trong cách hành động với Chiên Con hiền lành của Đức Chúa Trời, với vương trượng yêu thương và bình an đầy nhân từ của Ngài! Chúng là bấy nhiêu biểu tượng của các quyền lực thế gian — tự nhiên, xã hội, và chính trị — quay chống lại chính mình, xâu xé ruột gan của chính mình, và cho thấy nó ít có khả năng kiểm soát các nguyên tố của điều ác đến thế nào, hay bảo vệ những kẻ sùng bái nó khỏi những cuộc tàn phá lặp đi lặp lại và quét sạch nhất. Lịch sử của nó, chừng nào các tuyên bố của Đức Chúa Giê-xu còn bị khước từ, và các nguyên tắc của Phúc Âm Ngài còn bị chống đối, sẽ được đánh dấu bằng những lần trở lại liên tục của chiến tranh, đói kém, dịch lệ, và bất cứ điều gì mang đầy kết quả tai hại cho những ai chỉ sống trong phạm vi thế gian; và những điều này không đến như ngẫu nhiên, mà là hậu quả của sự khước từ tội lỗi của loài người đối với giáo lý của thập tự giá. Vì lý do này, không chỉ các ấn được chính Chiên Con lần lượt mở ra, như thể Ngài sai các lực lượng hủy diệt ấy ra thi hành sứ mạng của chúng, mà khi mở mỗi ấn, một trong bốn sinh vật lại kêu lên, Hãy đến (Grk. excluded). Tiếng ấy là lời kêu gọi người cưỡi ngựa tiến hành công việc của mình; và đã được thốt ra một cách thích hợp lần lượt bởi những sinh vật ấy, chúng, trong hình dạng phức hợp của mình, biểu thị toàn thể các sinh vật sống trên đất, và nổi bật là loài người (hình thể của người chiếm ưu thế trong diện mạo của chúng), trong tình trạng hoàn hảo lý tưởng của mình. 109 Những sinh vật này, những đại diện cao nhất của thế giới, và gần ngai nhất, lần lượt kêu gọi mỗi quyền lực được biểu tượng bởi các người cưỡi ngựa hãy đến và làm công việc đã được giao: — trước hết, Người Cưỡi Ngựa vương giả hợp pháp với vương quốc công chính của Ngài, và sự bình an và vui mừng trong Đức Thánh Linh; và rồi, vì sự coi thường và chống đối đã bày tỏ đối với Ngài, các người cưỡi ngựa tượng trưng cho những ảnh hưởng tai hại của chiến tranh, khan hiếm, náo loạn, và tàn phá quét sạch. Vì đất vẫn là của Chúa, và nó không thể là một sân khấu của phước hạnh, nhưng phải luôn luôn biến các quyền năng và tài nguyên của nó thành những công cụ sửa phạt chống lại dân cư của nó, chừng nào họ còn từ chối dâng lễ phục tùng cho Chúa hợp pháp của nó. 110

8. Không còn người cưỡi ngựa nào nữa được báo trước bởi tiếng gọi hãy đến; vì bốn người đã đại diện đầy đủ cho mọi quyền lực sẽ ở trong sự hoạt động hiển nhiên và tích cực suốt lịch sử đang chờ đợi. Nhưng việc mở ấn thứ năm hé lộ một quyền lực khác, một quyền lực không thuộc về phạm vi hữu hình, và không được thế gian để ý, nhưng vẫn mạnh mẽ và quyền năng, vì đã lọt vào tai Đức Chúa Trời: tức là tiếng kêu của chính những kẻ được chọn của Ngài — không chỉ tiếng kêu của lời cầu nguyện của họ, mà là tiếng kêu của huyết họ, đã đổ ra, vì đạo của Đức Chúa Trời và vì lời chứng mà họ đã giữ. Nó hé lộ, bằng ngụ ý hơn là bằng lời nói trực tiếp, lịch sử của Hội Thánh thật trong thế gian, những người thật sự theo Chiên Con, họ, giống như Ngài, hiền lành và chịu khổ, không dùng vũ khí bạo lực, mà chỉ đơn giản giữ vững đạo và lời chứng họ đã nhận từ Ngài, và vì cớ ấy mà chẳng tiếc sự sống mình cho đến chết. Trong những người như vậy, Chiên Con và công việc của Ngài có những đại diện đúng đắn của mình; và nay tiếng kêu của huyết họ thăng lên đến các tầng trời cao nhất, và đòi sự báo trả xứng đáng trên thế gian, đã đổ huyết họ một cách gian ác như vậy — một tiếng kêu mà Đấng yêu sự công chính và ghét sự gian ác hẳn phải nghe. Quả thật, nó đã bắt đầu được nghe trước khi được đáp ứng dứt khoát — đến nỗi phải có một thời gian trôi qua từ lúc dường như nó được lắng nghe, cho đến khi toàn thể đoàn chứng nhân trung tín và các vị tử đạo đã hoàn tất lời chứng của mình, và sự gian ác của thế gian đã đầy tràn. Nói cách khác, cùng một công việc làm chứng và chịu khổ vì lẽ thật của Đức Chúa Giê-xu sẽ còn tiếp diễn, lâu hơn chính Hội Thánh đã nghĩ và mong đợi — không phải, tuy nhiên, vì Chúa thờ ơ với điều ác, mà vì những phương tiện hiệu quả của việc làm chứng và chịu khổ phải được vận dụng cho đến khi sự nhịn nhục của Đức Chúa Trời đối với thế gian cạn kiệt, và thời điểm báo trả điều ác đúng đắn đã đến. Tuy nhiên, thời điểm ấy chắc chắn phải đến; và như vậy, không có gì thêm được chỉ ra về các hoạt động của Hội Thánh, ấn tiếp theo trưng bày công việc của Chiên Con thắng trận, khi thế gian như thể lún xuống dưới chân những kẻ cho đến nay đã nắm giữ nó, mọi nền tảng của nó đều trật khỏi chỗ đối với chúng, và làm chúng đầy dẫy sự kinh hãi và hoảng loạn áp đảo. Cuối cùng chúng thấy Chiên Con mà chúng đã khinh dể quá mạnh đối với chúng. Nhưng e rằng các thành viên của Hội Thánh, tự mình đang ở trong thế gian, và có thể chia sẻ những tai họa của nó, cũng cảm thấy kinh hãi trước viễn cảnh những điều như vậy sắp giáng xuống thế gian, phần xen vào trong chương vii. về khải tượng đóng ấn được đưa vào, biểu thị 144.000, một con số trọn vẹn, biểu tượng của một Hội Thánh hoàn toàn, như đã được đóng ấn cho Đức Chúa Trời, và sau đó được vinh hiển nơi các tầng trời; và điều ấy ngay cả trước khi các ngọn gió được phép thổi trên đất để làm hại nó: do đó, không chỉ về tương lai cho bằng về quá khứ, cho thấy ngay từ chính lúc khởi đầu của những cơn hoạn nạn, sẽ giáng xuống thế gian, và trong đó mọi ấn trừ ấn thứ nhất chỉ hé lộ những giai đoạn liên tiếp, Chúa đã để mắt đến dân Ngài, và sẽ vừa giữ họ trong sự an toàn hoàn toàn, vừa dẫn họ đến phước hạnh cuối cùng. Chúng ta cho rằng, không thể nào, bằng bất kỳ cách giải thích công bằng hay tự nhiên nào về các cảnh được mô tả, hiểu khải tượng đóng ấn này khác hơn là về những thời quá khứ và hiện tại — về những gì sẽ diễn ra liên quan đến những hoạn nạn, đã tiến triển từ lâu, và sẽ đạt đến đỉnh điểm trong ấn thứ sáu. Bởi những hoạn nạn này, không nghi ngờ gì, đất sẽ bị làm hại, cùng với mọi thứ thuộc về nó một cách tự nhiên, phải, bị đưa đến sự hổ thẹn và hỗn loạn hoàn toàn. Và rồi, công việc cả hai bên đã xong — số người được chọn đã được làm cho đầy đủ, và sự chống cự của thế gian gian ác đã bị lật đổ và đánh đổ một cách hiệu quả, ấn thứ bảy hé lộ tình trạng hoàn toàn khuất phục và nghỉ ngơi sẽ tiếp theo — mọi người đều giữ im lặng trước mặt Chúa, như Đấng cai trị được thừa nhận khắp nơi giữa các dân tộc.

Như đã nhận xét trước đây, sự trình bày trong chuỗi đầu tiên này là một sự trình bày tổng quát; bước đi kỳ diệu của Đấng Quan Phòng và lịch sử tương lai của thế giới chỉ được trưng bày trong những đường nét lớn của chúng: Cơ Đốc giáo ở đó như một toàn thể, Hội Thánh như một toàn thể, và thế gian cũng vậy trong những việc ác của nó, những công cụ gây hại của nó, sự đoán xét và số phận của nó. Sẽ luôn có vẻ tùy tiện khi giới hạn vào những thời đại đơn lẻ hay những cá nhân cụ thể điều đã cố ý được để không xác định trong những phương diện này trên trang Kinh Thánh. Cũng không thể nào làm như vậy mà tạo ra sự tin cậy và thỏa mãn chung. Đối với bất cứ điều gì có tính chất đặc biệt hơn, chúng ta phải tìm đến những sự mặc khải tiếp theo.

9. Chuỗi tiếp theo, bởi chính biểu tượng được dùng để đặc trưng hóa chúng — tiếng kèn — đã nói lên một tác nhân tích cực và khuấy động; vì tiếng kèn đặc biệt là nhạc cụ của sự chuẩn bị chiến tranh; tiếng vang chói tai của nó là lời kêu gọi ra trận ngay lập tức; và được dùng ở đây, liên quan đến cuộc chiến lớn, sẽ được Chiên Con của Đức Chúa Trời tiến hành, như đầu của vương quốc Đức Chúa Trời, với các quyền lực và các vương quốc của thế gian này, nó phải được xem như tiếng kèn chiến trận của Chúa, lần lượt loan báo rằng một công cụ này rồi một công cụ khác sẽ được Ngài dùng nhằm mục đích đưa thế gian dưới quyền Ngài. Do đó, những điều được chỉ ra bởi các tiếng kèn, không nên có về hình thức tính chất của những sự đoán xét thi hành trên những kẻ phạm tội đã bị định án và không thể sửa đổi, những kẻ chỉ được dành cho thạnh nộ. Chúng nên có bản chất của những sự đối đãi pha trộn — một mặt là những sự sửa phạt vì cớ tội lỗi, sẽ tạo thành bấy nhiêu lời kêu gọi loài người ăn năn, và mặt khác, những sự mặc khải của lòng thương xót để dẫn họ từ tội lỗi đến sự cứu rỗi. Chính bằng công cụ hai mặt kết hợp này, mà Chúa luôn cố gắng thắng, hay thật ra đã thắng sự cứng cỏi và gian ác của loài người. Và khi chúng ta nhìn cả đến sự khởi đầu và sự kết thúc của chuỗi, những dấu hiệu rõ ràng hiện ra, cho thấy chúng sẽ có tính chất, và được định cho mục đích vừa nêu. Chúng được mở đầu bằng hành động của một thiên sứ tại bàn thờ vàng dâng nhiều hương, cùng (tức là mang theo, thể hiện) lời cầu nguyện của hết thảy các thánh; và khói hương cùng với những lời cầu nguyện này, Kinh Thánh chép, đã bay lên trước mặt Đức Chúa Trời từ tay thiên sứ. Điều này biểu thị sự chấp nhận của chúng với Đức Chúa Trời; chúng bay lên như một kỷ niệm thơm tho, mà Ngài không thể không để ý; và những hành động tiếp theo là lời đáp mà Ngài ban cho chúng. Nhưng "lời cầu nguyện của hết thảy các thánh" là tiếng kêu hiệp một của dân Chúa, chức thầy tế lễ vương giả của Ngài, không phải vì sự hủy diệt, mà vì sự cứu rỗi của thế gian; vì sự đoán xét, quả thật, trong chừng mực cần thiết để kiềm chế quyền lực của kẻ thù, và đem sự hiểu biết và xác tín về tội lỗi về đến lòng loài người; nhưng vẫn, giữa điều này, và qua điều này vì lòng thương xót, để con đường bình an và phước hạnh có thể được tìm thấy. Rồi, khi chúng ta nhìn đến cuối cùng, chúng ta nghe như sự chấm dứt và kết quả của toàn thể, lời loan báo vui mừng vang lên, "Nước của thế gian đã trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài" — một kết quả, cho thấy ý định nhân từ hẳn đã thấm suốt toàn bộ chuỗi, và chỉ có thể đạt được bằng sự kết hợp của sự nghiêm khắc và lòng nhân như chúng ta đã mô tả. Quyết tâm thắng thế gian, bằng cách khuất phục sự tội lỗi của nó, và đưa nó vào sự vâng phục lẽ thật của Ngài, Chúa ra đi như một người chiến trận; những tiếng kèn liên tiếp báo trước những phương tiện và tác nhân khác nhau Ngài dùng trong cuộc xung đột; và một phần bị thúc đẩy bởi sự sợ hãi, nhưng một phần, cũng vậy, và hơn nhiều được lôi kéo bởi lời của ân điển và lẽ thật, lòng loài người đầu phục, và cánh đồng cuối cùng được giành lại khỏi tay kẻ thù.

Dường như đó là tính chất và mục đích chung của chuỗi biểu tượng này, rất thích hợp tiếp nối chuỗi trước, như có xu hướng cho thấy cuộc chinh phục được mở ra một cách tổng quát hơn ở đó, sẽ được thực hiện và đưa đến kết quả thành công như thế nào. Và một cái nhìn thoáng qua các chi tiết xác nhận quan điểm này. Chuỗi được chia trong chính khải tượng thành một nhóm bốn và một nhóm ba. Bốn tiếng kèn đứng riêng với nhau ở chỗ, và tương ứng với nhau ở chỗ, những điều được chúng chỉ ra có bản chất của những sự giáng phạt trên lãnh thổ bên ngoài của thiên nhiên; như một toàn thể chúng đi trọn vòng lãnh thổ ấy, và biến nó trong mọi bộ phận thành dịp gây rắc rối và tai họa cho những kẻ bám lấy nó như phần của mình. Trước hết, chính đất bị viếng thăm, không phải bằng những cơn mưa làm màu mỡ, mà bằng mưa đá và lửa lẫn máu; đến nỗi một phần ba cây cối và cỏ bị đốt cháy. Rồi, biển ở cùng mức độ bị biến thành máu bởi một hòn núi cháy bị quăng vào nó; nhờ đó một phần ba các sinh vật trong nó, và các tàu thuyền đi trên mặt nó, bị hủy diệt. Kế tiếp các sông và các suối nước bởi ngôi sao Ngải Cứu, cũng ở mức độ một phần ba, bị làm cho đắng đến nỗi nhiều người chết vì chúng. Sau cùng, vùng cao hơn của thiên nhiên bị viếng thăm, và lại trong một phần ba mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, bị đánh đến nỗi trong một phần ba thời gian cả ban ngày lẫn ban đêm chỉ có tối tăm. Mọi bộ phận của thiên nhiên, hay đúng hơn những gì có thể tương ứng với chúng trong phạm vi chính trị và xã hội, do đó sẽ lần lượt bị viếng thăm, và trở thành những công cụ của sự đau khổ và rắc rối. Tuy nhiên vẫn với một sự dè giữ rõ rệt, như chỉ để sửa phạt và cảnh cáo; trong mỗi trường hợp chỉ phần ba bị ảnh hưởng, như một bằng chứng Đức Chúa Trời đã không muốn đi đến chỗ cực đoan biết bao — Ngài đã kiềm chế ngay cả khi Ngài giáng phạt biết bao — và bằng chính tính chất của những lời quở trách của Ngài đã tỏ ra Ngài không muốn hủy diệt, Ngài muốn loài người ăn năn và sống.

Tuy nhiên, bằng những phương tiện như vậy, không có kết quả hiệu quả nào được hoàn thành; dù thế gian bị đánh trong mọi nguồn cung tự nhiên của nó, vô số người vẫn bám lấy nó như phần của mình, và vì cớ nó mà tiếp tục không nhận Đấng Christ, và khước từ Phúc Âm của sự cứu rỗi Ngài. Do đó, những biện pháp khác và hiệu quả hơn phải được đem vào hoạt động; và những biện pháp này được biểu thị bởi ba tiếng kèn cuối cùng, gọi là các tiếng kèn tai họa. Tuy nhiên phải nhớ, về phương diện nào chúng được gọi như vậy; chỉ vì chúng có quyền năng đem đến sự chấm dứt tính chất thú vật, hèn hạ, chống nghịch Đức Chúa Trời của thế gian; đổ sự hỗn loạn và hủy diệt trên lợi ích thế gian, như vậy, để lợi ích của lẽ thật và sự công chính có thể thế chỗ nó. Do đó, Kinh Thánh chép, khi khởi đầu các tiếng kèn này, "Khốn thay cho những kẻ ở trên đất," vì cớ chúng; bởi những kẻ ở trên đất được hiểu là những kẻ mà quê hương và phần đúng đắn của chúng ở đó, những kẻ hoàn toàn thuộc về nó, những người thiên về đất, và do đó xa lạ với Hội Thánh ấy, những thành viên thật của Hội Thánh có tên được viết trên trời, những người được xem như về mặt lý tưởng ở cùng Chúa trên Si-ôn. Do đó, những tai họa giáng trên những người được mô tả, chỉ là tai họa xét về sự thiên về đất và sự tận hiến cho thế gian của họ; nhưng là những công cụ và dịp của phước hạnh, nếu họ chịu thấy trong chúng bàn tay sửa phạt của Đức Chúa Trời, và từ bỏ phần tệ hơn để lấy phần tốt hơn. Nay, trong ba tai họa, tai họa đầu tiên được mô tả như hành động của một ngôi sao sa — sa từ trời xuống đất — biểu tượng của một quyền lực suy đồi, một thiên sứ của sự sáng, đã trở thành thiên sứ của sự tối tăm; và như vậy được sai đi trong sứ mạng xấu xa là mở vực sâu không đáy, và thả ra, giữa khói của địa ngục, một bầy châu chấu hình bọ cạp, chúng được ủy thác không phải để chạm đến cỏ cây ngoài đồng, mà để hành hạ loài người, hết thảy những kẻ không có ấn của Đức Chúa Trời trên trán mình — tức là những người đơn thuần của đất. Những con châu chấu này, sự phát xuất trực tiếp của thế giới tối tăm, trong những đặc tính cá nhân của chúng cũng là một hợp chất kỳ lạ của tính thú vật và tính người (hình như ngựa, mà mặt như mặt người, và đội mão, như thể là vua của loài chúng), của sự mềm mại và sự hung dữ (tóc đàn bà, và răng sư tử), của sự can đảm và sự gian ác (vang rền như xe chiến mã và giáp ngực bằng sắt, mà lại chích như đuôi bọ cạp). Thật là một hình ảnh của những sứ giả của Sa-tan, chúng, khi thì với những lời khoe khoang cao và quyền uy như vua, khi thì với sự dịu dàng quyến rũ, và khi nữa với sự trơ trẽn táo bạo, dạy những giáo lý của quỷ — những giáo lý có xu hướng khiến loài người thành nô lệ của sự hư nát và dục vọng, trói buộc họ trong sự mê hoặc mạnh mẽ để tin điều dối trá; và như vậy, thật ra, giữa mọi lời xưng và vẻ bề ngoài trái ngược, đóng một vai thú vật, hung dữ, và gian ác, và lôi kéo những kẻ theo chúng vào nhiều rắc rối đau đớn và nghiêm trọng! A-pô-li-ôn, kẻ hủy diệt, là vua của chúng; vì chính lợi ích của hắn là điều chúng phục vụ, cho sự nô lệ tàn khốc và những khốn khổ muôn vàn của loài người. Dù không bị giới hạn trong một thời đại cụ thể nào, nhưng chắc chắn chúng có sự trình bày chính xác nhất, và sự thể hiện lớn nhất, trong những kẻ làm hư hoại giáo lý Cơ Đốc, chúng dần dần đem đến bầu không khí u ám của thời kỳ tăm tối, và tạo thành hình dạng cho sự bội đạo lớn đã biến Giê-ru-sa-lem mới thành Ba-by-lôn, và giáng vô số tai họa trên thế giới Cơ Đốc. Do đó cũng vậy, vì có sự hiện thân lớn của nó trong một Hội Thánh bội đạo và suy đồi, công việc được gán cho một ngôi sao sa.

Tiếng kèn tai họa tiếp theo, tiếng thứ sáu trong toàn bộ chuỗi, trình bày cho chúng ta, trong phần đầu của nó, một hiện tượng có phần tương tự về loại, và ở một số phương diện thậm chí còn đe dọa và đáng sợ hơn điều đi trước. Bối cảnh ở đây được đặt tại Ơ-phơ-rát, điều này ngụ ý rằng Ba-by-lôn, đứng trên Ơ-phơ-rát, và từ đó Ơ-phơ-rát có được mọi giá trị và ý nghĩa tượng trưng của nó, đã lại mọc lên. Tự Ơ-phơ-rát chẳng là gì trong Kinh Thánh, chẳng hơn bất kỳ con sông nào khác, ngoại trừ là "sông lớn" (ở đây được gọi một cách nhấn mạnh như vậy) mà Ba-by-lôn đứng trên, và đã phục vụ nhiều cho sự giàu có và an ninh của thành; do đó nó đồng nhất với Ba-by-lôn đến mức chia sẻ với nó trong các ứng dụng tượng trưng. Việc nhắc đến Ơ-phơ-rát này, cũng vậy, và bởi ngụ ý đến Ba-by-lôn, xác nhận điều đã được nói về biểu tượng trước; vì nó rõ ràng báo hiệu rằng những ảnh hưởng làm hư hoại đã hoạt động, và thậm chí đã tạo thành một quyền lực Ba-by-lôn mới. Và nay khi tiếng gọi được ban ra, dưới tiếng kèn thứ sáu, để thả lỏng bốn thiên sứ đã bị trói tại sông lớn Ơ-phơ-rát, và khi, do kết quả của việc thả lỏng này, vô số kỵ binh ùa ra, và đến với năng lực hủy diệt đến nỗi một phần ba loài người được biểu thị là bị chúng giết, một quyền lực hẳn phải được chỉ ra mà, về nguồn gốc, đã liên hệ rất chặt chẽ với Ba-by-lôn đã hiểu, thậm chí là một nguồn lớn của sức mạnh và thịnh vượng của nó, nhưng nay sẽ quay lại với sức mạnh phi thường và quyền năng hủy diệt chống lại nó. Chính những dòng nước đã nuôi dưỡng nàng sẽ trở thành tai họa và sự hủy diệt của nàng. Và những dòng nước ấy là gì, chúng ta học từ chương xvii. 15, "Những dòng nước mà ngươi đã thấy, là nơi người đàn bà tà dâm (Ba-by-lôn) ngồi, là các dân, các đám đông, các nước, và các thứ tiếng," — nói cách khác, các vương quốc của thế gian, được biểu thị bởi con thú, mà người đàn bà tà dâm được thấy ngồi trên, vì nàng đã dựa vào quyền năng và ảnh hưởng xác thịt của chúng để được nâng đỡ. Đến nỗi đạo quân Ơ-phơ-rát của các chiến binh này là những công cụ gây hại phát ra, như thể, từ chính ruột gan của nàng, từ nền tảng của sự thế gian và hư hoại mà nàng đứng trên, và lấy nàng làm đối tượng của sự thù ghét và bạo lực tham lam của chúng. Về thực chất, điều này cũng giống như điều được Kinh Thánh chép trong chương xvii. 16, về các vương quốc quay lại ghét người đàn bà tà dâm, đến nỗi "làm cho nàng hoang vu và trần truồng, ăn thịt nàng, và đốt nàng bằng lửa." Và do đó, vì có nguồn gốc như vậy, và hoạt động cho mục đích như vậy, đạo quân được nhắc đến ở đây có mô tả kỳ lạ và bất thường nhất; nó là một đạo quân ngựa hơn là đạo quân kỵ binh, vì ngựa được chép là có đầu như đầu sư tử, phun ra từ miệng chúng lửa, khói, và diêm sanh, nhờ đó một phần ba loài người bị giết; và không chỉ vậy, mà còn có đuôi như rắn, mà chúng còn làm hại thêm nữa. Nói tóm lại, đó là những tác nhân của quỷ, bị sự đoán xét của trời quay chống lại chính lợi ích của quỷ; một công cụ thú vật, chỉ đầy sự tham lam và bạo lực, sự xảo quyệt và gian ác của Sa-tan, tấn công và lật đổ điều mà, dù chủ yếu thuộc về Sa-tan, vẫn còn quá nhiều nguyên tố tốt hơn trong nó để hợp khẩu vị của tinh thần quá khích và dám thách thức trời hơn sẽ đặc trưng cho những thời cuối cùng. Do đó, nó bao gồm những thủ tục tối hậu của cả con thú, và của tiên tri giả — quyền năng và sự khôn ngoan của thế gian được áp dụng, như chúng một phần đã được áp dụng, và sẽ còn được áp dụng đầy đủ hơn nữa, với sự báo thù quyết liệt và tàn nhẫn để gạt bỏ khỏi chúng tôn giáo hư hoại và thế gian, tức Ba-by-lôn đã tiếm quyền và cai trị trên chúng. 111 Và rằng tính cách của bên đặc biệt sẽ bị viếng thăm bởi công cụ không kiêng nể và báo thù này là như vậy, được làm cho còn rõ ràng hơn bởi sự mô tả về các kết quả (ix. 20, 21), "Còn những người khác chưa bị các tai họa ấy giết, vẫn không ăn năn các công việc của tay mình, hầu cho không thờ lạy ma quỷ, và các hình tượng bằng vàng, bằng bạc, bằng đồng, bằng đá, và bằng gỗ, là những vật không thấy, không nghe, không đi được; chúng cũng không ăn năn những sự giết người, những sự phù phép, những sự tà dâm, những sự trộm cắp của mình." Những tội mà chúng không ăn năn, và vì đó sự sửa phạt của trời đã được sai đến, tạo thành đúng loại ngoại giáo được phục hồi ấy, sự buôn bán trong sự thờ hình tượng và những điều gớm ghiếc của thế gian, mà, với danh Cơ Đốc giáo, tạo thành Ba-by-lôn của sách Khải Huyền. Đến nỗi trong phần này của tiếng kèn thứ sáu, chúng ta rõ ràng có một sự trình bày về sự nghiêm khắc sẽ được dùng trong những ngày sau rốt chống lại Ba-by-lôn hiện đại, nhằm mục đích sửa phạt tội lỗi của nàng, và giải thoát thế gian khỏi những điều gớm ghiếc của nàng. Và sự nghiêm khắc sẽ được giáng trong hình thức tệ nhất của nó bằng phương tiện của các quyền lực thế gian, mà chính sách của nàng đã ôm lấy, và dùng cho những mục đích xác thịt và ích kỷ của riêng mình.

10. Nhưng đây không phải là tác nhân duy nhất sẽ được dùng liên quan đến tiếng kèn thứ sáu. Bên cạnh sự nghiêm khắc, còn sẽ có lòng thương xót, vì quả thật có một mục đích thương xót chạy xuyên suốt toàn bộ chuỗi này; chỉ nay, khi những kết quả cuối cùng đang đến gần, nó được trưng bày đầy đủ và rõ rệt hơn. Có lẽ đã dường như, từ một chuỗi dài và khủng khiếp những sự đối đãi đau khổ như vậy, rằng chỉ sự nghiêm khắc và đoán xét sẽ thắng thế trong chuỗi các hành động tượng trưng này — đúng như trong chuỗi trước có lẽ đã dường như, cho đến khải tượng đóng ấn của ấn thứ sáu, rằng dân riêng của Chúa sẽ không có sự che chở và an toàn nào hơn những người khác. Do đó, ở đây, dưới tiếng kèn thứ sáu, như ở đó dưới ấn thứ sáu, một phần xen vào dài và quý báu được đưa vào, đáng lẽ đã tạo thành, như trong trường hợp kia, một chương riêng, nhưng được đặt vào chương x. và xi. 1-13. Giống như khải tượng đóng ấn, nó có tính chất vừa hồi cố vừa hướng tới tương lai; và nhằm trưng bày tác nhân tốt hơn đã luôn hoạt động, liên quan đến những biện pháp nghiêm khắc hơn đã được dùng, và cần thiết để thực hiện ý định của những biện pháp này bằng cách dẫn loài người đến sự ăn năn. Cái này giống như luật pháp, nhằm, bằng những lời phán khủng khiếp và những vết thương chết người của nó, thấm nhuần một cảm giác khiêm nhường về tội lỗi và hiểm nguy; trong khi cái kia, Phúc Âm, bằng tiếng dịu dàng và thuyết phục của nó, nài xin loài người hãy trỗi dậy và chạy trốn khỏi cơn thạnh nộ sắp đến. Sự trình bày về tác nhân tốt hơn này được mở đầu bằng sự xuất hiện của một thiên sứ mạnh mẽ (mà, theo những gì tiếp theo, không thể hiểu là ai khác ngoài Đấng Christ), với đám mây và cầu vồng quanh đầu Ngài, biểu tượng của lòng thương xót sau sự đoán xét; chỉ ra rằng, bất chấp những trận lụt thạnh nộ mà Ngài đã khiến tràn qua thế gian, Ngài vẫn có một mục đích của ân điển, và ý định của Ngài không phải để hủy diệt mà để cứu. Toàn bộ diện mạo và cử chỉ của Ngài biểu thị sự quyết tâm lớn về mục đích, và sức mạnh không thể cưỡng lại, trong việc thực hiện ý định của Ngài. Để cho thấy ý định ấy là gì, Ngài đặt chân hữu Ngài trên biển, và chân tả Ngài trên đất, để chỉ quyền chủ tể của Ngài đối với cả hai, và quyết tâm vững chắc của Ngài để thực hiện quyền ấy. Ngài còn, bằng một lời thề long trọng, tuyên bố rằng, xét về giai đoạn hoạt động được đánh dấu bởi tiếng kèn thứ sáu, thời gian sẽ không dài để toàn bộ được thực hiện. Ngài đã thề rằng "thì giờ không còn nữa (tức là, sẽ không còn trì hoãn nữa), nhưng trong những ngày của tiếng thiên sứ thứ bảy, khi người bắt đầu thổi, sự mầu nhiệm của Đức Chúa Trời sẽ được hoàn thành." Và rồi tiếp theo là công cụ đặc biệt sẽ được dùng để hoàn thành kết quả đã định. Đây là quyển sách nhỏ được ban cho Giăng để ăn, một hành động tượng trưng để biểu thị rằng nội dung của quyển sách ấy phải được nhận vào lòng và linh hồn của những người mà Giăng đại diện, những người xưng nhận và làm chứng cho lẽ thật, — vì chỉ bằng cách được nhận như vậy về phần họ, rồi được rao giảng trước "các dân, các nước, các thứ tiếng, và các vua," mục đích trong tầm nhìn mới có thể đạt được. Quyển sách được gọi là nhỏ, phần lớn vì cùng lý do đức tin, ngay cả trong những hoạt động mạnh mẽ nhất của nó, được so sánh với một hạt cải, vì nó nhỏ bé và không đáng kể trong sự đánh giá của thế gian, và trong con mắt của giác quan, khi so với những lực lượng khổng lồ và phô trương mà nó phải tranh chiến, và những kết quả vĩ đại mà nó phải đạt được. Nó đơn giản là Phúc Âm của ân điển Đức Chúa Trời, trở nên, đối với những ai hết lòng ôm lấy và nhận nó, lời của lời chứng của họ. Đây là một vũ khí lớn của Chiên Con, thanh gươm ra từ miệng Ngài để đưa các dân dưới quyền Ngài, hoặc phó họ cho sự hủy diệt như những kẻ cuối cùng không ăn năn. Điều này, được nhận bằng đức tin, và được một Hội Thánh trung tín xưng nhận và sử dụng, là công cụ được chọn nhờ đó dòng chảy của điều ác trong thế gian sẽ được chuyển hướng, và cơ nghiệp được giải cứu khỏi quyền lực của kẻ thù. Sau sự chỉ ra vắn tắt về vũ khí và công cụ đến khải tượng về việc đo đền thờ, và lịch sử của các nhân chứng, nối hồi cố quá khứ với hiện tại, cho thấy tính cách của đền thờ hay Hội Thánh của Đức Chúa Trời đã bị biến đổi bề ngoài như thế nào — rằng điều dường như là như vậy, và đã trở nên thống trị, thật ra là ngược lại, một đảng ngoại giáo hay thế gian về bản chất dưới một danh và lời xưng tin kính — rằng Ai Cập thuộc linh, hay Ba-by-lôn này, đã tìm cách làm hư hoại lẽ thật, và giày đạp dưới chân những kẻ tin và rao giảng nó như thế nào — rằng chúng thậm chí, trong một thời gian, đã hoàn toàn dập tắt lời chứng công khai của những người trung tín, và bạo lực trừ khử họ — nhưng rằng Chúa, bất chấp, đã đứng bên các tôi tớ Ngài, làm chứng cho lời của ân điển Ngài, và, cuối cùng, khiến nó mạnh mẽ và quyền năng đến nỗi các bên hoàn toàn đổi chỗ cho nhau, các nhân chứng trung tín được cất lên trời, nơi của quyền năng và ảnh hưởng; trong khi thành kiêu ngạo và bắt bớ (Ba-by-lôn) sụp đổ như bởi một cơn động đất, vô số dân của nàng bị giết, và số còn lại kinh hãi và tôn vinh Đức Chúa Trời trên trời. Chúng ta chỉ chỉ ra ở đây dòng tư tưởng, vì chủ đề đã được thảo luận chính thức trong phần trước. Nhưng nên lưu ý kết quả nay khác với kết quả khi kết thúc những phần có tính đoán xét hơn của tiến trình như thế nào. Bởi những phần ấy nhiều người còn lại đã không ăn năn tội lỗi và việc ác của mình (chương ix. 20, 21); nhưng nay khi công cụ của sự sống và phước hạnh được đưa ra một cách rõ rệt, công việc ăn năn được hoàn thành; sự kinh hãi do những biện pháp nghiêm khắc hơn gây ra khiến loài người sẵn lòng ôm lấy lòng thương xót được dâng trong Phúc Âm, và được thể hiện trong lời chứng của các nhân chứng; phần sót lại, ngay cả trong Ba-by-lôn, tin và được cứu. Và rồi sự cuối cùng đến; không phải, quả thật, không có nhiều rung chuyển và xáo trộn, những cơn co giật đủ loại, do lẽ thật của Đức Chúa Trời vươn lên nắm quyền. Nhưng nó vẫn đến; và khi tiếng kèn thứ bảy thổi lên giữa những xáo trộn phức tạp ấy, chỉ để lời loan báo vui mừng có thể được rao ra, "Nước của thế gian đã trở nên nước của Chúa chúng ta và của Đấng Christ của Ngài; và Ngài sẽ trị vì đời đời."

Như vậy có vẻ rằng chuỗi các tiếng kèn tạo thành một bước tiến rõ ràng và dứt khoát so với chuỗi các ấn. Chúng trưng bày dòng nguyên nhân và kết quả nhờ đó những kết quả kỳ diệu được mở ra trong các ấn sẽ được thực hiện; hai loại tác nhân nhờ đó Chiên Con và những người theo Ngài cuối cùng sẽ đổi chỗ với thế gian — tức là, roi sửa phạt và lời hòa giải; những sự quan phòng đau khổ và những sự đoán xét báo trả, một mặt, và, mặt khác, Phúc Âm của sự cứu rỗi, được một đoàn nhân chứng được chọn rao giảng không nao núng và bền bỉ cho đến khi nó trở nên đắc thắng khắp nơi. Bằng cách này công việc đã ra đi lúc đầu để chinh phục thì chinh phục, và đảm bảo cho mình một quyền cai trị phổ quát. Nhưng một điểm vẫn còn phải được làm sáng tỏ. Trong tiến trình của chuỗi cuối cùng này đã lộ ra rằng, trong công việc chinh phục sẽ được hoàn thành, không đơn thuần là thế gian trong hình thức nguyên thủy và ngoại giáo rõ rệt của nó, phải được đưa vào khuất phục. Một sự thống trị mang danh tôn giáo, nhưng thật ra rất thế gian và chống Đấng Christ, đã bước vào sân, và, quả thật, cuối cùng đã chiếm lĩnh sân ấy một cách rộng rãi đến nỗi dường như cuộc đấu tranh đặc biệt được tiến hành với nó về sau. Vậy thì, sự thay đổi phi thường này từ đâu đến? Một Cơ Đốc giáo thế gian như vậy đã mọc lên như thế nào; và những biện pháp chính xác nào sẽ được áp dụng đối với nó?

11. Nay, chủ yếu là để cung cấp câu trả lời cho những câu hỏi này, những câu hỏi tự nhiên nhất hiện ra, mà các khải tượng kéo dài từ cuối chương xi. đến cuối chương xix., tám chương trọn, đã được đưa vào. Phần này chiếm một không gian lớn như vậy vì nó liên quan trực tiếp hơn đến những hiểm nguy và khó khăn của Hội Thánh, và cần thiết để đặt nàng hoàn toàn trong tình trạng đề phòng chống lại điều ác sắp đến, hoặc để nàng không thể bào chữa, nếu nàng bị lôi cuốn vào nó. Giống như các khải tượng đã được lưu ý, nó bao trùm một phạm vi rộng, và, như chúng ta trước đây đã có dịp cho thấy, chỉ ngược về quá khứ, cũng như hướng tới tương lai, để cho thấy điều ác ban đầu đã mọc lên như thế nào, và nó sẽ phát triển cho đến khi đạt đến tầm vóc khổng lồ và tính chất đáng sợ mà cuối cùng nó mang. Điều này được thực hiện đặc biệt hơn trong chương xii. và xiii., nơi vấn đề được trình bày liên quan cả đến sự ganh ghét và ác ý cá nhân của kẻ cám dỗ, vì cớ chiến thắng đã giành được trên hắn bởi Đấng Christ; và với con thú, hay quyền lực thế gian, trong những hình thức và biểu hiện đa dạng của nó, đặc biệt hơn trong những thời sau sự lan rộng chung của Cơ Đốc giáo, sau khi vết thương chết người do Phúc Âm này gây ra lại được chữa lành. Từ sự chữa lành vết thương mà Ba-by-lôn ra đời, gồm một sự kết hợp phi tự nhiên của Hội Thánh và thế gian, Hội Thánh nhờ đó đã trở nên về bản chất là chống Đấng Christ; và vì sự lớn lao của tội lỗi, và sự nặng nề của số phận, do sự suy đồi như vậy gây ra, nó được dành một chỗ rất lớn và nổi bật trong lời tiên tri. Trong chương xiii. chúng ta được cho biết sự du nhập của Cơ Đốc giáo đã dẫn quyền lực thế gian mang một hình thức tương ứng với tình trạng đã thay đổi của các sự việc như thế nào; và sự thành công theo chính sách đã thay đổi của nó ngụ ý rằng, Hội Thánh, ở một mức độ lớn, đã hy sinh tính cách của mình, và bắt tay với thế gian. Theo đó, trong chương tiếp theo, chương xiv., Hội Thánh thật, phân biệt với Hội Thánh giả, được đưa ra một cách nổi bật. Sứ đồ thấy một đoàn được chọn và trung tín cùng Chiên Con trên núi Si-ôn; trong khi ông nghe, và, lần đầu tiên, nghe tên Ba-by-lôn được công bố là đối tượng của thạnh nộ Đức Chúa Trời, và như đã định phải sụp đổ bởi sự rao giảng của Phúc Âm đời đời (câu 6-8). Đồng thời, để cho thấy sự hiệp nhất về bản chất của quyền lực được gọi là Ba-by-lôn, với quyền lực trước đây được biểu thị bởi con thú và hình tượng của nó, thạnh nộ của Đức Chúa Trời cũng được công bố (câu 9-11) chống lại hết thảy những ai nhận dấu của con thú và thờ lạy hình tượng nó — tức là, chống lại hết thảy những ai phó mình cho những dục vọng và lợi ích của một thế gian gian ác hiện tại, dù họ có thể mạ nó bằng một danh Cơ Đốc. Đối với hết thảy những người như vậy, Kinh Thánh tuyên bố, sự phẫn nộ cháy bỏng và những sự đoán xét cuối cùng của Đức Chúa Trời được dành sẵn; trong khi, trong sự tương phản rõ rệt, được đưa ra (câu 12, 13), tình trạng an toàn và phước hạnh đời đời của những ai, đóng đinh xác thịt qua Đức Thánh Linh, từ bỏ thế gian để lấy phần tốt hơn, giữ các điều răn của Đức Chúa Trời và đức tin của Đức Chúa Giê-xu. Rồi tiếp theo là cả một chuỗi khải tượng, mỗi khải tượng chứa những sự trình bày về các thủ tục đoán xét và các hành động kết thúc của Đức Chúa Trời đối với những kẻ theo sự thế gian và tội lỗi. Khải tượng đầu tiên là một khải tượng khá tổng quát (chương xiv. 14-20), và xuất hiện dưới hình ảnh một cây nho sẽ bị gặt và giày đạp, một hình ảnh được dùng tương tự trong lời tiên tri Cựu Ước (Ê-sai lxiii.). Nó được gọi là cây nho "của đất" — sản phẩm tự phát của đất — và như vậy là một sự trình bày thích hợp về những kẻ không có gì về mình mang hương vị của một thế giới cao hơn, nhưng là con cái của sự hư nát. Do đó, ở đây không có sự phân biệt nào giữa một loại tội nhân bị định án này với loại khác; chúng được xem xét trong khối; và, không phân biệt, là những kẻ yêu một thế gian hư nát và chóng qua, chúng được xem như cùng lớn lên cho đến khi chín muồi cho sự đoán xét, khi chúng trở thành những kẻ thừa hưởng một sự hủy diệt chung.

12. Tuy nhiên, chuỗi tiếp theo có tính chất đặc biệt hơn; nó gồm bảy bát thịnh nộ; và có phần nào cùng quan hệ với các tiếng kèn, như các tiếng kèn đã có với các ấn. Các tiếng kèn, như chúng ta đã cho thấy, hé lộ những sự đối đãi của Đức Chúa Trời với thế gian nhằm đưa nó đến sự ăn năn, và đức tin của Đấng Christ; do đó, chúng có tính chất pha trộn, và cùng dự phần vào sự sửa phạt và lòng thương xót. Nhưng ở đây thế gian được xem xét đơn thuần trong tội lỗi của nó; không chỉ tội lỗi tự nhiên của nó, mà tội lỗi sâu xa và trầm trọng hơn nhiều mà nó đã mắc phải bởi khước từ sự cứu rỗi của Đấng Christ, và thậm chí biến mục đích của ân điển và lẽ thật của Ngài thành một tháp Ba-bên khổng lồ của sự dối trá và hư nát. Do đó, những sự đối đãi ở đây là nghiêm khắc đoán xét; chúng đưa ra khía cạnh nghiêm khắc của tính cách Đức Chúa Trời, và chỉ kết thúc với sự hủy diệt hoàn toàn của bên mà chúng nhắm vào. Bên ấy, đúng như trong trường hợp các tiếng kèn, là thế gian tội lỗi nói chung, nhưng được xem với sự liên hệ đặc biệt hơn đến tình trạng của nó sau sự du nhập và lan rộng chung của Cơ Đốc giáo, và còn hơn nữa sau sự hình thành của Ba-by-lôn giả mạo. Do đó, chủ đề chung là như nhau, như trong trường hợp các tiếng kèn, dù được xem xét và đối đãi trong một khía cạnh có phần khác, chuỗi này chạy song song một cách đều đặn với chuỗi kia, và không đúng là biểu thị một trật tự sự việc khác biệt và riêng rẽ, cho bằng tính chất và hoạt động tối tăm, đoán xét, đơn thuần trừng phạt của cùng những sự việc ấy.

Phù hợp với tính chất và ý định này, biểu tượng đặc biệt được dùng ở đây là bát thịnh nộ, một cái chén tròn hay ly, trong đó những thành phần có tính độc hại được cho là đặt vào, để có thể đổ ra trên những đối tượng của sự báo thù. Hành động đổ ra theo nghĩa này, và đôi khi cũng với việc nhắc đến một cái chén mà từ đó các thứ bên trong sẽ được đổ ra, thường được dùng trong lời tiên tri Cựu Ước (Thi Thiên lxxv. 8, lxxix. 6; Giê-rê-mi x. 25, v.v.); nó biểu thị năng lực đầy đủ, không thể cưỡng lại, áp đảo mà sự giáng phạt của điều ác sẽ đến. Do đó các bát ở đây được gọi là những bát "đầy thạnh nộ của Đức Chúa Trời;" và được biểu thị là thuộc về bảy thiên sứ có "bảy tai họa cuối cùng; vì trong những tai họa ấy thạnh nộ của Đức Chúa Trời được làm cho trọn:" không phải rằng những điều được biểu thị ở đây tuyệt đối ở sau mọi điều đã đi trước, nhưng rằng chúng thuộc về thủ tục của Đức Chúa Trời trong những tiến trình đoán xét cuối cùng của nó trên thế gian gian ác — những tiến trình sẽ không cạn cho đến khi lợi ích thế gian, chống nghịch Đức Chúa Trời của kẻ thù bị dập tắt một cách hiệu quả, và hết thảy những kẻ theo nó bị tan tác như trấu. Vì là những hành động cuối cùng thuộc loại này, những thủ tục đoán xét của Đức Chúa Trời chống lại quyền lực thế gian trong những hình thức biểu hiện tối hậu của nó, các cư dân trên trời được biểu thị là hát trong sự chiêm ngưỡng chúng "bài ca của Môi-se và của Chiên Con," kết hợp với nhau chiến thắng sẽ giành được trên kẻ cuối cùng, với chiến thắng đã giành được trên sự hiện thân lớn đầu tiên của quyền lực thế gian chống sự công chính; nối, trong những nốt nhạc đắc thắng của họ, toàn bộ chiến trường của sự tranh chiến và chinh phục. Và sau cùng, công việc đoán xét sẽ được thi hành được biểu thị là một công việc của sự thánh khiết một cách nhấn mạnh, bởi bảy thiên sứ xuất hiện ra khỏi "đền thờ của trại chứng cớ" — tức là, ra khỏi đền thờ, chứa trại của chứng cớ; nói cách khác, họ ra đi như những đại diện của luật thánh của Đức Chúa Trời, được gọi là chứng cớ của trại, vì nó làm chứng chống lại mọi sự không công chính của loài người, và kêu gọi sự đoán xét của Đức Chúa Trời chống lại nó.

Nhìn nay từng bát một, bốn bát đầu tiên có về hình thức cùng những đối tượng trực tiếp, và thực hiện đúng cùng một vòng như các tiếng kèn: trước hết đất bị đánh, rồi biển, rồi các sông và các suối nước, và sau cùng là mặt trời. Tuy nhiên có sự khác biệt này, rằng ở đây, phù hợp với tính chất nghiêm khắc trừng phạt của chuỗi, các hiệu quả có vẻ rộng khắp và trực tiếp gây hại hơn, và cũng được liên kết một cách rõ ràng hơn với những tội lỗi đã gọi chúng đến. Thay vì chỉ một phần ba của các đối tượng bị ảnh hưởng trực tiếp được nhắc đến, chính hiệu quả trên loài người, được đưa ra một cách đặc biệt để lưu ý, mà tội lỗi và hình phạt của họ được liên kết rõ ràng với nhau. Trong trường hợp đầu tiên một thứ ung độc đau đớn và hôi hám giáng trên những người có dấu của con thú và thờ lạy hình tượng nó; trong trường hợp thứ hai biển trở thành máu và mọi sinh linh trong nó chết; trong trường hợp thứ ba, khi các sông và các suối đã bị làm thành máu, Chúa được ngợi khen là công chính trong những sự đoán xét của Ngài, vì Ngài đã ban máu cho những kẻ đã đổ huyết của các thánh Ngài uống; và trong trường hợp thứ tư, quyền được ban cho mặt trời để đốt cháy loài người bằng lửa, vì cớ, như được ngụ ý rõ ràng, sự gian ác còn dám và ngày càng tăng của họ, đến nỗi chúng thậm chí phạm thượng danh Ngài, trong khi chịu đựng sự giáng phạt khủng khiếp. Rõ ràng không thể nào hiểu những điều như vậy theo nghĩa đen; chúng không bao giờ có thể có ý định được hiểu như vậy. Nhưng ý nghĩa chung là hiển nhiên; những người mà linh hồn họ bám lấy bụi đất, những người, bất chấp mọi điều Chúa đã làm để đem họ về với Ngài, cứ tiếp tục khước từ hay làm hư hoại lẽ thật của Ngài, để họ có thể sống tiếp trong sự phù hợp với xác thịt và thế gian, sẽ thấy toàn bộ vòng tròn của các quyền lực và ảnh hưởng thế gian, thay vì giữ một giao ước bình an với họ, thường bị biến thành những công cụ của điều ác: Đến nỗi từ thế gian trong tình trạng ổn định hơn của nó (đất), những thứ ung độc đau đớn sẽ đến trên họ; từ những xao động và rắc rối cuồn cuộn của nó (biển), sự bạo lực và đổ máu; ngay cả từ những ảnh hưởng sảng khoái và vui vẻ hơn của nó (các dòng suối và mặt trời), những hiệu quả hành hạ và độc hại, mà họ sẽ bất lực chống lại. Những điều như vậy luôn xảy ra, và như có thể cho là, trong những thời kỳ nhất định xảy ra trong những sự giáng phạt rõ rệt và khủng khiếp hơn, sẽ nói lên thế gian, trong phần chống Đấng Christ và gian ác của nó, còn xa mới được lợi bởi sự chống nghịch Đức Chúa Trời của nó biết bao; nó ít có thể làm gì để ngăn những tai họa chết người nhất khỏi những kẻ theo nó biết bao: và nó nằm dưới cái cau mày và sự sửa phạt của một Đức Chúa Trời thạnh nộ biết bao. Những sự phiền toái và rối loạn giáng trên nó trong khi dưới quyền cai trị chống Đấng Christ, và chính vì cớ này mà giáng trên nó, hẳn sẽ luôn khiến nó trở thành một trũng A-cô cho những kẻ ngoan cố bám lấy và thờ lạy nó.

13. Tuy nhiên, đây chỉ là những hình thức phán xét chung của Đức Chúa Trời (dẫu vậy, nếu thế gian cứ tiếp tục trong tội lỗi, và kiêu căng chống đối lẽ thật, thì việc chúng được minh họa một cách cụ thể và rõ rệt hơn những gì đã có cũng không phải là điều khó xảy ra); những hình thức phán xét đặc thù và quyết định hơn được bày tỏ trong ba bát cuối cùng. Bát thứ năm đổ xuống trên ngai của con thú, mà (như đã nhận xét dưới tiếng kèn thứ năm) chính là vực sâu không đáy. Ở đây không nói điều gì từ đó phát ra, vì điều ấy đã được mô tả đầy đủ dưới tiếng kèn thứ năm; nhưng kết quả của khói và bầy châu chấu-bọ cạp tuôn ra, là nước của con thú, như có chép, bị phủ đầy tối tăm, người ta cắn lưỡi mình vì đau đớn, mà vẫn tiếp tục phạm thượng đến Đức Chúa Trời của trời: chìm trong tối tăm và khốn khổ, mà vẫn bám víu lấy các thần tượng và sự gớm ghiếc của mình! trong tình trạng bị đánh phạt và khốn khổ mà rõ ràng đang nằm dưới sự quở trách của Đức Chúa Trời, mà vẫn tiếp tục làm những điều xúc phạm và chọc giận Ngài! Về điều này, tình trạng vô vọng, dốt nát, bị lừa dối và bị nô lệ của các vương quốc thuộc quyền Giáo hoàng nói chung, trong đêm của thời kỳ tăm tối, đã hình thành nên minh họa bao quát và nổi bật nhất. Bát tiếp theo đổ xuống trên sông lớn Ơ-phơ-rát, và kết quả là nước sông bị khô cạn, để dọn đường cho các vua từ phương đông. Nước sông Ơ-phơ-rát, như đã nhận xét, là nguồn của cải và sự an toàn của Ba-by-lôn; nàng đã nương cậy vào đó đến cùng, khi sự phán xét của trời đã treo lơ lửng trên đầu — sự nương cậy chết người; vì nhờ chuyển dòng nước và làm khô cạn dòng chảy thường lệ, người Mê-đi và người Ba-tư đã tiến vào và chiếm lấy thành. Chính những người Mê-đi và Ba-tư ấy là các vua từ phương đông, đến từ xứ phía đông Ba-by-lôn, và đến với quyền lực vua chúa và nguồn lực dồi dào đến nỗi nàng chủ kiêu ngạo của các dân tộc đã dễ dàng rơi vào tay họ. Tuy nhiên, ở đây, danh hiệu "các vua từ phương đông", đúng như Ơ-phơ-rát và Ba-by-lôn, được dùng theo nghĩa biểu tượng để chỉ những quyền lực và ảnh hưởng thuộc một loại, mà trong mối quan hệ của chúng với Ba-by-lôn huyền bí, phải tương ứng với những gì người Mê-đi và Ba-tư là đối với Ba-by-lôn theo nghĩa đen. Chúng không là gì khác hơn cơ quan Sa-tan kinh khiếp, được biểu tượng dưới tiếng kèn thứ sáu bằng muôn vàn kỵ binh, ngựa của chúng có đuôi như rắn, và từ miệng chúng tuôn ra lửa, khói và diêm sinh. Một sự bày tỏ khác, nhưng không kém phần rùng rợn, được đưa ra về chúng ở đây, dưới hình ảnh "ba tà linh giống như con ếch", mà nhà tiên tri thấy ra "từ miệng con rồng, và từ miệng con thú, và từ miệng tiên tri giả". Chúng còn được mô tả là "linh của ma quỷ (các quỉ), làm những phép lạ, đi đến các vua trên đất và cả thế gian, để nhóm họp họ lại cho trận chiến của ngày trọng đại của Đức Chúa Trời Toàn Năng". Sự mô tả ở đây, cũng như trong đoạn song song, chỉ đến những biểu hiện cuối cùng, liều lĩnh nhất, chống Đấng Christ nhất và phạm thượng nhất của con thú và tiên tri giả, khi đã thấm nhuần đầy đủ linh của Sa-tan, và hành động như tay sai của nó trong nỗ lực cuối cùng nó dấy lên chống lại vương quốc của Đức Chúa Trời. Chính vì thế, các tà linh, ví như ếch vì bản chất thấp hèn, ô uế và ghê tởm, hiện ra như ra từ miệng, trước hết là của con rồng, có thể nói là những phát xuất trực tiếp của chúa tể tối tăm, sẵn sàng thốt ra những lời phạm thượng bẩn thỉu của nó, và sự căm ghét mãnh liệt chống lại lẽ thật. Chúng cũng ra từ miệng con thú và tiên tri giả, vì quyền lực và sự khôn ngoan của thế gian cung cấp những công cụ trực tiếp — kỹ năng kỳ diệu gây kinh ngạc, những thành tựu cao siêu trong nghệ thuật và khoa học, những suy đoán táo bạo, những giáo lý vô pháp, nghị lực và sức mạnh kiên quyết — nhờ đó công việc được tiến hành. Ba-by-lôn, hay hội thánh bại hoại và bội đạo, không được nhắc đến như có liên quan trực tiếp đến việc các tai họa đạo đức này phát ra; vì chúng thuộc về một giai đoạn vượt quá giai đoạn của nàng, và sẽ được dùng rất nhiều để đào bới nền móng của nàng và lật đổ những điều nàng tin cậy. Chính qua cơ quan của sự ác này mà các vương quốc trở nên ghét con gái điếm; hay theo ngôn ngữ biểu tượng của khải tượng này, nước của sông lớn Ơ-phơ-rát (các đám đông và các dân tộc), mà Ba-by-lôn ngồi trên đó, và mà nàng trông cậy để được an toàn và sức mạnh, bị khô cạn — phải, bị khiến phải tuôn ra chống lại nàng những đoàn quân thù nghịch, sẽ làm cho nàng về thực chất điều mà các vua từ phương đông, người Mê-đi và người Ba-tư, chính những kẻ phải cống nạp cho Ba-by-lôn, đã làm cho thành cổ. Nếu những mối quan hệ này được nhận ra, và bản chất thật của cuộc xung đột được hiểu, thì sẽ không có mấy khó khăn trong việc hiểu đặc điểm còn lại trong sự mô tả; trong đó có chép rằng các đạo quân xung đột sẽ được nhóm họp lại để quyết chiến cuối cùng tại một nơi gọi bằng tiếng Hê-bơ-rơ là A-ma-ghê-đôn. Đó là một sự ám chỉ khác đến lịch sử và các mối quan hệ của thời Cựu Ước, và cho thấy rằng thời Cựu Ước thực chất sẽ trở lại. A-ma-ghê-đôn đơn giản là đồi Mê-ghi-đô; và trong lịch sử thánh, vùng lân cận Mê-ghi-đô nổi tiếng vì một biến cố rất đáng nhớ và đau buồn, sự sụp đổ của quân Giô-si-a, và chính cái chết của ông bởi đạo quân của Ê-díp-tô (2 Các Vua 23:29, 30) — sự thất bại của hội thánh xưng nhận Đức Chúa Trời bởi quyền lực thế gian tục tĩu. Lý do là, dù Giô-si-a là người tốt, chính hội thánh đã trở thành một Ba-by-lôn; mọi thứ bại hoại vẫn tiếp tục ẩn náu trong đó; các tiên tri lúc ấy đang dùng những lời mạnh mẽ nhất để tố cáo và đe dọa nó; và không những bước đi của Giô-si-a là sai lầm, cho thấy cái nhìn quá hời hợt về sự ác bên trong, và những khó khăn phải đương đầu từ bên ngoài, mà biến cố còn chứng tỏ rằng thế gian nay là bên mạnh hơn, và đã được dùng như công cụ của Đức Chúa Trời để quở trách một hội thánh bại hoại, và cảnh báo nàng về sự sụp đổ đang đến gần. Vì thế, đó là hình bóng của tương lai hùng vĩ và lạ lùng đang được xem xét: trận chiến lớn của A-ma-ghê-đôn sẽ là trên quy mô lớn, điều mà trận chiến xưa của Mê-ghi-đô là trên quy mô nhỏ: thế gian, được linh của tối tăm thúc đẩy, sẽ trỗi dậy với sức mạnh mới, và đưa ra trận những công cụ hùng mạnh và hiệu quả của riêng nó, đến nỗi hội thánh giả sẽ không còn có thể kiểm soát, bất lực không đương đầu nổi: Ba-by-lôn sẽ bị đánh bại. Do đó mới có tính thích đáng và tầm quan trọng của lời kêu gọi ở câu 15, được thốt ra ngay trước trận xung đột cuối cùng: "Kìa, Ta đến như kẻ trộm: Phước cho kẻ tỉnh thức, và giữ gìn áo xống mình, để khỏi đi trần truồng, và người ta thấy sự xấu hổ mình." Nó thực chất chỉ đến trường hợp của Giô-si-a, và cảnh báo đừng bắt chước ông trong tương lai. Hội thánh bại hoại và chống Đấng Christ phải sụp đổ — thế gian sẽ thắng thế chống lại nó. Vậy hỡi tất cả những ai muốn được thấy đứng về phía Chúa, và tránh một sự phơi bày đáng xấu hổ, hãy cẩn thận về cách mình dính líu với nó; hãy xem, để mình chiếm đúng vị trí, và chỉ đứng trong lẽ thật và sự tinh sạch của Phúc Âm.

Như vậy toàn bộ phần này của khải tượng nhận được một lời giải thích hoàn toàn tự nhiên; những ám chỉ đặc thù đến lịch sử cổ đại ẩn dưới các thuật ngữ "Ơ-phơ-rát", "các vua từ phương đông", và "A-ma-ghê-đôn", được thấy là đã được áp dụng một cách hết sức thích đáng và nhất quán; và vô số những cách giải thích tùy tiện và gượng ép, đã được dùng về chúng, không còn cần thiết nữa.112 Vậy thì, tất cả được thấy trong hành động của bát này tiến gần đến sự thành tựu cuối cùng; những hình thức cuối cùng của sự vô đạo đang hoạt động hết mức, và hội thánh giả đang vô vọng chống cự lại chúng; nền đất cũ của nàng đang lún xuống dưới chân nàng. Và rồi với việc đổ ra của bát thứ bảy, giai đoạn kết thúc bắt đầu: cuộc tranh cãi cả về hội thánh giả lẫn thế gian được đưa đến một quyết định tối hậu, và trước tiên trên bên này, rồi trên bên kia, sự phán xét tàn phá của trời giáng xuống. Bát cuối cùng này được bày tỏ như được đổ vào không trung — không phải vì bất kỳ mối liên hệ thật hay tưởng tượng nào giữa không trung và các tà linh, mà với sự liên hệ đến không trung như vùng mà đất liền trực tiếp nương cậy — vùng mà trong thời bình lặng giáng xuống những ảnh hưởng dịu dàng và phước hạnh của thiên nhiên, nhưng cũng là vùng, khi mọi sự trật khỏi đường lối, chứa đầy những nguyên tố chết người nhất, và sinh ra những hậu quả tàn phá nhất. Do đó tiếng nói, sấm sét, chớp nhoáng, và một cơn động đất lớn là những kết quả trực tiếp, theo sau việc đổ ra của bát này: tất cả đều thuộc về vùng không trung, và là những biểu tượng của những biến đổi hùng vĩ nhất và những tai họa kinh khiếp nhất trong thế giới đạo đức. Chúng cho thấy rằng các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên sự vô đạo của thế gian và sự bội đạo của hội thánh, cuối cùng đã chạy hết đường lối của chúng; "mọi sự đã xong" về những hình thức ác này; các thành của các dân tộc sụp đổ, nghĩa là chúng bị hủy diệt trong tư cách là những đồn lũy của sự sai lầm và gian ác; và Ba-by-lôn lớn bị nhớ lại trước mặt Đức Chúa Trời để Ngài ban cho nàng chén rượu thạnh nộ của Ngài. Tóm lại, mọi sự trải qua một cuộc cách mạng; và linh chống Đấng Christ, đã từ lâu vận hành trong thế gian, và đã ăn rễ sâu trong các vương quốc của đất, bị phán xét và bị quăng ra ngoài.

14. Sau điều này đến một loạt khác cụ thể hơn, bày tỏ tội lỗi và số phận của Ba-by-lôn một cách riêng — gồm chương 17 và 18. Sự nổi bật đáng chú ý dành cho chủ đề này cho thấy vị trí đặc biệt nó giữ trong tâm trí Đức Chúa Trời, như đáng bị Ngài quở trách đặc biệt. Ba-by-lôn trong nhiều phương diện đứng một mình trong tội lỗi. Thay vì sửa dạy và cải cách thế gian, hội thánh giả đã hòa mình với những sự bại hoại của nó và cho những sự ấy mượn danh Đức Chúa Trời, vì sự thăng tiến trần tục của chính mình. Vì vậy, sự xấu hổ của nàng phải bị phơi bày hoàn toàn, và sự sụp đổ của nàng phải được vẽ ra với đầy đủ chi tiết nhất và màu sắc sống động nhất. Nhưng vì phần này của khải tượng đã được bày tỏ đầy đủ trong phần trước, nên không cần phải nói thêm ở đây.

15. Điều tương tự cũng có thể nói về loạt cuối cùng và kết thúc của phần này trong sách — loạt chiếm phần lớn của chương 19. Ở đó chúng ta có một sự mặc khải về những sự đối xử cuối cùng với các vương quốc của đất. Loạt các bát, chỉ liên quan đến các sự phán xét, để lại một phần của lịch sử chưa được kể. Trong khi công việc của Đức Chúa Trời trên Ba-by-lôn, và công việc của Ngài trên con thú và tiên tri giả, nghĩa là thế gian được nhìn về phương diện sự vô đạo và bại hoại của nó, đi đến hồi kết với sự hủy diệt của sự ác, thì lại khác với các vương quốc của thế gian được nhìn về phương diện cư dân của chúng. Những điều này, như đã được bày tỏ trong loạt các tiếng kèn, sẽ được chuyển sang dưới quyền thống trị của Đấng Christ. Và như vậy, để kết thúc phần này của lịch sử kỳ diệu một cách đúng đắn, một sự bày tỏ được đưa ra về cuộc chinh phục các vương quốc cho Đấng Christ, mà, giống như mọi cuộc chinh phục của Ngài trên lòng và lương tâm con người, được thực hiện bởi quyền năng của lẽ thật, được một hội thánh trung tín cầm giữ, và được Đức Thánh Linh làm cho có hiệu quả. Những hoạn nạn bên ngoài và những sự ác xã hội chắc chắn góp phần vào kết quả; nhưng vẫn chính là thanh gươm sắc bén của lời Ngài, và năng lực thuộc linh cùng sự trung tín của hội thánh, nhờ đó mọi sự được thực hiện một cách trực tiếp hơn. Như vậy linh của sự sai lầm và gian ác đã làm bại hoại và hủy hoại thế gian bị dẹp xuống; con thú và tiên tri giả, cũng như Ba-by-lôn, bị quăng vào tối tăm ngoài; và các thánh đồ cùng Đầu thiêng liêng của họ chiếm hữu vương quốc, và cùng nhau hưởng một triều đại ngàn năm phước hạnh và vinh hiển.

16. Chỉ còn lại phải để ý đến những dấu hiệu về thời gian chứa trong phần Khải Huyền chúng ta đã xem xét. Những điều này dường như đơn giản chỉ là ba, dù một trong chúng có cách diễn đạt ba lần. Đó là thời kỳ của tình trạng bị thử thách và bị áp bức của hội thánh — được chỉ ra trước hết trong chương 11 câu 2, như một thời kỳ bốn mươi hai tháng, trong đó "thành thánh bị dân ngoại giày đạp", trong đó con thú cũng sẽ tiếp tục trong quyền lực phạm thượng và làm hại của nó (chương 13 câu 5); rồi như gồm một ngàn hai trăm sáu mươi ngày (bốn mươi hai tháng nhân với 30 ngày), trong đó các nhân chứng, những người đại diện cho một hội thánh trung tín, nhưng bị áp bức và bị bắt bớ, sẽ nói tiên tri, chương 11 câu 3, và hội thánh sẽ ở trong đồng vắng, chương 12 câu 6, có chỗ và thức ăn đã được Đức Chúa Trời sắm sẵn cho nàng; và cuối cùng, như một thì, các thì và nửa thì (tương ứng với một năm mười hai tháng, hai năm như thế, và nửa năm sáu tháng, hay với bốn mươi hai tháng, hay lại với 1260 ngày), trong đó hội thánh sẽ ở lại và được nuôi trong đồng vắng, chương 12 câu 14. Trong Đa-ni-ên 7:25, nơi cách diễn đạt này xuất hiện lần đầu, đó là thời gian mà các thánh của Đức Chúa Trời sẽ bị phó vào tay quyền lực sẽ nói những lời lớn chống lại Đấng Chí Cao. Những điều này rõ ràng chỉ là những cách khác nhau để diễn đạt một và cùng một thời kỳ, vì tình trạng của sự việc mà chúng được áp dụng về thực chất cũng giống hệt nhau, dù được bày tỏ khác nhau. Vì việc ở trong đồng vắng về phần người vợ trung tín và chân chính, việc thành thánh bị giày đạp bởi những kẻ chỉ thuộc về hành lang của dân ngoại, và việc làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời bởi một phần sót trung tín mặc bao gai, và vật lộn chống lại sự sai lầm và bại hoại; những điều này rõ ràng chỉ là những sự bày tỏ biểu tượng khác nhau của cùng một tình trạng bất thường và rối loạn. Hai thời kỳ còn lại được nhắc đến đều rất ngắn, so với thời kỳ vừa nói. Ngắn nhất là thời kỳ mà thân thể của các nhân chứng trung tín được bày tỏ như nằm chết, dù không được chôn, ba ngày rưỡi, chương 11 câu 11; và thời kỳ kia là năm tháng mà bầy châu chấu-bọ cạp sẽ có quyền hành hạ những kẻ theo con thú, chương 9 câu 5.

Bây giờ, thật khó tránh khỏi bị ấn tượng ngay cả khi chỉ xem lướt qua các thời kỳ này, với một đặc điểm chung cho tất cả — vẻ ngoài bị gãy vỡ và không hoàn chỉnh mà chúng bày tỏ. Rõ ràng là đối với mỗi thời kỳ, trong tâm trí của Tác giả thiêng liêng của khải tượng, có một toàn thể nào đó mà những người được nói đến đang nhắm tới, nhưng đã bị chặn lại giữa đường. Điều này đặc biệt dễ nhận thấy trong con số lớn nhất và quan trọng hơn hết, mà dưới mọi hình thức — dù là thì, các thì và nửa thì, hay là những tháng và ngày tạo thành ba năm rưỡi — đều diễn đạt mạnh mẽ nhất một hành trình chưa xong, một thời kỳ bị cắt ngang giữa chừng. Cũng vậy, ba ngày rưỡi vui mừng trên những xác chết không được chôn của các nhân chứng bị giết, báo hiệu cùng một sự kết thúc bạo lực và đột ngột của hành trình được chỉ ra; trong sự đắc thắng vô đạo của mình, các kẻ thù không thể hoàn thành hơn một nửa của một trong những vòng quay thời gian ngắn ngủi nhất — một trong những chu kỳ nhỏ nhất của toàn bộ thời kỳ dành cho sự thống trị của sự ác. Sự không hoàn chỉnh có thể có vẻ ít rõ rệt hơn trong năm tháng được chỉ định cho tai họa châu chấu-bọ cạp; nhưng nó sẽ không như vậy đối với những ai đã để ý đến cách dùng số mười trong Kinh Thánh để chỉ những loại toàn vẹn nào đó. Số năm đơn giản là số mười bị gãy.

Một đặc điểm rõ rệt như vậy trong cách dùng tất cả các con số này tự nó đã là một lý do mạnh mẽ ủng hộ ý nghĩa biểu tượng của chúng. Nó dường như đóng dấu giá trị của chúng như những dấu hiệu của các thời kỳ tương đối, hơn là các thời kỳ tuyệt đối về thời lượng — tương đối cả đối với nhau, và đối với một toàn thể lý tưởng. Và nó sẽ càng tỏ ra thuyết phục hơn khi các thời kỳ được xem xét trong sự liên hệ với những người được nhắc đến, tức là toàn thể hội thánh thuộc linh trên khắp thế giới, một bên, và toàn bộ quyền lực chống Đấng Christ, bên kia; vì đối với những thân thể rộng lớn như vậy, và những quyền lợi lan rộng của chúng, thì những thời kỳ như vậy theo nghĩa tự nhiên có thể có ích gì! Rõ ràng chúng chỉ có thể cung cấp một phần nhỏ của thời gian cần thiết cho việc hoàn thành những kết quả gắn liền với chúng; cũng không thể trong lịch sử thực tế những kết quả như vậy bị nhốt vào bất kỳ thời kỳ nào gồm những đơn vị đo lường chính xác và xác định như vậy. Một, và rất mạnh mẽ, lý do nữa ủng hộ cùng quan điểm là vị trí của những con số lịch sử này — bị bao quanh mọi phía, không phải bởi điều theo nghĩa đen, mà bởi điều biểu tượng. Người nữ bị bắt bớ, và con rồng bắt bớ; đồng vắng mà nàng trốn vào, và những dòng nước lụt đuổi theo nàng; con thú nổi giận chống lại lẽ thật, và hai nhân chứng làm chứng cho nó đến chết; thành thánh bị giày đạp, và Ai Cập hay Ba-by-lôn thực hiện việc giày đạp; tất cả đều được dùng theo nghĩa biểu tượng, và các thời kỳ hoạt động lại không theo nghĩa biểu tượng sao? Trong trường hợp đó sẽ có sự vi phạm một trong những luật rõ ràng nhất của lối viết biểu tượng, và sự lẫn lộn và tùy tiện, như một lẽ tất yếu, sẽ được đưa vào sự giải thích.113 Thật vậy, số bảy, khi áp dụng cho các đầu của con thú, và số mười nói về những hình thức tổ chức riêng rẽ cuối cùng của nó, đã được chúng ta thấy là có một loại chứng thực lịch sử. Nhưng điều này, khi xem xét kỹ hơn, biểu lộ một sự cố gắng rõ rệt hướng đến điều biểu tượng. Vì, chính để cho ra con số bảy, mà thánh Giăng ở đây tách khỏi sự bày tỏ của Đa-ni-ên một cách nổi bật như vậy, lấy vào hai vương quốc thế gian trước đó, mà Đa-ni-ên đã bỏ qua, và lấy tình trạng bị chia rẽ của đế quốc thứ tư của Đa-ni-ên làm một vương quốc riêng — vương quốc thứ bảy. Phải, ngay cả vương quốc thứ bảy này ông cũng gọi theo một nghĩa là vương quốc thứ tám — chương 17 câu 11 — dù bảy vẫn được lấy làm con số đúng, vì chỉ nó mới có ý nghĩa biểu tượng đúng. Con thú xuất hiện chủ yếu như kẻ địch của Đức Chúa Trời, và bảy là biểu tượng chung của sự trọn vẹn cho những sự bày tỏ thiêng liêng trong thế gian (Ê-sai 30:26; Xa-cha-ri 3:9, 4:2; Châm Ngôn 9:1; Khải Huyền 1:4, 3:1, v.v.) — không nghi ngờ gì bắt nguồn từ bảy hành động của Đức Chúa Trời lúc sáng tạo — kẻ địch thế gian của quyền năng và vinh hiển của Đức Chúa Trời trong thế gian, như dấu hiệu của bản chất thách thức Đức Chúa Trời của nó, được bày tỏ dưới cùng số lần bày tỏ ấy.114 Vì cùng một lý do tình trạng bị chia rẽ của lần bày tỏ cuối cùng được phân phối thành số mười. Số này cũng thường được dùng như biểu tượng của sự trọn vẹn, vì thế người xưa gọi nó là số hoàn hảo, bao gồm mọi số khác trong chính nó. Nhưng nó thường chỉ sự trọn vẹn về các quyền lợi và mối quan hệ của con người — như trong các phần mười hay thuế một phần mười (số mười được xem như bao gồm toàn bộ tài sản, từ đó một phần được chọn để tôn vinh Đấng đã ban toàn bộ), và mười điều răn, tổng số của sự vâng lời phải lẽ của con người. Vì vậy, khi tình trạng bị chia rẽ mà thế giới La-mã hiện đại rơi vào, được bày tỏ dưới mười sừng hay mười vương quốc, rất có thể đáng nghi ngờ liệu điều này có nên được ép xa hơn là chỉ ra, bằng một con số tròn, toàn thể của các quốc gia mới — sự đa dạng trong sự hiệp một — dù nó có thể chấp nhận được áp dụng chính xác và xác định cho bấy nhiêu vương quốc lịch sử hay không. Luôn có một số khó khăn trong việc tìm ra một sự tương ứng chính xác; và chúng ta càng ít nên cho rằng một sự tương ứng như vậy là cần thiết, vì ngay cả trong trường hợp các chi phái Y-sơ-ra-ên, khi được lấy để đại diện cho đoàn dân được chọn (chương 7), một chi phái bị bỏ hẳn để giữ sự biểu tượng của số mười hai lịch sử. Điều này cho thấy một cách rất nổi bật sự nhấn mạnh đặt trên yếu tố biểu tượng, và củng cố kết luận rằng cả trong số bảy và số mười, khi áp dụng cho con thú, và trong những thời kỳ bị gãy vỡ đang được xem xét, yếu tố ấy được tôn trọng trước hết. Cuối cùng, còn phải thêm vào cùng một phía sự đặt để rõ ràng là lỏng lẻo của các thời kỳ; cả điểm khởi đầu lẫn điểm kết thúc của chúng đều không được xác định rõ. Xét về mặt lịch sử, thật vậy, người ta không thấy sao có thể khác được. Việc hội thánh trốn vào đồng vắng, hay việc thành thánh bị dân ngoại giày đạp, đến dần dần; và xuất hiện ở những nơi khác nhau vào những thời gian khác nhau. Nó không thể gắn với những thời đại lịch sử xác định, như thể tại một trong những thời điểm này nó bắt đầu lần đầu tiên, và cho toàn thể hội thánh; và từ chính bản chất của sự việc, sự kết thúc phải có một sự đa dạng và thứ bậc tương tự trong việc hoàn thành của nó. Điều này vạch ra một đường phân ranh rõ ràng giữa các thời kỳ trước mắt chúng ta, và bảy mươi tuần lễ của Đa-ni-ên, được giới hạn rõ ràng cả về sự bắt đầu lẫn sự kết thúc của chúng. Phạm vi hẹp hơn, và bản chất bề ngoài hơn của những điều chúng nhắc đến, dễ dàng chấp nhận một giới hạn như vậy; nhưng ở đây thế gian là cánh đồng, và sự nghiệp của Cơ Đốc giáo sống động trên khắp biên giới của nó là quyền lợi lớn đang bị đe dọa.

Cân nhắc đầy đủ tất cả những lý do này, chúng ta không thể tránh khỏi đi đến kết luận rằng các thời kỳ được nhắc đến, phù hợp với bản chất chung của sách, phải được hiểu chủ yếu, nếu không phải hoàn toàn, theo cách biểu tượng, như dùng để chỉ những thời gian dài hay ngắn tương đối mà những sự vận hành được mô tả đã được định để chiếm. Nếu còn hàm ý điều gì thêm, theo chúng tôi, chỉ nên tìm trong một sự tương ứng chung, về hình thức, giữa biểu tượng và thực tế, đủ để dẫn những tâm trí suy nghĩ và tìm kiếm đến một sự bảo đảm vững chắc hơn về việc khải tượng được thực hiện. Nhưng mọi tính toán chính xác và xác định về các thời kỳ, vì chúng nhất thiết tiến hành trên sự coi thường bản chất biểu tượng của sách, và trên một sự xem xét quá bề ngoài và chính trị về những biến cố mà nó chỉ đến, nên chúng chắc chắn sẽ bị thất bại trong mục đích của mình trong tương lai, như chúng đã liên tục bị trong quá khứ. Lời tiên tri không được viết để cho người ta biết, theo cách như vậy, những thì và những kỳ mà Cha đã đặt trong quyền riêng của Ngài.115

Cũng cần thêm rằng những lý do đã dẫn chúng ta đến kết luận này, về các thời kỳ gắn liền với sự hạ mình và xung đột của hội thánh, về thực chất cũng áp dụng cho thời kỳ của sự thăng tiến tương lai của nàng. Triều đại một ngàn năm của các thánh đồ phải được lấy, giống như những thời kỳ kia, theo nghĩa biểu tượng, và như vậy nó hình thành một sự tương phản hoàn hảo với những đoạn thời gian tương đối ngắn ngủi và bị gãy vỡ đi trước nó. Nó được tạo thành từ con số tròn của sự toàn vẹn trong những sự thuộc về đất, số mười; và số ấy được tăng lên thành một trong những giá trị cao hơn của nó, bằng cách được nhân hai lần vào chính nó (10 X 10 X 10 = 1000), càng được nâng cao hơn bằng cách được gắn, không phải với ngày hay với tháng, mà với năm. Một vòng quay mười lần mười của các năm, và vòng ấy lại tăng gấp mười — một biểu tượng của sự trọn vẹn biết bao! Một sự tương phản biết bao với ba ngày rưỡi đắc thắng trên các nhân chứng bị giết! hay ngay cả với ba năm rưỡi của quyền thống trị bị chiếm đoạt về phần con thú! Thế mà đó là sự tiếp tục tương đối được dành trong các sắc lệnh của trời cho quyền năng và sự thịnh hành của điều thiện, tương phản với điều ác: hội thánh thật của Đấng Cứu Chuộc được định lâu dài dường ấy để cưỡi trên các nơi cao của đất, so với những ngày mà nàng đã bị khiến phải thấy sự ác. Một triển vọng nâng cao biết bao! Và nàng nên tha thiết mong thấy nó thật sự được bước vào biết bao!

PHẦN IV. TƯƠNG LAI TIÊN TRI CỦA HỘI THÁNH VÀ VƯƠNG QUỐC CỦA ĐẤNG CHRIST TRONG MỐI QUAN HỆ VỚI SỰ TÁI LÂM CỦA NGÀI, VÀ NHỮNG VẤN ĐỀ KẾT THÚC CỦA VƯƠNG QUỐC TRUNG BẢO CỦA NGÀI.

Những phần của Khải Huyền, và của các sách tiên tri khác, đã qua dưới sự xem xét của chúng ta, đi xuống đến điều được biết là thiên hi niên, hay triều đại một ngàn năm. Rằng những điều được viết về điều này thuộc về tương lai vẫn chưa phát triển, chúng ta không có chút nghi ngờ xa xôi nào, và xem là hoàn toàn vô ích mọi cố gắng đã được thực hiện để điều chỉnh các thuật ngữ của sự mô tả cho bất kỳ thời kỳ nào trong quá khứ.116 Điều tốt nhất đã có cho đến nay cũng không thể là gì hơn khúc dạo đầu của điều tốt lành vẫn có thể được trông đợi. Nhưng chủ đề về thiên hi niên, và các thời kỳ kết thúc nói chung của lịch sử thế gian, có một mối liên hệ thật hay tưởng tượng với sự tái lâm của Đấng Mê-si, đến nỗi trước hết cần phải tra xét ngôn ngữ của Kinh Thánh về điểm này. Chúng ta càng nghiêng về việc làm như vậy, vì chúng ta tin chắc rằng nếu những sự bày tỏ của Kinh Thánh về nó được xem xét một cách bình tĩnh, thì có thể vừa có nhiều sự đồng ý chính thức hơn về chủ đề chính, vừa ít sự quả quyết hơn nói chung về một số chủ đề phụ thuộc gắn liền với nó.

I. Giáo lý về sự đến của Chúa là chung cho cả hai Giao Ước, như sự ao ước và trông đợi nó thuộc về dân của Đức Chúa Trời dưới cả hai thời kỳ. Vì vậy hầu như không thể tránh khỏi rằng cách bày tỏ được dùng về nó trong Kinh Thánh Tân Ước phải mang sự giống nhau gần gũi với cách đã được dùng dưới thời Cựu Ước, và thậm chí phần lớn phải trùng khớp với nó. Điểm khởi đầu đúng cho mọi sự bày tỏ là sự sa ngã của tội lỗi, đã mang lại như kết quả tất yếu của nó sự rút lui của sự hiện diện được bày tỏ của Đức Chúa Trời, và đặt một sự kìm hãm trên sự tương giao của Ngài với con người. Trước thời kỳ tai hại ấy, Ngài không cần phải đến, như từ một nơi xa, để làm điều gì cho con người; Ngài làm như đã ở gần và thường xuyên ở bên. Ngay cả sau sự phạm tội, cặp vợ chồng sa ngã được bày tỏ, không phải như thấy Chúa đến vì dịp ấy, mà như nghe tiếng Ngài đi trong vườn lúc chiều mát; họ biết âm thanh quen thuộc của bước chân Cha trên trời của họ. Nhưng họ sẽ không còn biết như vậy nữa. Địa đàng, nơi Đức Chúa Trời có thể quen thuộc ở với con người, nay đã trở thành một vùng bị mất đối với họ; và cho đến khi sự ác đã vào lúc ấy chạy hết đường lối của nó, cho đến khi các công việc của tội lỗi bị hủy diệt, và cuộc chiến với những kẻ tiếp tay cho nó được đưa đến một hồi kết vĩnh viễn, tình trạng ban đầu của sự việc về mối quan hệ của con người với Đức Chúa Trời mới có thể được phục hồi lại. Tuy nhiên, lúc ấy — nghĩa là, khi Địa đàng mới và tốt hơn được đem vào — đền tạm của Đức Chúa Trời sẽ lại ở với loài người, và Ngài sẽ ở với họ, trong một sự tương giao đời đời của tình yêu. Nhưng cho đến sự thành tựu phước hạnh ấy, chỉ có thể có những sự bày tỏ thỉnh thoảng — những sự đến có bản chất và theo thứ tự như cần thiết để duy trì quyền lợi thiêng liêng trong thế gian, để cung cấp những phương tiện của ân điển và sự an ủi cho dân của Chúa, và thi hành những lời quở trách đúng lúc cho các kẻ thù của Ngài.

Bây giờ, trong Kinh Thánh Cựu Ước xuất hiện một sự đấu tranh liên tục chống lại tình trạng trái ý này. Đức tin luôn cố gắng đem Đức Chúa Trời ra khỏi khoảng cách mà Ngài đã lui về, và đặt Ngài trong mối liên hệ trực tiếp với những kinh nghiệm sâu xa hơn của linh hồn, và những biến động quan trọng hơn của lịch sử thế gian. Sách Thi Thiên có thể được xem như một sự minh họa liên tục cho điều này. Bao nhiêu lần, khi đọc nó, chúng ta cảm thấy như mình thậm chí nghe được tiếng của Đức Chúa Trời, và thấy hình dạng Ngài! Linh hồn, được một linh đức tin sống động thúc đẩy, và nhờ đó được nâng lên những tâm trạng cao hơn của tư tưởng và cảm xúc thuộc linh, đi giữa những sự thuộc về Đức Chúa Trời như giữa những thực tại có thể cảm nhận; run rẩy nhạy bén với bất cứ điều gì đánh dấu sự hiện diện hay sự vắng mặt của Ngài; lúc thì được vui mừng bởi ánh sáng của mặt Ngài, lúc thì bối rối bởi sự ẩn mặt Ngài; và ý thức được mọi dấu hiệu của một sự tương giao được duy trì hay bị gián đoạn. "Hỡi Đức Giê-hô-va, nhờ ơn Ngài núi tôi được lập vững bền; Ngài giấu mặt Chúa đi, tôi bèn bối rối." "Hỡi Đức Giê-hô-va, xin hãy chỗi dậy trong cơn thạnh nộ Ngài; hãy dấy lên vì cớ sự giận hoảng của kẻ thù nghịch tôi, và tỉnh thức vì tôi để làm sự phán xét mà Chúa đã định." "Trong cơn gian truân tôi cầu khẩn Đức Giê-hô-va, tôi kêu cầu Đức Chúa Trời tôi: Ngài nghe tiếng tôi từ đền Ngài, và tiếng kêu cầu của tôi thấu đến trước mặt Ngài, vào tai Ngài. Ngài nghiêng các từng trời, và ngự xuống." "Ôi Đức Chúa Trời! kẻ địch sỉ nhục cho đến chừng nào? Kẻ thù sẽ phạm đến danh Chúa đến đời đời sao? Sao Chúa rút tay Chúa, tức là tay hữu Chúa, lại? Xin hãy rút nó ra khỏi lòng Chúa!" "Hãy chỗi dậy; sao Chúa ngủ, hỡi Chúa? Xin chớ từ bỏ chúng tôi đến đời đời," v.v.

Một cách suy ngẫm và xưng hô với Đức Chúa Trời như vậy thấm nhuần một sách là sản phẩm của bao nhiêu bàn tay, và trong các phần khác nhau của nó gắn liền với bao nhiêu sự đa dạng của thời gian và nơi chốn, rõ ràng không thể thuộc về một vài cá nhân riêng lẻ, hay chỉ thoáng qua trong việc thực hành. Nó hẳn đã là khuynh hướng và sự bày tỏ tự nhiên của linh ấy đã lớn lên từ tôn giáo của Giao Ước Cũ, và mà cả các thể chế biểu tượng của nó, lẫn những lời hứa rõ ràng của nó, đều có ý định củng cố và nuôi dưỡng. Do đó, nó cũng đi sâu vào ngôn ngữ của lời tiên tri. Mọi điều quan trọng trong các sự sắp đặt của Đức Chúa Trời, đều ở đó gắn liền với sự hiện diện và sự hành động của Ngài. Ví dụ, trong lời tiên tri đầu tiên sau những giao dịch gắn liền với sự sa ngã, lời tiên tri của Hê-nóc, được giữ lại trong sách Giu-đe, dù không được ghi trong lịch sử nguyên thủy: "Kìa, Chúa đến với muôn vàn thánh của Ngài, để làm sự phán xét trên mọi người; và để quở trách mọi kẻ không tin kính giữa họ về mọi việc không tin kính mà họ đã làm cách không tin kính, và về mọi lời cứng cỏi mà những kẻ có tội không tin kính đã nói nghịch cùng Ngài." Lời tiên tri, như thấy từ sự áp dụng mà thánh Giu-đe đã làm về nó, có một tầm với rộng, và có thể được hiểu ngay cả về sự bày tỏ cuối cùng của Chúa để thi hành sự phán xét. Nhưng, từ thời gian và hoàn cảnh mà nó được nói, không còn nghi ngờ gì rằng nó chỉ trực tiếp hơn đến những đám mây thạnh nộ đã đang tụ lại quanh những kẻ có tội trước thời đại hồng thủy, và rằng khi những đám mây ấy vỡ ra trong cơn đại hồng thủy thì có sự thực hiện đầu tiên của sự đến của Chúa đã bị đe dọa để phán xét. Cũng vậy, những sự bày tỏ công chính kế tiếp có tính cách khác thường — những điều gắn liền với sự hủy diệt Sô-đôm và Gô-mô-rơ — sự trừng phạt Ai Cập và sự giải cứu Y-sơ-ra-ên — trong Kinh Thánh được gắn với sự hiện diện và sự hành động trực tiếp của Chúa. Ngài được bày tỏ như "đi xuống để xem và nghe" sự việc ra sao; và khi Ngài thấy, một mặt đánh bằng dịch lệ và hủy diệt, mặt khác giơ tay ra để bảo vệ và cứu giúp. Sự bày tỏ trong bài ca của Môi-se về sự xuất hiện và sự hành động của Chúa, gắn liền với những biến cố của Biển Đỏ, sống động biết bao! Dường như nó nói về điều mà mắt đã thấy và tai đã nghe: "Đức Giê-hô-va là một chiến sĩ; Danh Ngài là Giê-hô-va. Hỡi Đức Giê-hô-va, tay hữu Ngài lấy năng lực được vinh hiển: tay hữu Ngài, hỡi Đức Giê-hô-va, đã đập tan kẻ thù nghịch. Ngài thổi hơi, biển bèn phủ lấp chúng nó; họ chìm như chì trong nước sâu. Ngài giơ tay hữu ra, đất bèn nuốt chúng nó."

Trong lời tiên tri nói chung cũng không khác. Những sự mô tả khác nhau về hình ảnh và sự sống động của màu sắc; nhưng chúng giống nhau trong việc gắn sự hiện diện cá nhân của Chúa với những biến cố, dù là thương xót hay phán xét, có ảnh hưởng đáng kể trên sự an lành của dân Ngài, hay trên quyền lực và chính sách của các kẻ thù họ. Nếu sự phán xét rõ rệt sẽ được thi hành trên các vương quốc thế gian tìm cách áp bức hay dập tắt dân giao ước, thì có sự công bố về sự đến của Chúa để giáng nó (Ê-sai 13, 19, 30:27, v.v.). Khi tội lỗi thắng thế giữa chính dân giao ước, Chúa phán về linh hồn Ngài lìa khỏi họ, hay về việc đi xa khỏi nơi thánh Ngài (Giê-rê-mi 6:8; Ê-xê-chi-ên 8:6), như Ngài thật sự đã làm khi Ngài phó họ cho ý muốn của các kẻ thù, và làm cho đất họ hoang vu một thời gian. Mặt khác, khi triển vọng của những thời kỳ tốt hơn được loan báo, nó đến dưới hình thức một sự bảo đảm rằng Chúa sẽ xuất hiện với sự cứu rỗi, chính Ngài thậm chí sẽ đi trước như một người lãnh đạo, hay, như một Đấng bảo vệ, đem đội hậu quân của họ lên (Ô-sê 6:1-3; Ê-sai 40, 52:12). Và khi phần sót từ Ba-by-lôn lại định cư tại Giê-ru-sa-lem, họ được đón bằng lời chứng tiên tri rằng Ngài cũng đã trở lại Giê-ru-sa-lem với những sự thương xót (Xa-cha-ri 1:16). Nhưng dân chúng há không được dạy để trông đợi một sự đến khác, và, theo nghĩa chặt chẽ hơn, một sự đến cá nhân của Chúa từ trời sao? Chắc chắn họ đã được dạy — tuy nhiên, không phải bằng sự loan báo đơn giản về một sự đến như vậy, mà bằng những điều kiện và hoàn cảnh gắn liền với nó, là những điều cần cho sự ứng nghiệm của chúng một sự xuất hiện cá nhân của Thần tính trong xác thịt. Những lời tiên tri như trong Ma-la-chi, trong đó có ý rằng Chúa sẽ thình lình đến trong đền thờ Ngài, rằng ngày đến của Ngài sẽ đáng sợ, và sẽ cháy như lò lửa, có thể được sánh bằng nhiều lời khác đã có sự ứng nghiệm trong những biến cố lâu trước sự nhập thể, và không kèm theo những sự bày tỏ bề ngoài nào của ngôi vị thiêng liêng. Nhưng rồi trong những lời tiên tri khác có những phụ kiện đặc biệt gắn liền với sự đến. Nó sẽ diễn ra giữa những điều kiện của xác thịt và huyết, của thời gian và hoàn cảnh. Sẽ có một sự dọn đường bởi một sứ giả đi trước, một sự sinh ra trong một dòng dõi xác định và tại một nơi cụ thể, một đời sống và một sự chết đều được đánh dấu bởi những đặc điểm kỳ lạ nhất — tất cả không những cho cơ sở để trông đợi, mà thậm chí chứa những điều khoản bắt buộc phải có, một sự đến có tính cách rõ rệt và cụ thể nhất. Vì vậy, không phải sự đến tự nó được xem xét, cho bằng cách thức và những mục đích đã được tuyên bố của sự đến, đã làm cho sự xuất hiện đã được tiên báo trong xác thịt của Đấng Mê-si khác với mọi loan báo khác về sự đến của Chúa. Và nếu, vì thế, tính từ thật được áp dụng cho sự này, và tính từ tượng trưng cho sự kia, hay, nếu sự này được gọi là sự đến cá nhân, và những sự kia chỉ là hư ảo hay thuộc linh, thì phải nhớ rằng những cách phân biệt như vậy không bắt nguồn từ Kinh Thánh, cũng không hoàn toàn phù hợp với lẽ thật của sự việc.

Chúa đã hiện diện thật sự tại sự hủy diệt Sô-đôm, tại sự giải cứu Y-sơ-ra-ên khỏi đạo quân của Pha-ra-ôn, và tại sự phục hồi những kẻ bị lưu đày từ Ba-by-lôn, như trong sự sống và sự chết của Giê-xu người Na-xa-rét. Có một sự đến đúng nghĩa, và một sự hiện diện thật, trong những biến cố trước cũng như trong biến cố sau được nhắc đến; chỉ là trong những biến cố trước bị che khỏi mắt người, và không tạo thành một phần của những thực tại hữu hình làm nên những giao dịch lịch sử của thời ấy. Tuy nhiên, nó ở đó, như một năng lực sống, và sự vô hình gắn với nó chỉ là kết quả của một khiếm khuyết trong phần tri giác của bản chất chúng ta, mà (nếu Ngài muốn) có thể đã được bù đắp bởi một trực giác cao hơn nào đó, hay thậm chí bởi một sự tăng cường năng lực lĩnh hội thuộc linh. Không phải vì thiếu thực tế trong những sự xuất hiện, đã trong một dịp nào đó báo hiệu sự hiện diện của Chúa và của đoàn tùy tùng hầu việc của Ngài, mà vì thiếu sự phân biệt cần thiết, người đầy tớ của Ê-li-sê đã không ý thức được sự tồn tại của chúng; và khi nhà tiên tri cầu nguyện cho mắt người đầy tớ được mở ra, ngay lập tức, chúng ta được cho biết, ông thấy núi đầy những ngựa và xe bằng lửa chung quanh Ê-li-sê (2 Các Vua 6:17). Cũng vậy, sự nâng cao đặc biệt của linh hồn đã được ban cho Ê-tiên vào đêm trước sự tử đạo của ông, đã giúp ông thấy điều mà nếu không đã vẫn bị che giấu — sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, và Giê-xu đứng bên hữu Đức Chúa Trời. Chính Chúa Giê-xu được thuật lại là đã nghe với sự rõ rệt hoàn hảo một lời Cha phán với Ngài, mà, trong những tai điếc hơn của những người chung quanh Ngài, chỉ vang như một tiếng rì rầm lộn xộn (Giăng 12:28, 29); và, sau đó, trong chính sự bày tỏ của Ngài cho Sau-lơ trên đường Đa-mách, Sau-lơ vừa thấy vừa nghe một cách rõ ràng nhất điều dường như chỉ gây một ấn tượng mờ nhạt trên các giác quan của những người khác (Công vụ 9:7). Quả thật, trong trường hợp của Đấng ở khắp mọi nơi, Đấng mà không có Ngài thì ngay cả một con chim sẻ cũng không rơi xuống đất, cũng không một biến cố nào, từ nhỏ nhất đến lớn nhất trong bất kỳ vùng nào của vũ trụ, được hoàn thành; thì làm sao, nếu không phải bởi một sự thích ứng đặc biệt của chính Ngài với những năng lực hiện có của các tạo vật Ngài, hay bởi một sự nâng cao những năng lực ấy lên gần phù hợp hơn với bản chất thuộc linh của chính Ngài, chúng mới có thể nhận biết Ngài ở nơi Ngài hiện diện, hay thấy được những dấu hiệu của sự đến gần của Ngài? Con Người phán về chính Ngài như đang ở trên trời ngay lúc Ngài đang sống trên đất (Giăng 3:13), như từ thần tính thiết yếu của Ngài Ngài hẳn đã ở, và hẳn cũng đã được thấy là ở, đối với những bậc cao hơn có thể thấu vào vùng vinh hiển của Ngài. Đến nỗi, về sự hiện diện và sự đến của Chúa, điều thật và điều hữu hình không hề được xem là có thể đổi lẫn cho nhau; và chỉ từ những hoàn cảnh và điều kiện đi kèm chúng ta mới có thể xác định, về bất kỳ sự bày tỏ nào đã được tiên báo về chính Ngài, liệu nó sẽ tỏ ra cho các giác quan của con người, hay bị che giấu khỏi tầm nhìn của họ.

Đó là những kết luận chúng ta đi đến về chủ đề sự đến của Chúa từ sự xem xét điều được viết về nó trong Kinh Thánh Cựu Ước; và giả định là, như chúng ta đã chỉ ra, nó có thể không khác biệt đáng kể, khi chúng ta đi từ Cựu Ước sang Tân Ước. Ở đây chính là Đấng Mê-si trong ngôi vị được xác định rõ rệt của Ngài là Đức Chúa Trời làm người, và trong tư cách là Đấng Cứu Chuộc được vinh hiển, mà sự đến của Ngài trong vinh hiển được loan báo là niềm hy vọng lớn của hội thánh. Khi còn trên đất Ngài được biết là "Đấng phải đến" ([NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản nguồn], đấng sẽ đến), đến để hoàn thành sự cứu rỗi lớn, và thỏa mãn những trông đợi khao khát của những tâm trí thuộc linh. Nhưng điều này chỉ có thể được thực hiện một phần tại sự xuất hiện đầu tiên của Chúa. Thậm chí cần thiết rằng công việc đã bắt đầu trên đất phải được tiếp tục trong những nơi trên trời, để toàn số những kẻ được chọn được nhóm lại, và đường được dọn cho sự chiếm hữu cuối cùng của thế gian, và sự tương giao tự do giữa Đức Chúa Trời và loài người, là điều sẽ tạo thành sự phước hạnh của Địa đàng được phục hồi. Do đó, sự hành động của Đấng Christ phải được tiến hành trong bức màn, và hoàn thành những kết quả lớn giữa loài người, trước khi Ngài có thể xuất hiện trong vinh hiển. Và cả về chính điểm kết thúc, lẫn những bước trung gian cần thiết để bảo đảm nó được đạt tới, chúng ta có thể công bằng trông đợi những sự bày tỏ được đưa ra trong lời tiên tri rất giống với những điều, đã xuất hiện trong Kinh Thánh Cựu Ước về sự nhập thể, và những sự bày tỏ đặc biệt hơn của quyền năng và vinh hiển thiêng liêng đi trước nó.

Chúng ta thấy thực tế đúng như vậy. Có một sự đến được nói đến trong Kinh Thánh Tân Ước mà có thể được gọi theo nghĩa đúng là chung kết, và vì vậy cũng là hữu hình; đến nỗi mọi mắt sẽ thấy nó, và mọi lòng sẽ đầy dẫy hoặc vui mừng hoặc kinh hãi vì nó. Và có những sự đến thuộc loại tạm thời, đều hướng về sự bày tỏ tối hậu, và khác với nó chỉ ở chỗ ít rõ rệt hơn về bản chất, và ít trọn vẹn và lâu dài hơn về kết quả. Sự nhắc đến cả hai cách đến được thấy trong chính những bài giảng của Chúa chúng ta về chủ đề này. Trong một số ẩn dụ nó được bày tỏ dưới khía cạnh của một biến cố duy nhất và quyết định; như trong các ẩn dụ về các ta-lâng và các nén bạc, nơi Ngài xuất hiện như một người đi xa một thời gian, và để các đầy tớ lại trong những phạm vi đặc ân và bổn phận riêng của họ, với triển vọng về một sự tính sổ cá nhân khi ông trở về; trong ẩn dụ về những trinh nữ khôn ngoan và dại dột, bày tỏ hội thánh trong cả phần giả lẫn phần thật, dưới khía cạnh của một đoàn rước dâu đang chờ sự đến của chàng rể đích thực đến lễ cưới của mình; và trong sự miêu tả, về thực chất cũng là một ẩn dụ, về sự xuất hiện của Con Người trên ngai phán xét, khi Ngài đã đến cuối cùng để phân rẽ giữa dê và chiên, và ban cho mỗi người tùy theo công việc họ đã làm. Trong mọi sự bày tỏ này sự đến của Chúa có khía cạnh của một biến cố trọng đại và tột đỉnh, kết thúc những việc của thời gian và mở ra những định mệnh của đời đời. Nhưng nếu chúng ta quay sang ẩn dụ về những kẻ trồng vườn độc ác (Ma-thi-ơ 21:33-43), chúng ta thấy một sự đến được nói đến, mà Chúa chúng ta đã giải thích rõ ràng là đã có sự ứng nghiệm trong một biến cố sớm hơn, và chỉ là tạm thời. Ở đó những kẻ trồng vườn được bày tỏ như hoàn tất một hành trình gian ác lâu dài bằng cách tiến tới giết kẻ đã đến với họ trong tư cách là con trai và người thừa kế. Và rồi câu hỏi được đặt ra, "Khi chủ vườn nho đến, sẽ làm gì những kẻ trồng vườn ấy?" Những người hiện diện đã theo bản năng đưa ra câu trả lời bằng cách nói rằng ông sẽ tiêu diệt những kẻ ác ấy cách khốn khổ, và cho những kẻ trồng vườn khác thuê vườn nho, là những người sẽ nộp hoa lợi đúng mùa. Khi nhận được câu trả lời này, và áp dụng đặc biệt lẽ thật nó chứa đựng, Chúa liền thốt ra những lời đáng nhớ: "Vậy nên, Ta phán cùng các ngươi, nước Đức Chúa Trời sẽ cất khỏi các ngươi, và cho một dân khác là dân sẽ có kết quả của nước đó." Đến nỗi thủ tục thiêng liêng, có hiệu quả chuyển vương quốc từ đất Do Thái sang đất dân ngoại, phải tương ứng với sự đến của chủ vườn nho trong ẩn dụ, vì mục đích truất phế một hạng kẻ trồng vườn, và lập hạng khác. Nhưng sự chuyển giao ấy đã được thực hiện thế nào? Đơn giản bằng việc thiết lập thời kỳ Phúc Âm nhờ lời được rao giảng, và Đức Thánh Linh được ban cho giữa dân ngoại, cùng với sự sụp đổ của Giê-ru-sa-lem và sự giải thể của chế độ cũ. Chúa bèn đến và cho những kẻ khác thuê vườn nho.

Đây cũng không phải là nơi duy nhất trong những bài giảng của Chúa chúng ta, nơi cùng một cách dùng và áp dụng được làm về cách diễn đạt. Trong chương mười của sách Phúc Âm Ma-thi-ơ chúng ta có một bản tường thuật đầy đủ về bài diễn văn Chúa chúng ta đã phán nhân dịp Ngài sai các sứ đồ đi trong một chuyến truyền giáo — chuyến đầu tiên thuộc loại ấy. Chính vì đó là chuyến đầu tiên — lúc mà ([NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị lỗi OCR trong bản nguồn]) (sự sai đi) có hiệu lực, từ đó các sứ đồ lấy tên mình — Chúa Giê-xu đã thấy trong nó hình ảnh của toàn bộ công việc truyền giáo tương lai của vương quốc. Theo đó, Ngài đã soạn bài diễn văn nhân dịp ấy để bao quát toàn bộ, và khiến nó về thực chất thành một lời dặn cho mọi tôi tớ và giáo sĩ của Phúc Âm cho đến cuối thời gian. Việc Chúa Giê-xu đã có cái nhìn rộng lớn và toàn diện như vậy về chủ đề hẳn tự nó là một bằng chứng về sự vĩ đại thiêng liêng của Ngài. Vì một người thường mà làm như vậy, có thể công bằng bị cho là ngông cuồng hay kiêu căng; nhưng trong Ngài, Đấng có thể thấy sự cuối cùng từ sự khởi đầu và trong sự khởi đầu, điều ấy hoàn toàn tự nhiên. Và vì Ngài đã ôm trong viễn cảnh của Ngài toàn bộ tiến trình tương lai của vương quốc Ngài, cho đến việc đem vào những kết quả cuối cùng của nó, Ngài đã không quên ngay từ đầu ban lời khuyên và sự khích lệ thích hợp cho những người làm công sau này cũng như những người trước. Bài diễn văn, thật vậy, chia thành ba phần liên tiếp. Phần thứ nhất, đến hết câu 15, liên quan trực tiếp hơn đến sứ mạng tạm thời hiện tại được giao cho mười hai sứ đồ; như thấy từ việc họ được dặn phải giới hạn mình trong nhà Y-sơ-ra-ên, không rẽ sang người Sa-ma-ri hay dân ngoại, và cũng từ việc họ được dạy không mang theo bao bị hay gậy, thay đổi áo xống hay lương thực — những hạn chế sau này đã được rút lại, khi sứ mạng chung và lâu dài hơn của họ bắt đầu (Lu-ca 22:35, 36). Phần thứ hai, lại bắt đầu với "Ta sai các ngươi" ở câu 16, liên quan đến một giai đoạn tiến triển hơn của công việc, dù là giai đoạn mà các sứ đồ ấy vẫn còn gánh phần nặng chính; nó bao quát thời kỳ chính của sự hành động của các sứ đồ. Trong phần này lần đầu tiên có nhắc đến những sự bắt bớ, và những sự bắt bớ không chỉ thuộc loại địa phương, mà sẽ liên quan đến việc các môn đồ ra trước các vua và quan, cũng như các tòa công luận và nhà hội, và giữa dân ngoại không kém người Do Thái. Đối với những tình thế cấp bách và thử thách phát sinh từ đó, lời hứa về Đức Thánh Linh, với mọi ân tứ cần thiết và thích hợp của ân điển, cũng lần đầu tiên được ban cho họ. Và sự giới hạn của thời kỳ, cũng như của phạm vi, mà sự hành động của họ sẽ đặc biệt bị giới hạn, được đánh dấu trong những lời kết thúc của phần này, câu 23, "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, các ngươi chưa đi khắp (xong, nghĩa là về mục đích lớn của sứ mạng) các thành của Y-sơ-ra-ên, thì Con Người đã đến." Một lời đầy ý nghĩa thật cho những người rao báo đầu tiên của Phúc Âm — vì nó đã cho biết trước những khó khăn phải gặp giữa chính đồng bào mình, mà họ chỉ thành công rất một phần trong việc thắng vượt trong thời kỳ được dành cho công việc của họ! Một lời đầy ý nghĩa cũng về ánh sáng nó chiếu lên những ý định và mục đích tương lai của Chúa chúng ta! Ngài loan báo một sự đến gần đến nỗi họ sẽ không có thì giờ hoàn thành công việc của mình là sứ đồ giữa các thành của Y-sơ-ra-ên, cho đến khi nó được đem đến. Điều này có thể có nghĩa gì khác ngoài sự đến của Ngài để sắp đặt và ổn định lại những việc của vương quốc Ngài giữa loài người! Đến, không trong ngôi vị hữu hình, nhưng trong uy nghi thật, trước hết để ban cho những người theo Ngài quyền năng từ trên cao, và khích lệ họ bằng những sự bày tỏ về sự hiện diện của Ngài; rồi để bởi những sự phán xét của Ngài dẹp bỏ chính thể và cộng đồng cũ ra khỏi đường, là những điều từ chỗ bị bám víu một cách mê tín chỉ dùng để cản trở tiến trình của điều mới, để cánh đồng được dọn sạch cho Phúc Âm của vương quốc! Nhưng sự kết thúc, sẽ được đem vào bởi sự đến này của Con Người, chỉ là sự khởi đầu của điều sẽ tạo thành sự kết thúc theo một nghĩa khác. Như vương quốc thuộc linh bấy giờ sẽ được thiết lập tạo thành Giê-ru-sa-lem Mới trong lúc khởi đầu, và Giê-ru-sa-lem Cũ sẽ bị hủy diệt đã trở thành một loại Sô-đôm hay Ai Cập thuộc linh (Khải Huyền 11:8); thì công việc như một toàn thể, với sự cứu rỗi một bên, và sự hủy diệt bên kia, đã hình thành một hình ảnh nổi bật của sự đến còn rõ rệt hơn của Đấng Christ, khi thế gian cũ của tội lỗi sẽ cuối cùng bị xóa bỏ, và thế gian mới được đem vào với những cảnh tượng của sự tinh sạch và phước hạnh đời đời. Vì vậy, trong phần cuối của bài diễn văn, Chúa chúng ta tiếp tục mở ra điều mà mọi người làm công tương lai trong vương quốc Ngài có thể trông đợi cả trong thử thách ở đây và trong phần thưởng sau này — những hoạn nạn và bắt bớ nào họ có thể trông đợi — những sự khích lệ và nâng đỡ nào Ngài sẽ sẵn sàng ban cho họ — sự trung tín và sốt sắng nào sẽ là sự kêu gọi của họ phải bày tỏ — và trong sự đầy dẫy của phước hạnh và vinh hiển nào sự phục vụ của họ sẽ kết thúc, nếu họ chỉ cứ bền đỗ trong đó cho đến cuối.117

Không thiếu những đoạn tương tự trong các bài giảng của Chúa chúng ta; ví dụ, Ma-thi-ơ xvi. 28: "Quả thật, ta nói cùng các ngươi, trong các ngươi đứng đây, có một vài kẻ sẽ không nếm sự chết cho đến khi thấy Con người ngự đến trong nước Ngài" — điều này, theo bất cứ cách giải thích công bằng và tự nhiên nào, cũng không thể chủ yếu quy về những sự kiện và thời kỳ hoàn toàn sau thời các sứ đồ; hẳn nó phải chỉ về điều mà một số người hiện diện lúc bấy giờ đã sống để chứng kiến, tức là sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng của Đấng Christ sau khi Ngài thăng thiên, khi khai mở giao ước mới và chính thức dẹp bỏ giao ước cũ. Đây là điều duy nhất có thể được xem là thực sự nằm trong phạm vi của sự mô tả; và xét về hiệu quả, nó chẳng là gì khác ngoài những chuyển động đầu tiên của hòn đá trong khải tượng của Đa-ni-ên, đang tiến tới đẩy lui những gì đối nghịch với nó, và chiếm lấy chiến trường. "Ngày của Con Người," trong Lu-ca xvii. 24, cũng phải được xem là có sự tham chiếu chính yếu đến cùng một thời kỳ — vì nếu nó chỉ sự đến cuối cùng, thì những lời khuyên dạy thực tiễn đi kèm với nó sẽ không áp dụng được. Và trong Ma-thi-ơ xxiv., không thể hoàn toàn tách biệt sự đến gần (trước mắt) khỏi sự đến cuối cùng. Ở một mức độ nào đó, hai điều này đan xen vào nhau, và điều này được nhìn nhận như kiểu mẫu và điềm báo của điều kia.

Đồng thời, không thể nghi ngờ rằng sự trở lại cuối cùng của Đấng Cứu Chuộc thường được nêu lên trong Kinh Thánh Tân Ước như đối tượng lớn của niềm hy vọng và sự trông đợi của hội thánh. Nó hiện ra ngay từ khởi đầu của lịch sử các sứ đồ, trong lời các thiên sứ phán với những người đã chứng kiến sự thăng thiên: "Hỡi Jêsus nầy đã được cất lên trời khỏi giữa các ngươi, cũng sẽ trở lại như cách các ngươi đã thấy Ngài lên trời vậy" — điều này rõ ràng hứa hẹn một sự trở lại hiển hiện và vinh quang như chính sự ra đi vừa diễn ra. Ngay sau đó, và một cách nhấn mạnh nhất, sứ đồ Phi-e-rơ nhắc đến nó trong bài giảng thứ hai cho dân chúng Giê-ru-sa-lem, khi cho rằng cần thiết trời phải tiếp nhận Đấng Christ chỉ cho đến kỳ muôn vật được phục hồi. Cùng sứ đồ ấy trong thư thứ hai mô tả các tín hữu không chỉ nắm giữ lời hứa về sự đến của Đấng Christ, mà còn thúc giục mau đến ngày ứng nghiệm; và thánh Phao-lô mô tả những người theo Giê-xu là những người "yêu mến sự hiện ra của Ngài." Không cần nhân thêm ví dụ. Nhưng những đoạn như vậy xen lẫn với các đoạn khác, trong đó nói về một sự đến không phải là sự đến cuối cùng, cũng không được đánh dấu bằng sự hiển hiện cá nhân bề ngoài nào. Lịch sử được thuật trong sách Công vụ các sứ đồ, dù về hình thức là lịch sử của các sứ đồ, lại hiện ra như sự tiếp tục công tác cá nhân của Đấng Christ, thực hiện qua sự trung gian của các nhân vật trực tiếp, hơn là công việc riêng của chính họ. Những kỳ quan của lễ Ngũ Tuần được bày tỏ như bằng chứng về sự tôn cao của Đấng Christ, và là hoa quả của quyền năng Ngài. Việc chữa lành kỳ diệu cho người què nghèo tại cửa đền thờ, và sự đoán phạt kỳ diệu không kém giáng trên A-na-nia và Sa-phi-ra trong hội thánh, đều được xem như kết quả của bàn tay giơ ra của Đấng Christ; chúng xảy ra vì chính Ngài (Đấng Thánh mà Đức Chúa Trời Cha đã xức dầu, công vụ iv. 27-30), đã hiện diện cùng quyền năng của Thánh Linh Ngài để làm dấu kỳ phép lạ. Khi các sứ đồ đem Phúc Âm của sự cứu rỗi đến các xứ khác, và lập các hội thánh Cơ Đốc, Đấng Christ chính được tuyên bố là đã đến và giảng hòa bình qua họ (Ê-phê-sô ii. 17). Trên Ngài như Đấng Cứu Chuộc sống động đang hiện diện, họ đặt nền tảng của một hội thánh sống (1 Cô-rinh-tô iii. 10, 11). Trong sách Khải Huyền, đặc biệt hơn cả, nơi sự đến cuối cùng được bày tỏ rõ rệt nhất, thì những sự đến tạm thời và vô hình cũng được nhận thấy rõ rệt nhất. "Vậy hãy nhớ lại ngươi đã sa sút từ đâu," là lời truyền cho hội thánh Ê-phê-sô, "hãy ăn năn và làm lại những công việc ban đầu; bằng không, ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng, và dời chơn đèn ngươi khỏi chỗ nó." Cũng vậy với những hội thánh khác: "Hãy ăn năn đi, bằng không ta sẽ đến cùng ngươi mau chóng," "Nếu ngươi chẳng tỉnh thức, ta sẽ đến như kẻ trộm, và ngươi không biết giờ nào ta đến bắt ngươi thình lình." Thật vậy, Ngài còn phán với hội thánh Lao-đi-xê như Đấng đang đứng ngoài cửa mà gõ. Trong các phần tiếp theo của sách, chính Ngài, như một "thiên sứ mạnh sức," được miêu tả (chương x.) như từ trời xuống, đặt chơn trên biển và trên đất liền, như sắp sửa chiếm lấy cả hai cách vĩnh viễn; và Ngài, trong thời gian chén thứ sáu đang đổ ra, và xét đến những việc đang diễn ra lúc bấy giờ, tuyên bố: "Kìa, ta đến như kẻ trộm; phước cho kẻ tỉnh thức và giữ gìn áo xống mình, hầu cho khỏi đi lỏa lồ và người ta thấy sự xấu hổ mình" (chương xvi. 15).118

Vậy, từ dòng chảy chung của các sự trình bày trong Kinh Thánh về Đấng Christ — từ ngôn ngữ được dùng trong sách Khải Huyền và trong các phần khác của Tân Ước — rõ ràng rằng vấn đề về sự tái lâm của Đấng Christ, hay sự đến của Ngài, không phải để lại ra đi nữa, mà để ở cùng dân sự Ngài, không thể được quyết định chỉ bởi lời loan báo về sự đến của Ngài. Vẫn còn câu hỏi xa hơn cần xét: sự đến được loan báo nhằm mục đích gì, và có thể mong đợi nó diễn ra theo cách nào? Trước khi lìa các môn đồ, Đấng Christ đã hứa với họ rằng, dù vắng mặt về thân thể, Ngài vẫn thực sự và hiệu quả hiện diện cùng họ; rằng Ngài sẽ tỏ mình ra cho họ theo cách Ngài không thể làm với thế gian, và sẽ luôn đến để làm các việc thương xót hay đoán xét vì cớ họ. Trong mọi thời đại, tấm lòng đức tin tìm thấy sự ứng nghiệm của lời hứa này, lúc rõ rệt hơn, lúc kém rõ rệt hơn, nhưng không bao giờ đến mức thỏa mãn sự khao khát của nó, hay hoàn tất công việc của chính Ngài, cho đến khi Ngài đến cách hiển hiện trên mây trời với quyền năng và vinh quang lớn. Và câu hỏi cụ thể hơn, rằng sự đến cuối cùng này sẽ đi trước thiên niên kỷ hay xảy ra sau nó, phải được giải quyết tùy thuộc vào những điều được nói về thiên niên kỷ, xem chúng có phù hợp với sự hiện diện được bày tỏ và vinh quang của Đấng Cứu Chuộc không, hay có thực sự tương thích với nó không. Điều này chỉ có thể biết được qua việc xét kỹ những gì đã chép về chủ đề này. Vậy chúng ta quay sang chính thiên niên kỷ.

II. Chỉ trong sách Khải Huyền chúng ta mới có một tường thuật chính thức hay rõ ràng về điều được gọi là thiên niên kỷ, hay triều đại nghìn năm của Đấng Christ và các thánh đồ Ngài. Các tiên tri Cựu Ước chứa nhiều bức tranh chỉ về nó, và chỉ bấy giờ mới đạt sự ứng nghiệm đúng đắn; nhưng phần lớn chúng mang tính mô tả chung, và được che phủ dưới bức màn của các quan hệ Cựu Ước. Ví dụ, họ nói về một thời kỳ sẽ đến, khi sự hiểu biết về vinh quang của Đức Giê-hô-va sẽ bao phủ đất như nước bao phủ biển (Ha-ba-cúc ii. 14); khi Đức Giê-hô-va sẽ làm vua trên khắp đất, và danh Ngài là một (Xa-cha-ri xiv. 9); khi người ta sẽ được phước trong Ngài, và mọi dân tộc sẽ xưng Ngài là có phước (Thi thiên lxxii. 17); khi đất, sau khi bị đánh bằng roi của miệng Ngài, và kẻ ác bị giết bằng hơi thở của môi Ngài, sự công bình và hòa bình sẽ thắng khắp nơi, và sẽ chẳng có gì làm hại hay hủy phá trên cả núi thánh của Đức Chúa Trời (Ê-sai xi. 1-9). Có nhiều mô tả như vậy đủ để cho thấy các tiên tri Cựu Ước đã được ban khả năng nhận ra, ngay từ tháp canh tương đối xa xôi của mình, sự lật đổ chắc chắn và cuối cùng của mọi hình thức gian ác trong thế gian, tiếp theo là một triều đại dài và hạnh phúc, trong thời đó lẽ thật của Đức Chúa Trời sẽ thắng khắp nơi, và các phước lành của sự cứu rỗi tuôn tràn. Nhưng ngoài điều này, không thể chắc chắn mong đợi gì hơn từ những mô tả như vậy. Tuy nhiên, những mô tả của Đa-ni-ên có phần cụ thể hơn. Trong mô tả đầu tiên, vương quốc, được tiêu biểu bằng hòn đá đục ra không bởi tay người, vương quốc mà Đức Chúa Trời trên trời sẽ lập nên, được mô tả là "đập vỡ và nghiền nát mọi vương quốc đó, còn nó thì đứng vững đời đời" — dường như hàm ý không chỉ sự thành công cuối cùng và sự thiết lập vững bền của vương quốc thiêng liêng, mà cùng với điều này, và như điều cần thiết cho nó, sự bãi bỏ chính thức và sự biến mất của các vương quốc vốn trái với tinh thần của nó, và đã chống lại sự tiến triển của nó. Cũng vậy trong khải tượng kia, khải tượng của chương vii., tiên tri nói ông "nhìn xem cho đến khi con thú (sự tiêu biểu cụ thể của mọi vương quốc thế gian trong sự thù nghịch với vương quốc của Đấng Mê-si-a) bị giết, thân thể nó bị hủy hoại, và bị phó cho ngọn lửa cháy" — như thể không chỉ tinh thần đã làm nó sống động, mà chính hình thức và dáng vẻ nó đã mang, cũng phải chấm dứt. Và, một lần nữa, cùng ý nghĩa trong lời giải thích: "Sự xét đoán sẽ ngồi, và họ (tức các thánh đồ, phe duy nhất có tính cách đối lập được nhắc trong câu trước — họ, vì vậy, giờ đã nhận được quyền năng và thẩm quyền để xét đoán) sẽ cất bỏ quyền cai trị của nó, để làm tiêu hao và hủy diệt nó đến cùng. Và vương quốc cùng quyền cai trị, và sự vĩ đại (hay quyền năng) của vương quốc dưới cả trời sẽ được ban cho dân các thánh đồ của Đấng Rất Cao, vương quốc của Đấng ấy là vương quốc đời đời, và mọi quyền cai trị sẽ hầu việc và vâng phục Ngài." Nếu ngôn ngữ này không chắc chắn báo hiệu, thì dường như tự nhiên hàm ý điều gì đó hơn là sự truyền một tinh thần tốt hơn vào các vương quốc của thế gian; để chỉ một sự tái cấu trúc thực sự tình trạng sự việc giữa loài người, và một tổ chức mới của cơ cấu xã hội, đến mức chính thức giao việc quản trị các công việc vào tay dân sự của Chúa, bằng cách lấy sự tin kính cá nhân và phẩm giá làm điều kiện thiết yếu cho quyền cai trị dân sự.

Những dấu hiệu theo hướng này trong Đa-ni-ên được xác nhận, và còn được bày tỏ rõ rệt hơn trong sách Khải Huyền, sách chứa đựng mặc khải rõ ràng nhất về chủ đề này. Tuy nhiên, điều đòi hỏi suy xét ở đây không chỉ đơn thuần là tường thuật về triều đại nghìn năm (chương xx. 1-6); mà còn là cách thức nó được giới thiệu, và tình trạng tiền đề của sự việc, từ đó nó được trình bày như đang nổi lên. Trước triều đại thiên niên kỷ này, và để chuẩn bị cho nó, quyền lực thế gian trong mọi giai đoạn và hình thức hoạt động kế tiếp của nó, được thấy là đã sụp đổ. Nó đã trải qua mọi loại kết hợp và văn hóa có thể tưởng tượng, từ thời các quân chủ ngoại giáo cổ xưa, cho đến các vương quốc đã chia rẽ, và cuối cùng tự xưng là Cơ Đốc của thời gần đây. Trong tiến trình những biến đổi nó trải qua, và do sự tiếp xúc với Cơ Đốc giáo, nó đã có một thời dường như chết đi; đòn như vết thương chí tử dường như đã giáng trên nó; nhưng sinh lực xưa lại trở về với nó, và thậm chí nguy hiểm hơn xưa cho sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ đã gắn liền với các hoạt động của nó. Thay vì đưa tinh thần của Phúc Âm vào hiệu quả đầy đủ và đúng đắn, nó chỉ thấm nhuần vừa đủ yếu tố Cơ Đốc để khiến sự phục vụ xác thịt của nó càng nguy hiểm hơn cho những ai không biết quyền năng của sự tin kính; vì cớ đó Cơ Đốc giáo của nó đã chứng tỏ chỉ là mẹ của các sự gớm ghiếc, và lời tiên tri của nó là một linh của kiêu ngạo xác thịt, và sự bói toán dối trá. Vì vậy, tất cả đều đã bị xét đoán và loại bỏ; trước hết, con điếm, hay hội thánh bại hoại và bất trung, mà ngay cả quyền lực thế gian cuối cùng cũng phải từ bỏ; rồi chính quyền lực này — con thú — cùng đồng minh của nó, tiên tri giả, cả hai đều đã bị định cho hồ lửa, hay cuối cùng bị dẹp bỏ như những kẻ không thể hòa giải với tinh thần và quyền lợi của vương quốc thiêng liêng. Thử thách cuối cùng đã được dành cho thế gian trong những tổ chức có thể gọi là bản địa và tự tạo của nó, để xem các nhà cầm quyền của nó có chịu phục tùng lẽ thật của Phúc Âm cách đúng đắn không, và để sự quản trị của họ được hướng dẫn theo ý của Đấng Christ không. Nhưng không có hiệu quả mong muốn. Sự thù nghịch xưa vẫn ẩn nấp; sự chống đối Đức Chúa Trời và sự thánh khiết chỉ mang những hình thức mới và trầm trọng hơn; và chính các vương quốc, cũng như con thú tiêu biểu cho sự không tin kính của chúng, và tiên tri giả, như kẻ đã tiếp thêm sinh lực và biện minh cho điều ác, đều bị cuốn vào nơi tối tăm mù mịt đời đời.

Dường như khó có thể hiểu tất cả điều này chỉ là sự lan tỏa đơn thuần của ánh sáng Phúc Âm, và một sự thắng thế chung của yếu tố Cơ Đốc, dưới những hình thức của đời sống xã hội và điều kiện hoạt động, như thế gian cho đến nay đã bày tỏ. Chúng ta có thể đã tưởng như vậy, nếu chỉ một Cơ Đốc giáo bại hoại và bội đạo, cùng một khoa học và học thức chống đối Phúc Âm, là tất cả những gì đã được trình bày như đi vào sự hư mất. Nhưng lại khác, khi con thú, và các vương quốc của thế gian cũng được nói là cùng chung số phận; vì điều này dường như hàm ý rằng các quyền lực thế gian, hay các hình thức chính quyền trần thế hiện đang và từ trước đến nay tồn tại trong thế gian, phải qua đi, như về bản chất không tương thích với tình trạng cao hơn đang ở trước mắt. Dường như chúng không thể được lột bỏ những thuộc tính thú tính vốn có trong chúng, đến mức có thể mang dáng vẻ của vương quốc ấy, vương quốc có sự tiêu biểu đúng đắn nơi Đấng mang hình giống con người. Sự chuyển tiếp từ điều này sang điều kia bao hàm một sự rúng động các sự vật trên đất đến tận nền tảng, để những sự vật khác, những sự không thể bị rúng động — những sự thuộc về Đức Chúa Trời — có thể còn lại. Và quả thật, hãy để bất cứ ai suy ngẫm về khuynh hướng bất biến của quyền lực và quyền thống trị thế gian — nó thường xuyên đi theo hướng buông thả xác thịt và tự tôn ích kỷ đến thế nào, trở nên thiên vị hay độc quyền trong các hoạt động của nó, coi trọng quá mức những gì ngẫu nhiên và tạm thời, trong khi tương đối bỏ qua những gì có tầm quan trọng hàng đầu và lâu dài; và điều này, không phải chỉ trong một thời đại, hay trong một vài giai đoạn đặc biệt của đời sống chính trị và xã hội, mà trong mọi thời: hãy để bất cứ ai suy ngẫm cẩn thận về điều này, và nói xem, liệu các vương quốc thế gian, như chính chúng, có thể được tưởng tượng là duy trì sự tồn tại chính thức của mình, trên giả thiết mọi sự đều mang hình ảnh của một Cơ Đốc giáo sống động không. Đánh đổ điều ác trong những hình thức thịnh hành hơn của nó là một việc, nhưng đem vào và thiết lập trên nền tảng vững chắc và lâu dài điều thiện trái ngược lại là việc khác. Tiến trình của sự khai sáng, và sự lan tỏa ngày càng tăng của lẽ thật thiêng liêng, tự chúng có thể phơi bày những sự bại hoại của một tôn giáo giả, và làm rõ sự bất lực hay sự không tin kính của một sự khôn ngoan thuần túy trần thế. Nhưng chúng vẫn có thể hoàn toàn không đủ cho mục đích cao hơn là khiến sự công bình thắng khắp nơi và liên tục; thật vậy, hẳn phải như vậy, trừ khi toàn bộ khung của xã hội được đúc lại, để mở toang mọi nẻo đường của đời sống cho điều thiện, và đóng chúng lại trước điều ác. Thế mà không kém gì điều này là mức độ mà sự biến đổi đã được tiên báo sẽ đạt tới. Đó là các thánh đồ, không chỉ sẽ trở nên đông đảo và mạnh mẽ hơn trước, mà sẽ chính thức sở hữu vương quốc dưới cả trời, và thi hành quyền thống trị của nó. Đó là chúa của thế gian này sẽ bị trói trong nơi ở đúng của nó, để loài người không bị lừa dối, và bị lôi khỏi đường ngay bởi sự tham muốn của xác thịt, sự tham muốn của mắt, và sự kiêu ngạo của đời. Vì vậy, đó là điều thuộc linh sẽ thắng điều thuộc về tự nhiên trong các công việc thường ngày của thế gian — rằng ân điển và năng lực của nguyên tắc thánh khiết, chứ không phải địa vị thừa kế, hay những phân biệt ngẫu nhiên của phẩm trật và tài sản, sẽ nắm quyền thống trị chung giữa loài người. Và làm sao điều này có thể thực hiện được mà không có nhiều biến đổi cơ cấu được tạo ra trong lĩnh vực xã hội và chính trị, thì không thể nào tưởng tượng được.

Càng xét kỹ tường thuật về triều đại thiên niên kỷ, nó càng xác nhận chúng ta trong những ấn tượng này. Như vậy, trong khi chúng ta vẫn đọc về các dân tộc trên đất (chương xx. 3, 8), chúng ta không còn nghe gì về các vương quốc thế gian xưa, cũng không về con thú và tiên tri giả. Những hình thức hiện có và lịch sử của quyền lực, sự khôn ngoan, và vinh quang của thế gian, tất cả đều đã biến mất. Rồi, các ngôi được đặt để xét đoán, và chắc chắn tiêu biểu không chỉ các lực lượng thực tế, mà cả các lực lượng bề ngoài được định để điều hành các công việc của thời đại tốt đẹp hơn đó, được nói là dành cho những người đã chịu khổ vì lời Đức Chúa Trời và vì chứng cớ của Đức Chúa Giê-xu — một sự mô tả, dù được hiểu thế nào về những người chiếm ngôi cụ thể, và chúng ta sẽ nói về điều này ngay sau đây, chắc chắn chỉ những người được phân biệt bởi sự gắn bó trung thành và không thỏa hiệp nhất với các nguyên tắc của Phúc Âm. Chính họ là những người bấy giờ sẽ xuất hiện trước thế gian như những người hướng dẫn và cai trị nó; bởi họ bằng cách nào đó, và bởi họ trong tính cách được công nhận của dân sự Chúa, thế gian sẽ được chủ tọa và cai trị. Về họ, như những người "có phước và thánh khiết" cách nhấn mạnh, có chép rằng họ là "các thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và sẽ trị vì với Ngài nghìn năm." Giống như chính Đấng Christ, là thầy tế lễ trên ngôi, quyền năng và ảnh hưởng vương giả của họ sẽ dựa trên sự thánh khiết đã được xác minh của tính cách; mọi thẩm quyền sẽ được nắm giữ trực tiếp từ Đức Chúa Trời, và chỉ những điều mang theo sự chuẩn y thiêng liêng, và phù hợp để thúc đẩy quyền lợi của sự công bình, mới được phép tiến hành. Thời kỳ hạnh phúc thật, sẽ chứng kiến sự khởi đầu của một nền quản trị như vậy! Nhưng nó sẽ cần đem theo biết bao sự tái cấu trúc cơ cấu chính trị và xã hội! Cùng hướng ấy, cũng chỉ đến điều được ghi về tác nhân và kẻ bảo trợ chính của điều ác. Sa-tan, chúng ta được cho biết, sẽ bị trói trong suốt triều đại nghìn năm trong vực sâu không đáy, đến nỗi nó không còn có thể lừa dối các dân tộc nữa. Ở đây, một lần nữa, có một vực thẳm lớn phải bắc cầu cho thế gian, và ngay cả cho hội thánh. Bên ngoài hội thánh xưng nhận, cánh đồng, có thể nói, hoàn toàn thuộc về nó; nó là linh đang hành động trong con cái của sự không vâng phục, và bắt chúng làm phu tù theo ý nó. Nhưng ngay cả trong hội thánh, những cám dỗ của nó vẫn được dồn dập với sự siêng năng không mệt mỏi, và thành công đáng thương. Ngay dưới mắt các sứ đồ, và bất chấp cả những ân tứ siêu nhiên của họ, lẫn sự tỉnh thức không ngừng của họ, nó vẫn tìm được cách lừa dối nhiều người; và nhờ cơ quan xảo quyệt của nó, không chỉ một hệ thống khổng lồ của sự thờ hình tượng chống Đấng Christ đã được dựng lên, mà trong trường hợp của vô số người sống giữa ánh sáng rõ ràng nhất, một sự xưng nhận vô giá trị vẫn luôn được thay thế cho sự sống và quyền năng của sự tin kính. Khi cơ quan đó, cùng với các hoa quả của nó, bị bãi bỏ, thì chắc chắn sẽ có một cuộc cách mạng, chưa từng nghe thấy trước đây, trong trật tự và hiến chế chung của sự việc. Các chính quyền như hiện nay, chính sách và công việc của thế gian như hiện đang tiến hành, ngay cả sự quản lý và hướng dẫn của hội thánh, lúc bấy giờ đã không còn phân biệt với thế gian, sẽ trở nên lỗi thời; về nhiều mặt chúng sẽ phải lấy một mục tiêu khác, và làm việc theo một cách khác, so với những gì chúng đã làm từ trước đến nay; vì chúng sẽ phải được thích ứng với một tình trạng sự việc trong đó không còn sự dốt nát, sự lừa dối, và sự giả dối chiếm ưu thế, mà là sự hiểu biết và tình yêu lẽ thật.

Vậy, với quan điểm về tình trạng thiên niên kỷ được trình bày cho chúng ta trong chương hai mươi của sách Khải Huyền, xét theo ý nghĩa rõ ràng và rộng của nó, câu hỏi tự nhiên nảy sinh: Nó sẽ được thực hiện và duy trì như thế nào? Điều gì được chỉ ra về các phương tiện và cơ quan mà nhờ đó những kết quả phi thường như vậy sẽ được hoàn thành? Chưa nói đến các hoạt động đi trước, và chuẩn bị đường cho sự du nhập của tình trạng này — những điều đã được thảo luận trong một chương trước — có hai đặc điểm nổi bật trong chính khải tượng thiên niên kỷ, hai hoàn cảnh được ghi nhận cuối cùng, phải được xem như có tính cách của phương tiện hay cơ quan, và phải được hiểu, nếu không phải chính chúng sở hữu, thì ít nhất cũng bao hàm trong sự đi kèm không thể tách rời bất cứ ảnh hưởng sống động hay sự vận hành hiệu quả nào có thể cần thiết.

(1.) Cơ quan đầu tiên được nhắc đến là sự trói buộc Sa-tan: "Đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ trên trời xuống," thánh Giăng viết, "tay cầm chìa khóa vực sâu và một cái xiềng lớn. Người bắt con rồng, tức là con rắn đời xưa, là ma quỉ, là Sa-tan, mà xiềng nó lại đến ngàn năm, quăng nó xuống vực, đóng cửa vực và niêm phong lại trên mình nó, đặng nó không đi lừa dối các dân được nữa, cho đến chừng nào hạn một ngàn năm đã mãn. Sự đó đoạn, Sa-tan cũng phải được thả ra trong ít lâu." Rằng sự mô tả này, xét về hình thức, là hình bóng, không thể nghi ngờ; vì việc thực hiện thực tế những hoạt động vật chất như những điều ở đây gắn với chìa khóa, xiềng xích, và ấn niêm, rõ ràng không tương thích với bản chất của hữu thể mà chúng liên quan. Một linh không có các bộ phận thân thể không thể nào chịu sự đối xử thô thiển và máy móc như vậy. Nhưng như một hữu thể hữu hạn, chịu các điều kiện của không gian và thời gian, nó, chắc chắn, có thể bị giam trong một vùng xác định — bị giam chặt như thể thực sự bị xiềng trong nhà tù, với cửa được niêm phong bởi bàn tay của Đấng Toàn Năng để ngăn mọi khả năng thoát ra. Và đó có thể là ý nghĩa ở đây. Sự trói buộc Sa-tan có thể chỉ sự giam cầm địa phương và cá nhân của vua của sự tối tăm trong vùng được gọi là vực sâu không đáy; hoặc nó có thể chỉ rằng, xét đến sự nghiệp và các hoạt động của nó trong thế gian, thì như thể bởi sự bắt giữ cưỡng bức và giam giữ trong vùng như vậy, nó bị ngăn không tham gia vào chúng. Trong hai nghĩa này nên chọn nghĩa nào sẽ tùy thuộc vào câu hỏi: Những sự trình bày về Sa-tan trong sách này, và trong Kinh Thánh nói chung, chủ yếu mang tính cá nhân hay mang tính tương quan? Chúng chỉ Sa-tan như một cá thể, hay chỉ mối quan hệ mà nó đứng qua các công việc của nó đối với hội thánh và thế gian? Nay rằng đó là điều sau, chứ không phải điều trước, có thể được làm rõ bằng vài suy xét đơn giản.

Hoàn toàn phù hợp với đường lối Kinh Thánh thực hành trong các sự truyền đạt siêu nhiên của nó, và với mục đích đạo đức nghiêm ngặt mà nhờ đó nó thực hiện chúng, là nó nên rất dè dặt trong các sự bày tỏ về lịch sử cá nhân của Sa-tan, và chỉ nên nhấn mạnh những gì liên quan đến quyền năng và quyền lợi của nó giữa loài người. Vì vậy, có một giả định trước rằng sự hiểu biết được ban cho sẽ chủ yếu, nếu không phải độc quyền, mang tính tương quan. Và khi chúng ta nhìn vào các sự truyền đạt thực tế, chúng ta sớm nhận thấy rằng trừ khi chúng được xem dưới ánh sáng này, chúng đứng trong sự đối lập không thể hòa giải với nhau. Như vậy, vào một thời kỳ nào đó trong chức vụ của Chúa chúng ta, Ngài tuyên bố Ngài thấy Sa-tan sa xuống như chớp từ trời; vào một thời kỳ khác và muộn hơn, Ngài nói về Sa-tan bị xét đoán và bị quăng ra (tức, khỏi thế gian); trong khi trong chương hai của sách Khải Huyền nó được trình bày như có ngai tại Si-miệc-nơ, rồi, trong chương mười hai, như do sự vâng phục trọn vẹn của Chúa chúng ta cho đến chết và sự thăng thiên lên cao, bị quăng khỏi trời, và bị hạ xuống đất; thế mà, trong chương hai mươi này, như bị nhốt trong vực sâu không đáy; trong khi trong 2 Phi-e-rơ ii. 4, toàn thể các thiên sứ sa ngã, chắc chắn bao gồm cả thủ lĩnh của chúng, được tuyên bố là đã, ngay từ thời kỳ chúng sa ngã, bị quăng xuống địa ngục, và bị giữ dưới xiềng xích của sự tối tăm cho đến sự xét đoán. Không thể nào, trừ những giả định tùy tiện và gượng ép nhất, đem những lời tuyên bố như vậy vào sự hòa hợp, nếu chúng được hiểu theo nghĩa tuyệt đối, và áp dụng đơn thuần cho nhân vị [NEEDS REVIEW: nguyên văn "personelle", có lẽ là lỗi in của "personality"] của Sa-tan. Nhưng được xem như những sự trình bày tượng trưng về vị trí và ảnh hưởng của nó liên quan đến nhân loại, toàn thể trở nên hoàn toàn dễ hiểu; và những biến đổi khác nhau về vị trí được chỉ ra xét đến cao và sâu, trời và đất, giam cầm và thả ra, chỉ đánh dấu các giai đoạn khác nhau của quyền năng nó thi hành, và sự nghiệp nó duy trì trong thế gian.

Trên một căn cứ xa hơn nữa, đó hẳn phải là quan điểm chúng ta chấp nhận về sự mô tả Sa-tan trong khải tượng trước mắt. Trong đó, như trong các sự mô tả chung của sách này, một yếu tố tượng trưng chiếm ưu thế. Các nhân vật được vẽ trong tất cả chúng đều mang tính tiêu biểu, hơn là cá nhân và riêng biệt; và Sa-tan cũng không thể được xem tách khỏi các đạo quân của sự tối tăm, và các công cụ của điều ác nói chung, hơn là con thú tách khỏi các sự thể hiện khác nhau của nó trong các vương quốc thế gian, hay người đàn bà và con điếm tách khỏi các phe mà chúng lần lượt tượng trưng. Vì vậy, Sa-tan hiện ra ở đây đơn thuần như kẻ tiêu biểu cho quyền năng và các cơ quan ma quỉ trong thế gian; và khuynh hướng thường được các tác giả viết về sách Khải Huyền bày tỏ, xem sự trói buộc Sa-tan dưới ánh sáng cá nhân nghiêm ngặt, chỉ là một ví dụ khác của sự pha trộn điều theo nghĩa đen với điều tượng trưng, điều đã làm chậm trễ rất nhiều sự hiểu biết đúng đắn về Kinh Thánh tiên tri.

Vậy, lấy sự mô tả Sa-tan bị trói bằng xiềng, và bị nhốt vào vực sâu không đáy, theo nghĩa tương quan, chúng ta có trong đó một sự trình bày tượng trưng về tình trạng hoàn toàn suy sụp mà trong thiên niên kỷ quyền lợi của nó trong thế gian sẽ bị hạ xuống. Nó chìm xuống, có thể nói, đến tận địa ngục sâu nhất. Lúc đầu kẻ thù nghịch đã hiện ra hoàn toàn ở thế thượng phong; nơi ở của nó dường như ở các nơi trên trời — một quyền thống trị chỉ huy như vậy nó đã đạt được trên tâm trí loài người và các công việc của thời gian. Tuy nhiên, nó bị buộc phải cúi xuống khỏi độ cao chót vót của mình bởi sự hoàn tất sự cứu chuộc của chúng ta, và sự thăng thiên của Con Người lên bên hữu Đức Chúa Cha. Nhưng dù từ đó trở đi bị suy yếu về quyền năng, và bị hạ xuống một lãnh vực thấp hơn, nó vẫn nắm một ảnh hưởng lớn lao, và duy trì một quyền thống trị rộng lớn trong thế gian. Nó làm điều này một phần bằng cách ban cho quyền lực thú tính của thế gian một hình thức mới và giống Cơ Đốc hơn, và một phần bằng sự bại hoại của hội thánh qua sự hình thành của sự bội đạo lớn. Ở đây, một lần nữa, tuy nhiên, nó được định cho một sự sụp đổ khác. Công trình nó đã lao nhọc với quyền năng và sự khéo léo như vậy để dựng lên, cuối cùng sụp đổ trước sự tiến bước của lẽ thật và sự công bình. Sự xét đoán của trời giáng trên các phần khác nhau của nó — Ba-by-lôn, hay hội thánh bại hoại, trước hết đi vào sự hư mất, rồi tiếp ngay sau là con thú và tiên tri giả. Một vực thẳm nhận lấy tất cả chúng; và cùng với sự chìm xuống đó của chúng, kẻ thù nghịch cũng bị lật đổ quyền thống trị trên đất, và bị phó như vào một sự giam cầm khốn khổ và bất động trong thế giới bên dưới. Trong mỗi giai đoạn của lịch sử đi xuống này, mọi sự vừa là tượng trưng vừa là tương quan, và do đó được khuôn theo các sự xuất hiện của sự việc. Ở mỗi bước trong tiến trình chúng ta phải giải thích, đó như thể Sa-tan ở trong một vị trí như vậy, như thể giờ đây nó đang chiếm một lãnh vực như vậy. Và do đó, xét đến giai đoạn cuối cùng, chỗ của nó trong triều đại nghìn năm, phải hiểu đó là sự tiêu diệt tương đối, hơn là tuyệt đối, của quyền năng và ảnh hưởng của nó. Sự nghiệp của nó trên đất sẽ mất đi. Nó sẽ không còn một phe riêng để tiêu biểu cho nó, hay một cơ quan thích hợp để thi hành các mưu chước và theo đuổi các ý đồ của nó. Sẽ như thể nó đã hoàn toàn mất ảnh hưởng giữa các thế hệ loài người, dù, vì loài người vẫn còn trong xác thịt, và sự chết vẫn còn hành động, và vẫn còn tồn tại khả năng bị lừa dối và bội đạo, mối liên hệ của nó với thế gian không thể bị hủy diệt hoàn toàn. Nó sẽ tồn tại, nhưng chỉ — như sự nghiệp của Đức Chúa Trời trong các thời kỳ bại hoại của thế gian trước đây — trong một sự mầu nhiệm.

Từ những gì đã nói về bản chất của sự trình bày trước mắt, suy ra rằng sự trói buộc Sa-tan, khi xét về các phương tiện và cơ quan của thiên niên kỷ, mang tính phủ định nhiều hơn là khẳng định. Nó sẽ hiện ra trong sự rút lui của vô số cám dỗ làm điều ác, và sự chấm dứt của các kế hoạch và hoạt động, vốn có mục đích khuyến khích sự không tin kính và tội ác. Nhưng chính sự chấm dứt và rút lui đó tự nó phải là một kết quả. Nó sẽ là sự thay thế sự giả dối bằng sự thắng thế của lẽ thật; sự bãi bỏ sự tối tăm bằng sự lan tỏa của ánh sáng; sự dẹp bỏ điều tự nó là ác, hay có xu hướng về điều ác, bằng tình yêu và sự thực hành điều thanh sạch, đáng yêu, và có tiếng tốt. Phải nhớ rằng vương quốc của Sa-tan không thuộc về lãnh vực vật lý mà thuộc về lãnh vực đạo đức. Nền tảng nó đứng trên là tội lỗi; và bất cứ nơi nào các dịp và sự xúi giục phạm tội bị kháng cự, thì ở đó ma quỉ cũng bị đánh bại — nó dồn dập các mưu chước của nó cách vô ích, các khí giới chiến tranh của nó đã bị tiêu diệt. Nhưng để khiến một sự kháng cự như vậy trở nên chung khắp trong thế gian, nhất thiết sẽ cần một cơ quan trực tiếp và mạnh mẽ của điều thiện. Phải có những ảnh hưởng từ trên, và, qua những điều này, những trạng thái tâm trí, những thói quen xã hội, và những sự sắp đặt, được đưa vào vận hành, để trên mọi phương diện chống lại các mưu chước của Sa-tan, và làm cho tinh thần thanh sạch và nhân từ của Phúc Âm của Đấng Christ có hiệu quả.

(2.) Chính trong đặc điểm kia của sự mô tả mà chúng ta phải tìm các cơ quan trực tiếp và tích cực hơn, nhờ đó sự hoàn hảo tương đối của tình trạng thiên niên kỷ sẽ được bảo đảm. Điều này, dù tự nó là một, lại có sự trình bày kép trong khải tượng. Trong trường hợp đầu tiên nó được mô tả như một sự xét đoán và trị vì với Đấng Christ; trong khi sau đó nó được gọi là sự sống lại thứ nhất; tuy nhiên một phương diện này bao hàm trong phương diện kia, và chỉ làm nổi bật hơn điều đã được hàm ý trước đó. "Tôi lại thấy những ngai," sự mô tả diễn ra như vậy về phương diện đầu tiên, "và những người ngồi trên ngai được quyền xét đoán; [tôi thấy] linh hồn những kẻ đã phải chết chém vì sự làm chứng (chứng cớ) cho Đức Chúa Giê-xu và vì lời Đức Chúa Trời, linh hồn những kẻ chẳng thờ lạy con thú cùng hình tượng nó, chẳng nhận dấu hiệu nó, hoặc trên trán hoặc trên tay; các người ấy được sống và trị vì với Đấng Christ trong một ngàn năm." Nay, rằng họ được nói là đã sống và trị vì, hiển nhiên cũng như nói rằng họ đã sống lại để trị vì. Nó hàm ý sự chết trước đó của họ, và sự chết của họ từ những hoàn cảnh hoàn toàn trái ngược với những điều giờ đây gắn với tình trạng của họ — vì họ đã không có quyền năng để trị vì, thậm chí không để giữ mình được sống. Vì vậy, sự mô tả rõ ràng là của một đoàn tử đạo. Nó là như vậy xuyên suốt, trong phần sau cũng như phần đầu; vì toàn thể các bên được nhắc đến đều được trình bày như giờ đây đang sống và trị vì, trái ngược với một thời kỳ trước, khi họ đã thấy không thể nào vừa sống vừa trị vì. Nhưng nó trở nên chắc chắn kết luận, và, quả thật, với mọi nhà giải thích công bằng và tỉnh táo phải không còn là điểm tranh cãi, khi sự mô tả ở đây được lấy cùng với các đoạn trước, mà nó chỉ tóm lại, để bày tỏ mặt trái của bức tranh đã được trưng ra trước đó. Đoạn đầu trong các đoạn đó là chương vi. 9-11, nơi có chép, lúc mở ấn thứ năm, rằng có hiện ra "dưới bàn thờ linh hồn của những kẻ đã chịu giết vì lời Đức Chúa Trời và vì chứng cớ mình đã giữ" — rõ ràng là đoàn đầu tiên được chỉ trong khải tượng thiên niên kỷ này, những người được nói là đã bị chém đầu, hay bị giết, vì lời Đức Chúa Trời và vì chứng cớ của Đức Chúa Giê-xu. Và để đáp lời kêu xin xét đoán của những chứng nhân bị giết đó, có phán rằng "họ phải nghỉ ngơi một ít lâu nữa, cho đến khi số những tôi tớ đồng làm việc với họ và anh em mình, là những người sẽ bị giết như họ vậy, được đầy đủ." Điều này không kém rõ ràng là đoàn kia, những người sẽ chịu khổ trong các giai đoạn sau của sự chống đối của quyền lực thú tính đối với sự nghiệp của Đức Chúa Trời, và trường hợp của họ được trình bày đầy đủ hơn trong các phần tiếp theo của sách. Chúng ta tìm thấy nó trong chương xiii. 15, nơi có chép về những kẻ không nhận dấu của con thú, cũng không thờ lạy hình tượng nó, rằng quyền năng đã được ban cho con thú thứ hai để giết họ; và lại trong chương xvii. 6, nơi Ba-by-lôn, quyền lực chống Đấng Christ của thời sau, đặc biệt hơn được thể hiện trong chế độ giáo hoàng, được mô tả như say máu các thánh đồ, và máu các tử đạo của Đức Chúa Giê-xu. Nay nhắc đến các sự phác họa trước này, và bao gồm toàn bộ dòng các đấng xưng đạo và tử đạo, khải tượng ban cho Giăng, kẻ nhận khải tượng, về những người chiếm các ngôi thiên niên kỷ bao gồm những kẻ đã không thờ lạy con thú, cũng không nhận dấu của nó, cùng với những người, vào thời kỳ trước, đã bị chém đầu vì lời Đức Chúa Trời và vì chứng cớ của Đức Chúa Giê-xu. Đến nỗi sự mô tả chỉ đơn thuần nói về các đấng xưng đạo và tử đạo sống lại, và, thay vì chết như trước vì sự nghiệp của Đấng Christ, trị vì với Ngài trên một thế gian cuối cùng đã bị khuất phục dưới lẽ thật của Đức Chúa Trời.119

Vậy, theo nghĩa nào mà các tử đạo trước đây được nhắc như bị bắt bớ và bị giết, lại ở đây được trình bày như sống lại và trị vì như các vua? Sự mô tả phải được hiểu về những người như vậy cách cá nhân và đúng nghĩa? hay phải được hiểu về họ cách tượng trưng, như những kẻ tiêu biểu cho sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ? Nhiều lý do và phản lý đã được đưa ra để trả lời các câu hỏi này; tuy nhiên, phần lớn trong đó không quyết định gì cả hai chiều. Nhưng có hai suy xét, mà đối với chính tâm trí chúng ta là hoàn toàn quyết định; và càng như vậy, vì chúng là những suy xét mà những độc giả đơn sơ nhất của sách Khải Huyền cũng có thể khám phá và yên nghỉ trong đó, cũng như những người tinh tế và uyên bác nhất. Suy xét đầu tiên là, nếu linh hồn các tử đạo phải được xem cách cá nhân, thì chúng cũng phải được xem cách loại trừ. Phải cho rằng những người, và chỉ những người, đã chịu khổ đến chết trong sự nghiệp của Phúc Âm sẽ sống lại và trị vì trong thiên niên kỷ; vì những cá nhân thuộc đúng hạng đó được ban vinh dự, thì những người không thuộc hạng đó phải được hiểu là đã cố ý bị bỏ sót. Nhưng bấy giờ hạng đó tương đối giới hạn về số lượng, và phân biệt rõ rệt những người tạo thành nó với các tín hữu chân thật khác bởi những sự ngẫu nhiên của lịch sử chúng, hơn là bởi những đặc tính thiết yếu của tình trạng chúng, đến nỗi giới hạn quyền cai trị của thời đại thiên niên kỷ vào họ, sẽ đi ngược lại toàn bộ tinh thần của Phúc Âm. Nó sẽ loại trừ chính sứ đồ Giăng khỏi bất cứ phần nào trong vinh dự, vì ông đã không bị chém đầu vì chứng cớ của Đức Chúa Giê-xu, và chúng ta có lý do để nghĩ, các sứ đồ nói chung, và các nhà truyền giáo đầu tiên trong hội thánh, cũng không. Vì vậy, chúng ta cho rằng tính cách cục bộ và tùy tiện của cách giải thích này là chí tử đối với nó; được hiểu về các cá nhân, ý nghĩa loại trừ của sự mô tả cũng hợp pháp và cần thiết như ý nghĩa bao gồm, và bấy giờ không phải các tín hữu Cơ Đốc, mà chỉ các tử đạo Cơ Đốc mới được định để sống lại và trị vì trong thiên niên kỷ.

Tuy nhiên, có một điểm khác trong quan điểm này về sự mô tả, còn quyết định hơn chống lại nó; đó là sự trái ngược của nó với phong cách chung của các sự trình bày trong sách này, và đặc biệt với phong cách của các phần trước được nhắc trong chính các thuật ngữ của sự mô tả. Phù hợp với tình trạng xuất thần của tiên tri, và với cách thức mặc khải, vốn là bằng khải tượng, các cảnh tượng xuyên suốt đều lý tưởng về hình thức chúng mang; và do đó các nhân vật xuất hiện trong chúng được mô tả cách tượng trưng và tiêu biểu, không phải cách cá nhân và riêng biệt. Như vậy, vị anh hùng vương giả và đắc thắng trong ấn thứ nhất không phải là Đấng Cứu Chuộc cá nhân, mà là sự nghiệp và dân sự có Ngài làm đầu sống động của họ; đó là Cơ Đốc giáo được nhân cách hóa trong toàn bộ phạm vi và sự đầy đủ của nó. Cũng vậy, người đàn bà trong chương mười hai không phải đúng nghĩa hay trực tiếp là Trinh Nữ Ma-ri, như rõ ràng từ việc dòng dõi của người đàn bà được dùng như một thuật ngữ bao quát cho toàn thể hội thánh được chọn; chính hội thánh này nhiều nhất chỉ có thể được xem là trong chốc lát đã tìm được một sự tiêu biểu tập trung nơi mẹ của Đức Chúa Giê-xu. Rằng điều tương tự cũng đúng với khải tượng trong ấn thứ năm về các linh hồn dưới bàn thờ dường như quá rõ ràng, đến nỗi khó hiểu làm sao nó đã từng được xem xét cách khác. Chỉ riêng vị trí của chúng như được thấy dưới bàn thờ đã kết luận về nghĩa phải hiểu nó; nó cho thấy sự mô tả hoàn toàn là của một cảnh lý tưởng, trong đó các linh hồn của các chứng nhân tử đạo (tương ứng với huyết sự sống của các sinh tế xưa) hiện ra nơi của lễ, huyết công bình của họ đã đổ ra đó kêu lên trời xin báo thù. Vì vậy, khăng khăng về thuật ngữ linh hồn thường được dùng để chỉ người là hoàn toàn phù phiếm; không ai nghi ngờ điều đó; nhưng vấn đề là, có thể hiểu nó như vậy ở đây không? Giữa một sự trình bày có tính cảnh tượng và tượng trưng, trong đó chắc chắn không phải là một bàn thờ theo nghĩa đen, cũng không phải một tiếng kêu xin xét đoán theo nghĩa đen, cũng không phải những áo choàng vinh quang theo nghĩa đen được nói đến, thì các linh hồn, vốn tạo thành trung tâm của toàn thể, có phải được hiểu theo nghĩa đen và cá nhân không? Hiển nhiên chúng không thể được hiểu như vậy mà không tùy tiện xen lẫn điều theo nghĩa đen với điều tượng trưng, và hủy hoại mọi sự chắc chắn của sự giải thích. Các linh hồn được thấy trong vùng lý tưởng dưới bàn thờ đơn thuần tiêu biểu cho những người, trong thời kỳ đấu tranh và bị đè nén của vương quốc Đấng Christ đã phải mang sự sỉ nhục và chịu khổ đến chết vì cớ nó. Và cũng vậy, ở đây, các linh hồn đã từng bị hiến tế và bị giết, nhưng giờ đây đang sống và lên ngôi, tiêu biểu cho phe đã bị bắt bớ đến đổ máu, cuối cùng đã trỗi dậy đến quyền thống trị, không chỉ sở hữu sự sống mới, mà còn được khoác quyền năng và thẩm quyền vương giả. Nếu có người hỏi, liệu phe được tiêu biểu như vậy có phải, tuy nhiên, được xem như gồm cùng những cá nhân không? Chúng ta đáp rằng vấn đề ở đây không đúng nghĩa là về các cá nhân, mà về một thân thể tập thể, và về một lịch sử liên tục. Cũng có thể hỏi, liệu các chứng nhân trong chương mười một, những người tiêu biểu cho hội thánh trong suốt thời kỳ cô tha thiết tranh đấu cho lẽ thật của Phúc Âm, có phải là những người giống nhau lúc cuối như lúc đầu không? Hay, liệu con thú có phải là giống nhau trong các hình thức và sự bày tỏ sau này của quyền lực thế gian như trong các hình thức trước không? Hay, liệu con điếm có phải là giống nhau, khi nó nhận án phạt của nó, như khi nó bước vào sự nghiệp trượt ngã và bội đạo của nó không? Trong mọi trường hợp thuộc loại mô tả này có, và phải có, một sự liên tục trong hình ảnh được dùng; tương lai xét đến các yếu tố thiết yếu của nó phải được đồng nhất với quá khứ, để cho thấy đó là cùng một sự nghiệp đang tiến triển, cùng những quyền lợi liên quan. Và đúng như ở đây các linh hồn đã từng bị chém đầu được thấy trỗi dậy đến sự sống và trị vì, thì trong các khải tượng trước có liên hệ mật thiết, hai chứng nhân hiện ra như trước bị giết, rồi sống lại và thăng thiên, và các thánh sứ đồ và tiên tri được kêu gọi vui mừng về Ba-by-lôn, như được báo thù trong sự hủy diệt của nó (chương xviii. 20), dù họ đã sống trước khi sự bội đạo được Ba-by-lôn tiêu biểu thậm chí đã mang một sự tồn tại chính thức trong thế gian.

Vì vậy, chúng ta bị buộc, bởi sự tôn trọng tính cách có tính cảnh tượng và tượng trưng của các sự trình bày trong sách Khải Huyền, và bởi sự cần thiết phải tránh điều nếu không sẽ xung đột với các nguyên tắc lớn của Phúc Âm, phải hiểu các linh hồn ở đây được mô tả như từ sự chết của sự tử đạo đi vào sự sở hữu các ngôi, không phải theo nghĩa cá nhân, mà theo nghĩa lý tưởng và tiêu biểu. Trong vị trí và diện mạo của chúng như trước đây sứ đồ đã thấy, chúng tạo thành một hình ảnh phù hợp và ấn tượng về hội thánh và sự nghiệp của Đấng Christ, khi đấu tranh cho sự tồn tại và tranh đấu đến đổ máu vì chứng cớ chúng giữ; giờ đây, chúng cũng phù hợp không kém để tạo hình ảnh về cùng hội thánh và sự nghiệp ấy thắng khắp nơi, hiện ra, như chúng đã hiện ra, không phải dưới roi của sự áp bức, mà trên các ngôi xét đoán, không phải như chiên cho sự giết thịt, mà nắm trong tay quyền tối cao và quyền thống trị của thế gian. Chỉ để đánh dấu sự tương phản trong toàn bộ mức độ của nó, mà sự mô tả trong sách Khải Huyền mang hình thức của đoàn tử đạo trỗi dậy đến sự sống và vinh quang. Trong Đa-ni-ên, mặt khác, nơi cùng một sự trình bày về thực chất được ban cho, nhưng nơi nó mang một hình thức chung và bề ngoài hơn — hình thức của một cuộc tranh đấu giành quyền thống trị giữa các vương quốc của đất và vương quốc của trời, kết quả của cuộc tranh đấu tự nhiên hiện ra dưới hình ảnh của những kẻ bị xét đoán trở thành những kẻ xét đoán, hay của các thánh đồ sở hữu vương quốc, và thi hành quyền thống trị dưới cả trời. Các thánh đồ này trong Đa-ni-ên không ai khác hơn các tử đạo trong sách Khải Huyền; và chỉ từ những đòi hỏi của các sự trình bày tượng trưng trong hai nơi lần lượt, mà một sự khác biệt về hình thức trong mức độ giới hạn đó thắng thế.

Nhưng nếu đó là sự giải thích đúng về phần này của khải tượng, tại sao, vẫn có thể hỏi, lại nhấn mạnh như vậy về cảnh được mô tả như một sự sống lại? "Các người ấy được sống và trị vì với Đấng Christ," có chép về các linh hồn, "trong một ngàn năm; còn những kẻ chết khác chẳng được sống lại cho đến khi một ngàn năm đã mãn. Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất! Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy; song những người ấy sẽ làm thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, cùng sẽ trị vì với Ngài trong một ngàn năm." Tại sao gọi sự kiện được nhắc đến một cách rõ ràng và lặp đi lặp lại như vậy không chỉ là một sự sống lại, mà là sự sống lại thứ nhất, và phân biệt giữa những kẻ chết bấy giờ được sống lại với những kẻ chết còn lại, những người sẽ không được sống lại cho đến khi thời đại thiên niên kỷ kết thúc, nếu sự mô tả không phải được hiểu về những cá nhân xác định, mà cách tượng trưng về những kẻ tiêu biểu cho sự nghiệp và vương quốc của Đấng Christ giữa loài người? Đơn giản, chúng ta đáp, để đánh dấu sự vĩ đại của sự hồi sinh đạo đức sẽ diễn ra, ấn tượng lớn lao và lâu dài nó sẽ tạo trên thế gian, và sự tiến gần sẽ được thực hiện bởi nó hướng đến các kết cục cuối cùng của vương quốc. Về những phương diện này nó sẽ vượt xa vô cùng mọi sự đã được biết hay kinh nghiệm trong phạm vi của đời sống trần thế. Khi mô tả nó, tiên tri phải mượn hình ảnh của mình từ đời sống cao hơn sẽ đến: đó là sự sống lại thứ nhất, vì đối với con mắt được soi sáng của ông nó dường như dự phần nhiều hơn vào sức sống bất diệt và vẻ tươi thắm của tình trạng sống lại, hơn là vào sự èo uột và uể oải vốn đã đặc trưng cho hội thánh trên đất cho đến nay. Những sự phác họa rực rỡ như vậy về tương lai gần hơn, bằng các đặc tính của tương lai cao hơn và xa hơn, không phải không biết đến trong lời tiên tri. Tiên tri Ê-xê-chi-ên, khi tiên báo điều tương đối chiếm cùng một vị trí trong các lời tiên tri của ông với cảnh trước mắt, không tìm thấy gì thích hợp ngoài sự sống lại sẽ đến; chính dưới hình ảnh này, được ông triển khai theo cách đặc biệt của mình thành nhiều chi tiết, ông vẽ nên sự hồi sinh sẽ đến trên các đồng bào bị lột trần và tan lạc của ông.120 Chính dưới cùng hình ảnh đó sứ đồ Phao-lô, không trong tâm trạng xuất thần, mô tả kết quả của sự trở lại của Y-sơ-ra-ên: "vậy," ông hỏi, "sự họ được nhận lấy, há chẳng phải là sự sống từ trong kẻ chết sao?" Vậy, càng hơn nữa, một lối trình bày như vậy có thể được dùng về thời kỳ, khi hội thánh phổ thông, cuối cùng được giải thoát khỏi ách nô lệ của ách chống Đấng Christ, và được phục hồi khỏi giấc ngủ và sự ô uế của các thời đại, sẽ bừng nở trong sự tươi mới và vẻ đẹp của một đời sống thiêng liêng? Khi mọi chi thể của hội thánh sẽ phản chiếu ân điển thánh khiết và năng lực của Đầu vinh hiển của mình? và các chi thể này trở nên đông đảo về số lượng, và mạnh mẽ về ảnh hưởng, đến nỗi mọi lãnh vực của đời sống sẽ được thấm nhuần bởi sự tác động của họ, và mọi vùng đất sẽ vui lòng vâng phục quyền cai trị của họ? Khi một cảnh như vậy được thực hiện, há chẳng phải giai đoạn đầu của đời sống sống lại dường như đã đạt đến sao? Há chẳng phải thế gian cuối cùng sẽ có bằng chứng hữu hình của một sự bất diệt có phước sao?121

Được xem như vậy, ngôn ngữ của khải tượng có sự biện minh hoàn hảo của nó, cả trong bản chất của những sự việc được mô tả, lẫn trong cách dùng của lời tiên tri. Và nếu không phải vì chủ nghĩa hiện thực sai lầm, vốn luôn chen vào ngay cả nơi hạng giải thích tốt hơn, và làm xáo trộn sự hòa hợp của biểu tượng thiêng liêng, thì sẽ không thấy khó khăn vật chất nào trong những gì còn lại của sự mô tả. Chỉ cần giữ vững trong tầm nhìn rằng trong tường thuật của sứ đồ về những gì ông đã thấy và nghe trong các khải tượng của Đức Chúa Trời, chúng ta có một sự phác họa lý tưởng về thực tại lớn lao và lay động lòng người vừa được mô tả — một sự phác họa như có thể truyền cho hội thánh trước, khái niệm đúng đắn và sống động nhất về tính cách của nó; thì sẽ dễ dàng nhận thấy, tại sao ông lại tuyên bố những người được phần về sự sống lại thứ nhất là có phước và thánh khiết cách đặc biệt, và cũng trình bày những kẻ chết còn lại như không được sống cho đến khi một ngàn năm đã mãn. Sự biến đổi sẽ lớn lao và sâu sắc — sẽ có một sự thâm trầm và sức mạnh trong đời sống thuộc linh của thời đại thiên niên kỷ, đến nỗi không chỉ một sự sống lại, mà một sự sống lại của những người trung thành và tận hiến nhất trong các môn đồ của Đấng Christ dường như cần thiết để đặc trưng cho sự kiện. Nó sẽ như thể chỉ hoa quả tinh túy của hội thánh, những tấm gương cao quý nhất của lòng sốt sắng thánh khiết và tình yêu hy sinh đã sống lại, và bước vào sự nghiệp bất diệt của họ. Không còn gì xuất hiện của những kẻ hâm hẩm, những người đã treo lơ lửng giữa xác thịt và linh, Đấng Christ và thế gian, và trong lúc cám dỗ luôn sẵn sàng sa ngã; càng không của những kẻ đã công khai theo phe của sự không tin kính, và làm ô uế áo xống mình trong sự ô uế của thế gian. Vào thời đại thiên niên kỷ sẽ không có sự sống lại của những tính cách lai căng như vậy — ít nhất, không cho đến khi thời kỳ được thời đại đó mở đầu sắp tiến đến hồi kết. Bấy giờ những kẻ chết khác cũng sẽ có sự tiêu biểu của chúng; và những sự đa dạng đã xuất hiện trong quá khứ, sẽ được thấy thể hiện lại trong đời sống và hành động của các Cơ Đốc nhân xưng nhận. Tuy nhiên, không như vậy trong chính thiên niên kỷ. Bấy giờ sẽ chỉ có sự sống trong sức sống đầy đủ nhất và sự nở rộ của nó; và hội thánh sẽ trình bày diện mạo của một thân thể đẹp như mặt trăng, trong như mặt trời, và đáng sợ như đạo quân giương cờ. Do đó lời khen ngợi: "Phước thay và thánh thay những kẻ được phần về sự sống lại thứ nhất! Sự chết thứ hai không có quyền gì trên những người ấy:" nghĩa là, họ sẽ đều hiển nhiên thuộc đúng khuôn mẫu — không như những người đứng trên những nơi trơn trượt, và để lại sự nghi ngờ, rằng cuối cùng thiên đàng hay địa ngục có thể trở thành phần của họ; không, mà là những người quá chân thành trong lòng, quá nhất quán trong hạnh kiểm, quá rõ ràng và trong suốt là Cơ Đốc nhân, đến nỗi không còn chỗ cho sự nghi ngờ hoặc về tình trạng có phước của họ, hoặc về định mệnh vinh quang của họ.122

Điều này cũng hoàn toàn hòa hợp với phần còn lại của lời mô tả, mô tả các thánh đồ của thời kỳ thiên niên kỷ là “những thầy tế lễ của Đức Chúa Trời và của Đấng Christ, và đồng trị vì với Ngài.” Quyền lực vương giả sẽ thuộc về họ, nhưng không phải thứ quyền lực mà thế gian thường gán với cái tên ấy. Đó sẽ là vương quyền của các thầy tế lễ, những người trong việc cai trị của mình sẽ làm công việc thiêng liêng và thánh khiết cho Chúa. Những dấu hiệu của phẩm cách họ sẽ không phải là những đoàn xe xa hoa, cũng chẳng phải khí giới xác thịt làm công cụ cai trị của họ. Họ sẽ đối phó với những yếu tố cao hơn của quyền lực, với những gì chạm đến nguồn mạch của hành động, chứ không phải điều khiển đường đi bề ngoài của nó; và như vậy họ sẽ làm “những công việc lớn lao của mình trên sự vâng phục không bị ép buộc của loài người” — bằng chứng cao quý nhất của một tác nhân thiêng liêng và một sự kêu gọi thiên thượng. Nhưng họ thực sự sẽ làm điều đó như thế nào; bằng những bước nào họ sẽ đạt đến quyền năng thầy tế lễ ấy; khi đạt được rồi, nó có thể dẫn họ thành lập những tổ chức đặc biệt nào; qua những cách ảnh hưởng và kênh hoạt động nào nó sẽ lan tỏa trong thế gian, chúng ta cho đến nay chưa thể hình thành khái niệm rõ ràng nào. Chúng ta chỉ cần biết rằng điều ấy sẽ xảy ra, và rằng phần còn lại của Đức Thánh Linh ở với Chúa, để hoàn thành kết quả ấy. Ngài đã phán, há Ngài không làm sao? Ngài đã định, há Ngài không hoàn thành sao?

III. Giờ đây đã xét xem những gì đã viết về triều đại ngàn năm, chúng ta trở lại với câu hỏi: nó đứng trong mối quan hệ nào với sự đến của Chúa? Về nhiều điều đã được đưa ra về câu hỏi này, chúng tôi không có ý định để ý đến; vì chúng tôi tin chắc rằng vô số điều đã bị lôi vào trận địa do sự hiểu lầm về bản chất và phạm vi đích thực của lời tiên tri, và do mong muốn trích xuất từ nó một lượng ánh sáng về hình thức và đường nét chính xác của tương lai, điều mà nó chưa bao giờ có ý định ban cho. Nếu trong phần đầu của cuộc nghiên cứu này chúng ta chưa thành công trong việc chỉ ra sự không thích đáng của cách xử lý lời tiên tri như thế; và nếu những bằng chứng đã được trưng ra sau đó về các kết quả sai lầm và mâu thuẫn, mà nó tất yếu dẫn đến, đã không thuyết phục được, thì bất cứ điều gì có thể nói bây giờ về khía cạnh đặc biệt này của tương lai tiên tri cũng đều vô ích.

Nhưng từ những gì đã được trình bày về chính thời kỳ thiên niên kỷ, cũng như từ loại công việc quan phòng cần thiết để đưa nó thành hiện thực, thì không còn nghi ngờ gì rằng nó phải được liên kết một cách rất đặc biệt với quyền năng và sự hiện diện của Chúa. Các sứ đồ đã nói về Ngài như đang đến và đang hiện diện, khi Phúc Âm qua sự trung gian của họ và qua sự vận hành của sự quan phòng của Đức Chúa Trời có hiệu quả tại những nơi cụ thể, và khi vương quốc Đức Chúa Trời được chuyển từ đất Do Thái sang đất của dân ngoại. Nhưng những sự vận hành mà nhờ đó những việc ấy được hoàn thành, không thể đưa ra những dấu hiệu rõ rệt về sự hiện diện của Ngài, hay những bằng chứng về sự điều hành và quyền năng của Ngài, như những điều phải xuất hiện trong các phong trào và biến đổi trên toàn thế giới mà chúng ta đã bàn đến. Sự lật đổ sự giả dối và sự thống trị của Antichrist, việc làm cho quyền lực và sự khôn ngoan của thế gian thành hư không, việc bãi bỏ mọi điều trong tình trạng xã hội và chính trị đối nghịch với lẽ thật và sự công chính, và cùng với những điều ấy, việc nâng phần nhân loại tin kính và kính sợ Đức Chúa Trời lên vị trí ảnh hưởng và thẩm quyền, cùng việc thiết lập khắp mọi xứ những nguyên tắc thuần khiết và nhân từ của Phúc Âm: — Những điều như thế, khi xảy ra, không thể không báo hiệu một sự bày tỏ sự hiện diện và sự đến của Chúa, vượt xa những gì đã xuất hiện trong quá khứ — nếu chúng ta trừ ra thời kỳ Ngài thực sự ngự giữa loài người. Hơn nữa, khi xét đến bản chất con người hiện nay, và bản năng bám víu vào bụi đất của nó, cùng với tấm màn che khuất khỏi tầm nhìn của nó những thực tại của cõi cao hơn, hoạt động như một trở ngại cho công việc ân điển giữa loài người, và cho sự thắng thế thực tế của lẽ thật Đức Chúa Trời trong thế gian, thì sẽ không có gì lạ nếu có một mối liên hệ gần gũi hơn được thiết lập trong thời kỳ thiên niên kỷ giữa hai cõi của vương quốc thiên thượng. Không cần suy đoán nhiều về những khả năng của sự việc, chúng ta có thể hình dung một cách cai trị không phải là bất khả thi, điều sẽ đưa lời của Chúa chúng ta phán với Na-tha-na-ên vào sự thực hiện đầy đủ hơn trước đây, “Từ nay về sau, các ngươi sẽ thấy trời mở ra, và các thiên sứ của Đức Chúa Trời lên xuống trên Con Người” — một điều gì đó nhờ đó đức tin có thể trở nên giống một cảm nhận sống động hơn bao giờ hết nơi bất kỳ số người nào, hay trong bất kỳ khoảng thời gian nào nơi cùng những người ấy, trong các giai đoạn quá khứ của lịch sử thế gian. Điều này, chúng ta nói, có vẻ không phải là bất khả thi, và thậm chí có vẻ cần thiết, khi chúng ta nghĩ đến những khó khăn phải thắng phục, và những sự chống đối phải vượt qua, so với những kết quả khổng lồ và phước hạnh, trong một thời gian dài như thế sẽ tiến triển. Thật vậy, chúng ta khó có thể hiểu được làm sao những kết quả như thế có thể được thực hiện, trừ khi đức tin được ban cho những sự nâng đỡ nào đó, và một sự thấu suốt vào cõi thiêng liêng và thiên thượng vượt xa đặc ân chung của các tín đồ kể từ khi kỳ quản trị hiện tại bắt đầu. Nhưng bất cứ điều gì có thể được dự liệu một cách chính đáng theo hướng này, đều nên được trông đợi, không phải nhiều, có lẽ không phải chút nào, trong mối liên hệ với bất kỳ sự bày tỏ khách quan hay hữu hình nào về phía Chúa, mà là từ sự nâng cao chủ quan về phía họ. Trong chừng mực được ban cho, nó sẽ là thuộc tính của đức tin, chứ không phải của mắt thấy, và sẽ đến như hiệu quả của một sự tuôn đổ đầy dẫy hơn của Đức Thánh Linh — một sự tuôn đổ, có lẽ, sẽ làm cho những ân tứ vốn hiếm hoi trở nên tương đối phổ biến, và sẽ nâng những người nhận lãnh chúng lên một tầm cao của linh hồn, và một sự gần gũi trong sự tương giao với thiên đàng, đến nỗi mọi người thấy họ sẽ cảm thấy như thể họ thấy mặt của một thiên sứ. Không có gì trong cơ cấu của hội thánh Đấng Christ, hay trong lời tiên tri, ngăn trở sự mở rộng ân điển và đặc ân hiện tại như thế; mà trái lại rất nhiều điều bảo đảm và khích lệ sự mong đợi ấy. Càng như thế, vì rõ ràng rằng, hoàn toàn tách biệt khỏi việc dẹp bỏ những trở ngại bên ngoài, hay việc cung cấp những sự trợ giúp thêm vào, phải có một sự vận hành của Đức Thánh Linh của ân điển, một cách hết sức hiệu nghiệm và thuyết phục, để ngay cả hòa giải thế gian với sự cai trị của các thánh đồ, hay để cho nó có hiệu quả thực tế. Nếu sẽ có quyền năng làm cho dân chúng nói chung sẵn lòng vâng phục, thì cần biết bao nhiêu quyền năng hơn — quyền năng chạm đến những điều lớn lao hơn của Đức Chúa Trời — cho những người trong thời kỳ như thế sẽ được kêu gọi cai trị trong việc đời của loài người, và cưỡi trên các nơi cao của đất! Và nếu đó sẽ là mùa gặt lớn cho thế gian trong công việc của Đức Thánh Linh, mà cho đến lúc ấy chỉ mới gặt được những trái đầu mùa, thì điều gì phải tạo nên điều kiện thiết yếu cho sự hoàn thành của nó, nếu không phải là những ân tứ cao quý hơn của Đức Thánh Linh, và những sự ban cho phong phú hơn của Ngài cho linh hồn loài người!

Nhưng rằng Đấng Cứu Chuộc vinh hiển sẽ công khai bày tỏ chính Ngài ra cho thế gian, và trong sự huy hoàng của Uy Nghi Thiên Thượng sẽ nắm giữ ngai một cách hữu hình — rằng điều được biết như sự đến cách đặc biệt của Con Người trong vinh quang, nhằm mục đích kết thúc công việc, và đưa vào những kết quả cuối cùng của kỳ quản trị của Ngài — rằng điều này sẽ đi trước sự bắt đầu của triều đại thiên niên kỷ, và tạo nên đặc điểm quan trọng hơn và phân biệt hơn của nó, chúng tôi tuyệt đối không thể chấp nhận; vì đối với chúng tôi, nó dường như ở nhiều phương diện trái ngược với những sự mặc khải rõ ràng nhất đã ban cho về chủ đề này, và không tương hợp với cơ cấu và trật tự của sự việc, điều sẽ được đưa vào hiện hữu lúc ấy. Chúng tôi sẽ chỉ lướt qua một số điểm chính yếu hơn.

(1.) Trước hết, trong đoạn văn mà chắc chắn chứa đựng lời tường thuật rõ ràng và chi tiết nhất về thiên niên kỷ, sự bày tỏ cá nhân này, và sự cư ngụ tại địa phương của Đấng Christ trên đất, không được nhắc đến. Nếu thật sự nó sẽ có một chỗ trong tình trạng sự việc lúc ấy hiện hữu, thì chỗ ấy chắc chắn phải là một chỗ nổi bật; người ta sẽ nghĩ, nó hẳn đã tạo nên đặc điểm nổi bật trong lời mô tả. Nhưng nó không một lần được gọi tên cách rõ rệt. Sự trị vì của Đấng Christ chỉ được hàm ý, như tạo thành bằng cách nào đó nền tảng của điều mà dân sự Ngài sẽ thi hành. Nhưng đó là sự trị vì của chính dân sự này — những ngai được đặt để họ ngồi — chức tế lễ vương giả họ sẽ đảm nhiệm — tình trạng cao cả, phước hạnh, và tôn trọng họ sẽ giữ — chỉ những điểm này được trưng bày cách nổi bật trong bức họa. Khi dân sự của Đấng Christ được trình bày như vậy là đang sở hữu vương quốc, thì hẳn là vì họ sẽ công khai nắm quyền cai trị trên đất; dây cương chính phủ sẽ ở trong tay họ. Lúc ấy, không nghi ngờ gì, cũng như bây giờ, vị trí họ chiếm giữ sẽ có gốc rễ trong sự liên hệ của họ với Đấng Christ; sự cai trị của họ, do đó, sẽ không có bản chất độc lập, mà, như được mô tả ở đây, là đồng trị vì với Đấng Christ, chính xác như trong tình trạng hiện tại của họ, họ sống với Đấng Christ, và (về mặt thiêng liêng) ngồi với Ngài trong các nơi trên trời. Tuy nhiên, về mặt bề ngoài, chính họ trong thời kỳ thiên niên kỷ sẽ tạo nên các bên thống trị, trong khi ở một giai đoạn sau, thời kỳ thực sự đạt đỉnh của lịch sử thế gian, khi Đấng Christ sẽ xuất hiện, và chiếu sáng trong vinh quang của Ngài, họ tương đối lui vào hậu trường, và Ngài được đưa ra nổi bật. Lúc ấy, bởi ánh sáng quá rực rỡ của ngai Ngài, mọi ngai khác biến mất; mọi quyền năng và thẩm quyền, sự sống và phước lành, đều tập trung nơi Ngài, và tỏa ảnh hưởng ra mọi phía (chương xx. 11, xxi. 5, v.v.).

(2.) Luận cứ thứ hai chống lại sự bày tỏ hữu hình và sự xuất hiện cá nhân của Đấng Christ vào thời kỳ thiên niên kỷ được rút ra từ lời tường thuật trong sách Khải Huyền về những gì sẽ đi trước và mở màn cho thời đại ấy. Những tiền thân trực tiếp hơn của nó sẽ là việc thi hành án phạt của Antichrist, sự hủy diệt con thú và tiên tri giả, hay nói chung là sự lật đổ quyền lực và sự khôn ngoan có tổ chức của thế gian. Cuộc chinh phục cuối cùng của các vương quốc đã tạo nên các lực lượng trần gian và những kẻ theo phe thù nghịch đã được trình bày trong chương xix. dưới hình ảnh một kỵ sĩ vương giả trên ngựa bạch, ra đi cùng các đạo quân của mình để bắt dân chúng phục tùng mình. Một kỵ sĩ như thế không thể không gợi lên ý nghĩ về Đấng Christ; tuy nhiên sự trình bày ấy đúng ra là một sự trình bày lý tưởng, và trưng bày tinh thần hơn là hình thức chính xác của các sự việc sắp đến. Điều này chỉ riêng từ những vật kèm theo của nhân vật chính đã rõ — con ngựa bạch và bộ yên cương lộng lẫy của ngài — đoàn tùy tùng trung thành và tận tụy của ngài — và trên hết, vũ khí lớn được dùng trong trận chiến, thanh gươm sắc bén ra từ miệng ngài. Điều này, chúng ta không thể nghi ngờ, là lời của lẽ thật, được xem như một lời thuyết phục và quở trách, tuy nhiên được sử dụng, như bây giờ vẫn luôn, không phải bởi Đấng Christ trực tiếp và cá nhân, mà qua sự trung gian của các tôi tớ trung thành và tận tụy của Ngài. Vậy nên qua họ, như những tác nhân trực tiếp trong trận chiến, chiến thắng sẽ được giành lấy. Và cũng vậy trong sự lật đổ Ba-by-lôn, hay sự hủy diệt của sự bội đạo chống Đấng Christ, chẳng những không cần bất kỳ sự phô trương hữu hình và áp đảo nào về vinh quang thiên thượng của Đấng Christ để hoàn thành nó, mà chính các vương quốc của thế gian được trình bày như có bàn tay chính trong công việc, quay lại, như lời chép, để ghét con điếm và hủy diệt nó (chương xvii. 16). Việc chúng tham dự phần này sẽ tuyệt đối không tách rời sự kiện khỏi sự tác động cá nhân của Đấng Christ; nó vẫn sẽ là việc làm của Ngài, và như vậy, trong II Tê-sa-lô-ni-ca ii. 8, nó được quy cách rõ ràng cho hơi thở của miệng Ngài và sự sáng láng của sự đến của Ngài. Nhưng vì ngay cả các vương quốc trần gian cũng sẽ được dùng một cách tích cực để thực hiện nó, thì sự đến được nói đến không thể là sự tái lâm cuối cùng hay bất kỳ sự bày tỏ bên ngoài nào về quyền năng và vinh quang của Đấng Christ. Nó phải là một sự đến như đã diễn ra trong thời kỳ Ngũ Tuần, và sự lật đổ tiếp theo, qua sự can thiệp của người ngoại, của Do Thái giáo bội đạo; để rồi dù chúng ta nhìn vào những tiền thân trực tiếp của thiên niên kỷ, hay nhìn vào những đặc điểm phân biệt của chính thiên niên kỷ, dường như không có gì trong lời mô tả đòi hỏi hay thích đáng chấp nhận sự xuất hiện được bày tỏ và sự hiện diện thường trực của Đấng Christ.

(3.) Thứ ba, giả thuyết về sự tái lâm cuối cùng trước thiên niên kỷ cho rằng một sự pha trộn không tương xứng của hai tình trạng hạ mình và vinh hiển, một sự pha trộn dường như không tương hợp với các nguyên tắc lớn của sự cai quản thiên thượng. Nhìn vào chính các nguyên tắc này, hay vào sự minh họa đã được ban cho về chúng trong quá khứ, dường như có một vực thẳm đã định giữa hai tình trạng. Những điều thuộc về tình trạng hạ mình không thể, trừ những thời điểm chốc lát và những trường hợp cục bộ, xen lẫn với những điều thuộc về tình trạng vinh hiển. Khung cảnh và cơ cấu bên ngoài của thế gian được thích ứng với tình trạng hiện tại của cư dân nó; và nếu cái này về cơ bản bị thay đổi, cái kia phải trải qua một sự thay đổi tương ứng. Khi Chúa Giê-xu bước vào tình trạng vinh hiển của Ngài, Ngài không còn có thể cư ngụ trên đất và bày tỏ chính Ngài ra cho loài người. Trước khi điều này có thể diễn ra một cách thích đáng, cái hay hư nát phải mặc lấy cái không hay hư nát, cái thuộc xác thịt phải được biến đổi thành cái thuộc linh. Chỉ khi Ngài đến để làm mới mọi sự, và đóng ấn chúng bằng sự hoàn hảo của công việc thiên thượng của Ngài, thì thế gian mới được chuẩn bị làm nhà của vinh quang vương quốc Ngài.

(4.) Lại nữa, những hành động đặc biệt được liên kết trong Kinh Thánh một cách trực tiếp hơn với thời kỳ của sự tái lâm thuộc về thời đại tiếp sau thiên niên kỷ. Trong số các hành động được nhắc đến, trước hết phải kể đến những hành động của sự sống lại chung và sự phán xét cuối cùng — cả hai đều được đặt ở đây sau thiên niên kỷ, và được mô tả trong phần sau của chương xx. Rõ ràng như ngôn ngữ có thể làm cho rõ, rằng theo lời tường thuật của Thánh Giăng, những sự kiện này đều xảy ra sau thời đại thiên niên kỷ, và cũng được liên kết cách đặc biệt với sự hiện diện được bày tỏ và vinh quang của Chúa; và mọi ý kiến cố gắng gạt bỏ những kết luận này đều phải được xếp vào lãnh vực suy đoán, chứ không phải lãnh vực giải thích công bằng và không thiên vị. Cùng một thứ tự ấy cũng được tuân giữ trong những sự trình bày được tìm thấy ở nơi khác trong Kinh Thánh. Một hành động khác cùng loại là việc cử hành hôn lễ của nàng dâu với Chiên Con. Điều này, trong sách Khải Huyền, được đặt tiếp sau thiên niên kỷ, thậm chí tiếp sau sự phán xét chung. Chỉ sau khi thời kỳ xung đột hoàn toàn khép lại, và các án phạt cuối cùng đã được thi hành, thì thành thánh (như hội thánh bây giờ được gọi) mới xuất hiện từ trời giáng xuống như nàng dâu đã trang điểm sẵn cho chồng mình (chương xxi. 2). Ở một giai đoạn trước, thật vậy, nàng được nói đến như đã tự sửa soạn sẵn, và thời kỳ hôn lễ của nàng thậm chí được nói là đã đến (chương xix. 7). Nhưng sự thực hiện chính thức và thực sự của lễ đính hôn chỉ được giới thiệu sau đó, và lời báo trước về sự sửa soạn và sẵn sàng phải được hiểu đơn giản về sự tiến bộ lớn lao tương đối đã đạt được hướng đến sự hoàn thành. Nổi bật đến mức ấy vào thời kỳ được nhắc đến, đến nỗi sự trì hoãn thêm, về mặt kết quả cuối cùng, dường như không cần thiết; sự kết hợp, trong chừng mực hội thánh hiện hữu có liên quan, có thể được hoàn thành ngay lập tức. Do đó, khi chúng ta nhìn vào những sự trình bày về nó trong Kinh Thánh, chúng ta thấy sự kết hợp được nói đến như một sự kết hợp chấp nhận một loạt các nghi lễ hôn nhân. Ngay cả sự kết hợp đầu tiên của các tín đồ với Đấng Christ đôi khi cũng được gán cho dáng vẻ của một cuộc hôn nhân (Rô-ma vii. 4; Ê-phê-sô v. 32; Ê-sai liv. 5). Tuy nhiên, thông thường hơn, mối quan hệ hiện tại của hội thánh với Đấng Christ được mô tả như mối quan hệ của nàng dâu với chàng rể, xem sự kết hợp hôn nhân như một sự kiện còn ở phía trước. Nhưng vào thời kỳ vinh quang của thiên niên kỷ, những điều liên quan đến nàng dường như đã vươn lên một cách mạnh mẽ — số lượng, sự thánh khiết, quyền năng và ảnh hưởng của các chi thể nàng, dường như đã vượt xa mức độ trước kia — đến nỗi thời kỳ hạnh phúc cho một sự hoàn thành có thể đã được nói là đã đến. Thế nhưng, nếu hội thánh lúc ấy dường như đã sẵn sàng, những điều khác thì không. Sân khấu của phước hạnh sẽ hoàn toàn không được chuẩn bị đầy đủ cho sự bày tỏ trọn vẹn của các con trai Đức Chúa Trời, và sự cùng dự phần với Đấng Christ trong những vinh dự cao nhất của vương quốc. Vì điều này đòi hỏi không chỉ một hội thánh hoàn toàn vinh hiển bên trong, mà còn một vinh quang tương ứng bên ngoài — một trời mới và một đất mới. Tội lỗi, dưới mọi hình thức, phải bị dẹp xuống; các quyền lực của sự ác phải bị đuổi khỏi mọi lãnh vực của thiên nhiên và mọi phạm vi của đời sống; toàn cõi của các sự vật trần gian phải trở nên rất tốt lành trở lại; và rồi cuối cùng Chúa sẽ ở cùng loài người như lúc ban đầu, không còn gì làm xúc phạm mắt thánh khiết của Ngài, hay kéo đến những sự thăm viếng của cơn thịnh nộ Ngài. Lúc ấy Ngài sẽ thấy có thể đối đãi với những người được chuộc của Ngài như hiền thê chính thức của Ngài, và duy trì với họ một sự tương giao tự do và phước hạnh của tình yêu. Nhưng nếu chỉ đến lúc ấy mới được như vậy, thì một sự bày tỏ trong vinh quang trước thiên niên kỷ, tiếp theo là sự hiện diện thường trực và hữu hình của Ngài, không thể được trông đợi một cách chính đáng.

Trên tất cả những cơ sở này, kết luận tự ép buộc lên chúng ta, rằng bất cứ sự nâng cao thiêng liêng nào có thể được ban cho dân sự của Chúa trong thời kỳ thiên niên kỷ, và bất cứ dấu hiệu nào có thể được ban cho họ về sự gần gũi đặc biệt và sự cai quản chủ tọa của chính Ngài, vì sự khôi phục mọi sự lúc ấy vẫn chưa hoàn toàn đến, nên đó sẽ không phải là thời điểm cho sự bày tỏ không che đậy của sự hiện diện Ngài, và những sự thông công mặt đối mặt của Ngài với loài người trên đất. Điều này thuộc về thời kỳ giải cứu cuối cùng khỏi sự ác, khi mọi sự trong thế giới tự nhiên và thế giới thiêng liêng sẽ được đóng ấn bằng vinh quang của sự sáng tạo mới. Và giữa thiên niên kỷ và thời kỳ tối hậu này của phước hạnh và vinh quang, theo những sự trình bày của sách Khải Huyền, có hai hành động lớn — một là giai đoạn cuối cùng của sự gian ác về phía loài người, và hành động kia là giai đoạn cuối cùng của sự công chính báo trả, điều sẽ được nhấn mạnh là sự phán xét, về phía Đức Chúa Trời.

IV. Hành động lớn đầu tiên trong hai hành động này được trình bày dưới một hình thức đột ngột và tóm tắt đến mức tất yếu gợi lên một sự quy chiếu đến một sự mặc khải trước đó. “Khi ngàn năm mãn rồi,” lời chép phán, “Sa-tan sẽ được thả ra khỏi chỗ giam mình, nó sẽ đi ra dỗ dành các dân ở bốn phương (theo nguyên văn, bốn góc) trên đất, là Gót và Ma-gót, đặng nhóm chúng nó lại để chiến tranh; số dân ấy đông như cát bờ biển. Chúng nó lên khắp các xứ, vây dinh thánh đồ và thành yêu dấu. Nhưng có lửa từ Đức Chúa Trời ở trên trời giáng xuống thiêu diệt chúng nó. Còn ma quỉ là đứa đã dỗ dành chúng, thì bị quăng xuống hồ lửa diêm sinh, trong đó đã có con thú và tiên tri giả rồi; chúng nó sẽ phải chịu khổ cả ngày lẫn đêm cho đến đời đời.” Nếu không có một sự mặc khải trước đó, mà điều này chỉ tiếp nối và áp dụng cho các thời kỳ sau thiên niên kỷ, thì sẽ không thể giải thích được, tại sao những tên lạ lùng Gót và Ma-gót lại được đột ngột đưa vào cảnh tượng như thế, mà không có gì cho thấy tại sao những tên ấy được chọn để chỉ định các thủ lãnh của một liên minh rộng lớn như vậy, hay điều gì đã thúc đẩy họ thực hiện, hay những người khác đồng tình trong việc ấy. Cũng lạ lùng nữa, trong lời mô tả về cuộc tiến quân thù nghịch của chúng, trong khi chúng được nói là lên khắp các xứ, và vây dinh thánh đồ và thành yêu dấu, thì trước đó không hề nhắc đến việc các thánh đồ đã dựng trại ấy, hay việc họ sở hữu một thành như thế. Những khoảng trống rõ ràng này trong khải tượng trước mặt chúng ta chỉ có thể được giải thích bằng một sự quy chiếu hàm ý đến một đoạn văn nền tảng, trong đó phải tìm thấy những tài liệu để bổ sung những gì còn thiếu ở đây, và điều đã làm cho những lời trình bày rõ ràng hơn trở nên không cần thiết. Đoạn văn ấy, chúng ta không thể nghi ngờ, là lời tiên tri chứa trong Ê-xê-chi-ên xxxviii. và xxxix., tạo nên một trong những phần đặc sắc nhất trong các tác phẩm của Ê-xê-chi-ên. Vì đã cố gắng triển khai ý nghĩa của nó một cách chi tiết ở nơi khác,123 ở đây chỉ cần trình bày khuynh hướng và ý nghĩa chung của nó, cùng sự thích ứng tự nhiên của nó với cách dùng được áp dụng cho nó trong phần này của sách Khải Huyền là đủ.

Xét toàn bộ kết cấu của nó, lời tiên tri phải được xem như một bức họa lý tưởng về những hiểm nguy và cuộc tấn công nào đó, có thể được trông đợi sẽ nổi lên trong tương lai xa chống lại sự nghiệp và dân sự của Đức Chúa Trời, với kết quả thắng lợi, trong đó nó sẽ kết thúc. Giữa mọi điều lý tưởng trong bức họa này, có một số đặc điểm nổi bật trong cuộc xung đột lớn nó mô tả, được trưng bày đến mức không còn chỗ cho sự nghi ngờ về chúng, và điều đặc biệt quan trọng ở đây cần ghi nhớ. 1. Điểm đầu tiên liên quan đến thời gian của cuộc xung đột: nó không chỉ được ấn định cho tương lai xa, mà còn được đặt tuyệt đối sau cùng trong chuỗi các cuộc tranh chiến, mà dân giao ước đã được định phải trải qua. Nhà tiên tri đã trình bày họ, trong những lời tiên tri đi trước, như được giải cứu khỏi mọi hoạn nạn hiện tại của họ, và được nâng lên trên những kẻ thù truyền kiếp ở vùng lân cận. Ông đã nói về những điều tốt đẹp nhất trong quá khứ — những điều mà ký ức họ yêu thích lưu luyến — như đã trở lại, với sự nổi tiếng còn hơn trước, và cũng được đặt trên những nền tảng vững chắc hơn. Vị Đa-vít mới đã thiết lập giao ước trong sự đầy dẫy của sự sống và phước hạnh; chính Chúa được biết là có nơi ngự giữa họ bởi sự bình an và thịnh vượng dồi dào đã đổ vào phần của họ; và điều duy nhất, sẽ nổi lên để che phủ một lúc ánh nắng rực rỡ của vinh quang tương lai, là sự bùng nổ phi thường của bạo lực thù nghịch bởi các lực lượng của Gót, tràn qua xứ như một cơn gió bão. Khi điều này đã qua đi, hình thức cuối cùng của sự ác đã đến và đi; dân ngoại hoàn toàn bị diệt vong, và khắp thế gian được biết, rằng Chúa sẽ không lại lìa bỏ dân sự Ngài, cũng không giấu mặt Ngài khỏi họ nữa (chương xxxix. 28, 29). Những khải tượng về sau chỉ nói về sự hoàn hảo và vinh quang tối hậu của những người được chuộc. 2. Điểm thứ hai trong bức họa là tình trạng, trong đó dân giao ước được xem là đang ở khi cuộc tấn công này diễn ra, và điều theo một cách nào đó đã khiêu khích nó. Họ được mô tả như đang cư ngụ trong tình trạng bình an vững chắc — vững chắc đến nỗi không một ý nghĩ về hiểm nguy nào dường như thoáng qua tâm trí họ, cũng không có sự chuẩn bị bên ngoài nào được thực hiện để đối phó với nó: dân sự được thấy khắp xứ đang cư ngụ yên nghỉ, ở trong các thành không có tường, và các làng mạc không có then cài hay cổng. Một tình trạng như thế rõ ràng nói lên sự hưởng thụ một mùa yên nghỉ kéo dài, và sự biến mất hoàn toàn khỏi vùng lân cận của họ mọi yếu tố rõ ràng của hiểm nguy hay phiền nhiễu. Họ đã được giải thoát khỏi những điều này quá lâu và quá hoàn toàn, đến nỗi việc thực hiện bất kỳ sự dự phòng chính thức nào chống lại sự tái diễn của chúng dường như không cần thiết; và như vậy, không được phòng thủ về mặt khí giới tấn công bên ngoài, và chỉ mạnh trong các nguồn lực của sự sống và phước hạnh thiêng liêng, đối với những kẻ thù, những kẻ đã nhìn họ với lòng ghen tị, và đang tập hợp lực lượng cho một cuộc tấn công, dường như họ sẽ dễ dàng rơi vào tay chúng làm mồi ngon. 3. Rồi, thứ ba, về chính những kẻ thù, những kẻ đã suy nghĩ và lý luận như thế, chúng là, như có thể suy ra từ những gì vừa nói, những quyền lực thù nghịch từ xa; những quyền lực cho đến nay nằm, như thể, ngoài tầm nhìn, và bây giờ lần đầu tiên được tập hợp từ những vùng xa xôi nhất, và được một thủ lãnh mạnh mẽ và đầy tham vọng đưa lên trong đội hình chiến đấu. Thủ lãnh này được mô tả dưới tên lý tưởng là Gót, thuộc xứ Ma-gót, vua của Rô-sơ, Mê-siếc, và Tu-banh; và có trong đoàn tùy tùng của mình, bên cạnh dân chúng thuộc trực tiếp các vĩ độ phương bắc của mình, những người Ê-thi-ô-bi và Li-by xa xôi, ở một bên; và ở bên kia, người A-mê-ni-a, người Ba-tư, và người Kim-me-ri xứ Crim Tartary. Ngay cả bộ tộc gần nhất trong số này cũng ở một khoảng cách đáng kể khỏi xứ Y-sơ-ra-ên; và một số trong chúng ở tận các góc của trái đất, xa nhau như xa dân sự của Đức Chúa Trời. Do đó, chúng là những đại diện thích hợp cho một phong trào thù nghịch sẽ được thực hiện từ những phương xa về mặt đạo đức nhất khỏi vương quốc Đức Chúa Trời, và từ đó dễ tưởng tượng, rằng chỉ bằng sức mạnh của khí giới xác thịt và số đông, chúng có thể như trong một cơn bão chiếm lấy con cái của sự công chính và bình an. 4. Cuối cùng, kết quả chứng tỏ chúng hoàn toàn sai lầm trong các tính toán của mình; vì như cuộc tấn công không bị khiêu khích bởi bất kỳ sự sa ngã nào về phía dân sự của Chúa, nên chúng có Ngài làm khiên che chở an toàn; với lửa từ trời Ngài thiêu hủy các kẻ thù, và làm cho được biết, rằng giờ đây lẽ phải phải thắng thế, rằng những người hiền lành và thanh sạch, chứ không phải những kẻ bạo ngược và tham lam, phải sở hữu đất, và cư ngụ trong đó đời đời.

Đó là những đặc điểm chính của lời tiên tri, mà, với một số khác biệt đặc trưng, Đấng Tiên Tri thiên thượng của sách Khải Huyền tiếp nối và áp dụng cho thời kỳ ngay tiếp sau thiên niên kỷ. Những khác biệt ấy không phải là những khác biệt ảnh hưởng cách trọng yếu đến bản chất của khải tượng, hay vị trí và khuynh hướng tương đối của những điều được tỏ ra trong nó. Phù hợp với vị trí tiến bộ hơn của mình, và sự thấu suốt sâu sắc hơn mà ông có vào thế giới thiêng liêng, nhà tiên tri về sau ngay từ đầu đã cung cấp một mắt xích bị nhà tiên tri trước bỏ qua — ông liên kết mọi sự với sự tác động mạnh mẽ của chúa tể sự tối tăm. Sa-tan vào lúc bắt đầu của thời kỳ mới được thả ra khỏi chỗ giam mình, và đi ra dỗ dành các dân ở bốn góc trên đất; nghĩa là, bởi một sự xoay chuyển nào đó trong các công việc của sự Quan Phòng, cơ hội mới và phạm vi rộng lớn hơn sẽ được ban cho hắn để giăng bẫy cám dỗ và ảnh hưởng tâm trí của những người chưa được tái sinh. Và mặc dù các bên mà mưu chước của hắn thành công trong việc xúi giục nổi loạn không được liên kết ở đây, như trong Ê-xê-chi-ên, với bất kỳ địa phương xác định nào, và được trình bày, không phải như được tập hợp và dẫn dắt bởi Gót, vua của Ma-gót, mà như chính chúng tập thể là Gót và Ma-gót (chắc chắn nhằm mục đích cho thấy rõ hơn, rằng những tên ấy phải được hiểu theo cách lý tưởng), thế nhưng nội dung của sự mặc khải hoàn toàn tương ứng với nội dung của Ê-xê-chi-ên. Trước hết, thời gian được ấn định cho cuộc xung đột kinh khiếp là tương lai xa — những giai đoạn cuối của kỳ quản trị hiện tại, sau đó không còn gì cho hội thánh ngoài những phần thưởng cuối cùng của phước hạnh và vinh quang. Sự phục hưng mạnh mẽ và sự lan rộng của sự tin kính sống động được định sẽ đặc trưng cho những ngày sau rốt được trình bày bởi sự sống lại của các đấng tử đạo, và triều đại ngàn năm của họ giữa loài người, tương ứng với cảnh sống lại trong Ê-xê-chi-ên (chương xxxvii.), cùng thời kỳ dài của bình an và thịnh vượng thánh khiết sẽ tiếp theo; điều này, trong đường nét dự kiến của Thánh Giăng, đã đến và hoàn thành lộ trình của nó: và trước sự tận diệt cuối cùng của sự ác, chỉ còn chỗ cho một nỗ lực nữa, và, như thể, một nỗ lực co giật của kẻ thù để giành lại quyền bá chủ đã mất của mình.

Tình trạng chung, cũng vậy, của sự nghiệp và dân sự của Đức Chúa Trời, trong thời kỳ trước cuộc tấn công thù nghịch rõ ràng là một tình trạng hưởng thụ vững chắc và yên tĩnh. Sự thắng thế của điều thiện đã hoàn toàn đến mức ấy, và dòng bình an và thịnh vượng bên ngoài đã chảy lâu đến mức ấy, đến nỗi không một ý nghĩ về sự ác nào có thể đã bước vào lòng người, hay bất kỳ khí giới phòng thủ và an toàn bên ngoài nào được dự phòng chống lại sự xảy ra có thể của nó. Những người theo Chiên Con đã trị vì qua các thời đại trong tư cách thánh đồ; bởi trọng lượng đạo đức của nguyên tắc thánh và các việc công chính, họ đã nắm quyền trong việc đời của loài người; và, nhận thức về sự liên hệ của mình với ân điển toàn năng, và sự bảo vệ chắc chắn của Thiên Đàng trên cơ sở này, họ khó có thể không gạt khỏi tâm trí mình mọi lo lắng về những phương tiện bảo vệ khác. Nhưng những tâm trí xác thịt, nếu còn tồn tại, hẳn phải phán đoán khác; theo quan điểm của chúng, sự cai trị thiêng liêng của các thánh đồ, đơn giản vì quá tin cậy vào những sự nâng đỡ thiên thượng, và chủ yếu chú tâm vào việc dùng các tác nhân đạo đức, không thể không có vẻ thiếu sức mạnh vững chắc; và điều này, cùng với sự an toàn vui mừng, và sự thỏa lòng nhân từ lan tỏa khắp nơi, rất có thể được hình dung là đủ để gợi lên ý tưởng về một nỗ lực khổng lồ nhằm lật đổ triều đại của sự công chính. Ý tưởng như thế càng tự nhiên có thể được ấp ủ, nếu xảy ra, rằng trong quá trình thời gian, quyền năng của sự tin kính, ở một mức độ nào đó sẽ suy tàn, và tình yêu của nhiều người trở nên nguội lạnh. Nhưng đây chính là điều chúng ta đã thấy được chỉ ra trong câu 5, bởi “những người chết còn lại chẳng được sống lại cho đến khi ngàn năm đã mãn.”124 Nó ngụ ý rằng những hạng người khác với những người thuộc về phạm vi cao nhất của đời sống Cơ Đốc, những người sẵn sàng chịu chết vì Đấng Christ và đồng trị vì với Ngài, sẽ xuất hiện trên sân khấu; rằng khi dòng lũ mạnh mẽ của lòng sốt sắng và sự tận hiến thiên niên kỷ đã cạn kiệt sức lực, sẽ đến, không phải, thật vậy, một sự bội đạo chung, hay sự pha trộn trần tục hư hỏng, như xưa, mà một mùa uể oải tương đối, trong đó nhiều người sẽ bị thấy thiếu sự nâng cao thiêng liêng, điều xét toàn thể sẽ phân biệt các thánh đồ của thiên niên kỷ. Khi một sự chùng xuống như thế trong những phẩm chất cao hơn của đời sống thiên thượng có thể trở nên rõ ràng, thì điều gì tự nhiên hơn, là sự kính sợ, trong đó thế gian đã bị giữ bởi sự tin kính sống động và giá trị xuất chúng như thế, sẽ nhường chỗ, và hy vọng giành lại quyền bá chủ sẽ sống lại mới mẻ trong những tàn dư đang say ngủ của sự gian ác thế gian? Rồi, về những phương mà những tàn dư này có thể tồn tại, hay bằng những phương tiện nào chúng có thể bị khuấy động thành một hành động kết hợp và thù nghịch tuyệt vọng như thế, như lời của khải tượng chỉ ra, không thể rút ra được điều gì rất xác định từ lời mô tả của sứ đồ. Nhưng khải tượng tương ứng của Ê-xê-chi-ên cho phép chúng ta suy ra rằng chúng sẽ được tập hợp từ các vùng ngoại biên — không phải, dĩ nhiên, các vùng ngoại biên theo nghĩa đen mà là các vùng ngoại biên về mặt đạo đức của địa cầu có người ở — những vùng của xã hội hay những phạm vi của đời sống, mà ngay cả sự tác động thiên niên kỷ của tình yêu Cơ Đốc cũng sẽ không thâm nhập được, và thu phục về các quyền lợi của sự công chính. Chúng ta không thể hình dung rằng những vùng này sẽ rất nhiều hay rất rộng trong ít nhất thời kỳ tốt đẹp và rực rỡ hơn của triều đại thiên niên kỷ; nhưng chúng sẽ tự nhiên lớn lên cùng với sự suy tàn của lòng sốt sắng và hoạt động của nó về phía cuối, và khi bị đánh thức hành động bởi sự ác độc tinh vi của Sa-tan (qua những hình thức lừa dối nào chúng ta không biết), cuối cùng chúng sẽ trình bày dáng vẻ của một đạo quân vô số vây dinh thánh đồ và thành yêu dấu — nghĩa là, lúc ấy chúng sẽ thực sự đặt dân sự của Đức Chúa Trời khắp thế gian vào cùng vị trí tương đối, mà Y-sơ-ra-ên xưa đã ở, khi bị kẻ thù bao vây ngoài đồng, hay bị vây hãm trong thành thủ đô của mình. Sự nghiệp của Đức Chúa Trời sẽ dường như trong một thời gian bị chúng đưa vào hiểm nguy. Tuy nhiên, nó sẽ chỉ trong một thời gian; hiểm nguy sẽ sớm qua đi. Sự xuất hiện của nó sẽ chỉ phục vụ để nhóm lại lòng sốt sắng và sự tận hiến của dân sự Đức Chúa Trời. Tinh thần tử đạo sẽ một lần nữa hồi sinh trong mọi năng lực của sự sống và hành động, và như lửa thánh từ trời giáng xuống (vì chúng ta không thể nghĩ đến lửa theo nghĩa đen hơn là nghĩ đến một trại và một thành theo nghĩa đen, ở một bên, hay một Gót và Ma-gót theo nghĩa đen, ở bên kia), sẽ thiêu hủy các yếu tố xác thịt, và đánh bại những mưu chước thù nghịch, qua đó liên minh của sự ác đã hy vọng thắng thế. Như vậy kết thúc cuộc tranh chiến lớn cuối cùng của kẻ thù; và vì đã được phép thực hiện nỗ lực cuối cùng của mình chống lại những người theo Chiên Con, và đã thất bại trong việc ấy, án phạt của hắn về sự loại trừ hoàn toàn và tuyệt vọng khỏi lãnh vực của các việc trần gian được thi hành. Như trước đây con thú và tiên tri giả, những đại diện trần gian của hắn, thì nay chính ma quỉ bị quăng xuống hồ lửa; bản án nguyên thủy chống lại kẻ cám dỗ được thi hành trọn vẹn, và đầu hắn hoàn toàn bị giày đạp.

V. Giữa cuộc tan rã và hỗn loạn chung này của kẻ thù và đạo quân của hắn, hay ngay tiếp sau đó, có sự cuối cùng của mọi sự, xét về khung cảnh và cơ cấu hiện tại của thế gian, và việc ấn định số phận cuối cùng của mọi người đã có phần trong lịch sử đầy biến cố của nó. Điều này được giới thiệu trong các khải tượng của đấng tiên tri sứ đồ, bởi sự xuất hiện của một ngai trắng lớn (biểu tượng của uy nghi thuần khiết và vinh hiển của Đấng Phán Xét thiên thượng), và một Đấng ngồi trên đó được đồng nhất với Đức Chúa Trời (câu 11, 12). Trước mặt của Vị Vua Đời Đời này, đất và trời (khung cảnh và cơ cấu cũ của sự vật) được thấy chạy trốn đi, và những kẻ chết, nhỏ và lớn, đứng trước mặt Đức Chúa Trời để bị phán xét theo việc làm của mình. Tiến trình phán xét được mô tả bằng việc các sách được mở ra, tức là, những sách được xem như chứa đựng bản ghi về mọi điều họ đã làm và đã nói trong đời sống trên đất của mình, và cùng với những kỷ niệm về điều thiện và điều ác trong quá khứ, sách sự sống, trong đó ghi tên của những người được chọn từ khi sáng lập thế gian. Trong hạng người sau này, không ai có thể bị để hư mất cùng với kẻ ác; tất cả họ sẽ có phần mình trong Giê-ru-sa-lem Mới, dù phần của mỗi người ở đó có thể đa dạng đến đâu; vì những điều này phải được quyết định bởi những điều khác về họ có thể được thấy ghi trong các sách. Không thể hiểu tất cả điều này là bất cứ điều gì kém hơn một tính phổ quát tuyệt đối: ngôn ngữ của các biểu tượng không thể có ý nghĩa xác định, nếu những lời mô tả như thế không được hiểu là bao gồm toàn thể nhân loại trong toàn bộ hai hạng lớn của nó là những người được cứu và những người bị hư mất. Và càng như thế, vì (trong câu 13) mọi vùng và mọi nơi chứa kẻ chết được nói là bị lục soát nhằm mục đích làm cho cuộc phán xét được đầy đủ: không chỉ đất, hay thế gian trong những phần nổi bật và đã định cư hơn của nó vốn không cần được gọi tên đặc biệt, mà cả biển, được đồng nhất với bất cứ điều gì sâu thẳm, huyền bí, hỗn loạn, và chính sự chết và âm phủ — những chúa tể lý tưởng và những kẻ sở hữu người đã qua đời — bất cứ nơi nào lãnh vực của chúng có thể trải đến — tất cả nay đều bị ép buộc từ bỏ trách nhiệm của mình, để sự phán xét của Đức Chúa Trời có thể tiến đến sự hoàn thành công việc của nó. Và khi những quyền lực lý tưởng này, sự chết và âm phủ, cũng như mọi người không có tên ghi trong sách sự sống, được trình bày như bị quăng xuống hồ lửa, thì đó chỉ là một cách biểu tượng để trưng bày lẽ thật kinh khiếp, rằng mọi lực lượng và kẻ tiếp tay, các tác nhân, và các kết quả của tội lỗi sẽ bị định cho sự hủy diệt không thể cứu vãn. Vật đáng rủa sả cùng mọi thứ thuộc về nó, những hình thức nó đã mang, và những công cụ nó đã sử dụng, sẽ đi vào sự hư mất, mà, từ ban đầu, nó đã được định để thừa hưởng.

VI. Khung cảnh cũ của thiên nhiên, cùng những quyền lực và yếu tố độc hại đã chiếm giữ nó bấy lâu, được đưa đến chỗ kết thúc như vậy, cảnh cuối cùng của sách mở ra cho chúng ta cơ cấu mới và tốt hơn sẽ thay thế chỗ nó. Lời mô tả chỉ có thể được xem như trình bày một hình ảnh không hoàn hảo, rút ra, như mọi lời họa trước đó trong sách, từ những điều trong quá khứ hay hiện tại, dường như thích hợp nhất để phác họa thực tại sắp đến. Nếu chúng ta tìm cách xác định từ nó hình thức và đường nét chính xác của tình trạng và số phận cuối cùng của hội thánh, chúng ta sẽ dùng nó vào một mục đích mà rõ ràng nó không có ý định phục vụ. Nó chỉ nói — và vì liên quan, như nó liên quan, đến những điều vượt xa vô cùng mọi điều mắt chưa thấy, hay tai chưa nghe, nó chỉ có thể nói — về bản chất và thuộc tính tương đối của những gì sẽ đến sau này. Bằng một sự đa dạng phong phú của ám chỉ và hình bóng, nó trưng bày điều này ra trước mắt chúng ta như vừa tiêu cực vừa tích cực đều hoàn hảo, vừa được giải thoát khỏi mọi sự ác, vừa sở hữu bất cứ điều gì đáng ao ước, vinh hiển, và tốt lành. Biển, vốn thường phục vụ như một hình ảnh về sự hỗn loạn và rối loạn không yên của thế gian, không còn được thấy nữa; cũng không còn đền thờ, vốn bởi sự thánh khiết đặc biệt của chính nó đã làm chứng về sự ô uế chung của thế gian chung quanh; đêm cũng biến mất (biểu tượng của tội lỗi và sự xấu hổ của thế gian), và cùng với nó mọi thứ làm sự gớm ghiếc và gây ô uế. và như kết quả tự nhiên của sự thuần khiết không tì vết này, không còn nước mắt, không còn buồn rầu, không còn đau đớn, không còn sự chết, vì, về những phương diện như thế, “những sự cũ đã qua đi.” Rồi, cùng với việc dẹp bỏ mọi hình thức và dịp của sự ác, không kém phần nổi bật, dưới những dấu hiệu và biểu tượng có mô tả ngược lại, sự xuất hiện của bất cứ điều gì có thể cần thiết để tạo nên một tình trạng hạnh phúc và vinh quang trọn vẹn. Có sự rực rỡ của một ánh sáng vĩnh cửu, chính ánh sáng và vinh quang của Đức Chúa Trời, bao phủ toàn cõi hiện hữu của hội thánh. Rồi chính hội thánh, được thấy từ trời giáng xuống trong hình thức đáng yêu nhất và y phục xinh đẹp nhất, như nàng dâu đã sửa soạn cho sự kết hợp hôn nhân với Chiên Con; hay, lại nữa, xuất hiện như một thành, hoàn hảo trong tỷ lệ và cấu trúc, lát bằng vàng, xây dựng và trang sức bằng những đá quý nhất — một thành được tưới bởi sông sự sống, chảy trong như pha lê từ ngai Đức Chúa Trời, và mang trên bờ nó cây sự sống, liều thuốc phước hạnh của sự bất tử; và, để đội vương miện cho mọi sự, Đức Chúa Trời hằng sống, như nay đã hoàn toàn hòa giải với công việc của tay Ngài, và nhìn thấy trong mọi sự chung quanh sự phản chiếu của bản tính hoàn hảo của chính Ngài, có đền tạm Ngài ở cùng loài người, và tỏ ra khắp nơi những dấu hiệu của sự hiện diện và sự vận hành đầy ân điển của Ngài. Còn cần gì hơn để hoàn thành bức tranh, và nâng cao lý tưởng về điều thiện sắp đến? Nó vẫn, thật vậy, chỉ là một lý tưởng, được dựng nên từ những tài liệu trong quá khứ và hiện tại như trí tưởng tượng có ở đây trong tầm tay. Nó tất yếu để ngỏ hình dáng và đường nét chính xác của tương lai vinh quang. Về phương diện ấy chúng ta vẫn phải nói, “Chúng ta không biết mình sẽ ra sao;” nhưng chúng ta biết, đồng thời chúng ta không thể nghi ngờ, từ những gì đã viết ở đây, rằng mọi sự sẽ rất tốt lành, và rằng vì Đức Chúa Trời là sự cuối cùng cũng như sự khởi đầu của mọi sự, nên sự cuối cùng sẽ không chỉ giống sự khởi đầu, hoàn hảo trong loại của nó, mà trong loại ấy cao hơn và tốt hơn một cách không thể diễn tả — không phải thiên nhiên được sửa lại đơn thuần, mà thiên nhiên được tinh luyện và vinh hiển hóa.

PHỤ LỤC.

PHỤ LỤC A. Ý NGHĨA NGUYÊN THỦY CỦA TỪ “(Heb. excluded)” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị thiếu trong văn bản nguồn] (TIÊN TRI), VÀ CÁCH DÙNG VỀ SAU CỦA NÓ.

Trong những gì đã được trình bày về ý tưởng đích thực của một nhà tiên tri, và bản chất thiết yếu của một lời tiên tri, không có trọng tâm nào được đặt lên ý nghĩa nguyên thủy hay nguồn gốc của “(Heb. excluded)” [NEEDS REVIEW: từ Hê-bơ-rơ bị thiếu trong văn bản nguồn], vì không có điều gì trọng yếu phụ thuộc vào quan điểm chính xác có thể được giữ về nó. Sự khác biệt ý kiến thịnh hành về ý nghĩa nền tảng của nó, xoay quanh điểm, liệu nó nguyên thủy có nghĩa chủ động, hay nghĩa thụ động — liệu nó chỉ định nhà tiên tri là người nhận lãnh, hay là người truyền đạt, các sự thông truyền thiên thượng. Quan điểm trước là quan điểm phổ biến hơn, và cũng, theo phán đoán của chúng tôi, là quan điểm tự nhiên hơn — cả vì hình thức “(Heb. excluded)” là một hình thức, theo quy tắc chỉ được rút ra từ các động từ nội động, và vì, được hiểu theo nghĩa ấy, từ này chỉ đến điều chắc chắn là đặc điểm nền tảng hơn của sự kêu gọi của nhà tiên tri — mối quan hệ của ông với một Đức Chúa Trời hay mặc khải. Tuy nhiên, Ewald vẫn giữ quan điểm kia, và hiểu từ này như nhập khẩu cách chặt chẽ một người nói, người công bố ý định, và thốt ra lời của một người khác, người tự mình không nói (Die Propheten des Alten Bundes, tr. 6). Về mặt thực tế, hai ý kiến hợp nhất; vì nhà tiên tri thật luôn là người trước hết nhận lãnh các sự thông truyền từ trên, nhưng chỉ để ông có thể truyền đạt chúng cho người khác; đến nỗi nghĩa vụ của ông vừa là phải nói, vừa là phải nói đơn giản theo nội dung của những gì ông đã nhận lãnh. Người có thể nói mà không nhận được sứ điệp để truyền đạt, và người có thể kìm lại không truyền đạt sứ điệp mà mình đã được giao phó, đều chứng tỏ không trung tín với sự kêu gọi của một nhà tiên tri — mặc dù, khi phân biệt điều thật với điều giả trong lời tiên tri, tự nhiên là sự lệch lạc trước khỏi đường lối đúng, được trưng bày cách nổi bật nhất. (Xem Giê-rê-mi xiv. 14, và Ê-xê-chi-ên xiii. 2, cùng những nhận xét trong chú giải của tôi về đoạn sau).

Tuy nhiên, quay từ từ nguyên và ý nghĩa nguyên thủy của từ sang cách dùng về sau và chung hơn của nó, không còn nghi ngờ gì rằng việc truyền đạt sứ điệp đã bước vào như yếu tố chiếm ưu thế trong ý tưởng về một nhà tiên tri. Do đó sự thay đổi cách diễn đạt đã diễn ra trong Y-sơ-ra-ên xưa, khi sự tác động tiên tri bắt đầu đảm nhận một vị trí đều đặn và được công nhận hơn: thuật ngữ người tiên kiến, vốn có sự quan tâm trực tiếp hơn đến sự tiếp nhận bên trong của sự thông truyền thiên thượng, rơi vào tình trạng không dùng chung, và thuật ngữ tiên tri, vốn lúc ấy ít nhất đã đạt được một ý nghĩa chủ động hơn, thế vào chỗ nó (I Sa-mu-ên ix. 9). Ngôn ngữ của chính các nhà tiên tri tôn trọng sự phân biệt này. Như Ê-sai, khi quở trách dân sự thời mình về sự chống đối cố chấp của họ đối với lời Đức Chúa Trời, nói về họ như những người, “nói với các đấng tiên kiến rằng: Đừng tiên kiến nữa; nói với các đấng tiên tri rằng: Đừng nói tiên tri về những điều ngay thẳng cho chúng tôi; hãy nói những điều êm tai, hãy nói tiên tri những điều dối trá” (chương xxx. 10). Và Giê-rê-mi, khi mô tả sự kêu gọi tiên tri của chính mình, trình bày mình như một người được sai đi nhân danh Chúa để nói, và thậm chí gọi mình là “miệng của Chúa” (chương i. 7, xv. 19). Cũng vì lý do này, người chỉ đơn giản truyền đạt một sứ điệp thiên thượng, mặc dù ông nhận sứ điệp ấy gián tiếp — không trực tiếp từ Chúa — một người, do đó, không thể được gọi đúng là đấng tiên kiến, vẫn mang tên tiên tri. Về những người như thế chúng ta có ví dụ nơi người mà Ê-li-sê sai đi xức dầu cho Giê-hu (II Các Vua ix. 1-4), và, chúng ta có thể nói, nơi các nhà tiên tri nói chung xét về phần công việc của họ, gồm những sự thực hành sùng kính và việc củng cố luật pháp của Môi-se. Có thể thêm rằng, thuật ngữ Hy Lạp, mà từ tiên tri của chúng ta bắt nguồn, “(Grk. excluded)” [NEEDS REVIEW: từ Hy Lạp bị thiếu trong văn bản nguồn], trong khi ý nghĩa nguyên thủy của nó cũng bao quát như tiếng Hê-bơ-rơ, “(Heb. excluded)”, xét đến bất kỳ sự thông truyền thiên thượng nào, không chỉ là sự báo trước các sự kiện tương lai, đã diễn đạt cách rõ rệt mặt chủ động này của vấn đề: nó chỉ một người, người giải thích ý định của người khác, người nói thay cho một đấng thiên thượng. Như vậy các nhà thơ được gọi là “các tiên tri của các Nữ Thần Thơ Ca,” và A-pô-lô, “tiên tri của Thần Dớt,” và nữ tiên tri Py-thi-a là “nữ tiên tri của A-pô-lô,” vì đã tỏ ra ý định của các bên mà họ lần lượt đại diện. Chừng nào “(Grk. excluded)” còn được dùng phần nào theo nghĩa của đấng tiên kiến Hê-bơ-rơ, cho một người sở hữu tinh thần bói toán, thì “(Grk. excluded)” là người giải thích lời sấm đã phán. Nhưng trong các thời kỳ sau, thuật ngữ này đã đạt được ý nghĩa của từ tiên tri của chúng ta, chỉ một người đã đạt được một sự thấu suốt siêu nhiên vào ý định của Đấng Thiên Thượng, và đặc biệt hơn là một người ra đi với một sự mặc khải, thật hay giả, về những điều sẽ đến.

PHỤ LỤC B. GIẢI THÍCH DÂN SỐ KÝ XII. 6-8, VÀ ĐẤNG TIÊN TRI GIỐNG NHƯ MÔI-SE.

Trong văn bản, chúng tôi đã đưa ra cách dịch chính xác và theo nghĩa đen của Dân Số Ký xii. 6-8. Nhưng vì một quan điểm khác đã gần đây được trình bày về ý nghĩa của chúng, và một quan điểm mà trên đó một số kết luận quan trọng được đặt nền, trong một luận văn mang tên “Sự Hòa Hợp Của Các Sách Ghi Chép Môi-se và Các Sách Ghi Chép Địa Chất,” một vài nhận xét giải thích là cần thiết. Rằng những lời trong câu 6, “Nếu trong các ngươi có một đấng tiên tri,” trả lời với sự đúng đắn về cơ bản cho nguyên văn, mà theo nghĩa đen hơn là, “Nếu có đấng tiên tri của các ngươi,” là điều hiển nhiên đến nỗi, nếu một ý nghĩa khác đã không được gợi ý, chúng tôi khó có thể tưởng tượng bất kỳ ý nghĩa nào khác có thể được nghĩ đến. Bản diễn giải Canh-đê diễn giải, “Nếu trong các ngươi có các đấng tiên tri;” và mọi nhà chú giải có danh tiếng đều đưa ra một nghĩa tương tự. Mối liên hệ cũng dường như có tính quyết định ủng hộ nó; vì A-rôn và Mi-ri-am ở đây đang đứng về phía chống lại Môi-se, và về phía dân sự; họ đang cố gắng dấy lên một cuộc náo động của dân chúng chống lại anh mình, đến nỗi cách diễn đạt “đấng tiên tri của các ngươi,” được nói chung, và xét về dân sự, rõ ràng tương đương với “một đấng tiên tri từ giữa các ngươi” — một người, không giống Môi-se, theo nghĩa tách biệt khỏi, mà ra từ chính số các ngươi. Cách dịch — như được làm trong luận văn được nhắc đến — “Nếu người (tức là, Môi-se) là đấng tiên tri của các ngươi” — tức là, đấng tiên tri của A-rôn và Mi-ri-am, là trái với văn cảnh đi trước, nơi câu hỏi là về một đấng tiên tri từ Đức Chúa Trời, không phải cho họ, mà cho dân sự; và xét về những gì tiếp theo, nó bao hàm một loại phi lý. Vì nó sẽ trình bày Đức Chúa Trời như ngụ ý rằng Ngài hẳn đã ban cho Môi-se những khải tượng và chiêm bao, nếu ông đã là đấng tiên tri của A-rôn và Mi-ri-am. Há chính A-rôn, do hậu quả của việc làm một đấng tiên tri dưới Môi-se, đã nhận được những sự mặc khải như thế từ Đức Chúa Trời sao? Chúng ta chắc chắn không đọc thấy điều nào; và, nhìn vào hạnh kiểm của ông trong dịp hiện tại, chúng ta sẽ phán đoán rất khó có thể ông đã nhận được bất kỳ điều nào.

Hai mệnh đề, "Ta sẽ hiện ra cùng người trong sự hiện thấy, trong giấc chiêm bao ta sẽ nói chuyện cùng người," giải thích lẫn nhau. Sự mặc khải phải được ban cho trong hình thức chưa hoàn toàn của một sự hiện thấy; nhưng vì thuật ngữ này có phần không rõ nghĩa, và tự nó không đủ chỉ ra sự không hoàn toàn trong cách thức, nên một mệnh đề khác được thêm vào để nói rõ hơn—"trong giấc chiêm bao ta sẽ phán cùng người." Tất cả các nhà chú giải Do Thái đều hiểu một mức độ tối tăm nào đó được hàm ý trong những sự truyền đạt như thế. Và, như Baumgarten đã nhận xét đúng về đoạn văn, "Một sự mặc khải thần thượng bằng giấc chiêm bao tạo nên một sự đối lập hoàn toàn với sự mặc khải như đã được ban trong Vườn Ê-đen, nơi Đức Giê-hô-va đi dạo, và nơi, vì thế, sự hiện diện của Ngài diễn ra cách yên lặng, trong mối liên hệ với các sự vật của thế giới bên ngoài, và đã hiện đến với con người trong khi người đang ở trong trạng thái hoàn toàn tự nhiên của mình." Ở đây, ngược lại, ông phải được đưa ra khỏi trạng thái tự nhiên của mình, tách biệt khỏi các vật xung quanh, và chỉ được nâng lên trong giây lát, trong phần thiêng liêng của mình, vào sự thông công với thiên đàng. Đó là cách thức thông thường của Đức Chúa Trời trong việc thông báo với các tiên tri, thường được gọi như vậy, nhưng không phải là cách thức Ngài thông báo với Môi-se—nếu không, về phương diện này, Môi-se đã không được hưởng sự phân biệt đặc thù nào.

Sự phân biệt mà ông thực sự có được nêu trong phần thứ hai của lời tuyên bố. Trong phần này, từ được dịch là hiện thấy trong phần thứ nhất lại xuất hiện, (tiếng Hê-bơ-rơ đã bỏ), và thường được dịch theo nghĩa trạng từ, như trong bản dịch được phép, "rõ ràng." "Ta sẽ tỏ cho ông thấy sự việc đúng như nó là," là lời giải thích của Abenezra. Rosenmüller dùng chữ adspectu, và những người khác dịch theo cách tương tự. Hầu hết các lời giải thích không có sự khác biệt đáng kể, cũng sẽ không tìm thấy sự mơ hồ nào trong cách dùng hai lần của cùng một từ, nếu chỉ chú ý rằng trong trường hợp của tiên tri thông thường, được nhắc đến trong phần thứ nhất, từ đó rõ ràng được dùng để chỉ hình thức và phương cách của sự mặc khải thần thượng được ban cho ông; trong khi ở đây nó quan hệ nhiều hơn đến sự hiện thân cá nhân của Đức Chúa Trời Đấng mặc khải, "Ta nói chuyện cùng ông mặt đối mặt, và bằng hình dạng tỏ tường." Điều này có thể có nghĩa gì, trong mạch văn như vậy, ngoài sự hiện ra công khai, rõ ràng? Quả thật, như mệnh đề cuối cùng, rõ ràng có tính cách giải thích cho những gì đi trước, làm cho hiển nhiên, "và ông nhìn thấy hình dạng của Đức Giê-hô-va." Sự rõ ràng và phân minh là đặc điểm ở đây, việc dùng sự trò chuyện thông thường, và, như một hậu quả tự nhiên, việc bỏ không dùng những câu tối nghĩa hoặc bí ẩn. Đây chính xác là một sự phân biệt dành cho Môi-se mà toàn bộ hoàn cảnh sẽ khiến chúng ta mong đợi.

Về mục đích mà trong luận văn được nhắc đến ở đầu chú thích này, một cách giải thích khác được tìm cách thiết lập, tức là, để trình bày Môi-se như đã nhận được bản tường thuật được cho là lịch sử về sự sáng thế trong Sáng thế ký i. bằng sự hiện thấy, thì nó vấp phải những phản đối khác, và những phản đối này cũng không thể vượt qua được. Tuy nhiên, về điểm này, chúng ta không được gọi để đi sâu. Chúng ta chỉ nói rằng không có trường hợp nào những gì được ban cho Hội Thánh như lịch sử lại được truyền đạt cho Hội Thánh bằng con đường hiện thấy, ngoại trừ những trường hợp như các sự hiện thấy được ghi lại trong Đa-ni-ên ii. và vii., hoặc Khải huyền xii., nơi, trong một sự trình bày kịch tính của một chuỗi sự kiện liên tục, phần đã qua cũng có một vị trí nào đó—một trường hợp khác hẳn về cơ bản, và cũng được trình bày rất khác so với bản tường thuật của Môi-se về sự sáng thế. Xem đây như được ban bằng sự hiện thấy, là nhầm lẫn thực tế với lý tưởng, lịch sử với lời tiên tri. Chúng ta cũng không thể đẩy bản tường thuật lịch sử chứa trong ba chương đầu của Sáng thế ký lùi xa đến thời của Môi-se. Những sự kiện lớn được kể lại ở đó đã tạo nên chính nền tảng của tôn giáo nguyên thủy; và hoặc chính xác cùng một lịch sử đó, hoặc một lịch sử khác rất giống nó, hẳn đã được truyền đạt cho những người thờ phượng Đức Chúa Trời đầu tiên.

Tuy nhiên, không cần ở lại lâu trên những điểm như vậy, thì rõ ràng, từ cách giải thích đúng và ý nghĩa rõ ràng của đoạn văn này trong Dân số ký, những gì được đòi hỏi cho sự xác nhận đầy đủ của đoạn văn có liên hệ mật thiết trong Phục truyền luật lệ ký xviii. 18, "Ta sẽ lập lên cho chúng một đấng tiên tri trong vòng anh em chúng, giống như ngươi, và Ta sẽ đặt lời Ta trong miệng người, và người sẽ nói với chúng mọi điều Ta truyền dạy người." Từ mạch văn trong đó đoạn văn đứng, khó có thể nghi ngờ rằng nó có một sự quan hệ nào đó với lời chứng tiên tri nói chung, sẽ được tiếp tục trong Hội Thánh Do Thái. Nhưng sự phẩm chất đặc thù bao hàm trong những chữ giống như ngươi, cũng không để lại chỗ nghi ngờ, ở mặt khác, rằng không gì hơn một sự ứng nghiệm từng phần và tạm thời có thể được dành cho lời tiên tri này bởi những tiên tri thuộc loại thông thường. Có một sự giống nhau chung giữa Môi-se và mỗi tiên tri nhận được một sự thông báo thần thượng để truyền lại cho dân chúng; nhưng cùng với sự giống nhau đó cũng có một sự khác biệt quan trọng—một sự kém hơn rõ rệt trong trường hợp của tiên tri thông thường. Các sự thông báo của ông chỉ đến trong sự hiện thấy và bằng giấc chiêm bao, trong khi Môi-se nhận chúng bằng sự tương giao tỉnh thức, mặt đối mặt; đến nỗi dân chúng trong thời của Chúa chúng ta đã đúng đắn mong đợi lời tiên tri nhận được một sự thể hiện cao hơn những gì nó đã tìm thấy trong quá khứ, và các sứ đồ đã có cả ý nghĩa của nguyên văn, lẫn cảm tưởng chung của đồng bào họ về phía họ, khi họ áp dụng nó cách đặc biệt cho Đấng Mê-si. Rõ ràng đó là sự hiểu biết chung trong thời của họ, rằng Đấng Mê-si phải là đấng tiên tri được nói đến cách nhấn mạnh; câu hỏi duy nhất là, liệu Giê-su người Na-xa-rét có phải là người mà các điều khoản của lời tiên tri đã được ứng nghiệm hay không. Rằng Ngài là như vậy, và, như thế, không những giống Môi-se, trong điều mà ông khác với các thành viên thông thường của hàng tiên tri, mà còn vượt xa ông rất nhiều, hẳn phải là sự xác tín của tất cả những ai tin vào chức vụ Mê-si của Ngài. Và dù những điểm giống nhau khác giữa Ngài và Môi-se không nên bị bỏ qua, nhưng khi xét đơn thuần về địa vị và ân tứ tiên tri, thì chính trong điểm đặc thù được chỉ ra trong Dân số ký xii. 6-8, mà sự giống nhau nên được xem là thể hiện cách đặc biệt hơn. Đấng tiên tri giống Môi-se, theo nghĩa đầy đủ, chỉ có thể là đấng nhận được các sự mặc khải của mình giống như Môi-se; trước hết là Đấng Christ, và thứ đến là các sứ đồ mà Ngài đã sai đi để rao báo ý muốn và thánh ý Ngài cho loài người.

PHỤ LỤC C. SỰ HÀNH ĐỘNG CỦA TIÊN TRI TÁCH KHỎI SỰ THÁNH KHIẾT CÁ NHÂN.

Những trường hợp dễ nhớ đến nhất, về sự hành động tiên tri trong tình trạng ly dị khỏi sự thánh khiết cá nhân, là những trường hợp của Ba-la-am trong Cựu Ước, và Cai-phe trong Tân Ước. Cả hai đều rõ ràng có bản chất hoàn toàn ngoại lệ, và đứng hoàn toàn tách khỏi đường lối thông thường của Đức Chúa Trời trong việc ban những ân tứ như vậy. Không có gì không đúng khi nói rằng có một yếu tố phép lạ kép trong những lời tiên tri họ đã thốt ra; chúng là phép lạ, cũng vì những nhân vật đã nói, lẫn sự thấy trước thần thượng được bày tỏ trong những gì đã nói. Ba-la-am đã được Đức Chúa Trời dùng trái với ý muốn riêng của mình để cho biết các mục đích thần thượng trong một thời điểm khủng hoảng đặc thù trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên xưa. Đó là lúc, với một lý do nào đó có vẻ hợp lý, lòng họ đã sẵn sàng ngã lòng trước viễn cảnh ở trước mặt họ, và những sự giúp đỡ và khích lệ có phần khác thường cần thiết để nâng đỡ họ qua cơn thử thách. Vì thế, dường như là một hành động xứng đáng với sự can thiệp thần thượng không những cung cấp sự nâng đỡ đặc biệt cho đức tin mà tình thế khẩn cấp kêu gọi, mà còn làm điều đó theo cách xác nhận câu tục ngữ về việc "kẻ ăn cho ra thức ăn." Để biểu lộ cách nổi bật hơn quyền năng và sự thành tín của Đức Chúa Trời, vì lợi ích của dân Ngài, một lời chúc phước bị buộc phải ban cho họ từ một đứa con của sự hư mất. Vì lý do này Ba-la-am đã được dùng, dù là một công cụ bất đắc dĩ; và vì một lý do tương tự, chỉ theo cách yên lặng và tình cờ hơn, Cai-phe đã được dùng, dù là một công cụ không ý thức. Trong một thời gian hoàn toàn đặc thù và khác thường, ông đã được khiến thốt ra một ý tưởng, trong đó những tâm trí suy nghĩ và trầm tư không thể không nhận thấy bàn tay tể trị của Đức Chúa Trời, vì nó tuyên bố một chân lý rất lớn và quan trọng, áp dụng cách đặc biệt cho cơn khủng hoảng, dù không theo nghĩa người nói có ý. Chúng ta có thể nói, đó là sự dẫn dắt của vị đại diện chính thức cuối cùng của hàng tư tế để tiết lộ cách bí ẩn sự kiện, vốn đồng thời làm cho sự tồn tại của nó trở nên lỗi thời, và làm trọn mục đích của sự bổ nhiệm nó. Và điều này có thể được thực hiện cách thích hợp hơn bởi một người không biết mình nói gì, vì hàng tư tế nói chung, vào thời đó, đã thôi không biết sự mầu nhiệm của chức vụ riêng của mình.

Nhưng gạt sang một bên những trường hợp như vậy là hoàn toàn đặc thù và ngoại lệ, mối liên hệ giữa sự thánh khiết cá nhân của các tiên tri và các sự thông báo thần thượng của họ sẽ được thấy là đúng như một quy tắc chung. Tuy nhiên, nó không nghiêm ngặt trong việc áp dụng đến nỗi không cho phép những sự sa ngã thỉnh thoảng trong lịch sử của những cá nhân riêng biệt, và sự khác biệt đáng kể ở những cá nhân khác nhau trong hàng tiên tri. Khi Giô-na tìm cách tránh công việc được giao phó cho ông về Ni-ni-ve, bằng cách xuống tàu đi Tác-si, chắc chắn đã có một sự sa sút tạm thời về khung cảnh thuộc linh thích hợp với tiên tri thật. Và để phục hồi điều này, điều không thể thiếu trong trường hợp như vậy—vì mục đích đó trước hết ít nhất—ông bị đặt dưới một sự đối xử vừa nghiêm khắc vừa chưa từng có. Ông bị khiến đi xuống những nơi sâu thẳm nhất, để ở đó ông có thể đạt được đức tin sống và lòng sốt sắng mãnh liệt của linh hồn, điều sẽ làm cho ông xứng hợp làm người mang một sứ điệp thần thượng đến Ni-ni-ve. Cũng vậy trường hợp của tiên tri già ở Bê-tên, được nhắc đến trong I Các Vua xiii., phải được xem xét trong khía cạnh chung hơn của nó, như trường hợp của một tiên tri được thánh hóa không trọn vẹn. Thật vậy, chính việc ông cư ngụ tại Bê-tên và giữ im lặng, như ông dường như đã làm trong khi Giê-rô-bô-am đang tiến hành với những sự đổi mới thờ hình tượng của mình, là một dấu hiệu rõ ràng cho thấy ông trước đó đã rơi vào tình trạng ngủ mê thuộc linh, và đã trở nên gần như bị Thánh Linh của Đức Chúa Trời lìa bỏ. Ông dường như cuối cùng đã được đánh thức khỏi giấc ngủ mê này bởi tin tức về các hoàn cảnh liên hệ đến sứ mạng của tiên tri, người đã đến từ Giu-đa để tuyên bố sự đoán phạt thần thượng chống lại những sự gớm ghiếc của Giê-rô-bô-am, và là người đã nhận được trong việc thi hành chức vụ của mình, những dấu hiệu hiển nhiên của sự chấp thuận thần thượng. Tiên tri già đã quyết tâm làm quen với tôi tớ này của Đức Chúa Trời, và như thể nhận họ hàng với ông—dù không có cách nào để hoàn thành điều ông tìm kiếm ngoài việc dùng một lời nói dối để dụ dỗ người kia trở lại. Trong điều này ông đã cho thấy quá rõ ông còn cách xa thế nào mới đạt được sự nâng cao thuộc linh thích đáng. Nhưng vì tiên tri kia cũng đã lầm lỗi trong việc chấp nhận đề nghị của ông, và do đó đi chệch khỏi con đường bổn phận đã được chỉ định, một lời cho dịp đó đã được ban cho tiên tri già để báo cho biết sự không hài lòng của Đức Chúa Trời về sự sa ngã, và sự đoán phạt đã sẵn sàng để trừng trị nó. Với tội lỗi đã xen lẫn cả hai bên trong các giao dịch, hầu như kẻ mù lòa nhất cũng không thể không thấy, rằng sự chân thật không lay chuyển của lời Đức Chúa Trời, và sự cần thiết của sự thánh khiết nơi những người Ngài gọi vào sự thông công và phục vụ trực tiếp hơn của Ngài, đã nhận được một chứng cớ ấn tượng và đáng sợ hơn. Đối với những người Bê-tên thờ hình tượng, nó đã đưa ra một lời cảnh cáo đặc biệt trang trọng; vì nếu Đức Chúa Trời đã trừng phạt nghiêm khắc như vậy một sự lệch lạc tương đối nhẹ khỏi con đường ngay thẳng nơi một trong những tôi tớ được chọn của Ngài, thì Ngài có thể được mong đợi trừng trị những sự hư hoại trắng trợn của họ biết bao! Và đối với chính các thành viên của hàng tiên tri, nó đã cung cấp bài học lành mạnh, rằng nếu họ muốn được Đức Chúa Trời tôn trọng bằng những sự thông báo đặc biệt hơn của Ngài, và được làm cho xứng hợp cho những loại phục vụ cao hơn trong vương quốc của Ngài, họ phải được thấy trong lòng và trong nết thánh khiết cho Đức Giê-hô-va.

PHỤ LỤC D. VIỆC CHỈ ĐỊNH CÁC VƯƠNG QUỐC BẰNG BIỂU TƯỢNG CỦA NÚI.

Đoạn văn đầu tiên, có lẽ, trong đó một vương quốc được trình bày dưới biểu tượng của một độ cao vật lý, hay một núi, là thông báo lịch sử trong II Sa-mu-ên v. 12, nơi có nói về quyền lợi của Đa-vít như vua, "Và Đa-vít nhìn biết Đức Giê-hô-va đã lập người làm vua trên Y-sơ-ra-ên, và Ngài đã nâng cao vương quốc người:" nó giờ đây đã trở nên một vật đáng chú ý, một nơi cao trong đất một cách cảm nhận được. Khi viết trong Thi thiên xxx., và vào một thời kỳ sau, về những sự thăng trầm mà ông đã trải qua trên ngôi vua, ông nói, "Hỡi Đức Giê-hô-va, bởi ơn Ngài, Ngài đã khiến núi tôi đứng vững; Ngài ẩn mặt Ngài, tôi liền kinh khiếp." Trong Thi thiên lxviii. 16, ngọn đồi Si-ôn, vốn đã được chọn làm nơi ngự của vương quốc, được lấy làm biểu tượng của nó, và các ngọn đồi khác cao hơn nhưng xa hơn, đứng làm hình ảnh của các vương quốc đối địch của dân ngoại: "Hỡi các núi cao, sao các ngươi ngó nhau cách ganh tị? Núi này là núi Đức Chúa Trời muốn ở; phải, Đức Giê-hô-va sẽ ở tại đó đời đời." Trong Thi thiên xlvi. 2, các núi được nói đến như "bị lay động giữa lòng biển," và hình ảnh được giải thích bằng sự đưa vào thực tế tại câu 6, nơi có nói, "Các dân náo loạn, các nước rúng động." Ngọn đồi Si-ôn cùng với đồn lũy của nó được đồng nhất với vương quốc của Đức Chúa Trời, và được nói đến như biểu tượng một với nó trong Mi-chê iv. 8, "Hỡi tháp của bầy, là đồi của con gái Si-ôn, quyền thế cũ, tức là nước của con gái Giê-ru-sa-lem, sẽ đến cùng ngươi"—cũng so sánh Đa-ni-ên ix. 16, 20. Trong Thi thiên lxxvi., các vương quốc dân ngoại lớn hơn được chỉ định, không những bằng núi, mà bằng "núi mồi," như dường như được nâng lên đến chiều cao khổng lồ mà chúng đạt được chỉ với mục đích tàn phá và hủy diệt những kẻ khác. Ba-by-lôn, đặc biệt, được Giê-rê-mi gọi, trong chương li. 25, "một núi hủy diệt, đã hủy diệt cả đất"—không như Giám mục Newton giải thích, quyển i., chương 10, "vì chiều cao lớn của các tường thành và tháp của nó, các cung điện và đền thờ của nó," mà vì độ cao hùng vĩ và thống trị của nó giữa các đỉnh cao chính trị của thế giới. Và do đó, cách rất tự nhiên, trong sách Khải huyền, sách tập hợp lại và áp dụng hình ảnh biểu tượng của các tiên tri trước, trong cả một loạt đoạn văn, núi được dùng như sự chỉ định quen thuộc của các vương quốc, chương vi. 14, viii. 8, xvi. 20, v.v.

PHỤ LỤC E. CHỦ NGHĨA ĐEN TRONG LỜI TIÊN TRI VỐN CÓ TÍNH DO THÁI.

Sự trùng hợp cơ bản giữa cách giải thích lời tiên tri của người Do Thái, và cách của những người theo nghĩa đen cực đoan giữa các Cơ Đốc nhân, sẽ tự áp đặt trên bất cứ ai so sánh trong giây lát những gì đã được viết bởi các bên tương ứng về tương lai tiên tri. Phần lớn ông sẽ thấy cùng các đoạn văn được cả hai bên trích dẫn, và cùng nguyên tắc của nghĩa lịch sử được áp dụng cho chúng—chỉ, với sự khác biệt này, rằng trong khi cả hai áp dụng nó để thiết lập sự cần thiết của một sự phục hồi tương lai của người Do Thái về Pa-lét-tin, và sự tái lập chính thể và sự thờ phượng của Môi-se, thì người Do Thái cũng áp dụng nó, và hoàn toàn nhất quán, để bác bỏ Chúa Giê-su Christ là Đấng Mê-si. Chúng ta nói hoàn toàn nhất quán, vì nguyên tắc đó cũng áp dụng cách công bằng cho điểm này như cho điểm kia, và bởi nguyên tắc đó, bằng chứng của lời tiên tri ủng hộ chức vụ Mê-si của Chúa Giê-su không chỉ bị làm suy yếu, mà bị tiêu diệt. Luận cứ từ lời tiên tri giữa các Cơ Đốc nhân và người Do Thái đã mất; chỉ còn lại điều có thể phục vụ người Do Thái chống lại những kẻ vô thần và dân ngoại. Ví dụ, nếu trường phái giải thích theo nghĩa đen giữa các Cơ Đốc nhân đúng trong việc duy trì, như họ làm, rằng Đấng Christ chưa xuất hiện như Vua của Si-ôn, hay như Đấng sở hữu ngai và vương quốc của Đa-vít, thì tại sao Thầy tế lễ Crool (trong sách Khôi phục Y-sơ-ra-ên, đã được Thomas Scott trả lời), và các nhà văn Do Thái khác, lại không thể đúng như vậy trong việc tranh luận rằng Giê-su người Na-xa-rét không thể là Đấng Mê-si? Những đoạn văn mà cả hai bên viện đến—như Xa-cha-ri ix. 9; Ê-sai ix. 6, 7; Mi-chê v. 2—dù chúng được các nhà viết Phúc Âm tuyên bố rõ ràng là đã được ứng nghiệm trong Đấng Christ, nhưng lại nói về Đấng Mê-si dưới chính tính cách và các mối quan hệ, mà người ta cho là Ngài chưa đảm nhận: chúng trình bày Ngài như sắp xuất hiện giữa loài người, được sinh tại Bết-lê-hem, cưỡi lừa con vào Giê-ru-sa-lem, v.v., trong tính cách của vua dân Do Thái, và trước sự vui mừng lớn của các thần dân Ngài. Vì vậy, Crool nói, và với quyền rõ ràng trên nguyên tắc này, Chúa Giê-su của các ông không thể là Đấng Mê-si; vì Ngài đã không ngồi trên ngai Đa-vít, Ngài đã không lập một vương quốc Do Thái, và thay vì tìm thấy sự vui mừng, bình an và hiệp nhất từ sự hiện diện của Ngài, dân Do Thái chỉ mới bắt đầu trải qua những hoạn nạn lớn nhất và những sự phân tán rộng nhất của họ. Cũng vậy, đối với phần lớn các đoạn tiên tri được áp dụng trong Kinh Thánh Tân Ước cho Đấng Christ; và với sự công bằng ngang nhau trên nguyên tắc của chủ nghĩa đen lịch sử, vì chúng thường nối sự xuất hiện và công việc của Đấng Christ trên đất với định mệnh của Ngài như Con của Đa-vít, hay mối quan hệ của Ngài với Si-ôn và dân giao ước. Và nếu những đặc điểm nào đó được liên kết trong lời tiên tri với sự giáng sinh và xuất hiện của Đấng Mê-si—nếu những kết quả nào đó được mô tả như tuôn chảy đơn thuần từ sự đến của Ngài, không phải từ sự đến lần thứ hai của Ngài đến Si-ôn hay Giê-ru-sa-lem, và nếu những điều này không được tìm thấy trong thân vị và lịch sử của Giê-su người Na-xa-rét, thì suy luận rõ ràng và hiển nhiên là, Đấng Mê-si đã hứa còn phải đến. Nói tóm lại, giá trị biện giáo của lời tiên tri đối với chân lý của Cơ Đốc giáo đã mất, và thay vào đó đã trở thành một vũ khí tấn công. Sự khuynh hướng tự nhiên của đường lối giải thích được nhắc đến này được cảm thấy sâu sắc đến nỗi những người chấp nhận nó, trong những năm gần đây, đã rút lời tiên tri này đến lời tiên tri khác khỏi số những lời tiên tri mà các tác giả được thần cảm và mọi nhà văn thật sự Cơ Đốc từ trước đến nay đã hiểu về Đấng Christ. Như đối với lời hứa lớn đầu tiên cho loài người sa ngã, cũng vậy ở đây, nguyên tắc của chủ nghĩa đen tiên tri đã dẫn đến cùng một kết quả như mặt đối lập rõ ràng của nó—một chủ nghĩa duy lý tinh vi: cái này cũng cần học thuyết về sự thích ứng như cái kia, trong việc giải thích các áp dụng của Tân Ước về lời tiên tri cho Chúa Giê-su. Hãy xem điều này được chứng minh trong sách Typology of Scripture, ấn bản 2, quyển i., tr. 50-7, chống lại một nhà theo nghĩa đen người Mỹ; cũng xem sách Second Advent của Tiến sĩ Brown, chương vii, để có bằng chứng về sự từ bỏ liên tiếp các lời tiên tri liên quan đến Đấng Christ, và về một số nhận xét khôn ngoan và sắc sảo về địa vị vốn có tính Do Thái của các nhà giải thích được đề cập. Thật vậy, danh sách được đưa ra ở đó có thể được tăng thêm rất nhiều. Trong chương i., mục 3, của Phần Thứ Hai của chúng ta, khi luận về giá trị biện giáo của lời tiên tri, chủ đề tất yếu lại tái diễn, và ở đó được chỉ ra rằng, chủ nghĩa đen được tìm kiếm đối với ngai và vương quốc của Đấng Christ vốn bất khả thi trong bản chất của sự việc, và rằng nếu Ngài thật là Con của Đức Chúa Trời, thì những sự khác biệt giữa hình thức Mới và hình thức Cũ của mọi sự không thể khác hơn những gì chúng là.

PHỤ LỤC F. GIẢI THÍCH II PHI-E-RƠ I. 21.

Cách dịch được đưa ra trong văn bản của II Phi-e-rơ i. 21, là cách dịch đúng theo nghĩa đen: và như được dịch như vậy, đoạn văn bày tỏ cách rõ rệt hơn sự tương phản giữa con người và thần thượng trong lời tiên tri, phủ nhận nó thuộc về cái này, và khẳng định nó thuộc về cái kia; đồng thời, trình bày trạng thái tinh thần của những người mà lời tiên tri đã đến với và qua đó đã đến, là có bản chất hoàn toàn siêu nhiên. Lời tuyên bố chứa trong đoạn văn được đưa ra như một lý do cho lời tuyên bố chung hơn ngay trước đó, rằng "lời tiên tri trong Kinh Thánh không phải do sự giải thích riêng," hay, như đúng hơn nên là, "không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh đến từ sự giải riêng của một người"—đúng theo nghĩa đen, mở ra, (tiếng Hy Lạp đã bỏ). Từ này là đặc thù, nhưng cách dùng nó ở đây phải được giải thích bởi việc lời tiên tri được chiêm ngắm theo tính cách cơ bản của nó, như một sự gỡ rối, hay mở ra các mưu định bí mật của thiên đàng. Như thế nó đến, sứ đồ cho chúng ta biết, không từ sự giải riêng về sự mầu nhiệm ẩn giấu, từ phía những người đã thốt ra nó; nó không phải do sự mở ra của chính người ấy (tức là, của tiên tri). Điều này dường như đối với chúng ta là nghĩa tự nhiên nhất của đoạn văn; vì nó cũng là nghĩa thích hợp nhất với những gì tiếp theo. Chỉ như thế, chúng ta mới giữ được sức mạnh của động từ (tiếng Hy Lạp đã bỏ), điều tương đối mất trong bản dịch thông thường của chúng ta; vì ý nghĩa thật của lời tuyên bố của sứ đồ là, không phải rằng không có lời tiên tri nào trong Kinh Thánh là, nhưng rằng không có lời nào đến theo cách thức được chỉ định; nó không lấy sự tồn tại và hình thức của nó như vậy. Câu hỏi không phải, như Giám mục Horsley và nhiều người khác đặt ra, làm thế nào ý nghĩa của lời tiên tri được làm cho rõ hay được giải thích, nhưng làm thế nào chính lời tiên tri đã đi vào sự tồn tại, nó đã rút nguồn gốc của nó từ đâu. Và ngoài ra, nói về mọi lời tiên tri như nhau, như những người như vậy hiểu lời tuyên bố, rằng nó không phải do sự tự giải thích, mà chỉ có thể được hiểu về phương hướng thích đáng của nó khi các sự kiện nó chiêm ngắm đã thực sự xảy ra, là không đúng đối với một số lời tiên tri (ví dụ, I Ti-mô-thê iv. 1, "Đức Thánh Linh phán cách rõ ràng"), và sẽ hầu như mâu thuẫn những gì sứ đồ đã nói về lời tiên tri ngay trước đó, khi ông trình bày nó như "một ngọn đèn chiếu sáng trong nơi tối tăm." Với sự thích đáng nào nó có thể được chỉ định là một ngọn đèn chiếu sáng, nếu chính nó nhất thiết vẫn không có sự giải thích chắc chắn nào, cho đến khi được chiếu sáng từ bên ngoài bởi các sự kiện của sự quan phòng.

PHỤ LỤC G. CÁC HÀNH ĐỘNG MANG TÍNH BIỂU TƯỢNG CỦA CÁC TIÊN TRI.

Quy tắc được đặt ra trong văn bản, dựa trên sự phân biệt giữa bản ghi chép về những sự thông báo của Đức Chúa Trời cho tiên tri, và bản ghi chép về những sự thông báo của tiên tri cho dân chúng, chúng ta đã nói, sẽ thường được thấy là đủ để hướng dẫn chúng ta trong việc quyết định, liệu các hành động được mô tả thuộc về vùng lý tưởng, hay về lãnh thổ của đời sống thực tế. Ít nhất nó sẽ như vậy, nếu nó được kết hợp với những suy xét trước đây đã đưa ra về bản chất cốt yếu của chính các hành động. Điều này có lẽ có thể được làm cho rõ rệt hơn, bằng một sự xem xét ngắn gọn về quan điểm được trình bày về một số hành động tiên tri được chú ý hay nhắc đến trong văn bản, bởi những nhà văn hiểu chúng theo cách hiện thực. Chúng ta sẽ lấy nó theo sự trình bày của một trong những người khôn ngoan và sáng suốt nhất trong nhóm—Mục sư Tiến sĩ Turner người Mỹ. Trong một tác phẩm nhỏ, xuất bản năm 1852, Thoughts on the Origin, Character, [NEEDS REVIEW: nguồn ghi "arid", có lẽ là lỗi của "and"] Interpretation of Scriptural Prophecy, sau khi nhắc đến một số trường hợp mặc khải bằng sự hiện thấy biểu tượng, ông nói:—"Nhưng phương pháp biểu tượng thường được dùng bằng những hành động thật được thực hiện công khai. Rằng những ý tưởng có thể được truyền đạt theo cách này cách rõ ràng và hoàn toàn minh bạch, chúng ta biết chắc chắn. Sự quan sát và kinh nghiệm đã chứng minh điều này vượt mọi nghi ngờ. Trong việc chấp nhận phương pháp này, vì vậy, sự khôn ngoan thần thượng chỉ chọn một trong nhiều phương tiện, bất cứ phương tiện nào trong đó cũng đủ thích hợp để bảo đảm cho loài người về ý nghĩa của thánh ý Ngài. Và phương pháp được chọn đôi khi là phương pháp ấn tượng và gây chấn động nhất có thể tưởng tượng được. Khi có nói về tiên tri Ê-sai, rằng, trong sự vâng theo mệnh lệnh thần thượng, 'cởi bao gai khỏi hông mình,' và 'cởi giày khỏi chân mình,' 'ông đã làm như vậy, đi trần truồng (tức là, bị lột một phần y phục) và chân không, ba năm, làm một dấu và một điều lạ'—nói cách khác một sự chỉ ra đáng chú ý về sự đoán phạt của Đức Chúa Trời 'trên Ê-díp-tô và trên Ê-thi-ô-pi;' khó có thể quan niệm một lời tiên tri trực tiếp hơn về sự lật đổ và sự bị lưu đày, và về sự khinh miệt và sỉ nhục mà Ê-díp-tô, nước nổi tiếng khắp thế giới, khinh thường thế giới, và theo sự tự đánh giá của nó gần như thiên thượng, Ê-díp-tô phải bị phơi bày. Và khi Ê-xê-chi-ên được 'đặt làm một dấu cho nhà Y-sơ-ra-ên,' và theo mệnh lệnh của Đức Chúa Trời 'dọn đồ đạc mình đi trước mặt' dân chúng, 'vác nó trên vai mình và che mặt mình;' dường như chính hành động đã nói lên ý nghĩa của nó, và chứng nhận cho những cư dân khốn khổ, rằng họ 'sẽ dọn đi và vào sự lưu đày,' rằng vua sẽ bị hạ xuống tình trạng tôi mọi, mang những vật dụng cần thiết nhất, và giấu mặt mình vì xấu hổ về sự sỉ nhục mà ông phải chịu.—Chúng ta hãy xem các hành động biểu tượng của Giê-rê-mi. Có một dịp Đức Chúa Trời ra lệnh cho ông lấy một cái bình bằng đất của thợ gốm, và sau một lời tuyên bố công khai gửi cho vua và dân chúng, về những sự đoán phạt kinh khiếp sắp đến, và về những sự gian ác của họ đã gây ra chúng, đập vỡ cái bình ra từng mảnh trước mặt họ, như một biểu tượng của sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Sự giảng dạy như vậy, người ta có thể nghĩ, khó cần lời bình luận bằng miệng đi kèm, bắt đầu bằng những lời này, 'Đức Giê-hô-va vạn quân phán như vầy, Ta cũng sẽ đập vỡ dân này và thành này, như người ta đập vỡ bình của thợ gốm, đến nỗi không thể chữa lại được.' Lúc khác, ông được chỉ thị gửi ách đến một số vua trong vùng lân cận của Giu-đê, chỉ ra rằng Đấng Tạo Hóa và chủ của mọi sự đã quyết định khuất phục họ dưới quyền Ba-by-lôn, đồng thời tuyên bố rằng Sê-đê-kia, vua đương trị của Giu-đa, cũng sẽ bị buộc phải khuất phục cùng sự hạ mình đó. Để chọn một minh họa khác từ cùng một tiên tri. Trong khi các đạo quân của Nê-bu-cát-nết-sa đang vây Giê-ru-sa-lem, và sự chinh phục nó bởi người Canh-đê thường được mong đợi; khi sự chết, sự hủy diệt, hay sự lưu đày của cư dân gần như chắc chắn về mặt đạo đức, và do đó không thể gắn giá trị nào cho tài sản, sự hưởng thụ hay sở hữu nó đã trở nên hoàn toàn bấp bênh; Giê-rê-mi, theo sự chỉ dẫn thần thượng, mua một đám ruộng trong thành, trả tiền mua ngay, đòi một khế ước được chứng nhận đúng đắn, cho giao dịch được chứng kiến theo luật pháp và với sự tỉ mỉ đáng chú ý, và áp dụng các biện pháp để bảo đảm các văn kiện pháp lý, để chúng không bị mất cũng không bị hư hại. Chắc chắn, phần không tin kính của cư dân, những người đã phó mình cho sự tuyệt vọng của vô tín, hẳn đã tưởng rằng tiên tri đã trở nên điên rồ. Nhưng tất cả điều này đã được làm để tỏ đức tin của ông nơi lời hứa thần thượng về một sự phục hồi tương lai, và sự tái định cư của dân chúng trong đất riêng của họ; điều đã xảy ra lâu sau dưới chiếu chỉ của Si-ru. Và để đưa ra một trường hợp nữa: Nhân dịp sinh một con trai, Ê-sai được chỉ thị đặt cho nó một tên biểu tượng, chỉ ra sự kiện rằng người A-si-ri sẽ cướp phá Y-sơ-ra-ên và Sy-ri, những quyền lực lúc đó đang liên hợp thù nghịch chống Giu-đa. Để công bố lời tiên tri, ông được yêu cầu viết tên của đứa trẻ trên một cuộn hay tấm bảng rộng. Ông làm như vậy, và cho toàn bộ vấn đề được chứng nhận bởi những nhân chứng không thể chê trách được, có địa vị và tư cách cao. Đến kỳ, sự kiện xảy ra, và lời tiên tri được ứng nghiệm." Tr. 75-78.

Chúng ta đã thừa nhận, rằng hành động được ghi trong chương mười chín của Giê-rê-mi về việc ông đi đến nhà thợ gốm được thuật lại cách để lại cho chúng ta một vài nghi ngờ, liệu nó chỉ diễn ra trong sự hiện thấy, hay trên lãnh thổ của đời sống thật. Vì vậy, chúng ta sẽ cho nó qua mà không có nhận xét đặc biệt; nhưng sẽ đưa ra một vài lời bình luận về phần còn lại.

1. Hành động đầu tiên là hành động của Ê-sai, chương xx., được chỉ định để tượng trưng sự sỉ nhục và hạ mình sắp đến của Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-pi. Hành động đó là gì, theo sự mô tả của tiên tri? Không như Tiến sĩ Turner và những người khác làm, "lột một phần y phục của mình," mà là "cởi bao gai khỏi hông mình, và cởi giày khỏi chân mình," và trong suốt ba năm "đi trần truồng và chân không;" và điều này rõ ràng như một dấu về việc dân Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-pi sắp bị định phải trở thành phu tù, bị khiến "trần truồng và chân không, ngay cả mông cũng bị phơi trần, làm sỉ nhục cho Ê-díp-tô." Điều được chỉ ra là một sự phơi trần đáng hổ thẹn, hay một sự hạ mình ô nhục của những quyền lực thế gian kiêu ngạo đó, trên sự nâng đỡ của chúng mà Y-sơ-ra-ên đã thờ hình tượng khuynh về; và dấu được chỉ định để báo trước nó, là một sự phơi trần đáng hổ thẹn của thân thể tiên tri. Chỉ điều này mới có thể là một dấu thích đáng; và nói về việc ông cởi chỉ một phần y phục của mình, như thể mục đích chỉ là làm giảm sự thoải mái hay vẻ duyên dáng của trang phục ông, là hoàn toàn lạc đề. Không gì ít hơn một sự phơi bày đáng hổ thẹn của thân thể được đòi hỏi để thỏa mãn các điều kiện của lời tiên tri. Và nếu sự việc được tiến hành giữa những thực tế của đời sống hằng ngày, tiên tri hẳn phải đã tự làm mình thành một cảnh tượng ghê tởm đối với mọi người suy nghĩ đúng đắn. Ngay trong hành động thi hành sứ mạng của mình, ông hẳn đã gây một cú sốc cho các lợi ích của sự tin kính; như vậy, và còn hơn nhiều so với điều đã làm trong xứ chúng ta bởi những người Quaker đầu tiên, những người đã bị dẫn bởi một quan điểm sai lầm về đoạn văn này và những đoạn tương tự trong các sách tiên tri, để trưng bày trong đời sống thực tế những gì đã được thực hiện bởi các tiên tri trong sự hiện thấy. Sự ghê tởm phổ quát được tạo ra tại Edinburgh bởi một số người của giáo phái đó chạy qua các đường phố không mặc quần áo, và kêu lên rằng họ là "lẽ thật trần truồng," hay bởi một người tại Aberdeen (Andrew Jaffray) người, bị lột đến giữa thân mình, và với phân trong tay, đi khắp nơi tuyên bố mình là "một cảnh tượng và một dấu giữa dân chúng," vì sự xúc phạm của tội lỗi họ, có thể thuyết phục chúng ta rằng Đức Chúa Trời không thể nào đã truyền cho tôi tớ Ngài Ê-sai hiện ra trong thái độ như vậy trước dân chúng, dù chỉ một ngày, chứ đừng nói suốt ba năm. Ngoài ra, nếu những kết quả đau đớn như vậy có thể bằng cách nào đó được tránh, thì một hành động thuộc loại được chỉ định, khi trải dài trên nhiều năm, và được thấy, nếu được thấy chút nào, chỉ trong những phần rời rạc, và bởi một vài cá nhân, hẳn đã mất gần hết hiệu quả của nó trong sự thực hiện. Và rồi chính hành động đã để lại phương hướng của nó không được xác định. Làm sao bất cứ ai, người có thể đã thấy tiên tri đi trong sự xấu hổ của mình, có thể biết chuyển hình ảnh sang Ê-díp-tô và Ê-thi-ô-pi? Hẳn là từ một lời đi kèm, giải thích hành động, mà họ được giúp để làm như vậy. Đến nỗi vẫn là lời tiên tri, mà họ chủ yếu phải mang ơn về sự thông tin cho tâm trí mình; và việc thuật lại hành động như đã làm trong các sự hiện thấy của Đức Chúa Trời—đã làm trong lãnh vực đặc thù của sự tác động thuộc linh của tiên tri—cùng với sự giải thích nó, là cách thức về mọi mặt thích hợp nhất để đạt được mục đích; cách thức duy nhất, chúng ta có thể khẳng định, thực sự có thể.

2. Hành động khác của tiên tri Ê-sai được Tiến sĩ Turner nhắc đến—trường hợp cuối cùng trong các trường hợp ông đã chỉ định—cũng đòi hỏi cách giải thích đó cách cấp bách không kém. Chúng ta lại phải chú ý việc lướt qua những nét chính của giao dịch, như được trình bày bởi Tiến sĩ Turner; ông nói về nó như đơn thuần gồm trong nghi lễ đặt một tên biểu tượng cho một đứa con của tiên tri. Tuy nhiên, đây là phần nhỏ nhất của vấn đề. Sự tồn tại của đứa trẻ, hơn nhiều so với tên của nó, là điều tạo nên lời tiên tri được thể hiện; tên chỉ phục vụ để giải thích ý nghĩa biểu tượng của chính đứa trẻ. Và đứa trẻ này sẽ đi vào sự tồn tại như thế nào? Không đúng đắn như một thành viên trong gia đình tiên tri; nhưng tiên tri phải "đến cùng nữ tiên tri," người sau đó sẽ thụ thai, và sinh ra con trai, là người phải mang tên biểu tượng; và không những đến, mà đem theo mình những nhân chứng của toàn bộ giao dịch, để không có sự nghi ngờ nào về bất cứ phần nào của nó (chương viii. 1-3). Có thể quan niệm điều gì hoàn toàn trái ngược hơn với tính cách cốt yếu của một tiên tri thật, nếu hiểu về những gì phải làm trong đời sống thật, hay điều sẽ rõ rệt hơn đồng nhất thủ tục của ông với những thực hành tệ nhất của những nhà thấy linh tự phụ? Vì, nữ tiên tri mà Ê-sai phải đến, và với bà ông phải có sự giao hợp xác thịt, không thể hiểu đúng đắn là vợ riêng của ông; bà được trình bày như một người đứng tách khỏi ông, và với bà mối liên hệ của ông phải khá đặc biệt, đến nỗi thậm chí cần một sự chứng nhận chính thức. Vì vậy bà phải được xem là một nhân vật lý tưởng, và mối liên hệ là một mối chỉ tồn tại trong lãnh vực lý tưởng—nếu tiên tri phải được minh oan khỏi tội ô uế ngay trong việc thi hành sứ mạng của mình. Thật vậy, cách thức chỉ định bà, chỉ ra rõ ràng như vậy: nữ tiên tri—nữ tiên tri nào? Chúng ta chưa từng nghe về ai trước đây, và chúng ta cũng không nghe về ai sau này trong mạch văn này. Một sự chỉ định như vậy chỉ có thể được hiểu nếu được xem như hình thức mà Đức Chúa Trời đã ném sự thông báo của Ngài cho tiên tri vào, và, như thế, bị giới hạn trong lãnh vực cao hơn của sự giao thiệp trực tiếp của ông với thiên đàng. Một sự bảo đảm phải được ban cho dân chúng về sự lật đổ chắc chắn sắp đến của các kẻ thù của giao ước Đức Chúa Trời—các quyền lực liên hợp của Sa-ma-ri và Đa-mách. Và vì mục đích đó có một bản tường thuật về một giao dịch lý tưởng được đưa ra, qua đó tiên tri được Đức Chúa Trời dẫn dắt cách thuộc linh, và trong đó ông, tiên tri, được mô tả như đi đến cùng nữ tiên tri, để bởi sự kết hợp của một tính cách tiên tri hai lần trong huyết thống, có thể có một sự sinh ra theo nghĩa đầy đủ nhất là tiên tri—một con trai tiên đoán cách nổi bật về sự lật đổ sắp đến, đến nỗi trước khi nó biết kêu, cha tôi, thì cả Sy-ri và Đa-mách đều đã ngã dưới đòn của A-si-ri. Được xem như vậy, chỉ như một hình thức cảm nhận được, dù bị giới hạn trong lãnh vực lý tưởng, dưới đó Đức Chúa Trời đã cho biết quyết định cố định của Ngài cho dân chúng, người ta có thể dễ dàng nhận thấy sự thích đáng của những gì được ghi lại; nhưng không cách nào khác lịch sử mà nó dường như phác họa có thể được minh oan khỏi những tội nặng nhất. Có thể thêm rằng, trong trường hợp này cũng vậy, như trong trường hợp trước, nó không thể là thực tế bên ngoài (dù nó đã diễn ra, và không phải chịu sự quy tội đạo đức nào), mà sự bảo đảm được ban về kết quả định ý chủ yếu phải tùy thuộc vào: nền tảng chính cho đức tin nương dựa, vẫn là lời đi kèm và giải thích giao dịch. Và vì điều này nó về cơ bản là một, dù lời được nối với một hành động trong sự hiện thấy, hay một hành động trong đời sống thông thường.

3. Trường hợp của Ê-xê-chi-ên, theo sự truyền của Đức Chúa Trời, dọn đồ đạc mình đi trước mặt dân chúng, và ra đi với mặt che kín, và chỉ với những đồ dùng của kẻ lưu đày (chương xii.), là đặc biệt bất lợi cho cách giải thích hiện thực. Tiến sĩ Turner dường như đã xem nó như một trong những ví dụ hùng hồn nhất, như thể chính hành động đã nói lên ý nghĩa của nó. Nhưng ông quên tiên tri đã ở đâu khi hành động giả định được thực hiện trước đồng bào mình. Cả ông và họ đều đã ở trong sự lưu đày trên bờ sông Kê-ba, và ấn tượng sẽ tự nhiên được tạo ra trên tâm trí họ bởi cảnh tượng của một hành động biểu tượng như vậy sẽ là, không phải ngày lưu đày, mà đúng hơn là ngày thoát khỏi lưu đày đã gần kề. Những người mà sự lưu đày của họ được báo trước trong lời tiên tri là vua và dân chúng xa xôi tại Giê-ru-sa-lem, không phải những người lẽ ra đã chứng kiến giao dịch nếu nó được thực hiện bề ngoài. Đến nỗi đối với những người mà hành động tiên tri trực tiếp chiêm ngắm, hẳn phải là, không phải sự nhìn thấy thực tế những gì đã làm, mà chỉ là sự thuật lại nó, mới tác động trên tâm trí họ. Và chắc chắn, trong trường hợp đó, việc lãnh vực của giao dịch có thể là thế giới lý tưởng hay thế giới thật ít quan trọng; trong khi đối với những người ở vùng lân cận trực tiếp của tiên tri, nó quan trọng đến nỗi, nếu nó đã diễn ra bề ngoài trước mặt họ, nó sẽ có khuynh hướng truyền đạt một thông tin sai lầm.

4. Không cần ở lại lâu trên hai trường hợp (ngoài trường hợp đã được xét) liên hệ đến sự tác động tiên tri của Giê-rê-mi. Cả hai đều bị giới hạn trong những gì quan hệ đến những sự thông báo của Đức Chúa Trời cho tiên tri, và vì vậy thuộc về lãnh vực cao hơn trong đó sự thông báo trực tiếp được giữ với thiên đàng. Một trong chúng có thể nói đã bị bao vây bởi những điều bất khả thi, nếu được xem như một hành động trong đời sống thật. Chúng ta nhắc đến những dây và ách mà Giê-rê-mi được truyền trong chương xxvii. phải làm, và không những đặt trên cổ mình, mà còn gửi đến các vua của Ê-đôm, của Mô-áp, của dân Am-môn, của Ty-rơ, và của Si-đôn, và làm như vậy bởi tay của các sứ giả đang đến cùng Sê-đê-kia, như một dấu rằng mọi xứ đó sẽ bị đưa vào sự khuất phục dưới vua Ba-by-lôn. Những người như vậy, chúng ta có thể chắc, sẽ không mang một biểu tượng như vậy đến các vua khác nhau được nhắc đến, cũng không mang sứ điệp được chỉ định đi kèm nó. Và chính lời tiên tri là cho dân Giê-ru-sa-lem hơn là cho những dân tộc xung quanh đó. Nó chỉ lấy hình thức của một sứ điệp gửi cho họ, để, cách rõ rệt hơn, tỏ sự cố định của mục đích Đức Chúa Trời về kết quả của cuộc đấu tranh mà Sê-đê-kia đang tham gia với vua Ba-by-lôn. Việc tiên tri thuật lại mệnh lệnh ông đã nhận, phải làm các ách, và gửi chúng đến các bên khác nhau, là điều đúng đắn tạo nên lời tiên tri. Và dù Giê-rê-mi dường như, từ những gì được thuật trong chương xxviii., đã thực sự có ách trên cổ mình, nhưng điều này dường như đã được làm vì mục đích thu hút sự chú ý đến lời tiên tri hơn là điều kiện cần thiết của sự công bố nó. Cũng không có điều gì được nói trong phần lịch sử về việc gửi ách đến các dân tộc xung quanh. Về trường hợp khác, được ghi trong chương xxxii., toàn bộ có vẻ của một dòng liên tục các sự thông báo giữa Đức Chúa Trời và tiên tri; và hành động tiên tri về việc mua ruộng của Ha-na-mê-ên được xem cách tự nhiên nhất như đồng nhất với phần còn lại, một hành động trong sự hiện thấy. Cũng có những lý do khác, chống lại việc lấy nó như một giao dịch thực tế, vì, là một thầy tế lễ, Giê-rê-mi khó có thể tham gia vào một giao dịch như vậy để mua đất; và nếu ông có thể, nhưng, vì ông đã tiên tri rằng một sự hoang vu đã gần kề, sẽ kéo dài bảy mươi năm, thì giao dịch sẽ, trong trường hợp của ông, là một loại xa xỉ, vì lâu trước khi sự mua có thể có ích gì ông hẳn đã được kể với kẻ chết, và mọi ranh giới cũ thực tế bị xóa bỏ. Chỉ như một hành động lý tưởng trong vùng đặc thù của hoạt động thuộc linh của tiên tri nó mới chấp nhận một cách giải thích tự nhiên và thích hợp.

Như vậy, khi được xét kỹ hơn, những trường hợp được viện đến để chứng minh các hành động biểu tượng đã diễn ra trong đời sống thật, được thấy là ủng hộ nguyên tắc giải thích mà chúng ta đã tìm cách thiết lập. Sự cố gắng theo đuổi thực tế bề ngoài trong những điều như vậy, từ phía các nhà chú giải hiện đại, đã chủ yếu phát sinh từ sự quên lãng về luật cơ bản của sự mặc khải tiên tri, rằng nó phải bằng sự hiện thấy. Nếu điều này đã được ghi nhớ đầy đủ, nó hẳn đã có vẻ khá tự nhiên (như chắc chắn nó đã có đối với những người bởi họ, và cho họ, lời tiên tri đã đến), rằng trong các bản tường thuật về những sự thông báo thần thượng, những việc làm trong lãnh vực của sự nâng cao xuất thần của tiên tri hẳn đã được mô tả như những giao dịch thật; vì đối với chính ý thức của tiên tri, và như những sự trình bày biểu tượng cho dân chúng về tâm trí và các mục đích của Đức Chúa Trời, chúng có mọi sức mạnh và giá trị của những thực tế.

PHỤ LỤC H. BÀI GIẢNG CỦA THÁNH PHI-E-RƠ TRONG CÔNG VỤ CÁC SỨ ĐỒ II, III.

Quan điểm được đưa ra trong văn bản về các bài giảng của Phi-e-rơ trong Công vụ không gây căng thẳng cho bất cứ cách diễn đạt nào, mà lấy tất cả chúng theo nghĩa tự nhiên và mạch văn của chúng. Những sự tự do kỳ lạ được dùng bởi những người, ủng hộ lý thuyết Do Thái về tương lai, và một phần cũng bởi một số người chỉ chấp nhận lý thuyết nửa Do Thái. Câu hỏi của các môn đồ với Chúa Giê-su vào đêm trước khi Ngài thăng thiên, về việc khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, thường được làm, không những buộc Chúa Giê-su phải chịu sự kiện của một sự khôi phục như vậy, mà còn cai trị bằng nghĩa xác thịt của nó toàn bộ các cách diễn đạt tiếp theo. Người ta giả định, rằng các quan điểm của Phi-e-rơ về vương quốc sau khi Đức Thánh Linh giáng xuống, vẫn giữ nguyên như trước; và rằng, dù trong các phương diện khác có thể thế nào, về chủ đề này ông đã không thu được gì về chiều sâu, tính thuộc linh hay sự minh mẫn của sự phân biệt. Người ta thường giả định thêm, rằng trong những lời mời gọi chen vào vương quốc, gửi cho những người xa gần, cho tất cả những người mà Chúa có thể gọi, ông không bao giờ nghĩ đến ai ngoài người Do Thái như có quyền hưởng các phước hạnh của vương quốc—dù Chúa đã cách rõ ràng nhất truyền cho các sứ đồ bao gồm cả thế gian trong các chức vụ của họ. Họ, Ngài phán, phải là "những kẻ làm chứng cho ta tại thành Giê-ru-sa-lem, cả xứ Giu-đê, xứ Sa-ma-ri, cho đến cùng trái đất:"—một sự tiệm tiến đều đặn, nhưng chỉ về thứ tự và thời gian; trước hết Giê-ru-sa-lem, rồi xứ Giu-đê xung quanh; kế đến Sa-ma-ri, vùng trung gian giữa người Do Thái và dân ngoại; và cuối cùng, các lãnh thổ xa xôi và hẻo lánh nhất. Thật vậy, mệnh lệnh nguyên thủy, như được ban trong Mác, chương xvi. 15, là họ phải "đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người"—chính xác, như trong ẩn dụ đầu tiên, "ruộng là thế gian." Đến nỗi nếu Phi-e-rơ và các sứ đồ vẫn chỉ nghĩ đến người Do Thái như được hưởng một chỗ trong vương quốc, họ hẳn đã vô cùng bất cẩn đối với những sự chỉ dẫn của Chúa mình. Việc họ đã không mở cửa ngay cho dân ngoại, phát sinh đơn thuần từ các quan điểm của họ về sự cắt bì và luật pháp; họ nghĩ những điều này vẫn phải còn hiệu lực, và do đó dân ngoại phải vào vương quốc của Đấng Mê-si bằng cách đi qua dưới ách Do Thái. Nhưng điều này chỉ quan hệ đến cách thức được nhận vào; nó không động chạm đến sự kiện, rằng dân ngoại có quyền ngang nhau để vào, mà đơn thuần là họ phải vào như người Do Thái; cả hai đều phải vào bởi cửa hợp pháp. Và trong chính hoàn cảnh này chúng ta có một câu trả lời cho lời tuyên bố được nhiều người đưa ra—trong số đó có Baumgarten—về nghĩa được các sứ đồ gắn cho cách diễn đạt "sự khôi phục vương quốc cho Y-sơ-ra-ên," như nhất thiết có nghĩa cả với họ lẫn với Đấng Christ sự phục hưng quyền lực và sự huy hoàng bên ngoài của Y-sơ-ra-ên như một dân tộc; vì "tâm trí thành thật và trẻ thơ của họ bám vào cái gì và cái thế nào mà các tiên tri đã viết." Các sứ đồ chắc chắn đã làm điều này, họ đã làm như vậy trong vấn đề này quá lâu, và về sự cắt bì, cũng như về vương quốc; nhưng kết quả đã chứng minh trong trường hợp sau, rằng tinh thần của họ, dù thành thật và trẻ thơ thế nào, cần được soi sáng, như kiểu các bài giảng tương lai của Phi-e-rơ đã tỏ rằng nó cũng đã cần trong phương diện kia.

Đoạn văn trong chương ii. 30-36, dường như một mình đã hoàn toàn kết luận về một sự thay đổi quan điểm về vương quốc. Trong một phần có sự khác nhau về cách đọc đúng, và hai bản thảo tốt nhất A, B, bỏ những chữ trong câu 30, được dịch trong bản dịch thông thường, "Theo xác thịt, Ngài sẽ khiến Đấng Christ dấy lên." Có những lý do tốt để cho rằng những chữ này không có trong nguyên văn; đến nỗi đoạn văn nên đứng như vầy: "Vì người là tiên tri, và biết rằng Đức Chúa Trời đã thề cùng người, bởi dòng giống người sẽ đặt một người ngồi trên ngai người, thì người đã thấy trước điều này, và nói về sự sống lại của Đấng Christ rằng linh hồn Ngài chẳng bị để nơi âm phủ, và xác Ngài chẳng thấy sự hư nát. Đức Chúa Trời đã khiến Giê-su này sống lại, mà chúng ta hết thảy đều làm chứng về điều đó," v.v., và, sau khi trích Thi thiên cx. 1, 2, ông kết luận, "Vậy, cả nhà Y-sơ-ra-ên khá biết chắc rằng Đức Chúa Trời đã tôn Giê-su này, mà các ngươi đã đóng đinh trên thập tự giá, làm Chúa và Đấng Christ." Đoạn văn đủ rõ ràng mà không có những chữ bị bỏ, và trừ khi nó là một mảnh ngụy biện sai, và kết luận không gắn với tiền đề, nó rõ ràng khẳng định sự sở hữu hiện tại của Đấng Christ đối với ngai Đa-vít. Vị trí mà Phi-e-rơ xuất phát là, "Đức Chúa Trời đã lấy lời thề mà hứa cùng Đa-vít, bởi dòng giống người sẽ đặt một người ngồi trên ngai người;" và kết luận mà ông đạt đến là, Giê-su đó đã bị đóng đinh và đã thăng lên bên hữu Đức Chúa Trời, "đã được làm Chúa và Đấng Christ." Trong một mạch văn như vậy, việc được làm Chúa và Đấng Christ có thể có nghĩa gì, ngoài việc ngồi trên ngai Đa-vít? Thính chúng công cộng mà Phi-e-rơ nói đến (những người không có thời gian cũng không có khiếu cho những sự khéo léo tinh vi, mà tự nhiên lấy các lời theo nghĩa rõ ràng và hiển nhiên của chúng) có thể rút ra suy luận nào khác từ lời tuyên bố? Họ hẳn đã cảm thấy rằng, theo sứ đồ, lời hứa cho Đa-vít về việc một con trai sở hữu ngai của ông giờ đã đạt đến sự ứng nghiệm. Như họ chiêm ngắm, việc được làm Chúa và Đấng Christ theo bất cứ nghĩa nào khác sẽ không đúng vào điểm.

Những lời các sứ đồ đồng lòng thưa cùng Đức Chúa Trời, như được chép trong Công vụ 4:25-27, rõ ràng bày tỏ cùng một quan điểm. Họ trích hai câu đầu của Thi thiên thứ hai, nói về các vua chúa liên hiệp và đứng lên "nghịch cùng Đức Giê-hô-va và Đấng chịu xức dầu của Ngài" (Đấng được xức dầu); rồi, áp dụng lời chứng ấy vào thời hiện tại, họ nói thêm: "Vì hai người Hê-rốt và Bôn-xơ Phi-lát, với dân ngoại, cùng dân Y-sơ-ra-ên, thật đã nhóm họp tại thành nầy nghịch cùng Giê-xu, tôi tớ thánh của Chúa, mà Chúa đã xức dầu cho." Trong văn mạch như vậy mà gọi Chúa Giê-xu là Đấng mà Đức Chúa Trời đã xức dầu, chỉ có thể hiểu, như được bày tỏ đầy đủ hơn trong Thi thiên thứ hai, rằng Ngài đã được xức dầu làm vua và được lập trên núi thánh Si-ôn của Ngài. Theo bất kỳ nghĩa nào khác, việc áp dụng các từ ngữ ấy hẳn phải là không thích đáng và dễ gây hiểu lầm; trừ phi, đúng vậy (vì đó là lối thoát duy nhất khỏi kết luận này), các sứ đồ đã hành động theo nguyên tắc duy lý, và chỉ vận dụng lời Đa-vít vào Chúa Giê-xu, vì có một số nét tương đồng giữa hai trường hợp.

Đoạn kia được nói đến trong bản văn, Công vụ 3:19-21, là đoạn duy nhất trong những bài giảng của Phi-e-rơ, chỉ rõ về tương lai. Ở đây cách dịch đúng hẳn là: "Vậy các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi; hầu cho từ nơi Chúa được đến những kỳ yên nghỉ, và Ngài sai Giê-xu Christ, là Đấng đã được định trước cho các ngươi (hay, Đấng Christ đã được định trước cho các ngươi — Giê-xu); mà trời phải giữ lại, cho đến kỳ muôn vật đổi mới (tiếng Hy Lạp: "excluded") [NEEDS REVIEW: bản gốc Hy Lạp bị mất trong OCR], là kỳ mà Đức Chúa Trời thuở xưa đã dùng miệng các thánh tiên tri Ngài mà phán trước." Những ai chỉ thấy nơi đây toàn viễn cảnh Y-sơ-ra-ên, và trong sự đổi mới muôn vật chẳng thấy gì hơn điều đã được bày tỏ trong Công vụ 1:6, về sự phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, hẳn phải bị chi phối bởi những lý do khác, chứ không phải từ lối giải thích tự nhiên về lời của sứ đồ; và họ còn làm điều bất công hiển nhiên với ông, khi lấy những quan điểm của ông trước khi Đức Thánh Linh giáng lâm, để cai trị và định đoạt những quan điểm ông có sau này. Gạt bỏ mọi định kiến, và lấy đoạn văn theo nghĩa hiển nhiên nhất, dường như nó chỉ rõ một chuỗi các giai đoạn tiến triển: trước hết, bổn phận hiện tại để được phước hạnh hiện tại (ăn năn và trở lại để được tha tội); rồi, trên nền tảng của sự ăn năn và tha thứ này, sự trông đợi chính đáng về những kỳ yên nghỉ — những kỳ như ngày Lễ Ngũ Tuần, mà chỉ những ai đã được tha thứ và được nhận vào Đấng Yêu Dấu mới có quyền trông đợi, nhưng họ có thể vững tin mong đợi. Tuy nhiên, những điều này không phải là những điều rốt cùng của sự cứu chuộc — còn có một giai đoạn cao hơn và tốt hơn nữa, mà chúng chỉ dọn đường và thúc đẩy sự thành tựu đến gần. Điều này được chỉ định bằng việc Chúa Giê-xu Christ được sai đến từ trời, và những kỳ muôn vật đổi mới; vì dù, nếu ý nghĩa tuyệt đối đòi hỏi, những kỳ yên nghỉ (tiếng Hy Lạp: "excluded") [NEEDS REVIEW: bản gốc Hy Lạp bị mất trong OCR] ở câu 20, có thể được đồng nhất với những kỳ muôn vật đổi mới (tiếng Hy Lạp: "excluded") [NEEDS REVIEW: bản gốc Hy Lạp bị mất trong OCR] ở câu 21, song giả thiết tự nhiên là chúng chỉ về những thời kỳ khác nhau, vì chúng dường như cũng chỉ về những kết quả khác nhau. Những kỳ yên nghỉ có thể đến từ sự hiện diện của Chúa, trong khi chính Chúa chưa hiện ra cách tỏ tường; và theo nghĩa đúng đắn, chúng không thể được gọi, khi chúng đến, là những thời kỳ đổi mới trọn vẹn; chúng đúng hơn là những cơn mưa phước hạnh thỉnh thoảng được sai đến để thêm sức và làm vui lòng những người thợ trung tín trước mùa gặt cuối cùng. Mùa gặt ấy là điều cao quý hơn — không phải chỉ là điều được sai đến từ Chúa, mà là chính Chúa được sai đến — không phải sự tươi mới hiện tại, mà là sự đổi mới rốt cùng và phổ quát — một sự đổi mới đã được phán, không phải chỉ bởi các tiên tri đặc thù của Y-sơ-ra-ên, mà bởi mọi người nói tiên tri từ buổi sáng thế. Một sự đổi mới như vậy, và được phán như vậy, hẳn vượt trên mọi điều cục bộ và tạm thời; nó không thể là gì kém hơn việc đưa mọi sự trở lại trật tự và sự trọn vẹn của Đức Chúa Trời, điều từ buổi đầu đã là ý định lớn lao của ân điển thần thượng, và là niềm hy vọng mà ân điển ấy đã thức tỉnh trong lòng đức tin. Về mặt hình thức, sự đổi mới này bao gồm toàn bộ gánh nặng của lời tiên tri, nhưng về thực chất thì không; vì việc đưa trở lại điều đã từng có, kéo theo một sự nâng cao vô hạn. Nó bao hàm sự trỗi dậy của mọi sự lên một cảnh giới khác và cao hơn của sự hiện hữu; vì Đấng đứng đầu sự đổi mới ấy là Chúa từ trời; và trong khi Ngài phục hồi, Ngài đồng thời tinh luyện và làm cho vinh hiển. Sao tư tưởng này lại không được mở rộng đến sự trông đợi kia, và định đoạt điều phải hiểu về sự phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên? Sự phục hồi này, cũng vẫn có thể được nói đến; nhưng nếu vậy, phải nói đến nó như gắn liền với một sự nâng cao vinh hiển. Trong Đấng Christ, ngai Đa-vít đã được liên kết với Thần tánh, và vương quốc nhất thiết phải chiếm một vị trí cao hơn nhiều và bao trùm một lãnh thổ rộng lớn hơn vô cùng. Thật vậy, nó trở nên bao la bằng cả thế gian; và do đó hai điểm này, khi được hiểu đúng, hòa làm một; việc điều chỉnh và sắp xếp lại các công việc của chính quyền thần thánh của Đấng Christ, sẽ đồng thời là sự phục hồi vương quốc cho Y-sơ-ra-ên, và sự đổi mới muôn vật cho thế gian. Do đó, điều trong các tiên tri nói chung, là những người nói giữa vòng Y-sơ-ra-ên, và từ quan điểm Y-sơ-ra-ên, được tiên báo dưới khía cạnh sự tái lập đầy đủ và trọn vẹn vương quốc Đa-vít, thì trong Đa-ni-ên, là người do vị thế của mình đã được dẫn dắt để chiêm ngưỡng vấn đề trong mối liên hệ rộng hơn với toàn thế giới, lại hiện ra như việc lập nên vương quốc trên trời trong tay một Đấng giống như Con Người. Chúng chỉ là những cách khác nhau để trình bày cùng một lẽ thật lớn lao; ngụ ý rằng vương quốc, thuộc về Đấng Christ với tư cách Con Người hay Con Đa-vít, khi được dẫn đến những kết quả rốt cùng, sẽ mang theo sự đổi mới mọi sự trên đất trở lại trật tự trọn vẹn và phước hạnh.

PHỤ LỤC I. NHỮNG VỊ THÁNH NÀO, THEO ĐA-NI-ÊN 7:18-22, ĐƯỢC NÓI LÀ SẼ NHẬN VƯƠNG QUỐC.

Cách trình bày được đưa ra trong bản văn về khải tượng của Đa-ni-ên, tiến hành trên giả thiết rằng trong vương quốc của Đấng Mê-si-a, như được bày tỏ nơi đó, không có sự phân biệt chi tộc và chủng tộc, và các thần dân của nó đơn giản là những người công chính đối lập với kẻ ác — "các thánh của Đấng Chí Cao." Chính những lời ấy và toàn bộ tính chất của khải tượng, dường như đã làm điều này đủ rõ ràng. Nhưng những nhà giải thích có khuynh hướng Do Thái không thể nhìn như vậy; ảnh hưởng méo mó của quan điểm họ về sự trỗi dậy trong tương lai của Y-sơ-ra-ên, xui khiến họ áp đặt lên đoạn văn một giới hạn mà bản thân đoạn văn không hề có dấu vết nào. Chủ nghĩa văn tự của họ nơi đây được đổi lấy sự phóng túng vô căn cứ nhất, và các thánh của Đấng Chí Cao co lại thành chỉ là "dân Y-sơ-ra-ên." Như vậy Auberlen, thuộc trường phái Hofmann và Delitzsch, trong tác phẩm về tiên tri Đa-ni-ên và sách Khải Huyền, khi viết về khải tượng này, nói ở trang 219: "Bởi dân của các thánh của Đấng Chí Cao, là những người sẽ được ban quyền cai trị, Đa-ni-ên hiển nhiên chỉ có thể hiểu là dân Y-sơ-ra-ên, đối lập với các vương quốc và dân tộc ngoại đạo, là những kẻ cho đến lúc này sẽ cai trị; để chúng ta cũng có thể, với quyền và sự thích đáng của phép giải kinh, chẳng nghĩ đến điều gì khác, do đó không nghĩ ngay đến Hội Thánh." Ở đây, trước hết, chúng ta có một giả thiết vô căn cứ — rằng Đa-ni-ên chỉ có thể hiểu bởi cách diễn đạt ấy là dân Y-sơ-ra-ên. Điều Đa-ni-ên hiểu không được nói rõ, và cũng không có thông tin chung về các tiên tri rằng sự thấu hiểu của họ đã đi sâu bao xa vào ý nghĩa thật của các khải tượng được ban cho họ. Chắc chắn điều đó khác nhau giữa tiên tri này với tiên tri khác; và cũng khác nhau trong cùng một tiên tri đối với những phần khác nhau của các sứ điệp ông nhận được. Do đó, về họ, như về các tín hữu xưa nói chung, không thể nói chắc trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào, họ hiểu chính xác đến đâu ý nghĩa của các lời tiên báo của mình. Nhưng, thứ hai, bất kể sự hiểu biết của họ là gì — nếu Đa-ni-ên ở đây, chẳng hạn, hiểu bởi các thánh của Đấng Chí Cao đơn giản là dân Do Thái, thì đó không phải là lý do để chúng ta giữ đó là điều được nói đến cách đúng đắn. Chúng ta không bị buộc hay được phép trong trường hợp như vậy, phải giữ lấy sự hiểu biết của ông, cũng như chúng ta không nên giữ lấy những ý nghĩa cục bộ và sai lầm, mà các sứ đồ thường gán cho lời của Chúa chúng ta cho đến ngày Lễ Ngũ Tuần. Những lời ấy không phải đúng nghĩa là lời của Đa-ni-ên bằng là lời của Thánh Linh Đức Chúa Trời, và việc gán cho chúng một ý nghĩa nào đó, khác với điều chúng mang cách tự nhiên, vì không chỉ đó là điều ông gán cho chúng, mà vì đã được gán như vậy, nên đó là ý nghĩa hợp lệ và đúng đắn duy nhất của chúng, là ôm lấy nguyên tắc duy lý cũ, vốn xem các sách tiên tri đơn giản là sản phẩm của con người, không thể mang bất kỳ ý nghĩa nào khác hay cao hơn điều mà chính con người ấy hiểu đầy đủ. Một nguyên tắc như vậy hoàn toàn trái ngược với sự thần cảm đúng nghĩa của lời tiên tri, và với hoàn cảnh thật của các tiên tri Cựu Ước. Về những điều đã được ban cho họ để công bố liên quan đến thời kỳ Cơ Đốc, chính họ đã thấy cách mập mờ như qua tấm gương; do đó họ phải tìm kiếm, như Thánh Phi-e-rơ cho chúng ta biết trong I Phi-e-rơ 1:11, xem Thánh Linh của Đấng Christ ở trong họ chỉ về điều gì trong một số phương diện. Chính sự tìm kiếm đã ngụ ý một mức độ mờ tối trong lời tiên báo, và một mức độ thiếu hiểu biết trong tiên tri; và về chính quan điểm mà sự tìm kiếm này trong bất kỳ trường hợp cụ thể nào dẫn đến, chúng ta, trước hết, không có phương tiện chắc chắn nào để biết nó là gì, và, thứ hai, ngay cả khi chúng ta biết, chúng ta cũng không bị buộc phải giữ lấy nó, vì sự phán đoán của tiên tri, như Horsley đã nói cách đúng đắn, "hẳn vẫn phải cúi đầu trước thời gian như một nhà giải thích am tường hơn." Điều này đặc biệt đúng đối với một lời tiên tri như lời đang trước mặt chúng ta, trong đó Đa-ni-ên chỉ thuật lại điều ông thấy trong khải tượng và nghe trong giấc chiêm bao. Cả nội dung lẫn lời lẽ của lời tiên tri đều không theo nghĩa đúng đắn là của riêng ông — không phải của riêng ông, tức là, về ý nghĩa và ý định rốt cùng của chúng. Chúng chỉ là của ông trong chừng mực chúng mô tả chính xác điều ông thấy và nghe; nhưng đối với mọi điều mà điều này chỉ đến, và đòi hỏi cho sự ứng nghiệm đúng đắn của nó, Đa-ni-ên chỉ ở cùng một vị thế với các tín hữu khác, và kém thuận lợi hơn nhiều cho việc hiểu nó so với các tín hữu ngày nay. Chính sự vắng mặt của bất kỳ sự ám chỉ đặc thù nào đến Y-sơ-ra-ên trong lời lẽ của lời tiên tri, là bằng chứng rõ ràng rằng không có ý định nào như vậy.

PHỤ LỤC K. KHUYNH HƯỚNG CỦA LỜI TIÊN TRI TRONG VIỆC MÔ TẢ SỰ VẬT THEO THỰC CHẤT, HƠN LÀ THEO VẺ BỀ NGOÀI HAY LỜI TUYÊN XƯNG.

Cách giải thích đã được đưa ra trong bản văn về những từ ngữ mạnh mẽ nhất trong ngôn ngữ của sứ đồ liên quan đến kẻ địch lại Đấng Christ, bằng cách hiểu chúng về một sự tiếm đoạt thực chất, đối lập với một sự tiếm đoạt chính thức và công khai các đặc quyền phạm thượng, rất phù hợp với văn phong chung của lời tiên tri, và được mối liên hệ đòi hỏi cách rõ ràng, đến nỗi chúng tôi không thể không bày tỏ sự ngạc nhiên, khi thấy những nhà giải thích có tiếng vẫn còn khăng khăng giữ quan điểm ngược lại. Việc họ làm vậy hẳn phải được xem là một trường hợp khác của khuynh hướng văn tự, đã gây ra biết bao hỗn loạn trong lĩnh vực tiên tri, và tại một số điểm cụ thể, quay trở lại với một số người, là những người nói chung đã đạt đến sự phân biệt đúng đắn về các đặc tính của lời tiên tri. Thói quen mô tả sự vật theo thực chất, đối lập với tính cách được tuyên xưng hay vẻ bề ngoài của chúng, là điều đặc biệt phân biệt hình ảnh Khải Huyền. Như vậy các vương quốc thế gian, cả trong Đa-ni-ên lẫn Khải Huyền, được trình bày như những con thú — không phải vì chúng thực sự là, hay tự xưng là như vậy, mà vì chúng theo đuổi một đường lối mang đậm bản chất thú tính; có thể nói, chúng là những con thú thực chất. Và quyền lực giả dối, quyến rũ được gọi là Ba-by-lôn, mẹ của các kẻ tà dâm và sự gớm ghiếc, chúng ta có thể chắc rằng, sẽ không công bố sự hổ thẹn của chính mình bằng cách tuyên xưng mình là điều mà những danh hiệu ấy ngụ ý. Chắc chắn không còn nghi ngờ gì, nàng được mô tả theo điều nàng thật sự là, chứ không phải theo điều nàng xưng mình là. Cũng vậy, những danh phạm thượng trên đầu con thú chỉ về một sự sỉ nhục thật, hơn là một sự sỉ nhục được tuyên xưng, đối với Đức Chúa Trời trên trời; vì sự phạm thượng công khai và chủ nghĩa vô thần được xưng nhận, trừ vài ngoại lệ, đã được quyền lực thế gian khéo léo tránh né. Nó hầu như luôn cố gắng gắn liền với các hình thức cai trị và mục tiêu chính trị khác nhau của mình, danh và sự công nhận của tôn giáo. Ngay trong những phần văn xuôi hơn của sách Khải Huyền chúng ta cũng thấy cùng một đặc tính chiếm ưu thế — như khi nó mô tả tinh thần ngạo mạn của các giáo sư ngộ đạo, bằng việc họ biết những sự sâu nhiệm của Sa-tan (không phải những sự sâu nhiệm của Đức Chúa Trời, là điều chính họ xưng mình hiểu), và gọi họ bằng những danh hiệu như Ni-cô-la (kẻ hủy diệt dân chúng), những kẻ theo Ba-la-am, các Giê-sa-bên — là những điều họ còn lâu mới xưng mình là, vì họ đòi cho mình những ân tứ cao nhất và những danh dự tôn quý nhất. Cũng không thể khác được với những con sói, mà Thánh Phao-lô đã cảnh báo các trưởng lão Ê-phê-sô (Công vụ 20); khi chúng xuất hiện, chúng sẽ không công bố tính sói của mình, nhưng chắc chắn sẽ ham muốn vị trí của những người dẫn dắt và chăn bầy. Thật vậy, mọi lời tiên tri đều đầy dẫy những ví dụ về cách trình bày này; vì, nói như với trực giác thần thánh, nó luôn thích thú xuyên thấu qua những vẻ hào nhoáng, và lột bỏ những ngụy trang giả dối của kẻ lừa dối. Như vậy sự kiêu ngạo tự thần thánh hóa của những kẻ chinh phục Canh-đê được trình bày trong tiên tri Ha-ba-cúc, bằng việc chúng được mô tả như những tay chài lưới thành công, dâng tế cho lưới mình (Ha-ba-cúc 1:16); và sự bại hoại của Y-sơ-ra-ên suy đồi được Ê-xê-chi-ên phơi bày cách táo bạo lạ thường, dưới hình thức họ đã có cha là người A-mô-rít và mẹ là người Hê-tít (Ê-xê-chi-ên 16:3); và bởi Ê-sai, dưới lời loan báo, như từ chính miệng họ, rằng họ đã lập giao ước với sự chết, và thỏa thuận với âm phủ (Ê-sai 28:15). Bằng một hình ảnh còn táo bạo hơn, tiên tri A-mốt gọi đền tạm trong đồng vắng là đền tạm của thần Mô-lóc của họ, vì tinh thần thờ hình tượng và không thánh khiết vẫn còn bám lấy họ, đã khiến nó thực tế trở thành một lều thờ hình tượng hơn là đền của Đức Chúa Trời chân thật (A-mốt 5:26). Những cách trình bày này và nhiều cách tương tự, hiển nhiên được định để đặt trước chúng ta tình trạng và tính cách thật của các bên được mô tả, dù hoàn toàn khác với lời tuyên xưng và vẻ bề ngoài. Theo bất kỳ nguyên tắc nào khác, không thể làm cho nhiều điều được viết trong lời tiên tri hoặc tự nó dễ hiểu, hoặc phù hợp với các sự kiện lịch sử.

Việc vi phạm nguyên tắc này đối với những đoạn nói về sự bội đạo của kẻ địch lại Đấng Christ, bằng cách bám lấy một chủ nghĩa văn tự sai lầm, càng đáng tiếc hơn, vì nó đang làm với phần này của Kinh Thánh tiên tri điều nó đã làm với những phần liên quan đến Đấng Mê-si-a đã hứa — nó hoàn toàn phá hủy trong tay những kẻ bênh vực nó giá trị hộ giáo của chúng. Như, với một loại lời tiên báo, các thầy ra-bi Do Thái thấy mình được các nhà văn tự Cơ Đốc hậu thuẫn trong việc chối bỏ sự ứng nghiệm của một số lời tiên tri rõ ràng nhất trong lịch sử Chúa Giê-xu thành Na-xa-rét, thì các nhà tranh luận La Mã đang nương náu dưới cánh của các nhà giải thích Tin Lành cùng trường phái, trong việc bác bỏ việc áp dụng kẻ địch lại Đấng Christ trong Kinh Thánh vào chế độ Giáo hoàng. Như vậy, trong một cuốn sách nhỏ mới xuất bản về "Sự Tận Thế, hay Sự Tái Lâm của Chúa và Cứu Chúa Giê-xu Christ chúng ta, bởi John Baptist Pagani đáng kính," một sự vận dụng rất khéo léo được thực hiện với tên của cố ông Faber. Trước hết một sự ngạc nhiên được bày tỏ rằng bất kỳ người thông minh nào cũng có thể từng nghĩ đến việc đồng nhất Giáo hoàng La Mã với kẻ địch lại Đấng Christ trong Kinh Thánh, đặc biệt điều này có thể được làm trong một đất nước khai sáng như nước Anh; rồi một đoạn từ "Lịch Tiên Tri" của ông Faber được trích dẫn để cho thấy một nhà văn Tin Lành sáng suốt phơi bày sự vô lý của ý tưởng ấy như thế nào. Trong đoạn được nói đến, lập luận được đưa vào điều mà cả ông Faber lẫn người ngưỡng mộ Công giáo của ông đều xem là một tam đoạn luận quyết định. "Tôi sẽ đưa lập luận của mình," người viết nói, "vào hình thức của một tam đoạn luận, và nếu bất kỳ ai có thể bác bỏ tôi, tôi sẽ rất sẵn lòng nhận mình sai lầm. Theo Thánh Giăng, kẻ chối Cha và Con, ấy là kẻ địch lại Đấng Christ. Dòng các Giáo hoàng La Mã đã không chối Cha hay Con; do đó dòng các Giáo hoàng La Mã không phải là kẻ địch lại Đấng Christ." Ôm lấy cách thỏa mãn tam đoạn luận đắc thắng này, ông Pagani tiếp tục ban thêm sức mạnh cho nó bằng cách khẳng định, rằng chẳng những không chối Cha và Con, các Giáo hoàng La Mã luôn duy trì giáo lý Ba Ngôi chống lại những người theo thuyết Tự nhiên thần luận, những người theo thuyết Sa-be-li-uýt, những người theo thuyết Nhất vị luận, và các kẻ dị giáo khác; rằng họ đã đồng nhất giữ rằng Đấng Christ đã đến trong xác thịt; rằng họ cũng đã được phân biệt cách đáng kể bởi sự khiêm nhường, lấy làm danh hiệu thường lệ của mình, "những đầy tớ bất xứng của Đấng Christ," "đầy tớ của các đầy tớ Đức Chúa Trời," trong khi kẻ địch lại Đấng Christ phải tự tôn mình lên trên mọi sự được gọi là Đức Chúa Trời. Tr. 41, tiếp theo.

Người ta có thể đi qua một phần đáng kể của lời tiên tri với loại tam đoạn luận này, và hỏi cách vô ích về bất kỳ điều gì trong các giao dịch của đời thực, sẽ đáp ứng các từ ngữ của các lời tiên báo. Với lối giải thích như vậy, có thể làm gì được với những đoạn chúng ta đã nói đến? Chúng ta hẳn phải đình chỉ tính xác thực của một tiên tri về câu hỏi, liệu những người Canh-đê kiêu ngạo có thực sự treo một cái lưới trong đền nào đó, và có dâng tế cho nó không? Hay của một tiên tri khác, về câu hỏi tương tự, liệu dân Y-sơ-ra-ên có thực sự mang theo trong suốt thời gian dài lưu lạc trong đồng vắng một đền tạm thờ hình tượng trong sự ganh đua bất kính với đền của Đức Giê-hô-va?125 Hay chúng ta hẳn phải có lời chứng đáng tin về sự kiện, rằng các vương quốc thế gian lớn, khi chúng lần lượt trỗi dậy, mỗi vương quốc đều công bố tính thú và phạm thượng của chính mình? Hay, cuối cùng, chúng ta sẽ giữ rằng, không điều gì có thể xác minh sự mô tả về Ba-by-lôn huyền bí, mà không tự mình công khai thiết lập và xưng nhận sự mại dâm của mọi nguyên tắc công chính? Nếu đó là loại mong đợi, mà chúng ta tiến hành xem xét lời tiên tri, chúng ta chắc chắn có thể tính trước sẽ gặp ít trường hợp ứng nghiệm; chúng ta không biết tìm chúng ở đâu trong quá khứ, và e rằng chúng có thể không sớm được tìm thấy trong tương lai. Nhưng chắc chắn, nếu sứ đồ trong thời ông biết những người trong Hội Thánh Cơ Đốc, mà ông có thể tuyên bố là "kẻ thù nghịch thập tự giá của Đấng Christ," ngay cả khi họ công khai trông cậy vào thập tự giá ấy để được cứu, thì các giáo hoàng La Mã cũng có thể được mô tả cách chính đáng là chối Cha và Con, nếu họ bị thấy đòi những đặc quyền, và duy trì một hệ thống sai lầm và lừa dối, thực chất lật đổ sự mặc khải được ban về Cha và Con trong Kinh Thánh. Chỉ cần thừa nhận rằng, trong các mô tả về kẻ địch lại Đấng Christ tập thể, các sứ đồ đã để mắt đến những thực chất, chứ không phải những vẻ bề ngoài của sự vật — một giả thiết chắc chắn không quá viển vông — thì tam đoạn luận đúng sẽ đứng như sau: kẻ địch lại Đấng Christ, theo Thánh Giăng, là kẻ chối Cha và Con; nhưng dòng các giáo hoàng La Mã, bởi những sự tiếm đoạt phạm thượng của chính họ, và bởi hệ thống dối trá và bại hoại được hợp pháp hóa của họ, hoàn toàn chống lại tinh thần và ý định của Phúc Âm, đã chối điều được mặc khải về Cha và Con; do đó dòng các giáo hoàng La Mã là kẻ địch lại Đấng Christ. Chúng tôi xem đây là một hình thức tam đoạn luận đúng hơn của ông Faber. Nhưng nó chỉ đáp ứng một ngụy biện liên quan đến cách giải thích. Còn một ngụy biện khác trong việc nó mặc nhiên cho rằng, các sự trình bày trong các thư của Giăng, phải được xem là bao gồm mọi điều sẽ đặc trưng tinh thần và hành vi của kẻ địch lại Đấng Christ. Ông chỉ chỉ đến một trong những hình thức và biểu hiện đầu tiên của điều ác — điều đã thành hình dưới tay các giáo sư ngộ đạo. Dần dần điều này sẽ dẫn đến những hình thức khác, mà sự báo trước không kém phần rõ ràng đã được ban ở những chỗ khác trong các sách Tân Ước. Tinh thần địch lại Đấng Christ sẽ mang những giai đoạn khác nhau, tùy theo những ảnh hưởng đặc thù của thời đại, và những vận mệnh thay đổi của Hội Thánh. Nhưng tất cả sẽ có một điểm chung: dưới một lời tuyên xưng Cơ Đốc giáo, sẽ có điều gì đó trong giáo lý hay thực hành, thực chất làm cho lẽ thật và đời sống Cơ Đốc thành vô hiệu. Điều này trong mọi hình thức sẽ là đặc tính của chủ nghĩa địch lại Đấng Christ đối lập với chủ nghĩa vô thần, ngoại giáo, hay tính thế tục không che đậy. Và do đó, thay vì mong đợi rằng các Giáo hoàng, hay bất kỳ hiện thân nào khác của kẻ địch lại Đấng Christ, sẽ chính thức nhận lấy điều được tiên báo về quyền lực này, chúng ta nên mong đợi điều ngược lại. Chúng ta nên mong đợi một nỗ lực cố ý để che giấu sự thật của vấn đề, dù là một nỗ lực chỉ có thể đánh lừa những kẻ dốt nát hay bại hoại. Và đúng như kẻ xưng mình là Tôi tớ của các tôi tớ lại có thể kiêu căng đạp chân lên cổ các bậc vương giả, và đòi quyền thống trị trên mọi quyền lực và thẩm quyền trần gian, thì dưới một lời loan báo khoe khoang về giáo lý Ba Ngôi, và sự biến thập tự giá thành một bùa chú ma thuật, có thể tìm thấy sự chối bỏ Cha và Con cách thực chất nhất. Nói tóm lại, vấn đề là, không phải chế độ Giáo hoàng giả vờ là gì, mà nó thật sự là gì; chỉ với điều này chúng ta mới phải xét trong việc định đoạt mối liên hệ của nó với các sự mô tả tiên tri của Kinh Thánh. Và khi chủ đề được xem dưới ánh sáng này, kẻ nào bị mù quáng lạ lùng hay bị thiên kiến đáng buồn, mới không nhận ra sự tương ứng nổi bật giữa bên này với bên kia.

HẾT

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện