Giô-na: Đời Sống, Nhân Cách Và Sứ Mạng Của Ông

Patrick Fairbairn · Jonah: His Life, Character, and Mission (Bible Commentary eBook)

Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Giô-na: Đời Sống, Nhân Cách Và Sứ Mạng Của Ông
2. LỜI NÓI ĐẦU
3. CHƯƠNG I
4. CHƯƠNG 2
5. CHƯƠNG 3
6. CHƯƠNG 4
7. CHƯƠNG 5
8. CHƯƠNG 6
9. CHƯƠNG 7
10. CHƯƠNG 8
11. CHƯƠNG 9
12. CHƯƠNG 10
13. PHẦN I
14. PHẦN II
15. PHẦN III

Giô-na: Đời Sống, Nhân Cách Và Sứ Mạng Của Ông

GIÔ-NA: ĐỜI SỐNG, NHÂN CÁCH VÀ SỨ MẠNG CỦA ÔNG
Patrick Fairbairn

LỜI NÓI ĐẦU

Một sự quan tâm đặc biệt và có phần buồn thảm bao quanh cuộc đời và công tác của Giô-na, một sự quan tâm mà — ở một số phương diện — khó có vị tiên tri nào khác trong Cựu Ước sánh kịp. Cả những yếu tố xấu lẫn tốt đều vận hành với một năng lực phi thường trong kinh nghiệm của ông — lúc thì dìm ông xuống tận đáy sâu, lúc lại nâng ông lên một tầm cao gần như siêu nhiên. Bị ném vào một thời đại suy đồi, khi các nền móng của đất bị đảo lộn, và vương quốc của Đức Chúa Trời, theo một nghĩa nào đó, buộc phải mở ra những dòng chảy mới mẻ và bất ngờ, số phận của ông là phải bước đi trên những nẻo đường lạ lùng và huyền bí — những nẻo đường đáng nhớ ngang nhau bởi những khốn khó nặng nề lẫn những chiến công vinh hiển mà chúng đã dẫn ông đi qua — dù chính ông thì quá ít được chuẩn bị cho thời đại, hay thời đại quá khắc nghiệt đối với ông, đến nỗi những giai đoạn tươi sáng của đời ông, chẳng kém gì những giai đoạn tối tăm và u ám, cũng chỉ càng khơi thêm nguồn suối sầu khổ và chán nản trong lòng ông.

Hỡi tiên tri bất hạnh! Bất hạnh cả trong mối liên hệ sau khi qua đời của ông với thế gian, cũng như trong những ngày ông còn tại thế; vì tinh thần gây rối đã theo đuổi ông suốt đời dường như vẫn còn ngủ yên trong tro tàn của ông. Sự sỉ nhục và ô nhục đã chất đống trên danh ông giữa loài người. Những kẻ thù của lẽ thật, và chẳng những chúng, mà cả những bạn hữu và người bảo vệ sốt sắng của lẽ thật, đã bắn nhiều mũi tên đắng cay vào ông, và tưởng rằng mình đã làm cho bản ghi chép về lịch sử kỳ lạ của ông thêm tốt đẹp khi họ càng ra sức buộc tội ông vi phạm, và bày tỏ sự ghê tởm đối với nhân cách ông. Đấng "cao trọng hơn ông" thì chẳng như vậy — Đấng mà ông là đầy tớ và là người đi trước, Đấng đã một đôi lần chỉ cho một dòng dõi gian ác và tà dâm thấy kinh nghiệm và lịch sử kỳ diệu của Giô-na vốn đã chứa đựng những yếu tố của chính Ngài, và đầy dẫy những bài học khôn ngoan cao nhất cho những người đương thời với Ngài. Và bước theo dấu chân Ngài, chúng tôi cũng đã tìm cách tôn vinh con trai của A-mít-tai, phải, bênh vực cho ông một vị trí nổi bật giữa những người đã làm và đã chịu nhiều vì cớ Đức Chúa Trời — những người có tấm lòng cao quý và đời sống tận hiến — mà ngay trong những thất bại của họ, chúng ta vẫn nhận ra tinh thần cao thượng và quên mình đã thôi thúc lòng họ.

Tuy nhiên, những gì chúng tôi đã viết trong các trang sau đây, chớ nên được xem đơn thuần, hay thậm chí chủ yếu, dưới ánh sáng của một sự bênh vực. Mục đích hơn thế là trình bày một cách rõ ràng và công bằng về thời đại của vị tiên tri — về bản chất và ý định của sứ mạng kỳ lạ mà ông được giao phó — và về những sự dạy dỗ đa dạng mà chính sứ mạng ấy, cùng cách thức ông thi hành nó, đem lại cho các tín hữu mọi thời đại. Công tác được giao cho vị tiên tri này đã đánh dấu, ở một số phương diện, một kỷ nguyên mới trong sự quan phòng của Đức Chúa Trời đối với Hội Thánh Ngài; nó đã mở ra những nguyên tắc cai trị và những cách đối đãi, mà sau này lại xuất hiện trong các phần khác của Kinh Thánh tiên tri với sự triển khai đầy đủ hơn và áp dụng đa dạng hơn; đến nỗi việc suy ngẫm sách Giô-na, ngoài những ích lợi khác, còn cung cấp một số mốc định hướng chắc chắn và rõ ràng để dẫn chúng ta đến một sự giải nghĩa đúng đắn về lời tiên tri. Tác giả xin dâng tập sách này cho những người chân thành và sốt sắng học hỏi lời ấy, như một đóng góp nhỏ cho sự hiểu đúng những phần tiên tri nằm trong phạm vi của nó, và cho mọi người nói chung khao khát vun trồng một sự hiểu biết thân mật về các bản ghi chép ý muốn đã được mặc khải của Đức Chúa Trời. Nguyện Chúa vui lòng chấp nhận nỗ lực được thực hiện nơi đây để tìm ra lẽ thật của Ngài, và bày tỏ đường lối Ngài cho con cái loài người!

CHƯƠNG I

MỞ ĐẦU – THỜI ĐIỂM VÀ HOÀN CẢNH GIÔ-NA XUẤT HIỆN VỚI TƯ CÁCH TIÊN TRI

Muốn hiểu đúng các lời tiên tri trong Kinh Thánh, việc biết đôi điều về thời điểm chúng được viết ra, và về những người mà ban đầu chúng được gửi đến, luôn luôn là điều quan trọng. Về trường hợp của Giô-na, điều này không khó xác định, vì một đoạn trong sách Các Vua thứ hai đã đánh dấu khá rõ ràng thời kỳ ông thi hành chức vụ trong các công việc của Y-sơ-ra-ên. Khi nói về Giê-rô-bô-am thứ hai, chắt của Giê-hu, và là người cuối cùng trong dòng dõi ông ngồi trên ngai Y-sơ-ra-ên một thời gian đáng kể, nhà chép sử được thần cảm viết rằng: "Người khôi phục bờ cõi Y-sơ-ra-ên, từ cửa Ha-mát cho đến biển của đồng bằng, theo lời của Chúa Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên đã phán bởi tay Giô-na tôi tớ Ngài, con trai của A-mít-tai, đấng tiên tri ở Gát-hê-phe (một thành trong chi phái Sa-bu-lôn); vì Chúa thấy sự khốn khổ của Y-sơ-ra-ên, thật là cay đắng lắm; vì chẳng còn kẻ bị giam cầm, cũng chẳng còn kẻ được buông tha, cũng chẳng có người giúp đỡ Y-sơ-ra-ên; và Chúa chẳng phán rằng Ngài sẽ xóa danh Y-sơ-ra-ên khỏi dưới trời, nhưng Ngài đã cứu họ bởi tay Giê-rô-bô-am, con trai của Giô-ách." (2 Các Vua 14:25-27.)

Đoạn này khiến ta không còn nghi ngờ gì rằng Giô-na đã thi hành chức vụ tiên tri của mình, chắc chắn không muộn hơn thời điểm khởi đầu triều đại của Giê-rô-bô-am II; vì lời tiên tri được ghi lại rằng ông đã thốt ra về việc khôi phục một phần lãnh thổ Y-sơ-ra-ên khỏi ách của Sy-ri đã được ứng nghiệm bởi tay Giê-rô-bô-am. Và vì vua này, khi làm ứng nghiệm lời ấy, đã phải tiến hành một cuộc chiến tranh khó khăn và gian khổ với Sy-ri, trong đó ông chiếm được Đa-mách, kinh đô của vương quốc, và đưa Y-sơ-ra-ên trở lại phần lớn sự huy hoàng và tầm quan trọng trước kia, nên chúng ta chắc chắn có thể kết luận rằng lúc bấy giờ ông đang ở độ sung sức của tuổi mình, và những cuộc chinh phục do tay ông thực hiện diễn ra gần với đầu triều đại hơn là cuối triều đại. Nhưng lời tiên tri báo trước kết quả của những cuộc chinh phục này hẳn còn sớm hơn nữa. Thật vậy, rõ ràng nó đã được thốt ra vào lúc công việc của Y-sơ-ra-ên đang trong tình trạng tan vỡ và suy sụp nhất; khi mà, như đã chép, "chẳng còn kẻ bị giam cầm hay được buông tha", tức là kẻ bị nhốt hay kẻ được thả rông; khi chẳng còn tôi mọi hay tự do, dân cư mọi giai cấp đều bị tàn phá hoàn toàn, và dường như chẳng có ai có thể đóng vai trò "người giúp đỡ Y-sơ-ra-ên". Nhưng vương quốc Y-sơ-ra-ên chưa bao giờ ở trong tình trạng như vậy vào bất kỳ thời điểm nào trong triều đại của Giê-rô-bô-am, thậm chí ngay cả khi ông lên ngôi. Quả thật đã từng như vậy vào thời cha ông là Giô-ách, người đã thấy vương quốc bị hạ xuống tình trạng thần phục nhục nhã nhất đối với vua Sy-ri; nhưng ông đã dần dần khôi phục nó, bằng một chuỗi chiến thắng, đến mức hùng mạnh tương đối, và khởi đầu con đường thịnh vượng mà Giê-rô-bô-am chỉ tiếp tục và hoàn tất. Vì thế, lời tiên tri của Giô-na về việc khôi phục Ha-mát và Đa-mách dường như thuộc về giai đoạn đầu triều đại của Giô-ách hơn là bất kỳ thời kỳ nào trong triều đại của Giê-rô-bô-am; và, mặc dù sự ứng nghiệm của nó chỉ được quy cho Giê-rô-bô-am, vì chính ông là người đã khôi phục phần lãnh thổ xa xôi hơn mà lời ấy nói đến, nhưng bản thân lời tiên tri dường như cũng bao gồm những chiến thắng trước đó và những cuộc chinh phục gần hơn của Giô-ách.

Như vậy chúng ta đi đến kết luận rằng Giô-na là người sớm nhất, xét về mặt thời gian, trong số tất cả các tiên tri mà công lao và lời tiên tri của họ đã được ghi lại trong các sách riêng. Cả Hosea lẫn Amos đều được cho là đã nói tiên tri vào thời Giê-rô-bô-am; nhưng, dựa trên các dấu hiệu thời gian khác được nêu trong các sách của họ, họ không thể bắt đầu nói tiên tri cho đến gần cuối triều đại của ông.[*]

Như vậy, thời của Giô-na tiếp nối sát với thời của Ê-li-sê; và chúng ta khó có thể nghi ngờ rằng hai người đã sống đồng thời với nhau trong một số năm. Ê-li-sê sống đến tuổi cao, và qua đời vào một lúc nào đó trong triều đại của Giô-ách, trước khi cuộc xung đột thắng lợi của ông với người Sy-ri kết thúc. Và, vì toàn bộ triều đại của Giô-ách không quá mười sáu năm, chúng ta có thể suy luận một cách hợp lý rằng Giô-na, người đã xuất hiện trên sân khấu tiên tri trong triều đại ấy, thời trẻ đã từng ngồi dưới chân Ê-li-sê. Lần xuất hiện đầu tiên của ông cũng xứng hợp với người kế vị vị sứ giả hiền hòa và nhân ái của thiên đàng ấy; vì lời được đặt vào miệng Giô-na lúc bấy giờ, quả thật là lời trực tiếp duy nhất được ghi lại rằng ông đã thốt ra về Y-sơ-ra-ên, là một lời đầy sự thương xót và yên ủi cho dân giao ước. Lời ấy bảo họ rằng Chúa vẫn khao khát điều tốt lành cho họ, và Ngài sẽ một lần nữa đẩy lùi làn sóng gian ác đang tràn vào họ, và khôi phục lãnh thổ họ đã mất. Tuy nhiên, trong khi lời hứa về sự thịnh vượng trở lại được đưa ra, thì cũng đã được ngầm ý một cách không mập mờ rằng mọi sự đang ở trong một vị thế bất định và hiểm nguy.

Sự thương xót của thiên đàng lơ lửng trên xứ, như thể sẵn sàng lìa đi; và Chúa chỉ mới chưa phán rằng Ngài sẽ xóa danh Y-sơ-ra-ên, nhưng Ngài cũng chưa phán rằng Ngài sẽ bảo tồn nó. Vận mệnh của vương quốc treo lơ lửng trong một sự hồi hộp đáng sợ, như thể Đấng mà vận mệnh của nó tùy thuộc đang chờ đợi kết quả của một cuộc thử thách cuối cùng, để quyết định nó sẽ được vững lập trong bình an hay bị phó cho sự hư mất.

Đó là tình trạng của các công việc trong vương quốc Y-sơ-ra-ên khi Giô-na bước vào chức vụ tiên tri của mình. Nhưng mối nguy hiểm cực độ này ban đầu từ đâu mà ra? Làm sao mà, xét về phương diện tôn giáo và đạo đức, họ lại rơi vào một tình trạng đặc biệt nguy kịch và hiểm nghèo như vậy? Cần phải biết điều này, để hiểu đúng sứ mạng và lịch sử về sau của đấng tiên tri xứ Gát-hê-phe; và do đó, tại đây sẽ là thích hợp để lướt nhanh qua con đường mà vương quốc Y-sơ-ra-ên này đã theo đuổi từ buổi đầu, và cách Đức Chúa Trời đã đối đãi với nó.

Cần phải ghi nhớ rằng việc dựng nên vương quốc Y-sơ-ra-ên, tức mười chi phái, thành một chính quyền riêng biệt, được Kinh Thánh luôn luôn mô tả như một điều ác lớn. Ban đầu nó đến như sự giáng xuống của một hình phạt nặng nề; và, bao lâu nó còn tồn tại, nó tất yếu phá hủy sự hiệp nhất của dân giao ước, duy trì một quyền lợi đối địch trong điều lẽ ra phải là một tình huynh đệ yêu thương không chia rẽ, can thiệp vào sự sắp đặt đã trao quyền vương giả như một cơ nghiệp thiêng liêng cho nhà Đa-vít, và mở cửa cho cả những sự bại hoại nảy sinh từ bên trong, lẫn những cuộc tấn công của kẻ thù gây tàn phá từ bên ngoài. Vốn dĩ đã chất chứa những điều ác lớn như vậy, việc dựng nên vương quốc riêng biệt không thể không làm phật ý Đức Chúa Trời; và sự thịnh vượng theo nghĩa đầy đủ — sự thịnh vượng như Đức Chúa Trời đã định và đã hứa — không thể được hưởng bởi bất kỳ nhánh nào của cơ nghiệp đã bị chia rẽ, cho đến khi sự rạn nứt được hàn gắn lại, và dân chúng một lần nữa được hiệp nhất dưới một đầu của nhà Đa-vít.

Đồng thời, chắc chắn rằng, theo một nghĩa hạn chế nào đó, việc dựng nên vương quốc riêng biệt đã có sự chuẩn y và chấp thuận của Đức Chúa Trời. Nó đến một cách rõ ràng như một món quà từ Đức Chúa Trời ban cho Giê-rô-bô-am, qua tay Ahijah đấng tiên tri, cùng với một lời hứa từ Chúa, không phải về sự tồn tại vĩnh viễn tuyệt đối của nó, mà về sự tồn tại kéo dài của nó, nếu Giê-rô-bô-am và dòng dõi ông chịu bước đi trong các đường lối của Chúa (1 Các Vua 11:30-39). Cũng vì lý do này, Rehoboam đã được miễn khỏi việc mưu toan đem các chi phái đã mất trở lại dưới quyền thống trị của mình, vì trong khi đó Chúa đã ban họ cho Giê-rô-bô-am. Và về lý do của tiến trình này, chắc chắn chúng ta phải tìm thấy nó ở chỗ nhà Đa-vít đã tỏ ra không xứng đáng để thi hành sự ủy thác cao cả và đầy trách nhiệm đã giao cho mình, là được lập để trị vì nhân danh Đức Chúa Trời trên cơ nghiệp của Đức Chúa Trời, và thực hiện những mục đích lớn lao của chính quyền thuộc linh và công chính của Ngài. Quyền lực và vinh quang bên ngoài gắn liền với vinh dự ấy, vượt quá sức mà các kẻ kế vị của Đa-vít — thậm chí cả đấng kế vị lừng lẫy và khôn ngoan nhất của ông — có thể gánh vác và sử dụng cách phải lẽ; ngay trong tay ông, nó đã bị lạm dụng cho những mục đích phô trương xác thịt và tự tôn ích kỷ ở trong nước, và ở ngoài nước thì làm cho danh Giê-hô-va trở nên hoàn toàn đáng ghê tởm, bằng việc bắt các dân ngoại thần phục phải nộp cống nặng nề, và thi hành một ách thống trị hà khắc. Ngay cả những điều gớm ghiếc của các dân ngoại chung quanh, lẽ ra phải được chống lại và xua tan bằng sự bày tỏ lẽ thật thiêng liêng cho lương tâm họ, lại được nhà Đa-vít che chở và bảo bọc; và như vậy, thay vì dùng như một đòn bẩy thánh để nâng quốc gia trong mọi quan hệ của nó lên gần thiên đàng hơn, sự tôn cao của nhà ấy lại có chiều hướng hạ thấp nó, cả về tình trạng lẫn phẩm cách, xuống ngang tầm một vương quốc trần tục. Vì thế, Chúa phải phủ một bóng mờ lên vinh quang bên ngoài của nó, và làm yếu cánh tay quyền lực tạm thời của nó, để, nếu có thể, ngăn chặn khuynh hướng xác thịt hóa, và đảm bảo cho nó một điều tốt lành cao hơn. Nhưng sự bất xứng của nhà Đa-vít trong việc gánh vác vinh quang mà mình đã được tôn lên, cũng có sự tương ứng nơi một bộ phận lớn dân chúng, ở chỗ họ vô cảm trước vinh dự có một đại diện hữu hình của Đức Chúa Trời chí cao trị vì trên họ, và ở khuynh hướng coi vương quốc dưới ánh sáng của một thể chế thuần túy loài người.

Samuel đã rất nhọc công, vào thời kỳ thiết lập vương quốc, để nâng cao quan niệm của dân chúng về nó; và Đa-vít, trong đời mình, cũng đã hết sức mình để mang lại cho chính quyền vương giả một diện mạo thiêng liêng trong mắt dân chúng, và đánh thức sự phát triển cao hơn và đầy đủ hơn của đời sống thiêng liêng, mà việc nuôi dưỡng và cổ vũ giữa các chi phái thuộc cơ nghiệp Ngài chính là sự kêu gọi đặc biệt của đấng được xức dầu của Chúa. Đa-vít đã làm điều này một phần nhờ sự mạnh mẽ và công chính trong nền cai trị của ông, vốn luôn đặt lợi ích của lẽ thật và lòng tin kính lên hàng đầu; một phần nhờ sinh lực và quyền năng mới mà ông đã thổi vào sự thờ phượng tại đền tạm; và cuối cùng, nhờ việc sáng tác và dành cho công chúng sử dụng những bài ca thiêng liêng, vốn không chỉ thích hợp để sinh ra và nuôi dưỡng tinh thần sùng kính, mà còn để đồng nhất trong tâm trí dân chúng vinh quang đặc biệt của dân tộc họ với phẩm vị vương giả và nền cai trị phước hạnh của nhà Đa-vít.

Tuy nhiên, dân chúng nói chung chưa bao giờ hoàn toàn thích ứng với thể chế mà họ được đặt dưới. Họ thiếu sự phân biệt thuộc linh và đức tin để bước vào kế hoạch của Đức Chúa Trời, và để nhận ra vinh dự của chính mình trong vinh dự của nhà Đa-vít. Một bộ phận lớn trong họ nhìn sự tôn cao của nhà ấy bằng con mắt gian ác và ganh tị, và chịu đựng ách quyền bính của nó một cách thiếu kiên nhẫn; mà đối với điều này, chắc chắn tinh thần ích kỷ và thế tục đã xuất hiện quá sớm ngay trong nhà ấy đã cung cấp một cớ quá sẵn sàng. Vì vậy, xét cả hai phương diện — vừa như một hình phạt và sự hạ mình cần thiết cho nhà Đa-vít, vừa như cách thích hợp nhất để thi hành một kỷ luật và sự dạy dỗ lành mạnh cho dân chúng — Chúa thấy cần phải làm xáo trộn và suy yếu khối thịnh vượng chung trong một thời gian, bằng việc dựng nên trong nó một vương quốc riêng biệt. Thật có phước nếu cả hai bên đã hiểu rằng biện pháp này chỉ được chuẩn y như một phương kế tạm thời, một điều ác nghiêm trọng tự bản chất, dù nhằm đem lại một điều thiện tối hậu, và là một điều ác mà, bao lâu nó còn kéo dài, tất yếu ngăn trở sự hưởng trọn cơ nghiệp phước hạnh mà Đức Chúa Trời đã hứa ban. Tuy nhiên, họ đã không làm được điều này.

Sự rạn nứt, thay vì dẫn đến sự ăn năn thật về tội lỗi, và từ đó đến sự hòa giải lẫn nhau trên những nền tảng cao hơn, lại ngày càng rộng và sâu hơn. Và những kẻ đạt đến quyền lực trong vương quốc mới của Y-sơ-ra-ên, rõ ràng chẳng nhắm đến điều gì hơn là thiết lập sự độc lập hoàn toàn của họ đối với nhà Đa-vít và vương quốc Giu-đa.

Tuy nhiên, các tiên tri trong vương quốc Y-sơ-ra-ên đã tranh đấu, hay được kêu gọi trực tiếp can thiệp, không phải chống lại điều này, tức khía cạnh dân sự của điều ác. Họ chỉ phải đối phó với sự thay đổi về tôn giáo, mà chẳng bao lâu đã theo sau nó, và là điều hoàn toàn không có sự chuẩn y của Đức Chúa Trời; trái lại, Ngài chống lại nó một cách không khoan nhượng và quở trách nặng nề. Trong khi theo một nghĩa nào đó Ngài cho phép Giê-rô-bô-am dựng mười chi phái thành một vương quốc riêng biệt, Ngài không hề cho phép ông lập một sự thờ phượng riêng biệt trong biên giới nó; và để, nếu có thể, dựng một rào chắn hữu hiệu chống lại mọi mưu toan theo hướng ấy, Ngài đã khiến Ahijah hai lần trong sứ điệp ban đầu gửi Giê-rô-bô-am, tuyên bố Giê-ru-sa-lem là nơi duy nhất Ngài đã chọn để đặt danh Ngài. —(1 Các Vua 11:32, 36.) Tuy nhiên, những động cơ chính trị thế tục đã xui khiến Giê-rô-bô-am coi thường lời bày tỏ rõ ràng này của ý muốn Đức Chúa Trời, và lập nên một sự thờ phượng riêng biệt. Vì, ông vốn cho rằng, nếu dân trong vương quốc của ông cứ tiếp tục lên Giê-ru-sa-lem vào các kỳ lễ đã định, lòng họ theo thời gian sẽ được thu phục trở về với nhà Đa-vít, gây thiệt hại cho gia đình ông, và cuối cùng lật đổ vương quốc của ông. Và thế là, giả vờ quan tâm chu đáo đến sự thoải mái và tiện lợi của dân chúng — rằng đường lên Giê-ru-sa-lem quá xa đối với họ — ông đã cung hiến hai nơi thánh với bàn thờ riêng của mỗi nơi, một ở Bê-tên phía nam, một ở Đan phía bắc.

Tuy nhiên, sự từ chối của họ chỉ dẫn đến một sự vi phạm trắng trợn khác đối với hiến chế của Môi-se; vì Giê-rô-bô-am, vẫn quyết tâm theo đuổi chính sách khốn khổ của mình, đã chọn và cung hiến làm thầy tế lễ những kẻ hèn hạ nhất trong dân chúng — những kẻ túng thiếu về hoàn cảnh và vô giá trị về phẩm cách — hoàn toàn thích hợp để đóng vai những tôi tớ xu nịnh theo ý muốn của vua. Như vậy, tôn giáo được đưa vào vương quốc Y-sơ-ra-ên trong bốn điểm cốt yếu nhất — nơi thánh, bàn thờ, các biểu tượng thờ phượng, và chức tế lễ hầu việc — mang trên mình hình ảnh và dấu ấn trần tục, bị ô uế ngay tại trung tâm bởi những sáng chế của loài người; và dù hầu hết các nghi lễ của Do Thái giáo vẫn còn được giữ lại trong đó, "Chúa vẫn không thể ngửi mùi trong các kỳ lễ trọng thể của dân chúng, cũng không chấp nhận các của lễ của họ." Hơn nữa, vì tôn giáo đã bị thay đổi một cách cốt yếu về phẩm tính như vậy, nó tất yếu mất đi ảnh hưởng đạo đức trên dân chúng; — bản thân giờ đây chỉ là một sự mê tín hèn hạ, được đúc theo ý muốn của loài người, và được điều hành bởi những bàn tay ô uế và nô lệ, nó không thể dựng lên một thành lũy hữu hiệu nào chống lại làn sóng bại hoại của nhân loại; một sự suy đồi nhanh chóng xảy ra trong tính cách chung của cả dân tộc; và điều này, khi tiến triển, lại dọn đường cho những sự bại hoại thêm nữa trong sự thờ phượng, cho đến cuối cùng thói ngoại giáo không che đậy, với những điều gớm ghiếc hôi hám và nếp sống phóng đãng trơ trẽn, đã chiếm lĩnh trận địa.[†]

Đó là những kết quả tất yếu của sự thay đổi mà Giê-rô-bô-am đã đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, sự thay đổi mà, vì bị coi là cốt yếu cho nền độc lập của vương quốc, đã được bám víu mãi về sau với một sự ngoan cố chết người. Nhưng cũng có một số tình tiết đi kèm đã góp phần đáng kể vào việc đẩy nhanh tiến trình của điều ác. Thuộc loại này là sự ly khai của các thầy tế lễ và người Lê-vi, những người đã đồng loạt sang vương quốc Giu-đa — như vậy rút khỏi vương quốc Y-sơ-ra-ên không ít sinh lực thuộc linh của nó. —(2 Sử Ký 11:13, 14.) Và không chỉ nhiều người trong Y-sơ-ra-ên vẫn tiếp tục như trước lên Giê-ru-sa-lem để thờ phượng; mà điều ác ngày càng gia tăng trong Y-sơ-ra-ên một mặt, và lòng sốt sắng cùng sự thịnh vượng được phục hưng của Giu-đa và nhà Đa-vít mặt khác, đã khiến vô số người hoàn toàn từ bỏ cơ nghiệp của mình trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, mà đến cư ngụ trong vương quốc Giu-đa. —(2 Sử Ký 15:9.) Như vậy một lượng lớn nữa đã bị rút khỏi huyết mạch của dân tộc. Khuynh hướng theo hướng này đã mạnh mẽ đến nỗi, trong một thời gian tại Y-sơ-ra-ên, chúng ta được biết rằng Baasha, vua Y-sơ-ra-ên, đã bắt tay xây dựng Ramah như một pháo đài thuận tiện để ngăn chặn sự giao thiệp giữa hai vương quốc. —(2 Sử Ký 16:1.) Về sau, quả thật nó dường như đã gần như chấm dứt; điều này dễ giải thích, vì chính Giu-đa cũng đã bị nhiễm men bởi sự bại hoại chung quanh, và thậm chí những liên minh đã được hình thành giữa nhà Đa-vít và gia tộc khét tiếng của Ahab, kẻ đã đẩy sự bội đạo lên đến tột đỉnh trong Y-sơ-ra-ên.

Sự suy đồi lần thứ hai này của nhà Đa-vít và vương quốc Giu-đa đã mở ra một giai đoạn mới trong phương cách Đức Chúa Trời đối đãi với Y-sơ-ra-ên. Cho đến lúc ấy, Ngài đã để lời chứng chống lại điều ác đang thắng thế được gánh vác bởi những người trung tín còn sót lại trong xứ Y-sơ-ra-ên, được hỗ trợ bởi ảnh hưởng lành mạnh phát ra từ Giu-đa, và đã được cảm nhận ngay cả tại một số nước ngoại giáo lân cận. —(2 Sử Ký 15:8, 17:9-11.) Tuy nhiên, khi Giu-đa cũng bắt đầu tỏ ra bất trung, và sự gian ác trong Y-sơ-ra-ên trở nên trắng trợn và tàn bạo hơn, những biện pháp mạnh mẽ và trực tiếp hơn đã cần đến để đối phó với điều ác. Những biện pháp này được tìm thấy, trước hết, trong nghị lực và công lao khổng lồ của Elijah, người trong một thời gian đã đơn độc chiến đấu chống lại sự thờ hình tượng đang hoành hành; và rồi nhờ sự tổ chức mới của giới tiên tri, tức việc tái lập các trường tiên tri, mà ông đã hoàn thành với sự giúp đỡ của Ê-li-sê. Nhờ những phương tiện này, một cuộc phục hưng rất đáng kể đã diễn ra trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, lan đến tận cung điện Sa-ma-ri; vì trong khi Elijah, lúc khởi đầu chức vụ, thấy khó khăn để có được chỗ đứng cho chức vụ của mình, chính danh Giê-hô-va còn bị cấm đoán, thì, một thời gian trước khi ông qua đời, đã có bốn trăm tiên tri tại Sa-ma-ri công khai xưng mình nói nhân danh Giê-hô-va. —(1 Các Vua 22:5, 6.) Và xa hơn một chút trong dòng lịch sử, chúng ta thấy Joram, con trai của Ahab, xưng mình hết sức kính trọng Ê-li-sê, và yêu cầu đầy tớ của Ê-li-sê thuật lại những việc kỳ diệu đã được làm bởi tay ông. —(2 Các Vua 3:12, 8:4.)

Nhưng, dù điều này có thể cho thấy sự thù địch công khai chống lại sự thờ phượng và phục vụ Giê-hô-va đã giảm bớt thế nào đi nữa, sự bại hoại nguyên thủy vẫn còn nguyên sinh lực; và thậm chí dường như, dưới một lớp ngụy trang nào đó, sự thờ phượng và phục vụ Baal vẫn giữ vị trí của nó cho đến cuối cùng. Vì dù, nhân dịp Ahab cùng Jehoshaphat lên Ramoth-Ga-la-át, các tiên tri đều xưng mình nói nhân danh Giê-hô-va, nhưng rõ ràng có một sự tương phản rõ rệt giữa bốn trăm người được Ahab tín nhiệm, và Micaiah, người duy nhất thốt ra ý của Chúa. Và trong một dịp khác, khi Jehoshaphat và Joram đang tham chiến với Mô-áp, và họ cùng nhau đến cầu vấn Ê-li-sê, đấng tiên tri đã phẫn nộ nói với vua Y-sơ-ra-ên những lời này: "Ta có can hệ gì với ngươi? Hãy đi đến các tiên tri của cha ngươi, và đến các tiên tri của mẹ ngươi;" — rõ ràng cho thấy những kẻ này thực chất vẫn là tiên tri của Baal. Không chỉ vậy, khi Giê-hu đang thi hành sứ mạng kinh khiếp chống lại nhà Ahab, một lời rao giả dối đã lôi ra bốn trăm người tại Sa-ma-ri — một con số đáng ngại, đúng bằng số những kẻ trước kia đã tranh đấu với Elijah trên Cạt-mên, và đã bị giết — những kẻ tự xưng là tiên tri của Baal, và với tư cách ấy đã bị xử tử. —(2 Các Vua 10.) Và trải qua thêm vài thế hệ nữa, khi chúng ta tiến gần đến hồi kết của vương quốc Y-sơ-ra-ên, chúng ta thấy sự thờ phượng Baal lại nổi lên đáng chú ý như một phần của những điều gớm ghiếc đang thắng thế mà cơn thịnh nộ đã giáng xuống họ đến tột cùng: "Họ lìa bỏ mọi điều răn của Chúa Đức Chúa Trời mình, đúc cho mình hai tượng bò con, dựng cột thờ Asera, thờ lạy cả đạo binh trên trời, và phục vụ Baal." —(2 Các Vua 17:16.) Có thể thêm vào đó lời chứng của Hosea 2:13: "Ta sẽ phạt nó về những ngày của Baalim, trong đó nó đã xông hương cho chúng, trang sức cho mình bằng hoa tai và đồ châu báu, đi theo các tình nhân của nó, và quên Ta, Chúa phán vậy." —(Xem thêm Micah 6:16.)

Do đó dường như, đối với quần chúng dân chúng, và tại các nơi cao trong xứ, chỉ có một sự cải thiện hời hợt bề ngoài, chứ không có một cuộc cải cách triệt để. Những sự bày tỏ đáng sợ mà Giê-hô-va đã ban cho về quyền năng và vinh quang của Ngài, và đặc biệt là cuộc tàn sát các tiên tri của Baal trên núi Cạt-mên, đã gieo kinh hãi vào những kẻ thờ lạy thần Sy-ri ấy; và vì sợ lại khiêu khích những cơn bùng nổ đoán phạt kinh khiếp như vậy, nhưng vẫn không muốn từ bỏ những sự bại hoại của mình, họ đã mưu toan dung hòa bằng cách gọi Baal là Giê-hô-va, và Giê-hô-va là Baal, — (do đó, "Ngươi sẽ không còn gọi Ta là Baali nữa," tức Baal của ta, Hosea 2:16), — như thể đó chỉ là những tên gọi khác nhau của một và cùng một Đức Chúa Trời. Điều này xúc phạm Giê-hô-va ở mức độ cao nhất, vì, một cách đáng ghê tởm nhất, nó đã nâng danh Ngài lên thành một điều hư không, và tiến hành trên giả định rằng không có sự khác biệt căn bản nào giữa Ngài và các thần tượng của dân ngoại. Và việc dân chúng nói chung, đặc biệt các giai cấp giàu có và có thế lực, thực sự coi đối tượng thờ phượng của mình như một thần Sy-ri ô uế hơn là Giê-hô-va công chính, Đấng dò xét lòng người, được bày tỏ đầy đủ từ những phần trong các sách tiên tri mô tả tình trạng đạo đức của Y-sơ-ra-ên trong những năm cuối cùng của sự tồn tại chính trị của họ, và mô tả xứ như bị ô uế hoàn toàn bởi những cảnh dâm dục, chè chén, áp bức, cướp bóc, và tội ác. —(Xem đặc biệt Amos 2:6-8; 5:7-15; 6; Hosea 4; Isaiah 5; 9:8-21.)

Tóm lại toàn bộ vấn đề. Điều ác lớn trong vương quốc Y-sơ-ra-ên là sự thờ hình tượng và sự bại hoại đã được đưa vào sự thờ phượng Đức Chúa Trời, cùng với những hậu quả tự nhiên và tất yếu của nó. Chúa đã khiến một lời phản đối trang trọng được cất lên chống lại điều ác vào thời kỳ nó được đưa vào, bằng nhiều cách — bằng sự kháng cự quên mình của các thầy tế lễ và người Lê-vi — bằng tiếng cảnh báo của đấng tiên tri từ Giu-đa đến (1 Các Vua 13), và lời đoán phạt kinh khiếp mà Abijah già nua đã tuyên cho vợ Giê-rô-bô-am (1 Các Vua 14:9-11). Lời phản đối đã được duy trì mạnh mẽ trong một thời gian bởi một phần sót trung tín trong vương quốc, những người từ chối nhóm họp để thờ phượng tại Đan và Bê-tên, mà vẫn lên Giê-ru-sa-lem, và không ít người trong số họ cuối cùng đã đến định cư tại đó. Nó còn được duy trì thêm, hay đúng hơn được cất lên dưới một hình thức khác rõ rệt hơn, bởi Elijah và Ê-li-sê, và các trường tiên tri do họ lập nên, những người đã tạo thành một loại giới siêu nhiên gồm các tôi tớ của Đức Chúa Trời trong vương quốc, được kêu gọi ra bởi tình trạng khẩn cấp của thời đại — một sự thay thế tạm thời cho chức tế lễ bị lưu đày của nhà A-rôn — và một nhân chứng thường trực chống lại sự thờ phượng hiện hành, mà họ hoàn toàn đứng tách biệt khỏi chức tế lễ không được phép và các nghi thức bị cấm của nó. Bằng những việc đáng sợ trong sự công chính, Chúa cũng đã phản đối điều ác, khi Ngài rõ ràng vì cớ này đã truất bỏ nhà Giê-rô-bô-am trước, rồi nhà Baasha, rồi Zimri, rồi gia tộc Ahab — trong khi, đồng thời, Ngài dấy lên vương quốc Sy-ri như một công cụ giáng tai họa để đánh đập và làm khốn khổ xứ Y-sơ-ra-ên trong các biên thùy nó.

Và giờ đây, vào thời Giô-na xuất hiện trên sân khấu lịch sử, nhà Giê-hu, vì cũng đi theo cùng một con đường bị cấm, đã bị đưa đến bờ vực diệt vong, và cả vương quốc nằm rỉ máu dưới những đòn đoán phạt nặng nề đến nỗi sự phục hồi dường như gần như vô vọng. Nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời chưa cạn kiệt, Chúa một lần nữa nhớ đến giao ước của Ngài, và, tìm cách thu phục dân chúng trở lại với tình yêu và sự phục vụ Ngài, Ngài đã ban thêm một lời hứa nữa về sự thịnh vượng trở lại, mà Ngài cũng đã làm ứng nghiệm bởi tay Giô-ách và Giê-rô-bô-am. Tuy nhiên, luồng thịnh vượng mới này chỉ chắp thêm cánh mới cho sự bại hoại; một sự mê muội bất cẩn hơn và sự phóng đãng lan rộng khắp nơi xuất hiện; và, chìm sâu vào tình trạng xác thịt của tâm linh, dân chúng đã quy cả những hoạn nạn trước kia lẫn sự thịnh vượng hiện tại của họ cho những nguyên nhân thuần túy tự nhiên, "chẳng đoái đến công việc của Chúa hay việc làm của tay Ngài". Nhưng chẳng phải vẫn còn có thể có một nỗ lực nữa, dù có lẽ là cuối cùng và tuyệt vọng, được đưa ra vì sự phục hồi của họ sao? Một nỗ lực mà, tự bản chất, có thể vừa cho thấy tính không thể bào chữa được của sự không ăn năn của họ, vừa cho thấy sự chắc chắn, nếu cứ tiếp tục, của sự báo trả tức thì? Đã có một nỗ lực như vậy, và chúng ta tìm thấy nó trong công việc và sứ mạng vĩ đại của Giô-na. Dù trực tiếp nhắm đến người Ni-ni-ve, nó cũng đã nói với dân Y-sơ-ra-ên bằng cách lớn tiếng và ấn tượng nhất, và thậm chí giống như việc Đức Chúa Trời bắn ra mũi tên thương xót cuối cùng của Ngài, không để lại lựa chọn nào khác đối với họ, nếu nó không hiệu quả, ngoài việc nhanh chóng thi hành sự báo thù.

CHƯƠNG 2

SỰ ỦY NHIỆM TIÊN TRI ĐI ĐẾN NI-NI-VE — VÌ SAO ĐƯỢC BAN? VÀ NHẰM MỤC ĐÍCH GÌ?

Giô-na, như chúng ta đã thấy, là một tiên tri trong vương quốc Y-sơ-ra-ên; và vì ân tứ tiên tri, cũng như mọi sự ban cho khác của Đức Thánh Linh, luôn luôn được ban cho vì lợi ích đặc biệt của Hội Thánh hữu hình, chúng ta không thể nghi ngờ rằng làm chứng cho Y-sơ-ra-ên chính là mục đích và đối tượng lớn lao của sứ mạng ông. Nhưng điều kỳ lạ là, khi chúng ta mở sách Giô-na, sách ghi lại ơn gọi tiên tri của ông, chúng ta không thấy nhắc đến Y-sơ-ra-ên chút nào; sứ mạng trao cho ông gọi ông đến một xứ khác, và đòi hỏi ông phải giao thiệp với dân cư của một thành ngoại giáo. Lời đến với ông là: "Hãy trỗi dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành lớn ấy, và kêu la nghịch cùng nó; vì sự gian ác của chúng đã lên thấu trước mặt Ta." Sứ điệp mà ông được giao phó, xét trong hoàn cảnh, cũng kỳ lạ về nội dung không kém gì về dân chúng mà nó phải được trao cho. Nó chỉ đơn giản là một tiếng kêu nghịch cùng những tội ác dám thách thức trời của họ, và một lời báo rằng Đức Chúa Trời sẵn sàng giáng xuống để thi hành sự đoán phạt.

Nhưng vì sao lại gửi một sứ điệp như vậy đến Ni-ni-ve qua đấng tiên tri này, trong khi tại quê nhà cũng đang có một tiếng kêu lớn đòi hỏi nó? Dân Y-sơ-ra-ên, bà con ruột thịt của ông, giờ đây cũng đã đạt đến một tình trạng phóng đãng và bại hoại gần như vô vọng; đến nỗi tiếng kêu của sự gian ác họ hẳn còn vang lên các tầng trời hơn nữa, và đòi hỏi sự thi hành nhanh chóng của cơn thịnh nộ thiêng liêng.

Chúng ta cũng không thể nghi ngờ một cách hợp lý, dù sự việc không được ghi lại rõ ràng, rằng đấng tiên tri này, theo gương những người đi trước ông trong Y-sơ-ra-ên, đã nhân nhiều dịp trong suốt chức vụ của mình để quở trách điều ác của thời đại, và rao báo sự đến gần chắc chắn của sự đoán phạt. Tuy nhiên, mặt khác, cũng ít có thể nghi ngờ rằng công việc đặc biệt ông phải làm như một chứng nhân của thiên đàng nghịch cùng sự gian ác đầy dẫy, và như một dấu hiệu cho Y-sơ-ra-ên về ý của Đức Chúa Trời đối với nó, cốt ở công việc được giao phó cho ông như một sứ giả của Đức Chúa Trời đến với một dân tộc hoàn toàn nằm ngoài lãnh thổ Y-sơ-ra-ên, và là dân chưa từng chịu bất kỳ sự đối đãi đặc biệt nào về mặt đạo đức.

Tuy nhiên, vẻ kỳ lạ mà việc này thoạt nhìn có vẻ mang, sẽ thấy tan biến khi toàn bộ hoàn cảnh của vụ việc được xét đến, và khi thấy được mối liên hệ mà công việc lạ lùng sắp được Đức Chúa Trời thực hiện đã được định ý và vốn thích hợp để có đối với Y-sơ-ra-ên. Về việc vì sao Ni-ni-ve nói riêng lại được chọn làm sân khấu cho một cuộc thử nghiệm như vậy — đối với điều này, quả thật chúng ta không có lý do xác định nào để đưa ra ngoài quyền tể trị của Đức Chúa Trời; vì chắc chắn thời bấy giờ có nhiều thành khác mà một sứ điệp tương tự cũng có thể được gửi đến một cách thích đáng như nhau. Nhưng có hai đặc điểm trong tình trạng của Ni-ni-ve khiến nó đặc biệt thích hợp cho mục đích lớn lao mà Đức Chúa Trời nhắm đến; đó là sự đông đảo của dân số và tài nguyên của nó, và sự to lớn của các tội ác nó. Trong lời phán cho Giô-na, nó chỉ được gọi là "thành lớn ấy" (theo nghĩa đen, "một thành lớn của Đức Chúa Trời"), một tên gọi dường như cũng được các nhà văn ngoại giáo quen dùng. Bởi họ, những tường thuật phi thường nhất về sự hùng vĩ và rộng lớn của nó đã được truyền lại; thậm chí có lời đồn rằng nó "lớn hơn nhiều so với Ba-by-lôn", và được bao quanh bởi những bức tường "cao một trăm bộ, và rộng đến nỗi ba cỗ xe có thể chạy song song trên đó". Chúng ta còn được cho biết thêm rằng những bức tường này được củng cố bằng 1500 tháp canh ở những khoảng cách thích hợp, mỗi tháp cao 200 bộ, khiến toàn bộ vững chắc đến nỗi thành được coi là bất khả xâm phạm. Vì vậy, việc nó chứa đến 120.000 trẻ nhỏ, như chúng ta biết từ chương cuối của sách Giô-na, hay toàn bộ dân số gần một triệu người, chẳng có gì phải ngạc nhiên. Việc nó được nói đến như một thành phải đi ba ngày đường cũng hoàn toàn phù hợp với những tường thuật khác có nguồn gốc ngoại giáo ấy; khi xét điều này cùng với hai sự kiện rằng một ngày đường trong khí hậu nóng bức như vậy tất yếu chỉ một quãng đường ngắn hơn nhiều so với ở đây, và rằng các thành phố phương Đông thời xưa bao gồm trong chu vi của chúng, như ngày nay vẫn thường, nhiều vườn tược và những khoảng đất trống rộng lớn.

Cuối cùng, vì tọa lạc bên bờ sông Tigris, và chiếm một vị trí thuận tiện nhất cho một trung tâm thương mại giữa Đông Á và Tây Á, chúng ta hoàn toàn có thể hiểu vì sao một thành phố tráng lệ như vậy lại mọc lên tại đó, và vì sao đấng tiên tri Nahum lại nói về nó như đã "làm cho các thương gia của nó đông hơn các ngôi sao trên trời", và như đang đắm chìm trong giàu sang và xa hoa.[‡] Xét sự vĩ đại to lớn mà Ni-ni-ve cổ đại được biết là đã đạt đến như vậy, và nhận thấy các thành phố lớn và đông dân luôn luôn trở thành những cái nôi của thói xấu và sự bại hoại, thì điều chúng ta được biết chính là điều ta có thể đã mong đợi: sự gian ác của Ni-ni-ve đã theo kịp tầm quan trọng thương mại và sự vĩ đại bên ngoài của nó. Ngôn ngữ được dùng về nó cho Giô-na, khá giống với ngôn ngữ đã dùng vào thời kỳ trước về Sodom và Gomorrah, và chỉ một tình trạng vô luân trắng trợn và sự buông tuồng đồi bại. Những tội ác diễn ra giữa nó không phải là những tội ác tầm thường, mà là những tội ác cất lên tiếng kêu thấu tận các tầng trời, và không còn cho phép Đức Chúa Trời công chính, Đấng mà tiếng ấy lọt vào tai, cứ nhìn xem như một khán giả im lặng trước điều ác.

Việc sai một sứ giả của thiên đàng đến một thành như vậy với một lời quở trách và cảnh báo trang trọng, giả sử sứ mạng không phải là vô ích, là một tiến trình quá bất thường về bản chất, và quá công khai về tính cách, đến nỗi rõ ràng nó vừa được định ý, vừa đặc biệt thích hợp, để thu hút sự chú ý của những người khác ngoài những người mà nó trực tiếp liên quan hơn hết. Sự vĩ đại vượt trội của thành phố, với nền thương mại lan rộng và sự huy hoàng vô song, khiến nó, hơn bất kỳ nơi nào khác trong vùng thế giới ấy, trở thành một thành được đặt trên đồi; đến nỗi, bất kỳ kết quả phi thường nào đạt được tại đó, cũng không thể như một việc làm nơi góc khuất, mà hẳn phải loan báo đi, như từ một sân khấu công cộng, đến các dân tộc chung quanh. Rồi những tội lỗi kêu thấu trời và những điều gớm ghiếc của nó, trong khi khiến nó đặc biệt đáng bị thiên đàng lên án, lại được thấy đi cùng với sức mạnh khổng lồ và tài nguyên đa dạng như vậy, dường như thách thức mọi nỗ lực cải cách. Ai dám tiên đoán, dựa trên bất kỳ cơ sở nào mà sự tính toán của loài người có thể mở ra, rằng một thành phố, vừa đắm chìm trong tội lỗi vừa được trang bị dồi dào các phương tiện an ninh và phòng thủ như vậy, lại phải run sợ trước tiếng của một người giảng về sự ăn năn đơn độc, mà lại là tiếng của một người xa lạ? Nhưng nếu tiếng kêu gọi ăn năn duy nhất này, bất chấp sự khó thành công của nó, vẫn chứng tỏ hiệu quả — nếu đấng tiên tri của Y-sơ-ra-ên, sau bao lâu lao nhọc vô ích giữa dân mình, lại có thể, bằng một nỗ lực như thể lạc bước trên các đường phố Ni-ni-ve, trước hết trở thành người cải cách rồi sau là đấng cứu rỗi của một dân tộc hùng mạnh, thì toàn bộ sự việc sẽ giáng cho Y-sơ-ra-ên bội đạo và không ăn năn một lời quở trách lớn tiếng và một lời cảnh báo trang trọng biết bao! — một dân tộc đã lâu được đối đãi bởi những sứ giả đặc biệt của Đức Chúa Trời, giữa họ cả một giới tiên tri qua nhiều thế hệ nối tiếp đã miệt mài theo đuổi thiên chức cao cả của mình; mà vẫn chưa có một bước đột phá thành công nào vào sự thờ hình tượng và bại hoại đang thắng thế! Chẳng phải dường như Đức Chúa Trời đang đối đãi với họ như người cha, đã mệt mỏi vì sự ngang bướng kéo dài và cố chấp của một đứa con, và giờ gần như tuyệt vọng về sự phục hồi của nó, lại thử một lần nữa tác động lên tấm lòng của kẻ phóng đãng chai cứng, bằng cách rẽ sang một bên trong chốc lát để ngỏ lời với một kẻ lang thang bị bỏ bê nào đó sao?

Và, khi đã thấy kẻ xa lạ khốn khổ không nhà này sẵn sàng lắng nghe lời khuyên lành mạnh và quở trách đầu tiên, rồi lấy tấm gương đầy bài học mà kẻ kia cung cấp để kêu gọi đứa con sinh trong nhà sao? "Há chẳng phải cảnh tượng kẻ bị ruồng bỏ nay được thu phục này, được thu phục quá mau chóng, cuối cùng khiến ngươi hổ thẹn về cách cư xử ngang ngược và dại dột của mình sao? Ngươi còn muốn chống lại, như ngươi đã làm cho đến nay, lời khuyên và sự nài xin của một người cha sao? Vậy thì, Ta còn có thể làm gì cho ngươi hơn nữa? Ta nên làm gì, nếu không phải từ nay để mặc ngươi cho số phận của kẻ bị ruồng bỏ, không còn đáng được gọi là con, và tôn kẻ ngoại lai được phục hồi này lên trên ngươi, khiến ngươi phải hổ thẹn và bối rối đời đời?""

Người ta sẽ nhớ rằng, chính xác đó là cách Chúa chúng ta đã dùng việc giảng của Giô-na tại Ni-ni-ve, và sự thành công đi kèm với nó. Ngài đã bảo những người thuộc thế hệ Ngài, giữa họ Ngài đã đi giảng những điều về Nước Đức Chúa Trời, rằng dân Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong sự phán xét để lên án họ, vì họ đã ăn năn trước sự giảng của Giô-na; trong khi Ngài, Đấng lớn hơn Giô-na, chỉ nói với những tấm lòng lạnh lùng và thờ ơ. Nhưng đối với những người sống vào thời của chính Giô-na, bài học còn đến gần hơn nữa; và suy luận này khó có thể không tự áp đặt lên mọi người trừ những tâm trí vô tri và ngu muội nhất, rằng Chúa, khi thấy mọi nỗ lực trực tiếp đều vô vọng, giờ đây đang tìm cách khiêu khích dân Ngài đến ghen tị bằng tấm gương kết quả của người Ni-ni-ve, và, đồng thời, thúc vào sự chú ý của họ những hiểm nguy cận kề bao quanh tình trạng của họ. Quả thật, tiến trình đối với Ni-ni-ve chỉ là sự thể hiện bằng hành động của nguyên tắc mà Môi-se đã công bố từ lâu trước đó: "Chúng đã khiêu khích Ta đến ghen tị bằng điều không phải là thần; chúng đã chọc giận Ta bằng những sự hư không của chúng: và Ta sẽ khiêu khích chúng đến ghen tị bằng những kẻ không phải là một dân; Ta sẽ chọc giận chúng bằng một dân tộc dại dột." Hãy xem Ni-ni-ve, Ngài như thể kêu lên, dân vốn từ trước đến nay không phải là dân Ta, dân tộc dại dột ấy, họ đã cúi lòng mình trước tiếng gọi của Ta thể nào, và đã dứt bỏ tội lỗi mình bằng sự ăn năn ngay từ dấu hiệu đầu tiên về những sự đoán phạt Ta đe dọa ra sao; trong khi các ngươi, dân giao ước của Ta, con cái của vương quốc Ta, chỉ khinh dể lời Ta, và làm cứng lòng mình nghịch cùng sự kính sợ Ta! Làm sao Ta còn có thể trì hoãn việc bênh vực sự công chính của Ta trong sự hủy diệt các ngươi? Và nếu, khi tiến hành điều này, Ta ban cho những người xa lạ ăn năn này quyền thắng hơn các ngươi, và tôn họ làm roi của cơn giận Ta để sửa phạt sự bội nghịch của các ngươi, thì chính lòng các ngươi há chẳng nhận ra sự công bằng của sự báo trả sao?

Nguyên tắc này, tự bản chất, không thể chỉ giữ một vị trí cục bộ hay tạm thời trong chính quyền thiêng liêng, mà là chung cho mọi thời đại. Theo đó, chúng ta thấy nó lại xuất hiện vào buổi đầu của Phúc Âm, và thậm chí được đưa ra nổi bật cả trong lời nói lẫn hành động của Chúa chúng ta. Ngài không chỉ đưa ra lời kêu gọi đã nhắc đến, từ sự không ăn năn vô tâm và chai cứng chung quanh Ngài, hướng về người Ni-ni-ve dưới sự giảng của Giô-na; mà khi viên đội trưởng, một người ngoại giáo bản xứ, đến nài xin sự can thiệp của quyền năng chữa lành của Ngài cho một đầy tớ đang hấp hối, và thốt ra một sức mạnh của đức tin mà người ta nói chính Jesus đã lấy làm lạ, Chúa chúng ta đã nắm lấy cơ hội để tuyên bố rằng tấm gương đức tin này từ một người ngoại vượt xa điều Ngài đã tìm thấy trong Y-sơ-ra-ên cho đến lúc ấy; rằng tuy nhiên, nhiều tấm gương đức tin tương tự chẳng bao lâu sẽ dấy lên giữa các dân tộc khác nhau trên đất, những người nhờ đó sẽ đạt đến cơ nghiệp của Áp-ra-ham, trong khi con cái của vương quốc, vì thiếu đức tin, sẽ đi vào sự hư mất. "Quả thật, Ta nói cùng các ngươi, Ta chưa từng thấy đức tin lớn như vậy, ngay cả trong Y-sơ-ra-ên cũng không. Và Ta nói cùng các ngươi rằng nhiều người sẽ từ đông và tây đến, ngồi đồng bàn với Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, trong Nước Đức Chúa Trời. Nhưng con cái của vương quốc sẽ bị quăng ra nơi tối tăm bên ngoài: tại đó sẽ có khóc lóc và nghiến răng." —(Matt. 8:11-12.) Chúa chúng ta cũng đã phán nhiều ẩn dụ, chủ yếu nhằm nhấn mạnh cùng một bài học; đặc biệt là ẩn dụ về tiệc cưới của vua (Matt. 22:1-14), và ẩn dụ về những kẻ trồng nho gian ác (Matt. 21:33-41), được kết thúc bằng một lời kêu gọi trực tiếp và nhắm thẳng vào các thính giả Do Thái, đến nỗi không còn chỗ nào để nghi ngờ về sự thay đổi được dự tính: "Vì vậy Ta nói cùng các ngươi, Nước Đức Chúa Trời sẽ bị cất khỏi các ngươi, và ban cho một dân tộc sinh ra bông trái của nó." Lời đe dọa trục xuất người Do Thái khỏi vương quốc này không chỉ sớm trở thành hiện thực, mà các bước chân của tiến trình thiêng liêng khi hoàn thành nó đã đi đúng cùng một đường lối như đã đi vào thời Giô-na. Dù lúc bấy giờ Chúa đau buồn vì cách cư xử gian ác của người Do Thái, những kẻ thậm chí đã vượt quá mức độ của tổ phụ mình, Ngài đã không lập tức loại bỏ họ; nhưng trước hết đã cố gắng, vừa để khiến họ hổ thẹn mà ăn năn và sửa đổi đời sống, vừa để cảnh báo họ về hiểm nguy đang đến gần, bằng cách trình bày trước mắt họ khắp chung quanh vô số người ngoại giáo đã trở lại — những người đã từng là kẻ thờ hình tượng khốn khổ và đồi bại, nhưng giờ đây đã trở nên, nhờ Phúc Âm về sự cứu rỗi của Ngài, những tín hữu được soi sáng và thuộc linh.

Nếu mắt của dân Do Thái không bị mù lòa hoàn toàn, và chính họ không bị phó cho một tâm trí bội nghịch, họ đã có thể nhận ra trong điều này, tiếng gọi cuối cùng và lớn nhất của Đức Chúa Trời kêu gọi ăn năn, những chuyển động cuối cùng của vương quốc đối với họ, để chuẩn bị cho sự lìa đi hoàn toàn của nó. Nhưng, thay vì nhìn tiến trình thiêng liêng dưới ánh sáng này, tâm trí họ chỉ bị nó nung nấu thành một sự thù nghịch cay đắng và cố định hơn chống lại lẽ thật của Đức Chúa Trời. Những lời cảnh báo của quá khứ và những bài học của hiện tại đều bị mất đi trên họ như nhau; và không còn lựa chọn nào khác, ngoài việc cất khỏi họ vẻ bề ngoài của điều mà họ đã không còn sở hữu thực chất — để chấm dứt, bằng một sự thay đổi bề ngoài trong tình trạng của họ, mối quan hệ hình thức của họ với Đức Chúa Trời, và sai họ ra thế gian với dấu ấn của những kẻ xa lạ và bị ruồng bỏ.

Nguyên tắc ấy, hầu như không cần phải nói, vẫn thường được đem ra thi hành, đối với từng cá nhân cũng như đối với cả cộng đồng, bằng việc cất chân đèn khỏi chỗ của nó, khi ánh sáng đã bị sao lãng và khinh dể, và bằng việc tôn cao những kẻ ít được ưu đãi về đặc quyền bề ngoài lên trên những kẻ đã được ưu đãi nhiều nhất, để hưởng những phước hạnh đặc biệt của vương quốc. Tuy nhiên, điều này đã quá thường được đem ra làm đề tài minh họa và bình luận, nên hiện tại chúng tôi không có ý nán lại ở đó; mà muốn hướng sự chú ý đến lẽ thật quan trọng và căn bản — đã bị phần lớn những người bàn đến các công việc của Y-sơ-ra-ên cổ đại đánh mất khỏi tầm nhìn quá nhiều — mà phương cách tiến trình đang xét đây dựa trên đó. Lẽ thật ấy là: Đức Chúa Trời không vị nể ai, xưa kia cũng chẳng hơn bây giờ; và khi Ngài chọn dòng dõi của Áp-ra-ham và ban cho họ những lời hứa đặc biệt về phước hạnh, đối tượng của sự đoái xem và ban phước của Ngài không đơn thuần là con cháu của Áp-ra-ham, mà là phần trong họ sở hữu tinh thần đức tin và vâng lời của ông — dòng dõi thuộc linh tự nhiên của ông. Lẽ thật này phát xuất từ bản tính của Đức Chúa Trời là Giê-hô-va công chính và bất biến — ở mọi nơi và luôn luôn như nhau; đến nỗi Ngài không thể đối với người này khác với điều Ngài sẵn sàng đối với người khác trong hoàn cảnh tương tự; và những sự bày tỏ nào Ngài ban về chính mình tại một nơi, hay trong một thời đại của thế gian, thì về thực chất Ngài không ngừng lặp lại tại những nơi khác. Sự mặc khải Ngài đã ban về chính mình cho Áp-ra-ham về thực chất nói cùng một ngôn ngữ với mọi người, cho đến tận cùng thời gian và tại những góc xa xôi nhất của đất, những ai giữ cùng một quan hệ thuộc linh với tổ phụ, nhưng không chứa đựng bảo đảm nào về phước hạnh cho những người có quan hệ khác, dù họ có thể truy nguyên dòng dõi mình từ Áp-ra-ham với sự chắc chắn tột cùng đi nữa; vì quan hệ cá nhân đã khác, nên bản chất sự bày tỏ của Đức Chúa Trời không thể còn như nhau.

Bấy giờ, dân Y-sơ-ra-ên đang ở trong mối nguy đặc biệt là quên đi lẽ thật này, sau khi đã nhận lãnh quá nhiều, với tư cách một dân tộc, về sự tốt lành đã hứa của Đức Chúa Trời, và thấy mình được định cư vững chắc trong xứ Ca-na-an. Lúc ấy nó trở thành một trong những cám dỗ mạnh nhất của họ, và, như sự việc đã chứng tỏ, sai lầm chủ yếu của họ, khi kết luận rằng dòng dõi tự nhiên từ Áp-ra-ham là tất cả những gì cần thiết để tạo thành quyền sở hữu của họ đối với cơ nghiệp mình đang hưởng; và rằng Đức Chúa Trời, theo một cách nào đó, đã cam kết với họ đến nỗi, lời hứa của Ngài gắn chặt với kinh nghiệm về điều tốt lành của họ đến nỗi họ không thể, mà không làm ô danh sự thành tín của Ngài, bị tước mất lãnh thổ, và bị những người của một dân tộc khác thay thế. Quyền mà nhờ đó họ tìm cách giữ xứ, và lời hứa chung về phước hạnh, đã bị đặt trên một nền tảng thuần túy tự nhiên, mà vì đã được cố định và ấn định đời đời trong quá khứ, theo họ tưởng, không thể bị ảnh hưởng đáng kể bởi bất cứ điều gì có thể xảy ra trong tương lai; sự kêu gọi của họ là một giao dịch đã kết thúc, và, dù xảy ra điều gì, họ vẫn phải là kẻ được chọn của Đức Chúa Trời, còn tất cả những người khác đều là kẻ bị ruồng bỏ và xa lạ.

Không thể có một sai lầm chết người hơn; vì trong bản tính của Đức Chúa Trời, yếu tố đạo đức luôn giữ vị trí cao nhất, nên nó cũng phải luôn nổi bật nhất trong cách Ngài đối đãi với dân Ngài; mọi sự đều phải phục tùng những đòi hỏi và lợi ích của sự thánh khiết. Vì vậy, khi thấy trước mối nguy mà Y-sơ-ra-ên sẽ phải đối mặt về phương diện này, Chúa đã dùng mọi biện pháp phòng ngừa ngay từ đầu để ngăn sai lầm vừa nói bén rễ giữa họ. Ngài đã làm cho rõ như ban ngày đối với mọi con mắt thuộc linh, ngay từ buổi đầu lịch sử của họ, rằng trong khi lời hứa sẽ chạy trong dòng dõi hậu tự của Áp-ra-ham, nhưng không phải ở đó một cách bừa bãi, mà chỉ trong chừng mực họ hít thở tinh thần của ông và bước đi trong dấu chân ông. Do đó có những giới hạn liên tiếp trong dòng dõi của Áp-ra-ham, liên quan đến lời hứa: không phải Ích-ma-ên, vì chỉ là một đứa con của tự nhiên, sinh ra theo xác thịt, mà là Y-sác, món quà đặc biệt của Đức Chúa Trời; lại nữa, không phải Ê-sau, con người của xung động và khoái lạc tự nhiên, mà là Gia-cốp, con người của đức tin. Những giới hạn liên tiếp này rõ ràng đã không xảy ra một cách ngẫu nhiên — chúng là một sự mặc khải từ Đức Chúa Trời, để làm rõ cho các thời tương lai biết trong những giao dịch giao ước này Ngài hiểu dòng dõi phước hạnh là ai, tức là, con cháu thuộc linh tự nhiên của Áp-ra-ham; đến nỗi, nếu chỉ có phần tự nhiên tồn tại, thì phước hạnh đặc biệt hay phước hạnh giao ước sẽ không thành. Quả thật, về sau khó có thể duy trì sự phân biệt rõ ràng như vậy, khi con cháu của Gia-cốp đã được tạo thành một dân tộc, và khi nhiều người, chỉ liên hệ với ông bởi dòng dõi tự nhiên, không thể tránh khỏi bị pha trộn với những người cũng là con cái thuộc linh của ông.

Nhưng rõ ràng, từ những gì đã được làm lúc ban đầu, rằng sự phân biệt ấy vẫn sẽ được duy trì trong cái nhìn của Đức Chúa Trời. Và không chỉ vậy, mà để khiến sự phân biệt ấy, càng xa càng tốt, được bày tỏ cho mắt thường — để cho thấy chỉ những ai thật sự là người Y-sơ-ra-ên mới có quyền mang danh và cơ nghiệp của người Y-sơ-ra-ên — và rằng nếu có những người khác dự phần vào những điều thuộc về nó về mặt bề ngoài, thì đó không phải từ một quyền nào được Đức Chúa Trời ban cho, mà chỉ từ sự thi hành ý muốn Ngài một cách sai lầm và bất toàn của loài người: — với mục đích trực tiếp này, luật pháp đã được ban ra trước khi dân chúng được phép chiếm lấy Ca-na-an, và đã được tạo thành, cùng với lời hứa ban đầu cho Áp-ra-ham, một giao ước cam kết giữa họ và Đức Chúa Trời; đến nỗi, trong khi điều này trao cho họ một quyền sở hữu cơ nghiệp, thì điều kia cung cấp cho họ một tiêu chuẩn để xác định xem quyền ấy có thật sự thuộc về họ không. Vì, với luật pháp đã được ban ra như vậy, thì dưới ánh sáng nào đòi hỏi của sự thánh khiết được coi trọng, mà như là sự bày tỏ về bản tính của những người mà Đức Chúa Trời nhìn nhận là những kẻ thừa hưởng đất một cách chính đáng — tức là Gia-cốp, như họ được gọi trong Thi Thiên 24, hay là thế hệ của những kẻ thờ phượng tin kính, là những người duy nhất được Đức Chúa Trời công nhận là dòng dõi của Gia-cốp? Và khi, cùng với luật thánh khiết này, Chúa đã kèm theo mạng lệnh nghiêm khắc, được lặp lại nhiều lần, rằng những ai cố ý vi phạm các mạng lệnh ấy sẽ bị truất khỏi vòng dân sự mình, thì còn điều gì có thể chỉ rõ hơn rằng; Ngài coi tất cả những kẻ như thế, đúng ra, là những kẻ xa lạ — những đứa con giả mạo, mà Ngài chẳng ban cho chút của hồi môn nào của phước lành? [§]

Chính trên cơ sở này mà Đa-vít, trước giả Thi Thiên, thường đồng nhất những kẻ thù riêng của mình — những kẻ chỉ thù nghịch ông vì ông đại diện cho sự nghiệp của Đức Chúa Trời — với những dân ngoại hay kẻ xa lạ. Ông không thể xem họ là thuộc về một cách đúng đắn dòng dõi của Gia-cốp, hay giữ bất cứ mối liên hệ nào khác ngoài mối liên hệ thực chất là của những kẻ không chịu cắt bì. Như vậy, trong Thi Thiên 59, được viết nhân dịp đảng của Sau-lơ rình rập Đa-vít trong nhà với ý định giết ông, ông nói về những kẻ thù chỉ trong nội bộ ấy rằng: "Chúng nó chạy đến và dàn trận, chẳng phải vì lỗi của tôi mà tôi có: hãy tỉnh thức đặng giúp tôi, và hãy xem kìa. Vậy, hỡi Chúa, Đức Chúa Trời vạn quân, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên, xin tỉnh thức đặng thăm phạt hết thảy các dân ngoại: chớ thương xót những kẻ phạm tội ác nào." "Gươm giáo ở nơi môi miệng chúng nó; vì ai (chúng nó nói) mà nghe được? Nhưng hỡi Chúa, Ngài sẽ cười nhạo chúng nó; Ngài sẽ chế nhạo hết thảy các dân ngoại." — (Xem thêm Thi. 9:5, 15; 10:16; 102:8; 144:11.) Và cũng một thể ấy, khi dân chúng nói chung đã trở nên con cái của sự chẳng vâng phục, như chắc chắn đã là trường hợp trong vương quốc Y-sơ-ra-ên đương thời Giô-na, Chúa đã cho họ hiểu rõ ràng rằng Ngài từ chối nhìn nhận họ là dòng dõi của Áp-ra-ham, là những người mà Ngài đã ban cho bằng một sự cam kết giao ước cơ nghiệp của đất Ca-na-an, và rằng giờ đây họ có liên hệ với Ngài chẳng khác gì các dân ngoại chung quanh. Chính sứ mạng của Giô-na đến Ni-ni-ve thực chất đã tuyên bố điều ấy; vì nó hiển nhiên hàm ý rằng một thành của dân ngoại giờ đây cũng là một cánh đồng chính đáng cho công việc của một tiên tri Y-sơ-ra-ên như vương quốc Y-sơ-ra-ên vậy, trong khi kết quả đã chứng tỏ nó là một mảnh đất thuận lợi hơn nhiều. Nhưng điều chỉ được hàm ý trong sự việc này chẳng bao lâu sau đã được tiên tri A-mốt công bố rộng rãi, trong những câu hỏi sắc bén sau đây: "Các ngươi há chẳng như con cái của dân Ê-thi-ô-pi đối với Ta, hỡi con cái Y-sơ-ra-ên? Chúa phán vậy. Há Ta chẳng đã đem Y-sơ-ra-ên lên khỏi đất Ê-díp-tô? Và người Phi-li-tin khỏi Cáp-tô? Và người Si-ri khỏi Ki-rơ?" Kẻ này cũng y như kẻ kia; các ngươi đang đứng, với tư cách là những người hiện đang chiếm hữu Ca-na-an, hoàn toàn ngang hàng với các dân tộc khác về các nơi định cư hiện có của họ; chẳng hơn trong trường hợp của các ngươi cũng như trong trường hợp của họ, những sự thay đổi lãnh thổ đã diễn ra chứng tỏ được mối liên hệ của các ngươi với giao ước đời đời của Đức Chúa Trời đâu; mọi sự giờ đây chỉ còn quy về điều tự nhiên; mối liên hệ thuộc linh, và cùng với nó là quyền được hưởng phước lành, đã mất rồi.

Thật là điều vô cùng quan trọng phải ghi nhớ nguyên tắc này, nguyên tắc chạy xuyên suốt như một sợi chỉ thánh qua mọi sự giao dịch của Đức Chúa Trời với dân sự xưa của Ngài, dù những sự giao dịch này được xem xét trực tiếp hơn về ảnh hưởng của chúng trên con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham, hay gián tiếp hơn trên thế gian nói chung. Về điểm trước thì nó cho thấy rằng, trong khi Đức Chúa Trời vì những lý do khôn ngoan và quan trọng nào đó, là những lý do liên quan đến ích lợi của người khác cũng như của chính họ, đã chọn Áp-ra-ham và dòng dõi người theo một dòng dõi nhất định để hưởng những đặc ân riêng biệt, thì không hề có điều gì tùy tiện hay thất thường trong cách hành động của Ngài. Ngài đã không hành động như thể quyết định ban phước cho họ, chỉ vì họ thuộc về một chủng tộc đặc biệt, và có thể truy nguyên dòng dõi mình từ tổ phụ của những kẻ có đức tin. Phi-e-rơ đã không công bố nguyên tắc mới nào trong nhà Cọt-nây, khi ông nói: "Quả thật, ta nhận biết Đức Chúa Trời chẳng hề vị nể ai cả;" mà đó là một nguyên tắc cũ mà Đức Chúa Trời đã hành động đối với chính Y-sơ-ra-ên trong suốt cả lịch sử đã qua, mặc dù Phi-e-rơ, cũng như hầu hết đồng bào mình, đã bị mù quáng bởi thành kiến đến nỗi cho đến nay vẫn chưa nhận ra nó. Trong sự kêu gọi Y-sơ-ra-ên làm một dân tộc, quả thật có ân điển đặc biệt, tách riêng họ ra khỏi khối đông của thế gian để hưởng những lợi thế đặc biệt, nhưng vẫn không hề có sự thiên vị mù quáng hay sự tây vị dại dột nào; vì những con cái của đặc ân chỉ có thể trở nên những kẻ thừa hưởng phước lành bằng cách dâng mình làm dòng dõi thuộc linh cho Chúa, và nếu họ thất bại trong điều này, họ đã chuốc lấy cho mình một sự đoán phạt nặng nề hơn. Tóm lại, Ca-na-an như một dấu hiệu của ân huệ thiêng liêng và một cơ nghiệp của phước lành, là món quà từ trời chỉ dành cho những người có đức tin và thuộc linh; và, trong chừng mực những người thuộc loại khác cùng dự phần với họ trong ân huệ bề ngoài ấy, thì cũng chỉ như đám dân hỗn tạp đã theo Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ê-díp-tô; họ ở đó chỉ nhờ được dung thứ, chứ không phải bởi quyền hay như những công dân đúng nghĩa của Nước Đức Chúa Trời. Chỉ bằng cách ghi nhớ điều này, chúng ta mới có thể hiểu đúng bản chất của mối liên hệ giao ước của Đức Chúa Trời với dòng dõi của Áp-ra-ham, và thấy rằng, giữa những thất bại bề ngoài, Ngài vẫn thành tín với các lời hứa của Ngài.[]

Tuy nhiên, cần phải nói thêm rằng những gì vừa được trình bày về giao ước của Đức Chúa Trời, chỉ áp dụng cho nó trong chừng mực nó tiếp xúc với trách nhiệm và bổn phận của con người, chứ không phải trong mối liên hệ cao hơn của nó với những ý định và mục đích tối hậu của Đức Chúa Trời. Về phương diện này, giao ước, chỉ đứng trên quyền tể trị và năng quyền của ân điển thiêng liêng, đã chắc chắn bảo đảm một dòng dõi phước lành từ con cháu theo xác thịt của Áp-ra-ham, dòng dõi ấy đã được gìn giữ qua mọi sự sa ngã và bại hoại cho đến khi giao ước được xác nhận đời đời và được bảo đảm trong Đấng Christ. Và dường như điều ấy được hàm ý trong lập luận của sứ đồ (Rô. 11:25-32), rằng ân điển của giao ước sẽ vẫn tiếp tục bảo đảm một số người được chọn từ dòng dõi theo xác thịt, cho đến khi toàn thể được đem vào dự phần trong phước lành. Nhưng về điều này chỉ nói qua mà thôi.

Tuy nhiên, nguyên tắc mà giao ước của Đức Chúa Trời với Áp-ra-ham đã được lập nên và quản trị, như vừa được trình bày, cũng không kém phần quan trọng khi được xem xét về phương diện thế gian nói chung. Vì, dòng dõi thuộc linh ở khắp mọi nơi là dòng dõi duy nhất của phước lành, nên yếu tố thuộc linh do đó được nâng lên rõ ràng trên yếu tố tự nhiên, và được xác định là mối dây liên hệ thật với giao ước, mối dây ấy có thể tồn tại mà không cần yếu tố tự nhiên, cũng như yếu tố tự nhiên có thể tồn tại mà không cần yếu tố thuộc linh. Nhu cầu của một mối liên hệ thuộc linh với Đức Chúa Trời không thể bỏ qua; nhưng ở đâu mối liên hệ ấy tồn tại, thì sự tình cờ của việc sinh ra không phải là điều thiết yếu. Bất cứ nơi nào có người nào có đức tin của Áp-ra-ham, người ấy chắc chắn sẽ được một Đức Chúa Trời bất biến và vô tư tiếp nhận vào địa vị và phần của một con trai Áp-ra-ham. Dân Ê-đôm, hay Mô-áp, hay Ni-ni-ve, cũng hoàn toàn có đủ tư cách để bước vào mối dây giao ước của Áp-ra-ham như bất cứ con cháu theo xác thịt nào của người; và, trong khi đối đãi nhân từ với người này, Chúa đồng thời cũng giơ tay ra với người kia. Để chứng minh rõ ràng điều này, chẳng những các đầy tớ của Áp-ra-ham thuở ban đầu đã chịu cắt bì, và nhờ đó được quyền đứng chung với người như những kẻ thừa hưởng phước lành, mà còn có sự quy định rõ ràng trong luật pháp cho những người ngoại bang từ các nước chung quanh được chịu cắt bì và trở thành một phần cơ nghiệp của Chúa. — (Xuất. 12:44; Phục. 23:1-8.) Đền thờ cũng vậy, với cùng một ý định, đã được gọi là "nhà cầu nguyện cho mọi dân tộc" (1 Vua 8:41-43; Ê-sai 56:7); và những tấm gương của các người trở lại tin kính, như nhạc phụ của Môi-se, Ru-tơ, Y-tai người Ghít, và hàng ngàn người khác trong những thời kỳ thịnh vượng hơn của lịch sử Y-sơ-ra-ên, đã thỉnh thoảng được thêm vào số dòng dõi của Áp-ra-ham. Đến nỗi dòng dõi này, tức Hội Thánh thật của Đức Chúa Trời trong thời Cựu Ước, dù luôn mang danh Y-sơ-ra-ên, nhưng hoàn toàn không chỉ có nguồn gốc Y-sơ-ra-ên, và việc nó không gồm nhiều hơn những người Y-sơ-ra-ên nhập tịch đã trở lại như thực tế đã có — rằng thật ra mọi dân tộc chung quanh đã không chen vào Nước Đức Chúa Trời, là do chẳng phải vì Đức Chúa Trời không muốn tiếp nhận họ, mà chỉ vì chính họ không muốn đến; vì ngay từ đầu ý định của Ngài là, họ sẽ thấy trong Y-sơ-ra-ên con đường đến phước lành, và, như người góa phụ Mô-áp trẻ tuổi, sẽ đến "nương náu mình dưới cánh của Chúa, là Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên."

Nguyên tắc mà toàn bộ điều này đã tiến hành vẫn còn tươi mới và hiệu nghiệm, hãy nhớ lấy, như nó đã từng trong những ngày xưa; nó dự phần vào sự bất biến của Đức Giê-hô-va. Điều gì Ngài đã từng làm cho một người, Ngài sẵn sàng lặp lại cho những người khác ở trong hoàn cảnh tương tự. Trong những sự mặc khải của Ngài cho tổ phụ của những kẻ có đức tin, chúng ta có thể nhận ra một sự bảo đảm về lòng nhân từ của Ngài đối với chính mình, và một sự bảo chứng thiêng liêng để trông đợi những sự bày tỏ ân điển tương tự trong kinh nghiệm của chính mình. Mặt khác, những tai họa đã đe dọa hay giáng xuống những kẻ sống trong sự chẳng tin, hay đã lui khỏi các cam kết giao ước của mình, phải vang lên như những lời cảnh cáo bên tai chúng ta chớ kiêu ngạo mà phải kính sợ, và phải nhớ rằng, nếu chúng ta đứng trong ân điển, thì cũng chỉ bởi ân điển chúng ta mới đứng được. Và vì thế mà sứ đồ Phao-lô đã có thể dễ dàng đưa ra, để chứng minh giáo lý rằng Đức Chúa Trời đang kêu gọi một Hội Thánh, "chẳng những từ người Giu-đa mà thôi, mà cả từ dân ngoại nữa," một đoạn trong sách Ô-sê vốn được phán cho Y-sơ-ra-ên theo xác thịt. "Như Ngài cũng phán trong sách Ô-sê rằng: Ta sẽ gọi kẻ vốn chẳng phải dân Ta là dân Ta; và kẻ được yêu dấu, vốn chẳng được yêu dấu. Và sẽ xảy ra, tại nơi mà người ta đã bảo chúng nó rằng: Các ngươi chẳng phải là dân Ta; tại đó chúng nó sẽ được gọi là con cái của Đức Chúa Trời hằng sống." — (Rô. 9:24-26.) Điều này, chúng ta phải ghi nhớ, sứ đồ đã trích dẫn như một bằng chứng trực tiếp và quyết định rằng những tín đồ dân ngoại hay không chịu cắt bì cũng chắc chắn được Đức Chúa Trời kêu gọi như những người Giu-đa đã trở lại. Và cơ sở duy nhất có thể nghĩ được mà ông đã làm như vậy, chỉ đơn giản là điều này, rằng những sự ban cho sự thương xót và sự đoán phạt của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên xưa là một sự mặc khải cho toàn thể nhân loại; và rằng như Y-sơ-ra-ên, khi bội đạo, đã thực chất rơi vào tình trạng của dân ngoại, thì lời hứa về sự tiếp nhận nó trở lại, khi trở lại, vào gia đình của Đức Chúa Trời, cũng là một lời hứa về sự tiếp nhận mọi dân ngoại có đức tin vào cùng một gia đình. Vì nếu không, Đức Chúa Trời đã hành động theo ý thích thất thường, và sự giao dịch của Ngài đã không thể là, điều mà, tuy nhiên, chúng luôn phải là, những sự bày tỏ về bản tính thánh khiết và bất biến của chính Ngài.

CHƯƠNG 3

GIÔ-NA ĐÃ HÀNH XỬ RA SAO KHI NHẬN LÃNH MẠNG LỆNH THIÊNG LIÊNG, VÀ NHỮNG PHƯƠNG CÁCH PHI THƯỜNG ĐÃ ĐƯỢC DÙNG ĐỂ ĐƯA ÔNG TRỞ LẠI KHỎI SỰ SA NGÃ CỦA MÌNH.

Nếu thoạt nhìn có vẻ lạ lùng rằng Giô-na đã nhận lãnh một mạng lệnh từ Chúa để đi đến Ni-ni-ve, thì cách hành xử của ông khi nhận lãnh mạng lệnh ấy lại càng lạ lùng hơn: "Nhưng Giô-na," lời ấy được chép với sự đơn sơ hoàn hảo, và không hề có ý định giải thích hay bào chữa cho hành vi của ông, "Giô-na đứng dậy đặng trốn qua Ta-rê-si khỏi mặt Chúa, và đi xuống Giốp-bê; ông gặp một chiếc tàu đi Ta-rê-si: bèn trả tiền vé, và xuống tàu, đặng cùng họ đi qua Ta-rê-si khỏi mặt Chúa." Chúng tôi tin rằng, đây là trường hợp duy nhất được ghi lại về một tiên tri thật được giao phó việc truyền rao một sứ điệp rõ ràng và trang trọng từ Chúa, mà lại tỏ ra bất trung với sự giao phó đến nỗi tự mình gánh lấy sự liều lĩnh đáng sợ là giữ kín sứ điệp trong lòng mình. Tuy nhiên, chúng tôi không có lý do gì để nghi ngờ rằng đã có những trường hợp bất trung trong hàng tiên tri, cũng như trong hàng thầy tế lễ tại Y-sơ-ra-ên, ít nhất là đến mức độ không duy trì sự phản đối chống lại sự lầm lạc, và không công bố những sự đoán phạt của trời chống lại tội lỗi, với sự thường xuyên và dạn dĩ xứng với chức vụ. Về phương diện này, các tiên tri, nhất là sau khi các trường tiên tri được thành lập, là những trường mà họ thường thuộc về, và bởi đó họ được tổ chức thành một hàng riêng biệt, đã có phần việc phải làm phần nhiều giống như phần việc hiện nay thuộc về các chức vụ của Phúc Âm. Họ là những giáo sư đặc biệt, được ủy quyền của Hội Thánh, được giao nhiệm vụ giảng giải luật pháp của Đức Chúa Trời, và áp dụng nó vào tình trạng và hoàn cảnh luôn thay đổi của dân sự. Điều này đã đúng trong một mức độ đáng kể, ít nhất là trong những thời kỳ sau, ngay cả trong vương quốc Giu-đa; nhưng trong vương quốc Y-sơ-ra-ên, nơi hàng thầy tế lễ đã bại hoại đến tận gốc, và chức vụ của họ đã bị Đức Chúa Trời hoàn toàn khước từ, thì hàng tiên tri đã mang lấy một tính chất càng thường xuyên và có tổ chức hơn, và các tiên tri đã phải làm nhiều điều vốn đúng ra thuộc về hàng thầy tế lễ. Như vậy chúng ta thấy Ê-li trên núi Cạt-mên thậm chí còn hành lễ như một thầy tế lễ tại bàn thờ; và từ một chi tiết tình cờ trong câu chuyện về người đàn bà Su-nem liên quan đến Ê-li-sê, thì dường như các tiên tri đã quen chủ tọa các buổi nhóm thờ phượng vào ngày Sa-bát và ngày mồng một. —(2 Vua 4:23). Từ một sự kiện được chép ở cuối cùng một chương ấy cũng cho thấy — sự kiện một người từ Ba-anh-sa-li-sa đem đến cho Ê-li-sê bánh trái đầu mùa — rằng các khoản phải nộp cho hàng thầy tế lễ (mà những trái đầu mùa này là một phần, Phục. 18:4, 5) đã được những người còn sót lại tin kính nộp cho các tiên tri là những người mà họ bấy giờ đang hầu việc tại Y-sơ-ra-ên.

Trong khi tình trạng là như vậy, tại vương quốc Y-sơ-ra-ên — các tiên tri ở đó trước hết phải đóng vai trò những người canh giữ công cộng, những người giảng giải, và những giáo sư của luật pháp Đức Chúa Trời — chúng ta có thể dễ dàng hiểu tại sao, ít nhất trong lãnh vực này của nhiệm vụ chính thức của họ, họ đôi khi có thể đã nhượng bộ trước một tinh thần ngủ mê, và đã trở nên đáng trách về sự bất trung. Chức vụ của họ, xét theo quan điểm này, gần như trùng khớp với chức vụ của một người rao giảng Phúc Âm, mà chức vụ ấy, ngay cả khi đi kèm với những ân tứ thuộc linh thích hợp, cũng không bảo đảm khỏi những thiếu sót và thất bại từng phần trong nhiệm vụ. Chúng ta thậm chí còn thấy một trường hợp được ghi lại trong Kinh Thánh Tân Ước, trong đó một sứ đồ, dù xét về chức vụ giữ một địa vị cao hơn nhiều so với một chức vụ Cơ Đốc hay một tiên tri xưa, đã bị một sứ đồ khác quở trách nặng nề về sự bất trung trong nhiệm vụ. — (Ga. 2.) Và những người trong Hội Thánh tại Cô-rinh-tô đã được ban cho các ân tứ tiên tri một cách siêu nhiên, đã bị Phao-lô cáo buộc rõ ràng về một mức độ nào đó của sự dùng sai và lạm dụng trong cách áp dụng các ân tứ ấy. — (1 Cô. 14.)

Vì vậy, sẽ trái với mọi sự tương đồng nếu cho rằng các tiên tri trong thời Cựu Ước đã luôn luôn sử dụng ân tứ thiêng liêng được giao phó cho mình với sự nhanh chóng và trung tín không hề sai sót. Chắc chắn họ cũng có thể, chẳng kém gì các tín đồ thường, chống lại những sự thúc giục, hay thậm chí dập tắt hoàn toàn sự hành động của Đức Thánh Linh, Đấng đã hành động trong họ. Đặc biệt, có một trường hợp được ghi lại về sự sai phạm trắng trợn nhất của một tiên tri, tức ông già tại Bê-tên, là người, dưới cớ giả dối là đã nhận được một sự mặc khải đặc biệt từ trời, đã dụ dỗ một tiên tri khác — người được sai từ Giu-đa đến để công bố sự đoán phạt của trời trên bàn thờ mà Giê-rô-bô-am đã dựng lên và các thầy tế lễ hầu việc tại đó — trở lại và ăn uống với mình, trái với một mạng lệnh rõ ràng ngược lại. — (1 Vua 13.) Hành vi phi thường như vậy của ông tiên tri già tại Bê-tên, khó có thể được giải thích cách nào khác ngoài giả thiết rằng một thứ hiệu ứng co giật nào đó đã được tạo ra trong tâm trí ông bởi sự dạn dĩ thánh khiết của tiên tri đến từ Giu-đa, là điều tương phản quá mạnh mẽ với sự bất trung trong quá khứ của chính ông. Vì, cư ngụ như ông đã cư ngụ tại Bê-tên, chính là hiện trường của sự thờ hình tượng mới được dựng lên, nên đúng ra ông phải phản đối sự đổi mới bất chính ấy; vì điều đó ông không cần một sự mặc khải trực tiếp nào từ trời, vì đã có biết bao sự mặc khải hiện hữu liên quan đến vấn đề: ông chỉ cần một tinh thần trung thành không sợ hãi và không thỏa hiệp với Đức Giê-hô-va; nhưng vì chính mình không có điều ấy, và bỗng nhiên biết được, một cách cao thượng biết bao và với những dấu hiệu chấp thuận từ trời nào, điều ấy đã được bày tỏ bởi tiên tri của Giu-đa, ông đã bị một ước muốn mãnh liệt chiếm lấy, muốn được vinh dự thông công với người anh em trung tín và xuất sắc hơn ấy, đến nỗi ông đã quyết tâm bằng mọi giá đưa ông ấy trở lại Bê-tên.

Đồng thời, những trường hợp sai phạm, như những trường hợp vừa nói đến, chắc chắn phải được xem là thuộc về một loại bất trung tiên tri kém hơn so với sự không vâng lời trực tiếp của Giô-na. Trong trường hợp trước, không có mạng lệnh đặc biệt nào bị vi phạm; tiên tri chỉ thất bại trong việc thực thi thẩm quyền đã được trao cho mình để cất cao lời chứng chống lại tội lỗi, là lời chứng mà lời Đức Chúa Trời đã ban ra và đặt vào tay ông. Trường hợp chắc chắn đã khác, và sự vi phạm càng trầm trọng hơn nhiều, khi có một sự mặc khải trực tiếp từ trời, chỉ ra một cánh đồng đặc biệt cho sự hành động của chức vụ tiên tri, và một sứ điệp rõ ràng được ban cho để truyền rao tại đó, mà lại không hề có nỗ lực nào để thi hành sự giao phó trang trọng ấy. Tuy nhiên, đó chính là trường hợp của Giô-na. Không vâng theo khải tượng từ trời, "ông đứng dậy đặng trốn khỏi mặt Chúa," và đi xuống Giốp-bê để lên một chiếc tàu đi Ta-rê-si (một thành phố hoặc ở bờ biển Tây Ban Nha, hoặc ở bờ biển đối diện của Phi Châu, do đó nằm theo một hướng gần như ngược lại với Ni-ni-ve), "đặng cùng họ đi qua Ta-rê-si khỏi mặt Chúa."

Chúng ta chắc chắn không nên tưởng tượng Giô-na quá dại dột và ngu muội trong nỗ lực này để trốn tránh một bổn phận đang đè nặng, đến nỗi cho rằng, bằng cách chạy trốn qua Ta-rê-si, ông nghĩ mình có thể hoàn toàn tránh khỏi sự để ý hay sự coi sóc của Đức Chúa Trời. Chúng ta chỉ cần cho rằng, ông đã hết sức miễn cưỡng đảm nhận công việc được giao cho mình, và ông đã nghĩ rằng có lẽ công việc ấy sẽ được phép tạm gác lại, nếu ông có thể dời mình đi xa khỏi vùng mà sự hành động tiên tri của Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời bày tỏ ra. Ông đã tưởng tượng," dùng lời của nhà chú giải Do Thái, Kimchi, "rằng nếu ông ra khỏi đất Y-sơ-ra-ên, thì Thần của lời tiên tri sẽ không ngự trên ông." Và nếu xét đúng mức sự thay đổi đã diễn ra trong hoàn cảnh bên ngoài, và trong cách thức hành động của Đức Thánh Linh, thì hành vi của Giô-na dường như không khác biệt bao nhiêu so với cách cư xử của những người trong thời Cơ Đốc được Đức Chúa Trời thúc giục từ bên trong, hay trong đường lối quan phòng được kêu gọi rõ ràng để thực hiện một công việc cải cách quan trọng, nhưng lại co rúm một cách bệnh hoạn trước nơi lao động, vì những khó khăn thật hay tưởng tượng dường như bao quanh nó, và cứ bám chặt một cách cố ý vào một nơi tương đối ẩn dật hay hưu dưỡng.[††]

Những điều suy xét nào thực sự đã đè nặng lên tâm trí Giô-na, và đã dẫn ông đến chỗ không vâng theo một mạng lệnh quá rõ ràng của Đức Chúa Trời, thì chúng ta phần lớn bị bỏ lại cho sự phỏng đoán. Một lý do mà chính ông đã viện ra gần cuối sách, nơi nó được đưa ra liên quan đến sự thất vọng ông đã trải qua khi Ni-ni-ve được bảo tồn: — "Tôi nài xin Ngài, hỡi Chúa, há chẳng phải đây là lời tôi đã nói, khi tôi còn ở trong xứ mình sao? Vì vậy tôi đã trốn trước qua Ta-rê-si; vì tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời hay làm ơn, và thương xót, chậm giận, và đầy lòng nhân từ, và ăn năn về tai họa." Không hoàn toàn rõ Giô-na đã muốn lời nói này được hiểu như một động cơ cho cuộc chạy trốn của ông qua Ta-rê-si ra sao; nhưng cách giải thích mà Jerome đã đặt lên nó, dù được một số giáo phụ đồng tình, chắc chắn đi sai hướng: "Tiên tri đã biết, qua sự gợi ý bên trong của Đức Thánh Linh, rằng sự ăn năn của dân ngoại sẽ là sự hủy diệt của người Giu-đa. Vì vậy, với tư cách là một người yêu quê hương, ông chẳng phải quá buồn phiền về ý nghĩ Ni-ni-ve được cứu, bằng ông ghét sự hủy diệt của chính dân tộc mình;" như thể sự trở lại của dân ngoại nhất thiết hàm ý sự khước từ Y-sơ-ra-ên, và không nên được một người được trời dạy dỗ xem là một yếu tố quan trọng và đặc biệt trong vinh quang sắp đến của họ.[‡‡] Những ý nghĩ khác xa đã có thể chen chúc trong tâm trí Giô-na, khi nhiệm vụ đáng sợ được giao cho ông là đi làm công việc của một nhà cải cách trong đô thành mênh mông của A-si-ri, và những ý nghĩ như thế càng thích hợp để khơi dậy sự thương xót và khoan dung của trời đối với đường lối bướng bỉnh và lầm lạc mà chúng đã thúc đẩy ông. "Than ôi!" chúng ta có thể cho rằng ông đã nói trong lòng mình rằng: "Tôi còn hy vọng làm được gì với tư cách là người mang sứ điệp của Đức Chúa Trời chống lại những tội lỗi kêu thấu trời và những sự gớm ghiếc của Ni-ni-ve? Tôi, một cá nhân đơn độc, một người xa lạ nghèo hèn và vô danh, giữa một thành phố kiêu ngạo, đồ sộ đang say sưa trong giàu sang và phóng đãng! Tôi đã thành công gì ở quê nhà, ngay cả giữa dân tộc cùng ngôn ngữ với tôi? Tại đây, với mọi lợi thế về phía mình, tôi đã làm chứng về Đức Chúa Trời một cách vô ích, và đã thấy tay của Chúa giơ ra đặng cứu khỏi sự hủy diệt đang kề, mà không có hiệu quả nào khác giữa dân chúng nói chung ngoài việc chắp thêm cánh mới cho sự trụy lạc và bại hoại. Linh hồn tôi đã chán ngán khi nhìn những việc đang diễn ra chung quanh tôi; tay tôi buông thõng, mất hết sức lực và suy yếu, vì sự vô hiệu quả của những nỗ lực trong quá khứ của chúng; thế mà tôi lại là người được sai đi để đối phó với khối khổng lồ của sự kiêu ngạo và gian ác không kiềm chế ấy! Có chút khả năng nào họ sẽ lắng nghe tiếng tôi chăng? Há họ sẽ không chế nhạo tôi, nếu tôi có được tai họ trong chốc lát, về sự không ăn năn liên tục của chính dân tộc tôi, và những nỗ lực vô hiệu của tôi để đưa họ trở lại? Và, bất kể thành công nào có thể đến với công việc của tôi khi được chuyển sang cánh đồng xa xôi ấy, há Đấng đã lâu nay tha thứ Y-sơ-ra-ên dưới biết bao sự khiêu khích, sẽ không càng tha thứ họ hơn sao? "Vậy sao mọi sự không được phép diễn tiến theo đường lối của nó? Hoặc, nếu lời kêu gọi ăn năn phải được công bố, thì ít nhất hãy giao nó cho một người được chuẩn bị tốt hơn cho những gian khổ và khó khăn của công việc ấy."

Chúng ta có thể dễ dàng cho rằng, một dòng suy tưởng như vậy đã đè nặng lên tâm trí Giô-na trong những hoàn cảnh đặc biệt thử thách mà ông hiện đang đặt mình. Quả thật, cả những khó khăn ở phía trước lẫn những sự nản lòng ở phía sau, là những điều treo lơ lửng như một đám mây nặng nề và lạnh lẽo trên linh hồn ông, đều không đủ để biện minh cho việc ông từ chối truyền rao sứ điệp của Chúa tại Ni-ni-ve; đức tin lẽ ra đã khiến ông điếc đối với mọi cảm xúc phản kháng, và lẽ ra đã đưa ông chiến thắng vượt qua những sợ hãi và ngờ vực đã tấn công ông một cách tự nhiên như vậy. Nhưng tình cảnh mà ông bị đặt vào là một tình cảnh đặc biệt, gần như chưa từng có sự khó khăn — được giao phó, như ông đã được, cho một công việc đòi hỏi lòng can đảm dạn dĩ nhất và năng lực tinh thần phấn chấn nhất, trong khi ông bị nghiền nát trong lòng vì bực bội trước sự mù lòa và cứng cổ không chữa được của chính dân tộc mình. Sự chùng xuống của linh hồn trong những hoàn cảnh như vậy, và thậm chí một sự lùi bước trong chốc lát khỏi nhiệm vụ đã định, dù đáng bị quở trách trong mắt Đức Chúa Trời, cũng không bao giờ được đặt ngang hàng với những sự sa ngã và vi phạm thuộc loại thông thường. Và việc áp dụng tại đây, như vẫn thường được làm, cho con trai của A-mít-tai cái thước đo hẹp hòi của những quy tắc thông thường và "những trường hợp hiện đại," rồi sau đó trút lên ông những lời buộc tội thậm tệ chỉ thích hợp với những kẻ phạm tội ngang ngược và không thể bào chữa nhất, thì đơn giản là để lộ sự ngu dốt của mình về những nét đặc biệt cảm động trong trường hợp của ông, hay sự bất lực của mình trong việc đồng cảm với những khốn khổ của một linh hồn đang chao đảo và loạng choạng dưới gánh nặng của những sự nản lòng đau đớn và những bổn phận đè nặng không chịu nổi.

Với một cái nhìn như vậy về tình cảnh của Giô-na, chúng tôi thấy không có lý do gì để ngạc nhiên, cùng với một số nhà luân lý bàn về lịch sử ông, rằng, bất chấp sự thất bại hiện tại của ông, ông vẫn được kể vào số các tiên tri thật và những đầy tớ xuất sắc của Đức Chúa Trời; càng ít chúng tôi có khuynh hướng đồng tình với một số người khác, là những người dường như tiếc rẻ cả một chỗ cho ông trong số các thánh đồ. Nhưng, mặt khác, chúng tôi cũng không hề có ý phủ nhận rằng hành vi của ông đáng bị roi sửa phạt; ông cũng chẳng phải chờ lâu để thấy nó được áp dụng với sự nghiêm khắc công chính, dù sự đoán phạt, như có thể trông đợi trong hoàn cảnh ấy, đã được pha lẫn với sự thương xót một cách nhân từ. Quả thật, việc dùng bất cứ phương cách nào để chặn ông lại trong đường lối ông là một hành động của sự thương xót; vì điều tệ hại nhất có thể làm cho một kẻ vi phạm, là để mặc hắn một mình trong sự vi phạm của hắn. Kẻ thù nghịch của các linh hồn không thể ước muốn điều gì thuận lợi hơn cho mưu đồ của hắn; và, dù chính hắn không có khả năng làm hay ước muốn bất cứ điều gì tự nó là tốt, chúng ta vẫn có thể cho rằng hắn đang nhìn với sự thỏa mãn độc ác, khi đứa con của sự chẳng vâng phục được thấy đang bơi trong sự thịnh vượng, như thể được nâng đỡ trên những luồng gió thuận lợi của trời, trong khi vẫn trôi dạt với sự chắc chắn chết người vào các đá ngầm của sự hư mất.

Tuy nhiên, sự thịnh vượng lừa dối như vậy không bao giờ có thể kéo dài hơn là tạm thời. Lẽ thật không thể lâu mà không tự bày tỏ rằng "Chúa công chính yêu mến sự công chính," và rằng "đường lối của kẻ vi phạm thật gian nan" — càng gian nan hơn nếu, bởi sự lớn lao của các đặc ân mình, hay bởi phẩm giá của chức vụ mình, họ đã chiếm một mối liên hệ gần gũi đặc biệt với Đức Chúa Trời. Vì mối liên hệ của họ với Ngài càng gần, thì những tia chớp của sự phẫn nộ thiêng liêng trên họ càng phải nhanh chóng và trực tiếp, khi họ dám chống lại những đòi hỏi của thẩm quyền thiêng liêng. Ít nhất trong mọi trường hợp, một người như Giô-na không thể được phép thịnh vượng trong sự bướng bỉnh của mình; một tiên tri được dấy lên để làm người dẫn đường cho người khác, mà chính mình lại đi vào đường lối vi phạm! Trong mọi người, ông phải bị chặn lại trong đường lối mình. Và thế là "Chúa đã khiến một cơn gió lớn nổi lên trên biển, và có một trận bão lớn trên biển, đến nỗi chiếc tàu hầu như bị vỡ."

Việc một người, vốn biết rõ sự hiện diện bao trùm khắp mọi nơi và sự quan phòng tể trị của Đức Chúa Trời, mà lại tưởng tượng mình có thể an toàn khi phó mình cho sóng biển cả, trong khi đang chạy trốn như một kẻ phản nghịch khỏi sự chỉ định của Đấng đã dựng nên "biển sâu cuồn cuộn," cũng như "đất khô," là một bằng chứng đáng kinh ngạc về ảnh hưởng làm mù quáng của tội lỗi. Ngay trong những yếu tố đơn sơ nhất của đức tin mình, đã có đủ để kết tội Giô-na về sự sai phạm trắng trợn. Nhưng vì cớ đó, chúng ta không được tùy tiện phóng đại sự lớn lao của tội lỗi ông. Chúng ta không có cơ sở nào để khẳng định, và thật trái với mọi khả năng khi cho rằng lương tâm ông đã bị ru vào một giấc ngủ sâu, và rằng nó đã không hề quở trách ông bằng sự ăn năn. "Chúng ta không có quyền coi giấc ngủ sâu mà ông đã ngủ khi bão nổi lên trên tàu là triệu chứng của một tấm lòng tê liệt và đờ đẫn, mà nên quy nó, trong chừng mực bất cứ nguyên nhân đạo đức nào có thể đã góp phần tạo ra nó, cho tình trạng suy sụp và rối loạn của tâm trí ông, phát sinh từ cuộc vật lộn đau đớn với những sự cáo trách về bổn phận mà ông đã trải qua. Tất cả những gì chúng ta có thể nói với sự tin chắc về phần này trong lịch sử ông là, sự báo trả thiêng liêng đã nhanh hơn chính sự nhận thức nguy hiểm của ông; và rằng ông thực sự đã bị nước sâu bao quanh trước khi ông ý thức được chúng đang đến gần. Nhưng ông sắp bị đánh thức như bởi một tiếng sấm; vì khi mọi nỗ lực đều thất bại trong việc chống chọi với bão, hay bảo vệ chiếc tàu khỏi sự hủy diệt — khi các nguyên tố giận dữ, càng lúc càng dữ dội và đe dọa hơn, đã ép buộc tâm trí mọi người, chắc chắn qua sự điều khiển của Đức Thánh Linh, một sự xác tín rằng có một người nào đó trong tàu mà sự báo thù của trời đang đuổi theo với tai họa[§§] — và khi việc thử bằng cách bắt thăm được dùng đến nhằm xác định ai là cá nhân có tội, và thăm đã rơi trúng Giô-na — bấy giờ ông cảm nhận được sự bắt giữ của tay Đức Chúa Trời trên mình. "Ngươi chính là người ấy" đã vang dội trong nơi sâu thẳm nhất của linh hồn ông; và trong cơn bão đã thịnh nộ dữ dội như vậy, ông lập tức nhận ra và thừa nhận khí cụ của sự báo thù để phạt sự gian ác của mình.

Chúng ta không thể không ngưỡng mộ sự thẳng thắn trong lời xưng tội của Giô-na, và sự đầu phục sẵn lòng của ông trước những đòi hỏi của công lý, khi những cám dỗ đi theo đường lối ngược lại thật lớn lao — một bằng chứng chắc chắn về một điều rất khác với một tâm trí xảo quyệt hay một lương tâm chai lì. Khi được trực tiếp kêu gọi trong sự quan phòng để xét lại đường lối mình như vậy, chúng ta không nghe thấy những lời bào chữa quanh co hay những sự lẩn tránh gian dối nào, mà chỉ nghe lời thổ lộ không dè dặt của một tấm lòng đã ý thức tội lỗi mình, và chính nó đi đầu trong việc tuyên án trên sự vi phạm. Nhưng tình cảnh của Giô-na, khi bị phát giác như vậy bởi sự quan phòng lạ lùng của Đức Chúa Trời, và bị ép buộc phải làm chứng chống lại chính sự định tội của mình, thật là buồn thảm và nhục nhã nhất. "Một người công chính," Sa-lô-môn nói, "sa ngã trước mặt kẻ ác, khác nào một suối nước đục và một nguồn nước hư hỏng." Đây là một người công chính đã sa ngã theo nghĩa tệ hại nhất — đã sa ngã khỏi sự công chính của mình: hơn thế nữa, một tiên tri được dấy lên cách đặc biệt và được ban cho cách siêu nhiên để thúc đẩy giữa loài người những lợi ích của vương quốc Đức Chúa Trời — một người, bởi những lời dạy dỗ lành mạnh và gương mẫu của mình, lẽ ra đã như một suối nước trong như pha lê, tuôn ra chung quanh những dòng nước sống, mà lại trở thành cớ của sự khốn khổ và gian truân, một sự kinh hãi cho chính mình và một sự tai hại cho người khác! Khi tiên tri trưởng của Đức Chúa Trời cho Y-sơ-ra-ên, và người đại diện được chọn của Ngài cho thế gian, nằm sấp như vậy như một tội nhân bị phát giác và bị định tội trước mặt một nhóm thủy thủ dân ngoại, thì nền tảng của đất dường như đã hoàn toàn đảo lộn! Hỡi Y-sơ-ra-ên khốn khổ! Há những sự sa ngã của ngươi đã dâng lên cao đến nỗi chạm đến cả những sứ giả của trời trong biên giới ngươi sao? Há ngươi đã gần sự hủy diệt biết bao, khi chính những ngọn đèn của ngươi đang mờ dần sự sáng của chúng như vậy, những người cầm cờ của ngươi ngất xỉu và ngã xuống trong bối rối trước mặt dân ngoại, là những người lẽ ra đã đứng với sự kính sợ trước mặt họ, và, từ sự thông công với họ, lẽ ra chỉ nhận được sự sống và phước lành!

Những suy ngẫm như vậy tự nhiên ép mình vào tâm trí chúng ta liên quan đến một sự sa ngã đau đớn như vậy nơi các chỗ cao của Y-sơ-ra-ên. Công việc của Đức Chúa Trời đòi hỏi một người có năng lực căng thẳng cao và tâm hồn cao thượng, mà Giô-na, ở giai đoạn này trong sự nghiệp của mình, đã tỏ ra không xứng với dịp ấy; ông chìm xuống như một chiếc bình mong manh dưới gánh nặng mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã cho là cần thiết phải đặt lên ông. Nhưng ông không đơn độc trong sự định tội; ông mang trên linh hồn mình cả những sự gian ác của những người mà ông có liên hệ — Y-sơ-ra-ên ở phía sau, và giờ đây Ni-ni-ve ở phía trước; sự thất bại thảm hại của ông chỉ là sự phản chiếu của sự bại hoại lan rộng và những sự khiêu khích muôn mặt của họ, như trước kia đã là trường hợp của Môi-se tại nước Mê-ri-ba;[*] vì chính sự liên hệ bực bội và vô hiệu quả của ông với một dân tộc quyết tâm sa ngã, đã đem đến sự yếu đuối như vậy trên tâm thần ông và sự sa ngã như vậy vào đường lối ông; đến nỗi trong sự suy đồi của ông đã công bố bài học trang trọng rằng: "cả đầu đều đau, cả lòng đều yếu."

Tuy nhiên, ý nghĩ này thuộc về Y-sơ-ra-ên nói chung hơn là về Giô-na chính ông, vì nó không thể bào chữa hay biện minh cho ông một cách đúng đắn, dù nó có thể phần nào giải thích tình trạng nhục nhã và nguy hiểm hiện tại của ông. Vì vậy nó không hề được nhắc đến tại đây. Khi các thủy thủ hỏi Giô-na tại sao ông đã làm như vậy, ông đã im lặng về bất cứ sự tự bào chữa nào; câu hỏi của họ được ghi lại, nhưng câu trả lời của ông thì không, vì ông không có gì để đáp. Và khi họ lại hỏi ông: "Chúng tôi sẽ làm gì cho ngươi, để biển yên lặng cho chúng tôi?" câu trả lời của ông đã sẵn: "Hãy bắt lấy tôi, và quăng tôi xuống biển; thì biển sẽ yên lặng cho các ngươi: vì tôi biết rằng vì cớ tôi mà cơn bão lớn này đã đến trên các ngươi." Những người bạn đồng hành trong gian truân của ông giờ đây đã được phép đầy đủ để làm điều tệ hại nhất cho ông; nhưng, một phần bị chinh phục bởi sự đơn sơ và thẳng thắn trong cách cư xử của Giô-na, và một phần bị khuất phục bởi sự bày tỏ của công lý thiêng liêng đang diễn ra trước mắt họ, họ vẫn cố gắng ngăn chặn tai họa dường như không thể tránh khỏi. Lo lắng, nếu có thể, cứu mạng sống của người xa lạ này, và sợ rằng sự báo thù dường như đang đuổi theo ông vì đã phạm tội với Đức Chúa Trời trong một phương diện sẽ giáng trên họ bởi việc phạm tội trong một phương diện khác, "họ đã chèo mạnh để đưa tàu vào đất liền." Những nỗ lực của họ, tuy nhiên, đã vô ích; và khi, cuối cùng, dường như không còn sự lựa chọn nào khác ngoài việc thi hành án phạt kinh khiếp, họ đã tiến hành với một tấm lòng run rẩy, và một lời khẩn cầu trang trọng lên Trời về sự ngay thẳng trong ý định của mình: "Chúng tôi nài xin Ngài, hỡi Chúa, chúng tôi nài xin Ngài, xin chớ để chúng tôi chết vì mạng sống của người này, và xin chớ chất trên chúng tôi huyết vô tội: vì Ngài, hỡi Chúa, đã làm theo ý Ngài muốn. Vậy họ đã bắt lấy Giô-na, và quăng ông xuống biển: và biển đã ngưng cơn thịnh nộ của nó."

Kìa, sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời! Thật nghiêm nghị vô tư trong các sự thi hành đoán phạt của nó! Chẳng đủ rằng Giô-na đã tỉnh thức về sự vi phạm của mình, và đã tự định tội mình vì cớ nó; không, trong khi những người chung quanh ông tan chảy khi nghĩ đến số phận của ông, và muốn nó được ngăn chặn, thì không hề có sự nương tay nào từ phía Trời, mà chỉ có sự thi hành nghiêm ngặt những đòi hỏi của công lý. Tại sao sự nghiêm khắc đau đớn như vậy tại đây? Vì những mục đích của sự cai trị thiêng liêng đòi hỏi nó — đòi hỏi nó, trước hết, cho chính Giô-na: ông đã phạm tội cách ngang ngược chống lại Đức Chúa Trời, và ông phải gánh chịu hình phạt; thật là công chính cho Đức Chúa Trời trong trường hợp như vậy khi giáng phạt, và cho ông khi vâng phục án đã định. Nhưng tấm gương nghiêm khắc này càng cần thiết hơn vì ích lợi của người khác. Danh dự và sự nghiệp của Đức Chúa Trời lúc bấy giờ đặc biệt gắn liền với sự trung tín của Giô-na; và, vì đã thất bại trong đường lối bổn phận để thúc đẩy vinh quang của Đức Chúa Trời, ông phải bằng một cách khác trở nên khí cụ để thúc đẩy nó — ông phải được làm cho, bởi những điều ông đã chịu, thành một nhân chứng cho sự công chính của Đức Chúa Trời, vì ông đã thôi làm phần việc của một nhân chứng bằng sự thực hiện tích cực nhiệm vụ được đòi hỏi nơi ông. Như vậy chúng ta học được từ kinh nghiệm của ông rằng, mối liên hệ gần gũi với Đức Chúa Trời không mua được sự miễn trừ khỏi tội lỗi; nó chỉ bảo đảm, khi tội lỗi được nuông chiều, một sự thi hành đoán phạt nhanh chóng hơn: đến nỗi, nếu người chăn của bầy Chúa tỏ ra không nhớ đến trách nhiệm mình, hay chính Hội Thánh như một toàn thể, hay trong bất cứ chi thể nào của nó, trở nên sa ngã và bại hoại, thì tại đó Đức Chúa Trời đặc biệt phải tỏ mình ra trong sự nghiêm khắc; Ngài bị sỉ nhục cách nổi bật tại đó, và công việc đoán phạt phải tiến hành, để người khác thấy mà kính sợ.

Nhưng trong điều đã xảy đến cho Giô-na ngay sau đó, chúng ta cũng được kêu gọi để ngắm xem sự nhân từ của Đức Chúa Trời; vì chẳng bao lâu sau khi ông bị quăng ra, như một nạn nhân của công lý thiêng liêng, xuống biển đang cuộn trào, thì một con cá lớn đã sẵn sàng nuốt ông — chẳng phải để hủy diệt tức thì, mà để bảo tồn an toàn. Các nguyên tố yên bình của thiên nhiên đã bị quất thành cơn thịnh nộ khi cần phương tiện sửa phạt; và giờ đây, khi một mục đích của sự thương xót phải được hoàn thành, kẻ nuốt chửng đã lập tức biến thành một nhà an toàn — một bằng chứng, cả hai chiều, về những nguồn vô hạn của Đức Chúa Trời, và việc Ngài dễ dàng cung cấp cho mình ở bất cứ đâu những khí cụ cần thiết cho sự thực hiện các ý định của Ngài. Con cá lớn ấy chính xác là loài gì,[†††] hay tại sao chính xác cách thức bảo tồn này được dùng đến, thì ít quan trọng để tìm hiểu. Trong hành động bảo tồn chắc chắn đã có một sự bày tỏ phép lạ về năng quyền của Đức Chúa Trời; và cách thức đặc biệt để làm điều ấy dường như đã được chọn với ý định khiến tình trạng của Giô-na, trong khi chịu hình phạt, càng giống một biểu tượng của sự chết càng tốt. Với tội lỗi như vậy trên mình, ông lẽ ra đã phải chết; và, dù ông đã được tha một cách phép lạ, thì phương tiện được dùng cho sự bảo tồn ông đã tạo thành một thứ sự chết tạm thời — vì dường như, từ lúc bị quăng xuống biển, ông đã mất mọi ý thức tiếp theo về sự sống, chỉ cảm thấy như một người đang chết đuối, bị nhấn chìm trong nước sâu, và không còn được kể vào số những người sống nữa. Toàn bộ đã được sắp đặt với một ý định đặc biệt để ông được lập nên như một dấu lạ cho cả thế hệ đương thời lẫn những thời kỳ tương lai, như các mục đích của sự khôn ngoan Thiêng liêng đòi hỏi. Và về điều này, những suy nghĩ của chúng ta giờ đây phải hướng đến — nhưng không phải trước khi chúng ta đã cùng Giô-na đi xuống thung lũng bóng sự chết này, để học từ ông những bài học khôn ngoan nào mà kinh nghiệm của ông tại đó đã cung cấp cho Hội Thánh và dân sự của Đức Chúa Trời.

CHƯƠNG 4

GIÔ-NA TRONG CƠN KHỐN KHỔ LÀ MỘT TẤM GƯƠNG CỦA SỰ HOẠN NẠN ĐƯỢC THÁNH HÓA.

Thật luôn là điều thú vị, và cũng có thể đem lại ích lợi, khi ghi nhận những hoạt động của một linh hồn lúc vật lộn với những đợt sóng mạnh của hoạn nạn, nhất là nếu hoạn nạn ấy đã đến ngay sau sự sa ngã, và hiện ra như cái lưới mà Đức Chúa Trời đã dùng để bắt một kẻ lang thang khỏi bầy, hay cây roi mà Ngài muốn dùng để đem nó trở lại với sự khôn ngoan và sự vâng phục. Hiệu quả sẽ hoàn toàn đồng nhất: các phương tiện sẽ luôn đạt được mục đích đã định của chúng, nếu trong những người được đối đãi như vậy luôn có những yếu tố của một lòng tin kính chân thành và sống động. Tuy nhiên, điều này còn xa mới đúng như vậy. Và do đó có một hạng người xưng mình là Cơ Đốc nhân, trong họ ngay cả những hoạn nạn nặng nề nhất cũng không sinh ra điều thiện thuộc linh nào — xác thịt bị bầm dập, nhưng tâm thần vẫn không được thánh hóa; những thú vui trần gian bị cắt đứt bằng một nhát, nhưng những suối nguồn an ủi từ trời vẫn không mở ra; một trũng Ba-ca, nhưng không có những giếng nước sống của nó; một đồng vắng không có ma-na từ trên, hay Ca-na-an trong viễn cảnh; một nỗi buồn hoặc sinh ra sự chết hoặc dẫn, với hy vọng lừa dối, đến những nơi nương náu của sự dối trá mới. Thật là một trường hợp buồn, khi phương thuốc của kỷ luật công chính của Đức Chúa Trời chỉ tự bày tỏ trong vị đắng của nó, hay chỉ có khuynh hướng làm sâu thêm vết thương mà nó định chữa lành.

Nhưng, mặt khác, khi sự sống của ân điển đã thật sự đứng vững trong linh hồn, thì một kết quả khác và hạnh phúc hơn chắc chắn sẽ tuôn ra từ sự thăm viếng của hoạn nạn nặng nề. Sự suy nghĩ tha thiết, một tinh thần suy ngẫm nghiêm túc, được đánh thức. Tiếng lương tâm tự làm cho mình được nghe trong các phòng của con người bề trong; và nếu bất cứ bùa mê lừa dối nào đã giăng bẫy mê hoặc của nó trên tấm lòng, bùa mê bị phá vỡ, lẽ thật và lý trí lấy lại quyền thống trị chính đáng của chúng — linh hồn lại sống cho Đức Chúa Trời. Đó, cách nổi bật, là kết quả của "sự kinh hãi của bóng tối lớn" đã giáng trên Giô-na, và sự đi xuống của ông dưới sự đoán phạt của Đức Chúa Trời vào lòng đất, như bản ghi về kinh nghiệm của ông đã chứng minh đầy đủ: "Giô-na bèn cầu nguyện cùng Chúa, là Đức Chúa Trời mình, từ trong bụng cá. Ông nói: Tôi đã kêu cầu cùng Chúa vì cớ hoạn nạn tôi, và Ngài đã nhậm lời tôi; từ trong bụng của âm phủ[‡‡‡] tôi đã kêu cầu, và Ngài đã nghe tiếng tôi. Vì Ngài đã quăng (hay, đã quăng) tôi xuống vực sâu, giữa biển cả; các dòng nước bao quanh tôi: mọi đợt sóng và sóng lớn của Ngài đã qua trên tôi. Bấy giờ tôi nói: Tôi đã bị ném khỏi trước mặt Ngài; dầu vậy, tôi sẽ lại ngó về đền thánh của Ngài. Nước bao quanh tôi,[§§§] cho đến linh hồn: vực sâu vây kín tôi chung quanh, rong biển quấn quanh đầu tôi. Tôi đã xuống đến chân các núi; đất với các then cửa của nó vây tôi đời đời; nhưng Ngài đã đem mạng sống tôi lên khỏi hố sâu, hỡi Chúa, là Đức Chúa Trời tôi.[] Khi linh hồn tôi ngất đi trong tôi (hay đúng hơn, vì sự tràn ngập của linh hồn tôi trên tôi), tôi đã nhớ đến Chúa: và lời cầu nguyện của tôi đã thấu đến Ngài, vào đền thánh của Ngài. Những kẻ chăm xem (coi trọng) các sự hư không dối trá đã lìa bỏ sự thương xót của mình.[††††] Nhưng tôi sẽ dâng sinh tế cho Ngài với tiếng tạ ơn; tôi sẽ trả điều tôi đã khấn nguyện. Sự cứu rỗi thuộc về Chúa."

Giờ đây, xem xét những ý nghĩ và cảm xúc được bày tỏ trong lời cầu nguyện này như một bằng chứng rằng hoạn nạn của Giô-na đã thật sự được thánh hóa cho ông — ánh sáng mà chúng phải được nhìn xem chủ yếu — có một vài điểm chính đặc biệt xứng đáng được chúng ta xem xét.

1. Thứ nhất, chúng ta nhận thấy cảm xúc đã đổi khác đối với Đức Chúa Trời mà ông giờ đây ý thức được, so với trạng thái tâm trí đã cám dỗ ông đi lạc. Về phương diện trước, người ta nói về ông rằng: "ông đứng dậy đặng trốn khỏi mặt Chúa;" ông cảm thấy quá gần, dường như, với Đức Giê-hô-va, và muốn lui ra xa hơn, để có thể thoát khỏi một gánh nặng đè như một cái ách sắt trên cổ mình. Nhưng giờ đây đó là một trong những phần đắng cay nhất của lời than thở của ông rằng ông ở quá xa Đức Chúa Trời: "Tôi nói: Tôi đã bị ném khỏi trước mặt Ngài," — bị đuổi đi, như nghĩa đen hơn là, khỏi trước mắt Ngài. Về phương diện này ông đã được như ý muốn; Đức Chúa Trời đã lui ra xa khỏi ông; nhưng than ôi! thay vì thấy mình được yên ổn vì cớ đó, ý nghĩ về nét mặt ngoảnh đi của Đức Chúa Trời trở nên đau đớn không chịu nổi. Giờ đây sẽ ngọt ngào biết bao cho ông được ở giữa những tia sáng của nét mặt ấy! vì ông thấy Đức Chúa Trời như ông chưa từng thấy trước đây, trong một vẻ dịu dàng và yêu thương; chính ý niệm về Đức Chúa Trời được đồng nhất với sự nhân từ, và nỗ lực tìm sự an ủi bằng cách đi vào sự xa cách với Ngài chỉ hiện ra như một thứ mê muội hay điên rồ.

Ắt hẳn phải là một hoạn nạn được thánh hóa mới khiến linh hồn cảm nhận như vậy đối với Đức Chúa Trời — nhìn xem Ngài như một Người Cha yêu thương ngay trong lúc Ngài đang giáng roi sửa phạt, và quy mọi lỗi về sự nghiêm khắc của cách đối đãi cho chính sự bướng bỉnh và dại dột của mình. Đây không phải là đường lối của bản tính chưa được đổi mới. Nơi chỉ có nó hành động, có lẽ sẽ không có sự nổi lên chống lại thẩm quyền hay sự bực bội trước sự chỉ định của Đức Chúa Trời — có thể có sự thực hành của một tinh thần kính sợ khuất phục và vâng phục yên lặng; nhưng thật sự ấp ủ những ý nghĩ tốt lành về Đức Chúa Trời, và ý thức một tình cảm lôi cuốn về phía Ngài — thấy Ngài đáng yêu và tốt lành, và cảm nhận rằng trong ân huệ Ngài có sự sống, trong khi sự quan phòng của Ngài vẫn tối tăm và cau có — điều này chỉ có thể tìm thấy nơi đứa con của ân điển, là người có Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời, làm cho tấm lòng sống động để yêu thương, và thánh hóa cây roi của hoạn nạn. Người nào ở trong tình trạng này, nhưng chỉ mình người ấy, đã xem Đức Chúa Trời là điều thiện duy nhất, và một trạng thái phân cách và xa cách với Ngài là điều ác tệ hại nhất trong các điều ác.

2. Đó chỉ là hệ quả tự nhiên của trạng thái tâm trí này nơi Giô-na, dù nó có thể được ghi nhận như một dấu hiệu khác của hoạn nạn được thánh hóa của ông, rằng ông đã trút đổ tấm lòng mình trong sự cầu nguyện: Thần của địa vị làm con đã lại được hồi sinh trong ông, và Thần ấy đã dẫn ông kêu lên: A-ba, Cha ơi. Và đáng chú ý rằng, chúng ta không được cho biết điều này về ông trước khi ông đến tột cùng của hoạn nạn. Chúng ta đã thấy ông trong nguy hiểm lớn, trong giấc ngủ sâu, dưới những sự cáo trách sâu xa về tội lỗi, tự kết án mình, trong sự đau đớn của tâm thần, chịu án của một kẻ bị ruồng bỏ; nhưng chỉ đến bây giờ, khi bị nhốt kín trong nước sâu, chúng ta mới nghe nói ông đã tìm kiếm Đức Chúa Trời trong sự cầu nguyện. Vì ông đã cố ý đóng vai một kẻ sa ngã khỏi Đức Chúa Trời; và không có điều gì mà sự sa ngã dễ dàng tự bộc lộ hơn là trong sự mất đi mối thân mật với trời; ý thức về tội lỗi loại trừ sự gần gũi và tự do trong sự thông công; "sự cầu nguyện bị kìm hãm trước mặt Đức Chúa Trời," chính hình thức cũng thường bị bỏ hẳn; và, ngay cả nơi hình thức ấy phần nào được giữ lại, thì sự sống vẫn hoàn toàn mất đi — không có sự khao khát của linh hồn theo Đức Chúa Trời và những điều thuộc về sự cứu rỗi của Ngài. Nhưng giờ đây khi công việc của sự nghiêm khắc đã đạt được mục đích của nó, và một tấm lòng thật sự bị sửa trị đã được tạo nên trong Giô-na, ông bắt đầu kêu cầu Chúa cách tha thiết; ông trở nên, theo nghĩa chặt chẽ nhất, một người cầu nguyện.

Điều này là gì nếu không phải là con người trở lại chỗ đúng của mình? Nó đã lang thang như một đứa con bị lạc, nhưng nói rằng: "Ta sẽ đứng dậy và đi đến cùng Cha ta." Điều gì thúc đẩy sự trở về, và ban cho nó hướng lành mạnh này? Điều gì, nếu không phải là ảnh hưởng bầm dập của cây roi — sự thiếu thốn và hoang vu của linh hồn được cảm nhận, là điều không thể tìm được sự an ủi ở nơi nào khác ngoài Đức Chúa Trời? Chẳng phải sự thịnh vượng, là điều chúng ta tự nhiên quá thèm muốn và chạy theo, đã làm điều này; không, hàng ngàn người đã bị nó cuốn vào sự quên lãng Đức Chúa Trời, và bị cám dỗ từ bỏ những thói quen thông công với Ngài mà họ đã từng có, bị nguy hiểm nhất bởi sự đầy đủ trong tình trạng của họ và sự suôn sẻ trong đường lối của họ. Vì vậy, chẳng phải sự thịnh vượng, mà là hoạn nạn; nhưng điều này chỉ khi được thánh hóa bởi ân điển để khám phá ra sự hư không của thế gian, để cai tấm lòng khỏi những sự tin cậy xác thịt của nó, và đánh thức nó về sự cần thiết của một đời sống "có chút hương vị của sự cứu rỗi trong đó." "Người khốn khổ này đã kêu cầu" — đã kêu cầu chỉ vì, dưới kỷ luật của Đức Chúa Trời, người ấy đã nhận biết mình là khốn khổ — "và Chúa đã nghe người." "Trong hoạn nạn chúng nó sẽ tìm kiếm Ta sớm;" trước kia chúng nó đã chạy trốn khỏi Ta, nhưng bây giờ trong cơn hoạn nạn, họ sẽ vội vã tìm đến Ta và kêu cầu danh Ta. Như vậy, chúng ta có thể chắc chắn kết luận về sự hoạn nạn nói chung rằng: nếu nó đuổi tấm lòng khỏi các thần tượng của nó, nếu nó đập tan tinh thần tự cho mình là đủ, nếu nó khiến một người phải quỳ gối xuống, thì đó là một sự hoạn nạn đã được nên thánh vì ích lợi thuộc linh của người ấy.

3. Nhưng hơn nữa, một cách đặc biệt, chúng ta phải nhận xét sự vận hành của đức tin nơi đây, vì sự hoạn nạn được nên thánh luôn luôn được nhận biết theo mức độ mà đức tin được gọi vào vận hành. Chính lời cầu nguyện xứng đáng được chú ý trên cơ sở này; vì lời cầu nguyện của Giô-na là gì, hay lời cầu nguyện chân thành trong bất kỳ trường hợp nào là gì, nếu không phải là bông trái của đức tin? Tuy nhiên, không phải là hành động cầu nguyện đơn thuần, cho bằng những quan điểm và cảm xúc đặc thù được bày tỏ trong lời cầu nguyện, hay được biểu lộ theo cách khác, mới là điều chủ yếu chỉ ra đức tin cần phải được tìm thấy trong trường học của hoạn nạn.

(1.) Về phương diện này, chúng ta phải ghi nhận, trước hết, sự vận hành của đức tin liên quan đến việc ấn định sự viếng thăm. Giô-na không hề khó khăn khi nhận ra nguồn mà từ đó những hoạn nạn áp đảo của ông ập đến; đó không phải là sự ngẫu nhiên hay một quyền năng bí ẩn nào, mà là tay Đức Chúa Trời đã định ra chúng: “Chúa đã ném tôi xuống vực sâu;” “sóng và lượn sóng của Chúa đều trải qua trên tôi.” Cũng một thể ấy, Gióp trong ngày tai họa của mình: “Đức Giê-hô-va đã ban ra, Đức Giê-hô-va lại cất đi; đáng ngợi khen danh Đức Giê-hô-va!” Cũng vậy, Đa-vít trong thời kỳ bị quở trách và bị nói phạm: “Cứ để nó rủa sả, vì Đức Giê-hô-va đã phán cùng nó rằng: Ngươi hãy rủa sả Đa-vít”—con người ấy (Shi-mê-i) chỉ là một công cụ; việc sự độc ác của nó hướng theo chiều này chứ không phải chiều khác là từ Đức Giê-hô-va; và, nếu tôi không cần đến sự viếng thăm của điều ác như vậy, thì nó đã không được phép giáng xuống trên tôi.

Cảm giác của tấm lòng là như thế một cách bất biến khi nó được khiến cho có thể vận hành đức tin dưới những hoạn nạn đang đè nặng trên nó; nó nhìn lên trên nguyên cớ trước mắt hay những hoàn cảnh đặc thù, và cảm thấy rằng nó đang đối diện với Đấng ở trong mọi sự và trên mọi sự. Vì trong những điều chúng ta bấy giờ trải qua có một sự đối xử trực tiếp và đặc biệt với chúng ta về phía Đức Chúa Trời, nên chỉ khi chúng ta nhận biết đúng mức điều này, và thừa nhận tay Ngài trong việc ấn định, thì chúng ta mới được chuẩn bị để được lợi một cách đúng đắn nhờ sự sửa trị, hay để cư xử một cách xứng hợp dưới nó. Tư tưởng về tay Đức Chúa Trời đặc biệt thích hợp để làm yên lặng sự hỗn loạn của tấm lòng khi bị khuấy động bởi hoạn nạn, và ngăn chặn sự trỗi dậy của những tình cảm xấu xa. Không ai thấy được Đức Chúa Trời trong cảnh khốn khổ của mình mà lại có xu hướng nói rằng mình chịu khổ nhiều hơn mình đáng chịu, hay những thử thách mình trải qua không phải được định ra một cách khôn ngoan cho một mục đích tốt lành nào đó. Nhưng nếu chỉ xét đến những hoàn cảnh bên ngoài hay những công cụ trực tiếp mà thôi, thì sự bực tức, sự bất mãn, hay thậm chí những cơn bùng phát của cơn giận dữ, sẽ sẵn sàng trỗi dậy. Có lẽ, tôi có thể nói về một người đồng loại: Nó không nên hành động với tôi như vậy; đó không phải là cách đối xử mà tôi có quyền mong đợi nơi nó. Nhưng khi tôi nhìn lên cao hơn, và thấy trong những điều xảy đến cho tôi sự vận hành của tay Đức Chúa Trời, tôi tất yếu cảm thấy rằng im lặng là thái độ thích hợp của tôi; giờ đây tôi đang đối diện với sự thành tín và sự khôn ngoan vô hạn. “Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài.” “Tôi câm, chẳng mở miệng ra, bởi Chúa đã làm điều đó.”

(2.) Như một sự vận hành khác của đức tin Giô-na, và chung với ông cho mọi thánh đồ bị hoạn nạn, chúng ta phải nhận xét sự tin cậy và sự trông cậy của ông nơi Đức Chúa Trời, không bị dập tắt, mà trái lại được khuấy động vào hành động, bởi sự khốn cùng tột độ của ông. Xét một cách đơn thuần tự nó, hoàn cảnh của ông thuộc loại tuyệt vọng và bơ vơ nhất—một kẻ bị ruồng bỏ khỏi đồng loại, khỏi chính quả đất có người ở, như một kẻ không còn xứng đáng có một chỗ giữa kẻ sống—và điều đó là hậu quả của sự phán xét công chính của trời, được tiếng kêu của tội lỗi trong chính lương tâm ông vang lại và tán đồng, đến nỗi dường như trong hoàn cảnh của ông có hầu hết mọi thứ có thể ngăn chặn khả năng của sự tin cậy và sự trông cậy. Ông cũng không tìm được sự nhẹ nhõm cho tâm trí mình bằng cách nhắm mắt trước điều ác; trái lại, ông đo đạc đầy đủ những chiều kích của nó, và than khóc một cách thê thảm rằng “ông đã bị ném xuống vực sâu,” “bị bỏ ra khỏi trước mặt Đức Chúa Trời;” ông đã quay lưng lại với Đức Chúa Trời, và giờ đây Đức Chúa Trời, lấy tội lỗi của ông làm hình phạt cho ông, đã quay lưng lại với ông; hơn nữa, đã khiến “mọi sóng và lượn sóng của Ngài trải qua trên ông.” Quả thật, trong một thời gian, ông dường như đã kết luận rằng mọi sự đã hoàn toàn chấm dứt với ông, rằng không còn chỗ nào cho sự trông cậy, con gái của đức tin, bước vào; ông đã cảm thấy như thể những then cửa của đất đã khóa chặt quanh ông đời đời, và ông bị giam trong hố của âm phủ nuốt chửng mọi sự. Nhưng điều đó chỉ trong một thời gian; “ông nhớ đến Đức Giê-hô-va” khi bị choáng ngợp bởi sự bối rối như thế; “ông lại ngó về đền thánh của Đức Chúa Trời,” và kêu cầu trong đức tin, và trông cậy sự giải cứu.

Nhưng đức tin phải có một nền tảng nào đó để đứng trên, và một lời biện hộ nào đó để viện ra. Giô-na đã có gì trong chuyện này? Đức tin đã có gì để xây dựng sự tin cậy và sự trông cậy của mình nơi Đức Chúa Trời? À, chỉ đơn giản là ở chỗ ông còn sống, và có thể hướng về Đức Chúa Trời là Đấng mà sự cứu rỗi thuộc về. Ông có thể nói: “Đức Giê-hô-va đã sửa phạt tôi nặng nề, nhưng chưa phó tôi cho sự hư mất; tôi còn sống, và, bao lâu tôi còn sống, tôi thấy sự dại dột quá khứ của mình, và quay trở lại cùng Đức Chúa Trời của đời sống tôi. Ngài hay tha thứ, để người ta kính sợ Ngài. Danh Ngài là Giê-hô-va Đức Chúa Trời, nhân từ và thương xót. Và tại sao tôi vẫn còn thở? Tại sao cảm giác và sự suy ngẫm vẫn còn lại cho tôi trong nơi ngục tối tăm này? Há chẳng phải là để tôi còn có thể nắm lấy Đức Chúa Trời, và được thấy là vì sự vinh hiển của Ngài sao? Vậy nên tôi sẽ tin cậy và trông cậy nơi sự thương xót của Ngài.”

Đức tin luôn luôn, theo mức độ sáng tỏ và mạnh mẽ của nó, phong phú về phương thế; nó có sự phân biệt nhanh nhạy trong sự kính sợ Đức Chúa Trời, và thường sẽ tìm thấy những nền tảng của sự tin cậy và những tia hy vọng, nơi mà đối với trí óc tự nhiên mọi sự dường như đều bị bao phủ trong sự ảm đạm và tuyệt vọng. Tấm lòng thật sự được đức tin cảm động, có sự ham thích sâu sắc và sinh động đối với những điều thiêng liêng mà luôn được thấy là sự mài sắc tốt nhất cho trí tuệ, và “vì nó cảm nhận một cách nhiệt thành, nó thấu triệt một cách sáng suốt.” Giô-na ở đây có nền tảng ít ỏi nhất có thể để đứng trên, nhưng chút ít ấy cùng với đức tin là đủ. Người đàn bà xứ Sy-rô-phê-ni-xi với đức tin lớn của bà đã thu thập sức mạnh cho sự tin cậy của mình từ chính những điều dường như đối với mắt giác quan làm suy yếu nó. “Ta chịu sai phái,” Giê-xu đáp lời khẩn cầu của bà, “chẳng phải đến cùng ai khác, nhưng chỉ đến cùng những chiên lạc mất của nhà Y-sơ-ra-ên.” Đúng, Ngài chẳng chịu sai đến nơi khác, nhưng Ngài có thể đi; Ngài là Con vua Đa-vít, là vị vua vinh hiển của Si-ôn, và Ngài vẫn có thể, nếu Ngài đẹp lòng, ban cho tôi điều tôi xin—“Lạy Chúa, xin giúp tôi.” “Chẳng phải lấy bánh của con cái mà quăng cho chó ăn.” Không, quả thật chẳng phải, nhưng tôi cũng không xin điều ấy; tôi bằng lòng chỉ lấy phần của chó, vì ngay cả chúng cũng ăn những vụn bánh rơi từ bàn xuống, và đó là tất cả những gì tôi bây giờ khẩn cầu.

Có những lúc hoạn nạn và khốn khó, khi linh hồn phải như thế cúi xuống và tìm kiếm tỉ mỉ những nền tảng an ủi và nâng đỡ của nó—những lúc có quá nhiều điều chống lại nó, đến nỗi hầu như không có lời hứa đặc biệt nào của Kinh Thánh dường như hoàn toàn đáp ứng trường hợp của nó, và nó chẳng có gì ngoài những sự biểu lộ chung về bản tính của Đức Chúa Trời để nương dựa vào. Tuy nhiên, dù ở lúc tồi tệ nhất nó vẫn có những điều ấy, và sự bảo đảm rõ ràng của đấng tiên tri để sử dụng chúng: “Trong các ngươi, ai kính sợ Đức Giê-hô-va, và vâng theo tiếng của tôi tớ Ngài, kẻ nào đi trong nơi tối tăm, không có ánh sáng, thì hãy trông cậy danh (bản tính được biểu lộ) của Đức Giê-hô-va, và nương dựa nơi Đức Chúa Trời mình.” Ngoài ra, những lúc bối rối tột cùng như vậy tương đối hiếm khi xảy ra; vì phần lớn, không cần cảm thấy khó khăn như thế; có những nền tảng an ủi và lời hứa dồi dào đủ để đáp ứng những nhu cầu cấp bách của linh hồn khi vật lộn giữa những dòng nước sâu của hoạn nạn; và nếu ân điển thật sự hòa quyện với sự thử thách, để nên thánh điều ác và gọi đức tin vào vận hành, nó sẽ không bao giờ thất bại trong việc đưa linh hồn đến với Đức Chúa Trời trong sự tin cậy và trông cậy.

(3.) Có một sự biểu lộ đức tin còn sâu xa hơn nữa trong lời của Giô-na, và là một dấu hiệu đặc biệt khác của sự hoạn nạn được nên thánh; mặc dù nó nằm ít trên bề mặt hơn những điều đã được ghi nhận, và thậm chí có thể thoát khỏi sự quan sát của một độc giả hấp tấp. Tôi muốn nói đến việc sử dụng các phần trước của lời Đức Chúa Trời, và những kinh nghiệm đã được ghi lại của thời xưa. Lời cầu nguyện này của Giô-na chỉ ngắn gọn, toàn bộ gồm có tám câu ngắn; thế mà nó chứa không ít hơn bảy trích dẫn từ sách Thi Thiên, là sách, hơn bất kỳ sách nào khác của Kinh Thánh, ghi lại những kinh nghiệm và sự trông cậy của tín đồ trong lúc hoạn nạn.[‡‡‡‡] Trong tinh thần đức tin, Giô-na đồng nhất mình với các thánh đồ thời xưa, đến nỗi chiếm lấy cho mình ngôn ngữ mô tả những thử thách và sự giải cứu của họ. Ông ngó lại những bước chân của bầy chiên như được vẽ lại bởi những ngón tay của những người được thần cảm, và thấy nơi đó một vài tia sáng để giảm nhẹ sự tối tăm dữ dội bao quanh ông. Điều làm ông chao đảo lúc đầu là, trường hợp của ông đặc thù một cách đáng chú ý; ông ở nơi chưa từng có ai đến trước đây; và nếu ông có thể nhớ lại một vị thánh nào từng xuống thấp như thế, và vẫn được giải cứu, thì điều đó đã đi xa trong việc làm cho tấm lòng ông vững tin và được an ủi. Nhưng kìa! ông quả thật tìm thấy điều này; ông tìm thấy nó trong lời của Đức Chúa Trời hằng sống chính nó, là lời ghi lại kinh nghiệm của những người khác, tuy quả thật không hoàn toàn giống hệt với kinh nghiệm của ông, nhưng gần giống đến nỗi, trong mọi đặc điểm cốt yếu đều giống nhau nhiều đến nỗi những lời nói về họ chính là những lời mà ông có thể thích hợp nhất để bày tỏ những điều liên quan đến chính mình. Trong cuộn sách, điều đó đã được viết về chính ông; vì nó đã được viết về những người, như ông, cảm thấy như thể mình đã bị bỏ ra khỏi trước mặt Đức Chúa Trời—đã bị dìm trong dòng nước sâu—bị lăn lộn bởi những lượn sóng dâng cao và những đợt sóng mạnh mẽ, đến nỗi nước tràn vào đến linh hồn họ, và những người ấy, trong những cơn khốn cùng lớn lao như thế, đã kêu cầu Chúa, và thấy Ngài vừa có quyền năng vừa sẵn lòng thực hiện sự giải cứu của họ. Thật an ủi cho Giô-na biết bao khi tìm thấy điều này vào lúc như thế! Và thật quý giá biết bao đối với ông bấy giờ cuộn sách ấy, trong đó chứa đựng cho ông sữa của sự an ủi ngọt ngào như thế!

Đó là một phần lớn của ý định mà vì đó rất nhiều sự đối xử quan phòng và những kinh nghiệm cá nhân đã tìm được một chỗ trong bản ghi được thần cảm, là để cung cấp phương tiện của sự an ủi như thế trong lúc thử thách; và không nhỏ phần khôn ngoan và sáng suốt của đức tin nằm ở việc rút ra vào những lúc ấy những sự dạy dỗ thích hợp và đúng đắn từ chúng. Về những điều được viết trong phạm vi này, có thể nói một cách mạnh mẽ rằng: “Mọi sự đã chép từ xưa đều để dạy dỗ chúng ta, hầu cho bởi sự nhịn nhục và sự an ủi của Kinh Thánh mà chúng ta được sự trông cậy.” Như Hội Thánh qua mọi thời đại về bản chất là một, thì bản tính được biểu lộ của Đức Chúa Trời cũng vậy; và bất cứ khi nào, hay bất cứ nơi nào, bất kỳ con cái nào của Đức Chúa Trời, và bất kỳ phần nào của Hội Thánh Ngài, thấy mình trong một hoàn cảnh tương ứng với những lời chứng đã được ghi lại về những hoạn nạn hay sự giải cứu trong quá khứ, thì cả hai đều có thể và nên chiếm lấy ngôn ngữ ấy cho mình. Vì Đức Chúa Trời hôm qua, ngày nay, và cho đến đời đời không hề thay đổi; Ngài đã là gì, và đã làm gì trong quá khứ, Ngài vẫn là như vậy, và sẵn sàng làm trong tương lai; và điều gì Ngài mặc khải về chính Ngài cho một người, thì Ngài thực chất tuyên bố cho mọi người cho đến tận cùng thời gian.

Trong cách sử dụng chiếm lấy này đối với những kinh nghiệm đã được ghi lại của thời xưa, và những lời tuyên bố của lẽ thật thiêng liêng liên quan đến chúng, không chỉ Giô-na, mà chính Chúa phước hạnh của chúng ta, đã để lại cho chúng ta một gương mẫu của đức tin vận hành như thế dưới sự thử thách và cám dỗ. Như khi, chỉ xin dẫn một thí dụ, Ngài đáp lại sự xúi giục của kẻ cám dỗ hóa đá thành bánh, bằng cách phán rằng: “Có lời chép rằng: Người ta sống chẳng phải chỉ nhờ bánh mà thôi, song nhờ mọi lời nói ra từ miệng Đức Chúa Trời.” Khi nào và ở đâu điều ấy đã được chép như vậy? Bởi Môi-se (trong Phục truyền 8:3), khi thuật lại cho dân Y-sơ-ra-ên, lúc cuối thời gian họ tạm trú trong đồng vắng, về bản tính kỳ diệu của sự đối xử của Đức Chúa Trời với họ, và sự nuôi dưỡng Ngài đã cung cấp một cách lạ lùng qua ma-na, khi họ bị cắt đứt khỏi mọi nguồn lương thực thông thường—“để dạy ngươi biết rằng” (người của Đức Chúa Trời đã phán), loài người sống chẳng phải nhờ bánh mà thôi, nhưng nhờ mọi lời bởi miệng Đức Giê-hô-va mà ra.” Ngài dạy ngươi biết điều này, và cùng với ngươi là mọi con cái của Đức Chúa Trời cho đến thời kỳ cuối cùng. Vì vậy, Chúa Giê-xu thánh đã lấy lời ấy trong tình trạng bị tước đoạt nơi đồng vắng như một lời hướng dẫn và lời hứa cho Ngài, không kém gì như thể nó đã được phán đặc biệt cho chính Ngài; và bằng gương của Ngài, Ngài dạy chúng ta làm điều tương tự, và sử dụng tương ứng mọi kỷ niệm về sự đối xử của Đức Chúa Trời trong quá khứ với dân Ngài. Ngài bảo chúng ta bước vào bằng đức tin trong lịch sử của họ; và, khi chúng ta ý thức mình đang đứng trong một hoàn cảnh tương tự như họ, hãy biến những bài học khôn ngoan hay những lời an ủi của nó thành của mình—đó là một sự mặc khải của Đức Chúa Trời cho chúng ta.

Nhưng sự dạy dỗ cũng có thể được áp dụng với phạm vi rộng hơn đối với lời Đức Chúa Trời nói chung. Không phải chỉ một vài phần được chọn, mà lời ấy như một toàn thể sẽ luôn luôn trở nên quý giá, khi sự hoạn nạn được nên thánh thật sự; đức tin bấy giờ sẽ luôn sẵn sàng chạy đến đó như đến kho tàng của mình để nhận lời khuyên từ Chúa và bổ sung cho mình những lý lẽ. “Ấy là sự an ủi tôi trong cơn hoạn nạn; vì lời Chúa đã làm cho tôi được sống lại.” Và lại nữa: “Hoạn nạn là điều ích cho tôi, để tôi học theo luật lệ Chúa.” Như muốn nói: Tôi đã không biết, cho đến khi tôi ở trong hoạn nạn và khốn khó, lời Chúa có gì; tôi chỉ lướt qua bề mặt của nó, và không biết chiều sâu của ý nghĩa, mỏ giàu có của sự dạy dỗ và phước hạnh, được chất chứa trong nó. Nhưng giờ đây tôi biết nó; những thử thách và nhu cầu của chính tôi đã mở ra sự thích hợp vô hạn của nó với hoàn cảnh của tôi, và dạy tôi quý trọng những liều thuốc bổ thiêng liêng của nó, cũng như lắng nghe những lời khuyên lành mạnh của nó. Biết lời Đức Chúa Trời vào bất cứ lúc nào cũng là điều tốt, ngay cả trong ngày bình an và nghỉ ngơi; vì nếu không, chúng ta sẽ không được chuẩn bị, trong mùa cần thiết đặc biệt, để rút từ nó sức mạnh và sự tươi mới mà nó thích hợp để ban cho. Nhưng ý nghĩa đầy đủ về sự giàu có kỳ diệu và sự quý giá không gì sánh được của nó chỉ có thể đạt được trong trường học của hoạn nạn. Nơi đó bấy giờ xuất hiện một thực tại, một sự thích ứng được cảm nhận với những nhu cầu và sự cần thiết của trường hợp chúng ta, trong tin tức về sự thương xót của nó, những lời hứa về tình yêu của nó, ngay cả những biểu tượng tối tăm hơn của nó, những tiếng thở dài từ vực sâu, những cuộc vật lộn của đức tin, những sự luân phiên muôn vẻ của sợ hãi và hy vọng, mà qua đó nó dẫn chúng ta—những điều mà trước đây chúng ta chỉ ý thức một cách rất không đầy đủ. Cây roi được ban phước theo nghĩa chân thật nhất, khi nó như thế đưa chúng ta làm quen với những kho báu giấu kín của sự khôn ngoan và ân điển được bao bọc trong lời Đức Chúa Trời.

4. Điều cuối cùng đáng được chú ý trong lời cầu nguyện của Giô-na, như một dấu hiệu của sự hoạn nạn được nên thánh, là mục đích sửa đổi mà nó bày tỏ. Điều này phần nhiều chạy xuyên suốt toàn bộ lời cầu nguyện, và xuất hiện trong giọng điệu cảm xúc đã đổi khác mà nó thở ra đối với Đức Chúa Trời và sự phục vụ Ngài, hơn là hiện ra một cách rõ ràng trong bất kỳ lời tuyên bố riêng biệt và trang trọng nào. Chúng ta cảm thấy, chúng ta không thể nghi ngờ, khi đọc những suy ngẫm trong lòng ông, rằng giờ đây ông đã được chữa khỏi việc chạy trốn Đức Chúa Trời, và đang quyết tâm đi theo con đường bổn phận, dù nó dẫn đến đâu. Một cách thầm lặng, so sánh hành vi trong quá khứ của mình với cách cư xử của những kẻ thờ thần tượng, những kẻ “chú trọng các sự hư không giả dối”—vì bất cứ điều gì rút đi sự tin cậy của linh hồn, và đánh cắp sự tôn thờ trong tình cảm của nó khỏi Đức Chúa Trời, thì về bản chất là một thần tượng, và như vậy là một sự hư không lừa dối, mà những lời hứa của nó chỉ có thể kết thúc trong sự thất vọng và hủy hoại—Giô-na giờ đây tuyên bố sự xác tín của mình về sự dại dột của những đường lối như thế; đó là vì những bóng hình hư không mà lìa bỏ chính nguồn của tình yêu và lòng nhân từ; và ông vì vậy quay về cùng Đức Chúa Trời, Đấng mà giờ đây ông cũng có thể xem như tác giả của sự cứu rỗi của mình, với lời thề vâng lời biết ơn và tận hiến. “Tôi sẽ dùng tiếng tạ ơn dâng của tế lễ cho Chúa; tôi sẽ trả sự tôi đã khấn nguyện.”

Khi những thử thách và khốn khó được sai đến, như trong trường hợp của Giô-na, để sửa trị và quở trách trong sự sa ngã, thì điều này luôn luôn, theo lẽ tất yếu, là mục đích lớn và kết quả mà chúng nhắm đến. Chúng phải, nếu không được sai đến một cách vô ích, làm việc trong chúng ta một cảm nhận thấu đáo về sự dại dột, cũng như tội lỗi của tội, và về sự khôn ngoan và hạnh phúc, không kém gì bổn phận, của sự vâng lời. Trong khi chúng không cấm chúng ta tính toán cái giá của một sự đầu phục vâng lời trước ý muốn của Đức Chúa Trời, chúng gọi chúng ta, bằng một tiếng nghiêm khắc của sự quở trách, hãy tính toán cái giá lớn hơn không thể so sánh của một sự từ chối, và tìm cách áp đặt trên những tấm lòng lừa dối và dại dột của chúng ta bài học bổ ích rằng, nếu chúng ta muốn làm điều tốt cho chính mình thì trước hết chúng ta phải làm công việc trung tín và sẵn lòng cho Đức Chúa Trời. Vậy nên, tấm lòng của tín đồ hãy luôn tự nhủ, khi bị Đấng Christ ném vào lò hoạn nạn: “Chúa tôi ngồi đây như một người luyện bạc; Ngài muốn tôi hoàn toàn được tách khỏi điều làm ô uế sự trong sạch của tình cảm tôi, và cản trở sự trọn vẹn của sự vâng lời tôi. Hãy để tôi hòa nhập với ý định của Ngài, và, dâng những xỉ bã của sự bại hoại của tôi để bị thiêu đốt như trong lửa phán xét của Ngài, tôi tận hiến mình một lần nữa như một của lễ sống cho sự kính sợ Ngài; để rồi, nếu tôi phải xưng nhận với tác giả Thi Thiên: “Trước khi chưa bị hoạn nạn, thì tôi lầm lạc,” thì tôi cũng được khiến cho có thể nói thêm với ông: “Nhưng bây giờ tôi gìn giữ lời Chúa.””

CHƯƠNG 5

NHỮNG ĐIỀU XẢY ĐẾN CHO GIÔ-NA ĐÃ KHIẾN ÔNG TRỞ THÀNH DẤU HIỆU VỀ NHỮNG PHƯƠNG DIỆN NÀO.

Chương kỳ lạ trong lịch sử của Giô-na liên quan đến việc ông đi xuống trong bụng cá, và việc ông được phục hồi sống động, sau một thời gian tạm trú ở đó trong một phần của ba ngày, trở về đất có người ở, không có ý định tạo thành một sự thừa thãi hay một sự việc lạc lõng trong đời ông, cũng không phải là một sự quan phòng đặc biệt, mà không có mục đích nào khác trong tầm nhìn ngoài lợi ích cá nhân của đấng tiên tri. Nó phải được dệt vào như một yếu tố cốt yếu trong nhân cách công khai của ông, và vừa được định ý vừa thích hợp để gây ảnh hưởng quan trọng trên chức vụ và định mệnh tương lai của ông. Điều này chúng ta học được không còn nghi ngờ gì từ lời chứng của chính Chúa chúng ta, Đấng trong hai dịp riêng biệt đã nhắc đến thời kỳ đáng chú ý này trong lịch sử của Giô-na, và phán về sự dạy dỗ mà nó chứa đựng cho các thế hệ quá khứ và tương lai. Dịp đầu tiên là dịp mà chúng ta có bản tường thuật đầy đủ nhất trong chương mười hai của sách Phúc Âm theo Ma-thi-ơ. Nó tạo thành một phần của những sự việc phát sinh từ việc chữa lành một người nghèo bị quỷ ám—một sự chữa lành đã gây ấn tượng sâu sắc cho dân chúng về quyền năng và vinh hiển siêu nhiên của Giê-xu, đến nỗi họ theo bản năng nói với nhau: “Há chẳng phải người nầy là Con vua Đa-vít sao?” Để, nếu có thể, vô hiệu hóa kết luận chí mạng này, những người Pha-ri-si có mặt đã dùng đến thủ đoạn vô đạo và vô lý không kém là gán quyền năng mà nhờ đó Giê-xu đuổi quỷ như thế, cho Bê-ên-xê-bút, chúa của các quỷ; điều này đã khiến Chúa chúng ta trước hết đưa ra một sự vạch trần không thể bác bỏ về sự phi lý rõ ràng của giả thiết ấy, rồi một lời cảnh báo đáng sợ về tội không thể tha thứ là thốt ra lời phạm thượng chống lại Đức Thánh Linh, tiếp theo là một lời lên án về sự độc ác dữ dội và vô vọng của những kẻ mà từ đó những tư tưởng gian ác như thế phát ra. Nhưng một số người, dường như, không có xu hướng hoàn toàn đi theo những kẻ đã gán cho Giê-xu một sự liên minh ghê tởm với các quyền lực của sự tối tăm, mà cũng chưa thỏa mãn với những bằng chứng siêu nhiên mà Ngài đã ban cho đến nay về Đấng Mê-si-a của Ngài. Vì vậy, những người này, được gọi là “một vài thầy thông giáo và người Pha-ri-si,” đã xen vào lúc cuối bài giảng trang trọng của Chúa chúng ta với lời yêu cầu: “Thưa thầy, chúng tôi muốn xem thầy làm dấu lạ;” mà, trong đoạn tương ứng của sách Phúc Âm theo Lu-ca (chương 11:16), được gọi một cách rõ ràng hơn là một dấu lạ từ trời: “Kẻ khác thử Ngài, thì xin Ngài làm dấu lạ từ trời.” “Nhưng Ngài đáp rằng,” Kinh Thánh lại chép trong Ma-thi-ơ: “Dòng dõi hung ác gian dâm nầy xin một dấu lạ; và sẽ chẳng ban cho dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Vì Giô-na đã ở trong bụng cá lớn ba ngày ba đêm thể nào, thì Con người cũng sẽ ở trong lòng đất ba ngày ba đêm thể ấy. Dân thành Ni-ni-ve sẽ đứng dậy trong ngày phán xét với dòng dõi nầy và sẽ định tội nó, vì dân đó đã ăn năn theo lời Giô-na giảng, và nầy, ở đây có một Đấng lớn hơn Giô-na.” Tuy nhiên, quay lại với đoạn tương ứng trong sách Phúc Âm kia, chúng ta thấy một yếu tố quan trọng được thêm vào từ bài giảng của Đấng Christ trong dịp ấy; vì ở đó có chép, chắc chắn liên quan đến thời gian Giô-na tạm trú trong vực sâu, rằng ông là một dấu lạ cho dân Ni-ni-ve, cũng như cho thế hệ mà Chúa chúng ta đã sống giữa: “Vì Giô-na đã nên dấu lạ cho dân Ni-ni-ve thể nào, thì Con người cũng sẽ nên dấu lạ cho dòng dõi nầy thể ấy.”[§§§§]

Dịp khác mà Chúa chúng ta đã chỉ đến sự dạy dỗ chứa trong việc Giô-na tạm thời bị chôn trong bụng cá, xảy ra có phần muộn hơn trong lịch sử của Ngài, và chỉ được ghi nhận ở phần mở đầu chương mười sáu của sách Phúc Âm theo Thánh Ma-thi-ơ. Ở đó chúng ta được cho biết rằng “những người Pha-ri-si cùng người Sa-đu-sê đến, thử Ngài, xin Ngài làm cho họ xem một dấu lạ từ trời.” Ngài trước hết đáp lại bằng cách quở trách họ về sự bất lực của họ trong việc nhận biết những điềm của thời kỳ, trong khi họ có thể khéo léo đoán biết sắc trời; rồi lại chỉ họ đến đấng tiên tri Giô-na, nhưng dường như không có lời giải thích nào: “Dòng dõi gian ác tà dâm xin một dấu lạ; nhưng sẽ chẳng ban cho dấu lạ nào khác ngoài dấu lạ của đấng tiên tri Giô-na. Đoạn, Ngài bỏ họ mà đi.”

Rõ ràng là những lời Đấng Christ đã dùng trong dịp sau này không thêm gì vào những thông tin đã đưa ra trước đây về Giô-na như một dấu lạ, và chỉ được xem như một lời tỏ bày và cảnh báo mới cho người Do Thái về tầm quan trọng của dấu lạ ấy liên quan đến hoàn cảnh hiện tại của họ, và về mối nguy hiểm có thể xảy ra vì họ không chú ý đến nó. Nhưng cũng rõ ràng không kém, rằng thông tin đã đưa ra vào dịp trước, khi chúng ta kết hợp các tường thuật của hai nhà truyền đạo Phúc Âm, trình bày dấu lạ dưới một tính chất hai mặt trước mắt chúng ta, và tuyên bố rằng nó đã có một mối liên quan trực tiếp và tức thì với người Ni-ni-ve, cũng như một mối liên quan gián tiếp và xa xôi với người Do Thái thời Chúa chúng ta. Giô-na trước hết chính là một dấu lạ cho người Ni-ni-ve như Đấng Christ đã là dấu lạ cho người Do Thái; và, thứ hai, Giô-na cũng là một dấu lạ cho người Do Thái, để họ, bằng cách chú ý cách đúng đắn đến nó, được chuẩn bị để hiểu và tiếp nhận những điều về Đấng Christ. Vấn đề phải được suy xét trong cả hai khía cạnh của nó để được hiểu một cách đầy đủ.

1. Trong khía cạnh nào, vậy, Giô-na là một dấu lạ cho người Ni-ni-ve? Không thể là với tư cách một đấng tiên tri mà ông được gọi như vậy; vì dẫu chữ dấu lạ được dùng với nghĩa khá rộng trong Kinh Thánh, song nó luôn chỉ, khi được áp dụng như ở đây vào các sự bày tỏ của Thần tính, một điều gì đó thuộc bản chất của một điềm lạ, một việc làm phi thường và không thể nghi ngờ của bàn tay Đức Chúa Trời; và do đó, hẳn đã được định để hiểu về Giô-na, không chỉ là đấng tiên tri của Chúa đến cùng người Ni-ni-ve, mà chính ông là một kỳ tích trên đất; là một người, theo một nghĩa nào đó, đã nếm trải sự chết, song lại chưa thấy sự hư nát—người đã bị đưa vào âm phủ vì tội lỗi, và nay lại trở về để làm chứng cho sự công chính giữa vòng kẻ sống, và chỉ cho họ con đường cứu rỗi. Điều gì có thể xứng đáng hơn với danh hiệu một dấu lạ? Chúng ta hãy đánh dấu những đặc tính kỳ lạ thuộc về nó. Nó trước hết, được thực hiện trong nơi kín đáo, ở nơi sâu của đất—một công việc của Đức Chúa Trời trong điều mầu nhiệm; và, nếu người Ni-ni-ve đã chọn đối xử với sự xuất hiện của Giô-na giữa vòng họ bằng sự thờ ơ và khinh miệt, có lẽ sẽ chẳng bao giờ nảy ra trong tâm trí họ một chút nghi ngờ nào, ít nhất thì không một thông tin chắc chắn nào có thể đến với họ, về trải nghiệm kỳ diệu mà ông đã trải qua. Rồi, nó là một dấu lạ mà đối với chính Giô-na mang tính chất hạ nhục tột cùng; nó đã đánh dấu ông ra như một đối tượng đặc biệt của sự phẫn nộ của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, đến nỗi ông bị đuổi ra như một kẻ bị ruồng bỏ khỏi Đức Chúa Trời và loài người vào tận đáy sâu của sự hạ mình và khốn khổ; đến nỗi chính ông có lý do để xấu hổ, hơn là khoe khoang về những gì đã xảy ra; và người Ni-ni-ve—nếu, khi nghe câu chuyện kỳ diệu, họ đã có ý muốn tìm một cớ để bỏ qua sứ điệp mang đến cho họ—có thể đã quay lại chế nhạo Giô-na rằng: "Hỡi thầy thuốc, hãy chữa lấy mình ngươi đi; hỡi ngươi vừa mới đây đã lạc lối, và đã mang lấy tiền công xứng đáng của tội lỗi mình, ngươi có phải là người đến kêu la chống lại chúng ta về sự vi phạm chăng? Hay chúng ta phải trông đợi ngươi là kẻ đã tỏ ra hoàn toàn bất lực ngay cho chính mình?"

Nhưng nếu, mặt khác, những người Ni-ni-ve kia lại được thúc đẩy bởi một tâm linh khác—nếu, khi tiếng của người lạ này được nghe trên các đường phố của họ rao truyền sự phán xét sắp đến của Đức Chúa Trời vì tội lỗi, họ nên nghiêng tai, và nên tìm hiểu xem một sứ giả kỳ lạ như vậy có quyền đặc biệt nào trên sự tin cậy và tôn trọng của họ chăng, thì dấu lạ nào có thể đã được nghĩ ra một cách đáng chú ý đến vậy để bắt lấy sự chú ý của họ, và khắc sâu vào tâm trí họ lời kêu gọi ăn năn? Vì chẳng bao lâu sau khi họ hướng suy nghĩ về hướng này, họ sẽ thấy rằng người đã vang lên một sứ điệp khó nghe như vậy trong tai họ, chính trong con người mình là một nhân chứng kỳ diệu nhất về ý định của Đức Chúa Trời báo trả tội lỗi, và đặc biệt đến thăm họ trong sự phán xét vì những vi phạm trầm trọng của họ. Họ sẽ thấy rằng gánh nặng tội lỗi và sự đoán phạt của họ, khi được giấu trong lòng ông, thay vì được rao ra, như lẽ ra phải được rao, trên các đường phố Ni-ni-ve, đã khiến ông trở thành một kẻ xa lạ và bị ruồng bỏ khỏi đất kẻ sống. Và nay, khi được phục hồi như từ kẻ chết bởi một sự bày tỏ chưa từng có của quyền năng và lòng lành của Đức Chúa Trời, để ông có thể đi và tố cáo nó không chút dè dặt lên chính họ, thì còn chỗ nào cho sự thờ ơ hay trì hoãn nữa? Hoặc, nếu họ đồng ý khinh thường một sứ giả như vậy—thì sự hủy diệt mau chóng nào chắc chắn có thể được trông đợi sẽ giáng xuống những đầu đã định cho sự diệt vong của họ?

Những suy nghĩ như vậy sẽ tự nhiên nảy sinh ngay cả khi mới suy xét vấn đề lần đầu; nhưng còn một ý nghĩ nữa, mà khi suy xét thêm và suy gẫm sâu hơn hầu như không thể không khắc sâu vào tâm trí người Ni-ni-ve. Vì Giô-na, người trước đây đã nhận vào lòng mình tiền công của sự vi phạm, nay là một nạn nhân được phục hồi—được phục hồi ngay từ hàm của sự chết và các miền của sự hư nát—và trong tình trạng hiện tại, ông mang bằng chứng không kém phần nổi bật về bản tính đầy ân điển và dễ nguôi, như trong trải nghiệm quá khứ ông đã làm chứng về bản tính thánh khiết và công chính, của Đức Chúa Trời. Vậy, như một dấu lạ, từ Đức Chúa Trời đến người Ni-ni-ve, ý nghĩa đầy đủ của nó chỉ có thể được đọc đúng nếu họ tiến tới lý luận với chính mình như vầy:—"Ở đây có một dấu hiệu của điều lành đan xen với điều dữ; sự xuất hiện của người này là điềm báo của hy vọng cho chúng ta, cũng như căn cứ chính đáng của sự sợ hãi và kinh hoàng. Khi chúng ta nghĩ về những gì ông đã trải qua, chúng ta sẽ là kẻ ngu dại và liều lĩnh nhất trong mọi người nếu chúng ta đùa cợt với sứ điệp của ông; nhưng khi chúng ta thấy ông sống và nói giữa vòng chúng ta, chúng ta được dạy không được tuyệt vọng trước sự nghiêm khắc của những lời lên án của nó. Đấng tiên tri chính mình đã chết và sống lại, đã mất và lại được tìm thấy; vì mục đích nào, ngoài việc qua sự thương xót của Ngài chúng ta cũng có thể nhận được sự thương xót, và để đời sống được phục hồi của ông có thể là phương tiện cứu chúng ta khỏi sự hủy diệt!"

Nhưng chúng ta có chắc chắn hoàn toàn rằng Chúa đã định cho người Ni-ni-ve nên như vậy được biết về những gì đã xảy ra trước đây cho Giô-na, và tính chất chính xác trong đó ông nay xuất hiện? Không còn nghi ngờ gì nếu Giô-na, về phần lịch sử ấy của ông, đã được chỉ định làm dấu lạ cho người Ni-ni-ve; thì, như vậy, điều đã thực hiện hẳn đã phải mở ra ít nhất cho những sự tìm hiểu của họ, và có thể được xác minh, để tạo ra hiệu quả xứng đáng trên tâm trí họ. Nếu nó vẫn phải còn ở trong sự che giấu, dẫu nó có thể đã phục vụ như một dấu lạ cho những người khác, nó không thể nào đã là một dấu lạ cho dân Ni-ni-ve. Vì vậy chúng ta kết luận, với sự tin chắc hoàn toàn, rằng Đức Chúa Trời hẳn đã định rằng họ nên tìm hiểu lịch sử của sứ giả của Ngài đến cùng họ, và nên đạt được thông tin cần thiết về những cách xử sự đáng chú ý của Đức Chúa Trời đối với ông. Cũng vậy, nếu chúng ta liếc nhìn kết quả sứ mệnh của ông, chúng ta không thể ấp ủ chút nghi ngờ nào rằng họ đã được biết về những gì đã qua, và rằng sự hiểu biết về nó đã hình thành động cơ chính của họ khi chú ý đến sứ điệp được rao trong tai họ. Vì có thể tưởng tượng được chăng rằng dân Ni-ni-ve, không phải những kẻ man rợ thô lỗ và dốt nát, mà là những người có tâm trí được mài giũa bởi nền thương mại rộng lớn nhất, và nhiều người trong số họ sống trong sự xa hoa và tinh tế cao nhất—có thể trong một lúc tưởng tượng được chăng rằng họ sẽ bị giật mình khỏi sự an toàn của mình, đầy kinh hoàng, bị đưa đến sự kiêng ăn và sự ăn năn, chỉ vì tiếng kêu về sự hủy diệt sắp đến do một người lạ cất lên, là người mà họ hoàn toàn không biết, và người mà, theo như họ biết, có thể chỉ đang thốt ra những giấc mơ của trí tưởng tượng bị kích động của chính mình? Theo mọi định luật được biết để điều chỉnh niềm tin và hành vi của con người, chúng ta không chỉ được phép, mà còn bị buộc phải giả định, rằng, trước khi một kết quả như vậy đạt được, những cuộc điều tra thấu đáo nhất đã được thực hiện về tính đáng tin của người đã cất lên tiếng kêu, và các quyền của ông trên sự tin cậy và tôn trọng của họ. Không chỉ là lời lên án tiên tri mà ông đã thốt ra, mà điều này được giới thiệu và củng cố bởi tính chất kỳ diệu của dấu lạ mà đấng tiên tri đã bày tỏ trước mắt họ trong chính con người mình, đã giáng sự kinh ngạc và kính sợ như vậy vào lòng dân chúng, và đưa họ, trong sự ăn năn đau đớn, và sự sợ hãi, và hy vọng, đến cầu xin sự thương xót của Đức Chúa Trời. Với một nhân chứng như vậy giữa vòng họ về sự công chính, sự nghiêm khắc đáng sợ, và quyền năng cứu rỗi của Đức Chúa Trời, họ cảm thấy mình không dám đùa cợt với lời đe dọa đã phán cho họ.

Chúng ta hãy dừng lại đây một lúc để suy ngẫm bàn tay làm phép lạ của Đức Chúa Trời, và đánh dấu bằng kỹ năng vô hạn nào nó khéo léo khiến mọi sự đều góp phần vào sự vinh hiển của danh Ngài. Chính những điều đã xảy đến cho Giô-na, như trái và hậu quả của sự sa ngã của ông, đã trang bị cho ông để làm công việc của một sứ giả thành công đến Ni-ni-ve. Nếu ông đã đi ngay từ lời phán đầu tiên, trước khi ông xuống vực sâu hùng vĩ, ông hẳn đã thiếu phẩm chất thiết yếu nhất để chiếm được tai của người Ni-ni-ve, và đánh thức lương tâm họ đến ý thức về tội lỗi và nguy hiểm của mình; ông có thể đã giảng cùng một lời cảnh báo, nhưng, theo mọi khả năng, ông hẳn đã giảng một cách vô ích. Và như vậy Đức Chúa Trời, trong nhiều cách khác nhau, vẫn luôn bày tỏ quyền năng Ngài để biến điều tự bản chất là ác thành một công cụ của điều lành; từ vật ăn sanh ra vật ăn; và Ngài đạt được các phương tiện và công cụ của phước lành cho Hội Thánh Ngài ngay từ những chiến lợi phẩm đắt giá của sự sa ngã và sự sửa phạt. Biết bao chiến sĩ thành công trong cuộc chiến thuộc linh của Chúa đã, như Sau-lơ kẻ bắt bớ, rút ra lợi thế đặc biệt của mình, và một số vũ khí tấn công mạnh mẽ nhất của mình, từ trải nghiệm trước đây của họ trong hàng ngũ của kẻ thù! Các thánh đồ nữa, như Đa-vít hay Phi-e-rơ, những người đã được phép trong một thời gian sa ngã trước sự cám dỗ, và nhờ đó đã khiến người khác vấp ngã hoặc phạm thượng, vẫn, bởi chính sự tan vỡ của xương cốt họ, và sự nắm bắt sống động và khẩn thiết hơn của họ về những sự yên ủi của Phúc Âm, đã trở nên được trang bị một cách vượt trội để làm sống lại những kẻ ngã lòng, và củng cố những linh hồn bị cám dỗ và bối rối. Chọn một đường lối ác vì điều lành sâu xa mà nó có thể được khiến phục vụ, là một chính sách chỉ có thể có ma quỷ làm tác giả của nó; nhưng, từ điều ác đã làm, để rút ra một công cụ hay một cơ hội chống lại quyền lợi của vương quốc tối tăm, là một trong những sự bày tỏ khải hoàn nhất của ân điển dư dật và sự khôn ngoan muôn mặt của Đức Chúa Trời.

2. Chúng ta đã thấy như vậy Giô-na là một dấu lạ cho người Ni-ni-ve theo nghĩa nào. Nhưng việc ông là một dấu lạ cho họ không phải là lý do khiến ông không thể cũng là một dấu lạ cho những người khác, và đặc biệt cho thế hệ giữa vòng người mà Chúa chúng ta đã thi hành chức vụ cá nhân của Ngài. Đó là đặc tính của mọi thể chế tôn giáo và các sự cai trị của Đấng Quan Phòng, mà được định để nói đến thời kỳ Phúc Âm, rằng chúng có một mục đích để phục vụ cho thời bấy giờ, cũng như những bài học dạy dỗ để truyền đạt cho một thời đại xa hơn. Mục đích của việc lập nên chúng là để tượng trưng hay thể hiện các lẽ thật, là những điều cần thiết cho những người sống trong các thời đại trước của Hội Thánh, và, đồng thời, để làm hình bóng của những điều sẽ đến; tức là, để hứa về những điều khác vẫn còn tương lai, trong đó cùng những lẽ thật ấy sẽ nhận được một sự bày tỏ cao hơn, khi Nước Đức Chúa Trời đã đạt đến một giai đoạn khác và tiến bộ hơn của sự phát triển. Và vì Đấng Christ và các công việc của vương quốc đời đời của Ngài là những điều vĩ đại và tối hậu mà, từ ban đầu, sự cai trị của Đức Chúa Trời hướng đến, nên ý định đã quyết và sự biết trước của Đức Chúa Trời đã đặc biệt bày tỏ mình trong các thời đã qua, bằng cách sắp đặt mọi sự trong các thể chế thờ phượng và các biến cố của đời sống, với mục đích để chúng hình thành hình ảnh đúng nhất của những điều vĩ đại hơn sẽ đến, và sự chuẩn bị thích hợp nhất cho sự xuất hiện của chúng. Do đó, việc Giô-na là một dấu lạ (một bài học được thể hiện hay một biểu tượng sống) cho người Ni-ni-ve, không những không ngăn trở, mà còn đặc biệt có thể trang bị cho ông để cũng là một dấu lạ cho một thế hệ tương lai của đồng bào ông về lịch sử công việc và vương quốc của Đấng Christ; và vì điều sau này là mục đích vĩ đại và tối hậu trong mắt Đức Chúa Trời, có thể đã có—hay, chúng ta nên nói đúng hơn, chắc chắn đã có—những điều liên quan đến phần này của lịch sử Giô-na, mà ý nghĩa đầy đủ của chúng không thể được nhận ra, cũng như điều mầu nhiệm trọn vẹn được giải đáp, cho đến khi toàn bộ được nhìn thấy trong ánh sáng của công việc đã hoàn tất của Đấng Christ.[*]

Khi Chúa chúng ta đã nhân cơ hội chỉ đến Giô-na như một dấu lạ cho thế hệ giữa vòng người mà Ngài đã sống, đó là, như chúng ta đã thấy, để trả lời một lời cầu xin từ phía một số thầy thông giáo và người Pha-ri-si, rằng Ngài sẽ cho họ thấy "một dấu lạ từ trời." Lời cầu xin này, sẽ được nhớ rằng, đã được đưa ra vào một giai đoạn khá tiến triển của chức vụ trên đất của Chúa chúng ta—sau khi vô số những phép lạ kinh ngạc nhất và những bằng chứng không thể nghi ngờ của việc làm của Đức Chúa Trời đã được trưng bày bởi Ngài giữa ban ngày, và khắp nhiều miền của xứ. Đến nỗi, bằng cách đòi hỏi một dấu lạ nữa, và, trái với những điều này, một dấu lạ có thể được gọi một cách thích hợp là dấu lạ từ trời, họ hẳn đã có ý tìm kiếm, như một sự chuẩn bị trước khi họ công nhận các lời tuyên bố của Ngài là Đấng Mê-si, một sự bày tỏ vinh quang nào đó của sự oai nghi của Đức Chúa Trời trên Ngài—chẳng hạn, như vinh quang Shechinah ngày xưa, hay ánh sáng đã chiếu ra từ mặt Môi-se, mà, họ tưởng tượng, không thể bị từ chối khỏi Ngài nếu Ngài là Đấng Mê-si, và mà, nếu được ban, sẽ ngay lập tức xua tan những nghi ngờ của họ về sự thật của các lời tuyên bố của Ngài.

Một lời cầu xin xuất phát từ một tâm trạng như vậy không thể nào nhận được sự tiếp nhận thuận lợi từ Đấng Christ. Khi đưa ra nó, họ đã hạ thấp lời chứng đã được dấy lên để bênh vực chức vụ Mê-si của Ngài bởi mọi việc quyền năng mà Ngài đã thực hiện—chính những việc làm mà lời tiên tri xưa đã chỉ ra sẽ đánh dấu bước chân Ngài trên đất. Họ ngay lập tức tỏ ra mình đang mắc phải sự mù lòa cứng cỏi nhất, khi khinh thường các dấu lạ mà trong số lượng lớn như vậy đã phát ra từ tay Ngài, và đã phạm tội kiêu ngạo không thể chịu nổi khi quy định loại dấu lạ mà chỉ nó họ mới cho là xứng đáng với niềm tin của mình. Không chỉ vậy, mà một sự bày tỏ vinh quang như vậy như họ rõ ràng quyết tâm được chứng kiến, hẳn đã hoàn toàn không phù hợp với tình trạng hạ mình mà Ngài đã nhận lấy khi quằn quại trong đau đớn vì sự cứu chuộc thế gian; và chính sự khao khát nó đã phơi bày về phía họ một sự chưa sẵn sàng của lòng, một sự mù lòa và xa cách của tâm trí, đối với vinh quang thuộc linh đã chiếu ra từ sự trong sạch không tì vết của nhân cách Ngài, và sự thực hiện công việc đã được giao cho Ngài làm. Vì vậy Đấng Christ rõ ràng không thể ủng hộ lời cầu xin của họ. Câu trả lời của Ngài hẳn đã phải mang tính chất của một lời quở trách—chứ không phải của một lời khích lệ; và giả định, như thường được làm, rằng trong việc Ngài nhắc đến Giô-na đã ở trong bụng cá lâu như vậy, và sự giam giữ của chính Ngài trong một thời gian tương tự trong lòng đất, Ngài đã đặc biệt chỉ đến sự giải cứu an toàn trong trường hợp này, và sự phục sinh vinh quang trong trường hợp kia, như điều có thể theo nghĩa đầy đủ nhất được xem là một dấu lạ từ trời, là đã bẻ cong câu trả lời một cách hoàn toàn không phù hợp với dịp này. Nếu đó đã là ý nghĩa của sự ám chỉ và câu trả lời của Chúa chúng ta, Ngài hẳn đã thực chất ban cho những gì họ tìm kiếm. "Chỉ một dấu lạ," trong trường hợp ấy Ngài hẳn đã hứa, dùng ngôn ngữ của Calvin, "nhưng nó tốt như mọi dấu lạ: với chỉ riêng điều này họ hãy thỏa lòng, rằng như Giô-na, sau khi đã thoát khỏi vực sâu của biển, đã giảng cho người Ni-ni-ve, thì họ cũng sẽ nghe tiếng của đấng tiên tri đã sống lại từ kẻ chết."

Không phải đến sự giải cứu an toàn của Giô-na khỏi bụng cá, và sau đó làm công việc của một đấng tiên tri, mà chỉ đến sự kiện ông đã ở đó trước khi đi đến Ni-ni-ve, mà Chúa chúng ta đặc biệt ám chỉ. Cũng không phải đến sự phục sinh của chính Ngài từ kẻ chết, sau khi đã bị giam giữ một thời gian nhất định trong các nơi ở u ám của nó, và tiếp tục lại công việc trung gian của Ngài, mà Ngài chỉ đến một cách đúng đắn về chính mình. Ngài chỉ nói về sự xuống nơi sâu của đất đã được chỉ định của Ngài, như một bước đi sẽ được thực hiện bởi Ngài đúng theo hướng ngược lại với hướng mà những kỳ vọng của họ đã hướng đến. "Một dấu lạ từ trời!" Ngài hầu như nói với họ, "chẳng có gì ngoài điều đó làm các ngươi thỏa mãn rằng ta là Đấng Mê-si đã được các đấng tiên tri báo trước, và như vậy xứng đáng với sự tôn kính và coi trọng của các ngươi? Các ngươi sẽ không tiếp nhận sứ giả nào của trời ngoài kẻ đến với các ngươi được giới thiệu bởi một tia chớp của vinh quang siêu nhiên, và được khoác lên phần nào sự rực rỡ của sự oai nghi của Đức Chúa Trời? Chính Kinh Thánh của các ngươi, nếu được đọc đúng, có thể dạy các ngươi một bài học khác, và làm cho sự vô tín của các ngươi phải hổ thẹn. Giô-na, người mà các ngươi xứng đáng tôn kính như một đấng tiên tri thật, và người đã được tiếp nhận trong tư cách ấy ngay cả bởi một thành ngoại đạo, đã mang đến đó với mình không một chứng thực nào như các ngươi trông đợi nơi ta; xa hơn thế, ông mới vừa thoát khỏi "bụng âm phủ" mà sự công chính của Đức Chúa Trời đã đưa ông đến vì sự trừng phạt tội lỗi; song người Ni-ni-ve đã lắng nghe sự giảng của ông, khôn ngoan nhìn nhiều hơn đến lẽ thật của sứ điệp ông hơn là đến những hoàn cảnh hạ nhục kèm theo lịch sử của ông. Và ta—các ngươi hoàn toàn hiểu sai bản chất của sứ mệnh ta, và tính toán sai về những hoàn cảnh sẽ đánh dấu sự thực hiện của nó—phải trải qua một quá trình hạ mình tương tự, dù còn sâu hơn, Giô-na. Những dấu lạ sẽ bày tỏ chính mình trong ta sẽ trở nên tối tăm hơn chứ không sáng hơn; chúng sẽ được lấy, không phải từ các tầng trời trên cao, mà từ vực sâu bên dưới—từ chính các buồng của kẻ chết; song ta không vì lý do ấy mà kém là sứ giả của trời—không đâu, vượt trội Giô-na trong chiều sâu của sự hạ mình, ta còn vượt trội ông hơn nữa trong sự cao trọng của nhân cách ta; và cư dân của thành ngoại đạo, là thành đã ăn năn khi nghe sự giảng của ông, chắc chắn sẽ đứng dậy trong sự phán xét để lên án sự không ăn năn của thế hệ này."

Đây, chúng ta quan niệm, là ý nghĩa của câu trả lời của Chúa chúng ta, và mục đích chính xác của sự nhắc đến Giô-na của Ngài. Ngài đã có ý nói với họ, rằng họ đang tìm kiếm sai hướng cho một ấn chứng không thể nghi ngờ của sự ủy nhiệm thiêng liêng của Ngài; và rằng những hoàn cảnh trong đó Ngài xuất hiện, và bản chất của công việc mà Ngài đã buộc phải làm, đòi hỏi Ngài phải mang trên mình các dấu lạ, không phải của sự huy hoàng trên trời, mà của sự hạ mình sâu sắc. Bất kỳ dấu lạ nào khác—bất kỳ dấu lạ nào như họ trông đợi—hẳn đã là một dấu lạ giả; nó hẳn đã cho một ấn tượng sai về nhân cách và công việc của Ngài, và đã phục vụ để khích lệ họ trong các quan điểm xác thịt mà họ ấp ủ về Đấng Mê-si. Ngài không thiếu dấu lạ, theo nghĩa đúng, để bày tỏ Ngài là ai và là gì; nhưng chúng là những dấu lạ không phân biệt thân vị Ngài cho bằng bày tỏ nhân cách và công việc của Ngài; và khi có biết bao nhiêu phép lạ thuộc loại chữa lành và phục hồi đã phát ra từ tay Ngài, tất cả tuyên bố như bằng một tiếng từ trời công việc chữa lành và phục hồi phước hạnh biết bao mà Ngài đã đến để làm giữa vòng loài người, Ngài đã công chính buộc tội họ là kẻ giả hình vì không thể phân biệt các dấu hiệu của thời kỳ, và đã trả lời những kỳ vọng của họ về một dấu lạ từ trời bằng cách hứa cho họ một dấu lạ đáp lại từ lòng đất.

Rồi, trong trường hợp song song được viện đến, nó đã trình bày một sự đồng nhất nguyên tắc nổi bật biết bao với trường hợp của Chúa chúng ta, bất chấp những khác biệt phụ thuộc và hình thức đã xuất hiện giữa chúng! Trong cả hai trường hợp, một đấng tiên tri được sai đi để kêu gọi một dân ăn năn—song chính đấng tiên tri ấy lại xuất hiện trong tình trạng thấp hèn và không bạn bè—hơn nữa, mang gánh nặng tội lỗi theo một nghĩa đến nỗi phải nhận vì cớ nó những sự thăm viếng đáng sợ của cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, bị phó cho sự chết, và chỉ được đem trở lại bởi sự vận hành đặc biệt của Đức Chúa Trời—song mọi sự đã được sắp đặt đến nỗi, khi được suy xét đúng, không phải để gây hại, mà để thúc đẩy một cách không thể đo lường mục đích trong tầm nhìn! Trong biết bao chi tiết chúng ta nhận thức ở đây sự đồng nhất của nguyên tắc thấm nhuần hai trường hợp, mà luôn tạo thành mối liên hệ thật giữa hình bóng và thực thể. Và ngay cả một số hoàn cảnh không thiết yếu của hình bóng—như sự gìn giữ Giô-na trong một thứ mồ dưới đất, hơn là bất kỳ cách nào khác; sự giam giữ ông ở đó trong khoảng thời gian đúng ba ngày và ba đêm, hay một phần của chúng theo cách tính phương Đông; và chính ngôn ngữ ông đã dùng mô tả một cách rất đúng thực về tình trạng của sự chết—những điều thuần túy phụ thuộc này trong trường hợp Giô-na, mà có lẽ trông có vẻ, hơi kỳ lạ hay thất thường khi chỉ nhìn với sự liên quan đến chính ông, chỉ cần được nhìn thấy trong mối liên quan đến mục đích tối hậu của chúng để đạt được ánh sáng và ý nghĩa. Chúng là biết bao nhiêu dấu hiệu đặc trưng trong vỏ ngoài của sự việc, để giúp những người đương thời với Giê-xu dễ dàng hơn trong việc đọc ý nghĩa ẩn giấu của nó, và nhận ra những nét tương đồng thiết yếu hơn giữa trường hợp của Ngài và trường hợp của đấng tiên tri ở Gát-hê-phê. Hạnh phúc thay, nếu họ chỉ đã nhận được sự dạy dỗ, mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã từ lâu trước đó chuẩn bị cho ích lợi của họ! Nhưng sự kiêu ngạo với hầu hết họ vẫn chiếm ưu thế. Họ đã không chịu hạ mình để xem mình trong tình trạng của Ni-ni-ve, như một dân cần phải ăn năn, hay cần một Đấng Mê-si có liên quan gì đến sự trừng phạt và sự chết; và như vậy, điều lẽ ra đã chứng tỏ là một ngôi sao dẫn đường đến Đấng Cứu Thế, chỉ đứng như một cột chứng để lên án sự ngu dại và bướng bỉnh không thể chữa được của họ.

Thật tốt biết bao, tuy nhiên, nếu những người ấy đứng một mình trong sự lên án của họ. Nhưng lỗi lầm mà họ đã sa vào, là đứa con tự nhiên của một lòng xác thịt; và dưới những hình thức khác nó liên tục lặp lại chính nó. Có hai cách khác nhau đặc biệt, mà trong đó nó thường xuất hiện trong thời hiện tại.

1. Nó xuất hiện trong những người nghe Phúc Âm, là những người, thay vì nhìn vào chính sứ điệp, và áp dụng lòng mình một cách trung tín vào những điều nó đặt trước họ, lại dán mắt vào một điều gì đó liên quan đến những người mang nó, mà khác với những ý tưởng của họ về điều gì là đúng và thích hợp, và mà họ cho là đủ để biện minh cho họ trong việc bỏ qua chính thực chất của sứ điệp. Những giáo lý được thúc ép để họ chấp nhận có thể rất thích hợp để đòi hỏi sự tôn kính của họ, và những bổn phận mà họ được kêu gọi có thể thuộc loại nghiêm trọng nhất tầm quan trọng và liên hệ đến những bổn phận cấp bách nhất—nhưng họ lại có một điều để chê trách về công cụ mà qua đó toàn bộ điều ấy được truyền đến cho họ, hoặc về cách thức mà nó được ban ra; và vì lý do đó họ cho rằng mình được miễn khỏi việc suy xét nhiều về vấn đề. Đối với họ, chẳng đủ rằng lẽ thật của Đức Chúa Trời từ trời giáng xuống để trình diện trước sự đón nhận của họ; nàng phải đến trong đúng hình thức và y phục mà họ cho là xứng với nguồn gốc cao cả của nàng, bằng không họ sẽ chẳng thèm ban cho nàng một buổi lắng nghe đầy tôn kính. Chẳng đủ rằng tiếng kêu gọi ăn năn, và làm những việc xứng với sự ăn năn, được họ nghe thấy, và trong lòng được đáp lại bởi tiếng lương tâm, cũng như được củng cố bởi những gì thích hợp nhất để lay động và thuyết phục tấm lòng—nếu nó cũng không được chứng thực cho các giác quan bên ngoài của họ bằng những dấu lạ xứng hợp của danh dự và thẩm quyền, họ sẽ để yêu cầu ấy không được đáp ứng! Thật là điên rồ phi lý nơi những thụ tạo có lý trí! Cứ như vỏ cứng quan trọng hơn nhân bên trong nó —hay tiếng của Đức Chúa Trời chỉ đáng được lắng nghe khi nó rơi vào tai với những âm thanh hấp dẫn và lôi cuốn! Chắc chắn khi tiếng ấy kêu lên, điều cân nhắc trước hết và quan trọng nhất phải luôn là, nó kêu điều gì— chứ không phải thế nào, với giọng điệu đặc biệt nào, hay với những hoàn cảnh kèm theo nào! Hãy để nó chỉ được lắng nghe một cách kiên nhẫn, và sự quan tâm xứng đáng được dành cho bản chất của sứ điệp, thì sẽ chẳng có lý do gì để nghi ngờ bản chất của sự truyền đạt, hay nguồn gốc từ nơi nó xuất phát. “Ví bằng có ai khứng làm theo ý muốn Ngài, thì sẽ biết đạo lý ta có phải là bởi Đức Chúa Trời, hay là ta nói theo ý ta.”

2. Đó chỉ là một hình thức khác của cùng một sai lầm căn bản ấy, đôi khi xuất hiện trong sự khước từ hoàn toàn các lời tuyên xưng của Phúc Âm, hay trong sự chối bỏ một số phần cốt yếu của nó—vì không có một loại hay một mức độ bằng chứng nào đó, vốn được cho là phải có nếu nó thật sự từ Đức Chúa Trời. Các thầy thông giáo và người Pha-ri-si đã không chịu nhìn nhận Đấng Christ là sứ giả thiên thượng vì những dấu lạ siêu nhiên mà Ngài thật sự đã tỏ ra, nhưng họ tuyên bố sẵn sàng làm vậy nếu Ngài cho một dấu lạ loại khác—một dấu lạ từ trời. Đại đa số dân chúng đã không tin Ngài vì Ngài đã cứu rất nhiều người khỏi bệnh tật và sự chết chí tử trong thời gian Ngài thi hành chức vụ; nhưng nếu Ngài có thể tự cứu mình khỏi án hủy diệt sắp xảy đến khi bị treo trên thập tự giá, thì họ đã tin. Vậy nên ý chí ngang ngược của loài người, trong cuộc tranh luận điên rồ của nó với ý muốn của Đức Chúa Trời, luôn sẵn sàng chê trách phương tiện mà Ngài nhân từ dùng để thắng hơn nó, và chọn lấy một điều khác, một điều thuộc về chính nó, mà chỉ nó mới xem là thỏa đáng. Nó có sự táo tợn dám ra luật cho Đấng Tạo Hóa mình, và, thay vì khiêm nhường ngồi xuống để cân nhắc những cơ sở mà trên đó Ngài đòi hỏi đức tin và sự vâng phục của nó, nó lại kiêu ngạo khăng khăng đòi những điều kiện của riêng mình như là điều không thể thiếu. Làm sao Chúa Giê-xu người Na-xa-rét lại có thể bị đồng bào mình khước từ một cách phổ biến đến thế (những kẻ vô tín nào đó đã hỏi với ý tìm chút cớ bào chữa cho sự vô tín của mình), nếu Ngài đã được tỏ ra giữa họ là Con Đức Chúa Trời với quyền năng? Và nếu sự cứu rỗi thật sự tùy thuộc vào việc tiếp nhận các lẽ thật của Phúc Âm Ngài, làm sao một Đức Chúa Trời đầy thương xót lại có thể giới hạn nó cho một phần nhỏ bé như vậy của nhân loại, mà không truyền nó cho cả thế gian? Những người khác, trái lại, những kẻ chẳng muốn loại bỏ cả Phúc Âm, mà chỉ loại bỏ một số giáo lý hay nghi thức đặc biệt hơn của nó, lại cho rằng mình có lý khi khước từ những điều ấy, vì chúng không được tìm thấy trong những phần Kinh Thánh nào đó, hay không nổi bật dưới một hình thức rõ ràng và dễ thấy như điều người ta có thể mong đợi. Nhưng ngươi là ai mà dám ra lệnh cho Đức Chúa Trời về cách Ngài tỏ bày ý muốn Ngài, hay về mức độ ánh sáng và sự xác quyết mà Ngài kèm theo nó? Câu hỏi ngươi cần cân nhắc, đối với bất cứ giáo lý nào được mạc khải hay bất cứ bổn phận nào được đặt ra trong lời Phúc Âm của Ngài, chỉ đơn giản là, liệu điều ấy có thể được xác nhận là ý tưởng và ý muốn của Đức Chúa Trời bởi mọi người thật lòng khao khát biết nó hay không. Há chẳng có ánh sáng đủ rõ ràng và thỏa đáng để quyết định lòng xác tín và hướng dẫn đường lối của mọi người nhìn với con mắt đơn sơ vào điều ở trước mặt mình sao? Ý định của Đức Chúa Trời, trong việc truyền đạt lẽ thật Ngài cho loài người, chẳng bao giờ là làm cho mọi sự lẩn tránh trở nên bất khả thi đối với những kẻ trong lòng quyết tránh né các bổn phận mà nó đem đến. Những người thuộc loại này sẽ luôn có thể tìm được một cớ nào đó nghe có vẻ hợp lý, dù nông cạn, để bào chữa cho sự không muốn của mình. Nhưng những người, ngược lại, là người bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời mình, và bằng lòng nhìn vào các dấu lạ mà chính Ngài đã ban cho để hướng dẫn và dạy dỗ họ, sẽ thấy không thiếu điều gì mà một đức tin được soi sáng có thể đòi hỏi. “Vì các đường lối của Đức Giê-hô-va là ngay thẳng; những người công bình sẽ bước đi trong đó, còn những kẻ phạm phép sẽ vấp ngã trong đó.”

Tuy nhiên, tất cả những điều này, phải nhớ rằng, chỉ liên hệ đến một khía cạnh của dấu lạ giống Giô-na mà lịch sử của Chúa chúng ta phải trình bày cho những người thuộc thế hệ Ngài—sự Ngài giáng xuống trong lòng đất, và về phần họ sự cần thiết phải ăn năn và trở về cùng Chúa. Đây là khía cạnh đặc biệt mà những dịp nảy sinh trong chức vụ của Đấng Christ, và tính chất chung của thời đại, đã tự nhiên dẫn Ngài bày tỏ ra rõ rệt nhất trước mắt. Nó cũng là điều quan trọng nhất đối với cả thế gian. Vì, trong công việc của Đấng Christ, mọi sự có thể nói đều tùy thuộc vào sự chết của Ngài; trung tâm ở đó, và thiếu nó thì chẳng có gì liên quan đến sự cứu rỗi được hoàn thành, hoặc trong chương trình của Đức Chúa Trời hoặc trong kinh nghiệm của loài người. Ngoài sự chết này, tiếng kêu gọi ăn năn mất đi lý lẽ mạnh mẽ nhất của nó—sự bày tỏ sự công chính báo trả của Đức Chúa Trời trong sự hy sinh kinh khiếp của thập tự giá; và dù sự ăn năn có thể được thực hiện, dù sốt sắng và chân thành đến đâu, nó vẫn vô ích đối với sự phục hồi của tội nhân về sự bình an và phước lành, vì nếu không có sự chết của Đấng Christ thì chẳng có nền tảng vững chắc nào cho người ấy để trở về cùng Đức Chúa Trời một cách đẹp lòng Ngài. Chắc chắn vì lý do này mà, không chỉ, như khi một dấu lạ từ trời được xin, những dịp thích hợp được mau mắn nắm lấy, mà cả những dịp khác nữa, và những dịp dường như chẳng mấy thích hợp, cũng được cố ý tìm kiếm để hướng suy nghĩ của loài người đến sự chết của Chúa Giê-xu, như là biến cố mà từ đó những kết quả vĩ đại sẽ nảy sinh cho Hội Thánh và vương quốc của Ngài. Như khi, chẳng hạn, giữa vinh quang của sự hóa hình, Môi-se và Ê-li đã lấy nó, dù dường như chẳng hợp thời vào lúc ấy, làm đề tài duy nhất trong cuộc đàm đạo của họ với Ngài—“hai người nói về sự Ngài qua đời, là sự sẽ xảy đến tại thành Giê-ru-sa-lem.” Hay khi, sau lần Ngài đuổi, vào dịp đầu tiên, những kẻ mua bán ra khỏi đền thờ, và một dấu lạ được đòi hỏi cho thẩm quyền của Ngài can thiệp theo cách như vậy vào nhà Đức Chúa Trời, Ngài phán, “Hãy phá đền thờ nầy đi, trong ba ngày ta sẽ dựng lại!”—chỉ về sự chết và sự sống lại của chính thân thể Ngài. Hay, một lần nữa, khi, trong bài giảng ngắn tiếp theo việc giới thiệu một số người Gờ-réc trước mặt Ngài, như được ghi lại trong chương 12 của Phúc Âm Giăng, Ngài không chỉ bắt đầu bằng việc tuyên bố, “Quả thật, quả thật, ta nói cùng các ngươi, nếu hột giống lúa mì kia, chẳng chết sau khi gieo xuống đất, thì cứ ở một mình; nhưng nếu chết, thì kết quả được nhiều;” mà về sau lại trở lại chủ đề ấy trong những lời đặc biệt và có phần bí ẩn này: “Còn ta, khi ta được treo lên khỏi đất, ta sẽ kéo mọi người đến cùng ta.” Những lời ám chỉ trước về sự chết của Chúa Giê-xu như vậy, chỉ có thể được giải thích trên giả định rằng nó giữ một địa vị vượt trội đến nỗi, có thể nói, nó là trung tâm vĩ đại mà mọi sự trước đó đều hướng đến, và từ đó các kết quả của vương quốc Đức Chúa Trời về sau sẽ triển nở.

Nhưng khía cạnh kia của dấu lạ, sự liên hệ của nó đến sự khích lệ ăn năn, và sự liên kết trực tiếp hơn của nó với sự Đấng Christ trở về từ “lòng đất,” sự Ngài sống lại từ kẻ chết và thăng thiên lên bên hữu Đức Chúa Trời—điều này, dù Chúa chúng ta không đặc biệt nhắc đến trong các đoạn đã nêu trước đây, chắc chắn không có ý bị bỏ ra khỏi tầm nhìn. Nó rõ ràng được bao hàm trong việc Ngài là một dấu lạ cho người Giu-đa như Giô-na đã là cho dân Ni-ni-ve. Và dù việc Ngài chỉ đến dấu lạ ấy, với sự quả quyết rằng không có dấu lạ nào khác sẽ được ban cho họ, thoạt đầu có vẻ chỉ báo hiệu rắc rối và tai họa cho chức vụ Ngài, những tâm trí suy nghĩ sâu xa và sáng suốt hơn sẽ không thể không khám phá, khi suy xét thêm, rằng còn ẩn chứa dưới nó một lời hứa khích lệ và thành công vượt xa mọi điều đã xuất hiện cho đến nay. Ngài chỉ trở nên cho thế gian dấu lạ mà Giô-na đã là cho Ni-ni-ve khi Ngài bước vào sự sống phục sinh, và trong danh Ngài sự ăn năn và sự tha tội được rao giảng cho dân chúng. Và do đó có sự nhấn mạnh lớn đặt trên sự kiện sống lại bởi những sứ giả đầu tiên của Phúc Âm, và hiệu quả kỳ diệu mà nó đã tạo ra trên những người nghe họ, không chỉ vì bằng chứng nó cung cấp về sự thật trong lời tuyên xưng của Đấng Christ là Con Đức Chúa Trời, mà còn và hơn nữa vì sự chứng thực đầy ấn tượng, chứng nhân sống mà nó đã đưa ra về sự sẵn lòng nguôi giận của Đức Chúa Trời, và về sự tha thiết thánh khiết trong lòng ao ước của Ngài rằng tội nhân sẽ ăn năn và được sống. Chính xác như trong trường hợp của Giô-na, dù theo một cách trang nghiêm và cảm động khôn tả hơn, những điều đã xảy đến cho Chúa Giê-xu, và tình trạng mà trong đó Ngài nay trình diện chính mình qua các sứ giả của Ngài trước dân chúng, được xem là một sự cung ứng tình yêu hết sức đặc biệt và huy hoàng từ phía Đức Chúa Trời để chạm đến lương tâm họ, và để ngăn chặn, trước khi quá muộn, án định tội mà sự công chính của Đức Chúa Trời đã treo lơ lửng trên đầu họ.

Cùng với sự giống nhau giữa hai trường hợp, dĩ nhiên, có một sự khác biệt thật sự và căn bản. Sự Giô-na giáng xuống vực sâu, và sự ông trở lại đất của kẻ sống, cùng lắm cũng chỉ có thể vận hành như phương tiện thuyết phục đạo đức trên tâm trí dân Ni-ni-ve; và ngay cả về mặt ấy nó cũng còn kém xa điều được hàm chứa trong sự chết và sự sống lại của Đấng Christ. Nhưng trong trường hợp của Đấng Christ quyền năng công cụ này mang theo nó, và được đặt nền trên, một đức tính hiệu nghiệm nội tại. Ngài đã thật sự làm điều mà không thể nói Giô-na đã làm, ngoại trừ theo một nghĩa bóng và mờ ảo—đã mang, trong sự bị đối xử như kẻ bị ruồng bỏ, gánh nặng tội lỗi và sự định tội của những người mà Ngài được sai đến để cứu, và trong sự sống lại từ kẻ chết của Ngài, đã trở nên cho họ hạt giống của một mùa gặt vinh hiển—nguồn của một sự sống mới và đời đời giống như sự sống của chính Ngài. Chúa Giê-xu, chết và giáng xuống các buồng của sự chết, là dấu lạ của sự phán xét Đức Chúa Trời bùng cháy chống lại các sự vi phạm của kẻ có tội; cũng Chúa Giê-xu ấy đã sống lại và được tôn vinh là dấu lạ của sự thương xót vui mừng thắng hơn sự phán xét, và sẵn sàng tuôn ra trong những dòng sự sống và phước lành cho kẻ ăn năn. Và tiếng phán nay mạnh mẽ đến với các linh hồn đã thức tỉnh từ Đấng Cứu Thế đã sống lại và được tôn cao, phán với họ theo giọng điệu như thế này, “Hãy tin và được sống; hãy xem trong ta bằng chứng không thể sai lầm rằng sự công chính của Cha đã được thỏa mãn về tội lỗi, và rằng Ngài sẵn lòng ban sự sống đời đời cho mọi kẻ sẽ bước vào qua sự ăn năn và đức tin trong sự thông công của những gì ta đã trải qua và đã làm; và hãy chắc chắn chớ nghi ngờ, rằng bất cứ nơi nào lời cứu rỗi nay được sai đến, nó được sai đến để ban phước cho các ngươi trong việc khiến mỗi người trong các ngươi xây bỏ khỏi các sự gian ác mình.”

CHƯƠNG 6

SỨ MẠNG MỚI BAN CHO GIÔ-NA, VÀ NHỮNG KẾT QUẢ KỲ DIỆU PHÁT SINH TỪ VIỆC THI HÀNH NÓ.

T Cuộc lưu ngụ của Giô-na một thời gian trong làn nước sâu, và kinh nghiệm đặc biệt của ông tại đó, chủ yếu được định để chuẩn bị ông làm đúng công việc của sứ giả Chúa đến Ni-ni-ve, ông vừa được phục hồi lên đất khô, thì “lời Đức Giê-hô-va phán cùng ông lần thứ hai rằng: Hãy chờ dậy, đi đến Ni-ni-ve, thành lớn đó, và rao cho nó lời ta đã dạy ngươi;” hay, chính xác hơn, “hãy công bố cho nó sứ điệp mà ta phán cùng ngươi.” “Vậy Giô-na chờ dậy, và đi đến Ni-ni-ve, theo lịnh của Đức Giê-hô-va. Giô-na khởi đầu vào trong thành đi một ngày, thì kêu lên rằng: Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống!”

Hai điều đập vào chúng ta ở đây. Điều thứ nhất là, hình thức không xác định của sứ mạng như nay được ban cho Giô-na vào dịp thứ hai này. Khi trước kia được ban ra, mục đích cụ thể đồng thời được tuyên bố mà vì đó ông phải đến Ni-ni-ve. Ông phải kêu la nghịch cùng nó, vì sự gian ác nó đã thấu đến trước mặt Chúa. Nhưng nay ông phải đi mà không có chỉ thị rõ ràng nào về mục đích chính xác trước mắt, chỉ với sự sẵn sàng rao giảng bất cứ lời nào Chúa vui lòng đặt vào miệng ông. Điều này, chắc chắn, được làm nhằm mục đích bày tỏ rõ ràng hơn ông nay đã có bao nhiêu tinh thần vâng phục vô điều kiện, và ông đã tự do phó mình làm công cụ phục vụ Đức Chúa Trời dường nào. Không chỉ bởi nội dung mà thôi, mà còn bởi chính hình thức của sứ mạng ông mang, ông phải đi ra thở ra tâm tình, “Hỡi Đức Chúa Trời tôi, tôi lấy làm vui mừng làm theo ý muốn Chúa, luật pháp Chúa ở trong lòng tôi.”

Điều khác biệt ở đây là, khi sứ mạng chung được ban cho Giô-na trước khi ông lên đường đi Ni-ni-ve, lúc đến nơi mang một hình thức rõ ràng và xác định hơn, nó trình bày một vẻ nghiêm khắc hơn đáng kể so với lúc ban đầu. Nó không còn là tiếng kêu la nghịch cùng các tội lỗi và sự gớm ghiếc đang thịnh hành tại Ni-ni-ve, mà là một lời tuyên bố có thẩm quyền và rõ ràng, rằng sự hủy diệt của thành đã gần kề: “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống!” Lời như vậy thật sự được đặt vào miệng Giô-na; và sự khác biệt rõ rệt giữa nó và lời đã ban trước kia, vì không thể là vô ý, cũng không được xem là ít quan trọng.[†††††]Vì sao đúng bốn mươi ngày được định làm thời hạn cuối cùng cho sự tồn tại của Ni-ni-ve như một thành, và Chúa định dùng phương tiện nào vào cuối thời hạn ấy để lật đổ nó, chúng ta không cần bận tâm cố đoán, vì đây là những điểm mà chúng ta, vì thiếu mọi thông tin, không thể nào xác định được. Nhưng sự kiện sứ điệp đã chuyển, trong khoảng thời gian giữa hai lần truyền đạt, từ một lời quở trách đơn thuần về tội lỗi, thành lời công bố một án hủy diệt sắp xảy đến ngay, rõ ràng có ý đánh dấu sự tiến triển đi xuống và tối tăm của sự việc. Dân chúng mà nhà tiên tri phải giao thiệp, nay ở trong hoàn cảnh nguy hiểm và tuyệt vọng hơn trước nhiều; họ đã đến trong vài bước của vực thẳm kinh khiếp, mà con đường tội lỗi của họ từ lâu đã xô đẩy họ về phía đó; và Giô-na chỉ có nhiệm vụ buồn thảm, và trong hoàn cảnh có thể nguy hiểm, là gióng trước vào tai họ tiếng vang của tai họa đang đến gần.

Một bài học quan trọng và bổ ích đã được truyền đạt cho Giô-na tại đây, và qua ông cho mọi tôi tớ của trời. Vì, tội lỗi và sự dại dột của việc trì hoãn thi hành công việc Đức Chúa Trời, vì những khó khăn và rắc rối lúc đầu dường như bao quanh nó, nay đã trở nên rõ ràng biết bao! Trong trường hợp này, người ta thấy những điều ấy chẳng những không giảm mà còn tăng lên vì sự trì hoãn, và người ta sẽ luôn thấy như vậy. Ai có một nhiệm vụ từ Đức Chúa Trời phải làm vì ích lợi cho người khác, nếu không muốn làm gánh nặng thêm cho chính mình, hãy mau mắn thực hiện điều được đòi hỏi nơi tay mình; vì, nếu mọi ghi chép của kinh nghiệm được tra xét, sẽ chẳng có điều gì mà người ta thấy chúng làm chứng một cách rõ ràng và đồng nhất hơn điều này, rằng ngoài hết mọi sự báo trả của điều ác, vốn luôn sẵn sàng trừng phạt một tinh thần bất tuân, đường lối khôn ngoan và hạnh phúc hơn hết thảy là làm tròn các mệnh lệnh của bổn phận đúng thời điểm, cũng như theo cách đã định.

Nhưng một bài học còn ấn tượng và gây chấn động hơn chắc chắn cũng có ý, bởi hoàn cảnh đang xét, được truyền đạt cho chính dân Ni-ni-ve. Việc một nhà tiên tri đã được ủy thác trước tiên đi từ Y-sơ-ra-ên và kêu la nghịch cùng tội lỗi họ, vì sự gian ác khổng lồ của họ; rồi, sau sự trì hoãn do chính sự miễn cưỡng của nhà tiên tri trong việc làm tròn sự bổ nhiệm, việc ông khi sứ mạng được ban lại đã được chỉ thị công bố sự hủy diệt chắc chắn của chính Ni-ni-ve trong khoảng thời gian ngắn bốn mươi ngày—đây quả là một sự thay đổi kinh hoàng đối với họ. Nó cho thấy đấu lượng sự gian ác của họ trong lúc ấy đã đầy lên nhanh chóng dường nào, và sự nhịn nhục của trời đã đến gần chỗ chấm dứt dường nào. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ một cách hợp lý rằng, sự thay đổi từ sứ mạng thứ nhất sang sứ mạng thứ hai đã được dân Ni-ni-ve biết rõ trước khi sứ điệp của nhà tiên tri tạo ra hiệu quả xứng đáng trên tâm trí họ. Trong lời ghi chép ngắn gọn về công lao của ông tại Ni-ni-ve, chúng ta rõ ràng không có gì hơn là nội dung của bài giảng ông, không có các chi tiết kèm theo, vốn vẫn liên hệ một cách thiết yếu đến sự thành công phi thường của nó. Và như chúng ta đã cho thấy rằng dân chúng hẳn đã, hoặc từ những lời tự nguyện thuật lại của Giô-na, hoặc, như có lý hơn, để trả lời những câu hỏi lo âu của chính họ, được biết về quá khứ của ông, để ông trở nên một dấu lạ cho họ như mục đích của Đức Chúa Trời đòi hỏi, chúng ta càng ít khó khăn hơn trong việc hình dung rằng không chỉ sứ điệp cuối cùng được ban ra, mà cả sứ điệp lẽ ra đã được ban ra ở một giai đoạn sớm hơn của lịch sử, đều được tỏ cho họ biết.

Thật vậy, dân chúng có thể đã vẫn không biết gì về bất cứ điều gì hoặc trong quá khứ của chính Giô-na, hoặc trong sự nghiêm khắc tương đối của hai sứ điệp ông đã nhận về họ. Họ có thể đã đối xử với sự xuất hiện của ông và tiếng kêu la của ông trên đường phố họ bằng sự khinh miệt kiêu căng, như hành động của một kẻ mơ mộng cuồng nhiệt; hoặc, nhìn vào những tường thành cao ngất và vô số phòng thủ của mình, họ có thể đã hỏi với một nụ cười khinh khỉnh hoài nghi, kẻ thù ở đâu mà trong bốn mươi ngày có thể san bằng những thứ ấy với bụi đất? Nhưng điều đáng khen cho dân Ni-ni-ve là họ đã đón nhận sứ điệp từ trời này một cách khác. Họ chẳng những không đối xử với chính sứ điệp bằng sự nhạo báng, cũng không đối xử với người mang nó bằng bạo lực và sỉ nhục, mà đã đồng lòng hướng tâm trí mình suy xét những hoàn cảnh đặc biệt mà họ đang ở trong, và để biết toàn bộ vấn đề. Chúng ta hãy thử hình dung trong tâm trí hiện tượng kỳ diệu lúc ấy đã trình diện tại Ni-ni-ve. Một người lạ mặt dáng vẻ ngoại quốc bỗng xuất hiện trên đường phố, kêu lớn tiếng, “Còn bốn mươi ngày nữa, Ni-ni-ve sẽ bị đổ xuống!” Ông đi từ khu vực này của thành sang khu vực khác, và vẫn tiếng kêu ấy được nghe từ môi ông; ông không có lời nào khác. Ông là ai và là người thế nào? Có phải một kẻ điên nói như vậy, hay một kẻ nhạo báng, kẻ thích “gieo than lửa, tên, và sự chết?” Vẻ mặt thông minh và điềm đạm của ông cấm sự suy đoán ấy; ông tỏ mình là một người hết sức nghiêm túc, và nhận thức sâu sắc tầm quan trọng kinh khiếp của công việc ông đang làm; và chính sự đơn nhất của sứ điệp ông ban ra—rằng ông chỉ có sứ điệp đơn độc này để công bố—dường như càng báo hiệu một lòng xác tín chắc chắn về lẽ thật và sự chắc chắn của nó. Đám đông nhộn nhịp dần dần bị chặn lại; một sự kính sợ trang nghiêm len vào tâm trí dân chúng; họ chen quanh nhà giảng đạo để biết ông từ đâu đến, và vì sao ông thốt ra tiếng kêu gở lạ như vậy trên đường phố họ; và khi biết, như nay họ biết, rằng thay vì nhẹ dạ nói xấu về họ, ông đã liều cả mạng sống mà lẩn tránh thi hành trách nhiệm được giao cho ông—lẩn tránh thi hành nó khi nó chỉ đòi hỏi ông làm chứng nghịch cùng các tội lỗi đang thịnh hành giữa họ—rằng ông đã bị quăng ra vì sự miễn cưỡng cố ý của mình vào biển cả mênh mông, và được phục hồi một cách kỳ diệu chỉ để ông được sai đi một lần nữa, với một sứ điệp còn nghiêm khắc và khẩn cấp hơn, để thốt ra tiếng kêu lớn mà họ nay nghe thấy về sự hủy diệt đang đến gần:—khi biết tất cả những điều này về Giô-na và gánh nặng của ông, tình cảnh của họ hẳn đã hiện ra trang nghiêm và nguy hiểm dường nào trong mắt họ! Dù đích thân là người xa lạ với họ, vận mệnh của người này, dường như, đã gắn bó mật thiết nhất với vận mệnh họ; ông đã trải qua những điều kỳ diệu và chưa từng nghe vì cớ họ. Và cơn thủy triều của cơn thịnh nộ thiên thượng, hoàn toàn vô thức đối với họ, đã dâng cao hơn và cao hơn quanh họ, đến nỗi đã để họ như những tù nhân của công lý trên một điểm cô lập, sẵn sàng bị cuốn trôi vào vực thẳm nuốt chửng! Thật có cơ sở biết bao cho sự suy xét nghiêm túc và lo sợ![‡‡‡‡‡]

Một tinh thần khinh suất liều lĩnh và vô tín vẫn có thể đã dẫn dân chúng đối xử với mọi sự bằng thái độ thờ ơ, và thêm vào các tội lỗi khác của họ bằng việc khước từ sứ giả của Chúa như một chứng nhân giả, và là kẻ tìm cách quấy rầy họ bằng những nỗi sợ vô căn cứ. Nhưng một tinh thần khác may mắn đã thắng thế; và, xem mình như đang đứng trên bờ vực hủy diệt, họ nay đã nêu gương của một dân tộc được đánh thức một cách hiệu quả khỏi giấc ngủ thuộc linh, và nghiêm túc áp mình vào công việc cải chánh. “Những người Ni-ni-ve tin Đức Chúa Trời, và rao ra sự kiêng ăn và mặc bao gai, từ những người rất lớn trong đám họ cho đến những kẻ rất nhỏ. Tin nầy đồn đến vua Ni-ni-ve, thì vua đứng dậy khỏi ngai mình, lột áo bào mình ra, quấn bao gai và ngồi trong tro. Đoạn vua truyền lịnh nầy ra trong Ni-ni-ve, như là lời dụ của vua cùng của các kẻ tôn trưởng: Không luận người ta hay là thú vật, không luận bầy bò hay bầy chiên, đều chớ nếm chi hết: không được ăn, cũng không được uống nước; nhưng người ta và thú vật đều phải quấn bao gai, và ra sức kêu cầu cùng Đức Chúa Trời: phải, ai nấy khá bỏ đường lối xấu mình, và việc hung dữ của tay mình. Ai biết rằng hoặc Đức Chúa Trời sẽ không xây lại và ăn năn, xây khỏi cơn giận dữ mình, hầu cho chúng ta khỏi chết, hay sao?”

1. Trong những lời này, được xem như một sự mô tả về sự ăn năn chân thành và thật, chúng ta phải lưu ý, thứ nhất, mối quan tâm thức tỉnh và chân thành đã thấm nhuần dân chúng. Mọi tầng lớp đều chia sẻ nó, và những người nay đã đi đầu trong việc bày tỏ lòng xác tín về tội lỗi và nguy hiểm của mình, là những người mà địa vị đã trao cho họ trách nhiệm lớn nhất. Vua và các quan trưởng của Ni-ni-ve đã không hổ thẹn nhận mình là những kẻ tin lời Đức Chúa Trời, và sợ phải chịu những hình phạt của sự bất bình Ngài; nhưng, tự mình đã xác tín về tính nghiêm trọng của tình thế cấp bách, họ đã cố gắng đánh thức những người khác đến cùng một sự xác tín, không phải bằng bất cứ sự ép buộc bên ngoài nào, mà bằng việc công khai chứng thực, trên thẩm quyền của mình, tính chân thật của lời chứng nhà tiên tri, và kêu gọi dân chúng đối mặt với tai họa đang đe dọa họ trong một tinh thần xứng hợp. Phước thay cho Ni-ni-ve trong một mùa như vậy khi các nhà cai trị nàng đã biết như vậy thì giờ họ được thăm viếng! Và phước thay cho bất cứ xứ nào, khi những người chiếm giữ các địa vị cao nhất của quyền lực và ảnh hưởng là những người đi đầu trong việc xưng nhận lẽ thật của Đức Chúa Trời, và hành động xứng hợp với các đòi hỏi của nó! Tiếc thay, điều thường thu hút sự chú ý của chúng ta lại là điều ngược lại. Tinh thần của Phúc Âm, thay vì từ các nơi cao của đất đi xuống, được giới thiệu bởi mọi điều hấp dẫn và có ảnh hưởng trong xã hội, phần lớn đã bị bỏ mặc tự tìm đường đi lên đối mặt với một tinh thần ngược lại, không nơi nào bám rễ vững chắc và được thi thố mạnh mẽ bằng trong các cung điện của kẻ quyền thế. Nhưng dù giữa kẻ lớn hay người nhỏ, bất cứ khi nào lời Đức Chúa Trời thật sự nắm lấy lương tâm, triệu chứng đầu tiên luôn tự bày tỏ trong một tinh thần quan tâm chân thành như chúng ta thấy ở đây, dẫn người ta nghiêm túc vật lộn với những điều thuộc về Đức Chúa Trời, và khiến họ không thể nào còn đùa cợt với những lợi ích trọng đại dường ấy, và những nguy hiểm cấp bách dường ấy.

2. Thứ hai, sự ăn năn tại Ni-ni-ve được đánh dấu bằng một tinh thần hạ mình và khiêm nhường sâu xa. Điều này được bày tỏ qua nhiều hành động bên ngoài, phù hợp phần nào với khí chất sôi nổi của dân phương Đông, và phần nào với tinh thần biểu tượng đã thấm nhuần sâu xa các tôn giáo thời cổ. Cả hai hoàn cảnh tự nhiên dẫn dân Ni-ni-ve thể hiện trong các hành động bên ngoài và cử chỉ thân thể những cảm xúc nhói buốt được trải nghiệm trong lòng họ. Việc mặc bao gai, ngồi trong tro và kiêng ăn, mà trong đó đến một mức độ nào đó ngay cả súc vật cũng được cho dự phần, như dấu hiệu của tính cấp bách được cảm nhận của vụ việc, chỉ được xem như dấu hiệu—trong hoàn cảnh của họ là dấu hiệu tự nhiên và thích hợp—của một tấm lòng hạ mình sâu xa và sấp mình. Ngoài điều này, những việc như vậy lúc ấy không, và nay cũng không, có giá trị gì trước mặt Đức Chúa Trời, và do đó chẳng bao giờ được truyền trong Kinh Thánh như tự chúng là các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, có hiệu nghiệm và giá trị nội tại. Chúng chỉ là những hình thức thích hợp, không hơn, qua đó tấm lòng, bị đâm thủng bởi những sự xác tín về tội lỗi, và run rẩy vì sợ các sự phán xét của Đức Chúa Trời, có thể bày tỏ ra ngoài điều nó cảm nhận bên trong. Vẫn là chính tình trạng của tấm lòng mà Đức Chúa Trời nhìn với sự hài lòng—cả lúc ấy, khi những hình thức bên ngoài như vậy thường được dùng đến, và nay, khi chúng thường bị gác sang một bên.[§§§§§]

3. Lại nữa, sự cải chánh tại Ni-ni-ve đã tỏ ra tính chân thật của nó bằng những quyết tâm và mục đích sửa đổi đúng đắn. Sự buồn rầu và hối tiếc đã cảm nhận về quá khứ, đã sinh ra những lời khuyên tốt hơn cho tương lai; mỗi người đã xây bỏ khỏi đường lối xấu mình, và khỏi sự hung dữ trong tay họ. Nhờ điều này dân Ni-ni-ve đã cho thấy họ đã hiểu rõ bản tính của Đức Chúa Trời dường nào. Họ biết Ngài không phải là một hữu thể thất thường và độc đoán, mà là thánh khiết, công chính, và tốt lành—Đấng chỉ đến gần việc thi hành sự phán xét như đấng báo trả công chính cho tội lỗi, và do đó, hẳn phải xem mọi sự ăn năn là một sự nhạo báng dừng lại trước việc từ bỏ và ghê tởm các việc ác đã chọc giận Ngài. Bằng việc xây bỏ khỏi các việc ác của mình trong dịp này, dân Ni-ni-ve đã xưng Đức Chúa Trời là công chính vì đã đến gần họ, như Ngài đã làm, trong đường lối phán xét; và thực chất đã tuyên bố rằng họ không có lý do gì để mong đợi án hủy diệt được đảo ngược ngoài việc bước vào các nẻo đường phù hợp với sự thánh khiết Ngài. Thật là một sự phản ánh thế nào trên bản tính của Đức Chúa Trời nếu ai nghĩ khác! Đức Chúa Trời trước hết phải thôi là Đấng Thánh và Đấng Công Chính, rồi Ngài mới có thể rút lại án định tội nghịch cùng kẻ vi phạm, và khiến họ dự phần phước lành trong khi họ vẫn còn đi theo các đường lối bất chính—Ngài hẳn phải hiện ra, nếu không trực tiếp là kẻ bảo trợ tội lỗi, thì ít nhất cũng tương đối thờ ơ với sự phân biệt giữa đúng và sai!

4. Bước cuối cùng trong một sự ăn năn thật—sự trở về cùng Đức Chúa Trời trong đức tin và lòng tin cậy— cũng được trình bày là đã được dân Ni-ni-ve thực hiện. Không có điều này sự ăn năn của họ chắc chắn không thể trọn vẹn; vì như bản chất của mọi tội lỗi cốt ở tinh thần độc lập và thù nghịch mà nó bày tỏ đối với Đức Chúa Trời, thì chỉ khi linh hồn đã trở về tìm sự yên nghỉ và phước lành nơi Đức Chúa Trời, mới có thể nói điều ác đã chấm dứt trong gốc rễ nó. Sự trở về này, chúng ta được cho hiểu, đã được dân Ni-ni-ve thực hiện, vì họ được nói là đã “ra sức kêu cầu cùng Đức Giê-hô-va,” và đã đồng lòng tìm kiếm được dự phần trong ơn và phước lành của Ngài;—một cách hành xử càng đáng chú ý trong trường hợp của họ, vì, vốn là dân ngoại, họ đã phải phá vỡ bức tường thành kiến lâu đời trước khi có thể đến gần Giê-hô-va. Và càng đáng chú ý hơn nữa, khi xét đến nền tảng hẹp hòi dường nào mà họ phải đứng trên để thực hiện sự trông cậy và tin cậy nơi Đức Chúa Trời. Vì lời mà họ được nói là đã tin, chẳng đưa ra lời hứa nào về điều tốt; nó chỉ thở ra sự đe dọa và hủy diệt; đối với họ lúc này chính xác như đã từng đối với Giô-na khi bị quăng vào vực sâu—các tầng trời dường như đều bị bao phủ trong bóng tối, đến nỗi chẳng còn mấy khe hở cho hy vọng bước vào. Không có bất cứ cơ sở khích lệ đặc biệt nào, họ buộc phải nương cậy vào những suy xét chung chung mà thôi. “Ai biết rằng,” họ nói, “hoặc Đức Chúa Trời sẽ không xây lại và ăn năn, xây khỏi cơn giận dữ mình, hầu cho chúng ta khỏi chết, hay sao?” Chúng ta không thể biện hộ điều này trên cơ sở công lý, cũng không thể dùng lòng thành tín Ngài với bất cứ sự bảo đảm cụ thể nào về sự thương xót, được ban ra để đáp ứng những nhu cầu của trường hợp chúng ta; chúng ta không có gì để khích lệ mình ngoài bản tính chung của chính Đức Chúa Trời, như được bày tỏ trong cách Ngài đối xử với loài người trên đất. Nhưng chúng ta vẫn có điều đó, và vấn đề không hoàn toàn vô vọng. Vì sao Đức Chúa Trời lại sai nhà tiên tri Ngài đến quở trách chúng ta về tội lỗi, và báo trước sự phán xét sắp đến của Ngài, một nhà tiên tri, nữa, chính ông đã là đối tượng của sự thương xót và nhịn nhục đặc biệt? Nếu chỉ hủy diệt là mục đích của Ngài, há Ngài chẳng để chúng ta cứ ngủ mê trong tội lỗi mình sao? Và vì sao, đặc biệt, bốn mươi ngày này lại được đặt xen giữa án của chúng ta và hình phạt chúng ta? Chắc chắn điều này nói lên một ý tưởng thương xót nào đó trong Đức Chúa Trời; hẳn nó đã có ý để cửa vẫn mở cho chúng ta đến sự tha thứ và bình an.”

Như vậy chắc chắn họ đã lý luận như vậy, và, như biến cố đã chứng minh, đã lý luận đúng đắn. Như những người nghiêm túc muốn được cứu, họ quyết tâm nắm lấy thời điểm hiện tại; và, trong cách họ làm như vậy, đã tỏ ra phần nào sự nhanh nhạy trong nhận thức nắm bắt các cơ sở của sự tha thứ và hy vọng, điều mà trước đây đã được chính Giô-na bày tỏ trong giờ phút cùng cực của ông. Dù họ có ít ỏi dường nào để bảo đảm lòng tin cậy nơi Đức Chúa Trời, chút ít ấy, với đức tin, đã đủ. Và, gom mọi sự lại, chúng ta chắc chắn có trước mặt, trong trường hợp của dân Ni-ni-ve, một tấm gương về sự ăn năn chân thành và thật. Cách cư xử của họ trong dịp ấy đã bày tỏ những dấu hiệu và sự thực hành thông thường của ân điển, vốn là những đặc tính đúng đắn của một sự ăn năn như vậy; và nó đã nhận được ấn chứng không thể nghi ngờ của sự chấp thuận thiên thượng. Vì chúng ta được cho biết, “Đức Chúa Trời thấy việc làm của chúng nó, thấy chúng nó đã xây bỏ đường lối xấu của mình;” và Chúa chúng ta đã chỉ đến họ như một dân tộc đã thật sự ăn năn tội lỗi và trở về cùng Đức Chúa Trời.

Có lẽ, tuy nhiên, một số ý nghĩ có thể nảy sinh không hoàn toàn phù hợp với quan điểm vừa trình bày; vì nếu dân Ni-ni-ve thật sự đã dứt bỏ tội lỗi mình, và đồng lòng trở về cùng Đức Chúa Trời hằng sống, vì sao, người ta có thể hỏi, chúng ta chẳng nghe gì về việc họ lui tới, như những người thờ phượng thật, đền thờ của Đức Chúa Trời tại Giê-ru-sa-lem? và vì sao, trong mọi tường thuật về sau được trình bày cho chúng ta về Ni-ni-ve, cả trong lịch sử của Y-sơ-ra-ên xưa và trong các nhà tiên tri, họ luôn hiện ra như một nòi giống thờ hình tượng, duy trì một quyền lợi đối địch với dân giao ước của Đức Chúa Trời, và chính họ, theo dòng thời gian, bị thăm viếng bằng sự hủy diệt, vì sự kiêu ngạo, ăn chơi, và dâm dục không thể chịu nổi của họ?

Không thể nghi ngờ rằng sự cải chánh được thực hiện tại Ni-ni-ve, qua công cụ Giô-na, đã không được duy trì để in một sự thay đổi lâu dài trên bản tính của dân chúng, và có thể trong tương đối ít người trong họ nó thuộc loại cao đến nỗi còn đến sự sống đời đời. Tuy nhiên chúng ta không có lý do gì để cho rằng đã có một sự trở lại ngay lập tức hay thậm chí rất nhanh chóng với tình trạng cũ. Vì, cho rằng chuyến viếng thăm của Giô-na đã xảy ra khoảng giữa triều đại Giê-rô-bô-am II, vốn có lẽ còn muộn hơn thời điểm nó thật sự xảy ra, lời ghi chép sớm nhất chúng ta có về sau về đế quốc hay dân tộc A-si-ri là ở khoảng cách ba mươi hay bốn mươi năm, và chỉ gồm sự kiện rằng Phun, vua A-si-ri, đã lên đánh Mê-na-hem, vua Y-sơ-ra-ên, và bắt người phải cống nạp; nhưng với tinh thần nào hành động xâm lược này được thực hiện, hay nó chỉ ra điều gì về mặt đạo đức đối với A-si-ri, chúng ta hoàn toàn không biết. Mãi đến cuộc xâm lăng Giu-đa của San-chê-ríp, trong triều đại Ê-xê-chia, vua và dân Ni-ni-ve mới hiện ra với thái độ thách thức Giê-hô-va, và như những đại diện của quyền lực thế gian trong sự chống đối vương quốc và vinh quang của Đức Chúa Trời. Nhưng điều này khó có thể ít hơn một thế kỷ sau bài giảng của Giô-na, để lại dư chỗ cho một sự thay đổi hoàn toàn trong lúc ấy bước vào tình trạng đạo đức của dân chúng, vì dường như cũng đã nảy sinh một tinh thần mới trong chính quyền và sự điều hành các việc dân sự của nó—một tinh thần tham vọng và chinh phục quân sự, mà không có dấu vết nào tồn tại trong lịch sử đầu của vương quốc. Đến thời kỳ triều đại San-chê-ríp, không chỉ hai thế hệ trọn đã qua đi kể từ bài giảng đáng nhớ của Giô-na; mà còn rất có thể rằng, như đã xảy ra ngay sau đó tại Ba-by-lôn, một nòi giống mới và hiếu chiến hơn đã giành được quyền điều hành các việc tại Ni-ni-ve, đến nỗi không thể rút ra kết luận nào từ đó về tình trạng sự việc vào thời điểm đang xét.[]

Nếu những lời ghi chép về sau này về đế quốc A-si-ri không thích hợp để khiến sự cải chánh được thực hiện bởi Giô-na bị nghi ngờ chút nào, thì chắc chắn sự vắng mặt của bất cứ lời ám chỉ nào về những người thờ phượng đã từ Ni-ni-ve đến Giê-ru-sa-lem cũng vậy. Theo bản chất của sự việc, không thể nào những người ở một khoảng cách xa như vậy, trên giả định rằng họ là những người thật lòng trở lại với sự nhận biết và thờ phượng Giê-hô-va, lại đến với số lượng đáng kể để hầu việc Ngài tại Giê-ru-sa-lem. Và thật đáng nghi về mức độ điều này được đòi hỏi nơi bất cứ ai không thật sự được hợp nhất với dòng dõi Gia-cốp, và cư trú trong ranh giới xứ Ca-na-an. Toàn bộ chế độ và các thể chế của Môi-se đã được điều chỉnh cho những người như vậy; và những ai có thể đến với sự nhận biết Đức Chúa Trời, trong khi vì hoàn cảnh hay khoảng cách không thể tuân theo chữ của luật pháp, đã được để tự chọn một đường lối dường như phù hợp nhất với tinh thần chung của các điều luật. Do đó không có lỗi nào được tìm thấy nơi Na-a-man người Sy-ri vì ông đã định dựng một bàn thờ trong xứ sở mình, và tại đó kêu cầu danh Chúa. Cũng không, vào một thời kỳ muộn hơn nhiều, có chút nghi ngờ nào về sự chân thành của lòng tôn kính dành cho Chúa Giê-xu hài đồng bởi các bác sĩ từ phương đông, hay giá trị của lời chứng họ bị hạ thấp vì họ đã ngay lập tức và mãi mãi biến mất khỏi sân khấu lịch sử Phúc Âm. Họ đã có một ánh sáng đặc biệt được ban cho từ trời, và sự khôn ngoan của họ cốt ở việc trung thành đi theo sự hướng dẫn của nó đến mức nó đưa họ đi. Cũng thể ấy, dân Ni-ni-ve trong những ngày Giô-na đã được đặt tạm thời dưới một chế độ đặc biệt; sự khôn ngoan của họ là đã mau mắn vui vẻ đi theo ánh sáng của chế độ ấy; và sự không thể vén bức màn mà Kinh Thánh đã để phủ trên tình trạng tương lai của họ, hay xác định một số câu hỏi sâu xa hơn về họ, của chúng ta, không vì cớ nào được biến thành dịp để tranh cãi về tính chân thật của sự trở lại của họ, hay hạ thấp bản tính của công việc đã được làm giữa họ. Họ đã có một thời một ánh sáng siêu nhiên; họ đã dùng và vui mừng trong ánh sáng ấy đến nỗi nhận được phước lành của Đức Chúa Trời; và chúng ta là ai, mà chúng ta lại nhìn họ với sự nghi ngờ và ngờ vực?

Trường hợp của dân Ni-ni-ve đứng cho mọi thời đại như một tấm gương đáng nhớ về việc ít sự dạy dỗ dường nào sẽ đủ khi tấm lòng được sắp đặt đúng đắn để dùng nó một cách ích lợi. Ánh sáng đã chiếu trên họ chỉ là một tia le lói mờ nhạt so với ngọn lửa rực rỡ của lẽ thật nay chiếu sáng thế gian—vậy mà nó đã tỏ ra đủ để đưa họ vào đường lối bình an và phước lành. Ước gì tinh thần tin tưởng và nghiêm túc, vốn lúc ấy đã vận hành mạnh mẽ tại Ni-ni-ve, chỉ thấm nhuần và ngự trên các xứ của Kinh Thánh ngày nay—những trái khác biệt dường nào sẽ xuất hiện so với những trái thường thấy giữa loài người! Thay vì tìm kiếm những cớ để che đậy sự thờ ơ của mình, hay đứng xa dưới những nỗi sợ và nghi ngờ làm tê liệt, như đám đông vẫn thường làm, tội nhân sẽ được thấy khắp nơi thức tỉnh đến sự sống thuộc linh, và nắm lấy cánh tay Đức Chúa Trời để được cứu rỗi. Ni-ni-ve, than ôi! vẫn phải đối với hầu hết chỉ là một chứng nhân để định tội trong sự phán xét, chứ không phải một tấm gương để thúc giục và khích lệ họ trở về cùng Đức Chúa Trời. Thế mà hiếm khi Đức Chúa Trời ban một bằng chứng rõ ràng hơn, hơn trong cách Ngài đối xử với Ni-ni-ve, rằng Ngài không muốn sự chết của kẻ có tội, nhưng muốn kẻ có tội xây lại cùng Ngài và được sống.

CHƯƠNG 7

SỰ THAY ĐỔI Ý ĐỊNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI KHI NI-NI-VE ĂN NĂN, VÀ ÁNH SÁNG DO ĐÓ BAN CHO CHO VIỆC GIẢI NGHĨA LỜI VÀ ĐƯỜNG LỐI NGÀI

T Lời ám chỉ được ban trong sách Giô-na về cách Đức Chúa Trời đối xử với Ni-ni-ve trong hoàn cảnh mới mà nó nay đứng trong, được truyền đạt với sự đơn sơ lớn, và như thể không có cảm giác ngạc nhiên nào nên được gây ra bởi nó: “Đức Chúa Trời thấy việc làm của chúng nó, thấy chúng nó đã xây bỏ đường lối xấu của mình; thì Đức Chúa Trời ăn năn sự họa mà Ngài đã phán rằng Ngài sẽ làm cho chúng nó, và Ngài không làm sự đó.” Tuy nhiên, những nguyên tắc quan trọng được hàm chứa trong lời tuyên bố này, và nó sẽ cần được xem xét trong hơn một khía cạnh.

1. Trước hết, nó có thể được xem đơn giản như sự ghi chép một sự kiện trong sự quan phòng; về mặt ấy bài học trực tiếp nhất nó cung cấp là một sự khích lệ dồi dào cho kẻ ăn năn chân thành. Khi Đức Chúa Trời sai sứ giả Ngài đến Ni-ni-ve, dân chúng đã chín muồi cho sự phán xét đến nỗi một ý định hủy diệt, có hiệu lực trong bốn mươi ngày, là lời duy nhất Ngài có thể công bố cho họ nghe. Nhưng ngay khi Ngài thấy sứ điệp được để vào lòng một cách nghiêm túc, và dân chúng đồng lòng trở về từ tội lỗi cùng Đức Chúa Trời, thì ý định hủy diệt được thu hồi, án hủy diệt bị đe dọa được đình chỉ, và Ni-ni-ve vẫn được tha. Không gì có thể cho thấy một cách nổi bật hơn sự không muốn của Đức Chúa Trời trong việc thi hành sự báo thù, và sự chắc chắn mà mọi kẻ ăn năn thật có thể trông cậy tìm được dự phần trong sự thương xót tha thứ của Ngài. Ngài thà để cách hành xử của Ngài chịu nguy cơ bị những người nông cạn và hời hợt hiểu lầm, còn hơn để hình phạt đáng chịu vì tội lỗi chưa được tha giáng trên những kẻ đã nghiêm túc xây bỏ khỏi các đường lối hủy hoại của nó. Thật là một sự bảo đảm lớn lao mà thế gian lúc ấy đã nhận rằng Đức Chúa Trời giàu lòng thương xót và dư dật sự cứu chuộc! Ngài đã xuống, theo một cách nào đó, đến sân khấu công cộng nhất của nó, và bằng những việc làm diễn đạt hơn lời nói, đã công bố, “Hỡi các ngươi hết thảy ở các đầu cùng đất, hãy nhìn xem ta và được cứu!” “Kẻ ác khá bỏ đường mình, người bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào.”

Cùng lúc ấy, không nên bỏ qua rằng cùng với bài học trực tiếp này, và trong sự liên kết chặt chẽ với nó, đã có sự ban cho qua cách Chúa đối xử với Ni-ni-ve một lời cảnh cáo gián tiếp và sự dạy dỗ cho những kẻ cứ khăng khăng trong sự không ăn năn và tội lỗi. Xét, chẳng hạn, trong mối liên hệ với Y-sơ-ra-ên, dân tộc của chính nhà tiên tri, việc Ni-ni-ve được tha vì sự ăn năn của nó là một sự minh oan trước cho Đức Chúa Trời về đường lối nghiêm khắc mà Ngài đang định áp dụng đối với những con cái của giao ước ấy; nó giống như việc đặt xuống một lời cam kết trang trọng trước thế gian, rằng sự phán xét tàn phá, khi nó giáng trên họ, phải được quy, không phải cho bất cứ sự khắc nghiệt nào trong bản tính Ngài, mà hoàn toàn cho sự không ăn năn cứng cỏi và không thể sửa chữa của chính họ. Họ đã có những đòi hỏi trên lòng thương xót Ngài mà Ni-ni-ve không có; và sự hủy diệt của họ bất chấp những điều ấy, khi xét cùng với việc tha cho thành dân ngoại ấy, là một bằng chứng không thể chối cãi về sự dại dột và ngoan cố không thể bào chữa của họ. Họ do đó được thấy rõ ràng là tác giả của sự hủy hoại chính mình. Và về thực chất cùng một mục đích ấy vẫn được phục vụ bởi sự bảo tồn những người Ni-ni-ve ăn năn; nó đứng như một chứng nhân vĩnh viễn nghịch cùng kẻ hư mất, đổ lỗi về sự hư mất của họ hoàn toàn trên đầu chính họ; để Đức Chúa Trời được xưng là công chính khi Ngài phán về họ, và được trong sạch khi Ngài bị xét đoán.

2. Nhưng việc Ni-ni-ve được tha khi nó ăn năn có thể được xem, thứ hai, trong mối liên hệ với lời đã phán cùng nó bởi Giô-na trong danh Chúa—lời loan báo án hủy diệt sắp đến của nó, về mặt ấy nó giúp làm sáng tỏ các lời đe dọa của Đức Chúa Trời nói chung. Sự tương phản sắc nét giữa điều Đức Chúa Trời đã phán và điều Ngài thật sự đã làm—việc Ngài tuyên bố không dè dặt một ý định về điều ác, mà vẫn kiêng không thi hành ý định ấy, thường được giải thích bằng cách vẽ một sự phân biệt giữa ý muốn bí mật và ý muốn được mạc khải của Đức Chúa Trời—giữa ý định thật hay mệnh lệnh của Ngài, vốn còn lại, như chính Ngài, cố định và bất biến, và ý định được tuyên bố của Ngài, có thể thay đổi theo những điều kiện thay đổi của những người mà nó liên hệ đến. Nhưng một cách trình bày như vậy, dù nó có thể phù hợp với lẽ thật cốt yếu của sự việc, mang một vẻ không vui; và ngay cả khi được gìn giữ và định nghĩa cẩn thận nhất, cũng khó tách khỏi vẻ không chân thật về phía Đức Chúa Trời, như thể Ngài có thể nói khác với điều Ngài thật sự nghĩ trong lòng. Phù hợp hơn nhiều với cảm xúc tự nhiên của chúng ta, và nhất quán với những quan niệm đúng đắn về bản tính và vinh quang thiên thượng, là xem những phần trong cách hành xử của Đức Chúa Trời như vậy thuộc về cách thức con người trình bày tâm trí và ý muốn Ngài vốn được dùng xuyên suốt Kinh Thánh, và được dùng vì sự bất khả tuyệt đối của việc truyền đạt cho chúng ta những ý tưởng rõ ràng và đầy đủ về Đức Chúa Trời bằng cách khác. Đấng chỉ đơn thuần là thần linh, và là thần linh trong mọi thuộc tính cốt yếu của hữu thể, thoát khỏi các giới hạn của một thụ tạo—vô hạn, đời đời, bất biến—chỉ có thể được tỏ cho chúng ta qua hình ảnh Ngài là con người, và phải được trình bày như đang suy nghĩ và hành động theo cách con người. Không bằng cách nào khác chúng ta có thể đạt được một nhận thức hiện thực về sự hiện hữu Ngài, và như vậy nắm bắt các sự bày tỏ của Ngài trong sự quan phòng, để tình cảm chúng ta được quan tâm và ý chí chúng ta được quyết định. “Không có những phép nhân hình hóa này,” hay những sự trình bày Đức Chúa Trời bằng hình thể và con người, dùng lời của Hengstenberg, “chúng ta chẳng bao giờ có thể nói tích cực về Đức Chúa Trời. Ai muốn tự gỡ mình ra khỏi chúng, như những người theo thuyết Tự Nhiên Thần cố làm, sẽ hoàn toàn mất dấu Đức Chúa Trời; trong khi tìm cách thanh tẩy và thăng hoa sự trình bày về Ngài đến mức cao nhất có thể, người ấy bị cuốn đi, qua ảo tưởng của sự tôn kính quá độ, ra khỏi mọi sự tôn kính. Trong nỗi lo âu muốn loại bỏ các hình thức con người, người ấy chìm vào những điều hư không. Mối liên hệ của người ấy với Đức Chúa Trời trở nên trong mọi mối liên hệ khác là không thật nhất, không xứng đáng nhất; điều gần nhất thực tế đối với người ấy là điều xa nhất, Đấng Hữu Thể tuyệt đối và

cốt yếu biến đổi đối với người ấy thành một cái bóng.”[††††††] Và về những lời diễn đạt trong Sáng Thế Ký vi. 6, trong đó Đức Chúa Trời được tuyên bố là đã ăn năn vì đã dựng nên loài người trên mặt đất—lời mạnh mẽ nhất, có lẽ, trong toàn bộ Kinh Thánh thuộc loại mà đoạn trước mắt chúng ta thuộc về—cùng tác giả ấy còn nhận xét thêm: “Ở đây không xét đến hoàn cảnh rằng Đức Chúa Trời vẫn được tôn vinh trên loài người, dù không phải trong họ, mà chỉ xét đến định mệnh của loài người là tôn vinh Đức Chúa Trời với một tâm trí tự do và sẵn lòng. Nếu đây là định mệnh duy nhất của loài người, như chắc chắn nó là, định mệnh nguyên thủy của người, thì Đức Chúa Trời hẳn đã ăn năn vì Ngài đã dựng nên nòi giống suy đồi của nhân loại. Điều Đức Chúa Trời hẳn đã làm nếu chỉ một điểm này được xét đến, Ngài ở đây được trình bày như đã thật sự làm, để in sâu vào lòng loài người sự bại hoại của họ lớn dường nào, và sự Đức Chúa Trời ghê tởm tội lỗi họ sâu dường nào.”[‡‡‡‡‡‡]

Cũng thể ấy, việc Đức Chúa Trời đã ban một lời công bố định án hủy diệt cho Ni-ni-ve, và, xét đến sự ăn năn của dân chúng, đã thu hồi án, và ăn năn về điều ác mà Ngài đã phán Ngài sẽ làm cho nó, điều này rõ ràng có chủ ý sinh ra những ấn tượng đúng đắn về quan điểm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi một mặt, và về sự ăn năn chân thành mặt khác. Sự phẫn nộ thánh khiết của Ngài đối với tội lỗi là như vậy, đến nỗi không gì ít hơn sự hủy diệt tràn ngập và ngay lập tức được xem là xứng đáng cho kẻ vi phạm. Và tuy nhiên, nghiêm khắc như vậy, lòng thương xót của Ngài đối với kẻ đang hư mất cũng là như vậy, lòng khao khát cứu họ khỏi sự hủy diệt của Ngài là như vậy, nếu Ngài chỉ có thể làm điều đó trong sự nhất quán với sự thánh khiết Ngài, đến nỗi bất cứ khi nào Ngài thấy họ nghiêm túc xây bỏ khỏi các đường lối tội lỗi mình, và tìm đến Ngài để được tha thứ và chấp nhận, Ngài hủy bỏ án, và tiếp nhận họ trở lại vào phước lành. Nhưng điều này, thay vì nói lên Đức Chúa Trời thất thường trong đường lối Ngài, và hay thay đổi trong các nguyên tắc cai trị của Ngài, lại bày tỏ Ngài là, trong điều duy nhất có tầm quan trọng cốt yếu, không hề thay đổi. Điều hành sự cai trị của Ngài trong sự công chính, Ngài hẳn phải thay đổi cách hành xử đối với loài người khi mối liên hệ của họ đối với Ngài trở nên thay đổi; như Áp-ra-ham đã nhận thức từ trước khi ông nói: "Xin Chúa chớ làm điều ấy: giết kẻ công bình đồng với kẻ độc ác, và kể kẻ công bình như kẻ độc ác; Đấng đoán xét cả thế gian há lại không làm sự công bình sao?" Cũng vì thế mà có lời của Ê-xê-chi-ên về chính điểm nầy gửi cho những kẻ hay bắt bẻ phàn nàn trong thời ông, là những người tưởng rằng cách hành xử của Đức Chúa Trời phải như nhau, bất kể hạnh kiểm của dân sự ra sao: "Hãy nghe nầy, hỡi Y-sơ-ra-ên! Đường của ta há không bằng phẳng sao? há chẳng phải đường của các ngươi không bằng phẳng sao? Khi người công bình xây bỏ sự công bình mình mà phạm sự gian ác, rồi chết trong đó, ấy là vì tội ác mình đã phạm mà nó chết. Còn khi kẻ dữ xây bỏ sự dữ mình đã làm, mà làm điều ngay thẳng và công bình, thì nó sẽ cứu linh hồn mình được sống." Và cũng vậy, khi Ni-ni-ve đã chuyển từ chỗ là một sân khấu của sự gian ác thành một nơi mà danh Đức Chúa Trời được kính sợ và thẩm quyền Ngài được vâng phục, thì các biện pháp cai trị của Ngài cũng xứng hợp mà thay đổi tương ứng; và nếu đã đối xử với Ni-ni-ve đang ăn năn như Ngài đã định đối xử với Ni-ni-ve bại hoại và phóng đãng, thì đã tỏ ra sự thờ ơ trước những sự phân biệt thiết yếu giữa điều phải và điều trái — sẽ tỏ ra một ý hướng đối xử với người công bình như với kẻ ác.

C hính liên quan đến những nguyên tắc đời đời của sự công chính nầy mà các lời tuyên bố trong Kinh Thánh được phán ra, là những lời khẳng định sự không thể thay đổi trong Đức Chúa Trời: chẳng hạn như lời của Ba-la-am: "Đức Chúa Trời chẳng phải là người để nói dối, cũng chẳng phải là con loài người đặng ăn năn. Điều Ngài đã phán, Ngài há chẳng làm ư? Điều Ngài đã nói, Ngài há chẳng làm cho ứng nghiệm sao?" Hay lời tương ứng của Sa-mu-ên, mà thật ra chỉ là sự tái khẳng định và áp dụng mới của cùng một lẽ thật: "Đấng phù hộ Y-sơ-ra-ên chẳng nói dối và không ăn năn; vì Đấng ấy chẳng phải loài người đặng ăn năn." Những lời chứng thuộc loại nầy liên quan đến những lời tuyên bố của Đức Chúa Trời vốn gắn bó chặt chẽ với sự công chính vốn có và bất biến của Ngài, đến nỗi không còn chỗ cho sự thay đổi ngay cả trong sự cai trị bên ngoài của Ngài. Đó là quyết định của Đức Chúa Trời ban phước cho Y-sơ-ra-ên trong thời Ba-la-am, và theo cách mà ông đã trình bày; vì Y-sơ-ra-ên không những có giao ước của Đức Chúa Trời, mà lúc ấy còn đứng trong những ràng buộc của giao ước; và sự thành tín của Đức Chúa Trời đã giữ họ khỏi bị hại trước quyền lực của bất kỳ kẻ thù nào hay sự mê hoặc của bất kỳ thầy bói nào — mặc dù, khi họ lìa bỏ những bổn phận của giao ước, như hàng nghìn người trong họ đã làm ngay sau đó, và về sau phần lớn dân sự, thì đường lối hành xử thiêng liêng của Ngài đã đổi thay — sự rủa sả, chứ không phải sự phước lành, đã trở thành phần của họ. Cũng vậy, đó là ý định của Đức Chúa Trời xé vương quốc khỏi Sau-lơ trong thời Sa-mu-ên; vì vị vua kiêu ngạo ấy đã lìa bỏ điều kiện mà duy chỉ trên đó Đức Chúa Trời mới cho phép một vua cai trị thay cho Ngài trên dân được chọn; ông thiếu tấm lòng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi cách tuyệt đối, và vì vậy quyết định cất bỏ ông, vốn chỉ là sự bày tỏ của ý chỉ công chính của Đức Chúa Trời, đã được ấn định không thể đảo ngược. Nhưng những sự trình bày như vậy về bản tính Đức Chúa Trời không chứng minh điều gì chống lại khả năng, hay thậm chí sự cần thiết về mặt đạo đức, của một sự thay đổi trong cách cai trị trong trường hợp như của Ni-ni-ve, nơi mà, khi mối liên hệ thuộc linh của dân sự đã hoàn toàn thay đổi, thì đường lối mà ban đầu Đức Chúa Trời đã chỉ ra ắt phải sụp đổ; nó không còn thể được thi hành theo những nguyên tắc thiết yếu của sự cai trị của Đấng luôn vui thích bày tỏ chính Ngài vừa là "Đức Chúa Trời công chính vừa là Đấng Cứu Rỗi."

Nhưng nếu quả như vậy, tại sao, có người có thể muốn hỏi, lời loan báo qua Giô-na lại phải mang một hình thức tuyệt đối như thế? "Tại sao lại tuyên bố rõ ràng như vậy rằng trong bốn mươi ngày nữa Ni-ni-ve sẽ bị hủy diệt, mà không nói rằng nếu dân sự không ăn năn, thì tai họa ấy chắc chắn sẽ giáng trên họ? Nhưng nếu Đức Chúa Trời biết, như chắc chắn Ngài đã biết, rằng hình thức thực sự được ban cho sứ điệp là hình thức thích hợp nhất, có lẽ là hình thức duy nhất thích hợp để đánh thức những cảm xúc xứng hợp với dịp nầy, và đạt được kết quả mong muốn, thì sao? Không nghi ngờ gì, nếu việc đã làm bao hàm bất kỳ sự vi phạm nguyên tắc công chính nào — nếu việc đặt sứ điệp vào hình thức như vậy chỉ là một mánh khóe chính trị, tự nó không phù hợp với lẽ thật của sự việc, thì, dù có thích ứng đến đâu với mục đích nhắm đến, nó cũng không thể được dùng với sự chấp thuận và chuẩn y của Đức Chúa Trời. Nhưng hoàn toàn không phải như vậy. Như đã thực sự được truyền ra, sứ điệp là một lời phán thật của tâm trí và ý định Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve — xét đơn thuần như là nơi mà tội lỗi đã ngẩng đầu lên một cách xúc phạm chống lại trời; vì vậy, theo khía cạnh trực tiếp và đúng đắn của nó, đó là một gánh nặng từ Chúa vì cớ tội lỗi; và ngay khi tội lỗi được ăn năn và từ bỏ, một tình trạng khác, không được đề cập trong sứ điệp, đã xuất hiện — nguyên nhân của tai họa đang đe dọa đã mất đi — và đã có chỗ cho lời phán có hiệu lực rằng: "lời rủa sả vô cớ sẽ chẳng hề xảy đến." Trong mọi trường hợp như vậy, nguyên tắc được tiên tri Giê-rê-mi công bố, dù được nói rõ hay không, phải được hiểu là nằm ở nền tảng của đường lối hành xử thiêng liêng và hướng dẫn nó: "Trong lúc nào ta sẽ nói về một vương quốc, đặng nhổ đi, hủy đi, và diệt đi; nếu nước mà ta đã phán đó xây bỏ điều ác mình, thì ta sẽ đổi ý ta đã định giáng họa trên nó" (ch. 18:7).

Trong đoạn nầy nguyên tắc được nêu ra cách rõ ràng và chính thức, là nguyên tắc đã được minh họa trong cách Chúa đối xử với Ni-ni-ve; và khi áp dụng cho phần nói chung của lời tiên tri, là phần chứa những lời lên án về sự phán xét hầu đến, nó chỉ rõ cho chúng ta phải xem những lời lên án ấy trước hết là những sự bày tỏ về sự bất bình của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, và chỉ một cách gián tiếp và xa xôi mới là những lời tiên báo về các biến cố thực sự sẽ xảy ra trong sự quan phòng. Chúng không nhất thiết trở thành biến cố chút nào; việc chúng có trở thành hay không là một điều tùy thuộc vào tình trạng thuộc linh của những người mà chúng được phán về; và việc hiểu các gánh nặng của lời tiên tri, như thường vẫn làm, theo nghĩa là những sự phán xét tuyệt đối và chắc chắn phải được thi hành, có thể khiến chúng ta trong nhiều trường hợp bỏ lỡ mục đích đúng đắn của chúng, và thậm chí đặt chúng đối lập với các sự kiện của lịch sử. Dòng thác tai họa mà chúng trút xuống trên những người hay các cộng đồng có tội, có thể đã lại bị chặn đứng bởi một sự cải cách kịp thời khỏi điều ác, và điều mà sứ giả của Đức Chúa Trời treo lơ lửng trên họ đơn thuần như một lời rủa sả, có lẽ theo thời gian đã trở thành một phước lành.[§§§§§§]

3. Tuy nhiên, rõ ràng, từ chính bản chất của nguyên tắc đang được xem xét, rằng nó không thể bị giới hạn chỉ ở một mặt của sự cai trị thiêng liêng, mà phải có giá trị ngang nhau đối với mặt kia. Nếu một sự thay đổi trong mối liên hệ thuộc linh của con người với Ngài từ xấu sang tốt đòi hỏi một sự thay đổi tương ứng trong những sự bày tỏ Ngài ban cho họ về chính Ngài, thì một sự biến đổi theo chiều ngược lại, từ tốt sang xấu, ắt phải kéo theo một sự đình chỉ một phần, và, nếu cứ tiếp tục, một sự đình chỉ toàn bộ ý định của Đức Chúa Trời làm điều lành cho họ. Và nếu những lời đe dọa của lời tiên tri, thì ắt cũng vậy những lời hứa của nó, không được xem trước hết và chắc chắn là những lời tiên báo về các biến cố hầu đến, mà đúng hơn là những sự bày tỏ về sự nhân lành của Chúa, những tuôn trào tự do của lòng ao ước Ngài, và những cam kết trang trọng về sự sẵn lòng ban phước của Ngài, nhưng có thể bị ngăn trở hay bị kìm hãm bởi sự thể hiện của một tinh thần gian tà hay phản nghịch nơi loài người.

Lời của Giê-rê-mi, là lời công bố rõ ràng nhất về nguyên tắc, và áp dụng nó cách riêng cho các dân tộc, cũng rõ ràng về mặt nầy như về mặt kia: "Trong lúc nào ta sẽ nói về một dân tộc, và về một vương quốc, đặng dựng lên và trồng nó; nếu nó làm điều ác trước mắt ta, không vâng theo tiếng ta, thì ta sẽ đổi ý ta đã định giáng phước cho nó. Vậy bây giờ hãy đi, nói với người Giu-đa, và với dân cư Giê-ru-sa-lem, rằng: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Nầy, ta đang sắm sửa tai vạ nghịch cùng các ngươi, và toan mưu hại các ngươi. Vậy mỗi người trong các ngươi khá xây bỏ đường xấu mình, và sửa lại đường lối việc làm mình cho tốt." — (ch. 18:9-11.) Tiên tri Ê-xê-chi-ên cũng không kém phần rõ ràng trong việc công bố nguyên tắc, và áp dụng nó cho từng cá nhân: "Nhưng nếu kẻ công bình xây bỏ sự công bình mình, phạm sự gian ác, và làm theo mọi sự gớm ghiếc mà kẻ dữ đã làm, thì nó sẽ sống sao? Hết thảy sự công bình nó đã làm sẽ không được nhớ đến; vì cớ sự phạm tội nó đã phạm, và tội lỗi nó đã làm, nó sẽ chết trong đó." — (ch. 18:24.) Cũng vậy, sứ đồ Phao-lô, mở rộng nguyên tắc ra mọi sự bày tỏ đã được hứa của sự nhân lành của Chúa: "Vậy hãy xem sự nhân từ và sự nghiêm nhặt của Đức Chúa Trời: sự nghiêm nhặt đối với kẻ đã ngã xuống, còn sự nhân từ đối với ngươi, miễn là ngươi cứ ở trong sự nhân từ Ngài; bằng không, ngươi cũng sẽ bị chặt" — (Rô. 11:22.) Nghĩa là, lời hứa là lời chứng nhận cho chúng ta về sự nhân lành của Đức Chúa Trời phải được hiểu là có giá trị chỉ trong chừng mực mối liên hệ thuộc linh được đề cập trong đó còn tiếp tục; khi điều ấy chấm dứt, một tình trạng mới và khác được đưa vào, mà lời hứa không nhằm cho, và nó không thể được áp dụng một cách công chính.

Những ví dụ rất nổi bật về điều nầy cũng đã được ban cho trong tiến trình của sự quan phòng Đức Chúa Trời, liên quan đến lịch sử của dân sự xưa của Ngài. Lời được Môi-se đem đến cho con cái Y-sơ-ra-ên rõ ràng biết bao, chẳng hạn, tại Ê-díp-tô, rằng Chúa đã nghe tiếng than thở của họ, rằng Ngài nay đã đến để giải cứu họ, và sẽ đem họ vào xứ đã hứa cho tổ phụ họ! Nhưng lời ấy, như chúng ta quả thật có thể đã suy ra từ chính bản tính Đức Chúa Trời, và như các biến cố về sau đã cho thấy, hoàn toàn dựa trên giả định rằng họ sẽ lắng nghe và vâng phục tiếng Đức Chúa Trời. Nhưng phần lớn trong họ đã không làm được điều nầy thường xuyên và trầm trọng đến nỗi sự ứng nghiệm của lời ấy trong kinh nghiệm của họ đã trở nên không thể về mặt đạo đức. Những lời tiên tri, cũng vậy, là những lời đã được ban trước về tình trạng tương lai của họ trong Ca-na-an, rằng xứ ấy sẽ là cho họ một xứ đượm sữa và mật, rằng dân sự sẽ được ở đó đầy dẫy những phước lành của các tầng trời trên cao, và những phước lành của đất bên dưới, rằng họ sẽ ở một mình giữa các dân tộc, thỏa lòng với ơn của Đức Chúa Trời, và sẽ chiếm hữu xứ ấy làm cơ nghiệp đời đời — những lời tiên tri như thế, nói cách khác, là những lời hứa về sự thương xót và nhân từ, không thể được ứng nghiệm quá một phần, vì dân sự đã cứng cỏi từ chối duy trì mối liên hệ của lòng kính sợ và yêu mến như con cái đối với Đức Chúa Trời, là điều được giả định trước như nền tảng chung của mọi phước lành. Và dĩ nhiên, vì mọi lời hứa đều hướng về tương lai, và phần nào mang tính chất của lời tiên tri, những điều vừa nói về loại lời tiên tri được đề cập, chắc chắn có thể được mở rộng ra những lời hứa về phước lành nói chung rải rác khắp Kinh Thánh, và gửi đến loài người nói chung. Điều lành được ban cho và được bảo đảm trong lời hứa phải luôn được hiểu trong mối liên hệ với các nguyên tắc của sự thánh khiết; và ân điển vốn cai trị trong kinh nghiệm của dân sự của Đấng Christ, cũng như trong công việc của chính Đấng Christ, chỉ có thể cai trị qua sự công chính cho đến sự sống đời đời.

Nhưng nói chỉ về điều được hiểu cách chặt chẽ hơn bởi lời tiên tri, thì rõ ràng từ những điều đã trình bày, rằng nếu chúng ta muốn đưa ra một sự giải nghĩa đúng đắn và nhất quán cho các lời phán của nó, chúng ta phải phân biệt phần nầy với phần khác, chứ không gom tất cả thành một khối, như thể, vì tất cả đều ra từ môi miệng một tiên tri, thì tất cả phải được đặt dưới một qui tắc duy nhất. Có những phần trong đó có thể được xem một cách đúng đắn là tuyệt đối theo nghĩa chặt chẽ nhất, vì sự ứng nghiệm của chúng không phụ thuộc vào điều gì khác ngoài sự thành tín và quyền năng của Đức Chúa Trời. Chẳng hạn như các khải tượng của Đa-ni-ên về các đế quốc nối tiếp nhau của thế gian; cũng vậy những lời loan báo về sự hiện đến của Đấng Christ trong xác thịt, dòng dõi mà Ngài sẽ ra từ, nơi Ngài sẽ sinh ra, công việc Ngài sẽ hoàn thành, và bản chất cùng sự tiến triển của vương quốc Ngài; cũng vậy, lời tiên báo về một sự bội đạo trong Hội Thánh Cơ Đốc, và sự mô tả thuần túy mang tính tiên tri về những điều hầu đến trong "kinh văn của lẽ thật" của Đa-ni-ên, và sách Khải Huyền của Giăng. Đối với những lời tiên báo nầy và những lời khác có tính chất tương tự, chúng ta chỉ phải đối diện với sự toàn tri của Đức Chúa Trời trong việc thấy trước, sự chân thật của Ngài trong việc tuyên bố, và sự quan phòng tể trị của Ngài trong việc hướng dẫn những điều sẽ xảy đến. Nhưng khi, mặt khác, lời tiên tri mang hình thức, như nó vẫn thường làm, của những lời đe dọa về sự phán xét, hay những lời hứa về điều lành hầu đến, thì yếu tố tiên tri không phải là điều đầu tiên và điều chắc chắn, mà bằng mọi giá phải tự phát triển, mà đúng hơn là điều thứ yếu và phụ thuộc. Nó luôn mặc nhiên giả định một tâm trạng và một đường lối hạnh kiểm nhất định nơi những người liên quan đến các lời tuyên bố của nó; và trước khi chúng ta tra xét liệu những điều xảy ra trong kinh nghiệm có tương ứng chính xác với những điều đã được loan báo trước trong lời tiên tri hay không, có một câu hỏi tiên quyết phải được giải quyết: Tình trạng thuộc linh của những người liên quan có phù hợp với điều được hàm ý hay bày tỏ trong lời tiên tri không? lời tiên tri không?

Việc lời nầy, trong chừng mực nó phán ra điều liên quan trực tiếp đến sự an lành của loài người, phải được gắn liền như vậy, về mức độ ứng nghiệm mà nó sẽ nhận được, với tình trạng thuộc linh của họ, không phải là một phương kế được nghĩ ra để giải quyết một khó khăn trong sự giải nghĩa. Trái lại, nó dựa trên một nguyên tắc vốn thiết yếu liên quan đến bản tính Đức Chúa Trời, và được đan dệt, chúng ta có thể nói, như một yếu tố nền tảng trong mọi sự bày tỏ Ngài đã ban về chính Ngài trong Kinh Thánh. Ở đó, từ đầu đến cuối, mọi sự phần lớn đều mang tính thuộc linh hay đạo đức, chứ không đơn thuần mang tính tự nhiên; và, không điều gì hơn tôn giáo của Kinh Thánh trong toàn bộ tiến trình của nó khác với các tôn giáo của thế gian, hơn là ở chỗ mà nó dành cho các nguyên tắc của sự công chính, luôn đặt chúng lên hàng đầu, và đặt dưới chúng mọi sự sắp đặt và ý định thiêng liêng. Điều ác và điều lành ở đây không phải là những tiến trình tự nhiên đơn thuần, mà là những kết quả nảy sinh từ những sự phân biệt đời đời, vốn bắt rễ trong bản tính Đức Chúa Trời, giữa tội lỗi và sự thánh khiết. Đó là sai lầm lớn của người Giu-đa thời xưa khi quên điều nầy. Bị bao quanh mọi phía bởi bầu không khí ô uế của ngoại giáo, vốn chỉ là sự thần thánh hóa tự nhiên, họ quá dễ cảm thấy như thể họ nắm giữ phần điều lành của mình trên những cơ sở hoàn toàn tự nhiên; họ tưởng rằng dòng dõi trực hệ của mình từ Áp-ra-ham một mình đã bảo đảm cho họ điều đã hứa, và như vậy đã thực tế coi thường những lời đe dọa của Đức Chúa Trời vì cớ tội lỗi, và biến những lời hứa của Ngài thành những quyền tuyệt đối và vô điều kiện đối với phước lành. Đối với họ, đó là một sai lầm hết sức tai hại và chết người trong kinh nghiệm, như nó cũng ắt phải là cho chúng ta trong sự giải nghĩa, nếu chúng ta sa vào sai lầm của họ ở bất kỳ mức độ nào! Chúng ta cần chìa khóa cho một sự giải nghĩa đúng về cả những lời đe dọa của Đức Chúa Trời lẫn những lời hứa của Ngài, trừ khi chúng ta thấy chúng trong tấm gương của sự công chính thuần khiết của chính Ngài; và chúng ta chắc chắn sẽ hiểu lầm cả Ngài lẫn chúng, nếu chúng ta cho rằng ngay cả khi Ngài đe dọa nghiêm khắc nhất, Ngài có thể đánh hạ tội nhân hay dân sự thật sự ăn năn, hay rằng Ngài có thể tiếp tục ban phước cho con cái của lời hứa khi họ cứng lòng chống lại sự quở trách, dù Ngài có hứa ban phước rõ ràng và dồi dào đến đâu.[*]

CHƯƠNG 8

SỰ BỰC DỌC CỦA GIÔ-NA TRƯỚC VIỆC NI-NI-VE ĐƯỢC GIỮ LẠI.

T

ừ tác động được tạo ra trên tâm trí của Đức Chúa Trời bởi sự ăn năn của Ni-ni-ve đối với Ngài, giờ đây chúng ta chuyển sang tác động được tạo ra trên tâm trí Giô-na bởi sự đổi ý của Đức Chúa Trời đối với Ni-ni-ve. Thoạt nhìn điều nầy có vẻ lạ lùng, lạ lùng đến nỗi dường như hầu như không thể giải thích được ở một người đã trải qua những kinh nghiệm khác thường như vậy, và đã được tôn trọng cách đặc biệt trong công việc mình. "Nhưng việc ấy làm Giô-na rất không vui, và ông rất giận (hay đúng hơn, ông rất buồn rầu hay bực dọc[†††††††]). Ông cầu nguyện cùng Chúa rằng: Hỡi Chúa, tôi cầu xin Ngài, ấy há chẳng phải là điều tôi đã nói khi tôi còn ở trong xứ tôi sao? Vì đó nên tôi đã vội vàng trốn qua Ta-rê-si: vì tôi biết rằng Ngài là Đức Chúa Trời nhân từ, thương xót, chậm giận, và giàu ơn, và đổi ý không xuống tai vạ. Vậy bây giờ, hỡi Chúa, xin Ngài cất lấy sự sống tôi khỏi tôi; vì về phần tôi, chết còn tốt hơn sống. Chúa phán: Ngươi giận có nên không?" Cách đọc ở lề ở đây gần với nghĩa đúng hơn, nhưng phải là, như bản Bảy Mươi (Septuagint) dịch đúng, Ngươi rất buồn rầu sao?[‡‡‡‡‡‡‡]

Tại sao Giô-na lại bực dọc không vui đến thế, và thậm chí chán cả sự sống, bởi một biến cố mà người ta tưởng sẽ khơi dậy lòng biết ơn và sự vui mừng trong mọi tâm trí lành mạnh? "Vì," Calvin nói, bày tỏ quan điểm chung của các nhà chú giải, "ông không muốn tỏ ra như một kẻ tiên tri hão huyền và nói dối." Và Tiến sĩ Adam Clarke, mài sắc vấn đề hơn một chút trên Giô-na đáng thương, nói: "Ông coi trọng ý thức cao về danh dự của mình hơn là sự nhân lành và thương xót của Đức Chúa Trời. Ông dường như chẳng quan tâm 620.000 người bị hủy diệt hay không, miễn là ông không bị xem là kẻ lừa dối, hay kẻ đã loan báo điều giả dối." Quả thật, đây là quan điểm rất tự nhiên hiện ra khi xem xét vấn đề một cách hơi vội vàng và hời hợt; nhưng vẫn có điều gì đó về hoàn cảnh của Giô-na, thậm chí điều gì đó ngay trong chính lời tường thuật về sự bực dọc của ông, mà khó lòng không gây nên một niềm xác tín rằng vẫn còn một căn cứ sâu xa hơn cho những cảm xúc đau đớn đã khuấy động tâm trí ông. Vì, nếu Giô-na, quả đáng trách đến thế ở đây, nếu uy tín của chính ông trước thế gian đứng cao trong lòng quý trọng của ông, đến nỗi ông thà thấy thành phố lớn nhất trên đất bị chôn vùi trong đống đổ nát, còn hơn là bị phơi bày trước lời nhạo báng từ những kẻ thiếu suy nghĩ và khinh suất (vì chỉ những kẻ như vậy trong hoàn cảnh mới có thể thốt ra) về việc đã nói điều đã không xảy ra theo nghĩa đen, thì ông hẳn phải thuộc, chúng ta sẽ không nói là hạng thấp nhất trong các thánh đồ, mà là những mẫu tệ hại nhất của nhân loại; ông hẳn phải có tấm lòng của một ác quỉ, thay vì của một con người. Và Tiến sĩ Clarke đã ám chỉ một cách rõ ràng rằng đó là trường hợp, khi ông hỏi: "Ai ngoài kẻ mang bản tính quỉ dữ lại buồn rầu vì sự thương xót của Đức Chúa Trời thắng hơn sự phán xét?"

Nhưng rõ ràng đây là đưa ra một cái nhìn đen tối hơn về nhân cách và hạnh kiểm của Giô-na so với điều mà hoàn cảnh của vụ việc cho phép, hay so với điều được xác nhận bởi những lời ám chỉ về sau của Kinh Thánh về ông. Nếu quả thật đó là căn cứ của sự bất an của Giô-na, ông đã đáng nhận sự quở trách và sửa phạt nghiêm khắc nhất, nhất là khi xét điều ông đã chịu vì chống lại tâm trí và ý định của Đức Chúa Trời. Nhưng Chúa chẳng làm gì hơn là nhẹ nhàng phân trần với ông, và, bằng một đường lối đối xử đáng chú ý hơn nhiều vì sự dịu dàng và hạ mình hơn là vì sự nghiêm khắc, cố thuyết phục ông về sai lầm của mình. Không những thế; mà, khi chúng ta đi xuống đến thời Tân Ước, chúng ta thấy những lời nhắc đến Giô-na cách tôn trọng như vậy, và một sự tương đồng khắng khít được chính Chúa chúng ta vẽ ra giữa chức vụ tiên tri của chính Ngài và của Giô-na, đến nỗi chúng ta không thể yên lòng thỏa mãn với quan điểm đã gợi ý trên. Chúng ta không thể tin rằng một sự nhắc đến rõ rệt và tôn trọng như vậy đã được dành cho ông, nếu ông đã là sinh vật ích kỷ, ngang bướng, vô lý như ông được mô tả là; mà đúng hơn bị dẫn đến niềm xác tín rằng những quan điểm sâu xa hơn và những cảm xúc ít đáng hổ thẹn hơn đã tạo nên giọng điệu cho cách hành xử của ông ở đây, so với những điều mà một cái nhìn vội vàng có thể tự nhiên khiến người ta tưởng tượng.

Hơn nữa, xét vấn đề ngay cả trên cơ sở thấp nhất, và liên quan đến danh tiếng của vị tiên tri trên thế gian, chắc hẳn đối với bất kỳ ai ngoài kẻ suy đồi hay trẻ con nhất, việc đã được, dưới Đức Chúa Trời, làm người cải cách một dân tộc lớn và làm đấng cứu thành của họ, là một vinh dự cao quý hơn nhiều, so với việc chỉ được biết đến như người loan báo đã thực sự loan báo sự diệt vong của nó. Dù điều ông rao giảng đã không xảy ra theo nghĩa đen, sự giảng dạy của ông vẫn là nguyên nhân công cụ cứu thành khỏi sự hủy diệt; và nếu tham vọng xác thịt đã hoạt động trong lòng ông — nếu danh dự đời nầy, thật ra, là viên ngọc quý giá đối với ông — thì thật khó hiểu tại sao ông lại ước ao một kết quả ngược lại, ít nhất đã ước ao nó cách tha thiết đến nỗi khao khát cái chết vì đã thất vọng về đối tượng của lòng ao ước mình.

Nhưng chúng ta có lý do gì để cho rằng sự bực dọc và lo lắng của Giô-na chút nào xoay quanh điểm về tính chân thật của chính ông, và, liên quan đến điều đó, danh tiếng của ông trên thế gian? Điều nầy không hề được bày tỏ ở đâu, cũng chẳng hề được ám chỉ trong bản văn, và chỉ là một suy luận vội vàng và không có cơ sở, từ việc dường như không có động cơ nào khác trong tầm tay để giải thích sự bất mãn sâu sắc và nỗi buồn cay đắng trong lòng vị tiên tri. Tuy nhiên, cần lưu ý cẩn thận, rằng trong lời ông thưa với Đức Chúa Trời, không những không nhấn mạnh đến sự thất bại của lời tiên báo, mà còn không hề nhắc đến nó chút nào; sự thể hiện của lòng nhân từ thiêng liêng, và việc cứu Ni-ni-ve khỏi sự hủy diệt, là toàn bộ điều được đưa ra trước mắt. Ý nghĩ về điều nầy đã đè nặng trên cảm xúc của vị tiên tri đến thế, đè nặng như một gánh nặng làm nản lòng trên những năng lực của tâm trí ông, đến nỗi giờ đây ông viện dẫn nó như lý do chính khiến lúc đầu ông đã tránh né nhiệm vụ được giao phó, và trốn qua Ta-rê-si. Nhưng nhiệm vụ lúc ấy được ban, cần nhớ rằng, đã không đòi hỏi Giô-na loan báo sự hủy diệt của Ni-ni-ve; nó chỉ đòi hỏi ông kêu la nghịch cùng dân Ni-ni-ve, vì tội lỗi của họ đã kêu cầu sự báo thù trong tai Đức Chúa Trời. Điều nầy chắc chắn đã báo hiệu rằng họ đang trong nguy cơ của những sự phán xét thiêng liêng; nhưng nó đã không đặt Giô-na vào vị trí mà ông có nguy cơ bị nghi ngờ về tính chân thật của mình. Chỉ khi mạng lệnh thứ hai được ban ra, lời được đặt vào miệng ông mới mang hình thức xác định của một lời tuyên cáo, rằng thành sẽ bị lật đổ trong bốn mươi ngày. Nhưng, trong sự bày tỏ cảm xúc mà giờ đây ông thốt ra, ông dường như đã hoàn toàn bỏ qua bước ngoặt mới nầy của sự việc, và quay trở lại căn cứ bất mãn ban đầu — ông bực dọc và chán nản vì không lý do nào khác, theo như chúng ta có thể xét đoán, ngoài việc ở đây có một sự thể hiện mới của lòng nhẫn nhục thiêng liêng, và một thành được tha mà đáng ra phải đi đến sự hư mất. Chính đây là điểm chúng ta phải giải thích: Tại sao một sự bày tỏ như vậy về sự nhân lành thiêng liêng lại đè nặng trên linh hồn của người nầy của Đức Chúa Trời đến thế? tại sao, khi dường như đạt được, vượt quá mọi kỳ vọng hợp lý, mục đích lớn mà ông đã đến để thi hành trong Ni-ni-ve chức vụ tiên tri, ông lại xem chính sự thành công của sứ mạng mình như lấy đi khỏi ông mọi điều đáng sống?

Rõ ràng, từ cách nêu đơn giản câu hỏi, rằng Giô-na hẳn đã xem sứ mạng của mình đến Ni-ni-ve, không như một điều tối hậu, mà như chiếm giữ mối liên hệ của phương tiện đối với mục đích — như liên quan đến một đối tượng khác có tầm quan trọng vượt trội, mà ông nghĩ nó phải hoàn toàn phục vụ. Nếu chỉ có Ni-ni-ve liên quan, ông hẳn đã vui mừng về kết quả thực sự đạt được; nhưng có một đối tượng xa hơn và cao hơn trong mắt ông, mà nó dường như tác động bất lợi đến nỗi nỗi buồn cay đắng nhất tràn đầy lòng ông. Và để biết đối tượng nầy là gì, chúng ta không cần phải đi vào vùng phỏng đoán; chúng ta chỉ cần nghĩ đến sự kêu gọi của ông làm tiên tri trong Y-sơ-ra-ên, và cho rằng ông quyết tâm đạt được mục đích lớn của nó, là sự lành thuộc linh và thuộc thể của dân sự — như mọi tiên tri thật, tìm thấy trong đó điều mà ông sống và thở vì. Điều nầy chúng ta không những được phép, mà còn buộc phải, xem là sự cân nhắc tối thượng trong tâm trí Giô-na; và hẳn bằng cách nào đó ông đã xem sự hủy diệt của Ni-ni-ve như thích hợp để hành động mạnh mẽ nhất trong việc thúc đẩy nó, và sự bảo tồn Ni-ni-ve như tai hại nhất trong việc cản trở nó. Làm sao ông lại nghĩ như vậy được?

Chúng ta phải ghi nhớ, trong khi chúng ta tra xét vấn đề, rằng sách ghi lại mối liên hệ của Giô-na với Ni-ni-ve, đối với Hội Thánh, mang phần nào bản chất của một ẩn dụ; điều nó tường thuật phải được xem như một bài học được diễn ra — một sự dạy dỗ từ Đức Chúa Trời dưới lớp vỏ của một lịch sử. Như mọi điều thuộc loại nầy, nó có một ý nghĩa sâu xa hơn điều thoạt nhìn thấy; nó đòi hỏi phải được suy nghĩ và ngẫm nghĩ bởi dân sự của Đức Chúa Trời, nếu không họ chắc chắn sẽ không nắm được mục đích thật của nó, và bỏ lỡ những lẽ thật quan trọng mà nó chứa đựng. Điều nầy hiển nhiên từ cách dùng mà Chúa chúng ta dùng nó, khi Ngài thu thập, từ lịch sử nầy của Giô-na và công việc của ông tại Ni-ni-ve, một tiếng phán vang đến cả những người của chính thế hệ Ngài, và khám phá trong đó một dấu lạ đòi hỏi sự chú ý và quan tâm đặc biệt của họ. Huống chi những điều nó ghi lại, khi được biết như những giao dịch đương thời, hẳn phải là một dấu lạ cho chính thế hệ trong Y-sơ-ra-ên, giữa vòng họ mà vị tiên tri đã sống và làm việc! Và họ cần quan tâm biết bao lắng nghe tiếng phán qua những biến cố nầy để dạy dỗ và cảnh cáo họ, và để làm quen với ý nghĩa đầy đủ nhất của nó!

Dân sự của thế hệ ấy, như chúng ta đã thấy trước, đang ở những giai đoạn cuối của sự suy đồi, và run rẩy trên bờ vực hủy diệt. Mọi nỗ lực cho đến nay đã thất bại trong việc đem họ trở lại khỏi sự thờ hình tượng và bại hoại; và Chúa, trước khi cuối cùng phó mặc họ cho số phận của họ, đã một lần nữa tìm cách lay chuyển họ khỏi đường lối mình, bằng cách tác động trên họ qua những cảm xúc ghen tị và hổ thẹn. Vì mục đích nầy Ngài đã bước ra khỏi đường lối thường lệ của Ngài, và đã làm công việc lạ lùng tại Ni-ni-ve mà chúng ta đã bàn đến — bày tỏ ở đó tấm gương của một dân tộc, là dân đã ăn năn khi nghe sự giảng dạy chỉ của một tiên tri và khi một sứ điệp được truyền ra — và đã nhờ đó được cứu khỏi sự hủy diệt đang đe dọa. Điều Đức Chúa Trời thật sự muốn dạy dân sự Y-sơ-ra-ên bằng tấm gương nầy, là tính không thể bào chữa được của chính sự không ăn năn của họ nếu họ vẫn tiếp tục cố chấp trong đó, và sự chắc chắn không thể tránh khỏi của sự hủy diệt mà trong trường hợp ấy ắt phải giáng trên họ. Ni-ni-ve ăn năn đã chứng tỏ mình xứng đáng hơn với ơn thiêng liêng so với Y-sơ-ra-ên thối lui và bội đạo; con cái của giao ước không những đã chìm xuống ngang hàng với dân ngoại, mà khi so sánh với dân tộc đặc biệt nầy đã sa sút rõ rệt xuống dưới họ: vì vậy các mối liên hệ bên ngoài cũng phải thay đổi — Y-sơ-ra-ên đi xuống, dân ngoại được nâng lên địa vị danh dự.

Bây giờ, chắc chắn không phải là vô lý khi cho rằng, khi Giô-na thấy Chúa quyết tâm sai ông đến Ni-ni-ve biết bao, và phép lạ nào đã được thực hiện trong chính kinh nghiệm của ông để một công việc của Đức Chúa Trời được hoàn thành ở đó, ông có thể đã đi đến chỗ hiểu rằng công việc ấy nhằm có một ảnh hưởng quan trọng trên vương quốc Y-sơ-ra-ên; trong khi vẫn rất có thể, vì mắt ông chỉ chăm chú vào một điểm lớn duy nhất, rằng ông có thể đã hiểu sai loại ảnh hưởng chính xác mà Chúa chủ yếu muốn nó có. Sống trong thời của Giê-rô-bô-am thứ hai, khi một làn sóng thịnh vượng mới đã liên tục tràn vào vương quốc Y-sơ-ra-ên, và đã gây nên một sự phóng đãng và đồi bại gần như phổ biến, ông đã phải chịu sự tủi nhục, không những lao nhọc lâu dài mà tương đối vô ích, mà còn chứng kiến sự suy đồi ngày càng tăng giữa dân sự, là những người tưởng rằng giữa sự đầy đủ dư dật của mình, họ có thể coi thường những lời khuyên răn và khinh dể những lời cảnh cáo của ông. Trong hoàn cảnh đau đớn như vậy, làm sao ông tránh khỏi than thở mong ước một sự đình chỉ đáng chú ý nào đó của lòng nhẫn nhục và sự nhân lành của Đức Chúa Trời, mà họ đã lạm dụng cách đáng hổ thẹn? một sự thăm viếng có ích nào đó của sự phán xét có thể làm họ giật mình tỉnh khỏi sự an toàn giả tạo, và thuyết phục họ cách hiệu quả rằng sự hủy diệt chắc chắn sẽ giáng trên kẻ phạm tội? Ôi! đâu — chúng ta có thể hình dung ông đã kêu lên — Đức Chúa Trời của Ê-li ở đâu? Cánh tay quyền năng ở đâu, là cánh tay trong thời ông đã khiến tiếng sấm của nó được nghe bởi tấm lòng chai đá nhất, và với những việc đáng sợ trong sự công chính đã chặn đứng dân sự khi họ đang lao nhanh về phía vực hủy diệt? Những sự báo trả đáng sợ của sự công bình đã giáng xuống lúc ấy, nay đã quá xa để còn được nhớ đến; sự thịnh vượng tràn đầy đã làm cho lòng dân sự đầy sự điên cuồng; và nếu Chúa không mau chóng báo thù cho sự nghiệp Ngài bằng một vài sự bày tỏ mới về sự nghiêm khắc, thì mọi sự sẽ sớm mất hẳn không thể cứu vãn.

Như vậy chúng ta có thể dễ dàng hiểu làm sao Giô-na có thể cảm thấy nản lòng và bị đè nặng nhất bởi ý nghĩ về lòng nhân từ và sự nhân lành của Chúa — làm sao điều nầy thậm chí có thể treo như một gánh nặng làm tê liệt trên tâm trí ông, khi mạng lệnh lần đầu được ban cho ông để đi đến Ni-ni-ve, khiến ông xem công việc cải cách được giao cho ông ở đó như một việc làm vô vọng; và làm sao ông có thể thất vọng về bất cứ điều hiệu quả nào được làm trong sự nghiệp của Đức Chúa Trời, trừ khi trước hết có một tấm gương nổi bật về sự nghiêm khắc. Chúng ta cũng có thể dễ dàng hiểu ông đã sẵn sàng tưởng tượng thế nào, khi ông thực sự đứng trong phạm vi Ni-ni-ve, và đã nhận mạng lệnh loan báo sự sụp đổ của nó trong bốn mươi ngày, rằng giờ đây cuối cùng ông sẽ đạt được chính tấm gương nghiêm khắc mà ông đã cho là rất cần thiết — rằng Chúa thật sự sắp minh oan cho danh dự của danh Ngài trên những kẻ phạm tội gian ác, bằng cách khiến ngay cả Ni-ni-ve kiêu ngạo, như Sô-đôm và Gô-mô-rơ, thành một đài kỷ niệm của sự hủy diệt — và rằng, từ việc chứng kiến sự bày tỏ đáng sợ nầy của sự phán xét, ông sẽ trở về tiếp tục công việc giữa dân mình, với một luận cứ như ông chưa từng có trước đây, và không bao giờ có thể mong có lại, để thuyết phục họ trở lại từ tội lỗi đến sự yêu mến và phục vụ Đức Chúa Trời.

Vậy thì đúng như chúng ta có mọi lý do để tin, tâm trạng của Giô-na, thì không cần phải căng trí tưởng tượng để hình dung sự thất vọng đau đớn biết bao đối với ông khi thấy Ni-ni-ve vẫn được tha, và chính vũ khí bị giật khỏi tay ông mà nhờ đó ông đã hy vọng thuyết phục được những đồng bào thiếu suy nghĩ và phản nghịch của mình. Không phải ông là người có tính kiêu ngạo, hay một tính tình không thương xót, và có thể nhìn với sự vui thích của quỉ dữ trên sự lật đổ của thành lớn ấy; mà là vì ông yêu dân mình tha thiết, và tin chắc rằng cần một hành động nghiêm khắc để đánh thức họ khỏi sự an toàn giả tạo — chính điều nầy đã khiến lòng ông bừng cháy với sự bực dọc khi thấy Ni-ni-ve vẫn được tha. Vì làm sao ông có thể trở về nói lại với những đồng bào suy đồi của mình? Ông còn hy vọng gì nữa về việc lao nhọc thành công giữa họ? Họ chắc chắn sẽ chỉ nhìn vào kết quả bề ngoài của vụ việc, và lấy thêm can đảm để tiếp tục trong tội lỗi của mình bởi sự bày tỏ mới nầy về sự thương xót và nhẫn nhục của Đức Chúa Trời? Thay vì đã đạt đến một vị thế thuận lợi hơn, từ đó thúc giục họ trở về với Đức Chúa Trời, ông cảm thấy như một sự nản lòng rõ rệt đã bị ném vào đường ông; và dường như giờ đây, không còn gì cho ông để nói hay để làm — thậm chí chết còn tốt hơn cho ông so với sống.

Tình trạng tâm trí của Giô-na trong dịp nầy dường như rất giống với tình trạng của Ê-li, vào thời kỳ đáng nhớ khi ông chạy trốn khỏi mặt Gie-xê-bên vào đồng vắng. Sau khi chờ đợi lâu dài một bước ngoặt quyết định nào đó trong cuộc tranh luận lớn đang diễn ra lúc ấy giữa Giê-hô-va và Ba-anh, cuối cùng ông đã tìm được điều ông tìm kiếm; trước mặt cả Y-sơ-ra-ên lửa từ trời đã giáng xuống và thiêu nuốt của lễ của Chúa trên Cạt-mên, đến nỗi lòng của dân sự dường như lập tức được quay trở lại với Giê-hô-va, và đồng lòng họ đứng dậy và giết các tiên tri của Ba-anh. Trong sự hân hoan của giây phút ấy Ê-li tưởng rằng cuộc xung đột giờ đã chấm dứt; Giê-hô-va đã ban sự bày tỏ nổi bật nhất về sự hiện diện và vinh quang của Ngài mà người ta có thể hợp lý mong đợi, và dường như với sự thành công khải hoàn. Nhưng khi ông nghe rằng hiệu quả tức thì trên Gie-xê-bên chỉ là khơi dậy sự thù nghịch của bà thành cơn thịnh nộ lớn hơn, và rằng bà đã thề sẽ báo thù ông bằng cách đổ huyết ông, thì sự thất vọng quá lớn ngay cả đối với vị tiên tri có thần kinh thép ấy để chịu đựng cách bình tĩnh; và trong sự dội ngược của cảm xúc nảy sinh từ việc thấy những hy vọng và nỗ lực như vậy tan biến trong vô ích, ông đã cầu xin Chúa cất lấy sự sống ông. Ông đã bắn mũi tên cuối cùng của mình, và nó đã không thành công — tại sao ông còn sống lâu hơn trên đất làm gì? Dường như chính xác đó là cảm xúc của Giô-na. Sau khi lao nhọc lâu dài vô ích, và chịu nhiều sự ngã lòng vì sự vô tâm và phóng đãng đang thịnh hành, ông đã được đưa đến ngay bờ vực của một biến cố mà nếu đã xảy ra, đã hứa sẽ tác động với quyền năng mạnh mẽ trên lòng dân sự, và đem, như thể, một yếu tố mới của sự sống vào khối đang hư hoại — và mọi sự bỗng thất bại! ông thấy mình lại ở chỗ cũ, và với triển vọng thậm chí tệ hơn trước; đến nỗi sự sống không còn đáng ao ước nữa.

Trong trường hợp của cả hai vị tiên tri nầy, tình trạng cảm xúc nầy đều không đúng. Nó là con đẻ của sự yếu đuối, như điều tự nhiên nảy sinh từ những cái nhìn phiến diện về các ý định của Đức Chúa Trời, và những xét đoán vội vàng về đường lối hành xử của Ngài; nhưng nó vẫn là sự yếu đuối của những tâm trí cao quý — những tâm trí bị thiêu đốt bởi lòng sốt sắng vì vinh quang Đức Chúa Trời và sự lành thuộc linh của loài người, và cảm thấy như sự sống đối với họ đã không còn là một ân huệ, khi những mục đích cao cả mà họ chủ yếu nắm giữ nó dường như không còn đạt được nữa. Một tình trạng cảm xúc như vậy quả thật quá cao siêu, nó chuyển động trong một lãnh vực quá cao của hữu thể thuộc linh, đến nỗi không thể được cảm thông đúng đắn bởi hạng thường ngay cả trong những người tin kính. Nhưng những ai có thể cảm thông với nó là những người đã biết thế nào là đặt lòng mình vào việc làm một công việc lớn nào đó vì sự an lành của đồng loại mình, và đã thấy một đám mây lạnh lẽo của sự thất vọng đến giữa họ và đối tượng của những công việc nhân từ của họ. Đặc biệt những ai có thể cảm thông với nó là những người đã dâng hiến chính mình với cả tấm lòng cho công việc của chức vụ, và đã biết trong kinh nghiệm của chính mình hiệu quả nghiền nát của những công việc bị đánh bại khỏi mục đích, và những hy vọng được ấp ủ trìu mến nhất trở nên đắm chìm mãi mãi — họ có thể hiểu làm sao những người của Đức Chúa Trời, là những người, chống lại những tỷ lệ đáng sợ và trong thời buổi xấu xa, đã phải duy trì sự nghiệp của sự công chính, có thể trải qua, khi cuộc xung đột trở nên gay go chống lại họ, một sự chìm đắm của linh hồn đến nỗi khiến họ thích chết hơn sống; và chính Đức Chúa Trời, Đấng biết rõ chúng ta được dựng nên thể nào, cũng có thể hiểu và cảm thông với nó. Vì thế phương cách Ngài đối xử với sự yếu đuối trong các trường hợp được đề cập, thật đáng chú ý vì sự dịu dàng và hạ mình của nó; trong khi chúng ta thấy Ngài không hề che đậy nó, mặt khác, chúng ta nghe Ngài không hề đưa ra lời quở trách nghiêm khắc hay sự lên án nặng nề nào chống lại nó; Ngài hạ mình cách đầy ơn ép sát linh hồn ngất xỉu vào lòng Ngài, và, như một người cha yêu thương, Ngài dùng những sự sửa trị dịu dàng và kịp thời thích hợp để phục hồi nó về sự lành mạnh và sức sống.

T hật là tốt, quả vậy, cho những người có tính đa cảm mềm yếu dễ dãi lên án những tâm trạng của linh hồn trong những chứng nhân cao quý hơn của trời cho lẽ thật, như những cơn bộc phát hoang dại của đam mê hay những hoạt động của một sự cuồng tín u ám; và dành sự cảm thông của họ cho những ai có thể thản nhiên chờ đợi những đợt thủy triều của sự thương xót, và, khi chỉ có điều ác xuất hiện, vẫn có thể tự an ủi mình với hy vọng rằng mọi sự cuối cùng sẽ ổn thỏa. Sự nhân đạo của họ thật rẻ tiền. Họ chẳng biết gì về lòng nhân từ thay thế ấy là lòng đồng nhất chính mình với những đối tượng nó quan tâm, và khiến những quyền lợi và hiểm nguy của họ thành của chính mình. Nhưng bất cứ nơi nào tinh thần của lòng nhân từ cao hơn nầy ngự trị, người ta cảm thấy rằng họ phải đối diện với những thực tế nghiêm khắc khi gánh lấy gánh nặng của tội lỗi và những nỗi khốn khổ của sự báo trả; có một sự nghiêm túc và nghiêm khắc như chết trong cuộc chiến của họ với điều ác; chính sự sống và hạnh phúc của họ gắn liền với kết quả. Vì thế, chừng nào hy vọng thành công còn làm sống động lòng họ, thì không có điều gì trong lao nhọc hay đau khổ mà họ sẽ không sẵn lòng chịu đựng; và nếu, khi hy vọng ấy không thành với họ, tay họ quên mất kỹ năng làm việc, lòng họ trở nên ngã lòng, chính sự sống không còn đáng ao ước, họ chỉ chứng tỏ mình vẫn còn bị bao quanh bởi sự yếu đuối của con người; họ chưa đạt đến đức hạnh vô song mà không sự nản lòng nào có thể thắng hơn. Nhưng chắc chắn không bao giờ con người có thể là đối tượng xứng đáng hơn của sự dịu dàng và thương xót hơn khi bị tan vỡ và đè nặng trong linh hồn như vậy; và không bao giờ lời buộc tội nhạo báng có thể bị đặt sai chỗ cách đau đớn hơn khi hướng vào họ trong thời kỳ yếu đuối và nghi ngại của bản tính như vậy.

Hãy học, tuy nhiên, ngay cả từ những thất bại của những chiến sĩ khổng lồ như vậy trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Ê-li và Giô-na cả hai đều đã sai lầm vì có một cái nhìn quá hạn hẹp và phiến diện về quyền năng và ý định của Đức Chúa Trời, dù bằng cách nhìn theo những hướng hơi khác nhau. Ê-li đã thấy một sự bày tỏ về sự nghiêm khắc của Đức Chúa Trời; nhưng đã thất vọng và buồn rầu vì kết quả thuộc linh đã không nảy sinh từ đó ngay lập tức và đến mức như ông đã mong đợi. Ông chưa biết, dù về sau ông đã học được, công việc cải cách đã bắt đầu sâu xa biết bao, và ông còn có thể được giúp để thúc đẩy nó bao nhiêu, không bằng vũ khí của sự kinh hãi, mà bằng "tiếng êm dịu nhỏ nhẹ" của sự khuyên bảo, răn dạy, và khích lệ, được thốt ra từ nhà nầy sang nhà khác giữa hàng nghìn người Y-sơ-ra-ên. Giô-na lại đã sai lầm, vì, không được phép thấy một sự bày tỏ về sự nghiêm khắc, ông tưởng rằng biện pháp duy nhất có thể thúc đẩy hiệu quả quyền lợi của sự tin kính đã bị giữ lại, và không còn gì cho ông ngoài việc chứng kiến một lần nữa, và trên một qui mô còn lớn hơn trước, sự lạm dụng bừa bãi sự thương xót và nhẫn nhục của Đức Chúa Trời. Ông chưa biết rằng Chúa có những ý định quan trọng để thực hiện bằng tấm gương thương xót nầy đối với kẻ ăn năn, là những điều không thể được hoàn thành bằng một tấm gương nghiêm khắc trên kẻ không tin và phóng đãng. Ông không biết điều nầy; nhưng ông nên trong đức tin và sự nhẫn nhục chờ đợi sự phát triển của các ý định Đức Chúa Trời, tin rằng có những ý định quan trọng sẽ được phát triển, chỉ nằm ngoài tầm hiểu biết hiện tại của ông. Quả thật, ông quá hướng ngoại trong cái nhìn của mình — ông quá ít nhìn đến sự ăn năn của Ni-ni-ve — có lẽ đã quá ít cố gắng để tự mình làm quen với tính chất tha thiết và rộng rãi của nó — đã dán mắt quá độc quyền vào những chuyển động bên ngoài đơn thuần của sự quan phòng; và với linh hồn chỉ hướng vào một mục đích lớn duy nhất, ông không nghĩ đến việc kết quả thực sự đạt được có thể được khiến tác động đến những mục đích khác còn quan trọng hơn, và nó có thể phục vụ hơn bất kỳ kế hoạch nào khác để bày tỏ sự khôn ngoan nhiều mặt của Đức Chúa Trời. Giá như Giô-na đã thấy trước chỗ mà những biến cố tại Ni-ni-ve sẽ giữ trong lịch sử thế giới, và cách dùng chúng bởi chính Ngôi Lời nhập thể, thì ông đã sẵn lòng thuận phục điều đã thực sự được làm biết bao! Ông đã vui mừng kêu lên biết bao: "Ngài đã làm mọi sự tốt lành; Ngài thật diệu kỳ trong mưu luận, và rất lớn trong việc làm!"

Bài học cho chúng ta, vậy, là đường lối của Đức Chúa Trời vẫn là tốt nhất; vì Ngài thấy sự cuối cùng từ buổi đầu, và hướng dẫn mọi sự với kỹ năng vô hạn và sự khôn ngoan không sai lầm. Nếu chúng ta có thể thay đổi trong bất kỳ chi tiết nào kế hoạch của sự Quan Phòng, thì sẽ không tốt hơn, mà tệ hơn. Và dù có những thử thách thỉnh thoảng đến với chúng ta trên đường bổn phận, hiện tại đau đớn khó chịu đựng, nhưng vừa là bổn phận vừa là sự khôn ngoan của chúng ta để chịu đựng mọi sự cách nhẫn nhục. Đến kỳ chúng ta sẽ gặt, nếu chúng ta không trễ nải; và vì ý muốn Đức Chúa Trời ắt phải thắng hơn, không có gánh nặng nào mà sự thiếu nhẫn nhục sẽ không làm nặng thêm, không có lao nhọc hay hoạn nạn nào mà, qua sự nhẫn nhục, không thể trở thành một phước lành.

CHƯƠNG 9

ĐƯỜNG LỐI CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI ĐƯỢC MINH OAN, VÀ QUAN ĐIỂM CỦA VỊ TIÊN TRI ĐƯỢC SỬA LẠI VÀ MỞ RỘNG.

D

ường như, từ phần kết của câu chuyện, rằng ý định thiêng liêng đối với Ni-ni-ve đã được truyền đạt cho Giô-na cách dần dần, và rằng lúc đầu ông đã không được xác nhận về sự thu hồi tuyệt đối của sự phán xét đã đe dọa. Một sự đình chỉ sự phán xét hiện tại dường như là tất cả những gì trong lúc ấy được cho ông biết; và nỗi lo sợ vẫn còn vương vấn trong lòng ông, rằng một vài sự bày tỏ về sự nghiêm khắc sẽ xảy ra, chỉ vào một thời kỳ sau hơn, hay dưới một hình thức ít đáng sợ hơn so với điều đã loan báo. Ông chưa thể tin rằng mọi sự sẽ được phép trở lại đường lối bình an và thịnh vượng trước đây, mà không có một sự bày tỏ mạnh mẽ từ trên về tội lỗi của những sự gian ác trước đây. Và trong niềm tin nầy — không phải từ bất kỳ sự hờn dỗi nào trong tính tình, như người ta vẫn thường tưởng tượng cách vô căn cứ, mà chỉ với ý định quan sát, như từ một tháp canh, bước tiến của sự quan phòng thiêng liêng, vẫn chưa được bày tỏ đầy đủ cho ông — "ông đã ra khỏi thành, và ngồi phía đông thành, và ở đó làm cho mình một cái chòi, và ngồi dưới bóng chòi, cho đến khi ông thấy điều gì sẽ xảy đến cho thành."

Bản tường thuật ngắn gọn về phần nầy của các biến cố khiến chúng ta không thể nói chắc chắn về căn cứ của những quan điểm và kỳ vọng của Giô-na. Chúng ta không thể cho rằng ông hoàn toàn không biết về sự ăn năn đã diễn ra giữa dân sự, hay quá ít quen thuộc với các nguyên tắc của sự cai trị thiêng liêng, đến nỗi đã trông đợi chính xác cùng loại và cùng mức độ nghiêm khắc bây giờ, như điều đã thích hợp nếu không có hiệu quả rõ rệt nào được tạo ra bởi sự giảng dạy của ông. Không giả định nào trong hai giả định nầy có thể được xem là đáng tin chút nào. Nhưng không có gì không thể khi cho rằng, cả vì vị trí của ông là người ngoại quốc, và vì tính chất đặc biệt của sứ mạng được giao cho ông thi hành tại Ni-ni-ve, Giô-na chỉ quen thuộc một cách không đầy đủ với tinh thần ăn năn đã được đánh thức giữa dân sự; cũng không phải là không thể rằng ông biết có nhiều người đã không trải qua bất kỳ sự thay đổi thật nào — nhiều đến nỗi có thể biện minh, trong tâm trí ông, cho niềm tin rằng sự phán xét, ở một mức độ nào đó, có thể vẫn được thi hành cách công chính. Và cũng có chỗ để nuôi một ý nghĩ khác về ông. Với tất cả điều ông đã cảm nhận và nói về sự phong phú của sự thương xót và nhân lành của Đức Chúa Trời, ông có thể, ngay cả với niềm xác tín về sự ăn năn chung của dân sự, đã xét đoán một mức độ nghiêm khắc nào đó là hoàn toàn phù hợp với sự công chính của Đức Chúa Trời. Phải nhớ rằng, đây là một điểm mà chế độ của Cựu Ước chỉ soi một ánh sáng tương đối khiếm khuyết. Không nơi nào trong phần mặc khải của Đức Chúa Trời đã được ban trước thời Giô-na, có một sự bày tỏ như vậy về ân điển tối cao, tự do và ngay lập tức phục hồi tội nhân ăn năn về sự hưởng trọn ơn và phước lành của Đức Chúa Trời, như điều có thể sánh được với điều được mở ra trong ẩn dụ về đứa con hoang đàng. Chế độ của Môi-se đặc biệt thiếu sót ở đây, vì được điều chỉnh khắp — và, vì bản chất mờ nhạt và không hoàn hảo của nó, ắt phải được điều chỉnh — để khắc sâu hơn vào lương tâm loài người sự gian ác và sự đoán phạt của tội lỗi, hơn là mở ra cho họ sự phong phú của lòng nhân từ thiêng liêng. Theo đó, sự ăn năn của Đa-vít, dù báo hiệu nỗi buồn và sự ăn năn sâu sắc nhất vì cớ tội lỗi, đã không cứu ông khỏi những sự thi hành phán xét đau đớn nhất định. Và kinh nghiệm của chính Giô-na cũng vậy, khi bị đuổi ra, như ông đã bị, như một kẻ bị ruồng bỏ cô độc vào vực sâu, sau khi những cảm xúc ăn năn cay đắng nhất đã được đánh thức trong lòng ông, chỉ đem lại một bằng chứng mới về sự phán xét vốn lúc ấy thường pha trộn nhiều với sự thương xót trong đường lối hành xử của Đức Chúa Trời. Vậy, chúng ta có thể ngạc nhiên sao nếu ông đã cho là có thể rằng Ni-ni-ve, ngay cả khi ăn năn, có thể bị thăm viếng với những dấu hiệu của sự bất bình, dù án phạt ban đầu đã đe dọa không còn được thi hành nữa? "Chúng ta phải cố gắng hình dung tâm trạng của ông, không từ quan điểm Tân Ước, mà từ quan điểm Cựu Ước; và nhớ rằng, dù ông là một tiên tri, ông vẫn phải lấy những ý niệm của mình về bản tính và đường lối hành xử của Đức Chúa Trời từ khuôn mẫu tương đối không hoàn hảo của những điều thuộc về chế độ mà ông đã sống dưới đó.

Những điều suy xét nầy đối với tôi dường như hoàn toàn đủ để giải thích một tâm trạng trong Giô-na có thể khiến ông, mà không bất tuân ý muốn Đức Chúa Trời chút nào, trong chừng mực điều ấy đã được bày tỏ cho ông cho đến nay, đi dựng một cái chòi ở một khoảng cách khỏi thành, nơi ông có thể chờ đợi trong sự mong đợi lo lắng để xem điều gì sẽ xảy đến cho nó. Điều ông vẫn cần học, và điều ông cũng phải được điều ông được dạy phải thuận phục, ấy là sự rộng lớn của lòng thương xót sắp ban cho Ni-ni-ve— đến nỗi thành ra sự tha hoàn toàn án phạt đã bị đe dọa. Và, một phần để truyền cho ông sự dạy dỗ này, một phần nữa để đề cao nó với ông như điều hợp lý và công chính, thực ra còn là điều cốt yếu cho lợi ích tốt nhất của vương quốc của Đức Chúa Trời, chỗ trú tạm thời của ông đã được biến thành một trường học kỷ luật, và ông được dạy, từ những điều trong chính kinh nghiệm của mình, vươn lên những cái nhìn cao hơn và sáng suốt hơn về cách hành động của Đức Chúa Trời. Khi ghi lại câu chuyện về sự việc này, chúng tôi xin phép thay bản dịch của bản Bảy Mươi (Septuagint), cho bản dịch trong bản thông dụng, về cụm từ đặc biệt đã được giải thích trong một chú thích ở đầu chương trước, và chỉ lưu ý, như một thông tin cho những ai cần đến, rằng những gì Kinh Thánh gọi là lều là những công trình tạm thời hay lán trại, dựng vội bằng những mảnh gỗ mỏng, và có nhiều kẽ hở, qua đó gió hoặc hơi nóng có thể lọt vào. "Đức Chúa Trời sắm sẵn một dây dưa,[§§§§§§§] và khiến nó mọc lên trên Giô-na, để làm bóng che trên đầu người, cứu người khỏi sự buồn rầu của mình. [Hãy lưu ý ở đây bằng chứng tình cờ cho thấy cảm xúc thật sự mà Giô-na đang mang lấy—buồn rầu, chứ không phải giận dữ] Giô-na bèn rất vui mừng về dây dưa ấy. Nhưng Đức Chúa Trời sắm sẵn một con sâu khi rạng ngày hôm sau, và nó cắn dây dưa khiến nó héo đi. Xảy ra khi mặt trời thiêu đốt trên đầu Giô-na, người ngất xỉu, và ước trong lòng mình được chết, mà nói rằng: Tôi chết còn hơn sống. Đức Chúa Trời bèn phán cùng Giô-na: Ngươi buồn rầu vì dây dưa nầy lắm sao? Người thưa rằng: Tôi buồn rầu lắm, đến nỗi chết. Đức Giê-hô-va bèn phán: Ngươi thương tiếc dây dưa, mà ngươi chẳng hề khó nhọc, cũng chẳng làm cho nó lớn lên, một đêm mọc lên, một đêm chết đi: còn ta, ta há chẳng thương xót Ni-ni-ve, thành lớn nầy, trong đó có hơn mười hai vạn người không biết phân biệt tay hữu và tay tả, cùng nhiều súc vật sao?""

Trong khi trải qua quá trình lành mạnh và đầy dạy dỗ này, Giô-na hiện ra ở những giai đoạn khác nhau trong hai tâm trạng rất khác nhau, thậm chí đối lập nhau. Nhưng trong cả hai ông đều ứng với câu tục ngữ: "Chúng tôi đã thổi sáo mà các ngươi không nhảy múa; chúng tôi đã than vãn mà các ngươi không khóc." Vì trong trạng thái nầy ông được miêu tả như một sinh vật xác thịt đáng thương, "vui mừng trong những tiện nghi của xác thịt," và cho rằng mọi sự đều tốt nếu chỉ được tận hưởng chút ít dưới bóng mát của dây dưa tạm thời mình; trong khi ở trạng thái kia ông bị buộc tội buông mình theo những tâm tính gắt gỏng và ác ý, có "một tấm lòng phồng lên vì giận dữ," và vẫn cứ cứng đầu, và "cứng cỏi đến nỗi dám tranh luận cùng Đức Chúa Trời." Đó là lời của tác giả bức chân dung Giô-na;[] và một người miêu tả khác, nhưng cổ xưa hơn nhiều, đối xử với ông còn thô bạo hơn chút nữa: "Đã bao giờ có người nào dưới trời gắt gỏng và hay cáu kỉnh đến thế, dám cãi cọ với Đấng Tạo Hóa mình như vậy, và càng đi xa, càng trật khỏi vuông tròn?" Tác giả nầy lên án "sự nghiêm khắc của cơn thịnh nộ và sự tàn nhẫn của tâm địa ông," và trưng ông ra để bị quở trách như kẻ "đầy mật đắng đến nỗi ông bực bội và cãi cọ cùng Chúa."[††††††††] Tình trạng của Giô-na cũng chẳng khá hơn khi thế gian già đi; vì một người miêu tả gần đây hơn cả hai người trên, tức cố tác giả đáng kính của một sách giải nghĩa thực hành sách Giô-na, trình bày nhà tiên tri như đang biểu lộ lúc nầy "một tâm linh kiêu ngạo, ủ rũ và bất mãn"—như một người có sự ác ý hiếm có và tuyệt vọng đến nỗi "ông có thể biến chính sự nhân từ của Đức Chúa Trời thành cớ để buộc tội Ngài"—như trình ra một cảnh tượng gớm ghiếc đến nỗi trí tưởng tượng không thể hình dung ra cảnh nào ghê tởm hơn— và vô cớ gieo mình vào khốn khổ bởi sự hung bạo của chính tâm tính ô uế của mình.[‡‡‡‡‡‡‡‡] Nhưng nếu quả thật Giô-na như vậy, chúng ta chắc chắn phải, một cách nhất quán, từ bỏ tư cách của ông được xem là một đối tượng của ân điển; vì khi ấy ông phải được xem là rời sân khấu trong sự chống đối Đức Chúa Trời một cách cực kỳ kiêu căng—không chỉ phản loạn ý chỉ của Đức Chúa Trời, mà còn "biện hộ cho hành vi phản loạn của mình"" Và nếu người mà điều nầy có thể nói về ông một cách chân thật—và nói nữa, vào lúc kết thúc một chuỗi quan phòng lạ lùng nhất, vốn, nếu có gì có thể chữa một tâm linh ngoan cố khỏi sự bướng bỉnh—nếu người ấy vẫn là một con cái Đức Chúa Trời, hẳn phải có một điều đặc biệt trong trường hợp ông, mà chúng ta sẽ tìm vô ích bất kỳ sự tương đồng nào trong Kinh Thánh; và những triệu chứng xấu nhất của sự bại hoại của bản chất phải được xem là hoàn toàn tương hợp với sự hiện hữu của sự sống của Đức Chúa Trời.

Phần lớn hơn nhiều trong những lời buộc tội nặng nề chống lại Giô-na nầy phát sinh từ cái nhìn sai lầm về tính cách ông, cho ông là người chủ yếu quan tâm đến danh tiếng của chính mình, cộng với bản dịch sai, vốn không chỉ gán cho ông cơn giận dữ thay vì sầu khổ, mà còn khiến ông có vẻ như biện minh cho mình trong cơn giận. Đã loại bỏ những căn cứ của sự hiểu lầm nầy, chúng ta càng ít khó khăn khi nhìn hành vi của Giô-na trong dịp hiện tại dưới ánh sáng thuận lợi hơn, và cũng trong việc nhận ra một số lý do cao hơn cho cách Đức Chúa Trời đối xử với ông, hơn là nếu nó chỉ nhằm đánh bật một tâm tính dại dột và hay cáu kỉnh khỏi lòng ông. Giô-na bối rối và chán nản vì gương sự nghiêm khắc đã bị giữ lại, điều ông cho là sẽ tác động rất ích lợi trên tâm trí của đồng bào mình, và nếu thiếu nó ông dường như không có cách nào đạt được mục đích lớn lao của đời mình. Trong hoàn cảnh như vậy, điều cần thiết để sửa sai lầm của ông và phục hồi ông về một tâm trí tốt hơn là gì? Rõ ràng là điều gì đó sẽ chuyển ý nghĩ của ông ra khỏi con kênh duy nhất mà chúng đang chảy một cách quyết liệt như vậy, và trình cho ông những mục đích khác cần được hoàn thành bởi các sự việc tại Ni-ni-ve mà trí tưởng tượng ông chưa hề nghĩ tới.

Vì mục đích nầy Chúa cho phép ông đi dựng lều mỏng manh của mình gần thành phố, và trải nghiệm ở đó một thời gian sự khó chịu lớn từ sức nóng cháy của mặt trời đứng bóng và gió khô héo. Rồi Ngài thình lình mang đến trên ông bóng của tán lá rộng, bằng sự mọc lên phi thường của một cây nhỏ, nhưng điều nầy chỉ để khiến ông cảm nhận mãnh liệt hơn sức mạnh của các nguyên tố độc hại mà ông phải chịu, bằng cách lại thình lình khiến cây héo đi, đến nỗi Giô-na ngất xỉu dưới nỗi khốn khổ ập đến trên ông, và hẳn đã thấy chính sự chết là một giải thoát hạnh phúc. Khí cụ qua đó hiệu quả áp đảo nầy được tạo ra có thể dường như rất nhỏ tự nó, và hầu như không xứng với dịp; nhưng phải xem nó trong liên hệ với các hoàn cảnh kèm theo, và đặc biệt với sự suy sụp tinh thần mà Giô-na đang mang. Ngoài ra, nó chính là điều thích hợp để bịt miệng ông về cách Đức Chúa Trời đối xử với Ni-ni-ve; và không chỉ làm điều đó, mà, đồng thời, tuôn một trận lụt ánh sáng vào linh hồn ông về các mục đích mà cách đối xử ấy được định để thúc đẩy. Vì còn chỗ nào cho sự bất mãn hay phàn nàn khi Chúa tiếp tục hỏi ông thế nào—vì ông đã sẵn lòng thương xót dây dưa nhỏ nầy dường nào, và buồn rầu cho sự mất của nó dường nào vì sự hiện diện của nó đã làm ông khoan khoái—ông lại càng không biện minh cho Đức Chúa Trời trong việc thương xót thành lớn Ni-ni-ve, nơi cư trú của biết bao muôn vật sống, và đối tượng của bao nhiêu lo lắng và chăm sóc của người cha sao? Há chẳng phải có một thiên kiến đáng buồn trong tâm trí vốn cảm nhận sâu sắc sự hủy diệt của cái nầy, mà lại khao khát mãnh liệt sự hủy diệt của cái kia sao?

Phải; nhưng có lẽ người ta cho rằng điều nầy hầu như chưa chạm tới điểm chính đang bàn. Vì vấn đề dường như ở đây chỉ được đặt trên cơ sở tự nhiên; lời kêu gọi chỉ được đưa ra từ sự vô nghĩa tương đối của cây đến sự to lớn khổng lồ của thành phố, và sự quan tâm nhỏ của Giô-na với cái nầy so với sự quan tâm lớn của Đức Chúa Trời với cái kia; và về những phương diện nầy không hề có chỗ dù chỉ một chút do dự về câu trả lời nên đáp lại câu hỏi gửi đến nhà tiên tri. Nhưng Giô-na há chẳng vẫn có thể đáp lại, hoặc ít nhất lặng lẽ suy ngẫm trong lòng, rằng ông đã tìm kiếm sự thi hành phán xét trên Ni-ni-ve không phải trên cơ sở tự nhiên, mà trên cơ sở thuộc linh—rằng ông đã ao ước điều nầy chỉ vì sự minh oan nó thích hợp để ban cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và khuynh hướng thúc đẩy sự tiến triển của Nước Ngài tại Y-sơ-ra-ên; trong khi sự thương xót dây dưa hay thành phố, xét về sự nhỏ bé của cái nầy và sự to lớn quan trọng của cái kia, là một việc chỉ giới hạn trong lãnh vực tự nhiên? Chắc chắn, ông có thể đã đáp lại như vậy nếu ông chỉ nhìn bề mặt của sự việc; nhưng khi xem điều đã được nói và làm—như ông không thể tránh—dưới ánh sáng của một ẩn dụ, che giấu dưới màn bề ngoài một ý nghĩa luân lý sâu xa, ông sẽ sớm khám phá ra sự thích hợp trọn vẹn của sự dạy dỗ với vấn đề đang bàn. Cái tự nhiên, vốn một mình trong cả hai trường hợp được đưa ra rõ ràng, chỉ là một cái thang mà qua đó tâm trí nhà tiên tri có thể vươn lên những suy ngẫm thuộc linh tương ứng; và chìa khóa của điều thuộc linh nằm ở nhu cầu mà Giô-na lúc ấy có về tán lá của dây dưa. Trong hoàn cảnh khác có lẽ đó đã là điều hoàn toàn thờ ơ với ông về số phận của cây, dù nó được thương xót hay bị hủy; nhưng, ở trong tình trạng lúc ấy, lệ thuộc cho sự thoải mái của mình, và theo một nghĩa cũng cho cả mạng sống, vào tán lá rộng của nó, sự hủy diệt thình lình của nó tất yếu ập đến trên ông như một tai họa đau đớn. Và Chúa nay muốn ông xem đó là trường hợp đối với Ni-ni-ve, như một thành phố kính sợ danh và vâng theo tiếng của Chúa: trong sự suy đồi đáng buồn của thời đại, sự nghiệp của Đức Chúa Trời cần có nó, và sẽ bị thiệt hại bởi sự lật đổ của nó, nhiều như sự thịnh vượng vật chất của Giô-na đã chịu bởi sự héo tàn của dây dưa.

Nếu Y-sơ-ra-ên đã trung tín với sự kêu gọi mình, và đã làm tròn đúng đắn định mệnh ban đầu mình, để chính mình trở nên thánh cho Chúa, và là sự sáng giữa ngoại giáo xung quanh, thì, thật vậy, Chúa có thể đã không cần bất kỳ sự phục vụ đặc biệt nào từ Ni-ni-ve. Hoặc, nếu còn chút hy vọng nào rằng dân sự trong vương quốc Y-sơ-ra-ên vẫn được đưa một cách lâu dài về một tâm trí tốt hơn bởi một gương lớn nào đó của sự nghiêm khắc xảy ra trong lân cận họ, Ngài có thể đã ít quyết tâm hơn về sự ăn năn và sự bảo tồn của Ni-ni-ve. Nhưng hy vọng nầy không còn có thể nuôi được nữa. Mọi sự đã được thử với họ thuộc loại có khả năng tác động hiệu quả trên tình trạng thuộc linh của họ. Những phán xét thuộc loại kinh khủng nhất đã nhiều lần được thi hành giữa chính họ, và đã một lần rồi lần nữa đẩy họ đến bờ vực của sự tàn phá tuyệt đối và hoàn toàn, song chưa bao giờ có gì hơn một hiệu quả rất cục bộ và chóng qua: ngay khi thịnh vượng trở lại, điều ác lại bùng phát mới hôi hám và trắng trợn như trước. Ấy là bằng phương tiện khác, chứ không phải ngay cả phán xét gây sửng sốt nhất trên một thành phố như Ni-ni-ve mà Đức Chúa Trời phải nay hành động, nếu bất kỳ kết quả quan trọng nào sẽ được đạt giữa các thần dân trụy lạc của Giê-rô-bô-am; Ngài phải khơi dậy sự ghen tị của họ; và bằng gương của một dân tộc lớn thình lình được cải cách và thương xót như một dấu hiệu của ân huệ và phước lành của Đức Chúa Trời, đánh thức họ, nếu có thể, về sự suy xét đáng báo động, rằng Nước Đức Chúa Trời đã sẵn sàng rút khỏi chỗ ngồi cổ xưa của nó, và được cấy sang một nơi khác vốn sẽ sẵn lòng hơn sinh ra những trái thuộc linh của nó. Phải, Chúa lúc nầy đặc biệt cần Ni-ni-ve trong tình trạng nay đã cải cách của nó; sự nghiệp của sự công chính trên đất khó mà chịu mất một nhân chứng đơn độc cho lẽ thật như vậy; ích lợi thuộc linh của chính Y-sơ-ra-ên đặc biệt đòi hỏi nó; và tin tức mà nhà tiên tri nay có thể mang về về sự ăn năn của Ni-ni-ve và sự giải cứu hạnh phúc khỏi sự hủy diệt sắp đến, sẽ được thấy, nếu được hiểu và tin đúng đắn, thích hợp hơn nhiều so với tin tức về sự lật đổ của nó có thể đã, để tác động mạnh mẽ trên lòng của đồng bào ông, và kêu gọi họ trở lại sự thờ phượng và phục vụ thật của Đức Chúa Trời.

Đây là đường lối hành động đặc biệt thích ứng với tình trạng bội đạo của Y-sơ-ra-ên; vậy mà Chúa đã biết rõ trước rằng, ngay cả điều nầy cũng sẽ thất bại trong việc tạo ra bất kỳ hiệu quả chung và lâu dài nào trên tâm trí họ. Ngài biết rằng thời điểm phải mau đến khi dòng dõi Gia-cốp—những người Ép-ra-im trước, rồi những người Giu-đa—sẽ bị ném ra khỏi cơ nghiệp, và tản lạc giữa các dân tộc. Và dù sự việc sẽ tất yếu giáng xuống như một tai họa khủng khiếp trên dân chúng nói chung, song đối với số dân sót nhỏ kính sợ Chúa, hoặc những ai lúc ấy có thể nghiêng về Ngài, nó không hề chứng tỏ là một điều ác không pha; sẽ có hy vọng cho họ ngay trong điều có thể dường với mắt giác quan là kết cục sau cùng của họ; và trong hậu cảnh của cách Đức Chúa Trời đối xử với Ni-ni-ve có một lời hứa về điều tốt cho chính thời kỳ lưu đày. Ý nghĩ rằng, dù những điều đã xảy ra tại Ni-ni-ve có thể tác động trên Y-sơ-ra-ên thế nào, chúng trước hết phải được xem về dân sự của chính nó; rằng trong quan điểm nguyên thủy nầy chúng có một tầm quan trọng nội tại, và thích hợp để góp phần rất lớn vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời—ý nghĩ nầy, mà Chúa rõ ràng đã tìm cách từ đầu khắc sâu trên Giô-na, và được thể hiện lại trong ẩn dụ thực tế của dây dưa, đã cung cấp cho mọi tín hữu giữa những kẻ bị lưu đày sắp tới một nền tảng chắc chắn của sự an ủi và hy vọng. Họ nhờ vậy được dạy trước, bằng một gương sáng chói nhất, rằng điều gì đó có thể được làm cho Đức Chúa Trời ngoài biên giới của đất Ca-na-an, điều có thể rất góp phần lan truyền sự hiểu biết về danh Ngài và thúc đẩy lợi ích của Nước Ngài. Họ, như một dân tộc, đã thất bại tại Ca-na-an trong việc làm tròn định mệnh làm nhân chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời trong thế gian, và là một phước lành cho các dân tộc trên đất; nhưng định mệnh nầy, họ nay sẽ thấy, vẫn có thể phần lớn được hoàn thành ngay khi họ bị đày khỏi Ca-na-an và tản lạc giữa các dân tộc; công việc của Giô-na tại Ni-ni-ve có thể trên quy mô nhỏ không ngừng lặp lại chính nó. Và sự suy ngẫm nầy sẽ càng gần họ hơn, vì chính Giô-na, trước khi được Đức Chúa Trời tôn trọng tại Ni-ni-ve, cũng đã chịu sự đối xử của một kẻ bị ruồng bỏ và mang án phạt của tội lỗi mình; lịch sử ông đứng trước họ như một bằng chứng rõ ràng, rằng tình trạng bị ruồng bỏ của họ sẽ không chứng tỏ là trở ngại nào cho sự hữu ích tương lai của họ trong sự phục vụ Đức Chúa Trời. Nếu họ chỉ trung tín chuyên tâm vào điều Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi tay họ, Ngài sẽ, bất chấp những điều ác xảy đến trên họ, ban hiệu quả cho lời chứng của họ và khiến họ nên một phước lành. Đến nỗi kết quả của sứ mạng của Giô-na đến Ni-ni-ve, trong khi vang lên lời cảnh báo nghiêm trọng trong tai những kẻ bội đạo và gian ác tại Y-sơ-ra-ên, công bố sự chắc chắn của sự lật đổ họ nếu họ không ăn năn, đồng thời cũng mở ra cho người lành một con đường đến danh dự và sự mở rộng trong các sự việc của Đức Chúa Trời, mà những sự kiện tối tăm nhất trong quan phòng không thể ngăn họ chiếm lấy một cách vinh dự và thành công.

Thật vậy, chúng ta không thể không nghĩ rằng bài học triển vọng nầy, do các sự việc tại Ni-ni-ve và ẩn dụ về dây dưa cung cấp, dù không phải trực tiếp và tức thì nhất, vẫn là một đối tượng rất nổi bật trong các mục đích của Đức Chúa Trời. Có những đợt thủy triều trong lịch sử thế gian, cũng như trong việc riêng của loài người; và sự việc nay đang tiến đến một cuộc khủng hoảng lớn trong vùng ấy của thế gian, đòi hỏi phải được đáp ứng bằng một bước ngoặt mới trong định mệnh bên ngoài của Hội Thánh Ngài. Dòng quan phòng có thể đã được sắp xếp ra sao đối với các dân tộc trên đất, nếu dân Y-sơ-ra-ên đã tiếp tục là một dân tộc thánh và hiệp một, lan tỏa sự sáng và phước lành xung quanh, thì không phải việc chúng ta nay suy đoán. Nhưng vì đã trở nên quá rõ ràng rằng điều nầy không còn có thể mong đợi nữa, Chúa cho phép một loạt các vương quốc khổng lồ nổi lên, mà theo bản chất sự việc Y-sơ-ra-ên không thể đạt được sự thống trị chính trị, hoặc, trong khi đứng riêng, thi hành bất kỳ ảnh hưởng quan trọng. Song Y-sơ-ra-ên vẫn phải là, như Đức Chúa Trời đã hứa cùng Áp-ra-ham, kênh đã định của phước lành cho các dân tộc; và câu hỏi là, sự kêu gọi nầy nay có thể được hoàn thành tốt nhất ra sao? Không đơn giản bằng việc giữ vị trí cổ xưa của họ tại Ca-na-an; họ phải bằng cách nào đó tiến gần hơn đến tay lái của sự việc, và có cơ hội chạm đến những nguồn hành động trong thế gian; và điều nầy họ chỉ có thể làm bằng cách bị tan rã và tản lạc, và phần nào hòa lẫn với các dân tộc. Giô-na tại Ni-ni-ve nay, Đa-ni-ên và các bạn thánh của ông tại Ba-by-lôn sau nầy, sẽ là dấu hiệu cho Y-sơ-ra-ên về cách mà dân sự Đức Chúa Trời từ nay sẽ giương cao ngọn cờ Ngài, và vì sự vinh hiển Ngài mà ảnh hưởng dòng chảy của các sự kiện.

Ngoài ra, theo dòng thời gian dòng sông lớn của quyền lực và quyền cai trị giữa loài người sẽ rẽ sang hướng mới, và chảy vào những kênh khác với những gì nó đã làm cho đến nay. Từ lâu trước thời đại của sự cứu chuộc, Ni-ni-ve và Ba-by-lôn cũng đã bị hạ nằm trong đống hoang tàn, và vương trượng đã được họ cầm sẽ được chuyển sang những vùng hoàn toàn khác của thế gian. Vào thời đại ấy không phải Sy-ri, hay các nước lân cận về phía bắc, mà là Tiểu Á, Bắc Phi, Hy Lạp, Rô-ma, và các phần phía nam châu Âu, là những trung tâm của trí tuệ và quyền lực, và từ đó ảnh hưởng sẽ đến để đúc nên những vận mệnh tương lai của thế gian. Do đó, dù cần thiết đến đâu cho người Do-thái như một dân tộc riêng biệt giành lại quyền sở hữu đất Ca-na-an, và kiều ngụ ở đó cho đến khi sự cứu chuộc được đem vào, thì cũng không kém cần thiết và quan trọng, rằng họ cũng được thấy tản lạc với số lượng đáng kể khắp các vùng đã nói, để có thể lan truyền men của một đức tin sống và sự thờ phượng thuần khiết. Và bằng phương tiện nầy, hơn nhiều so với sự tái định cư của họ tại đất Ca-na-an, xét riêng nó, họ có khả năng uốn dòng chảy quan điểm của loài người vào kênh đúng, và dọn đường cho sự lan truyền của Cơ Đốc giáo.

Rằng người Do-thái thật sự đã dùng quyền lực và cơ hội đặt vào tay họ đến mức họ có thể đã làm, thì không thể tin được; và song, rằng họ đã làm vậy đến một mức rất đáng kể, được đặt ngoài nghi ngờ bởi chính các ghi chép của Kinh Thánh Tân Ước. Chúng ta thấy đủ rõ rằng không phải dân sống tại Giê-ru-sa-lem hay Giu-đê, mà là những người thuộc các vùng đã nói trên, đã đóng góp chủ yếu vào sự thành lập Hội Thánh Cơ Đốc trong thế gian. Bất cứ nơi nào Phao-lô và những người rao giảng đầu tiên của Phúc Âm đi đến, họ tìm thấy tại mỗi vị trí có ảnh hưởng một hạt nhân của người Do-thái mộ đạo và những người ngoại đạo nhập đạo, sẵn sàng đón mừng tin tức của sự cứu rỗi, và dựng ngọn cờ của thập tự giá. Nếu những yếu tố chuẩn bị nầy thiếu vắng —nếu Phúc Âm của Chúa Giê-xu bị bỏ lại tự tìm đường qua đám ngoại giáo dày đặc của thế gian cổ đại mà không có sự giúp đỡ của những người như vậy tại các nơi quan trọng hơn—nó chắc chắn đã thành công cuối cùng, nhưng có lẽ đã mất nhiều thời đại để thực hiện điều mà trong chưa đầy một thời đại đã thực sự được hoàn thành. Vì, trong khoảng ngắn ba mươi năm sau sự chết của Christ, chúng ta thấy rằng tôn giáo của Ngài đã lan, không chỉ khắp Giu-đê, Ga-li-lê, và Sa-ma-ri, mà còn khắp nhiều quận của Tiểu Á, khắp Hy Lạp và các đảo của biển Ê-giê biển, bờ biển châu Phi, và đã mở rộng đến Rô-ma và đến Ý. Và vào lúc kết thúc hơn một thế kỷ một chút, Justin Martyr dạn dĩ khẳng định, rằng "không có một dân tộc nào, hoặc Hy Lạp hoặc Dã man, hoặc bất kỳ tên nào khác, giữa đó những lời cầu nguyện và tạ ơn không được dâng lên Đức Chúa Cha và Đấng Tạo Hóa của vũ trụ trong danh của Chúa Giê-xu bị đóng đinh.[§§§§§§§§]

Quả thật rằng phần lớn người Do-thái, và một số người nhập đạo nữa, khắp nơi đã dâng sự chống đối quyết liệt nhất đối với Cơ Đốc giáo. Nhưng cũng không kém thật, rằng luôn có một phần thuộc linh trở nên những môn đồ sốt sắng của nó, và những người, bằng sự lan truyền sự hiểu biết về Đức Chúa Trời như được tỏ ra trong Kinh Thánh Cựu Ước, đã, giữa ảnh hưởng suy tàn của ngoại giáo, làm nhiều để chuẩn bị trước tâm trí loài người cho những thực tại phước hạnh của Phúc Âm. Họ không chỉ làm chứng cho lẽ thật của Đức Chúa Trời giữa các dân tộc thờ thần tượng, mà còn tích cực và thành công trong sự truyền bá lẽ thật, đến nỗi hứng chịu nhiều lời chế giễu từ người ngoại về đề tài nầy, cũng như nhận được lời chứng tán thành của chính sử gia của họ.[*] Và vì chính bằng phương tiện sự tản lạc của họ mà họ được khả năng hoạt động rộng rãi trong các trung tâm lớn của ngoại giáo, và cày vỡ đất hoang cho hạt giống của Phúc Âm, chính sự kiện của sự tản lạc không nên bị xem bằng bất kỳ cách nào là một điều ác không pha; nó chỉ là điều ác lúc đầu, nhưng đã được Đức Chúa Trời định và cai quản cho một điều tốt cao hơn mà không thể đạt được cách khác. Sự tách khỏi Ca-na-an một phần của họ và sự tản lạc giữa các dân tộc, chứng tỏ chỉ là một cách khác và hiệu quả hơn để bảo đảm mục đích lớn lao mà trước hết họ đã được trồng tại đất hứa.

Chắc chắn, khi chúng ta suy ngẫm về mọi điều nầy—khi chúng ta thấy Đức Chúa Trời đã hoạch định các công việc Ngài trong quan phòng kỳ diệu dường nào, chiêm ngưỡng mục đích từ ban đầu—ngay cả khi làm trái ước muốn của tôi tớ Ngài là Giô-na, Ngài vẫn đang dùng phương pháp hiệu quả nhất để thúc đẩy các mục tiêu mà Giô-na chủ yếu đặt trong lòng—và Ngài đồng thời đang thắp sáng con đường đến những công việc và kết quả mà Giô-na có lẽ chưa bao giờ mơ tới—thì thật xứng hợp chúng ta phải thốt lên trong sự thờ lạy khiêm nhường cùng sứ đồ: "Ôi, sự sâu nhiệm của sự giàu có cả của sự khôn ngoan và sự hiểu biết của Đức Chúa Trời! Các phán xét Ngài không thể dò được, và các đường lối Ngài không thể tìm ra! Vì ai đã biết ý Chúa? Hay ai đã làm mưu sĩ Ngài? Hay ai đã cho Ngài trước, để Ngài phải trả lại cho người? Vì muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài; nguyện sự vinh hiển thuộc về Ngài đời đời. A-men."

CHƯƠNG 10

NHỮNG SUY NGẪM KẾT LUẬN

Những suy ngẫm tự nhiên nảy sinh từ đời sống và công lao của Giô-na, phần lớn đã được gợi ý trong liên hệ với các đề tài đã lần lượt thu hút sự chú ý của chúng ta. Nhưng còn có, ngoài ra, một số suy ngẫm bổ sung, mà một sự xem xét toàn thể thích hợp để gợi ý, và với chúng, được minh họa rất vắn tắt, chúng ta sẽ tổng kết các suy niệm của mình về đề tài nầy.

1. Điều đầu tiên chúng ta sẽ nói là lời cảnh báo do lịch sử lạ lùng chúng ta đã khảo sát cung cấp, hãy coi chừng để cho những kết quả mong đợi can thiệp vào các bổn phận hiện tại và cấp bách. Phần lớn chúng hòa vào nhau, và bổn phận bước vào và theo đuổi một đường lối lao động xác định, thường phát sinh từ việc chúng ta được giao phó thực hiện một kết quả ích lợi nào đó. Trong các bổn phận của đời sống hằng ngày, và các nẻo đường của sự hữu ích và từ thiện chung, điều nầy hầu như luôn đúng — điều tốt cần nhắm đến và bảo đảm nằm trước mặt chúng ta, hoàn toàn trong tầm tay, nếu phương tiện thích hợp được dùng—và sự áp dụng trung tín và siêng năng các phương tiện như vậy, chính là sự chu toàn bổn phận đặt trên chúng ta.

Có những hoàn cảnh, tuy nhiên, không hiếm khi xảy ra trong quan phòng, trong đó không có sự hòa hợp rõ ràng nầy giữa hiện tại và tương lai. Đôi khi xảy ra, như với Giô-na, rằng bổn phận thực hiện một đường lối hành động nào đó dường như chỉ về một hướng cho kết quả của nó, trong khi kết quả thực sự đạt được lại rất khác, và lúc đầu hoàn toàn trái ngược. Và khi những hoàn cảnh như vậy xảy đến, chúng ta phải cẩn thận tránh sai lầm của Giô-na, vốn đã dẫn đến bao nhiêu điều đau đớn trong kinh nghiệm, cũng như điều sai trong hành vi; chúng ta phải cố gắng để đường lối mình được định hình, và ý chí mình cũng được hướng dẫn bởi những bổn phận đã cảm nhận mà chúng ta mang, hơn là bởi những kết quả mong muốn hay dự đoán. Tiên tri Ê-sai đã sẵn lòng nhận lấy, nhân dịp được thấy khải tượng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong đền thờ, để đi làm sứ giả của Chúa cho dân sự; ông thốt lên: "Nầy tôi đây, xin hãy sai tôi"—vậy mà kết quả ông được dạy ngay sau đó phải mong đợi, lại ngược với điều ông bị buộc phải nhắm đến để hoàn thành. Con đường của bổn phận vẫn như cũ, dù những lo âu và lao nhọc mà nó kêu gọi ông đã bị định từ đầu là tương đối vô kết quả và thất vọng chung. Và một Đấng lớn hơn Ê-sai, Đấng đi trước và mẫu mực của chúng ta trong mọi sự xuất sắc thuộc linh, Chúa Giê-xu Christ, đã không bao giờ bị lay chuyển khỏi sự ngay thẳng của đường lối Ngài, bởi sự thấy trước rõ ràng Ngài có về những kết quả không thỏa đáng và đau buồn mà nó sẽ lập tức đưa đến, nhưng tiếp tục trung tín làm ý muốn của Cha Ngài trên trời, và thi hành công việc đã giao cho Ngài làm, không kém như thể mọi sự đều thuận theo ý Ngài.

Chúa có thể bày tỏ cho lương tâm dân sự Ngài, rằng họ nên theo đuổi một đường lối phục vụ tích cực nào đó vì ích lợi của người lân cận, hay xã hội mà họ cư ngụ, trong khi vẫn có thể kết quả mong muốn dường như rất đáng ngờ, và cuối cùng có thể được thấy hoàn toàn không thể đạt. Nhưng chỉ bởi điều trước mà quan điểm về bổn phận của họ nên được điều chỉnh, và những nỗ lực của họ trong sự chu toàn nó được hướng dẫn, vì với điều đó trách nhiệm của họ liên hệ trực tiếp hơn; và, ngay cả về những kết quả cuối cùng có thể được tạo ra từ đường lối của họ, những điều nầy có thể lệ thuộc ít hơn nhiều vào bất kỳ điều tốt nào lập tức được bảo đảm, hơn là vào đức tin và sự nhẫn nại, hay thậm chí những sự đau khổ và thất vọng, có thể đã đi kèm những nỗ lực của họ để thực hiện nó. Điều tốt tự tỏ ra trong gương hy sinh và lao động tận hiến của họ, có thể làm nhiều hơn cho sự nghiệp của sự công chính so với điều có thể đã được hoàn thành bởi điều tốt họ quyết tâm đạt bằng những gắng sức của mình, và ngay cả sự thất bại hiện tại có thể là khúc dạo đầu cần thiết cho một thành công khác và quan trọng hơn. Chỉ cần con đường của bổn phận hiện tại được bày tỏ rõ cho chúng ta, và không điều gì thuộc tính chất phụ thuộc hay tình cờ nên được phép làm chúng ta chệch hướng; đó đối với chúng ta là ý muốn của Đức Chúa Trời, và dù thành công của đường lối chúng ta về các mục tiêu trước mắt có thế nào, bởi sự theo đuổi trung tín của chính đường lối ấy, danh của Đức Chúa Trời được tôn cao và lợi ích của sự công chính được thúc đẩy.

2. Một suy ngẫm khác do đời sống và công lao của Giô-na cung cấp, liên quan đến các lãnh vực hữu ích nhất cho các tôi tớ Đức Chúa Trời, và khuyên bảo họ canh chừng về những điều nầy sự dẫn dắt của quan phòng, hơn là buông mình theo những ước muốn và khuynh hướng của chính mình. Cánh đồng mà họ được định để gặt nhiều trái nhất, có thể không phải là cánh đồng mà chính họ sẵn lòng chọn—nó thậm chí có thể không phải là điều đã nhận phần lớn nhất trong những lời cầu nguyện và sự chuyên tâm cá nhân của họ. Như nói chung "các thời đại của loài người được Đức Chúa Trời định trước, và các giới hạn chỗ ở của họ được đặt," thì đặc biệt những tôi tớ trung tín và được tôn trọng nhất của Ngài thường bị Ngài khép lại vào những kênh hữu ích đặc biệt, mà chính họ hoàn toàn không tìm kiếm. Giô-na không hề đơn độc trong việc đã hoàn thành, bằng điều có thể theo một nghĩa nào đó được xem là vài nỗ lực tình cờ, nhiều hơn rất nhiều so với điều ông được tôn trọng làm bởi những lao động đều đặn của sự kêu gọi tiên tri mình. Cánh đồng mà thành công chính của ông được giành, dù chính ông không biết, chính là điều mà ông đặc biệt đủ tư cách; ở đó các ân tứ thuộc linh của ông và những kinh nghiệm đơn độc của ông tìm thấy mảnh đất mà chúng thích hợp để sinh ra ảnh hưởng mạnh mẽ nhất của chúng. Và, vì nhiều người lao động trong vườn nho của Chúa biết ít trước như ông về tỉnh đặc biệt mà họ đặc biệt thích ứng nhất, họ nên giữ mắt tỉnh thức với các dấu hiệu của tay Đức Chúa Trời, và nên giữ mình sẵn sàng cày cấy những phần như vậy hứa hẹn dưới ân điển Ngài sẽ sinh ra sự gia tăng lớn nhất cho công lao của họ.

Sự suy xét nay được nói đến cũng là điều áp dụng phần lớn cho các loại lao động thuộc linh khác nhau. Loài người không phải lúc nào chính mình cũng là những người phán đoán tốt nhất về lĩnh vực phục vụ mà họ có thể làm nhiều nhất để tôn vinh Đức Chúa Trời, cũng như về những vị trí đặc biệt mà họ có thể chiếm thành công nhất. Và một bước ngoặt đặc biệt nào đó của quan phòng, không hiếm khi là điều mà trong khía cạnh đầu tiên mang vẻ không thuận lợi, đã thường được Đức Chúa Trời dùng để ban cho hướng ấy cho năng lực phục vụ của họ, điều sẽ khiến họ, vượt xa những mong đợi trực tiếp của chính họ, thành những ân nhân cho Hội Thánh hay thế gian. Quả là một quan phòng cau mày đã ném sứ đồ Phao-lô vào xiềng xích, và đình chỉ hơn hai năm những gắng sức công khai của ông trong sự nghiệp của Phúc Âm; nhưng chính sự đình chỉ ấy chúng ta mang ơn không ít thư tín của ông, vốn được gợi ra bởi các hoàn cảnh liên quan đến sự tù đày của ông; đến nỗi Hội Thánh của Đấng Christ chỉ chịu, qua bước ngoặt nghịch cảnh của sự việc, một sự thiếu vắng một phần và tạm thời các phục vụ của ông, để các thế hệ mai sau có thể được cung cấp dồi dào hơn các phương tiện của sự sống thuộc linh và sự nuôi dưỡng. Chúng ta cũng không thể nghi ngờ—các ghi chép quá khứ đã cung cấp quá nhiều bằng chứng về nó—rằng những gắng sức kết quả nhất trong sự phục vụ Đức Chúa Trời đã thường, theo cách tương tự, mang ơn nguồn gốc của chúng về những điều lúc đầu là những dòng ngược chiều trong quan phòng—những dòng chảy, tuy nhiên, được Đức Chúa Trời cố ý dấy lên để ban một hướng và một động lực cho các ân tứ vốn có thể đã ở lại tương đối ngủ yên và không kết quả, nhưng nhờ vậy đã tìm thấy dịp để lôi chúng ra vào sự thực hành mạnh mẽ và ích lợi nhất.

Trong những chuyển động dẫn dắt và kiểm soát như vậy về phía Đức Chúa Trời, luôn hiện ra một sự tỏ bày của quyền năng và quyền tể trị thiêng liêng của Ngài; và trong sự thích hợp của chúng để giữ sống một ý thức thực tiễn về điều nầy trong thế gian, chắc chắn có một lý do chính của việc dùng chúng. Chúng thuộc về những cách rõ ràng và nổi bật hơn mà Ngài bắt chúng ta cảm nhận sự hiện diện và sức mạnh của cánh tay Ngài, vốn có thể tùy ý xoay lòng loài người và các sự kiện của quan phòng vào những kênh có thể dẫn đến sự vinh hiển của chính Ngài và lợi ích của Nước Ngài nhất. Như vậy Ngài cũng cho thấy ý tưởng Ngài cao hơn ý tưởng loài người không thể đo được, thấy mục đích từ ban đầu, và bởi sự thấy trước rõ ràng và sự hướng dẫn khôn ngoan của Ngài kịp thời ngăn chặn những điều ác sẽ phát sinh từ chính sách hẹp hòi và thiển cận của các tạo vật Ngài. Và như vậy, cuối cùng, Ngài duy trì trong quan phòng một lời chứng liên tục cho lẽ thật, rằng thuộc về Ngài vừa mở đường để gieo hạt giống của Phúc Âm đời đời vừa ban phước cho hạt giống đã gieo; đến nỗi, như không thể có sự gia tăng nếu Ngài rút tay khỏi làm việc, thì sự gia tăng, mặt khác, sẽ thành ra gấp trăm lần khi Ngài đến gần với những sự vận hành đặc biệt hơn của ân điển Ngài.

3. Suy ngẫm thứ ba tự nhiên nảy sinh từ sự xem xét lịch sử Giô-na, là ích lợi có thể rút ra, cả cho sự hướng dẫn trong bổn phận lẫn cho sự nghiên cứu ích lợi lời và đường lối Ngài, từ một cái nhìn liên tục và có trật tự về các sự ban phát của Ngài. Nếu Giô-na đã có thể có cái nhìn toàn diện như vậy về mục đích của Đức Chúa Trời lúc đầu khi sai ông đến Ni-ni-ve, và sau đó khi thương xót thành phố, thì những bối rối của ông đã dễ dàng tan biến dường nào, và lòng ông đã thuận phục trong mưu định và sự bổ nhiệm của Đức Chúa Trời! Sách nầy nữa, vốn chứa ghi chép về sứ mạng của ông đến Ni-ni-ve, khi được xem dưới ánh sáng nay được gợi ý, đã chứng tỏ không phải chỉ là một giai đoạn trong lời tiên tri như nó dễ dường khi nhìn lướt qua, và khi được xem riêng nó. Có, chúng ta đã thấy, những nguyên tắc lớn đang phát triển ở đây, chung cho sách nầy với một phần lớn của lời tiên tri; và các sự việc mà nó thuật lại đã xảy ra, dù đơn độc theo một số phương diện, vẫn là những mắt xích quan trọng trong chuỗi lớn các công việc, mà Đức Chúa Trời đã tiến hành các kế hoạch quan phòng của Ngài, và đưa một phần vào liên hệ thích hợp với phần khác.

Không có gì trong các sự ban phát của Đức Chúa Trời xảy ra ngẫu nhiên, hay được định đứng một mình cô lập và đơn độc. Tất cả đều là phần của một hệ thống lớn, mà chúng được khôn ngoan sắp đặt để thúc đẩy, và đang vẫn tiến hành, ngay giữa những trở ngại và bất thường dường như. Chúng ta có thể không luôn nhận ra sợi chỉ trung tâm nối các phần với toàn thể, nhưng chúng ta nên luôn cố gắng làm vậy, và ít nhất nên ghi nhớ rằng một sợi chỉ như vậy hiện hữu trong mắt Đức Chúa Trời, dù chúng ta có thể nhận ra nó hay không. Điều nầy không hơn điều có thể mong đợi, xét rằng chúng ta nay chỉ biết một phần, rằng nên có những dị thường rõ ràng cả trong lời và đường lối Đức Chúa Trời—những điều bật lên từng lúc mà chúng ta bị ép bởi sự bất toàn của tri thức mình phải xem là lạ lùng và đơn độc, hay thậm chí là ngược chiều và nghịch cảnh; song trong nhiều trường hợp nó có thể đi xa để làm phẳng những gồ ghề nầy, dù trong đường lối giải nghĩa Kinh Thánh hay của bổn phận thực tiễn, để xem chúng càng xa càng tốt trong liên hệ với những nguyên tắc lớn hơn của lẽ thật được tỏ ra của Đức Chúa Trời, và những mục đích cao hơn của sự cai trị Ngài. Hãy coi chừng phán xét Đức Chúa Trời trong những điều như vậy bằng giác quan yếu đuối, hay đo lường bằng giới hạn hẹp của sự phân biệt của chính chúng ta các mục đích và công việc của Đấng mà sự hiểu biết là vô hạn. Chúng ta đặc biệt hãy coi chừng tôn cao một đối tượng đặc biệt nào đó, mà các hoàn cảnh có thể đã góp phần làm nổi bật đặc biệt trong cái nhìn của chúng ta, ra khỏi chỗ đúng của nó, và hành động như thể chỉ nó nên được kể đến, trong khi những đối tượng khác có thể hiện diện trong tâm trí Đức Chúa Trời còn quan trọng hơn, mà nó chỉ đứng trong một quan hệ phục tùng. Lời cầu nguyện của chúng ta hãy là lời cầu nguyện của Phao-lô cho Ti-mô-thê, rằng "Chúa có thể ban cho chúng ta sự hiểu biết trong mọi sự," để không, bằng cách xem cách hành động của Ngài trong một ánh sáng hẹp hòi và thiên vị, hiểu sai các sự đối xử của Ngài cũng không vấp ngã tại các sự ban phát của Ngài.

4. Cuối cùng, chúng ta được dạy ở đây bài học lành mạnh, rằng bất cứ khi nào và bất cứ nơi nào Đức Chúa Trời vui lòng tỏ ra ân điển và sự nhân từ của Ngài, phần của chúng ta là nhìn nhận và vui mừng trong sự tỏ ra ấy. Có thể nó được làm qua những khí cụ mà chúng ta đã không mong đợi được tôn trọng đặc biệt, hay trong những vùng theo một cách bị cắt khỏi những cảm tình và quan tâm của chúng ta. Rằng những trận mưa phước lành như vậy giáng xuống đó, trong khi hầu như không một giọt rơi nơi những ước muốn và nỗ lực của chúng ta chủ yếu hướng đến, có thể thường dường lạ lùng, và thậm chí có thể được cảm thấy là làm nhục, như thể điều ban cho người nầy bằng cách nào đó bị giữ lại khỏi người kia. Nhưng đây là phán xét theo xác thịt. Linh của Chúa không bị bị giới hạn, và điều Ngài ban cho một góc vườn nho không được ban với sự tốn kém của góc khác—nó đúng hơn được định để đánh thức một ước muốn và mong đợi cho những ân tứ tương tự của ân điển, nơi chúng chưa được nhận, và để ban bằng chứng rõ ràng cho mọi người về quyền năng và sự nhân từ vô hạn của Đức Chúa Trời. Nếu mắt Ngài, vì vậy, nên tốt đối với ai, thì chúng ta chớ nuôi một mắt ác —chúng ta hãy xem với lòng biết ơn sự làm việc nhân từ của tay Ngài; và điều sứ đồ Phao-lô đã nói về sự rao giảng Phúc Âm tại Rô-ma, ngay cả bởi những khí cụ không xứng đáng, chúng ta càng nên nói hơn về sự nhân từ của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi loài người bất cứ nơi nào nó hiện ra, "Tôi vui mừng về điều ấy, phải, và sẽ vui mừng."

NHỮNG NHẬN XÉT BỔ SUNG

PHẦN I

NHỮNG LỜI TRÍCH DẪN CÁC TIÊN TRI LẤY TỪ CÁC SÁCH CỦA CÁC TIÊN TRI VÀ TÔI TỚ ĐỨC CHÚA TRỜI TRƯỚC ĐÓ.

Những lời trích dẫn được nói đến ở đây là không phải những lời công khai nhắc đến các sự tỏ ra trước của Đức Chúa Trời mà là những lời được một tiên tri sau âm thầm tiếp nhận, và đưa ra như một phần của những lời phán của Đức Thánh Linh bởi chính ông — điều có thể gọi là những trích dẫn không được thừa nhận. Lời cầu nguyện của Giô-na, chúng ta đã nhân dịp lưu ý trong Chương IV., phần lớn được tạo thành từ những trích dẫn như vậy từ Sách Thi Thiên; và trong hoàn cảnh mà ông lúc ấy được đặt vào, thật tự nhiên khi ông đã như vậy tiếp nhận những kinh nghiệm được ghi lại của các thánh đồ trước, hơn là trút cảm xúc mình trong những lời hoàn toàn của riêng ông. Chúng ta nói điều nầy, tuy nhiên, trên giả định hai mặt, rằng các thi thiên mà các đoạn được lấy ra đã có sẵn và được Hội Thánh của Đức Chúa Trời biết rõ, và rằng một tiên tri, hay người được thần cảm nói chung, đứng trên cùng một trình độ với các tín hữu khác trong các vấn đề của đức tin và kinh nghiệm cá nhân. Về điểm đầu trong những điểm nầy, rất ít cần được nói thêm; vì, dù những người giải nghĩa của trường phái Duy Lý đã thường gán một số thi thiên mà tiên tri dùng cho một thời đại muộn hơn nhiều so với thời Giô-na, một sự phê bình tỉnh táo hơn, và đồng thời sâu sắc hơn, nay tranh luận rằng chúng là tác phẩm của Đa-vít và những người đương thời ông, đến nỗi chúng hẳn đã ở trong tay Hội Thánh và dân sự Đức Chúa Trời nhiều thế kỷ trước thời Giô-na.

Tôi thấy hoàn toàn không cần thiết đi vào bất kỳ chứng minh chi tiết nào về điều nầy, vì những người tò mò về đề tài nầy có thể dễ dàng được thỏa mãn tâm trí bằng cách tham khảo các Lời Giới Thiệu của Hengstenberg về các thi thiên được nói đến trong liên hệ với lời cầu nguyện của Giô-na. Trong công trình của Hengstenberg có một sự khảo sát tác giả của các thi thiên khác nhau sắc bén và phân biệt hơn nhiều so với điều đã được làm, hoặc tại nước nầy hay trên lục địa; và các kết luận của ông hoàn toàn đồng ý với điều được ngụ ý trong Giô-na về thời đại của các thi thiên mà tiên tri ấy đã dựa vào. Một tác giả gần đây, tuy nhiên (Krahmer), đã lôi vào hai thi thiên khác, ngoài những thi thiên đã chỉ trong Chương IV., như đã được dùng trong sự soạn lời cầu nguyện của Giô-na; tức là, Thi. lxxvii. 3, cho Giô-na ii. 7, mệnh đề đầu, và Thi. cxvi. 17, 18, cho Giô-na ii. 10. Hai thi thiên nầy chắc chắn dường như đã được soạn tại một thời kỳ muộn hơn đáng kể so với thời Giô-na; và nếu bất kỳ phần nào của lời cầu nguyện ông đã được rút từ chúng, kết luận có thể, với một vẻ chân thật nào đó, được rút ra, rằng nó không được soạn bởi chính Giô-na, mà bởi một bàn tay sau nầy nào đó. Đây là suy luận mà Krahmer rút ra, và điều ông đặc biệt lo lắng thiết lập. Nhưng ông xây dựng mà không có nền tảng vững chắc nào; vì không có lý do chính đáng nào để cho rằng những thi thiên nầy ở trong mắt tiên tri, hay của người đã soạn lời cầu nguyện nầy; và người có thể chuộng Thi. lxxvii. 3, hơn Thi. cxlii. 3 (một thi thiên của Đa-vít), như bản gốc mà từ đó mệnh đề đầu của Giô-na ii. 7, được mượn, dường như rõ ràng đang lao động dưới một thiên kiến xuyên tạc nào đó, đến nỗi quan điểm của ông về một điểm như vậy có thể an toàn được bỏ mặc. Những ai có thể so sánh bản văn Hê-bơ-rơ sẽ dễ dàng hơn nhận ra sức mạnh của điều chúng ta nói.

Về điểm kia—rằng một tiên tri đứng trên cùng một trình độ với những người khác trong các vấn đề của đức tin và kinh nghiệm cá nhân—cũng ít chỗ cho sự khác biệt ý kiến giữa những ai quen thuộc với "Lời Đức Chúa Trời; vì dù Đức Thánh Linh có thể đã hành động trên các tiên tri thế nào, khi siêu nhiên truyền vào tâm trí họ những sứ điệp trực tiếp của Đức Chúa Trời, hay tỏ ra những khải tượng về các sự kiện sắp đến, họ rõ ràng đã bị bỏ lại trong mọi vấn đề thông thường cho sự hướng dẫn của những quan điểm và nguyên tắc thuộc về họ chung với dân sự của Đức Chúa Trời. Chúng ta cũng không có căn cứ nào để cho rằng ân tứ tiên tri của họ nên có khuynh hướng nâng họ lên trên tình trạng của những người có đức tin khác, cũng như đã được làm bởi các quyền năng phép lạ của Đấng Christ và các sứ đồ, những người, trong khi liên tục giải cứu những người khác khỏi những điều ác áp đảo nhất, chính họ vẫn phục tùng mọi hoạn nạn, thăng trầm, và nguy hiểm của đời sống. Quả có, thật vậy, một sự cần thiết luân lý cho hoàn cảnh nầy, đối với cả những sứ giả trước và sau của Đức Chúa Trời. Cùng một luật đòi hỏi nay rằng kho báu của Phúc Âm nên được giao phó cho những bình đất, và được phục vụ bởi những người chính mình cần và nhận các phước lành của sự cứu rỗi, hơn là bởi các thiên sứ, vốn thuộc về một lãnh vực cao hơn, cũng đòi hỏi rằng tiên tri mang sứ điệp của Đức Chúa Trời ngày xưa đến dân sự nên là một người có những tình cảm giống như họ—chịu cùng những cạm bẫy và cám dỗ—và với cùng một sự sáng, cùng một ân điển, sẵn có, nên đã bị bỏ lại để tìm, trên những căn cứ mở ra bình đẳng cho họ, sự hướng dẫn của ông trong bổn phận và sự an ủi của ông trong hoạn nạn. Không thể có sự cảm thông ấy giữa những người mang và những người nhận sứ điệp, vốn trong mọi hoàn cảnh thông thường tạo thành một yếu tố thiết yếu cho sự thành công, và cần thiết để tạo nên những người dạy những người hướng dẫn và đi trước thật của những người được dạy. Điều nầy đúng với các tiên tri đến nỗi, ngay cả về ý nghĩa đầy đủ và sự áp dụng đúng đắn của những lời tiên tri của họ, họ dường như, ít nhất đôi khi, đã có ít hoặc không có lợi thế nào trên những người nghe họ; họ, cũng vậy, đã phải "tìm kiếm thời kỳ nào hay thời kỳ như thế nào mà Thần của Đấng Christ ở trong họ đã chỉ về."— (I Phi-e-rơ i. 10.) Chúng ta vì vậy không thể ngạc nhiên rằng Giô-na, như một tín hữu thông thường, đã mang ơn nhiều đến vậy về những kinh nghiệm của các thánh đồ trong thời trước; càng ít hơn khi chúng ta suy ngẫm rằng Chúa Giê-xu, Đấng hơn một tiên tri, Đấng có Đức Thánh Linh thậm chí không lường, và Đấng biết hoàn toàn ý muốn của Đức Chúa Cha, được trình bày là đã tìm kiếm sự hướng dẫn và nâng đỡ trong mùa cám dỗ, và sức mạnh và sự an ủi trong giờ chịu khổ, đúng như Giô-na đã làm trước Ngài, nơi những sự tỏ ra trước của lẽ thật Đức Chúa Trời và những kinh nghiệm được ghi lại của các tín hữu trong thời khác.

Thật vậy, chính Đa-vít, trong các thi thiên sau nầy của ông, dường như đôi khi đã tự do dùng các thi thiên trước của mình, như Giô-na đã làm với các thi thiên mà ông thấy thích hợp cho tình trạng hoạn nạn của mình. Lấy làm ví dụ Thi. cxliii., mà Hengstenberg đã nói: " Nó hầu như hoàn toàn được tạo thành từ những âm thanh của than thở, khẩn cầu, và hy vọng, vốn đã được thốt ra trong các thi thiên trước của Đa-vít, và đã chìm sâu vào lòng. Những suối trong nầy được dẫn từ mọi phía vào dòng của thi thiên chảy êm nầy, vốn được định để cung cấp sự tươi mát cho những linh hồn ngất xỉu của dòng dõi Đa-vít trong những thời kỳ áp bức tương lai. Với bao nhiêu sự lệ thuộc (vào các tác phẩm trước), thi thiên vẫn mang khắp tính cách của sự nguyên bản, không chỉ nơi sự lệ thuộc chấm dứt, mà còn trong chính các đoạn lệ thuộc —trong cách sắp xếp đầy suy nghĩ và khéo léo của chúng, vốn chỉ có thể phát ra từ người mà từ lòng người ấy những lời thốt ban đầu đã tuôn trào." Chúng ta thấy cùng một sự lệ thuộc và cùng một sự nguyên bản trong lời cầu nguyện của Giô-na.

Nhưng những người chỉ thông thạo vừa phải trong việc nghiên cứu Kinh Thánh Cựu Ước đều biết, rằng các đoạn thường được một tiên tri lấy từ tiên tri khác, liên quan đến những vấn đề khác với những vấn đề thuộc về đức tin và kinh nghiệm cá nhân—những đoạn có thể được xem một cách chính đáng là trong số những lời phán đặc biệt hơn của linh tiên tri. Ví dụ, lời tiên tri đáng chú ý trong Ê-sai ii. 1-4, về sự tôn cao núi của nhà Đức Giê-hô-va trên các đồi, và sự chảy của muôn dân đến nó, được Mi-chê iv. 1-3 lặp lại gần như từng chữ; và trong một sự miêu tả đặc biệt như vậy về thời Phúc Âm, không thể nghi ngờ rằng tiên tri nầy hẳn đã tiếp nhận làm của mình lời tiên tri của tiên tri kia. Chưa nói đến các sự tham chiếu khác nhau được thực hiện trong các sách tiên tri sau về những lời tuôn trào được thần cảm của Ba-la-am—như Mi-chê vi. 5, hay Ha-ba-cúc i. 3, 13 (nơi một sự tham chiếu rõ ràng trong nguyên văn đến Dân số ký, xxiii. 10)—chúng ta có, trong Giê-rê-mi xlviii. 45, một trích dẫn rõ ràng từ Dân số ký xxiv. 17, kèm theo, tuy nhiên, với một sự thay đổi nhỏ, rõ ràng nhằm mục đích làm cho đoạn căn bản trong Dân số ký rõ hơn; vì dù sự thay đổi trong tiếng Hê-bơ-rơ ít hơn nhiều so với trong bản dịch, song nó có hiệu quả thay cho "hủy diệt mọi con cái của Sết" (náo động), "đỉnh đầu của những kẻ náo động." Có nhiều ví dụ tương tự trong Giê-rê-mi, người, hơn bất kỳ tiên tri nào khác, tiếp nhận ngôn ngữ của các bậc tiền bối mình; nhưng, đặc biệt, lời tiên tri của ông về Ê-đôm, trong đoạn xlix. 7-22, phần lớn là sự lặp lại các câu đầu của lời tiên tri Áp-đia; cũng như, nhiều ý tưởng và cách diễn đạt khác nhau trong sách Áp-đia rõ ràng được lấy từ đoạn cuối của sách Giô-ên — (xin so sánh, ví dụ, Áp-đ. câu 11, "Chúng đã bắt thăm trên thành Giê-ru-sa-lem," với Giô-ên iii. 3, "Và chúng đã bắt thăm về dân ta;" Áp-đ. câu 15, "Sự báo trả của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi," cũng như Giô-ên iii. 4, 7; Áp-đ. câu 17, "Và trên núi Si-ôn sẽ có sự giải cứu," Giô-ên ii. 32, v.v.)

Sự mượn dùng như vậy của một đấng tiên tri đối với các trước tác của một đấng tiên tri khác, có lẽ dường như đối với một số người khó phù hợp với tình trạng cao cả và xuất thần mà họ cho rằng cách chính đáng rằng các đấng tiên tri đã được nâng lên, khi "nói ra như đã được Đức Thánh Linh cảm động." Dường như nó gán cho những phần như vậy của lời tiên tri một vẻ ngoài của sự khéo léo và công phu, và đồng hóa chúng trong văn chương loài người với các tác phẩm của những kẻ cố gắng bù đắp cho sự thiếu thiên tài nguyên thủy bằng cách mượn ý tưởng và cách diễn đạt của những trí tuệ có ân tứ hơn mình. Quả thật, không gì khác hơn điều này là sự áp dụng sai lầm đã được một hạng tác giả kia áp dụng vào hoàn cảnh đang bàn, là những người dường như luôn cảm thấy như mình đã bắt gặp một khám phá quý giá khi họ gặp bất cứ điều gì có khuynh hướng hạ thấp tính chất của Kinh Thánh, và đóng lên nó dấu ấn của một điều gì đó giống như sự bất toàn của loài người. Sự hiện hữu của các lời trích dẫn trong một phần của kinh văn tiên tri, trong mắt những người như vậy, chỉ đơn thuần là dấu hiệu của một tinh thần thấp kém và khiếm khuyết, và không hiếm khi được viện dẫn như bằng chứng rõ ràng về một thời đại suy đồi, khi các thánh bút gia hầu như chỉ cố gắng làm một vài bản biên tập từ các nguồn nguyên thủy.

Điều này, chúng ta hầu như không cần phải nói, là một quan điểm hoàn toàn sai lầm về vấn đề; cũng không có lý do chính đáng nào để xem sự hiện hữu của những đoạn mượn dùng như vậy là suy ra sự giảm sút chút nào về ảnh hưởng của Đức Thánh Linh, hay bất kỳ sự gò bó nào đối với sự vận hành của Ngài trong tâm hồn, Vì phải nhớ rằng các lời phán tiên tri, giống như các Thi Thiên của Đa-vít, thường được công bố ngay khi vừa được ban ra, và được thêm vào lời chứng hiện có của Đức Chúa Trời; chúng trở thành một phần của kho tàng thánh của Hội Thánh; và từ đó trở đi đã hình thành, không chỉ về các tư tưởng được bày tỏ trong chúng, một phần của chân lý được mặc khải, mà còn, về chính những cách diễn đạt được dùng, một thứ ngôn ngữ thánh biệt để công bố lại những tư tưởng ấy, mỗi khi dịp tiện đòi hỏi chúng phải được thốt ra lần nữa. Há chúng ta chẳng có sự xác nhận của kinh nghiệm về điều này, cứ luôn tái diễn sao? Khi một người ở nhiều dưới quyền năng của Đức Thánh Linh, há các tư tưởng của người về những điều thuộc về Đức Chúa Trời chẳng một cách bản năng, dường như, chạy theo các dòng Kinh Thánh, và tự mặc lấy mình, khi người nói, chính ngôn ngữ của sự thần cảm sao? Đức Thánh Linh càng vận hành mạnh mẽ trong lòng, ban sinh cách tự phát cho các tư tưởng và cảm xúc thuộc linh, thì chúng càng dễ dàng lấy hướng Kinh Thánh này; như chúng ta đã thấy nơi các sứ đồ, khi, lúc được thả ra khỏi những mưu toan đầu tiên của các kẻ cầm quyền bắt bớ, và được đầy dẫy Đức Thánh Linh, họ đã đổ lòng mình ra cùng Đức Chúa Trời một lòng một ý, bằng chính những lời đã được thần cảm hàng thế kỷ trước bởi tay Đa-vít trong thi thiên thứ hai (Công vụ iv. 23-27). Thánh Phao-lô theo nghĩa cao nhất là một khí cụ được chọn, và cả nói lẫn viết " bằng những lời mà Đức Thánh Linh đã dạy;" thế mà ông luôn sử dụng cách tự do nhất các kinh văn trước, và đôi khi, như khi truyền dạy bổn phận về sự tha thứ những điều xúc phạm (Rô-ma xii. 19-21), ông tự thỏa lòng với việc nhắc lại và lặp lại lời chứng của các thời trước. Và sứ đồ Phi-e-rơ đã bao lần trong suốt thư tín đầu tiên của mình gửi cho Hội Thánh Tân Ước, như từ chính mình, những đoạn vốn được các tôi tớ khác của Đức Chúa Trời gửi cho Hội Thánh Cựu Ước? Thế mà những đoạn như vậy cũng là sự thông truyền của Đức Thánh Linh trong lần xuất hiện thứ hai, như chúng đã là trong lần đầu; vì mục đích của Đức Chúa Trời đòi hỏi rằng một lời công bố mới phải được ban ra cho những tình cảm chúng bày tỏ, và hình thức diễn đạt nguyên thủy xét về nhiều phương diện là điều tốt nhất có thể chọn.

Ngoài ra, còn có một số mục đích đặc biệt hơn được phục vụ bởi các sự tham chiếu và các lời trích dẫn từ đấng tiên tri này đến đấng tiên tri khác. Vì những điều này tạo thành bấy nhiêu cột mốc trong lĩnh vực tiên tri cổ đại, chỉ ra mối quan hệ của phần này với phần khác; chúng là bấy nhiêu mắt xích trong chuỗi lời chứng của Đức Chúa Trời, nối kết phần trước với phần sau, luôn báo hiệu sự hiện hữu trước của phần trước, lặp lại tin tức của nó một lần nữa, và đôi khi cũng soi sáng ý nghĩa của nó. "Các đấng tiên tri Cựu Ước," một tác giả uyên bác và tài năng nói,[†††††††††] "tạo thành một thân thể liên tục; họ là những chi thể của một chuỗi không đứt, liên kết với nhau; người này luôn giơ tay ra cho người kia. Các đấng tiên tri sau đã luôn hoặc nghe hoặc đọc các lời tiên tri của các đấng trước, những lời đã tạo nên một ấn tượng sâu đậm và lâu dài trong tâm trí họ. Và khi Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời giáng trên chính một đấng tiên tri, và thúc đẩy ông nói tiên tri cách không cưỡng lại được (A-mốt iii. 8), thì một cách tự nhiên xảy ra rằng chỗ này chỗ kia, khi nhiều khi ít, ông mặc lấy điều đã được linh tiên tri ban cho mình bằng những lời của một hay nhiều đấng tiên tri mà ông đã nghe hoặc đọc; rằng những lời của vị tiền bối tiên tri của ông, bám chặt vào trí nhớ ông, đã tạo thành một phần của chất liệu phát ngôn mà Đức Thánh Linh của Đức Chúa Trời đã dùng. Do đó cũng xảy ra rằng, đấng tiên tri sau đã đi vào các quan điểm tiên tri của đấng trước, và, trong quyền năng của linh tiên tri từ trên giáng xuống trên ông, và vận hành trong tâm hồn ông, hoặc xác nhận chúng lại bằng một lần công bố thứ hai, hoặc mở rộng chúng thêm nữa, và đưa chúng đến chỗ hoàn tất. Phần lớn, sự trùng hợp trong tư tưởng và cách diễn đạt đi đôi với nhau nơi các đấng tiên tri."

Một tác giả tài năng khác viết về lời tiên tri, và là bạn đồng thời là cộng sự của tác giả vừa được trích dẫn, đã tiếp nối những nhận xét này bằng những lời bình luận tương tự trong phần mở đầu của ông về đoạn ba của đấng tiên tri Ha-ba-cúc — một đoạn chẳng kém phần nổi bật bởi mạch văn nguyên thủy thấm đượm trong nó, hơn là bởi sự sử dụng tự do mà nó cũng dành cho một số phần Kinh Thánh trước, đặc biệt là Thi Thiên 77. "Đối với thánh bút gia được thần cảm nói chung," Delitzsch nói, "và đối với đấng tiên tri nói riêng, chỉ đơn thuần bởi ông là một chi thể sống của thân thể thuộc linh, đã được hình thành một kho chứa nội tại từ chất liệu của các sự mặc khải trước, những điều đã đi vào đời sống thuộc linh thâm sâu nhất của ông và trở thành một phần của nó — những sự mặc khải đã chìm sâu vào trí nhớ và tấm lòng của mọi người Y-sơ-ra-ên được dạy dỗ kỹ càng, đến nỗi như ông tất yếu hành động dưới ảnh hưởng của chúng trong việc hình thành và thốt ra các tư tưởng của mình, thì, khi viết, ông sẽ vô tình sử dụng các cách diễn đạt cũ, những cách đã mang trên mình một dấu ấn thiêng liêng. Ngoài ra, đấng tiên tri không thể nào trở thành cơ quan và người mang một sự mặc khải thiêng liêng, ngoài việc hy sinh mọi điều thuộc về tính ích kỷ, do đó mọi sự nỗ lực đầy tham vọng theo đuổi tính nguyên thủy, để ông có thể phó mình cho ảnh hưởng của Đức Chúa Trời; ảnh hưởng này có hai mặt, một phần gián tiếp, xét về điều đã được tạo ra trước, một phần trực tiếp, thế mà ngay cả khi đó vẫn vận hành trong sự liên kết mật thiết với lời đã được phán trước. Sự phù hợp của điều mới, nảy mầm từ tâm trí của đấng tiên tri, với điều cũ, đã được đưa vào tâm trí ông, quả thật là điều tất yếu bởi hoàn cảnh, rằng sự mặc khải trong sự phát triển hữu cơ của nó chỉ có thể trình bày diện mạo của một điều gì đó mới, trong chừng mực nó tiếp nhận điều cũ để xác nhận và còn mở rộng thêm nữa, mà không có khả năng, trong tiến trình phát triển, vốn tiến hành từ Đức Chúa Trời, Đấng Bất Biến chạy vào sự đối nghịch với điều đã đi trước. Sự hòa hợp này chính là ấn chứng của sự mặc khải thiêng liêng, như công việc của một và cùng một linh vận hành trong các xưởng thợ của nhiều cá nhân." [‡‡‡‡‡‡‡‡‡]

Việc thêm vào cũng không phải là không quan trọng, rằng trong khi mối liên hệ và sự lệ thuộc lẫn nhau vừa được nhận thấy giữa các trước tác của các đấng tiên tri, được xem cách thích đáng là ấn chứng thích hợp về sự hiệp nhất của Đức Thánh Linh, Đấng mà xét toàn thể chúng đã ra từ, nó cũng tạo thành một bằng chứng kín đáo về tính chân thật và tính xác thực của từng phần. Những nỗ lực lớn đã được giới phê bình hiện đại thực hiện để hạ thấp niên đại của một số lời tiên tri đáng chú ý hơn xuống một thời kỳ khi các biến cố được báo trước hoặc đã xảy ra, hoặc đã gần đến nỗi chúng có thể đã được nhận ra là chắc chắn bởi sự khôn ngoan tự nhiên. Và sự trợ giúp quan trọng nhất đã được rút ra, trong việc chứng minh niên đại và tác quyền thật của các lời tiên tri đang bàn, từ sự lệ thuộc được biểu lộ trong chúng vào các Kinh Thánh trước. Bởi loại phê bình này, hai tác giả kể trên đặc biệt đã làm công việc thiết yếu cho sự nghiệp của chân lý trong các tác phẩm được trích dẫn, và bởi Caspari trong một tác phẩm khác về các lời tiên tri của Ê-sai mới được xuất bản.

PHẦN II

VỀ SỰ LỆ THUỘC CỦA ĐIỀU DỮ VÀ ĐIỀU LÀNH TRONG LỜI TIÊN TRI VÀO TÌNH TRẠNG THUỘC LINH CỦA NHỮNG NGƯỜI CÓ LIÊN QUAN ĐẾN SỨ ĐIỆP ẤY.

Chúng ta đã trong Đoạn VII., khi xét về sự thay đổi đột ngột trong đường lối thiêng liêng đối với Ni-ni-ve, đặt xuống như một nguyên tắc cần phải ghi nhớ, trong việc giải nghĩa những lời tiên tri mang tính chất của lời đe dọa hay lời hứa, rằng chúng phải được hiểu trong sự liên hệ với một tình trạng thuộc linh nào đó, về phía những người mà chúng được phán cho, để chúng sẽ tiếp tục có thể áp dụng, theo ý nghĩa và mục đích nguyên thủy của chúng, chỉ chừng nào tình trạng ấy còn kéo dài. Cách đối đãi với Ni-ni-ve là một bằng chứng hiển nhiên về điều này trong sự quan phòng, cũng như các đoạn được trích từ Giê-rê-mi và Ê-xê-chi-ên là một sự khẳng định rõ ràng và mạnh mẽ về chính nguyên tắc ấy, như một điều liên kết thiết yếu với sự ngay thẳng về đạo đức trong đường lối của Đức Chúa Trời. Do đó những lời tiên tri như vậy phải được xem trước hết, và chủ yếu, như những sự mặc khải về bản tính công chính của Đức Chúa Trời trong sự đối đãi của Ngài với loài người, chứ không đơn thuần hay trực tiếp như những lời cam kết được đưa ra trước, để về sau dùng đó mà thử nghiệm và xác minh sự toàn tri của Ngài. Đối với tôi dường như việc giữ vững nguyên tắc này trong tầm mắt là điều rất quan trọng, vừa để đạt đến một sự giải nghĩa đúng đắn về một phần lớn của lời tiên tri, vừa để dành cho những điều thuộc về nó cùng một vị trí tương đối trong sự đánh giá của chúng ta mà chúng giữ trong lời chứng của Đức Chúa Trời. Và vì mục đích trình bày những điểm này đầy đủ hơn, và thiết lập nguyên tắc ấy, như tôi tin cậy, trên một nền tảng vững chắc, tôi đã quyết định dành cho vấn đề này một sự xem xét kỹ lưỡng và dài hơn đôi chút.

Sự khao khát đối phó với các khuynh hướng hoài nghi của thời hiện đại bằng một thứ bằng chứng chứng minh về lẽ thật của Kinh Thánh, đã ở một mức độ nào đó làm chệch hướng tiến trình tìm hiểu trong lĩnh vực này vào một con đường sai. Vì nó đã dẫn gần như tất cả các tác giả gần đây của chúng ta về lời tiên tri cổ đại lấy lẽ thật hiện ra trong sự báo trước, khi so sánh với sự ứng nghiệm, làm đối tượng gần như duy nhất của các cuộc điều tra của họ. Các lời tiên tri về dân tộc và các quốc gia thời xưa do đó đã trở nên chủ yếu mang tính luận chiến; và hiếm khi được xem dưới bất kỳ ánh sáng nào khác ngoài việc phục vụ, bằng bằng chứng chúng cung cấp về sự thấy trước thiêng liêng, để củng cố các nền tảng của đức tin, và làm câm miệng sự dốt nát của những kẻ dại. Cũng không thể có chỗ nào nơi các tín hữu được soi sáng để nghi ngờ, rằng việc so sánh lời tiên tri với các biến cố của sự quan phòng, để qua đó chứng tỏ sự chắc chắn không hề sai trật của các lời phán của Đức Chúa Trời, là một trong những công dụng phải được làm từ lời tiên tri bởi những người có lợi thế có thể đặt lời báo trước song song với các biến cố mà nó chỉ đến. Chúng ta thấy các sứ đồ lúc khởi đầu của Phúc Âm vận dụng lập luận này với đồng bào mình — luôn viện đến các Kinh Thánh đã nói trước về Đấng Christ, như bằng chứng quyết định về thần tính và sứ mạng của Chúa Giê-xu người Na-xa-rét, trong lịch sử đầy biến cố của Ngài họ đã nhận được một sự ứng nghiệm vừa chính xác, vừa không ngờ đến. Và chính Chúa qua Ê-sai thách thức lòng tin không nghi ngờ của loài người nơi lời Ngài, trên căn cứ đặc biệt rằng Ngài đã báo trước điều đã xảy ra: "Nầy, những sự trước kia đã ứng nghiệm, và những sự mới Ta sẽ rao ra; trước khi chúng nảy nở, Ta bảo cho các ngươi biết."

Điều này rõ ràng, do đó, rằng đây là một công dụng phải được làm từ các Kinh Thánh tiên tri, và do đó là một trong những mục đích Đức Chúa Trời đã nhắm đến khi khiến các Kinh Thánh như vậy được thần cảm mà viết ra. Nhưng hoàn toàn không suy ra được, rằng đây là hoặc là quan điểm duy nhất hoặc là quan điểm chính phải được nhìn nhận về chúng; và nếu không phải, thì những điều ác nghiêm trọng chắc chắn sẽ nảy sinh từ việc chỉ đưa nó vào xem xét. Điều đập vào chúng ta, quả thật, ngay từ cái nhìn đầu tiên vào vấn đề, là diện mạo thấp kém mà tâm trí loài người do đó đã quen thuộc về một phần các sự mặc khải của Đức Chúa Trời — như thể câu hỏi lớn chỉ đơn thuần xoay quanh tính chân thật của chúng; liệu Đấng vô hạn và đời đời, Đấng phán trong chúng, có thật sự xứng đáng với lòng tin và sự tín thác của các tạo vật Ngài chăng? hay liệu có phải trong lẽ thật cùng một Đức Chúa Trời cai trị trong sự quan phòng cũng phán trong Lời chăng? Rằng Ngài đã phán như vậy trong đó, đồng thời cung cấp nhiều bằng chứng rõ ràng và không thể sai lầm về quyền năng và thần tính của Ngài, là điều chắc chắn đúng; nhưng điều này chỉ tình cờ, và như phát sinh từ chính bản chất của các sự truyền đạt của Ngài, những điều, trong khi hoàn thành các mục đích khác và trực tiếp hơn của chúng, không thể không cũng làm chứng về các sự toàn hảo và đặc quyền thiêng liêng của Đấng mà từ Ngài chúng đã ra. Kinh Thánh vẫn toàn thể, và quả thật không nơi nào trực tiếp hơn trong các lời hứa điều lành và các lời đe dọa điều dữ, về cơ bản mang tính đạo đức trong giọng điệu, và trong ý chính của các sự truyền đạt từ trên. Đức Chúa Trời không bày tỏ chính Ngài trong đó cho loài người, như thể Ngài tìm cách thuyết phục họ rằng Ngài hiện hữu; mà đúng hơn như muốn bày tỏ cho họ Ngài là thế nào, các yếu tố của bản tính Ngài và các nguyên tắc cai trị của Ngài là gì; và trong sự liên hệ với những điều này, điều gì, không phải Ngài có thể làm, mà là điều gì Ngài sẽ hay sẽ không làm, phù hợp với sự công chính phải điều chỉnh mọi bước đường của đường lối Ngài. Nói tóm lại, chính các thuộc tính đạo đức, chứ không phải các thuộc tính tự nhiên của Đức Chúa Trời, là điều mà những sự mặc khải về tâm trí và ý muốn của Ngài luôn được định trước hết và chủ yếu để trưng bày trước mắt các tạo vật của Ngài; và đảo ngược thứ tự này đối với bất kỳ phần nào của chúng — trình bày chúng như chủ yếu có giá trị vì các sự trưng bày chúng chứa về sự hiện hữu, hay quyền năng, hay sự toàn tri của Đức Chúa Trời, về thực chất là hạ chúng xuống lãnh vực của tự nhiên, và xem chúng tách rời khỏi, các mục đích lớn mà chúng được ban cho cách trực tiếp hơn. Do đó, đã xảy ra một cách hoàn toàn tự nhiên, rằng trong tay những người đã quen xem các lời tiên tri và phép lạ của Kinh Thánh dưới ánh sáng đơn thuần của các bằng chứng (cái này về sự thấy trước của Đức Chúa Trời, cái kia về quyền năng của Ngài), chính tôn giáo của Kinh Thánh đã thoái hóa thành một thứ thần giáo tự nhiên tinh vi, chủ yếu liên quan đến sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và các năng lực và thuộc tính tự nhiên của bản thể Ngài.

Chắc chắn có, như đã được lưu ý trong đoạn đã được nhắc đến, một số sự báo trước về các biến cố sắp đến trong lời tiên tri, có thể được xem cách chính đáng là có tính tuyệt đối và vô điều kiện, và đòi hỏi một sự ứng nghiệm chính xác cách đặc biệt, đến nỗi chúng ta khó tránh khỏi việc lấy sự tương ứng giữa lời báo trước và thực tại làm đề tài chính của sự tìm hiểu. Nhưng những lời tiên tri liên quan đến vận mệnh của một số quốc gia và dân tộc nhất định — những lời mang nặng điều dữ hay điều lành cho những người có liên quan đến tin tức của chúng — đưa chúng ta một cách tất yếu vào sự tiếp xúc trực tiếp với các nguyên tắc của sự cai trị công chính của Đức Chúa Trời. Điều lành và điều dữ trong những trường hợp như vậy không bao giờ được công bố cách thất thường, mà luôn đứng trong sự liên kết với các căn cứ đạo đức; chúng chỉ là những sự báo trước về tâm trí của Đức Chúa Trời đối với loài người, được xem như trong trường hợp này đáng chịu hình phạt, và trong trường hợp kia như những đối tượng xứng đáng của phước lành. Và việc như thể người ta muốn tách rời sự vận hành của Đức Chúa Trời trong sự quan phòng khỏi các sự toàn hảo đạo đức của Ngài, khi những điều như vậy được xem dưới ánh sáng đơn thuần của các sự cần thiết vật lý — như những điều phải tự phát triển trong một vùng nhất định dù sao đi nữa, bất kể tình trạng thuộc linh của cư dân nó — như những sự trưng bày tùy tiện về sự thấy trước và quyền năng của Ngài!

Nhưng đây chỉ là một lý do chống lại việc lấy loại lời tiên tri được nhắc đến theo nghĩa tuyệt đối và độc lập như vậy, và xem chúng chủ yếu với con mắt hướng đến tính chân thật của chúng. Còn có một lý do khác và nặng ký hơn — một lý do tác động trực tiếp đến ý nghĩa và sự giải nghĩa của chính các lời tiên tri. Vì trong các sứ điệp Đức Chúa Trời đã ban cho các đấng tiên tri về các vương quốc và dân tộc thời cổ, phần lớn có cả điều lành lẫn điều dữ được đưa ra trong viễn cảnh. Quả thật có hai dòng tiên tri về chúng, chỉ theo hai hướng hoàn toàn đối nghịch, và làm như vậy rõ ràng vì dân tộc hay các vương quốc được nhắc đến được xét trong hai mối quan hệ khác nhau và trái ngược các mối quan hệ — trong một mối được xem như những đối tượng xứng đáng của phước lành, trong mối kia của sự rủa sả. Hãy lấy Ba-by-lôn làm ví dụ, nước đầu tiên xuất hiện trên sân khấu của lịch sử thánh vào thời Ê-xê-chia, và trong một mối quan hệ thân thiện, giữa các cường quốc thế gian đã sai sứ giả và mang lễ vật đến cho Ê-xê-chia sau cuộc đánh đổ vang dội của đạo quân A-si-ri trước các cổng thành Giê-ru-sa-lem. Trong sự công nhận này về sự can thiệp của Chúa vì ích lợi của dân giao ước Ngài, các đấng tiên tri đã nhận ra một dấu hiệu về sự phục tùng của các dân ngoại đối với thẩm quyền của Đức Chúa Trời, và sự sáp nhập cuối cùng của họ với cư dân Si-ôn. Quan điểm này được trình bày trong Thi Thiên 87 (như trước đó đã trong Thi Thiên 68), nơi Ba-by-lôn, cũng như Ê-díp-tô, Ty-rơ, Phi-li-tin, và Ê-thi-ô-bi, hiện ra trong khải tượng cho đấng tiên tri giữa những kẻ biết Đức Chúa Trời, và có tên mình được ghi xuống giữa những kẻ sống tại Giê-ru-sa-lem. Và lời tiên tri này dĩ nhiên trong chừng mực nó được định để nhận sự ứng nghiệm nơi Ba-by-lôn, hẳn đã có sự hoàn thành trong quá khứ; vì bởi Ba-by-lôn, được đưa ra như vậy, không thể nào hiểu điều gì khác ngoài cường quốc thế gian khổng lồ lúc ấy đang bắt đầu ngóc đầu lên ở phương bắc, và về phương diện ấy đã từ lâu hoàn toàn diệt vong.

Nhưng khi chúng ta quay sang Ê-sai, chúng ta thấy Ba-by-lôn được trình bày trước mắt chúng ta trong một mối quan hệ hoàn toàn khác — một mối lấy điểm xuất phát là sự tự đắc quá mức mà sứ điệp từ Ba-by-lôn đã dấy lên trong tâm trí Ê-xê-chia. Điều này đã được linh tiên tri trong Ê-sai nhìn như chỉ là một trong những triệu chứng của khuynh hướng chết người muốn nương dựa vào các cường quốc thế gian, khuynh hướng đã khiêu khích sự bất bình của Đức Chúa Trời, và được định về sau sẽ kéo xuống những sự thăm viếng nghiêm khắc của cơn thạnh nộ Ngài; và đấng tiên tri đã nhân dịp này, không chỉ để báo trước sự đắc thắng tạm thời của Ba-by-lôn trên Giu-đa (đoạn xxxix. 5-7), mà còn từ đó, như một điểm xuất phát mới, tiếp tục công bố (trong đoạn xiii. và xiv. và những chỗ khác) sự chắc chắn về sự sụp đổ sắp đến của Ba-by-lôn, và sự hoang tàn hoàn toàn và cuối cùng của nó. Được hiểu đúng — tức là, với sự quan tâm xứng đáng đến các mối quan hệ khác nhau được xét đến, và sự khác biệt tương ứng trong các điểm nhìn được lấy — bức họa sau này này không hề mâu thuẫn với bức trước; vì bức này xem Ba-by-lôn như được đưa đến chỗ thấy sự bất lực của các thần tượng và các thú vui của nó, và đến tìm kiếm sự cứu rỗi và phước lành từ Đức Chúa Trời của Si-ôn — trong khi ở bức kia nó được xét như kẻ kình địch kiêu ngạo của Si-ôn, và kẻ thù đã thề của sự nghiệp và vương quốc có trung tâm tại đó. Điều này phải được tự hiểu lấy, rằng dòng tiên tri này sẽ gặp gỡ và giới hạn dòng kia, bất cứ khi nào một sự thay đổi trong tình trạng thuộc linh của dân tộc có thể đòi hỏi một sự thay đổi tương ứng trong sự đối đãi của Đức Chúa Trời với họ; và chúng ta khó mà nghi ngờ, chính là để dành chỗ cho điều lành đã hứa được tìm kiếm và kinh nghiệm, mà điều dữ bị đe dọa đã được làm cho phát triển chậm như vậy. Vì dù trong lịch sử tương lai của Ba-by-lôn, án phạt tai họa là điều chủ yếu nổi lên đáng chú ý, chúng ta cũng không được cho rằng chỉ điều này đã có hiệu lực; trong thời kỳ phu tù, qua trung gian của Đa-ni-ên và phần trung tín của người Giu-đa, nhiều người chắc chắn đã được dẫn đến chỗ công nhận và hầu việc Đức Chúa Trời hằng sống. Đặc biệt điều này sẽ đúng sau khi tay Đức Chúa Trời bắt đầu thi hành sự báo thù trên sự kiêu ngạo của Ba-by-lôn; và việc Phi-e-rơ, hàng thế kỷ sau nữa, đã đề ngày thư tín đầu tiên của mình từ Ba-by-lôn, và gửi lời chào thăm từ Hội Thánh tại đó đến các anh em bị tản lạc, là một dấu hiệu rõ ràng biết bao về sự thương xót pha lẫn với sự đoán phạt, và thật đúng biết bao khi có thể nói ngay cả về Ba-by-lôn, "Người nầy người kia đã được sinh ra tại Si-ôn." Vẫn còn một phước lành cho dân nó, phước lành đã một phần ngăn lại, và, nếu nó đã biết đúng kỳ thăm viếng mình, có lẽ đã hoàn toàn ngăn sự rủa sả tiến hành; và, trong chừng mực bất kỳ phước lành nào đã đến với nó, nó đã đến từ Si-ôn.

Nhưng một ví dụ còn nổi bật hơn về dòng tiên tri kép này, và về sự cần thiết phải tính đến tình trạng thuộc linh của dân tộc để hiểu đúng những điều đã phán về họ, được cung cấp trong trường hợp Ê-đôm. Trong các giai đoạn đầu của lịch sử Y-sơ-ra-ên, một tinh thần thân thiện đã được bày tỏ đối với con cháu Ê-đôm; Chúa đã tìm cách thắng sự thù nghịch của họ bằng lòng nhân từ, và họ đã giữ vị trí đầu tiên giữa những người mà con cháu Y-sơ-ra-ên được dạy phải tiếp nhận vào hội chúng của Chúa. — (Phục truyền xxiii. 7-8). Sự bày tỏ lòng nhân từ này, tuy nhiên, đã thất bại phần lớn trong việc tạo ra hiệu quả mong muốn; tinh thần thù nghịch vẫn còn ngủ yên trong Ê-đôm, sẵn sàng bùng nổ thành các hành động thù địch bất cứ khi nào một dịp thuận tiện xuất hiện; và trong các thời kỳ sau của lịch sử Y-sơ-ra-ên, khi vương quốc Giu-đa đang nghiêng về chỗ diệt vong, và các đế quốc hùng mạnh phương bắc đang vươn lên thế thượng phong, người Ê-đôm đã trở thành những kẻ cay đắng và ác độc nhất trong tất cả các kẻ thù của Giu-đa, và đã dùng đến những phương cách tàn nhẫn nhất để thỏa mãn sự báo thù của mình. — (Giô-ên iii. 19; Áp-đ. 10-14; A-mốt i. 11-12; Thi. cxxxvii. 7). Do đó, như những kẻ đứng đầu trong mọi kẻ thù của dân giao ước về sự ác độc và cay đắng trong lòng, người Ê-đôm đã được linh tiên tri xem như một thứ tinh hoa của mọi sự ác độc và thù nghịch — những kẻ đứng đầu và đại diện của toàn thể đạo quân ngoại bang, mà án phạt của họ sẽ kéo theo sự sụp đổ và hủy diệt của mọi điều chống nghịch và tự tôn mình lên nghịch lại sự hiểu biết về Đức Chúa Trời. Đây là quan điểm được trình bày trong lời tiên tri ngắn của Áp-đia — mọi dân ngoại đều chia sẻ số phận của Ê-đôm: "Vì ngày của Đức Giê-hô-va đã gần trên mọi dân ngoại; như ngươi đã làm, người ta sẽ làm lại cho ngươi; sự báo trả của ngươi sẽ trở lại trên đầu ngươi," v.v. Nhưng với độ dài còn lớn hơn, và với những hình ảnh uy nghi kinh khiếp, cùng một quan điểm được mở ra trong đoạn 34 của Ê-sai, nơi mọi dân tộc trên đất được được triệu tập lại với nhau, vì "cơn thạnh nộ của Đức Giê-hô-va đã ở trên hết thảy chúng;" trong khi cơn cuồng nộ sẽ được đổ ra trên chúng sẽ trút sự hung bạo của nó, và dừng lại cách nào đó trên các núi của Y-đu-mê. Rõ ràng rằng, theo hình thức chính xác mà vấn đề ở đây mang lấy, nó phần lớn là một sự trình bày lý tưởng — rõ ràng từ chính sự kết hợp của mọi dân ngoại với Ê-đôm, và cũng từ sức mạnh đặc biệt của các hình ảnh được dùng, như sự tan rã của cơ binh trên trời, gươm của Chúa được nhúng trong trời, các núi tan chảy với máu, các dòng suối hóa thành hắc ín, và bụi đất hóa thành diêm sinh, những điều (giống như việc gán các cơ quan loài người và các tình cảm loài người cho Đức Chúa Trời) dường như cố ý nhằm giữ chúng ta khỏi việc hiểu các lời theo nghĩa đen một cách thô thiển. Điều ấy cũng hiện ra khá rõ ràng từ mối quan hệ mà Ê-đôm được trình bày là giữ đối với Y-sơ-ra-ên, và mối quan hệ ấy đến nỗi, việc thi hành sự đoán phạt trên bên này sẽ là thời đại của sự giải cứu, niềm vui, và phước lành cho bên kia — thời đại khi cuộc tranh chấp của Si-ôn sẽ được giải quyết, và sự thịnh vượng đời đời sẽ được mở ra.

Ý nghĩa của lời tiên tri, khi lột bỏ hình thức và tấm màn che mà nó được mặc, rõ ràng có bản chất này: sự thù nghịch và chống đối đối với sự nghiệp và dân sự của Chúa đã bày tỏ mình trong các dân ngoại, và đặc biệt trong Ê-đôm, không thể nào đạt được mục đích của nó; nó hẳn phải bị thăm viếng bằng sự đoán phạt, càng nghiêm khắc trong các sự thi hành điều dữ, thì tinh thần của sự ghét và ác độc trong kẻ bị đoán phạt đã dâng lên càng cao; đến nỗi điều dữ sắp đến có thể được xem như tập trung chính nó trong Ê-đôm, kẻ thù sắc bén nhất, cũng như ơn và phước của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài được trình bày như tập trung trong Si-ôn, và từ đó lan tỏa đến các đầu cùng đất. Lời tiên tri, quả thật (gồm cả đoạn 34 và 35, tạo thành một khối), là một thứ tóm tắt, và thu gọn trong một bức họa rực rỡ điều đã về thực chất được trình bày trong nhiều đoạn liên tiếp. Đấng tiên tri đã đi qua, từng dân một, mọi dân tộc và vương quốc đã hành động trong tinh thần ganh đua hay hằn học đối với con cháu của giao ước, và đối với mỗi dân đã tuyên bố rằng sự kiêu ngạo của họ phải bị hạ xuống, rằng sự vinh hiển của họ phải tiêu tan, rằng họ phải bị rúng động và hủy diệt. Và nay, gom toàn bộ, dường như, thành một khối, đưa cuộc tranh chấp đến một điểm duy nhất, với quan điểm trưng bày cách rõ ràng hơn và ấn tượng hơn sự chắc chắn kinh khiếp của kết cục, ông trình bày các chén thạnh nộ thiêng liêng như đang trút cạn chính mình trong một dòng thác mạnh mẽ trên Ê-đôm, để sự bình an và thịnh vượng từ nay có thể ngự trong ánh nắng vĩnh cửu trên dòng dõi của phước lành. Đến nỗi, nếu không có lời tiên tri nào khác về Ê-đôm, chúng ta vẫn bị buộc phải kết luận từ ý chỉ hiển nhiên của lời này, rằng nó chỉ áp dụng chặt chẽ cho Ê-đôm chừng nào nó còn tiếp tục được đặc trưng bởi tinh thần cũ của sự ác độc mãnh liệt và chống đối sự nghiệp và dân sự của Đức Chúa Trời. Do đó, nó hẳn đã tìm được bất kỳ sự ứng nghiệm nào nó phải nhận cách chính đáng trước khi Đấng Christ đến; vì đến lúc ấy mối quan hệ mà lời báo trước xét đến đã chấm dứt; người Ê-đôm thậm chí đã hòa lẫn với người Giu-đa, và không còn tồn tại như một dân tộc riêng biệt; và dù những điều đã được phán, hay những điều còn có thể xảy ra về nó, có thể mang một sự áp dụng hướng tới các dân tộc và thời đại khác, thế mà chính người Ê-đôm đã ra khỏi vùng mà lời tiên tri vận hành, và một tình trạng khác của sự việc đã bước vào.[§§§§§§§§§]

Nhưng Ê-đôm cũng là đề tài của các lời tiên tri, những lời nói một ngôn ngữ rất khác với những lời vừa được nhắc đến, và những lời ấy tất yếu đôi khi phải giới hạn, và ở một mức độ nào đó thay thế lời kia. Thuộc loại này là phần kết của gánh nặng Áp-đia, phần ấy, với mọi tin tức tai họa cho Ê-đôm như kẻ thù, không kết thúc mà không ngụ ý, rằng "những kẻ giải cứu sẽ lên núi Si-ôn đặng đoán xét núi Ê-sau" — nói cách khác, tuyên bố rằng trong khi sự cứu rỗi chỉ có thể được tìm thấy trong sự liên hệ với Đức Chúa Trời và dân sự của Si-ôn, thế mà ngay cả con cháu của Ê-đôm cũng sẽ chia sẻ các ích lợi của nó; dân của sự rủa sả của Đức Chúa Trời còn phải trở thành ở một mức độ nào đó một dòng dõi của phước lành; đến nỗi sự hủy diệt hoàn toàn, theo nghĩa của sự tàn sát phổ quát và tận diệt, không bao giờ có thể đã được định ý. Cũng như vậy, và còn mạnh mẽ hơn, đấng tiên tri A-mốt, đoạn ix. 12, nhắc đến một thời, khi không chỉ các dân ngoại nói chung, mà Ê-đôm nói riêng, sẽ ở giữa những kẻ mà danh Đức Chúa Trời sẽ được xưng trên; tức là, sẽ đứng trong mối quan hệ với Ngài, như người Giu-đa trong tình trạng tốt nhất của họ, như dân riêng của Ngài; vì những vật hay những người mà danh Đức Chúa Trời được xưng trên, chính là những kẻ Ngài nhận làm riêng của Ngài. Rõ ràng rằng sự trưng bày điều lành sắp đến cho Ê-đôm này đã được ban ra trong sự trông đợi họ bước vào một mối quan hệ hoàn toàn khác với Y-sơ-ra-ên so với điều họ đã giữ trước kia; và rằng ngay khi dòng sự việc tốt hơn này bước vào, và theo cùng một tỷ lệ mà nó đã làm như vậy, án phạt bị đe dọa, như trong trường hợp Ni-ni-ve, đã bị thay thế bởi các dấu hiệu của sự nhân lành Thiêng Liêng. Việc điều này đã xảy ra ở một mức độ nào đó, các sự kiện được trình bày dưới đây không để chỗ nào cho sự nghi ngờ; dù quá rõ ràng, từ các ghi chép rời rạc của Giô-sép về phần Ê-đôm của dân tộc Giu-đa, trong màn kết của lịch sử họ, rằng phần lớn hơn, ngay cả khi hòa lẫn với con cháu Gia-cốp, vẫn giữ sự ghét của mình đối với lẽ thật của Đức Chúa Trời, và đã bị sự rủa sả treo trên sự vô đạo của họ đeo đuổi. Nhưng dù điều dữ hay điều lành sẽ được kinh nghiệm, nó hẳn đã chạy xong đường lối từ lâu với Ê-đôm — vì dân tộc ấy đã đời đời mất sự tồn tại quốc gia riêng biệt của mình; và dù lãnh thổ cổ xưa họ đã chiếm nay có thể hoang tàn hay thịnh vượng, cũng không quan trọng gì đối với các lời tiên tri đã ra về chúng trước kia. Về phương diện ấy, actum est.

Các ví dụ vừa đưa ra cho thấy khá rõ ràng, rằng những lời tiên tri về các dân tộc cổ đại chứa các lời đe dọa điều dữ, như chúng luôn phát sinh từ một căn cứ đạo đức, là sự gian ác của dân tộc, thì chúng đã lệ thuộc về mức độ ứng nghiệm chúng sẽ nhận vào bản tính tương lai của những kẻ mà chúng nhắm đến. Chúng đã mặc khải tâm trí của Đức Chúa Trời đối với hạng người như vậy, như thể hiện một loại hay mức độ nào đó của sự bất chính, và phải được hiểu là còn hiệu lực chỉ chừng nào điều này còn vận hành. Và làm sao chúng ta có thể nghi ngờ cách hợp lý, rằng cùng một nguyên tắc cũng đúng đối với những lời tiên tri thuộc loại đối nghịch — những lời chứa, không phải các lời đe dọa điều dữ, mà là các lời hứa điều lành? Những lời này cũng phải luôn về thực chất ngụ ý ít nhất, nếu không chỉ rõ, một tình trạng thuộc linh nào đó về phía những người có liên quan đến tin tức; và chỉ theo tỷ lệ mà điều này có thể đạt được, điều kia mới được định ý để gặp một sự ứng nghiệm xứng đáng. Rằng điều này quả thật sẽ đúng cách chung, thì Chúa đã ngụ ý rất rõ ràng cho dân Ngài trước khi họ vào đất Ca-na-an, bằng cách treo trên họ cả phước lành lẫn sự rủa sả — một phước lành nếu họ làm trọn các mục đích công chính mà họ sẽ được trồng tại đó, và một sự rủa sả nếu họ sa vào sự thờ hình tượng và sự bại hoại. Và trong một trường hợp đáng chú ý, trường hợp của Hê-li, dòng dõi trực hệ của Phi-nê-a thầy tế lễ cả, Chúa đã đóng ấn của Ngài cách mạnh mẽ và nhấn mạnh lên nguyên tắc đang bàn: "Vì vậy, Giê-hô-va Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên phán rằng: Ta đã nói rằng, nhà ngươi và nhà cha ngươi sẽ đi trước mặt Ta đời đời; nhưng bây giờ Đức Giê-hô-va phán: Điều ấy chớ hề xảy ra cho Ta; vì ai tôn kính Ta, Ta sẽ tôn kính kẻ ấy, còn ai khinh dể Ta sẽ bị khinh dể." — 1 Sa-mu-ên ii. 30. Đức Chúa Trời không bao giờ định ý rằng lời hứa sẽ có hiệu lực cách nào cũng được; giống như mọi sự ngụ ý khác về tâm trí và ý muốn của Ngài, nó đã có gốc rễ trong bản tính đạo đức của Đức Chúa Trời; và vì nhà Hê-li nay đang hành động trong sự coi thường trắng trợn điều này, lời hứa trước kia đã cam kết cho họ tất yếu đã rơi xuống đất.

Hoàn toàn tương tự là nhiều lời hứa được ban vào thời kỳ sau cho người Giu-đa qua các đấng tiên tri. "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Sau bảy mươi năm đã mãn tại Ba-by-lôn, Ta sẽ thăm viếng các ngươi, và làm ứng nghiệm lời tốt lành của Ta đối với các ngươi, khiến các ngươi trở về nơi này. Các ngươi sẽ tìm kiếm Ta, và sẽ gặp được, khi các ngươi tìm kiếm Ta hết lòng (hay đúng hơn, vì các ngươi sẽ tìm kiếm). Và Ta sẽ cho các ngươi tìm được Ta, Đức Giê-hô-va phán; và Ta sẽ đem những kẻ bị bắt làm phu tù của các ngươi trở về, và Ta sẽ nhóm các ngươi lại từ mọi dân tộc, và từ mọi nơi mà Ta đã đuổi các ngươi đến, Đức Giê-hô-va phán; và Ta sẽ đem các ngươi về lại nơi mà Ta đã khiến các ngươi bị đày đi làm phu tù." — Giê-rê-mi xxix. 10-14. Và lời được Xa-cha-ri phán cho phần sót lại đã trở về và định cư lại tại Giê-ru-sa-lem : "Đức Giê-hô-va phán như vầy: Ta đã trở về Si-ôn, và sẽ ở giữa Giê-ru-sa-lem; và Giê-ru-sa-lem sẽ được gọi là thành chân thật, và núi của Đức Giê-hô-va vạn quân, là núi thánh." — Xa-cha-ri viii. 3. Không thể nào, bởi bất kỳ cách giải thích công bằng nào về các lời, hiểu các lời tuyên bố được đưa ra trong các lời tiên tri này về bất kỳ thời kỳ nào khác ngoài thời kỳ trở về từ Ba-by-lôn, thời kỳ kia về giai đoạn ngay sau đó. Và nếu có người hỏi: Trong bất kỳ thời kỳ nào của quá khứ những viễn cảnh điều lành như vậy đã thật sự được hiện thực chăng? Đức Chúa Trời đã khi nào nhóm con cháu Y-sơ-ra-ên từ mọi đất, và chính Ngài lại ở trong Giê-ru-sa-lem, đến nỗi khiến mọi nơi ở của nó được an toàn, bình yên, và thánh khiết chăng? chúng ta đáp lại bằng cách hỏi: Lời của Giô-na về sự hủy diệt Ni-ni-ve trong bốn mươi ngày đã được xác minh khi nào? Không một sự hủy diệt Ni-ni-ve nào trong tương lai có thể xác minh lời ấy, cũng như bất kỳ sự nhóm họp nào trong tương lai của những kẻ bị tản lạc, hay bất kỳ sự ngự nào trong tương lai của Chúa tại Giê-ru-sa-lem, có thể xác minh các lời đã được các đấng tiên tri này phán về các thời kỳ xác định trong quá khứ. Chúa đã ngăn lại sự thi hành lời đe dọa của Ngài nghịch lại Ni-ni-ve khi một tình trạng sự việc bước vào mà nó không áp dụng. Cũng như vậy, sự ứng nghiệm của các lời hứa được nhắc đến đã một phần bị ngăn lại bởi một tinh thần vô đạo giữa dân Giu-đa, trước hết khiến nhiều người trong họ không muốn trở về khi tiếng gọi và cơ hội đến với họ, rồi sau đó khiến Đức Chúa Trời cần phải rút tay Ngài khỏi việc ban phước cho nhiều người trong những kẻ đã trở về. Chính là những khuynh hướng nhân từ và đầy ân điển của Đức Chúa Trời đối với họ — ước muốn và sự sẵn lòng của Ngài làm lành cho họ theo cách và đến mức độ được chỉ rõ trong lời hứa — chính là điều này, một cách chính đáng, đã được chỉ ra trong đó — chỉ điều này là điều đã được chỉ ra cách chắc chắn và không thể sai lầm; phần còn lại lệ thuộc vào tình trạng thuộc linh và cách ăn ở của dân sự; và các trước tác của Ma-la-chi, đấng tiên tri cuối cùng, chỉ đơn thuần, xét về đối tượng trực tiếp và tức thì của chúng, là một sự biện minh cho sự đối đãi của Chúa trong việc không ban nhiều phước lành như dân sự tưởng mình có quyền trông đợi.

Hãy ghi nhận cẩn thận tính chất của sự biện minh này; vì nó hoàn toàn tiến hành trên căn cứ, rằng sự ngang bướng và cứng lòng của dân sự đã, dường như, bạo lực ngăn chặn dòng chảy của sự thương xót thiêng liêng. Suốt cả sách dân sự rõ ràng có trong mắt mình những viễn cảnh lớn lao đã được đưa ra bởi các đấng tiên tri ngay trước, và ngay sau, cuộc phu tù: họ hiện ra bực bội và phàn nàn rằng những điều này đã không được hiện thực, và rằng tình trạng chung của họ là nghèo nàn và không thỏa mãn. Đấng tiên tri đối diện với tâm trạng này bằng cách nói với họ rằng Đức Chúa Trời đã rõ ràng ban cho họ các dấu hiệu của ơn Ngài mà đã bị giữ lại khỏi những kẻ khác — rằng, vì phần còn lại, sự thất bại hoàn toàn nằm nơi chính họ — rằng sự bại hoại của chính họ đã khiến việc rút ngắn điều lành đã hứa trở nên tuyệt đối cần thiết — rằng nếu họ chỉ thử Đức Chúa Trời bằng một cách ăn ở chân thành và trung tín, họ sẽ thấy không thiếu điều lành đã hứa; trong khi, nếu họ cứ bền lòng trong các đường lối tội lỗi của mình, mọi việc sẽ trở nên tệ hơn thay vì tốt hơn — họ sẽ bị đánh bằng sự rủa sả, chứ không được đổ đầy phước lành. Thế mà, thay vì thừa nhận rằng Đức Chúa Trời trong điều này đã lìa khỏi các cam kết giao ước của Ngài, đấng tiên tri trình bày nó như đúng hơn là một sự làm trọn các cam kết ấy; đặc biệt trong đoạn ii. 1-9, nơi khi tranh luận với một chức tế lễ bại hoại, và đe dọa họ bằng sự bất bình và khinh dể lớn nhất vì các sự sa ngã của họ, ông nói về nó như được làm, "hầu cho chúng biết rằng giao ước của Đức Chúa Trời ở với Lê-vi;" tức là, biết nó với Ngài là thế nào, vì những mục đích và ý định gì; đến nỗi, nếu những điều này không được hoàn thành, chúng sẽ bị buộc phải chịu trách nhiệm cách công chính về điều dữ, và bị thăm viếng bằng sự sửa phạt.

Sự hiểu lầm và lộn xộn lớn đã nảy sinh trong mọi thời đại từ việc chiêm ngưỡng các lời phán của Đức Chúa Trời trong Kinh Thánh từ một quan điểm thuần túy tự nhiên; và cùng nguyên nhân ấy nay đang chứng tỏ là một nguồn rất màu mỡ của sự giải nghĩa sai lầm trong lời tiên tri. Các nhà giải nghĩa sẽ không bao giờ đồng tâm hiệp ý về nhiều điều ở đó, trừ khi họ đến xem nó trước hết và chủ yếu trong sự liên hệ với bản tính đạo đức và các sự vận hành của Thần Tính. Vì điều đã được nói cách chính đáng (bởi Trench) về các phép lạ của Kinh Thánh, rằng chúng về cơ bản khác với các phép lạ ngụy kinh, ở chỗ bởi chính bản chất chúng là những nhân chứng về ý định đạo đức lớn lao của tác giả chúng, trong khi các phép lạ kia liên tục chỉ là những trò đùa và trò quái đản của quyền năng, không có động cơ hay ý nghĩa đạo đức nào, cũng đúng về các lời tiên tri — đặc biệt về loại mà các nhận xét trước áp dụng. Chúng đứng trong sự liên kết trực tiếp với các mục đích đạo đức của Đức Chúa Trời, và nếu tách rời khỏi những điều này, chúng ta có nguy cơ gán cho chúng một ý nghĩa và một sự áp dụng mà chúng không bao giờ được định ý để có.

PHẦN III

VỀ MỘT SỐ LÝ THUYẾT HIỆN ĐẠI LIÊN QUAN ĐẾN TÁC GIẢ VÀ SÁCH GIÔ-NA.

Thuốc giải độc tốt nhất cho sự lầm lạc thường là sự trình bày đầy đủ lẽ thật; và nếu các quan điểm được mở ra trong các trang trước đã được sự hiểu biết và lương tâm của các độc giả thông sáng chấp nhận, thì các lý thuyết đã được đề xướng trên Lục địa nhằm giải quyết điều bí ẩn, như người ta gọi, của lịch sử kỳ diệu của Giô-na, có thể được an toàn để mặc chúng. Quả thật, các lý thuyết ấy chưa bao giờ đạt được chút tín nhiệm nào trong nước này, và đã nhờ bất kỳ sự tán đồng nào chúng đã nhận ở nước ngoài, một phần vào sự thịnh hành của một khuynh hướng hoài nghi trong tâm trí, khuynh hướng nhìn xiên xẹo mọi điều mang diện mạo của phép lạ, và một phần vào các quan điểm không đầy đủ và sai lầm thường được nuôi dưỡng về bản tính và sứ mạng của Giô-na. Rõ ràng chính các khó khăn phát sinh từ nguồn sau này đã dẫn Giáo sư Stuart, trong tác phẩm của ông về quy điển Cựu Ước, chỉ đưa ra một thứ bất đồng do dự đối với một số suy đoán của người Đức về vấn đề, và trình bày mình như chủ yếu chịu ảnh hưởng bởi sự tham chiếu của Chúa chúng ta đến các biến cố trong sách Giô-na, trong việc bám giữ tính chất lịch sử chặt chẽ của chúng. Ông vẫn xem thực chất của sách như bị bao phủ trong sự mầu nhiệm không thể giải thích. "Sứ mạng của Giô-na đến một nước ngoại giáo xa xôi, vào thời ông hầu như không được biết đến giữa người Giu-đa, và sứ mạng của một người có tính khí như Giô-na, để thi hành một mạng lệnh trọng đại như vậy," đối với tâm trí ông là những khó khăn lớn đến nỗi, "ông không ngạc nhiên khi nhiều nhà giải nghĩa đã dùng đến ngụ ngôn hay ẩn dụ để giải thích sách." Nhưng các điểm đặc biệt này đã được giải thích cách tự nhiên và thỏa đáng hoàn toàn, chỉ bằng cách chiêm ngưỡng vấn đề từ quan điểm đúng, và xem xét nó trong các mối quan hệ thích đáng của nó; và do đó dường như không có dịp hay cớ nào để dùng đến những thủ đoạn tuyệt vọng trong sự giải nghĩa như vậy, những thủ đoạn sẽ ngụ ý tính chất lịch sử của sách là không có nền tảng vững chắc nào.

Nếu mục đích của sách, tuy nhiên, là điều Giáo sư Stuart trình bày, hay nếu quan điểm ông đưa ra về điều này sẽ được chấp nhận cách chung, tôi e rằng tính chất lịch sử chặt chẽ của nó sẽ bị thấy là đứng trên một nền tảng rất không chắc chắn. Sau khi công bố vấn đề về phương diện này là một vấn đề khó giải, ông liền hỏi: "Mục đích có thể là gì nếu không phải là để khắc sâu vào những người Giu-đa hẹp hòi và cố chấp (đã có nhiều người như vậy) lẽ thật lớn, rằng Đức Chúa Trời đoái xem kẻ khiêm nhường và ăn năn khắp mọi nơi với ơn, và rằng ngay cả dân ngoại kiêu ngạo, tàn nhẫn, thờ hình tượng, và thống trị, trong trường hợp họ ăn năn và hạ mình, trở thành các đối tượng của sự thương xót và khoan dung của Ngài, và được chấp nhận hơn người Giu-đa kiêu ngạo, tự xưng dòng dõi Áp-ra-ham, nhưng vẫn là nô lệ tận tụy của các nghi thức tôn giáo và của các dục vọng xấu xa của chính mình?" Đây chính xác là sự trình bày về nội dung của sách bởi các nhà lý luận Đức, khỏi những mạng nhện của họ ông Stuart muốn tự gỡ mình ra, nhưng là những người đã bị chính quan điểm ấy về nội dung thúc đẩy đến chuyện hoang đường và phỏng đoán, nhằm giải thích dễ dàng hơn các hoàn cảnh nó ghi lại; và hầu như không thể nào cho bất kỳ ai giữ cách nhất quán cùng một quan điểm, mà không buông bỏ ở một mức độ nào đó lẽ thật lịch sử của các biến cố.

Vì, trong khi không thể có câu hỏi nào rằng đã có nhiều người Giu-đa hẹp hòi và cố chấp cần sự dạy dỗ như vậy, thế mà không phải khi Giô-na sống trong vương quốc Y-sơ-ra-ên. Không bao giờ, có lẽ, ít như lúc ấy, khi mọi sự đang lao đầu xuống vì thiếu sự gắn bó chặt chẽ với các yếu tố căn bản của sự thờ phượng Do Thái, và các cột mốc hầu như không còn có thể phân biệt được giữa những môn đồ xưng nhận của Môi-se và những kẻ sùng bái sự thờ hình tượng của dân ngoại. Do Thái giáo cố chấp thật sao! Những nô lệ tận tụy của các nghi thức tôn giáo! Ước gì bấy nhiêu thậm chí cái bóng của nguyên tắc lành mạnh đã thắng thế ở bất kỳ mức độ lớn nào trong thời kỳ phóng đãng của Giê-rô-bô-am thứ hai! Điều mà những người của thế hệ ấy đặc biệt cần là, một sự dạy dỗ sẽ chỉ hoàn toàn theo hướng ngược lại — một sự dạy dỗ sẽ bắt buộc trên các tâm trí bại hoại và vô tri của họ một sự tuân giữ các luật pháp và thể chế của Môi-se, điều mà họ chưa bao giờ nghiêm túc suy ngẫm. Và phải nhiều thời đại sau thời kỳ ấy, quả thật phải hai hay ba thế kỷ sau cuộc trở về từ Ba-by-lôn, khi một chủ nghĩa Pha-ri-si kiêu ngạo và xác thịt bắt đầu xuất hiện, thì những yếu tố ấy mới nảy sinh giữa dân Giu-đa, những yếu tố được cho là đã gọi ra sự dạy dỗ đặc biệt được truyền đạt bởi các biến cố của sách Giô-na. Do đó mà các nhà lý luận Đức, những người giữ quan điểm vừa được nhắc đến về mục đích của nó, một cách tự nhiên nhất đã ghép với nó ý kiến, rằng chính sách không phải là tác phẩm của Giô-na, mà của một tác giả sau nào đó, người chỉ gắn với nó tên của Giô-na để ban một thẩm quyền tiên tri cho các ý tưởng ông tìm cách khắc sâu vào đồng bào mình. Cũng vậy, nếu họ đúng trong các tiền đề của mình, chúng ta khó có thể phủ nhận tính chính đáng của kết luận của họ; vì không bao giờ là thói quen của Đức Chúa Trời thiết lập các đường lối đặc biệt trong sự quan phòng với quan điểm khắc sâu các bài học vốn chưa được đòi hỏi cách chính đáng cho đến một thời kỳ tương lai nào đó — những điều này luôn được gọi ra bởi các nhu cầu của thời đại, bất kể các ý định xa hơn nào chúng cũng có thể đã được chuẩn bị để phục vụ; và, nếu chúng ta không có quan điểm nào khác về mục đích của sách Giô-na ngoài quan điểm do Giáo sư Stuart đưa ra, chúng ta sẽ cảm thấy bị buộc phải cùng với người Đức dùng đến giả thiết về nguồn gốc muộn của nó, và tính chất chủ yếu là lý tưởng của nội dung nó.

Nhưng chúng ta hãy xem xét một chút, vì chúng ta đã chạm đến vấn đề, các lý thuyết đã phát xuất từ những người khổng lồ trong văn học thần học ấy, để chúng ta có thể thấy trên những căn cứ nào chúng ta được kêu gọi tin rằng sách Giô-na là sản phẩm của một thời đại tương đối muộn, và được tạo thành từ các sự trình bày hư cấu hơn là từ các sự kiện lịch sử. Các tác giả đồng ý với ý tưởng chung này rơi vào hai hạng, tùy theo họ thuộc về một trường phái Duy lý ít hay nhiều cực đoan. Những người thuộc hạng trước xem sách như một truyện hoang đường thuần túy không có cơ sở lịch sử nào, và trong phần tường thuật của nó không có thẩm quyền nào cao hơn các thần thoại hay truyền thuyết của ngoại giáo cổ đại. Các lý thuyết thuộc hình thức quá khích và đáng ghét này chỉ đáng được đối đãi bằng sự khinh miệt im lặng, và quả thật chúng đã chứng tỏ là những sản phẩm quá độc cho mảnh đất đã sinh ra chúng. Ý kiến thịnh hành hơn ở Đức là, ý kiến của những nhà Duy lý ít cực đoan hơn, những người cho rằng đã có một số dữ kiện lịch sử cho câu chuyện, như rằng Giô-na đã sống và nói tiên tri trong triều Giê-rô-bô-am II — rằng ông đã thốt ra một số lời báo trước nhân danh Giê-hô-va nghịch lại cường quyền A-si-ri lúc ấy đang trỗi dậy — rằng những điều này, tuy nhiên, sẽ không nhận được sự ứng nghiệm trong một thời gian đáng kể — rằng ông đã bất mãn với sự trì hoãn, v.v. Nhưng với những mảnh vụn của một nền tảng lịch sử tưởng tượng như vậy, họ xem các biến cố chính của sách — cuộc trốn chạy của Giô-na đến Ta-rê-si, việc ông bị ném xuống biển, sự bảo tồn kỳ diệu của ông trong bụng cá, mạng lệnh thứ hai đến Ni-ni-ve, sự cải đạo đột ngột của dân sự, sự mọc lên kỳ diệu của cây che bóng Giô-na, sự bất bình của ông trước sự thi hành bất ngờ của lòng thương xót thiêng liêng — những điều này, cùng với một số hoàn cảnh nhỏ hơn, họ xem chỉ là bấy nhiêu sự trình bày theo ngụ ngôn, mà tác giả đã dệt lại với nhau nhằm đưa ra cách rõ ràng hơn sự dạy dỗ đạo đức mà toàn thể được định ý để truyền đạt. Chính sự dạy dỗ ấy, như được Krahmer tóm tắt, người mới nhất và dường như là một trong những người tài năng nhất trong những kẻ đã viết về vấn đề, gồm các chi tiết sau: "Rằng không ai, ngay cả một đấng tiên tri, được giả vờ khôn ngoan hơn Đức Chúa Trời, và tự đặt mình chống lại ý muốn thiêng liêng, bằng không hình phạt chắc chắn sẽ đuổi kịp người; rằng sự kính sợ Đức Chúa Trời và sự vâng phục tuyệt đối ý muốn Ngài là mối quan tâm đầu tiên của mọi người, vì khi ấy Đức Chúa Trời luôn tỏ mình nhân từ, thương xót, và tha thứ đối với họ trong những lúc họ cần; rằng sự bày tỏ lòng nhân từ này, tuy nhiên, về phía Đức Chúa Trời, không bị giới hạn chỉ cho người Giu-đa, mà mở rộng đều cho dân ngoại, bất cứ khi nào họ ăn năn và quay về cùng Chúa."[]

Nay, sự trình bày từng phần và khiếm khuyết này về nội dung của sách Giô-na tự nó, như chúng ta đã nói, lý do chính khiến người ta rời bỏ con đường lớn của lời tuyên bố theo Kinh Thánh mà rẽ vào những lối mòn của huyền thoại và phỏng đoán. Các tác giả bắt đầu bằng lời khẳng định rằng toàn bộ vấn đề hẳn phải như thế, và rằng do đó cuốn sách hẳn phải, khi xét đến các hoàn cảnh phụ trợ, có nguồn gốc tương đối gần đây, và được cấu tạo cách huyễn hoặc. Tuy nhiên, chúng tôi đã chỉ ra rằng điều vừa được nêu ra không phải là một sự trình bày công bằng hay đúng đắn về mục đích lớn lao của cuốn sách—rằng các sự việc được ghi lại trong đó có những mục đích phải phục vụ cách trực tiếp hơn nhiều, và quả thật trực tiếp nhất và cấp bách nhất, gắn liền với Y-sơ-ra-ên, như dân ấy vốn có trong chính thời đại của Giô-na; và như thế toàn bộ quan điểm ấy, với những giả thiết vô căn cứ và những khả năng mong manh, chìm xuống thành một giả thuyết tùy tiện, không cần thiết, và nông cạn. Giống như nhiều lối giải thích khác từ cùng một trường phái, nó tiến hành theo phương pháp hời hợt trong việc xử lý một vấn đề, vội vàng cầu viện đến sự phỏng đoán để giải quyết những khó khăn đi kèm với nó, thay vì tìm cách dọn đường cho một lời giải thỏa đáng và có căn cứ vững chắc về chúng bằng một cuộc khảo sát cẩn thận và toàn diện.

Nhưng, dù cho trong chốc lát rằng cuốn sách có thể đã có một nguồn gốc như thế, và được dựng nên từ những chất liệu huyễn hoặc như thế, thì tại sao Giô-na nói riêng, trong số mọi tiên tri thời xưa, lại được chọn ra để làm người dẫn đầu trong một sự trình bày mang tính dụ ngôn, nhằm truyền đạt những lời răn thích hợp cho những kẻ cuồng tín Pha-ri-si của một thời đại sau này? Giô-na, nhất là khi chính thời đại của ông đã được đánh dấu một cách rõ rệt bởi một tinh thần hoàn toàn trái ngược? Đây là một điểm nhức nhối đối với các nhà lý thuyết; và Krahmer cho rằng (tr. 5) rằng hầu hết các nhà giải kinh đã không đạt được một sự thấu hiểu triệt để về bản chất của cuốn sách, vì đã không nhận ra sự thích hợp chính xác của Giô-na để làm nhân vật chính của một tác phẩm như thế. Chính tác giả của chúng ta đề xuất giải thích khó khăn này như thế nào? Tức là, "Giê-rô-bô-am thứ hai, dưới thời ông Giô-na đã sống, vốn là kẻ thờ hình tượng và là kẻ dụ dỗ thần dân mình thờ hình tượng, hẳn đã có vẻ đối với những người có khuynh hướng thần quyền mạnh mẽ là rất đáng bị trừng phạt, trong khi Đức Giê-hô-va vẫn khiến sự thịnh vượng được hứa cho ông, và cũng đã làm ứng nghiệm điều đã hứa, chỉ vì sự khốn khổ của những thần dân cũng tội lỗi như ông đã động lòng thương xót trong Đức Chúa Trời. Từ đó rõ ràng cho thấy rằng Đức Chúa Trời, trong sự cai trị thế gian của Ngài, đối xử với loài người, không theo giáo phái hay lời xưng nhận tôn giáo bề ngoài của họ, mà theo tình trạng thuộc linh của họ, và rằng Ngài không bận tâm về sự tôn kính chỉ bề ngoài và nghi lễ, mà quan tâm hơn đến lòng tôn kính chân thành mà loài người dành cho Thần tính." Nghĩa là, Đức Chúa Trời đối xử với hai phe trong thời Giô-na, cả hai đều xấu như nhau, bằng những dấu hiệu nhân từ rõ rệt, dù một trong hai phe này cho rằng phe kia đáng được đối xử rất khác; do đó Giô-na đặc biệt thích hợp để được chọn làm người đại diện cho một lời dạy đặc biệt giảng về sự thích đáng của việc Đức Chúa Trời mở rộng lòng thương xót và sự tha thứ cho kẻ ăn năn và đã cải đổi, dù những người nhận là dân Ngoại chứ không phải người Do Thái. Thật là một lập luận đáng ngưỡng mộ! "Đã bao giờ có một kết luận què quặt và bất lực hơn thế? Từ sự thịnh vượng ban cho kẻ ác và kẻ không xứng đáng, mà tiến tới lập luận về sự công chính của việc bày tỏ ân huệ cho kẻ kính sợ Đức Chúa Trời và kẻ ăn năn! Và rồi, bằng chứng ở đâu, hay dù chỉ là cái bóng của bằng chứng, rằng một phe thần quyền, hẹp hòi, Pha-ri-si như thế đã tồn tại trong Y-sơ-ra-ên thời Giô-na, và đã lầm bầm vì họ không phải là những người duy nhất được thịnh vượng, mà Giê-rô-bô-am cũng như phe thờ hình tượng của ông cũng được chia sẻ sự thịnh vượng? Tác giả của chúng ta thú nhận không có ghi chép nào về điều này, nhưng ngây thơ hỏi rằng, Ai, khi không có điều gì trái ngược, lại dám phủ nhận rằng sự việc đã như thế? rồi lại thêm rằng rất có thể một truyền thống nào đó thuộc loại ấy đã được truyền lại cho các thế hệ sau. Thật là một nền tảng thảm hại cho một giả thuyết dám thách thức đức tin của chúng ta vào tính chân thật lịch sử của phần Lời Đức Chúa Trời này, khi đặt nó lên trên đức tin ấy!

Những căn cứ khác của lý thuyết vô căn cứ này không đòi hỏi cũng không xứng đáng có bất kỳ sự xem xét dài dòng nào. Chẳng hạn, người ta viện dẫn như một phản đối rằng cuốn sách được viết, không phải nhân danh Giô-na, mà ở ngôi thứ ba, dường như bởi một bàn tay khác—như thể các phần lịch sử trong các lời tiên tri của Ê-sai, và của Giê-rê-mi, và phần lớn cũng của Đa-ni-ên, đã không được viết theo cùng cách ở ngôi thứ ba. Tuy nhiên, có lời cầu nguyện, trong đó Giô-na nói bằng chính ngôi của mình. Nhưng rồi lời cầu nguyện này được dựng nên từ những đoạn trong các Thi Thiên, và một số thi thiên trong đó được sáng tác lâu sau thời đại của Giô-na lịch sử. Lời cáo buộc vô căn cứ này về những trích dẫn từ các thi thiên thời kỳ muộn, chúng tôi đã lưu ý trong phần đầu của những Nhận Xét Bổ Sung này; và trong thân sách, khi xem xét chính lời cầu nguyện, chúng tôi đã chỉ ra việc Giô-na khi ấy nương dựa vào những kinh nghiệm đã được ghi lại của các thánh đồ xưa của Đức Chúa Trời là điều tự nhiên đến mức nào. Nhưng cuốn sách không có lời đề tựa, chúng ta lại được bảo, như điều chúng ta thường thấy trong các tiên tri, và không nhắc đến triều đại của vua dưới thời lời tiên tri được ban ra—chẳng phải đây là bằng chứng rằng cuốn sách được soạn bởi một bàn tay muộn, và vào thời mà các vua không còn trị vì trên Y-sơ-ra-ên sao? Lạ thật! Tại sao bàn tay muộn tưởng tượng ấy lại không thể đóng dấu cuốn sách bằng tên triều đại của một vua, cũng như đã gắn các sự việc với con người của một tiên tri? Và chúng tôi hỏi, lời đề tựa ở các lời tiên tri của Đa-ni-ên ở đâu? hay dấu hiệu về triều đại mà Giô-ên, hay Na-hum, hay Ha-ba-cúc đã nói tiên tri ở đâu? Hơn nữa, phần được giao cho Giô-na trong sách của ông mang nhiều nét tương đồng với điều được ghi về Ê-li và Ê-li-sê hơn là phần được thực hiện bởi các tiên tri sau này; và những lời đề tựa hay thông báo trang trọng như những lời thường được đặt trên các khải tượng tiên tri để đánh dấu thời điểm chúng được ban, đã không được trông đợi ở đây, nơi hành động bên ngoài hơn là khải tượng nội tâm mới là điều chủ yếu cần được đưa ra trước mắt.

Nhưng phản đối lớn nhất, không còn nghi ngờ gì, đối với hạng tác giả hiện đang được xem xét, là tính chất phép lạ của phần sách ghi lại lịch sử của chính tiên tri, và những sự can thiệp đặc biệt của tay Đức Chúa Trời xuất hiện xuyên suốt câu chuyện. Điều này đánh trực tiếp vào những khuynh hướng vô tín, vốn là người mẹ thật sinh ra mọi loài giải thích phỏng đoán này; và vấn đề thu hẹp lại ở điểm, liệu chúng ta dễ dàng cho rằng phần Kinh Thánh này nói dối, hay rằng những phép lạ như thế đã thật sự xảy ra trong lịch sử của Giô-na? Việc Chúa chúng ta viện dẫn các phép lạ như những sự thật có thật trong sự quan phòng, và là những dấu hiệu thích hợp của những điều kỳ diệu hơn nhiều sắp xuất hiện trong Ngài, không thể để lại nghi ngờ nào đối với bất kỳ tâm trí ngay thẳng và chân thành nào; đến nỗi vấn đề về tính đáng tin của sách Giô-na kéo theo cả vấn đề về Chúa Giê-xu Christ. Phép lạ lớn lao vẫn là, chính Chúa Giê-xu đã chết và sống lại để hưởng sự sống bất diệt như Đấng Cứu Rỗi của kẻ tội lỗi—một sự thật nằm ở nền tảng của mọi Cơ Đốc giáo, và được nâng đỡ bởi bằng chứng thuyết phục và không thể bác bỏ nhất. Và đối với bất kỳ ai thừa nhận phép lạ lớn lao mà lại tranh cãi và bắt bẻ những phép lạ nhỏ hơn, vốn không chỉ nằm gọn trong thẩm quyền của phép lạ ấy, mà còn đứng trong mối quan hệ phục vụ nó và chuẩn bị cần thiết cho nó, thì điều ấy ít phù hợp với lý trí lành mạnh như với một đức tin thông sáng và sống động; và theo mức độ học thức chân chính và tôn giáo sống động thịnh vượng, nó cũng phải nhường chỗ và biến mất.

HẾT.

[*] A-mốt đã tuyên bố rõ ràng như thế, rằng ông bắt đầu thấy khải tượng của mình về Y-sơ-ra-ên trong những ngày của Ô-xia và Giê-rô-bô-am, hai năm trước trận động đất. Nay, trận động đất này, chúng ta biết từ Xa-cha-ri 14:5, đã xảy ra trong triều đại của Ô-xia, vua Giu-đa, người đã không bắt đầu trị vì cho đến khoảng mười bốn năm trước khi Giê-rô-bô-am qua đời. Nhưng Giê-rô-bô-am đã trị vì tổng cộng bốn mươi mốt năm, đến nỗi bất kể thời điểm chính xác nào trong thời Ô-xia mà trận động đất có thể đã xảy ra, thì hai năm trước nó, mà A-mốt nhắc đến như là khởi đầu chức vụ tiên tri của ông, nhất thiết đưa chúng ta vào nửa sau của triều đại Giê-rô-bô-am. Rồi Ô-sê được cho là đã nói tiên tri muộn đến tận triều đại của Ê-xê-chia, vua Giu-đa; và giữa ngay cả năm cuối cùng của triều đại Giê-rô-bô-am và năm đầu tiên của Ê-xê-chia, có một khoảng thời gian khoảng sáu mươi năm xen vào. Ông hẳn phải là một thanh niên rất trẻ vào cuối triều đại Giê-rô-bô-am, và không thể đã bước vào chức vụ tiên tri sớm hơn nhiều. Đến nỗi Giô-na, người dường như đã thốt ra một lời tiên đoán trong những ngày của Giô-ách, đã sớm hơn đáng kể so với cả hai tiên tri này. Họ là những người kế tiếp ông; và vì có khả năng là các sự việc được ghi trong sách mang tên ông đã xảy ra trong giai đoạn sau của đời ông, chính cuốn sách có thể không cổ hơn nhiều so với một số phần trong các sách của Ô-sê và A-mốt. Nhiều lý do có thể được đưa ra về việc người Do Thái đã không đặt sách của ông chính xác ở khởi đầu của các tiên tri nhỏ; và niềm tin của Lightfoot (Chronica Temporum) và nhiều người khác, cho rằng ông thật sự muộn hơn Ô-sê và A-mốt, dường như một phần đã nảy sinh từ một quan điểm sai về sứ mạng của ông, về điều sẽ nói sau.

[†] Điều ác lớn của sự thờ hình tượng, ngay cả trong hình thức sớm nhất và ít xúc phạm nhất của nó— tức là, khi nó không dựng lên nhiều thần—mà chỉ một hình tượng hay biểu tượng qua đó thờ phượng Đức Chúa Trời tối cao, cốt ở chỗ nó nhất thiết truyền đạt những quan điểm thấp hèn và hạ thấp về bản tính và vinh quang của Ngài. Tâm trí chiêm ngưỡng Đức Chúa Trời qua biểu tượng, và dừng lại ở những ý tưởng nó gợi ra. Do đó, vì không biểu tượng nào có thể đại diện đầy đủ cho Đức Giê-hô-va, Ngài không bao giờ có thể được biết và được thờ phượng như Đức Chúa Trời chân thật nơi sự thờ hình tượng được thực hành; chẳng hạn, biểu tượng hình bò, hay bò con, như thường được gọi trong Kinh Thánh, đã được coi tại Ai Cập, quê hương của nó, như biểu tượng của sự sinh sản; nó đại diện Đức Chúa Trời như Đấng sản sinh vĩ đại, nguồn của mọi sự sống và nuôi dưỡng, hay sự thoải mái vật chất.—(Wilkinson's Egypt, V. tr. 194.) Và, không nghi ngờ gì, những kẻ xúi giục sự thờ phượng giả dối trong Y-sơ-ra-ên hẳn đã cố gắng hòa giải con người với nó, bằng cách hỏi rằng sự trình bày nó đưa ra về Đức Chúa Trời chẳng phải là công chính và đáng tôn trọng sao? Quả thật nó có thể đã như thế, nếu Đức Chúa Trời của Y-sơ-ra-ên chỉ là Đức Chúa Trời của thiên nhiên—nguồn của sự sống và sự sinh sản như chúng tồn tại trong thế giới bên ngoài. Nhưng rõ ràng không có gì thuộc đạo đức, không mầm mống thánh khiết nào trong một ý niệm như thế về Đức Chúa Trời; nó đúng là điều mà mọi ngoại giáo dưới hình thức này hay hình thức khác luôn là, sự thần thánh hóa thiên nhiên; trong khi Đức Chúa Trời chân thật nổi bật là Đấng Thánh và Đấng Công Chính; và đúng theo mức độ ý tưởng nền tảng này bị mất khỏi tầm mắt, trong bất kỳ hình thức tôn giáo nào, ảnh hưởng của nó cho điều lành sẽ được thấy suy giảm, và các ràng buộc của đạo đức dưới nó trở nên lỏng lẻo. Từ những điều đã nói, có vẻ, và không phải là không quan trọng khi lưu ý, rằng việc thờ phượng Đức Chúa Trời xưa kia dưới biểu tượng của một con bò, tương đối hoàn toàn giống với việc nhìn nhận và thờ phượng Ngài nay đơn thuần như Đức Chúa Trời của thiên nhiên. Những ai chối bỏ hay lìa bỏ Đức Chúa Trời như Ngài được bày tỏ trong mặt của Chúa Giê-xu Christ, và những ai, bỏ bê các nơi thánh của Ngài và các ngày Sa-bát của Ngài, đi khám phá Ngài, như họ nói, trong các công việc và hoạt động của thiên nhiên, là những người kế thừa hợp pháp của kẻ đã khiến Y-sơ-ra-ên phạm tội. Những kẻ thờ phượng một cái bóng! tôn giáo của họ thiếu thực tại của lẽ thật làm nền tảng, và dù tốt nhất cũng chỉ là một sự thờ phượng thiên nhiên, nó không có quyền năng đạo đức để tái sinh và thánh hóa tấm lòng.

[‡] Chúng ta có sự xác nhận đầy đủ nhất về các ghi chép cổ xưa về Ni-ni-ve, trong tác phẩm công phu và đẹp đẽ gần đây của ông Layard về Ni-ni-ve, và các tàn tích của nó: "Thành phố nay đã đạt đến kích thước được gán cho nó trong sách Giô-na, và bởi Diodorus Siculus. Nếu chúng ta lấy bốn gò lớn của Nimroud, Kouyunjik, Khorsabad, và Karamles, làm các góc của một hình vuông, sẽ thấy rằng bốn cạnh của nó tương ứng khá chính xác với 480 stadia, hay 60 dặm của nhà địa lý." Ông ở đây nhắc trong một chú thích, rằng "từ đầu phía bắc của Kouyunjik đến Nimroud là khoảng 18 dặm; khoảng cách từ Nimroud đến Karamles, khoảng 12; các cạnh đối diện của hình vuông, cũng thế. Hai mươi dặm là hành trình một ngày ở phương Đông; và do đó chúng ta có hành trình ba ngày của Giô-na cho chu vi của thành phố. Sự phù hợp của các số đo này là đáng chú ý." "Trong khoảng không ấy có nhiều gò lớn, bao gồm các tàn tích chính ở A-si-ri, và mặt đất của xứ được rải đầy tàn tích của đồ gốm, gạch, và các mảnh vỡ khác. Khoảng không giữa các công trình công cộng lớn có lẽ đã bị chiếm bởi các nhà riêng, đứng giữa các vườn, và được xây cách xa nhau, hay tạo thành các đường phố, vốn bao quanh các vườn có diện tích đáng kể, và cả đất canh tác. Sự vắng mặt của tàn tích của những công trình như thế có thể dễ dàng được giải thích……..Tuy nhiên, có đủ để chỉ ra, rằng các công trình đã từng trải rộng trên khoảng không trên đã mô tả; vì, ngoài vô số gò nhỏ có thể thấy khắp nơi, hầu như không một nông phu nào cày lưỡi cày trên đất mà không phơi bày dấu tích của những nơi cư ngụ xưa. Các tàn tích hiện có do đó cho thấy, Ni-ni-ve đã đạt phạm vi lớn nhất trong thời các vua của vương triều thứ hai; tức là các vua được nhắc trong Kinh Thánh. Chính lúc ấy Giô-na đã thăm nó, và các báo cáo về kích thước và sự huy hoàng của nó đã được mang đến phương Tây, và đã gây nên các truyền thống, từ đó các tác giả Hy Lạp chủ yếu rút ra thông tin được truyền lại cho chúng ta."— Tập ii. tr. 247-249.

[§] Mạng lệnh về việc truất những kẻ vi phạm khỏi vòng dân sự của Đức Chúa Trời, đã thường được viện dẫn như bằng chứng về tinh thần khắc nghiệt của Do Thái giáo—nhưng hoàn toàn sai lầm. Nó là một phần thiết yếu của luật pháp Môi-se; vì toàn bộ luật pháp này được xây dựng trên nguyên tắc rằng nó liên quan đến dân sự chân thật của Đức Chúa Trời, dòng dõi của phước lành, với mục đích bảo đảm sự tiếp nối của một dòng dõi như thế, và sự thừa hưởng phước lành của họ. Đất mà họ được lập nên là đất của Chúa—do đó dân sự phải là dân sự của Ngài, cả trong bản tính cũng như trong danh xưng, và các -lễ nghi phù hợp với những người trong tình trạng như thế. Bằng không, toàn bộ hẳn đã đưa ra một ấn tượng sai về Đức Chúa Trời, và truyền đạt một lời dạy sai lầm. Những kẻ vi phạm cố ý đã, ipso facto, bị truất khỏi giao ước, và lẽ ra phải được chính thức loại trừ hay hủy diệt bởi Hội Thánh, cũng như nay những kẻ tội lỗi công khai phải bị khai trừ, và cuối cùng phải bị hủy diệt.

[] Nguyên tắc mà chúng ta vừa triển khai được đưa ra một cách nổi bật trong một khía cạnh cụ thể bởi sứ đồ Phao-lô trong Thư gửi người Rô-ma của ông, cụ thể, là, liên quan đến phước lành của sự xưng công chính, vốn thuộc về Áp-ra-ham và dòng dõi ông chỉ khi đứng trong đức tin; và chính bằng cách giữ rõ nguyên tắc ấy trước mắt, chúng ta mới có thể hiểu đúng và giải thích một số cách diễn đạt được dùng, và nhất là những lời trong đoạn iii. 30: "Vì chỉ có một Đức Chúa Trời, là Đấng sẽ xưng công chính kẻ chịu cắt bì bởi (ιχ) đức tin, và kẻ không chịu cắt bì qua (διά) đức tin." Điểm đặc biệt ở đây nằm trong việc dùng hai giới từ, mà các nhà chú giải coi là đồng nghĩa; "và tuy nhiên," như Tholuck nhận xét đúng đắn, "sự thay đổi khó có thể được cho là vô ý." Tuy nhiên khi ông thêm rằng "có lẽ nó ngụ ý một nét châm biếm nhẹ nhàng, mà chúng ta có ở nơi khác trong các sách của Thánh Phao-lô những ví dụ còn mạnh mẽ hơn," ông chỉ cho thấy ông ít có khả năng tìm ra đường đến lời giải thật đến mức nào. Để đạt được điều này, chúng ta phải ghi nhớ hai điều: thứ nhất, rằng sứ đồ có trong tầm mắt một sự phân biệt thiết yếu giữa kẻ chịu cắt bì và kẻ không chịu cắt bì, vì đã luôn có một phần được xưng công chính trong số phe này, nhưng không trong phe kia; và rồi, rằng những người được xưng công chính trong số kẻ chịu cắt bì không phải là tất cả những ai sở hữu dấu hiệu bề ngoài—không phải sự cắt bì tự thân, mà là sự cắt bì có đức tin. Nếu chúng ta ghi nhớ những điều này, chúng ta sẽ dễ dàng nhận thấy rằng đã có dịp để dùng các giới từ khác nhau, và rằng hai giới từ thật sự được dùng được dùng trong ý nghĩa đúng đắn và đặc trưng của chúng. Giới từ (tiếng Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn]), Winer nói, với sự chính xác thường lệ của ông, "vốn được dùng trong liên quan đến những vật thể như thế đến từ bên trong của một vật khác, từ bên trong; và, khi chuyển sang các quan hệ nội tại, nó biểu thị mọi nguồn và nguyên nhân mà từ đó một điều gì đó phát ra."— (Gram., tr. 296, 297.) Nay, đúng trong ý nghĩa chung này, như biểu thị quan hệ từ, hay ra khỏi, mà giới từ được sứ đồ dùng trong đoạn trước mắt chúng ta. Ông đang trình bày sự đồng nhất về nguyên tắc trong phương cách của Đức Chúa Trời để xưng công chính kẻ được cứu, như trong người Do Thái cũng như dân Ngoại: Ngài là "Đức Chúa Trời duy nhất,"—sự giống nhau của cách thức của Ngài trong hai trường hợp chứng tỏ Ngài là một. Vì, trong việc xưng công chính kẻ chịu cắt bì, không phải là sự cắt bì tự thân, hay tất cả không phân biệt những ai thuộc về nó, mà chỉ "sự cắt bì của (không phải bởi) đức tin;" nghĩa là, diễn đạt vấn đề đầy đủ hơn, Ngài chỉ xưng công chính phần kẻ chịu cắt bì có chỗ đứng của mình trong đức tin, và ra khỏi đó, như nền tảng của bản thể thuộc linh của họ, đã nhận dấu hiệu của sự cắt bì. Cũng vậy trong việc xưng công chính kẻ không chịu cắt bì, điều ấy được làm "qua đức tin,"—qua điều này như phương tiện để họ bước vào về căn bản cùng một tình trạng như đã được sở hữu bởi sự cắt bì chân thật hay thuộc linh. Kẻ không chịu cắt bì, tự thân, đã không đứng trong đức tin; cũng không sở hữu đặc ân của một tình trạng được xưng công chính; họ cần được đưa vào điều này như một trạng thái mới, và chính qua đức tin mà sự chuyển đổi mới có thể được thực hiện. Kẻ chịu cắt bì, mặt khác, đã ở trong một trạng thái được xưng công chính—nếu chỉ sự cắt bì của họ đứng trong đức tin, như nền tảng hay gốc rễ mà từ đó nó đến. Đến nỗi các giới từ mỗi giới từ được dùng trong ý nghĩa đúng đắn của nó, và hoàn toàn không có, như thường được khẳng định, một sự phân biệt không có khác biệt. Lời tuyên bố đơn giản là: Kẻ chịu cắt bì ra khỏi đức tin (như phân biệt với những ai chịu cắt bì không có đức tin) được xưng công chính; và kẻ không chịu cắt bì cũng vậy, là những người qua đức tin bước vào cùng một tình trạng thuộc linh. Và sứ đồ rồi tiếp tục chỉ ra, trong đoạn iv., thế nào, trong trường hợp của kẻ chịu cắt bì, không phải việc họ là sự cắt bì đơn thuần, mà là việc họ là sự cắt bì của đức tin, điều đã bảo đảm việc họ ở trong tình trạng của kẻ được xưng công chính. Các đoạn khác, nơi giới từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn], và cũng giới từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn] được dùng liên quan đến sự xưng công chính— (chẳng hạn, Rô-ma i. 17, iii. 20; Ga-la-ti ii. 16, v.v.) —đều phải được giải thích theo cùng cách như trên. Các cách diễn đạt không bao giờ đồng nghĩa, dù liên tục được các nhà chú giải coi như thế, với giới từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn], giới từ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn] mà luôn chỉ về nền tảng, hay điểm đứng, mà từ đó cá nhân được xem xét. Sự xưng công chính hay sự cứu rỗi là bởi đức tin, không phải bởi việc làm; cái này là,, cái kia không phải, là tình trạng mà từ đó ích lợi đến cho sự sở hữu của linh hồn. Dĩ nhiên, nếu chúng ta chỉ nhìn vào ý nghĩa chung, thì không khác biệt đáng kể khi nói, rằng sự cứu rỗi là qua đức tin, không phải qua việc làm, như phương tiện để đạt được nó.

[††] Trong những trường hợp như thế, thường (dù chúng ta khó có thể nói luôn luôn) có một mức độ không chắc chắn nào đó về việc liệu thật sự có một tiếng gọi của Đức Chúa Trời, hay ít nhất còn chỗ cho chính cá nhân nghi ngờ liệu có một tiếng gọi như thế, đến nỗi khiến ông không thể từ chối mà không trực tiếp chống lại ý muốn của Thiên thượng. Tuy nhiên, hoàn toàn có thể, rằng chính Giô-na có thể đã tìm thấy một kẽ hở nào đó như thế trong cách thức hay thời điểm của sự truyền đạt được ban cho ông về Ni-ni-ve. Nhưng khi chỉ xét về trạng thái tâm trí đã nảy sinh ước muốn hay ý định trốn tránh, thì dường như trường hợp của Giô-na không khác biệt một cách thiết yếu so với trường hợp của Môi-se, khi, sau khi bị dồn ra khỏi mọi phản đối của mình, ông vẫn tìm cách được miễn khỏi nhiệm vụ dẫn Y-sơ-ra-ên ra khỏi Ai Cập, như một công việc mà ít nhất ông phải được miễn. Việc ông đã không thật sự trốn chạy, như Giô-na, khỏi nơi lao động đã định phát sinh nhiều hơn từ sự bày tỏ uy nghiêm áp đảo của sự bất bình của Đức Chúa Trời, hơn là từ bất kỳ nguyên tắc bổn phận nào còn đang hoạt động trong tâm trí ông. Trong thời hiện đại cũng vậy, chúng ta có thể nhắc đến Calvin lừng danh, người, khi được thúc giục định cư tại Geneva như một người đặc biệt đủ tư cách để tiến hành và hoàn thành công cuộc cải cách ở đó, chỉ bị chặn lại và được đưa ra khỏi ý định nghỉ ngơi và học tập bởi lời kêu gọi khủng khiếp của Farel, lời đã nắm lấy ông, ông nói, như bàn tay đáng sợ của Đức Chúa Trời: "Nếu anh lấy việc học của mình làm cớ để không giúp chúng tôi trong công việc này của Đức Chúa Trời, tôi tuyên bố với anh nhân danh Đức Chúa Trời Toàn Năng, rằng sự rủa sả của Ngài sẽ bám lấy anh, vì anh đang tìm kiếm chính mình hơn là Christ." Trong những công việc trọng đại như thế, những tinh thần vĩ đại nhất lúc đầu dễ nghi ngờ; quả thật thường không ai dễ bằng họ; vì họ thấy rõ hơn những người khác những quyền lợi lớn lao liên quan, và nỗ lực khổng lồ cần thiết để đạt được kết quả mong muốn.

[‡‡] Sáng Thế Ký xii. 3, xxii. 18, xlix. 10; Phục Truyền Luật Lệ Ký xxxii. 43; Thi Thiên xlv., lxvii., lxviii., v.v. Dòng chính của lời tiên tri cho đến thời Giô-na liên quan đến dân Ngoại, đã trình bày sự lệ thuộc của họ vào Y-sơ-ra-ên để được phước lành, và đã chỉ đến thời kỳ họ thật sự đến để tham dự với Y-sơ-ra-ên trong điều lành của họ. Hơi lạ lùng, và không nghi ngờ gì một phần là do những quan điểm loại hình lỏng lẻo thịnh hành trong thời ông, rằng Lightfoot đã bỏ qua Dòng tiên tri thịnh hành này cho đến thời Giô-na, và đã dễ dàng đồng ý với ý kiến hời hợt của Jerome. Trong Chronica Temporum của ông, ông giải thích, thứ nhất, về vị trí của sách Giô-na sau các sách của Ô-sê, Giô-ên, A-mốt, và Ô-ba-đia, trên căn cứ rằng những sách này liên quan đến sự hủy diệt và hoang tàn của Y-sơ-ra-ên và Giu-đa, cùng với Ê-sau, trong khi sách của Giô-na liên quan đến sự kêu gọi dân Ngoại; và, thứ hai, về sự không muốn đi đến Ni-ni-ve của Giô-na, trên cơ sở tình yêu đối với dân mình, đúng như Jerome.

[§§]Một tư tưởng như thế đã gần với người ngoại giáo xưa đến mức nào thể hiện qua lời của Horace, Car. iii. 2, v. 26:—

— Vetabo, qui Cereris sacrum

Vulgârit arcanæ, sub îsdem

Sit trabibus, fragilemque mecum

Solvat phaselon. Sæpe Diespiter, &c.

[*] Phục Truyền Luật Lệ Ký iv. 21. Chúa ở đó được nói là đã "nổi giận với Môi-se vì cớ họ," như trong bản dịch của chúng ta; nhưng như lẽ ra phải là, "vì cớ lời của họ," tức là, những lời lầm bầm và phản nghịch họ đã nói tại Mê-ri-ba. Điều Hengstenberg đã ghi nhận đúng đắn về sự liên hệ của Môi-se và A-rôn với tội lỗi của dân sự, có thể về căn bản cũng được áp dụng cho Giô-na: "Tội lỗi của các nhà lãnh đạo rõ ràng được nhận ra là kết quả của tội lỗi của dân sự. Nếu không có sự vô tín của dân sau, hẳn đã không có sự bày tỏ yếu đuối về phía dân trước. Kiệt sức và mệt mỏi bởi chuỗi dài các sự khiêu khích, cuối cùng, trong một lúc yếu đuối, họ đã bị cuốn đi bởi dòng chảy của tinh thần phản nghịch phổ biến của dân chúng."— (Authentic, ii. tr. 426.)

[†††] Quan điểm thường được chấp nhận từ những thời sớm nhất đã hiểu con cá lớn là cá voi—dù ai cũng biết rằng từ Hê-bơ-rơ ở đây, và cả từ Hy Lạp tương ứng trong Ma-thi-ơ xii. 40, đều áp dụng được cho bất kỳ con cá lớn nào. Sự hẹp của cổ cá voi đã khiến nhiều nhà chú giải nghĩ đến một loài cá khác—Bochart nghĩ đến cá nhám, và những người khác một loài cá mập nào đó; nhưng trong cá voi còn có một khoang khác ngoài dạ dày—một loại túi khí khổng lồ, có thể đã được dùng để phục vụ mục đích.—(Xem Jebb's Sacred Literature, tr. 178.) Nhưng các tác giả gần đây đã khôn ngoan từ bỏ những suy đoán loại này; dù sao một phép lạ cũng cần thiết; và việc nhiều loài cá lớn có thể được tìm thấy trong Địa Trung Hải phù hợp cho mục đích, không còn là vấn đề nghi ngờ nữa.

[‡‡‡] Theo nghĩa đen, ra khỏi lòng của âm phủ: hay, tổng quát hơn, phần bên trong của nơi kẻ đã khuất; ngụ ý, cùng với các cách diễn đạt trong c. 6, rằng ông cảm thấy như thể thật sự ở trong trạng thái của kẻ chết.

[§§§] Các động từ ở đây nên được dịch đúng ở thì hiện tại: "Các dòng nước bao quanh ta," v.v. Vì dù lời cầu nguyện có thể đã không được sáng tác cho đến khi ông ra khỏi con cá, nó vẫn diễn đạt điều ông đã nghĩ và cảm trong khi ở trong đó.

[] Câu này chấp nhận nhiều cách hiệu đính khác nhau, và sẽ được dịch đúng hơn như sau: "Ta đã xuống đến gốc (hay khe) của các núi; hỡi đất! các then của nó ở quanh ta đời đời. Và Ngài sẽ đem linh hồn ta lên khỏi hố, hỡi Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời ta." Trong mệnh đề đầu, tiên tri diễn đạt sự vô vọng của tình trạng mình, như đã xuống đến một độ sâu mà từ đó ông không có quyền năng để trỗi dậy nữa. Trong mệnh đề thứ hai, ông liếc nhìn đất, nơi cư ngụ của kẻ sống, và chỉ thấy các then của nó đóng chặt không thể xuyên qua chống lại ông; nhưng trong mệnh đề thứ ba, ông quay về Đức Chúa Trời, và diễn đạt sự tin cậy của mình, rằng ngay từ hố chết ấy quyền năng và lòng thương xót của Đức Chúa Trời sẽ cứu ông. Từ (từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ bị thiếu trong bản nguồn]) mà ông trông đợi được đem lên, bị dịch sai là sự hư nát, và Henderson vẫn còn dịch là sự hủy diệt; nghĩa thông thường của nó, hay đúng hơn nghĩa duy nhất của nó là cái hố, (xem Hengstenberg về Thi Thiên xvi. 10), được dùng ở đây, như ở nơi khác, theo nghĩa của mồ mả. Giô-na coi mình như thật sự ở giữa kẻ chết.

[††††]Mệnh đề cuối nên là, "lìa bỏ Đấng Nhân Từ của mình," điều này được hiểu như một danh hiệu của Đức Chúa Trời. Cách diễn đạt lấy từ Thi Thiên cxliv. 2, nơi Đa-vít gọi Đức Chúa Trời là "sự nhân lành của ta," hay lòng nhân từ, (từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ bị thiếu trong bản nguồn]) Đức Chúa Trời, Đấng đối với ta là mọi sự nhân từ— "Tình yêu;" cũng vậy, trong Thi Thiên lix. 17, "Đức Chúa Trời của lòng thương xót ta," hay, đúng hơn, "Đức Chúa Trời nhân từ của ta."

[‡‡‡‡] Tôi đã nói bảy trích dẫn, trên giả thiết rằng lời trong c. 2, "Ta đã kêu cầu vì cớ sự hoạn nạn ta đến cùng Chúa, và Ngài đã nghe ta," được lấy từ Thi Thiên cxx. 1, mà chúng rất gần trong bản dịch của chúng ta, và trong nguyên văn hầu như hoàn toàn, tương ứng. Nhưng niên đại của thi thiên ấy không rõ, và hoàn toàn có thể nó đã không được sáng tác cho đến một thời kỳ sau thời đại của Giô-na; đến nỗi sự trích dẫn có thể là từ Giô-na bởi người viết thi thiên, chứ không phải từ người viết thi thiên bởi Giô-na. Không thể nghi ngờ về những trích dẫn khác, vốn đều được lấy từ các thi thiên thuộc thời Đa-vít, và chỉ về những thử thách trong đời đầy biến cố của ông. Chúng như sau: c. 3, "Mọi lượn sóng và đợt sóng của Chúa đã qua trên ta," theo nghĩa đen từ Thi Thiên xlii. 7; c. 4, "Và ta nói, Ta bị ném khỏi trước mặt Chúa," hay, khỏi trước mắt Ngài, chỉ thay đổi một chữ cái trong nguyên văn, từ Thi Thiên xxxi. 22; c. 5, "Các dòng nước bao quanh ta đến linh hồn," chỉ khác một từ so với Thi Thiên lxix. 1; c. 7, "Khi linh hồn ta ngất đi (đã bị choáng ngợp) trong ta," theo nghĩa đen từ Thi Thiên cxlii. 3; c. 8, "Những kẻ giữ các sự hư không dối trá," theo nghĩa đen từ Thi Thiên xxxi. 6; c. 9, "Sự cứu rỗi thuộc về Chúa," hay là của Chúa, từ Thi Thiên iii. 8. Ngoài ra, có một sự tham chiếu rõ ràng, như đã lưu ý trước, đến Thi Thiên cxliv. 2, trong danh hiệu đặc biệt được áp dụng cho Đức Chúa Trời trong c. 8, "lòng nhân từ;" và dù lời có hơi khác, nhưng tình cảm trong phần sau của c. 7 chính xác giống với tình cảm trong Thi Thiên xviii. 6.

[§§§§] Các lời trong nguyên văn có phần rõ ràng hơn trong bản dịch của chúng ta, và—biểu thị, không chỉ rằng Chúa chúng ta và Giô-na đều là dấu hiệu cho dân chúng mà trong số họ mỗi người đã truyền sứ điệp của Đức Chúa Trời, mà rằng họ là những dấu hiệu cùng loại (chữ Hy Lạp [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hy Lạp bị thiếu trong bản nguồn]), tùy theo, hay theo cùng cách "như Giô-na đã là một dấu hiệu cho người Ni-ni-ve, thì Con Người cũng sẽ là cho thế hệ này."

[*] Xem bằng chứng được đưa ra về các nguyên tắc chung này trong tập đầu của Typology của tôi, Phần I.

[†††††] Thật lạ lùng rằng sự khác biệt này lại bị các nhà chú giải hoàn toàn bỏ qua như thế, và còn lạ lùng hơn, rằng Matthew Henry lại khẳng định rõ ràng như thế, rằng sứ điệp thứ nhất và thứ hai hoàn toàn giống nhau!

[‡‡‡‡‡] Dĩ nhiên, hoàn toàn có thể hình dung được, và không hề khó xảy ra, rằng một số sự kiện hay hoàn cảnh trong sự quan phòng có thể đã cùng xảy ra với sự xuất hiện và giảng dạy của Giô-na để củng cố và làm sâu sắc ấn tượng này trên tâm trí dân chúng. Có thể đã có những dấu hiệu kinh hoàng kèm theo trong các yếu tố của thiên nhiên, đe dọa một trận động đất; hay trong cuộc tấn công dự kiến của một số láng giềng thù địch, như điều có thể khiến án phạt được tiên tri bởi tiên tri mang vẻ của một thực tại gần kề và cấp bách. Nhưng, dù khả năng nào có thể có trong những phỏng đoán như thế, chúng vẫn thuộc về lãnh vực của phỏng đoán, và không được coi trọng nhiều. Chúng ta chỉ đơn giản phải xử lý với các sự thật đã biết của vụ việc.

[§§§§§] Một số người ngay cả trong vòng Tin Lành (chưa nói đến những người theo nghi lễ của Rô-ma, và những kẻ bắt chước nửa Tin Lành của họ) có khuynh hướng ngoại lệ ủng hộ việc kiêng ăn, và coi nó theo nghĩa đúng đắn là một mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và là một mạng lệnh vẫn còn hiệu lực. Những người như thế có thể viện dẫn thực hành của Hội Thánh sứ đồ. Trong hơn một dịp chúng ta đọc về các môn đồ chuyên tâm kiêng ăn; và trong 1 Cô-rinh-tô vii 5, Thánh Phao-lô, theo bản dịch được ủy quyền, khuyên các tín hữu tại Cô-rinh-tô trong những hoàn cảnh nhất định "hãy chuyên tâm kiêng ăn và cầu nguyện." Cách đọc của bản văn này nay được khắp nơi coi là sai lạc, và trong các ấn bản sau này của nguyên văn từ chỉ sự kiêng ăn bị bỏ đi. Về thực hành của Hội Thánh nguyên thủy, nó không được trình bày, cũng không thể được xem đúng đắn, như một quy tắc; vì rõ ràng nó đã được tiếp tục như một phong tục từ những thời trước, cũng như việc xức dầu cho kẻ đau trong Mác vi. 13, và Gia-cơ v. 14, việc kiêng huyết, và việc giữ các phong tục Do Thái nói chung. Nhưng ngay cả trong luật pháp Môi-se (dù việc kiêng ăn đã trở nên rất được dùng trong vòng người Do Thái), cũng không có mạng lệnh nào về việc kiêng ăn. Điều duy nhất gần với nó là mạng lệnh cho dân sự "hãy làm khổ linh hồn mình" trong ngày chuộc tội, điều trong các thời sau được hiểu là đòi hỏi một sự kiêng ăn thân thể, như trong các thời trước rất có thể nó đã kèm theo điều ấy. Do đó chính ngày ấy được gọi quen thuộc là ngày kiêng ăn.—(Công Vụ xxvii. 9.) Sự kiêng cữ thân thể như thế không bao giờ được truyền đúng đắn; nó thậm chí bị các tiên tri chê bai rõ ràng (Ê-sai lviii. 3-6; Xa-cha-ri vii. 5; Giô-ên ii. 12, 13), vì khuynh hướng mạnh của tâm trí muốn thay thế sự thiếu thốn thân thể đơn thuần này cho sự ăn năn nội tâm. Và điều Chúa chúng ta phán trong Ma-thi-ơ vi. rõ ràng chỉ cùng một hướng; ngay khi người ta cảm thấy kiêng ăn là phải, họ vẫn phải xức dầu trên đầu mình, và không tỏ ra cho người khác thấy mình kiêng ăn. Chúa chúng ta đã tìm cách kêu gọi con người rời khỏi hành động bề ngoài đơn thuần để đến với tinh thần khiêm nhường và ăn năn, điều duy nhất có giá trị trước mặt Đức Chúa Trời. Khi người ta thấy từ kinh nghiệm rằng hiệu quả thuộc linh này có thể được tạo ra tốt nhất bằng sự kèm theo của việc kiêng ăn bề ngoài, họ chắc chắn được tự do theo thực hành ấy, dù nguy cơ sẽ luôn cần được đề phòng cẩn thận khỏi việc nó thoái hóa thành hình thức chủ nghĩa, và nuôi dưỡng tinh thần của sự tự công chính. Một bài luận khôn ngoan và hợp lý về chủ đề này gần đây đã được xuất bản bởi ông John Collyer Knight, London.

[] Không ai am hiểu lịch sử cổ đại chút nào cần được bảo về những thay đổi đột ngột, và cả những cuộc cách mạng toàn diện, mà các thành phố và đế quốc của thời cổ xa xôi đã phải chịu. Cuộc cách mạng được nhắc ở trên trong trường hợp Ba-by-lôn có thể đặc biệt giúp chúng ta hiểu, toàn bộ tình hình có thể đã thay đổi tại Ni-ni-ve trong một thời gian ngắn hơn nhiều so với thời gian hiện được giả định. Nói về người Ba-by-lôn khoảng 630 năm trước Christ, Heeren nói, "Một cuộc cách mạng khi ấy đã xảy ra ở Á Châu, tương tự cuộc mà Cyrus sau này đã thực hiện. Một dân du mục, dưới tên Can-đê, từ các núi Taurus và Caucasus xuống, đã tràn ngập Nam Á, và làm chủ các đồng bằng Sy-ri và Ba-by-lôn. Ba-by-lôn, mà họ đã chiếm, trở thành trung tâm chính của đế quốc họ, và vua của họ là Nê-bu-cát-nết-sa, bằng cách chinh phục Á Châu đến bờ Địa Trung Hải, đã xứng đáng được xếp vào hàng những kẻ chinh phục Á Châu nổi tiếng nhất." Tiên tri Ê-sai đã được cho là chỉ đến sự kiện này trong đoạn xxiii. 13, "Kìa đất của người Can-đê; dân này đã không có; A-si-ri đã lập nó cho những kẻ cư ngụ trong đồng vắng;" —tức là, như nhiều người hiểu, người Can-đê, là những người sở hữu Ba-by-lôn, không phải là cư dân gốc của nó, cũng không phải thuộc nguồn gốc cổ xưa; người A-si-ri theo một cách đã lập và chuẩn bị nó cho họ.

[††††††] Authentic, ii. tr. 448.

[‡‡‡‡‡‡] Sđd., tr. 453.

[§§§§§§] Hãy nhìn, chẳng hạn, đến lời của Gia-cốp về Si-mê-ôn và Lê-vi, vốn là lời thốt ra của một sự rủa sả tương đối (quả thật chỉ tương đối, vì như con cái của giao ước họ vẫn có phần trong phước lành, và do đó được nói là đã được ban phước, cũng như những người còn lại, bởi cha mình): "Đáng rủa sả thay cơn giận của chúng, vì nó dữ dội, và cơn thịnh nộ của chúng, vì nó tàn nhẫn; ta sẽ chia chúng trong Gia-cốp, và rải chúng trong Y-sơ-ra-ên." Án phạt này trên hai anh em, định cho họ sự chia lìa và phân tán trong tương lai, rõ ràng đã được tuyên trên họ như một sự phán xét về hạnh kiểm xấu quá khứ của họ, và sẽ có hiệu lực trên giả thiết rằng trạng thái thuộc linh của các bậc cha mẹ tiếp tục, và thậm chí tự duy trì trong dòng dõi họ. Trong trường hợp của Si-mê-ôn, điều ấy dường như đã thật sự là trường hợp; trong mọi chi phái, nó đã chịu nhiều nhất từ các sự phán xét của Đức Chúa Trời trên đường đến Ca-na-an, và đã vào đất trong tình trạng suy yếu đến nỗi một số thành trong cơ nghiệp của chi phái Giu-đa đã được chỉ định làm phần của nó (Giô-suê xix. 1), từ đó có vẻ nó đã trở nên cuối cùng hòa vào Giu-đa, và dân của nó chắc chắn là "con cái của Y-sơ-ra-ên cư ngụ trong các thành của Giu-đa," được nhắc trong 1 Các Vua xii. 17, như những người theo Rô-bô-am. (Hai chi phái tạo thành vương quốc Giu-đa do đó nhất thiết là Si-mê-ôn và Giu-đa, với một phần, nhưng dường như chỉ một phần rất nhỏ của chi phái Bên-gia-min, những người trong và quanh Giê-ru-sa-lem.—Xem Hengstenberg về Thi Thiên lxxx. Lời Giới Thiệu.) Tuy nhiên Lê-vi, vì một nguyên nhân nào đó, có lẽ không hơn gì việc suy xét những lời trang nghiêm của người tổ phụ sắp qua đời, đã trở nên nổi bật trong các chi phái về lòng tin kính và sốt sắng; và dù sự phân tán bị đe dọa có thể theo một nghĩa được nói là đã được thực hiện, nhưng không đúng như đã đe dọa; nó đã đổi tính chất khi trở thành phương cách được Đức Chúa Trời chỉ định để giúp họ làm hiệu quả hơn công việc của những quan án và giáo sư thuộc linh cho anh em mình. Chẳng những không nhất thiết bị suy yếu bởi sự phân tán như thế, nó đã trao quyền cho họ, miễn là họ trung tín với trách nhiệm của mình, để giữ vị trí ảnh hưởng cao nhất; chỉ khi họ chứng tỏ bất trung, sự phân tán của họ mới trở thành nguồn của sự yếu đuối.

Hoặc, hãy nhìn lại, như một ví dụ khác, đến các lời tiên tri của Ê-xê-chi-ên về Ai Cập (đoạn xxix. xxx.), vốn tuyên bố chống lại nó sự hủy diệt quyền lực, sự phân tán giữa các dân, sự hèn mọn và khinh bỉ, và cả sự hoang tàn hoàn toàn (so sánh Giô-ên iii. 19). Rõ ràng, điều tiên tri nói là một lời tuyên án phán xét vì cớ tội lỗi, tội lỗi nhất là của lòng kiêu ngạo và tự xưng làm cho dân sự của Đức Chúa Trời điều mà chỉ Đức Chúa Trời mới có thể làm—và do đó, dù những điều ác bị đe dọa đã đến mức giáng xuống họ, chúng ta không có lý do để nghĩ rằng chúng sẽ tiếp tục vượt quá thời gian mà người Ai Cập phải chịu trách nhiệm về các tội lỗi đang xét. Có những lời tiên tri khác nói về Ai Cập như một cách đặc biệt là đối tượng của lòng thương xót của Đức Chúa Trời (nhất là, Ê-sai xix. 18-25), vốn đã bắt đầu được ứng nghiệm bất cứ khi nào Ai Cập nhận được sự hiểu biết về Đức Chúa Trời, như nó đã nhận ở một mức độ rất đáng kể trong các thời kỳ đầu của Cơ Đốc giáo. Và sẽ không vi phạm lời của Ê-xê-chi-ên nếu hiểu đúng, nếu ngay nay Ai Cập đang vươn lên một vị trí có ảnh hưởng như một dân tộc.

[*] Xem một sự triển khai đầy đủ hơn về nguyên tắc giải thích được đưa ra trong chương này trong các Nhận Xét Bổ Sung.

[†††††††] Đây là tình cảm rõ ràng được định ghi nhận ở đây. Từ trong nguyên văn đúng đắn biểu thị sự nóng, thường là nóng vì giận; nhưng vì một người có thể nóng vì đau buồn hay bực bội cũng như vì giận, cách diễn đạt cũng được dùng cho điều này. Chẳng hạn, về Đa-vít trong 2 Sa-mu-ên vi. 8, nơi Đa-vít được nói là đã không vừa ý (nóng) về sự Đức Chúa Trời đã đánh phạt U-xa; ý nghĩa rõ ràng là ông đã đau buồn và sầu khổ.

[‡‡‡‡‡‡‡] Việc dịch cách diễn đạt ở đây, và trong các câu khác nơi nó xuất hiện, được đưa ra trong bản dịch được ủy quyền, Ngươi giận có phải lẽ chăng? đã là một lỗi lầm đáng tiếc, vì nó đã có xu hướng lớn ủng hộ và duy trì quan điểm sai lầm đã thắng thế về tính cách của Giô-na. Như các từ đứng trong nguyên văn, chúng tạo thành một loại cụm từ, hay lối diễn đạt thành ngữ, và ai cũng biết, rằng điều có vẻ là bản dịch từng chữ của mỗi lối nói, thường sẽ rất xa với sự trình bày đúng đắn về ý nghĩa. Chẳng hạn, cách diễn đạt, "He is at great pains to improve his mind," có lẽ sẽ rất tự nhiên được một người Đức hay người Ý chuyển thành những từ biểu thị, rằng người được nói đã tự đặt mình vào sự đau đớn dữ dội để bảo đảm sự tiến bộ của mình; nhưng một cách dịch ít từng chữ hơn sẽ cho một ý niệm đúng đắn hơn nhiều về ý nghĩa. Cũng vậy ở đây. Người dịch Hy Lạp của bản Bảy Mươi, bản dịch lâu đời nhất của Kinh Thánh Cựu Ước, đã hiểu hoàn hảo cách diễn đạt, và đã diễn đạt nó tốt bằng những từ tương ứng với những từ được đưa ở trên, Ngươi rất đau buồn chăng? Bản Sy-ri diễn đạt cùng ý nghĩa, và bản của người Do Thái học thức, Kimchi, cũng vậy, người thêm, "Còn về (từ Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ bị thiếu trong bản nguồn]), nó ngụ ý sự tăng cường của một chủ đề; tức là, chỉ biểu thị ở đây rằng nỗi đau buồn hay bực bội rất lớn. Henderson, trong tác phẩm về các Tiên Tri Nhỏ, dịch nó đúng đắn, "Ngươi rất bực bội chăng?" dù ông vẫn không đánh giá công bằng về tính cách và cảm xúc của Giô-na. Lỗi lầm, thường được lặp lại trong các bản dịch, phát sinh từ việc không chú ý đến cách dùng của động từ nguyên thể tuyệt đối Hê-bơ-rơ [NEEDS REVIEW: nguyên văn Hê-bơ-rơ bị thiếu trong bản nguồn], vốn thường được lấy như một trạng từ, và khi ấy chỉ có thể được dịch là rất nhiều, lớn lao, hay tột cùng. Xem các Từ Điển.

[§§§§§§§]Không có tầm quan trọng nào, đối với ý nghĩa của đoạn, cây cụ thể có thể là gì mà ở đây được gọi là cây dưa, hay liệu đây có thể là tên gọi đúng của nó. Tên Hê-bơ-rơ là kikajon, và dường như giống với kiki của Ai Cập, cây ricinus thông thường, hay cây thầu dầu, đôi khi cũng được gọi là palm-crist, tên được nhận trong lề Kinh Thánh của chúng ta. Cây này được biết là rất phổ biến ở phương Đông, và, nhờ tán lá rộng và sự mềm mại của thân, đáp ứng tốt với sự mô tả của bản văn.

[]Mục sư Thomas Jones.

[††††††††]Chú giải của Abbot về Tiên tri Giô-na, tập ii. bài xxvii. xxviii.

[‡‡‡‡‡‡‡‡]Các Bài Giảng của Tiến sĩ Peddie về Giô-na, ix. và x.

[§§§§§§§§] Xem Bằng Chứng của Paley, Phần II., ch. 9, nơi còn nhiều điều hơn nữa cùng mục đích được tìm thấy.

[*] Josephus nói trong Apion II., ch. 36: "Chúng tôi chọn không bắt chước các thể chế của dân khác, nhưng chúng tôi vui lòng đón nhận mọi người sẽ theo chúng tôi." Trong quyển thứ 20 của Antiquities của ông, ông thuật lại sự cải đạo của một toàn dân, những người A-đi-a-bên, sang đức tin Do Thái; và trong Wars của ông, vii ch. 3, § 3, ông nói về người Do Thái tại An-ti-ốt, rằng họ đã "liên tục đem một số lượng lớn người Hy Lạp đến tôn giáo của họ," và nhân tiện báo cáo về Đa-mách, ii ch. 20, § 2, rằng gần như mọi phụ nữ ở đó đã tận hiến cho tôn giáo Do Thái. Về các tác giả ngoại giáo, Horace, chẳng hạn, Sat. 1. i. 4, ám chỉ người Do Thái như chính hiện thân của lòng sốt sắng tích cực và mạnh mẽ trong việc bắt buộc người khác theo đường lối của họ. Seneca cũng vậy, như được Augustine trích dẫn, De Civ. Dei, l. vi. ch. 11, nói về tôn giáo Do Thái như đã được đón nhận khắp nơi, và thêm, "kẻ bị chinh phục đã ban luật cho kẻ chinh phục" (victi victorious legis dederunt); như thế một phần và theo nghĩa cao quý nhất thi hành sự báo thù mà, theo Thi Thiên cxlix., họ phải thực hành giữa dân ngoại. Tuy nhiên, chủ đề này chưa được khảo sát triệt để; nhưng điều đã nói là đủ cho mục đích hiện tại của chúng ta.

[†††††††††] Der Prophet Obadia, ausgelegt von Carl Paul Caspari, tr. 21, 22.

[‡‡‡‡‡‡‡‡‡] Der Prophet Habakuk, ausgelegt yon Franz Delitzsch, tr. 118, 119.

[§§§§§§§§§] Tôi thú nhận mình hoàn toàn không thể hiểu được làm sao Tiến sĩ Keith và các tác giả khác về lời tiên tri có thể loại trừ triệt để các điều đã xét ở trên khỏi tâm trí họ. Họ chất đống các bằng chứng từ các lữ khách về sự hoang tàn hiện tại của I-đu-mê, như đơn thuần chứng tỏ tính đúng đắn của lời tiên tri của Ê-sai, như thể đó chỉ là lãnh thổ của Ê-đôm, vùng I-đu-mê, mà Đức Chúa Trời có sự tranh chấp, chứ không phải là Ê-đôm như một dân tộc ("dân sự của sự rủa sả Ngài," như họ được gọi trong lời tiên tri), và đất chỉ như gắn liền với họ. Đất ấy có liên quan gì nay, hay đã có liên quan gì trong hai ngàn năm, với người Ê-đôm, những kẻ thù đặc biệt của Đức Chúa Trời? Ba hay bốn thế kỷ trước Christ, người Ê-đôm đã di chuyển lên về phía nam của Giu-đê, và vùng vốn là xứ của Mô-áp, nơi, sau những cuộc chạm trán liên tiếp, họ đã bị khuất phục bởi người Ma-ca-bê, chịu cắt bì và sáp nhập với dân Do Thái, đến nỗi "nhà Ê-sau," theo Ô-ba-đia c. 18, đã theo một cách "bị nuốt" như một dân tộc riêng biệt và thù địch bởi nhà Giu-đa. Và theo cùng tiên tri ấy, c. 19, "những kẻ ở phương nam," tức là, người Na-ba-thê, một dòng dõi Ích-ma-ên, đã chiếm hữu khu vực núi Si-ôn, dưới họ thương mại của xứ đã hồi sinh, và Pê-tra thủ đô đã vươn lên sức mạnh và thịnh vượng lớn. Theo thời gian Cơ Đốc giáo lan rộng qua nó, và Pê-tra trở thành tòa của một giám mục Cơ Đốc, và tiếp tục như thế cho đến sự nổi lên của Mahomet. Việc khiến những lời tuyên án khủng khiếp của Ê-sai vẫn còn áp dụng được, trong ý nghĩa chặt chẽ và đúng đắn của chúng, cho một xứ đã hoàn toàn thay đổi các quan hệ của nó, là đưa những lời tuyên án này vào lãnh vực của sự tùy hứng tuyệt đối—để giữ chúng vẫn còn hiệu lực, dù chính nền tảng, chúng ta có thể nói, của sự tồn tại của chúng đã mất! Và như chúng ta có thể tự nhiên trông đợi với một lời tiên tri bị xé hoàn toàn khỏi liên hệ của nó, chỉ là những mảnh vụn của sự ứng nghiệm mà tình trạng hiện tại của I-đu-mê có thể cung cấp, và một kẻ vô tín có thể hỏi đúng đắn, Đâu là phần còn lại? Có những thành đổ nát, quả thật, và các thú hoang của đồng vắng, và gai góc và bụi rậm, nơi cung điện xưa từng đứng; nhưng (nếu mọi sự phải được lấy theo nghĩa đen thô thiển, và liên quan đến thời hiện tại) thì cuộc tàn sát của mọi dân tộc đáng lẽ phải đi trước những điều này ở đâu? nhựa đường cháy và diêm sinh ở đâu? các núi tan chảy với máu ở đâu, hay sự không thể của bất kỳ ai đi qua nó? và trên hết, chính dân tộc, là những người đã tạo thành chính trái tim và trung tâm của bức tranh của Ê-sai? Chúng ta không thể nói về lời của Đức Chúa Trời được xác minh một nửa; và lời tiên tri này, theo ý nghĩa và nghĩa thật của sự mô tả của nó, đã rồi, trong chừng mực Ê-đôm cổ đại liên quan, nhận được sự ứng nghiệm của nó. Chỉ đến điều ấy như một sự thật hiển nhiên và hiện hữu trong sự quan phòng, Ma-la-chi (khoảng 400 năm T.C.) phán," Ta đã ghét Ê-sau, và làm cho các núi của nó và sản nghiệp của nó ra hoang vu cho chó rừng của đồng vắng." Sự hoang tàn vẫn còn mới, và người Ê-đôm, dường như, đã nghĩ đến việc sửa chữa nó; nhưng Chúa tiếp tục tuyên bố sự không thể của điều này; Ê-đôm không bao giờ có thể lại trở thành một dân tộc độc lập và thịnh vượng, và đây là điều được nói bởi việc chúng được định cho sự hoang tàn đời đời.

[] Das Buch Jonas, durch Dr. A. W. Krahmer, Marburg, ấn bản thứ hai, tr. 13, 14. Chính vì người Do Thái trong quan hệ của họ với dân Ngoại nói chung mà tác giả hiểu các ý tưởng trên được truyền dạy trong sách Giô-na, và như một sự sửa chữa nhất là chống lại các quan niệm Pha-ri-si đã được nhắc trước. Tác giả đáng kính của bài Giô-na, trong Kitto's Biblical Cyclopedia, đã không hiểu sao đã rơi vào một sai lầm về quan điểm của Krahmer, khi ông trình bày nó như đặc biệt chỉ đến quan hệ của người Do Thái đối với người Sa-ma-ri. Krahmer chỉ giả định, rằng, ngoài mục đích đúng đắn và lời dạy trực tiếp của sách, Giô-na trong con người và nguồn gốc của ông đã được định để mang một sự tham chiếu nào đó đến người Sa-ma-ri; nhưng cách ông chứng minh điều này hoàn toàn huyễn hoặc và lố bịch.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện