Một Cái Nhìn Về Một Số Chân Lý Thiêng Liêng

Edward Polhill · Speculum Theologiae in Christo; Or, a View of Some Divine Truths, Which Are Either Practically Exemplified in Jesus Christ, Set Forth in the Gospel, or May Be Reasonably Deduced From Thence

Bản dịch do AI (MG-3) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Một Cái Nhìn Về Một Số Chân Lý Thiêng Liêng
2. CHƯƠNG I: Một cái nhìn ngắn gọn về sự tự đủ mọi bề của Đức Chúa Trời và sự hạ mình của Ngài trong việc bày tỏ chính Ngài.
3. CHƯƠNG II: Đấng Christ được xem như một đấng tiên tri và một tấm gương. Các thuộc tính thiêng liêng chiếu sáng trong Ngài; đặc biệt là sự khôn ngoan.
4. CHƯƠNG III: Sự thánh khiết là vinh quang của Thần Tính: bởi đó Đức Chúa Trời hành động xứng với chính Ngài, và làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài: Điều đó hàm ý sự ghét tội lỗi, và yêu sự thánh khiết nơi con người.
5. CHƯƠNG IV: Sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh và từ thiên nhiên.
6. CHƯƠNG V: Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ
7. CHƯƠNG VI: Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ: trong sự nhập thể và sự thọ thai của Ngài: trong các phép lạ của Ngài.
8. CHƯƠNG VII: Chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ. Lời hứa về Đấng Mê-si-a.
9. CHƯƠNG VIII: Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh, triết học, và lý trí.
10. CHƯƠNG IX: Giáo lý về tội nguyên thủy; điểm trọng yếu của nó. Tội của A-đam được quy cho chúng ta. Bằng chứng của nó từ Kinh Thánh.
11. CHƯƠNG X: Về ân điển: nguồn của ân điển là tình yêu của Đức Chúa Trời. Các dòng chảy là những ân tứ siêu nhiên.
12. CHƯƠNG XI: Về sự xưng công chính xét theo luật pháp. Sự công chính của Đấng Christ khiến chúng ta nên công chính. Một sự quy cho kép; một cho tác nhân chính đáng, một cho những người ở trong sự kết hợp.
13. CHƯƠNG XII: Bàn về một đời sống thánh khiết. Đời sống ấy không đến từ các nguyên tắc của bản tính: nó là bông trái của một tấm lòng được đổi mới, được tái sinh: nó phát xuất từ đức tin và tình yêu.
14. CHƯƠNG I:
15. CHƯƠNG II:
16. CHƯƠNG III:
17. CHƯƠNG IV:
18. CHƯƠNG V:
19. CHƯƠNG VI:
20. CHƯƠNG VII:
21. CHƯƠNG VIII:
22. CHƯƠNG IX:
23. CHƯƠNG X:
24. CHƯƠNG XI:
25. CHƯƠNG XII:

Một Cái Nhìn Về Một Số Chân Lý Thiêng Liêng

MỘT CÁI NHÌN VỀ MỘT SỐ CHÂN LÝ THIÊNG LIÊNG
Edward Polhill

Speculum Theologiae in Christo

MỤC LỤC

Gửi Độc Giả Cơ Đốc

CHƯƠNG I: Một cái nhìn ngắn gọn về sự tự đủ mọi bề của Đức Chúa Trời và sự hạ mình của Ngài trong việc bày tỏ chính Ngài.

CHƯƠNG II: Đấng Christ được xem như một đấng tiên tri và một tấm gương. Các thuộc tính thiêng liêng chiếu sáng trong Ngài; đặc biệt là sự khôn ngoan.

CHƯƠNG III: Sự thánh khiết là vinh quang của Thần Tính: bởi đó Đức Chúa Trời hành động xứng với chính Ngài, và làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài: Điều đó hàm ý sự ghét tội lỗi, và yêu sự thánh khiết nơi con người.

CHƯƠNG IV: Sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh và từ thiên nhiên.

CHƯƠNG V: Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ

CHƯƠNG VI: Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ: trong sự nhập thể và sự thọ thai của Ngài: trong các phép lạ của Ngài.

CHƯƠNG VII: Chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ. Lời hứa về Đấng Mê-si-a.

CHƯƠNG VIII: Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh, triết học, và lý trí.

CHƯƠNG IX: Giáo lý về tội nguyên thủy; điểm trọng yếu của nó. Tội của A-đam được quy cho chúng ta. Bằng chứng của nó từ Kinh Thánh.

CHƯƠNG X: Về ân điển: nguồn của ân điển là tình yêu của Đức Chúa Trời. Các dòng chảy là những ân tứ siêu nhiên.

CHƯƠNG XI: Về sự xưng công chính xét theo luật pháp. Sự công chính của Đấng Christ khiến chúng ta nên công chính. Một sự quy cho kép; một cho tác nhân chính đáng, một cho những người ở trong sự kết hợp.

CHƯƠNG XII: Bàn về một đời sống thánh khiết. Đời sống ấy không đến từ các nguyên tắc của bản tính: nó là bông trái của một tấm lòng được đổi mới, được tái sinh: nó phát xuất từ đức tin và tình yêu.

GỬI ĐỘC GIẢ CƠ ĐỐC

Ngày xưa Thánh Austin đã nhận xét, khi nói về các đấng tiên tri dưới thời Cựu Ước — Non tantum lingua illorum hominum, verum etiam vita fuit prophetica — rằng họ không chỉ nói tiên tri, hay bày tỏ ý muốn của Đức Chúa Trời bằng lời nói, mà còn bằng những việc làm trên họ hoặc xảy đến cho họ. Ê-sai phải đi trần truồng và chân không, để tỏ ra sự xấu hổ của cuộc lưu đày Ai Cập. Giê-rê-mi phải xuống nhà thợ gốm, và tại đó thấy chiếc bình bị hỏng, để cho dân Giu-đa một minh chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời có thể phá hủy và tiêu diệt họ. Ê-xê-chi-ên phải dọn đi và mang đồ đạc của mình ra, để cho họ một hình ảnh sống động về cuộc lưu đày của họ. Trên hết, điều này đã được thấy một cách nổi bật nơi vị tiên tri vĩ đại của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: Ngài không chỉ bày tỏ Phúc Âm, mà chính Ngài là thực chất và cốt tủy của Phúc Âm. Ngài chính là tấm gương của các chân lý và các sự hoàn hảo thiêng liêng. Phong cách của Ngài là hình ảnh của Đức Chúa Trời vô hình, là sự sáng chói của vinh quang của Cha. Là Con đời đời, Ngài vốn là như vậy trong chính Ngài; là Đấng nhập thể, Ngài là như vậy đối với chúng ta. Đấng Mê-si-a (theo lời các Ra-bi) là facies Dei, tức khuôn mặt của Đức Chúa Trời. Vinh quang của Đức Chúa Trời (theo lời sứ đồ) ở trong mặt của Chúa Giê-xu Christ. Các sự hoàn hảo thiêng liêng hiện ra trong Ngài, như vẻ đẹp hiện ra trên khuôn mặt. Đấng vô hình có thể được thấy tại đây; Đấng Uy Nghi không thể đến gần có thể được đến gần. Đấng Vô Hạn, để thích ứng với khuôn mẫu của chúng ta, hiện ra nube carnis, trong một đám mây bằng xác thịt, hầu cho vinh quang của Ngài không nuốt chửng chúng ta. Trong Em-ma-nu-ên của chúng ta, chúng ta có một toàn thể thần học, một bản tóm tắt tuyệt vời về các chân lý thiêng liêng, được trình bày cho chúng ta một cách rất sống động. Kẻ vô thần, là người không nhận có một Đức Chúa Trời trên trời, có thể tại đây, nếu có mắt đức tin, thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hiện ra tại đây, không phải trong các trật tự và hài hòa của thiên nhiên; mà trong một mưu kế lớn lao hơn nhiều, và đáng khâm phục hơn — Đức Chúa Trời và con người, Đấng vô hạn và hữu hạn, Đấng đời đời và tạm thời, gặp nhau trong sự kết hợp, hầu cho bản tính loài người, hữu hạn, tạm thời trong Đấng Christ có thể là sân khấu cho bản tính thiêng liêng, vô hạn, đời đời bày tỏ các sự hoàn hảo của nó. Chân lý của Đức Chúa Trời bày tỏ chính nó một cách rực rỡ, ở chỗ không một khó khăn nào có thể ngăn trở lời hứa ban đầu về Đấng Mê-si-a được ban ngay sau sự sa ngã của con người; cũng không một thời gian nào có thể chôn vùi nó trong quên lãng. Ngài muốn thành tín trong điều khó làm nhất đối với Ngài, là lìa khỏi Con một của Ngài ra khỏi lòng Ngài vì chúng ta. Sau nhiều thời đại, lời hứa phải đâm chồi và nở hoa, và sinh ra Đấng Mê-si-a. Chúng ta thấy tại đây rằng Đức Chúa Trời là Đấng thánh, lòng ghét tội lỗi của Ngài được viết bằng những nét đỏ, trong huyết và những vết thương của Chúa yêu dấu của chúng ta. Tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết lớn đến nỗi Ngài đã sai chính Con Ngài trong xác thịt, để khôi phục sự thánh khiết vào lòng con người một lần nữa. Chúng ta có tại đây sự quan phòng canh giữ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta một cách chính xác suốt dọc đường; trước hết trên dòng dõi của Ngài, rồi trên sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại của Ngài: và cuối cùng, trên kết quả của tất cả — một Hội Thánh được dấy lên để hát hô-sa-na cho Ngài đời đời. Omnia plena sacramentorum, theo lời một người xưa; mọi sự trong Đấng Christ đều dạy chúng ta một bài học về thần học. Ngài là A-đam thứ hai, Đấng đã đem sự công chính và sự sống đến cho loài người; chúng ta chắc chắn rằng đã có một A-đam thứ nhất, Đấng đã đem tội lỗi và sự chết đến cho họ. Từ sự hoài thai của Ngài, vốn là một sự hoài thai phi thường, chúng ta có thể suy ra rõ ràng hai trạng thái của bản tính và ân điển là gì. Bởi sự sinh ra thông thường, chúng ta là xác thịt bởi xác thịt, những tạo vật ô uế. Bởi quyền năng của Đức Thánh Linh tái sinh bao phủ lòng chúng ta, chúng ta trở nên thần linh bởi thần linh, những tạo vật mới thánh khiết. Trong đời sống và sự giảng dạy của Ngài, chúng ta có các phép lạ chiến thắng thiên nhiên và mọi trật tự của nó; các mầu nhiệm vượt quá lý trí, và mọi sự sắc bén của nó; và một mẫu mực về khiêm nhường, nhu mì, sự thương xót, sự công chính, sự thánh khiết, sự vâng phục, như mặt trời chưa từng thấy. Trong sự chết của Ngài, chúng ta có điều mà kẻ Socinian kiêu ngạo cho là không thể, là sự thương xót vô hạn và sự công chính vô hạn hôn nhau và ôm lấy nhau. Sự thương xót đã được thấy, ở chỗ Đức Chúa Trời ban Con một của Ngài, Con yêu dấu của Ngài, cho chúng ta. Sự công chính đã được thấy, ở chỗ Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi Ngài, Đấng đứng thay cho chúng ta, nhiều bằng tội lỗi và sự đau khổ của cả một thế gian, trong sự đền tội vinh hiển của Ngài. Chúng ta thấy điều gì xưng công chính cho tội nhân, và khiến họ đứng trước Đức Chúa Trời thánh khiết. Trong gương mẫu tuyệt vời của Ngài, chúng ta thấy những người đã được xưng công chính, là những phần và chi thể huyền nhiệm của Ngài, phải bước đi và theo dấu chân Ngài như thế nào. Những điều này là nội dung của bài luận sắp tới. Nguyện mọi người được gọi là Cơ Đốc nhân đều nghiên cứu Chúa Giê-xu Christ. Cái λόγος nhỏ bé, tức lý trí của con người, được ca tụng nhiều trong thời đại này; nguyện chúng ta càng tôn thờ Lời vô hạn và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời hơn nữa. Tính tình của Thánh Bernard có thể được giới thiệu cho mọi người: Si scribas, non sapit mihi, nisi legero ibi Jesum; si disputes aut conferas, non sapit mihi, nisi sonuerit ibi Jesus. Người Cha đạo đức ấy không thể thưởng thức điều gì ngoài Chúa Giê-xu Christ; nguyện lòng chúng ta luôn cháy bỏng và được đốt lên bằng tình yêu đối với Ngài, trong Đấng ẩn giấu mọi kho tàng của sự khôn ngoan và tri thức; nguyện chúng ta không ao ước ai khác ngoài Đấng Christ: Non aliud præter illum, non aliud tanquam illum, non aliud post illum; không gì ngoài Ngài, không gì giống Ngài, không gì sau Ngài. Đây là mục đích của sách tôi; nếu nó ích lợi hay làm điều tốt cho bất kỳ ai, thì đã đủ, và cũng là điều được ao ước bởi người,

Ngày 21 tháng 1 năm 1677.

NGƯỜI YÊU CHÂN LÝ,

EDWARD POLHILL.

CHƯƠNG I:

Một cái nhìn ngắn gọn về sự tự đủ mọi bề của Đức Chúa Trời và sự hạ mình của Ngài trong việc bày tỏ chính Ngài

Một cái nhìn ngắn gọn về sự tự đủ mọi bề của Đức Chúa Trời và sự hạ mình của Ngài trong việc bày tỏ chính Ngài — Các cách bày tỏ khác nhau — Trong việc dựng nên thế gian và con người — Sau sự sa ngã, trong luật đạo đức; và trong các hình bóng và bóng dáng — Cuối cùng, và trên hết, trong và bởi Chúa Giê-xu Christ.

ĐỨC CHÚA TRỜI Tự Đủ Mọi Bề ắt phải là hạnh phúc của chính Ngài; Ngài có sự hiện hữu từ chính Ngài, và hạnh phúc của Ngài chẳng là gì khác hơn sự hiện hữu của Ngài rạng rỡ với mọi sự tuyệt hảo, và bởi những sự phản chiếu thuộc trí tuệ và thuộc tình yêu, quay trở lại hưởng chính nó. Trí hiểu của Ngài có đủ viễn cảnh trong các sự hoàn hảo vô hạn của chính Ngài: ý muốn của Ngài có đủ sự an nghỉ trong sự tốt lành vô hạn của chính Ngài; Ngài không cần niềm vui thích của một thế gian, vì Ngài có một Con đời đời trong lòng Ngài để vui thích, cũng không cần hơi thở của các thiên sứ hay loài người, vì Ngài có một Đức Thánh Linh đời đời của chính Ngài; Ngài là Đấng Tất Cả Vĩ Đại, bao gồm mọi sự trong chính Ngài: thật vậy, nếu Ngài không như vậy, Ngài không thể là Đức Chúa Trời. Dù Ngài không để lộ ra tia sáng nào của vinh quang Ngài, hay không dựng nên tạo vật có trí tuệ nào để thu thập và trả lại những tia sáng ấy cho chính Ngài, hạnh phúc của Ngài cũng sẽ không hề bị lu mờ hay giảm sút chút nào, quyền năng của Ngài vẫn như vậy, dù nó đã gấp lại mọi thế gian có thể có trong vòng tay của chính nó, và không hề tuôn đổ một thế gian nào ra thành hiện hữu để làm đài kỷ niệm cho chính nó. Sự khôn ngoan của Ngài vẫn như vậy, dù nó đã giữ kín mọi trật tự và hài hòa vô hạn nằm trong lòng nó, và không bày ra chuỗi và cấu trúc tinh xảo của vạn vật như hiện đang ở trước mắt chúng ta. Sự tốt lành của Ngài có thể đã giữ một ngày Sa-bát đời đời trong chính nó, và không bao giờ bước ra trong những giọt và mẫu mực của sự hiện hữu làm nên sự sáng tạo. Sự đời đời của Ngài không cần đến bất cứ điều gì như thời gian hay một chuỗi các khoảnh khắc để đo lường thời gian của nó; cũng không cần sự vô biên của Ngài đến một đền thờ như trời và đất để ngự trong đó, và đầy dẫy sự hiện diện của Ngài. Sự thánh khiết của Ngài không cần đến những hình ảnh của chính nó như trong các luật pháp hay các thánh đồ; cũng không cần ân điển của Ngài đến một kênh để chảy trong đó như các giao ước hay lời hứa. Uy nghi của Ngài sẽ không hề giảm sút, dù nó không có đoàn tùy tùng hay đạo binh tạo vật nào hầu hạ nó, hay không có tạo vật có lý trí nào trong số đó, như các thiên sứ và loài người, để rao truyền lời ca ngợi nó trên trời hay dưới đất. Những lời ca ngợi của tạo vật, dù ở giọng cao nhất của các thiên sứ, cũng chỉ như sự im lặng đối với Ngài, như câu Kinh Thánh ấy có thể được đọc. (Thi Thiên 65:1.) Nếu Ngài được phục vụ xứng theo sự vĩ đại của Ngài, mọi người trên thế gian cũng không đủ để làm một thầy tế lễ, cũng không mọi tạo vật khác đủ để làm một của lễ thích hợp cho Ngài. Có ích lợi gì cho Ngài khi ngươi công chính chăng? Ê-li-phát nói. (Gióp 22:3.) Không nghi ngờ gì Ngài vui thích nơi sự công chính của chúng ta, nhưng sự vui thích ấy không có sự thiếu thốn, và trong khi Ngài ưa thích nó, Ngài không cần đến nó.

Việc một Đấng Tự Đủ Mọi Bề vô hạn như vậy lại bày tỏ chính Ngài, ắt phải là một hành động của sự tốt lành tràn đầy đáng khâm phục, thật sự không thể thực hiện được nếu không hạ mình xuống dưới sự vô hạn của chính Ngài, hầu cho Ngài làm thỏa mãn sự yếu đuối của chúng ta. Hai chữ Hê-bơ-rơ ấy, בָּשָּר, hàm ý xác thịt hay sự yếu đuối, và בִּשֵׁר, nghĩa là loan báo và rao truyền tin vui, có quan hệ gần gũi với nhau. Trong mầu nhiệm của sự nhập thể, Đức Chúa Trời đã xuống trong xác thịt của chúng ta; và trong mọi sự bày tỏ khác về chính Ngài, Ngài xuống, dường như, vào sự yếu đuối của các tạo vật hay các khái niệm, hầu cho chúng ta, là những kẻ không thể nghe hay hiểu Lời đời đời trong chính nó, hay bước vào ánh sáng không thể đến gần, có thể thấy Ngài trong những sự phản chiếu và những tấm gương hữu hạn, như chúng ta có thể chịu đựng được. Mọi sự bày tỏ đều hàm ý sự hạ mình. Thế gian, dù là một công trình đẹp đẽ và tốt lành, cũng chỉ là instar puncti aut nihili, như một giọt nhỏ hay một hạt bụi nhỏ đối với Ngài. Lý trí của tạo vật, dù là một hạt thiêng liêng, và vinh quang hơn chính mặt trời, cũng chỉ là một tia lửa nhỏ để ánh sáng vô hạn tỏ mình trong đó. Không lời nào, không, ngay cả những lời trong các luật pháp tinh tuyền nhất và những lời hứa phong phú nhất, có thể đạt đến Ngài; Đấng mà, như một người xưa đã nói, là ὑπερούσιος, ὑπεράγαθος, ὑπέρσοφος, tức bản thể, sự tốt lành, sự khôn ngoan, tất cả đều vượt quá mức, trong một sự vượt trội siêu việt trên lời nói hay khái niệm. Danh Ngài trên hết mọi danh; tuy nhiên, Ngài hạ mình để hiện ra cho tâm trí chúng ta trong một hình ảnh Kinh Thánh; thật vậy, cho chính các giác quan của chúng ta trong thân thể của thiên nhiên, hầu cho chúng ta có thể ôm lấy bằng vòng tay đức tin và tình yêu những tia thánh khiết ấy, và trong ánh sáng và hơi ấm của chúng mà thăng lên đến Nguồn gốc vĩ đại của chúng, là Cha của các ánh sáng và của sự thương xót.

Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài bằng nhiều cách. Ngài đã lập nên thế gian vật chất, hầu cho Ngài, dù là một thần linh vô hình, có thể trở nên hữu hình trong đó: mọi đạo binh tạo vật đều mang màu sắc của Ngài. Các vật hữu hình, theo lời các nhà Platon, chỉ là các hình bóng và sự giống nhau của các vật thiêng liêng, vốn là các hữu thể nguyên thủy và nguyên mẫu. Mọi sự ở dưới này, theo lời các nhà Ca-ba-la Do Thái, đều có một cội rễ ở trên, và mọi thế gian đều có dấu ấn và ấn tín của Đức Chúa Trời trên đó. Sự đời đời phác họa chính nó trong thời gian; quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành vô hạn vẽ ra chính chúng trên các vật hữu hạn bằng những nét chữ rõ ràng đến nỗi, ngay khi chúng ta mở mắt nhìn chúng, chúng ta thấy vô số tạo vật chỉ về Đấng Sáng Tạo, và dạy sự khôn ngoan mà nhà triết học Archytas đặt trong việc quy mọi sự về một nguồn gốc vĩ đại. Quyền năng toàn năng đã in chính nó trên thế gian, thật vậy, trên từng hạt nhỏ của nó: mọi tạo vật đều ra từ hư không, và giữa hư không ấy và sự hiện hữu là một vực thẳm rất lớn. Chính một quyền năng vô hạn đã lấp đầy vực thẳm ấy và đem các tạo vật qua vào sự hiện hữu; chính một Lời toàn năng đã khiến các tạo vật ở khoảng cách vô hạn nghe và đứng dậy ra khỏi hư không. Châm ngôn xưa, ex nihilo nihil fit, là giới hạn của thiên nhiên và là thước đo đúng đắn của các quyền năng hữu hạn; nhưng khi, như trong sự sáng tạo, thiên nhiên tràn bờ, khi chính hư không vươn lên và tràn ra thành một thế gian, chúng ta chắc chắn rằng quyền năng vận hành là một quyền năng vô hạn. Và như quyền năng vô hạn hiện ra trong sự hiện hữu của các tạo vật, sự khôn ngoan vô hạn cũng hiện ra trong các trật tự và hài hòa của chúng. Những ý tưởng và sự hài hòa tinh tế, trước kia còn tiềm ẩn trong lòng thiêng liêng, được vẽ ra trên các vật bên ngoài và hữu hình, đứng trong trật tự và tỉ lệ tinh tế trước mắt chúng ta. Thế gian là một hệ thống các điều trái ngược được hợp thành một thân thể, trong đó các bản tính bất đồng hiệp nhau vì ích chung: mỗi tạo vật giữ vị trí của nó, và mọi phần của thiên nhiên gắn bó với nhau trong một liên minh ngọt ngào. Các tác nhân thiên nhiên đơn thuần vận hành hướng về mục đích của chúng, như thể chúng là chủ của lý trí, và đạt đúng mục tiêu của chúng, như thể chúng có một sự quan phòng trong mình. Những điều như thế dạy chúng ta kết luận với Zeno rằng λόγος, tức lý trí, là nghệ nhân vĩ đại đã làm nên mọi sự; và bùng lên cùng với người viết Thi Thiên rằng: Hỡi Đức Giê-hô-va, công việc Ngài thật nhiều dường bao! Trong sự khôn ngoan Ngài đã dựng nên tất cả. Và như hai thuộc tính trước tỏ mình trong các tạo vật, sự tốt lành vô hạn cũng vậy: mọi giọt và mức độ tốt lành trong tạo vật dẫn chúng ta đến sự tốt lành vô hạn ấy, vốn là nguồn và suối của mọi sự. Nhà triết học Pherecydes nói rằng Jupiter trước hết biến chính mình thành tình yêu, rồi sau đó dựng nên thế gian; Đấng vốn là tình yêu thiết yếu, đã tạo dựng thế gian như vậy, hầu cho sự tốt lành hiện ra khắp nơi: nó chiếu sáng trong mặt trời, thở trong không khí, chảy trong biển, và nảy mầm trong đất; nó là lý trí nơi con người, cảm giác nơi loài thú, sự sống nơi cây cỏ, và hơn cả sự hiện hữu đơn thuần nơi các hạt nhỏ nhất của vật chất. Những người Manichee, những kẻ muốn lấy tên mình từ việc tuôn đổ man-na, thật ra đã nhận tên thật của mình từ mania, tức là sự điên cuồng, khi chối bỏ một thế gian tuyệt vời như vậy là từ Đức Chúa Trời tốt lành. Ánh sáng trong mắt họ, hơi thở trong lỗ mũi họ, bánh trong miệng họ, và mọi tạo vật tốt lành quanh họ, đều là những lời bác bỏ rõ ràng cho tà thuyết vô nghĩa của họ: những dấu ấn của sự tốt lành hiện diện khắp nơi trong thiên nhiên, tỏ ra bàn tay tốt lành đã tạo dựng mọi sự.

Trong việc dựng nên con người trong sự chính trực nguyên thủy của mình, đã có một sự bày tỏ còn lớn lao hơn nữa. Nơi các tạo vật khác có những dấu chân của Đức Chúa Trời, nhưng nơi con người có hình ảnh của Ngài; một hình ảnh tự nhiên trong chính cấu tạo của linh hồn mình, trong các năng lực thiết yếu của lý trí và ý chí, trên đó đã được truyền những dấu ấn cao quý và thiêng liêng hơn về một Đấng Thần Linh so với trên cả thế gian ngoài ra. Và trong hình ảnh tự nhiên ấy có ngự một hình ảnh đạo đức, đứng trong sự hiểu biết và sự công chính trọn vẹn ấy, trong đó vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu sáng hơn cả trong chính bản thể của linh hồn. Tâm trí của người là một ngọn đèn tri thức tinh tuyền, không có sương mù hay bóng tối nào quanh nó, ý chí của người là một tấm gương của sự thánh khiết và ngay thẳng không có vết nhơ nào trong nó; và, như một sự thêm vào hai hình ảnh trước, có một hình ảnh về quyền tể trị của Đức Chúa Trời trong người, người được đặt làm chủ trên thế giới loài thú; bên ngoài, các loài thú hoàn toàn phục tùng người: và bên trong, các tình cảm cũng vậy. Giờ đây, đối với một tạo vật tuyệt vời như vậy, trong vinh quang nguyên thủy của mình, với một lý trí ở mức ἀκμὴ đúng đắn của nó, tức sự trưởng thành trọn vẹn, thế gian là một cảnh tượng rất hiếm có; những dấu ấn và chữ ký trên các tạo vật trông rất tươi mới đối với đôi mắt thiên đàng thuần khiết của người: từ bên trong và từ bên ngoài, người được đầy dẫy những tia sáng rực rỡ của một Đấng Thần Linh: người thấy Đức Chúa Trời khắp nơi: bên trong, trong cấu trúc và đồ đạc thiêng liêng của linh hồn mình, và bên ngoài, trong các tạo vật và những dấu ấn của sự tốt lành trên chúng: người nghe Đức Chúa Trời khắp nơi; trong lòng mình, trong tiếng nói của một lý trí rõ ràng không bị che phủ, và bên ngoài, trong ngôn ngữ cao quý và thổ ngữ của thiên nhiên. Mọi sự đều rực rỡ; thế gian chiếu sáng như một đền thờ bên ngoài, và lòng người sáng rực như một lời tiên tri hay nơi thánh bên trong; mọi sự trong cả hai đều nói lên vinh quang của Đức Chúa Trời. Một sự xuất hiện tuyệt vời như thế thật xứng đáng có một ngày Sa-bát để ca ngợi Đấng Sáng Tạo. Nhưng, than ôi! tội lỗi sớm bước vào, và phủ một tấm màn lên sự bày tỏ này; trên thế gian rơi xuống một lời nguyền, đè nén nó vào những tiếng rên rỉ và những cơn đau chuyển dạ của sự hư không; đất có gai góc, trời có vết nhơ và những ảnh hưởng độc hại, mọi sự đều lạc điệu, và rối loạn thành hỗn độn. Nơi con người, mọi hình ảnh của Đức Chúa Trời đều ít nhiều bị tổn hại; lý trí phương đông bị che phủ một cách thảm hại, sự ngay thẳng thánh khiết bị mất hoàn toàn: bên ngoài, các loài thú trở nên phản loạn; và bên trong, các tình cảm cũng vậy. Tuy nhiên Đức Chúa Trời, Đấng không mệt mỏi trong sự tốt lành, còn muốn bày tỏ chính Ngài hơn nữa. Những lời hứa về Đấng Mê-si-a, và về ân điển trong Ngài, đã bừng lên cho con người sa ngã; và như những phần phụ thuộc của chúng, có các của lễ và các hình bóng khác xuất hiện để làm hình bóng của những sự trên trời, và một thứ dụng cụ Astrolabe cho những người Giu-đa tin kính, hầu cho nhờ các sự thuộc đất, họ có thể thăng lên các sự thuộc trời. Luật đạo đức cũng được Đức Chúa Trời ban ra: các bảng thiêng liêng đã bị vỡ, các bảng vật chất được làm ra; sự thánh khiết và sự công chính, do sự sa ngã, bị đuổi khỏi chỗ đúng của chúng, là lòng con người, được bày ra bằng chữ và lời trong mười điều răn. Đây là một sự bày tỏ vinh quang đến nỗi các Ra-bi nói rằng những núi ý nghĩa treo trên mỗi nét chữ nhỏ của nó. Người viết Thi Thiên, trong Thi Thiên 19, sau khi bày tỏ mặt trời và các tầng trời tỏ ra vinh quang của Đức Chúa Trời như thế nào, nâng cao bài luận của mình lên luật pháp trọn vẹn, vốn, vì soi sáng con người bên trong, là một vầng sáng rực rỡ hơn mặt trời chiếu sáng cho giác quan; và, vì bao gồm mọi bổn phận trong chính nó, là một vòng tròn cao quý hơn trong đạo đức so với các tầng trời, vốn bao quanh mọi thân thể khác, trong thiên nhiên. “Điều răn,” người viết Thi Thiên nói, “thật rộng lớn vô cùng,” (Thi Thiên 119:96:) nó là một đại dương của sự thánh khiết và sự công bằng, mà lý trí loài người, vốn là linh hồn và thước đo của các luật dân sự, không thể dò đến đáy. Tình yêu đối với Đức Chúa Trời và người lân cận là trung tâm của nó; và có bao nhiêu đường thẳng có thể được vẽ đến đó, thì có bấy nhiêu bổn phận của nó. Bất cứ điều gì làm nên tư thế đúng đắn của con người đối với Đấng Tạo Hóa của mình hay đối với đồng loại, đều được đòi hỏi trong đó. Các luật của loài người là δίκαια κινούμενα, những mệnh lệnh có thể thay đổi, như xoay chuyển theo thời gian; nhưng luật đạo đức, bởi sự ngay thẳng nội tại của nó, được bất tử hóa đến nỗi, chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, và con người còn là con người, nó không thể bị thay đổi.

Sau tất cả những sự bày tỏ ấy, Đức Chúa Trời đã bày tỏ chính Ngài cho thế gian trong và bởi Chúa Giê-xu Christ; đây là sự xuất hiện cuối cùng và vĩ đại nhất trong tất cả. Nơi các tạo vật thấp kém hơn có một dấu chân của Đức Chúa Trời, nhưng không có hình ảnh của Ngài; nơi con người có hình ảnh của Ngài, nhưng là một hình ảnh hữu hạn, được tạo dựng: còn Chúa Giê-xu Christ là hình ảnh vô hạn, không được tạo dựng của Đức Chúa Trời. Tạo vật nào càng đến gần Đức Chúa Trời trong các sự hoàn hảo của nó, thì càng bày tỏ Ngài nhiều hơn; sự sống tỏ ra Ngài nhiều hơn sự hiện hữu đơn thuần, cảm giác hơn sự sống, lý trí hơn tất cả những điều còn lại: nhưng, ôi! đức tin có được cảnh tượng nào, khi một bản tính loài người được tiếp nhận vào thân vị của Đức Chúa Trời, khi sự đầy đủ của thần tính ngự trong một tạo vật một cách thuộc bản thể! Tại đây Lời đời đời đã tạo dựng thế gian trở nên xác thịt; sự khôn ngoan vô hạn đã thắp sáng lý trí trong con người đã nhận lấy một nhân tính; chưa bao giờ Đức Chúa Trời ở trong con người như vậy, chưa bao giờ con người được hiệp nhất với Đức Chúa Trời như vậy, như trong sự ban phát kỳ diệu này; vinh quang bừng lên từ đây nhiều hơn từ mọi sự sáng tạo. Chúng ta có tại đây trung tâm của các lời hứa, thực chất của các hình bóng và bóng dáng, sự trọn vẹn của luật đạo đức, và sự thánh khiết cùng sự công chính, không phải trong chữ và âm tiết, mà sống động, thở, bước đi, được minh họa một cách thực tiễn trong bản tính loài người của Chúa Giê-xu Christ.

CHƯƠNG II:

Đấng Christ được xem như một đấng tiên tri và một tấm gương

Đấng Christ được xem như một đấng tiên tri và một tấm gương — Các thuộc tính thiêng liêng chiếu sáng trong Ngài, đặc biệt là sự khôn ngoan — Những trở ngại của sự cứu chuộc cần được dẹp bỏ — Con Đức Chúa Trời thích hợp cho công việc — Nhiều sự kết hợp đáng khâm phục giữa Đức Chúa Trời và con người, giữa sự công chính và sự thương xót, giữa hình phạt và sự vâng phục trong những sự đau khổ của Đấng Christ; giữa sự đền tội và một thứ thi hành luật pháp; giữa sự đền tội và công đức; giữa công đức và gương mẫu; tất cả đều hướng đến sự cứu rỗi của chúng ta — Cuộc chinh phục hiếm có đối với tội lỗi, sa-tan, thế gian, sự chết — Sự khiêm nhường trong tâm trí là cần thiết — Kết cục tuyệt vọng của sự kiêu ngạo của lý trí loài người — Nhu cầu khiêm nhường từ trạng thái ba mặt của lý trí, trong sự chính trực, sau sự sa ngã, sau đức tin.

CHÚA GIÊ-XU CHRIST, với tư cách là Con đời đời của Đức Chúa Trời, là sự sáng chói của vinh quang Ngài, và là hình bóng của bổn thể Ngài. (Hê-bơ-rơ 1:3.) Nhưng vì sự yếu đuối của chúng ta không thể chịu đựng vinh quang tuyệt vời như vậy mà không bị nuốt chửng bởi nó, Ngài đã che phủ chính Ngài trong xác thịt của chúng ta, hầu cho Đấng vốn là ánh sáng bởi ánh sáng trong sự sinh ra đời đời, có thể trở nên ánh sáng của thế gian trong một sự nhập thể đáng khâm phục; và Ngài là như vậy, dưới một quan niệm kép. Ngài có thể được xem hoặc như Đấng bày tỏ Phúc Âm, và như vậy Ngài là vị Tiên Tri vĩ đại, Đấng từ lòng Cha đã đem xuống thế gian biết bao chân lý và mầu nhiệm quý báu; hoặc như Đấng được bày ra trong Phúc Âm trong sự hoài thai, giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại, và sự tôn cao của Ngài tại tay hữu của Đức Chúa Trời; và như vậy Ngài là speculum theologiæ, một tấm gương thuần khiết của thần học. Do đó sứ đồ cho chúng ta biết rằng “ánh sáng của sự hiểu biết vinh hiển của Đức Chúa Trời chói lọi trong mặt của Chúa Giê-xu Christ.” (II Cô-rinh-tô 4:6.) Quan niệm sau này là điều mà bài luận này nhắm đến, để suy ngẫm những chân lý ấy, hoặc được bày tỏ một cách sống động trong Ngôi Lời nhập thể, hoặc có thể được suy ra một cách hợp lý từ sự ban phát vô song ấy.

Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài giúp đỡ sự yếu đuối của chúng ta, và thu hút đức tin của chúng ta đến chính Ngài, đã vui lòng bước ra, dường như, khỏi ánh sáng không thể đến gần của Ngài, và bày tỏ chính Ngài trong các thuộc tính, như sự khôn ngoan, sự thánh khiết, sự công chính, ân điển, sự thương xót, quyền năng, cùng những điều tương tự. Những tia sáng của sự hoàn hảo thiêng liêng này được hạ xuống có mục đích, hầu cho chúng ta có thể tôn thánh Ngài trong lòng mình, hầu cho linh hồn chúng ta có thể ở trong tư thế khiêm nhường thánh khiết, đức tin, kính sợ, tình yêu, vui mừng, và vâng phục, thích hợp với những sự tuyệt hảo ấy nơi Ngài. Vì vậy, công việc đầu tiên của tôi phải là, tỏ ra các thuộc tính này được trưng bày trong Chúa Giê-xu Christ như thế nào: “Chúng ta ai nấy đều với mặt không che mà nhìn xem vinh hiển của Chúa như trong gương,” sứ đồ nói, (II Cô-rinh-tô 3:18.) Chúa Giê-xu Christ là tấm gương thuần khiết ấy, trong đó vinh quang của Đức Chúa Trời, tức là các thuộc tính thiêng liêng, chiếu sáng cho chúng ta một cách nổi bật đến nỗi chúng ta có thể suy ngẫm chúng với mặt không che.

Trước hết, hãy bắt đầu với thuộc tính khôn ngoan. Đây là Đấng sắp đặt vĩ đại, Đấng trong mọi sự đặt trung tâm và vẽ các đường thẳng, ấn định mục đích, và hài hòa các phương tiện hướng đến đó. Có một dấu ấn khá rõ của nó trong công việc sáng tạo, và càng rõ hơn trong công việc cứu chuộc. Không thể có mục đích cao quý hơn vinh quang của Đức Chúa Trời trong sự cứu rỗi của con người đã mất, cũng không có phương tiện đáng khâm phục hơn Đức Chúa Trời bày tỏ trong xác thịt. Đây là “sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời trong sự mầu nhiệm,” (I Cô-rinh-tô 2:7.); một điều cao siêu hơn mọi bí mật trong sự sáng tạo. Lý trí loài người, bằng ánh sáng bẩm sinh của chính nó, có thể bước vào đền thờ bên ngoài của thiên nhiên, nhưng vào nơi thánh của các mầu nhiệm Phúc Âm, nó không bao giờ có thể bước vào, trừ khi được soi sáng một cách siêu nhiên; và khi đã ở trong đó, nó chỉ có thể nhận được một phần nhỏ của nơi đó mà thôi: thật vậy, chính các thiên sứ, những kẻ cúi xuống dò xét nó, cũng không thể dò xét nó đến đáy, cũng không thể kể hết các kho tàng khôn ngoan ở trong nó. Đây là πολυποίκιλος σοφία, “sự khôn ngoan đủ mọi cách của Đức Chúa Trời,” (Ê-phê-sô 3:10.) Chưa bao giờ có một chòm sao các thuộc tính như ở đây: quyền năng, sự khôn ngoan, và sự tốt lành, vốn đã hiện ra trong sự sáng tạo, ở đây còn rực rỡ hơn; và hơn nữa, sự thánh khiết, sự công chính và sự thương xót chiếu sáng trong những sự tuyệt hảo nguyên sơ của chúng: chưa bao giờ vinh quang của Đức Chúa Trời bừng lên như trong sự ban phát kỳ diệu này.

Để chúng ta có thể xem xét nó rõ hơn, sẽ cần phải xét, trước hết, những trở ngại trên đường đi, rồi sự khôn ngoan thiêng liêng đã vượt qua chúng một cách đáng khâm phục như thế nào, và hoàn thành công việc vĩ đại.

Những trở ngại là như thế này: Thứ nhất. Con người quay lưng khỏi Đức Chúa Trời của mình và khỏi sự chính trực nguyên thủy, đã chìm mình một cách xứng đáng vào một vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi và khốn khổ. Tội lỗi đè nặng trên người, và cơn thịnh nộ vì tội lỗi. Luật pháp bị phá vỡ tuyên án sự chết, một lời nguyền đời đời chống lại người. Sự công chính thiêng liêng hiện ra qua lời đe dọa như lửa thiêu nuốt, sẵn sàng chụp lấy người như nhiên liệu thích hợp cho những ngọn lửa đời đời. Nếu sự đền tội không được thực hiện, người ắt phải xuống địa ngục, là nơi thích hợp cho những tội nhân không thể cứu chữa: trong tình trạng khốn khổ này, người có thể làm gì, người có thể làm gì? Người có nên tan chảy thành những giọt lệ ăn năn, hay dâng hiến chính mình cho sự thánh khiết vĩnh viễn chăng? Than ôi! bản tính suy đồi không thể nâng chính nó lên đến những điều ấy, cũng không ân điển ban phát chúng cho một tội nhân chưa được chuộc tội: thật vậy, dù chúng có thể có được, chúng cũng chỉ là những hư không hữu hạn so với sự đền tội vô hạn mà sự công chính đòi hỏi. Tội lỗi là một điều ác vô hạn, vô hạn một cách khách quan, một thứ deicidium, một sự xúc phạm đến uy nghi, sự thánh khiết, sự công chính, thật vậy, chính sự sống và sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, và nếu không có một deicidium khác, một sự đóng đinh Chúa của sự vinh hiển, vốn là một của lễ có giá trị vô hạn, thì không thể chuộc được. Sự suy xét ấy cũng cho chúng ta biết rằng mọi thiên sứ trên trời, dù là những tạo vật không tì vết, cũng không thể đền tội cho tội lỗi của con người; mọi điều họ có chỉ là hữu hạn, gánh nặng của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời quá nặng đối với họ. Một tội lỗi đã chìm các thiên sứ đồng bạn của họ vào xiềng xích tối tăm, và làm sao họ có thể đứng vững dưới cả một thế gian gian ác? Các danh hiệu Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc, vốn ngang bằng, nếu không vượt hơn danh hiệu Đấng Sáng Tạo, là quá cao đối với họ: và làm sao họ, là những kẻ biết vị trí của chính mình, và được xác nhận trong đó, có thể mưu toan, hay thậm chí liếc nhìn đầy tham vọng về các danh hiệu ấy? Xét toàn bộ vấn đề, chúng ta thấy trở ngại đầu tiên này là như vậy, không một tạo vật nào trên trời hay dưới đất có thể dẹp nó ra khỏi đường đi.

2. Ex parte creaturæ, sự bất khả thi là hiển nhiên: chúng ta có thể ngước lên trời chăng? Dường như có một sự chia rẽ ở trên, một thứ bất đồng giữa các thuộc tính thiêng liêng. Một mặt, sự thương xót, thuộc tính dịu dàng khoan dung ấy, dường như tan chảy và kêu lên trên con người sa ngã. Cái gì! con người, được dựng nên theo hình ảnh thiêng liêng, một tạo vật đáng thương bị quyến rũ, người ấy, thật vậy, cả dòng dõi của người, sẽ hư mất đời đời sao! Ta sẽ chẳng bao giờ có một đài kỷ niệm nào giữa các con trai loài người, thật vậy, cũng chẳng trong toàn thể sự sáng tạo sao? Sẽ chẳng có gì thuộc bản tính loài người phục vụ Đức Chúa Trời hay hưởng Ngài sao? Mặt khác, sự công chính biện luận rằng mỗi người phải nhận điều xứng đáng với mình; tiền công của tội lỗi là sự chết; Uy Nghi trên trời không được xúc phạm, cũng không luật thánh của Ngài bị vi phạm, mà không có một sự đền bù công chính. Sự thánh khiết, vốn không thể không ghét tội lỗi, không thể làm gì khác hơn là đứng về cùng một phía. Chân lý nhớ rằng lời đe dọa ấy, moriendo morieris, — Ngươi chắc chắn sẽ chết, là một điều quá thiêng liêng để có thể coi như không; bằng cách này hay cách khác, nó phải được thỏa mãn. Như vậy chính các thuộc tính dường như ở xa nhau.

3. Dù có thể tìm ra một giá chuộc làm thỏa mãn sự công chính, thì làm sao con người suy đồi, ô uế, có thể trở nên có khả năng nhận lãnh một ân huệ như vậy? Ai sẽ mở mắt người, hầu cho người có thể nhìn vào mầu nhiệm như vậy? Ai sẽ bẻ gãy ý chí cứng như sắt của người, hầu cho người có thể thuận theo những điều kiện mà sự cứu rỗi sẽ được ban cho? Chắc chắn rằng những tạo vật mù lòa không ăn năn không thể bước vào thiên đàng; trước khi họ có thể đến đó, mắt họ phải được mở ra về lời mời vĩ đại, lòng họ phải được tan chảy vào ý muốn thiêng liêng; và điều này sẽ xảy ra như thế nào, là một khó khăn khác. Giờ đây, sau những khó khăn, chúng ta hãy xem giải pháp đáng khâm phục của chúng: khi mọi trí hiểu hữu hạn đều bối rối và lúng túng trước trường hợp của con người sa ngã, khi cả loài người lẫn thiên sứ đều không thể nảy ra một ý nghĩ nào về một phương thuốc, thì sự khôn ngoan vô hạn đã tìm ra một con đường cứu rỗi cho chúng ta. Mưu kế vô song ấy là như sau: một tạo vật, một thân vị hữu hạn, không thể đền tội cho sự công chính, nhưng một Đấng vô hạn sẽ làm điều đó. Có ba thân vị trong Ba Ngôi thánh, nhưng Con Đức Chúa Trời sẽ làm điều đó; Ngài sẽ nhận lấy một bản tính loài người; trong đó Ngài sẽ vâng phục và chết trên thập tự giá, và nhờ đó Ngài sẽ đền tội cho sự công chính thiêng liêng, và mua chuộc ân điển và sự sống đời đời cho chúng ta. Việc Con làm điều đó thay vì bất kỳ thân vị nào khác, là rất thích hợp theo nhiều cách. Đấng yêu dấu của Đức Chúa Trời thích hợp để hòa giải chúng ta, hình ảnh thiết yếu của Ngài thích hợp để phục hồi hình ảnh đầy ân điển; không ai thích hợp hơn để mở đường cho sự làm con nuôi bằng Con tự nhiên của Đức Chúa Trời, cũng không để soi sáng thế gian bằng sự sáng chói của vinh quang Ngài: Ngôi Lời đời đời nhập thể ắt phải là một đấng tiên tri tuyệt vời, thân vị ở giữa trong Ba Ngôi thánh là một Đấng Trung Bảo rất thích hợp. Đức Chúa Cha đầy phước đã tỏ chính Ngài trong một công việc trước kia trong sự sáng tạo; Đức Thánh Linh hiện ra trong một công việc tiếp theo trong sự nên thánh: vì vậy rất thích hợp để Con, thân vị thứ hai trong Ba Ngôi, bày tỏ chính Ngài trong công việc ở giữa, trong sự cứu chuộc. Nhưng để chúng ta có thể nhìn xa hơn một chút vào kế hoạch đáng khâm phục này, sẽ không thừa nếu chúng ta chăm chú nhìn vào những sự kết hợp hiếm có ấy, mà sự khôn ngoan thiêng liêng đã tạo dựng để cứu rỗi chúng ta.

1. Có một sự kết hợp hai bản tính, Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị. Chúa Giê-xu Christ, Đấng đồng bản thể với Cha xét về thần tính của Ngài, đã trở nên đồng bản thể với chúng ta xét về nhân tính của Ngài; trời và đất được hiệp nhất với nhau một cách không thể diễn tả; khoảng cách giữa Đức Chúa Trời và con người, dường như, đã được lấp đầy trong sự nhập thể kỳ diệu này, supremum infimi did attingere infimum supremi, tạo vật đã đến gần Đức Chúa Trời nhất có thể. Những khuynh hướng của sự hiệp nhất này thật đáng khâm phục. Ngài là con người, hầu cho Ngài có thể chịu khổ, và nhờ chịu khổ, Ngài có thể đền tội trong chính bản tính đã phạm tội. Ngài là Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài có thể đóng dấu một giá trị vô hạn lên những sự đau khổ của Ngài; hầu cho những sự đau khổ ấy, dù chỉ là những sự đau khổ của một người, có thể đáp ứng cho cả một thế gian, và dù chỉ là những sự đau khổ tạm thời, có thể cân bằng với sự đời đời. Ngài là con người, hầu cho trong sự hạ mình theo sự yếu đuối của chúng ta, Ngài có thể nói với chúng ta qua một tấm màn bằng xác thịt. Ngài là Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài có thể nói với lòng chúng ta trong những sự soi sáng thiêng liêng; trong những lời của sự sống và quyền năng. Ngài là con người, hầu cho Ngài có thể cảm thông với sự yếu đuối của chúng ta, và tan chảy thành lòng thương xót dịu dàng đối với chúng ta. Ngài là Đức Chúa Trời, hầu cho Ngài có thể phá vỡ mọi quyền lực tối tăm, và dựng lên một ngai thánh trong lòng chúng ta. Đây là sự kết hợp nền tảng đầu tiên, một điều đáng thu hút từ chúng ta một sự khâm phục cao hơn nhiều so với những điều kỳ diệu trong thiên nhiên.

2. Có một sự kết hợp giữa sự công chính và sự thương xót. Những điều này nơi con người thường, như mặt trời và mặt trăng, trị vì luân phiên; nhưng trong sự ban phát kỳ diệu này, chúng cùng được thực thi và vinh hiển cùng một lúc. Sự công chính hiện ra, ở chỗ Chúa Giê-xu Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta, đã bị đánh đập và bị thương đến chết, và là một cái chết bị nguyền rủa, vì tội lỗi của chúng ta. Sự thương xót chiếu sáng, ở chỗ những tội nhân ăn năn và tin được tha thứ, thật vậy, và được nâng lên vinh quang. Sự công chính đã không tha cho Đấng bảo lãnh, mà đã đòi hỏi mọi sự; sự thương xót không đòi hỏi gì nơi tín đồ, mà tha thứ mọi sự. Những sự đau khổ của Đấng Christ liên quan đến cả hai thuộc tính; chúng đã đền tội cho luật pháp, và đặt nền tảng cho Phúc Âm. Sự công chính đã nhận được sự đền bù trọn vẹn, và sự thương xót đã nảy lên trong những lời hứa về ân điển và sự sống.

3. Sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời, vốn ghét tội lỗi, là cội rễ nền tảng của sự công chính ấy, vốn trừng phạt tội lỗi. Hình phạt phát xuất từ sự công chính: sự công chính nảy sinh từ sự thánh khiết. Giờ đây, hầu cho sự thánh khiết có thể được thỏa mãn, và do đó sự công chính được đền bù, không chỉ trong chính nó, mà trong chính nền tảng của nó, đã có trong những sự đau khổ của Đấng Christ một sự kết hợp giữa hình phạt và sự vâng phục. Đúng là những người Socinian cho rằng hai điều này hoàn toàn không nhất quán,* vì sự vâng phục là một đức hạnh, nhưng hình phạt được thi hành vì sự không vâng phục. Nhưng trong Kinh Thánh, điều ấy là rõ ràng: đã có một hành động đức hạnh trong sự thương khó của Ngài, một sự vâng phục rõ rệt trong những sự đau khổ của Ngài: Ngài đã đổ linh hồn Ngài ra, Ngài đã vâng phục cho đến chết. Sự vâng phục trọn vẹn tinh tuyền chạy suốt đời sống của Ngài cho đến hơi thở cuối cùng trên thập tự giá: nó không hề bị phá vỡ hay gián đoạn bởi cơn hấp hối đẫm máu, cũng không bị mất hay bị bỏ rơi trong đêm bị lìa bỏ ấy, khi Ngài kêu lên: “Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi!” Những sự đau khổ của Ngài tự chúng rất mang tính hình phạt, và do sự công chính thi hành, tuy nhiên được tự nguyện gánh lấy, và được chịu đựng một cách vâng phục. Tại đây, do đó, là một công việc khôn ngoan đáng khâm phục: những sự đau khổ của Ngài, với tư cách là hình phạt, đã đền tội cho sự công chính, và với tư cách là vâng phục, đã làm thỏa mãn sự thánh khiết.

4. Chân lý của Đức Chúa Trời có liên quan đến lời đe dọa đầu tiên ấy, "Ngươi chắc chắn sẽ chết;" và đến lời đe dọa khác, vốn là một thứ bình giải cho lời ấy, "Đáng rủa sả thay kẻ nào không bền giữ mọi điều." Những lời đe dọa này, vốn là sự chuẩn nhận của luật pháp đời đời ấy, mà về luật pháp đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đoan chắc với chúng ta rằng một chấm hay một nét trong đó cũng sẽ chẳng qua đi, thì không được lẫn lộn với những lời đe dọa có điều kiện vẫn còn thấy trong Kinh Thánh, và đã được Đức Chúa Trời dùng để khiến người ta ăn năn. Nay để chân lý được giữ vẹn, đã có trong sự thương khó của Đấng Christ một sự kết hợp giữa một sự đền tội và một thứ thi hành luật pháp. Thật vậy, một sự thi hành luật pháp theo đúng nghĩa nghiêm ngặt hay đúng từng chữ thì đã không có, mà cũng không thể có được, ngoại trừ trên chính tội nhân mà thôi: tuy nhiên đã có một thứ thi hành luật pháp theo nghĩa công bằng trong Đấng bảo lãnh của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ: sự đền tội của Ngài, dù không phải là idem, tức chính điều mà từng chữ của luật pháp đòi hỏi, nhưng trong sự khôn ngoan vô hạn đã được điều hợp theo các điều khoản của luật pháp, đến mức sự đoan trang của thân vị thánh của Ngài có thể cho phép: trong lời đe dọa có sự chết và sự rủa sả, và cả hai điều ấy đều có trong sự thương khó của Đấng Christ: vì thế sứ đồ nói rằng, "Tội lỗi đã bị định tội trong xác thịt Ngài như vậy, hầu cho sự công chính của luật pháp được làm trọn. (Rô-ma 8:4.) Luật pháp đã được thi hành phần nào nơi Đấng bảo lãnh của chúng ta, để trong cùng những sự thương khó ấy có thể có một sự đền tội cho sự công chính, và một sự tuân thủ chân lý. Ai suy xét những sự kết hợp này sẽ có cớ để kêu lên cùng với tác giả Thi Thiên rằng, "Sự thương xót và chân lý đã gặp nhau, sự công chính và sự bình an đã hôn nhau. (Thi Thiên 85:10.)

5. Để con người nghèo nàn đã sa ngã kia, với đôi mắt mù lòa và tấm lòng cứng cỏi, tự mình hoàn toàn không xứng đáng với thiên đàng, có thể được làm cho xứng đáng với thiên đàng, đã có trong sự thương khó của Đấng Christ một sự kết hợp giữa sự đền tội và công đức: sự công chính đã được đền bù, và ân điển đã được cầu xin mà có. Thật vậy, những người Socinian, mù lòa vì lý trí bại hoại của chính mình, không thể thấy làm sao hai điều này có thể đứng chung với nhau; sự đền tội là việc trả một món nợ chính đáng, còn công đức là việc làm một công việc không bắt buộc phải làm. Về điều này tôi đáp rằng: quả thật, khi một người trả một số tiền hữu hạn cho món nợ của chính mình, thì trong đó không có, và không thể có công đức; nhưng khi Chúa Giê-xu Christ đã trả xuống những sự thương khó có giá trị vô hạn cho chúng ta, thì trong những sự thương khó ấy không thể không có một công đức mênh mông. Sự vô hạn là một đại dương, và có thể tràn ra trong các hiệu quả xa đến đâu tùy ý; những sự thương khó ấy có một thứ vô hạn trong mình, đủ để trả cho sự công chính của Đức Chúa Trời, và lại còn dư dật, bởi sự dư thừa của công đức, để mua lấy mọi ân điển cho chúng ta. Vì thế sứ đồ nói rằng, "Đức Thánh Linh được đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ. (Tít 3:6.) Đấng Christ đã thăng lên trời trong vinh quang của các công đức Ngài, và từ đó đổ Đức Thánh Linh xuống trên loài người, để đôi mắt mù lòa của họ có thể được mở ra trước các mầu nhiệm của Phúc Âm, và tấm lòng cứng cỏi của họ có thể được tan chảy thành sự ăn năn. Như vậy một con đường tốt đẹp được mở ra để làm cho con người đã sa ngã trở nên có khả năng hưởng sự sống đời đời.

6. Vì những nguyên tắc sống động bên trong của ân điển trong con người ắt phải thịnh vượng nhất, khi có một gương mẫu tuyệt vời bên ngoài của sự thánh khiết được đặt trước mặt họ; cho nên trong sự thương khó của Đấng Christ đã có một sự kết hợp giữa công đức và gương mẫu: công đức đã sắm sẵn các nguyên tắc của ân điển, và gương mẫu, bởi vẻ đẹp thần thượng của nó, đã lôi kéo các nguyên tắc ấy ra thành sự bắt chước. Socinus nghĩ* rằng một sự đền tội và một gương mẫu rất khó có thể gặp nhau trong cùng một điều: mối nghi ngại tương tự cũng có thể nêu lên về công đức và gương mẫu: và chính sự thật là, sự đền tội và công đức là một chén mà chúng ta không thể uống được, một biển mà chúng ta không thể dò theo hay bước theo Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Tuy nhiên, sự khôn ngoan vô hạn đã đặt một mưu chước này dưới một mưu chước khác; và dưới sự đền tội và công đức không thể bắt chước được, đã giấu kín một gương mẫu thánh khiết không gì sánh được cho chúng ta. Chúng ta có thể thấy rõ ràng nơi Ngài chúng ta phải làm thế nào để giết chết các sự bại hoại, chịu đựng các hoạn nạn, học vâng lời qua các sự thương khó, và vâng lời cho đến chết. Trong những điều này Ngài đã để lại cho chúng ta một gương mẫu, để chúng ta bước theo dấu chân Ngài. (I Phi-e-rơ 2:21.)

Khi đã thấy sự sắp đặt trong những sự kết hợp hiếm có này, giờ chúng ta hãy xem xét sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời đã đặt mai phục cho các kẻ thù thuộc linh của chúng ta như thế nào: tôi muốn nói tội lỗi, Sa-tan, thế gian, và sự chết; tất cả đều bị Chúa Giê-xu Christ thắng một cách rất diệu kỳ. Tội lỗi, vốn về mặt đáng tội đã là kẻ đóng đinh Con Đức Chúa Trời cách đẫm máu, đã bị đóng đinh cùng với Ngài khi Ngài chịu thương khó: nó đã bị định tội trong xác thịt Ngài như một điều đáng rủa sả, đáng phải chết; vừa khi chúng ta ở trong Ngài bởi đức tin, nó liền mất vương quốc của nó, và bởi một năng lực thần thượng từ thập tự giá của Ngài, nó héo hon và tàn lụi dần trong chúng ta.

Sa-tan, kẻ thù lớn nhất, lúc Đấng Christ chết dường như là kẻ chiến thắng; việc Đức Chúa Trời nhập thể lại bị giết bởi những công cụ địa ngục của hắn, việc toàn thể Hội Thánh phải chết trong đầu của mình, trông giống như một chiến thắng lớn lao: khi đầu phải chết, các chi thể sẽ làm gì? khi mặt trời, quả cầu ánh sáng lớn trong thế giới thuộc linh, phải biến thành máu; còn lại gì ngoài bóng tối mà Sa-tan có quyền trên đó? Khi Công tước xứ Guise qua đời, vua Henry Đệ Tam đã thốt lên rằng: Nunc demum rex sum. Giờ đây cuối cùng ta mới là vua. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta qua đời, Sa-tan có thể tưởng mình là chúa tể tuyệt đối trong thế giới hạ giới; một A-đam lớn hơn A-đam đầu tiên đã sa ngã, thì chẳng ai có lẽ đứng nổi trước mặt hắn. Nhưng ở đây sự khôn ngoan vô hạn tỏ mình ra. Sa-tan bị bắt trong chính cạm bẫy của mình; bởi chính cái chết của Đấng Christ, vốn do các tay sai của hắn gây nên, hắn bị lật đổ hoàn toàn. Đấng Christ trên thập tự giá đã lột trần các quyền cai trị và các thế lực, và khải hoàn trên chúng trong thập tự giá ấy. (Cô-lô-se 2:15.) Sự đền tội trong các sự thương khó của Ngài đã trả xong sự công chính của Đức Chúa Trời, và công đức trong các sự thương khó ấy đã sắm sẵn Đức Thánh Linh, Đấng có thể trói buộc và đuổi Sa-tan ra khỏi lòng người ta. Thập tự giá giờ đây đã biến thành một cỗ xe khải hoàn: và, như một tác giả cổ xưa đã nói, có hai kẻ bị đóng đinh trên đó; Đấng Christ cách hữu hình, tự nguyện, trong một thời gian; ma quỷ cách vô hình, cùng chịu đóng đinh, đời đời: thập tự giá ấy là một chiến thắng cuối cùng trên hắn. Hắn đã bị thắng, không phải chỉ bởi một người, mà bởi một người chịu thương khó, đổ máu, chết trên thập tự giá; Đức Giê-hô-va cai trị ἀπο ξύλου từ thập tự giá, (như một số tác giả cổ xưa đọc câu thứ 10 trong Thi Thiên 96), qua sự chết Ngài đã hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ. (Hê-bơ-rơ 2:14.) Ma quỷ đã bị hủy diệt bởi sự chết, chính vũ khí của nó, và đã bị thắng trong điều mà nó có quyền trên đó.

Thế gian gian ác lúc Đấng Christ chết đã đắc thắng và nhạo báng đến mức phạm thượng: "Ngài đã cứu kẻ khác, mà không cứu được mình." (Ma-thi-ơ 27:42: dường như mọi quyền năng làm phép lạ của Ngài giờ đây đã bị nuốt chửng trong sự yếu đuối: "Hãy xuống khỏi thập tự giá, thì chúng ta sẽ tin Ngài." (Ma-thi-ơ 27:42.) Dường như, nếu không có một phép lạ mới, mọi giáo lý thánh của Ngài sẽ tan biến thành hư không. Người Giu-đa, vốn ưa dấu lạ, đã vấp ngã và sa ngã giữa những phép lạ vinh hiển mà Ngài đã làm giữa họ. Người Hy Lạp, vốn ưa sự khôn ngoan, chỉ thấy sự dại dột giữa các mầu nhiệm thần thượng mà Ngài đã đem xuống từ lòng Cha Ngài. Một Đấng Christ bị đóng đinh trông giống như một cảnh tượng của sự yếu đuối và dại dột. Nhưng ở đây sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời tỏ ra trong điều mà sứ đồ đã nói: Sự dại dột của Đức Chúa Trời khôn hơn loài người; và sự yếu đuối của Đức Chúa Trời mạnh hơn loài người. Đấng Christ bị đóng đinh này sẽ thu hút một Hội Thánh ra khỏi khối nhân loại bại hoại; sự dại dột của việc giảng đạo sẽ làm được điều ấy. Những Plato hay Aristotle của thế gian sẽ không được dùng vào công việc này; không, sẽ chỉ có piscatoria simplicitas, một vài người đánh cá sẽ bắt người ta, và đem họ về với Đức Chúa Trời; đối với những người được kêu gọi cách hiệu quả, Đấng Christ bị khinh rẻ này sẽ là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh, do Ngài sắm sẵn bằng công đức, sẽ ban cho họ một sự khôn ngoan cao hơn nhiều so với sự khôn ngoan của tự nhiên và triết học, và mặc cho họ một quyền năng để khiến họ sống cao hơn mọi hy vọng và sợ hãi của thế gian này.

Sự chết, kẻ thù cuối cùng, vốn đã nuốt chửng biết bao xác thịt loài người, đã không tha phần thánh khiết ấy, vốn đã được tiếp nhận vào Con Đức Chúa Trời: nhưng trong sự chết của Ngài, chính sự chết đã bị nuốt chửng trong sự thắng trận. Quả thật sự chết vẫn đến trên mọi người; nhưng khi nó đến với một tín hữu, nó cởi bỏ nọc của nó, và chỉ còn là một lối đi vào sự sống đời đời.

Tóm lại: Trong tất cả những chiến thắng này, chúng ta có thể thấy một điều trái ngược được đem ra từ một điều trái ngược khác; sự sống ra từ sự chết, quyền năng ra từ sự yếu đuối, phước lành ra từ sự rủa sả, và chiến thắng ra từ các sự thương khó, điều đó nói lên không gì khác hơn là một sự sắp đặt diệu kỳ trong đó.

Những biểu hiện của sự khôn ngoan thần thượng này tự nhiên dạy chúng ta sự khiêm nhường trong tâm trí. Lý trí loài người quả thật trong quỹ đạo của chính nó là một ánh sáng tuyệt vời; nhưng một Đấng lớn hơn nó, chính lý trí của Đức Chúa Trời, đến với chúng ta trong các mầu nhiệm siêu nhiên, để khiến chúng ta ngồi xuống dưới chân Ngài mà nhận sự dạy dỗ. Không gì có thể công chính và thuần túy hợp lý hơn, bằng việc trí tuệ của chúng ta, vốn hữu hạn, phải phục tùng chân lý vô hạn; và vốn được Đức Chúa Trời soi sáng, phải dâng sự tôn kính cho nguồn gốc vĩ đại của mình. Quả thật, từ khi con người nếm trái cây tri thức, lý trí của nó đã mang trong mình một sự kiêu ngạo độc hại: thay vì làm tôi tớ, nó muốn làm chúa tể trên đức tin của chúng ta; chiếm lấy ghế thầy dạy, nó muốn xét đoán các mầu nhiệm thần thượng; nó muốn bao trọn chúng cách toàn diện trong chính mình; và điều gì không thể bao trọn như vậy, nó vì thù nghịch mà vứt bỏ đi như là giả mạo. Điều này rốt cuộc đã, trong mức độ nó thắng thế, lật đổ cách tuyệt vọng mọi đức tin, cả trong hành vi lẫn trong đối tượng: trong hành vi, vì tin một điều bởi vì tôi có thể hiểu thấu nó thì không phải là đức tin nơi Đức Chúa Trời, mà là tin cậy nơi lòng mình; không phải là đóng ấn vào sự chân thật của Ngài, mà là ký tên vào sự khôn lanh của chính mình. Vì thế nhà thần học Maresius nói về những người Socinian rằng họ có manus oculatas—những bàn tay có mắt trong đó; họ chỉ tin điều gì họ thấy; họ sẽ không tin cậy Đức Chúa Trời xa hơn điều họ thấy Ngài. Cũng trong đối tượng; điều này đã rất phá hoại Phúc Âm. Nơi các triết gia ngoại giáo (mà châm ngôn của họ là soli rationi cedo), nó đã vứt bỏ Đấng Christ bị đóng đinh như là sự dại dột, và Phúc Âm như một truyện hoang đường phi lý; nó đã chê cười Cơ Đốc nhân như những kẻ đơn sơ thuần túy, những người có một đức tin dễ dãi và phi lý; vì thế có lời chế nhạo của Cato rằng, stultitia est morte alterius sperare salutem; trông cậy sự cứu rỗi nơi cái chết của người khác là điều dại dột. Nơi những người Socinian, (mà quy tắc của họ là, nihil credi potest, quod a ratione nequeat capi, không điều gì có thể được tin, nếu lý trí không thể hiểu thấu được); nó đã thổi tung các tín điều căn bản của Cơ Đốc giáo: Đức Chúa Trời Ba Ngôi đối với họ là một mâu thuẫn; sự kết hợp hai bản tính trong một thân vị là một sự chống đối phi lý; sự đền tội của Đấng Christ là một sự sỉ nhục đối với ân điển của Đức Chúa Trời. Và trong tất cả những điều này họ chỉ xây một tháp, một danh tiếng cho lý trí của chính mình; và, như một hình phạt công chính, trong khi làm điều ấy họ rơi vào sự hỗn loạn và mâu thuẫn. Đôi khi họ khiến luật pháp đòi hỏi một sự vâng lời hoàn hảo hơn Phúc Âm; đôi khi khiến Phúc Âm đòi hỏi một sự công chính chính xác hơn luật pháp. Để lật đổ sự đền tội, họ đề cao ân điển; nhưng để đề cao ý chí tự do, họ lại hạ thấp ân điển xuống. Họ thừa nhận một Đức Chúa Trời, nhưng lại phủ nhận sự biết trước của Ngài; họ nói Đấng Christ chỉ là một tạo vật, nhưng lại thờ phượng Ngài. Như vậy cái điều vĩ đại ấy, lý trí, khi sa ngã khỏi chân lý tối cao, trở thành một cảnh tượng đáng thương của sự hư không: trong một thứ hào quang tự phụ nó đi ra trong bóng tối của sự sai lầm và hỗn loạn. Nhưng giờ đây để hạ mình trong tâm trí chúng ta, thật là ích lợi tuyệt vời khi suy xét sự khôn ngoan thần thượng, vốn cao hơn chúng ta biết bao. Khi lý trí của chúng ta đứng bên cạnh giác quan, nó có một tầm vóc và sự vĩ đại cao quý; nhưng, ngay khi nó quay về phía sự khôn ngoan vô hạn, nó nhận thấy một sự hiện diện lớn hơn chính mình, và trong mọi lẽ phải phải thú nhận mình chỉ là một tia lửa nhỏ, một sự hư không thật sự khi so sánh. Nó không thể bước ra vào lãnh vực tự nhiên, mà không gặp điều khiến mình khiêm nhường; nếu trung thực với chính mình, nó không thể không nói rằng nó bị bối rối và lúng túng ở khắp mọi nơi. Nó không thể đứng vững cách hợp lý dưới các bí mật của tự nhiên, huống chi nó phải cúi xuống và tỏ lòng tôn kính trước một mầu nhiệm như thế này,—Đức Chúa Trời được tỏ ra trong xác thịt; trong đó mầu nhiệm siêu việt khiến chúng ta kinh ngạc, và gương mẫu không gì sánh được lôi kéo chúng ta vào sự khiêm nhường. Đến đó chúng ta phải đến, bằng không sẽ trở thành kẻ vô tín, và tôn lý trí làm thần; nói cùng với Seneca rằng, Quid aliud voces animam, quam Deum in humano corpore hospitantem?—Linh hồn có lý trí là gì khác hơn Đức Chúa Trời ngự trong thân thể loài người, một thứ Christ, hay đúng hơn là Kẻ Chống Christ? Điều này, tôi chắc chắn tai Cơ Đốc nhân không thể chịu được. Nhưng để chứng minh thêm một chút sự khiêm nhường trong tâm trí là cần thiết như thế nào, chúng ta hãy xem xét lý trí trong ba trạng thái: rồi sẽ thấy rõ rằng lý trí trong tình trạng nguyên vẹn của nó không thể tìm ra các mầu nhiệm siêu nhiên; trong tình trạng sa ngã của nó không thể biết chúng cách thuộc linh; và cuối cùng, trong ánh sáng của đức tin không thể hiểu thấu chúng.

1. Lý trí trong tình trạng nguyên vẹn của nó không thể tìm ra chúng. Ánh sáng nguyên thủy thuần khiết nơi A-đam có thể lặn sâu vào các bí mật của tự nhiên, nhưng nó không thể với tới một mầu nhiệm như mầu nhiệm Đức Chúa Trời Ba Ngôi, vốn là trung tâm căn bản của tôn giáo Cơ Đốc. Ông có thể đặt tên cho các tạo vật, và đặt tên cách có ý nghĩa theo bản tính của chúng, nhưng câu hỏi ấy, Tên con trai Ngài là gì, (Châm Ngôn 30:4), hẳn đã quá khó đối với ông. Có những, như các nhà kinh viện nói, một số hình ảnh mờ nhạt của Đức Chúa Trời Ba Ngôi trong quyển sách tự nhiên, nhưng chúng đã được tìm ra a posteriori, và không thể đọc được cho đến sau khi có sự mặc khải; và làm sao lý trí loài người có thể định đoạt trong những điều mà nó không thể tìm ra? hay biết điều gì từ chính mình, khi nó nhận mọi sự từ sự mặc khải? Không gì có thể phi lý hơn một sự tự phụ như vậy.

2. Lý trí trong tình trạng sa ngã của nó không thể biết chúng cách thuộc linh. Khi các mầu nhiệm của Phúc Âm được trình bày, nó có thể đi xa đến mức đường lối của chính nó cho phép, đến các chữ cái và từ ngữ, và các câu văn: nó có thể thu thập một khái niệm, một hình thức của tri thức, nhưng nó thiếu một ánh sáng tương hợp; nó không thể nhận biết chúng cách thuộc linh, vì không có liên hệ hay tương tự nào giữa một tâm trí chưa được tái sinh và các mầu nhiệm siêu nhiên. Nếu không phải như vậy, tạo vật mới sẽ chỉ mới về một phương diện, sẽ không cần sự đổi mới trong tâm linh của tâm trí; Đức Chúa Trời, Đấng trình bày đối tượng, sẽ không cần chiếu sáng trong lòng; Thánh Linh của sự khôn ngoan, Đấng mặc khải Phúc Âm, sẽ không cần mở mắt. Chúng ta hoặc phải khẳng định những điều như thế này, hoặc phải thú nhận rằng lý trí tự nó không có đủ ánh sáng để làm quan tòa trong các mầu nhiệm siêu nhiên. Nó không nhận biết chúng cách thuộc linh, và vì cớ đó không thể làm quan tòa; và, ngay khi bởi sự soi sáng siêu nhiên nó nhận biết chúng, nó sẽ không, không dám làm quan tòa như vậy, mà với mọi lòng tôn kính sẽ thuận phục, và an nghỉ trong lời chứng thần thượng: Deus dixit, thì đã đủ rồi.

3. Lý trí trong ánh sáng của đức tin không thể hiểu thấu chúng: có sự nhận biết, nhưng không có sự hiểu thấu toàn diện; dù tín hữu có dong buồm xa đến đâu trong việc theo đuổi các chân lý thánh, vẫn sẽ còn một plus ultra, một vực thẳm, một đại dương mênh mông, mà sự hiểu biết của loài người không bao giờ có thể vượt qua. Đức tin đóng ấn vào sự chân thật của Đức Chúa Trời, nhưng không hề đo lường mầu nhiệm; nó tin sự việc là như vậy, nhưng không dò xét modus, cũng không nói rằng, Làm sao những điều này có thể xảy ra được? đó là tiếng nói của lý trí bại hoại, không phải của đức tin, mà thiên tài tuyệt vời của đức tin là đóng đinh những câu hỏi làm sao và tại sao, và bắt tâm trí phục tùng lời và thẩm quyền của Đức Chúa Trời.

Những điều này đã như vậy, chúng ta nên được mặc lấy sự khiêm nhường khắp mọi nơi, cả sự hiểu biết nữa. Năng lực càng cao, sự khiêm nhường càng tuyệt vời; khi ấy Đức Chúa Trời quả thật được tôn kính, khi πᾶν νόημα, mọi trí tuệ, điều cao nhất trong con người, được phục tùng Ngài.

CHƯƠNG III:

Sự thánh khiết là vinh quang của Thần Tính; bởi đó Đức Chúa Trời hành động xứng với chính Ngài, và làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài

Sự thánh khiết là vinh quang của Thần Tính; bởi đó Đức Chúa Trời hành động xứng với chính Ngài, và làm mọi sự vì vinh quang của chính Ngài—Điều đó hàm ý sự ghét tội lỗi, và yêu sự thánh khiết nơi con người—Trong mọi phương diện này sự thánh khiết đã được tỏ ra nơi Đấng Christ—Việc Đức Chúa Trời đến trong xác thịt và chịu chết không phải là điều không xứng hợp; vinh quang của Đức Chúa Trời bùng vỡ ra trong đó—Sự ghét tội lỗi của Ngài, và ý định diệt trừ nó; tình yêu của Ngài đối với sự thánh khiết, trong việc làm quá nhiều để khôi phục nó, và liên kết nó với sự cứu rỗi—Chúng ta nên là những người bắt chước Đức Chúa Trời trong đó.

KHI đã thấy thuộc tính khôn ngoan nơi Đức Chúa Trời, tôi tiến đến thuộc tính thánh khiết, vốn là vinh quang của Thần Tính. Ngài được gọi là Đấng Thánh trên ba mươi lần trong Kinh Thánh: các sê-ra-phim trong cơn ngây ngất kêu lên rằng, Thánh, thánh, thánh! hàm ý bởi sự lặp lại ấy sự siêu việt tột bậc của sự thánh khiết Ngài. Đây là một thuộc tính phổ quát chạy xuyên suốt mọi thuộc tính khác. Vì thế chúng ta thấy trong Kinh Thánh rằng quyền năng hay cánh tay Ngài là thánh, (Ê-sai, 52:10.) chân lý hay lời hứa Ngài là thánh, (Thi Thiên 105:42.) sự thương xót Ngài là thánh, (Công Vụ, 13:34.) Một mạch trong sạch chạy xuyên suốt toàn thể danh Ngài. Không có sự thánh khiết, sự khôn ngoan của Ngài sẽ là sự xảo quyệt, sự công chính của Ngài sẽ là sự tàn nhẫn, quyền tối cao của Ngài sẽ là sự chuyên chế, sự thương xót của Ngài sẽ là lòng thương xót dại dột: tất cả sẽ suy đồi thành điều gì đó không xứng với Đức Chúa Trời. Sự thánh khiết là sự trong sạch và ngay thẳng vô hạn của bản thể Ngài; và nó có thể được xem xét hoặc liên quan đến chính Ngài, hoặc liên quan đến tạo vật. Liên quan đến chính Ngài nó bao gồm hai điều:

1. Rằng Đức Chúa Trời, trong mọi điều Ngài làm, hành động xứng với chính Ngài, trong một sự đoan trang công chính đối với bản thể và các thuộc tính tuyệt vời của Ngài, không có luật pháp nào ở ngoài hay ở trên Ngài. Ngài phù hợp với bản thể Ngài, và cư xử với chính Ngài cách thích hợp đến nỗi không một vết nhơ, không một bóng tối, không một bóng của sự thay đổi, không một sự không xứng hợp hay bất quy tắc nào có thể xảy đến cho Ngài. Ngài không thể chối bỏ chính Ngài, hay làm bất cứ điều gì không xứng với bản thể hay các thuộc tính của Ngài. Ngài làm bất cứ điều gì Ngài làm, theo cách xứng hợp với Ngài. Vì thế Anselm nhận xét,* rằng khi Đức Chúa Trời tha thứ và thương xót các tội nhân, Ngài công chính với chính Ngài, và điều đó là vì Ngài hành động xứng hợp với sự nhân từ vô hạn của Ngài. Đây là phần đầu tiên và chính yếu của sự thánh khiết của Ngài, là công chính và chân thật với chính Ngài, làm mọi sự phù hợp với sự tuyệt vời của chính Ngài.

2. Rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính Ngài, vì vinh quang của chính Ngài. Đấng là Alpha, nguyên lý đầu tiên của mọi sự, ắt phải là Omega, mục đích cuối cùng của chúng; sự thánh khiết của Ngài đòi hỏi rằng mọi công trình của Ngài phải trở về và dâng vinh quang cho nguồn gốc của chúng; Ngài sẽ không chân thật hay công chính với chính Ngài, nếu Ngài có bất cứ trung tâm nào khác ngoài chính Ngài; sự thánh khiết của Ngài siêu việt hơn sự thánh khiết nơi con người. Tình yêu bản thân tối cao, vốn nơi con người là một điều thuộc về Bê-li-an, nơi Ngài lại là một sự hoàn hảo; làm mọi sự vì chính mình, vốn nơi con người là sự thờ hình tượng, nơi Ngài lại là sự thánh khiết thật sự. Thật là thích hợp nhất cho Ngài, nguyên nhân và bản thể tối cao, làm mọi sự vì chính Ngài; như mọi sự là bởi Ngài và qua Ngài, thì cũng là vì Ngài.

Lại nữa, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời khi xét liên quan đến tạo vật, hàm ý hai điều:

1. Điều đó hàm ý sự ghét tội lỗi: đôi mắt trong sạch của Ngài không thể nhìn nó với sự chấp thuận; bàn tay công chính của Ngài sẽ không để nó đi mà không bị phạt. Tội lỗi là một điều rất hèn hạ; nó khinh rẻ thẩm quyền của Đức Chúa Trời, vứt bỏ quyền tối cao của Ngài, mâu thuẫn với sự trong sạch của Ngài, chọc giận sự công chính của Ngài, hơn nữa, nó nhắm vào chính bản thể của Ngài; nó nói rằng, Ai là Chúa, mà Ngài phải được vâng lời? Nó là kẻ phản loạn quái gở nhất từng có; sự yếu đuối, dại dột, bại hoại, dấy lên trong vũ khí chống lại quyền năng, sự khôn ngoan, và sự hoàn hảo vô hạn. Đấng Thánh, vì Ngài là như vậy, ắt phải ghét một điều ô uế ghê tởm như thế; Ngài không thể ngừng ghét nó, hơn là Ngài có thể ngừng thánh khiết. Sự ác cảm của Ngài đối với nó lớn đến nỗi Ngài không thể nhận một giọt nào của nó vào chính Ngài, hơn là Ngài có thể chịu sự tuyệt diệt của bản thể Ngài.

2. Điều đó hàm ý tình yêu đối với sự thánh khiết nơi tạo vật. Sự thánh khiết là một điều rất quý báu; nó là một hơi thở trong sạch từ Đức Chúa Trời, một sự dự phần vào bản tính thần thượng, một hình ảnh hay sự giống với Thần Tính; vẻ đẹp và vinh quang của Đức Chúa Trời chiếu ra trong nó nhiều hơn trong mọi sự khác trên thế gian. Các tạo vật khác chỉ là một bóng tối mờ nhạt so với nó, hơn nữa, nó thần thượng gấp ngàn lần hơn chính linh hồn. Đấng Thánh, Đấng yêu chính Ngài, ắt phải yêu một bức tranh tuyệt vời như vậy về sự thánh khiết của chính Ngài. Chúa công chính yêu sự công chính, (Thi Thiên 11:7;) vì Ngài công chính trong chính Ngài, cho nên Ngài yêu sự công chính nơi tạo vật.

Như tôi đã nói, sự thánh khiết của Đức Chúa Trời là như vậy; sự tỏ bày nó nơi Chúa Giê-xu Christ tiếp nối sau đây.

1. Phần đầu tiên của sự thánh khiết của Ngài, bởi đó Ngài làm mọi sự trong một sự đoan trang công chính đối với bản thể tuyệt vời của Ngài, dường như bị mâu thuẫn trong sự ban phát này. Đức Chúa Trời có thể trở nên xác thịt chăng? Uy nghi có thể bị hạ thấp chăng? Đấng bất biến có thể bị thay đổi trong một sự nhập thể chăng? Đấng bất tử có thể chết trong một sự thương khó đẫm máu chăng? Những điều này thoạt nhìn trông như thể chúng không thể được làm cách phù hợp. Nhưng tôi đáp rằng, Lý trí bại hoại của con người, vốn muốn định hình mọi sự theo mẫu mực và ý tưởng của chính nó, đã, dưới màu sắc tránh né những điều không xứng hợp và bất tiện, gây ra công việc rất lạ lùng về mầu nhiệm này. Nơi các nhà hiền triết ngoại giáo, nó xem một Đức Chúa Trời bị đóng đinh như là sự dại dột và không xứng hợp thuần túy. Nơi những người Giu-đa không tin, nó sỉ nhục Đấng Christ như một Talui, một người nghèo bị treo lên, hoàn toàn không thể là Đấng Mê-si-a hay Đấng Cứu Rỗi. Nơi các kẻ dị giáo trong Hội Thánh, nó đã xé nát và cắt thân vị thánh của Ngài ra từng mảnh, và điều đó dưới cớ tránh né một sự bất tiện này hay khác. Arius, để khỏi rơi vào sự phù phiếm của dân ngoại ấy, một đa thần, đã lấy đi thần tính của Đấng Christ. Apollinaris tha cho thần tính của Ngài, nhưng lấy đi linh hồn con người của Ngài; chỗ của linh hồn ấy được Thần Tính thay thế tốt hơn. Saturninus và Basilides lấy đi thân thể của Ngài, chỉ để lại một bóng ma, một umbra thuần túy, thay vào chỗ của nó: hoặc nếu phải có một thân thể thật, Apelles cho rằng thân thể ấy nên là một thân thể thuộc các vì sao, mà trong hành trình từ trời xuống Ngài đã tiếp nhận, và sau khi phục sinh đã trả lại. Nestorius, e rằng Thần Tính không thể chịu thương khó phải chịu khổ, muốn có hai Đấng Christ; một là Con Người đã chịu khổ, một là Con Đức Chúa Trời, Đấng ngự trong Đấng kia như trong đền thờ của Ngài. Eutyches, cho rằng không thể có hai bản tính nơi Đấng Christ, mà không có hai thân vị, cho là tiện lợi rằng sau sự kết hợp chỉ nên có một bản tính nơi Đấng Christ; bản tính con người bị nuốt chửng trong bản tính thần thượng. Và lý do của tất cả những điều này là vì, như một tác giả cổ xưa đã nói về những người Eutychian,* họ không nhìn vào Kinh Thánh cho bằng nhìn vào chính mình, sẵn lòng để lý trí của chính mình làm quan tòa trong các mầu nhiệm thánh; họ trở thành thầy dạy của sự sai lầm, những kẻ đã không muốn làm môn đồ của chân lý. Bởi đống thí nghiệm này chúng ta có thể thấy rõ ràng rằng sự đoan trang của mầu nhiệm này là một điều quá lớn để lý trí loài người xét đoán; nếu chúng ta muốn biết điều gì về nó, chúng ta phải đến với lời sấm thần thượng, Chúa Giê-xu Christ, sự khôn ngoan vô hạn không được tạo dựng của Đức Chúa Trời, Đấng chưa từng có một ý tưởng không xứng hợp nào, vui thích nơi con cái loài người, (Châm Ngôn 8:31.) trong viễn cảnh về một sự nhập thể trong tương lai. Việc làm trọn mọi sự công chính là τὸ πρέπον một điều xứng hợp với Ngài, (Ma-thi-ơ 3:15.); khi mà điều đó vẫn không thể trở nên xứng hợp với Ngài trong một bản tính không xứng hợp. Có một Δεῖ, một sự cần thiết, trên sự chết và các sự thương khó của Ngài, (Ma-thi-ơ 16:21.); khi mà hoàn toàn không thể có bất cứ sự cần thiết nào ép Ngài vào một điều không xứng hợp. Vì vậy có một sự phù hợp tuyệt vời trong mầu nhiệm này. Quả thật Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, nhưng bằng cách nào? Non mutando quod erat, sed assumendo quod non erat, không phải bằng cách thay đổi Thần Tính của Ngài, mà bằng cách tiếp nhận nhân tính của Ngài. Uy nghi đã bị hạ thấp, không phải trong chính nó, mà trong xác thịt đã được tiếp nhận, vốn như một bức màn che phủ mọi vinh quang. Sự thay đổi và sự chết không ở trong bản tính thần thượng, mà ở trong bản tính con người, vốn đã được tiếp nhận vào thân vị thánh của Ngài trong sự nhập thể, và chịu chết trong sự thương khó của Ngài trên thập tự giá. Có một sự đoan trang công chính trong mọi sự: hơn nữa, trong chính mầu nhiệm này, mà lý trí loài người kêu lên là không xứng hợp, Đức Chúa Trời đã giấu một vực thẳm khôn ngoan, mà không một trí tuệ thọ tạo nào có thể dò thấu; một tia sáng của vực thẳm ấy xuất hiện trong điểm tiếp theo.

2. Phần ấy của sự thánh khiết, bởi đó Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính Ngài, vì vinh quang của chính Ngài, tỏ ra cách nổi bật nơi Chúa Giê-xu Christ.

Nói chung tỏ ra rằng, Đức Chúa Trời là trung tâm vĩ đại, mục đích tối hậu của mọi sự; và mọi tạo vật, không trừ một tạo vật nào, đều như bao nhiêu phương tiện hướng về đó. Bản tính con người của Đấng Christ, một tạo vật trên mọi tạo vật, được nâng lên trên đỉnh cao nhất của các thiên sứ, được nâng vào trong sự kết hợp với một thân vị vô hạn, vẫn chưa phải là một trung tâm cho chính nó. Nó không có sự tồn tại riêng của chính nó, cũng không hành động vì chính nó: "Ta không tìm vinh quang của riêng Ta," Đấng Christ phán. (Giăng. 8:50.) Hơn nữa, Ngài thêm rằng, "Nếu Ta tôn vinh chính Ta, vinh quang của Ta chẳng là gì cả; cũng như muốn nói, một tạo vật quy về chính nó, là một sự hư không vô ích. Trong mọi việc làm và sự thương khó của Ngài, Ngài chỉ phục vụ ý muốn và vinh quang của Đức Chúa Trời; cuối cùng Ngài sẽ giao vương quốc lại cho Đức Chúa Cha, "hầu cho Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự." (I Cô-rinh-tô 15:24, 28.) Vì thế hiển nhiên rõ ràng rằng không một tạo vật nào, không, ngay cả tạo vật cao nhất, là hay có thể là một mục đích hay trung tâm cho chính nó; tất cả chúng chỉ là những phương tiện hướng về vinh quang của Đức Chúa Trời; tất cả phải tuần hoàn trở về nguyên lý nguồn gốc đầu tiên của mình, để Ngài trong mọi sự được tôn vinh. Nói riêng, vinh quang của Đức Chúa Trời bùng vỡ ra trong sự ban phát này. Chúa Giê-xu Christ, Đấng xét về sự sinh ra đời đời là ἀπαύγασμα, sự chói sáng hay ánh sáng vinh quang của vinh quang Cha Ngài, trong sự nhập thể là tấm gương hay bằng chứng sáng ngời của các sự tuyệt vời thần thượng. Chưa từng có một chòm sao các thuộc tính như ở đây. Sự khôn ngoan trong chiều sâu của các mưu chước không thể dò thấu của nó đã đặt mưu đồ vĩ đại về sự cứu rỗi của chúng ta. Sự công chính đã được trả đầy đủ trong các sự thương khó có giá trị vô hạn, những sự thương khó ấy còn hơn cả cân bằng với các sự thương khó của một thế gian. Sự thánh khiết đã được thỏa mãn dồi dào trong sự vâng lời trong sạch và không tì vết của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, vốn như một sự tô điểm và bình giải sống động trên toàn thể luật pháp. Sự thương xót và tình yêu đã mở một lòng vô hạn ngọt ngào để đón nhận các linh hồn ăn năn vào trong ân huệ và sự bất tử phước hạnh. Quyền năng đã dấy lên một bản tính con người theo một cách phi thường, rồi sau đó tỏ mình ra trong đó trong vinh quang của vô số phép lạ. Chân lý đã khải hoàn, trong việc Đấng là sự hoàn thành của luật pháp, thực chất của các bóng, và trung tâm của các lời hứa, đã đến trong thế gian. Chưa từng có ánh sáng của vinh quang tỏ mình cách tuyệt vời như trên sân khấu của bản tính con người của Đấng Christ. Vì thế trời và đất vang lên những lời ca ngợi cao cả về điều đó. Lúc Ngài giáng sinh một đoàn thiên sứ kêu lên rằng, "Vinh quang cho Đức Chúa Trời trên các tầng trời cao nhất." (Lu-ca 2:14.) Trong Hội Thánh có vinh quang cho Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ trải qua mọi thời đại, đời đời không cùng. (Ê-phê-sô 3:21. Các thánh đồ và thiên sứ giờ đây phải sấp mặt xuống, và nói rằng, "Phước lành, vinh quang, và khôn ngoan, và cảm tạ, và tôn trọng, và quyền năng, và sức mạnh, thuộc về Đức Chúa Trời của chúng ta đời đời không cùng. A-men." (Khải Huyền 7:12.) Chính sự đời đời cũng sẽ là quá ít để dùng vào việc ca ngợi mầu nhiệm không gì sánh được này.

3. Sự thánh khiết, xét như hàm ý sự ghét tội lỗi, tỏ mình cách rõ rệt trong sự ban phát này. Đức Chúa Trời đã tỏ sự ghét tội lỗi của Ngài bằng nhiều cách. Điều đó tỏ ra trong lời đe dọa, trong đó Ngài phán, như thể, từ trong lửa, và thở ra một sự chết và một sự rủa sả chống lại nó. Điều đó tỏ ra thêm nữa, khi lời đe dọa bước ra trong các sự phán xét thực tế, trong đó Đức Chúa Trời giáng xuống trên tạo vật của chính Ngài, công trình của chính tay Ngài. Điều đó tỏ ra hơn nữa, khi cơn thịnh nộ giáng xuống, không phải trên tội nhân này hay tội nhân kia, mà trên các đám đông; và không phải chỉ trên những người phạm tội, mà trên các thân nhân còn thơ ấu của họ: trên các tạo vật đồng loại của họ, trên chính những nơi mà họ đã hành động các sự gian ác của mình. A-đam đã phạm tội, và cơn thịnh nộ giáng xuống trên toàn thể dòng dõi loài người: hơn nữa, một hơi thở và một sự rủa sả giáng xuống trên tạo vật; đến nỗi tạo vật rên rỉ và quằn quại trong đau đớn với một sự hư không phổ quát. Thế gian cũ đã chìm đắm trong các dục vọng, và một trận lụt cuốn trôi họ cùng các tạo vật đồng loại của họ. Người Sô-đôm đã cháy trong các dục vọng trái tự nhiên của họ, và lửa cùng diêm sinh đã mưa xuống trên họ. Cô-rê, Đa-than, và A-bi-ram đã trở thành kẻ phản loạn, và đất đã há miệng nuốt chửng họ, cùng mọi vật thuộc về họ. Đây là những dấu hiệu đáng chú ý của sự bất bình, nhưng còn một dấu hiệu lớn hơn ở phía sau. Con đời đời của Đức Chúa Trời không thể tiếp nhận xác thịt của chúng ta, và đứng làm Đấng bảo lãnh cho chúng ta, mà lại không phải mang một cơn thịnh nộ vô hạn, như cơn thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của một thế gian. Dù Ngài là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, Ngài phải hết sức kinh ngạc, và gần như ngất đi trong một cơn kinh hoàng; dù là niềm vui của Đức Chúa Cha, Ngài phải περίλυπος, bị bao quanh với những nỗi buồn cho đến chết. Ngài đã nâng đỡ mọi sự, nhưng giờ đây dưới gánh nặng của cơn thịnh nộ Ngài phải ngã xuống và bò trên mặt đất: Ngài phải tuôn ra nước mắt và những lời kêu cầu mạnh mẽ lên Đức Chúa Trời, để chén đắng có thể qua đi; Ngài phải ở trong cơn hấp hối, một cuộc xung đột thê thảm với cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và đổ mồ hôi những giọt lớn và những cục máu dưới áp lực của nó. Ngài là Đấng được Đức Chúa Trời ban phước và yêu dấu, nhưng Ngài phải bị làm thành sự rủa sả, và trên một thập tự giá đau đớn kêu lên rằng, Đức Chúa Trời tôi ơi! Đức Chúa Trời tôi ơi! sao Ngài lìa bỏ tôi? Mặt trời giờ đây phải rút ánh sáng của nó, và đất rung chuyển trong sự đồng cảm với Đấng Tạo Hóa của chúng. Ôi! Một cảnh tượng bất bình như thế nào ở đây! Một trận lụt, hay những tiếng rên rỉ của một thế gian đang tan rã, có là gì khi so sánh? Ở đó chỉ là các tạo vật chịu khổ, nhưng ở đây là Đức Chúa Trời trong xác thịt. Các dấu vết của cơn thịnh nộ thần thượng giờ đây đã được đặt trên bản tính con người ấy, mà, khi được tiếp nhận vào một thân vị vô hạn, thì cao hơn mọi tạo vật. Chưa từng có một sự tỏ bày cao như vậy về sự ghét vô hạn và ác cảm của Đức Chúa Trời đối với tội lỗi, như sự tỏ bày ở đây. Không một trí tuệ thọ tạo nào của loài người hay thiên sứ có thể tìm ra một sự tỏ bày kỳ diệu như thế này. Sự khôn ngoan vô hạn đã làm điều đó, để khiến tội lỗi trông giống như chính nó, vô hạn đáng ghét.

Hơn nữa, như bản tính của sự ghét là một kẻ giết người, tìm kiếm sự không tồn tại của điều bị ghét; cho nên ý định lớn của mầu nhiệm này là diệt trừ tội lỗi ra khỏi lòng người ta. "Vì mục đích này Con Đức Chúa Trời đã được tỏ ra, để Ngài hủy diệt các công việc của ma quỷ." (I Giăng 3:8.) Trong tội lỗi có ba điều: tội lỗi về mặt tội trạng, quyền lực, và sự tồn tại. Mục đích của một Đấng Christ bị đóng đinh là diệt trừ tất cả chúng: Đấng Christ đã bị làm thành tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta. Ngài bởi hy lễ thơm tho của Ngài đã thỏa mãn đầy đủ luật pháp và sự công chính của Đức Chúa Trời. Và tại sao Ngài làm điều đó, nếu không phải để các xiềng xích của tội lỗi được bẻ gãy khỏi chúng ta? Sức mạnh của tội lỗi, trong việc ràng buộc chúng ta cho sự chết và địa ngục, là luật pháp; và luật pháp, trong lời đe dọa về sự rủa sả và định tội của nó, là tiếng nói của sự công chính báo thù: hai điều này đã được thỏa mãn đầy đủ nơi Đấng Christ, tội lỗi về mặt tội trạng trở nên bất lực, và không thể giữ chặt những tội nhân như thế, mà đức tin và sự ăn năn dự phần trong sự đền tội ấy. Trong các sự thương khó của Đấng Christ, không chỉ có sự đầy đủ của sự đền tội, mà còn có sự dư thừa của công đức. Nhờ đó Ngài đã sắm sẵn Đức Thánh Linh cho chúng ta; và tại sao như vậy, nếu không phải để quyền lực của tội lỗi có thể bị tan rã trong chúng ta? Linh hồn của chính chúng ta tự nó không thể, sẽ không làm điều này: nhưng Đức Thánh Linh, mà Đấng Christ đã sắm sẵn, thực hiện điều đó nơi các tín hữu thật. Tội lỗi không còn là một luật pháp thắng thế trong lòng nữa; Đức Thánh Linh lấy đi quyền thống trị của nó, để ngôi của Đấng Christ có thể được đặt ở đó. Quả thật, như Thánh Bernard nói, Velis, nolis, infra fines tuos habitat Jebusæus, tội lỗi vẫn có sự tồn tại nơi các tín hữu: nhưng ngay cả điều đó Đức Thánh Linh cũng loại bỏ khỏi họ trong giờ chết, để linh hồn họ có thể bay đi vào vùng trong sạch ấy, nơi có các linh hồn của những người công chính được làm trọn vẹn. Như vậy Đức Chúa Trời tỏ bày sự ghét tội lỗi của Ngài, trong việc Ngài đã đặt trong các sự thương khó của Đấng Christ, một ý định diệt trừ nó.

4. Sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, xét như hàm ý tình yêu đối với sự thánh khiết nơi con người, được thấy rõ ràng ở đây, trong việc, khi sự thánh khiết đã bị mất, Ngài đã làm quá nhiều cho sự khôi phục nó. Sự thánh khiết, sự sống thần thượng ấy (vốn bởi sự sa ngã đã bị đánh bật ra khỏi lòng con người), đứng ở bên ngoài trong chữ viết của luật pháp: nhưng để nó có thể được khôi phục lại vào lòng con người, để lòng người có thể được làm thành một nơi thánh, một nơi chí thánh cho Đức Chúa Trời uy nghi ngự và lấy làm vui thích, Đức Chúa Trời đã làm rất nhiều, và đã tốn một chi phí lớn lao về điều đó. Ngài không chỉ ước ao sự thánh khiết: "Ôi, ước gì trong lòng chúng có một tấm lòng như vậy!" (Phục Truyền 5:29.) Nhưng Ngài đã sai Con của chính Ngài vào trong xác thịt để làm một gương mẫu và khuôn mẫu hiếm có về nó: hơn nữa, để đổ máu và chết trên thập tự giá, hầu cho nó có thể được sống lại nơi con người nghèo nàn đã sa ngã. Nó không thể được sống lại ở đó nếu không có Đức Thánh Linh, và Đức Thánh Linh ấy không bao giờ có thể có được, trừ khi sự công chính được thỏa mãn; và sự đền tội không thể được thực hiện nếu không có một hy lễ có giá trị vô hạn. Vì vậy Đấng Christ đã được làm thành một hy lễ như vậy, để Đức Thánh Linh có thể đến và tái khắc sự thánh khiết nơi con người một lần nữa. Đức Chúa Trời đã chết trong xác thịt, để con người có thể sống trong Đức Thánh Linh. Một mục đích lớn của các sự thương khó của Đấng Christ là sự thánh khiết. "Ngài đã phó chính Ngài vì chúng ta, để Ngài có thể thanh tẩy cho chính Ngài một dân riêng." (Tít 2:14.) "Để Ngài có thể có một Hội Thánh vinh hiển, không có vết hay nhăn." (Ê-phê-sô 5:27.) Thà mất sự thánh khiết, vốn là vinh quang, Ngài thà hạ mình xuống sự xấu hổ của thập tự giá; thà chúng ta không được nên thánh, hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong sự thánh khiết, Ngài thà nên thánh và biệt riêng chính Ngài để làm một hy lễ cho sự công chính. Ôi! Đức Chúa Trời đặt một giá trị hay mức giá như thế nào trên sự thánh khiết nơi con người! Ngài ắt phải vui thích và lấy làm vui sướng trong nó biết bao, khi Ngài sẽ đến trong xác thịt và chịu chết, thà để nó bị tuyệt diệt trong thế gian? một sự tỏ bày tình yêu đối với nó lớn hơn thế này không thể nào tưởng tượng được.

Hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời đối với sự thánh khiết tỏ ra ở điều này, là Ngài sắp đặt mọi sự sao cho không ai có thể dự phần vào Chúa Giê-xu Christ, trừ khi người ấy thuận phục các điều kiện thánh của Phúc Âm; ai xưng danh Đấng Christ thì phải lìa bỏ sự gian ác. Đấng Christ là một Đấng Cứu Rỗi và Đấng Cứu Chuộc vinh hiển dường nào thì có hề gì? Ngài đã làm trọn sự công chính và đã đền tội thì có hề gì? Ngài đã mở một con đường vào nơi chí thánh, vào vinh quang và sự bất diệt ở đó thì có hề gì? Bất chấp tất cả những điều ấy, nếu không ăn năn thì chỉ còn sự hư mất; nếu không có sự thánh khiết thì không ai được thấy Đức Chúa Trời. Một đời sống theo xác thịt ắt kết thúc trong sự chết. Sự công chính và luật pháp thiêng liêng, vốn đã được thỏa mãn trọn vẹn trong Đấng Christ, sẽ chụp lấy những tội nhân phản loạn và đòi một sự đền tội thứ hai, như thể trước kia chưa từng có sự đền tội nào: sự gớm ghét tội lỗi của Đức Chúa Trời, vốn đã tỏ ra rõ ràng trong những sự đau khổ của Đấng Christ, sẽ lại tỏ ra trong sự hủy diệt hoàn toàn của họ. Mọi sự được kết chặt với nhau đến nỗi sự thánh khiết phải là điều cần thiết để làm cho chúng ta được hạnh phúc. Đấng Christ vừa là Đấng Cứu Rỗi, vừa là Chúa nữa: nơi nào Ngài cứu khỏi địa ngục, nơi đó Ngài cai trị trong những con đường tinh sạch hướng về thiên đàng. Huyết Ngài và Thánh Linh Ngài luôn ở trong sự kết hợp: nếu huyết giải cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ, thì Thánh Linh chế ngự tội lỗi và gieo trồng sự thánh khiết. Những lời hứa và các điều răn, vốn xen lẫn nhau trong Lời Chúa, phải được cùng nhau tiếp nhận vào lòng; nơi nào các điều răn không được vâng giữ, nơi đó các lời hứa không thể đem lại sự an ủi nào. Đức tin thật tiếp nhận một Đấng Christ trọn vẹn; như đức tin nương cậy nơi công đức và sự công chính của Ngài, thì cũng thuận phục Thánh Linh Ngài và Lời Ngài trong mọi sự. Niềm hy vọng về thiên đàng mà không thanh tẩy thì thật ra chỉ là sự tự phụ, chứ không phải hy vọng; là một mạng nhện giăng trong một tấm lòng hư không, chứ không phải một cái neo chắc chắn và vững vàng, đâm vào trong bức màn. Đức Chúa Trời, vì yêu sự thánh khiết, đã liên kết nó với Đấng Christ, với các lời hứa, đức tin, thiên đàng và sự cứu rỗi, đến nỗi không ai có thể hay được phép hưởng điều này mà không có điều kia; cho đến khi Đấng Christ có thể bị chia tách, sự hy sinh của Ngài khỏi vương trượng của Ngài; cho đến khi các lời hứa có thể bị xé lìa khỏi các điều răn thánh mà chúng được gắn kèm; cho đến khi một đức tin sống động có thể thôi làm chức năng của mình trong các hành động vâng lời; cho đến khi các tầng trời thánh có thể tiếp nhận một vật ô uế vào trong đó: cho đến lúc ấy, một người không thánh khiết không thể đạt tới hạnh phúc. Trong tất cả những điều này, chúng ta thấy Đức Chúa Trời coi trọng sự thánh khiết dường nào.

Vậy còn điều gì nữa, ngoài việc các Cơ Đốc nhân, là những người có thuộc tính vinh hiển này được bày ra trước mắt mình, phải tự xét xem mình phải là hạng người như thế nào. Đức Chúa Trời hành động đúng như chính Ngài — há họ không nên làm như vậy sao? Sự đoan trang của họ nằm ở sự đồng hóa thánh khiết với Ngài. Cơ Đốc giáo, như một người xưa đã nói, là Θεοῦ ὁμοίωσις, sự giống Đức Chúa Trời, là trở nên giống Ngài trong các thuộc tính có thể bắt chước được của Ngài: yêu thương, thương xót, thánh khiết, nhẫn nhục như Ngài, tức là sống và hành động đúng như chính mình. Một đức tính này hay đức tính khác của Đức Chúa Trời phải luôn tỏa ra từ họ, để nói với thế gian rằng họ là Cơ Đốc nhân: tình yêu và sự thương xót hữu hạn của họ đối với các tạo vật đồng loại phải nói lên cảm nhận của họ về tình yêu và sự thương xót vô hạn mà họ đã nếm trải: sự nhẫn nhục của họ dưới những sự sỉ nhục phải mang hình ảnh của sự giàu có về lòng nhân từ và sự nhịn nhục mà Đức Chúa Trời đã tiêu dùng trên chính họ: mọi ân điển thánh của họ phải xuất hiện như những tia sáng và những hình ảnh nhỏ bé của Đấng là nguồn lớn và khuôn mẫu của sự thánh khiết. Việc họ bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời và bắt chước Ngài, tức là bước đi xứng hợp với chính mình và tương ứng với Cơ Đốc giáo. Lại nữa, Đức Chúa Trời làm mọi sự vì chính Ngài, vì vinh quang của Ngài, và đây phải là mục đích của các Cơ Đốc nhân. Họ không được lấy chính mình làm trung tâm; không thể có một mục đích cao hơn và cao quý hơn chính Đức Chúa Trời. Theo lẽ tự nhiên, thật công chính khi Đấng là nguyên lý đầu tiên của mọi sự cũng phải là mục đích cuối cùng. Tiên đề rằng Đức Chúa Trời phải được tôn vinh trong mọi sự là nền tảng của thần học; đó chính là điều họ phải nhắm tới như phạm vi tối hậu của mình. Họ phải gạt bỏ những cái liếc nhìn lệch về phía bản thân, và những cái nhìn lệch lạc không xứng hợp về những mục đích thấp hèn và giả dối; để họ có thể có con mắt đơn thuần và ý định trong sạch hướng về mục đích chân thật và vĩ đại của mọi sự. Đây chính là sự sống và cốt tủy của tôn giáo: nó thánh hóa các bổn phận thánh, nó thiêng liêng hóa các hành động dân sự và tự nhiên; nó nâng đời sống lên tới trung tâm vĩ đại của mọi sự, và bằng cách dâng hiến các hành động cho Đức Chúa Trời, nó ban cho chúng một thứ bất diệt. Nó biến đổi linh hồn thành sự trở nên giống Đức Chúa Trời hay bản tính thiêng liêng, đến nỗi linh hồn trở nên một linh với Chúa, và hiệp cùng một ý muốn và một mục đích với Ngài. Nếu chúng ta muốn sống như Cơ Đốc nhân, thì tâm trạng của lòng chúng ta phải vượt trên những lợi ích của xác thịt và bản thân. Tất cả những điều lệch khỏi mục đích và trung tâm chân thật phải ở trong mắt chúng ta như những sự dại dột không thích đáng; toàn bộ tấm lòng và đời sống của chúng ta phải ở dưới sự dâng hiến cho ý định đời đời ấy, là vinh quang của Đức Chúa Trời, Đấng đáng chúc tụng đời đời. Hơn nữa, Đức Chúa Trời ghét tội lỗi và yêu sự thánh khiết; và công việc của các Cơ Đốc nhân là gì, nếu không phải là theo Ngài? Tội lỗi là một điều ác đê tiện đến nỗi nó không thể không đáng bị ghét. Đối với Đức Chúa Trời thánh khiết và các thuộc tính của Ngài, nó chỉ là sự thù địch và phản loạn; đối với thế gian, nó là một sự rủa sả, một luồng hơi của sự hư không; đối với linh hồn, nó là sự rối loạn, sự ô nhơ và sự bại hoại; đối với Chúa Christ, nó như những chiếc đinh, một thập tự giá đẫm máu và một chén thịnh nộ. Thật là một điều ác ghê tởm, và phải bị ghét một cách tương xứng; là một điều ác thuần túy không pha trộn điều lành, và phải bị ghét bằng một sự ghét thuần túy không pha trộn tình yêu. Là một điều ác toàn vẹn đối nghịch với Đức Chúa Trời là Đấng toàn thiện, và phải bị ghét bằng tất cả sự ghét; không một giọt hay một mức độ ghét nào nên dành cho bất cứ điều gì khác. Tất cả sự ghét, ở mức độ và chừng mực mãnh liệt nhất, phải đổ ra trên nó; dù ở nơi nào hay lúc nào, nó vẫn là điều ác, và vì cớ đó phải bị ghét luôn luôn và ở mọi nơi. Và quả thật, nếu chúng ta tự xét mình, thì những tiếng rên rỉ của các tạo vật khốn khổ vẫn luôn vang lên và ở khắp chung quanh chúng ta, thúc giục chúng ta mạnh mẽ làm điều ấy; những vết nhơ và sự ô nhơ trên chính linh hồn chúng ta nói với chúng ta rằng chúng ta phải ghét nó nhiều như chúng ta yêu vẻ đẹp và vinh quang của những linh hồn bất diệt của mình. Huyết và những vết thương của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của chúng ta kêu xin sự công chính và sự báo trả phải được thi hành trên nó. Và nếu chúng ta có tình yêu nào đối với Ngài, chúng ta phải đóng đinh nó và quăng bỏ nó như một vật đáng rủa sả. Mặt khác, sự thánh khiết không thể không là một đối tượng xứng đáng cho tình yêu của chúng ta. Nó là một vật tinh sạch từ trời giáng xuống; và nếu tình yêu của chúng ta ở trên trời, thì nó không thể không ôm lấy một hậu duệ thiêng liêng như thế. Nó chính là sự ngay thẳng và tâm tính chân thật của các linh hồn, là điều đặt chúng vào tư thế đúng đắn đối với Đức Chúa Trời và mọi điều thánh; và vì lý do đó, tình yêu dành cho nó phải nhiều hơn tình yêu dành cho chính linh hồn chúng ta. Dù trong con người nó chỉ là một tia sáng hay tia lửa nhỏ, nhưng vì bản tính thiêng liêng của nó, nó phản chiếu phần nào Đấng là tất cả sự thánh khiết và tinh sạch; và vì cớ đó, tình yêu của chúng ta, trong những mức độ cao nhất vươn lên tới Ngài, cũng phải dành cho nó một cách tương xứng. Vẻ đáng yêu của nó trong Kinh Thánh đã khiến người thánh thốt lên: “Ôi, tôi yêu mến luật pháp Chúa dường bao!” (Thi Thiên 119:97;) và khi nó ở trong nơi chốn đích thực của nó, sống động và thở trong tâm linh của con người, thì nó phải rực rỡ và hấp dẫn dường nào? Thà Đức Chúa Trời phải tỏ mình ra trong xác thịt và chết trong xác thịt, còn hơn là nó không được sống lại ở đó. Và chúng ta phải chết đối với chính mình và thế gian dường nào, để nó có thể sống trong chúng ta? Khi nó sống trong chúng ta, chúng ta mới thật sự sống, và đó là một sự sống thiêng liêng hơn và cao quý hơn sự sống của cảm giác hay lý trí đơn thuần; hơn nữa, sự sống này gắn liền với hạnh phúc, và làm cho chúng ta xứng đáng với sự sống đời đời. Nếu chúng ta muốn sống đời đời trong phước hạnh và vinh quang, chúng ta phải theo đuổi sự thánh khiết; tấm lòng và đời sống phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, bằng không thiên đàng sẽ không thể tiếp nhận chúng ta, và chúng ta cũng sẽ không xứng đáng để bước vào đó.

CHƯƠNG IV:

Sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh và từ thiên nhiên

Sự công chính trừng phạt của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh và từ thiên nhiên—Cần phải có một sự đền tội cho tội lỗi: sự công chính của Đấng cai trị đòi hỏi điều ấy—Trừ khi những sự đau khổ của Đấng Christ là sự đền tội, thì không thể giải thích thỏa đáng về chúng—Nói rằng Ngài là một gương về sự nhẫn nhục thì chưa đủ; rằng Ngài đã xác nhận giao ước; rằng tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra trong đó, hay rằng sự sống lại của Ngài bảo đảm sự sống lại của chúng ta—Sự công chính của Đức Chúa Trời tỏ ra ở chỗ Ngài, dù có sự thương xót vô hạn, đã giáng những sự đau khổ ấy trên Đấng Christ; ở chỗ Đấng Christ, Đấng chịu khổ, là con người, là Con Đức Chúa Trời, là một Đấng thánh khiết vô tội; ở chỗ những sự đau khổ của Đấng Christ tương xứng với các năng lực phạm tội trong con người; với luật pháp; với tội lỗi và những sự đau khổ của một thế gian—Những kết quả của những sự đau khổ của Ngài đối với chính Ngài, và đối với chúng ta—Sự đáng sợ của tội lỗi, xét theo những sự đau khổ của Đấng Christ, và sự kết thúc khốn khổ của những tội nhân không ăn năn.

SAU KHI đã luận về sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, giờ đây tôi nói đến sự công chính báo trả của Ngài; sự công chính này, như một học giả nói*, là một nhánh hay một sự phát xuất từ sự thánh khiết kia. Bản thể tinh sạch ấy, vốn không thể không ghét tội lỗi, ắt phải có khuynh hướng trừng phạt nó. Khuynh hướng ấy không thể tách khỏi sự ghét tội lỗi, cũng như sự ghét ấy không thể tách khỏi sự ngay thẳng vô hạn. Những người Socinian, để có thể phá đổ sự đền tội của Đấng Christ đến tận nền tảng, đã phủ nhận thuộc tính này:—Sự công chính này, họ nói, không phải là một thuộc tính trong Đức Chúa Trời. Nó cũng không được gọi là sự công chính trong Kinh Thánh, mà đúng hơn là sự nghiêm khắc, vốn không cư ngụ trong Đức Chúa Trời, mà chỉ là một hậu quả của ý muốn Ngài. Nhưng việc có một thuộc tính như vậy trong Đức Chúa Trời là điều hiển nhiên trong Kinh Thánh: Ngài được gọi là ישר, ngay thẳng, và צדיק, công chính. Như từ thứ nhất chủ yếu nói về sự công chính phổ quát của Ngài, thì từ thứ hai nói về sự công chính xét xử của Ngài. “Ngài được nói là công chính trong sự xét xử của Ngài.” (Khải Huyền 16:5.) “Sự xét xử của Ngài là sự xét xử công chính.” (Rô-ma 2:5.) “Việc Ngài báo trả hoạn nạn là điều công chính.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:6.) Hình phạt được gọi là sự báo trả công chính. (Hê-bơ-rơ 2:2.) Hình phạt, dù đau đớn đến đâu, cũng không thể là hình phạt trừ khi sự công chính được tuyên bố trong đó; và sự công chính cũng không thể được tuyên bố trong điều mà nó không đòi hỏi. Từ Hy Lạp δίκη, đôi khi chỉ hình phạt, (Giu-đe câu 7.) đôi khi chỉ chính sự công chính trừng phạt, (Công Vụ 28:4.) Một δίκη bắt nguồn từ một δίκη khác; hình phạt công chính phát xuất từ sự công chính báo trả: chỉ xét theo sự công chính ấy, Đức Chúa Trời mới được gọi là lửa thiêu đốt. (Hê-bơ-rơ 12:29.) Như Ngài là ánh sáng trong sự tinh sạch thuộc bản thể của Ngài, thì Ngài cũng là lửa trong sự công chính thuộc bản thể của Ngài, vốn luôn kết hợp với sự tinh sạch của Ngài, và như thể là sự nồng cháy của nó, bùng ra thành những ngọn lửa thịnh nộ theo cách dường như thích hợp với Ngài. Kinh Thánh là vậy. Nhưng hơn nữa: thiên nhiên cũng đồng tình để chứng minh điều ấy. Việc Đức Chúa Trời là công chính đã được khắc ghi trong tâm trí mọi người. Ngay cả những người ngoại giáo, nhờ những nét chữ không thể xóa nhòa mà họ tìm thấy ở đó, cũng có thể đọc được sự xét xử của Đức Chúa Trời, và nói rằng Ngài có ξκδικον ὄμμα, một con mắt báo trả; một tia sáng của nó chiếu rọi trong chính lòng họ. Những người man rợ, khi thấy con rắn độc trên tay Phao-lô, đã kêu lên về một δίκη, một sự báo trả đang truy đuổi ông như một kẻ giết người. Chính bản năng của thiên nhiên đã nói với họ rằng có một mối liên hệ giữa tội lỗi và hình phạt. Lương tâm là Dei vicarius, một thứ thần linh đại diện trong con người: nó có một tòa án bí mật trong lòng, và từ dấu ấn mà sự công chính thiêng liêng đã đóng trên nó, nó kết án và xét xử những kẻ phạm tội phải chịu khốn khổ. Do đó mới có câu nói—

—— Prima est hæc ultio, quod se

Judice, nemo nocens absolvitur.

Hình phạt đồng thời với tội lỗi. Tội lỗi, khi bước ra khỏi lòng, để lại một nọc độc phía sau. Kẻ phạm tội không thể yên ổn trong lòng, chứng rối loạn của hắn là ῆ σύνεσις, một lương tâm về những việc ác của mình; tâm trí hắn phản chiếu sự hành hạ lên chính nó: bên trong hắn chỉ toàn là những vết thương và những nỗi kinh hoàng làm sửng sốt; những bóng ma của cơn thịnh nộ ám ảnh hắn; lương tâm là sensus et præjudicium judicii divini, một thứ dự cảm và cảm nhận trước về sự xét xử cuối cùng. Sau tất cả những điều này, phủ nhận Đức Chúa Trời là công chính tức là dùng bạo lực đối với các nguyên lý của thiên nhiên, và đặt một lời dối trá lên những quan niệm vốn sinh ra cùng và được khắc ghi trong lý trí chúng ta: tức là nói rằng hình ảnh và dấu ấn của một Đấng Thần Linh trên lòng chúng ta chỉ là đồ giả mạo; rằng lương tâm chỉ là một sự lừa dối, và mọi nỗi kinh hoàng ở đó chỉ là một hồi chuông báo động giả. Nói tóm lại, đó là nhổ tận gốc mọi tôn giáo, và mở cửa xả lũ cho mọi sự gian ác và vô đạo. Vì những điều phi lý không thể chịu đựng được này, nên không thể không thừa nhận rằng có một thuộc tính như vậy trong Đức Chúa Trời: τῷ θεῷ ἕπεται δίκη, Plutarch nói; sự công chính theo sau Đức Chúa Trời, hay đúng hơn, nó chính là bản thể của Ngài.

Việc tìm hiểu giữa các nhà thần học là tội lỗi cần phải bị trừng phạt đến mức nào; rằng nếu không có sự đền tội thì không có sự tha thứ. Đây là một chân lý không thể nghi ngờ, rằng điều ấy là cần thiết do sắc lệnh của Đức Chúa Trời. Ngài đã tuyên bố rằng Ngài sẽ không bao giờ tha thứ cho kẻ có tội. Nhưng đó chưa phải là tất cả. Trong Kinh Thánh, hình phạt không chỉ được quy cho ý muốn hay sắc lệnh của Ngài, mà còn cho bản tính công chính và ngay thẳng của Ngài: “Hỡi Đức Giê-hô-va, Ngài là công chính, vì Ngài đã xét xử như vậy.” (Khải Huyền 16:5.) Dù cách thức và hoàn cảnh của hình phạt được quyết định bởi ý muốn tối cao của Ngài, nhưng chính hình phạt phát xuất từ sự công chính của Ngài. Tội lỗi đáng bị trừng phạt. Những kẻ làm những điều như vậy thì đáng chết. (Rô-ma 1:32.) Không chỉ ý muốn của Đức Chúa Trời, mà chính sự công chính của Ngài mới trả lại cho tội lỗi điều xứng đáng với nó. Tỷ lệ giữa tội lỗi và hình phạt cho thấy ai là Đấng cầm cân. Nếu việc trừng phạt tội lỗi hay không chỉ tùy thuộc vào ý muốn thiêng liêng, thì Đức Chúa Trời không cần phải trừng phạt những người cứng đầu và không ăn năn. Chính những người Socinian cũng không thể chịu đựng điều này. Họ nói,* Có một sự công chính trong Đức Chúa Trời mà Ngài luôn dùng khi trừng phạt những tội nhân ngang ngược; hơn nữa, việc Đức Chúa Trời không trừng phạt họ sẽ là điều không xứng với Ngài. Giờ đây, có hai điều có thể nhận xét ở đây: điều thứ nhất là; sự cứng đầu không bị trừng phạt vì chính nó, vì trong điều lành, nó là sự kiên định và đáng được khen ngợi; nhưng nó bị trừng phạt vì nó ở trong điều ác. Tội lỗi bị trừng phạt καθʼ ἀυτὸ vì chính nó, nhưng sự cứng đầu chỉ vì tội lỗi mà thôi; và nếu tội lỗi bị trừng phạt vì chính nó, thì mọi tội lỗi đều phải bị trừng phạt. Điều thứ hai là: nếu Chúa Giê-xu Christ đã không đến và đền tội cho chúng ta, thì mọi tội nhân đều đã không ăn năn và ngang ngược: ân điển ăn năn sẽ không bao giờ được ban bởi một Đức Chúa Trời chưa nhận được sự đền tội; và ân điển ấy ngày nay cũng không đến với chúng ta, trừ qua một Đấng Trung Bảo. “Đức Chúa Trời đã tôn Ngài lên bằng tay hữu Ngài, để làm Vua và Đấng Cứu Rỗi, để ban sự ăn năn.” (Công Vụ 5:31.) Do đó tỏ ra rằng, nếu không có Đấng Christ, mọi tội lỗi đều đã kết hợp với sự không ăn năn, và do đó ắt phải bị trừng phạt. Nhưng để làm sáng tỏ hơn sự cần thiết này, tôi sẽ nêu ra một số điểm cụ thể.

1. Con người, một tạo vật có lý trí, không thể được dựng nên mà lại không lập tức, do chính cấu tạo của linh hồn mình, ở dưới một luật pháp. Lý trí của con người, nhờ quan niệm bẩm sinh về một Đấng Thần Linh, không thể không bị ràng buộc phải biết chân lý tối cao. Ý chí của con người, nhờ khuynh hướng về đối tượng đích thực của nó, không thể không bị ràng buộc phải yêu sự thiện tối cao. Những mối quan hệ trong các năng lực lý trí đối với Đấng Tạo Hóa của chúng là một luật pháp không bao giờ thay đổi. Đức Chúa Trời sẽ không hủy bỏ chúng, cũng như Ngài sẽ không mâu thuẫn với công việc của chính Ngài. Con người không thể tự giải thoát khỏi chúng, vì chúng đan xen với các năng lực bất diệt của mình. Chừng nào Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, là chân lý và sự thiện tối cao; và con người còn là con người, một tạo vật có trí tuệ và ý chí lựa chọn; thì việc chúng ta biết và yêu Đấng Tạo Hóa của mình ắt phải là điều công chính không thể thiếu. Những sự khác biệt giữa thiện và ác được đặt nền tảng trong thiên nhiên. Hình ảnh của sự công chính không phải là một vật có thể di chuyển, vì nếu thế, tình yêu đối với Đức Chúa Trời hôm nay có thể là điều ấy, và do một chuyển động ngược lại, ngày mai sự ghét Ngài có thể trở thành điều ấy, điều đó hoàn toàn không thể xảy ra.

2. Con người, do chính sự sáng tạo của mình mà ở dưới một luật pháp, thì không thể khác hơn là Đức Chúa Trời phải là Đấng cai trị và Quan Án trên con người. Đấng đã tạo dựng thì phải cai trị con người; Đấng đã đặt luật pháp vào các năng lực của con người thì phải là Quan Án của con người: sự ngay thẳng và công chính của Ngài khiến Ngài xứng đáng làm như vậy. Do đó mới có lời của sứ đồ: “Há Đức Chúa Trời là bất công khi Ngài giáng cơn thịnh nộ sao? Tôi nói như loài người, Đức Chúa Trời chẳng bao giờ như vậy: vì nếu thế, Đức Chúa Trời sẽ xét xử thế gian thể nào?” (Rô-ma 3:5, 6.) Như thể ông đã nói: Trừ khi Đức Chúa Trời thôi là chính Ngài — trừ khi sự công chính và sự ngay thẳng của Ngài thất bại, Ngài ắt phải là Quan Án.

3. Đức Chúa Trời là Đấng cai trị và Quan Án, Ngài ắt phải hành xử đúng như một Đấng có sự ngay thẳng và công chính vô hạn. Việc tội lỗi bị trừng phạt là điều đúng. Và há Quan Án của cả đất sẽ không làm điều đúng sao? Sau khi con người, thậm chí cả dòng dõi nhân loại, trong nhiều thời đại đã trở nên phản loạn chống lại Đức Chúa Trời, và vi phạm và, theo khả năng của họ, làm cho các luật thánh của Ngài trở nên vô hiệu: sau khi họ, bởi sự khinh thường trong các tội lỗi của mình, đã khinh dể uy nghiêm và quyền tối cao của Ngài, và bởi sự ô nhơ của chúng đã xúc phạm sự tinh sạch và thánh khiết của Ngài, thì tất cả những điều này há lại qua đi mà không bị trừng phạt sao, hậu quả sẽ đen tối dường nào? Há đó chẳng phải là một vết nhơ cho chính quyền của Ngài khi gật đầu và buông rơi dây cương kỷ luật sao? Há chẳng phải là một sự xem thường luật pháp của Ngài khi bỏ mặc nó như một vật được sắp đặt vụng về, hay không xứng đáng được bênh vực sao? Há những điều vĩ đại của luật pháp sẽ không tỏ ra rất nhỏ bé, và sự rối loạn khủng khiếp của tội lỗi chỉ là một điều nhỏ nhặt không đáng kể sao? Há các thuộc tính thiêng liêng về sự ngay thẳng và công chính sẽ không cùng chịu khổ với luật pháp ấy, mà trên các mệnh lệnh và lời đe dọa của nó, chính hình ảnh của chúng đã được khắc ghi sao? Há diện mạo của mọi sự sẽ không trông như thể các nền tảng đạo đức, những sự khác biệt giữa thiện và ác, đã bị lay chuyển và phá hủy; như thể mọi sự đều không phân biệt, và có tội hay không có tội cũng đều như nhau đối với Đấng Thánh sao? Sự ghét và gớm ghiếc vô hạn của Ngài đối với tội lỗi sẽ được tỏ ra bằng cách nào; khi không còn sự bất mãn nào tỏ ra bên ngoài đối với một thế gian đầy tội lỗi, hơn là đối với một thế gian không có tội lỗi nào? Khi toàn bộ cách quản trị mọi sự không hề chứng tỏ tội lỗi là đáng ghét, hay sự thánh khiết là đáng ưa; khi sự vâng lời thất bại, và không có điều gì thay thế, không có hình phạt nào để lấp đầy chỗ của nó; thì trật tự giữa Đấng Tạo Hóa và tạo vật làm sao được giữ vững? Hay sự lệ thuộc và thuận phục về đạo đức mà chúng ta nợ Đấng Tạo Hóa của mình sẽ ra sao? Chắc chắn không thể có khuyết điểm hay sai sót nào trong chính quyền thánh của Ngài. Cơn giận công chính của Ngài đòi hỏi kỷ luật phải được giữ vững, phong tục phải được sửa chữa, và sự phóng túng phải bị kìm hãm. Như một người xưa nói:* Con người ở dưới một luật pháp, Đức Chúa Trời ắt phải là Đấng cai trị; và khi đã là Đấng cai trị như vậy, Ngài không thể không hành động đúng như chính Ngài, trong sự đoan trang xứng hợp với các thuộc tính thánh và luật pháp của Ngài: không một vết nhơ hay sự bất thường nào có thể rơi trên chính quyền của Ngài. Tội lỗi, vốn gây ra một sự vi phạm đối với trật tự thánh, phải được giảm xuống bằng một cách trừng phạt như vậy, để có thể làm chứng về sự ngay thẳng và công chính của Ngài. Trong tội lỗi có hai điều; một macula, một vết nhơ làm hư hỏng; và một reatus, một tội lỗi ràng buộc phải chịu cơn thịnh nộ. Vết nhơ là một sự ô nhơ và tâm tính xấu xa đến nỗi linh hồn mà nó cư ngụ và cai trị không thể có hạnh phúc; tội lỗi ràng buộc là một xiềng xích và một sự trói buộc mạnh mẽ vào cơn thịnh nộ, đến nỗi linh hồn mà nó bám vào không thể thoát khỏi hình phạt. Sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời bảo đảm và xác định điều thứ nhất; tại sao sự công chính của Ngài lại không bảo đảm và xác định điều thứ hai, khi Đức Chúa Trời, theo luật của bản thể Ngài, cũng bị ràng buộc phải hành động phù hợp với sự công chính của Ngài như với sự khôn ngoan của Ngài.

4. Giả sử rằng một hình phạt hay một sự đền tội là không cần thiết, thì hàng triệu của lễ và thú vật bị giết dưới luật pháp có ý nghĩa gì? Nếu thực thể, là của lễ của Đấng Christ, có thể được miễn, thì các hình bóng và hình ảnh có tác dụng gì? Hơn nữa, tại sao Con Đức Chúa Trời lại đến, đổ mồ hôi, đổ huyết và chết trên thập tự giá dưới cơn thịnh nộ thiêng liêng, nếu tất cả những điều này có thể được miễn? Đức Chúa Trời không nhân lên mọi sự mà không có lý do, huống chi Ngài lại khiến Con yêu dấu của Ngài trở nên sự rủa sả mà không có lý do. Sứ đồ nói với chúng ta rằng huyết của bò đực và dê đực không thể nào cất tội lỗi đi được, (Hê-bơ-rơ 10:4). Nhưng tại sao lại như vậy? Nếu một điều hư không, một của lễ không có gì, có thể làm được điều ấy? Ông phân biệt một cách rõ ràng; huyết của thú vật thanh tẩy xác thịt, và cất đi tội lỗi về nghi lễ. Nhưng điều vô cùng lớn hơn là huyết của Đấng Christ thanh tẩy lương tâm, và cất đi tội lỗi thật. (Hê-bơ-rơ 9:13, 14.) Nhưng há sự phân biệt này sẽ không hoàn toàn trở nên vô ích, nếu hoàn toàn không cần huyết nào để cất tội lỗi đi sao? Sứ đồ cũng khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, (Rô-ma 5:9.); nhưng tại sao lại không được xưng công chính nếu không có huyết, nếu một sự đền tội là không cần thiết? Thật khó mà tưởng tượng được rằng Đức Chúa Trời toàn tri lại đi đường vòng, và đi quanh co qua huyết của Con Ngài, trong khi một lời nói, một ý muốn thương xót, có thể làm xong công việc mà không cần huyết.

Sau khi đã nêu những điều này, giờ đây tôi tiến hành chỉ ra sự công chính trừng phạt đã được tỏ ra như thế nào trong những sự đau khổ của Đấng Christ. Sứ đồ nói một cách đáng ghi nhớ rằng: “Đức Chúa Trời đã đặt Đấng Christ làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, để tỏ ra sự công chính của Ngài, vì sự tha thứ các tội lỗi;” như thể ông đã nói: Không có sự đền tội thì không thể có sự tha thứ: và để làm cho điều ấy càng thêm nhấn mạnh, ông lặp lại cụm từ: “Để tỏ ra, tôi nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài;” và cùng với đó ông thêm: “Để Ngài có thể là công chính.” (Rô-ma 3:25, 26.) Sự công chính, tức là sự công chính trừng phạt, đã được chứng tỏ một cách nổi bật trong những sự đau khổ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ của Đấng Christ; nếu không như vậy, thì không thể nào giải thích thỏa đáng về chúng. Những người Socinian, là những người phủ nhận sự đền tội của Đấng Christ, không thể đưa ra một lý do chấp nhận được về chúng; vì họ nói gì? Đấng Christ trong những sự đau khổ của Ngài là một gương về sự nhẫn nhục. Tôi đáp rằng Ngài quả là như vậy; nhưng đã có một đám đông các thánh tử đạo chịu khổ trước khi Ngài nhập thể: vậy thì có điều gì đặc biệt trong sự thương khó của Ngài? Thật vậy, Ngài là khuôn mẫu vĩ đại nhất từng có; nhưng nếu chỉ có thế thôi, thì tại sao Ngài lại chịu khổ như Đấng Bảo Lãnh và Đấng Trung Bảo của chúng ta? Tại sao Ngài lại mang tội lỗi của một thế gian, và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đáng phải giáng trên tội lỗi ấy? Ở đây Ngài đơn độc; không người nào, không thiên sứ nào có thể lần theo hay theo Ngài. Các thánh đồ có thể làm đầy trọn những sự đau khổ của Đấng Christ trong thân thể mầu nhiệm của Ngài; nhưng họ không thể, không dám vươn tới mức bắt chước Ngài trong những sự đau khổ đền tội vốn ở trong chính thân thể Ngài. Nếu Ngài chỉ là một Đấng Cứu Rỗi làm gương, thì Ngài đã không thể cứu được ai cả: không phải những người dưới giao ước cũ; vì gương mẫu không giống như công đức, không nhìn lại những người đã sống trước nó: cũng không phải những người dưới giao ước mới; vì không một gương mẫu đơn thuần nào, ngay cả gương mẫu của một Đức Chúa Trời nhập thể, có thể nâng con người lên khỏi những đổ nát của sự sa ngã, trừ khi trong những sự đau khổ của Ngài có một sự đền tội cho sự công chính. Tội lỗi của tội lỗi không thể được cất đi, trừ khi trong đó có một công đức để mua được Đức Thánh Linh. Quyền lực của tội lỗi không thể bị chế ngự; một Đấng Christ chỉ làm gương sẽ chỉ là một Đấng Cứu Rỗi trên danh nghĩa. Thiết kế vĩ đại là gây dựng một Hội Thánh từ khối nhân loại bại hoại sẽ thất bại, vì chỉ một khuôn mẫu thì quá yếu để Hội Thánh đứng vững trên đó. Lại nữa, họ nói rằng Đấng Christ chịu khổ để Ngài có thể xác nhận giao ước bằng chính huyết Ngài. Tôi đáp rằng giao ước đã được xác nhận trong thời Áp-ra-ham. (Ga-la-ti 3:17.) Nó đã được làm cho không thể thay đổi bởi lời và lời thề của Đức Chúa Trời. (Hê-bơ-rơ 6:17.) Nó đã được phê chuẩn bởi những phép lạ vinh hiển của Đấng Christ; nó đã được đóng ấn bởi huyết quý báu của các thánh tử đạo: vậy tại sao Con Đức Chúa Trời phải chết vì nó? Hay nếu Ngài phải chết, thì há một cái chết đơn giản lại không đủ sao? Tại sao lại có một sự rủa sả, và một sự lìa bỏ khủng khiếp giáng trên Ngài? Không thể có sự gắn kết hay liên hệ nào có thể tưởng tượng được giữa việc Ngài mang những dấu hiệu của cơn thịnh nộ Đức Chúa Trời, và việc Ngài xác nhận giao ước ân điển; điều này không thể phù hợp hay phục vụ cho điều kia. Vì vậy, Kinh Thánh, là nơi đưa ra một lời giải thích tốt hơn, nói với chúng ta rằng Ngài đã chết để trả một λύτρον, một giá chuộc cho chúng ta; để đạt được sự cứu chuộc đời đời, xóa bỏ và chấm dứt tội lỗi; giải cứu khỏi thế gian và cơn thịnh nộ sắp đến; hòa giải với Đức Chúa Trời, mua một Hội Thánh, và đem lại sự công chính đời đời, cùng một sự bất diệt hạnh phúc xứng hợp với sự công chính ấy. Những mục đích cao quý và tuyệt vời này không thể đạt được, trừ bằng những sự đau khổ mang tính trừng phạt và đền tội, là những sự đau khổ có các thành phần cay đắng của cơn thịnh nộ và sự bất mãn thiêng liêng trong chúng. Đấng Christ không chỉ là một nhân chứng, mà là một thầy tế lễ, Đấng Cứu Chuộc và Đấng Trung Bảo: huyết Ngài không chỉ là μαρτύριον, một lời chứng, mà còn là ἱλαστήριον, một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ; huyết Ngài cũng không chỉ xác nhận giao ước, mà còn là nền tảng của giao ước: mọi lời hứa về ân điển và vinh quang đều nảy sinh từ sự thương khó đền tội và có công đức của Ngài. Hơn nữa, họ nói rằng trong những sự đau khổ của Ngài, tình yêu vô lượng của Đức Chúa Trời đã được tỏ ra. Tôi đáp rằng tình yêu vô lượng của Ngài quả thật rất rực rỡ trong việc ban Con Ngài; nhưng Con Ngài được ban để làm gì, nếu không phải để làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ? ἐν τούτῳ, “Trong điều này, tình yêu đã tỏ ra, là Đức Chúa Trời đã sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta,” sứ đồ nói, (I Giăng 4:10.) Khi sự công chính không thể lay chuyển đứng như một chướng ngại trên đường; khi sự đền tội phải được thực hiện, nếu không nhân loại sẽ hư mất đời đời; thì tình yêu vô hạn đã xuất hiện, trong việc ban Con độc sinh làm của lễ chuộc tội cho chúng ta, để thỏa mãn sự công chính, hầu chúng ta có thể dự phần vào sự thương xót. Nhưng nếu một sự đền tội là không cần thiết, nếu những sự đau khổ của Đấng Christ có thể được miễn;—thì sự mãnh liệt của tình yêu ở đâu? Nó có vẻ như ở trong sự tha thứ tội lỗi, hơn là trong sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta. Việc sự tha thứ đến với chúng ta qua cái chết xen vào của Ngài, trong khi cái chết ấy không cần thiết, trông không giống một hành động yêu thương cho bằng một hành động khôn ngoan: và thế mà, làm sao sự khôn ngoan lại có thể ra lệnh một cách không cần thiết, và không có lý do chính đáng, cho một việc vĩ đại như cái chết của Đấng Christ xảy ra, thì tôi không thể hiểu được. Hơn nữa, họ nói rằng Đấng Christ chịu khổ để rồi, khi cái chết của Ngài xen vào, chúng ta có thể được bảo đảm, nhờ sự sống lại của Ngài, về sự sống lại của chính mình, và về sự sống đời đời sẽ đạt được trong con đường vâng lời. Nhưng tôi đáp rằng điều này đúng hơn là chỉ ra mục đích của sự sống lại của Đấng Christ, hơn là mục đích của cái chết của Ngài: vì cái chết của Ngài ở đây chỉ xen vào một cách tình cờ, như một điều chỉ can thiệp đơn thuần, một causa sine qua non, một điều không có mục đích riêng của chính nó. Tôi không thể tưởng tượng được rằng một Đấng như Ngài lại chết chỉ để làm chứng cho những điều vốn đã được bảo đảm bởi lời và lời thề không thể thay đổi của chính Đức Chúa Trời. O beatos nos, quorum causa Deus jurat! miseros, si ne juranti credimus! Tertullian nói: lời thề của Ngài không thể không là một sự bảo đảm đầy đủ. Thật vậy, cái chết và sự sống lại của Đấng Christ bảo đảm cho các tín hữu rằng họ sẽ sống lại và sống đời đời trong vinh quang: nhưng chúng làm điều ấy bằng cách nào? Há chỉ bằng gương mẫu thôi sao? Không. Chắc chắn cái chết của Ngài là sự đền tội cho tội lỗi, và có công đức để đạt được sự sống đời đời. Sự sống lại của Ngài là một con dấu, một bằng chứng đầy ý nghĩa rằng sự đền tội do cái chết của Ngài thực hiện là đầy đủ và trọn vẹn. Do đó, nơi các tín hữu nảy sinh sự bảo đảm về sự sống và sự bất diệt, vì sự sống ấy đã được mua và trả giá bằng huyết của Chúa Giê-xu. Nếu cái chết và sự sống lại của Ngài chỉ là gương mẫu, thì làm sao có thể rút ra một sự bảo đảm từ đó? Lập luận, nếu có, hẳn phải chạy theo một kiểu như thế này: Chúa Giê-xu Christ, vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, là Đấng có quyền trên chính sự sống mình, không có tội lỗi, không bao giờ thấy sự hư nát, có thể thắng hơn chính sự chết, đã sống lại từ mồ mả; Vậy thì, những con người đơn thuần, không có quyền trên sự sống mình, bị tội lỗi làm ô uế, phải chịu sự hư nát, không thể thắng hơn sự chết, cũng sẽ sống lại: sự không liên quan là hiển nhiên. Mặt khác, cứ để lập luận chạy như thế này: Chúa Giê-xu Christ đã, bằng một sự thương khó có công đức vô hạn và sự đền tội, mua sự sống đời đời cho các tín hữu; Vậy thì, họ chắc chắn sẽ có được sự sống ấy: ở đây hệ quả ắt phải chắc chắn và không thể sai lầm. Xét toàn bộ vấn đề, tỏ ra rằng không thể đưa ra một lời giải thích chấp nhận được về những sự đau khổ của Đấng Christ, trừ khi sự công chính được thỏa mãn và tuyên bố trong đó. Nhưng để giải thích điều này rõ ràng hơn, tôi sẽ xem xét một chút ba điều.

1. Đức Chúa Trời, Đấng cai trị vĩ đại, Đấng đã giáng những sự đau khổ ấy trên Đấng Christ.

2. Đấng Christ, Đấng chịu khổ, Đấng đã mang những sự đau khổ ấy.

3. Những sự đau khổ tự chúng, và trong những kết quả của chúng.

1. Đức Chúa Trời, Đấng cai trị công chính, Đấng đã giáng những sự đau khổ ấy, là Đấng có sự thương xót vô hạn. Sự thương xót nơi con người, dù chỉ hữu hạn, đôi khi cũng là một trở ngại cho hình phạt. Giô-sép, vì là δίκαιος, một người công chính, nghĩa là (như từ ấy phải được hiểu ở đây) một người thương xót, đã không muốn παραδειγματίσαι, làm cho Ma-ri thành một tấm gương công khai của sự công chính. (Ma-thi-ơ 1:19.) Nhưng dù Đức Chúa Trời là Đấng có sự thương xót vô hạn, và sự thương xót ấy không chỉ cư ngụ trong bản tính Ngài, mà còn như đang chuyển động, chiến thắng tiến ra trong một thiết kế đầy thương xót hướng về nhân loại; thế mà Ngài vẫn muốn sự công chính được thỏa mãn trong những sự đau khổ của Con Ngài: “Để tỏ ra, tôi nói, trong thời hiện tại, sự công chính của Ngài,” sứ đồ nói, (Rô-ma 3:26.) Hãy chú ý, chính lúc ấy, chính lúc đó là ngày cứu rỗi, là năm hân hỉ của sự cứu chuộc cho nhân loại; thế mà dù vậy, sự công chính vẫn phải nhận được điều xứng đáng với nó, và được tuyên bố trong những sự đau khổ của Đấng Christ. Nhưng ở đây những người Socinian phản đối rằng sự công chính vô hạn và sự thương xót vô hạn là những điều đối nghịch, và không thể cùng tồn tại trong Đức Chúa Trời; hay nếu chúng tồn tại, thì Đức Chúa Trời, Đấng không thể hành động trái với bất cứ điều gì trong bản tính Ngài, sẽ không thể trừng phạt vì sự thương xót của Ngài, cũng không thể tha thứ vì sự công chính của Ngài. Nhưng tôi đáp rằng sự thương xót và sự công chính không phải là những điều đối nghịch nơi con người. Sau sự thờ lạy bò con đúc của Y-sơ-ra-ên, Môi-se trong sự công chính muốn mỗi người giết anh em mình; thế mà trong sự thương xót và yêu thương dồi dào, ông đã cầu nguyện: “Xin tha tội cho họ; nếu không, xin xóa tên tôi khỏi sách Ngài.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 32:27 và 32.) Sự thương xót và sự công chính cũng không đối nghịch nhau trong Đức Chúa Trời, khi Ngài công bố danh Ngài trong những danh hiệu trang trọng ấy; Đức Giê-hô-va đầy thương xót, nhân từ, chậm giận, dồi dào trong sự nhân từ và chân thật, giữ sự thương xót cho hàng ngàn người, tha thứ sự gian ác, sự vi phạm và tội lỗi: thế mà Ngài vẫn thêm vào cuối tất cả: “Ngài sẽ không bao giờ tha thứ kẻ có tội.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7.) Sự thương xót và sự công chính trong Đức Chúa Trời có những đối tượng khác nhau: những người ăn năn, là những người dự phần vào sự thương xót, không phải là đối tượng của sự công chính: những người không ăn năn, là những người cảm nhận sự công chính, không phải là đối tượng của sự thương xót. Thế mà hai thuộc tính này không trái ngược nhau; vì cả hai đều là những sự trọn lành thiêng liêng, chúng không thể trái ngược nhau hơn là bản thể thiêng liêng, mà cả hai đều là bản thể ấy, có thể trái ngược với chính nó. Sự tàn nhẫn, chứ không phải sự công chính, là đối nghịch với sự thương xót; sự bất công, chứ không phải sự thương xót, là đối nghịch với sự công chính. Đức Chúa Trời cũng không hành động trái với bất cứ điều gì trong bản tính Ngài, khi tha thứ hay trừng phạt. Khi tha thứ cho những người ăn năn, Ngài không hành động trái với sự công chính của Ngài, vì sự công chính ấy đã được thỏa mãn trong Đấng Bảo Lãnh của họ là Chúa Giê-xu Christ: khi trừng phạt những người không ăn năn, Ngài không hành động trái với sự thương xót của Ngài; vì sự thương xót ấy, như chính những người Socinian thú nhận, không mở rộng tới những tội nhân cứng đầu, và họ cũng hoàn toàn không có khả năng nhận lãnh nó. Hai thuộc tính này minh họa lẫn nhau: sự thương xót của Đức Chúa Trời càng rực rỡ hơn, vì khi sự công chính không thể lay chuyển, nó đã sai Con Ngài chịu khổ vì chúng ta. Sự công chính của Đức Chúa Trời càng vinh hiển hơn trong những sự đau khổ của Đấng Christ, vì chúng được giáng bởi một Đấng mà sự thương xót là vô hạn trong bản tính Ngài, và trong thiết kế của Ngài hướng về con người.

2. Đấng Christ, Đấng chịu khổ, Đấng đã mang những sự đau khổ ấy, có thể được xét dưới nhiều phương diện khác nhau, mỗi phương diện đều cho thấy sự công chính tỏ ra rực rỡ trong những sự đau khổ của Ngài. Xét Ngài như con người, sự công chính tỏ ra ở chỗ những sự đau khổ mang tính trừng phạt ở trong cùng một bản tính đã phạm tội. Bản tính của các thiên sứ đã không được nhận lấy; của lễ bằng thú vật sẽ không đáp ứng được yêu cầu, và cũng không có cùng bản tính với con người; nhưng để sự công chính có thể được chính xác, để những sự đau khổ có thể ở trong cùng một bản tính đã phạm tội, Con Đức Chúa Trời đã trở nên xác thịt, và chịu khổ trong xác thịt như một của lễ chuộc tội cho chúng ta. Đáng chú ý là lời của đấng tiên tri: “Mọi sự gian ác của chúng đều ở tại Ghinh-ganh, tại đó Ta ghét chúng.” (Ô-sê 9:15.) Tội lỗi đã được tìm thấy trong bản tính con người, và tại đó nó phải bị trừng phạt. Xét Ngài như Con Đức Chúa Trời, sự công chính tỏ ra ở chỗ một Đấng vĩ đại, thân yêu dường ấy đã chịu khổ vì chúng ta. Đa-vít đã tha cho Giô-áp, vì ông là một người vĩ đại, có thế lực trong quân đội. Và Áp-sa-lôm, vì ông là một người con yêu dấu. Trong trường hợp trước, ông nói: Các con trai của Xê-ru-gia quá cứng cỏi đối với ta: và trong trường hợp sau: Hãy nhẹ tay với chàng trai trẻ. Nhưng dù Chúa Giê-xu Christ rất vĩ đại, là Đức Chúa Trời, và là Đấng đồng đẳng với Đức Chúa Trời, là Đấng không coi sự bình đẳng với Đức Chúa Trời là điều cướp đoạt; dù Ngài rất thân yêu, là Con, là Con độc sinh, là hình ảnh thuộc bản thể của Cha, và là niềm vui đời đời của Cha: thế mà dù vậy, khi đứng vào chỗ của các tội nhân, Ngài không được tha. Đó là một cơn giận lớn của vua Henry đệ Nhị nước Pháp, khiến ông, trong một cơn nóng giận, đánh, dù chỉ tình cờ, chính con trai mình đang ngồi dưới chân ông. Nhưng ôi! sự công chính của Đức Chúa Trời trong những sự đau khổ của Đấng Christ vĩ đại và kỳ diệu dường nào, khi không sự vĩ đại nào, không sự thân yêu nào, dù vô hạn, có thể ngăn cản hay chuyển hướng cú đánh? Khi Ngài đánh đập và làm cho Con mình bị thương đến chết, và điều ấy một cách có chủ ý, và cố ý để bênh vực danh dự của sự công chính và luật pháp Ngài? Trong những hình phạt khác, Ngài chỉ giáng trên những tạo vật đơn thuần; nhưng ở đây, xin được nói với sự tôn kính, Ngài giáng trên chính Ngài: Con Đức Chúa Trời, chính Đức Chúa Trời, (và không thể có một Đấng thân yêu hơn hay vĩ đại hơn) là Đấng chịu khổ. Hơn nữa, xét Ngài như một Đấng thánh khiết vô tội, sự công chính, vốn thường chỉ liên quan đến các tội nhân, vẫn sẽ tỏ ra. Ngài là chính sự thánh khiết, trong bản tính thiêng liêng của Ngài. Ngài thánh khiết, vô hại, không ô uế, tách biệt khỏi các tội nhân, trong bản tính con người của Ngài; thế mà, nếu Ngài muốn đứng làm Đấng Bảo Lãnh cho nhân loại, Ngài không thể được miễn trừ. Đáng chú ý trong Kinh Thánh là những sự đau khổ mang tính trừng phạt không chỉ dừng lại ở cửa của kẻ phạm tội, mà còn lan sang những người kết hợp với hắn. A-can đã phạm tội trong vật đáng rủa sả, và các con trai và con gái của hắn đã bị ném đá, và thiêu bằng lửa. Đa-vít đã phạm tội trong việc kiểm tra dân số, và không ít hơn bảy mươi ngàn thần dân đã ngã xuống vì dịch bệnh. Nhưng Chúa Giê-xu thánh khiết là một trường hợp vượt trên tất cả những trường hợp khác; những sự đau khổ của họ quả thật đã giáng trên thân nhân, nhưng vẫn giáng trên các tội nhân: ở đây chúng giáng trên Đấng Thánh. Sự công chính thật rực rỡ khi các tội nhân chịu khổ trong sự kết hợp với các tội nhân; nhưng sự công chính hành động cao vời dường nào khi chính sự vô tội chịu khổ trong sự kết hợp với họ, tôi muốn nói là như một Đấng Bảo Lãnh thay cho họ? Nhưng ở đây những người Socinian kêu lên,* rằng nếu Đức Chúa Trời trừng phạt người vô tội thay cho kẻ có tội, Đấng Christ thay cho chúng ta là những tội nhân, thì Ngài sẽ là bất công, một bạo chúa tàn nhẫn, giống như Hannibal, là người coi một cái hào đầy máu người như một cảnh tượng đẹp đẽ. Đối với điều này, tôi đáp rằng Kinh Thánh rất rõ ràng: tội lỗi chúng ta đã đặt trên Ngài, chúng đã bị kết án trong xác thịt Ngài, Ngài đã mang chúng trong thân thể Ngài: Ngài đã bị thương và bầm dập vì chúng, thậm chí đến chết, và đó không chỉ là một cái chết đơn giản, mà là một cái chết có sự rủa sả mang tính trừng phạt trong đó. Và nếu những cụm từ này không diễn tả sự trừng phạt, thì không lời nào có thể diễn tả được. Thế mà dù vậy, lý trí bại hoại thật tuyệt vọng đến nỗi, thay vì thuận phục các lời tiên tri thánh, nó lại phạm thượng và gọi Đức Chúa Trời là bạo chúa. Quả thật, một người vô tội không thể bị trừng phạt thay cho kẻ có tội một cách cưỡng bức, nhưng Đấng Christ đã chịu khổ bằng sự đồng ý: “Này, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời.” (Hê-bơ-rơ 10:7.) Luật pháp của sự cứu chuộc ở trong lòng Ngài: “Ngài đã phó chính mình vì chúng ta, làm của dâng và của lễ.” (Ê-phê-sô 5:2.) Và có gì tự do hơn sự ban cho? Hay có thể có vẻ bất công nào trong một sự đau khổ như vậy? Lý trí và sự công chính của mọi dân tộc đều đồng ý về điều này, rằng một người có thể, bằng sự đồng ý của chính mình, bị trừng phạt thay cho người khác. Thật vậy, người ấy không thể đồng ý một cách công chính để chịu khổ trong điều mà mình không có quyền hợp pháp trên đó. Con người không có quyền trên sự sống mình như họ có trên tài sản mình. Khuyết điểm duy nhất trong những ἀντιψυχοὶ xưa, là những người cam kết mạng đổi mạng, là điều này, rằng họ không có quyền hợp pháp trên sự sống mình để trao nó làm vật bồi thường cho người khác; nhưng Đấng Christ có thể đồng ý một cách công chính, Ngài có quyền trên chính sự sống Ngài: Tôi có quyền, Ngài nói, ἐξουσίαν, thẩm quyền để phó sự sống mình, và thẩm quyền để lấy lại. (Giăng 10:18.) Do đó tỏ ra rằng sự đồng ý của Ngài chịu sự trừng phạt thay cho chúng ta là một sự đồng ý rất công chính và hợp lệ, vì nó ở trong điều mà Ngài có thẩm quyền trên đó; và nơi nào có một sự đồng ý công chính như vậy, thì một người vô tội có thể chịu khổ thay cho kẻ có tội. Thật vậy, một người vô tội, chỉ xét như một người vô tội, không thể bị trừng phạt: Đấng Cứu Rỗi của chúng ta cũng không chịu khổ như một người vô tội, mà như một Đấng kết hợp với chúng ta, như Đấng chuộc lại (goel) và Đấng Bảo Lãnh của chúng ta, Đấng đã đảm nhận việc mang hình phạt của tội lỗi chúng ta. Việc Ngài đảm nhận điều ấy không thể là bất công; và sau khi đảm nhận, việc Ngài thực hiện điều ấy không thể không là công chính: đặc biệt khi thấy thân vị Ngài không thể chìm dưới những sự đau khổ của Ngài, và những sự đau khổ của Ngài không thể vô ích, hay không có mục đích. Ngài đã sống lại như một Đấng chiến thắng vinh hiển, và từ những điều ác mang tính trừng phạt của Ngài đã nảy sinh điều lành vĩ đại ấy, là sự cứu chuộc của một thế gian.

3. Những sự chịu khổ của Đấng Christ cần được xét đến tự thân chúng, và trong các kết quả của chúng. Xét tự thân chúng, sự công chính hiện ra trong tính tương xứng của chúng: khi trừng phạt, sự công chính cầm cân, nó cân đo và phân phát những điều ác mang tính hình phạt cho những điều ác về đạo đức: các sự phán xét trên kẻ có tội được gọi là “phần trong số đo của chúng” (Giê-rê-mi 13:25), vì được giáng xuống theo một tỉ lệ thích đáng. Nay những sự chịu khổ của Đấng Christ đã tương xứng về nhiều phương diện.

1. Có một sự tương xứng giữa các chỗ chịu khổ trong Đấng Christ, và các chỗ của tội lỗi trong chúng ta. Con người đã phạm tội trong thân thể, tội lỗi đã ở đó một cách hữu cơ và như công cụ; một cách tương xứng, Đấng Christ đã chịu khổ trong thân thể Ngài, không một phần nào của thân thể ấy mà không bị tra tấn trên thập tự giá đầy đau đớn: vì các chi thể xác thịt của chúng ta đã từng là vũ khí của sự bất chính, sự công chính đã khiến chúng thành đối tượng của sự khốn khổ. Con người đã phạm tội trong linh hồn, đó là chỗ chính yếu và trọng yếu nhất của tội lỗi; một cách tương xứng, Đấng Christ đã chịu khổ trong linh hồn Ngài; thật vậy, đó cũng là chỗ chính yếu và trọng yếu nhất của sự chịu khổ, vì nơi cư ngụ chính và nọc độc của tội lỗi ở trong linh hồn chúng ta, nên áp lực và sự cay đắng lớn nhất của cơn thịnh nộ đã giáng trên linh hồn Ngài. Ngài đã buồn rầu quá đỗi, đến nỗi chết được; Ngài đã hết sức kinh hãi, và như thể ngất đi; phải, vì quá đớn đau mà Ngài đã đổ mồ hôi như những giọt máu, và trên thập tự giá đã kêu lên: Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi? Tất cả những điều ấy đã xảy đến cho Đấng vốn là sự dũng cảm và kiên định tự thân. Dưới luật pháp, sự công chính đòi mắt đền mắt, răng đền răng, vết thương đền vết thương, đòn vọt đền đòn vọt; nơi Chúa Giê-xu Christ, sự công chính có được một thân thể và một linh hồn chịu khổ, như sự đền bù cho những thân thể và linh hồn phạm tội của loài người.

2. Có một sự tương xứng giữa những sự chịu khổ mang tính hình phạt trong Đấng Christ, và những sự chịu khổ trong lời đe dọa của luật pháp. Đấng Christ đã không chịu chính idem, và thật ra Ngài cũng không thể chịu như vậy; vì đã có sự thay đổi về ngôi vị, và nói một cách chặt chẽ, Si alius solvit, aliud solvitur: nhưng những sự chịu khổ của Ngài đã đến gần với những sự chịu khổ trong luật pháp hết mức có thể phù hợp với sự trang nghiêm công chính đối với ngôi vị thánh khiết của Ngài; đã bớt đi ít nhất có thể. Điều này sẽ hiện ra qua nhiều bước hạ mình của Ngài. Ngài, Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật, đã mặc lấy bản tính mỏng giòn của chúng ta. Nhưng sự hạ mình vô hạn và kỳ diệu này có thể làm thỏa mãn sự công chính vì tội lỗi của thế gian chăng? Không, Ngài phải ở dưới luật pháp, và làm trọn mọi sự công chính. Tốt thôi, việc ấy đã xong rồi, sự vâng lời ấy (trong đó một vinh dự cao cả dường ấy đã phản chiếu trên luật pháp, vì luật pháp đã được vâng giữ cách trọn vẹn trong mọi sự, và lại bởi chính Đấng lập ra luật pháp) có thể đền tội chăng? Không, chỉ riêng điều ấy thì chưa đủ; phải có sự đổ huyết, nếu không thì không có sự tha thứ. Nhưng nếu phải có huyết, thì chẳng lẽ vài giọt huyết của Ngài, vốn có giá trị vô hạn, lại không làm xong công việc sao? Không, luật pháp đòi hỏi sự chết, nếu không có sự chết thì Ngài không thể là của lễ chuộc tội thay chúng ta. Nhưng nếu phải có một sự chết, thì chẳng lẽ một sự chết đơn giản, bởi một ngôi vị cao cả dường ấy, lại không đủ sao? Không, luật pháp tuyên bố một sự rủa sả, và Ngài đã trở nên sự rủa sả ấy, các dấu hiệu và bằng chứng của cơn thịnh nộ đã ở trên Ngài: và tại sao lại có tất cả những điều này, nếu không phải vì Đức Chúa Trời muốn những sự chịu khổ của Ngài phù hợp, và đến gần với các điều khoản của luật pháp hết mức có thể? Đúng là Ngài đã không mang những điều phụ thuộc của hình phạt, những sự chịu khổ của Ngài không phải là đời đời; nhưng trong luật pháp, hình phạt là đời đời, chỉ vì nó liên quan đến một thụ tạo hữu hạn, vốn không bao giờ có thể đền tội, chứ không phải vì nó liên quan đến một Đấng bảo lãnh hùng mạnh, Đấng có thể trả hết một lần, và nuốt sự chết trong sự đắc thắng. Ngài đã không chịu sự gặm nhấm của lương tâm, hay sự tuyệt vọng. Nhưng điều thứ nhất trong hai điều này là từ tội lỗi, vốn nội tại, và đang làm mục nát trong lương tâm; và điều thứ hai, từ sự yếu đuối của thụ tạo, đang chìm xuống dưới gánh nặng của mình, mà cả hai điều ấy đều không thể có nơi Ngài. Ngài đã không mang những điều phụ thuộc của hình phạt; nhưng dù Ngài là một ngôi vị cao cả dường ấy, những điều cốt yếu cũng không thể bớt đi. Trong những sự chịu khổ của Ngài, có pæna sensus, khi ngọn lửa thịnh nộ làm Ngài tan chảy thành mồ hôi máu; và pæna damni, khi sự che khuất ân huệ khiến Ngài kêu lên về sự bị lìa bỏ. Dù Đức Chúa Trời trong quyền tể trị của Ngài muốn nới lỏng luật pháp, và đưa Con Ngài vào, như một Đấng bảo lãnh để đền tội thay chúng ta; tuy nhiên, khi Con Ngài đứng trong cương vị ấy, Ngài muốn trong sự công chính rằng Con phải chịu gần với hình phạt trong luật pháp hết mức có thể.

3. Có một sự tương xứng giữa những sự chịu khổ của Đấng Christ, và tội lỗi của một thế gian. Tội lỗi là một điều ác vô hạn; và những sự chịu khổ của Ngài, để đền bù cho nó, có giá trị vô hạn. Những sự chịu khổ không được ước lượng như tiền bạc, vốn dù ở trong tay ai cũng là một và như nhau, nhưng theo phẩm giá của ngôi vị. Do đó mới có lời dân chúng nói với Đa-vít: Ngài đáng giá hơn mười ngàn người chúng tôi. (II Sa-mu-ên 18:3.) Do đó mới có tục ngữ Tây Ban Nha kia, được dùng với Charles Đệ Cửu, để thúc giục ông bắt giữ các nhà lãnh đạo Tin Lành: Một cái đầu cá hồi đáng giá hơn đầu của năm mươi con ếch. Trong luật pháp La Mã, các hình phạt được thay đổi tùy theo địa vị của các ngôi vị. Những người tự do không chịu cùng các hình phạt như những đầy tớ. Lex porcia không cho phép đánh roi lên lưng một người tự do: những sự chịu khổ của một hoàng tử và của một thường dân, không được đánh giá cùng một mức. Khi Áp-ne qua đời, Đa-vít đã đặc biệt lưu ý đến điều đó, và kêu lên: Một hoàng tử, một người vĩ đại đã ngã xuống trong ngày nay tại Y-sơ-ra-ên. (II Sa-mu-ên 3:38.) Những sự chịu khổ của những người vĩ đại rất đáng kể; vậy thì những sự chịu khổ của một Đức Chúa Trời, như Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là dường nào? Kinh Thánh nhấn mạnh điều này cho chúng ta một cách rất mạnh mẽ: Đức Chúa Trời đã mua Hội Thánh bằng chính huyết của Ngài. (Công Vụ 20:28.) Đức Chúa Trời đã phó mạng sống Ngài vì chúng ta. (I Giăng 3:16.) Chúa vinh hiển đã bị đóng đinh. (I Cô-rinh-tô 2:8.) Người, là Đấng đồng đẳng với Đức Chúa Trời, đã bị đánh. (Xa-cha-ri 13:7.) Ngài đã dâng chính mình Ngài qua Đức Thánh Linh đời đời. (Hê-bơ-rơ 9:14.) Chúa của sự sống đã bị giết. (Công Vụ 3:15.) Thần tính của Ngài đã đóng dấu một giá trị vô hạn lên những sự chịu khổ của Ngài, giá trị khiến chúng trở nên sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi của một thế gian. Vậy thì, lời của Socinus,* rằng những sự chịu khổ của Đấng Christ tự thân chúng không có nhiều hiệu lực hơn như thể một người phàm đã chịu khổ, chẳng khác gì sự phạm thượng ghê gớm, và phải mãi mãi bị chúng ta ghê tởm.

4. Có một sự tương xứng giữa những sự chịu khổ của Đấng Christ, và những sự chịu khổ của một thế gian. “Một người đã chết vì mọi người,” sứ đồ nói. (II Cô-rinh-tô 5:14. Nhưng Ngài là Đấng như thế nào? Chẳng kém gì Đức Chúa Trời thật: Thần tính của Ngài đã nâng những sự chịu khổ của Ngài lên thành một thứ vô hạn. Vì lý do này mà những sự chịu khổ của Ngài, dù chỉ là những sự chịu khổ của một người, đã ngang bằng, thật vậy, đã vượt quá những sự chịu khổ của một thế gian. Vì như các nhà thần học Pháp đã nhận xét;† nếu bạn nhân một lên, cuối cùng bạn sẽ có số của mọi người: nhưng một tập hợp gồm mọi người, dù nhân lên bao nhiêu, cũng sẽ không bao giờ ngang bằng với quyền năng, thẩm quyền, phẩm giá, sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và Thần tính của Đấng Christ. Trong những sự chịu khổ của một thế gian, mỗi người chịu khổ chỉ là một thụ tạo phàm; nhưng trong những sự chịu khổ của Ngài, Đấng chịu khổ chẳng kém gì chính Đức Chúa Trời. Do đó ở đây, sự công chính hiện ra rõ rệt hơn, như thể cả thế gian đã chịu khổ và chịu khổ đời đời. Những sự chịu khổ của Ngài, dù chỉ tạm thời, đã làm hơn cả việc đối trọng với những sự chịu khổ đời đời của một thế gian. Giả sử, điều vốn không thể xảy ra, rằng mọi người đã trả xong và trải qua những sự chịu khổ đời đời, thì những sự chịu khổ ấy hẳn đã giải thoát họ khỏi sự rủa sả của luật pháp; những sự chịu khổ của Đấng Christ (điều cho thấy tính tương đương của chúng, và còn hơn nữa) tạo ra cùng một hiệu quả, và ngoài ra, còn đáng được sự sống đời đời. Có một trật tự kép trong việc trừng phạt; trật tự của sự công chính đòi hỏi một hình phạt vô hạn về mức độ; nhưng vì một thụ tạo hữu hạn không thể mang nổi nó, trật tự của sự khôn ngoan đòi hỏi nó vô hạn về thời gian. Nhưng, như các nhà thần học Pháp đã nhận xét, khi Đấng Christ được đặt vào chỗ của chúng ta, trật tự của sự công chính lại trở về. Những sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta có giá trị vô hạn, tổng số những sự chịu khổ đã được trả hết một lần. Trong những sự chịu khổ này, do đó, sự công chính rực rỡ hơn nhiều so với trong những sự chịu khổ đời đời; trong đó những thụ tạo chỉ hữu hạn hẳn đã mãi mãi trả từng chút, từng chút một, mà không bao giờ có thể làm thỏa mãn sự công chính của Đức Chúa Trời.

Như vậy, những sự chịu khổ của Đấng Christ tự thân chúng, bằng tính tương xứng tuyệt vời của chúng, bày tỏ sự công chính của Đức Chúa Trời; nhưng ngoài ra, các hậu quả và kết quả của chúng còn cho thấy sự đầy đủ của sự đền tội của Ngài đối với sự công chính ấy. Và những điều này có thể được xét đến đối với chính Đấng Christ, hoặc đối với chúng ta.

Về chính Đấng Christ, các hậu quả của những sự chịu khổ của Ngài là gì? Những sự đau đớn của sự chết đã được tháo gỡ, vì không thể giữ chặt một Đấng đền tội như Ngài; “Ngài đã bị cất khỏi ngục” (Ê-sai 53:8), vì Ngài đã trả xong mọi sự. Ngài đã có sự xác nhận đã trả xong trong sự sống lại của Ngài, như một bằng chứng chắc chắn rằng Ngài đã trả đầy đủ trong sự chết của Ngài: “Đức Chúa Trời bình an đã đem Ngài lại từ kẻ chết.” (Hê-bơ-rơ 13:20.) Hãy lưu ý, đó là Đức Chúa Trời bình an. Trước hết, sự công chính của Đức Chúa Trời đã được nguôi, rồi sau đó quyền năng của Đức Chúa Trời đã khiến Ngài sống lại. Ngài đã có mọi quyền phép trên trời và dưới đất (Ma-thi-ơ 28:18), như một chứng cớ không thể sai lầm, rằng Ngài đã bởi huyết Ngài mà hòa giải mọi sự ở đó. Ngài đã thăng thiên, và bước vào nơi thánh thật, tức là chính thiên đàng; và điều này cho chúng ta biết, rằng huyết chuộc tội và đền tội đã được đổ ra trước đó trong sự chết của Ngài; “Ngài hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời vì chúng ta.” (Hê-bơ-rơ 9:24.) Và điều đó bảo đảm cho chúng ta, rằng cơn giận của Đức Chúa Trời đã qua rồi: “Đã tự mình tẩy sạch tội lỗi chúng ta, Ngài ngồi bên hữu Đấng tôn nghiêm ở trên cao.” (Hê-bơ-rơ 1:3.) Công việc đền tội của Ngài đã được làm xong cách trọn vẹn, rồi Ngài an nghỉ trong vinh quang. Tất cả những hậu quả vinh hiển này cho thấy rằng sự đền tội của Ngài là một sự đền tội đầy đủ.

Về chúng ta, sự đầy đủ của sự đền tội của Ngài hiện ra, ở chỗ sự công chính chẳng còn gì để đòi hỏi nơi những người ở trong Ngài, và bởi đức tin trở nên những chi thể và phần mầu nhiệm của Ngài; huyết chuộc tội ở trên họ, và luật pháp đáng bị rủa sả lướt qua họ. Như vậy sứ đồ nói: “Chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Chúa Giê-xu Christ.” (Rô-ma 8:1.) Sứ đồ không nói rằng nơi họ không có nihil condemnabile, vì những tàn dư của tội lỗi còn ở trong họ. Nhưng ông nói rằng nơi họ không có nulla condemnatio, không có sự đoán phạt nào đối với họ; vì sự đền tội khi được áp dụng sẽ tẩy sạch tội lỗi, và giải thoát khỏi cơn thịnh nộ. Đúng là các tín hữu có thể gặp hoạn nạn, nhưng những hoạn nạn ấy là gì? Chúng chỉ mang tính sửa phạt, và vì ích lợi của họ; không phải mang tính báo thù, hay để làm thỏa mãn sự công chính. Lại nữa, sự đầy đủ của sự đền tội của Ngài hiện ra, ở chỗ những sự chịu khổ của Ngài không chỉ mang tính đền tội, mà còn dư dật về công đức. Những sự chịu khổ này đã mở thiên đàng, vừa để tuôn xuống những ảnh hưởng của ân điển đến với chúng ta, mà nếu sự công chính chưa được nguôi, thì những ảnh hưởng ấy hẳn đã không bao giờ giáng trên chúng ta, vừa để đưa chúng ta vào sự sống và sự bất diệt phước hạnh mà chúng ta, những thụ tạo có tội và ô uế, trong khi còn như vậy, đã không thể có khả năng nhận lãnh. Chúng ta thấy ở đây, rằng sự đền tội của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không phải là một điều nghèo nàn, ngắn ngủi, hay thiếu thốn; nhưng là lượng đầy, dằn xuống, và tràn ra trong việc mua chuộc mọi điều tốt lành cho chúng ta.

Đó là một câu nói hay, vulnera Christi sunt biblia practica, những sự chịu khổ của Đấng Christ, trong đó sự công chính hiện ra cách nổi bật dường ấy, là một động lực mạnh mẽ thúc giục sự ăn năn; đủ, nếu được suy xét đúng đắn, để khiến mọi người khóc lóc về các sự bất chính của mình. Cái gì, Đấng Tạo Hóa đã chịu khổ sao? Chúa vinh hiển đã bị đóng đinh sao? Đấng được phước đã trở nên sự rủa sả sao? Con Đức Chúa Trời, Đức Chúa Trời thật, một ngôi vị thân yêu, cao cả dường ấy, đã đổ mồ hôi, đổ huyết, kêu la và trút hơi thở trên thập tự giá đầy đau đớn, mà tất cả những điều này là để cất đi tội lỗi sao? Cảnh tượng này là gì? Ai có thể nhìn vào đó với đôi mắt khô ráo, hay một tấm lòng không tan chảy? Khi Con Đức Chúa Trời bị tan vỡ, lòng chúng ta có nên không hề lay động sao? Chúng ta có thể tiếc những giọt nước mắt của mình, khi Ngài đã phó huyết của Ngài sao? Nhìn vào các vết thương của Ngài, mà không than khóc về tội lỗi của mình, chẳng khác gì sự cứng cỏi trái với tự nhiên. Ôi! tội lỗi là điều gì? Ghê gớm dường nào, một điều ác vô hạn dường nào, mà nó không thể được chuộc với một giá rẻ hơn huyết của chính Đức Chúa Trời? Có thể viện cớ gì, hay bào chữa gì cho một điều đê hèn dường ấy, để nó có được sự hiện hữu trong thế gian, hay thậm chí chỉ có một chỗ cư ngụ trong một tư tưởng của con người? Điều đã khiến Chúa Giê-xu Christ phải trả giá đắt dường ấy, có nên được nuông chiều sao? Hay điều đã đóng đinh Ngài lên thập tự giá, có nên được tha thứ sao? Ngươi có thể yêu điều đã đâm Ngài thấu tim sao; hay sống trong điều mà Ngài đã chết vì nó sao? Điều đã ép Ngài vào cơn hấp hối và mồ hôi máu, có thể là nhẹ sao? Hay điều đã đặt bao nhiêu mật đắng và giấm vào chén của Ngài, có thể là ngọt sao? Ngươi có thể tự chúc phước cho mình trong điều đã khiến Ngài trở nên sự rủa sả sao? Hay chạy theo điều đã khiến Ngài kêu lên về sự bị lìa bỏ sao? Hãy suy nghĩ, và suy nghĩ lại, nếu đôi mắt mù lòa và tấm lòng cứng cỏi của ngươi cho phép ngươi, thì việc ngươi cứ tiếp tục trong các sự bất chính của mình là điều gì, và ghê gớm dường nào. Khi làm như vậy, ngươi không chỉ xúc phạm đến thẩm quyền và quyền tể trị của Đấng Toàn Năng, mà còn xúc phạm đến các vết thương và huyết của Đấng Cứu Rỗi yêu dấu của ngươi, một cách vô đạo mà chà đạp chúng dưới đôi chân ô uế của ngươi: và điều này ghê gớm dường nào! Nếu ngươi không sợ hãi, và không dừng lại ở đây, thì ngươi còn có hy vọng gì? Ngươi nên ngồi xuống và than khóc về đà thúc đẩy địa ngục trong chính lòng mình, vốn chuyển động nhanh chóng về phía địa ngục mà không chịu bất cứ sự ngăn trở nào. Vài lời từ Đức Chúa Trời đã ngăn chặn A-bi-mê-léc. (Sáng Thế Ký 20) Và các vết thương và huyết của Chúa yêu dấu của ngươi há lại không làm được ngần ấy cho ngươi sao? Gươm của một thiên sứ đã ngăn Ba-la-am trong đường lối lầm lạc của ông (Dân Số Ký 22), và ngươi há lại cứ tiếp tục, là người đã thấy gươm của Đức Chúa Trời rút ra chống lại Người, là Đấng đồng đẳng với Ngài, vì các sự bất chính của ngươi sao? Nếu những tiếng rên rỉ của các thụ tạo, khắp chung quanh, vang vào tai ngươi, đã không làm ngươi giật mình, thì ngươi há lại còn điếc và vô cảm trước những sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi ngươi, đang chảy máu và chết trên thập tự giá, mà so với đó, việc một thế gian bị đánh đổ chỉ là một điều nhỏ mọn đáng thương sao? Nếu những sự vi phạm luật pháp thánh, vốn quý hơn trời và đất đối với Đức Chúa Trời, không lay động ngươi, thì ngươi há lại sẽ không lay động khi ngươi thấy cảnh tượng kinh ngạc ấy, Đức Chúa Trời vì tội lỗi chúng ta mà đánh đập và bẻ gãy Con Ngài, là hình ảnh thiết yếu của Ngài, trong bản tính mà Ngài đã mặc lấy sao? Nếu ngươi không hổ thẹn về những vết nhơ và sự ô uế mà tội lỗi đã gây ra trong chính linh hồn ngươi, thì ta nghĩ điều này hẳn phải tác động sâu sắc đến ngươi, rằng Con Đức Chúa Trời đã trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì ngươi. Nếu Đức Chúa Trời để ngươi xuống địa ngục, và sau vài lần bị lửa không hề tắt làm phỏng, lại đem ngươi lên, thì ngươi há lại còn tiếp tục phạm tội sao? Chắc chắn là không; và tại sao ngươi lại làm như vậy bây giờ, sau khi ngươi đã thấy một cảnh tượng về sự công chính như vậy nơi Chúa Giê-xu, cảnh tượng hơn cả việc đối trọng với những sự chịu khổ của một thế gian? Khi một sự cám dỗ đến gần, làm sao ngươi lại không thấy giá bằng huyết đã ghi trên nó? Ngươi quên những chiếc đinh và thập tự giá đẫm máu của Đấng Cứu Chuộc ngươi bằng cách nào? Ngươi thấy rõ ràng rằng Đức Chúa Trời là Đấng công chính, công bình; và để chứng minh đầy đủ điều đó, Ngài đã viết sự công chính bằng chữ đỏ, trong sự thương khó của chính Con Ngài; nếu ngươi cứ chạy theo tội lỗi của mình, thì ngươi làm sao, bằng cách nào mà thoát được? Đức Chúa Trời đã không tiếc chính Con Ngài, Đấng đứng vào chỗ của chúng ta, thì Ngài há lại sẽ tiếc ngươi trong sự phạm tội không ăn năn của ngươi sao? Cơn thịnh nộ đã giáng rất nặng nề trên Chiên Con thánh khiết, vô tội, hiền lành của Đức Chúa Trời; và nó há lại sẽ lướt qua ngươi, là kẻ đang lăn lộn trong những dục vọng ô uế và sự bại hoại của mình sao? Cái gì, Đức Chúa Trời đã đòi hỏi một sự đền tội lớn lao dường ấy vì tội lỗi, để tội lỗi có thể được dung thứ sao? Ngài đã bênh vực luật pháp bị vi phạm của Ngài với một giá cao dường ấy, để luật pháp ấy có thể bị vi phạm thêm nữa, mà lại không bị trừng phạt sao? Điều đó hoàn toàn không thể xảy ra: những sự chịu khổ của Đấng Christ vốn đã làm chứng về sự Đức Chúa Trời ghét tội lỗi, không thể mở ra một kẽ hở cho tội lỗi: Đấng bảo lãnh đã không đổ mồ hôi, cầu nguyện, đổ huyết, và chết dưới cơn thịnh nộ, để kẻ phạm tội không ăn năn có thể được tha. Ôi, tư tưởng ấy thật là phạm thượng và báng bổ dường nào, khi biến Đấng Cứu Chuộc vĩ đại thành kẻ bênh vực cho sự bất chính! Ngài đến để cứu chúng ta khỏi tội lỗi của mình, chứ không phải trong tội lỗi của mình; để cứu chuộc khỏi sự bất chính, chứ không phải để khuyến khích nó. Vậy thì, hỡi kẻ phạm tội không ăn năn, hy vọng của ngươi ở đâu? Có phải ở trong sự thương xót của Đức Chúa Trời không? Dù vô hạn dường nào, nó cũng sẽ không nhỏ ra một giọt nào cho kẻ không ăn năn, mà thật ra, nó cũng không thể làm như vậy, trừ phi, điều vốn không thể xảy ra, một thuộc tính có thể chống lại một thuộc tính khác; sự thương xót có thể làm hổ thẹn sự thánh khiết hay sự công chính. Hãy tin điều này, chính sự cứu rỗi cũng không thể cứu ngươi trong tội lỗi của ngươi. Có phải ở trong Đấng Christ và các công đức của Ngài không? Ngài là Đấng Cứu Rỗi của thân thể, nhưng ngươi ở ngoài thân thể ấy. Ngài là tác giả của sự cứu rỗi đời đời cho những người vâng lời Ngài; nhưng ngươi là một kẻ phản loạn. Đấng Christ có thể bị chia rẽ sao? Ngươi có thể có một phần trong chức vụ thầy tế lễ của Ngài, khi ngươi hằng ngày cầm vũ khí chống lại chức vụ vua của Ngài sao? Các lời hứa có thể an ủi ngươi, là kẻ gạt bỏ các mạng lệnh công chính sao? Không thể được. Đấng Christ có sự hòa hợp gì với Bê-li-an? Một tấm lòng cứng cỏi và một Đấng Cứu Rỗi đang chảy máu, há lại hợp nhau sao? Làm sao ngươi có thể tin cậy nơi Chúa Giê-xu ấy, Đấng mà ngươi khinh dể, và đóng đinh lại bởi các sự phản loạn của ngươi? Hay nương cậy nơi các công đức của Ngài, khi ngươi sống trong sự thù nghịch chống lại Thánh Linh và sự sống thiêng liêng của Ngài? Những điều này chỉ là những điều mâu thuẫn. Trường hợp của ngươi, trong khi ngươi còn ở trong tội lỗi của mình, rất đáng thương và tuyệt vọng. Đức Chúa Trời sẽ là lửa thiêu đốt đối với ngươi; chính ngươi sẽ như rơm khô trước mặt Ngài; mỗi dục vọng sẽ là một con sâu không bao giờ chết; linh hồn ngươi sẽ dữ dội tự trách mình vì sự dại dột khủng khiếp của nó; sự thương xót bị lạm dụng sẽ biến thành cơn thịnh nộ. Đấng Christ, Đấng Cứu Rỗi vĩ đại, sẽ kết án ngươi vào sự hư mất; lửa và diêm sinh, và một cơn bão kinh khiếp sẽ đổ xuống trên ngươi, và điều đó là mãi mãi. Vậy nếu ngươi có bất cứ sự kính sợ Đức Chúa Trời nào, hay tình yêu thương đối với chính mình, hãy vứt bỏ các sự vi phạm của ngươi, và trở về cùng Ngài, để ngươi có thể thoát khỏi cơn thịnh nộ sẽ đến, và hưởng các phước hạnh thuần khiết ở trên thiên đàng.

CHƯƠNG V:

Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ, ở chỗ Ngài đã không khăng khăng giữ các điều kiện cũ như Ngài có thể làm, và ở việc ban Con Ngài vì chúng ta

Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời được bày tỏ, ở chỗ Ngài đã không khăng khăng giữ các điều kiện cũ như Ngài có thể làm, và ở việc ban Con Ngài vì chúng ta—Sự phản đối của phái Socinian (rằng nếu Đức Chúa Trời yêu thương chúng ta, thì Ngài đã không giận chúng ta) được giải đáp—Tính sớm sủa và tính nhưng không của tình yêu Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài—Sự vĩ đại của món quà—Cách thức Ngài được ban cho—Những người mà Ngài được ban cho—Các điều ác được cất đi, và điều lành được sắm sẵn bởi việc ấy—Các điều kiện tuyệt vời theo Phúc Âm được xây dựng trên đó—Những điều kiện này dễ dàng và chắc chắn—Tình yêu và sự thương xót của Đức Chúa Trời là một động lực tuyệt vời để khơi dậy tình yêu của chúng ta đối với Đức Chúa Trời và đối với con người.

Đã nói về sự công chính của Đức Chúa Trời, nay tôi chuyển sang tình yêu, sự thương xót, và ân điển của Ngài. Những điều này được gán cho Ngài một cách nổi bật trong Kinh Thánh: Ngài chính là tình yêu (I Giăng 4:16), về bản chất là như vậy. Ngài là Cha của sự thương xót. (II Cô-rinh-tô 1:3.) Sự thương xót là điều phát xuất từ Ngài và là niềm vui của Ngài. Ngài là Đức Chúa Trời của mọi ân điển. (I Phi-e-rơ 5:10.) Nguồn của ân điển ở trong Ngài, và mọi ân điển nơi thụ tạo đều phát xuất từ đó. Tình yêu truyền đạt điều lành cho thụ tạo. Sự thương xót truyền đạt điều lành cho thụ tạo trong sự khốn khổ. Ân điển truyền đạt điều lành cho một thụ tạo, dù không xứng đáng. Mọi giọt và mức độ của sự tốt lành nơi thụ tạo, đều từ tình yêu mà ra: khi điều lành phù hợp với sự khốn khổ của thụ tạo, thì đó là sự thương xót: khi nó vượt quá công trạng, và như thể đắc thắng trên sự không xứng đáng, thì đó là ân điển theo một cách đặc biệt. Tôi sẽ không bàn luận về những điều này một cách riêng biệt, mà, như cách dùng trong Kinh Thánh, một cách lẫn lộn; những điều này được bày tỏ một cách rất rõ rệt nơi Đấng Christ. Ngài là một tấm gương đáng ngưỡng mộ dường ấy, đến nỗi không chỉ sự khôn ngoan, sự thánh khiết, và sự công chính được bày tỏ nơi Ngài, mà cả tình yêu, sự thương xót, và ân điển cũng vậy. Chính trong những điều này mà sự sắp đặt kỳ diệu này kết thúc. Sự khôn ngoan đã vạch ra kế hoạch, sự thánh khiết và sự công chính đã hiện ra trong sự thương khó của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nhưng trung tâm của tất cả là ân điển và sự thương xót. Những điều này được tôn cao hết sức trong sự hòa giải và sự cứu rỗi của loài người.

Sự xuất hiện đầu tiên của những điều này ở chỗ này, rằng Đức Chúa Trời đã không khăng khăng giữ các điều kiện đầu tiên, giữ giao ước cũ về việc làm: Đức Chúa Trời đã dựng nên A-đam thành một thụ tạo rất hiểu biết và công chính, Ngài đã ban cho ông những luật pháp tuyệt vời, những luật pháp đạo đức được khắc ghi trong lòng ông; và, ngoài ra, một luật pháp tích cực nơi cây biết điều thiện và điều ác; Ngài đã lập một giao ước với ông như đầu và gốc của toàn thể nhân loại; các điều kiện là, tất cả dòng dõi của ông sẽ đứng vững hay ngã xuống trong ông. Ông đã vi phạm mạng lệnh của Đức Chúa Trời, và như vậy tội lỗi và sự chết đã đến trên toàn thể thế giới loài người. Ở đây Đức Chúa Trời có thể đã khăng khăng giữ các điều kiện đầu tiên; Ngài không bị buộc phải lập các điều kiện mới, nhưng có thể đã khăng khăng giữ các điều kiện cũ, và thi hành chúng cho đến sự hủy diệt hoàn toàn của toàn thể nhân loại. Điều này rõ ràng qua những suy xét sau đây:—

1. Các luật pháp Đức Chúa Trời ban cho A-đam là những luật pháp xứng hợp để Đức Chúa Trời ban cho, và A-đam nhận lấy, rất công chính và công bình. Các luật pháp đạo đức phù hợp với các năng lực thánh khiết của ông, và có lợi cho hạnh phúc của ông; chúng đã được đan xen vào chính các năng lực lý trí của ông, và sự vâng lời có thể phát xuất ra trong sự dễ dàng của các nguyên tắc thánh khiết của ông. Luật pháp tích cực là một luật pháp công chính. Đức Chúa Trời, Đấng đã dựng nên con người làm chúa của thế giới thấp hơn, rất có thể trừ ra một cây làm dấu hiệu của quyền tể trị tối cao của Ngài, khi điều bị cấm không phải là một điều tự nó là ác, mà là trung tính. Thẩm quyền của Đức Chúa Trời càng hiện ra thánh khiết hơn, và sự vâng lời của con người hẳn đã càng thuần khiết hơn; cây ấy, vì đẹp mắt, là một sự kiềm chế thích hợp cho sự thèm muốn thuộc giác quan. Và vì cây tri thức là một sự kiềm chế công chính đối với sự tò mò thuộc trí tuệ, việc cấm một cây như vậy là một lời nhắc nhở tuyệt vời cho con người phải coi chừng cả hai năng lực; các điều kiện là công chính, không chỉ đối với chính ông, mà còn đối với dòng dõi của ông. Nếu Đức Chúa Trời đã không lập chúng, Ngài hẳn đã không bao giờ bảo chúng ta rằng mọi người đã phạm tội trong một người, “và bởi một người, sự phán xét đã đến trên mọi người” (Rô-ma 5:12, 18). Nếu không có những điều kiện như vậy, điều đó hẳn đã không thể xảy ra; và nếu Ngài đã lập chúng, thì việc chúng là bất công cũng không thể xảy ra không kém. A-đam là gốc và đầu của nhân loại; chúng ta ở trong ông một cách tự nhiên, như tiềm ẩn trong ông; và một cách hợp pháp, như được bao gồm trong giao ước. Ngôi vị của ông là nguồn của ngôi vị chúng ta, và ý chí của ông là đại diện cho ý chí của chúng ta. Do đó điều này là công bằng; những luật pháp bất công nên bị bãi bỏ; nhưng trong trường hợp này, các luật pháp và điều kiện là công chính, nên Đức Chúa Trời có thể đã khăng khăng giữ chúng một cách nghiêm ngặt.

2. A-đam có các năng lực thánh khiết đủ để vâng lời, nên ông bị buộc phải giữ chúng với mọi sự chuyên cần; điều đã được nói một cách chính thức với Hội Thánh tại Thi-a-ti-rơ: “Hãy giữ lấy điều ngươi có” (Khải Huyền 2:25), đã được nói với A-đam một cách hàm ý. Tự nhiên dạy rằng, bổn phận nên được đáp lại nơi đã nhận lãnh các ân huệ. Luật về sự trung tín đòi hỏi rằng một người được ủy thác phải giữ depositum. Đức Chúa Trời đã ủy thác cho con người những thiên phú tuyệt vời; nhưng nếu ông vì sự vi phạm của mình mà vứt bỏ chúng, thì Đức Chúa Trời có phải làm cho chúng tốt trở lại không? Ngài có phải chạy theo một kẻ phản loạn, một thụ tạo hoang phí đã phá sản, để sửa lại hình ảnh đã mất, và dựng ông lên trở lại với một vốn ân điển mới không? Không: Đấng đã dựng nên ông ex beneplacito, không thể bị buộc ex justitia, phải tái tạo lại ông, khi ông đã bị hư hỏng; Ngài có thể, mà không có một vết nhơ bất công nào, đã để toàn thể nhân loại trong đống đổ nát của sự sa ngã.

3. Trường hợp của các thiên sứ sa ngã quyết định điểm này: khi chúng rời bỏ địa vị chính hay đầu tiên của mình, Đức Chúa Trời có thương lượng, hay lập các điều khoản mới với chúng không? Có một tabula post naufragium, một chỗ cho đức tin hay sự ăn năn không? Chúng có một Đấng Christ, hay một Phúc Âm được dâng cho chúng không? Không; chúng đã bị quăng xuống ngay lập tức vào các xiềng xích của sự tối tăm. Bản án là không thể đảo ngược, sự khốn khổ của chúng là đời đời; sự tiêu diệt hẳn đã là một thứ ân huệ đối với chúng. Đức Chúa Trời ấy, Đấng đã khăng khăng giữ các điều kiện đầu tiên với các thiên sứ, những thụ tạo cao trọng hơn, cũng có thể đã làm như vậy với con người, là kẻ chỉ thấp hơn một chút so với những thụ tạo vinh hiển ấy. Tôi biết có những sự khác biệt được nêu ra giữa hai trường hợp. Các thiên sứ là những kẻ vi phạm đầu tiên, những kẻ cầm đầu trong tội lỗi; con người đi theo sau. Các thiên sứ có một ánh sáng thuần khiết nhất, mà không có bất cứ sự pha lẫn nào của xác thịt: trí tuệ của con người thấp hơn, và kết hợp với vật chất. Các thiên sứ đã phạm tội bởi sự tự mình chuyển động, và hoàn toàn bởi chính mình; con người đã phạm tội bởi sự quyến dụ, và qua sự lừa dối của con rắn. Trong sự sa ngã của các thiên sứ, toàn thể bản tính thiên sứ đã không sa ngã: trong sự sa ngã của A-đam, toàn thể bản tính loài người đã sa ngã; không còn tôn giáo nào sót lại trong thế giới thấp hơn. Nhưng, bất chấp tất cả những điều này, Đức Chúa Trời trong sự công chính có thể đã khăng khăng giữ các điều kiện đầu tiên với con người, cũng như với các thiên sứ; và việc Ngài đã không làm như vậy là từ ân điển thuần túy, như lý do chính yếu của việc ấy.

4. Ân điển được tôn cao một cách rất nổi bật trong Phúc Âm. Ân điển ban Đấng Christ, và đức tin để tin nơi Ngài. Ân điển ban sự xưng công chính và sự nên thánh. Ân điển cứu rỗi, và đội mão triều thiên bằng sự bất diệt phước hạnh. Khắp nơi trong Phúc Âm vang lên: ân điển, ân điển! Nhưng nếu Đức Chúa Trời không thể một cách công chính mà khăng khăng giữ các điều kiện cũ, thì việc ban các điều kiện mới cho con người không phải là ân điển, mà là nợ nần; không phải là sự thương xót, mà là sự công chính. Những novatores nói rằng, Đức Chúa Trời sẽ là bất công nếu Ngài đoán phạt dòng dõi của A-đam vì tội lỗi đầu tiên, do đó đã lật đổ ân điển của Phúc Âm. Sứ đồ, là người đáng được tin hơn nhiều, nói một cách rõ ràng: “Bởi sự vi phạm của một người, sự phán xét đã đến trên mọi người để định tội” (Rô-ma 5:18); tức là, theo các điều kiện của giao ước cũ; nhưng nếu các điều kiện cũ không thể được khăng khăng giữ, thì các điều kiện mới hẳn phải là cần thiết và phải có đối với nhân loại, và như vậy hoàn toàn không có ân điển nào cả. Những kẻ phủ nhận sự công chính của giao ước cũ, lật đổ ân điển của giao ước mới.

Đức Chúa Trời, như chúng ta thấy, có thể đã khăng khăng giữ các điều kiện cũ, cho đến sự hủy diệt hoàn toàn của nhân loại sa ngã. Nhưng ôi! tình yêu bao la! Ngài đã không làm vậy; Ngài đã làm như vậy với các thiên sứ, nhưng Ngài đã không làm vậy với con người; một sự giảm bớt đã được ban cho họ, điều không được ban cho những thụ tạo cao quý hơn ấy, vốn một thời là cư dân của thiên đàng. Trong trường hợp của Sô-đôm, Đức Chúa Trời đã hạ xuống thấp hơn và thấp hơn, từ năm mươi người công chính xuống bốn mươi lăm; và cuối cùng xuống mười: “Ta sẽ không làm điều đó vì mười người.” (Sáng Thế Ký 18:32.) Nhưng trong trường hợp của con người sa ngã, khi mọi người đã phạm tội, khi không có người công chính nào, không, không một người nào, Đức Chúa Trời hạ xuống từ các điều kiện đầu tiên đã lập với con người, đến những điều kiện thấp hơn mà có thể phù hợp với sự yếu đuối của ông. Dưới luật pháp có những của lễ được các thầy dạy Do Thái gọi là gnoleh vajored, lên và xuống. Người giàu dâng một con chiên; người nghèo, tay không thể với tới ngần ấy, dâng hai con chim cu. Trong khi con người còn giàu có về các năng lực thánh khiết và sự tuyệt vời, Đức Chúa Trời đòi hỏi sự vâng lời thuần khiết, trọn vẹn, không tội lỗi; nhưng sau sự sa ngã, ông trở nên nghèo nàn về các điều thiêng liêng, hoàn toàn không thể trả một khoản tiền như vậy, Đức Chúa Trời cúi xuống và thích ứng chính Ngài với sự yếu đuối của con người; một conatus trung tín, một sự vâng lời chân thành tuy không trọn vẹn, sẽ đủ cho hạnh phúc của con người. Đây là bước đầu tiên mà sự thương xót vô hạn thực hiện trong việc nâng con người lên khỏi đống đổ nát của sự sa ngã; các điều kiện cũ đã không được khăng khăng giữ.

Nhưng nay, để các điều kiện mới có thể được lập ra và thiết lập, để giao ước thứ hai có thể có một kết cuộc hạnh phúc hơn giao ước thứ nhất, sự thương xót tiếp tục ban Con Đức Chúa Trời vì chúng ta: “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” (Giăng 3:16.) Chữ “đến nỗi” này thật không thể nói hết, tình yêu này không thể đo lường được, lan tỏa chính mình, không chỉ đến người Do Thái, mà đến một thế gian, và thế gian ấy bị chìm ngập trong tội lỗi; ban cho, và ban cho một cách nhưng không, không có bất cứ công trạng nào của chúng ta, một Con, và một Con một, để chúng ta nhờ đức tin nơi Ngài mà được sự sống đời đời, và ở đó hưởng Ngài là Đấng chính là tình yêu, mãi mãi. Đây là một mỏ tình yêu quá sâu và giàu có để bất cứ thụ tạo nào có thể dò thấu, hay tính được giá trị của nó. Nhưng trước khi tôi mở nó ra, tôi sẽ trước hết dẹp bỏ sự lạm dụng xấu xa mà phái Socinian dùng tình yêu này, để lật đổ sự đền tội của Đấng Christ. Nếu Đức Chúa Trời, như họ nói*, đã yêu thương chúng ta đến nỗi ban Con Ngài vì chúng ta, thì Ngài đã không giận chúng ta; và nếu không giận, thì hoàn toàn không cần một sự đền tội nào được thực hiện vì chúng ta. Đối với điều này, tôi trả lời rằng, cơn giận và tình yêu không phải là những điều mâu thuẫn; trong Kinh Thánh cả hai đều được gán cho Đức Chúa Trời: Ngài đã ban Con Ngài vì chúng ta: đó há chẳng phải là tình yêu, tình yêu bao la sao? Ngài đã đánh đập và bầm dập Ngài vì các sự bất chính của chúng ta: Ngài đã khiến Ngài trở nên tội lỗi và sự rủa sả vì chúng ta: đó há chẳng phải là cơn thịnh nộ, cơn thịnh nộ lớn sao? Chúng ta có cả hai cùng nhau trong một câu Kinh Thánh: “Nầy, sự yêu thương ở tại đây: ấy chẳng phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu thương chúng ta, và sai Con Ngài làm của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì tội lỗi chúng ta.” (I Giăng 4:10.) Sự nhấn mạnh cao độ của tình yêu Ngài, ở trong việc ban Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì chúng ta: nếu không có cơn giận công chính, thì một sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ hẳn đã không cần thiết: nếu không có tình yêu bao la, thì Con Ngài hẳn đã không được làm thành một sự chuộc tội như vậy vì chúng ta. Chúng ta có một trường hợp rõ ràng nơi các bạn của Gióp; cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời đã nổi lên chống lại họ, mà tuy vậy trong tình yêu Ngài hướng dẫn họ làm nguôi Ngài bằng một của lễ. (Gióp 42:7, 8.) Đức Chúa Trời không thể không giận tội lỗi của thế gian, mà tuy vậy trong tình yêu Ngài đã ban Con Ngài làm của lễ chuộc tội. Nhưng để trả lời đầy đủ hơn, tôi sẽ nêu ra nhiều điều.

1. Đức Chúa Trời có thể được xét đến hoặc như một Đấng cai trị, hoặc như một Đấng ban ơn. Như một Đấng cai trị, Ngài hành động ra từ cơn giận công chính, trong việc bênh vực luật pháp bị vi phạm của Ngài bằng những sự chịu khổ mang tính hình phạt. Như một Đấng ban ơn, Ngài hành động ra từ tình yêu đáng ngưỡng mộ trong việc ban Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ vì chúng ta. Khi Ngài bênh vực luật pháp của Ngài bằng các hình phạt, đó há chẳng phải là cơn giận sao? Khi Ngài ban Con Ngài vì chúng ta, đó há chẳng phải là tình yêu sao? Nếu Ngài là một Đấng cai trị, Ngài há lại không thể là một Đấng ban ơn nữa sao? Vậy thì Ngài không thể ban Con Ngài mà không từ bỏ quyền cai trị của Ngài. Nếu Ngài là một Đấng ban ơn, Ngài há lại không thể là một Đấng cai trị nữa sao? Vậy thì Ngài không thể cai trị, mà không từ bỏ tình yêu của Ngài; nhưng nếu, như sự thật là, Ngài có thể là cả hai, thì cơn giận và tình yêu có thể cùng tồn tại với nhau.

2. Sự không hài lòng của Đức Chúa Trời có thể được hiểu hoặc như nó kết thúc nơi tội lỗi, hoặc như nó kết thúc nơi tội nhân; như nó kết thúc nơi tội lỗi, nó hoàn toàn không thể dời đi được. Chính Đức Chúa Trời, xin nói với lòng tôn kính, không thể dời đi nó hơn là Ngài có thể từ bỏ sự thánh khiết của Ngài, vốn trong chính khái niệm của nó, bao gồm sự ghê tởm tội lỗi: như nó kết thúc nơi tội nhân, thì nó có thể được dời đi. Điều này hiện ra, ở chỗ Đức Chúa Trời tha thứ tội lỗi, và điều đó (như cụm từ trong Kinh Thánh נשא עון hàm ý) theo một cách như vậy, rằng những sự chịu khổ mang tính hình phạt được chuyển từ chính tội nhân sang Đấng bảo lãnh của mình. Sự không hài lòng của Đức Chúa Trời đã rời khỏi chúng ta, nếu không chúng ta hẳn đã không thể được tha thứ hay được cứu; và nó đã giáng trên Đấng Christ, nếu không Đấng Thánh ấy hẳn đã không thể trở nên sự rủa sả, điều mà không một sự chịu khổ đơn thuần nào, nếu tách khỏi cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, có thể đạt tới. Chúng ta thấy ở đây, có sự không hài lòng đối với tội lỗi, và tuy vậy có tình yêu vô hạn đối với tội nhân, trong việc chuyển hình phạt sang một người khác.

3. Tình yêu của Đức Chúa Trời có hai mặt—một tình yêu hài lòng, vốn vui thích nơi thụ tạo, và một tình yêu nhân từ, vốn hoạch định điều lành cho nó. Tình yêu thứ nhất vui thích nơi các thánh đồ, là những người mang hình ảnh thánh khiết của Ngài. Tình yêu thứ hai lan tỏa chính mình đến các tội nhân, là những người tự thân đáng chịu cơn thịnh nộ. Do đó sứ đồ bảo chúng ta: “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội, thì Đấng Christ đã chết thay chúng ta.” (Rô-ma 5:8.) Các tội nhân là đối tượng của sự không hài lòng, mà tuy vậy tình yêu bộc lộ ra đối với họ trong trường hợp vĩ đại ấy, sự chết của Đấng Christ. Nếu đã từng có cơn giận nơi Đức Chúa Trời, thì đó là đối với tội lỗi của một thế gian; nếu đã từng có tình yêu nơi Ngài, thì đó là trong sự ban Con Ngài. Hai điều này rất có thể đứng chung với nhau.

4. Con người có thể được xét đến, hoặc như một tội nhân, hoặc như một thụ tạo. Một người có một đứa con phản loạn, có thể giận nó vì nó phản loạn, mà tuy vậy thương xót nó vì nó là con mình. Cũng vậy, Đức Chúa Trời có thể giận chúng ta vì chúng ta là tội nhân, mà tuy vậy yêu thương chúng ta vì chúng ta là thụ tạo.

Đã dẹp bỏ sự bắt bẻ của phái Socinian, nay tôi sẽ tiếp tục nói về tình yêu của Đức Chúa Trời, trong việc ban Con Ngài vì chúng ta. Ở đây tôi sẽ xét một cách riêng biệt Đấng ban cho—món quà—cách thức nó được ban cho—những người mà nó được ban cho—điều ác được cất đi, và điều lành được sắm sẵn bởi nó, và các điều kiện tuyệt vời theo Phúc Âm được xây dựng trên nó. Mỗi một trong những điều này sẽ làm sáng tỏ tình yêu này trong việc ban Con Ngài vì chúng ta.

Đấng ban cho là chính Đức Chúa Trời; không ai khác có thể làm điều đó. Và ở đây có hai điều bày ra trước chúng ta; điều thứ nhất là tính sớm sủa của tình yêu Ngài. Nó không phải là một điều mới mẻ, tạm thời, mà là cổ xưa, thật vậy là đời đời. Theo sự biết trước về sự sa ngã, Ngài đã đời đời hoạch định, rằng Con Ngài sẽ mặc lấy bản tính của chúng ta, và trong bản tính ấy chết như một của lễ chuộc tội vì chúng ta: “Đấng Christ là Chiên Con đã được định trước từ trước khi sáng thế.” (I Phi-e-rơ 1:20.) Ngài đã được ấn định làm Đấng Cứu Chuộc trong các quyển sách đời đời trước khi thế gian được dựng nên; và đã bị giết ở trên trong sắc lệnh, từ lâu trước khi Ngài bị giết ở dưới trong thời gian. Một thuốc đắp đã được chuẩn bị trước vết thương, một Đấng Cứu Rỗi trước sự sa ngã của con người. Khi Đa-vít muốn bày tỏ sự thương xót của Đức Chúa Trời trong giọng điệu cao nhất, ông làm như vậy: “Sự thương xót của Ngài còn từ đời đời cho đến đời đời.” (Thi Thiên 103:17.) Tình yêu của Ngài nơi Đấng Christ cũng như vậy, vươn tới, như tôi có thể nói, từ đầu này của cõi đời đời đến đầu kia: mỗi một người trong chúng ta có thể kêu lên, như người xưa ấy đã kêu: Sero te amavi, domine, Lạy Chúa, mãi muộn con mới yêu mến Ngài. Tình yêu của chúng ta chỉ mới ngày hôm qua, một điều tạm thời, nhưng tình yêu của Ngài sớm như chính cõi đời đời.

Điều còn lại là tính nhưng không của nó. Tình yêu, như nhà triết học nói,* muốn điều tốt cho người khác vì lợi ích của người ấy, chứ không phải vì lợi ích của chính mình. Trong món quà kỳ diệu ấy là Đấng Christ, tình yêu là của Đức Chúa Trời, lợi ích là của chúng ta. Sự thương xót nơi con người có một thứ quan tâm đến người ban cho: nhân tính mỏng giòn, và bánh xe của một thế gian hay thay đổi bảo ông rằng, chính ông, người ban cho bây giờ, có lẽ sẽ trở thành người nhận lãnh. Do đó sứ đồ muốn chúng ta “nhớ đến những kẻ bị hoạn nạn, như chính mình cũng ở trong thân thể” (Hê-bơ-rơ 13:3), “và vực dậy kẻ sa ngã, chính mình hãy coi chừng” (Ga-la-ti 6:1). Có thể đó sẽ là trường hợp của chính chúng ta. Trong những hành động thương xót như vậy, có một thứ quan tâm đến chính mình trong tương lai của chúng ta, vốn có thể trở thành một đối tượng cho sự thương xót. Nhưng sự thương xót nơi Đức Chúa Trời, vốn là sự dịu dàng của bản thể Ngài, tuôn ra theo một cách hoàn toàn nhưng không; không một sự quan tâm như vậy có thể rơi trên Ngài, là Đấng không hề thay đổi và được phước mãi mãi. Trong tính nhưng không của tình yêu Ngài, có hai điều đáng suy xét: về phía Đức Chúa Trời không có thiếu thốn gì, về phía con người không có gì hấp dẫn.

Về phía Đức Chúa Trời, Ngài không thiếu chúng ta hay các việc phục vụ của chúng ta; nếu Ngài có thiếu thốn điều gì, Ngài đã không thể là Đức Chúa Trời; nếu chúng ta có thể cung ứng cho Ngài, chúng ta đã lớn hơn chính Ngài, vì đã trang bị cho Ngài điều mà Ngài không thể tự làm cho mình. Ngài là Đấng đầy đủ mọi sự, vậy thì có sự thiếu thốn nào có thể ở trong Ngài được? Ngài là Đấng vô hạn, vậy thì có điều gì có thể thêm vào Ngài được? Một đại dương, dù mênh mông, nhưng vì hữu hạn, vẫn có thể nhận thêm một giọt nước nhỏ. Nhưng có điều gì có thể thêm vào sự vô hạn, là sự vô hạn trong sự tuyệt hảo không thể đo lường được ấy bao hàm mọi sự trong chính mình? Mọi dân tộc đối với Ngài chỉ như giọt nước trong thùng, và như bụi nhỏ trên cân. (Ê-sai 40:15.) Sự công chính của họ không thể thêm một tia sáng nào vào vinh quang thiết yếu của Ngài, và sự gian ác của họ cũng không thể làm lu mờ vinh quang ấy chút nào. Dù tạo vật ra sao, Ngài vẫn là chính Ngài. Hạnh phúc của chính Ngài là một phạm vi của mọi sự hoàn hảo, một sân khấu vinh quang cho chính Ngài. Do đó, rõ ràng là tình yêu của Đức Chúa Trời trong việc ban Con Ngài cho chúng ta không phải là tình yêu của sự thiếu thốn, mà là tình yêu của sự đầy tràn và dư dật, tuôn chảy ra cách hoàn toàn nhưng không hướng về chúng ta, để sự tôn vinh thuộc về Ngài, và lợi ích thuộc về chúng ta. Ngài ban cho giống như chính Ngài, từ lòng nhân từ tuôn tràn dư dật, như xứng hợp với Đấng chỉ ban cho mà không nhận lãnh gì.

Về phía con người, không có điều gì hấp dẫn để thúc đẩy Đức Chúa Trời ban Con Ngài cho chúng ta. Tình yêu của con người thường được khơi dậy bởi một sự tuyệt hảo nào đó nơi đối tượng, nhưng điều gì có thể khơi dậy tình yêu của Đức Chúa Trời? Liệu nguồn gốc của mọi điều tốt lành có thể bị thu hút bởi bất cứ điều gì nơi tạo vật sao? Thế mà, liệu có thể tìm thấy điều gì nơi một tạo vật sa ngã để thu hút tình yêu ấy chăng? Nỗi khốn khổ của con người thật sự là dịp cớ, nhưng điều hấp dẫn là gì? Phải chăng tình yêu của chúng ta có trước, và là sức quyến rũ đối với tình yêu của Ngài? Ôi, không! Nói rằng một tạo vật yêu trước, là phạm thượng đến sự tốt lành tối cao, là Đấng đã đặt tình yêu trong tạo vật ấy. Sứ đồ nói rõ ràng: "Tình yêu ở trong điều này, không phải chúng ta đã yêu Đức Chúa Trời, nhưng Ngài đã yêu chúng ta, và đã sai Con Ngài làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ cho tội lỗi chúng ta." (I Giăng 4:10). Giữa loài người với nhau, tình yêu thường là tương hỗ; người yêu thì lại được yêu: nhưng ở đây tình yêu chỉ ở một phía mà thôi. Đức Chúa Trời đã yêu ngay cả những kẻ thù của Ngài đến nỗi ban Con Ngài cho họ, để khơi dậy tình yêu của họ hướng về nguồn gốc vĩ đại của nó. Giữa loài người, sự hòa hợp tâm linh, sự đồng điệu tính tình là động cơ để yêu thương. Nhưng nào! có điều gì như thế nơi con người sa ngã, có thể có được sao? Nếu vậy thì con người đã sa ngã như thế nào? Cần gì đến một Đấng Cứu Rỗi nữa? Sự hòa hợp thánh khiết ấy chính là sự ngay thẳng nguyên thủy của con người, và trong khi nó còn tồn tại, chẳng cần đến Đấng phục hồi nào. Than ôi! con người sa ngã là một mớ hỗn độn của sự bại hoại, ngay cả các năng lực lý trí của nó cũng đã đồi bại; trong tâm linh nó có xác thịt, trong tâm trí nó có sự thù nghịch chống lại Đấng đã thắp lên lý trí thuần khiết trong nó lúc ban đầu. Trong ý chí nó có sự trói buộc, nó không thể, mà thật ra, vì sự ngang bướng khủng khiếp của nó, nó không muốn vươn lên đến nguồn của sự tự do của mình. Giữa loài người, sự tốt lành là sức thu hút tình yêu: nhưng có sự tốt lành nào nơi một tạo vật sa ngã, suy đồi, đầy dẫy tội lỗi, và đối nghịch với Đấng Tạo Hóa của mình? Ngay cả những tàn tích của hình ảnh Đức Chúa Trời, mà tội lỗi không thể hoàn toàn trục xuất khỏi bản tính con người, cũng vẫn bị giam cầm và tù ngục ở đó, đến nỗi sự thờ hình tượng thô thiển tràn ngập thế gian, bất chấp mọi quan niệm về một thần linh đã được khắc ghi trong lòng người ta. Chúng ta thấy rõ ràng không có điều gì hấp dẫn về phía chúng ta; vậy thì tại sao Đức Chúa Trời lại ban Con Ngài cho chúng ta? Lý do duy nhất là từ chính Ngài, đó là ân điển thuần túy, sự thương xót tự động, một sự tuôn chảy thuần khiết của tình yêu hướng về chúng ta là những tạo vật không xứng đáng, là những kẻ đáng lẽ đã có thể trở thành đối tượng của cơn thịnh nộ của Ngài, và là mãi mãi.

Điều đáng chú ý tiếp theo là chính món quà, và đó là Con Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời thật; không thể ban cho một nhân vị nào lớn hơn, thân yêu hơn; nếu chúng ta đo lường tình yêu của Đức Chúa Trời bằng món quà, thì tình yêu ấy cũng giống như món quà, hoàn toàn không thể đo lường được. Do đó sứ đồ nói với chúng ta: "Có bề rộng, bề dài, bề sâu và bề cao, những chiều kích vô hạn trong tình yêu ấy, vượt quá sự hiểu biết của loài người và thiên sứ." (Ê-phê-sô 3:18, 19.) Khi Đức Chúa Trời ban cho chúng ta các tạo vật để chúng ta sử dụng, Ngài chỉ ban cho chúng ta những giọt và những mẫu mực của sự tốt lành của Ngài; nhưng khi Ngài ban Con Ngài cho chúng ta, Ngài đã ban chính Ngài: Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, và Đức Chúa Trời là món quà. Khi Đức Chúa Trời không thể thề bởi Đấng nào lớn hơn, Ngài đã thề bởi chính Ngài; khi Ngài không thể ban điều gì lớn hơn, Ngài đã ban chính Ngài. Ở đây tình yêu đã được hành động đến mức tột cùng, được nâng lên đến điểm cao nhất; không thể có món quà nào lớn hơn. Tình yêu của Giô-na-than dành cho Đa-vít thật lớn, khi vì Đa-vít mà ông sẵn lòng cởi áo choàng của mình, và thậm chí liều mình trước ngọn giáo phóng ra từ một người cha giận dữ. Nhưng tình yêu của Đức Chúa Trời là thể nào, khi Ngài sẵn lòng tước bỏ viên ngọc phương đông của Ngài; khi Ngài sẵn lòng ban Con Ngài, niềm vui đời đời của Ngài, ra khỏi lòng Ngài, để mặc lấy bản tính loài người, và trong bản tính ấy chịu lấy cú đánh khủng khiếp của sự công chính, là điều đáng lẽ thuộc về chúng ta vì những gian ác của chúng ta? Trong việc ban luật pháp và lời hứa, Đức Chúa Trời chỉ ban một hình ảnh thọ tạo của sự thánh khiết và ân điển của Ngài; nhưng trong việc ban Con Ngài, Ngài đã ban hình ảnh thiết yếu không thọ tạo của Ngài để chịu khổ trong xác thịt vì chúng ta, hầu cho hình ảnh thánh khiết của Ngài, đã bị phá vỡ trong sự sa ngã, có thể được phục hồi lại trong chúng ta. Khi chúng ta đã lìa xa Đức Chúa Trời, trung tâm của các linh hồn, và lang thang trong những con đường ô uế của tội lỗi, Đức Chúa Trời, vì tình yêu vô lượng của Ngài, đã không sai một nhân vị nào kém hơn Con độc sinh của Ngài đến tìm kiếm chúng ta, và đem chúng ta trở lại với chính Ngài, để chúng ta được hạnh phúc đời đời trong sự hưởng Ngài.

Tình yêu này sẽ càng tỏ rõ hơn nữa, nếu chúng ta xem xét cách thức Con Đức Chúa Trời đã được ban cho chúng ta. Một người càng cúi xuống thấp và hạ mình để làm điều tốt cho người khác, thì tình yêu của người ấy càng cao và càng nổi bật: những bước mà Con Đức Chúa Trời đã hạ xuống và khiêm nhường chính Ngài vì chúng ta, rõ ràng bày tỏ chiều cao vô hạn của tình yêu đã khiến Ngài cúi xuống thấp như vậy để hoàn thành sự cứu rỗi của chúng ta. Bước đầu tiên là sự nhập thể của Ngài — Ngôi Lời đã trở nên xác thịt; Đấng vốn ở trong hình Đức Chúa Trời, đã mặc lấy bản tính loài người. Trong sự sáng tạo, Đấng vô hạn đã tạo nên hữu hạn, nhưng ở đây Đấng vô hạn đã mặc lấy hữu hạn: ở đó Đấng đời đời đã sinh ra thời gian, nhưng ở đây Đấng đời đời đã tiếp nhận thời gian vào trong chính Ngài: và sự hạ mình kỳ diệu dường nào! Đúng vậy, lý trí nơi người Socinian cười nhạo điều đó, nhưng đức tin nơi Cơ Đốc nhân hẳn phải ngưỡng mộ nó. Nếu vị quân vương vĩ đại nhất trên đất tự giam mình trong túp lều nghèo nàn nhất ở đó, điều đó cũng chẳng là gì so với Đức Chúa Trời ở trong lều tạm bằng xác thịt. Nếu thiên sứ cao nhất trên trời đã cởi bỏ các sự hoàn hảo của mình, và giáng xuống trong bản tính loài người, rồi từ đó đi vào bản tính thú vật tàn bạo, rồi tiếp tục vào một cây hay một hòn đá, và cuối cùng vào hư vô: điều đó cũng không phải là sự hạ mình sánh được với sự hạ mình của Con Đức Chúa Trời đến trong xác thịt. Nhân vị thánh khiết của Ngài vô hạn cao hơn bản tính loài người, hơn cả thiên sứ cao hơn vật chất hay chính hư vô; và tình yêu vô song nào ở đây? Đấng Tạo Hóa đã trở nên tạo vật; Con Đức Chúa Trời đã mặc lấy bản tính của chúng ta, và mặc lấy sau khi bản tính ấy đã bị tội lỗi làm ô uế trong chúng ta. "Khoảng cách tự nhiên," người tuyệt vời ấy nói,* "giữa Đức Chúa Trời và tạo vật, là vô hạn: khoảng cách đạo đức, giữa Đức Chúa Trời và tạo vật tội lỗi, nếu có thể, còn hơn cả vô hạn. Thế mà sự thương xót của Đấng Cứu Chuộc chúng ta đã vượt qua khoảng cách này. Một sự ngây ngất yêu thương nào đã đưa Con Đức Chúa Trời đi xa đến thế, đến nỗi kết ước với bản tính của chúng ta, sau khi nó đã bị ô uế và hạ thấp bởi tội lỗi? Ngài vốn là sự vô tội và thuần khiết thiết yếu; thế mà Ngài đã đến trong hình dạng của xác thịt tội lỗi, mà theo vẻ bề ngoài thì không khác gì xác thịt thật sự tội lỗi." Như thế, Thánh Austin gọi tình yêu là junctura duo copulans, tức một sự kết hợp hai lại với nhau: rằng sau khi con người đã tự tách mình khỏi Đức Chúa Trời bởi sự bội đạo của mình, Đức Chúa Trời lại mặc lấy bản tính loài người vào trong chính Ngài, để hàn gắn sự rạn nứt, và đưa con người trở lại hiệp một với chính Ngài, hẳn phải là tình yêu trong sự dư dật siêu việt vô hạn. Điều này đã khiến Thánh Cyprian bỏ qua những kỳ quan trong thiên nhiên, để đắm mình trong sự ngưỡng mộ một Đức Chúa Trời nhập thể.* Sự hạ mình ở đây lớn đến nỗi Đức Chúa Trời dường như bỏ qua sự uy nghi của chính Ngài, để đáp ứng những nhu cầu của chúng ta; thế mà tình yêu vô hạn còn muốn Con Đức Chúa Trời cúi xuống thấp hơn một chút, và tôn trọng luật pháp thánh khiết mà chúng ta đã vi phạm. Bản tính loài người của Ngài, vốn là cư dân trong nhân vị vô hạn của Ngài, hẳn đã có quyền lên thiên đàng, và có thể đã lập tức được đưa lên đó: nhưng tình yêu đã giao cho Ngài một nhiệm vụ khác. Ngài, Đấng Lập Pháp vĩ đại, đã trở nên ở dưới luật pháp: Ngài, Đấng biết Cha trong ánh sáng vô hạn, giờ đây biết Ngài trong lý trí hữu hạn: Ngài, Đấng ôm lấy Cha trong tình yêu vô hạn, giờ đây yêu Ngài trong ý chí hữu hạn: Ngài, Đấng là Chúa của mọi sự, đã vâng phục cha mẹ và các quan chức: Ngài, Đấng nâng đỡ thế gian, đã đi đây đi đó như một người làm điều lành; Ngài đã cúi xuống thấp đến mức luật pháp nghi lễ: xác thịt thuần khiết của Ngài đã chịu phép cắt bì, Ngài đã giữ lễ Vượt Qua, và như vậy đã vâng phục đứng dưới chính bóng của mình. Đây là một sự hạ mình lớn hơn nhiều so với việc tất cả các thiên sứ trên trời đặt mình dưới các luật pháp của vật chất thấp nhất; thế mà tình yêu vô hạn còn muốn Con Đức Chúa Trời đi xuống thấp hơn một chút nữa. Chúng ta thấy Ngài đói, khát, mệt mỏi, khóc lóc, chịu sự chống đối của những kẻ tội lỗi, chịu những sự cám dỗ của Sa-tan, suốt đời là người chịu nhiều đau khổ. Cuối cùng chúng ta thấy Ngài đổ máu trên thập tự giá, treo ở đó như một cảnh tượng hổ thẹn; tay và chân Ngài bị đâm thủng, thân thể Ngài bị căng xé và hành hạ đến chết trong một Gô-gô-tha hôi thối. Nhưng, điều lớn nhất trong tất cả, Ngài đã gánh chịu cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời: và cơn thịnh nộ ấy là gì, là cơn thịnh nộ đáng lẽ thuộc về tội lỗi của cả một thế gian? hay những sự đau khổ ấy là gì, là những sự đau khổ đã làm thỏa mãn sự công chính vì tội lỗi ấy? Sự thương khó của Đức Chúa Trời là một điều vĩ đại dường nào? và nó vượt xa sự tan rã của một thế gian biết bao? Lời nói không thể diễn tả được, tư tưởng không thể đo lường được. Tình yêu ấy hẳn không kém gì vô lượng, là tình yêu đã khiến Con Đức Chúa Trời cúi xuống thấp như vậy, để nâng chúng ta lên khỏi những tàn tích của sự sa ngã.

Tình yêu của Đức Chúa Trời sẽ càng tỏ rõ hơn nữa, nếu chúng ta lưu ý đến những người mà Đấng Christ đã được ban cho; đó là vì con người, con người nghèo nàn bất lực, một tạo vật chẳng đáng giá gì, một kẻ phá sản về mặt thuộc linh, một kẻ trống rỗng mọi sự tuyệt hảo nguyên thủy đã từng đội vương miện cho bản tính loài người lúc ban đầu; vì kẻ ấy mà Đức Chúa Trời đã chịu tốn kém lớn lao như chính huyết của Ngài. Lòng nhân từ lớn lao biết bao nơi Paulinus, giám mục thành Nola, khi ông sẵn lòng nộp chính mình làm con tin cho người Vandals vì một đứa trẻ nghèo;† nhưng tình yêu siêu việt tột bậc nơi Đức Chúa Trời, khi ban Con Ngài, Đấng đáng giá hàng triệu thế gian, và giàu có về sự tuyệt hảo như một Thần Tính có thể làm cho Ngài, để bị trống không và hạ mình đến chết vì những con sâu nghèo nàn vô giá trị như chúng ta, thì lớn hơn biết bao. "Anh em biết ân điển của Chúa Giê-xu Christ chúng ta, rằng dầu Ngài vốn giàu, nhưng vì anh em mà Ngài đã trở nên nghèo, hầu cho anh em nhờ sự nghèo khó của Ngài mà trở nên giàu," sứ đồ nói. (II Cô-rinh-tô 8:9.) Sự giàu có của một Đức Chúa Trời đã được dùng để dựng lại con người đổ vỡ. Nhưng hơn nữa, đó là vì những kẻ tội lỗi, vì những kẻ thù, những kẻ đang cầm vũ khí chống lại Đức Chúa Trời; những kẻ đã phá luật pháp của Ngài, khinh thường thẩm quyền của Ngài, gạt bỏ quyền tối cao của Ngài, và, hết sức có thể, đã làm hoen ố vinh quang của Ngài. Đây là những người mà tình yêu vô hạn đã đặt một giá cao đến thế cho sự cứu rỗi của họ, đến nỗi thà rằng sự sống của Đức Chúa Trời phải trả xuống cho điều đó còn hơn là thất bại. Sứ đồ đã bày tỏ điều này cách đáng chú ý: "Hiếm khi có người chết vì một người công chính, nhưng có lẽ vì một người tốt lành mà có người dám chết: nhưng Đức Chúa Trời đã tỏ tình yêu của Ngài đối với chúng ta, trong khi chúng ta còn là tội nhân, Đấng Christ đã chết vì chúng ta." (Rô-ma 5:7, 8.) Đôi khi, có thể, dù hiếm hoi, một người có thể chết vì một người công chính tốt lành, là người đem phước cho nơi mình sống: nhưng đây là đặc quyền của Đấng Christ, chết vì những kẻ tội lỗi; đây là sự siêu việt của tình yêu thiêng liêng khi ban Ngài để làm điều đó. "Không có tình yêu nào lớn hơn tình yêu này, là người ta thí mạng sống mình vì bạn hữu mình." (Giăng 15:13.) Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã phán như vậy. Một bằng chứng hay hậu quả nào của tình yêu lớn hơn sự chết thì không thể có; nhưng tình yêu khi ấy ở trong một mức độ cao hơn và tuyệt vời hơn, khi sự chết ấy, như trong trường hợp của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là vì kẻ thù, so với khi sự chết là vì bạn hữu. Damon và Pythias, hai người bạn thân thiết, đã sẵn lòng chết thay cho nhau; nhưng Đấng Christ đã chết vì kẻ thù. Trong sự sáng tạo, Đức Chúa Trời đã thắng hư vô; nhưng trong sự cứu chuộc, Ngài thắng chính sự thù nghịch, và thắng bằng một cách kỳ diệu. Ngài mặc lấy bản tính loài người, và trong đó tuôn đổ huyết quý báu của Ngài, để làm tan chảy và phá vỡ sự thù nghịch khủng khiếp vốn ở trong chúng ta chống lại Ngài.

Nếu chúng ta muốn thấy thêm về tình yêu này, chúng ta hãy hướng mắt mình về những điều ác đã được cất đi, và những điều tốt đã được sắm sẵn bởi Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta.

Mọi điều ác hoặc thuộc về đạo đức, như tội lỗi; hoặc, là điều theo sau điều kia, thuộc về thể chất, như hình phạt: tất cả đều được Đấng Cứu Rỗi chúng ta cất đi, Đấng cứu khỏi tội lỗi và cơn thịnh nộ. Con người ở dưới tội trạng của tội lỗi, và vì thế ở dưới cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời. Cơn thịnh nộ trong lời đe dọa treo lơ lửng như một cơn bão khủng khiếp trên đầu người ấy, và bên trong có tiếng vang đáng sợ của nó trong lương tâm. Nhưng những sự đau khổ của Đấng Christ đã thỏa mãn và có công đức cho chúng ta đến nỗi, ngay khi chúng ta trở lại và tin nơi Ngài, mọi tội trạng của chúng ta đều được cất đi. Đúng vậy, tội trạng tự nó, trong sự đáng chịu hình phạt thuộc bản chất, là vĩnh viễn, vì tội lỗi không thể ngừng là tội lỗi; nhưng nó không còn đổ lại trên con người chúng ta, để bắt chúng ta chịu hình phạt nữa. Gánh nặng đã được cất khỏi lương tâm, đám mây đen của cơn thịnh nộ đã tan biến, luật pháp rủa sả không còn gì để nói chống lại chúng ta: "Vậy nên, hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đấng Christ." (Rô-ma 8:1.) Đúng vậy, hoạn nạn có thể giáng xuống tín hữu, nhưng trong đó không có sự đoán phạt, không có một chút cơn thịnh nộ nào: chúng mang tính sửa phạt hơn là hình phạt, được điều khiển trong bàn tay của sự thương xót hơn là sự công chính. Cuối cùng, rõ ràng là trong đó có tình yêu và sự thành tín; rằng ngay cả trong những con đường hoạn nạn ấy, sự thương xót và chân lý vẫn được tìm thấy: mọi sự đều hiệp lại làm ích cho tín hữu, hoạn nạn và mọi sự. Những điều này phục vụ cho những mục đích tuyệt vời, để quạt đi sự hư không của người ấy, làm tan chảy sự bại hoại của người ấy, đánh thức sự tỉnh thức thuộc linh của người ấy, luyện ròng những ân tứ vàng của người ấy, đúc người ấy vào hình ảnh của một Đấng Christ hiền lành chịu khổ, tách người ấy khỏi đất, tách người ấy khỏi chính mình, và nâng cao những tình cảm của người ấy hướng về sự yên nghỉ đời đời ở trên cao. Hoạn nạn, sau khi đã nảy mầm và nở hoa với những trái quý giá như vậy, không còn là điều ác nữa, mà là một điều tốt tuyệt vời. Đúng vậy, sự chết về thể xác cũng sẽ bắt lấy người ấy, nhưng lời rủa sả đã qua đi, nọc độc đã mất; sự chết, vốn lúc đầu là hình phạt, giờ đây có một phước hạnh trong đó. Ban đầu nó được tội lỗi đưa vào; nhưng qua ân điển diệu kỳ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, nó mang đi những tàn tích của tội lỗi mà không nước mắt, lời cầu nguyện, sự tỉnh thức, những nỗ lực đạo đức nào, có thể hoàn toàn nhổ tận gốc, trong khi chúng ta còn ở trong thân thể: nó quật ngã những bức tường đất xuống thành bụi mẹ của chúng. Nhưng ai lại không muốn chết, và cùng với Hilarion bảo linh hồn mình đi ra, để được thoát khỏi tội lỗi? Quả thật có một lối đi ra khỏi đời sống tạm thời, nhưng đó là đi vào đời sống đời đời. Linh hồn, khi lìa người bạn cũ là thân thể, bay vào miền phước hạnh, ở đó hưởng Đức Chúa Trời cách trực tiếp: đọc chân lý trong nguồn gốc của nó, và nếm sự tốt lành trong nguồn suối. Thân thể, hiện nay tan thành bụi, sẽ tỉnh dậy, và được làm giống như thân thể vinh hiển của Đấng Christ. Kẻ hay chết sẽ mặc lấy sự bất tử, kẻ hay hư nát mặc lấy sự không hư nát, sự chết sẽ bị nuốt mất trong sự thắng trận; đối với tín hữu, nó không còn là điều ác nữa.

Lại nữa: con người ở dưới quyền lực của tội lỗi, và vì thế ở dưới ách chuyên chế của Sa-tan. Tội lỗi là một ông chủ, một kẻ cai trị trên người ấy; không chỉ trên con người bề ngoài, mà các chi thể là vũ khí của nó, mà còn trên con người bề trong nữa. Nó có những thành lũy trong lý trí của người ấy, và một ngai vàng trong ý chí của người ấy; người ấy là kẻ lao dịch, nô lệ cho những dục vọng của mình, bị lôi kéo đây đó bởi một sự bại hoại này hay khác; lang thang trong sai lầm, hay phồng lên trong kiêu ngạo, hay mòn mỏi trong ganh tị, hay sôi sục trong ác ý, hay cháy bỏng trong dục vọng, hay chìm đắm trong những thú vui xác thịt, bằng cách này hay cách khác phục vụ sự gian ác của mình. Sa-tan, kẻ cai trị của sự tối tăm, có một cung điện trong lòng người ấy, và giữ quyền sở hữu ở đó; trong mọi dịp nó thổi bùng sự bại hoại nguyên thủy thành những động lòng tội lỗi, những động lòng thành sự ưng thuận, sự ưng thuận thành hành động, hành động thành thói quen. Như vậy nó dẫn kẻ tội nhân đi trong một vòng luẩn quẩn của việc phạm tội, cho đến khi sự hủy diệt không thể tránh khỏi ập đến người ấy; nhưng trong và qua Đấng Christ có sự giải cứu khỏi ách nô lệ khủng khiếp này. Đức Thánh Linh đến và giải cứu kẻ tội nhân; Ngài mở mắt người ấy để thấy mình đang đứng, như thật vậy, bên bờ vực của địa ngục và sự chết: Ngài làm cho người ấy tan chảy thành nước mắt và những nỗi buồn tin kính vì tội lỗi; Ngài phá đổ những thành lũy và ngai vàng của tội lỗi trong lòng; Ngài đuổi Sa-tan và những đồ đạc địa ngục ra ngoài; Ngài chuyển kẻ tội nhân đáng thương từ quyền lực của sự tối tăm vào vương quốc của Đấng Christ, vào một miền ân điển và quyền năng, nơi tội lỗi và Sa-tan không thể thắng hơn. Những lời hứa quý báu ấy, rằng tội lỗi sẽ không cai trị, rằng Sa-tan sẽ bị giày đạp dưới chân chúng ta, giờ đây được đóng ấn và kinh nghiệm trong lòng. Kẻ bị bắt đáng thương giờ đây được đưa ra khỏi ách nô lệ, vào sự tự do thật của sự thánh khiết và vâng lời. Ở đây chúng ta thấy tình yêu vô song không thể sánh được của Đức Chúa Trời, là tình yêu đã giải cứu chúng ta khỏi bao nhiêu điều ác lớn lao. Hê-xê-chia được cứu khỏi sự chết, đã bày tỏ lòng biết ơn của mình; Lạy Đức Giê-hô-va, Ngài đã vì yêu thương linh hồn tôi mà giải cứu tôi khỏi hầm hủy diệt: hay như nguyên văn có rằng, Ngài đã yêu thương linh hồn tôi khỏi hầm hủy diệt. Mỗi tín hữu đã nếm trải sự cứu rỗi lớn lao, có thể nói, Lạy Chúa, Ngài đã yêu thương tôi khỏi tội lỗi, Sa-tan, sự chết, địa ngục, bằng cách giải cứu tôi khỏi mọi điều ác ấy.

Hơn nữa, như mọi điều ác đã được cất đi, thì mọi điều tốt cũng đã được sắm sẵn bởi Đấng Christ. Những điều tạm thời cũng vậy, thế gian nợ sự đứng vững của nó nơi Ngài. Sự công chính, nếu không có của lễ chuộc tội của Ngài, hẳn đã đánh đổ nó xuống quanh tai kẻ tội nhân. Tội lỗi, nếu không có chất keo gắn kết là huyết của Ngài, hẳn đã làm rã rời mọi sự trong thiên nhiên: quyền đối với tạo vật, mà chúng ta đã đánh mất bởi sự gian ác của mình, đã được phục hồi lại bởi công đức của Ngài. Tín hữu giờ đây sẽ có được bao nhiêu phần của thế gian mà sự khôn ngoan vô hạn và sự thương xót (những quan tòa có thẩm quyền hơn lý trí và ý chí của con người) cho là phần thích hợp cho người ấy; và điều gì người ấy có, người ấy sẽ có cùng với tình yêu của Đức Chúa Trời, là tình yêu, như chính nó là sự ngọt ngào cao nhất, cũng tuôn đổ một hương vị ngon lành vào mọi sự bên ngoài. Những điều thuộc linh cũng vậy, những ân tứ ban đầu của đức tin và sự ăn năn, là những ân tứ đưa chúng ta vào sự hiệp một với Đấng Christ, đều từ Ngài mà đến. "Ngài là Chúa và Đấng Cứu Rỗi để ban sự ăn năn." (Công Vụ 5:31). "Vì anh em đã được ban cho, vì cớ Đấng Christ, mà tin nơi Ngài." (Phi-líp 1:29). Ngay khi chúng ta ăn năn và tin, chúng ta được xưng công chính trong huyết Ngài, và bởi sự kết hợp với Ngài, Con tự nhiên, chúng ta có quyền năng và quyền trở nên con cái Đức Chúa Trời bởi sự làm con nuôi và ân điển. Đức Thánh Linh, nguồn của các ân tứ và sự yên ủi, Đấng ở trên Ngài, là Đầu, một cách dư dật, sẽ giáng xuống trên chúng ta là các chi thể của Ngài theo một tỷ lệ; mọi ân tứ, mọi phần của tạo vật mới vinh hiển đều được tạo nên trong Ngài. Trong quyền năng của công đức và Thánh Linh của Ngài, mọi sự yên ủi, mọi tia sáng của ân huệ thiêng liêng đều giáng xuống chúng ta qua Ngài. Ngài là nắp thi ân thật, nơi Đức Chúa Trời gặp gỡ và phán truyền bằng lời ân điển với chúng ta. Những điều đời đời cũng vậy; mọi sức nặng của vinh quang, và mọi mão triều của sự sống trên thiên đàng, đều đã được Ngài mua chuộc. Huyết Ngài mở nơi chí thánh, dòng sông sự sống thuần khiết tuôn chảy ra từ công đức của Ngài; sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời qua Chúa Giê-xu Christ. (Rô-ma 6:23.) Nếu không có Ngài, chúng ta không bao giờ có thể bước vào một miền phước hạnh như thiên đàng. Đấng Christ là một món quà lớn dường nào, là Đấng chứa đựng cách tiềm tàng mọi món quà và mọi điều tốt trong Ngài! Tình yêu đã ban cho chúng ta một món quà bao quát như vậy thì không thể sánh được dường nào!

Cuối cùng, chúng ta hãy xem xét những điều kiện Phúc Âm tuyệt vời, được lập nên trên sự chết của Đấng Christ. Ở đây có hai điều đáng chú ý.

Điều thứ nhất là, các điều kiện thì dễ dàng hơn. Giao ước việc làm là, Hãy làm điều này thì sẽ sống: giao ước ân điển là, Hãy tin, ăn năn, thì sẽ sống. Giao ước thứ nhất đòi hỏi sự vâng lời thuần khiết, vô tội, hoàn hảo: giao ước sau cúi xuống và hạ mình đến với con người sa ngã; nó chấp nhận sự vâng lời chân thành, dù không hoàn hảo; sự ngay thẳng được kể là sự hoàn hảo; phần chính của tấm lòng được kể là toàn bộ tấm lòng; ý chí được chấp nhận thay cho công việc; những mục đích thuần khiết được kể là những sự thực hiện trọn vẹn; những sự yếu đuối được bao phủ bằng sự khoan dung; các bổn phận được đặt vào tay một Đấng Trung Bảo, và được ướp hương bằng công đức vô hạn của Ngài; và do đó chúng được chấp nhận, và như những hương thơm ngọt ngào đối với Đức Chúa Trời. Ôi, tình yêu và sự thương xót vô hạn cúi xuống thấp dường nào đến với những kẻ tội nhân đáng thương! Nó sẽ cứu một kẻ tội nhân ăn năn, tin tưởng, và làm sao nó có thể đi thấp hơn được nữa? Việc Đức Chúa Trời xưng công chính một kẻ tội nhân không ăn năn, không tin, là điều hoàn toàn không thể đối với sự thánh khiết của Ngài, trừ khi Ngài muốn mở một kẽ hở cho mọi tội lỗi và gian ác, và làm cho nó có khả năng nhận được mão triều hạnh phúc cuối cùng. Ngài không thể hạ mình hơn nữa so với điều Ngài đã làm trong các điều kiện của Phúc Âm: có một vương quốc cho những người nghèo khó trong tâm linh; một sự yên ủi cho những kẻ than khóc; một sự chấp nhận cho một tâm trí sẵn lòng; một sự đoái xem thuận lợi cho tia sáng ân điển nhỏ nhất còn tiềm ẩn trong một ước muốn, và chỉ như một làn khói nhỏ hay một tim đèn trong ổ đèn, (như cách diễn đạt ấy, Ma-thi-ơ 12:20). Và tình yêu hạ mình ở đây là dường nào? Đức Chúa Trời có thể cúi xuống thấp hơn nữa vì sự cứu rỗi của loài người bằng cách nào?

Điều thứ hai là, các điều kiện thì chắc chắn hơn. Đúng vậy, A-đam, nếu ông đã đứng vững trong sự công chính, hẳn đã có một phần thưởng. Nhưng sự khác biệt là thế này, dưới giao ước thứ nhất, không chắc chắn rằng A-đam, dù ông đã có đủ ân điển, sẽ đứng vững; nhưng dưới giao ước thứ hai, chắc chắn như chân lý và sự thành tín của Đức Chúa Trời trong lời hứa có thể làm cho như vậy, rằng một dân sẽ được thu thập ra khỏi khối hư nát của nhân loại: rằng Đấng Christ sẽ có một dòng dõi ăn năn, tin tưởng, và rằng họ sẽ ở lại và bền đỗ cho đến khi đến được phần thưởng đền bù trên thiên đàng. Thánh Austin phân biệt về một sự giúp đỡ của ân điển hai loại, adjutorium gratiæ, hay sự giúp đỡ của ân điển.* A-đam đã có ân điển ấy, mà không có nó ông đã không thể vâng lời; dân của Đức Chúa Trời có ân điển ấy, là ân điển khiến họ vâng lời. Ân điển thứ nhất ban cho ông một posse, một khả năng vâng lời và bền đỗ. Ân điển thứ hai ban cho chúng ta chính velle et perficere, chính sự muốn và sự làm trọn với sự bền đỗ. Từ đó ông nhận xét rằng ý chí của A-đam, dù lành mạnh và không tì vết, đã không bền đỗ trong một điều tốt lớn hơn, trong khi ý chí của chúng ta, dù yếu đuối và nhiễm sự bại hoại còn ở trong, lại bền đỗ trong một điều nhỏ hơn. A-đam, với mọi sự thánh khiết của mình, đã ngã trước một trái táo, một sự kích thích khoái lạc nhỏ bé; nhưng các vị tử đạo Cơ Đốc đã đứng vững, bất chấp những tàn tích của tội lỗi trong họ, chống lại những giá tra tấn và khổ hình. Dưới giao ước thứ nhất, vốn ân điển ở trong tay của chính con người, trọng tâm đặt trên ý chí của người ấy; nguyên tắc thánh khiết trong người ấy chịu dưới ý chí ấy, để được tiếp tục hay bị đánh mất. Nhưng dưới giao ước thứ hai, được lập nên với một chi phí lớn lao như huyết của Đức Chúa Trời, ý chí của con người không được làm người giữ tín thác lần thứ hai, vốn không ở trong tay của chính người ấy: ân điển là Đấng chiến thắng, và khuất phục ý chí cho chính nó. Do đó giao ước này không thể, như giao ước kia đã làm, thất bại. Đức Chúa Trời là bạn của A-đam vô tội: nhưng trong giao ước thứ hai, Đức Chúa Trời đến gần chúng ta hơn trong một sự kết hợp kép, như A-đam chưa từng mơ tưởng. Có một sự kết hợp ngôi vị, Con Đức Chúa Trời tiếp nhận bản tính của chúng ta vào trong chính Ngài, và, được lập nên trên đó, một sự kết hợp huyền nhiệm, các tín hữu được hiệp một với Đấng Christ cách kỳ diệu, như các chi thể với đầu của mình. Trong sự kết hợp thứ nhất của bản tính thiêng liêng và bản tính loài người trong Đấng Christ, có một nhân vị. Trong sự kết hợp thứ hai, Đấng Christ và các tín hữu làm nên một Đấng Christ. (I Cô-rinh-tô 12:12.) Các tín hữu chỉ là Đấng Christ được bày tỏ: Ngài sống trong họ, Ngài kể chính Ngài là chưa trọn vẹn nếu không có họ. Nhờ hai sự kết hợp này mà các tín hữu cuối cùng bền đỗ. "Vì Ta sống," Đấng Christ phán, "các ngươi cũng sẽ sống." (Giăng 14:19.) Sự sống của họ được buộc chặt trong sự sống của Ngài; chừng nào Đấng Christ, là Đầu, còn sống ở trên cao, thì các chi thể tin tưởng ở dưới sẽ không thiếu ân điển làm cho sống lại để duy trì sự sống thuộc linh cho đến đời đời. "Đức Thánh Linh ở trong họ là một giếng nước, phun lên đến sự sống đời đời;" (Giăng 4:14.) và để bảo đảm sự ngự của Thánh Linh với họ, Đấng Christ là thầy tế lễ "theo quyền năng của sự sống không cùng." (Hê-bơ-rơ 7:16.) Trong giao ước việc làm không có lời hứa nào về sự bền đỗ; nhưng trong giao ước ân điển có nhiều lời hứa như vậy: "Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em vững vàng đến cuối cùng," (I Cô-rinh-tô 1:8): "Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng họ, để họ không lìa bỏ Ngài." (Giê-rê-mi 32:40.) Sứ đồ cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca, để họ được giữ gìn không chỗ trách được cho đến sự đến của Đấng Christ, liền thêm rằng, "Đấng đã gọi anh em là thành tín, Ngài cũng sẽ làm điều đó." (I Tê-sa-lô-ni-ca 5:23, 24.) Rõ ràng Đức Chúa Trời đảm nhận điều đó, và cam kết sự thành tín của Ngài trong đó. Lấy những lời hứa này theo điều kiện, là hoàn toàn làm cho chúng trở nên vô hiệu; khiến chúng diễn ra như thế này, Nếu chúng ta muốn bền đỗ, chúng ta sẽ bền đỗ; và như vậy cũng đúng dưới giao ước cũ, mà không cần bất kỳ lời hứa nào cả. Phạm vi rõ ràng của những lời hứa ấy là, các tín hữu không bị bỏ lại trong tay của chính mình, mà được giữ trong tay của Đức Chúa Trời; và bàn tay ấy chắc chắn dường nào, Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói với chúng ta, "Không ai có thể cướp chúng khỏi tay Cha Ta." (Giăng 10:29.) Tôi biết một số người hiểu những lời này với một giới hạn, không ai có thể cướp chúng đi mà không có sự ưng thuận tự nguyện của chính chúng: nhưng giới hạn này khiến những lời ấy hoàn toàn không có ý nghĩa; không thể nào chúng bị cướp đi mà không có sự ưng thuận của chúng. Do đó, những lời ấy, với giới hạn đó, diễn ra như thế này: Không ai có thể cướp chúng, nhưng bằng cách mà điều ấy có thể làm được; và như vậy chúng chẳng có ý nghĩa gì. Điều mà Đấng Cứu Rỗi chúng ta cho là không thể trong bản văn, trở nên trong lời chú giải khả thi như bất kỳ điều gì khác. Ở đây chúng ta thấy tình yêu không thể sánh được của Đức Chúa Trời đối với dân Ngài; trong Đấng Christ có một giao ước đời đời được sắp đặt trong mọi sự, và chắc chắn; họ được gìn giữ trong Đấng Christ, và gìn giữ cho đến sự cứu rỗi.

Tình yêu vô hạn vô lượng này của Đức Chúa Trời trong Đấng Christ không thể không kêu gọi một sự đáp lại. Gì cơ! Chẳng phải Ngài ban cho chúng ta một thế gian các tạo vật là chưa đủ sao? Ngài đã ban Con Ngài, Con độc sinh yêu dấu của Ngài cho chúng ta chăng? Ngài đã ban Ngài đến nỗi được làm nên xác thịt, và ở dưới luật pháp, mệnh lệnh và lời rủa sả của nó chăng? Nhờ đó Ngài đã cất đi mọi điều ác, và sắm sẵn mọi điều tốt cho chúng ta chăng? Ngài đã làm điều này cho những kẻ tội lỗi, cho những kẻ thù, và làm điều đó từ một ý định đời đời của ân điển; từ một tình yêu như là động lực cho chính nó, mà không có bất kỳ điều hấp dẫn nào về phía chúng ta để thúc đẩy Ngài đến đó chăng? Và sau tất cả những điều này, lòng chúng ta sẽ không bốc cháy, và cháy bỏng trong chúng ta với tình yêu đáp lại Ngài sao? Khi tình yêu của Ngài đã ở trong cõi đời đời, tình yêu của chúng ta sẽ không xuất hiện trong thời gian sao? Khi Ngài đã yêu chúng ta là những tạo vật vô giá trị, không có công đức, chúng ta sẽ không yêu Ngài trên những điều hấp dẫn cao nhất và lớn nhất sao? Khi Ngài đã ban Con Ngài, khi Đấng ban cho và món quà đều vô hạn, những tình cảm hữu hạn của chúng ta sẽ bị đóng kín khỏi Ngài, hay bị từ chối đối với Ngài sao? Tình yêu của chúng ta đối với tình yêu của Ngài chỉ là một giọt nước nhỏ, một sự không đáng kể nghèo nàn; và chúng ta có thể giữ lại nó với bộ mặt hay lý lẽ nào, khi tình yêu vô hạn kêu gọi nó? Chính Đức Chúa Trời đã giáng xuống như thể từ chiều cao của Ngài, và trong ân điển diệu kỳ đã theo đuổi chúng ta chăng? Trước hết vào trong xác thịt của chúng ta, rồi vào sự vâng phục luật pháp, và cuối cùng vào lời rủa sả và những sự đau khổ hình phạt; và tất cả những điều này trên một sứ mạng hòa bình và hòa giải để đưa chúng ta trở lại với chính Ngài, và đến hạnh phúc trong Ngài, và chúng ta vẫn sẽ chạy trốn khỏi Ngài, và bởi một sự sỉ nhục khủng khiếp quay lưng lại với những sự theo đuổi kỳ diệu của tình yêu và ân điển như vậy sao? Sau một sự giải cứu khỏi tội lỗi và địa ngục như thế này, chúng ta có thể nghĩ mình thuộc về chính mình, hay quay lòng mình đi, dù chỉ trong cái liếc mắt của một tư tưởng, khỏi một Đấng Cứu Rỗi vĩ đại như vậy sao? Sau một sự mua chuộc ân điển và thiên đàng như vậy, chúng ta không nên nằm xuống dưới chân Ngài trong những sự ngưỡng mộ ngây ngất, và dâng lên những tình cảm thân yêu nhất của mình cho Đấng ban cho vĩ đại sao? Nếu các tạo vật, nếu các luật pháp, nếu các lễ nghi không lay động chúng ta, chúng ta vẫn sẽ không cảm động trước cảnh tượng một Đức Chúa Trời nhập thể, vâng lời, đổ máu, chết vì chúng ta là những kẻ tội lỗi và kẻ thù sao? Đó là sự vô ơn khủng khiếp, khi có một viễn cảnh tình yêu vô hạn như vậy trước mắt chúng ta. Chúng ta hãy làm như xứng hợp với chúng ta, dâng cho Đức Chúa Trời tấm lòng của chúng ta, không phải một phần hay một góc của nó, mà là toàn bộ; không phải trong một vài ước muốn yếu ớt lười biếng, mà trong những căng thẳng và nâng cao cao nhất của tâm linh; không phải trong một vài giọt hay dòng nhỏ, mà trong một dòng đầy đủ và dòng chảy của những tình cảm, như xứng đáng với Đấng là nguồn gốc của các linh hồn. Những ước muốn của chúng ta, trước kia lang thang trên đất, giờ đây nên chắp cánh và bay lên thiên đàng; tình yêu của chúng ta, một thời trong sự kết hợp bại hoại với các tạo vật, giờ đây nên khao khát một sự hiệp một thuần khiết với Ngài, là Đấng chính là tình yêu. Những sự vui thích của chúng ta không nên đùa giỡn hay chơi đùa với hư không nữa, mà nên lan rộng, và giãn nở cách ngọt ngào trong những tia sáng của sự tốt lành vô hạn; mọi năng lực của linh hồn chúng ta giờ đây nên được thu lại khỏi thế gian, và trên một sự lựa chọn đầy đủ có suy xét nên được đặt trên trung tâm của các sự hoàn hảo. Bằng chứng của tất cả những điều này phải ở trong một đời sống vâng lời; nếu không có điều này thì nói rằng chúng ta yêu Ngài chỉ là hư không mà thôi. Tình yêu thánh khiết không đi một mình, hay không có một đoàn các việc lành theo sau nó; sự ấm áp và nhiệt thành của nó trong lòng thanh tẩy đời sống; sự ngọt ngào bên trong của nó làm cho mệnh lệnh bên ngoài trở nên dễ dàng, và làm cho chúng ta quen thuộc với sự vâng lời; như nó đặt một giá trị và sự đánh giá cao đối với chính Đức Chúa Trời, thì cũng đối với từng chấm từng nét của luật pháp Ngài. Sự hài lòng mà chúng ta tìm thấy trong Ngài khiến chúng ta vui thích trong mọi con đường thuần khiết mà Ngài đã đặt trước chúng ta; nếu chúng ta tôn trọng Ngài trên các thế gian và tạo vật, chúng ta sẽ cho phép ý muốn của Ngài ở trên mọi ý muốn, và quy phục ý muốn của chúng ta cho ý muốn Ngài.

Hơn nữa, tình yêu của Đức Chúa Trời thúc đẩy chúng ta yêu thương người lân cận. Gì cơ! Đức Chúa Trời đã đi trước chúng ta trong những bước tình yêu kỳ diệu như vậy chăng? và chúng ta sẽ không làm theo Ngài như con cái yêu dấu, và bước đi trong tình yêu, như sứ đồ nói sao? (Ê-phê-sô 5:1, 2.) Có thể có một mẫu mực nào cao hơn hay cao quý hơn chính tình yêu chăng? Ngài sẽ làm điều tốt trong phạm vi của thiên nhiên, và điều tốt cao hơn nữa trong phạm vi của ân điển, còn chúng ta lại không làm điều gì trong phạm vi nhỏ bé của mình sao? Lòng thương xót vô hạn sẽ mở ra, còn lòng thương xót hữu hạn lại đóng kín sao? Khi Đức Chúa Trời đã ban một món quà lớn lao như chính Con Ngài, chúng ta có thể giữ lại những đồng bạc bố thí nhỏ bé của mình chăng? Chúng ta sẽ nhận tất cả, và cho đi không gì sao? Đòi từng đồng xu từ anh em mình khi những ta-lâng đã được tha cho chính chúng ta sao? Đức Chúa Trời đã đến trong xác thịt của chúng ta chăng? và chúng ta sẽ ẩn mình khỏi xác thịt ấy, ý tôi là trong sự bỏ bê hay khinh thường người nghèo sao? Ngài đã mặc lấy nhân tính, để chúng ta cởi bỏ nó sao? Không, khi làm như vậy chúng ta sẽ sỉ nhục không chỉ Đấng Tạo Hóa của chúng ta, mà còn cả Đấng Cứu Chuộc của chúng ta nữa. Sự vô nhân đạo giờ đây gấp đôi, gấp ba so với trước khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta mặc lấy bản tính loài người, để đọc cho chúng ta một bài học về tình yêu và sự tốt lành trong đó: điều răn cũ về tình yêu giờ đây là một điều răn mới, được thúc ép trên chúng ta bởi một động cơ mới, tình yêu không thể sánh được của Đức Chúa Trời trong việc Ngài ban Con Ngài cho chúng ta chăng? Nếu giờ đây chúng ta đóng kín lòng thương xót của mình khỏi người khác, tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong chúng ta thể nào. Chúng ta có thể có cảm nhận gì về nó trên lòng mình? Lòng nhân từ là dấu hiệu của các Cơ Đốc nhân nguyên thủy. Ấn tượng của tình yêu Đức Chúa Trời trên ông Fox lớn đến nỗi ông không bao giờ từ chối bất kỳ ai xin vì cớ Chúa Giê-xu. Tình yêu của chúng ta đối với loài người nên là một bức tranh nhỏ hay hình ảnh của tình yêu Đức Chúa Trời đối với chúng ta. Lòng thương xót và sự cảm thương của chúng ta nên nói với thế gian rằng chúng ta đã nếm trải ân điển và sự thương xót vô hạn ở trên cao. Lòng nhân từ của chúng ta đối với mọi người nên làm chứng rằng chúng ta đã là những người nhận lãnh lớn lao từ Đức Chúa Trời. Tình yêu của chúng ta đối với kẻ thù nên là một sự thừa nhận biết ơn rằng chúng ta, khi còn là những kẻ như vậy, đã được hòa giải với Đức Chúa Trời bởi sự chết của Con Ngài.

CHƯƠNG VI:

Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ—Trong sự nhập thể và sự thọ thai của Ngài—Trong các phép lạ của Ngài

Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ—Trong sự nhập thể và sự thọ thai của Ngài—Trong các phép lạ của Ngài—Những phép lạ này là thật trong lịch sử—Thật trong bản chất của phép lạ—Chúng rất nhiều và vĩ đại—Chúng phù hợp với ý định của Phúc Âm—Quyền năng thiêng liêng được bày tỏ trong việc cải hóa thế gian; bất chấp sự bại hoại sâu xa của nó, và sự chống đối của các bậc quyền thế và triết gia đối với Phúc Âm—Các công cụ thì hèn mọn, để quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời—Phúc Âm đề ra những huyền nhiệm siêu lý trí, những đức hạnh siêu đạo đức, những phần thưởng siêu trần gian; những điều cao hơn chúng ta đến nỗi, nếu không có quyền năng thiêng liêng, sự đề ra ấy hẳn đã vô ích

Tiếp theo, tôi đến xem xét quyền năng của Đức Chúa Trời. Quyền năng vốn là một sự hoàn hảo, hẳn phải ở trong Ngài, và vì (như mọi thuộc tính khác) chính là bản thể của Ngài, nên hẳn phải vô hạn. Chính ánh sáng của thiên nhiên bày tỏ thuộc tính này. Trong các triết gia Hy Lạp, Ngài được gọi là παντοκράτος, Đấng toàn năng; Nihil est quod Deus efficere non posset, Tully nói. Ludovicus Vives ngạc nhiên rằng một người học thức như Pliny lại tranh cãi về sự toàn năng của Đức Chúa Trời, như thể Ngài không thể làm mọi sự, vì Ngài không thể chết. Trong Kinh Thánh, Ngài được gọi là Gibbor, Đấng mạnh mẽ; Shaddai, Đức Chúa Trời toàn túc: Ngài là Đấng cầm quyền duy nhất. (I Ti-mô-thê 6:15.) Ngài có thể làm mọi sự. (Gióp 42:2.) Không có điều gì quá khó đối với Ngài. (Sáng Thế Ký 18:14.) Quyền năng thuộc về Ngài. (Thi Thiên 62:11.) Bất cứ điều gì là hành động của quyền năng, Ngài đều có thể làm; việc Ngài không thể làm những điều mâu thuẫn, không phải là bất lực mà là quyền năng và sự hoàn hảo. Vì Ngài nói dối, là phủ nhận chân lý của chính Ngài; vì Ngài chết, là từ bỏ sự bất tử của chính Ngài; vì Ngài làm cho một vật tồn tại, và cùng lúc làm cho nó không tồn tại, là hành động trái ngược, và lật đổ chính hành động của Ngài. Những điều này chứng tỏ bất lực, chứ không phải quyền năng. Chúng ta có thể nói cách thích hợp hơn rằng những điều này không thể làm được, hơn là Đức Chúa Trời không thể làm chúng; Ngài có thể làm mọi sự mà, khi được làm, chứng tỏ quyền năng hay sự hoàn hảo; nhưng điều gì chứng tỏ bất lực thì không thể xảy đến trên Ngài, cũng như bóng tối không thể chiếm lấy mặt trời.

Thuộc tính tuyệt vời về quyền năng này đã được bày tỏ cách nổi bật trong Đấng Christ: Ngài được gọi là Quyền năng của Đức Chúa Trời. (I Cô-rinh-tô 1:24.) Quyền năng thiêng liêng tỏ mình ra trong Ngài về nhiều phương diện.

Trước hết, quyền năng ấy bộc lộ trong sự nhập thể của Ngài. “Ngôi Lời đã trở nên xác thịt.” (Giăng 1:14.) “Đấng vốn ở trong hình dạng của Đức Chúa Trời, đã mang lấy hình dạng của một tôi tớ.” (Phi-líp 2:6, 7.) Nghĩa là, Đấng vốn có bản thể và sự uy nghi của Đức Chúa Trời, đã mặc lấy một điều thấp hèn như bản tính con người; Ngài không từ bỏ thần tính của mình, nhưng đã mặc lấy nhân tính; hai bản tính, một thiêng liêng và một con người, ở trong một ngôi vị. Chưa bao giờ Đức Chúa Trời đến gần thọ tạo như ở đây. Ngài ở trong thế gian bởi sự hiện diện phổ quát của Ngài; Ngài ở trong đền thờ qua các hình bóng và biểu tượng; trong các thánh đồ, Ngài ở bởi ân điển của Ngài; trên thiên đàng, Ngài ở trong vinh quang trực tiếp: nhưng trong sự nhập thể, Ngài ở trong bản tính con người một cách hợp ngôi vị. Ngôi vị của Ngôi Lời, Đấng từ đời đời đã là ngôi vị cho bản tính thiêng liêng của Ngài, đã trở thành ngôi vị cho bản tính con người của Ngài trong thời gian. Ôi, biết bao kỳ công của quyền năng ở đây! Ở đây Đức Chúa Trời đã trở nên con người; Đấng Tạo Hóa đã trở nên một với thọ tạo của Ngài! Dù cả thế gian có bị dồn nén vào một nguyên tử duy nhất, thì đó vẫn là một điều kỳ diệu kém hơn vô cùng so với điều này; việc đặt một hữu hạn lớn hơn vào một hữu hạn nhỏ hơn, không thể sánh được với việc tiếp nhận hữu hạn vào vô hạn. Ở đây có hai bản tính, một thiêng liêng và một con người, tự chúng xa cách nhau vô cùng, đã gặp nhau trong sự kết hợp ngôi vị; hữu hạn không bị vô hạn nuốt mất, vô hạn không bị hữu hạn biến đổi. Ở đây đời đời ngự trong cùng một ngôi vị với tạm thời, nhưng không trôi vào sự tiếp nối; bất tử ngự cùng với hay chết, nhưng không rơi vào sự thương khó. Ở đây một bản tính con người được kết hợp với một ngôi vị đơn giản vô cùng và trọn vẹn vô cùng; thế mà Ngài không mất đi sự đơn giản của Ngài, cũng không nhận thêm bất kỳ sự trọn vẹn nào. Ở đây có một bản tính con người không có ngôi vị riêng của nó. Theo lẽ tự nhiên, bản tính con người của Đấng Christ hẳn đã có một sự tồn tại riêng của nó; một ngôi vị hẳn đã phát xuất từ nó; nhưng kết quả ấy đã được ngăn chặn cách kỳ diệu; sự thiếu vắng sự tồn tại hữu hạn riêng của nó đã được bù đắp bởi sự hiện diện của một sự tồn tại vô hạn; Con của Đức Chúa Trời đã truyền ngôi vị của Ngài cho nó, để nâng đỡ nó. Ở đây chúng ta có, về một phương diện nào đó, sự bày tỏ quyền năng thiêng liêng nhiều hơn cả trong việc tạo dựng thế gian. Khi hư vô chỉ là hư vô được nâng lên, bởi một lời toàn năng, thành các nguyên tố, cây cỏ, thú vật, con người, thiên sứ, thì đó vẫn chỉ là hữu hạn; nhưng ở đây một bản tính con người hữu hạn đã được tiếp nhận vào vô hạn: và giữa Đức Chúa Trời vô hạn với bản tính con người, sự chênh lệch hẳn phải lớn hơn nhiều so với giữa một thế gian với hư vô. Ở đây quả thật Đức Chúa Trời đã không tạo nên một đấng vô hạn, vì điều đó là không thể; nhưng Ngài đã đến gần điều đó hết mức có thể, bằng cách mặc lấy một bản tính hữu hạn vào chính Ngài. Mọi thọ tạo khác đều tương đối ở ngoài Đức Chúa Trời (extra Deum); nhưng ở đây bản tính con người, ngay trong khoảnh khắc nó được tạo dựng, đã được dệt chặt với ngôi vị vô hạn của Con. Như vậy chúng ta thấy rằng, trong công việc kinh ngạc này, quyền năng thiêng liêng đã hành động cách huy hoàng, và xứng hợp với sự vô hạn của chính nó; chưa từng có công việc nào đáp ứng và tương ứng với sự toàn năng một cách trọn vẹn như công việc này.

Một trường hợp thứ hai về quyền năng chúng ta thấy trong sự hoài thai của Đấng Cứu Rỗi chúng ta: thân thể của Ngài không được hình thành theo cách thông thường, bởi sự kết hợp của người nam và người nữ, mà theo cách siêu nhiên; một trinh nữ đã mang thai. Như thân thể của A-đam thứ nhất đã được nắn nên cách kỳ diệu từ bụi đất, thì thân thể của A-đam thứ hai cũng được nắn nên cách diệu kỳ từ người trinh nữ. Việc một trinh nữ mang thai là một phép lạ lớn lao, cao cả, vượt xa mọi quyền năng của thiên nhiên. Vậy thì điều đó đã được thực hiện như thế nào? Tác giả Phúc Âm Lu-ca cho chúng ta biết: “Đức Thánh Linh sẽ giáng trên người, quyền năng của Đấng Chí Cao sẽ bao phủ người.” (Lu-ca 1:35.) Đây là một huyền nhiệm cao vời, đáng kinh sợ: Đức Thánh Linh, như chữ “bao phủ” hàm ý, đã, có thể nói, giăng một đám mây trên người, để dạy chúng ta rằng chúng ta không nên tò mò soi mói quá mức vào một công việc lớn lao như công việc này. Thân thể của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không được sinh ra theo cách gieo giống, từ bản chất của Đức Thánh Linh, mà theo cách vận hành, bởi quyền năng của Ngài. Chất liệu của thân thể Ngài là từ bản chất của trinh nữ; nguyên lý tác động là Đức Thánh Linh vô hạn. Hạt giống của người nam đã không được dùng ở đây; thật không xứng hợp khi Đấng có Đức Chúa Trời làm Cha lại có bất kỳ người nam nào làm cha; đó là một sự vận hành kỳ diệu, phi thường. Do đó Đấng Christ được gọi là “Hòn đá được cắt ra từ núi mà không bởi tay người.” (Đa-ni-ên 2:34.) Có một quyền năng toàn năng trong việc nắn nên bản tính con người của Ngài; đền tạm của thân thể Ngài không phải do con người dựng nên, mà do Chúa. (Hê-bơ-rơ 8:2.) Có một sự vận hành siêu nhiên trong việc tạo nên nó; nó được gọi là “Một đền tạm không phải bởi tay người làm ra, nghĩa là, không thuộc về công trình này.” (Hê-bơ-rơ 9:11.) Nó không được tạo nên theo cách sinh sản tự nhiên thông thường. Quả thật Ngài đã dự phần vào xác thịt và huyết của chúng ta; nhưng cách thức nắn nên thân thể Ngài là theo cách phi thường, cấu trúc của nó là thiêng liêng, và cao hơn nhiều so với thân thể của chúng ta.

Một trường hợp khác về quyền năng thiêng liêng chúng ta thấy trong các phép lạ do Chúa Giê-xu Christ làm ra. Các ra-bi Do Thái phân biệt hai loại công việc của Đức Chúa Trời; họ gọi các công việc thông thường của thiên nhiên là opus Bereshith, theo những lời đầu tiên của Sáng Thế Ký; và các công việc kỳ diệu của Ngài là opus Merchebha, theo cỗ xe của Ê-xê-chi-ên. Một phép lạ là một công việc được nâng lên trên trật tự và quyền năng của thiên nhiên: nó là một mẫu mực của sự sáng tạo; một điều gì đó được tạo nên từ hư vô. Điều mà các nguyên nhân thứ yếu không thể đạt tới, thì được thực hiện bởi nguyên nhân đầu tiên; không con người nào, không thiên sứ nào có thể làm một công việc như vậy. Những đấng ấy chỉ là những phần của thiên nhiên, và do đó không thể, trong các hoạt động của mình, vượt quá thiên nhiên; quod est totaliter sub ordine constitutum, non potest ultra istius naturæ ordinem agere; chỉ Đức Chúa Trời mới có đặc quyền làm phép lạ. Đấng đã đặt ra trật tự của thiên nhiên có thể làm việc vượt trên nó; Ngài có thể nhấc thiên nhiên ra khỏi bản lề, rồi đặt nó trở lại; và khi Ngài làm vậy, Ngài làm như xứng hợp với sự khôn ngoan vô hạn của Ngài, vì những lý do rất lớn lao và quan trọng. Khi Ngài đem dân Ngài ra khỏi Ê-díp-tô, thì các phép lạ của Ngài xuất hiện; khi Ngài ban luật pháp của Ngài trên núi Si-na-i, các phép lạ của Ngài lại xuất hiện. Trong những sự bày tỏ lớn lao ấy, Ngài tỏ mình ra, không trong y phục thông thường của thiên nhiên, mà trong uy nghi và vinh hiển của bậc vua chúa; Ngài càng làm như vậy hơn nữa khi Con Ngài, chính là Đức Chúa Trời thật, được bày tỏ trong xác thịt. Khi ấy nước đã hóa thành rượu, gió và biển cả đã phủ phục trước Đấng Tạo Hóa nhập thể của chúng: kẻ mù được sáng mắt, kẻ què được đi, người phung được sạch, kẻ điếc được nghe, kẻ chết được sống lại, các quỷ bị đuổi ra khỏi con người. Ở đây cánh tay phải của Đức Giê-hô-va đã vinh hiển trong quyền năng. Thiên nhiên, có thể nói, đã nhảy mừng và đắc thắng trong những sự nâng lên kỳ diệu vượt trên chính nó, khi Đấng Tạo Hóa của nó giáng xuống để cứu chuộc thế gian: một đoàn phép lạ đông đảo đã theo sau phép lạ lớn nhất trong mọi phép lạ, Đức Chúa Trời nhập thể; một đời sống đầy phép lạ đã tiếp nối sự hoài thai kỳ diệu của Ngài. Giờ đây, nói về các phép lạ của Đấng Christ, có ba bốn điều cần được lưu ý.

1. Các phép lạ của Đấng Christ là thật, và điều đó dựa trên hai lý do.

Một là thế này: Các phép lạ ấy là thật về mặt lịch sử của chúng; chúng đã thực sự xảy ra: chúng ta có chúng được ghi chép trong quyển Kinh Thánh; chúng không được làm trong một góc khuất, hay trước một số ít người, mà cách công khai, và trước đám đông; đã có hàng ngàn nhân chứng mắt thấy, từ họ lẽ thật về các phép lạ ấy đã được truyền lại trong mọi thời đại của Hội Thánh. Không có một cớ nào để tưởng tượng rằng những người tường thuật đầu tiên ấy đã nói điều dối trá, hay toan tính lừa gạt thế gian: chính sự liêm chính của họ đã không cho phép điều đó, mà xét về bản chất, việc ấy quả thật cũng không thể thực hiện được. Làm sao bao nhiêu ngàn người, phần lớn không quen biết nhau, và xa cách nhau, lại có thể đồng ý và âm mưu với nhau trong cùng một câu chuyện? Hoặc, nếu họ có thể, họ sẽ nhắm đến điều gì cho chính mình? Hay bằng cách nào họ có thể nghĩ rằng một lời tường thuật về những việc được cho là đã làm cách công khai, nếu là giả dối, lại có thể được chấp nhận trong một thế gian đầy chống đối? Họ biết rất rõ rằng chung quanh họ có vô số kẻ thù hay soi mói và độc ác, những kẻ sẽ bắt bớ họ vì lời tường thuật ấy, dù là thật, và sẽ bêu họ là kẻ nói dối vì nó, nếu là giả. Cơ Đốc giáo khi ấy là một điều nghèo hèn và bị bắt bớ, và thật sẽ là sự dại dột và điên rồ lạ lùng nơi họ nếu họ liều mạng sống và tài sản của mình chỉ để tung ra một lời dối trá cho thế gian; nhất là khi thấy rằng đó hẳn phải là một lời dối trá chắc chắn sẽ bị phát hiện là như vậy, và bị trừng phạt nghiêm khắc trên chính các tác giả của nó. Vì vậy, theo mọi lẽ phải, những gì các nhân chứng đầu tiên đã nói là thật; và những gì các thời đại sau nghe được chỉ là tiếng vang của lời tường thuật của họ. Các phép lạ do Đấng Cứu Rỗi chúng ta làm ra lớn lao đến nỗi không một kẻ thù nào dám phủ nhận rằng chúng đã xảy ra. Người Do Thái đã không phủ nhận điều đó: các ra-bi cổ xưa của họ hiểu những lời của đấng tiên tri: “Bấy giờ mắt kẻ mù sẽ mở ra, và tai kẻ điếc sẽ được thông: kẻ què sẽ nhảy như con hươu, và lưỡi kẻ câm sẽ hát,” (Ê-sai 35:5, 6,) là nói về Đấng Mê-si-a. Chính Josephus của họ nói về Chúa Giê-xu như một đấng hơn cả con người, và là người làm nhiều phép lạ lớn; chỉ có điều người Do Thái, vì lòng ác độc tuyệt vọng chống lại Đấng Cứu Rỗi chúng ta, đã bôi nhọ các phép lạ của Ngài như được làm bởi ma thuật: và, như Tiến sĩ Lightfoot cho chúng ta biết*, người ta nói trong Talmud Babylon rằng Ben Sarda (đó là một cái tên phạm thượng họ đặt cho Chúa Giê-xu người Na-xa-rét) đã mang các phép phù thủy ra khỏi Ê-díp-tô trong vết cắt trên da thịt mình. Nhưng không thể có một ý nghĩ hão huyền hơn việc tưởng tượng rằng Sa-tan lại góp phần làm các phép lạ để xác nhận giáo lý mà hắn biết sẽ hoàn toàn hủy hoại vương quốc của hắn. Khi người Pha-ri-si nói rằng Đấng Christ đuổi quỷ nhờ Bê-ên-xê-bun; Ngài đã đáp lại hai điều: thứ nhất, vương quốc của Sa-tan, nếu bị chia rẽ, không thể đứng vững. (Ma-thi-ơ 12:26.) Và rồi, họ, khi nói như vậy, đã cố ý chống lại ánh sáng của mình, và sa vào tội không thể tha thứ. (câu 31, 32.) Nhưng khi người Do Thái thấy rằng cớ ấy không giúp được họ, họ bèn chuyển sang một mưu chước ngược lại, và nói rằng Đấng Mê-si-a, khi Ngài đến, sẽ chẳng làm phép lạ nào cả. Người ngoại bang đã không phủ nhận các phép lạ của Đấng Christ. Trong thư của Phi-lát gửi Hoàng đế Ti-be-rơ, có một bảng liệt kê các phép lạ của Ngài. Trong thư của Lentulus gửi Ti-be-rơ, Ngài được gọi là Homo magnæ virtutis. Người ngoại bang, tự biết rằng điều ấy không thể phủ nhận, đã ca ngợi Æsculapius và Apollonius, để đối chọi với Đấng Christ; và đồng thời, dựng nên một lời dối trá trơ trẽn, rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta có những sách ma thuật, theo đó Ngài đã làm các phép lạ của Ngài. Những mưu chước như thế, tôi cho rằng, lần đầu tiên được khởi xướng bởi Julian kẻ bội đạo, và bởi ông ta truyền vào những người khác. Người Hồi giáo, công bằng hơn những kẻ kia, thú nhận các phép lạ của Đấng Christ đã được làm ra, và là từ Đức Chúa Trời. Kinh alcoran của họ nói*, rằng Thánh Linh của Đức Chúa Trời là sự giúp đỡ và chứng cớ cho Chúa Giê-xu, rằng linh hồn của Đức Chúa Trời đã được ban cho Ngài. Như vậy, xét về mọi phía, rõ ràng rằng sự kiện liên quan đến các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta không thể bị phủ nhận.

Điều còn lại là thế này, Các phép lạ ấy là thật xét về bản chất của phép lạ; chúng không phải, như các phép lạ của ma quỷ, chỉ là những bóng ma hay ảo ảnh, mà là những phép lạ thật, những điều vượt trên trật tự của thiên nhiên, và chỉ nằm trong phạm vi của sự toàn năng mà thôi; chất liệu, phương thức, và mục đích của chúng, đều tuyên bố rõ ràng chúng là như vậy. Một số phép lạ của Đấng Christ, như việc khiến kẻ chết sống lại, xét về chất liệu của chúng, là những điều mà không một nỗ lực nào của thiên nhiên, không một sự hợp tác hay kết hợp nào của các quyền năng thọ tạo có thể thực hiện được, dù trong hàng triệu thời đại; một số phép lạ khác, như việc chữa lành người bệnh, thiên nhiên có thể đã làm được, nhưng trong một khoảng thời gian dài, và với sự trợ giúp của các nguyên nhân thứ yếu. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã thực hiện chúng ngay lập tức, tức thì, chỉ bằng một lời nói hay một cái chạm. Vận hành theo cách ấy chỉ thuộc riêng về Đức Chúa Trời, Đấng tuyệt vời trong công việc. Khi Sa-tan, kẻ ra sức bắt chước các công việc thiêng liêng, làm các phép lạ, thì mục đích của chúng tuyên bố nguồn gốc của chúng: xứng hợp với tác giả của chúng, chúng chỉ phục vụ việc dẫn con người vào sự dối trá và thờ hình tượng. Kẻ Chống Christ đến với những phép lạ dối trá. (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:9.) Những phép lạ dối trá tự chúng, vì là những ảo ảnh và trò nhạo báng giác quan; và những phép lạ dối trá vì chúng hướng đến việc xác nhận con người trong giáo lý và sự thờ phượng giả dối: nhưng các phép lạ của Đấng Christ, vì là những phép lạ thật, đã được làm để xác nhận các lẽ thật siêu nhiên và sự thờ phượng thuần khiết của Đức Chúa Trời. Người Do Thái có một quy tắc, rằng chúng ta nên tin người làm phép lạ, trừ khi người ấy là tác giả của sự thờ hình tượng: nếu họ đã giữ quy tắc này, họ không thể không đón nhận Đấng Cứu Rỗi chúng ta, Đấng với biết bao phép lạ đã đóng ấn lẽ thật và sự thờ phượng chân thật của Đức Chúa Trời.

2. Các phép lạ của Đấng Christ không phải là ít, mà rất nhiều; không phải ở một hai nơi, mà lan rộng khắp cõi thọ tạo, nhờ đó tuyên bố rằng Đấng Tạo Hóa đã giáng xuống để cứu chuộc thế gian. Có những phép lạ trên nước: Ngài đã hóa nước thành rượu. (Giăng 2:9.) Qua đó tỏ mình là Chúa của thiên nhiên: ở đây làm trong một khoảnh khắc điều mà Ngài vẫn làm mỗi năm trong cây nho. Những phép lạ trong biển; một con cá mang đến cho Ngài tiền thuế thân, (Ma-thi-ơ 17:27): để tuyên bố rằng mọi thọ tạo đều là chư hầu của Ngài. Sau một đêm dài lao nhọc mà chẳng được gì, lưới được thả xuống theo lời Ngài, “đã vây được rất nhiều cá,” (Lu-ca 5:5, 6): đến nỗi sự kính sợ quyền năng thiêng liêng của Ngài giáng trên mọi khán giả. Những phép lạ trên biển và trên trời cùng lúc; trong một cơn bão Ngài “quở gió và biển, thì liền yên lặng như tờ,” (Ma-thi-ơ 8:26); như một bằng chứng rằng mọi nguyên tố đều là tôi tớ của Ngài. Những phép lạ trên bánh, trong việc nhân chúng lên, (Giăng 6:11); và trên cây vả trong việc khiến nó khô héo, (Ma-thi-ơ 21:19): như một sự chứng minh rõ ràng, rằng phước lành và sự rủa sả của Ngài là những điều lớn lao. Những phép lạ trên thân thể con người, trong việc chữa lành mọi thứ bệnh tật, (Ma-thi-ơ 4:23); và trên linh hồn của họ nữa, trong việc khiến họ hoàn toàn lành mạnh, (Giăng 7:23); như dấu hiệu cho thấy Ngài là vị thầy thuốc vĩ đại của cả hai. Những phép lạ trên trời: lúc Ngài giáng sinh, một ngôi sao đã dẫn các nhà thông thái đến với Ngài, (Ma-thi-ơ 2:2); lúc Ngài chịu thương khó, mặt trời đã tối sầm, (Ma-thi-ơ 27:45). Ngôi sao đã hầu việc Đấng Tạo Hóa của nó lúc Ngài giáng sinh, mặt trời đã đồng cảm với Ngài trong sự thương khó của Ngài. Những phép lạ trên các quỷ, trong việc đuổi chúng ra bằng lời Ngài, (Ma-thi-ơ 8:16); một dấu hiệu chắc chắn rằng các quyền lực của địa ngục không thể chống cự lại Ngài. Các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta được ghi chép trong Kinh Thánh rất đa dạng; nhưng “nếu mọi việc đều được chép lại, thì thế gian cũng không thể chứa hết các sách ấy,” Thánh Giăng nói (chương 21:25). Những lời ấy có tính phóng đại, nhưng chúng hàm ý rằng nhiều công việc của Ngài đã không được ghi chép lại. Arnobius liệt kê các công việc kỳ diệu của Đấng Christ, rồi kêu lên, “Quid simile Dii omnes, a quibus opem dicitis ægris et periclitantibus latam?”* Khi nào các thần ngoại bang đã làm điều tương tự, những thần mà các ngươi nói rằng sự giúp đỡ được ban cho con người trong bệnh tật hay nguy hiểm là từ họ? Chưa từng có sự dồi dào phép lạ như ở đây.

3. Các phép lạ của Đấng Christ rất lớn lao; Ngài đã làm những công việc mà không người nào khác đã làm. (Giăng 15:24.) “Chưa từng thấy như vậy trong Y-sơ-ra-ên.” (Ma-thi-ơ 9:33.) Tôi sẽ nêu ra hai ba điều: Thứ nhất, Ngài đã khiến kẻ chết sống lại: cô gái trong nhà cha mình, chàng trai trẻ được khiêng ra trên cáng, và La-xa-rơ đã chết bốn ngày và thối rữa trong mộ. Những việc ấy là gì? Chúng vượt xa mọi quyền năng trong thiên nhiên biết bao? Trong Công đồng thứ sáu tại Constantinople, Polychronius, một người theo thuyết Monothelite, để xác nhận quan điểm của mình, đã đề nghị khiến một người chết sống lại; nhưng khi thử, ông ta chẳng làm được gì cả, khiến dân chúng kêu lên, “Novo Simoni anathema, Polychronio seductori populi anathema.” Hoàng đế Basilius đang đau buồn sâu sắc vì người con đã qua đời của mình, thì Theodorus Santabarenus đã trình diện con trai ông như còn sống; nhưng đó chỉ là một bóng ma, một ảo giác của giác quan. Sau vài cái hôn và ôm ấp, hoàng đế không còn thấy con trai mình nữa. Apollonius đã gọi hồn của Achilles lên, nghĩa là, một con quỷ, như nhà quý tộc Mornay nói. Ê-li-sê đã khiến con trai của người đàn bà Su-nem sống lại, nhưng ông chỉ là một tôi tớ và là hình bóng của Đấng Christ; quyền năng của Đức Chúa Trời đã làm công việc ấy: nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã khiến kẻ chết sống lại bởi chính quyền năng thiêng liêng của Ngài. Một trường hợp khác là việc Ngài khôi phục thị giác cho một người mù từ lúc mới sinh. (Giăng 9) Về việc ấy người mù nói, “Từ thuở tạo thiên lập địa, chưa từng nghe có người nào mở mắt cho kẻ mù từ lúc mới sinh.” (câu 32.) Đó là một công việc xứng hợp với Đấng Mê-si-a. Quả thật người ta đồn rằng hoàng đế Vespasian đã khôi phục thị giác cho người mù; nhưng có thể người ấy thật ra không mù, ít nhất không phải mù bẩm sinh. Sa-tan, như Bellarmine nhận xét rất đúng, có thể đã ngự trong mắt ông ta, và cản trở công dụng của bộ phận ấy, để hắn có vẻ như chữa lành khi hắn chỉ ngừng gây hại. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta, bởi một quyền năng vượt trên thiên nhiên và nghệ thuật, đã chữa lành một người thật sự và bẩm sinh mù, và lại bằng bùn đất; một thứ tự nó có vẻ dễ làm mù mắt hơn là chữa lành. Và như vậy đã có, như các ra-bi nói, miraculum in miraculo, một phép lạ trong một phép lạ; cũng giống như khi nước đắng được làm cho ngọt bởi muối. (II Các Vua 2:21.) Một trường hợp khác chúng ta thấy trong việc Ngài đuổi quỷ: đó là ngón tay và quyền năng của Đức Chúa Trời. Quả thật người ta nói rằng Apollonius đã đuổi quỷ ra khỏi con người,* nhưng bằng cách nào? Đó là theo chính phương pháp và kỷ luật của ma quỷ, bằng những lời nói và biểu tượng mà chính chúng đã quy định; vì vậy đó không phải là một sự trục xuất, mà là một sự ra đi theo thỏa thuận, để tôn vinh các thánh lễ do chính chúng tạo ra. Nhưng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã không đuổi chúng ra theo cách của chúng, mà dù chúng muốn hay không, bởi quyền năng toàn năng của Ngài. Cũng cần lưu ý thêm rằng, ngay sau khi Đấng Cứu Rỗi chúng ta qua đời, các sấm truyền của ma quỷ đã bị câm lặng. Sấm truyền đã bảo Augustus rằng đứa trẻ Hê-bơ-rơ bảo ông rời khỏi nhà ấy và đi xuống địa ngục: không còn lời đáp nào được mong đợi từ nơi ấy nữa. Do đó Augustus đã dựng một bàn thờ trên đồi capitol với dòng chữ khắc trên đó, “Hæc ara est primogeniti Dei,” bàn thờ của Con đầu lòng của Đức Chúa Trời. Ánh sáng Phúc Âm đã khiến các sấm truyền ngưng bặt; các thầy tế lễ ở Delphos đã bị đưa đến cảnh ăn xin. Plutarch, khi viết về sự ngưng bặt của các sấm truyền, cuối cùng đi đến điểm này, rằng các thần linh ấy sẽ chết, và bởi cái chết của chúng các sấm truyền đã ngưng. Ôi! Đấng Cứu Rỗi chúng ta là đấng như thế nào, Đấng đã khiến các thần ngoại bang phải co rúm và giấu mặt? Ánh sáng thiêng liêng của Ngài là gì, Đấng đã xua tan những ánh sáng giả dối ấy? Những công việc này, xét về sự lớn lao, là những công việc xứng hợp với Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt.

4. Các phép lạ của Đấng Christ rất thích hợp với mục đích của Phúc Âm. Các phép lạ, xét về bản chất chung của chúng, là những sự vượt quá thiên nhiên; và vì vậy là những điều rất thích hợp để đóng ấn những lẽ thật siêu nhiên, vốn vượt trên lý trí của chúng ta. Các huyền nhiệm của Phúc Âm là những điều mắt chưa thấy, tai chưa nghe, lòng người chưa nghĩ đến. Chúng vượt trên giới hạn của lý trí, và vì vậy rất thích hợp được xác nhận bởi những công việc kỳ diệu, vốn vượt trên giới hạn của thiên nhiên. Chúng ta hoàn toàn có lý khi kết luận rằng Đức Chúa Trời, Đấng hành động vượt trên thiên nhiên, cần được tin cậy, ngay cả khi Ngài phán dạy vượt trên lý trí; vì lý trí, chỉ là một phần của thiên nhiên, cũng có thể bị các huyền nhiệm vượt quá, như các phần khác của thiên nhiên bị các phép lạ vượt quá. Nhưng hơn nữa: các phép lạ của Ngài có một sự thích hợp đặc biệt để xác nhận Phúc Âm; chúng không mang tính hủy diệt, như các phép lạ ở Ê-díp-tô; cũng không chỉ để gây sự ngưỡng mộ, như các phép lạ của Simon Magus, kẻ muốn tự trình diện mình bay trên không, tạo ra các tượng biết đi, và làm bánh từ đá, để được xem là một nhân vật vĩ đại, một thứ thần linh giữa loài người. Không, các phép lạ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là vì lợi ích của nhân loại; Ngài đi khắp nơi làm việc lành, Ngài chữa lành các bệnh tật của con người, và đuổi quỷ ra khỏi thân thể họ. Và có công việc nào có thể thích hợp hơn với Phúc Âm, vốn được định để chữa lành các bệnh tật bên trong, và đuổi Sa-tan ra khỏi linh hồn con người? Điều gì có thể hòa hợp với nhau hơn là các phép lạ chữa lành, và các giáo lý chữa lành? Thật rất hợp lý khi tin rằng Đấng đã làm những phép lạ như vậy trên thân thể con người, có thể làm nhiều như vậy và hơn thế nữa trên linh hồn họ. Đấng đã đuổi Sa-tan ra khỏi con người bề ngoài, có thể đuổi hắn cùng mọi đồ đạc của hắn ra khỏi con người bề trong. Hơn nữa, cần lưu ý rằng các phép lạ của Ngài thường được thực hiện dựa trên đức tin. Như vậy Ngài đã nói với viên đội trưởng: “Như ngươi đã tin, hãy thành tựu cho ngươi như vậy.” (Ma-thi-ơ 8:13.) Như vậy với những người mù: “Theo đức tin của các ngươi, hãy thành tựu cho các ngươi.” (Ma-thi-ơ 9:29.) Như vậy với cha của đứa trẻ bị quỷ ám: “Nếu ngươi có thể tin, mọi sự đều có thể được cho kẻ tin.” (Mác 9:23.) Như thể quyền năng thiêng liêng đã được giao phó cho đức tin. Chúng ta thấy ở đây Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi làm các phép lạ của Ngài, đã tôn vinh đức tin, vốn là điều kiện của Phúc Âm; và đồng thời, chúng ta có lý do lớn lao biết bao để đến với Ngài xin những phép lạ thiêng liêng, Đấng đã làm biết bao phép lạ thuộc thể.

Trường hợp cuối cùng về quyền năng thiêng liêng là trong việc cải hóa thế gian theo Cơ Đốc giáo, trong việc dấy lên một dân thuộc về Đức Chúa Trời từ những tàn tích của sự sa ngã. Con của Đức Chúa Trời đã không đến trong xác thịt, chỉ để làm phép lạ trên thân thể con người; không, công việc lớn nhất của Ngài là trên linh hồn họ. Các phép lạ thuộc thể là những bảo chứng của các phép lạ thiêng liêng. Một số phép lạ trong đó, như việc mở mắt cho kẻ mù, và khiến kẻ chết sống lại, đã, như Estius nhận xét*, tiêu biểu cho việc ban các nguyên lý sống động của ân điển để khôi phục các năng lực đã sa ngã nơi con người. Một số phép lạ trong đó, như việc Phi-e-rơ đi trên mặt nước nhờ bàn tay giúp đỡ của Đấng Christ, đã phác họa việc ban ân điển trợ giúp cho các thánh đồ, để giữ họ khỏi chìm xuống dưới những cơn cám dỗ. Như các phép lạ bên ngoài được thực hiện bởi quyền năng và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, thì các phép lạ bên trong cũng vậy. Khi một tâm trí mù lòa được chiếu sáng, thì có một lời quyền năng, như lời lúc ban đầu đã truyền ánh sáng ra từ bóng tối. Khi một tội nhân đã chết được dấy lên cho một đời sống thiêng liêng, vinh quang của Đức Chúa Trời có thể được thấy trong đó, như đã thấy khi La-xa-rơ bước ra khỏi mộ. Giờ đây, để chúng ta có thể thấy một vài tia sáng của quyền năng vinh hiển này, có một số điều cần được chúng ta xem xét.

Trước hết, chúng ta hãy nhìn vào tình trạng của thế gian như nó vốn có lúc Đấng Cứu Rỗi chúng ta đến. Thế gian được tạo thành bởi người Do Thái và người ngoại bang; cả hai không chỉ bị vấy bẩn bởi tội nguyên thủy, mà còn bị hư hoại sâu sắc bởi tội thực hành; từ cả hai Đức Chúa Trời sẽ dấy lên một Hội Thánh cho chính Ngài, để bày tỏ quyền năng của ân điển Ngài.

Người Do Thái, xưa kia là dân đặc biệt của Đức Chúa Trời, giờ đây đã suy đồi đến tuyệt vọng; sự mù lòa đã giáng trên họ, mặc dù học vấn ra-bi đang ở đỉnh cao trong các trường học của Hillel và Shammai: họ giải thích Kinh Thánh, như tấm màn trên lòng họ cho phép họ, theo cách rất thô thiển, xác thịt, như thể họ đã mất hết hương vị của những điều thiêng liêng và thuộc linh. Như vậy việc lập núi của nhà Đức Giê-hô-va trên đỉnh các núi, (Ê-sai 2:2,) theo một người trong họ, là việc đem núi Tha-bô và Cạt-mên đến, và đặt Giê-ru-sa-lem lên đỉnh của chúng. Việc gọi ngày Sa-bát là một sự vui thích, (Ê-sai 58:13,) là ăn uống, và thỏa mãn thiên hướng của mình. Họ khiến luật pháp thánh, mà mục đích chính yếu nhắm vào tấm lòng, chỉ ràng buộc con người bề ngoài. Theo lời chú giải hư hỏng của họ, không có tội giết người nào ngoài việc làm bàn tay vấy máu; cũng không có tội ngoại tình nào ngoài hành vi thô thiển: những tư tưởng và ý định xấu xa thậm chí còn chẳng phải là những lỗi nhẹ; Đức Chúa Trời cũng chẳng để ý đến chúng, để trừng phạt vì chúng. Một tư tưởng hay ý định phạm thánh nơi Antiochus chẳng là gì đối với Josephus; việc để ý hay nhìn thấy sự gian ác trong lòng, chẳng là gì đối với David Kimchi, như thấy rõ qua lời chú giải của ông về Thi Thiên thứ 66. Như vậy luật pháp đã bị rút hết linh hồn và bị tước mất tính thiêng liêng của nó. Tôn giáo đã rời khỏi trung tâm của nó, là tấm lòng, để tô vẽ và đánh bóng con người bề ngoài. Tội lỗi có thể ngự trị và làm bất cứ điều gì nó muốn bên trong, miễn là nó không bùng phát và làm ô uế đời sống. Khi đã hạ thấp luật pháp theo mẫu mực riêng của mình như vậy, họ bèn đứng trên các điều kiện của mình với Đức Chúa Trời: họ muốn lập nên sự công chính của riêng mình, dù nó chỉ là một thứ xác chết nghèo nàn, không có sự sống hay linh hồn thiêng liêng nào trong nó; thế mà họ vẫn muốn chống đỡ nó, và khiến nó đứng vững trước mặt Đức Chúa Trời: họ đầy dẫy sự công chính của riêng mình, và tự cho mình là trọn vẹn; họ chỉ trông đợi một Đấng Mê-si-a thuộc về thời gian, Đấng, bởi sự vĩ đại bề ngoài của mình, có thể khuất phục kẻ thù của họ, và thết đãi họ trong đất thánh. Một đấng cứu rỗi thuộc linh họ chẳng mong đợi, mà theo các nguyên tắc của họ, cũng chẳng thể nghĩ được một đấng như vậy sẽ làm gì cho họ. Còn về việc Ngài chịu khổ hay chịu chết vì họ, họ chế nhạo điều đó như một điều phi lý kinh khủng, nói rằng, Tobias deliquit et sigog plectitur; cái chết thuộc về thời gian của chính họ đã là sự đền tội đủ cho mọi tội lỗi của họ. Do đó người bệnh phải cầu nguyện như vầy: Sit mors mea expiatio pro omnibus peccatis meis*. Còn về ân điển tái sinh cần được sắm sẵn cho họ, họ chẳng mơ tưởng đến sự tái sinh nào, ngoài một sự tái sinh theo nghi lễ. Người tân tòng đã chịu báp-têm được họ xem như recens natus, một người mới sinh. Người bệnh, chỉ cần đổi tên, đã được xem như nova creatura, một thọ tạo mới. Còn về sự sống đời đời, họ nghĩ rằng mình có thể kiếm được nó bằng các việc làm của riêng mình. Trong không một phương diện nào trong những điều này, lòng kiêu ngạo của họ chịu để họ thấy mình cần một Đấng Cứu Rỗi thuộc linh. Hơn nữa, họ đề cao các truyền thống của mình trên lời đã được chép ra; Talmud của họ là, Lux illa magna, ánh sáng lớn ấy, (Ê-sai 9:2,) là fundamentum legis, nền tảng của luật pháp. Lời của các thầy thông giáo, họ nói, đáng quý hơn lời của luật pháp, và nặng ký hơn lời của các đấng tiên tri.† Như vậy họ đã lìa bỏ Kinh Thánh, và tự lao mình vào một mê cung sai lầm; quyền năng và sức sống của tôn giáo đã bay hơi thành các nghi lễ và hình thức trống rỗng; nếu các hộp kinh phylacteries của họ rộng, thì chẳng hề gì luật pháp hay sự vâng phục luật pháp hẹp đến đâu. Một bề ngoài sạch sẽ cũng đủ dùng, dù bên trong chẳng có gì ngoài sự ô uế của địa ngục. Những thói xấu lớn có thể qua được, miễn là chúng chỉ ở sub umbra virtutis, dưới bóng của đức hạnh; sự lương thiện của họ bị giới hạn trong những người cùng tôn giáo với họ, không ai khác là người lân cận với họ: họ có thể nói dối hay giao dịch gian trá với một người lạ, hắn không phải là người lân cận; nếu họ giết một người lạ, họ sẽ không phải chết vì điều đó theo bản án của Sanhedrin, hắn không phải là người lân cận*. Thật vậy, và ngay giữa chính họ, của dâng corban của họ đã có thể cởi bỏ các ràng buộc của thiên nhiên, và giải thoát họ khỏi bổn phận và lòng nhân từ đối với chính cha mẹ mình; họ dường như chăm lo việc tẩy sạch bề ngoài, thế mà họ lại rơi vào những điều gớm ghiếc trắng trợn. Chính các thầy thông giáo và người Pha-ri-si, các ra-bi lớn và lãnh đạo của họ, (những người mà họ không được lìa bỏ, dù họ có bảo rằng tay phải của họ là tay trái đi nữa,) lại nuốt chửng nhà của các bà góa: và có thể trông đợi gì khác ngoài những sự lừa gạt và áp bức giữa đám người thường? Quả thật, giữa kẻ lớn và người nhỏ, đã có một trận lụt gian ác; họ đã làm cho tội lỗi của mình trở nên lớn, và để làm đầy mức độ, họ đã giết Chúa của sự sống. Đó là tình trạng đáng sợ của người Do Thái.

Thế gian ngoại bang nằm ἑν τῷ πονηρῷ, (I Giăng 5:19,) “trong kẻ ác;” trong tay và quyền năng của ma quỷ, hay trong điều ác, trong sự gian ác, hư hoại như một người chết trong mồ của mình. Quả thật, bên trong họ có một ý niệm bẩm sinh về một thần linh; bên ngoài, họ có các thọ tạo rao truyền Đấng Tạo Hóa của chúng. Nhưng, than ôi! “Họ giữ lẽ thật trong sự không công chính.” (Rô-ma 1:18.) Tia lửa nhỏ bé trong lòng họ vốn tỏ ra một thần linh, chỉ là một kẻ bị giam cầm; nó không thể bùng phát để tôn vinh Đấng Tạo Hóa của nó, cũng không đủ sức giữ gìn danh dự của Đức Chúa Trời trong thế gian. Họ không thể không biết Đức Chúa Trời, thế mà thừa nhận Ngài thì họ không chịu: dù Ngài đã tạo dựng và nâng đỡ mọi sự; thế mà họ không nhìn nhận Ngài, không, ngay cả trong chính thế gian của Ngài. Họ “đã đổi vinh quang của Đức Chúa Trời không hề hư nát ra hình tượng giống như người hay hư nát, chim chóc, thú bốn chân, và loài bò sát.” (Rô-ma 1:23.) Và một chút sau, “Họ đã đổi lẽ thật của Đức Chúa Trời ra sự dối trá, và thờ lạy và phục vụ thọ tạo hơn là Đấng Tạo Hóa, là Đấng đáng ngợi khen đời đời.” (câu 25.) Họ sa vào đủ mọi thứ thờ hình tượng; bất cứ điều gì cũng có thể là thần, trừ thần chân thật. Thật là một sự sỉ nhục lớn lao khi họ đặt những thọ tạo hèn hạ nhất lên trước optimus maximus, Đấng tốt nhất và lớn nhất trong các hữu thể. Thật là một lời dối trá kinh khủng khi họ thực tế nói rằng một con thú, hay một con người, hay một ngôi sao là một thần; hay rằng một khúc gỗ, hay một hòn đá, hay một chút vật chất đã chết trong một hình tượng, giống với Thần Linh vô hạn. Sau sự thờ hình tượng của họ, vốn là một sự lìa bỏ đáng nguyền rủa khỏi Đức Chúa Trời là nguồn của sự tốt lành, ngay lập tức tiếp nối một đoàn dài đen tối những điều gớm ghiếc: họ đã “đầy dẫy mọi sự không công chính, gian dâm, gian ác, tham lam, độc ác, đầy dẫy sự ghen ghét, giết người, cãi cọ, lừa dối, hiểm độc; những kẻ nói hành, nói xấu, ghét Đức Chúa Trời, hỗn xược, kiêu ngạo, khoe khoang, bày đặt điều ác, không vâng lời cha mẹ, không hiểu biết, bội giao ước, không có tình thân tự nhiên, không khoan nhượng, không thương xót.” (Rô-ma 1:29–31.) Họ ở trong những điều này, như trong môi trường của mình, hành động theo những tấm lòng và thói quen tội lỗi, và như vậy thỏa mãn cả bản tính hư hoại thứ nhất lẫn thứ hai của mình cùng một lúc. Và đối với tất cả những điều này, dường như họ có một đặc quyền từ trời trong các thói xấu của các thần của họ, mà chính các tác giả của họ đã đặt trước mặt họ; họ chỉ noi theo các thần linh của mình; tội lỗi của họ đã được thần thánh hóa bởi gương mẫu cao nhất. Đó là tình trạng của người ngoại bang.

Và giờ đây, quyền năng như thế nào đã dấy lên một dân thánh thuộc về Đức Chúa Trời từ một thế gian hư hoại như vậy? Và có bao nhiêu công việc cần phải làm về điều đó? Ánh sáng phải được truyền ra từ bóng tối. Những tâm trí mù lòa phải được mở ra về các huyền nhiệm thiêng liêng. Luật pháp phải được tỏ ra trong sự thuần khiết thuộc linh của nó. Nhu cầu lớn lao về Đấng Christ và ân điển phải được cảm nhận từ bên trong. Các bóng mờ phải được biến thành thực chất. Tôn giáo phải được đem trở lại với tấm lòng. Các truyền thống mốc meo phải tan biến trước lời. Các thần tượng cũ phải bị ném cho dơi và chuột chũi, những sinh vật mù lòa ấy. Bản tính đã sa ngã phải được nắn lại. Các thói quen tội lỗi phải được gỡ rối. Những tội nhân đã chết hai lần trong tội lỗi phải được dấy lên cho một đời sống thiêng liêng. Ở đây một quyền năng rất tuyệt vời đã được bày tỏ. Do đó sứ đồ cầu nguyện cho người Ê-phê-sô, “Để họ có mắt mà thấy điều đó, để họ biết sự lớn lao vượt bậc của quyền năng Ngài đối với chúng ta là những kẻ tin, theo sự vận hành của quyền năng mạnh mẽ của Ngài mà Ngài đã làm ra trong Đấng Christ, khi Ngài khiến Ngài sống lại từ kẻ chết.” (Ê-phê-sô 1:19, 20.) Những lời ấy rất huy hoàng—quyền năng, quyền năng mạnh mẽ, sự lớn lao vượt bậc của quyền năng, tất cả đều đang vận hành, và đang hành động, như đã thể hiện trong việc khiến Đấng Christ sống lại từ kẻ chết; việc đem tội nhân trở về với Đức Chúa Trời là một công việc lớn lao như vậy!

Quyền năng thiêng liêng sẽ còn rực rỡ hơn nữa trước mắt chúng ta, nếu chúng ta nhìn vào tình trạng của thế gian nơi những người vĩ đại của nó, những người vĩ đại về quyền lực hay khôn ngoan.

Những người vĩ đại về quyền lực, các hoàng đế và bậc cầm quyền của thế gian, là những kẻ thù tuyệt đối của Cơ Đốc giáo, chỉ thở ra máu chống lại những người xưng mình theo đạo ấy. Nero trước tiên đã nhóm lên lò lửa bắt bớ chống lại họ: ông ta nhân cơ hội, như lòng ác thuần túy vẫn thường làm, từ chính hành vi man rợ của mình; trước tiên khiến Rô-ma bị phóng hỏa, rồi đổ tiếng xấu về hành vi kinh khủng ấy lên các Cơ Đốc nhân. Ông ta ban hành các sắc lệnh, truyền bắt bớ họ đến chết, như những kẻ thù của nhân loại: điều đó khiến Tertullian nói rằng đó là grande bonum, một điều tốt lành lớn lao mà Nero đã lên án. Domitian trước tiên giết em mình là Titus, rồi thổi bùng lò lửa bắt bớ chống lại các Cơ Đốc nhân. Ông ta dành phần lớn thời gian để bắt ruồi, thế mà vẫn không bỏ qua các Cơ Đốc nhân. Trajan, không phải là Nero, không phải là Domitian, nhưng được xem là mẫu mực của sự ngay thẳng, đã tiếp tục công việc đẫm máu; quả thật ông ta không muốn các Cơ Đốc nhân bị truy lùng, nhưng nếu bị bắt gặp, ông ta muốn họ bị trừng phạt. Antoninus Philosophus đối với mọi người khác thì đáng mến, thế mà lại tàn nhẫn với các Cơ Đốc nhân. Severus, dù nổi bật về các đức tính luân lý, đã bị vấy máu vô tội của họ. Sau đó Maximinus, Decius, Valerianus, Aurelianus, Dioclesianus, đã chĩa những thanh gươm đẫm máu của họ vào họ. Chính danh xưng Cơ Đốc nhân đã đủ là tội; mỗi khi có tai họa xảy ra, các Cơ Đốc nhân đều bị kêu la đòi chết, như những nguyên nhân duy nhất của tai họa đang giáng xuống. Như vậy các quyền lực của thế gian, trong ba thế kỷ đầu tiên, dù được lập ra vì điều tốt, đã là những kẻ bảo trợ cho điều ác lớn lao ấy, là sự thờ hình tượng, và là những kẻ thù tuyệt đối của điều tốt lành lớn lao ấy, là Cơ Đốc giáo; không một Cơ Đốc nhân nào trong những thời ấy có thể tưởng tượng mình giữ được tôn giáo của mình, trừ khi sẵn lòng đánh đổi mạng sống của mình vì nó.

Những người vĩ đại về khôn ngoan, các triết gia của thế gian, là những kẻ chống đối Cơ Đốc giáo; trí tuệ của họ, cũng như gươm của các hoàng đế, đều chĩa chống lại nó: bề ngoài họ ở trong vẻ huy hoàng của luân lý, và dường như có một vài bước tiến tới các đức tính Cơ Đốc, nhưng bên trong họ đen tối vì lòng thù địch chống lại Phúc Âm, và cách xa vô cùng tâm tình thánh khiết của nó. Nhiều lời bắt bẻ họ đã đưa ra chống lại các Cơ Đốc nhân, nhưng gốc rễ của lòng thù địch của họ nằm ở hai ba điều:

1. Lý trí xác thịt của họ không chịu cúi xuống trước những chân lý siêu nhiên được mặc khải trong Phúc Âm; họ chuộng sự khôn ngoan của loài người, nhưng chống lại sự khôn ngoan thiêng liêng. Những chân lý tự nhiên nằm trong phạm vi của lý trí, họ coi là khôn ngoan; nhưng những chân lý siêu nhiên vượt trên lý trí, họ cho chẳng hơn gì sự dại dột; họ khinh dể điều mình không đo lường được, và hạ thấp xuống dưới lý trí mình điều thật ra vượt trên nó. Đối với họ, Thánh Phao-lô chỉ là một kẻ ba hoa (Công Vụ 17:18), một người thu thập vài điều hư không để rải ra cho người khác. Sự sống lại là một đề tài bị chế nhạo (câu 32); như thể các giới hạn của tự nhiên không thể bị vượt qua, không, ngay cả bởi Đức Chúa Trời của tự nhiên. Họ cho rằng trong các giáo lý Cơ Đốc chẳng có gì ngoài præter stultitiam et nugas, chỉ là đồ chơi và điều dại dột. Việc Đức Chúa Trời sinh ra làm người là điều trái với lý trí, một điều hoàn toàn không thể tin được. Việc một người bị đóng đinh lại đứng thứ hai sau Đức Chúa Trời, là Cha của mọi loài, là sự điên rồ và dại dột không thể chịu nổi. Họ cho rằng mọi sự khôn ngoan đều ở về phía mình. Celsus có thể tìm thấy trong Plato nhiều điều khôn ngoan hơn nhiều so với trong Kinh Thánh. Julian khoe khoang rằng dân ngoại có tất cả học thức, còn Cơ Đốc nhân chỉ có tín điều của mình; như thể đức tin, vốn là chìa khóa mở ra kho tàng khôn ngoan vô hạn, chỉ là một điều nghèo nàn chẳng đáng kể. Những người khôn ngoan của thế gian này không chịu để mình trở nên khôn ngoan hơn mức lý trí của chính họ đã làm cho họ, và vì lý do đó họ chống lại các mầu nhiệm lớn lao của Phúc Âm.

2. Tấm lòng bại hoại của họ không chịu nổi sự đơn sơ và chân thành mà Phúc Âm đòi hỏi; họ biết rõ chỉ có một Đức Chúa Trời; thế mà ngay trong sự thờ phượng của mình (trong đó, nếu có điều gì, họ phải chân thành và có tấm lòng trong sạch) họ đã giả vờ, và làm như thể có nhiều thần, chiều theo các thần tượng của nơi mình sống, và làm nhiều điều: Non tanquam Diis grata, sed tanquam legibus jussa, không phải vì đẹp lòng các thần, nhưng vì luật pháp truyền lệnh. Do đó Thánh Austin nói về Seneca rằng: “Colebat quod reprehendebat, agebat quod arguebat:” ông thờ phượng điều ông chê trách, ông làm điều ông chỉ trích; dưới tất cả vẻ đẹp của các đức hạnh đạo đức là một tấm lòng giả dối, không thể chịu nổi một mệnh lệnh về sự trong sạch nội tâm.

3. Họ là animalia gloriæ, những tạo vật sống nhờ hơi thở của quần chúng. Theo đó, mục đích của họ đối nghịch với mục đích của Phúc Âm, như sự kiêu ngạo đối nghịch với ân điển của Đức Chúa Trời. Điều Phúc Âm nhắm tới là làm cho sự kiêu ngạo bị hoen ố, để không xác thịt nào khoe mình trong chính mình; để chúng ta được cứu chỉ bởi ân điển, để Đức Chúa Trời được tôn cao trong đó. Nhưng mục đích của các triết gia thì hoàn toàn trái ngược; họ tự cao về những điều xuất sắc của bản thân: trong mọi đức hạnh đạo đức của mình, họ chỉ dâng tế lễ cho sự kiêu ngạo của lý trí và ý chí riêng mình; họ không cần điều gì như ân điển, hay cầu nguyện để được ân điển. “Quid votis opus est? fac te fælicem,” Seneca nói: cần gì lời cầu nguyện? ngươi có thể tự làm mình hạnh phúc. Châm ngôn căn bản của họ, chính nền tảng của hạnh phúc họ, là sibi fidere, tin cậy nơi chính mình; họ muốn sống đức hạnh, như Ajax muốn chiến thắng, không cần sự giúp đỡ của Đức Chúa Trời, để vinh quang hoàn toàn thuộc về họ. In homine id laudandum quod ipsius est, chỉ điều thuộc về chính con người mới đáng khen ngợi. Người tài đức của họ là Deorum socius, một kẻ ngang hàng với các thần: ông cum Diis ex pari vivere, sống ngang hàng với họ; thậm chí, có một điều ông vượt qua họ, họ là thần bởi bản tính, còn ông bởi đức hạnh. Điều này khiến Seneca kêu lên: “Ecce res magna, habere imbecillitatem hominis, securitatem Dei.” Kìa! một điều lớn lao; mang sự yếu đuối của con người, mà có sự an toàn của Đức Chúa Trời. Sự kiêu ngạo khủng khiếp này, nọc độc trong các đức hạnh đạo đức của họ (gần gũi và gắn bó với họ đến nỗi một người nhìn vào chất nôn của Plato đã nói: “Tôi thấy mật của ông ta ở đây, nhưng không thấy sự kiêu ngạo của ông ta,” ý nói rằng nó bám quá chặt vào ông ta nên ông ta không thể nôn nó ra), là một tâm tính đối nghịch với Phúc Âm như bất cứ điều gì có thể; nó hoàn toàn làm cho Đấng Christ và ân điển trở nên trống rỗng. Còn chỗ nào cho ân điển, khi bản tính có thể làm công việc ấy? Cần gì Ngôi Lời đời đời, là sự sáng chói của vinh quang, phải nhập thể, khi λόγος nhỏ bé, tia lửa lý trí nhỏ nhoi trong lòng chúng ta, đã đủ để làm chúng ta đức hạnh và hạnh phúc? Không một tâm trạng nào, ngay cả tâm trạng của kẻ phạm thượng, có thể xa cách thiên đàng hơn tâm trạng này. Inter multos reos, nullus est criminosior, quam qui se non putat, criminosum.* Trong số nhiều người có tội, không ai phạm tội hơn kẻ tự biện minh đầy tự phụ, là kẻ cho rằng mình hoàn toàn không có tội. Các triết gia đứng như thế, tất cả đều mang giáp kiêu ngạo, chống lại Phúc Âm và ân điển của Phúc Âm.

Chúng ta thấy ở đây, việc làm cho con người trở thành Cơ Đốc nhân là một công việc kỳ diệu, cần phải vận dụng rất nhiều quyền năng. Một đức tin như thế phải được dấy lên, để có thể khiến họ chiến thắng mọi quyền lực và sự khôn ngoan của thế gian. Một tâm tính như thế phải được tạo nên, để có thể khiến họ sẵn sàng đón nhận cái chết dưới bất cứ hình thức hay sự kinh hoàng nào nó đến, và đổ ra dòng huyết và mạng sống quý giá nhất của mình vì Phúc Âm. Những tâm linh trước kia bám víu vào đất và những điều thấp hèn này, phải được chỉnh âm cho thiên đàng, và lên dây đến một cao độ thiêng liêng đến nỗi cả thế gian không thể làm chúng chùng xuống, không thể tách chúng khỏi Đấng Christ, hay hạ chúng xuống những điều hư không trần gian. Các hoàng đế lớn, với mọi cỗ máy quyền lực và tàn ác, cũng không thể xé họ khỏi thế giới sắp đến, hay gắn họ vào thế giới gian ác hiện tại này. Các triết gia, với mọi nghệ thuật và hùng biện, cũng không thể dụ dỗ họ rời khỏi các mầu nhiệm siêu nhiên, hay khiến họ an nghỉ trong học thức hay sự khôn ngoan của loài người. Cả thế gian đã trở nên hư không đối với họ, và họ đối với chính mình; họ trở nên dại dột để được khôn ngoan, và trở nên hư không, để Đức Chúa Trời trở nên tất cả; những đồ trang sức và những điều tự cho là xuất sắc đã được cởi bỏ, để họ được trọn vẹn trong Đấng Christ. Họ phủ phục dưới chân Đức Chúa Trời để cầu xin sự thương xót, và sống trong sự nương cậy liên tục nơi sự tác động của Đức Thánh Linh và ân điển của Ngài. Trong một công việc như thế này, cánh tay của Đức Chúa Trời hẳn phải được bày tỏ một cách rất rõ ràng. Ở đây chúng ta có lý do chính đáng để nói: Đức Chúa Trời đã làm những việc gì!

Quyền năng thiêng liêng sẽ càng bày tỏ hơn nữa, nếu chúng ta nhìn vào các công cụ trong công việc này. Trong việc tạo dựng thế gian, hoàn toàn không có công cụ nào, không có đòn bẩy hay cỗ máy nào để dựng lên công trình vĩ đại ấy. Một lời toàn năng đã hoàn thành nó: trong việc cải hóa thế gian, các công cụ đã được dùng; nhưng những công cụ như thế, mà bởi sự không tương xứng giữa chúng và hiệu quả lớn lao, có thể thấy rõ quyền năng chỉ thuộc về Đức Chúa Trời. Ngài đã không sai các thiên sứ vinh hiển đến rao giảng về một Đấng Christ bị đóng đinh, nhưng sai con người. Kho báu ở trong bình đất, trong những người phàm nghèo hèn yếu đuối, là những người mang thân thể bằng đất sét, “Hầu cho sự xuất sắc của quyền năng thuộc về Đức Chúa Trời” (II Cô-rinh-tô 4:7); để thấy rõ rằng công việc lớn lao là của Đức Chúa Trời. Trong số loài người, Ngài đã không sai những Anshe Shem, những người nổi danh về học thức hay sự khôn ngoan, nhưng những người tầm thường ít học. Do đó sứ đồ nói: “Đức Chúa Trời đã chọn những điều dại dột của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ khôn ngoan, và những điều yếu đuối của thế gian để làm hổ thẹn những kẻ mạnh mẽ” (I Cô-rinh-tô 1:27), để quyền năng thiêng liêng có thể bày tỏ trong công việc. Những người tầm thường này đã giảng, “không bằng lời nói xuất sắc hay sự khôn ngoan” (I Cô-rinh-tô 2:1), bằng sự quyến rũ của hùng biện, hay sự phô trương của sự khôn ngoan loài người; nhưng bằng những lời đơn sơ: sự giảng dạy của họ bị coi là dại dột. Việc sự cứu rỗi bởi một Đấng Christ bị đóng đinh dường như là dại dột; việc nó được truyền đạt bằng sự giảng dạy dường như dại dột hơn, việc nó được thực hiện bằng sự giảng dạy theo cách thấp hèn, đơn sơ, giản dị dường như là dại dột nhất. Thế mà chính bằng cách này Đấng Christ muốn cưỡi ngựa chiến thắng, và chinh phục thế gian về cho chính Ngài. Sự thành công lớn lao của sự giảng dạy của họ là một bằng chứng rõ ràng rằng Đức Chúa Trời thật sự ở cùng họ. Tại bài giảng đầu tiên của Phi-e-rơ, ba nghìn linh hồn đã được cải hóa trở về cùng Đức Chúa Trời (Công Vụ 2:41), và tại bài giảng thứ hai, số người đã tăng lên năm nghìn (Công Vụ 4:4): vô số tín hữu đã gia nhập Cơ Đốc giáo. Trong một thời gian ngắn, Phúc Âm đã được truyền bá khắp một phần lớn của thế gian; một mình Phao-lô đã truyền bá nó từ Giê-ru-sa-lem đến Illyricum. Và tất cả các sứ đồ còn lại, là những người mang ánh sáng Phúc Âm này đi khắp nơi, đã làm gì? Bảy mươi môn đồ đã làm gì, là những người, như các tác giả Hội Thánh nói, mỗi người có tỉnh riêng để giảng Phúc Âm? Lời Chúa lúc bấy giờ đã chạy đi, và được tôn vinh; nó đi qua nhiều xứ với một tốc độ và sự thành công thiêng liêng; khi nghe tiếng Phúc Âm, thế gian đã bị đảo lộn về mặt thuộc linh, và từ ngoại giáo trở thành Cơ Đốc giáo. Tertullian liệt kê nhiều dân tộc khác nhau, và cuối cùng nói thêm về chúng ta: Britannorum inaccessa Romanis loca, Christo tamen subdita sunt; quyền năng Phúc Âm đã vào nơi mà người La Mã không thể vào. Bởi những phương tiện yếu đuối như thế mà tạo ra một hiệu quả lớn lao như vậy, là một công việc xứng đáng với Đấng Toàn Năng.

Hơn nữa, quyền năng thiêng liêng sẽ càng bày tỏ hơn nữa, nếu chúng ta xét đến những điều được đề ra trong Phúc Âm. Narces, vị tướng La Mã, bất mãn với Hoàng hậu Sophia, để mời người Lombard vào nước Ý, đã gửi cho họ nhiều loại trái cây tuyệt hảo từ đó. Vì món quà phù hợp với giác quan, mưu kế đã thành công. Phúc Âm thật sự đề ra những điều rất tuyệt hảo cho chúng ta. Nhưng chúng lớn lao, và vượt xa bản tính con người đến nỗi, nếu lời đề nghị không đi kèm với một quyền năng thiêng liêng, thì nó hoàn toàn không có hiệu quả. Tôi sẽ nêu ra hai hoặc ba điều:—

1. Phúc Âm đề ra những mầu nhiệm siêu lý trí, như giáo lý về Ba Ngôi thánh. Sự nhập thể của Con Đức Chúa Trời. Sự đền tội cho sự công chính bởi huyết Ngài. Đây là những đối tượng của đức tin, và chúng lệ thuộc vào nhau đến nỗi, trừ khi chúng ta tin Ba Ngôi, chúng ta không thể tin sự nhập thể; và trừ khi chúng ta tin điều đó, chúng ta không thể tin sự đền tội; và nếu không tin điều đó, chúng ta không thể làm trọn điều kiện của Phúc Âm, là điều đòi hỏi chúng ta phải nương cậy nơi Đấng Christ để được cứu rỗi. Do đó đây là những đối tượng cần thiết của đức tin: nhưng nếu không có một hành động của quyền năng thiêng liêng, đức tin nơi những điều này không thể có được. Hai điều chứng minh điều này: điều thứ nhất là ex parte objecti, các điều ấy vượt trên lý trí. Như những điều thuộc về lý trí vượt trên giác quan, thì những điều thuộc về đức tin vượt trên lý trí: nếu không có sự mặc khải, lý trí không thể tìm ra các mầu nhiệm này, sau khi có mặc khải, lý trí cũng không thể hiểu thấu chúng. Lý trí có thể phác họa chúng bằng những hình ảnh tương tự; nhưng trong chúng có một ánh sáng không thể đến gần, mà lý trí không thể nhìn vào; một vực thẳm vô hạn, mà lý trí không thể đo lường. Điều thứ hai là ex parte subjecti, con người phải tin những điều này đã sa ngã, và trong sự sa ngã của mình, không phải một hoặc hai năng lực đã sa ngã, mà tất cả; và trong số đó, năng lực trí tuệ và năng lực tin cậy của con người cũng đã sa ngã. Trí tuệ đã mất sự phục tùng Đức Chúa Trời là Chân Lý Tối Cao. Năng lực tin cậy hướng về tạo vật, và nếu không có quyền năng của ân điển thì không thể vươn lên tới các chân lý siêu nhiên. Cần có một quyền năng thiêng liêng, để bắt phục trí tuệ dưới chân lý đầu tiên, để nâng cao năng lực tin cậy lên tới các mầu nhiệm siêu lý trí. Do đó trong Kinh Thánh, đức tin được gọi là ân tứ và công việc của Đức Chúa Trời, một điều như thế là sản phẩm của quyền năng thiêng liêng: nó được tạo nên bởi quyền năng (Ê-phê-sô 1:19), nó được làm trọn và hoàn thành bởi quyền năng (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11), nó được gọi là tinh thần của đức tin (II Cô-rinh-tô 4:13). Nó không đến từ tinh thần của chính chúng ta, nhưng từ Đức Chúa Trời bày tỏ đối tượng huyền nhiệm ra bên ngoài trong Kinh Thánh, và soi sáng và nâng cao tấm lòng bên trong để tiếp nhận nó. Do đó, Fulgentius* so sánh việc tạo nên đức tin trong lòng, với việc hoài thai Đấng Christ trong lòng trinh nữ; cả hai đều bởi cùng một Đức Thánh Linh. Đấng Christ được hình thành trong lòng bởi Ngài, không kém gì xác thịt Ngài đã được hình thành trong lòng trinh nữ. Vì vậy, việc dấy lên tâm trí con người để tin những mầu nhiệm siêu nhiên, vốn vượt xa chính nó, là một công việc của quyền năng.

2. Phúc Âm đề ra những đức hạnh siêu đạo đức. Phúc Âm muốn chúng ta khiêm nhường và từ bỏ chính mình. Tôn Chúa làm thánh trong lòng chúng ta. Có tình yêu đối với sự tốt lành của Ngài; sự kính sợ đối với uy nghi và sự vĩ đại của Ngài; đức tin nơi chân lý và sự thương xót của Ngài; sự chân thành trước con mắt toàn tri của Ngài: và một tư thế tâm hồn như thế, để những cảm xúc và động lực bên trong có thể đáp ứng một cách thánh khiết và tương ứng với một thuộc tính thiêng liêng này hay thuộc tính khác. Phúc Âm kêu gọi chúng ta có sự trong sạch nội tâm, không nuông chiều dục vọng nào, ngay cả trong một ý nghĩ; không bỏ qua bất cứ bổn phận thánh nào, yêu thương ngay cả kẻ thù của mình, và lấy thiện thắng ác. Tôi gọi những điều này là siêu đạo đức, vì chúng vượt trên khả năng của bản tính. Những đức hạnh đạo đức thuần túy có thể nảy sinh từ những nguyên tắc của bản tính được cải thiện, nhưng những đức hạnh này thì không. Các triết gia, những người cải thiện bản tính, và là bậc thầy về đạo đức, chưa bao giờ đạt tới chúng. Họ xa cách sự khiêm nhường và từ bỏ chính mình đến nỗi sự kiêu ngạo là tâm tính của họ, và bản ngã là trung tâm của họ. Những đức hạnh rực rỡ của họ không chỉ liếc nhìn, mà trực tiếp hướng tới hư vinh. Họ không tôn Đức Chúa Trời làm thánh trong lòng mình, nhưng dựng lên lý trí của chính mình, coi nó, không phải ở vị trí của nó như một đầy tớ của Đức Chúa Trời, nhưng tách rời khỏi Ngài; họ biến nó thành một thần tượng, và dâng tế lễ cho nó trong các hành động đức hạnh của mình, làm chúng vì phù hợp với lý trí, nhưng không vì Đức Chúa Trời, là Đấng đã truyền cảm hứng cho nó; hay vì ý muốn Ngài, vốn đã được tuyên bố trong nó; hay vì vinh quang Ngài, vốn phải được tôn cao bởi nó. Họ nói về sự trong sạch nội tâm, nhưng thật ra họ xa lạ với nó. Sự bại hoại nội tâm không phải là gánh nặng đối với họ; ân điển tái sinh không phải là điều họ khao khát. Họ giả vờ và chiều theo các thần tượng bên ngoài của nơi mình sống, và bên trong, trong nơi thầm kín của lòng, họ có những thần tượng của mình và nuông chiều dục vọng. Socrates có những sự bại hoại vô đạo đức, ô uế. Zeno và Chrysippus cho phép dục vọng trái tự nhiên. Seneca tham lam không đáy. Ngay trong những người tốt nhất của họ, các tội lỗi thuộc về giác quan chỉ bị nuốt chửng bởi các tội lỗi thuộc về thuộc linh. Vẻ đẹp trong đời sống của họ, chỉ là để thỏa mãn sự kiêu ngạo trong lòng họ; họ không biết gì về tình yêu đối với kẻ thù. Sự báo thù trông giống như một phần của công lý tự nhiên. Cicero nói với chúng ta: “Justitiæ primum munus est, ut ne cui noceat, nisi lacessitus injuriâ;” họ cho rằng khi bị xúc phạm thì mình có thể báo thù, hay nếu có thể bỏ qua sự báo thù, thì họ ít nghĩ tới tình yêu đối với kẻ thù. Bản tính, chúng ta thấy, không thể vươn lên trên chính mình, cũng không thể tạo ra những đức hạnh Phúc Âm này; quyền năng và Thánh Linh thiêng liêng phải làm điều đó. Do đó chúng được gọi là các đức hạnh của Đức Chúa Trời (I Phi-e-rơ 2:9), vì vượt xa các đức hạnh của loài người; và là trái của Đức Thánh Linh (Ga-la-ti 5:22), vì được tạo ra bởi một Thánh Linh và quyền năng cao hơn nhiều so với của con người. Nếu không có quyền năng thiêng liêng, thì không thể tưởng tượng được làm sao những đức hạnh tuyệt hảo như thế lại có thể được tìm thấy trong lòng của những tạo vật sa ngã đáng thương.

3. Phúc Âm đề ra những phần thưởng siêu thế gian, vốn không phải là điều hấp dẫn đối với một tấm lòng xác thịt, trừ khi nó được nâng lên tới chúng bởi quyền năng của ân điển. Điều này bày tỏ rõ ràng khi so sánh các phần thưởng thiên thượng với con người trần gian. Các phần thưởng ở rất xa giác quan. Chúng ở trong một thế giới khác. Kho báu ở trên trời. Phần thưởng ở trên cao. Một Biển Đỏ của sự chết phải được vượt qua trước khi chúng ta có thể đến được đó. Con người, là người nhận lời đề nghị, là người trần gian, xác thịt, sống theo giác quan, bị bao phủ trong tấm màn của thời gian; một người giống như người đàn bà bị đau yếu trong Phúc Âm, bị còng lưng, và không thể nào ngẩng mình lên được, ngay cả để hướng tới một thiên đàng vinh quang và phước hạnh được ban cho cách nhưng không. Ông ta bám víu vào đất sét của một điều trần gian này hay điều khác, và bị trói chặt vào thế giới thấp hèn này bởi những dây trói của dục vọng mạnh mẽ; và, một điều kỳ lạ đối với một linh hồn bất tử, ông ta yêu thích như thế, và cho rằng ở đây là tốt. Một chút đất với ông ta còn hơn thiên đàng. Những khoái lạc giác quan ngon hơn những dòng sông trong sạch ở trên cao. Ôi, một con người như thế không xứng hợp biết bao để đón nhận một phần thưởng như thế! Cần phải làm biết bao công việc để khiến ông ta có khả năng đón nhận nó! Con người phải được tách khỏi đất và tháo gỡ khỏi thế giới thấp hèn này. Những sợi dây dục vọng, vốn trói buộc ông ta vào đó, phải được cắt đứt, để linh hồn ông ta có thể tự do bay lên hướng về thiên đàng. Một đức tin quý giá phải được dấy lên, để thế gian này xuất hiện, đúng như bản chất của nó, một cái bóng, một hình ảnh, một hư không không thể làm con người hạnh phúc; để thiên đàng với những phước hạnh của nó được hiện thực hóa và trình bày trước tâm trí. Một tâm tính thiêng liêng phải được tạo nên, để ông ta có thể xé bỏ tấm màn của thời gian, và nhìn vào cõi đời đời; để gạt bỏ cả thế gian, và nhìn vào thiên đàng. Ông ta phải là một khách lữ hành trên đất, sống bởi đức tin, bước đi trong sự thánh khiết, mỗi bước chuẩn bị cho, và khao khát quê hương thiên thượng. Ông ta phải cầu nguyện, làm việc, phấn đấu, vật lộn, tỉnh thức, chờ đợi, hầu việc Đức Chúa Trời cách khẩn thiết và liên tục, và tất cả những điều này để được thưởng trong một thế giới khác; nếu không có một tâm tính như thế, thiên đàng sẽ chẳng có ý nghĩa gì, và nếu không có quyền năng thiêng liêng, một tâm tính như thế không thể có được. Do đó Thánh Phi-e-rơ nói với chúng ta: “Đức Chúa Trời đã tái sinh chúng ta để được hy vọng sống động nhờ sự sống lại của Chúa Giê-xu Christ từ kẻ chết, để hưởng cơ nghiệp không hư nát.” (I Phi-e-rơ 1:3, 4.) Hy vọng sống động, nắm giữ phần thưởng lớn lao, không đến từ quyền năng của bản tính; không, nó đến từ sự tái sinh thiêng liêng, nó là một sự chạm đến từ thiên đàng bởi Đấng Christ đã sống lại và đang ngồi bên phải Đấng uy nghi, từ đó làm những phép lạ thuộc linh, như khi ở trên đất Ngài đã làm những phép lạ thuộc thể. Do đó Thánh Phao-lô lập luận: “Nếu anh em đã sống lại với Đấng Christ, hãy tìm kiếm những điều ở trên.” (Cô-lô-se 3:1.) Con người tự nhiên, chết trong tội lỗi, không thể tìm kiếm chúng; chỉ những người thuộc linh và đã sống lại với Đấng Christ mới có thể làm điều đó. Vì vậy, từ quyền năng và Thánh Linh thiêng liêng, những con người vốn xác thịt và trần gian theo bản tính, được làm cho có khả năng đón nhận những phần thưởng thiên thượng và siêu việt được đề ra trong Phúc Âm.

Quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ vinh hiển như thế, tâm trí chúng ta phải khiêm nhường biết bao? Lý trí chúng ta phải quỳ xuống và cúi đầu trước một mầu nhiệm như thế, là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt, biết bao? Trong sự hạ mình của nó đã có một mẫu mực khiêm nhường, và đồng thời có chất liệu để thờ phượng trong mầu nhiệm. Hỡi người, đừng tự phụ đo lường các mầu nhiệm thiêng liêng bằng lý trí của ngươi, là lý trí không có tỉ lệ với chúng lớn hơn một cái vỏ nhỏ so với đại dương bao la. Hãy nhớ, lý trí của ngươi ngắn ngủi và hữu hạn; các mầu nhiệm thì sâu thẳm và vô hạn. Nếu Đức Chúa Trời không thể làm việc vượt trên mức độ của con người, Ngài sẽ không còn là Đức Chúa Trời nữa. Nếu các mầu nhiệm không vượt trên đường lối của lý trí, chúng sẽ không còn là mầu nhiệm nữa. Khi những điều này ở trước mặt ngươi, hãy làm như một người xưa khuyên: πρόφερε τὴν πίσιν, hãy đưa đức tin của ngươi ra, hãy phục tùng trí tuệ của ngươi dưới chân lý tối cao, hãy bắt phục tư tưởng của ngươi dưới Kinh Thánh, hãy khiêm nhường thờ phượng và xưng nhận: “Đức Giê-hô-va làm những việc lớn lao không sao dò xét được, những việc lạ lùng không đếm được.” (Gióp 5:9.) Đây là con đường để có sự hiểu biết và vững vàng, như người tin kính trong sách Gerson, là người có sự chắc chắn trong các tín điều không phải từ lý trí hay sự chứng minh, nhưng từ sự hạ mình và sự soi sáng, a montibus æternis. Những người Socinian, là những người trong sự kiêu ngạo trí tuệ mà θεομαχε͂ιν, chống lại Đức Chúa Trời và các chân lý siêu nhiên, đã đánh mất chính mình và mầu nhiệm cùng nhau. Nhưng linh hồn khiêm nhường, là người phục tùng lý trí của mình dưới Đức Chúa Trời và chân lý Ngài, thì được cắm rễ trong đức tin, và được vững vàng bởi ân điển.

Lại nữa, quyền năng của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong đường lối ân điển, chúng ta phải ngước nhìn lên Ngài bởi đức tin, để Ngài làm những việc lớn lao cho chúng ta, biết bao? Đấng đã ban Con của chính Ngài đến trong xác thịt, có thể làm mọi điều cho chúng ta. Ngài có thể dấy lên con cái cho Áp-ra-ham từ chính những hòn đá: Ngài có thể làm tan chảy tấm lòng đá thành sự ăn năn: Ngài có thể viết luật pháp Ngài trong lòng chúng ta: Ngài có thể khiến chúng ta sẵn lòng trong ngày quyền năng Ngài: Ngài có thể khuất phục những dục vọng mạnh mẽ và cố chấp nhất: Ngài có thể tạo lại tấm lòng, và vẽ hình ảnh của chính Ngài lên đó: Ngài có thể khiến mọi ân điển dồi dào tuôn đổ cho chúng ta, và chu cấp mọi nhu cầu của chúng ta theo sự giàu có của Ngài trong vinh quang bởi Chúa Giê-xu Christ. Chúng ta hãy nhìn lên Ngài và được cứu. Linh hồn chúng ta hãy luôn ở trong tư thế chờ đợi và nương cậy nơi Ngài, để quyền năng thiêng liêng, vốn đã được bày tỏ cách rõ ràng trong Đấng Christ, có thể được cảm nhận và kinh nghiệm trong chúng ta ở một mức độ nào đó, để chúng ta, là những tạo vật nghèo hèn bất lực trong chính mình, có thể làm được mọi sự nhờ Đấng Christ ban sức cho chúng ta.

CHƯƠNG VII:

Chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ—Lời hứa về Đấng Mê-si-a

Chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Đấng Christ—Lời hứa về Đấng Mê-si-a—Đấng Mê-si-a đã đến rồi—Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a thật—Mọi lời hứa khác đều được xây dựng trên Ngài—Chân lý của luật pháp đạo đức được chứng minh trong Ngài—Phần truyền lệnh được chứng minh bởi sự vâng lời tích cực của Ngài; phần cảnh cáo hình phạt bởi sự chịu khổ của Ngài—Ngài là thực thể của các hình bóng và của lễ—Có điều gì đó trong Ngài tương ứng với chúng; và có điều gì đó trong Ngài vượt xa chúng vô hạn—Chân lý của sự thờ phượng được trình bày trong Ngài: Ngài đã gỡ bỏ sự thờ phượng khỏi các nghi lễ, mở ra phương thức thuộc linh của nó, truyền đạt ân điển cho nó, bày tỏ phần thưởng lớn lao của sự sống đời đời.

SAU KHI đã nói về các thuộc tính khác, cuối cùng tôi tiến tới xét đến chân lý của Đức Chúa Trời. Đó là một lời nói đáng chú ý của một triết gia: “Chân lý là một sự hoàn hảo lớn lao đến nỗi, nếu Đức Chúa Trời muốn bày tỏ chính Ngài cho loài người cách hữu hình, Ngài sẽ chọn ánh sáng làm thân thể, và chân lý làm linh hồn.” Thật vậy, Đức Chúa Trời là ipsissima veritas, chính chân lý; và Ngài không thể ngừng là như thế, cũng như Ngài không thể ngừng là chính Ngài. Ngài chân thật trong bản thể Ngài: những thần khác chỉ là thần bởi tưởng tượng hay hư cấu, nhưng Ngài là Đức Chúa Trời bởi bản tính và bản thể. Ngài chân thật trong các lời hứa của Ngài; Ngài có ý như điều Ngài hứa, và Ngài làm như điều Ngài có ý. “Promissa tua sunt, quis falli timeat, cum promittit veritas?” Thánh Austin nói.* Ngài chân thật trong các mệnh lệnh của Ngài; đây là những bản đối chiếu của ý muốn Ngài: Ngài chấp thuận điều Ngài truyền lệnh, và ban thưởng điều Ngài chấp thuận. Ngài chân thật trong mọi công việc của Ngài: các tạo vật trước hết có một sự hiện hữu lý tưởng trong Ngài, trước khi chúng có một sự hiện hữu thật trong chính mình: do đó chúng chân thật, vì phù hợp với chân lý đầu tiên. Ngài chân thật đến nỗi Ngài không thể nói dối. Một lời dối trá, vốn phát sinh từ sự yếu đuối hay gian ác, không thể tìm thấy trong Ngài, cũng như sự yếu đuối không thể tìm thấy trong quyền năng, hay sự gian ác trong chính sự thánh khiết.

Chân lý của Đức Chúa Trời được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ một cách tuyệt hảo; Ngài là sự hoàn thành của luật pháp, là viên ngọc của Phúc Âm. Các chân lý của Cựu Ước chạy về Ngài như về một đại dương, để được nuốt chửng trong sự hoàn hảo của Ngài. Các chân lý của Tân Ước gặp nhau trong Ngài như trong một trung tâm, để nhận mọi sức mạnh và sự vững vàng từ Ngài. Chân lý thiêng liêng được bày tỏ trong Chúa Giê-xu Christ bằng nhiều cách.

Trước hết, chân lý được bày tỏ trong Ngài, ở chỗ mọi lời hứa và lời tiên tri về một Đấng Mê-si-a sẽ đến, đều được ứng nghiệm và hoàn thành trong Ngài. Hai điều sẽ chứng minh rõ ràng điều này:

Điều thứ nhất là thế này: Rõ ràng Đấng Mê-si-a đã hứa đã đến rồi: “Vương trượng sẽ không rời khỏi Giu-đa, cũng không có người cầm luật pháp rời khỏi giữa hai chân người, cho đến khi Si-lô đến; và muôn dân sẽ quy tụ về người,” Gia-cốp nói. (Sáng Thế Ký 49:10.) Si-lô là tên của Đấng Mê-si-a, các thầy ra-bi xưa thừa nhận điều đó. Đấng Mê-si-a, một người trong số họ nói, sẽ không đến cho đến khi có một sự dẹp bỏ hoàn toàn các quan xét và quan cai trị trong Y-sơ-ra-ên. Người Do Thái đã có các vua trên đất của mình, có những người đứng đầu hay các vương tử của thời kỳ lưu đày tại Ba-by-lôn; và sau khi họ trở về từ đó, họ đã có các quan cai trị và quan xét: nhưng nay quyền cai trị và quyền xét xử đã rời khỏi họ trong 1600 năm. Do đó Đấng Mê-si-a đã đến rồi. Lại nữa, trong khoảng bảy mươi tuần lễ được nhắc đến trong Đa-ni-ên 9, nhiều điều phải xảy ra: việc xây dựng lại thành và đền thờ Giê-ru-sa-lem, việc Đấng Mê-si-a đến và bị cắt đứt, việc xác nhận giao ước, việc chấm dứt các của lễ; và sau tất cả những điều này, sự hủy diệt toàn diện phải xảy ra. Dù những tuần lễ này được tính như thế nào, nhưng rõ ràng là trước hết Đấng Mê-si-a phải đến và bị cắt đứt (câu 26); và sau đó của lễ và lễ vật phải chấm dứt (câu 27): đây là thứ tự thật của các sự việc trong bản văn, Đấng Mê-si-a hẳn phải đến trong khi các của lễ còn đang tồn tại. Nếu các của lễ dưới đền thờ thứ hai này đã chấm dứt trong 1600 năm nay, như chúng đã chấm dứt, thì Đấng Mê-si-a hẳn đã đến từ nhiều thế kỷ trước. Franzius* đã dùng lập luận này với một người Do Thái có học thức, là người chỉ đáp lại như sau: Có lẽ một tuần lễ trong Đa-ni-ên có thể là một nghìn năm. Franzius đáp: Nếu điều đó được thừa nhận, thì, nếu ông ta cho rằng các tuần lễ của Đa-ni-ên chưa hết hạn, ông ta sẽ xin ông ta chỉ ra nơi nào người Do Thái hiện nay dâng tế lễ: vì, theo Đa-ni-ên, Đấng Mê-si-a phải đến trước khi các của lễ bị bãi bỏ, nên hẳn là các của lễ vẫn còn tồn tại, nếu Đấng Mê-si-a chưa đến. Đối với điều này hoàn toàn không có câu trả lời nào, vì nút thắt quả thật quá khó để gỡ ra. Hơn nữa, Đấng Mê-si-a phải đến trong khi đền thờ thứ hai còn đang đứng; do đó lời của nhà tiên tri: “Vinh quang của nhà sau này sẽ lớn hơn nhà trước.” (A-ghê 2:9.) Đền thờ thứ nhất có nhiều vinh quang và tráng lệ bên ngoài hơn đền thờ thứ hai. Dưới đền thờ thứ nhất có, như các thầy ra-bi nhận xét, năm điều, là hòm giao ước, lửa từ trời, sự uy nghi, hay shecinah, thần của lời tiên tri, urim và thummim, vốn thiếu dưới đền thờ thứ hai. Vậy vinh quang lớn hơn trong đền thờ thứ hai đến từ đâu? Nhà tiên tri nói với chúng ta, Đức Chúa Trời sẽ rung chuyển trời và đất, nghĩa là làm một công việc rất lớn: Đấng Mê-si-a, là sự khao khát của muôn dân sẽ đến (câu 6, 7); sự hiện diện của Ngài sẽ đặt một vinh quang lớn hơn lên đền thờ thứ hai so với đền thờ thứ nhất. Trong đền thờ thứ nhất có các hình bóng và biểu tượng về sự hiện diện của Đức Chúa Trời, nhưng vào đền thờ thứ hai chính Chúa đã đến trong bản tính loài người mà chúng ta đã nhận lấy (Ma-la-chi 3:1), và như thế đã làm đầy nó bằng vinh quang. Đây là lời giải thích duy nhất có thể chấp nhận được về vinh quang lớn hơn đó. Đền thờ thứ hai này đã bị phá hủy từ lâu, nên hẳn là Đấng Mê-si-a đã đến trước khi nó sụp đổ.

Điều thứ hai là thế này: Chúa Giê-xu của chúng ta, con trai của Ma-ri, là Đấng Mê-si-a thật; Ngài là dòng dõi của người nữ đã đạp nát đầu con rắn (Sáng Thế Ký 3:15); không một dòng dõi nào khác, không một người phàm nào có thể làm điều đó; nhưng Con Đức Chúa Trời, được sinh ra bởi một người nữ, đã hủy phá các công việc của ma quỷ. (I Giăng 3:8.) “Vì đã dự phần xác thịt và huyết, Ngài đã qua sự chết mà hủy diệt kẻ cầm quyền sự chết, tức là ma quỷ.” (Hê-bơ-rơ 2:14.) Lời hứa đầu tiên ấy, được ban ra gần bốn nghìn năm trước, đã được ứng nghiệm trong Ngài. Ngài là dòng dõi của Áp-ra-ham, trong người mà mọi dân tộc trên đất sẽ được phước. (Sáng Thế Ký 22:18.) Chưa bao giờ có lời nào nói về một người nào khác ngoài chính Ngài, rằng mọi dân tộc sẽ được phước trong người ấy: chưa bao giờ có một người nào khác ngoài Ngài, là Đấng vừa là Đức Chúa Trời vừa là con người, có thể biến lời rủa sả nằm trên bản tính loài người thành phước lành. Ngài là Si-lô của Gia-cốp (Sáng Thế Ký 49:10); khi Ngài đến, vương trượng đã rời đi: Hê-rốt, một người Ê-đôm, cai trị người Do Thái; và, để tự làm mình càng tuyệt đối hơn, ông ta đã giết Sa-nê-đrin; trong một thời gian ngắn mọi quyền cai trị đã bị lấy khỏi người Do Thái; do đó tiếng kêu than trong Talmud: “Væ nobis,” Khốn cho chúng ta, vì vương trượng đã rời khỏi Giu-đa. Vương trượng trần gian đã biến mất, nhưng Đấng Cứu Rỗi của chúng ta có một vương trượng thuộc linh; về Ngài, là Si-lô thật, muôn dân đã quy tụ; vô số người Do Thái và dân ngoại đã được cải hóa trở về Cơ Đốc giáo. Ngài là nhà tiên tri của Môi-se (Phục Truyền Luật Lệ Ký 18:15), “Chưa bao giờ có người nào nói như Ngài đã nói;” không ai khác ngoài chính Ngài từng mang các mầu nhiệm thánh từ lòng Đức Chúa Trời xuống thế gian. Ngài là ngôi sao ra từ Gia-cốp (Dân Số Ký 24:17.) Barchochebas của người Do Thái chỉ là Barchozba, con trai của sự dối trá, một ánh sáng giả, và sớm tắt: nhưng Chúa Giê-xu của chúng ta là “ngôi sao sáng buổi mai” (Khải Huyền 22:16), là Đấng xua tan bóng tối, và truyền đạt ánh sáng thiêng liêng cho loài người. Ngài là Đấng chịu xức dầu của Đức Giê-hô-va, là Đấng mà “dân ngoại nổi giận, và các vua hiệp lại” (Thi Thiên 2), nhưng tất cả đều vô ích; Đức Chúa Trời cười nhạo họ, và lập vua Ngài trên Si-ôn. Người Do Thái không thể không thừa nhận rằng Thi Thiên này nói về Đấng Mê-si-a; nhưng để có thể trả lời những người Minæi, là những Cơ Đốc nhân, mà theo họ bị coi là dị giáo, họ cho rằng nên giải thích Thi Thiên ấy về Đa-vít. Ngài là hài nhi, trong sách Ê-sai, được sinh ra bởi một trinh nữ (Ê-sai 7:14), điều chưa bao giờ xảy ra với một người nào khác; là Đấng có những danh hiệu cao cả này: “Đấng Lạ Lùng, Đấng Mưu Luận, Đức Chúa Trời Quyền Năng, Cha Đời Đời, Chúa Bình An” (Ê-sai 9:6), vốn quá lớn lao đối với một người phàm. Ngài là nhánh công chính, có tên là: “Đức Giê-hô-va, sự công bình của chúng ta” (Giê-rê-mi 23:5, 6.) Không một người nào khác kể từ khi sa ngã có đủ sự công chính cho chính mình; nhưng Ngài có đủ cho chính Ngài và cho cả một thế gian. Ngài là Đấng Mê-si-a trong sách Đa-ni-ên; huyết Ngài đã chấm dứt tội lỗi; của lễ hoàn hảo của Ngài đã chấm dứt mọi của lễ theo luật pháp. Dưới Đấng Mê-si-a chỉ còn có của lễ Thoda, hay của lễ tạ ơn. Ngài là Đấng cai trị ra từ “Bết-lê-hem Ép-ra-ta” (Mi-chê 5:2.) Là Đức Chúa Trời, sự ra đi của Ngài đã có từ xưa, từ đời đời; là con người, Ngài đến trong thời gian ra từ Bết-lê-hem: chưa bao giờ có một Đấng như Ngài đến từ đó. Ngài là sự khao khát của muôn dân, trong sách A-ghê, là Đấng đã làm đầy đền thờ thứ hai bằng vinh quang: là con người, là bạn đồng hành của Đức Chúa Trời, trong sách Xa-cha-ri, là Đấng đã bị đánh vì chúng ta, và trong các vết thương của Ngài đã mở ra một nguồn suối cho tội lỗi và sự ô uế. Là Mặt Trời công chính, trong sách Ma-la-chi, là Đấng với những tia sáng soi sáng và chữa lành chiếu vào lòng loài người. Các lời hứa về Đấng Mê-si-a đều được ứng nghiệm trong Ngài. Điều Cựu Ước đã báo trước, Tân Ước đã bày tỏ. Những sự tương ứng và hòa hợp ngọt ngào giữa hai giao ước, chứng minh rõ ràng và chính xác rằng Chúa Giê-xu là Đấng Christ.

Lại nữa: ở đây xuất hiện chân lý của mọi lời hứa khác trong Phúc Âm, vốn như nhiều công trình thượng tầng xây trên lời hứa căn bản đầu tiên về Đấng Mê-si-a. “Đất,” Rabbi Eliezer* nói, “đứng vững trên Tsadich, trên Đấng công chính, tức là trên Đấng Mê-si-a.” Tôi có thể thêm rằng, thiên đàng và mọi ân điển dẫn tới đó, cũng đứng vững trên Ngài. “Trong Ngài mọi lời hứa đều là có và a-men (II Cô-rinh-tô 1:20); chắc chắn và bền vững, vì được lập trên huyết Ngài; do đó, huyết Ngài được gọi là “huyết của giao ước” (Hê-bơ-rơ 13:20), vì đã mua chuộc giao ước cho chúng ta; và giao ước mới được gọi là “giao ước mới trong huyết Ngài” (Lu-ca 22:20), vì được lập trên huyết ấy. Đức Chúa Trời nay buộc phải thực hiện các lời hứa Phúc Âm, không chỉ bởi sự chân thật vô hạn của chính Ngài, mà bởi giao ước của Ngài với Con Ngài, từ Đấng mà Ngài đã nhận một giá trị xứng đáng trong huyết Ngài để làm điều đó. Các lời hứa được bảo đảm bằng một con dấu kép,—sự chân thật của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ; vì vậy chúng không thể thất bại, cũng như chân lý của Đấng này và công đức của Đấng kia không thể thất bại. Sứ đồ đã lập luận như sau: “Đức Chúa Trời đã không tiếc Con của chính Ngài, nhưng đã phó Ngài vì chúng ta hết thảy, thì Ngài há chẳng cũng ban cho chúng ta mọi sự với Ngài sao?” (Rô-ma 8:32.) Chúng ta cũng có thể lập luận như vậy; nếu Đức Chúa Trời không rút lại, nhưng thực hiện lời hứa về Đấng Mê-si-a, điều không thể làm được nếu không trả một giá đắt đỏ đến nỗi, khi làm điều đó Ngài phải lìa Con Ngài khỏi lòng Ngài, và Con Ngài phải lìa huyết Ngài vì chúng ta; thì Ngài há chẳng làm trọn mọi lời hứa khác sao? Lời hứa về Đấng Mê-si-a là lời hứa khó thực hiện nhất, hoặc đối với Đức Chúa Trời để thực hiện, hoặc đối với chúng ta để tin: người thợ xây dại dột đặt nền móng, mà không thể hoàn thành; nhưng Đức Chúa Trời khôn ngoan và chân thật, là Đấng đã đặt nền móng của các lời hứa trong huyết của Con Ngài, chắc chắn sẽ hoàn thành chúng; không một điều nào trong số đó sẽ thất bại: bất cứ lời hứa nào mà chúng ta có thể đặt đức tin mình lên đó cách chính đáng, chúng ta có thể nhận lấy nó như của chính mình; mọi phước lành của nó sẽ được thực hiện cho chúng ta.

Hơn nữa; chúng ta thấy ở đây chân lý của luật pháp đạo đức, vốn được tạo thành từ hai phần, phần truyền lệnh, và phần cảnh cáo hình phạt. Phần truyền lệnh đứng trong các điều răn; chân lý của chúng gồm ở chỗ, chúng là những bản đối chiếu của tấm lòng Đức Chúa Trời, những bản sao thật của ý muốn chấp thuận của Ngài; nội dung của chúng phù hợp với sự thánh khiết và chính trực của Ngài, được chấp nhận và đẹp lòng trước mắt Ngài: sự vâng lời chúng rất được Ngài vui lòng, và chắc chắn nhận được một euge, một sự chấp thuận từ Ngài. Một bằng chứng đáng chú ý về điều này chúng ta có trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Thật vậy, luật pháp tự chứng minh mình là thiêng liêng bởi sự chính trực và công chính nội tại của nó; nhưng tội lỗi của một thế gian nằm như một đám mây trên vinh quang đó, Đức Chúa Trời muốn nó được chứng minh là như thế bởi sự vâng lời: không một người nào kể từ khi sa ngã đủ khả năng cho công việc này, Con Đức Chúa Trời đã từ trời xuống để làm điều đó. Là Đức Chúa Trời, Ngài không thể ở dưới luật pháp, nhưng Ngài đã nhận lấy nhân tính, và cùng với nó bổn phận đạo đức; “Ngài được sinh ra bởi một người nữ, và như thế được sinh ra dưới luật pháp” (Ga-la-ti 4:4), điều này phản chiếu một vinh dự lớn hơn lên luật pháp so với việc mọi người ở dưới luật pháp có thể làm. Ngài đã vâng lời luật pháp cách trọn vẹn, và trong sự vâng lời của Ngài, luật pháp đã đạt tới mục đích của nó, và có một bằng chứng cao hơn về tính thiêng liêng của nó so với bằng chứng nó sẽ có nếu mọi người đều vâng lời nó. Không ai nay có thể nghi ngờ rằng luật pháp đến từ thiên đàng, từ lòng của Cha, khi Con Đức Chúa Trời, là Đấng đã đến từ đó, đã phục tùng chính Ngài, và vâng lời nó. Chưa bao giờ có một ấn chứng như thế được đặt lên luật pháp như ở đây; chưa bao giờ có một nhân vật như Ngài vâng lời nó. Ở đây Chúa đã làm cho luật pháp Ngài được tôn cao và vinh hiển, và điều đó sau một sự che khuất lâu dài và tối tăm do tội lỗi của một thế gian gây ra trên luật pháp. Ở đây người theo chủ nghĩa phản luật pháp, là người chống lại luật pháp, có thể tự thỏa mãn. Luật pháp không kết án các tín hữu, nhưng nó là và phải là một quy tắc. Toàn bộ đời sống của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là một bằng chứng về luật pháp, và là một bài bình giải về nó; và đời sống của chúng ta nên noi theo Ngài, chúng ta nên bước đi trong bước chân Ngài, và bước đi như Ngài đã bước đi; trong cả hai điều, một sự tôn kính được dâng lên luật pháp. Phần cảnh cáo hình phạt của luật pháp đã tuyên bố sự chết và lời rủa sả chống lại kẻ phạm tội. Thật vậy, ở đây Đức Chúa Trời đã hành động theo đặc quyền; Ngài đã nới lỏng sự nghiêm khắc và chữ nghĩa của luật pháp, để sự chết và lời rủa sả không rơi trên chính kẻ có tội; nhưng lời đe dọa có hoàn toàn bị bỏ qua không? tội lỗi có hoàn toàn không bị trừng phạt không? Không, tội lỗi của chúng ta đã bị trừng phạt trong Đấng bảo lãnh của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, Socinus sẽ không thừa nhận điều này*; Quas vos dicitis Christi pœnas, non vere et proprie sunt pœnæ; những sự chịu khổ của Đấng Christ, dù chúng ta gọi chúng thế nào, cũng không phải là những hình phạt theo đúng nghĩa thật sự và thích đáng. Ông ta sẽ không để chúng đúng nghĩa là hình phạt, kẻo chúng trở nên đúng nghĩa là đền tội. Nhưng tôi đáp rằng, nơi nào tội lỗi không phải là nguyên nhân thúc đẩy, thì ở đó sự chịu khổ không phải là hình phạt. Tội lỗi là nền tảng của hình phạt; không thể có pœna sine fundamento; một hình phạt không có lý do hay căn cứ là một hình phạt cho hư không, tức là không phải hình phạt. Nhưng trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, không thiếu một nguyên nhân thúc đẩy, tội lỗi của chúng ta đã chất trên Ngài (Ê-sai 53:6), chúng đã bị kết án trong xác thịt Ngài (Rô-ma 8:3), Ngài đã mang chúng trong thân thể Ngài (I Phi-e-rơ 2:24), Ngài đã bị thương và bầm dập vì chúng. (Ê-sai 53:5.) Những sự chịu khổ của Ngài là vì tội lỗi, và do đó là hình phạt. Nơi nào chỉ có quyền tối cao áp đặt, thì ở đó sự chịu khổ không phải là hình phạt. Điều gì là hình phạt thì đến từ sự công chính, không phải quyền lực. Điều gì đến từ quyền lực chỉ là sự chịu khổ, không phải hình phạt. Nhưng những sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã bị áp đặt bởi sự công chính. Thật vậy, việc nới lỏng luật pháp, việc đưa vào một Đấng bảo lãnh, là những hành động của đặc quyền và quyền tối cao; nhưng việc áp đặt những sự chịu khổ trên Đấng bảo lãnh của chúng ta, việc trừng phạt tội lỗi của chúng ta trong Ngài, là những hành động của sự công chính của Đấng cai trị. Chúa Giê-xu Christ đã được đặt ra để làm sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ, εἰς ἔνδειξιν δικαιοσύνης, (Rô-ma 3:25,) để tuyên bố, không phải quyền thống trị, nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời. Những sự chịu khổ của Ngài đã bị áp đặt bởi sự công chính, và do đó là hình phạt. Nhưng nếu chúng là hình phạt, chúng có thể ít hơn một sự chết và một lời rủa sả không? Không, Ngài đã mang cả hai; Đức Chúa Trời đã tôn trọng lời đe dọa của Ngài: những sự chịu khổ của Ngài, trong mức độ có thể, đã tuân theo các điều khoản của luật pháp. Dù lời đe dọa đã không được thi hành theo cách nghiêm khắc chặt chẽ nơi người mắc nợ đầu tiên, nhưng theo cách công bằng, nó đã được thi hành phần nào nơi Đấng bảo lãnh; Ngài đã chịu những điều thiết yếu của hình phạt, dù không phải những điều phụ thuộc. Như thế chân lý của cả hai phần của luật pháp đã được bày tỏ trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

Hơn nữa, lẽ thật của mọi hình bóng và bóng mờ đã được bày tỏ nơi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, Đấng là thân thể và thực chất của tất cả chúng: nơi Ngài có điều tương hợp với chúng, và có điều vượt xa chúng vô hạn. Ma-na từ trời giáng xuống, và Đấng Christ cũng vậy; nhưng từ tầng trời cao nhất, nơi Đức Chúa Trời hiện diện vinh hiển, để ban, không phải sự sống tạm thời, mà là sự sống thuộc linh, sự sống đời đời: không phải chỉ cho một dân tộc, mà cho cả một thế giới: Ex hoc pane cœli sancti reficiuntur et angeli, nhờ bánh thiên đàng này mà các thánh đồ và các thiên sứ được bồi bổ, như một tác giả xưa nói. Hòn đá bị cây gậy của Môi-se đập đã cung cấp cho dân Y-sơ-ra-ên; và Đấng Christ bị sự rủa sả của luật pháp đập đã cung cấp cho Hội Thánh, không phải nước thuộc về đất, mà là nước thuộc về trời, với những dòng sông ân điển và sự an ủi sống động; theo sau các tín hữu không phải chỉ một thời, mà không hề suy giảm, và mãi mãi. Do đó các ra-bi Do Thái nói rằng, việc biến hòn đá thành nước, là việc biến thuộc tính của sự phán xét thành thuộc tính của sự thương xót. Mọi sự thương xót đều tuôn ra từ hòn đá thuộc linh này. Con rắn bằng đồng được giương lên trên một cây sào, và Đấng Christ đã được giương lên trên thập tự giá; con rắn ấy chữa lành những vết thương do các con rắn bên ngoài gây ra nơi thân thể, và Ngài chữa lành những vết thương do tội lỗi gây ra nơi lương tâm. Sự chữa lành thuộc về thân thể đến qua con mắt, bằng cách nhìn lên con rắn bằng đồng; sự chữa lành thuộc linh đến qua đức tin, bằng cách nhìn lên Đấng Cứu Rỗi của chúng ta để được sự cứu rỗi. Đức Chúa Trời đã ngự trong đền tạm và đền thờ, và trong Đấng Christ Ngài đã ngự trong xác thịt; không phải trong các hình bóng và biểu tượng, mà thật sự và theo sự hiệp một bản tính; không phải chỉ một thời, mà mãi mãi. Đấng Christ là đền tạm và đền thờ thật, Đấng có mọi vật thánh trong Ngài. Đây là Shecinah, uy nghi của Đức Chúa Trời hiện ra trong bản tính của chúng ta. Đây là hòm giao ước, nơi các bảng luật pháp, bị loài người phá vỡ, được giữ gìn nguyên vẹn. Đây là nắp thi ân, hay nơi đền tội, che phủ tội lỗi của chúng ta, và từ đó Đức Chúa Trời phán với chúng ta bằng những lời ân điển. Đây là bức màn, là xác thịt của Đấng Christ, đã che giấu thần tính của Ngài, và qua đó có một con đường vào chính thiên đàng. Đây là những ngọn đèn thánh, là linh của sự khôn ngoan và ân điển bắt nguồn từ Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Đây là bàn thờ dâng của lễ thiêu, thần tính của Đấng Christ đã thánh hóa nhân tính của Ngài để làm của lễ đủ cho cả một thế giới: và bàn thờ dâng hương, hương thơm công đức của Ngài làm thơm mọi sự phục vụ của chúng ta, và khiến chúng được Đức Chúa Trời chấp nhận. Hầu như mọi vật đều thở ra Đấng Christ, và nói lên vinh dự của Ngài. Ngài, trong một Đấng, là mọi của lễ, và hơn mọi của lễ. Các của lễ bắt đầu với lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si-a, "Dòng dõi người nữ sẽ đạp đầu con rắn," (Sáng Thế Ký 3:15): và sau gần 4000 năm tồn tại, chúng đã kết thúc trong sự chết của Ngài: một sự quan tâm đặc biệt chúng dành cho Ngài, và một sự hoàn tất trọn vẹn trong của lễ hoàn hảo của Ngài. A-đam và các tổ phụ xưa (như học giả Franzius nhận xét) thường dùng, tại các của lễ, để nói về Đấng Mê-si-a và những sự thương khó của Ngài: vì những điều này là phạm vi và mục đích tối hậu của mọi của lễ, nên chúng không hoàn toàn xa lạ với họ: một gợi ý về chúng ta có trong lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si-a, dòng dõi người nữ (Sáng Thế Ký 3:15), Đấng phải chịu bị cắn gót chân, tức bản tính loài người của Ngài, để đầu con rắn, tức đầu của Sa-tan, bị đạp nát. Những người xưa ấy biết đôi điều về những sự thương khó của Đấng Christ, dù không hoàn hảo, và từ xa, nên rất có thể tại các của lễ họ đã nói về chúng. Những người Do Thái tin kính không bám vào bóng mờ, chỉ là các của lễ bên ngoài, mà nhìn xem Đấng Christ, là thực chất và cốt tủy của chúng; bằng không, dường như họ đã thờ phượng Đức Chúa Trời trong các của lễ của mình một cách thiếu hiểu biết, mà không biết ý nghĩa thuộc linh của chúng: hơn nữa, bằng không họ đã dâng chúng trong một sự lầm lẫn, trong niềm tin vào điều giả dối không thể có ấy, rằng huyết của bò đực và dê đực có thể cất đi tội lỗi: họ biết rằng không có sự tha thứ nếu không có sự đền tội; họ biết rằng tội lỗi về mặt đạo đức cũng cần, thậm chí cần hơn, sự đền tội ấy, so với tội lỗi về mặt nghi lễ; và nếu họ không biết gì về một Đấng Mê-si-a đền tội, thì họ đã không tìm kiếm gì xa hơn huyết của bò đực và dê đực để đền tội lỗi về mặt đạo đức. Nay, về các của lễ, có hai điều cần lưu ý: điều thứ nhất là thế này—có điều nơi Đấng Christ tương ứng với các của lễ đền tội. Của lễ phải hoàn hảo, và không tì vết, để được chấp nhận; vật mù, hay gãy, hay què, hay hư hỏng, không được dâng lên Đức Chúa Trời: tương ứng, bản tính loài người của Đấng Christ, là của lễ lớn, đã không có vết nhơ hay sự gian dối; nó được Đức Thánh Linh hình thành, và chỉ thở ra sự thánh khiết, để có thể là một của lễ tinh sạch dâng lên Đức Chúa Trời. Nếu có bất kỳ tì vết nào trong đó, thì nó đã không thể hiệp một với ngôi vị của Ngôi Lời, cũng không được dâng lên làm của lễ cho Đức Chúa Trời vì chúng ta. Của lễ, tự nó tinh sạch, đã được đặt thay chỗ cho những con người tội lỗi, thiếu sót; có ψυχὴ ἀντὶ ψυχῆς, mạng sống của một con thú thay cho mạng sống của một con người. Tương hợp, Đấng Christ, Chiên Con hiền lành, nhẫn nhục, vô tì vết của Đức Chúa Trời, đã đứng vào chỗ của chúng ta; Ngài đã chết vì chúng ta, Ngài đã phó mạng sống mình làm giá chuộc ἀντὶ πολλῶν, thay cho nhiều người. (Ma-thi-ơ 20:28.) Ngôi vị của Ngài đã được đặt vào chỗ của chúng ta, và những sự thương khó của Ngài cũng vậy, vào chỗ của chúng ta. Nếu Ngài đã không đứng thay cho chúng ta, thì Ngài đã không thể vừa mang lấy đòn roi của những sự thương khó mang tính hình phạt, vừa giải thoát chúng ta khỏi những sự thương khó ấy; không thể mang lấy những sự thương khó mang tính hình phạt, vì chính Ngài chẳng có gì ngoài sự vô tội thuần khiết; cũng không thể giải thoát chúng ta khỏi chúng, vì Ngài không có sự kết hợp nào với chúng ta. Của lễ được đặt vào chỗ của kẻ có tội, thì tội lỗi đã được quy cho nó; họ phải đặt tay mình lên đầu nó, (Lê-vi Ký 1:4): một lời xưng tội đã được công bố trên con dê chuộc tội, (Lê-vi Ký 16:21): tội lỗi của họ, theo một nghĩa nào đó, đã được chuyển sang của lễ, để nó mang chúng đi. Cũng vậy với Đấng Christ, "Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta." (II Cô-rinh-tô 5:21.) "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta." (Ê-sai 53:6.) Tội lỗi của chúng ta, vì nó là fundamentum pœnæ, nền tảng của hình phạt, đã được quy cho Ngài đến mức khiến những sự thương khó của Ngài mang tính hình phạt: và, như một tác giả xưa nói, Ngài là "delictorum susceptor, non commissor;" không có tội lỗi nào của riêng mình, Ngài đã đứng dưới tội lỗi của chúng ta, để thực hiện sự đền tội và xóa bỏ tội lỗi một cách vinh hiển trong sự chết và sự đền tội của Ngài. Tội lỗi bị chất lên của lễ, thì có destructio rei oblatæ, sự hủy diệt vật được dâng: cũng vậy với Đấng Christ, khi tội lỗi của chúng ta đã chất lên Ngài; cùng với lúa mì Ngài bị nghiền nát, cùng với rượu nho và dầu Ngài bị đổ ra, cùng với chiên con Ngài bị giết và quay trong lửa thịnh nộ của Đức Chúa Trời, và cùng với con dê chuộc tội Ngài bị đuổi vào đồng vắng của sự bị bỏ rơi, kêu lên, "Đức Chúa Trời tôi ơi, Đức Chúa Trời tôi ơi, sao Ngài lìa bỏ tôi?" Những sự thương khó của Ngài vì chúng ta rất nhiều và rất lớn. Của lễ bị giết, huyết nó đã đền tội, một sự chuộc tội đã được thực hiện, sự tha thứ theo sau: cũng vậy Đấng Christ chết trên thập tự giá, huyết Ngài có tính đền tội, lỗi lầm của chúng ta đã được bù đắp, công lý đã được thỏa mãn, cơn thịnh nộ đã được nguôi đi, và Đức Chúa Trời đã được nguôi giận và hòa thuận với chúng ta. Trong những điều này hiện ra một sự tương tự rõ ràng giữa những của lễ xưa ấy và Đấng Christ, của lễ lớn.

Điều thứ hai là thế này: Có điều nơi Đấng Christ vượt xa vô hạn mọi của lễ theo luật pháp. Trong của lễ chỉ có một con thú ở mức hoàn hảo, nhưng trong Đấng Christ có một bản tính loài người ở mức hoàn hảo; một bản tính loài người đã có Đức Thánh Linh trên mức đo lường, và đầy dẫy ân điển như khả năng của một tạo vật có thể chứa đựng: trong nhân tính của Ngài có một vẻ đẹp và sự hoàn hảo vô song của ân điển, vượt xa những sự tuyệt hảo hợp lại và chất chồng của mọi thiên sứ trên trời. Của lễ đã đứng và chịu khổ thay chỗ cho những kẻ phạm tội do bị ép buộc và cưỡng bách, nó bị trói bằng dây vào các sừng của bàn thờ: nhưng Đấng Christ đã đứng và chịu khổ thay chỗ cho chúng ta do sự lựa chọn và sự bảo lãnh tự nguyện; linh hồn Ngài không bị giật lấy, mà được đổ ra; mạng sống Ngài không chỉ bị lấy đi, mà được phó xuống; Ngài không chịu sự ép buộc nào ngoài sự ép buộc của chính lòng thương xót của Ngài; Ngài không bị trói bằng dây nào ngoài những dây của chính tình yêu của Ngài. Trong của lễ riêng, một tội lỗi cụ thể nào đó đã bị chất lên nó; trong của lễ chung, tội lỗi của dân Do Thái đã bị chất lên nó: nhưng trên Đấng Christ đã chất tội lỗi của cả một thế giới, những tội lỗi ở những khoảng cách xa vời, xa nhau về nơi chốn như các phương trời, và về thời gian, như buổi sáng và buổi tối của thế giới, đã cùng hội tụ trên Ngài. Trong của lễ chỉ có một cái chết đơn thuần, và huyết chỉ là huyết của một con thú: nhưng cái chết của Đấng Christ không phải chỉ là một cái chết đơn thuần, mà là một cái chết có nọc độc và sự rủa sả trong đó; một cái chết có bao nhiêu thịnh nộ trong đó, bấy nhiêu thịnh nộ đáng phải chịu vì tội lỗi của cả một thế giới; huyết Ngài cũng không phải là huyết của một con thú, mà là huyết của một con người, hơn nữa, của chính Đức Chúa Trời; và của lễ như thế này là dường nào! Thật bù đắp cho tội lỗi dường nào! Thật thỏa mãn công lý dường nào! Thật xua đi cơn thịnh nộ dường nào! Thật cầu được mọi điều tốt lành dường nào! Về mọi phương diện nó vô hạn quý giá và đủ đầy. Của lễ suo modo đã đền tội, nó cất đi tội lỗi về mặt dân sự, bằng cách giải thoát kẻ phạm tội khỏi cái chết tạm thời mà theo sự trừng phạt nghiêm ngặt của luật pháp thì đáng phải chịu. Nó cất đi tội lỗi về mặt nghi lễ, bằng cách giải thoát người ấy khỏi những sự ô uế theo luật pháp vốn loại trừ người ấy khỏi sự thờ phượng công cộng; do đó sứ đồ nói, "Huyết của bò đực và dê đực, và tro của bò cái tơ rảy trên kẻ ô uế, đã thánh hóa cho sự thanh sạch của xác thịt." (Hê-bơ-rơ 9:13.) Của lễ chỉ đi đến đó, nhưng không thể đi xa hơn: tội lỗi về mặt đạo đức vẫn chưa được cất đi, công lý vẫn chưa được thỏa mãn, cơn thịnh nộ sắp đến vẫn chưa được xua đi, Đức Chúa Trời vẫn chưa được hòa thuận; có điều gì đó đã làm cho xác thịt, chẳng có gì cho lương tâm: có điều gì đó in foro soli, trong tòa án Do Thái, chẳng có gì in foro poli, trong tòa án trên trời, để thỏa mãn đầy đủ công lý của Đức Chúa Trời. Do đó sứ đồ nói, rằng những của lễ ấy, dù thường xuyên lặp lại, cũng không thể làm cho những người đến đó nên hoàn hảo, (Hê-bơ-rơ 10:1.) Huyết của bò đực và dê đực không thể cất đi tội lỗi, (câu 4). Vẫn còn có lương tâm về tội lỗi, và sự nhắc nhớ về tội lỗi mỗi năm, (câu 2, 3.) Do đó Đức Chúa Trời đã bác bỏ tất cả những của lễ ấy, và không muốn có một của lễ nào trong chúng; chúng không bị loại bỏ vì sự giả hình của người dâng, như chúng đã bị loại bỏ trong Ê-sai 1:12, 13; cũng không phải theo nghĩa so sánh, như là trong công việc bên ngoài kém hơn sự thương xót, (Ô-sê 6:6.): Nhưng chúng đã bị loại bỏ vì không thể làm công việc lớn lao, là đền tội; chúng phải tan biến như mây trước mặt trời, như hình bóng trước thực chất. Nhưng khi Đấng Christ đã phó chính mình làm của lễ dâng và sinh tế cho Đức Chúa Trời để làm hương thơm," (Ê-phê-sô 5:2), "đã có một sự đền tội trọn vẹn, toàn diện; không phải xác thịt mà là lương tâm đã được tẩy sạch, không phải tội lỗi về mặt nghi lễ, mà tội lỗi về mặt đạo đức đã được cất đi. Như vậy sứ đồ, khi so sánh của lễ của Ngài với các của lễ theo luật pháp, nói, "Huyết của Đấng Christ, Đấng nhờ Đức Thánh Linh đời đời đã dâng chính mình không tì vết lên Đức Chúa Trời, sẽ tẩy sạch lương tâm anh em khỏi những việc chết để phụng sự Đức Chúa Trời hằng sống." (Hê-bơ-rơ 9:14.) Emphatica omnia, et totidem pene causæ, quot verba, æternæ λυτρώσεως per christum partæ, như Paræus đáng kính nói; mọi điều trong câu văn đều đầy ý nghĩa nhấn mạnh, và có gần như bao nhiêu nguyên nhân bấy nhiêu lời, của sự cứu chuộc đời đời đã đạt được nhờ Đấng Christ. Ngài đã dâng, không phải như dân ngoại dâng cho ma quỷ, mà cho Đức Chúa Trời; Ngài đã dâng, không phải như thầy tế lễ dưới luật pháp ấy, một của lễ khác biệt với chính mình, mà Ngài đã dâng chính mình: vật được dâng và thầy tế lễ, vượt mọi sự sánh ví, là một và cùng một. Ngài đã dâng, không phải như kẻ lừa dối, một vật hư hỏng (Ma-la-chi 1:14): mà chính mình tinh sạch và vô tội, Đấng không có vết nhơ hay tì vết nào. Ngài đã dâng chính mình, không chỉ nhờ một linh hồn loài người, mà nhờ một Linh đời đời thuộc về Đức Chúa Trời, nhờ thần tính của Ngài, vốn truyền một sức sống đời đời và hương thơm vào của lễ của Ngài, đến nỗi nó không cần, như các của lễ theo luật pháp, bất kỳ sự lặp lại nào: vì, như sứ đồ nói, "Ngài đã nhờ một của lễ mà làm cho những người được nên thánh nên hoàn hảo mãi mãi. (Hê-bơ-rơ 10:14.) Đây là của lễ lớn ấy, hơn mọi của lễ khác, đã thỏa mãn công lý, đền tội lỗi về mặt đạo đức, xua đi cơn thịnh nộ của thiên đàng, và đạt được một sự cứu chuộc đời đời cho chúng ta.

Hơn nữa, Đấng Christ không chỉ là thực chất của các của lễ, mà còn là thực chất của các thầy tế lễ cả nữa. Ngài có những áo thánh thật, là các ân điển của Đức Thánh Linh: U-rim và Thu-mim thật, là ánh sáng và sự hoàn hảo. Đai lưng của Ngài là lẽ thật, những quả chuông vàng của Ngài là giáo lý tinh sạch, sự xức dầu của Ngài là Đức Thánh Linh và quyền năng. Ngài đã không vào nơi chí thánh dưới đất này với huyết của dê đực và bò con, mà với chính huyết mình vào thiên đàng, ở đó hiện ra trước mặt Đức Chúa Trời, và mang danh của dân Ngài trên lòng mình. Ngài là thầy tế lễ cả trên mọi thầy tế lễ cả; không phải chỉ là một con người, mà là Đức Chúa Trời, thần tính của Ngài đã tuôn đổ một năng lực vô hạn trên của lễ của Ngài. Ngài không chỉ được lập làm thầy tế lễ cả, mà được lập như vậy bằng một lời thề: "Chúa đã thề, Ngươi là thầy tế lễ đời đời, theo ban Mên-chi-xê-đéc." (Hê-bơ-rơ 7:21.) Chức tế lễ của A-rôn chỉ tạm thời và ít quan trọng hơn, nhưng chức tế lễ của Đấng Christ không thay đổi và quan trọng hơn nhiều; do đó Đức Chúa Trời đã cầm cố sự thánh khiết, sự sống, chính sự hiện hữu của Ngài, để làm cho chức tế lễ ấy bất biến mãi mãi. Các thầy tế lễ cả khác đã chết như con người; nhưng Đấng Christ, dù đã chết như một của lễ, nhưng với tư cách thầy tế lễ cả Ngài sống mãi mãi: do đó sứ đồ nói, rằng "Ngài là thầy tế lễ theo quyền năng của một đời sống vô tận." (Hê-bơ-rơ 7:16.) Thần tính của Ngài đã làm cho Ngài thành một thầy tế lễ sống đời đời, và truyền một đời sống vô tận của công đức vào của lễ của Ngài. "Ngài đã được biệt riêng ra mãi mãi." (Hê-bơ-rơ 7:28.) Ngài là một thầy tế lễ hoàn hảo, hiệu quả của của lễ Ngài là vĩnh viễn: dầu thánh trên đầu Ngài không hề suy giảm, và luôn chảy xuống trên các tín hữu. Đây là thầy tế lễ cả lớn, là thực chất của mọi thầy tế lễ dưới luật pháp.

Cuối cùng: Lẽ thật về sự thờ phượng Đức Chúa Trời được bày tỏ trong và bởi Đấng Christ. Dù lẽ thật và sự chân thành của sự thờ phượng đã được đòi hỏi dưới luật pháp, dù sự thờ phượng bên ngoài cũng như sự thờ phượng bên trong đều phải dâng dưới Phúc Âm; nhưng lẽ thật của sự thờ phượng chưa bao giờ được bày tỏ một cách tuyệt hảo như trong và bởi Đấng Christ. Điều này hiện ra trong ba hay bốn điều.

1. Chất liệu của sự thờ phượng nay tự do và tinh sạch hơn trước; gánh nặng của các nghi lễ và sự tuân giữ theo nghi thức, nay đã được cất đi. Dưới luật pháp có vô số lễ nghi thuộc về xác thịt, rất nhiều của lễ, sự cắt bì, các sự rửa sạch, các sự thanh tẩy, các tua áo, các lễ hội, các chuyến đi đến đền thờ, và những sự phân biệt về thịt; nhưng trong và bởi Đấng Christ ách đã bị bẻ gãy, các lễ nghi thuộc về xác thịt chấm dứt, và mọi sự đều trở nên thuộc linh. Của lễ của chúng ta là dâng và biệt riêng chính mình cho Đức Chúa Trời, đó là một sự phục vụ hết sức hợp lý, và thật ra không gì khác hơn là tư thế đúng đắn của linh hồn đối với Ngài. Sự cắt bì của chúng ta là thuộc về tâm linh, và là sự cắt bỏ xác thịt hư hỏng của nó. Sự rửa sạch của chúng ta là sự rửa sạch của sự tái sinh và cải cách. Sự thanh tẩy của chúng ta là sự thanh tẩy của đức tin, vốn thanh tẩy lòng nhờ huyết và Đức Thánh Linh của Đấng Christ mà đức tin nắm lấy. Các tua áo của chúng ta không phải là những tua áo bên ngoài, vì những tua áo ấy đã được luật pháp trong lòng thay thế. Đấng Christ là Lễ Vượt Qua của chúng ta; Đức Thánh Linh được đổ ra, là Lễ Ngũ Tuần của chúng ta. Lễ hội của chúng ta là τὰ δεόντα πράττειν, làm bổn phận của mình, như một người nói; vui thích trong các việc nhân đức, như một người khác nói. Nay không còn bị ràng buộc vào nơi này hay nơi kia: Omnis locus viro bono templum, mọi nơi đều là đền thờ đối với một người tốt; ở khắp nơi chúng ta đều có thể giơ lên những bàn tay thánh khiết hướng về Đức Chúa Trời. Cũng không còn sự phân biệt nào về thịt; "Đối với người tinh sạch mọi vật đều tinh sạch." Sự ô uế theo luật Lê-vi nơi loài thú, đã phác họa sự ô uế về mặt đạo đức nơi con người: Quod Judæi vitabant in pecore, id nos vitare oportet in more; điều người Do Thái tránh nơi con thú, thì chúng ta phải tránh trong cách ăn ở của mình. Nếu trong chúng ta không có sự phân biệt các sự vật, thì con thú không rẽ móng; nếu không có sự suy ngẫm thuộc về trời, thì nó không nhai lại. Một người lười biếng là một con cá không có vây hay vảy, hiếm khi chuyển động. Một người thuộc về đất là một vật bò sát, đi bằng bụng và ăn bụi đất. Như vậy trong và bởi Đấng Christ, tôn giáo được tinh luyện, gánh nặng của những sự tuân giữ thuộc về xác thịt và nghi thức được trút bỏ, và sự thờ phượng được đưa ra trong vinh quang tinh sạch và thuộc linh của nó.

2. Cách thức thờ phượng được bày tỏ một cách tuyệt hảo trong Phúc Âm. Đức Chúa Trời, Đấng là Thần Linh, phải được phụng sự xứng hợp với Ngài, trong tâm linh và lẽ thật: phải có sự khiêm nhường và hạ mình trong tâm trí, sự tôn kính và kính sợ tin kính, sự nâng lên và sự thăng lên đầy lòng sùng kính của linh hồn hướng về Đức Chúa Trời, tình yêu con thảo và sự vâng lời đối với mạng lệnh của Ngài, một con mắt đơn thuần, một ý định tinh sạch nhắm đến vinh quang của Ngài, một nhiệt tâm thuộc về Đức Chúa Trời và sự tự do của tâm linh trong công việc, một đức tin nơi Đấng Trung Bảo vĩ đại để được chấp nhận, một sự chờ đợi và trông mong thánh khiết nơi Đức Chúa Trời, rằng Ngài sẽ ban phước cho lễ nghi của chính Ngài, và chiếu sáng bổn phận bằng ánh sáng của nét mặt Ngài. Thật vậy, cách thức thờ phượng này đã được biết dưới Cựu Ước; nhưng nó chưa bao giờ được bày tỏ một cách rực rỡ như bởi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ. "Như một họa sĩ," Theophylact nói, "không phá hủy những nét vẽ cũ, mà chỉ làm cho chúng vinh hiển và đẹp đẽ hơn, thì Đấng Christ cũng đã làm như vậy đối với luật pháp; bằng những sự tỏ bày tinh sạch của Ngài, Ngài đã đặt một vẻ bóng và vinh quang trên sự thờ phượng Đức Chúa Trời."

3. Sự giúp đỡ cho sự thờ phượng được ban cho trong và bởi Chúa Giê-xu Christ. Đức Thánh Linh, Đấng trước hết tái tạo lòng cho sự thờ phượng thuộc linh tinh sạch, rồi sau đó khuấy động và vận hành các ân điển thánh khiết trong lòng, được ban cho dồi dào hơn dưới Phúc Âm so với bất kỳ thời nào trước đó. Dưới luật pháp có một vài giọt sương và giọt rơi của Đức Thánh Linh trong Hội Thánh Do Thái; nhưng dưới Phúc Âm Đức Thánh Linh được đổ ra trên mọi xác thịt. Đó là một châm ngôn Do Thái, "Uy nghi của Đức Chúa Trời không ngự nơi ai ngoài đất Y-sơ-ra-ên." Nhưng sau khi Chúa Giê-xu Christ nhờ của lễ thơm tho của Ngài đã mua được Đức Thánh Linh, và trong vinh quang của công đức Ngài đã thăng lên trời, Ngài đã tuôn đổ Đức Thánh Linh trong mức độ phong phú và dồi dào trên mọi hạng người, người Do Thái và dân ngoại. Đến bất kỳ nơi nào Phúc Âm đến, ở đó Đức Thánh Linh đang làm việc để tạo nên những tạo vật mới, và đặt chúng vào chuyển động, để Đức Chúa Trời được phụng sự, "không theo lối cũ của chữ nghĩa, mà theo sự mới mẻ của Đức Thánh Linh," để sự thờ phượng của Ngài, dưới những làn gió và ảnh hưởng ngọt ngào của Đức Thánh Linh, có thể hiện ra như phải có trong sự sống và sự tinh sạch thuộc linh của nó.

4. Động cơ lớn cho sự thờ phượng, là phần thưởng của sự sống đời đời, chưa bao giờ được tỏ bày như bởi Chúa Giê-xu Christ. Thật vậy, những người thánh xưa có một vài tia sáng le lói về nó; Áp-ra-ham tìm kiếm một quê hương trên trời; Gia-cốp chờ đợi sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời; Môi-se hướng đến phần thưởng đền bù; Gióp nói về việc thấy Đức Chúa Trời trong xác thịt mình; những người Do Thái tin kính có thể thấy những điều đời đời trong những điều tạm thời, và đo thiên đàng bằng một thước đo sao của đất. Trong Ikkarim của họ, trong các tín điều của họ, có một điều chạm đến sự sống lại của kẻ chết. Những người xưa ấy có một vài sự hiểu biết mơ hồ về sự sống đời đời; nhưng trong và bởi Đấng Christ nó được bày tỏ rõ ràng và minh bạch, bằng những màu sắc sống động và rực rỡ. Thiên đàng, dường như, tự mở ra, và trong những sự tỏ bày tinh sạch giáng xuống và đến gần đức tin của chúng ta. Nay rõ ràng rằng những người thờ phượng thật sẽ mãi mãi ở với Chúa, sẽ thấy Ngài và giống như Ngài; sẽ bước vào niềm vui của Ngài, và được nuốt trọn ở đó; sẽ có mão triều sự sống, một sức nặng của vinh quang, và điều đó cho đến đời đời. Tất cả điều này rõ ràng như thể được viết bằng một tia nắng mặt trời; do đó sứ đồ nói, "Đấng Christ đã đem sự sống và sự không chết ra ánh sáng," (II Ti-mô-thê 1:10;) và lại nữa; rằng trước kia "đường vào nơi chí thánh chưa được tỏ ra," (Hê-bơ-rơ 9:8;) nghĩa là, ánh sáng hay sự tỏ bày về phần thưởng này dưới luật pháp, chẳng là gì cả khi so sánh với sự tỏ bày tinh sạch và vĩ đại về nó dưới Phúc Âm. Những tôi tớ của Đức Chúa Trời không cần nói, Chúng ta sẽ có gì? Phần thưởng ở trước mặt họ, Địa Đàng trên trời ở trong tầm nhìn rõ ràng, để lôi kéo lòng họ vào những con đường thánh dẫn đến đó.

Trong sự trình bày lẽ thật này, chúng ta có một bằng chứng đáng chú ý về lẽ thật của tôn giáo chúng ta. Thật đáng khâm phục là những sự hài hòa và tương hợp giữa hai giao ước; thực chất, dù chỉ là một, tương ứng với các hình bóng và bóng mờ, dù rất nhiều. Đấng Mê-si-a trong xác thịt, bất chấp khoảng cách thời gian mênh mông, hoàn toàn tương ứng với Đấng Mê-si-a trong các lời hứa và lời tiên tri. Mọi sự đều đồng thuận và hiệp lại với nhau để chứng minh lẽ thật của tôn giáo chúng ta. Đó là nhận xét của một vài giáo phụ xưa, rằng có umbra in lege, imago in evangelio, veritas in cœlo, bóng mờ trong luật pháp, hình ảnh trong Phúc Âm, lẽ thật trên thiên đàng. Do đó chúng ta có thể kết luận như vầy, rằng tôn giáo, vốn trong luật pháp ở trong bóng mờ, trong một sự trình bày tối tăm hơn; vốn trong Phúc Âm ở trong hình ảnh, trong một sự trình bày sống động hơn; và vốn dẫn đến thiên đàng, nơi có sự hoàn hảo của ánh sáng, và sự sống đời đời trong chính sự vật; tôn giáo ấy nhất thiết phải là thật. Hoặc chúng ta có thể đi cao hơn luật pháp Môi-se, và kết luận như vầy: tôn giáo ấy, vốn vào buổi sáng của thế giới, ngay sau sự sa ngã của con người, đã xuất hiện trong lời hứa đầu tiên về Đấng Mê-si-a; vốn sau đó đã xuất hiện trong các hình bóng và thêm nhiều lời hứa; vốn sau những điều này, đã chiếu sáng rực rỡ nơi Chúa Giê-xu Christ; vốn cuối cùng đưa vào ngày hoàn hảo trên thiên đàng; tôn giáo ấy nhất thiết phải là thật. Sự kế tiếp và hài hòa trong những điều này, cho chúng ta biết rằng, sự khôn ngoan vô hạn đã sắp đặt và định đoạt như vậy. Nay sau khi ánh sáng Phúc Âm đã được tỏ bày rõ ràng cho chúng ta, "chúng ta phải là hạng người nào?" Chúng ta nên biết ơn dường nào vì chúng ta sống trong những ngày sáng ngời của Con Người? Dân ngoại đang ở trong bóng tối dày đặc, nhưng chúng ta có ánh sáng của Đức Chúa Trời chiếu sáng chung quanh chúng ta. Người Do Thái có một vài tia sáng và tia nắng le lói của ánh sáng; nhưng chúng ta có mặt trời, toàn bộ quả cầu ánh sáng: chúng ta nay không cần mò mẫm trong bóng tối để tìm hạnh phúc, Đấng Christ ánh sáng thật đã đến, vinh quang của Đức Giê-hô-va đã mọc lên trên chúng ta trong ánh sáng tinh sạch của Phúc Âm. Chúng ta nên tin và bám chặt vào các lời hứa dường nào! Đức Chúa Trời đã thực hiện lời hứa lớn về Đấng Mê-si-a, và không thể tưởng tượng được rằng Ngài lại thất bại trong các lời hứa khác, vốn chỉ là những phần phụ thêm vào lời hứa lớn ấy. Các lời hứa nay có một con dấu kép—sự chân thật của Đức Chúa Trời và huyết của Đấng Christ; và theo mọi lẽ phải chúng ta nên đóng ấn chúng bằng đức tin của mình; không làm như vậy, thực tế là nói rằng, Đức Chúa Trời có thể nói dối, hoặc công đức của Đấng Christ có thể thất bại. Chúng ta nên bước đi trong lẽ thật và sự vâng lời nào! Không một dục vọng nào nay nên được nuông chiều, không một bổn phận nào nay nên bị né tránh. Mọi tia sáng thánh đều phải được đón nhận, vì đến từ thiên đàng để dẫn chúng ta đến đó. Mọi mạng lệnh của Đức Chúa Trời đều phải quý giá, vì là bản đối chiếu của tấm lòng Ngài, và đã được chứng tỏ như vậy bởi sự vâng lời của chính Con Ngài trong xác thịt. Nay bước đi trong bóng tối, là làm ô nhục ánh sáng thánh chiếu sáng chung quanh chúng ta. Không trung thành với Đức Chúa Trời Đấng rất trung thành với chúng ta, chẳng khác gì sự vô ơn khủng khiếp đối với Ngài, và cuối cùng sẽ chứng tỏ là sự hủy diệt hoàn toàn cho linh hồn chúng ta; vì hoàn toàn không thể nào cho chúng ta, trong khi chúng ta không trung thành với Ngài, lại trung thành với chính mình hay hạnh phúc của chính mình. Chúng ta nên thuộc linh dường nào trong sự thờ phượng! Với sự kính sợ thánh, đức tin, lòng sốt sắng, lòng sùng kính nào chúng ta nên phụng sự Ngài! Tâm linh chúng ta nên được biệt riêng và dâng lên Đức Chúa Trời: các bổn phận của chúng ta nên có hơi ấm và sự sống từ những phần bên trong; Đức Thánh Linh vô hạn không được bị chế nhạo bằng một cái vỏ, một thân thể thờ phượng thuần túy. Chúa Giê-xu Christ là thực chất đã đến, chúng ta không được dừng lại trong những bóng mờ và nghi lễ của tôn giáo. Đức Chúa Trời là thật trong các lời hứa, và chúng ta nên thật trong các sự phục vụ. Ngài sẽ ban cho chúng ta phần thưởng tốt nhất, tức chính thiên đàng; và chúng ta nên dâng cho Ngài điều tốt nhất chúng ta có, tức lòng chúng ta, để Ngài ngự ở đó cho đến khi Ngài đưa chúng ta lên vùng phước hạnh, để ở với Ngài trong vinh quang; khi làm như vậy chúng ta sẽ cùng một lúc trung thành với Ngài, và với hạnh phúc của chính mình.

CHƯƠNG VIII:

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh, triết học, và lý trí

Sự quan phòng của Đức Chúa Trời được khẳng định từ Kinh Thánh, triết học, và lý trí—Nó có hai tác động, bảo tồn, và sắp đặt; cả hai đều được bày tỏ nơi Đấng Christ—Nó đã ở trên Đấng Christ, trên gia phả, sự giáng sinh, đời sống, sự chết của Ngài—Trên kết quả của sự đền tội của Ngài, trong việc dấy lên một Hội Thánh—Nó nhắm đến một Hội Thánh; hướng dẫn các phương tiện, và thêm phước lành—Ý kiến cho rằng, Đấng Christ có thể đã chết, mà vẫn có thể không có Hội Thánh, là sai—Mọi sự quan phòng khác đều quy về những sự quan phòng trên Đấng Christ và Hội Thánh—Những phản đối của Epicurus chống lại sự quan phòng được giải đáp—Sự quan phòng trên những hành động tự do của con người được khẳng định, mà tự do vẫn không bị phá hủy—Những phản đối về những hoạn nạn của người lành, và kết quả của tội lỗi được giải quyết—Thực thể trong những hành động tội lỗi khác với sự vi phạm luật pháp: trật tự khác với sự vô trật tự.

Đã nói về các thuộc tính của Đức Chúa Trời, nay tôi tiếp tục nói về sự quan phòng, mà, theo một cách đặc biệt, đã hướng dẫn sự ban cho vĩ đại này, Đức Chúa Trời tỏ ra trong xác thịt; trong đó, như chúng ta đã thấy, các thuộc tính của Đức Chúa Trời hiện ra một cách nổi bật. Sự quan phòng hơn là sự biết trước; πρόνοια không phải là sự biết trước trần trụi; nó là, như một học giả nói, præcognitio cum curâ, một sự biết trước kèm theo sự chăm sóc. Nó là lý trí của Đức Chúa Trời là Chúa tối cao, vốn sắp đặt mọi sự; nó là hành động ấy của Đức Chúa Trời mà nhờ đó Ngài trong cõi đời đời tiền định, và trong thời gian hướng dẫn mọi sự đến mục đích lớn của mọi sự, là vinh quang của chính Ngài. Kinh Thánh bày tỏ điều này rất đầy đủ: "Muôn vật đều là từ Ngài, bởi Ngài, và hướng về Ngài." (Rô-ma 11:36.) Từ Ngài như là tác giả, bởi Ngài như là Đấng bảo tồn và hướng dẫn, và hướng về Ngài như là mục đích tối hậu, là muôn vật. "Ngài ban sự sống, hơi thở, và mọi vật." (Công Vụ 17:25.) "Trong Ngài chúng ta sống, động, và hiện hữu." (Câu 28.) Nguồn gốc, sự tiếp tục, sự hướng dẫn của mọi sự đều từ Ngài. Như một vị quân vương hùng mạnh, "Ngài làm bất cứ điều gì Ngài muốn trên trời và dưới đất." (Thi Thiên 135:6.) "Ngài làm theo ý muốn Ngài trong cơ binh trên trời, và giữa dân cư trên đất. Không ai có thể ngăn tay Ngài, hay nói với Ngài rằng, Ngài làm gì vậy?" (Đa-ni-ên 4:35.) Mọi nơi đều trong quyền cai trị của Ngài, mọi tạo vật đều dưới sự quản trị của Ngài: "Mọi công việc của Ngài đều được Ngài biết, ἀπʼ αἰῶνος, từ cõi đời đời." (Công Vụ 15:18.) "Ngài làm mọi sự theo mưu định của ý muốn Ngài." (Ê-phê-sô 1:11.) Để những sự vật trong thời gian có thể tương ứng và đi đúng với những mưu định trong cõi đời đời, sự quan phòng làm việc và canh giữ trên mọi sự; các thiên sứ không ở trên, các con sâu cũng không ở dưới sự chăm sóc của nó. Nó chạm đến hình ảnh lớn của vương quyền trần gian. (Đa-ni-ên 2) Nó hạ mình xuống đến những sợi tóc và chim sẻ. (Ma-thi-ơ 10:29, 30.) Các tác nhân tự nhiên, dù bị quyết định ad unum, theo một chiều duy nhất, cũng không thể hành động nếu không có sự đồng hành của nó. Các tác nhân tự do, dù trên đôi cánh của tự do, cũng không thể bay ra khỏi lãnh thổ của nó. Những sự ngẫu nhiên thuần túy, như việc bắt thăm, đều được nó xác định. Trong mọi sự nó ngồi ở bánh lái, và điều tiết kết quả.

Các triết gia, ít nhất theo một nghĩa nào đó, thừa nhận một sự quan phòng. Như vậy Theophrast nói, Θεῖα γὰρ πάντων ἀρχὴ, δἰ ἥς ἃπαντα καὶ ἐσι καὶ διαμένει, có một nguyên lý của Đức Chúa Trời, nhờ đó mọi sự vừa hiện hữu, vừa tiếp tục hiện hữu. Như vậy Aristotle nói: Đấng cai trị là gì trong con tàu, người đánh xe là gì trong cỗ xe, người chủ là gì trong điệu nhảy, luật pháp là gì trong thành phố, người lãnh đạo là gì trong quân đội, thì Đức Chúa Trời là như vậy trong thế giới. Như vậy Tully lập luận: Đức Chúa Trời là hữu thể tuyệt hảo nhất, và do đó nhất thiết phải là Đấng cai quản thế giới. Những ý niệm của Plato hiện hữu trong tâm trí Đức Chúa Trời, như người ta nghĩ, chẳng là gì khác hơn các sắc lệnh của Ngài. Số phận của phái Stoic, theo một số người, chẳng là gì khác hơn sự quan phòng của Đức Chúa Trời. Do đó những người theo Epicurus, vốn phủ nhận sự quan phòng, đã khinh miệt gọi nó là, anum fatidicam Stoicorum, bà già tiên tri của phái Stoic. Có thần học tuyệt hảo trong truyện ngụ ngôn xưa, rằng Πρόνοια, hay sự quan phòng, là bà đỡ cho Latona, tức là thiên nhiên. Tạo vật, dù mang thai quyền năng đến đâu, cũng chỉ sinh ra hư không nếu không có nó. Plotinus tranh luận*, rằng sự quan phòng của Đức Chúa Trời chạm đến những sự vật thấp nhất. Những bông hoa có vẻ đẹp của chúng từ một hình thức bất biến; thế giới cảm quan đến từ thế giới khả tri vốn ở với Đức Chúa Trời.

Lý trí chứng minh lẽ thật này. Một thế giới không có sự quan phòng là một sự phi lý rất lớn: trong trường hợp như vậy Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời thế nào? Ngài có thể là một tâm trí vô hạn, mà không có sự tiên liệu chăng? Hay một hành động thuần túy, mà chẳng làm gì cả giữa các tạo vật của Ngài chăng? Ngài có thể hiện diện khắp nơi, mà chẳng ích lợi ở đâu chăng? Hay lấp đầy mọi sự, mà chẳng có ý nghĩa gì chăng? Ngài có thể là một tác nhân thông minh, mà không có mục đích chăng? Hay là Alpha vĩ đại, mà quên rằng Ngài là Omega chăng? Ngài có thể là Đấng sáng tạo mọi sự, mà vẫn không phải là Đấng quan phòng chăng? Hay là Đấng Toàn Năng, mà vẫn không cai trị thế giới của chính Ngài chăng? Ngài có thể vô hạn khôn ngoan và tốt lành, mà vẫn bỏ bê chính mình và các tạo vật của Ngài, vinh quang của chính Ngài và điều tốt của chúng chăng? Có thể tưởng tượng được chăng rằng một Đấng như Ngài lại dựng nên một thế giới từ hư không, và đặt nó trong trật tự tinh tế, chỉ để vận may đùa giỡn trong đó, hay để nó xáo trộn rồi rơi vào hỗn loạn? Và thế thì thế giới còn là thế giới thế nào? Hay nó có thể đứng trong trật tự thế nào, hay các phần của nó gắn kết với nhau bằng những mối liên kết thân ái thế nào? Nếu không có bàn tay và sự chạm đến của sự quan phòng, thiên nhiên sẽ lạc điệu và mất hòa âm: nếu không có chất keo và năng lực của nó, toàn bộ hệ thống sẽ rã ra và sụp đổ trong một khoảnh khắc. Nếu Đức Chúa Trời, Bradwardine† nói, nên không còn hiện hữu, thì chẳng thể có gì quá khứ hay tương lai, thật hay giả, có thể hay không thể, cần thiết hay ngẫu nhiên: Ngài cần thiết dường ấy. Tôi có thể nói, nếu Đức Chúa Trời nên ngừng làm việc, thì chẳng thể có gì trong cả thế giới ngoài hư không hoàn toàn. Sự quan phòng của Ngài cần thiết dường ấy.

Có hai tác động lớn của sự quan phòng; một là bảo tồn, vốn nâng đỡ mọi sự; tác động kia là sắp đặt, vốn hướng dẫn và định đoạt mọi sự. Cả hai đều được bày tỏ một cách nổi bật nơi Chúa Giê-xu Christ.

Tác động đầu tiên của sự quan phòng là bảo tồn, và nâng đỡ mọi sự; tạo vật không thể tự bảo tồn và làm cho chính mình bất tử, vì khi đó nó sẽ là một sự tự tồn tại, và là một Đức Chúa Trời cho chính mình: nó đứng juxta non esse, bên bờ vực của hư không; và trừ khi quyền năng của Đức Chúa Trời vốn đã đem nó từ đó vào hiện hữu, giữ nó đứng vững ở đó, thì nó tự nhiên trở lại và rơi xuống hư không như trung tâm của nó. Sự bảo tồn là một dòng chảy của hiện hữu; và chẳng ai ngoài Hữu Thể Tối Cao, vốn là nguồn gốc của chính nó, có thể ban cho một điều như vậy. Nó là một sự sáng tạo liên tục, và chẳng ai ngoài Đấng ban esse primo, hiện hữu đầu tiên cho một tạo vật, có thể ban esse porro, hiện hữu thứ hai hay kéo dài cho nó. Nếu Ngài rút lại ảnh hưởng của Ngài, hay ngừng continuo facere, vẫn tiếp tục bảo tồn và như thể tạo mới, tạo vật của Ngài, thì nó sẽ tan biến vào hư không; không một tạo vật nào có thể bắt đầu nơi Ngài dừng lại, hay tiếp tục công việc. Nếu mọi thiên sứ trên trời thử và dốc hết sức mạnh của mình, để canh giữ và giữ vững trong hiện hữu hạt vật chất nhỏ nhất, và điều đó chỉ trong một khoảnh khắc thôi, họ cũng chẳng làm được gì, họ không thể là những đấng sáng tạo tay thứ hai, tôi muốn nói về mặt bảo tồn. Trái đất, là trung tâm của thế giới, dường như đứng vững, mà nếu không có sự quan phòng nó sẽ chao đảo thành hư không. Biển là một nguyên tố trải rộng mênh mông; mà nếu không ở trong tay sự quan phòng, nó sẽ co lại thành hư không. Các tầng trời là những thân thể vững chắc, mà tất cả những vòm trời vinh hiển ấy, trừ khi được sự quan phòng giữ gìn tu bổ, sẽ rơi xuống và đổ sập. Các thiên sứ là những thần linh bất tử, mà sự bất tử của họ là một món quà ban cho và một hơi thở liên tục từ Cha của các thần linh; nút thắt của sự bền vững của họ là sự quan phòng, và nếu không có nó họ sẽ vỡ ra và tan thành hư không. Sự quan phòng, chúng ta thấy, chứa đựng và bảo tồn mọi sự: đây là một lẽ thật lớn, nhưng nó chưa bao giờ được tỏ bày như trong Chúa Giê-xu Christ. Nếu có bất kỳ tạo vật nào có thể tự bảo tồn, người ta hẳn nghĩ rằng tạo vật cao nhất, cao quý nhất trong mọi tạo vật nên làm như vậy; bản tính loài người của Ngài đã được nâng lên trên đỉnh của tạo vật, trên thiên sứ cao nhất. Nó là điều mà chưa một tạo vật nào trước đó từng có, được tiếp nhận vào ngôi vị của Đức Chúa Trời; nhưng nó không có sự tồn tại của riêng mình, nó không tự bảo tồn mình; nó được giữ bởi thần tính mà nó cùng cư ngụ trong ngôi vị của Ngôi Lời: nó vẫn là một tạo vật; nó không thể, như thần tính, trải rộng trên thế giới: nó không phải là tự tồn tại hay độc lập với Đấng Sáng Tạo của nó. Ở đây chúng ta thấy rõ ràng, rằng không một tạo vật nào, dù cao nhất, có thể tự nâng đỡ mình trong hiện hữu nếu không có sự quan phòng. Ellhardus Lubinus, trong sách "De Causa Mali" của ông, đã vẽ một sơ đồ rất tài tình để chỉ ra sự lệ thuộc của tạo vật vào Đức Chúa Trời; ông đặt summum ens ở trên cùng, dưới nó là thang bậc của các tạo vật, theo thứ tự của chúng; trước hết, các thiên sứ, rồi con người, rồi loài thú, rồi thực vật, rồi hiện hữu thuần túy; dưới tất cả, imum nihil. Theo mức độ summum ens kéo bất cứ điều gì, ex imo nihilo, ra khỏi hư không thuần túy, thì nó leo lên thang bậc vào hiện hữu, hay sự sống, hay cảm giác, hay lý trí, hay sự hoàn hảo thiên sứ: ngay khi Ngài rời bỏ nó, nó chìm xuống imum nihil, vào hư không. Điều này bày tỏ một cách rất sống động sự lệ thuộc của tạo vật vào Đấng Tạo Hóa của nó, nhưng nó chưa bao giờ được bày tỏ đầy đủ như trong Chúa Giê-xu Christ: bản tính loài người của Ngài, dù trên toàn bộ thang bậc của các tạo vật, vẫn được Thần Tính nâng đỡ: nay không một tạo vật nào được phép cho rằng nó có thể tự tồn tại, hay đứng trên nền tảng của chính mình; tất cả phải xưng nhận một sự quan phòng nâng đỡ và gìn giữ chúng trong hiện hữu.

Hành động thứ hai của sự quan phòng là hành động sắp đặt: nó hướng dẫn và cai quản mọi sự: Đức Chúa Trời lái con tàu của thế gian cùng mọi hành khách trong đó: Ngài sắp đặt ngôi nhà lớn, cùng mọi gia đình thọ tạo trong đó. Sự quan phòng xoay chuyển mọi bánh xe trong tự nhiên; và khi có bánh xe trong bánh xe, sự rối rắm và chuyển động dường như trái ngược nhau, nhưng vẫn có một con mắt trong bánh xe, một sự quan phòng khôn ngoan giữ gìn trật tự giữa sự hỗn loạn. Mọi sự đều được hướng dẫn bằng những phương tiện thích hợp đến cùng đích xứng hợp của chúng. Có hàng triệu thọ tạo không biết cùng đích là gì, nhưng sự quan phòng dẫn chúng đến đó. Hàng triệu biến cố là ngẫu nhiên đối với chúng ta, nhưng trong sự quan phòng có sự chắc chắn. Hàng triệu hành động là tự do đối với chúng ta, nhưng sự quan phòng vẫn có quyền tể trị trên chúng. Trong mọi sự, Đức Chúa Trời là An-pha và Ô-mê-ga, Đấng vận hành đầu tiên, và cùng đích cuối cùng; Đấng sắp đặt khôn ngoan và Đấng điều tiết chắc chắn mọi sự vì vinh quang của chính Ngài. Chân lý lớn lao này được bày tỏ cách tuyệt vời trong Đấng Christ. Ba điều sẽ làm cho điều này rõ ràng.

1. Đã có một sự quan phòng đặc biệt trên Đấng Christ.

2. Đã có một sự quan phòng lớn lao trên bông trái của sự đền tội của Ngài, trong việc dấy lên một Hội Thánh.

3. Mọi sự quan phòng khác đều có thể quy về hai sự quan phòng kia.

1. Đã có một sự quan phòng đặc biệt trên Đấng Christ. Mắt và lòng của Đức Chúa Trời ở trên đền thờ, vốn chỉ là hình bóng; huống chi chúng càng phải chăm chú hơn biết bao trên Đấng Christ, là thực thể? Sự quan phòng suốt dọc đường vẫn để mắt trên Ngài: nó canh giữ dòng dõi của Ngài: một trận lụt quét sạch thế gian bại hoại, nhưng Nô-ê phải có một chiếc tàu; Nô-ê thật, là Đấng Mê-si-a, Đấng là sự yên nghỉ và an ủi của chúng ta, sẽ đến từ ông. Thân thể của Áp-ra-ham và tử cung của Sa-ra đều đã chết; nhưng phải có một Y-sác, để Y-sác thật, là niềm vui của Cha, có thể đến trong xác thịt từ ông. Y-sác đã trong một ý nghĩa nào đó được dâng lên, để ông có thể là hình bóng của Đấng Christ; nhưng không bị giết làm của lễ và thực sự bị giết chết, để Đấng Christ có thể đến từ ông. Giu-đa và Ta-ma phạm tội loạn luân, nhưng sự quan phòng không bị khựng lại; không phương tiện nào là quá khó đối với nó; ngay cả bằng con đường này, Đấng Thánh cũng đã đến trong xác thịt. Ru-tơ phải rời bỏ quê hương mình, và kết hôn với Bô-ô, để Đa-vít, và sau đó là Đấng Christ, là Đa-vít thật, mà vương quốc của Ngài sẽ tồn tại đời đời, có thể đến từ đó. Toàn bộ Kinh Thánh đều nhắm đến Đấng Christ, nhưng sách Ru-tơ dường như được viết ra có chủ đích để bày tỏ dòng dõi của Ngài. Chi phái Giu-đa bị đem đi Ba-by-lôn; gia đình Đa-vít bị đưa vào một tình trạng rất thấp hèn: nhưng Giu-đa phải trở về, thân cây khô héo của Đa-vít phải đâm chồi và sinh ra Đấng Mê-si-a, và điều đó xảy ra khi nó đang ở lúc suy tàn nhất. Ngọn đèn của Đa-vít gần như đã tắt hẳn; nhưng khi Đấng Mê-si-a đến, nó đã biến thành một mặt trời vinh hiển, sẽ trị vì đời đời. Khi Đấng Christ sắp đến, sự quan phòng đã sắp đặt để Ngài đến trong những hoàn cảnh thích hợp: một đoàn dài các hình bóng và của lễ, đầy dẫy nhiều thời đại, đã đi trước sự xuất hiện của Ngài. Đã có gallicinium prophetarum, tiếng gà gáy của các tiên tri, trước khi mặt trời này mọc lên. Giăng Báp-tít đến trước đó không lâu, để dọn đường cho Chúa bằng những bài giảng về sự ăn năn. Cuối cùng Ngài đã đến trong thời kỳ viên mãn, trong giờ đã được định trước. Khi dân Ngoại đã bại hoại đến tuyệt vọng, khi dân Do Thái đã suy đồi cách khủng khiếp, thì Ngài đã đến để chữa lành thế gian. Ngài được sinh ra đúng nơi. Thuế kiểm tra dân số của Au-gút-tơ gọi Giô-sép và Ma-ri lên Bết-lê-hem, nhà bánh, để tại đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, là bánh thật từ trời, có thể được sinh ra. Vì Ngài là Đức Chúa Trời và con người trong một thân vị, sự quan phòng đã sắp đặt để suốt dọc đường luôn có vẻ uy nghi lẫn hèn mọn: lúc Ngài giáng sinh có ngôi sao dẫn đường đến Ngài, các nhà thông thái thờ lạy Ngài, một đạo binh thiên sứ chúc mừng tin vui; nhưng chính Ngài lại là một hài nhi, được quấn trong những khăn vải nghèo hèn, và đặt nằm trong máng cỏ. Trong đời Ngài, Ngài đuổi quỷ, nhưng lại bị cám dỗ: Ngài chữa lành bệnh tật, nhưng lại mệt mỏi. Vinh quang của các mầu nhiệm và phép lạ đã bừng sáng từ Ngài, nhưng Ngài vẫn mang hình dạng và sự yếu đuối của một con người. Các quan lính, một thời gian ngắn trước khi Ngài chịu chết, đã lùi lại và ngã xuống đất, nhưng Ngài vẫn bị bắt; Ngài bị đóng đinh vì sự yếu đuối, nhưng sống bởi quyền năng của Đức Chúa Trời. Ngài bị treo trên thập tự giá, nhưng ngay tại đó đã chiến thắng mọi quyền lực của sự tối tăm. Tất cả những điều ấy đều phù hợp với Đức Chúa Trời trong xác thịt. Không có gì cao cả hơn Đức Chúa Trời, không có gì hèn mọn hơn xác thịt. Theo đó, trong Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã xuất hiện một sự pha trộn giữa vinh quang và yếu đuối. Chỉ xin thêm một điều nữa; sự quan phòng muốn rằng sự công chính trong đời sống của Ngài, và những sự chịu khổ trong sự chết của Ngài, phải là một sự đền tội đầy đủ và dư dật cho tội lỗi của thế gian; và quả thật đã như vậy. Sự công chính trong đời sống của Ngài đã tôn cao cách lớn lao luật lệ của luật pháp; những sự chịu khổ trong sự chết của Ngài đã được điều chỉnh, hết mức có thể, theo lời rủa sả của luật pháp. Tại đây hai điều lớn lao, trong đó luật pháp có sự trọn vẹn cao nhất có thể có được nơi một Đấng bảo lãnh thay mặt chúng ta, tức là làm trọn sự công chính, và gánh chịu lời rủa sả của luật pháp, đều được bao hàm cách nổi bật. Tại đây hai thuộc tính lớn lao của Đức Chúa Trời vốn đòi hỏi một sự đền tội, tức là sự thánh khiết của Ngài, vốn ghét tội lỗi cách trọn vẹn; và sự công chính của Ngài, vốn hình phạt tội lỗi; đều đã được thỏa mãn trọn vẹn. Sự đền tội này, với tư cách là sự vâng phục, đã làm đẹp lòng sự thánh khiết của Đức Chúa Trời: với tư cách là sự chịu hình phạt, đã thỏa mãn sự công chính của Ngài; trong cả hai đều có ὀσμὴ ἐυωδίας, một mùi thơm ngát dâng lên Đức Chúa Trời. Ngài đã, ít nhất là, hài lòng trong đó ngang bằng, nếu không nói là hơn, so với việc Ngài bất bình trước tội lỗi của thế gian. Như vậy đã có, như sự quan phòng muốn, một sự bồi thường rất đầy đủ và công chính cho tội lỗi, đồng thời một sự dư dật về công đức để mua chuộc mọi điều tốt lành cho chúng ta.

2. Đã có một sự quan phòng lớn lao trên bông trái của sự đền tội của Ngài, trong việc dấy lên một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời. Con Đức Chúa Trời đã mang lấy bản tính của chúng ta, và trong bản tính ấy đã thực hiện một sự đền tội vinh hiển dường ấy cho chúng ta, thì sự quan phòng sẽ không, tôi có thể nói (mà không làm giảm sự hoàn hảo của chính nó), không thể, để cho một việc lớn lao như vậy trở nên hư không, hay không có mục đích; không, trong đó nó nhắm đến một Hội Thánh. Hai điều sẽ làm cho điều này rõ ràng:

Điều thứ nhất là các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài không chỉ phán rằng Đấng Christ sẽ là ánh sáng cho dân Ngoại, và sự cứu rỗi của Ngài cho đến tận cùng trái đất, (Ê-sai 49:6), mà còn nói cách rõ ràng rằng “Ngài sẽ thấy dòng dõi mình,” (Ê-sai 53:10): lời hứa này, vì không có điều kiện nào khác ngoài sự chết của Ngài, nhờ đó đã trở nên tuyệt đối; chắc chắn như chân lý của Đức Chúa Trời có thể làm cho nó chắc chắn rằng sẽ có một dòng dõi, một hậu duệ gồm những tín hữu: và về sự tiếp nối của dòng dõi này từ đời này sang đời khác, đáng chú ý là lời hứa ינון שמו, filiabitur, nomen ejus, Danh Ngài sẽ được sinh con, được có con cháu, từ đời này sang đời khác, (Thi Thiên 72:17:) sẽ luôn luôn có một đoàn tín hữu xuất hiện như con cháu chính thống của Đấng Christ. Các lời hứa diễn ra như vậy; và nếu Đức Chúa Trời chăm sóc điều gì, Ngài sẽ chăm sóc để giữ mình chân thật. Nếu sự quan phòng (vốn nếu không có mục đích thì không phải là chính nó) nhắm đến điều gì trong khắp thế gian, nó sẽ nhắm đến việc thực hiện các lời hứa; việc giữ lời của Đức Chúa Trời quý giá đối với Ngài hơn việc bảo tồn một thế gian.

Điều thứ hai làm sáng tỏ điểm này, là mục đích của sự chết của Đấng Christ, vốn được ghi rõ cách đặc biệt trong Kinh Thánh. “Đấng Christ đã yêu Hội Thánh, và phó chính mình Ngài vì Hội Thánh, để Ngài thánh hóa và tẩy sạch Hội Thánh bằng sự rửa sạch bằng nước nhờ lời,” (Ê-phê-sô 5:25, 26.) “Ngài đã phó chính mình Ngài vì chúng ta, để Ngài cứu chuộc chúng ta khỏi mọi sự gian ác, và tinh luyện cho chính mình một dân riêng, sốt sắng làm việc lành,” (Tít 2:14.) “Ngài đã chết, để Ngài nhóm lại làm một các con cái của Đức Chúa Trời đã bị tản lạc,” (Giăng 11:52.) Tại đây mục đích của sự chết của Ngài được bày tỏ rõ ràng; và nếu sự quan phòng không nhắm đến cùng một điều, thì ý muốn của Đức Chúa Trời và Đấng Christ làm sao có thể hòa hợp, trong khi sự quan phòng lại bỏ qua điều Đấng Christ định làm? Hoặc làm sao Đấng Christ, sau một sự tốn kém lớn lao như chính huyết của Ngài, có thể đạt đến cùng đích đã định? Đạt đến bằng sự quan phòng điều mà sự quan phòng chưa bao giờ nhắm đến, là điều không thể — trúng đích nhờ may rủi, là điều không chắc chắn, và vô cùng thấp kém so với một tác nhân như Đấng Christ, và một công việc như sự đền tội của Ngài. Do đó, mục đích của sự quan phòng là phải có một Hội Thánh.

Hơn nữa. Sự quan phòng không chỉ có chủ đích nhắm đến Hội Thánh, mà còn thực sự tạo nên Hội Thánh. Và tại đây có hai điều cần lưu ý. 1. Sự quan phòng hướng dẫn các phương tiện bên ngoài của ân điển: những phương tiện này (vốn là những điều lớn lao đến nỗi nước của Đức Chúa Trời được nói là đã đến gần con người trong chúng) không ra đi bởi may rủi, mà bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời; chúng không phải là những sự may mắn tình cờ, mà là những phước lành của sự quan phòng, và điều đó theo một cách đặc biệt được lựa chọn. Ánh sáng Phúc Âm không, như mặt trời vật chất, chiếu sáng khắp mọi nơi. Những giọt sương siêu nhiên không, như cơn mưa thông thường, rơi xuống mọi nơi: sự quan phòng hướng dẫn chúng sẽ đi đến đâu. Do đó các sứ đồ đã không, ít nhất là trong một thời gian, tỏa ánh sáng của mình, hay nhỏ giọt giáo lý từ trời của mình, tại A-si hay Bi-thi-ni (Công Vụ 16:6, 7), mà đi sang các vùng khác. Mạng lệnh của họ là chung, rao giảng cho mọi loài thọ tạo; nhưng họ đã theo sự dẫn dắt của sự quan phòng trong việc thi hành mạng lệnh ấy. Khi Phao-lô ở tại Cô-rinh-tô, thời gian ông lưu lại đó được cân xứng với công việc của ông; “Đức Chúa Trời có nhiều dân trong thành này,” (Công Vụ 18:10.) Đã có một mẻ lưới lớn gồm những tín hữu cần được kéo lên, vì vậy lưới Phúc Âm đã dài, và thường xuyên được thả tại nơi đó, như sự quan phòng muốn; như vậy ánh sáng thánh đã được lan truyền khắp thế gian.

2. Sự quan phòng sắp đặt để Đức Thánh Linh, trong việc sử dụng các phương tiện, vận hành cách hiệu quả đến nỗi chắc chắn bảo đảm một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời. Do đó, ngoài ánh sáng trong các phương tiện, còn có sự chiếu sáng vào trong lòng; ngoài sự nghe bên ngoài, còn có sự nghe và học nơi Cha: “Cathedram in cœlo habet, qui corda docet:” “Đấng dạy dỗ lòng người có một ngai uy nghi trên trời,” Thánh Austin nói.* Không chỉ có sự trình bày các đối tượng, mà còn có sự truyền vào các nguyên tắc, để đồng hóa tấm lòng với các nguyên tắc ấy. Phúc Âm “không chỉ đến bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh,” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.) Một quyền năng thiêng liêng mở lòng ra, mở khóa mọi năng lực, làm tan chảy hòn đá ở trong lòng, khắc luật thánh vào đó, và uốn nắn, tái tạo lòng ấy theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, và như vậy một Hội Thánh gồm những tín hữu xuất hiện, hay như sứ đồ nói, “một Hội Thánh của những con trưởng được ghi tên trên trời,” (Hê-bơ-rơ 12:23,) và tất cả những điều này đều từ sự quan phòng và ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời. Do đó Thánh Phao-lô nói, “Rằng họ được kêu gọi theo mục đích và ân điển của Ngài,” (II Ti-mô-thê 1:9.) Thánh Gia-cơ nói, “Rằng họ được sinh ra bởi ý muốn riêng của Ngài,” (Gia-cơ 1:18.) Thánh Giăng nói, “Rằng họ được sinh ra không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời,” (Giăng 1:13;) tất cả đều từ ἑυδοκία, ý muốn tốt lành và sự đẹp lòng của Đức Chúa Trời. Sự quan phòng canh giữ Hội Thánh này, dù là một sự quan phòng rất đặc biệt, và chỉ đứng sau sự quan phòng trên chính Đấng Christ, đã không thiếu những kẻ chống đối. Socinus nói, “Rằng Đấng Christ, là Đầu, đã được tiền định, nhưng các tín hữu, là các chi thể, thì không.” Corvinus nói, “Rằng mặc dù Đấng Christ đã chết, vẫn có thể không có Hội Thánh hay tín hữu nào.” Grevinchovius khẳng định, “rằng sự cứu chuộc có thể được cầu xin cho mọi người, mà không được áp dụng cho ai cả vì sự không tin của họ.” Ý kiến này, đối với tôi, là một ý kiến rất bất kính. Junius, nhà học giả, nhận xét, về ý kiến của Socinus, “Rằng thật là một điều quái gở và kỳ dị, khi có một cái đầu mà không có thân thể.” Và các giáo sư tại Leyden* gọi ý kiến của Corvinus là dogma δύσφημον καὶ βλάσφημον, một ý kiến đáng chê trách và phạm thượng. Sự bất kính của nó lộ ra trong những hậu quả xấu xa phát sinh từ đó.

1. Nó nói dối về các lời hứa của Đức Chúa Trời. Ngài đã phán rằng Đấng Christ sẽ có một dòng dõi, (Ê-sai 53:10;) nhưng theo ý kiến này, Ngài có thể không có con cái, và hoàn toàn không có ai. Ngài đã phán, “Rằng Ngài sẽ có dân ngoại làm cơ nghiệp, và các đầu cùng trái đất làm sản nghiệp,” (Thi Thiên 2:8,) nhưng Ngài có thể chẳng có gì cả. Ngài đã phán rằng “Ngài sẽ trị vì đời đời, và vương quốc của Ngài sẽ không có cùng,” (Lu-ca 1:33;) nhưng vì hoàn toàn thiếu thần dân, Ngài có thể hoàn toàn không trị vì, và vương quốc của Ngài có thể chẳng có lấy một khởi đầu. Ngài đã phán, “Rằng Ngài sẽ làm đầu trên mọi sự cho Hội Thánh,” (Ê-phê-sô 1:22;) nhưng Ngài có thể chẳng có ai; thậm chí chẳng có lấy một chi thể nghèo hèn nào của Hội Thánh. Bất chấp mọi lời hứa, Ngài có thể là một người cha không có con cái; một người thừa kế không có cơ nghiệp; một vị vua không có thần dân; một cái đầu không có chi thể: và những điều này làm sao có thể xảy ra? Hoặc làm sao Đức Chúa Trời có thể chân thật với lời Ngài, vốn quý giá đối với Ngài hơn toàn bộ khung cảnh của trời và đất? Cũng sẽ không giải quyết được vấn đề nếu nói rằng, Trong thực tế đã có một Hội Thánh, và Đức Chúa Trời đã biết trước điều đó nhiều như vậy: nhưng nếu Ngài đã biết trước điều đó, thì đó là một điều chắc chắn không thay đổi. Những sự việc thuần túy ngẫu nhiên, có thể xảy ra hoặc không xảy ra, không phải là đối tượng của sự biết trước. Nếu một Hội Thánh có thể có, hoặc có thể không có, như ý kiến này muốn, thì nó không phải là đối tượng của sự biết trước. Nếu một Hội Thánh chắc chắn sẽ có, thì nó là đối tượng của sự biết trước; nhưng khi đó giáo lý cho rằng nó có thể có, hoặc không có, sẽ sụp đổ. Dù sao, nếu chúng ta giả định có sự biết trước, thì sự biết trước không phải là sự quan phòng. Cũng vậy, nếu chỉ có sự biết trước trần trụi, thì Hội Thánh trong thực tế sẽ không phải từ sự quan phòng, mà từ may rủi; và khi đó hệ quả là, may rủi, vốn không hứa hẹn gì, lại thực hiện mọi sự: Đức Chúa Trời, Đấng đã hứa, lại chẳng thực hiện gì cả. Ngài không hề chăm sóc về điều đó đến nỗi Ngài phó mặc nó cho trò xổ số của ý muốn con người, xem có nên có một Hội Thánh hay không. Nếu sự việc xảy ra đúng, thì Đức Chúa Trời cũng không vì thế mà chân thật hơn; Ngài chưa bao giờ thực hiện lời hứa, Ngài không hề chăm sóc về điều đó; cái thứ đó, hay đúng hơn là hư không, được gọi là vận mệnh, đã sắp đặt mọi sự.

2. Ý kiến này làm mất danh dự Đấng Christ và huyết quý báu của Ngài cách lớn lao. Các thọ tạo, thậm chí những thọ tạo cao nhất trong chúng, là các thiên sứ, có thể thất bại và trượt khỏi mục tiêu; chúng có semina nihili, những hạt giống của sự hư không và khả năng sa ngã trong chúng; nhưng đối với Chúa Giê-xu Christ, Đấng có mọi kho tàng của sự khôn ngoan và quyền năng trong chính mình, việc Ngài không đạt được cùng đích của mình, và như vậy, dường như, sa ngã khỏi chính mình và hạnh phúc của mình. Việc Ngài đặt nền móng của một Hội Thánh trong chính huyết của Ngài, mà chẳng có gì được xây dựng trên đó: việc Ngài làm một chậu rửa bằng chính huyết của Ngài, mà chẳng có một linh hồn nào được rửa sạch trong đó: việc Ngài mua chuộc Đức Thánh Linh, mà chẳng có một đền thờ nào để Đức Thánh Linh ngự trong đó, là một sự sỉ nhục kỳ lạ. Sự suy luận này thực chất chẳng khác nào cho rằng Ngài chỉ là một con người đơn thuần, không đủ khôn ngoan hay quyền năng để đạt được cùng đích của mình, hay hoàn thành công việc của mình; như thể huyết của Ngài không có thần linh hay đức tính thiêng liêng nào trong đó, để mua chuộc cách hiệu quả một Hội Thánh và một dân thuộc về chính Ngài. Tất cả những điều ấy đều thấp kém và cực kỳ không xứng với Ngài, và với công việc lớn lao trong tay Ngài. Mỗi hạt giống nhỏ trong tự nhiên đều được ban cho một thân thể; nhưng theo ý kiến này, Con Đức Chúa Trời có thể gieo chính huyết và sự công chính của Ngài, mà chẳng có gì cả. Một chén nước lạnh được cho đi vì lòng nhân từ cũng có phần thưởng của nó; nhưng huyết của Đấng Christ đổ ra trong tình yêu vượt trội tuyệt đối, lại có thể thiếu phần thưởng ấy.

3. Điều này bôi một vết nhơ xấu xa lên sự quan phòng, rằng sự chính xác của nó vươn tới mọi sự trong tự nhiên, ngay cả những điều nhỏ nhặt như tóc và chim sẻ: nhưng theo ý kiến này, nó lại bỏ qua huyết của Đấng Christ, quý giá hơn cả một thế gian, và kết quả của huyết ấy. Thật là sự điên rồ khủng khiếp của hoàng đế Đô-mi-ti-an, khi dành thời gian bắt ruồi, trong khi bỏ qua những việc lớn của đế quốc. Và có thể bào chữa cách chính đáng nào cho sự quan phòng, nếu nó tỉnh thức và canh giữ mặt trời, mặt trăng, các ngôi sao, các thiên thạch, thú vật, cây cối, thậm chí cả những con muỗi và các thọ tạo nhỏ bé, trong khi nó ngủ gật và ngủ mê trên những sự chịu khổ của Con Đức Chúa Trời? Việc bỏ qua mọi thọ tạo còn có thể chấp nhận được hơn biết bao so với việc bỏ qua mối quan tâm duy nhất ấy, vốn là một việc có tầm quan trọng vô hạn! Nếu chúng ta tin rằng sự quan phòng không hề chăm sóc về một việc lớn lao như sự chết của Đấng Christ, thì làm sao chúng ta có thể thuyết phục chính mình rằng nó sẽ quan tâm đến các thọ tạo, vốn thấp kém vô hạn so với nó? Không thể có một thất bại lớn hơn trong việc cai trị so với điều này, là chính xác trong những việc nhỏ nhặt, mà bỏ qua những việc trọng đại. Một lần nữa, sự quan phòng vươn tới cùng đích của mọi sự; nó không chỉ đi nửa đường, mà dẫn dắt chúng đến cùng đích của chúng: nhưng theo ý kiến này, nó không làm như vậy trong một việc có hệ quả lớn hơn cả thế gian. Nó đã canh giữ dòng dõi, sự giáng sinh, đời sống, sự chết, sự sống lại của Đấng Christ; nhưng sau đó nó dừng lại, không chăm sóc kết quả hay bông trái của tất cả những điều ấy sẽ ra sao, sau khi mọi sự đã hoàn tất; việc Đấng Christ có nên có một Hội Thánh, hay thậm chí chỉ một tín hữu trên khắp thế gian, đã không được sự quan phòng quyết định, mà bị phó mặc cho trò xổ số của ý muốn con người. Không thể tưởng tượng một khiếm khuyết lớn hơn điều này, là làm những việc lớn lao đáng ngưỡng mộ, rồi sau đó không quan tâm những việc ấy sẽ ra sao. Tôi sẽ không nói thêm gì về ý kiến này nữa, mà kết luận rằng, một sự quan phòng rất lớn đã canh giữ kết quả của sự chết của Đấng Christ, để một Hội Thánh có thể được bảo đảm cho Ngài. Nhưng vì có thể nói rằng, các sự quan phòng trên Đấng Christ và Hội Thánh, dù lớn lao, nhưng chỉ là những sự quan phòng riêng biệt, tôi sẽ tiến đến điều tiếp theo.

3. Mọi sự quan phòng khác đều có thể quy về hai sự quan phòng kia. Vì Đức Chúa Trời có một con mắt đặc biệt trên Đấng Christ và Hội Thánh, nên Ngài sắp đặt các sự khác, bằng cách này hay cách khác, phục vụ cho chúng. Tôi sẽ tóm tắt việc quy các sự quan phòng khác, trước hết, về sự quan phòng trên Đấng Christ, rồi về sự quan phòng trên Hội Thánh.

Trước hết, các sự quan phòng khác phải được quy về sự quan phòng trên Đấng Christ. Đó là một câu nói cổ xưa của dân Do Thái, “Rằng thế gian được dựng nên vì Đấng Mê-si-a.” Sứ đồ nói với chúng ta cách rõ ràng, “Rằng mọi sự đều được tạo dựng bởi Ngài và vì Ngài.” (Cô-lô-se 1:16.) Sự quan phòng trên Ngài, vốn là kiệt tác, là sự quan phòng cao nhất mà mặt trời từng thấy, theo mọi lý lẽ phải là chuẩn mực cho các sự còn lại, vì trong đó chúng ta có viễn cảnh cao quý nhất về Đức Chúa Trời và thọ tạo, các thuộc tính thiêng liêng được bày tỏ trong vinh quang của chúng, và một thọ tạo, một bản tính con người, được nâng lên đến đỉnh cao nhất: do đó, các sự quan phòng khác phải được quy về đó. Để đưa ra vài ví dụ: Đức Chúa Trời đã cho phép A-đam sa ngã và phá vỡ hình ảnh thánh khiết tốt đẹp của Ngài thành từng mảnh; và tại sao Ngài lại cho phép điều đó? Chắc chắn Ngài có thể giữ con người trong sự chính trực của mình; không ai dám phủ nhận điều đó: chắc chắn Ngài đã cho phép điều đó không phải cách phi lý; ý muốn của Ngài luôn được chiếu sáng bởi sự khôn ngoan vô hạn. Vậy có thể đưa ra lời giải thích nào? Nếu có bất kỳ lời giải thích nào được đưa ra, tôi cho rằng không thể đưa ra lý do nào tốt hơn lý do này, là Ngài đã cho phép điều đó, để mở đường cho Con Ngài đến trong xác thịt. Do đó có câu nói ấy, “O fœlix culpa, quæ tantum meruit redemptorem!” Estius đưa ra những lý do khác; nhưng lý do này (ông nói) là “ratio omnium potissima, lý do hàng đầu trong mọi lý do, Rằng Đức Chúa Trời đã trở nên con người. Zanchy, nhà học giả, nói,* Certum est, Chắc chắn rằng điều ác đã được cho phép, để Con Đức Chúa Trời có thể mang lấy xác thịt của chúng ta. Nhưng tiếp tục: Sau sự sa ngã, sự quan phòng đã canh giữ Nô-ê, Áp-ra-ham, Giu-đa, Ru-tơ, Đa-vít, cùng những tổ phụ khác của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, đã nhìn đến Đấng tuyệt vời sẽ đến từ đó: thậm chí, sự quan phòng giữ toàn bộ thế gian trong sự hiện hữu và trật tự của nó, cũng quan tâm đến Ngài và sự đền tội của Ngài. Sự công chính, nếu không được thỏa mãn, hẳn đã đánh đổ thế gian xuống quanh tai kẻ tội lỗi; nhưng thế gian được bảo tồn nhờ Đấng Christ: nó không còn đứng vững chỉ bởi quyền năng, mà bởi huyết. Sự cứu chuộc là một trụ chống cho sự sáng tạo, giữ nó khỏi chìm vào hỗn mang. “Bởi Đấng Christ mọi sự đều hiệp lại,” (Cô-lô-se 1:17,) không chỉ tồn tại trong bản thể của chúng, mà còn hiệp lại trong trật tự của chúng. Các phước lành và sự thịnh vượng mà sự quan phòng ban phát và phân phối cho kẻ tội lỗi, đều được đặt nền trên Ngài. Đáng chú ý trong Cựu Ước là họ đã dùng thứ tự này khi cầu nguyện xin phước lành, Đức Giê-hô-va ở cùng anh em: như Bô-ô nói với các thợ gặt, (Ru-tơ 2:4,) Đức Giê-hô-va ở cùng anh em; hay, cũng là một, Đức Giê-hô-va ở cùng chúng ta. Như Sa-lô-môn trong lời cầu nguyện nổi tiếng của ông: “Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời chúng ta ở cùng chúng ta.” (I Các Vua 8:57.) Hình thức lời nói này phù hợp với danh quý báu của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta là Immanuel, hay Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta. Nếu không nhờ Đấng Christ, là Immanuel thật, Đức Chúa Trời sẽ hoàn toàn không ở cùng chúng ta để ban bất kỳ phước lành nào cho chúng ta; nhưng vì Ngài ở cùng chúng ta trong Ngôi Lời nhập thể, nên Ngài ở cùng chúng ta để ban phước cho chúng ta. Cũng có thể lưu ý rằng, các sự thương xót và giải cứu mà dân Do Thái, dân riêng của Đức Chúa Trời, đã nhận dưới Cựu Ước, hoặc mang dấu ấn hình bóng của sự cứu rỗi lớn lao khắc trên chúng, hoặc có lời hứa về Đấng Mê-si-a đan xen với chúng. Họ được giải cứu khỏi Ê-díp-tô, nhưng đó là hình bóng của sự giải cứu bởi Đấng Christ. Giô-suê đưa họ vào Ca-na-an, nhưng đó là hình bóng của việc bước vào thiên đàng bởi Đấng Christ. Đức Chúa Trời hứa với họ sự giải cứu khỏi Rê-xin và Phê-ca; nhưng lời hứa về Đấng Mê-si-a đã được đan xen với lời hứa ấy, (Ê-sai 7:14,) Ngài an ủi họ trước một thời kỳ tối tăm và rối ren, nhưng Ngài mở đầu bằng lời hứa về Đấng Mê-si-a. (Ê-sai 9:6.) Mọi sự giải cứu thuộc thể của họ đều chỉ về sự cứu rỗi lớn lao. Sứ đồ nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời thu nhóm lại làm một, hay tóm tắt, mọi sự trong Đấng Christ. (Ê-phê-sô 1:10.) Trong Ngài các hình bóng có thực thể của chúng, các lời hứa đều là phải và a-men. Luật pháp có cùng đích của nó, mọi sự đều được tóm tắt trong Ngài. Tóm lại, mọi điều thuộc thể trên thế gian, mọi điều thuộc linh trong Hội Thánh đều được đặt nền trên Ngài: Ngài là trung tâm lớn, nơi mọi sự hội tụ và gặp gỡ nhau.

Lại nữa: các sự quan phòng khác phải được quy về sự quan phòng trên Hội Thánh, vì Hội Thánh, chỉ đứng sau sự quan phòng trên Đấng Christ, là sự quan phòng tuyệt vời nhất trong mọi sự. Các thánh đồ, vốn tạo nên Hội Thánh, là những viên ngọc của Đức Chúa Trời: những người riêng của Ngài, những Giê-đi-đia của Ngài, hay những người được yêu dấu, là con ngươi của mắt Ngài; một sự quan phòng đặc biệt hẳn phải canh giữ họ: Ngài được gọi là Đức Chúa Trời của Áp-ra-ham, Y-sác, và Gia-cốp, Cujus omnes gentes sunt, quasi trium hominum Deus esset, Thánh Austin nói. Đấng mà muôn dân đều thuộc về, dường như là Đức Chúa Trời của chỉ ba người, một sự chăm sóc đặc biệt đã ở trên họ; không có gì lạ nếu các sự quan phòng khác mang một sự quan tâm đến họ, họ được khắc trên lòng bàn tay của Ngài. (Ê-sai 49:16.) Trong mọi công việc Ngài đặt tay vào, Ngài nhớ đến và quan tâm đến họ; toàn bộ thế gian được hưởng lợi nhờ họ. Dân Do Thái nói, “Rằng người công chính là nền tảng của thế gian, họ chống đỡ các trụ của nó.” (Thi Thiên 75:3.) Sanctum semen statumen terræ, người thánh trong một ý nghĩa nào đó chống đỡ thế gian. Gia-cốp nói với La-ban rằng Chúa đã ban phước cho ông từ khi ông đến; trong nguyên văn là לרגלִי, dưới chân tôi. (Sáng Thế Ký 30:30.) Người tốt mang lại phước lành, và chủ của họ được ban phước dưới chân họ: đáng chú ý là điều trong bài ca của Môi-se, “Khi Đấng Chí Cao chia cơ nghiệp cho các dân, khi Ngài phân rẽ các con trai của A-đam, Ngài đã đặt ranh giới của các dân theo số con cái của Y-sơ-ra-ên,” (Phục Truyền Luật Lệ Ký 32:8.) Khi thế gian bị chia ra (Sáng Thế Ký 10), Y-sơ-ra-ên chưa hiện hữu; nhưng một sự quan tâm đặc biệt đã dành cho họ, để dân Ca-na-an có được chừng ấy đất, đủ cho Y-sơ-ra-ên, là dân sau này sẽ thừa hưởng đất ấy. Dân Do Thái nói rằng bảy mươi linh hồn đi xuống Ê-díp-tô đáng giá bằng bảy mươi dân tộc trên thế gian: chắc chắn, khi phân chia thế gian, Đức Chúa Trời đã có một sự quan tâm riêng biệt đến dân riêng của Ngài; thậm chí, Ngài không chỉ quan tâm đến họ trong việc đặt ranh giới bên ngoài của các dân, mà còn trong việc giới hạn những ước muốn bên trong của họ nữa. Như vậy Đức Chúa Trời bảo đảm với họ rằng, khi họ lên ra mắt trước mặt Ngài, không ai sẽ thèm muốn đất của họ, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24). Vì cớ họ, sự quan phòng không chỉ giữ tay của các dân xung quanh họ khỏi chạm đến họ, mà còn kiềm chế ý muốn của họ, và kìm hãm chính những dục vọng của họ. Sứ đồ, để cho thấy các tín hữu có phần lớn lao dường nào trong sự quan phòng, nói với chúng ta tại một chỗ, “rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho họ,” (Rô-ma 8:28.) Kế hoạch lớn của sự quan phòng là khiến mọi sự phục vụ họ: và tại một chỗ khác, “rằng mọi sự đều thuộc về họ, dù là Phao-lô, hay A-bô-lô, hay Sê-pha, hay thế gian, hay sự sống, hay sự chết, hay những sự hiện tại, hay những sự sẽ đến: mọi sự đều thuộc về anh em, và anh em thuộc về Đấng Christ, và Đấng Christ thuộc về Đức Chúa Trời,” (I Cô-rinh-tô 3:22, 23); vì là đồng thừa kế với Đấng Christ, Đấng thừa kế mọi sự, họ trở nên, theo một ý nghĩa phụ thuộc, những người thừa kế mọi sự. “Fidelibus totus, mundus divitiarum est; các thánh đồ có cả thế gian làm cơ nghiệp của mình, ít nhất là một phần của nó phù hợp nhất với hạnh phúc của họ. Nếu có thể, Thánh Reynolds nói, bất kỳ chi thể nào của Đấng Christ tuyệt đối cần đến việc sử dụng và phục vụ của toàn bộ tạo vật; thì mọi thọ tạo trên thế gian chắc chắn sẽ hầu hạ người ấy, và được dành riêng cho người ấy. Mặt trăng sẽ đứng yên, mặt trời sẽ quay lui, các con sư tử sẽ ngậm miệng lại, lửa sẽ thôi cháy, các con quạ sẽ mang thịt đến cho người ấy, các tầng trời sẽ mưa bánh xuống, các tảng đá sẽ tuôn nước ra, mọi thọ tạo sẽ tập hợp lại để bảo vệ thân thể của Đấng Christ. Đó là lời của vị nhân vật tuyệt vời ấy. Một điều nữa, như một ấn chứng cho tất cả những điều còn lại, có thể lưu ý: Đấng Christ, là Đầu của Hội Thánh, “có mọi quyền năng trên trời và dưới đất.” (Ma-thi-ơ 28:18.) “Ngài là đầu trên mọi sự cho Hội Thánh.” (Ê-phê-sô 1:22.) Hội Thánh là dấu hiệu và phạm vi chính yếu của sự cai trị của Ngài; do đó Ngài cai trị với con mắt hướng về Hội Thánh, và sắp đặt các sự khác theo cách phục vụ cho Hội Thánh.

Sau khi đã thấy sự quan phòng thiêng liêng được bày tỏ trong Đấng Christ, giờ tôi sẽ xem xét những phản đối hay ngoại lệ nào đã được đưa ra chống lại sự quan phòng, và chúng được giải quyết trong Đấng Christ như thế nào và bằng cách nào.

Trước hết, Epicurus đã phủ nhận một sự quan phòng. Đức Chúa Trời, ông nói, không có việc gì, ít nhất là không có việc gì trong thế gian thấp kém này. Ông nói điều này, như Gregory Nyssen nhận xét, vì ông không muốn Đức Chúa Trời là Đấng sáng tạo thế gian; và nếu Ngài không phải là Đấng sáng tạo, thì làm sao Ngài có thể là Đấng quan phòng? Lý do căn bản khiến Epicurus phủ nhận một sự quan phòng, là quan điểm của ông — rằng vô số nguyên tử nhảy múa trong hư không, cuối cùng nhờ may mắn tình cờ đã gặp nhau thành một thế gian. Quan điểm này rất phù hợp với việc không có sự quan phòng: một thế gian được tạo ra bởi may rủi thì nên được cai trị như vậy. Tại sao Đức Chúa Trời phải cai trị trong một thế gian không phải do chính Ngài tạo ra? Nhưng quan điểm ấy tự nó rất quái gở và vô lý, Các nguyên tử nhờ vận may đã tạo ra một thế gian. Nhưng, như một tác giả cổ xưa đã nói, Unde ista corpuscula? những hạt nhỏ may mắn ấy từ đâu mà có? Chúng là những vật thuộc thời gian hay vĩnh cửu? Nếu thuộc thời gian, chúng phải thừa nhận một Đấng tạo ra chúng, là Đấng mà chúng chống đối: nếu vĩnh cửu, chúng phải bất biến, tức là cứ nhảy múa mãi trong hư không, và không bao giờ an vị thành một thế gian. Làm sao các nguyên tử, nếu vĩnh cửu, lại có thể sinh ra một thứ không hoàn hảo như may rủi; hay may rủi, vốn tự nó rất bất quy tắc, lại có thể sinh ra một trật tự hài hòa như trật tự trong thế gian? Các hạt vật chất mù quáng có thể tự tập hợp thành một thế gian chăng? hay bằng cách nào chúng có thể chìm xuống thành đất, tan chảy thành biển, trải ra thành bầu trời, bốc cháy thành mặt trời, mặt trăng, và các ngôi sao, và tinh luyện chính mình thành sự sống, cảm giác, và lý trí? Tin rằng các chữ cái tình cờ tự xếp thành một bài thơ chính xác còn dễ hơn nhiều; hay rằng đá và gỗ may mắn chụm đầu lại thành một cấu trúc tinh xảo, so với việc tin rằng các nguyên tử tình cờ gặp nhau và an vị thành một thế gian vượt trội vô cùng so với mọi nghệ thuật và tác phẩm của con người: và nếu một thế gian có thể được tạo ra như vậy, thì làm sao nó có thể được bảo đảm? Ai sẽ cắt cánh của các nguyên tử ấy, hay xiềng chúng vào vị trí của chúng, để chúng không bay khỏi thân thể của chúng, và lại nhảy múa trong hư không? Vì rất hợp lý rằng một thế gian được tạo ra bởi may rủi thì cũng nên bị tan rã như vậy. Lý trí nói với chúng ta rằng trong quan điểm này chúng ta chỉ có một đống vô lý; nhưng Kinh Thánh nói với chúng ta rằng thế gian không được tạo ra bởi may rủi, mà bởi Đấng Christ, Ngôi Lời vĩnh cửu và sự khôn ngoan của Cha; trong Ngài, như các nhà kinh viện nói, có ý tưởng vĩnh cửu về mọi sự, theo đó, như khuôn mẫu lớn, mọi sự đã được tạo ra: sự khôn ngoan vĩnh cửu, vốn bao hàm mọi sự trong chính mình, đã sinh ra mọi sự trong thời gian.

Một phản đối khác mà Epicurus đưa ra chống lại sự quan phòng, là thế này: Đức Chúa Trời, vì được phước trong chính mình, không được tự làm phiền hay hạ thấp mình bằng việc chăm sóc những điều thấp kém này. Nhưng điều này cũng vô nghĩa như điều kia. Cái gì! Có thể có sự phiền toái trong một hành động thuần túy, nơi một Đấng có thể làm mọi sự bằng một lời quyền năng, Đấng chỉ cần phán, và sự việc liền được thực hiện chăng? Có thể có sự hạ thấp trong việc cai trị những gì Ngài đã tạo ra chăng? Những điều thấp kém này chẳng phải là công việc của tay Ngài sao? Nếu không, chúng từ hư không mà ra bằng cách nào? Nếu phải, thì Ngài hạ thấp mình bằng việc cai trị các công việc của chính Ngài như thế nào? Nếu việc chăm sóc chúng là một sự hạ thấp, thì việc tạo dựng chúng chẳng phải cũng vậy sao? Thật vậy, như Thánh Ambrose đã nhận xét*, việc không tạo dựng chúng không phải là bất công; việc không chăm sóc chúng sau khi đã được tạo dựng, là sự nhẫn tâm lớn lao. Nhưng sự giải quyết lớn nhất trong mọi sự chúng ta có trong Đấng Christ: trong Ngài chúng ta thấy rõ ràng Con Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời thật, không chỉ chăm sóc các thọ tạo của Ngài, mà còn (vốn là một sự hạ mình thấp hơn vô hạn, dù không làm hạ thấp) mang lấy một thọ tạo, một bản tính con người, vào chính thân vị thánh của Ngài. Giờ đây không ai có thể mơ rằng sự quan phòng làm hạ thấp Thần Tính dù chỉ một chút.

Rời khỏi Epicurus, tôi chuyển sang một ngoại lệ khác. Có thể có sự quan phòng trên một số sự việc, nhưng chắc chắn không phải trên các hành động tự do của con người. Epicurus cho rằng một số sự việc quá thấp kém đối với sự quan phòng, những người khác cho rằng các hành động của con người, vì tự do, là quá cao đối với nó. Như vậy Cicero đã nghĩ,* rằng nếu có một trật tự chắc chắn của các sự việc và nguyên nhân, thì tự do của con người sẽ bị lật đổ; sẽ không còn chỗ cho luật pháp, hay những lời khuyên răn, hay các đức hạnh, hay các thói xấu, hay phần thưởng, hay hình phạt. Điều này đã khiến Thánh Austin đưa ra lời phán xét ấy về ông, Dum vult facere liberos, facit sacrilegos: Trong khi muốn làm cho con người được tự do, ông đã khiến họ thành kẻ phạm thánh. Như vậy những người Pelagian đã khẳng định rằng, ý muốn sẽ bị hủy diệt nếu nó thiếu sự giúp đỡ của người khác; rằng khi đã có ý chí tự do, Đức Chúa Trời không còn cần thiết cho chúng ta nữa; thật vậy, khả năng, hay quyền năng, là từ Đức Chúa Trời; nhưng ý muốn, hay sự muốn, chỉ từ chính chúng ta. Như vậy Socinus phân biệt giữa các hành động bên trong và bên ngoài của con người;† các hành động bên trong chỉ nằm trong quyền năng của con người, vì không thuộc về sự quản trị của thế gian; các hành động bên ngoài có thể thuộc sự quan phòng, nhưng các hành động bên trong thì không. Volkelius và những người khác cũng đi theo cùng một con đường.

Ý kiến này đối với tôi là một ý kiến rất bất kính, nó làm mất danh dự sự quan phòng thiêng liêng cách lớn lao: thực chất nó chẳng khác nào nói rằng, Đức Chúa Trời không có gì để cai trị ngoài thế gian thú vật, thế gian có lý trí đã mất khỏi lãnh thổ của Ngài. Nó lấy đi vinh quang và vương miện của sự quan phòng, vốn cai trị trên các tác nhân tự do theo một cách hiếm có và đáng ngưỡng mộ đến nỗi, dù họ chuyển động trên đôi cánh của tự do, họ vẫn chắc chắn trúng đích. Nó lật đổ sự chắc chắn của sự quan phòng, và điều đó trong những sự việc vốn đã được Đức Chúa Trời định đoạt cách dứt khoát, và có tầm quan trọng cao nhất đối với con người. Có điều gì được định đoạt dứt khoát hơn, hay quan trọng hơn đối với Hội Thánh Do Thái, so với hai sự giải cứu nổi tiếng khỏi Ê-díp-tô và Ba-by-lôn? Hay có điều gì được định đoạt dứt khoát hơn, hay quan trọng hơn đối với toàn bộ thế gian, so với những sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta? Nhưng những sự việc này sẽ xảy ra qua các hành động tự do của con người, và những hành động tự do ấy không thuộc sự quan phòng, thì biến cố hẳn phải bấp bênh và không chắc chắn, như chính những hành động tự do mà biến cố phụ thuộc vào. Sự quan phòng, vì không có quyền tể trị tối cao trên những hành động tự do ấy, không xác định biến cố, mà để nó mơ hồ và dao động cho đến khi ý muốn con người tự quyết định. Và điều này là gì, nếu không phải là biến sự quan phòng thành hư không, và con người thành một tác nhân độc lập? Và điều này dẫn đến đâu, nếu không phải là sự lật đổ hoàn toàn lòng đạo đức? Chúng ta nên nói trong lòng đạo đức rằng, Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia, (Gia-cơ 4:15;) nhưng theo ý kiến này, chính Đức Chúa Trời có thể nói, Nếu con người muốn, Ta sẽ làm điều này hay điều kia. Điều này đã khiến Bradwardine nổi tiếng phải kêu lên cách chính đáng,‡ Quis enim theologicus aut catholicus, imo vel hæreticus, schismaticus aut paganus audeat se præponere Deo suo, dicere seipsum dominum, Deum suum servum, seipsum superiorem, Deum inferiorem, seipsum architectum et principalem artificem, Deum vero subservientem et suum quodammodo instrumentum? Nhà thần học hay tín hữu công giáo nào, thậm chí kẻ dị giáo, kẻ ly giáo, hay người ngoại giáo nào, dám đặt mình trước Đức Chúa Trời của mình, để nói rằng, mình là Chúa, Đức Chúa Trời là tôi tớ; mình cao hơn, Đức Chúa Trời thấp hơn; mình là kiến trúc sư và thợ chính, Đức Chúa Trời là kẻ phục vụ, và theo một cách nào đó là công cụ dưới mình? Hơn nữa, điều này trực tiếp mâu thuẫn với Kinh Thánh. Đức Chúa Trời đã chạm đến lòng họ, và Sau-lơ có một toán người. (I Sa-mu-ên 10:26.) Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đi, và Phúc Âm đã có lối vào. (Công Vụ 16:14.) Đức Chúa Trời xoay lòng vua, và xoay đến nơi nào Ngài muốn. (Châm Ngôn 21:1.) Đức Chúa Trời kéo con người đến, và họ đến với Đấng Christ. (Giăng 6:44.) Đức Chúa Trời đã đặt điều đó vào lòng vua, và đền thờ được trang hoàng đẹp đẽ. (Ê-xơ-ra 7:27.) “Đức Chúa Trời làm việc trong anh em cả muốn lẫn làm theo ý tốt của Ngài.” (Phi-líp 2:13.) Không điều nào trong những điều này có thể đúng, nếu sự quan phòng không cai trị trên ý muốn và lòng của con người: nhưng việc nó cai trị như vậy, không chỉ rõ ràng trong những trường hợp này, mà còn xuất hiện cách nổi bật trong Chúa Giê-xu Christ; ý muốn con người của Ngài là tự do, nhưng vẫn được hướng dẫn cách không sai lầm bởi ý muốn thiêng liêng của Ngài. Do đó Ngài nói với chúng ta rằng Ngài không làm gì tự mình, (Giăng 8:28;) thậm chí, Ngài không thể làm gì tự mình. (Giăng 5:19.) Ý muốn thiêng liêng đã nghiêng toàn bộ thân vị, và lay động ý muốn con người, và điều đó, như vị giáo sư uyên bác nói*, Non suasoriè tantum, sed efficienter et physicè; do đó, con người nào cho rằng ý muốn con người của mình ở trên sự quan phòng, đã cho rằng tự do của mình ở trên tự do trong bản tính con người của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta.

Nhưng ở đây người ta phản đối rằng, nếu sự quan phòng cai trị ý chí, thì tự do của con người bị hủy diệt.

Tôi đáp rằng, tự do của con người được một số người đề cao quá mức, đến nỗi họ nói những điều rất lạ lùng về các việc của Đức Chúa Trời. Do đó Penottus mơ tưởng rằng các sắc lệnh của Đức Chúa Trời về các hành động của con người không nên được quan niệm như một bản án dứt khoát, mà như một bản án còn treo, cho đến khi ý chí con người tự quyết định lấy. Đức Chúa Trời phải chờ đợi cho đến khi Ngài thấy con người sẽ làm gì. Hơn nữa, Schlictingius lại quả quyết đặt xuống,† rằng sự biết trước không thể sai lầm của Đức Chúa Trời suy ra một sự tất yếu trên các hành động của con người, cũng như sắc lệnh tuyệt đối của Ngài; sự tất yếu ấy, nếu được thừa nhận, sẽ lấy đi mọi lòng tin kính. Dường như con người có thể được tự do; Đức Chúa Trời không những phải đình chỉ các sắc lệnh đời đời của Ngài, mà còn phải từ bỏ cả sự biết trước của Ngài nữa. Kiêu ngạo của con người thật là táo bạo biết bao khi khẳng định tự do của chính mình; nhưng về bản chất của vấn đề, sự quan phòng và tự do của con người rất hòa hợp với nhau. Sự quan phòng không phá hủy, mà bảo toàn tự do của con người: nó áp đặt trên các hành động của con người, không phải một sự tất yếu do cưỡng ép, mà chỉ là sự tất yếu do bất biến, một sự tất yếu không hề xâm phạm đến tự do của loài thọ tạo. Một số người, tôi đoán, sẽ không thừa nhận sự phân biệt ấy; nhưng sự phân biệt ấy là cần thiết, điều đó tỏ ra như vầy: Một mặt, không thể có bất kỳ hành động nào của ý chí con người lại rơi vào sự tất yếu do cưỡng ép; vì khi ấy nó sẽ muốn mà không muốn. Mặt khác, không thể có bất kỳ hành động nào của ý chí con người lại xảy ra theo một cách nào khác ngoài sự tất yếu do bất biến. Vì bất cứ điều gì xảy ra, trước khi tồn tại thì nó đã là tương lai; và bất cứ điều gì là tương lai, thì xảy ra một cách bất biến: nếu trước đó nó không phải là tương lai, thì nó không thể xảy ra chút nào; nếu trước đó nó đã là tương lai, thì nó xảy ra một cách bất biến: vì một điều tương lai không thể thôi là tương lai, cho đến khi nó bước vào sự hiện hữu thực tế. Nhưng bỏ qua điều này, tôi sẽ nêu ra một số suy xét về sự hòa hợp của sự quan phòng và tự do của con người.

1. Cần lưu ý rằng Đức Chúa Trời là vô hạn trong mọi sự trọn lành, vượt trội không thể sánh được trên mọi loài thọ tạo; rằng mọi loài thọ tạo đều hữu hạn, chỉ như một giọt nước hay một hạt bụi, một sự hư không hay gần như không có gì trước mặt Ngài. Suy xét này, trong một tấm lòng khiêm nhường, có thể giải quyết ngay cả những điều dường như mâu thuẫn. Sự vô biên của Đức Chúa Trời, dù không thể chia cắt như một điểm, vẫn bao hàm cả thế gian, mà không nén chặt dù chỉ một lượng nhỏ nhất lại với nhau. Sự đời đời của Đức Chúa Trời, dù chỉ là một khoảnh khắc, vẫn bao quanh các thời đại mà không làm rối loạn dù chỉ một hạt cát nhỏ nhất của dòng thời gian nối tiếp: Và tại sao ý muốn của Đức Chúa Trời, dù theo cách nói của Thánh Austin là rerum necessitas, lại không thể bao hàm các ý chí thọ tạo trong các sắc lệnh của Ngài, mà không có bất kỳ sự bạo lực hay áp lực khắc nghiệt nào trên tự do của chúng? Đức Chúa Trời là vô hạn, loài thọ tạo là hữu hạn; vô hạn không thể không vượt trội vô cùng trên hữu hạn; hữu hạn không thể không hoàn toàn có thể được cai trị bởi vô hạn trong mọi phương diện. Chúng ta hãy nhớ rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời; và nếu con người thần thánh hóa ý chí tự do của chính mình, thì “Ngài là Đức Chúa Trời trên hết các thần.” (Thi Thiên 135:5.) Và rồi câu tiếp theo sẽ là một hệ quả dễ dàng, “Phàm điều gì Đức Giê-hô-va đẹp lòng, Ngài đã làm trên trời và dưới đất.” (Câu 6.) Như các tầng trời cao hơn đất, thì tư tưởng của Ngài cũng cao hơn tư tưởng của chúng ta, và vì vậy điều này có thể dễ dàng được quan niệm là bao quanh điều kia; nói rằng ý chí con người, mà không làm tổn hại đến tự do của nó, lại không thể được cai trị bởi sự quan phòng, tức là nói rằng sự khôn ngoan và quyền năng vô hạn đã tự làm khó mình khi tạo nên một loài thọ tạo mà chúng không thể cai trị mà không phá hủy các năng lực của nó. Và nói rằng ý chí con người, dù có thể được cai trị bởi sự quan phòng, lại không được cai trị như vậy, tức là nói rằng Vua vĩ đại của các vua và Chúa của các chúa đã tự nguyện, và không có bất kỳ sự cần thiết nào, từ bỏ quyền cai trị của Ngài trên những loài thọ tạo cao quý nhất của Ngài, trên ý chí và tấm lòng của con người.

2. Việc sự quan phòng và tự do của con người hòa hợp với nhau là cần thiết về mọi mặt. Về phía Đức Chúa Trời, để Ngài có thể cai trị như một Đức Chúa Trời trên những loài thọ tạo cao quý nhất; để những việc lớn lao, vốn sẽ được đem đến qua các hành động tự do của con người, có thể xảy ra, như xứng hợp với sự quan phòng, theo một cách chắc chắn và không thể sai lầm: về phía con người, để người có thể hành động, dù như một con người một cách hợp lý, nhưng như một loài thọ tạo lệ thuộc vào Đức Chúa Trời; để người khiêm nhường thừa nhận rằng mọi tự do của mình chỉ là một giọt nước hay một tia sáng nhỏ từ Đấng là nguồn của quyền năng, và vì vậy phải nương cậy nơi Ngài trong sự hiện hữu và hoạt động của nó. Ý chí tự do là một nguyên lý cho các hoạt động riêng của nó; nhưng, như các nhà kinh viện nói, nó là principium sub Deo et post Deum,* một nguyên lý dưới Đức Chúa Trời và sau Đức Chúa Trời.

3. Sự dịu dàng và phù hợp của sự quan phòng hòa giải vấn đề. Đức Chúa Trời không hủy hoại các loài thọ tạo của Ngài khi cai trị chúng, cũng không phá hủy các công việc của Ngài để Ngài có thể làm trọn ý muốn Ngài, πρόνοια τῆς ἑκάσου φύσεως σωσικὴ, sự quan phòng áp dụng chính nó vào mọi vật, để bảo tồn bản tính của vật ấy. Đức Chúa Trời quản trị mọi sự như vậy, đến nỗi, như Thánh Austin nói, “Ipsa proprios exercere et agere motus sinat,” Ngài để cho chúng thực hiện và vận dụng các chuyển động riêng của chúng: “Ngài ban cho dân Y-sơ-ra-ên được ơn trước mặt người Ai Cập,” (Xuất Ê-díp-tô Ký 12:36), thế mà Ngài không cướp mất tự do của người Ai Cập: Ngài chạm đến tấm lòng của những người theo Sau-lơ (I Sa-mu-ên 10:26), thế mà Ngài không làm đứt một sợi dây nào trong các năng lực lý trí của họ: Ngài dấy lên tâm linh của dân Ngài để xây đền thờ (E-xơ-ra 1:5), thế mà Ngài không đè nén tự do của họ. Sự quan phòng không vận hành bằng những thúc đẩy bạo lực, mà dịu dàng thích ứng chính nó với ý chí của con người. Do đó nó rất có thể hòa hợp với tự do. Nó ấn định các biến cố của con người, và một phương thức phù hợp đi kèm với chúng? Ý tôi là, nó sắp đặt rằng những điều như vậy sẽ xảy ra, và xảy ra một cách tự do; đến nỗi nó không những không cưỡng ép, mà còn hoàn thiện tự do của con người. Nếu những điều như vậy không xảy ra một cách tự do, thì biến cố ấy sẽ trái với sự quan phòng của Đức Chúa Trời không kém gì trái với tự do của con người.

4. Trong Kinh Thánh, sự quan phòng và tự do đứng chung trong sự kết hợp ngọt ngào. “Đức Chúa Trời đã mở lòng của Ly-đia,” (Công Vụ 16:14); thế mà chính bà đã mở lòng mình để chú ý: Ngài đã dấy lên tâm linh của Si-ru, (E-xơ-ra 1:1); thế mà chính ông cũng đã dấy lên tâm linh mình. Tít đã đến với người Cô-rinh-tô ἀυθαίρετος, bởi sự tự chọn và tự quyết của chính mình, (II Cô-rinh-tô 8:17), thế mà “Đức Chúa Trời đã đặt điều ấy vào lòng ông,” (câu 16.) Người Giu-đa đã tự do đóng đinh Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, thế mà “tay Đức Chúa Trời và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước việc ấy phải xảy ra,” (Công Vụ 4:28.) Người Canh-đê tiến đánh dân Đức Chúa Trời trong bạo lực, và trong vẻ huy hoàng của tự do; đến nỗi nhà tiên tri nói rằng sự phán xét và phẩm giá của chúng xuất phát từ chính chúng; thế mà chúng đã được định cho sự phán xét. (Ha-ba-cúc 1:7, 12.) Trong những câu Kinh Thánh này và các câu khác, sự quan phòng và tự do được khẳng định một cách rõ ràng, đầy sức thuyết phục; cả hai đều đúng, cả hai cùng kết hợp. Nếu chúng ta không biết làm thế nào để nối kết hai điều này lại với nhau, hay phương thức kết hợp của chúng là gì thì sao? Chúng ta vẫn phải khiêm nhường và tin kính thừa nhận và xưng nhận lẽ thật của cả hai. Đức Chúa Trời có thể làm nhiều hơn những gì chúng ta có thể dò xét được. Melancthon thường hay nhắc lại* lời của thầy mình, Stadian, rằng: “Tôi biết cả hai điều, rằng Đức Chúa Trời biết trước và định trước mọi sự, thế mà vẫn có sự ngẫu nhiên; nhưng làm thế nào để hòa giải chúng, để làm thỏa mãn những kẻ hay tranh cãi, thì tôi không thấy.”

5. Sự phản đối này được giải quyết trong Chúa Giê-xu Christ: ý chí nhân tính của Ngài là tự do, nếu không thì sự vâng phục tích cực và thụ động của Ngài đã không có công đức hay đền tội; và thế mà ý chí nhân tính của Ngài đã được ý chí thần tính của Ngài hướng dẫn một cách không thể sai lầm, nếu không thì công đức và sự đền tội của Ngài đã không được xác định một cách chắc chắn. Thật vậy, một số người đã táo bạo đến nỗi nói rằng Đấng Christ có thể đã phạm tội, hay đã không vâng theo ý muốn của Cha Ngài. Như vậy Arius đã nói, Filium Dei fuisse κακίας καὶ ἀρετῆς δεκτικὸν, rằng Con Đức Chúa Trời có khả năng phạm điều xấu và điều tốt. Như vậy một số người khác đã khẳng định rằng Đấng Christ xét theo nhân tính có thể đã không vâng lời. Nhưng công đồng Ni-cê đã tuyên bố lời rủa sả chống lại Arius vì quan điểm ấy, như là một trong những lời phạm thượng của ông. Thật đáng buồn biết bao khi con người không có tư tưởng nào cao hơn về Đấng Christ như vậy. Nói rằng Đấng Christ có thể đã phạm tội, hay, cũng là một điều, nói rằng Ngài có thể đã không vâng lời, tức là nói rằng có thể đã có một sự bất hòa giữa Cha và Con, một sự chống đối giữa ý chí thần tính và ý chí nhân tính trong Đấng Christ: rằng sự hiệp nhất ngôi vị kỳ diệu của hai bản tính nơi Ngài, có thể đã bị phá vỡ và tan rã: rằng bản tính nhân tính của Ngài có thể đã mất và đánh mất những sự xức dầu phong phú và dư dật của Đức Thánh Linh ở trên nó: rằng công việc lớn lao của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi trong tay Ngài, có thể đã thất bại, và trở nên hư không: hơn nữa, và rằng Đấng Cứu Chuộc và Đấng Cứu Rỗi vinh hiển của chúng ta có thể bởi tội lỗi của Ngài đã cần đến một Đấng cứu và chuộc Ngài. Tất cả những điều ấy cho thấy những lời phạm thượng đen tối ẩn chứa trong quan điểm ấy. Không nói thêm về nó nữa, tôi kết luận rằng sự quan phòng cai trị trên các hành động tự do của con người, và điều ấy không có bất kỳ sự bạo lực nào áp đặt trên tự do của họ: con người hành động một cách tự do, và thế mà lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nguyên nhân đầu tiên.

Sự phản đối tiếp theo chống lại sự quan phòng là điều này: nếu có một sự quan phòng, thì làm sao hay bằng cách nào mà kẻ ác lại thịnh vượng, còn người lành lại bị hoạn nạn?

Sự phản đối này đã làm cho những người ngoại giáo chao đảo đến nỗi nhiều người trong họ đã phủ nhận một sự quan phòng vì lý do này. Nếu có một sự quan phòng, họ nói, tại sao Phalaris hay Dionysius lại có một vương quốc? Tại sao Rutilius hay Camillus lại bị lưu đày? Tại sao Socrates lại phải uống chén thuốc độc? Khi họ thấy những bạo chúa đẫm máu và ô uế ngồi trên ngai vàng, khi những người tốt lành và công chính bị sóng gió của khốn khổ quăng quật, và phải chịu những hoạn nạn lớn lao, họ từ đó kết luận rằng không hề có sự quan phòng nào cai trị trên thế gian: do đó mới có lời của nhà thơ—

Cum rapiunt mala fata bonos, ignoscite fasso,

Sollicitor nullos esse putare Deos.

Do đó, khi Pompey trong một chính nghĩa tốt đẹp mà thiếu thành công, một lời than buồn đã được thốt lên, rằng, (res divinas multum habere caliginis,) sự quan phòng, nếu có gì cả, thì rất tối tăm. Hơn nữa, sự phản đối này đã là một điều vướng mắc đối với các thánh đồ dưới Cựu Ước. Do đó mới có những lời chất vấn, “Vì sao kẻ ác sống, trở nên già, lại mạnh mẽ trong quyền lực?” (Gióp 21:7.) “Kìa, những kẻ ác này thịnh vượng trong thế gian, chúng gia tăng của cải,” (Thi Thiên 73:12.) “Vì sao đường lối của kẻ ác thịnh vượng?” (Giê-rê-mi 12:1.) “Vì sao Ngài nhìn xem những kẻ ăn ở gian trá?” (Ha-ba-cúc 1:13.) Họ có một điều vướng mắc, thế mà họ vẫn nắm chặt kết luận này, “rằng Đức Chúa Trời tốt lành đối với Y-sơ-ra-ên,” (Thi Thiên 73:1;) và “công chính trong mọi sự sắp đặt của Ngài,” (Giê-rê-mi 12:1.) Một câu trả lời có thể được đưa ra cho sự phản đối này trong nhiều điều; tôi chỉ sẽ chạm đến chúng một cách vắn tắt. Đây là một quy tắc rất tốt, Non est judicandum de operibus Dei ante quintum actum: Việc quan phòng riêng biệt này hay việc kia, xét riêng rẽ và tự nó, có thể trông như không đều đặn; nhưng nếu tất cả được đặt chung lại, kết quả không là gì khác ngoài trật tự và hòa hợp. Kẻ ác thịnh vượng, nhưng chỉ trong những điều thuộc về xác thịt bên ngoài; bên trong, có những linh hồn hoang vắng và trống rỗng ân điển: điều ấy chỉ trong một chốc lát, một khoảng đời ngắn ngủi; cuối cùng chúng chìm xuống hố sâu không đáy của sự hư mất. Người lành bị hoạn nạn, nhưng chỉ trong thân thể hay đồ đạc bên ngoài của họ; bên trong, có những linh hồn tươi tốt và đẹp đẽ trong ân điển: điều ấy chỉ trong một thời gian ngắn, cuối cùng họ bước vào sự yên nghỉ và sự sống đời đời. Những phước lành mà kẻ ác có, tự chúng là tốt; nhưng đối với những kẻ nhận lấy chúng, tách rời và không có Đức Chúa Trời là Đấng ban cho, chúng chỉ là một lời dối trá, một sự hư không, một cạm bẫy cho linh hồn họ, và nhiên liệu cho những dục vọng của họ. Những hoạn nạn giáng trên người lành, tự chúng là xấu; nhưng đối với những kẻ mang lấy chúng trong đức tin và sự nhẫn nhục, chúng là thuốc giải chống lại tội lỗi, những sự thử nghiệm ân điển; hơn nữa, là những dấu hiệu yêu thương quý báu từ Cha của họ trên trời. Kẻ ác trong việc thờ phượng Đức Chúa Trời, chỉ dâng cho Ngài vỏ bọc và bề ngoài; theo đó, Ngài ban cho chúng những điều của thế gian này, mà so với những điều của một thế giới tốt đẹp hơn, chỉ là đồ chơi và những điều tầm thường. Người lành phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh và lẽ thật; một cách thích hợp Ngài “khiến họ hưởng được יש của cải,” (Châm Ngôn 8:21;) tức là, những thực tại thuộc linh và đời đời vượt trên mọi bóng dáng và vẻ huy hoàng hào nhoáng của thế gian. Kẻ ác là loài thọ tạo, và vì vậy có một phần trong đời này; thế mà giữa mọi sự thịnh vượng của chúng, chúng tiến về địa ngục là trung tâm của sự gian ác chúng. Người lành là tội nhân, và vì vậy có một số hoạn nạn để tẩy sạch những tàn dư của tội lỗi; thế mà, giữa những hoạn nạn của họ, họ tiến về thiên đàng là trung tâm của sự thánh khiết của họ. Nếu kẻ ác chỉ có hoạn nạn mà thôi, thì trông như thể không có sự phán xét nào sẽ đến, không có sự tính sổ sau này cho sự gian ác của chúng. Nếu người lành chỉ có thịnh vượng mà thôi, thì dường như ám chỉ, như thể phần thưởng của họ chỉ ở đây; như thể không hề có những điều như thiên đàng và sự sống đời đời dành sẵn cho họ. Kẻ ác thịnh vượng để chúng ta không đặt một giá trị quá cao lên những điều bên ngoài ấy, mà những kẻ hèn hạ và thấp kém nhất cũng hưởng được. Người lành bị hoạn nạn, để những mão triều thiên và phần thưởng của sự thánh khiết có thể tỏ ra là nằm, không phải trong thung lũng nước mắt này, mà trong miền mà ở đó có phước hạnh trọn vẹn. Nhưng, bỏ qua tất cả những điều này, chúng ta có một lời giải đáp nổi bật cho điều vướng mắc này trong Chúa Christ của chúng ta; Ngài là một Đấng tuyệt vời biết bao! Ngài là một Chiên Con thuần khiết vô tội biết bao! Ngài hiền lành, khiêm nhường, thánh khiết, vô hại, hay thương xót, sốt sắng, thuộc về thiên đàng, vâng lời, nhẫn nhục biết bao! Ngài thật đẹp đẽ và đáng yêu trong mọi ân điển biết bao! Ánh sáng và sự rực rỡ thần linh nào mà các đức hạnh của Ngài đã chiếu ra thế gian! Những sự trọn lành chiếu sáng nơi Ngài thật hấp dẫn và mê hoặc biết bao! Ngài đã giảng những bài giảng nào! Ngài đã làm những phép chữa lành nào! Đời sống của Ngài có gì khác ngoài việc làm lành liên tục! Ai, ở đâu là người đã từng có ích cho nhân loại như vậy, hay đã làm ơn cho thế gian như Ngài đã làm! Và thế mà Ngài đã bị đối xử ra sao! Ngài đã gặp sự tiếp đón nào ở đây! Ngài đã bị khinh rẻ, bị ruồng bỏ, là người của sự đau buồn, quen thuộc với nỗi sầu khổ; cực kỳ nghèo khó, không có chỗ để gối đầu: cuối cùng Ngài đã bị đưa ra xét xử, bị cáo gian, bị kết án bất công, bị khạc nhổ, bị vả, bị nhạo báng, bị đóng đinh trên thập tự giá đầy đau đớn, để trút hơi thở cuối cùng tại đó. Chưa bao giờ sự vô tội lại chịu khổ như ở đây, và thế mà chưa bao giờ sự quan phòng lại tỏ mình ra trong vinh quang như vậy, trong và bởi sự chịu khổ của Đấng Thánh này; công việc lớn lao của sự cứu chuộc đã được hoàn thành; những lằn roi của Ngài là những lằn roi chữa lành; huyết Ngài là một chậu rửa để tẩy sạch tội nhân; thập tự giá của Ngài là một chiến thắng khải hoàn trên sự chết và địa ngục; sự hy sinh của Ngài đã làm nên một sự chuộc tội trọn vẹn; những sự chịu khổ của Ngài đã đáp ứng cho tội lỗi và sự chịu khổ của cả một thế gian. Những nỗi buồn của Ngài đã mở đường cho tin vui; sự xấu hổ của Ngài đã sắm sẵn vinh quang cho chúng ta; sự kết án của Ngài là để chúng ta được tha bổng; sự nghèo khó của Ngài là để làm giàu cho chúng ta bằng ân điển và vinh quang. Đây chính là kiệt tác của sự quan phòng; mặt trời chưa bao giờ thấy một kế hoạch không thể sánh được như ở đây, từ sự chết mà ra sự sống; từ những sự chịu khổ của một con người thánh khiết công chính, mà dấy lên một nguồn mạch đời đời của các phước lành và mọi điều tốt lành.

Sự phản đối cuối cùng chống lại sự quan phòng là điều này: Nếu có một sự quan phòng, πόθεν τὸ κακὸν: điều ác từ đâu mà đến, điều ác lớn nhất ấy, tội lỗi; sự quan phòng sắp đặt mọi sự một cách đúng đắn và khôn ngoan, tội lỗi là một sự rối loạn và hỗn độn kinh khủng và quái dị, đến nỗi làm cho đất trở nên không hình dạng và trống rỗng, (Giê-rê-mi 4:23,) như thể sự hỗn mang xưa đã trở lại; và làm sao mà một điều vô trật tự như vậy lại có thể có mặt trong thế gian? Đó là sự phản đối của Marcion*, rằng nếu Đức Chúa Trời là tốt lành, và biết trước những điều tương lai, và có thể ngăn chặn điều ác, thì Ngài đã không để cho con người sa ngã.

Để trả lời sự phản đối này, cần phải nói trước rằng Đức Chúa Trời không phải, và cũng không thể là tác giả của tội lỗi: Đức Chúa Trời là ánh sáng, tội lỗi là bóng tối; Đức Chúa Trời là sự thuần khiết, tội lỗi là sự ô uế; Đức Chúa Trời là sự toàn năng, tội lỗi là sự yếu đuối; Đức Chúa Trời là một hành động thuần túy, tội lỗi là một khiếm khuyết. Tội lỗi không thể đến từ một Đấng như Ngài: tuy nhiên rõ ràng là những hành động tội lỗi không xảy ra hoàn toàn mà không có một sự quan phòng. Kinh Thánh rất phong phú về điều này: Các anh của Giô-sép bán ông sang Ai Cập, nhưng Đức Chúa Trời đã sai ông đến đó. (Sáng Thế Ký 45:5.) Si-mê-i rủa sả Đa-vít, nhưng Đức Chúa Trời đã bảo ông làm như vậy. (II Sa-mu-ên 16:11.) Áp-sa-lôm ăn nằm với các cung phi của cha mình, nhưng Đức Chúa Trời phán, Ta sẽ làm điều đó. (II Sa-mu-ên 12:12.) Một thần dối trá đã lừa dối A-háp, nhưng Đức Chúa Trời phán, Hãy đi và làm như vậy. (I Các Vua 22:22.) Kinh Thánh thánh còn nói như vậy, và còn nhiều hơn nữa, nhưng lý trí cũng không im lặng về điều này; vì vậy tôi sẽ đưa ra hai điều.

1. Đó là một lẽ thật đã được xác định, và điều ấy trước khi biến cố xảy ra, rằng những hành động tội lỗi như thế này và như thế kia sẽ xảy ra; một lẽ thật mà nó không thể là lẽ thật nếu không có một mục đích quan phòng, vì khi ấy nó sẽ là một lẽ thật độc lập, tự khởi nguyên, không thể ngăn chặn được; điều ấy phải xảy ra dù Đức Chúa Trời muốn hay không. Điều gì tự có, và là một thứ nguyên nhân cho chính mình, thì không thể có trở ngại nào; nó sẽ tồn tại và trở thành một thứ ἀυτουσία, hay tự tồn tại: để tránh những điều phi lý ấy, tôi cho rằng cần phải nói rằng một lẽ thật như vậy không thể có nếu không có một sự quan phòng.

2. Phần lớn các hành động của con người là tội lỗi, và nếu tất cả những điều này đều được miễn khỏi sự quan phòng, thì làm sao sự quan phòng có thể cai trị thế gian? Nếu Đức Chúa Trời là tác giả của tội lỗi, Ngài không thể phán xét thế gian: vì Ngài không thể vừa là tác giả vừa là ultor respectu ejusdem, đấng báo thù đối với cùng một điều; nhưng nếu tội lỗi xảy ra mà không có một sự quan phòng, Ngài không thể cai trị thế gian, vì phần lớn các hành động của con người là xấu xa.

Nhưng vì chắc chắn rằng sự quan phòng là vì sự hiện hữu và trật tự, và tội lỗi là một sự vô trật tự và hỗn độn, tôi sẽ đưa ra một câu trả lời rõ ràng hơn cho sự phản đối này; và ở đây ánh sáng phải được tách khỏi bóng tối. Trong một hành động tội lỗi có ba điều đáng xem xét. Ý tôi là sự vô luật, hay sự vô trật tự, sự hiện hữu, và trật tự của nó.

1. Sự vô luật hay sự vô trật tự chỉ là bóng tối, nó là một khiếm khuyết, và chỉ đến từ một tác nhân khiếm khuyết: nó là ἐκ τῶν ἰδίων, như cách diễn đạt ấy, (Giăng 8:44) thuộc về chính con người: Creatura habet redire ad non esse a se, loài thọ tạo sa ngã từ tính có thể khiếm khuyết và sự đồi bại của chính nó; ở đây sự quan phòng chỉ là đấng cho phép; một mặt chắc chắn rằng không tội lỗi nào có thể xảy ra mà không có một sự cho phép. Nếu Đức Chúa Trời không cho phép, không ai có thể làm hại Y-sơ-ra-ên, (Thi Thiên 105:14). Và, điều còn ít hơn một hành động gây hại, Ba-la-am không thể rủa sả nàng, (Dân Số Ký 22:38). Và, điều còn ít hơn một lời rủa sả, các dân tộc thờ thần tượng không thể thèm muốn đất của nàng, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:24). Dù một người có điên cuồng vì dục vọng đến đâu, Đức Chúa Trời cũng có thể rào và vây kín người ấy đến nỗi người ấy sẽ không tìm thấy đường lối của mình. Mặt khác chắc chắn rằng Đức Chúa Trời chỉ là đấng cho phép sự vô luật hay sự vô trật tự, nó không đến từ Ngài như một nguyên nhân: loài thọ tạo tự nó có thể khiếm khuyết, và ở dưới một luật lệ khác biệt với chính nó, có thể thất bại và không đạt tới chuẩn mực; nhưng Đức Chúa Trời là Đấng không có luật nào khác ngoài sự trọn lành của Ngài, và không thể lệch khỏi sự ngay thẳng của Ngài hơn là lệch khỏi sự hiện hữu của Ngài, chỉ là một đấng cho phép mà thôi.

2. Sự hiện hữu trong một hành động tội lỗi, dù cùng tồn tại với sự vô luật, phải được phân biệt với nó; ngoài sự vô luật, còn có aliquid naturæ, một điều gì đó thuộc về sự hiện hữu tích cực. Tôi nghĩ điều này là rõ ràng: dù một hành động xét theo luật pháp, và ở trong linea morali, có thể là tội lỗi; thế mà xét như một hành động, và được xem xét trong lineâ physicâ, nó không thể là như vậy; vì như vậy nó chỉ là sự hoàn thành thuần túy của một năng lực tự nhiên, và sự hoàn thành ấy tự nó không thể là tội lỗi, vì Đức Chúa Trời của thiên nhiên không thể là tác giả của tội lỗi. Sự vô luật hay tính tội lỗi không ở một mình, mà ở trong alieno fundo, trong một điều thiện tự nhiên nào đó. Tính tội lỗi nguyên thủy là một kẻ cư ngụ trong các năng lực tự nhiên; tính tội lỗi thực tế là một kẻ cư ngụ trong một hành động hay chuyển động nào đó. Hành động thì vô trật tự, nhưng nó không phải là sự vô trật tự; sự vô trật tự là một sự thiếu vắng, nhưng hành động thì không phải vậy; hành động là một điều tích cực, nhưng sự vô trật tự thì không phải vậy; hành động là chủ thể của sự vô trật tự, vì vậy nó không phải chính là sự vô trật tự. Bây giờ đã có một sự phân biệt như vậy trong các hành động tội lỗi giữa sự hiện hữu và sự vô luật, thì sự hiện hữu hay chuyển động phải đến từ Đức Chúa Trời là Đấng hiện hữu đầu tiên và Đấng vận động đầu tiên. Chính Arminius cũng cho rằng, Ut totus actus rite providentiæ subjiciatur, quâ actus efficienti, quâ peccatum permittenti providentiæ. Xét về sự độc ác thì sự quan phòng cho phép, nhưng xét về hành động hay chuyển động thì sự quan phòng vận hành; không một hạt nhỏ nào của sự hiện hữu có thể được tạo ra mà không có nó; những người như vậy do sự sinh sản bất hợp pháp mà có, chắc chắn là những loài thọ tạo của Đức Chúa Trời, và điều ấy vì hành động sinh sản, xét như một hành động, là từ Đức Chúa Trời.

3. Trật tự đáng được xem xét: Trong các hành động tội lỗi, không phải mọi sự đều chỉ là sự vô trật tự; Đức Chúa Trời có một đường lối thánh khiết giữa sự rối loạn. Trong những quái thai có những sự lệch lạc của các bản tính riêng biệt, thế mà sự quan phòng không bị lầm lẫn. Trong những tội lỗi, là những quái thai về đạo đức, loài thọ tạo phạm tội thì vô trật tự; thế mà sự quan phòng không phải là không có một trật tự liên quan đến cùng một điều. Và ở đây chúng ta có thể lưu ý một trật tự kép; trật tự thứ nhất nhìn về phía sau, và đó là trật tự của hình phạt: trật tự thứ hai nhìn về phía trước, và đó là trật tự của tính có thể dẫn đến điều tốt. Tôi sẽ chạm đến mỗi trật tự này một chút.

1. Trật tự của hình phạt đáng được xem xét, và điều ấy dưới một quan niệm kép; quan niệm thứ nhất là điều này: Một hành động tội lỗi là pœna sibiipsi, một hình phạt cho chính nó. Jussisti, Domine, et sic est, ut pœna sibi sit omnis inordinatus animus; Một tâm trí vô trật tự là một hình phạt cho chính nó. Tội lỗi (Thánh Scotus tinh tế nói)* xét như nó tuôn chảy từ ý chí, là tội lỗi; nhưng xét như nó cư ngụ trong ý chí, nó là hình phạt. Hay như vầy: Xét như nó chiến đấu và giao chiến chống lại luật pháp, nó là tội lỗi; nhưng xét như nó làm suy đồi và làm mất vẻ đẹp và sự thanh thản của linh hồn, nó là hình phạt. Một người không thể phạm tội chống lại Đức Chúa Trời, mà lại không làm hại linh hồn mình. (Châm Ngôn 8:36.) Giê-ru-sa-lem không thể làm thần tượng chống lại Đức Chúa Trời, mà lại không làm điều ấy chống lại chính nàng nữa, (Ê-xê-chi-ên 22:3.), xét về hình phạt này. Đức Chúa Trời không để cho dedecus peccati esse sine decore justitiæ, dù chỉ trong một khoảnh khắc. Quan niệm thứ hai là điều này; Một tội lỗi là một hình phạt cho một tội lỗi khác đi trước. Nói chung, Thánh Austin cho chúng ta biết, rằng giữa tội lỗi đầu tiên của sự bội đạo, và hình phạt cuối cùng của lửa đời đời, những điều ở giữa là tội lỗi và hình phạt. Đôi khi tội lỗi của một người là một hình phạt cho tội lỗi đi trước của một người khác. Sự ngoại tình của Đa-vít đã bị trừng phạt bằng sự loạn luân của Áp-sa-lôm: sự thờ thần tượng của Sa-lô-môn bằng sự dại dột của Rô-bô-am. Đôi khi tội lỗi tiếp theo của một người, là một hình phạt cho tội lỗi đi trước của người ấy. Dân ngoại đã thờ thần tượng, và Đức Chúa Trời đã phó họ cho những tình dục xấu hổ. (Rô-ma 1:26.) Con người không yêu lẽ thật, và Đức Chúa Trời gửi đến cho họ những sự lừa dối mạnh mẽ. (II Tê-sa-lô-ni-ca 2:11.) Trong tất cả những trường hợp này, peccatum non Dei est, sed judicium; tội lỗi là của con người, sự phán xét là của Đức Chúa Trời.

2. Có một trật tự của tính có thể dẫn đến điều tốt cần được quan sát. Đức Chúa Trời không cho phép một tội lỗi một cách vô lý: non sineret bonus fieri male (Austin nói) nisi omnipotens etiam de mala facere posset bene; Đức Chúa Trời tốt lành sẽ không để cho điều ác được làm, trừ khi Ngài bởi sự toàn năng của Ngài cũng có thể đem điều tốt ra khỏi nó. Nullum est malum in mundo (Bradwardine nói)† quod non est propter aliquod magnum bonum, et forsitan propter aliquod majus bonum; không có điều ác nào trong thế gian mà lại không vì một điều tốt lớn lao nào đó, và có lẽ vì một điều tốt lớn lao hơn nào đó. A-đam bởi sự sa ngã của mình đã đập vỡ thành từng mảnh một hình ảnh đẹp đẽ của sự thánh khiết, và bụi của nó đã làm nên một tấm gương về tính có thể khiếm khuyết của loài thọ tạo. Kho ân điển tích trữ trong A-đam, đã bị mất; và một kho tàng không thể mất được đã được tích trữ trong bản tính nhân tính của Đấng Christ. Các anh của Giô-sép bán ông, nhưng Đức Chúa Trời đã sai ông sang Ai Cập để bảo tồn sự sống. (Sáng Thế Ký 45:5). Những kẻ bắt bớ làm tan tác Hội Thánh, và bằng phương tiện này Đức Chúa Trời làm tan tác Phúc Âm. (Công Vụ 8:4.) Như vậy Ngài sắp đặt ngay cả những tội lỗi của con người cho những mục đích tuyệt vời.

Đã có, như đã nói, một trật tự kép như vậy, rõ ràng nhất rằng cả hai trật tự này đều đến từ sự quan phòng của Ngài là Đức Chúa Trời của trật tự: trật tự của hình phạt đến từ Đấng chính là sự công chính; trật tự của tính có thể dẫn đến điều tốt đến từ Đấng chính là sự khôn ngoan. Sự quan phòng hoặc đang trừng phạt một cách công chính, hoặc đang sắp đặt mọi sự một cách khôn ngoan. Những tội lỗi của con người tự chúng là xấu xa, nhưng trật tự ấy có một sự tốt lành và vẻ đẹp trong nó.

Những điều này đã được trình bày một cách tổng quát, giờ đây tôi đến để trả lời sự phản đối này trong trường hợp vượt trên mọi trường hợp khác, những sự chịu khổ của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta. Sự gian ác đen tối nhất mà mặt trời từng thấy, là việc đóng đinh Đấng là Đức Chúa Trời được bày tỏ trong xác thịt; và thế mà ở đây sự quan phòng đã không đứng ngoài hay ở xa, mà đã sắp đặt những sự chịu khổ của Ngài để đem đến công việc lớn lao của sự cứu chuộc. Về phía con người có sự độc ác, máu, và sự gian ác không thể sánh được; thế mà về phía Đức Chúa Trời, có sự công chính, sự ngay thẳng, và một kế hoạch yêu thương không thể sánh được để cứu thế gian: do đó mới có lời rằng, “Hê-rốt, và Phi-lát, và dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, đã nhóm lại để làm bất cứ điều gì tay Đức Chúa Trời và mưu định của Đức Chúa Trời đã định trước phải xảy ra,” (Công Vụ 4:27, 28). Chưa bao giờ có một tội lỗi kinh khủng như vậy, chưa bao giờ có một sự quan phòng rõ rệt như vậy như ở đây. Một số nhà thần học ở đây phân biệt như vầy: sự chịu khổ của Đấng Christ đã được định trước, nhưng hành động của những kẻ đóng đinh Ngài thì không. Những người khác sẽ không thừa nhận sự phân biệt này. Beza chống lại Castelio nói rằng lẽ thường chống lại nó. Chamier nghĩ rằng ánh sáng tự nhiên chống lại nó. Tôi thú nhận rằng tôi không thể thỏa mãn với nó. Hành động và sự chịu khổ có thực sự khác biệt không? Điều này có thể có mà không có điều kia không? Sự quan phòng có thể, như xứng hợp với nó, hoàn hảo không, nếu nó định trước một kết quả mà không có một nguyên nhân; hay Đấng Christ phải bị giết, mà không phải bởi ai? Một kế hoạch của một sắc lệnh đã được hạ xuống từ trời cho chúng ta, mà tính chính xác của nó đáng được xem xét, (I Các Vua 22) ở đó Đức Chúa Trời không những đã định trước rằng A-háp phải bị thuyết phục để đi lên và ngã tại Ra-mốt Ga-la-át, mà còn rằng điều ấy phải được thực hiện bằng phương tiện khó khăn nhất, bằng một thần dối trá được ủy nhiệm để đi và thắng thế. Và chúng ta có thể nghĩ rằng sự quan phòng chính xác hơn về một sự phán xét trên một người gian ác, hơn là về sự cứu chuộc thế gian bởi Đấng Christ sao? và thế mà nó sẽ không chính xác hơn sao, nếu trong trường hợp thứ nhất phương thức và người mà qua đó việc ấy phải được làm, được định rõ, mà trong trường hợp thứ hai thì không? Giả sử hành động và sự chịu khổ là khác biệt, thế mà sự chịu khổ chẳng phải là một điều lệ thuộc vào hành động sao? Và nếu hành động là ngẫu nhiên, thì sự chịu khổ chẳng phải cũng như vậy sao? Và nếu chỉ có sự chịu khổ được định trước, thì hành động chẳng phải là ngẫu nhiên sao? Hành động nào hoàn toàn không được định trước (ý tôi là, không có sắc lệnh cho phép nào mà trên đó hành động như một hệ quả tiếp theo xảy ra) thì không được Đức Chúa Trời xác định; và (vì không có đấng xác định trung gian nào) điều gì không được Đức Chúa Trời xác định, thì phải còn chưa được xác định, cho đến khi con người xác định nó, tức là, cho đến khi nó được làm, hay ít nhất đang trong quá trình trở thành; và điều gì chưa được xác định cho đến lúc ấy, thì là ngẫu nhiên cho đến chính khoảnh khắc hiện hữu của nó; tức là, ngẫu nhiên như bất cứ điều gì có thể là. Và nếu hành động là ngẫu nhiên, thì sự chịu khổ, vốn lệ thuộc vào nó, cũng phải như vậy; và nếu sự chịu khổ là ngẫu nhiên, thì nó phải không được xác định và không được định trước cũng như hành động; và như vậy sự quan phòng, trong khi bị phủ nhận trong điều này, cũng bị lật đổ trong cả hai. Nhưng không nói thêm về sự phân biệt ấy nữa, chúng ta thấy rõ ràng trong những sự chịu khổ của Đấng Christ, sự quan phòng đáng ngưỡng mộ biết bao, trong và về chính những tội lỗi của con người. Ở đó Đức Chúa Trời khôn ngoan trong khi con người dại dột; Đức Chúa Trời thương xót trong khi con người tàn nhẫn: Đức Chúa Trời công chính trong khi con người bất chính; ánh sáng là của Đức Chúa Trời, và bóng tối là của con người: trật tự là của Đức Chúa Trời, và sự vô trật tự là của con người; ngai vàng và quyền thống trị tối cao là của Đức Chúa Trời, tội lỗi và sự phản loạn là của con người. Những kế hoạch gian ác đã được xoay chuyển về những mục đích công chính, những hành động đê hèn đã được cai quản để hướng đến những mục đích tuyệt vời; ngay tại sự chết của Đấng Christ, trong đó biết bao bàn tay vô đạo đã chen vào, sự quan phòng đã không vắng mặt, mà đã đưa bàn tay thánh khiết và mưu định của Ngài vào để đem công việc vinh hiển của sự cứu chuộc và sự cứu rỗi ra khỏi nó.

Một điều nữa có thể được ghi nhận; chúng ta có một bằng chứng đầy sức thuyết phục về sự quan phòng trong tư thế tin kính của Đấng Cứu Rỗi đang chịu khổ của chúng ta. Khi Ngài ở dưới bàn tay bất công và đẫm máu của con người, Ngài đã nhìn lên trên và vượt qua chúng đến bàn tay và sự quan phòng của Đức Chúa Trời; khi Phi-lát nói với Ngài rằng ông có quyền đóng đinh Ngài, Ngài đã đáp, “Phi-lát không thể có quyền nào chống lại Ta, trừ khi quyền ấy được ban cho ông từ trên cao.” (Giăng 19:11.) Cũng như muốn nói, trừ khi đó là mưu định đã được xác định của Đức Chúa Trời, một nghìn Phi-lát cũng không thể làm gì cả. Khi người Giu-đa tuôn ra những lời phạm thượng và sỉ nhục kinh khủng, Ngài như một chiên con hiền lành, câm lặng, Ngài không mở miệng. Thật vậy đã có nước mắt và những tiếng kêu lớn đến Đức Chúa Trời, nhưng không có lời lằm bằm hay phàn nàn về con người; Ngài đã nhìn lên trên chúng đến sự đẹp lòng của Cha Ngài: “Khi Ngài bị sỉ nhục, Ngài không sỉ nhục lại; khi Ngài chịu khổ, Ngài không hăm dọa, nhưng phó thác chính mình cho Đấng phán xét công chính.” (I Phi-e-rơ 2:23.) Ôi tấm gương hiếm có của đức tin và sự nhẫn nhục! Ngài biết mình phải đối phó với ai; mắt Ngài không ở trên con người, mà ở trên Đức Chúa Trời; không ở trên những kế hoạch gian ác của họ, mà ở trên mưu định khôn ngoan của Cha Ngài. Trong mọi sự chịu khổ của Ngài, Ngài đã hoàn toàn yên nghỉ trong sự đẹp lòng của Cha Ngài, nói rằng, không phải ý muốn của Ta, mà ý muốn của Cha được nên.

Thêm nữa, chúng ta có thể quan sát rằng các thánh đồ từ trước đến nay đã nhận biết một sự quan phòng trông nom trên những sự gây hại của con người. Đức Chúa Trời đã sai tôi đi, Giô-sép nói: Đức Giê-hô-va đã cất đi, Gióp nói: Đức Giê-hô-va đã bảo nó rủa sả, Đa-vít nói: Ngài đã định chúng cho sự phán xét, Ha-ba-cúc nói về người Canh-đê. Họ vẫn ngước nhìn lên bàn tay của sự quan phòng trong những biến cố như vậy, rèn luyện mình trong sự kính sợ thánh khiết, đức tin, sự nhẫn nhục, sự cầu nguyện hướng về Đức Chúa Trời. Nếu không có một sự quan phòng, các thánh đồ sẽ làm gì? Họ có thể quay về hướng nào để được an ủi? trong một cơn bão bắt bớ, nỗi sợ của họ làm gì? nó không dừng lại ở con người mà ở Đức Chúa Trời, và điều ấy có lý do rất chính đáng; vì con người chỉ là, như Attila tự gọi mình, flagellum Dei, cây gậy hay cây roi trong tay Đức Chúa Trời, Đấng điều hành vĩ đại: nhưng nếu không có sự quan phòng như vậy, cây gậy không còn ở trong tay Đức Chúa Trời nữa, mà ở trong tay con người; ông ta có thể làm bất cứ điều gì ông ta muốn. Do đó trong trường hợp như vậy, trông giống như một sự thờ thần tượng hợp lý khi sợ con người là người quyết định biến cố; và giống như một sự tin kính vô lý khi sợ Đức Chúa Trời, là Đấng chẳng làm gì cả trong những biến cố ấy: và đức tin của họ làm gì? họ bay đến dưới bóng toàn năng, và đặt đức tin của mình như một cỗ máy hiếm có, trên sự quan phòng đặc biệt ấy, vốn chạy đến với họ trong một sự ngọt ngào hơn bình thường qua giao ước ân điển: trong tư thế này họ đứng vững chắc, như thể bởi nghệ thuật thần thánh họ có thể dời quả đất đầy rắc rối sang một nơi yên tĩnh hơn, hay ít nhất không bị xáo trộn trong những rắc rối của nó. Nhưng nếu không có sự quan phòng, họ có thể làm gì? bóng của họ đã rời đi, đức tin của họ, vốn không thể lấy một trung tâm thấp như đất hay con người, không có sự quan phòng hay nơi chốn nào trên trời để bám vào, vì thật vô lý khi nương cậy vào sự thương xót hay quyền năng của Đấng chẳng làm gì trong những biến cố như vậy; đức tin bây giờ không còn là chính nó nữa, mà là một giấc mơ hay tưởng tượng về một sự quan phòng hay bàn tay vô hình nào đó vốn không có: và sự nhẫn nhục của họ sẽ làm gì? trong những trường hợp như vậy họ thường nằm xuống dưới chân Đức Chúa Trời, như những chiên con không mở miệng; hay nói cách khác, nói nhỏ nhẹ, và, như thể từ bụi đất của sự hèn hạ của loài thọ tạo, bằng một số lời phục tùng như những lời của Ê-li, “Ấy là Đức Giê-hô-va, xin Ngài làm điều Ngài thấy là tốt;” một tư thế tuyệt vời cho một loài thọ tạo dưới Đấng cai trị vĩ đại! Nhưng nếu Ngài không cai trị, sự nhẫn nhục không còn là chính nó nữa; cũng không nên ở trong một tư thế thấp như vậy dưới con người, một loài thọ tạo đồng loại: nó là một ân điển chỉ có thể sống dưới sự quan phòng mà thôi. Việc lấy đi sự quan phòng phá hủy sự nhẫn nhục ngay trong nền tảng của nó, không kém gì việc lấy đi các điều răn phá hủy sự vâng lời. Và sự cầu nguyện của họ có thể làm gì? Nó có thể mở khóa thiên đàng, và bằng cách nài xin Đấng cai trị của thế gian, làm nên những việc lớn lao: nhưng nếu Đức Chúa Trời không cai trị, nó chỉ là một điều vô nghĩa thuần túy; không thể đưa ra một lý giải thỏa đáng nào, vì sao trong những trường hợp như vậy họ lại hướng về Đấng không phải là đấng điều hành. Như vậy chúng ta thấy giáo lý về sự quan phòng có tầm quan trọng lớn lao đối với các ân điển của các thánh đồ. Tôi sẽ kết thúc tất cả bằng những lời tin kính của hai vị hoàng đế; vị thứ nhất là Mauritius, người, khi thấy vợ và con mình bị giết, đã nói, Justus es, Domine, justa judicia tua. Vị thứ hai là Maximilian, người, vào thời của Giáo hoàng Julius II, đã bày tỏ những suy nghĩ của mình về sự quan phòng như vầy: Deus æterne! nisi vigilares, quam male esset mundo, quem regimus nos? ego miser venator, et ebriosus ille ac sceleratus Julius?

Đã có một sự quan phòng thần thánh, như trải rộng trên mọi sự, thì những sự thừa nhận và thờ phượng nào nên được dâng lên cho nó! nó nâng đỡ và hướng dẫn mọi sự, nó cúi xuống đến những con sâu và sợi tóc; nó cai trị những việc lớn lao của Hội Thánh và thế gian; nó xác định những biến cố ngẫu nhiên nhất; nó cai trị trên những tác nhân tự do nhất: hơn nữa, nó đưa tội lỗi, sự vô trật tự kinh khủng nhất, vào trật tự; nó đem ánh sáng ra khỏi bóng tối, trật tự ra khỏi sự hỗn độn, điều tốt ra khỏi điều ác; nó không để lại nihil inordinatum in universo, không có gì đơn thuần hoàn toàn vô trật tự trong cả thế gian. Ôi, chúng ta nên nương cậy và lệ thuộc vào nó biết bao! những mục đích của chúng ta đều nên có điều kiện tin kính ấy, “Nếu Chúa muốn, chúng ta sẽ làm điều này hay điều kia,” (Gia-cơ 4:15.) Phương châm của chúng ta nên là, nihil sine Deo, không có gì mà không có sự quan phòng. Trong mọi đường lối của chúng ta, chúng ta nên ngước nhìn và chờ đợi bàn tay tốt lành của Đức Chúa Trời hướng dẫn và làm cho chúng ta thịnh vượng, mà không có bàn tay ấy sự hư không chiếm lấy chúng ta, và mọi sự đều trở nên hư không. Trong những cuộc giao tiếp của chúng ta với con người, chúng ta nên nhìn lên trên họ, đến Đấng ngồi ở bánh lái và cai trị. Họ có làm điều tốt cho chúng ta không? chúng ta hãy nhớ rằng nguồn là ở trên cao, con người chỉ là ống dẫn; không một điều tốt nhỏ nhất nào rơi xuống từ họ mà lại không được sự quan phòng chưng cất ra khỏi họ. Gia-cốp nói, “Rằng ông đã thấy mặt Ê-sau như mặt Đức Chúa Trời,” (Sáng Thế Ký 33:10.) Trong Ê-sau có rất ít điều thuộc về Đức Chúa Trời, thế mà trong lòng tốt của ông, Gia-cốp đã nhận ra một tia sáng của sự tốt lành và ân huệ thần thánh. Họ có đối xử xấu với chúng ta không? chúng ta hãy xem xét rằng không có sự độc ác hay cơn giận nào của họ có thể tuôn ra trên chúng ta, ngoài điều mà sự quan phòng sẽ cho phép; phần còn lại sẽ bị kiềm chế và giữ lại: trong những lời sỉ nhục và vu khống bằng lời nói của họ, chúng ta hãy nói với Đa-vít, “Đức Giê-hô-va đã bảo nó rủa sả.” Trong những sự gây hại và áp bức thực tế của họ, chúng ta hãy nói với Gióp, “Đức Giê-hô-va đã cất đi;” mắt chúng ta vẫn nên được ngước lên trên các công cụ đến sự quan phòng khôn ngoan sắp đặt mọi sự. Trong mọi việc lớn lao của Hội Thánh và thế gian, chúng ta vẫn nên giữ vững điều này, “Đức Giê-hô-va cai trị,” (Thi Thiên 93:1.) Sự quan phòng cai trị thế gian và mọi sự trong đó; những tà giáo và những cuộc bắt bớ đẫm máu có thể bùng phát như một cơn lũ, thế mà lẽ thật sẽ đứng vững, và Hội Thánh được xây dựng trên nó. Tóm lại, vì Đức Chúa Trời là Đấng cai trị hoàn vũ, chúng ta nên kính sợ Ngài ở mọi nơi, nhìn xem Ngài trong mọi công việc, phục tùng Ngài trong mọi biến cố, lệ thuộc vào Ngài trong mọi hoàn cảnh, và tôn vinh Ngài trong mọi sự quản trị của Ngài. Đây quả thật là việc xưng nhận vương quốc của Ngài cai trị trên mọi sự, và thực tế thừa nhận sự quan phòng của Ngài, vốn sắp đặt mọi sự một cách dịu dàng và mạnh mẽ cho sự ca ngợi và vinh quang của chính Ngài.

Giáo lý về tội nguyên thủy, điểm trọng yếu của nó — tội của A-đam được quy cho chúng ta

CHƯƠNG IX:

Giáo lý về tội nguyên thủy, điểm trọng yếu của nó — tội của A-đam được quy cho chúng ta — Bằng chứng của nó từ Kinh Thánh — Địa vị của A-đam — Sự công chính của A-đam — Các phản đối được giải đáp — Sự bại hoại vốn có trong chúng ta — Bằng chứng của nó từ Kinh Thánh — Kinh nghiệm của lòng chúng ta — Các tội thực tế trong thế gian — Giáo lý về tội nguyên thủy được bày tỏ từ sự thụ thai lạ lùng của Đấng Christ — Chức vụ làm Đầu của Ngài đối lại với chức vụ làm Đầu của A-đam, từ thể thức của phép báp-têm — Sự gian ác của người Giu-đa trong việc đóng đinh Đấng Christ — Sự mua chuộc sự tái sinh và sự cứu rỗi mà Đấng Christ đã thực hiện — Một ứng dụng ngắn gọn của giáo lý này.

Tiếp theo, tôi sẽ tiến hành xem xét tội nguyên thủy, giáo lý về tội này rất trọng yếu. Tác giả Thi Thiên trong Thi Thiên thứ mười bốn đã trình bày cách đáng chú ý tình trạng bại hoại của con người theo bản tính; và ông lại trình bày điều đó trong Thi Thiên thứ năm mươi ba hầu như bằng cùng những lời ấy, chỉ cho chúng ta thấy sự cần thiết lớn lao và tính ích lợi của giáo lý này, giáo lý rất có khả năng làm cho chúng ta tỉnh ngộ và giải thoát chúng ta khỏi quan niệm đầy mê hoặc về sự công chính và xứng đáng của chính mình, quan niệm quá quyến rũ lòng của mọi người; đồng thời chuẩn bị và khiến chúng ta sẵn sàng đón nhận một phương thuốc chữa lành từ Đấng Christ và ân điển tái sinh của Ngài. Đây là một giáo lý nền tảng hết sức cần thiết. Thánh Austin khi nói về A-đam và Đấng Christ, nói rằng,* In horum duorum hominum causa proprie fides Christiana consistit: đức tin Cơ Đốc hệ tại sự hiểu biết về hai con người ấy; người này là nguồn của tội lỗi và sự chết; người kia là nguồn của ân điển và sự sống. Và khi nói về những người Pelagian như những kẻ phủ nhận tội nguyên thủy, ông cáo buộc họ, fundamenta Christianæ fidei evertere,† lật đổ các nền tảng của đức tin Cơ Đốc. Không có sự hiểu biết về tội này, quy tắc tuyệt vời kia,—γνῶθι σεαυτὸν, hãy biết chính mình—trở nên hoàn toàn không thể thực hiện được; một người, dù gần gũi với linh hồn mình, vẫn là kẻ xa lạ với nó; dù có năng lực phản tỉnh, song vẫn không thể xem xét lòng mình một cách chân thật. Người ấy chỉ thấy bề ngoài của mình: bên trong có một vết thương chết người, song người ấy không cảm thấy nó; một hố nhơ, một hỗn mang của sự bại hoại, song người ấy không nhận biết nó: hình ảnh thánh khiết vốn là vẻ đẹp và sự ngay thẳng thuần khiết của bản tính người ấy, đã lìa khỏi và ra đi; song người ấy chẳng bận tâm về điều đó. Người ấy, như Nazianzen nói, "totus lapsus," hoàn toàn sa ngã, hoàn toàn mất trật tự; song dường như với người ấy mọi sự đều tốt đẹp và đúng vị trí: người ấy khốn khổ, nghèo nàn, mù lòa, trần truồng, mà vẫn vô cảm trong tất cả những điều ấy, theo sự phán đoán sai lầm, hay đúng hơn là không có phán đoán, mà người ấy có về chính mình. Người ấy hạnh phúc trong sự khốn khổ của mình, giàu có trong sự nghèo nàn của mình, sáng mắt trong sự mù lòa của mình, xinh đẹp trong sự hổ thẹn và sự trần truồng thuộc linh của mình; giữa những ngặt nghèo và thiếu thốn, người ấy thấy mình không cần Đấng Christ, hay ân điển tái sinh: sự cần thiết và sự tuyệt vời của những điều ấy hiện ra theo tỉ lệ với chiều sâu và chiều rộng của tội kia được nhận thức là bao nhiêu. Do đó, có thể nhận thấy rằng, một mặt, những ai thừa nhận A-đam là nguồn của tội lỗi và sự chết, thì cũng thừa nhận Đấng Christ là nguồn của sự công chính và sự sống. Những ai thấy sự hỗn loạn và bại hoại khủng khiếp trong bản tính chúng ta, cũng thấy sự cần thiết và sự tuyệt vời của ân điển trong việc sửa chữa nó. Mặt khác, những người Pelagian và Socinian, những kẻ phủ nhận tội nguyên thủy, là kẻ thù của ân điển; việc con người tự làm cho mình xinh đẹp bằng những bông hoa của đức hạnh, hay ghê tởm bằng những bụi gai của thói xấu, là ở trong quyền năng và ý chí của con người, vel nitere flore virtutum, vel sentibus horrere vitiorum. Pelagius nói như vậy. In nostra potestate situm est, ut Deo obtemperemus, việc vâng lời Đức Chúa Trời là ở trong quyền năng của chúng ta. Người soạn sách giáo lý Racovian nói như vậy. Và còn chỗ nào cho ân điển, khi quyền năng và ý chí tự do của con người có thể làm được công việc ấy? Những người Pelagian khẳng định rằng, trước luật pháp, con người được cứu bởi bản tính, sau đó bởi luật pháp, sau đó bởi Đấng Christ. Những người Socinian nói rằng,* dưới giao ước cũ, những người tốt được cứu mà không cần đến Đấng Christ, hay đức tin nơi Ngài; vậy thì còn cần gì đến Đấng Christ, hay những sự đau khổ đền tội của Ngài cho chúng ta? Công việc lớn lao ấy có thể được thực hiện mà không cần Ngài. Do đó, rõ ràng phủ nhận tội nguyên thủy tức là khước từ Đấng Christ và ân điển. Các ra-bi Do Thái, những người coi tưởng tượng gian ác trong lòng con người chỉ là chuyện nhẹ nhàng, nhỏ như một sợi chỉ, yếu như một người đàn bà, có thể chế ngự được bởi tưởng tượng tốt lành của lý trí chúng ta, đã rất dốt nát về điểm lớn lao của sự tái sinh ấy. Do đó, Ni-cô-đem, một bậc thầy trong Y-sơ-ra-ên, đã giật mình và kinh ngạc trước giáo lý của Đấng Cứu Rỗi chúng ta về điều đó; "Người ta khi đã già, làm sao sinh lại được? Người ta há có thể vào lòng mẹ lần thứ hai mà sinh ra sao?" ông nói, (Giăng 3:4.) Những lời chất vấn xác thịt và thô thiển như vậy không bao giờ có thể thốt ra từ ông nếu ông đã có một cảm nhận đúng đắn về tội nguyên thủy, nhưng vì thiếu điều đó, sự tái sinh là một mầu nhiệm lạ lùng và khó hiểu đối với ông. Các triết gia ngoại giáo đã có một vài tia sáng le lói về tội nguyên thủy; do đó họ than phiền rằng linh hồn đã mất đôi cánh, và bò lê trên những sự vật thấp hèn này; rằng nó ở trong thân thể như trong một nhà tù, và ở đó nhìn ra qua những song sắt của giác quan; rằng nó đã sa ngã khỏi miền hạnh phúc, và nghiêng về điều ác. Nhưng, vì những điều ấy chỉ là những tia sáng le lói, họ thậm chí không hề mơ đến ân điển hay sự tái sinh; vì họ không thấy chiều sâu và nọc độc của vết thương nguyên tổ của chúng ta, họ nghĩ rằng có medicamentum in latere, đủ trong quyền năng và ý chí tự do của linh hồn để tự chữa lành mình: họ kể mọi đức hạnh thuộc về τὰ ἐφʼ ἡμῖν, những sự ở trong quyền năng của chúng ta: và coi ý chí như một bà chủ của chính mình, đến nỗi nó có thể tự làm cho mình tốt lành và tuyệt vời tùy ý. Qua tất cả những trường hợp này, chúng ta thấy rõ ràng rằng giáo lý về tội nguyên thủy rất ích lợi và trọng yếu.

Tội nguyên tổ được trình bày bằng nhiều tên gọi trong Kinh Thánh. Nó được gọi là tội lỗi, tội lỗi hay phạm tội, tội lỗi cư ngụ trong chúng ta, tội lỗi dễ vấn vương chúng ta, luật của tội lỗi và sự chết, luật trong các chi thể, xác thịt và con người cũ, rễ đắng, bệnh dịch của lòng: nơi các giáo phụ, nó được gọi là chất độc của tổ phụ, tội gốc rễ đầu tiên, nọc độc và cú đánh của con rắn xưa, sự lây nhiễm của sự chết cổ xưa, gánh nặng của tội lỗi cổ xưa, sự tổn thương của nguồn gốc chúng ta. Và Thánh Austin, để xác định điều mà ông chống lại những người Pelagian, đã gọi nó là tội nguyên thủy, từ đó tên gọi ấy về sau thường xuyên xuất hiện trong Hội Thánh: nó được gọi như vậy, một phần vì chúng ta có nó trong nguồn gốc của mình; nó đan xen với bản tính chúng ta, và có thể nói với mỗi người chúng ta rằng, ngay khi ngươi hiện hữu, ta đã hiện hữu; một phần vì nó được truyền lại cho chúng ta từ A-đam, đầu và nguồn gốc của nhân loại. Do đó, khi Julian người Pelagian lý luận chống lại tội nguyên thủy như sau*: Người nào sinh ra thì không phạm tội: người nào sinh con thì không phạm tội: người nào sáng tạo thì không phạm tội. Qua những kẽ hở hay khe nứt nào giữa bao nhiêu sự canh giữ của sự vô tội, mà các ngươi tưởng tượng rằng tội lỗi đã lọt vào? Thánh Austin đáp lại ông như sau: Sao ông lại tìm một kẽ hở hay khe nứt, khi ông có một cổng mở toang? Bởi một người, sứ đồ nói, ông còn muốn gì hơn nữa? Chính một người ấy là A-đam, nguồn gốc của nhân loại, bởi người mà tội lỗi đã vào trong thế gian; chính bởi người mà nó được truyền lại cho chúng ta. Một câu Kinh Thánh ấy, nói về một người ấy, đủ để phá tan và quét sạch mọi mạng nhện tinh vi mà những người Pelagian và Socinian đã dệt ra từ trí khôn và lý trí xác thịt của họ để chống lại giáo lý về tội nguyên thủy.

Tội nguyên tổ gồm hai điều:

1. Ở chỗ tội đầu tiên của A-đam được quy cho chúng ta.

2. Ở chỗ chúng ta có một sự mất trật tự và sự bại hoại vốn có được truyền lại cho chúng ta từ người.

Điều thứ nhất là, tội đầu tiên của A-đam được quy cho chúng ta: không phải Đức Chúa Trời kể chúng ta như đã phạm tội ấy trong chính con người mình; không phải nó được quy cho chúng ta trong phạm vi đầy đủ, như đã được quy cho A-đam. Chúng ta đã không phạm tội như đầu và gốc rễ của nhân loại; chúng ta đã không giết chết toàn thể bản tính con người; chúng ta đã không mở đường cho tội lỗi và sự chết đến trên thế gian: không, như sứ đồ nói, điều này là δἰ ἑνός, bởi một A-đam; nhưng ngay khi bất kỳ người nào trở thành proles Adæ, trong sự kết hợp với người, thì tội ấy được quy cho người ấy, pro mensura membri, theo cách thức và tỉ lệ thích hợp với người ấy, vì người ấy là một phần và một mảnh, có thể nói như vậy, của A-đam. Aquinas minh họa điều này bằng một trường hợp đáng chú ý†: tội giết người, như một tội lỗi, không thể quy cho bàn tay tự nó, khi tách biệt hay riêng rẽ khỏi thân thể; nhưng quy cho nó vì nó là một chi thể trong con người, và được ý chí của người ấy điều khiển: cũng vậy, tội của A-đam được quy cho chúng ta, không hẳn vì chúng ta tự mình là gì, nhưng vì chúng ta là những phần và mảnh của người, và đã nhận bản tính mình từ người. Tội của A-đam đã qua trước khi chúng ta sinh ra. Do đó, như Bellarmine diễn đạt rất hay‡, nó được truyền đạt cho chúng ta theo cách thức mà một sự việc đã qua có thể được truyền đạt, tức là, bằng sự quy cho; chúng ta đã không đích thân phạm tội ấy. Do đó, nó được quy cho chúng ta trong mức độ thích hợp và công chính để nó được quy cho những người là các phần và chi thể của A-đam. Trong địa vị ấy, nó thuộc về chúng ta theo cách suy diễn và giải thích, và theo đó Đức Chúa Trời công chính kể và quy nó cho chúng ta. Rằng điều này là như vậy, tôi sẽ đưa ra một số suy xét;

1. Lời của sứ đồ rất có sức nặng; "Bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội." (Rô-ma 5:12.) Trong nguyên văn, câu ấy là, ἐφʼ ᾧ πάντες ἥμαρτον, Trong người ấy, tức là, trong A-đam, mọi người đều đã phạm tội. Những chữ ἐφʼ ᾧ ấy có tính quan hệ. Ba điều, như Thánh Austin nhận xét*, được nêu ra trong câu này trước đó; A-đam, tội lỗi, và sự chết: những chữ ấy không liên hệ đến tội lỗi, vì tội lỗi trong tiếng Hy Lạp là giống cái; cũng không liên hệ đến sự chết, vì con người không phạm tội trong sự chết, nhưng chết trong tội lỗi; do đó chúng liên hệ đến A-đam, trong người ấy mọi người đều đã phạm tội. Đúng là, những người khác hiểu các chữ, ἐφʼ ᾧ theo nghĩa nguyên nhân, vì mọi người đều đã phạm tội. Nhưng tôi nghĩ rằng, như tôi đã nói trước đó, chúng phải được hiểu theo nghĩa quan hệ, Trong người ấy mọi người đều đã phạm tội. Như vậy, ba điều mà sứ đồ đã kết hợp với nhau trong câu này, tức là, sự lan truyền của tội lỗi, nguồn gốc của sự chết, và nền tảng của cả hai, rất hòa hợp với nhau theo cách này. Điều thứ nhất chúng ta có trong những lời ấy, Bởi một người tội lỗi đã vào trong thế gian. Điều thứ hai trong những lời ấy, Sự chết đã trải qua trên mọi người. Điều thứ ba trong những lời ấy, Trong người ấy mọi người đều đã phạm tội. Như vậy, những cụm từ ấy, tội lỗi đã vào, sự chết đã trải qua, có một lời giải thích rõ ràng. Tội lỗi đã không dừng lại nơi A-đam, nhưng đã vào trong thế gian: nhưng nếu tội của A-đam không được quy cho chúng ta, thì nó đã vào bằng cách nào? Nó đã vào bằng sự bắt chước, những người Pelagian nói: nhưng điều này thật phù phiếm biết bao? Tội lỗi đã đến trên mọi người, những người mà sự chết đã trải qua, và sự chết đã trải qua trên mọi người không trừ một ai. Nhưng cả những trẻ thơ, những kẻ không phạm tội thực tế, hay theo hình thức vi phạm của A-đam; lẫn những người trưởng thành, những kẻ phạm tội thực tế, nhưng chưa từng nghe nói đến tội của A-đam, đều không thể có tội từ A-đam bằng sự bắt chước. Tất cả chúng ta đều là tội nhân, và là con cái của sự thạnh nộ, không phải bởi sự bắt chước, nhưng bởi bản tính; tội của A-đam không chỉ là của riêng người, nhưng là của chúng ta bởi sự quy cho. Như vậy, tội lỗi đã vào trong thế gian, và như một hoa trái hình phạt của nó, sự chết đã trải qua trên mọi người; nó đã không dừng lại nơi A-đam, nhưng đã trải qua trên mọi người: và nếu tội của A-đam không trở thành của chúng ta, thì điều ấy làm sao xảy ra được? Sứ đồ không chỉ đơn thuần nêu ra tội lỗi và sự chết, nhưng nêu chúng ra theo thứ tự và sự liên kết của chúng. Trước hết tội lỗi đã vào, rồi sau đó sự chết đã trải qua, và điều đó không phải như một sự bất hạnh hay khốn khổ đơn thuần, nhưng như một hình phạt công chính vì tội lỗi. Do đó, có thể nhận thấy rằng, câu Kinh Thánh nói rằng, sự chết đến bởi tội lỗi, và như vậy đã trải qua trên mọi người. Các tiểu từ (bởi và như vậy) cho thấy sự chết đã trải qua trên mọi người như một hình phạt. Nếu tội của A-đam không phải là tội của mọi người, thì làm sao sự chết có thể trải qua trên những trẻ thơ, những kẻ không có tội thực tế? Đức Chúa Trời không bất công, không thể bất công; nơi nào không có lỗi, nơi đó không có chỗ cho hình phạt; nếu những trẻ thơ không hề vi phạm mạng lệnh trong A-đam theo bất kỳ nghĩa nào, thì sự chết trong lời đe dọa không thể giáng trên chúng, Quâ justitiâ parvulus subjicitur peccati stipendio, si nulla est in eo peccati pollutio? Fulgentius nói; Với công lý nào mà một trẻ thơ có thể chịu tiền công của tội lỗi, nếu sự ô uế của tội lỗi không ở trong nó? Có thể có pœna sine causa, một hình phạt mà không có lý do hay căn cớ gì sao? Không thể được. Do đó, nếu ngay cả những trẻ thơ đã chết trong A-đam, như sứ đồ nói, (I Cô-rinh-tô 15:22,) thì trong A-đam mọi người đã phạm tội, như ông cho chúng ta biết trong câu Kinh Thánh thường được trích dẫn ấy. Rằng đây là ý nghĩa đích thực của nó, không chỉ hiện ra bởi chính câu Kinh Thánh, nhưng bởi điều tiếp theo sau: "Bởi sự không vâng lời của một người, nhiều người đã trở thành tội nhân." (Câu 19.) Không tội lỗi nào không được quy cho có thể làm được điều này. Do đó, nếu tội của A-đam khiến chúng ta thành tội nhân, thì nó được quy cho chúng ta. Nói rằng, như những người Socinian và một số người khác nói, khiến chúng ta thành tội nhân, chỉ là khiến chúng ta phải chịu sự chết, và như vậy bị đối xử như tội nhân, là điều phù phiếm và trái ngược với câu Kinh Thánh. Bị đối xử như một tội nhân, không phải là được cấu thành như vậy. Bị đối xử như một tội nhân, khi một người không phải như vậy, là rất bất công và không công bằng. Là một tội nhân, tức là có lỗi hay có tội về một lỗi lầm; và ý nghĩa thích hợp phải được giữ nguyên. Sứ đồ trong chương này rõ ràng phân biệt giữa tội lỗi và sự chết, vi phạm và đoán phạt, và khiến A-đam thành nguồn gốc của cả hai: trước hết, của tội lỗi; và rồi, bởi tội lỗi, của sự chết. Do đó, A-đam trước hết khiến chúng ta thành tội nhân, và rồi phải chịu sự chết. Như vậy, khi các chữ được hiểu theo nghĩa quan hệ, "Trong người ấy mọi người đều đã phạm tội," kết luận thật rõ ràng, rằng tội của A-đam được quy cho chúng ta. Thật vậy, nếu các chữ được hiểu theo nghĩa nguyên nhân, "vì mọi người đều đã phạm tội," kết luận cũng y hệt như vậy; nếu "sự chết đã trải qua trên mọi người vì mọi người đều đã phạm tội," thì những trẻ thơ, vì sự chết trải qua trên chúng, đã phạm tội; và chúng đã phạm tội bằng cách nào? Không phải trong chính con người mình, chúng không có khả năng phạm tội thực tế, nhưng trong A-đam, gốc rễ của nhân loại: không phải bằng sự bắt chước, chúng không có khả năng làm một điều như vậy; nhưng bằng sự dự phần vào tội đầu tiên, tội này bởi sự quy cho công chính mà trở thành của chúng.

2. Địa vị mà A-đam đang ở, rất đáng lưu ý. Người đã không được xem xét như một cá nhân đơn thuần, nhưng như nguyên lý và nguồn gốc của bản tính con người. Những thiên phú tuyệt vời về sự công chính và sự bất tử, đã được tín thác và ký thác trong tay người, không chỉ cho chính người, nhưng cho dòng dõi người. Mạng lệnh đã không được ban cho người như cho một cá nhân riêng lẻ, nhưng như gốc rễ và đầu của nhân loại. Giao ước đã lập với người diễn ra như sau: Nếu người vâng giữ mạng lệnh (như người có thể làm), người sẽ truyền sự vô tội và sự sống cho dòng dõi mình; nếu không, người sẽ truyền tội lỗi và sự chết cho dòng dõi ấy. Chúng ta đã ở trong người theo bản tính, như tiềm ẩn trong lòng người; và theo luật pháp, như được bao gồm trong giao ước. Điều này rất rõ ràng, vì sự chết trong lời đe dọa kèm theo mạng lệnh ban cho người, giáng trên dòng dõi người. Nếu mạng lệnh đã không mở rộng đến con cái người, thì lời đe dọa không thể chạm đến chúng. Nếu chúng đã không phạm tội, trong A-đam là đầu và gốc rễ của chúng, thì sự chết không thể giáng trên chúng theo cách thức như nó giáng; tức là, trong tình trạng thơ ấu, không có bất kỳ tội thực tế nào của chính mình. Vì đây là tình trạng thật của sự việc, nên chẳng có gì lạ khi tội của A-đam được quy cho chúng ta như những phần và mảnh của người. A-đam ở đây được xem xét như gốc rễ và nguồn gốc của nhân loại; con người người là nguồn của con người chúng ta; ý chí người là đại diện cho ý chí chúng ta. Omnes nos unus ille Adam; Tất cả chúng ta là một với người, và là những nhánh của người. Do đó, chúng ta đã phạm tội trong tội của người, và đã hư thối trong người như trong gốc rễ. Những điều này, nếu được cân nhắc, sẽ giải quyết dễ dàng mọi sự bắt bẻ và phản đối mà những người Pelagian và những kẻ theo họ đưa ra chống lại sự quy cho tội của A-đam cho chúng ta. Trước hết, họ nói, Deus, qui propria peccata remittit, non imputat aliena: Đức Chúa Trời, Đấng tha thứ những tội riêng của chúng ta, không quy cho chúng ta tội của người khác. Nhưng đây là một sai lầm lớn, như thể tội của A-đam hoàn toàn chẳng liên quan gì đến chúng ta. A-đam là gốc rễ, và mang toàn thể nhân loại trong chính mình; chúng ta đã ở trong người theo mầm mống và theo luật pháp: do đó tội của người không hoàn toàn xa lạ với chúng ta, nhưng theo một cách nào đó là của chính chúng ta. Chúng ta đã phạm tội trong người như đầu của mình; chúng ta đã ngã xuống với người, như các nhánh ngã xuống cùng với thân cây. Thánh Austin nói, "Dù tội của A-đam xa lạ proprietate actionis, song nó là của chúng ta contagione propaginis." Gregory Nazianzen, khi nói về tội của A-đam, kêu lên một cách thống thiết, "O infirmitatem meam!" Ôi, sự yếu đuối của tôi! Thánh Bernard diễn đạt điều này cách đáng chú ý, "Culpa aliena est, quia in Adam omnes nescientes peccavimus, nostra, quia etsi in alio nos tamen peccavimus, et nobis justo Dei judicio imputabatur, licet occulto: Tội của A-đam xa lạ với chúng ta, vì chúng ta đã phạm tội trong người mà không biết; song nó là của chúng ta vì chúng ta đã phạm tội, dù trong một người khác; và nó đã được quy cho chúng ta bởi sự phán xét công chính, dù kín nhiệm, của Đức Chúa Trời." Lại nữa, họ nói, Điều gì thật sự là tội trong chúng ta, thì có tính tự nguyện, và là một hành vi của ý chí chúng ta; nhưng tội của A-đam thì không như vậy. Tôi đáp: Nền tảng của phản đối này,—rằng mọi tội thật sự đều có tính tự nguyện, hay là một hành vi của ý chí chúng ta, thì không đúng một cách phổ quát: những tư tưởng phù phiếm là tội, và là những đối tượng của sự ghét bỏ của một người tốt, huống chi là của sự ghét bỏ của Đấng Thánh; song chúng không phải là những hành vi của ý chí chúng ta. Những sự dấy lên và xao động đầu tiên của dục vọng, đi trước sự ưng thuận, là những tội lỗi, song không phải là những hành vi của ý chí chúng ta. Những sự nổi loạn và phản nghịch của các năng lực thấp hơn chống lại lý trí là những tội lỗi, song không phải là những hành vi của ý chí chúng ta. Nhưng dù quy tắc này có thể đúng trong tội thực tế, song chắc chắn nó không thể đúng trong tội nguyên thủy; vì khi ấy sẽ không có cái gọi là tội nguyên thủy, dù Kinh Thánh, các giáo phụ, các công đồng, khẳng định điều đó; dù Hội Thánh đã nắm giữ chân lý này trong mọi thời đại, song nó là một sai lầm; thật sự không có cái gọi là như vậy: vì cả sự vi phạm của A-đam không phải là hành vi của ý chí chúng ta, lẫn sự bại hoại vốn có trong chúng ta cũng không phải như vậy. Nếu vậy, khi chúng ta xưng nhận tội nguyên thủy, chúng ta phải thừa nhận rằng quy tắc ấy không mở rộng đến nó. Như vậy, khi Julian phản đối rằng, Không có tội trong những trẻ thơ, vì chúng không có sự thực hành ý chí tự do, Thánh Austin phân biệt như sau:* Hoc recte dicitur proptur proprium cujusq.; peccatum, non propter primi peccati originale contagium; Dù điều gì có thể nói được trong tội thực tế, thì trong tội nguyên thủy không phải như vậy. Hơn nữa; tội của A-đam, đối với chúng ta, có thể nói là tự nguyện theo hai khía cạnh, khía cạnh thứ nhất là: Nó có tính tự nguyện, voluntate primi parentis, trong ý chí của A-đam, đầu của nhân loại, trong khi người đứng trong sự toàn vẹn của mình. Người là đầu thuộc đạo đức của nhân loại; và, như Bellarmine nói, "Totius humani generis gessit personam," Người đã mang lấy con người của toàn thể nhân loại; do đó ý chí của người là ý chí của chúng ta theo cách giải thích; ý chí của chúng ta tiềm ẩn trong ý chí của người. Tội giết người được quy cho bàn tay, vì ý chí, dù không ở nơi đó, song vẫn ở trong con người mà bàn tay là một phần. Cũng vậy, tội của A-đam được quy cho chúng ta, vì ý chí, dù không đích thân ở trong chúng ta, song vẫn ở trong người mà chúng ta là những phần và chi thể. Như vậy, vị giáo sư uyên bác ấy, Tiến sĩ Ward, Ex voluntate primi parentis, ex quo tota posteritas derivatur, peccatum illud in posteris, velut in membris Adæ, voluntarium esse censetur; Ý chí của tổ phụ đầu tiên, từ người mà toàn thể dòng dõi được sinh ra, khiến tội ấy trở nên tự nguyện trong mọi người, vì họ là những chi thể của người. Khía cạnh còn lại là, nó có tính tự nguyện trong chúng ta, trong chính con người mình theo thói quen; có trong chúng ta một khuôn mẫu và khuynh hướng xấu xa phạm tội và vi phạm như A-đam đã làm, hành vi là của người, song một mầm mống của nó được tìm thấy trong chúng ta. Hơn nữa, họ nói, việc tội của A-đam được quy cho chúng ta là trái với công lý và sự công bằng; rằng chúng ta, vô tội nơi chính mình, lại thành có tội bởi một tội không phải của mình. Tôi đáp, xét đến địa vị của A-đam, trong đó không có bất công gì cả; người là đầu và gốc rễ của nhân loại, người là người quản lý chung của sự công chính và sự bất tử cho mọi người; giao ước đã được lập với người cho chính người và cho dòng dõi người; do đó tội của người không chỉ là của người, nhưng là của chúng ta; chúng ta cũng không sinh ra vô tội, nhưng có tội. Nếu việc quy tội của người cho chúng ta là trái với công lý và sự công bằng, thì việc phạt chúng ta vì tội ấy bằng sự chết thuộc thể, thuộc linh, đời đời, cũng là trái với công lý và sự công bằng: nhưng điều sau là sai; do đó điều trước cũng sai. Sự chết giáng xuống như một hình phạt trên những trẻ thơ không có tội thực tế của chính mình. Như vậy, sứ đồ trình bày rõ ràng, "Tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi; và như vậy sự chết đã trải qua trên mọi người." (Rô-ma 5:12.) Sự chết không phải là một sự khốn khổ hay bất hạnh đơn thuần, nhưng là một hình phạt công chính. Chắc chắn việc hình phạt thích đáng giáng trên những người hoàn toàn không có tội, hay việc lời đe dọa về sự chết chụp lấy những người không hề vi phạm mạng lệnh mà nó kèm theo, là không phù hợp với công lý và sự công bằng; do đó, việc quy tội của A-đam cho chúng ta, chẳng những không trái với công lý và sự công bằng, mà nếu không có nó thì sự công bằng và công lý của Đức Chúa Trời trong việc giáng sự chết như một hình phạt trên mọi người, không thể được làm sáng tỏ một cách hợp lý. Tôi chỉ cần thêm một điều nữa, Đức Chúa Trời đã đối xử với A-đam là đầu của nhân loại, theo những điều khoản đầy công bằng: vì như A-đam phạm tội, sẽ truyền tội lỗi và sự chết cho chúng ta; thì A-đam vâng lời, sẽ truyền sự công chính và sự bất tử cho chúng ta. Các điều khoản đều bình đẳng về cả hai phía; chúng ta đã ở trong người như đầu của mình, cả để đạt được phước hạnh khi người vâng lời, lẫn để chịu hình phạt khi người không vâng lời. Những phản đối này đã được dẹp bỏ, tôi kết luận rằng, Địa vị mà A-đam đã đứng lúc ban đầu, là một bằng chứng rõ ràng rằng tội của người được quy cho chúng ta.

3. Nếu tội của A-đam không được quy cho chúng ta, thì sự công chính của người cũng không được quy cho chúng ta; thì chúng ta chưa từng công chính, chúng ta chưa từng được kể là như vậy trong sự tính toán của Đức Chúa Trời; thì chúng ta không phải là những tạo vật đã sa ngã, chúng ta chỉ đơn thuần như Đức Chúa Trời đã tạo dựng chúng ta; thì còn cần gì đến sự đổi mới hay sự tái sinh? Một tạo vật chưa sa ngã thì không thể sửa chữa được. Vậy thì, hoặc bằng cách nào mà có thể xảy ra được, rằng trong chúng ta lại có một sự mất trật tự hay khuynh hướng bẩm sinh về điều ác? Những điều như vậy không thể tìm thấy trong một tạo vật hữu lý chưa sa ngã, song chắc chắn chúng được tìm thấy trong chúng ta. Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng, chúng ta vốn tối tăm; thật vậy, chính là sự tối tăm: Rằng lòng người dối trá hơn mọi vật, và xấu xa tuyệt vọng. Thật vậy, chính các triết gia cũng đã phát hiện ra điều này. Do đó, Tully nói rằng, Con người đã được sinh ra trong đời sống, không phải bởi bản tính như một người mẹ, nhưng như một mẹ ghẻ, với một thân thể trần truồng, mỏng manh, yếu đuối, với một tâm trí lo lắng trong những hoạn nạn, thấp hèn trong những sợ hãi, mềm yếu trong những lao nhọc, dễ sa vào dục vọng. Về điều này, Thánh Austin chú giải như sau:* Naturam accusavit, rem vidit, causam nescivit, latebat eum cur esset grave jugum super filios Adam. Ông đã cáo buộc bản tính, sự việc thì ông thấy, nguyên nhân thì ông không biết, ách nặng nề trên con cái của A-đam đã bị che khuất khỏi ông. Thật vậy, chính những người Socinian, dù trong điểm tội nguyên thủy họ mù lòa và thiếu cảm nhận hơn cả những người ngoại giáo, vẫn xưng nhận chừng này; Homines ad peccandum sunt naturâ proni, con người vốn dễ sa vào tội lỗi theo bản tính: thật vậy, còn thêm rằng, giác quan và dục vọng kéo họ, như thể bằng xiềng xích, đến thói xấu. Một người trong bọn họ nói như vậy, Vậy thì sự mất trật tự và bại hoại tự nhiên này từ đâu mà có? Có phải từ sự sa ngã không? chúng ta không phải là những tạo vật đã sa ngã. Có phải từ Đấng Sáng Tạo không? điều đó là không thể. Sự tối tăm không thể đến từ Cha của các sự sáng, sự bại hoại cũng không thể đến từ nguồn của sự tốt lành vô hạn. Nếu tội của A-đam không được quy cho chúng ta, thì không thể đưa ra một lời giải thích thỏa đáng nào, làm sao nó có thể tồn tại giữa loài người. Nhưng giả sử điều rất đúng ấy, rằng nó vốn có trong chúng ta; song, trừ khi tội của A-đam được quy cho chúng ta, thì nó không phải là tội trong chúng ta. Dù chúng ta thiếu sự hiểu biết và sự công chính thì sao? Đó không phải là Carentia justitiæ debitæ inesse, sự thiếu vắng điều đáng phải có trong chúng ta; đó không phải là một sự thiếu vắng có tính tước đoạt, sự thiếu vắng điều chúng ta đã từng có trong sự công chính của A-đam, và sau đó đã mất trong tội của người; nhưng đó chỉ là một sự thiếu vắng thuần túy phủ định, sự thiếu vắng điều chúng ta chưa từng có, cũng chưa từng đánh mất. Vì sự công chính của A-đam không được quy cho chúng ta, nên chúng ta chưa từng có nó; vì tội của A-đam không được quy cho chúng ta, nên chúng ta chưa từng đánh mất nó; một sự thiếu vắng thuần túy phủ định như vậy không phải là tội. Dù trong chúng ta có một sự bại hoại và khuynh hướng về mọi thứ tội lỗi thì sao? Đó không phải là tội trong những tạo vật chưa sa ngã, không phải là tội khi được tạo dựng hay sinh ra, không phải là tội khi được sinh ra hay đưa ra đời; đó không phải là tội, nếu trong chúng ta không có nguyên nhân hay nền tảng nào của nó; và trong chúng ta không thể có nguyên nhân hay nền tảng nào của nó, nếu chúng ta không dự phần vào tội của A-đam theo bất kỳ cách nào; nó có thể được gọi là khốn khổ, nhưng không phải là tội: do đó có câu nói của Thánh Austin, "Nulla foret hominis culpa, si talis a Deo creatus esset, qualis nunc nascitur," sẽ không có lỗi lầm gì trong con người, nếu người được Đức Chúa Trời tạo dựng như thế, giống như người nay được sinh ra; những khởi nguyên thuần túy của bản tính không thể đáng trách. Người nào chỉ đơn thuần là điều mà Đấng Sáng Tạo của mình đã tạo dựng nên, thì đúng như người ấy phải là. Kết quả của tất cả là: Tội của A-đam không được quy cho chúng ta, thì không thể có cái gọi là tội nguyên thủy; dù giáo lý này đã được duy trì trong Hội Thánh trong mọi thời đại; song không có cái gọi là như vậy, cả tội của A-đam không được quy cho chúng ta; lẫn sự bại hoại tự nhiên trong chúng ta cũng không phải là tội gì. Do đó, nếu chúng ta muốn thừa nhận tội nguyên thủy, chúng ta phải thừa nhận rằng tội của A-đam là của chúng ta bởi sự quy cho công chính. Cho đến đây là nói về điều nguyên tổ thứ nhất trong tội lỗi: Tội của A-đam được quy cho chúng ta.

Điều còn lại là: chúng ta có một sự mất trật tự, và sự bại hoại vốn có trong chúng ta; điều này tùy thuộc vào điều trước. Mọi tội theo thói quen đều có một mối liên hệ thiết yếu với một tội thực tế đi trước; không ai có thể là tội nhân theo thói quen, mà hoàn toàn thoát khỏi tội thực tế. Nếu chúng ta đã không phạm tội theo một nghĩa nào đó trong tội của A-đam, thì chúng ta không thể bị làm cho hư hỏng theo thói quen bởi nó. Lúc ban đầu, con người là một tạo vật tuyệt vời, rực rỡ với hình ảnh thần thánh của sự hiểu biết và sự công chính; mọi sự đều hài hòa, các năng lực hữu lý của linh hồn đều phục tùng Đức Chúa Trời, Đấng Sáng Tạo của chúng; các năng lực cảm giác đều phục tùng các năng lực hữu lý: trong mọi phần đều có một sự đoan chính đúng đắn. Nhưng khi sa ngã, sự sa ngã ấy theo cách giải thích là của chúng ta, mão triều đã rơi khỏi đầu chúng ta, vinh quang của hình ảnh thần thánh đã lìa khỏi, linh hồn trở nên trần truồng, chính sự hổ thẹn của thân thể đã cho nó biết rằng, sự ngay thẳng nguyên thủy đã thiếu vắng; sự tối tăm giáng trên tâm trí, vốn là miền của ánh sáng; sự trói buộc và bất lực giáng trên ý chí, vốn là chỗ ngồi của quyền năng và tự do; mọi sự đều mất khuôn khổ: các năng lực hữu lý trở thành kẻ phản nghịch với Đức Chúa Trời; các năng lực cảm giác đều nổi loạn chống lại các năng lực hữu lý. Trong chúng ta đã có một sự bại hoại, một khuynh hướng khủng khiếp về mọi thứ gian ác; một tấm lòng của Bê-li-an, như là "gian ác, và chỉ gian ác, và gian ác luôn luôn." Sự bại hoại này song hành với sự hiện hữu và nhân tính của chúng ta; nó bao phủ toàn bộ cơ cấu của bản tính chúng ta, và bám chặt vào nó, đến nỗi ngay cả trong các thánh đồ, nó cũng không hoàn toàn diệt mất cho đến hơi thở cuối cùng, cũng không hoàn toàn được tẩy sạch cho đến khi những bức tường đất sét của thân thể rơi xuống mồ. Đây là ἐπιθυμία συλλαβοῦσα, dục vọng thụ thai; tử cung nơi mọi gian ác được hình thành. Đây là mồ hay âm phủ trong con người, mà trong những dục vọng vô lý của nó không bao giờ có đủ. Đây là sự tham dục ấy, mà như các ra-bi nói, doth ædificare inferos, tạo dựng và xây nên một địa ngục cho con người. Bây giờ, việc trong chúng ta có một sự mất trật tự và bại hoại vốn có như vậy, dễ dàng hiện ra bởi những suy xét sau đây.

1. Kinh Thánh chứng thực điều này cách dồi dào. "A-đam sinh một con trai giống như hình ảnh mình, (theo hình ảnh mình,) và đặt tên là Sết." (Sáng Thế Ký 5:3.) A-đam đã được tạo dựng theo hình ảnh của Đức Chúa Trời, (câu 1); nhưng sau khi sa ngã, người sinh một con trai theo hình ảnh của chính mình. Khi Đức Chúa Trời tạo dựng con người theo hình ảnh Ngài, đó là sanctus sanctum, một Đức Chúa Trời thánh khiết tạo dựng một con người thánh khiết: nhưng khi A-đam sinh một con trai theo hình ảnh mình, đó là corruptus corruptum, A-đam ô uế sinh một con trai ô uế: và trong câu Kinh Thánh có hai chữ (hình ảnh và hình tượng) để đóng dấu nặng nề hơn lên bản tính bại hoại. Đáng chú ý là, câu Kinh Thánh ở đây không nói về A-bên, người đã chết mà không có dòng dõi: cũng không nói về Ca-in, mà toàn bộ dòng dõi của người đã bị chết chìm trong trận lụt: nhưng nói về Sết, người mà qua đó toàn thể nhân loại cho đến nay vẫn được tiếp nối trong thế gian: điều này cho thấy không ai được miễn khỏi nó. "Đức Chúa Trời thấy rằng mọi tưởng tượng của ý nghĩ trong lòng con người, chỉ là gian ác luôn luôn," (Sáng Thế Ký 6:5); và sau đó Đức Chúa Trời phán rằng điều ấy vẫn như vậy từ thời niên thiếu của người, (Sáng Thế Ký 8:21); theo nguyên văn, đó là, Mọi sự tạo thành hay tưởng tượng của lòng: mọi điều được khung đúc hay khắc họa ở đó, chỉ là gian ác, và gian ác từ thời niên thiếu của người: trong đó chữ Hê-bơ-rơ được dùng, trong các câu Kinh Thánh khác còn chạm đến cả thời thơ ấu. Điều này cho thấy chúng ta là những kẻ vi phạm từ trong lòng mẹ. Do đó, một trong các ra-bi Do Thái khi được hỏi tưởng tượng gian ác được đặt vào con người khi nào? đã đáp, "Từ giờ phút người được tạo thành." Do đó có câu nói cổ xưa, "Ipse ortus in vitio est;" sự khởi đầu đầu tiên của chúng ta là gian ác. Gióp, khi nói về sự sinh ra của con người, nói rằng, "Ai có thể đem một vật sạch ra khỏi một vật không sạch? Không một ai." (Gióp 14:4.) Con người, vốn sinh ra từ cha mẹ không sạch, ắt phải không sạch. Không gì ngoài ân điển siêu nhiên có thể thanh tẩy một người như vậy; không ai ngoài Đấng Thánh có thể khiến chúng ta sạch. Đa-vít kêu lên, "Kìa, tôi đã được sinh ra trong gian ác, và trong tội lỗi mẹ tôi đã hoài thai tôi," trong tiếng Hê-bơ-rơ, câu ấy là "làm ấm tôi." (Thi Thiên 51:5.) Ông xưng nhận rằng đã có gian ác ngay trong primo ardore, trong hơi ấm đầu tiên của sự thụ thai tự nhiên: trước khi ông sinh ra hay thấy ánh sáng, ông đã ô uế và không sạch. Antequam nascimur, maculamur, Thánh Ambrose nói: trước khi chúng ta sinh ra, chúng ta đã ô uế. Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nói về sự tái sinh, phán rằng, "Hễ chi sinh bởi xác thịt là xác thịt." (Giăng 3:6.) Trong sự sinh sản tự nhiên, không có gì ngoài xác thịt hay bản tính bại hoại; thần linh, hay bản tính thần thánh, chỉ đến từ sự tái sinh. Thánh Phao-lô gọi sự bại hoại bên trong này là, "một thân thể của tội lỗi." (Rô-ma 6:6.) Nó là một xác chết ghê tởm, được tạo thành từ những chất liệu đê hèn. Nó không hẳn là một tội, mà hầu như là tất cả các tội; các tội khác là những phần và nhánh của nó. Sức nặng và áp lực của thân thể này đã khiến ngay cả Thánh Phao-lô phải kêu lên, "Khốn nạn cho tôi! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này." (Rô-ma 7:24.) Như vậy, và còn nhiều hơn nữa, Kinh Thánh làm chứng cho chân lý này.

2. Không ai, khi nghiêm túc nhìn vào khuôn mẫu của lòng mình, có thể thiếu một bằng chứng về chân lý này. Khi xem xét chính mình một cách trung thực, một hố nhơ của tội lỗi, một hỗn mang của những điều ô uế và những sự bất thường khủng khiếp sẽ hiện ra ở trong người ấy. Lý trí đã được Đức Chúa Trời thắp sáng, nhưng nay nó như một tia sáng bị cắt lìa khỏi nguồn sáng một cách kỳ quái. Rời khỏi chân lý đầu tiên, nó lang thang và lạc mất trong một hoang mạc của những sai lầm. Quên đi nguồn gốc lớn lao của mình, nó mò mẫm trong bóng tối về cùng đích tối cao, và tự mình không thể tìm được cửa vào hạnh phúc thật. Nó biết Đấng Tạo Hóa của mình, và điều đó bởi một đặc ân riêng biệt vượt trên các tạo vật khác; song nó lại quay đi khỏi Ngài một cách vô lý, và tìm kiếm hạnh phúc trong thế gian thấp hèn, hoặc tốt nhất là trong chính mình. Nó nên, giống như các thiên thể, chuyển động theo vòng tròn; và sau khi khảo sát mọi tạo vật, trở lại cùng một điểm mà nó đã ra đi, tức là lòng của chính Đức Chúa Trời; song nó lại bay xa khỏi Ngài, và làm tổ trong một sự hư không nào đó của tạo vật. Nó có một bản năng tự nhiên và không thể xóa nhòa theo đuổi hạnh phúc, và luôn kêu lên, "Ai sẽ cho chúng ta thấy điều tốt lành?" Song nó thậm chí không thể, chỉ bằng một tư tưởng thánh khiết, vươn tới phước hạnh lớn lao được bày ra trước nó trong Phúc Âm. Những vật nặng giáng xuống theo đường thẳng đến trung tâm của chúng: các loài thú vội vã đến những điều phù hợp và thích hợp với bản tính chúng: chỉ có con người, dù được ban cho lý trí và tự do vượt xa những loài ấy, vẫn hụt hẫng, và trượt khỏi dấu. Những giới răn thuần khiết, những lời hứa tuyệt vời, những mầu nhiệm thiên thượng, được bày ra trước người trong Phúc Âm; song, nếu không có sự soi sáng siêu nhiên, người không thể nhận biết hay tiếp nhận chúng: tối đa, người chỉ thấy chúng trong hình ảnh hay bức tranh của chữ nghĩa, chứ không phải trong sự sống động và vinh quang thuộc linh của chúng: một hình thức hay vỏ bọc của sự hiểu biết, người có thể có, nhưng người không nếm hay cảm nhận sự ngọt ngào của chúng. Và tất cả những điều này là vì lý trí của người, dù đủ linh hoạt trong những sự tự nhiên, song trong những sự thuộc linh chỉ như một con mắt không có thị năng—tối tăm, thật vậy, chính là sự tối tăm. Ý chí, dù đối tượng thích hợp của nó là điều thiện, lại quay khỏi Đức Chúa Trời, Đấng là chính sự thiện, và tìm kiếm điều thiện chính của mình ở một nơi khác. Nó mở ra trong một sự lựa chọn tự do cho mọi sự hư không đi ngang qua; song nó lại đóng kín đối với Đức Chúa Trời và mọi lời mời gọi của ân điển; lìa bỏ Đức Chúa Trời là nguồn của tự do, nó trở thành một nô lệ và kẻ làm thuê hèn hạ cho tội lỗi; và, điều kỳ diệu lạ lùng thay, nó yêu mến xiềng xích của mình, và không muốn thật sự được tự do. Mọi sự tốt lành trong Đức Chúa Trời, Đấng Christ, thiên đàng, phước hạnh, được đề ra bên ngoài, không lay động nó bước một bước nào về phía những đối tượng hấp dẫn như vậy; nó vẫn bám víu trong sự hư không, nằm trên đống phân của thế gian, và lăn mình trong bùn nhơ của một dục vọng này hay dục vọng khác. Nó có sự thù nghịch chống lại Đức Chúa Trời, Đấng đã tạo dựng nó tự do; nó muốn ở trên ý muốn của Ngài là Đấng tối cao: thay vì để những dục vọng mất trật tự của mình bị kiềm chế, nó muốn Đức Chúa Trời không còn hiện hữu. Trong mỗi người đều có, như Thánh Austin nói,* Amor sui usq.; ad contemptum Dei, tình yêu đối với chính mình, thậm chí đến sự khinh dể Đức Chúa Trời. Các tình cảm đều phù phiếm, trần tục, xác thịt, nổi loạn chống lại lý trí; đến nỗi chúng bằng một bạo lực trái tự nhiên truất phế lý trí, và như vậy khiến con người không còn là con người. Do đó, người trở nên như những loài thú phải diệt vong. Lý trí nói, điều này hay điều kia là tốt; nhưng các tình cảm chống đối và kháng cự. Linh hồn bị bại liệt, lý trí đi về phía tay phải, tình cảm đi về phía tay trái, và lôi cuốn mọi sự theo nó. Do đó có câu nói, Video meliora proboque, deteriora sequor. Các tình cảm, vốn nguyên thủy là đầy tớ của lý trí, nay đã lên ngôi. Lý trí, vốn xưa là một hoàng tử, đã bị truất ngôi và trở nên nô lệ. Điều là vinh quang của bản tính chúng ta, và chứng tỏ chúng ta là con người, thì bị lôi kéo đây đó bởi đám đông thô lỗ của những dục vọng và những đam mê hỗn xược, Vì đây là khuôn mẫu và tính khí tự nhiên của con người, chúng ta hãy ngồi xuống và suy xét. Có phải từ ban đầu đã như vậy không? Bản tính con người có như vậy trong ấn tượng đầu tiên không? Đức Chúa Trời có đặt lý trí của người dưới một đám mây, hay đặt ý chí của người vào xiềng xích và sự nô lệ không? Có phải từ Đức Chúa Trời mà lý trí quay khỏi chân lý đầu tiên, và ý chí quay khỏi điều thiện chính không? Đức Chúa Trời có đặt vào con người một bản năng theo đuổi hạnh phúc một cách vô ích, hay hà hơi vào người một linh hồn bất tử, để nó bò lê trên mặt đất, và tuôn đổ chính mình ra cho mọi sự hư không không? Đức Chúa Trời có tạo dựng con người mâu thuẫn với chính mình, và ngay từ đầu đã dựng nên cuộc chiến tranh nội bộ trái tự nhiên ấy, giữa các năng lực hữu lý và cảm giác không? Có phải ý muốn của Ngài là các năng lực thấp hơn trong con người phải ngang ngạnh chống lại các năng lực cao hơn, hay các năng lực cao hơn phải hèn hạ phục vụ các năng lực thấp hơn không? Chắc chắn không thể như vậy. Đức Chúa Trời là ánh sáng, sự thuần khiết, chính sự khôn ngoan; những điều này là sự tối tăm, sự bại hoại, sự hỗn loạn, và không thể đến từ Ngài. Không thể đưa ra lời giải thích nào khác về chúng ngoài điều này; rằng chúng là những vết bầm của sự sa ngã, những vết thương của bản tính bại hoại.

3. Không ai nhìn ra thế giới bên ngoài mà có thể với bất cứ lý cớ nào chống lại chân lý này. Hàng triệu tội lỗi thực tế, như một trận lụt lớn tràn ngập thế giới, là bấy nhiêu bằng chứng xác thực về sự bại hoại nguyên thủy ở trong chúng ta. Trong thế giới cũ, mọi xác thịt đều đã làm bại hoại đường lối mình, (Sáng Thế Ký 6:12). Sau đó mọi dân tộc đều đi theo đường lối riêng của mình, (Công Vụ 14:16): tức là, theo những đường lối tội lỗi. Tội lỗi là đường lối của thế gian. (Ê-phê-sô 2:2). Nó là môi trường và chốn cư ngụ đích thực của thế gian; cả thế gian đều nằm trong đó, (I Giăng 5:19). Và bởi đâu mà tội lỗi lại phổ biến đến thế, sự gian ác lại dẫy đầy trong mọi thời đại và mọi nơi chốn? Đấng Cứu Rỗi chúng ta vạch ra nguồn huyết ô uế của nó. “Từ trong lòng mà ra những tư tưởng xấu, những sự giết người, tà dâm, gian dâm, trộm cắp, làm chứng dối, phạm thượng,” (Ma-thi-ơ 15:19). Tất cả những đoàn quân đen tối của sự gian ác ấy đều phát xuất từ tấm lòng bại hoại của con người; sự bại hoại nội tại ở đó, về mặt mầm mống, chính là tất cả những quái vật của thói xấu. Sứ đồ Phao-lô, khi chứng minh mọi người đều ở dưới tội lỗi, đã mô tả tình trạng bại hoại của con người như sau: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không. Chẳng có ai hiểu biết, chẳng có ai tìm kiếm Đức Chúa Trời. Họ đều đã lìa bỏ đường lối, cùng nhau trở nên vô ích, chẳng có ai làm điều lành, dẫu một người cũng không. Họng chúng nó như mồ mả mở ra, lưỡi chúng nó dùng sự dối gạt, dưới môi chúng nó có nọc độc rắn hổ mang: miệng chúng nó đầy lời rủa sả và cay đắng: chân chúng nó mau lẹ làm đổ huyết: sự phá hoại và khốn khổ ở trong đường lối chúng nó: chúng nó chẳng biết đường bình an: trước mắt chúng nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 3) Ở đây sứ đồ vẽ ra bản tính bại hoại; không phải mọi người đều thực sự làm những điều ấy, nhưng trong mỗi người, ngay từ thuở ấu thơ, có một πανσπερμία, một vườn ươm phổ quát của sự gian ác, một cội rễ độc hại của mọi tội lỗi thực tế. Về phương diện này, lời mô tả ấy áp dụng cho mọi người, ngay cả những trẻ thơ; và ý chính của đoạn văn đòi hỏi nó phải được hiểu như vậy; vì trước lời mô tả này, sứ đồ cho chúng ta biết rằng “mọi người đều ở dưới tội lỗi,” (câu 9); và sau đó, rằng “mọi miệng đều phải ngậm lại,” rằng “cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời;” rằng “bởi việc làm theo luật pháp, chẳng có xác thịt nào được xưng công chính trước mặt Ngài,” (câu 19, 20): và sau đó rằng “mọi người đều đã phạm tội, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời,” (câu 23.) Nếu lời mô tả không chạm đến mọi người, thì những kết luận rút ra từ đó sẽ không đứng vững; lời mô tả có thể bao quát một số người, thế mà những người khác, ít nhất là các trẻ thơ, có thể không phải là tội nhân hay có tội, và do đó có thể được xưng công chính bởi luật pháp, vì chẳng có gì nghịch cùng chúng. Vì vậy sứ đồ ở đây, bởi những tội lỗi thực tế của một số người, chứng minh tội nguyên thủy ở trong mọi người; và vì cớ đó chứng minh mọi người đều có tội dưới tội lỗi, và không thể được xưng công chính bởi luật pháp; vì mọi người đều có sự bại hoại nội tại ấy, là cội rễ của những tội lỗi thực tế. Thánh Gia-cơ cho chúng ta biết rằng “mỗi người đều bị cám dỗ, khi bị tư dục mình lôi cuốn và quyến rũ,” (Gia-cơ 1:14.) Dục vọng hay sự tham muốn nguyên thủy, là kẻ cám dỗ lớn; nó không chỉ quyến rũ như một đối tượng, mà bằng một thứ xung lực và sự nài ép, nó lôi kéo chúng ta lìa khỏi Đức Chúa Trời, là sự tốt lành vô hạn, mà đến với một sự hư không nào đó của loài thọ tạo: bởi những sự chuyển động và kích thích của nó, nó ve vãn để được ưng thuận, và sau đó nó sinh ra hành động tội lỗi bên ngoài. Thế gian cám dỗ từ bên ngoài, nhưng đây là domesticus hostis, một kẻ phản bội trong lòng chúng ta; nó cám dỗ không chỉ cách khách quan, mà cách hiệu nghiệm, thật sự nghiêng chúng ta về tội lỗi: nó là một kẻ cám dỗ thường trực. “Hãy chống trả ma quỷ thì nó sẽ lánh xa anh em,” (Gia-cơ 4:7), nhưng dù anh em chống cự dục vọng này mạnh mẽ đến đâu, trong đời này nó sẽ không lánh xa anh em, mà anh em cũng không thể trốn khỏi nó. Đây chính là điều cưu mang và sinh ra mọi tội lỗi thực tế trên thế gian. Thật vậy, chính nó là điều làm cho tội lỗi thấm vào những hành động tốt nhất của các thánh đồ; mọi sự gớm ghiếc kêu thấu trời trên thế gian, và mọi khiếm khuyết trong Hội Thánh đều là con cháu của nó. Đây là cội rễ của mọi sự cay đắng, là fomes peccati, là tổ và dạ của mọi tội lỗi thực tế.

Có lẽ người ta sẽ nghĩ rằng tất cả luận văn này đều nằm ngoài phạm vi dự định, vì tội nguyên thủy đã không được minh họa trong Đấng Christ. Nhưng tôi xin đáp rằng, quả thật nó đã không được minh họa trong Ngài, nhưng giáo lý về nó có thể được rút ra từ Ngài một cách không thể chối cãi. Vì mục đích này, tôi sẽ đưa ra những điểm sau đây.

1. Sự thụ thai của Đấng Christ rất đáng chú ý. Ngài được thụ thai trong lòng trinh nữ, không phải theo cách thông thường của tự nhiên; không phải bởi sự kết hợp của người nam và người nữ, mà theo một cách thần thánh và phi thường; theo một cách vượt trên mọi quyền năng và luật lệ của tự nhiên. Do đó thiên sứ nói với trinh nữ Ma-ri, “Đức Thánh Linh sẽ đến trên ngươi, và quyền phép của Đấng Rất Cao sẽ che phủ ngươi,” (Lu-ca 1:35.) Do đó có lời rằng, “người đã chịu thai bởi Đức Thánh Linh,” (Ma-thi-ơ 1:18.) Nghĩa là, thân thể của Đấng Christ được tạo thành bởi quyền năng vô hạn, tuy không phải từ bản chất của Đức Thánh Linh. Bản chất xác thịt của Đấng Christ được lấy ra từ trinh nữ, và giống như xác thịt của chúng ta; nhưng cấu trúc và cách thức tạo thành nó thì vượt xa cách thức tạo thành xác thịt của chúng ta vô cùng. Do đó xác thịt của Ngài được nói là “một đền tạm không phải tay người làm ra, không thuộc về công trình này,” (Hê-bơ-rơ 9:11.) Nó không được dựng nên theo cách sinh sản tự nhiên, mà theo một cách kỳ diệu, siêu nhiên; và tại sao lại như vậy, nếu không phải để bản tính nhân loại của Ngài, như Thánh Lu-ca nói, là một vật thánh, thanh sạch khỏi dấu vết nhỏ nhất của tội lỗi? Mọi người đến từ A-đam theo cách tự nhiên đều mắc lấy tội lỗi và sự bại hoại trong nguồn gốc của mình; nhưng xác thịt của Ngài được tạo thành từ bản chất của một trinh nữ theo cách kỳ diệu và phi thường, để Ngài, tuy giống chúng ta trong mọi sự, có thể không giống chúng ta trong tội lỗi; để Ngài có thể dự phần xác thịt và huyết của chúng ta theo một cách thanh sạch và không tì vết: ở đây chúng ta thấy sự thanh sạch là đặc quyền của Ngài, còn phần chung của bản tính chúng ta là sự bại hoại. Quả thật, những người Pelagian không ngại khẳng định rằng Đấng Christ đã thoát khỏi mọi sự lây nhiễm của tội lỗi; Non excellentia propria et gratia singulari, sed communione naturæ, quæ omnibus inest infantibus*; không phải bởi sự xuất sắc riêng và ân điển đặc biệt; mà bởi sự thông hiệp với bản tính ở trong mọi trẻ thơ. Nhưng điều này thực chất là nói rằng sự Đức Thánh Linh đến trên trinh nữ, sự quyền phép của Đấng Rất Cao che phủ nàng, đều là thừa thãi và vô ích; mọi sự cũng có thể tốt đẹp như vậy theo cách thông thường: điều này là cướp mất đặc quyền của Đấng Christ, là hạ Đấng Cứu Rỗi xuống ngang hàng chung với những kẻ được cứu, điều thật sự không bao giờ có thể xảy ra. Có một sự khác biệt lớn giữa Đấng Christ và chúng ta về điểm này: thân thể chúng ta được tạo thành theo tiến trình thông thường của tự nhiên, nhưng thân thể Ngài được tạo thành theo cách phi thường, siêu nhiên. Chúng ta đã ở trong A-đam, secundum rationem seminalem; chúng ta xuất phát từ năng lực mầm mống ở trong ông. Nhưng Ngài chỉ ở trong A-đam secundum substantiam corporalem; Ngài lấy chất liệu của một thân thể từ trinh nữ; nhưng modus conceptionis, cách thức tạo thành nó, là siêu nhiên. Chúng ta bước vào thế gian bởi phước lành chung, hãy sinh sôi nảy nở; nhưng Ngài đến trong xác thịt bởi lời hứa đặc biệt, Dòng dõi người nữ sẽ đạp vỡ đầu con rắn. Chúng ta thấy ở đây một sự khác biệt rõ ràng. Do đó hiển nhiên rằng sự thanh sạch là một đặc ân riêng biệt trong sự sinh ra của Đấng Christ; và sự ô uế là phần chung của sự sinh ra của chúng ta.

2. Năng lực Đấng Christ đứng trong đó cần được lưu ý. Ngài được lập nên làm đầu chung của sự công chính và sự sống; và điều đó cho chúng ta biết rằng, trước Ngài đã có một người khác, là người, bởi sự sa ngã của mình, đã làm đầu chung của tội lỗi và sự chết. Nổi tiếng là đoạn văn ấy. (Rô-ma 5) “Ví bằng do tội lỗi của một người mà sự chết đã cai trị bởi một người; thì huống chi những kẻ nhận ân điển dư dật, và sự ban cho của sự công chính, sẽ cai trị trong sự sống bởi một người là Chúa Giê-xu Christ. Như bởi tội lỗi của một người, sự đoán phạt đã đến trên mọi người để định tội; thì cũng vậy, bởi sự công chính của một người, sự ban cho nhưng không đã đến trên mọi người để xưng công chính cho sự sống. Như bởi sự không vâng phục của một người, nhiều người đã trở nên tội nhân; thì cũng vậy, bởi sự vâng phục của một người, nhiều người sẽ trở nên công chính.” Chúng ta thấy ở đây hai đầu, A-đam và Đấng Christ, cả hai đều được đặt trước chúng ta, người này không thể được biết rõ nếu thiếu người kia; những người ngoại giáo không biết người nào cả, các Cơ Đốc nhân phải xưng nhận cả hai. Nếu họ nói, Đấng Christ là đầu truyền đạt sự công chính và sự bất tử cho chúng ta; họ cũng phải nói, A-đam là đầu truyền đạt tội lỗi và sự chết cho chúng ta; nếu không, sự so sánh của sứ đồ sẽ là hư không và phù phiếm, ở chỗ Đấng Christ, Đấng đã vâng phục trong năng lực công cộng, lại đối nghịch với A-đam, là người chỉ phạm tội trong năng lực riêng tư. Cả hai đầu này đều phải được thừa nhận, hoặc không đầu nào cả; nếu cả hai, thì có tội lỗi từ A-đam, cũng như có sự công chính từ Đấng Christ. Như vậy Thánh Bernard nói, Alius qui peccatorem constituit, alius qui justificat a peccato, alter in semine, alter in sanguine; một A-đam làm cho chúng ta thành tội nhân, một Đấng khác làm cho chúng ta công chính; người này bởi hạt giống của mình, Đấng kia bởi huyết của Ngài: nếu không đầu nào cả, thì sự vâng phục của Đấng Christ trở nên vô ích và không có mục đích. Do đó Thánh Austin nói*, rằng giáo lý về tội nguyên thủy phải được bênh vực chống lại những người Pelagian, Ne evacuetur crux Christi, kẻo thập tự giá của Đấng Christ trở nên vô hiệu. Theo mạch văn của đoạn văn ấy, một đầu không thể đứng vững nếu thiếu đầu kia. Nếu A-đam không truyền tội lỗi cho chúng ta, thì Đấng Christ cũng không truyền sự công chính; cả hai chỉ là những mẫu mực; không phải là những đầu truyền đạt; nói như vậy là hoàn toàn lật đổ ý chính của đoạn văn.

3. Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta đã lập phép báp-têm, và lập phép ấy cho các trẻ thơ; nhưng nếu trong chúng không có sự ô uế nguyên thủy, thì cần gì một lễ nghi rửa sạch cho chúng? Việc rửa thân thể của chúng, là những linh hồn thanh sạch, vô tội, không bị ô uế, không thể nhận sự rửa sạch thuộc linh, chỉ là một cái bóng không có thực chất, một thánh lễ không có ân điển bên trong, một điều quá tầm thường để Đấng Christ, là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, lập nên. Do đó, khi những người Pelagian một mặt thừa nhận phép báp-têm cho trẻ thơ, và mặt khác phủ nhận tội nguyên thủy, Thánh Austin nói rằng họ đã nói những điều kỳ lạ. In Sacramento salvatoris baptizantur, sed non salvantur, redimuntur sed non liberantur, lavantur sed non abluuntur; Trong thánh lễ của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, các trẻ thơ chịu báp-têm, nhưng không được cứu; được chuộc, nhưng không được giải thoát; được rửa, nhưng không được tẩy sạch. Và một lát sau ông hỏi, Nếu chúng được cứu, thì bệnh tật của chúng là gì? Nếu được giải thoát, thì sự nô lệ của chúng là gì? Nếu được tẩy sạch, thì sự ô uế của chúng là gì? Bỏ đi giáo lý về tội nguyên thủy, thì phép báp-têm cho trẻ thơ dường như là một điều rất lố bịch. Để tránh sự vô lý này, những người Pelagian đã khẳng định,* rằng phép báp-têm cho trẻ thơ là cần thiết, không phải vì trong chúng có tội nguyên thủy nào, mà để chúng có thể được vào nước thiên đàng. Nhưng tôi xin đáp, Ở đâu không có khiếm khuyết, ở đó có mọi sự hoàn hảo đáng có. Nếu các trẻ thơ thanh sạch và thoát khỏi mọi tội lỗi, thì chúng có mọi sự công chính và ngay thẳng đáng có trong chúng; và nếu chúng có như vậy, thì chúng, không cần phép báp-têm, đã có thể vào thiên đàng; hoặc nếu chúng chưa có, thì sự rửa bằng phép báp-têm, vốn hàm ý sự ô uế, dường như là một nghi lễ rất không thích hợp và không phù hợp để áp dụng cho những kẻ không tì vết, hoặc để làm cho chúng thích hợp với thiên đàng.

4. Trong và quanh sự chết của Đấng Christ, có hai điều đáng chú ý; Một là sự gian ác khủng khiếp của người Giu-đa trong việc đóng đinh Ngài: Điều kia là, công đức vô hạn ở trong sự chết và sự hy sinh của Ngài. Cả hai sẽ làm rõ giáo lý về tội nguyên thủy.

Trước hết, sự gian ác khủng khiếp của người Giu-đa trong việc đóng đinh Ngài sẽ làm rõ điều đó. Sự mục nát của cội rễ tỏ ra trong các cành; tính ác độc của tội nguyên thủy hiện ra trong những tội lỗi thực tế, nhất là trong những tội mang vết nhơ sâu đậm hơn những tội khác. Đó là sự trầm trọng thêm của tội lỗi Sa-lô-môn, rằng lòng ông đã lìa khỏi Chúa, là Đấng đã hiện ra cùng ông hai lần. (I Các Vua 11:9.) Đức Chúa Trời càng hiện ra cùng chúng ta cách nổi bật, thì những tội lỗi thực tế của chúng ta nghịch cùng Ngài càng trầm trọng thêm; và những tội ấy càng trầm trọng, thì cội rễ bên trong của chúng càng tỏ ra đê hèn và độc hại. Khi Đức Chúa Trời hiện ra cùng chúng ta trong lý trí, là một tia sáng từ Ngài, quý hơn cả một thế gian, thì điều đó nói lên sự bại hoại tuyệt vọng trong con người, rằng phần thú tính nên chiếm đoạt và cai trị lý trí; rằng những dục vọng xác thịt đê hèn nên chà đạp tia lửa thần thánh ấy, và, như thể, tiêu diệt nó, để không còn gì của Đức Chúa Trời có chỗ trong lòng. Khi Đức Chúa Trời còn hiện ra trong luật pháp và các đấng tiên tri, để dấy lên một sự hiểu biết về chính Ngài trong sạch hơn sự hiểu biết có thể tìm thấy trong lý trí, vì lý trí nằm trong bụi bặm và đống đổ nát của sự sa ngã, thì điều đó chứng tỏ một sự bại hoại và ác độc lớn hơn trong con người, rằng họ nên giết các đấng tiên tri của Ngài, và chà đạp các luật thánh của Ngài, là hình ảnh của ý muốn thánh khiết của Ngài, dưới bàn chân ô uế của mình; điều này thực chất là, theo khả năng của họ, trục xuất Đức Chúa Trời khỏi thế gian của chính Ngài, và thực tế nói rằng Ngài không nên cai trị ở đó. Khi Đức Chúa Trời còn hiện ra cách nổi bật hơn nữa, khi Ngài sai Con một của Ngài, là Đức Chúa Trời thật bởi Đức Chúa Trời thật, đến tỏ ra trong xác thịt; là Đấng mà vinh hiển đã bừng sáng cách rực rỡ nhất trong những giáo lý và phép lạ tuyệt vời; là Đấng mà cả cuộc đời giữa loài người chẳng là gì khác ngoài sự vô tội, thanh sạch, sự thương xót, nhu mì, nhân lành, khiêm nhường, yêu thương, sốt sắng, thiên thượng, thánh khiết, vâng phục, và mọi thứ đức hạnh, trong sự hoàn hảo không tì vết; người ta có thể nghĩ rằng loài người sẽ kính trọng Con; rằng sự bại hoại cư ngụ trong lòng, dù nó đã hoành hành dưới những sự tỏ ra khác, sẽ ở đây dừng lại, và đứng như một kẻ kinh ngạc và khiếp sợ trước một sự xuất hiện kỳ vĩ như vậy, vượt xa vô cùng mọi sự xuất hiện khác. Vì tia sáng nhỏ bé của lý trí là gì so với sự sáng chói của vinh hiển Đức Chúa Trời, hay luật pháp trong chữ nghĩa là gì so với sự thánh khiết nhập thể? Hay tất cả các đấng tiên tri là gì so với Đấng đã ra từ lòng Cha, và đem những sự mầu nhiệm siêu nhiên xuống thế gian? Ở đây người ta có thể mong đợi rằng sự gian ác sẽ ngậm miệng lại, và thu tay lại; rằng uy nghi thần thánh của sự xuất hiện này sẽ làm cho sự bại hoại rút lui, và ẩn mình trong nơi kín đáo của tấm lòng. Nhưng than ôi, kết quả hoàn toàn trái ngược; sự bại hoại nguyên thủy ở đây đã làm hết sức mình, và tỏ ra mọi tính ác độc của nó: những người Giu-đa gian ác kêu lên, Đây là người thừa kế, hãy đến giết người đi. Họ đã sỉ nhục, nổi giận, phạm thượng, bắt bớ, bắt giữ, cáo buộc, kết án, vả mặt, và cuối cùng đóng đinh Chúa vinh hiển. Ôi, sự gian ác không gì sánh được! Chưa bao giờ tội nguyên thủy tỏ mình đầy đủ như vậy, chưa bao giờ địa ngục trong tấm lòng gian ác lại bùng phát cách tuyệt vọng như ở đây. Chúng ta thấy ở đây sự bại hoại của chúng ta trong màu sắc thật và tính ác độc của nó; nó là cội rễ và nguồn của những sự bất kính cao nhất; giống như Kẻ Chống Christ, nó chống đối mọi điều được gọi là Đức Chúa Trời; nó muốn không còn gì của Đức Chúa Trời tồn tại; nó muốn chà đạp mọi sự tỏ ra của Ngài, không chỉ trong lý trí hay luật pháp, mà trong chính Con Ngài, trong Đức Chúa Trời nhập thể; và, nếu có thể được, nó thậm chí muốn đóng đinh và tiêu diệt chính Thần Tính: thà giữ lấy những dục vọng yêu dấu của mình, nó muốn Đức Chúa Trời không còn hiện hữu.

Điều đáng chú ý tiếp theo là công đức vô hạn trong sự chết của Đấng Christ: nó đã mua cho chúng ta hai điều, sự tái sinh và sự cứu rỗi. Trước hết, nó đã mua sự tái sinh cho chúng ta. Đây là một điều quý báu nhất, nó tạo dựng lại và đúc lại chúng ta; nó sinh ra một hữu thể thuộc linh mới; nó vẽ hình ảnh và sự giống như thần thánh lên tấm lòng; nó đặt linh hồn vào một trật tự thánh khiết và sự ngay thẳng; và điều đó bởi đâu nếu không phải từ Đức Thánh Linh? Hay điều đó được mua bằng cách nào, nếu không phải bởi Đấng Christ và sự hy sinh thơm tho của Ngài? Sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đức Thánh Linh là Đấng đổi mới chúng ta, được “đổ ra trên chúng ta dư dật qua Chúa Giê-xu Christ, Đấng Cứu Rỗi chúng ta. (Tít 3:5, 6.) Qua Ngài mà Đức Thánh Linh giáng xuống và thực hiện công việc tuyệt vời này trong chúng ta. Lại nữa, nó đã mua sự cứu rỗi cho chúng ta. Việc chúng ta được cứu khỏi những kẻ thù thuộc linh của mình, việc chúng ta cuối cùng được đội mão triều sự sống đời đời, là từ một mình Chúa Giê-xu Christ. Do đó sứ đồ gọi Ngài là “Tác giả của sự cứu rỗi đời đời,” (Hê-bơ-rơ 5:9;) không phải là đầy tớ, mà là tác giả của nó, là Đấng mua chuộc cách xứng đáng và ban cho cách hiệu nghiệm cho dân Ngài. Nhưng bây giờ nếu không có điều gì như tội nguyên thủy, thì phần lớn sự mua chuộc quý báu của Đấng Christ sẽ bị mất: Ngài đã mua sự tái sinh, nhưng vì không có tội nguyên thủy, thì sự tái sinh sẽ cần thiết ở đâu hay ở trong ai? Điều gì, ở trong các trẻ thơ? Trong những linh hồn thanh sạch vô tội ấy chẳng có gì để chữa lành, chẳng có gì để sửa chữa hay tạo dựng mới; ở đâu không có sự rối loạn của tội lỗi, ở đó mọi sự đều có trật tự và hài hòa; ở đâu không có sự xấu xa của tội lỗi, ở đó mọi sự đều rực rỡ và vinh hiển: ở đây hoàn toàn không cần sự tái sinh. Do đó, như Thánh Austin nhận xét,* những người Pelagian phủ nhận tội nguyên thủy, đã buộc phải nói rằng các trẻ thơ không indigere medico, không cần thầy thuốc là Chúa Giê-xu: và về điều này, vị giáo phụ tuyệt vời ấy đưa ra lời phán xét rằng trong đó họ đã lầm lỗi không phải trong một vấn đề nhẹ nhàng, mà in ipsa regula fidei, trong chính quy tắc đức tin mà nhờ đó chúng ta là Cơ Đốc nhân. Hay điều gì, ở trong người trưởng thành? Tôi xin đáp, Những kẻ không có tội nguyên thủy, có thể sống không có tội thực tế; vì vậy những người Pelagian, là những kẻ phủ nhận tội nguyên thủy, đã chủ trương, rất phù hợp với nguyên tắc của họ, rằng con người có thể sống không phạm tội. Họ đã lập luận như sau: Kẻ có thể kiêng một ngày khỏi tội lỗi, có thể kiêng hai ngày, ba ngày, ba mươi ngày, ba trăm ngày, thậm chí mãi mãi! Và lại nữa; Si necessitatis est, peccatum non est; si voluntatis est, vitari potest: Nếu điều ấy là do sự cần thiết, thì nó không phải là tội lỗi; nếu do ý muốn, thì nó có thể tránh được. Bỏ đi tội nguyên thủy, lập luận của họ phải đứng vững. A-đam, khi hoàn toàn không có tội lỗi, có thể đã giữ mình như vậy; tại sao tất cả những người khác, nếu không có tội nguyên thủy, lại không thể làm như vậy? Vì không có sự bại hoại bên trong lôi kéo hay kéo họ đi vào tội lỗi, họ có thể sống không phạm tội. Ở đây, lại nữa, không cần sự tái sinh. Tiến thêm một chút nữa: giả sử một người sa vào một hành động tội lỗi, thế mà một hành động tội lỗi, nếu chúng ta tin những người Pelagian và Socinian, không thể làm bại hoại bản tính hay ý muốn của con người; người ấy có thể đứng dậy bởi ý muốn của chính mình, và mọi sự sẽ lại tốt đẹp.* Cho đến nay vẫn chưa cần sự tái sinh. Thật vậy, giả sử một người sa vào thói quen hay tập tục phạm tội, ở một mức độ nào đó, thế mà tại sao ý muốn, nguyên tắc cao quý của tự do, lại không thể tự gỡ mình ra? Sự bại hoại không ngự trong bản tính, mà trong một thói quen đã nhiễm; tại sao ý muốn không thể bằng những hành động trái ngược mà tháo gỡ thói quen ấy, và rũ bỏ nó? Và khi thói quen hay khuynh hướng ấy đã mất đi, thì còn cần gì sự tái sinh? Một sự cải cách bên ngoài có thể cần thiết, nhưng cần gì sự tái sinh? Sự tái sinh trong Kinh Thánh là sự đổi mới một người vốn đã bại hoại từ nguyên thủy: do đó Đấng Cứu Rỗi chúng ta, khi nhấn mạnh sự cần thiết của sự tái sinh, không thúc ép điều đó từ những tội lỗi thực tế của con người, mà từ sự bại hoại tự nhiên của họ: “Hễ chi sanh bởi xác thịt là xác thịt,” (Giăng 3:6;) nghĩa là, những kẻ chỉ có sự sinh sản thuộc xác thịt, và vì vậy vốn đã bại hoại từ nguyên thủy, thì bại hoại; do đó họ cần sự tái sinh, hay sự dự phần một bản tính thuộc linh mới. Nhưng nếu không có điều gì như sự bại hoại nguyên thủy, thì, theo lập luận của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, là lập luận thúc ép điều đó từ đó, hoàn toàn không cần sự tái sinh. Theo đó, có thể nhận thấy rằng những người phủ nhận tội nguyên thủy, phần lớn đều lướt qua cách vụng về và cẩu thả điểm lớn lao về sự tái sinh, vì phần lớn họ lẫn lộn những nguyên tắc bên trong với những hành động bên ngoài. Regenerari ad vitæ mores et actiones referendum est, Volkelius nói:† Sự tái sinh phải được quy về cách thức và hành động của đời sống. Ex Christo nasci nihil aliud est quam ejus spiritus participem esse, Christi autem spiritus voluntatis divinæ obedientia est, Socinus nói:‡ Được sinh ra từ Đấng Christ chẳng là gì khác ngoài việc dự phần linh của Ngài, và linh của Đấng Christ là sự vâng phục ý muốn thần thánh. Mọi sự đều đặt trong những hành động bên ngoài: chẳng nói gì về những nguyên tắc ân điển bên trong, là hiệu quả đích thực của sự tái sinh: và lý do của điều này là vì, khi phủ nhận tội nguyên thủy, họ không biết sự tái sinh nào khác ngoài sự cải cách bên ngoài mà thôi. Cũng theo cách tương tự, một số nhà thần học khác nói, là những người, tuy không phủ nhận tội nguyên thủy bằng lời lẽ rõ ràng, nhưng vẫn làm nhẹ và giảm bớt nó: những luận văn của họ về sự tái sinh, tương xứng với nguyên tắc của họ, chỉ có ít hương vị hay sự cảm nhận thuộc linh trong đó: xét toàn thể vấn đề, chúng ta thấy rằng ít cần sự tái sinh. Lại nữa, Đấng Christ đã mua sự cứu rỗi, nhưng vì không có điều gì như tội nguyên thủy, thì ai sẽ được Ngài cứu? Các trẻ thơ sẽ được Ngài cứu chăng? Quả thật, nước thiên đàng là của những kẻ như vậy, nhưng chúng được cứu khỏi điều gì? Có phải khỏi tội lỗi chăng? Trong chúng không có tì vết nào; Đấng Christ đã đến trong hình thể xác thịt tội lỗi, chúng cũng không hơn; chúng không có xác thịt bại hoại thật sự nào trong mình. Có phải khỏi cơn thịnh nộ chăng? Không thể có cơn thịnh nộ nào đáng cho những tạo vật vô tội. Có phải khỏi Sa-tan chăng? Hắn có thể đến và không tìm thấy gì trong chúng, không có gì thuộc về vương quốc đen tối của hắn. Có phải khỏi thế gian chăng? Chúng chưa bước vào thế gian về mặt tinh thần, đạo đức, đến nỗi có thể sa vào những cạm bẫy của nó; vì vậy, hoàn toàn không có gì để các trẻ thơ được cứu khỏi. Do đó các giáo phụ trong công đồng Carthage, trong thư gửi Giáo hoàng Innocent, cho chúng ta biết rằng theo những người Pelagian, trong các trẻ thơ không có gì để được cứu hay được chuộc; không có gì hư hỏng hay bị giữ dưới quyền lực của ma quỷ; mà huyết cũng không đổ ra cho sự tha thứ của chúng. Do đó Thánh Austin lập luận như sau: Kẻ nói rằng các trẻ thơ không có gì để được cứu khỏi, là phủ nhận Đấng Christ là Giê-xu đối với chúng. Giê-xu là gì? Giê-xu theo nghĩa giải thích là Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Rỗi là Giê-xu: những kẻ mà Ngài không cứu, vì chúng không có gì để được cứu khỏi, thì đối với chúng Ngài không phải là Giê-xu. Như vậy chúng ta thấy rằng, nếu không có tội nguyên thủy, thì các trẻ thơ (điều mà tấm lòng Cơ Đốc nào có thể chịu đựng được?) không được Đấng Christ cứu. Người trưởng thành sẽ được Ngài cứu chăng? Như tôi đã lưu ý trước đây, những kẻ không có tội nguyên thủy, có thể sống không có tội thực tế; và như vậy, vì không có tội lỗi nào, họ không thể được cứu, vì họ không có tội lỗi nào để được cứu khỏi. Đó là quan điểm của Cassianus, rằng Đấng Christ là aliorum salvator, aliorum susceptor, Đấng Cứu Rỗi của một số người, Đấng tiếp nhận của những người khác; những người trước được ân điển lôi kéo vào, những người sau đi trước ân điển. Điều này khiến Prosper nói, Huic sententiæ is potest præbere consensum, qui se a Christo non vult esse salvatum, Kẻ nào không muốn được Đấng Christ cứu, thì có thể đồng ý với quan điểm này. Cassianus phủ nhận tội nguyên thủy; ông nghĩ rằng trong tội lỗi đầu tiên chỉ một mình A-đam phạm tội, rằng ý muốn trong chúng ta tự do hướng về điều thiện như ý muốn trong A-đam trước khi sa ngã; và do đó ông chủ trương rằng Hội Thánh có nhiều màu sắc; một phần được xưng công chính bởi ân điển, một phần bởi ý muốn tự do. Những người sau này, là những người mà bản tính nâng lên, vinh hiển hơn những người mà ân điển giải thoát. Những người sau này không thể được cứu, vì họ không có gì để được cứu khỏi. Do đó suy ra rằng Đấng Christ không phải là Đấng Cứu Rỗi của toàn thể thân thể Ngài, mà chỉ của một phần thân thể ấy; rằng Ngài không cứu toàn thể dân Ngài khỏi tội lỗi của họ, mà chỉ cứu một số. Chúng ta thấy rõ ràng qua những điều này rằng nếu tội nguyên thủy bị phủ nhận, thì phần lớn sự mua chuộc của Đấng Christ sẽ trở nên vô ích và không có hiệu quả. Vì vậy, như chúng ta muốn có phần trong Đấng Christ và sự mua chuộc của Ngài, chúng ta phải xưng nhận mình là những mảnh của A-đam cũ, và có phần trong tội lỗi của ông.

Vì đã chắc chắn rằng có sự bại hoại trong chúng ta, chúng ta nên suy ngẫm và lưu ý đến nó. Đây là điều làm bại hoại toàn thể con người, và biến người ấy thành người của tội lỗi: mọi năng lực đều rên rỉ dưới gánh nặng của nó, mọi phần đều có những vết thương và những vết lở loét thối rữa. Sự hiểu biết, một tia sáng của sự bất tử, đã rơi khỏi quỹ đạo của mình, sa ngã khỏi chân lý đầu tiên và nguồn sáng; bóng tối bao phủ nó, một bức màn đen giữ mắt nó khỏi những vinh hiển và vẻ đẹp của thế giới thuộc linh. Những tư tưởng, là con đầu lòng của tâm trí, là những điều hư không rỗng tuếch, như mắt của kẻ dại ở nơi cuối cùng đất, lòe loẹt và chạy hết từ điều này sang điều khác, không có sự liên hệ nào hơn những lời nói hay câu nói rời rạc của những người loạn trí: như thủy ngân không bao giờ đứng yên, trừ khi bám vào những điều tầm thường hay những đối tượng tội lỗi. Ý muốn, nguyên tắc của tự do, quay khỏi sự tốt lành tối cao; như một nô lệ, nó nằm trong xiềng xích của dục vọng, bất lực, và tự nó không thể dấy lên một sự lựa chọn hay quyết định hướng về hạnh phúc: sự quay lưng của nó đối với sự tốt lành sẽ tôn cao và làm đẹp nó, tố cáo nó về sự sa ngã; khuynh hướng của nó về điều ác, là điều làm ô uế và làm xấu nó, tố cáo nó là kẻ bội đạo khỏi nguồn gốc của mình. Những tình cảm đã mất đôi cánh, và chìm xuống thế giới thấp hèn như trung tâm của chúng; ở đó chúng nằm trong bùn lầy và sự ô uế của những dục vọng vô độ, và nếu không có sự nâng lên của ân điển, chúng không thể dấy lên dù chỉ một ước muốn hướng về những điều ở trên: chúng là những kẻ bội đạo khỏi thiên đàng, và những kẻ phản loạn chống lại lý trí đã từ đó giáng xuống để cai trị chúng. Các chi thể của thân thể đều là những công cụ của sự gian ác, sẵn sàng thi hành mọi mệnh lệnh của tội lỗi; toàn thể con người bị bao phủ bởi một sự lây nhiễm phổ quát. Đây là cội rễ của sự cay đắng, là hạt giống của mọi thứ bất kính. Không phải ai cũng thực sự nói cùng Pha-ra-ôn, Ai là Đức Giê-hô-va? Cũng không cùng người Giu-đa khát máu, Hãy đóng đinh Con Đức Chúa Trời: cũng không như Kẻ Chống Christ kiêu ngạo, Tự tôn mình lên trên Đức Chúa Trời: nhưng tất cả những điều ấy đều ở trong chúng ta về mặt mầm mống, có aliquid intus, có điều gì đó trong lòng mỗi người đáp ứng với những điều ấy. Có điều trong chúng ta muốn chà đạp mọi sự tỏ ra của Đức Chúa Trời trong lý trí, các luật thánh, những sự thúc giục thánh khiết, những lời mời gọi của ân điển; thậm chí, điều mà, nếu có thể được, muốn tiêu diệt chính Đức Chúa Trời. Đây là vực thẳm của mọi điều ác, đây là hỗn mang đen tối chứa đựng mọi thứ gian ác trong nó; và khi có hơi ấm của sự cám dỗ, nó sẽ sẵn sàng sinh ra chúng thành hành động. Ôi! Có biết bao chất liệu để than khóc ở đây? Chúng ta nên than khóc thế nào về sự bại hoại bẩm sinh này? Có phải chẳng là gì đối với chúng ta khi có những linh hồn bất tử trống rỗng Đức Chúa Trời và mọi sự hoàn hảo thuộc linh? Chẳng là gì khi có một lý trí không có ánh sáng, một ý muốn không có tự do? Chẳng là gì khi có một biển động của những đam mê vô độ, và vô số dục vọng kêu la ở đó? Chẳng là gì khi mang một địa ngục trong lòng mình, khi có sự thù nghịch chống lại sự tốt lành, là điều, nếu được tiếp nhận, sẽ làm cho chúng ta hoàn hảo và hạnh phúc; và một khuynh hướng về điều ác, là điều, khi được ôm lấy, sẽ làm chúng ta bại hoại và khốn khổ đời đời? Chúng ta có thể tiếc nước mắt ở đây chăng? Hay chúng ta có thể làm ít hơn là đầy dẫy sự xấu hổ và tự ghê tởm mình? Paulinus không để cho người ta vẽ chân dung mình, vì cớ tội lỗi cư ngụ trong lòng. “Erubesco pingere quod sum,” ông nói; Tôi xấu hổ khi vẽ nên điều tôi là. Thánh Phao-lô kêu lên, “Ôi, tôi là người khốn nạn! Ai sẽ cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này!” (Rô-ma 7:24.) Chúng ta nên nhìn cách buồn thảm biết bao vào cảnh tượng hoang tàn ấy, tức là chính bản thân bại hoại của chúng ta! Chúng ta nên ghê tởm chính mình biết bao, và nằm thấp dưới chân Đức Chúa Trời, nếu có lẽ Ngài ban cho chúng ta một bản tính tốt hơn! Việc chờ đợi Đức Chúa Trời trong các lễ nghi, và bằng những sự cầu nguyện sốt sắng mà chen vào thiên đàng, để có một sự tạo dựng mới trong chúng ta, là điều quan trọng lớn lao biết bao. Và khi công việc lớn lao ấy được thực hiện trong chúng ta, chúng ta nên tôn cao ân điển tự do biết bao, và hát hô-sa-na cho ân điển ấy mãi mãi! Chúng ta nên thường xuyên thốt ra, Đức Chúa Trời đã làm gì! Chúng ta đã làm hư hoại sự tạo dựng đầu tiên, và Ngài đã lập nên sự tạo dựng thứ hai. Chúng ta nằm trong đống đổ nát của sự sa ngã, và Ngài đã giáng xuống đó để dựng lại hình ảnh của Ngài trong chúng ta. Những ân điển nay đang lớn lên ở đó, nơi tội lỗi từng ngự trị; Đức Thánh Linh nay cư ngụ ở đó, nơi Sa-tan từng ở và cai trị. Và sự thay đổi này tuyệt vời biết bao! Chúng ta hãy phân biệt chính mình theo hai A-đam. Bất cứ điều gì xấu xa hay khiếm khuyết trong chúng ta, đều thuộc về A-đam đầu tiên: bất cứ điều gì thuộc ân điển hay làm hoàn hảo bản tính chúng ta, đều thuộc về A-đam thứ hai. Chúng ta không bao giờ có thể quá khiêm nhường dưới ý thức về sự bại hoại nguyên thủy bám chặt vào bản tính chúng ta. Chúng ta không bao giờ có thể quá biết ơn về ân điển siêu nhiên đã ban cho chúng ta một bản tính mới. Vì chúng ta có một bản tính thần thánh trong mình, chúng ta nên sống xứng hợp với nó. Nếu chúng ta chỉ có một sự tạo dựng duy nhất, chúng ta đã đời đời bị ràng buộc phải phục vụ và tôn vinh Đức Chúa Trời; nhưng khi Ngài lại đặt tay mình lần thứ hai để tạo dựng chúng ta lại trong Chúa Giê-xu Christ cho những việc lành, thì đời sống chúng ta nên đáp ứng điều đó biết bao! Khi trong trận động đất khủng khiếp tại Antioch, hoàng đế Trajanus được kéo ra khỏi đống đổ nát, đó là một bổn phận rất lớn đối với ông để phục vụ và tôn kính Đức Chúa Trời, là Đấng đã giải cứu ông cách rõ rệt như vậy; thì bổn phận lớn hơn biết bao nằm trên chúng ta, là những kẻ được kéo ra bởi một hành động ân điển khỏi đống đổ nát của sự sa ngã! Chúng ta nên sống trong sự đoan trang xứng đáng biết bao đối với bản tính thần thánh mà chúng ta được dự phần! Chúng ta nên luôn sinh ra những bông trái của Đức Thánh Linh, và tỏ ra những lời ngợi khen của Đấng đã gọi chúng ta ra khỏi bóng tối vào trong ánh sáng kỳ diệu của Ngài. Lại nữa; vì những tàn dư của sự bại hoại vẫn còn ngay cả trong những người được tái sinh, chúng ta nên luôn canh giữ thuộc linh; chúng ta nên đặt những người canh giữ trong và ngoài, để tội lỗi không len lỏi vào qua các cửa giác quan, cũng không trỗi dậy từ vực sâu của tấm lòng. Khi một sự cám dỗ đến gần chúng ta, chúng ta nên nói như một người thánh đã nói, Auferte ignem, adhuc enim paleas habeo; Hãy lấy lửa đi, vì tôi vẫn còn rơm rạ bên trong. Nếu một Giô-na nổi giận nghịch cùng Đức Chúa Trời; nếu một Đa-vít đắm mình trong tội tà dâm và đổ huyết: nếu một Phi-e-rơ chối Chúa mình với lời rủa sả, thì chúng ta có thể làm gì! Những tàn dư của tội nguyên thủy trong chúng ta nên khiến chúng ta canh giữ lòng mình, và suy xét đường lối của chân mình. Xác thịt chúng ta là một Ê-va, một kẻ cám dỗ trong chúng ta; thậm chí, là một thứ ma quỷ, như một người xưa nói, Nemo sibi de suo palpet, quisque sibi Satan est.

CHƯƠNG X:

Về ân điển—Nguồn của ân điển là tình yêu của Đức Chúa Trời

Về ân điển—Nguồn của ân điển là tình yêu của Đức Chúa Trời—Những dòng chảy là những ân tứ siêu nhiên—Trung tâm là thiên đàng—Sự tự do của ân điển, ở chỗ không phải mọi người đều hư mất trong sự sa ngã; tội nguyên thủy đáng phải chết, và Đấng Christ là một ân tứ tự do—Sự tự do của ân điển trong việc chọn một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời—Sự tuyển chọn không phải của mọi người; không phải là một hành động lập pháp, mà là việc tách riêng một số người ra cho sự sống theo cách không thể sai lầm, và hoàn toàn bởi ân điển—Sự tự do của ân điển trong sự kêu gọi bên ngoài và bên trong—Sự phân biệt giữa hai sự kêu gọi—Hiệu năng của ân điển đối với những nguyên tắc của đức tin và các ân điển khác; cùng với cách thức chúng được sinh ra, đối với sự tin và muốn thực tế: cùng với những bằng chứng của nó, đối với sự bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết—Những thói quen của ân điển tự chúng có thể hư mất, nhưng không thể hư mất trong sự lệ thuộc của chúng.

ĐÃ NÓI về tội nguyên thủy, tôi sẽ tiếp theo xem xét ân điển, là điều chữa lành vết thương chết người ấy. Ân điển, theo ý nghĩa nguyên thủy của nó, là tình yêu và thiện ý của Đức Chúa Trời đối với những tội nhân; và theo ý nghĩa thứ yếu, nó là những ân tứ cứu rỗi bắt nguồn từ tình yêu ấy. Những ân tứ này được gọi là các ân điển, vì chúng nằm trong lòng con người, như những tia sáng của ân điển đời đời ở trong Đức Chúa Trời; và hướng đến vinh hiển trên thiên đàng, là ân điển hoàn tất. Ý muốn của Đức Chúa Trời đi trước, và thực hiện những ân điển ấy trong con người, làm cho người ấy xứng đáng với hạnh phúc đời đời. Nguồn của ân điển là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời; những dòng chảy của nó là những ân tứ siêu nhiên trong con người; trung tâm của nó là vinh hiển của thiên đàng. Những điều này cho chúng ta thấy ý niệm thật về ân điển.

1. Nguồn của ân điển là tình yêu tự do của Đức Chúa Trời, là tình yêu tự chuyển động, và tuôn chảy cách nhưng không trong những phước hạnh thuộc linh; những phước hạnh này phát xuất từ tình yêu, và tình yêu ấy tự nó là động cơ. Đầy ý nghĩa là lời của sứ đồ, “Nếu bởi ân điển, thì chẳng phải bởi việc làm nữa; bằng chẳng, ân điển không còn là ân điển: nhưng nếu bởi việc làm, thì chẳng phải bởi ân điển nữa; bằng chẳng, việc làm không còn là việc làm.” (Rô-ma 11:6.) Ân điển, về bản chất, phải là nhưng không; trừ khi như vậy, nó mất bản tính của mình. Vì cớ này, Pelagius, kẻ thù của ân điển, nếu không có sự rút lại lời nói giả tạo của mình, đã phải nhận trong Công đồng Palestine một lời nguyền rủa chính đáng vì câu nói ấy, “Gratiam dari secundum merita,” Rằng ân điển được ban theo công đức hay việc làm. Khi những người Pelagian nói, “Quia ego prior volui, Deus voluit,” Vì tôi đã muốn trước, nên Đức Chúa Trời đã muốn; Thánh Austin bảo họ rằng họ đã đưa công đức vào, rằng ân điển khi ấy không còn là ân điển nữa: “In omni opere sancto,” ông nói, “prior est voluntas Dei, posterior liberi arbitrii;” Trong mọi việc thánh, ý muốn của Đức Chúa Trời đi trước theo thứ tự, rồi sau đó đến ý muốn tự do của con người. Nếu không có thứ tự này, ân điển không thể là ân điển, mà Đức Chúa Trời cũng không thể là Đức Chúa Trời. Nếu Ngài không phải là nguồn của mọi điều tốt lành, nếu điều tốt lành nhỏ nhất khởi lên và đi trước ý muốn Ngài, thì Ngài không phải, như xứng hợp với Ngài, là nguồn gốc của mọi điều tốt lành. Vì vậy nguồn của ân điển phải ở trong tình yêu của Ngài.

2. Những dòng chảy của nó là những ân tứ siêu nhiên. Quả thật, những ích lợi tự nhiên theo một nghĩa nào đó là ân điển; nhưng đây không phải là ý nghĩa đáng chú ý của từ này trong Kinh Thánh. Ý nghĩa này chỉ là Pallium Pelagianorum, chiếc áo choàng của những người Pelagian mà dưới đó họ che giấu tà giáo của mình. Do đó, khi câu hỏi ấy được hỏi, Ân điển mà những người Pelagian nghĩ là được ban mà không có bất cứ công đức nào đi trước là ân điển nào? Câu trả lời đã được đưa ra rằng đó là bản tính con người, trong đó chúng ta được tạo dựng; vì trước khi chúng ta hiện hữu, chúng ta không thể đáng được một sự hiện hữu. Như vậy họ đã lẫn lộn ân điển và bản tính với nhau; nhưng những ân tứ của ân điển vượt trên phạm vi của bản tính, và hoàn toàn không đáng có đối với nó. Thật vậy, trong sự vô tội, sự công chính là tự nhiên đối với con người, không phải vì nó là một nguyên tắc của bản tính, hay một sự phát xuất từ đó; mà vì nó là cần thiết và đáng có đối với sự trọn vẹn mà Đức Chúa Trời muốn lập bản tính con người trong đó. Đức Chúa Trời muốn tạo dựng con người rất tốt lành, và làm sao điều đó có thể được nếu không có sự công chính, tôi không biết. Sự tốt lành về đạo đức là điều thích hợp với một tạo vật có lý trí; mà nó cũng không thể thiếu, nếu không sẽ có một khiếm khuyết trong tạo vật. Trong con người có một sự kết hợp của những năng lực lý trí, trong đó con người có sự thông hiệp với các thiên sứ: và những năng lực cảm giác, trong đó con người có sự thông hiệp với các loài thú. Sự kết hợp này không thể được thực hiện theo cách trật tự hoàn hảo, trừ khi những năng lực cảm giác, là những năng lực thấp kém hơn, phục tùng những năng lực lý trí, là những năng lực cao quý hơn; sự phục tùng ấy không thể có nếu không có sự công chính. Đây là sự ngay thẳng và hài hòa của bản tính con người: nếu không có nó, mọi phần và năng lực của linh hồn nhất định sẽ rối loạn thành hỗn loạn. Đức Chúa Trời muốn con người phục vụ và vâng lời Ngài cách hoàn hảo: và làm sao điều này có thể được nếu không có một nguyên tắc của tình yêu thánh khiết? Bằng cách nào lại có sự công chính thực tế nếu không có sự công chính nguyên thủy? Nếu không có sự ngay thẳng bên trong, con người không thể yêu Đức Chúa Trời như đáng phải yêu, amore amicitiæ, bằng tình yêu của tình bạn, vì chính Ngài; và nếu không có tình yêu như vậy, quy mọi sự về Đức Chúa Trời và vinh hiển Ngài, thì mọi hành động của con người, a primo ad ultimum, nhất định phải là tội lỗi. Đức Chúa Trời muốn đặt trước con người một mục đích vinh hiển nhất, là hạnh phúc của sự chiêm ngưỡng phước hạnh. Và làm sao con người có thể đạt đến đó nếu không có sự công chính? Hay làm sao con người có thể thiếu sự công chính vốn làm cho con người đủ điều kiện cho sự hạnh phúc ấy? Sự thiếu thốn như vậy sẽ đặt con người dưới cả những tạo vật đáng khinh nhất, không tạo vật nào trong số chúng thiếu những trang bị cần thiết để đạt đến mục đích của chúng. Về mọi phương diện này, sự công chính là tự nhiên, và theo một nghĩa nào đó đáng có đối với con người trong sự vô tội. Nhưng sau sự sa ngã của con người và sự mất mát sự công chính nguyên thủy, những ân tứ cứu rỗi hoàn toàn siêu nhiên; không chỉ vì vượt trên quyền năng của bản tính, mà vì hoàn toàn không đáng có đối với nó. Đối với tình trạng vô tội, sự công chính theo một nghĩa nào đó là đáng có; nhưng đối với tình trạng bại hoại, chẳng có gì đáng có ngoài cơn thịnh nộ.

3. Trung tâm của nó là vinh quang thiên đàng; ân điển chuẩn bị một vương quốc cho các tín hữu. Do đó Đức Chúa Trời bảo họ: Hãy đến mà hưởng vương quốc đã chuẩn bị cho các ngươi từ khi sáng thế, (Ma-thi-ơ 25:34); ân điển chuẩn bị họ cho vương quốc. Do đó lời của sứ đồ: “Cảm tạ Đức Chúa Cha, là Đấng đã khiến chúng ta có thể dự phần cơ nghiệp của các thánh đồ trong ánh sáng,” (Cô-lô-se 1:12.) Sự khởi nguồn đầu tiên của ân điển ở trong lòng tình yêu đời đời; sự xuất hiện của nó nơi loài người ở trong các ân tứ siêu nhiên; kỳ cuối cùng và trung tâm của nó ở trong vinh quang thiên đàng.

Có hai điều trong điểm ân điển này trình bày cho chúng ta suy xét; sự tự do của ân điển và hiệu năng thiên thượng của nó.

Trước hết, sự tự do của ân điển cần được suy xét, và điều đó trong hai hay ba điểm riêng biệt.

1. Ấy là bởi ân điển tự do mà toàn thể nhân loại không bị hư mất đời đời trong đống đổ nát của sự sa ngã: rằng có một khả năng được cứu rỗi cho bất cứ một con cháu nào của A-đam. Khi các thiên sứ chỉ phạm một tội, Đức Chúa Trời đã quăng họ xuống xiềng xích tối tăm đời đời. Lẽ nào Ngài không thể trong sự công chính mà đối xử như vậy với loài người sa ngã? Ngài không bị bắt buộc phải phục hồi các thiên sứ, những bình vàng, xưa kia là cư dân thiên đàng; và ai có thể, ai dám nghĩ rằng Ngài bị bắt buộc phải phục hồi loài người, những kẻ chỉ là hình ảnh bằng đất sét, cư ngụ trong thế gian thấp hèn này? Tôi biết nhiều sự khác biệt được nêu ra: loài người phạm tội do bị cám dỗ, ma quỷ do tự mình vận động; trong sự sa ngã của loài người, toàn thể bản tính loài người đã sa ngã; trong sự sa ngã của các thiên sứ, không phải toàn thể bản tính thiên sứ đã sa ngã. Tội của các thiên sứ đáng bị đoán phạt hơn tội của loài người, vì bản tính của họ cao trọng hơn bản tính loài người. Loài người có khả năng ăn năn, nhưng ma quỷ thì không; vì bất cứ điều gì họ đã chọn một lần, họ đều muốn một cách không lay chuyển. Nhưng than ôi! tất cả những điều ấy chỉ là những phỏng đoán ngoài Kinh Thánh. Loài người, dù bị cám dỗ, vẫn tự nguyện trong sự vi phạm; mọi người đều bị liên lụy trong sự sa ngã, nhưng đó không phải là lời bào chữa cho tội lỗi: tội của loài người, dù không cao bằng tội của các thiên sứ, vẫn là một tội đáng bị đoán phạt. Thật là một giấc mộng hão huyền khi cho rằng ân điển toàn năng không thể tạo nên một sự thay đổi bởi ân điển nơi ma quỷ. Điều phân biệt chúng ta với họ, như Kinh Thánh nói với chúng ta, chẳng là gì khác ngoài ân điển và lòng nhân ái thuần túy của Đức Chúa Trời đối với chúng ta; Ngài có thể cách công chính đã để chúng ta dưới cơn thạnh nộ mà sự bội nghịch của chúng ta đáng chịu. Hai điều sẽ làm cho điều này rõ ràng.

1. Tội nguyên thủy, lan đến mọi người, đúng thật là tội; và, vì là tội như vậy, nó đáng chịu không kém gì sự chết đời đời. Tất cả chúng ta đã phạm tội trong tội của A-đam; bởi một người đó, tội lỗi đã vào trong thế gian. Sự không vâng lời của một người đó đã khiến mọi người thành tội nhân; điều ấy không bao giờ có thể xảy ra nếu tội đó không được quy cho họ. Sự thiếu vắng sự công chính nguyên thủy đúng thật là tội, vì đó là sự thiếu vắng điều đáng phải có trong chúng ta; điều đó đáng phải có trong chúng ta, vì luật pháp thiêng liêng thuần khiết đòi hỏi một tâm trạng thánh khiết: điều đó đáng phải có trong chúng ta, bằng không chúng ta không phải là những tạo vật sa ngã, mà là như chúng ta đáng phải là. Nếu điều đó đáng phải có trong chúng ta, thì sự thiếu vắng nó đúng thật là tội. Sứ đồ, khi chứng minh rằng mọi người đều là tội nhân, và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, nói với chúng ta rằng: “Chẳng có một người công bình nào hết, dẫu một người cũng không; chẳng có một người nào hiểu biết, chẳng có một người nào tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chúng nó đều sai lạc cả, thảy cùng nhau trở nên vô ích. Trước mắt chúng nó chẳng có sự kính sợ Đức Chúa Trời.” (Rô-ma 3) Những lời ấy chỉ sự thiếu vắng sự công chính thường hằng đáng phải có trong mọi người, ngay cả trong các trẻ thơ: sự thiếu vắng ấy là tội, bằng không sứ đồ không thể từ đó kết luận rằng mọi người, trẻ thơ cũng không ngoại trừ, đều đã phạm tội và thiếu mất sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Thiếu sự công chính thường hằng đáng phải có trong chúng ta tức là làm tội nhân, và thiếu mất nguyên trạng của chúng ta. Sự tham dục nguyên thủy có trong mọi người đúng thật là tội; nó được gọi là tội hết lần này đến lần khác trong Kinh Thánh, nó là cội rễ và nguồn đen tối của mọi sự bất kính, nó đối nghịch với luật pháp và Thánh Linh của Đức Chúa Trời, nó thúc đẩy mọi tội lỗi, nó chống lại mọi ân điển, và đặc biệt chống lại ân điển yêu mến Đức Chúa Trời: nơi nào tạo vật được yêu một cách quá độ, nơi đó Đức Chúa Trời không được yêu bằng cả tấm lòng và linh hồn. Những điều này làm cho thấy rõ rằng tội nguyên thủy đúng thật là tội; và nếu vậy, nó đáng chịu không kém gì sự chết đời đời. Kinh Thánh chứng thực điều này cách dồi dào: “Vì tiền công của tội lỗi là sự chết; nhưng sự ban cho của Đức Chúa Trời là sự sống đời đời trong Đức Chúa Giê-xu Christ, Chúa chúng ta.” (Rô-ma 6:23.) Trong đó chúng ta có một sự đối lập kép: tiền công đối lập với sự ban cho; và sự chết đời đời đối lập với sự sống đời đời. “Bởi một người, tội lỗi đã vào trong thế gian, và sự chết bởi tội lỗi.” (Rô-ma 5:12.) Không phải chỉ sự bất hạnh, mà tội lỗi đã vào; không phải chỉ sự chết tạm thời, mà sự chết đời đời đã theo sau nó. Do đó sứ đồ nói với chúng ta rằng có κρῖμα ἐις κατάκριμα, sự đoán xét đưa đến sự định tội, và điều đó trên mọi người. (Câu 16–18.) “Chúng ta vốn là con cái của cơn thạnh nộ, cũng như mọi người khác.” (Ê-phê-sô 2:3.) Ông không nói bởi tập quán hay thói quen; nhưng bởi bản tính, chúng ta là con cái của cơn thạnh nộ, tức là đáng chịu cơn thạnh nộ. Bản tính, khi đã hư hoại, ở đây đối lập với ân điển; ân điển, như đoạn văn sau đó nói, cứu chúng ta: cơn thạnh nộ thuộc về bản tính, sự cứu rỗi thuộc về ân điển. Chỉ một đoạn văn này cũng như một tia chớp, đánh ngã mọi người nằm sấp trước mặt Đức Chúa Trời: ngay cả các trẻ thơ, vốn ô uế trong chính mình, nếu không được tái sinh, cũng không thể đứng bên phải Đức Chúa Trời, và vào các thiên đàng thánh khiết; do đó chúng phải đứng bên trái Ngài, và đi vào bóng tối. Do đó Thánh Austin nói với những người Pelagian, là những người phủ nhận tội nguyên thủy, rằng họ phải rèn ra từ xưởng tà giáo của mình một nơi trung gian cho những trẻ thơ xa lạ với ân điển của Đấng Christ: nếu trẻ thơ không được tái sinh, chúng không thể vào thiên đàng, là nơi phước hạnh. Nếu, như những người Pelagian nói, chúng không có tội, chúng không thể xuống địa ngục, là nơi khổ sở. Tertium ignoramus, Một nơi thứ ba, tôi không biết, cũng không tìm thấy nơi nào như vậy trong Kinh Thánh: do đó chúng phải chịu sự chết đời đời vì tội nguyên thủy của mình. Tóm tắt của lập luận này chúng ta có trong Anselm,* “Si originale peccatum sit aliquod peccatum, necesse est omnem in eo natum, in illo non dimisso damnari.” Nếu tội nguyên thủy là tội, thì cần thiết rằng mọi người sinh ra trong đó phải bị định tội vì nó, trừ khi nó được tha thứ; vì không thể nào một người được cứu dù chỉ với một tội chưa được tha. Nếu tội nguyên thủy quả thật là tội, và đáng chịu sự chết đời đời, thì Đức Chúa Trời có thể cách công chính giáng sự chết ấy vì nó, vì Ngài không thể bất công khi làm một hành động công chính, khi giáng hình phạt xứng đáng với tội lỗi.

2. Như về phía loài người có sự đáng chịu sự chết đời đời, thì về phía Đức Chúa Trời, việc sai Đấng Christ đến để cứu chúng ta là một hành động của ân điển thuần túy. Điều này được trình bày trong Kinh Thánh: “Đức Chúa Trời tỏ lòng yêu thương Ngài đối với chúng ta, khi chúng ta còn là người có tội thì Đấng Christ đã chết thay cho chúng ta.” (Rô-ma 5:8.) “Lòng yêu thương của Đức Chúa Trời đối với chúng ta đã bày tỏ ra trong điều này: Đức Chúa Trời đã sai Con một Ngài đến thế gian, để chúng ta nhờ Con được sống.” (I Giăng 4:9.) “Vì Đức Chúa Trời yêu thương thế gian, đến nỗi đã ban Con một của Ngài, hầu cho hễ ai tin Con ấy không bị hư mất mà được sự sống đời đời.” (Giăng 3:16.) Chúng ta thấy ở đây, việc sai một Đấng Cứu Rỗi đến là một hành động của ân điển thuần túy; và ân điển, vốn chắc chắn tự do và tự vận động, có thể đã hoãn lại hành động của chính mình; và sự hoãn lại ấy, nếu đã xảy ra, hẳn đã để mọi người trong đống đổ nát của sự sa ngã, và điều đó không hề có một chút bóng dáng bất công nào nơi Đức Chúa Trời. Có một sự khác biệt lớn giữa sự thương xót nơi loài người và sự thương xót nơi Đức Chúa Trời; loài người bày tỏ sự thương xót ex officio, vì bổn phận, và trong mỗi sự thiếu sót, người ấy là kẻ không thương xót: nhưng Đức Chúa Trời bày tỏ sự thương xót ex arbitrio, vì quyền tể trị, theo cách Ngài muốn; và làm hơn thế Ngài không bị bắt buộc. Do đó mục đích và ân điển của Đức Chúa Trời được nối kết với nhau. (II Ti-mô-thê 1:9.) Sự thương xót của Ngài, dù là một đại dương vô hạn, cũng không tuôn ra một giọt nào hướng về các tạo vật sa ngã, ngoại trừ theo ý muốn tốt lành của Ngài: nếu Đức Chúa Trời, trước sắc lệnh và lời hứa của chính Ngài, đã bị bắt buộc phải sai Con Ngài đến tìm và cứu kẻ đã mất; thì việc sai Con Ngài đến không phải là một hành động của ân điển, mà là của sự công chính và sự cần thiết: hẳn phải như vậy, đáng phải như vậy; ân điển và tình yêu được bày tỏ trong Phúc Âm chỉ là một điều hư không, một điều hoàn toàn không tự do hay nhưng không: nhưng nếu, như sự thật là, Đức Chúa Trời không bị bắt buộc phải sai một Đấng Cứu Rỗi đến, thì Ngài có thể đã hoãn lại hành động của chính mình, và để toàn thể nhân loại trong đống đổ nát của sự sa ngã.

Không ai tin hai điều này, tức là tội nguyên thủy là tội, và đáng chịu cơn thạnh nộ; việc sai một Đấng Cứu Rỗi đến là ân điển và tự vận động; lại có thể có những ý nghĩ gay gắt về sắc lệnh của Đức Chúa Trời trong điểm sự định tội đời đời. Vì tội nguyên thủy, chúng ta đang ở trong tình trạng cơn thạnh nộ, thì Đức Chúa Trời có thể làm gì với chúng ta mà chẳng được? Lẽ nào Ngài không thể cách công chính để chúng ta trong khối hư nát? Hay lẽ nào Ngài không thể cách công chính hình phạt chúng ta ở đó? Nếu không thể để chúng ta như vậy; thì, vì Ngài muốn công chính, Ngài đã bị bắt buộc phải ban một Đấng Cứu Rỗi, và do đó việc ban Đấng ấy (điều này là horrendum dogma) không còn là ân điển hay sự thương xót nữa, mà là sự cần thiết. Nếu không thể hình phạt chúng ta, thì vì Ngài muốn công chính, Ngài đã bị bắt buộc không làm một hành động công chính; ý tôi là, không giáng sự chết vốn là tiền công xứng đáng cho mọi tội lỗi. Đối với tôi, điều này rõ ràng: Đức Chúa Trời không thể tàn nhẫn hay bất công, hoặc trong việc từ chối một sự cứu chuộc hoàn toàn nhưng không, hoặc trong việc giáng một sự chết đáng chịu cách công chính cho một tạo vật tội lỗi. Thánh Austin dẫn những người Pelagian lằm bằm như vầy:* “Injustum est in una eademq.; mala causa, hunc liberari, illum puniri.” Và rồi đáp lại: “Nempe ergo justum est utrumq.; puniri, quis hoc negaverit!” Nếu tội nguyên thủy là tội, và ân điển là ân điển: nếu Đức Chúa Trời có thể công chính trong việc hình phạt, hay tự do trong việc ban cho, thì Ngài có thể không có một chút bóng dáng bất công nào mà định tội mọi người: và nếu vậy, Ngài có thể đã định tội đời đời mọi người, và như thế không thể có thắc mắc nào về việc định tội đời đời một số người. Theodore Coruhert, người trong đời mình đã viết chống lại Calvin và Beza về sự tiền định, lúc qua đời đã thú nhận rằng Đức Chúa Trời có thể làm theo ý muốn Ngài trong việc cứu hay định tội ông; chẳng có lý do phàn nàn nào theo cách nào. Thật đáng chú ý rằng những người phủ nhận sự định tội đời đời, hoặc toàn phần hoặc một phần, đều phủ nhận tội nguyên thủy, nói rằng nó không phải là tội, hay, cũng là một điều, không đúng thật là tội; hoặc họ không có quan niệm đúng về ân điển trong sự tự do và tự vận động của nó. Và làm một trong hai điều ấy là gì? Phủ nhận tội nguyên thủy tức là mâu thuẫn với lời Kinh Thánh, với sự phán đoán của Hội Thánh; thậm chí, với kinh nghiệm của mọi người, những ai chịu suy ngẫm về chính mình. Phủ nhận ân điển là tự do và tự vận động tức là nói ân điển không phải là ân điển, và làm cho Phúc Âm ra trống rỗng, và cất đi vinh quang của nó. Không điều nào trong hai điều ấy được phép làm bởi bất cứ ai tự xưng mình là Cơ Đốc nhân. Quan niệm đúng về tội lỗi là: nó là sự vi phạm luật pháp như vậy mà đáng chịu sự chết đời đời. Quan niệm đúng về ân điển là: nó vận hành cách tự do và tự vận động. Đức Chúa Trời, dù không bị bắt buộc gì, dù Ngài có thể đã để loài người sa ngã cũng như các thiên sứ sa ngã dưới tội lỗi và cơn thạnh nộ, nhưng Ngài vẫn vui lòng, bởi ý muốn tốt lành thuần túy của Ngài, ban một Đấng Cứu Rỗi cho loài người, và mở cho họ một cánh cửa cứu rỗi. Đây quả thật là ân điển tự do, và đáng được tôn thờ đời đời. Đến đây là hết phần nói về điều thứ nhất.

2. Ấy là bởi ân điển tự do mà Đức Chúa Trời chọn một Hội Thánh và một dân tộc cho chính Ngài; rằng Ngài định một số người riêng biệt nào đó cho sự đạt được ân điển và vinh quang cách không sai lầm. Và ở đây tôi sẽ suy xét hai điều; thứ nhất, có một sự tuyển chọn như vậy. Và rồi, sự tuyển chọn ấy phát xuất từ ân điển thuần túy.

1. Có một sự tuyển chọn con người cho ân điển và vinh quang như vậy. Sứ đồ nói như vầy: “Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài trước khi sáng thế,” (Ê-phê-sô 1:4.) “Ngài đã tiền định chúng ta làm con nuôi Ngài bởi Chúa Giê-xu Christ,” (câu 5.) Trong việc làm sáng tỏ điều này, tôi sẽ trình bày một số điều.

1. Sự tuyển chọn không phải của mọi người, mà của một số người. Thật vậy, Huberus đã khẳng định một sự tuyển chọn phổ quát cho mọi người: nhưng điều này trực tiếp đối nghịch với Kinh Thánh. “Ít kẻ,” chứ không phải mọi người, “được chọn,” (Ma-thi-ơ 22:14.) Những kẻ được chọn đối lập với những kẻ bị làm cho mù lòa, (Rô-ma 11:7;) một sự phân biệt rõ ràng được tạo ra giữa bình vinh hiển và bình không vinh hiển, giữa bình thương xót và bình thạnh nộ, giữa những người được ghi trong sách sự sống, và những người bị bỏ ra ngoài sách ấy. Sự tuyển chọn được gọi là ἐκλογὴ; nó tách riêng và chọn ra một số người cho sự thương xót theo cách lựa chọn. Nếu nó thuộc về mọi người, nó không thể là sự tuyển chọn; trong đó không thể có gì là lựa chọn. Những kẻ được chọn được nói là được chọn ra khỏi thế gian, (Giăng 15:19:) nhưng không phải mọi người đều được chọn ra khỏi mọi người, điều đó là không thể. Do đó sự tuyển chọn chỉ thuộc về một số người riêng biệt: “Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài,” (II Ti-mô-thê 2:19.) Tên của họ đều được ghi trong sách sự sống, (Phi-líp 4:3,) οὗτος, người riêng biệt này, chính Phao-lô này, người vừa mới thở ra sự giết chóc chống lại Hội Thánh, đây là một bình của sự tuyển chọn, (Công Vụ 9:15,) Đức Chúa Trời phán với A-na-nia như vậy. Những kẻ được chọn được gọi là một phần sót lại, (Rô-ma 11:5,) vì nó được tạo thành từ một số người riêng biệt được đặc biệt tách ra khỏi khối hư nát cho Đức Chúa Trời. Ý muốn vui thỏa của Đức Chúa Trời quan tâm đến các ân điển mà không phân biệt người; “Hễ ai kính sợ Đức Chúa Trời đều được Ngài chấp nhận,” (Công Vụ 10:35.) “Người lành được ơn của Đức Giê-hô-va,” (Châm Ngôn 12:2.) Nhưng ý muốn nhân từ của Đức Chúa Trời, như sự tuyển chọn là, phân biệt người này với người khác; vì ý muốn này định một số phước hạnh nào đó cho một số người nào đó, chứ không cho mọi người. Do đó sự tuyển chọn không phải của mọi người, mà của một số người.

2. Sự tuyển chọn không phải là luật pháp. Những mưu kế bí mật của các vua chúa không phải là sắc lệnh của họ, sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời cũng không phải là luật pháp. Sự tuyển chọn là một sắc lệnh đời đời, luật pháp thì ở trong thời gian. Sự tuyển chọn chỉ thuộc về một số người, luật pháp bao quát mọi người. Sự tuyển chọn là sắc lệnh mà theo đó Đức Chúa Trời ban các phước hạnh thiêng liêng cho một số người như một Đấng ban ơn, luật pháp đặt ra quy tắc mà theo đó Đức Chúa Trời đối xử với mọi người như một Đấng cai trị cai quản bằng luật pháp. Trong giao ước việc làm, câu “Hãy làm điều này và sống,” không phải là sự tuyển chọn; thành viên đối nghịch trong đó, “Vi phạm và chết,” cũng không phải là sự định tội đời đời. Trong giao ước ân điển, câu “Hãy tin và được cứu,” không phải là sự tuyển chọn; nhánh đối nghịch trong đó, “Không tin và bị đoán phạt,” cũng không phải là sự định tội đời đời; vì nếu vậy mọi người, vì họ ở dưới cả hai phần của luật Phúc Âm, hẳn phải vừa được tuyển chọn vừa bị định tội đời đời, điều đó là không thể: thậm chí, vì họ ở trong A-đam, đầu của họ, dưới cả hai phần của giao ước thứ nhất, họ hẳn đã từng vừa được tuyển chọn vừa bị định tội đời đời. Quy định các điều kiện của sự cứu rỗi là một việc, chọn con người cho sự cứu rỗi là một việc khác: viết ra luật pháp cho mọi người là một việc, viết tên của một số người trong sách sự sống là một việc khác. Luật chung ấy, Hễ ai tin sẽ được cứu, không tiền định một người riêng biệt nào. Nó vẫn đúng, nếu mọi người đều bị bỏ trong sự không tin và sự hư mất; nếu chẳng có Hội Thánh nào trên khắp thế gian, ngoại trừ do sự tuyển chọn; nếu nó không bảo đảm một Hội Thánh cho Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn không có ý nghĩa. Nó là một sự tuyển chọn của không ai, tức là, không phải sự tuyển chọn. Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đặt ra hai ý muốn của Đức Chúa Trời như riêng biệt: “Đây là ý muốn của Đấng đã sai ta, ấy là hễ ai nhìn Con và tin Con ấy thì được sự sống đời đời,” (Giăng 6:40.) Và trong câu trước đó, “Đây là ý muốn của Cha, là Đấng đã sai ta, rằng hết thảy những kẻ Ngài đã giao cho ta, ta chẳng để mất một ai.” Trong câu thứ nhất chúng ta có ý muốn lập pháp của Đức Chúa Trời xác định các điều kiện cứu rỗi cho mọi người; trong câu thứ hai, chúng ta có ý muốn tuyển chọn của Đức Chúa Trời định một số người, tức là những kẻ được chọn, những kẻ đã được ban cho, cho sự cứu rỗi ấy: câu thứ nhất, nếu không có điều kiện trong đó, sẽ không phải là luật pháp; câu thứ hai, nếu không có người trong đó, sẽ không phải là sự tuyển chọn.

3. Sự tuyển chọn, vì là một sự lựa chọn, một sự tách riêng một số người cho sự sống đời đời, hẳn phải làm một điều đặc biệt nào đó cho họ; nó phải ban cho họ một ân điển phân biệt nào đó, như ân điển có thể giữ họ ra khỏi khối hư nát cho Đức Chúa Trời. Và ân điển ấy là gì nếu không phải đức tin? Nếu mọi người đều tin, sẽ không có διασολὴ, hay sự khác biệt nào giữa họ; sự công chính của Đức Chúa Trời sẽ ở trên tất cả họ, các sông nước hằng sống sẽ chảy trong tất cả họ, vinh quang thiên đàng sẽ đội mão cho tất cả họ. Nhưng đức tin là một ân điển tạo nên sự khác biệt, thuộc riêng về những người đặc biệt của Đức Chúa Trời; nó không được ban cho mọi người, mà cho một số người; không phải từ sự quan phòng chung, mà từ sự tuyển chọn. Nó là một sự lựa chọn, một ân điển hàng đầu của sự tách riêng, và do đó trong mọi sự phù hợp hẳn phải phát xuất từ kế hoạch lớn lao của sự tách riêng, tức là sự tuyển chọn. Nếu Đức Chúa Trời ban giống nhau cho mọi người, thì Ngài không tuyển chọn ai, Ngài không phân biệt ai; dù loài người có thể tự làm cho mình khác biệt, Đức Chúa Trời cũng không làm điều như vậy, cũng không bao giờ có ý định làm như vậy. Như thế sự tuyển chọn chỉ là một điều hư không. Nhưng nếu, như sự thật là, có một điều như sự tuyển chọn, thì nó ban cho những kẻ được chọn những dấu hiệu yêu thương đặc biệt là đức tin và sự bền đỗ, những điều làm cho họ xứng đáng với thiên đàng và phước hạnh đời đời.

4. Sự tuyển chọn là một điều chắc chắn, không sai lầm, như điều không bao giờ thất bại: do đó nó được gọi là προορισμὸς, một sự tiền định, hay sự định trước, như điều không bao giờ trật mục tiêu. Sứ đồ nói như vầy: “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển.” (Rô-ma 8:30.) Các chữ (những kẻ và thì) gắn mỗi mắt xích với mắt xích trước nó, và dành tất cả suốt cả chuỗi cho cùng những người ấy: mỗi người, người được tiền định và được gọi trong đoạn văn này, hẳn phải được xưng công chính và được làm cho vinh hiển, bằng không chuỗi vàng của ân điển bị đứt gãy. “Nền tảng của Đức Chúa Trời vẫn đứng vững, có ấn này: Chúa biết những kẻ thuộc về Ngài.” (II Ti-mô-thê 2:19.) Sự tuyển chọn là một nền tảng, không phải nền tảng của loài người, mà là nền tảng của Đức Chúa Trời, đặt trong ý muốn thiêng liêng, đứng vững trong cõi đời đời, chắc chắn trong sự bất biến, được niêm phong bằng sự hiểu biết không sai lầm và tình yêu không đổi hướng về những kẻ được chọn: không có điều gì quan trọng hơn điều này, rằng Đức Chúa Trời có một Hội Thánh, Đấng Christ có một thân thể, và Đức Thánh Linh có một đền thờ. Đây là kế hoạch cao cả nhất, mục tiêu của Ba Ngôi thánh, chính điều mà Đức Chúa Trời đã đặt mắt và lòng Ngài vào hơn mọi sự khác trên thế gian; nhưng, nếu sự tuyển chọn không chắc chắn và không sai lầm, kế hoạch cao cả và quý báu ấy có thể bị thất bại và vô hiệu: và điều đó sẽ là một vết nhơ cho sự quan phòng biết bao? Và điều đó sẽ không xứng hợp với Đấng Thánh, Đấng ngồi ở lái tàu và cai trị mọi sự, biết bao? Nếu một điều chính xác như sự quan phòng có thể, điều mà nó không thể làm mà không hạ thấp chính mình, vấp ngã hay do dự trong các việc thuộc về thiên nhiên; thì chắc chắn nó không thể làm như vậy trong kiệt tác của nó, trong những mối quan tâm cao cả và quý báu của ân điển: do đó sự tuyển chọn hẳn phải chắc chắn và không sai lầm. Sự phân biệt của những người Socinian,* (rằng có một sự tuyển chọn kép nơi Đức Chúa Trời, một sự tuyển chọn yếu ớt của những người đồng ý với Phúc Âm, và một sự tuyển chọn vững chắc của những người sống theo Phúc Âm,) là phù phiếm và phạm thượng; thực chất nó nói rằng có sự yếu đuối nơi Đức Chúa Trời, rằng sự lựa chọn của Đức Chúa Trời là yếu ớt, hay đúng hơn hoàn toàn không có, và sự lựa chọn của loài người bổ sung và củng cố nó. Kế hoạch lớn lao về một Hội Thánh không thể được bảo đảm bởi một sự lựa chọn như sự lựa chọn của loài người, cũng không bởi bất cứ điều gì kém hơn Đức Chúa Trời; sự tuyển chọn của Ngài là một nền tảng vững chắc, sự kêu gọi đặc biệt của Ngài theo mục đích, và các ân tứ của Ngài không hề đổi ý. Do đó tỏ ra rằng, theo ý kiến của những người Remonstrant, quả thật không có một điều như sự tuyển chọn. Họ nói rằng đối tượng của sự tuyển chọn là một tín hữu; và, việc có một tín hữu hay không, sau mọi hoạt động của ân điển, cuối cùng tùy thuộc vào ý muốn của loài người: và nếu vậy, làm sao Đức Chúa Trời có thể tuyển chọn bất cứ một người nào trên thế gian? Hành động tuyển chọn của Ngài tùy thuộc vào đối tượng, và đối tượng tùy thuộc vào ý muốn của loài người; ý muốn của loài người phải đi trước, và tạo ra đối tượng, bằng không, vì thiếu một đối tượng, ý muốn của Đức Chúa Trời phải đứng yên, và hoàn toàn không chọn. Thật vậy Đức Chúa Trời đã đặt ra luật hay quy tắc này, rằng các tín hữu sẽ được cứu; nhưng Ngài chưa bao giờ nói rằng các tín hữu sẽ được tuyển chọn; vì điều đó sẽ lật đổ chính sự tuyển chọn của Ngài, giả sử có một luật hay quy tắc như vậy, rằng các tín hữu sẽ được tuyển chọn. Nếu một người tin, và như vậy được tuyển chọn, thì đó không phải là luật đầu tiên của Đức Chúa Trời hay sự lựa chọn sau đó của Ngài, mà là đức tin của loài người quyết định vấn đề: người ấy sẽ là kẻ tự tuyển chọn mình; Đức Chúa Trời, trong lúc đó, sẽ không phải là Đấng tuyển chọn, mà chỉ là Đấng lập pháp. Nhưng xa hơn một chút, để suy xét ý kiến của những người Remonstrant: Họ đặt ra thứ tự các sắc lệnh của Đức Chúa Trời như vầy; sau sự sa ngã của A-đam, có một tình cảm thương xót nơi Đức Chúa Trời hướng về loài người; nhưng, sự công chính đứng chắn đường, một Đấng Trung Bảo được định để dâng một của lễ chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ lên Đức Chúa Trời. Sau đó Đức Chúa Trời ban một sắc lệnh chung, rằng mọi tín hữu bền đỗ sẽ được cứu; và, vì loài người không thể tự mình tin, Đức Chúa Trời định media ad fidem, các phương tiện để tạo ra đức tin; và ngay khi loài người tin, có một sắc lệnh riêng biệt cho sự cứu rỗi của họ; hay một loại sự tuyển chọn chưa hoàn chỉnh, như điều nổi lên và chìm xuống cùng với đức tin của họ; và khi họ đạt đến điểm đầy đủ của sự bền đỗ, sự tuyển chọn trở nên hoàn chỉnh và dứt khoát. Đây là sơ đồ của họ. Ở đây nhiều điều đáng chú ý; ở đây có một Đấng Trung Bảo được định, mà không quan tâm đến Hội Thánh ấy, là dấu đích được chọn mà Kinh Thánh nhắm đến trong công việc; ở đây có một sắc lệnh chung để cứu mọi tín hữu bền đỗ, và ngay trong lúc ấy, không có sắc lệnh nào về media ad fidem, các phương tiện để tạo ra đức tin; ở đây có một sự bất toàn lạ lùng gán cho Đức Chúa Trời, ý muốn của Ngài trong các hành động đời đời của nó phải ở trong sự liên tiếp, và tiến dần từng bước từ một sắc lệnh chung đến một sắc lệnh riêng biệt, và từ một sự tuyển chọn chưa hoàn chỉnh (tôi run sợ trước chữ ấy) đến một sự tuyển chọn hoàn chỉnh; và trong hành trình đến sự hoàn chỉnh ấy, nó phải luôn biến đổi, và xoay về mọi điểm, như ý muốn hay thay đổi của loài người; rằng đứng vững trong đức tin thì có sự tuyển chọn, sa ngã thì không có; và như vậy, toties quoties, mỗi khi loài người muốn tỏ ra hay thay đổi, sự tuyển chọn sẽ là một điều gì đó hay không là gì cả tùy theo trường hợp. Điều này quả thật không gán mắt và tay cho Đức Chúa Trời, như những người Anthropomorphite thô thiển đã làm; nhưng nó đồng hóa Ngài với những sự xoay chuyển và biến đổi ngớ ngẩn của tạo vật, điều không thể không rất bất xứng với Ngài. Ở đây có một sự tuyển chọn riêng biệt như điều thuộc về thời gian, và hoàn toàn thừa thãi: nó thuộc về thời gian; vì nếu nó tùy thuộc vào đức tin bền đỗ như điều kiện của nó, thì nó phải bị hoãn lại, và chưa có hiệu lực, cho đến khi đức tin ấy hiện hữu. Điều kiện của nó thuộc về thời gian, nó không thể tiền hữu hay đời đời. Nó cũng hoàn toàn thừa thãi, vì đã có một sắc lệnh chung về việc cứu mọi tín hữu bền đỗ, mỗi người riêng biệt nào là tín hữu bền đỗ, hẳn phải cách không sai lầm đạt đến thiên đàng mà không cần thêm gì nữa; và như thế một sự tuyển chọn riêng biệt như vậy để làm gì? Tôi cũng không nghĩ rằng những người Remonstrant đã từng đưa một điều vô nghĩa như vậy ra cho thế gian, nếu họ không bị bắt buộc phải nói điều gì đó về nhiều lời diễn đạt nổi tiếng trong Kinh Thánh, liên quan đến sự tuyển chọn và tiền định của con người, những điều không thể được thỏa mãn bằng luật chung ấy, rằng hễ ai tin sẽ được cứu. Ở đây có một sự tuyển chọn của các tín hữu bền đỗ; nhưng nói thẳng ra đó hoàn toàn không phải là sự tuyển chọn. Sự tuyển chọn phải hướng đến một điều gì đó, nhưng sự tuyển chọn này hướng đến đúng là không có gì; không hướng đến đức tin và sự thánh khiết, những điều này đã được giả định trước trong đối tượng, và không thể có sự tuyển chọn hướng đến điều đã được giả định trước. Do đó, không có sự tuyển chọn nào hướng đến ân điển cả; không, cũng không hướng đến vinh quang: các tín hữu bền đỗ đã có quyền đối với vinh quang ấy bởi sắc lệnh chung về việc cứu những người như họ: và không thể có sự tuyển chọn hướng đến điều mà họ đã có quyền trước đó. Như vậy mọi lời diễn đạt lớn lao trong Kinh Thánh liên quan đến sự tuyển chọn đều tan biến thành hư không. Trong sự tuyển chọn, Đức Chúa Trời tách riêng và phân biệt người này với người khác theo cách lựa chọn: nhưng theo những người Remonstrant, Ngài ban mọi sự chung cho mọi người. Và làm sao Đức Chúa Trời có thể tuyển chọn mà không có một hành động tách riêng hay phân biệt? Hay làm sao Ngài có thể làm một hành động như vậy, khi Ngài ban mọi sự chung cho mọi người? Thật vậy Đức Chúa Trời tách các tín hữu cuối cùng ra cho sự sống, và những kẻ không tin cuối cùng ra cho sự chết; nhưng ở đây không có sự lựa chọn người nào; một số người đi đến sự sống, nhưng mọi người, nếu là tín hữu cuối cùng, đều sẽ làm như vậy: một số người đi đến sự chết, nhưng mọi người, nếu là kẻ không tin cuối cùng, đều sẽ làm như vậy. Ở đây hoàn toàn không có sự lựa chọn, mà chỉ là một hành động xét xử thuần túy, theo luật Phúc Âm. Khi một quan tòa theo luật pháp tha bổng một người là vô tội, và kết án một người khác là có tội, đó không phải là một hành động lựa chọn, mà là sự xét xử công chính. Đức Chúa Trời cũng vậy khi phán các tín hữu được sống, và những kẻ không tin phải chết. Nhưng tôi sẽ không nói thêm về điều thứ nhất.—Rằng có một sự tuyển chọn.

2. Sự tuyển chọn thuộc về ân điển thuần túy. Nó không có nguyên nhân nào khác ngoài ý muốn tốt lành thiêng liêng mà thôi. “Chúng ta được tiền định theo ý muốn tốt lành của Ngài.” (Ê-phê-sô 1:5.) “Để ca ngợi sự vinh hiển của ân điển Ngài.” (câu 6). Đức Chúa Trời yêu thương dân Ngài vì Ngài yêu thương họ, (Phục Truyền Luật Lệ Ký 7:8). Ngài phán: “Ta sẽ làm ơn cho kẻ nào Ta làm ơn.” (Xuất Ê-díp-tô Ký 33:19.). Trong những lời ấy chúng ta có ý muốn và ân điển được nhân đôi như lý do duy nhất của chính nó. Sự tuyển chọn là primum indebitum; nếu điều ấy không hoàn toàn tự do nơi Đức Chúa Trời, không điều gì có thể như vậy. Iniquus est, Seneca nói,* qui muneris sui arbitrium danti non reliquit; kẻ bất công là kẻ không để một món quà lại cho ý muốn của người ban tặng. Mọi linh hồn và ân điển đều thuộc về Đức Chúa Trời, và Ngài có thể định đoạt chúng theo ý Ngài muốn. Nếu Ngài chọn ai cho chính Ngài, Ngài chọn cách tự do, bằng không đó hoàn toàn không phải là sự lựa chọn: nó không phải, như sứ đồ gọi, một sự tuyển chọn của ân điển. Sự tuyển chọn không được xây dựng trên các việc làm được thấy trước, vì khi ấy nó sẽ không phải là một sự tuyển chọn của ân điển, mà của việc làm; những kẻ được chọn sẽ không phải là bình thương xót, mà là bình công đức: sự tuyển chọn cũng không được đặt nền trên đức tin và sự bền đỗ được thấy trước; những điều này được Đức Chúa Trời ban không phải cho mọi người, mà cho một số người; không phải từ sự quan phòng chung, mà từ sắc lệnh tuyển chọn. Do đó sứ đồ, khi chúc tụng Đức Chúa Trời về công việc đức tin nơi người Tê-sa-lô-ni-ca, nâng lời ca ngợi của mình lên đến sự tuyển chọn, nguồn đầu tiên của ân điển, “Hỡi anh em được yêu dấu, chúng tôi biết sự tuyển chọn của Đức Chúa Trời đối với anh em.” (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:4.) Và, khi ông ca ngợi Đức Chúa Trời vì đã ban phước cho người Ê-phê-sô bằng mọi phước hạnh thiêng liêng trong Đấng Christ, ông đặt ra quy tắc đời đời của việc phân phát chúng, “Tùy theo Ngài đã chọn chúng ta.” (Ê-phê-sô 1:3, 4.) Ngài không chọn chúng ta theo đức tin và sự bền đỗ của chúng ta, mà ban phước cho chúng ta bằng những phước hạnh này theo sự tuyển chọn; Ngài chọn chúng ta, không phải vì chúng ta thánh khiết, mà để chúng ta nên thánh khiết như vậy. Đức Chúa Trời có thấy trước điều lành nào nơi loài người, khi Ngài muốn điều lành đầu tiên cho họ chăng? Hay, Ngài có thấy trước điều lành nơi họ, trước khi Ngài muốn điều ấy cho họ chăng? Vậy thì cần gì mục đích của Ngài để ban nó? Hay làm sao Ngài có thể là Đấng ban nó? Nếu Ngài thấy trước nó, họ sẽ cách không sai lầm có nó, dù Ngài có định nó hay không; họ sẽ có nó mà không có sự ban cho của Ngài, điều đó là không thể. Do đó đức tin và sự bền đỗ không giả định trước sự tuyển chọn, mà sự tuyển chọn là nguồn đời đời của những ân điển ấy. Trừ khi điều này được chấp nhận, Đức Chúa Trời chỉ eligere eligentes, chọn những kẻ đã chọn Ngài trước. Đức tin của loài người phải sớm hơn ân điển của Đức Chúa Trời: người ấy chọn trước khi được chọn; yêu trước khi được Đức Chúa Trời yêu. Và khẳng định điều này là gì, nếu không phải là nâng loài người lên trên Đức Chúa Trời, ý muốn loài người lên trên ý muốn tối cao của Đấng Tạo Hóa mình? Đó là một điều hư không, và một sự phạm thượng chống lại nguồn ân điển, mà các thánh đồ chúc tụng và tôn thờ, như nguồn gốc của mọi điều lành có trong họ. Ân điển tuyển chọn của Đức Chúa Trời là ân điển thuần túy; tình yêu của Ngài hoàn toàn từ chính Ngài: do đó có sự lặp lại nhấn mạnh ấy, “Những kẻ được chọn mà Ngài đã chọn.” (Mác 13:20.) Như thể Đấng Cứu Rỗi của chúng ta đã nói, trong sự tuyển chọn không có gì ngoài sự tuyển chọn thuần túy, không có gì về phía loài người, mọi sự đều từ ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời.

Chân lý này được trình bày cách đáng chú ý nơi Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta, Ngài là tôi tớ được chọn của Đức Chúa Trời. (Ma-thi-ơ 12:18.) Là Chiên Con đã được định trước. (I Phi-e-rơ 1:20.) Và, như Thánh Austin gọi Ngài, præclarissimum lumen prædestinationis et gratiæ, ánh sáng nổi tiếng nhất của sự tiền định và ân điển. Ngài, với tư cách là người, được tiền định cho vinh quang tuyệt vời của sự hiệp nhất bản thể; và điều đó không phải từ bất cứ sự thánh khiết nào được thấy trước trong bản tính loài người của Ngài, vì mọi sự thánh khiết ấy đều tuôn ra từ sự hiệp nhất ấy, mà từ ân điển thuần túy: bản tính loài người đã không làm hay đáng được gì để được nâng lên đến sự cao trọng không thể diễn tả ấy; cũng không ai có thể nói, Cur non et ego? Sao tôi lại không được nâng lên như vậy? Bản tính là chung, nhưng ân điển là riêng biệt. Ở đây chúng ta có nguyên mẫu và gương mẫu lớn lao của sự tiền định: Đấng Christ được tiền định làm đầu, chúng ta được tiền định làm chi thể của Ngài. Ngài, với tư cách là người, được tiền định, để bởi một sự tiếp nhận kỳ diệu, Ngài nên Con tự nhiên của Đức Chúa Trời. Chúng ta được tiền định, để chúng ta nên những con nuôi. Ngài được tiền định nên như vậy mà không có bất cứ công đức hay việc làm tiền lệ nào. Chúng ta được tiền định nên như vậy mà không có chúng. Do đó sứ đồ nói: “Để chúng ta được tiền định nên giống như hình ảnh Con Ngài, hầu cho Con ấy làm Con trưởng giữa nhiều anh em.” (Rô-ma 8:29) Cả hai sự tiền định đều tự do; và trong sự tiền định của chúng ta có một loại bắt chước sự tiền định của Ngài. Do đó Thánh Austin nói*, Et illum et nos prædestinavit, quia in illo, ut esset caput nostrum, et in nobis, ut ejus corpus essemus, non præcessura merita nostra, sed opera sua futura præscivit; Ngài đã tiền định Ngài và chúng ta: việc Ngài nên đầu của chúng ta, và chúng ta nên thân thể Ngài, không phải từ công đức của chúng ta, mà là công việc của Đức Chúa Trời. Chắc chắn các chi thể không thể ở trên đầu; chúng không được tuyển chọn cho một sự chiêm ngưỡng phước hạnh từ đức tin và sự bền đỗ được thấy trước, khi đầu được tuyển chọn cho sự hiệp nhất bản thể từ ân điển thuần túy.

3. Ấy là bởi ân điển tự do mà Đức Chúa Trời kêu gọi con người. Có một sự kêu gọi kép, một sự kêu gọi bên ngoài và một sự kêu gọi bên trong; cả hai đều thuộc về ân điển.

1. Sự kêu gọi bên ngoài thuộc về ân điển. Phúc Âm không phải là một món nợ, mà là một món quà thuần túy được ban cho loài người cách tự do. Nó có thể bị lấy đi khỏi một dân tộc vì tội lỗi của họ, nhưng nó không bao giờ được ban cho một dân tộc vì sự xứng đáng của họ, vì mọi người đều không xứng đáng với nó. Khi Đức Chúa Trời ban nó cho một số người, đó không phải vì phẩm giá của họ; khi Ngài từ chối nó với những người khác, luôn luôn có nơi họ một sự không xứng đáng đi kèm với nó. Không một người tự nhiên nào có thể xứng đáng với nó. Hoàn toàn bởi ý muốn tốt lành của Đức Chúa Trời mà mặt trời công chính chiếu sáng ở một phần thế gian, mà không ở phần khác; mà sương Phúc Âm rơi xuống ở một số nơi mà không ở những nơi khác. Ở đây lời giải đáp duy nhất là lời của Đấng Cứu Rỗi của chúng ta: “Phải, thưa Cha, vì điều đó đẹp ý Cha.” (Ma-thi-ơ 11:26.) Tôi biết ở đây có người nói rằng, Facienti quod in se est Deus non denegat gratiam; Đối với kẻ làm điều trong khả năng mình, Đức Chúa Trời không từ chối ân điển. Lời hứa là, habenti dabitur, kẻ nào có, tức là, dùng đúng điều mình có, sẽ được ban thêm. Dựa trên việc dùng đúng các điều tự nhiên, những người ngoại giáo có thể có các điều siêu nhiên. Trong trường hợp như vậy Phúc Âm hẳn phải được bày tỏ cho họ. Nhưng, như Giám mục Davenant nhận xét, kinh nghiệm bác bỏ điều này; Proferant ab orbe condito vel unius Pagani exemplum, ông nói. Hãy để họ đưa ra, nếu họ có thể, gương của một người ngoại giáo kể từ khi thế gian bắt đầu, người nhờ việc dùng đúng các điều tự nhiên mà đạt đến ân điển Phúc Âm. Người ta sẽ nghĩ rằng những người như Socrates và Plato có thể, nếu có ai, dùng đúng các điều tự nhiên; nhưng Phúc Âm đã không được bày tỏ cho họ, trong khi Phúc Âm đã được bày tỏ cho những người Mỹ nghèo khổ, những người so với những người kia là thô lỗ và man rợ. Điều của các trường phái ấy, Facienti quod in se est Deus non denegat gratiam, là, (như Giám mục Saunderson trong các bài giảng của ông gọi nó,)* nguyên tắc và nền tảng mục nát của toàn bộ cơ cấu của chủ nghĩa Arminian: cuối cùng nó quy mọi sự về bản tính; sự cứu rỗi được quy về đức tin, đức tin về Phúc Âm được giảng, Phúc Âm được giảng về việc dùng các điều tự nhiên. Bản tính giờ đây có thể giơ tay lên, và chạm đến các mão triều thiên vinh quang ở trên. Ân điển có thể hạ xuống thấp đến mức, được kiếm bằng đầu ngón tay của bản tính. Và điều này là gì nếu không phải là chủ nghĩa Pelagian thuần túy nhưng ô uế? Trong Công đồng Palestine, Pelagius, nếu không có sự chối bỏ giả tạo của ông, hẳn đã nhận một lời rủa sả chính đáng vì câu nói ấy, Gratiam dari secundum merita. Secundum merita theo các giáo phụ, cũng là một với secundum opera, và secundum opera cũng là một với facienti quod in se est. Sứ đồ thẳng thắn chống lại ý kiến này. “Ngài đã gọi chúng ta bằng sự kêu gọi thánh, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo mục đích và ân điển riêng của Ngài.” (II Ti-mô-thê 1:9.) Sự kêu gọi không phải theo việc làm, hay theo việc dùng các điều tự nhiên; mà hoàn toàn, thuần túy, toàn vẹn từ ân điển. Dùng đúng các điều tự nhiên, tức là sống xứng với ánh sáng của thiên nhiên, ánh sáng ấy nói với chúng ta rằng Đức Chúa Trời là điều thiện tối cao, và, do đó, trong mọi lý lẽ phải được yêu bằng một tình yêu tối cao. Chúng ta không nên dâng cho Ngài một phần của giá, mà tất cả tâm trí, tấm lòng, linh hồn, thần trí, và điều đó trong sự hoàn hảo thuần túy; và ai, đâu là thánh đồ trên đất làm như vậy; Những hành động yêu thương thuần khiết nhất của họ phát xuất ex læso principio, từ một tấm lòng được thánh hóa chỉ một phần; và khi phát xuất từ đó, chúng không thể không có một vết nhơ hay sắc thái từ sự hư hoại còn ở trong; và chúng ta có thể tưởng tượng rằng Đức Chúa Trời sẽ ban Phúc Âm cho những người ngoại giáo theo những điều kiện như vậy mà không một thánh đồ nào trên đất từng đạt đến chăng? Hay rằng Ngài sẽ muốn họ đi vòng qua con đường hoàn hảo để hưởng một Phúc Âm của ân điển chăng? Điều đó không thể. Nhưng giả sử họ có thể có Phúc Âm dựa trên một tình yêu chân thành đối với Ngài, một người ngoại giáo có thể, từ các nguyên tắc tự nhiên, yêu Đức Chúa Trời cách chân thật chăng? Tình yêu chân thật có thể không có đức tin, là cội rễ; hay không có Đức Thánh Linh, là Đấng khơi dậy mọi ân điển chăng? Hay Đức Thánh Linh làm việc theo cách siêu nhiên, mà không có Phúc Âm hay các lễ nghi chăng? Hay nếu Ngài làm như vậy, Ngài có làm việc, mà không tạo ra dù chỉ yếu tố đầu tiên trong Cơ Đốc giáo chăng? Ý tôi là một cảm thức về sự thiếu ân điển? Đức Thánh Linh có thể giao tiếp trong những nơi ô uế ấy, nơi không có gì xuất hiện ngoài sự sai lầm, kiêu ngạo, thờ hình tượng, bất kính, và đủ loại gian ác chăng? Thật không hợp lý khi tin như vậy. Nếu bản tính có thể tự nâng mình lên đến một tình yêu chân thành đối với Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh và Phúc Âm dường như thừa thãi cho điều đó. Và về habenti dabitur, nó không nói đến điểm đang xét, vì nó không nói về việc dùng các tài năng tự nhiên: không phải trong Ma-thi-ơ 13, vì ở đó nó được áp dụng cho ẩn dụ về hạt giống, và được ban như một lời nhắc nhở cho những người nghe Phúc Âm; cũng không phải trong chương 25, vì ở đó việc dùng các tài năng được đền đáp bằng sự sống đời đời, (câu 21, 23;) là một mão triều thiên quá giàu để đặt trên các điều tự nhiên thuần túy. Ở đó các tài năng khi bị lạm dụng sẽ bị lấy đi; và do đó, nếu nó được hiểu về các điều tự nhiên, những kẻ lạm dụng hẳn phải mất lý trí, và trở thành kẻ ngu dại; điều mà kinh nghiệm phủ nhận. Nhưng dù các tài năng trong lời hứa ấy là gì, nó phải được giải thích in eodem genere: Nếu về các tài năng của bản tính, nó diễn ra như vầy: Kẻ nào dùng các điều tự nhiên, sẽ có thêm các điều tự nhiên. Nếu về các tài năng của ân điển, như vầy: Kẻ nào dùng các điều siêu nhiên, sẽ có thêm các điều siêu nhiên. Nhưng kéo dài lời hứa này a genere ad genus, từ các điều tự nhiên đến siêu nhiên, như thể bản tính có thể, per saltum, được đội mão bằng ân điển, là một cách giải thích rất không phù hợp, và trực tiếp trái với lời của sứ đồ, “Ngài đã gọi chúng ta, không phải theo việc làm của chúng ta, nhưng theo ân điển riêng của Ngài.” Mục đích của lời hứa này là thúc giục con người dùng tốt các tài năng. Nhưng sau một sự kéo dài vô lý như vậy khiến ân điển thành phần thưởng của bản tính, thì điều gì có thể phát sinh từ nó? Hoa trái của nó sẽ ở đâu? Không phải trong Hội Thánh, ở đó họ đã có ân điển Phúc Âm rồi; cũng không phải ngoài Hội Thánh, ở đó ân điển ấy không được bày tỏ: cũng không thể nào những người thiếu Phúc Âm lại được thúc giục bởi bất cứ lời hứa nào trong Phúc Âm, để tìm kiếm Phúc Âm trong việc dùng các điều tự nhiên. Như vậy chúng ta thấy rằng sự kêu gọi bên ngoài không phải là một món nợ đối với bản tính, mà là một món quà thuần túy của ân điển. Món quà lớn lao như thế nào, thì hiến chương cũng như vậy. Món quà lớn lao của Đấng Christ hoàn toàn, toàn vẹn nhưng không; do đó hiến chương của Phúc Âm, mà trong sự bày tỏ của nó là sự kêu gọi bên ngoài, cũng như vậy.

2. Sự kêu gọi bên trong là bởi ân điển: và ở đây, vì có người chống đối sự kêu gọi này, trước hết tôi sẽ chỉ ra rằng có một sự kêu gọi như vậy; rồi sau đó, rằng nó hoàn toàn bởi ân điển.

1. Có một điều gọi là sự kêu gọi bên trong. Pelagius, ít nhất trong bản phác thảo đầu tiên của tà thuyết mình, chỉ đặt ân điển nơi libero arbitrio et doctrina, nơi ý chí tự do và giáo lý; ý chí tự do là bản tính, không phải ân điển, giáo lý là ân điển nhưng không phải là tất cả ân điển, nên ông không chừa chỗ nào cho sự kêu gọi bên trong, ông không thừa nhận ân điển nào ngoài ân điển bên ngoài của giáo lý: và về điểm này ông nói rất phù hợp với các quan điểm khác của mình; vì ông phủ nhận tội nguyên thủy, thì còn cần gì đến ân điển bên trong? Vì không có vết nhơ hay khiếm khuyết tội lỗi nào trong linh hồn, ân điển chẳng có việc gì để làm bên trong, mọi sự đều tốt lành và trọn vẹn ở đó, không cần thầy thuốc; mọi sự đều có trật tự và hòa hợp ở đó, chẳng có gì phải làm mới hay tạo dựng lại. Vì vậy, Thánh Austin nhận xét rằng, dù Pelagius đôi khi nói về một ân điển đa dạng và khôn tả; song đó chỉ là để che đậy và giấu giếm tà thuyết của ông. Ông vẫn chỉ có ý nói đến giáo lý suông và ân điển bên ngoài; vì phủ nhận tội nguyên thủy, nên chẳng có gì bên trong để ân điển làm hay sửa chữa. Socinus, người cùng với phái Pelagius phủ nhận tội nguyên thủy, hầu như không coi trọng ân điển bên trong, dù trong Prælections của mình ông có nói đến một interius auxilium, một sự giúp đỡ bên trong; song ông nói rằng đức tin được sinh ra, potissimum per externa, chủ yếu bởi những điều bên ngoài; và ông lại nói rằng đức tin nên được gọi là mệnh lệnh của Đức Chúa Trời hơn là ân tứ của Ngài. Nhưng rằng có một điều gọi là sự kêu gọi bên trong, và khác biệt với sự kêu gọi bên ngoài, tôi sẽ đưa ra ba bốn điều sau đây.

1. Mọi người trong Hội Thánh đều có sự kêu gọi bên ngoài; nhưng có người thậm chí còn chưa được soi sáng, chẳng được ban cho để biết các mầu nhiệm thiên thượng. Những người bên vệ đường đã nghe lời mà không hiểu; Đấng Christ là hòn đá vấp phạm cho người Do Thái, và là sự điên rồ cho người Hy Lạp; và cả hai đều vì Ngài, dù được trình bày bên ngoài, lại không được hiểu biết bên trong. Đấng Christ là quyền năng của Đức Chúa Trời, nếu được hiểu biết, thì không thể là hòn đá vấp phạm cho người Do Thái, là những người tìm kiếm dấu lạ; Đấng Christ là sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời, nếu được hiểu biết, thì không thể là sự điên rồ cho người Hy Lạp, là những người tìm kiếm sự khôn ngoan. Ông Pemble kể câu chuyện này: "Một ông lão, trên 60 tuổi, một người nghe lời thường xuyên, sau rốt lại dốt nát một cách thô thiển đến nỗi, khi trò chuyện, đã nói rằng Đức Chúa Trời là một ông lão tốt bụng, Đấng Christ là một thanh niên dễ mến, linh hồn là một khúc xương lớn trong thân thể; và hạnh phúc của con người sau khi chết, là được đặt vào một đồng cỏ xanh tươi vui." Những linh hồn nghèo nàn mù lòa như vậy quả thật có sự kêu gọi bên ngoài, nhưng thậm chí còn chưa có yếu tố đầu tiên của sự kêu gọi bên trong; sự soi sáng, là điều khởi đầu trong đó, còn thiếu nơi họ.

2. Mọi người trong Hội Thánh đều có sự kêu gọi bên ngoài; nhưng có người vì tội lỗi mình mà bị làm cho cứng lòng một cách đoán phạt dưới các phương tiện ân điển: Lời sự sống đối với họ là mùi sự chết; Đấng Christ, hòn đá góc nhà, lại là hòn đá vấp phạm: ánh sáng làm cho họ mù lòa, các lễ nghi làm tan chảy lại làm cho họ cứng lòng. Những người này có sự kêu gọi bên ngoài, nhưng chẳng có gì thuộc về sự kêu gọi bên trong; vì không thể nào cùng những người ấy, dưới cùng những phương tiện ấy, vừa được soi sáng và làm mềm mại, là những hiệu quả của sự kêu gọi bên trong, lại vừa bị làm mù lòa và cứng lòng dưới các phương tiện vốn không thể không mang trong mình một sự kêu gọi bên ngoài.

3. Có người dưới Phúc Âm đã có một công việc lạ lùng được thực hiện trong họ, mắt họ được mở ra về các mầu nhiệm Phúc Âm, ý chí họ được tan chảy vào ý muốn thiêng liêng. Luật pháp của Đức Chúa Trời được khắc ghi trong lòng họ; hình ảnh của Ngài là vẻ đẹp và vinh quang của linh hồn họ: một công việc lớn đã được làm trong họ, một sự sáng tạo mới xuất hiện bên trong; và điều này làm sao có thể xảy ra, hay bằng cách nào mà thành tựu được, nếu không phải bởi sự kêu gọi bên trong, là sự kêu gọi gọi những điều không có như đã có, là sự kêu gọi trong một cách vinh hiển gọi đức tin và các ân điển khác vào sự hiện hữu? Do đó sứ đồ nói rằng Phúc Âm đã đến với người Tê-sa-lô-ni-ca không chỉ bằng lời nói, mà còn bằng quyền năng và trong Đức Thánh Linh, và với sự bảo đảm lớn lao, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5.) Đây là sự kêu gọi bên trong thật sự; lời không chỉ vang lên bên ngoài với họ, không, nó đã được gieo vào bên trong để cứu linh hồn; nó đã được đặt vào lòng một cách mạnh mẽ và ngọt ngào, để sinh ra đức tin và tình yêu thương. Nó không chỉ ở trong những khái niệm suông, mà nó đã nảy mầm thành một tạo vật mới. Đây là sự kêu gọi bên trong. Nếu một sự kêu gọi thuần bên ngoài có thể làm được điều đó, thì Pelagius, ngay trong bản phác thảo thô sơ nhất của tà thuyết mình, đã đúng. Ông đặt ân điển chỉ trong giáo lý suông và ý chí tự do; nhưng để tạo dựng nên tạo vật mới, cần phải có một sự vận hành bên trong. Do đó Thánh Austin nói rằng các tín hữu không chỉ có, như những người khác, một người giảng bên ngoài, mà còn có một người giảng bên trong.* Intùs à patre audiunt, họ nghe và học nơi Cha. Ngài phán với họ bên trong bằng những lời sự sống và quyền năng như thế, đến nỗi sinh ra tạo vật mới.

4. Chức vụ của Đấng Christ thật rất tuyệt vời: Ngài phán, làm, sống như chưa từng có người nào: có những lời sấm truyền trong miệng Ngài, những phép lạ trong tay Ngài, sự thánh khiết trong đời sống Ngài. Chưa từng có sự kêu gọi bên ngoài nào như ở đây; thế nhưng điều này có làm được công việc không? Điều này có bảo đảm một Hội Thánh hay một dân thuộc về Đức Chúa Trời không? Không, Ngài nói với họ một cách rõ ràng rằng trừ khi họ được sinh ra bởi Đức Thánh Linh, họ không thể vào thiên đàng. Rằng không ai có thể đến với Ngài trừ khi Cha kéo người ấy đến. Phải có một sự kéo bên trong, bằng không sẽ chẳng bao giờ có một tín hữu nào trên thế gian. Trahitur miris modis ut velit ab illo, qui novit intus in ipsis hominum cordibus operari: trong sự kéo này có một sự chạm kín nhiệm và lạ lùng trên tấm lòng để khiến nó tin và tiếp nhận Đấng Christ: đây quả thật là một sự kêu gọi bên trong. Tuy nhiên, dù những lời này đầy ý nghĩa đến đâu, phái Socinus vẫn có cách khéo léo để biến sự kéo của Đức Chúa Trời thành khuynh hướng của con người; và năng lực thiêng liêng thành sự ngay thẳng của con người; Vis præcipua in audientium probitate consistebat, sức mạnh chính yếu nằm ở sự ngay thẳng của người nghe. Socinus đã chạm đến sự kéo ấy như vậy. Những ai có sự ngay thẳng trong tâm trí, những ai sẽ làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: những linh hồn lương thiện ấy sẽ đón nhận Phúc Âm. Khi Đức Chúa Trời được nói là chạm đến tấm lòng (I Sa-mu-ên 10:26), ý nghĩa là họ có những tấm lòng có thể chạm đến được, những tấm lòng dễ nghiêng về ý muốn thiêng liêng; Volkelius nói vậy. Và lại nữa, khi Đức Chúa Trời kéo con người, Ngài trình bày ý muốn của Ngài; và những probi, những tấm lòng lương thiện được thuyết phục: cùng tác giả ấy nói vậy. Như thế, bằng một lối giải thích Kinh Thánh kỳ quặc và ngược ngạo, những sự vận hành chọn lọc nhất của ân điển cuối cùng được quy về bản tính và ý chí tự do. Điều này càng hiện rõ hơn qua lời giải thích mà Volkelius, tại chỗ trích dẫn đầu tiên, đưa ra về sự ngay thẳng. "Trong con người có," ông nói, "ba điều, lý trí, ý chí, và dục vọng; nếu ý chí, năng lực ở giữa, hướng về lý trí, thì có sự ngay thẳng: nếu hướng về dục vọng, thì có sự bất chính. Chúng ta thấy ở đây sự ngay thẳng là gì, chỉ là sản phẩm của ý chí; đức tin được quy về sự ngay thẳng, và sự ngay thẳng được quy về ý chí của con người. Chẳng cần ân điển, ít nhất cũng không cần ân điển bên trong. Sự ngay thẳng cần thiết cho đức tin, theo những người này, cũng giống như điều Aristotle đòi hỏi nơi người nghe đạo đức, đó là họ hành động κατὰ λόγον, theo lý trí. Như thế, theo họ, trong sự kéo này chẳng có gì mầu nhiệm hay thuộc ân điển, mà chỉ là việc tuân theo các nguyên tắc chung của bản tính; từ tâm trạng này đức tin sẽ nảy sinh. Nhưng những người này có tin Kinh Thánh không? Ở đó, con người tự nhiên chưa tái sinh được mô tả như sau: người ấy đã chết trong tội lỗi, là cây xấu không thể sinh trái tốt, người ấy không nhận biết những điều thiêng liêng; tâm trí xác thịt của người ấy không phục luật pháp, mà thật ra cũng không thể phục; không có ân điển người ấy không thể làm điều lành, không, thậm chí không thể nghĩ đến điều lành; người ấy xa lạ với sự sống của Đức Chúa Trời, và sự mù lòa ở trên tấm lòng người ấy: và trong một người như vậy có thể có sự ngay thẳng thật nào chăng? Người Cô-rinh-tô, ít nhất một số người trong họ, trước khi trở lại đạo, là những kẻ tà dâm, thờ hình tượng, ngoại tình, ẻo lả, những kẻ lạm dụng chính mình với người nam, trộm cắp, tham lam, say sưa, chửi rủa, trấn lột. (I Cô-rinh-tô 6:9, 10.) Và trong họ có sự ngay thẳng nào? Sự ngay thẳng thật, sự ngay thẳng hướng về Đức Chúa Trời, chẳng là gì khác ngoài sự chân thành; và sự chân thành không phải là một ân điển riêng lẻ, mà là sự ngay thẳng của mọi ân điển. Và một điều như vậy có thể đi trước đức tin chăng? Nơi nào có sự ngay thẳng thật, ở đó có ý định trong sạch để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, và nó có thể đi trước đức tin, là con mắt đơn thuần và hành động bởi tình yêu thương, chăng? Sự ngay thẳng không phải là con đẻ của bản tính, mà là của ân điển; nếu ý chí tự do có thể tự nâng mình lên đến nó, thì sẽ chẳng cần sự kéo, chẳng cần ảnh hưởng nào của ân điển cả.

Các giáo phụ tại Công đồng Arausican lên án những ai đặt ân điển dưới sự khiêm nhường hay vâng lời của con người, như thể sự khiêm nhường và vâng lời không phải là những ân tứ của ân điển. Tóm lại, sự kéo mà các giáo phụ nói đến không nằm ở sự ngay thẳng của con người, mà ở một năng lực thiêng liêng, như năng lực sinh ra đức tin trong lòng.

2. Sự kêu gọi bên trong hoàn toàn bởi ân điển. Đức Thánh Linh thổi đâu tùy ý. Đức Chúa Trời kêu gọi tùy ý Ngài: có người được kêu gọi theo mục đích; không phải mọi người đều như vậy. Không phải tấm lòng nào dưới các phương tiện Phúc Âm cũng được mở ra như tấm lòng của Ly-đi đã được mở. Đức Chúa Trời hành động trong chúng ta để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài. Nếu Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời, một tâm trí vô hạn, thì Ngài ắt phải tự do; nếu tự do trong bất cứ điều gì, Ngài ắt phải tự do trong các hành động của ân điển, trong việc kêu gọi con người về với chính Ngài. Đúng là, theo một số người, Đức Thánh Linh gắn liền với Phúc Âm, và tác động đều như nhau trên mọi người nghe, nhưng quan điểm này gánh chịu những hệ quả quá lớn; ý tôi là một số hệ quả như sau. Đức Thánh Linh, Đấng có đặc quyền thổi đâu tùy ý, và phân phát cho mỗi người tùy ý Ngài, ở đây lại bị gắn chặt vào cơ quan của chính Ngài, là Phúc Âm, và phải chia ân điển của Ngài đều nhau cho mọi người. Lễ nghi giảng dạy, như thể không còn chỉ là một lễ nghi đơn thuần, hay tùy thuộc vào Đức Thánh Linh, sẽ phải ban ân điển, nếu không phải ex opere operato, thì cũng theo một cách bừa bãi chung cho mọi người. Người giảng, vốn quen ngước trông lên Đức Thánh Linh và quyền năng tuyệt vời để làm cho công khó mình thành công, có thể yên tâm, mọi sự đã sẵn sàng và trong tầm tay. Mắt của dân chúng, vốn phải chờ đợi Chúa, nếu may ra Ngài sẽ ban đức tin và sự ăn năn cho họ, sẽ sớm hạ xuống và tập trung vào lễ nghi, nơi họ chắc chắn không còn phải "may ra" nữa mà sẽ có phần ân điển của mình. Những câu Kinh Thánh đầy nhấn mạnh, nói về ân điển riêng biệt cho một số người, giờ đây phải được hiểu theo một giọng thấp hơn nhiều. Việc mở lòng của Ly-đi, dù đáng chú ý đến đâu, cũng không được là ân điển riêng biệt, mà là chung cho những người còn lại. Những sự kéo và dạy dỗ bên trong của Cha, vốn khiến một số người đến với Đấng Christ, phải là những ơn chung, và có thể mở rộng đến cả những người không đến với Ngài. Khi sứ đồ nói rằng "Đấng Christ đối với người Do Thái là hòn đá vấp phạm, và đối với người Hy Lạp là sự điên rồ; nhưng đối với những người được kêu gọi, là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời," (I Cô-rinh-tô 1:23, 24), dù sự khác biệt trong câu văn rõ rệt đến đâu, sự kêu gọi bên trong cũng phải là một; nơi những người mà Đấng Christ là hòn đá vấp phạm và sự điên rồ, cũng như nơi những người mà Ngài là quyền năng và sự khôn ngoan của Đức Chúa Trời. Những người được kêu gọi theo mục đích, cũng chỉ được kêu gọi như những người khác: mục đích của Đức Chúa Trời là kêu gọi mọi người như nhau, chỉ phía con người mới tạo ra sự khác biệt. Đây là những hệ quả của quan điểm ấy, và tôi thú nhận, quá nặng nề đối với tôi để gánh chịu. Vì vậy tôi an nghỉ nơi lời của sứ đồ, "Ngài đã kêu gọi chúng ta, không theo việc làm của chúng ta, mà theo mục đích và ân điển của chính Ngài," (II Ti-mô-thê 1:9). Ở đây mục đích và ân điển được nối kết với nhau; nếu mục đích của Ngài là tự do, nếu ân điển của Ngài là nhưng không, thì Ngài kêu gọi tùy ý Ngài. Trong việc kêu gọi con người về với chính Ngài, Ngài hành động thuần túy, hoàn toàn từ ân điển. Tôi kết thúc bằng lời của Bonaventure, Hoc piarum mentium est, ut nihil sibi tribuant, sed totum Dei Gratiæ; Bản tính của những tâm trí tin kính, là chẳng quy điều gì cho chính mình, mà quy tất cả cho ân điển. Đến đây là hết phần nói về điều thứ nhất, sự tự do nhưng không của ân điển.

Điều tiếp theo được đề ra, là quyền năng và hiệu quả của ân điển. Sứ đồ nói về sự lớn lao quá đỗi của quyền năng hướng về những người tin, (Ê-phê-sô 1:19). Những lời ở đó nhấn mạnh đến nỗi Camero dám nói rằng,* Nemo, cui non periit frons, negare potest significare vim et potentiam; không ai, là người chưa mất hết liêm sỉ, có thể phủ nhận rằng ở đó có một sức mạnh và quyền năng được biểu thị. Bây giờ, về hiệu quả của ân điển, tôi sẽ xét ba điều.

1. Hiệu quả của nó đối với nguyên lý của đức tin và các ân điển khác.

2. Hiệu quả của nó đối với sự tin và muốn thật sự.

3. Hiệu quả của nó đối với sự bền đỗ trong đức tin.

Điều thứ nhất là hiệu quả của nó đối với nguyên lý của đức tin và các ân điển khác. Bởi nguyên lý của đức tin, tôi không có ý nói đến năng lực tự nhiên để tin. Đức Chúa Trời không truyền cho chúng ta lấy mặt trời xuống, là việc chúng ta không có năng lực nào; mà truyền cho chúng ta tin, là việc chúng ta có trí hiểu và ý chí; không thiếu năng lực tự nhiên nào. Do đó Thánh Austin nói rằng, posse của việc tin, là thuộc về bản tính. Năng lực này nơi con người sa ngã, vì kết hợp với sự bất lực tự nhiên, không bao giờ đạt đến hiệu quả. Các năng lực tự nhiên đã bị sự sa ngã làm hư hỏng đến nỗi, dù theo một nghĩa người ấy có thể, song người ấy sẽ không tin. Trahit sua quemq. voluptas, dục vọng này hay dục vọng khác lôi kéo người ấy đến nỗi người ấy không thể a se impetrare ut velit, không thể tự lòng mình muốn làm điều đó. Người ấy có một thứ "có thể" trong các năng lực tự nhiên của mình, nhưng sự bại hoại làm hỏng hiệu quả. Tôi cũng không có ý nói đến năng lực mà, như một số nhà thần học nói, là siêu nhiên, song không phải là một thói quen hay nguyên lý sống động của đức tin. Bản tính đã sa ngã, ân điển (họ nói) ban một năng lực thứ hai để đặt ý chí vào æquilibrio; nhưng năng lực ấy không, như một thói quen, nghiêng hay hướng con người đến việc tin thật sự. Năng lực này, theo tôi hiểu, chẳng là gì khác ngoài bản tính và ý chí tự do. Tôi không thấy nó khác với bản tính và ý chí tự do như thế nào. Có (như bác sĩ Twiss uyên bác đã nhận xét) ba điều trong linh hồn: đó là, các năng lực, các thói quen, và các tình cảm. Các năng lực có thể là chủ thể của các thói quen và tình cảm; nhưng một năng lực có thể là chủ thể của một năng lực chăng? Một năng lực tự nhiên của một năng lực siêu nhiên chăng? Điều này trông giống như một quái vật. Với cùng lý lẽ ấy, các thói quen có thể là chủ thể của các thói quen, và các tình cảm của các tình cảm. Và năng lực tin này là tự do hay không? Nếu tự do, thì nó không phải là siêu nhiên; nó có thể là một nguyên lý của việc không tin, và điều đó thì chẳng có gì siêu nhiên. Nếu không tự do, thì nó quyết định sự việc, nhưng quyết định về điều gì? Về việc không tin? thì nó không phải là siêu nhiên. Về việc tin? thì mọi người (vì có năng lực ấy, như những người này nói,) ắt phải tin một cách không sai trật, điều mà Kinh Thánh và kinh nghiệm đều phủ nhận. Vì vậy, tôi có ý nói đến một nguyên lý của đức tin như là một thói quen và nguyên lý sống động; như là điều về mặt mầm mống và tiềm năng đã là đức tin; như là điều có bản tính và bản chất của đức tin; như là điều nghiêng và hướng đến việc tin thật sự, và trước hành động, đã khiến một người được gọi là tín hữu. Khi hành động của đức tin xuất hiện, nó đến từ một tín hữu, hay từ một người không tin? Nếu từ một tín hữu, thì trước đó đã có một thói quen của đức tin. Nếu từ một người không tin, thì thật phi tự nhiên biết bao, và thật trái với sự êm dịu của sự quan phòng biết bao? Khi đó ắt phải có một hành động của đức tin, trước một nguyên lý; một trái trước một cây hay hạt giống. Chúng ta sẽ nói gì về một người như vậy? Người ấy là tín hữu trong hành động, nhưng về nguyên lý thì không phải; ngay khi hành động chấm dứt, người ấy hoàn toàn không còn là tín hữu. Vì vậy, ắt phải có một thói quen, một nguyên lý sống động của đức tin: nguyên lý này trong việc sử dụng các phương tiện được truyền vào hay được tạo dựng, và điều đó bởi quyền năng của ân điển. Để làm sáng tỏ điều này, tôi sẽ trình bày hai ba điều.

1. Nguyên lý của đức tin và các ân điển khác, không được sinh ra bởi sự thuyết phục suông, bởi một sự trình bày suông về đối tượng Phúc Âm. Trong sự trở lại đạo có một công việc lớn được thực hiện bên trong; vết thương chết người của sự bại hoại nguyên thủy phải được chữa lành, tạo vật mới phải được dựng nên trong chúng ta; và sự thuyết phục có thể làm điều này chăng? Một công việc vinh hiển như vậy phải được làm bởi một nguyên nhân hữu hiệu, chứ không phải bởi một nguyên nhân chỉ lôi cuốn như sự thuyết phục. Một con người tự nhiên thì mù lòa, thậm chí đã chết về những điều thiêng liêng: và sự thuyết phục nào có thể khiến người mù thấy, hay người chết sống lại? Sự thuyết phục còn xa mới ban cho một năng lực, mà nó đã giả định năng lực ấy. Công dụng của nó không phải là để ban một quyền năng, mà là để khơi dậy và thúc đẩy quyền năng ấy vào hành động. Sa-tan dùng sự thuyết phục để lật đổ linh hồn con người; và Đức Chúa Trời có làm gì hơn thế để cải hóa họ về với chính Ngài chăng? Vậy thì làm sao Ngài có thể tập hợp một Hội Thánh cho chính Ngài? Những sự thuyết phục của Sa-tan chạy theo dòng chảy của bản tính bại hoại; nhưng những sự thuyết phục của Đức Chúa Trời thì chống lại nó; và theo mọi lý lẽ, cán cân sẽ nghiêng về phía có sự tán thành và đồng thuận tự nguyện của bản tính, hơn là về phía gặp sự chống đối và mâu thuẫn của bản tính. Trong công việc này còn có nhiều hơn sự thuyết phục suông. Đức Chúa Trời không chỉ là một nhà hùng biện, mà là một Đấng vận hành kỳ diệu; lời của Ngài không chỉ có ý nghĩa biểu thị, mà còn có tác dụng tạo dựng, truyền lệnh cho những nguyên lý thiêng liêng ấy bước vào sự hiện hữu, vox imperativa abit in operativam; Ngài kêu gọi một tấm lòng mới, và nó trở nên như vậy.

2. Nguyên lý thánh này không được sinh ra bởi ân điển trợ giúp, như thể một con người tự nhiên nhờ sự trợ giúp thiêng liêng mà tự mình tạo ra nó trong chính mình. Nguyên lý hay quyền năng để tin hoặc là tự nhiên hoặc là siêu nhiên; nếu tự nhiên, nó bởi sự sáng tạo; nếu siêu nhiên, nó bởi sự truyền vào hay linh hứng; bằng cách nào nó cũng không được sinh ra theo cách trợ giúp. Một sự trợ giúp không phù hợp để sinh ra một quyền năng mới, mà để đưa ra một hành động từ quyền năng ấy. Ánh sáng trợ giúp con mắt trong hành động nhìn, nhưng nó không ban cho con mắt quyền năng nhìn: ân điển trợ giúp đồng hành với hành động tin, nhưng nó không ban cho một nguyên lý tin. Vị thánh lớn nhất trên thế gian cũng cần ân điển trợ giúp, để các nguyên lý ân điển của mình đi vào sự thực hành thật sự; người ấy phải có sự giúp đỡ từ Đấng Thánh, một sự cung ứng của Đức Thánh Linh của Đấng Christ; những rễ thiên thượng không tự trổ ra trừ khi Đức Chúa Trời như sương đối với chúng; những hương liệu ngọt ngào không tuôn chảy thật sự, trừ khi Đức Chúa Trời thổi trên chúng bằng ân điển trợ giúp; người ấy vẫn cần sự trợ giúp để làm điều lành như phải làm; vị thánh lớn nhất, dù là người đầy dẫy các nguyên lý thiêng liêng, vẫn cần sự trợ giúp. Và một con người tự nhiên, một người trống rỗng điều lành, đầy dẫy điều ác, lại không cần gì hơn sao: ân điển tái sinh, làm sống lại, đổi mới, sáng tạo mới, chẳng là gì ngoài một sự trợ giúp mà thôi sao? Có ai tin được rằng Đức Thánh Linh trong Kinh Thánh lại ban những danh hiệu cao quý, trang trọng như vậy chỉ cho một sự trợ giúp mà thôi chăng? Một người có thể là người đồng công, hay đồng phần với Đức Chúa Trời trong việc dựng nên đức tin và một tạo vật mới trong chính mình chăng? Đúng là, một con người tự nhiên có thể nhờ ân điển chung mà bước vào các sự chuẩn bị; người ấy có thể chăm lo các phương tiện, nhưng người ấy có thể đóng góp gì cho chính công việc? Người ấy hoàn toàn thuộc về bản tính, tạo vật mới hoàn toàn thuộc về siêu nhiên, và người ấy có thể làm gì hướng đến nó? Nếu người ấy có thể đóng góp điều gì, tạo vật mới sẽ là gì? Chẳng phải nó sẽ một phần tự nhiên như từ con người, một phần siêu nhiên như từ Đức Chúa Trời; một phần cũ như từ bản tính, một phần mới như từ ân điển sao? Nếu công việc lớn này được chia sẻ giữa Đức Chúa Trời và con người thì ắt phải như vậy. Đáng chú ý là lời của Lactantius*: "Jovem Junonemque a juvando esse dictos Cicero interpretatur, et Jupiter quasi Juvans Pater dictus, quod nomen in Deum minimè congruit, quia juvare hominis est, opis aliquid conferentis in eum qui sit egens alicujus beneficii: nemo sic Deum precatur, ut se adjuvet, sed ut servet, ut vitam salutemque tribuat; nullus pater dicitur filios juvare cum eos generat aut educat, illud enim levius est quam ut eo verbo magnitudo paterni beneficii exprimatur, quanto id magis est inconveniens Deo, qui verus est Pater, per quem sumus, cujus toti sumus, a quo fingimur, animamur, et illuminamur?" Và cuối cùng ông kết luận, "Non intelligit beneficia divina, qui se juvari modo a Deo putat," người nào nghĩ rằng mình chỉ được Đức Chúa Trời giúp đỡ mà thôi, thì không hiểu các ơn phước thiêng liêng. Giê-hô-va chớ bị biến thành một Jupiter, hay một kẻ giúp đỡ suông; con người chớ chia sẻ với Ngài trong công việc lớn này, chính Đức Chúa Trời làm cho chúng ta trở nên tạo vật mới, chứ không phải chính chúng ta. "Chúng ta là công việc của Ngài," chứ không phải của chính chúng ta, (Ê-phê-sô 2:10.) "Được sinh ra không phải bởi ý muốn của con người, mà bởi Đức Chúa Trời," (Giăng 1:13.) Ngay khi một người được tái sinh, có thể nói thật về người ấy rằng, Hic homo jam natus est ex Deo, người này nay đã được sinh ra bởi Đức Chúa Trời; nhưng nói rằng người ấy một phần được sinh ra bởi ý muốn của con người, là phạm thượng đến Tác Giả của sự sống thiêng liêng của chúng ta, và đội vương miện cho bản tính thay vì ân điển.

3. Các nguyên lý thánh của ân điển được sinh ra bởi một hành động của quyền năng thiêng liêng: Đức Chúa Trời đặt nền tảng của đức tin và tạo vật mới, như thể trong những dòng nước mạnh, ngay trong chính tấm lòng mà trong đó có một nguồn và dòng thác của sự bại hoại; và không quyền năng nào kém hơn quyền năng thiêng liêng có thể đẩy lùi dòng chảy của bản tính, và dựng nên cấu trúc thiên thượng của ân điển trong một tấm lòng như vậy. Việc sinh ra các nguyên lý ân điển được trình bày trong Kinh Thánh bằng những danh hiệu vinh hiển, như những danh hiệu hàm chứa quyền năng; nó được gọi là một "sự dời đổi," (Cô-lô-se 1:13), nó cấy chuyển và mang chúng ta ra khỏi tình trạng tội lỗi vào tình trạng ân điển. Nó là một sự sinh ra, (Gia-cơ 1:18); nó sinh chúng ta để dự phần vào bản tính thiêng liêng. Nó là một sự sống lại, (Ê-phê-sô 2:5). Nó làm cho chúng ta sống lại và thổi vào chúng ta một sự sống siêu nhiên, mà sự sa ngã đã không để lại một tia lửa hay di tích nào. Nó là một sự sáng tạo, (Ê-phê-sô 2:10). Nó dựng nên một tạo vật mới từ hư không, và ban cho chúng ta một sự sống thiêng liêng, mà trước kia chúng ta không có; và nếu những điều này không nói lên quyền năng, thì chẳng có gì có thể nói lên quyền năng. Do đó sứ đồ nói về Phúc Âm đến trong quyền năng, (I Tê-sa-lô-ni-ca 1:5). Thậm chí, trong sự thành công của Phúc Âm có một sự tuyệt vời của quyền năng, (II Cô-rinh-tô 4:7) và một sự lớn lao quá đỗi của quyền năng hướng về các tín hữu, (Ê-phê-sô 1:19). Công việc của đức tin được nói là được hoàn thành với quyền năng, (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Huống chi việc đặt những nền tảng đầu tiên và nguyên lý đầu tiên của đức tin trong một tạo vật sa ngã không tin lại càng phải là một hành động của quyền năng? Khi trong bản tính sa ngã của chúng ta chẳng có gì hiện ra ngoài một khoảng trống, một hỗn mang của tội lỗi, một sự chết thiêng liêng và hư không, chỉ có quyền năng thiêng liêng mới có thể sửa chữa những tàn tích của sự sa ngã, và dựng nên sự sống và bản tính thiên thượng trong chúng ta. Chân lý lớn này đã được trình bày một cách đáng chú ý trong sự thụ thai của Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta; việc đó không theo lẽ tự nhiên, mẹ Ngài không biết đến người nam, nhưng Đức Thánh Linh đã đến trên bà; quyền năng của Đấng Chí Cao đã bao phủ bà, để Đấng Thánh sinh ra bởi bà, (Lu-ca 1:35). Cũng vậy, khi Đấng Christ được hình thành trong lòng, khi tạo vật mới được dựng nên trong chúng ta, việc đó không theo cách của bản tính; chúng ta không biết đến quyền năng con người trong công việc này, ở đây có không gì kém hơn dextra excelsi, cánh tay phải của Đấng Chí Cao để thực hiện việc đó; ở đây có vestigia spiritus sancti, những dấu chân của Đức Thánh Linh để đưa việc đó đến thành tựu: cùng quyền năng và Đức Thánh Linh đã hình thành Đấng Christ trong lòng mẹ, cũng hình thành Ngài trong lòng: như trong việc Ngài dự phần vào bản tính con người có một sự vận hành siêu nhiên, thì cũng vậy trong việc chúng ta dự phần vào bản tính thiêng liêng. Đây là hiệu quả thứ nhất của ân điển, nó sáng tạo mới tấm lòng, và in hình ảnh thiêng liêng ở đó; nó thổi vào các nguyên lý thánh, và như vậy đặt nền tảng cho sự vâng lời.

2. Có một hiệu quả của ân điển đối với sự tin và muốn thật sự. Thánh Bernard đặt câu hỏi*, Quid agit liberum arbitrium? Ý chí tự do làm gì? rồi tự trả lời, Salvatur, nó được cứu. Và Agatho, trong thư của mình, đặt ra điều này như một quy tắc†, Quod a Christo non susceptum est, nec salvatum est, si ab eo humana voluntas suscepta est, et salvata est; Điều gì không được Đấng Christ đảm nhận, thì cũng không được Ngài cứu; nếu ý muốn con người đã được Ngài đảm nhận, thì nó được cứu; và nó được cứu, trước hết ở chỗ các nguyên lý của sự ngay thẳng thánh khiết được thấm vào nó, rồi ở chỗ các nguyên lý ấy được đưa ra thành sự muốn thật sự: cả hai điều này đều cần thiết, điều thứ nhất cấy vào lòng các nguyên lý sống động của ân điển, điều thứ hai khiến chúng nở hoa, và sinh ra trái quý giá; nếu không có các nguyên lý sống động ấy, ý chí, dù được trợ giúp từ bên ngoài, tự nó bên trong cũng chỉ là một năng lực thuần tự nhiên và trống rỗng sự sống thiêng liêng; nó không tương xứng với các hành động sống động siêu nhiên của đức tin và tình yêu thương. Cũng không thể nào có những hành động như vậy phát xuất từ đó, không, dù bởi bất cứ sự trợ giúp bên ngoài nào: một hành động nếu sống động và siêu nhiên, ắt phải đến từ một nguyên lý bên trong vốn là như vậy. Lại nữa, trừ khi các nguyên lý sống động ấy sinh ra sự tin và muốn thật sự, chúng ắt phải nằm chết, và trở nên hư không. Thế mà nếu chúng ta đánh giá mọi sự theo giá trị và sự tuyệt vời của chúng, chúng ta không thể không nghĩ rằng đối với Đức Chúa Trời khôn ngoan và tốt lành, việc để cho một sự sẩy thai xảy ra trong mọi hạt giống và nguyên lý của bản tính thì dễ dàng và đáng chọn hơn nhiều so với việc để điều đó xảy ra trong những hạt giống và nguyên lý quý giá và kỳ diệu của ân điển, là những điều không, như các hạt giống và nguyên lý kia, chỉ mang những dấu chân, mà mang chính hình ảnh và sự giống với bản tính thánh của Ngài.

Pelagius ít nhất trong một nghĩa nào đó cũng thừa nhận rằng posse, quyền năng suông để tin, là từ Đức Chúa Trời; nhưng ông không muốn velle, sự muốn và tin thật sự, cũng từ Ngài. Ông nói rằng Đức Chúa Trời làm mọi sự; nghĩa là, Ngài ban cho chúng quyền năng vận hành. Ông phân biệt ba điều,* posse, velle, esse; posse in natura, velle in arbitrio, esse in effectu: quyền năng, sự muốn, sự hiện hữu: quyền năng ở trong bản tính, sự muốn ở trong năng lực tự do, sự hiện hữu ở trong hiệu quả. Quyền năng, ông nói, đúng là từ Đức Chúa Trời; nhưng hai điều kia là từ chính chúng ta, như xuất phát de arbitrii fonte, từ nguồn của ý chí tự do. Do đó Thánh Austin nói với ông rằng, theo quan điểm của ông, là quan điểm quy cho ân điển không phải sự muốn hay tin, mà chỉ một quyền năng mà thôi, ông không thể là một Cơ Đốc nhân thật. Một quyền năng để tin (dù nó là, như Pelagius muốn, một quyền năng trần trụi suông, và không hơn: hay dù nó là một quyền năng như là một thói quen hay nguyên lý sống động của ân điển,) không phải là tất cả những gì ân điển vận hành; một quyền năng trần trụi suông không phải là tất cả. Nuôi dưỡng một tư tưởng như vậy, là hạ thấp ân điển một cách nghiêm trọng. Một quyền năng để tin là từ Đức Chúa Trời; và một quyền năng để phạm tội, há cũng không phải vậy sao? Nếu ý chí tự do, vốn bao hàm trong nó một quyền năng phạm tội, là một tạo vật, thì nó ắt phải là như vậy. Nếu một quyền năng phạm tội là từ Đức Chúa Trời, và cũng chỉ một quyền năng suông để tin là từ Ngài, thì Đức Chúa Trời là tác giả của việc tin thật sự hơn là của việc phạm tội thật sự như thế nào? Pelagius, khi nói rằng Đức Chúa Trời được nói là vận hành mọi sự, vì Ngài ban quyền năng vận hành; Bellarmine từ đó suy ra hệ quả chính đáng này.† Rằng Đức Chúa Trời cũng vận hành mọi tội lỗi, vì Ngài đã ban một ý chí tự do, bởi đó mọi tội lỗi được gây ra: vì vậy nếu Đức Chúa Trời không phải là tác giả của tội lỗi thật sự, như Ngài không phải, và không thể là, thì Ngài cũng không phải là tác giả của việc tin thật sự, chỉ bằng việc ban một quyền năng để tin. Cả hai quyền năng đều từ Đức Chúa Trời; và thật khó khăn biết bao, và thật xúc phạm đến ân điển biết bao khi nói rằng Ngài sinh ra đối với việc phạm tội cũng nhiều như đối với việc tin! Thế mà chúng ta phải nói như vậy, nếu chẳng có gì hơn một quyền năng suông đối với cả hai. Một quyền năng như là một thói quen hay nguyên lý sống động của ân điển cũng không phải là tất cả những gì ân điển vận hành; những hạt giống và nguyên lý quý giá ấy chưa bao giờ được thả xuống từ thiên đàng để ngủ và nằm ẩn trong gốc rễ, mà để nảy mầm thành những ân điển thật sự phù hợp và tương xứng với chúng. Có một sức sống thiêng liêng trong các nguyên lý ấy; và khi ân điển trợ giúp khuấy động chúng, và trở nên sương thiên thượng cho chúng, chúng sẽ nảy mầm như một giếng nước sống, và đâm chồi như hạt giống của Đức Chúa Trời. Có một sự quan phòng đặc biệt canh giữ những điều này, để khiến chúng mọc lên thành một mùa gặt các trái thánh.

Một số nhà thần học diễn đạt như sau: ân điển ban một quyền năng siêu nhiên, và như vậy đặt ý chí vào æquilibrio, vào một thế cân bằng đều, để nó có thể tin hay không tin, tùy ý nó. Nhưng thật là một điều lạ lùng! Một ἀδιαφορία, hay sự bàng quan đối với một đối tượng quý giá như Đấng Christ, trông rất xấu, và giống như một tội lỗi; và làm sao nó có thể đến từ ân điển? Nếu ân điển chỉ tạo ra một thứ bàng quan, nó làm ít hơn nhiều so với đức hạnh đạo đức suông: đức hạnh đạo đức, như triết gia nói, là ἕξις κατὰ τὸν ὀρθὸν λόγον, một thói quen hành động theo lý trí đúng đắn; nó mang trong mình một sự sẵn sàng và khuynh hướng về các hành động nhân đức; nó khiến chúng trở nên dễ dàng, và theo một nghĩa nào đó là tự nhiên: và chúng ta có thể, chúng ta có thể nào, cho rằng ân điển, một nguyên lý cao siêu hơn nhiều, và có nguồn gốc cao hơn nhiều, lại chỉ đặt linh hồn vào một trạng thái cân bằng, không nghiêng về điều lành hơn điều ác chút nào? Nếu ân điển chỉ vận hành một thứ bàng quan, thì sự an ủi của các Cơ Đốc nhân đã mất đi; họ không sợ điều gì hơn chính bản thân mình; sự hư không và bại hoại trong lòng mình thật đáng sợ đối với họ: thế mà trong trường hợp này nỗi sợ lớn nhất, ý tôi là, bị bỏ mặc cho chính mình, lại giáng xuống họ. Họ không được ngước trông lên Đức Chúa Trời để Ngài gắn chặt lòng họ vào chính Ngài sao? không, thậm chí không được trông Ngài nghiêng lòng họ về hướng ấy; đời sống của họ không được là một đời sống đức tin hay nương cậy nơi Đức Chúa Trời, nguồn của ân điển; chẳng có căn cứ nào cho một điều như vậy; ân điển chỉ tạo ra một trạng thái bàng quan, rồi bỏ mặc ý chí làm phần còn lại: nếu họ muốn nương cậy vào điều gì, thì phải là vào ý chí của chính mình, tức là vào sự hư không; chẳng có gì khác quyết định mối quan tâm lớn lao về sự cứu rỗi của họ.

Bây giờ ở đây tôi sẽ trước hết chứng minh rằng ân điển tạo ra sự muốn và tin thật sự; rồi sau đó, rằng nó làm điều đó theo cách của quyền năng.

1. Ân điển tạo ra sự muốn và tin thật sự; và ở đây tôi sẽ trình bày một số điều.

1. Kinh Thánh rất dồi dào về điều này. "Đức Chúa Trời hành động để muốn và để làm theo ý tốt của Ngài," (Phi-líp 2:13); ἐνεργῶν, Ngài hành động một cách hữu hiệu, không phải chỉ một quyền năng suông để muốn, mà chính là sự muốn. Ngài cũng không tạo ra sự muốn một cách có điều kiện, nếu chúng ta muốn; vì khi đó sự muốn sẽ là một điều kiện cho chính nó, điều không thể, và sẽ phải có trước khi Ngài tạo ra nó, điều trực tiếp trái với câu văn; nhưng Ngài tạo ra nó một cách tuyệt đối theo ý tốt của chính Ngài. Công việc của Ngài không tùy thuộc vào sự đồng ý của con người, mà nó tạo ra sự đồng ý ấy; Ngài cũng không tạo ra sự muốn theo cách mà con người mà Ngài tạo ra sự muốn trong đó, lại có thể thật sự không muốn: vì một người muốn, ắt phải muốn; và một người mà Ngài tạo ra sự muốn trong đó, ắt phải làm như vậy. Nếu một người không muốn, thì Đức Chúa Trời không tạo ra sự muốn; vì một sự muốn không có, thì không được tạo ra: trong trường hợp này chẳng có gì được tạo ra ngoài quyền năng muốn, điều không thỏa mãn câu văn. Nếu người mà Ngài tạo ra trong đó, có muốn, thì điều đó là không sai trật; vì một người không thể vừa muốn vừa không muốn cùng một lúc: nhưng Ngài tạo ra sự muốn theo cách mà sự muốn của con người chắc chắn theo sau nó. Ngài cũng không tạo ra sự muốn như một nguyên nhân phụ một phần, vì khi đó Ngài chỉ là một nguyên nhân một phần, và chỉ làm một phần nào đó hướng đến nó, phần còn lại phải không từ Ngài, mà chỉ từ ý chí của con người như là tác giả của nó; điều đó là quy cho ý chí của con người, không chỉ một công trạng mà còn một thứ thần tính, như thể nó là tác giả duy nhất của một điều lành siêu nhiên nào đó. Nhưng Ngài tạo ra sự muốn như một nguyên nhân toàn vẹn tối cao; Ngài khiến con người muốn. Ý chí của con người không đồng vận hành, mà vận hành dưới quyền năng ngọt ngào của ân điển, khiến nó muốn. Đúng là con người muốn, nhưng về mặt nguyên nhân là từ ân điển mà người ấy làm như vậy. Ý chí của con người là principium quo sinh ra sự muốn; nhưng ân điển của Đức Chúa Trời là principium quo tạo ra nó. Do đó Thánh Austin,—"Nos nolumus, sed Deus in nobis operatur et velle; nos operamur, sed Deus in nobis operator et ipsum operari pro bona voluntate,"* Chúng ta muốn và làm việc, nhưng Đức Chúa Trời tạo ra cả hai trong chúng ta. Và sau đó cùng vị giáo phụ ấy thêm rằng, "Hocest pium, hoc verum, ut sit humilis confessio ut detur totum Deo:" Điều này là tin kính và chân thật, để có một sự xưng nhận khiêm nhường, và mọi sự được quy cho Đức Chúa Trời. Lại nữa, Kinh Thánh cho chúng ta biết rằng đức tin không phải từ chính chúng ta, mà là ân tứ của Đức Chúa Trời, (Ê-phê-sô 2:8), rằng chính sự tin thật sự được ban cho chúng ta một cách nhưng không. (Phi-líp 1:29.) Chúng ta thấy ở đây, đức tin là một ân tứ thuần túy, nó không từ chính chúng ta, mà từ Đức Chúa Trời. Và còn điều gì nhấn mạnh hơn được nữa? Không phải nói rằng đức tin được dâng cho, mà được ban cho; những điều bên ngoài, vốn hiện hữu trước khi được ban cho và nhận lấy, có thể được nói là được dâng cho; nhưng đức tin vốn không hiện hữu trước khi được ban cho và nhận lấy, thì không thể nói đúng là được dâng cho. Một đức tin không được ban cho và nhận lấy là một điều không hiện hữu, và một điều không hiện hữu không phải là một ân tứ. Đức tin là ân tứ của Đức Chúa Trời, không phải nơi nó không có, mà nơi nó có. Điều không thể nói đúng là được ban cho, là điều không được nhận lấy. Ban cho và nhận lấy liên hệ lẫn nhau; vì vậy khi ân điển ban đức tin, nó ban chính sự tiếp nhận, nó khiến một người tin; và khi nó khiến một người tin, người ấy chắc chắn làm như vậy; và nếu người ấy không làm như vậy, ân tứ không phải là ân tứ của đức tin mà sứ đồ nói đến, mà chỉ là ân tứ của một quyền năng để tin, điều không đáp ứng câu văn. Do đó hiển nhiên rằng sự tin thật sự hoàn toàn từ ân điển.

2. Nếu Đức Chúa Trời chỉ ban một quyền năng để tin, và ban chung cho mọi người, thì tín hữu thật sự tự làm cho mình khác biệt với những người khác. Đức Chúa Trời chỉ ban cho người ấy ân điển chung, nhưng việc cải thiện ân điển ấy là từ chính người ấy; Đức Chúa Trời chỉ ban cho người ấy một quyền năng, nhưng hành động (vốn có nhiều tính thực tại hơn, và do đó giống với Đức Chúa Trời hơn, và thật ra chính là mục đích và trung tâm của quyền năng) là từ chính người ấy. Con người giờ đây có thể khoe mình trong chính mình, như người đóng góp từ chính mình điều hoàn thiện quyền năng vốn từ Đức Chúa Trời. Sau khi ân điển đã làm hết sức mình, ý chí của con người được đặt làm trọng tài, xem các sự vận hành của ân điển sẽ là điều gì đó hay là hư không: Đức Chúa Trời đã tạo nên tấm lòng và các bánh xe trong đó, nhưng sự chuyển động là của riêng con người; chỉ người ấy mới phải quyết định mối quan tâm lớn lao này. Ân điển bắt đầu xây dựng tạo vật mới, nhưng con người phải hoàn thành công việc, bằng không nó không bao giờ có thể xong được. Ân điển đặt ý chí vào æquilibrio, và đó là tất cả; nó không được tiến xa hơn, mà phải để sự việc cho trò xổ số của ý chí con người. Như thế Đức Chúa Trời bị hạ thấp, và con người được tôn cao; ân điển tự do bị truất ngôi, và ý chí tự do được đội vương miện. Nhưng nếu chúng ta, như chúng ta phải làm, khoe mình trong Chúa; nếu chúng ta chẳng có gì ngoài những gì chúng ta đã nhận; thì chúng ta phải xưng nhận rằng sự muốn và tin thật sự là từ ân điển; xưng nhận cùng với Thánh Cyprian, "In nullo gloriandum, quando nostrum nihil est."

3. Quy tắc của Celestine, giám mục thành Rô-ma,† thật hay: Lex supplicandi facit legem credendi, những lời cầu nguyện của chúng ta dạy chúng ta điều chúng ta phải tin về ân điển. Vì chúng ta cầu xin Đức Chúa Trời điều gì? Chẳng phải là xin Ngài khiến lòng chúng ta hướng về các điều răn của Ngài, và kết hợp với sự kính sợ Ngài sao? Chẳng phải là xin Ngài khiến ý chí chúng ta cúi phục sự vâng lời và chìm đắm trong ý muốn thiêng liêng sao? Có điều gì thích hợp hơn cho con người, có điều gì đạo đức hơn đối với Đức Chúa Trời hơn điều này? Thế mà nếu sự muốn và sự tin không đến từ ân điển, thì đó chỉ là irrisoria petitio, một thứ sùng kính giả dối. Khó có thể có một sự phù phiếm khó hiểu hơn điều này, là nài xin Đức Chúa Trời điều không nằm trong phạm vi ân điển ban cho; điều hoàn toàn được giao phó cho quyền năng và ý chí của con người thực hiện. Chúng ta có thể nói ở đây cùng với Seneca: Quid votis opus est? Cần gì những lời cầu nguyện cho điều chúng ta có thể có được từ chính mình? Nếu điều đó không đến từ Đức Chúa Trời mà từ chính chúng ta, thì thật ra chúng ta không cầu nguyện, mà chỉ giả vờ cầu nguyện; chúng ta làm như thể điều đó là một ân tứ của Đức Chúa Trời, trong khi không có chuyện như vậy. Triết gia, như Epictetus nói, trông đợi mọi sự ἐξ ἐαυτοῦ, từ chính mình, và Cơ Đốc nhân cũng có thể như vậy trong điểm muốn và tin; nếu những điều này không phải là ân điển, thì người ấy chẳng cần ngước lên Đức Chúa Trời để cầu xin chúng. Lại nữa, các thánh đồ ngợi khen Đức Chúa Trời vì điều gì? Chẳng phải vì Ngài chạm đến và mở lòng họ ra với Đấng Christ, vì Ngài khiến họ sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài sao? Chẳng phải vì Ngài đặt Thánh Linh của Ngài trong họ, và khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài sao? Có điều gì đáng dâng lên Đức Chúa Trời hơn, có điều gì thích hợp hơn cho một thánh đồ hơn điều này? Do đó họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự ăn năn của dân ngoại (Công Vụ 11:18). Và lại nữa họ đã tôn vinh Đức Chúa Trời trong sự cải đạo của Phao-lô (Ga-la-ti 1:24). Khi Đa-vít và dân sự của ông dâng hiến cách sẵn lòng cho Đức Chúa Trời, ông rơi vào một sự ngây ngất thánh khiết: “Tôi là ai, và dân sự tôi là gì?” (I Sử Ký 29:14). Mọi sự, ông nói, đều từ nơi Ngài; chẳng những vàng và bạc của chúng ta, chẳng những lòng và ý chí của chúng ta, mà cả chính sự sẵn lòng thực sự của chúng ta nữa: thế mà nếu sự muốn và sự tin không đến từ ân điển, thì tất cả những điều này chỉ là những sự nhạo báng và những lời ha-lê-lu-gia giả dối. Những kẻ tôn vinh Đức Chúa Trời trong các tân tín hữu chỉ dâng một của lễ mù lòa, và chỉ tôn vinh một thần tượng do trí tưởng tượng của mình tạo ra. Nếu Đức Chúa Trời không làm điều đó, tại sao chúng ta phải ngợi khen Ngài vì điều đó? Làm sao chúng ta có thể làm như vậy trong sự thật, khi sự việc không chịu nổi điều đó? Thật ra chúng ta chỉ giả vờ ngợi khen, làm như thể Ngài là tác giả của điều không đến từ Ngài. Như vậy chúng ta thấy rằng, sự muốn và sự tin phải đến từ ân điển, bằng không chúng ta hoàn toàn làm rỗng tuếch những lời cầu nguyện và ngợi khen dâng lên Đức Chúa Trời về cùng một điều ấy. Đó là bấy nhiêu về điều thứ nhất, rằng ân điển tác động sự muốn và sự tin.

2. Ân điển tác động điều đó bằng một cách của quyền năng. Thánh Phao-lô, khi nói về sự thành công của Phúc Âm, nói rằng: “Sự xuất sắc của quyền năng là từ Đức Chúa Trời.” (II Cô-rinh-tô 4:7). Và lại nữa, ông cầu nguyện cho người Tê-sa-lô-ni-ca: “Nguyện Đức Chúa Trời làm trọn công việc của đức tin bằng quyền năng.” (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). Nếu đức tin được làm trọn, như thật vậy, bằng các hành động của nó, thì các hành động ấy được tạo ra bởi quyền năng của ân điển. Dân sự của Đức Chúa Trời sẵn lòng trong ngày quyền năng của Ngài (Thi Thiên 110:3). Khi các môn đồ thắc mắc làm sao một con lạc đà có thể chui qua lỗ kim, làm sao một người giàu có thể được cứu, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta giải gỡ nút thắt ấy bằng quyền năng của Đức Chúa Trời: “Với Ngài mọi sự đều có thể được.” (Lu-ca 18:27). Quyền năng của ân điển có thể gỡ bỏ thế gian, cái bướu của con lạc đà, khỏi lòng người, và khiến nó đi qua, như thể, lỗ kim mà vào thiên đàng. Thật vậy con người muốn, con người tin, nhưng chính từ những luồng gió mạnh mẽ và ngọt ngào của ân điển mà người ấy làm như vậy. Sự muốn và sự tin là những hành động tự nguyện xét về ý chí của con người, nhưng là những hành động của quyền năng xét về Thánh Linh của Đức Chúa Trời, Đấng chạm đến và lay động lòng người để làm điều đó. Một số người có thể nghĩ rằng chẳng cần tốn quyền năng nào cho sự muốn và sự tin; rằng một năng lực để muốn và tin là đủ cho chúng ta. Nhưng nếu Đức Chúa Trời chỉ ban cho chúng ta một năng lực để muốn và tin, và để phần còn lại cho ý chí của chúng ta, thì chúng ta có lý do lớn để nghĩ rằng tất cả chúng ta sẽ làm như A-đam vô tội đã làm, là sa ngã khỏi Đức Chúa Trời, và không bao giờ biến năng lực ấy thành hành động. Các nguyên tắc thiêng liêng trong A-đam thì tinh sạch và không pha trộn; nhưng năng lực tin và muốn trong chúng ta, có trong cùng một tấm lòng nơi nó cư ngụ, một kẻ nội trú là sự bại hoại, kẻ không ngừng chống lại nó. Trong trạng thái vô tội, sự cám dỗ đứng ở bên ngoài, ve vãn các giác quan; nhưng sau sự sa ngã nó tiến đến gần hơn, vì có một phe nhóm bên trong sẵn sàng mở cửa và phản bội mọi năng lực. Đối với tôi, dường như đó là một tư tưởng kiêu ngạo nếu ai tưởng tượng rằng, dưới một sự chênh lệch như vậy, mình có thể đóng vai trò của mình tốt hơn A-đam đã làm. Vậy nếu nền tảng của Đức Chúa Trời phải đứng vững, nếu sự tuyển chọn phải đạt được, nếu Đấng Christ phải có một dòng dõi, nếu Thánh Linh phải có một đền thờ, thì chẳng kém gì sự cần thiết là quyền năng của ân điển phải bảo đảm sự muốn và sự tin ấy, nếu không có chúng thì những mưu định cao cả và vĩ đại của thiên đàng không thể thành tựu.

3. Có một hiệu năng của ân điển về sự bền đỗ trong đức tin và sự thánh khiết. Sự bền đỗ, ở bất cứ nơi nào có nó, đều đến từ ân điển. Các ân điển vốn có trong các thánh đồ chỉ là những tạo vật; không một tạo vật nào, không, ngay cả tạo vật thuộc linh nhất, tự bảo tồn mình được. Tất cả đều tùy thuộc vào nguồn gốc của mình trong sự hiện hữu và sự tồn tại; do đó, như Thánh Jerom nhận xét, Đức Chúa Trời luôn luôn đang hành động; luôn luôn đang ban cho; Non mihi sufficit, ông nói, quod semel donavit, nisi semper donaverit: Đối với tôi, Ngài ban một lần là chưa đủ, trừ khi Ngài luôn luôn ban. Do đó có lời của Thánh Austin: Non ita se debet homo ad Dominum convertere, ut, cum ab eo factus fuerit justus, abscedat, sed ita ut ab illo semper fiat: Con người không nên trở lại cùng Chúa để rồi, khi đã được Ngài làm cho công chính, thì lìa khỏi Ngài; nhưng là để luôn luôn được Ngài làm cho công chính. Vị thầy thuốc chữa lành rồi ra đi, nhưng Đức Chúa Trời không làm như vậy; Ngài vẫn đang chữa lành và tái tạo chúng ta bằng những sự hà hơi liên tục của Thánh Linh và ân điển của Ngài, để chúng ta bền đỗ cho đến cuối cùng. Nếu sự bền đỗ không đến từ ân điển, thì sẽ không thể có một đời sống đức tin nào; việc nương cậy nơi các lời hứa, hay ngước lên cầu xin những ảnh hưởng của ân điển, hay cùng với Đa-vít cầu nguyện xin Đức Chúa Trời giữ gìn khuôn mẫu tốt lành trong lòng, hay nâng đỡ bước đi của chúng ta trong các đường lối của Ngài, sẽ hoàn toàn không cần thiết. Nếu sự bền đỗ đến từ chính chúng ta, chúng ta có thể tập trung vào đó và yên nghỉ an toàn nơi đó. Chúng ta có thể nói như Lao-đi-xê: Chúng ta giàu có, và chẳng cần gì cả, không, ngay cả Đức Chúa Trời là nguồn ân điển cũng không cần. Chúng ta có thể làm điều mà Thánh Jerom cáo buộc những người theo Pelagius, đó là bảo Đức Chúa Trời hãy lìa đi, Ngài không còn cần thiết cho chúng ta nữa. Thật vậy, Ngài đã ban cho chúng ta một vốn liếng là năng lực và ý chí tự do; nhưng nay chúng ta có thể đứng trên nền tảng của chính mình, mọi sự đều trong tay chúng ta, không còn chỗ cho một đời sống đức tin, không, cũng không còn chỗ cho lòng biết ơn chân thật nào về việc chúng ta đứng vững trong ân điển. Thánh Austin nhận xét rằng: Các thiên sứ đã đứng vững thì được amplius adjuti, được giúp đỡ nhiều hơn những thiên sứ đã sa ngã; vì vậy họ quăng mão triều của mình xuống trước Đức Chúa Trời, quy việc mình đứng vững không phải cho chính mình, mà cho ân điển. Nếu họ làm điều mà họ không thể làm, là quy điều đó cho chính mình, thì họ không thể biết ơn được. Cũng vậy, những người thánh khiết bền đỗ chẳng quy điều gì cho chính mình, mà quy mọi sự cho ân điển; Quodcunq. in suo rivulo fluit, như Thánh Jerom nói, ad fontem refert, Bất cứ điều gì chảy trong dòng suối nhỏ của mình, người ấy đều quy về nguồn lớn; việc người ấy vấp ngã và sa sút là do chính mình; việc người ấy đứng vững và bền đỗ là do ân điển. Nếu không phải như vậy, thì sự ngợi khen và vinh hiển phải được quy không phải cho Đức Chúa Trời, mà cho chính chúng ta, tức là biến lòng biết ơn thành sự tự phụ.

Các ân điển của các thánh đồ có thể được xét trong hành động, hay trong thói quen. Các hành động có những lúc tạm ngừng và gián đoạn quá thường xuyên; nhưng thói quen, nguyên tắc sống động, là một hạt giống của sự bất tử, và không bao giờ chết. Trong những lần sa ngã buồn thảm nhất của một thánh đồ, có thể nói về người ấy như đã nói về Ơ-tích: “Sự sống còn ở trong người.” Kẻ nào sinh bởi Đức Chúa Trời thì không phạm tội; nay, người ấy không thể phạm tội. (I Giăng 3:9). Chắc chắn người ấy có thể phạm những tội do yếu đuối; nay, và cả những tội nặng nữa, như thấy trong sự sa ngã của Đa-vít và Phi-e-rơ; nhưng người ấy không thể phạm tội đến nỗi hoàn toàn phá vỡ tạo vật mới, và đặt mình vào trạng thái chưa tái sinh. Điều này rõ ràng bởi các lý do trong bản văn: Vì hạt giống của Ngài còn ở trong người ấy, và người ấy đã sinh bởi Đức Chúa Trời. Nếu người ấy có thể bởi tội lỗi mà dập tắt chính các nguyên tắc của ân điển, thì người ấy có thể phạm tội theo mọi ý nghĩa và mục đích, trái với chữ nghĩa rõ ràng của bản văn; nay, và hạt giống của người ấy có thể không còn ở lại, và người ấy có thể thôi không còn sinh bởi Đức Chúa Trời, trái với các lý do trong bản văn. Nếu hạt giống thiêng liêng và sự sinh thiêng liêng không giữ người ấy khỏi tội đang cai trị, là thứ tội sẽ lật đổ người ấy, thì nó chẳng giữ người ấy khỏi tội nào cả; bản văn và lý lẽ hoàn toàn vô nghĩa. Nhưng nếu, như bản văn và chân lý là vậy, nó giữ người ấy khỏi tội đang cai trị, thì các nguyên tắc thiêng liêng không bị dập tắt khi người ấy sa vào tội lỗi.

Các thói quen của ân điển có thể được xét chỉ tự nơi chúng, hay trong sự tùy thuộc của chúng. Tự nơi chúng, chúng chỉ là những tạo vật có thể hư hỏng, và có thể hoàn toàn thất bại; sự hiện hữu của chúng không đến từ chính chúng, sự tồn tại của chúng cũng vậy; trong sự tùy thuộc của chúng, chúng không thể nào thất bại, vì chúng được nâng đỡ bởi một điều gì lớn hơn chính chúng. Đáng chú ý là sự khác biệt giữa trường hợp của A-đam và trường hợp của các tín hữu; nơi A-đam, một hành động tội lỗi đã đuổi sự thánh khiết trọn vẹn ra khỏi ông; đến nỗi sau sự sa ngã, chẳng còn lại trong ông dù chỉ là tàn dư nhỏ nhất của sự thánh khiết, hay tia lửa của sự sống thuộc linh: ông, và sau ông, mọi hậu duệ của ông đều trở nên chết về mặt thuộc linh trong tội lỗi, không phải chỉ một phần mà thôi; vì như thế tạo vật mới sẽ chỉ mới một phần mà thôi; nhưng hoàn toàn, mọi sự trong con người sa ngã đều cần được làm cho sống lại. Nhưng nơi các tín hữu, không phải một tội, cũng không phải nhiều tội có thể đuổi các nguyên tắc của ân điển ra khỏi họ, mặc dù các nguyên tắc ấy tự nơi chúng thì không trọn vẹn, và cùng cư ngụ với nhiều sự bại hoại vốn có, thế mà chúng vẫn không bị đuổi ra: và lý do của sự khác biệt này là, A-đam nắm giữ vốn liếng thánh khiết trong tay mình; nhưng các ân điển của các tín hữu tùy thuộc vào một điều gì lớn hơn chính chúng. Nay về sự tùy thuộc này, tôi sẽ nêu ra ba hay bốn điều:

1. Các ân điển của các thánh đồ tùy thuộc vào sự tuyển chọn; mặc dù sự tuyển chọn tự nó là từ đời đời, thế mà nó đâm chồi và nở hoa trong thời gian. “Ngài đã ban phước cho chúng ta bằng mọi phước lành thuộc linh ở các nơi trên trời trong Đấng Christ. Theo như Ngài đã chọn chúng ta trong Ngài.” (Ê-phê-sô 1:3, 4). Các ân điển thiêng liêng, là những phước lành thuộc linh quý báu, không phát xuất từ sự quan phòng chung; nhưng, như Thánh Bernard nói, ex abysso ternitatis, ra từ nguồn lớn của sự tuyển chọn. Tình yêu đời đời, vốn nằm trong lòng Đức Chúa Trời, bước ra trong việc tạo ra các ân điển ấy: nay, và trong sự tồn tại của chúng, Đức Chúa Trời làm trọn mọi sự vui lòng của lòng nhân từ Ngài và công việc của đức tin bằng quyền năng (II Tê-sa-lô-ni-ca 1:11). “Những kẻ Ngài đã tiền định, thì Ngài cũng đã gọi; những kẻ Ngài đã gọi, thì Ngài cũng đã xưng công chính; những kẻ Ngài đã xưng công chính, thì Ngài cũng đã làm cho vinh hiển” (Rô-ma 8:30). Chúng ta thấy rõ ràng, sự tiền định đưa họ qua các mắt xích khác cho đến vinh hiển. Đáng chú ý là, khi Đức Chúa Trời bày tỏ những sự thương xót mới mẻ của Ngài cho dân sự Ngài, Ngài làm như vầy: “Ta sẽ còn chọn Y-sơ-ra-ên” (Ê-sai 14:1). Đức Chúa Trời ban những sự tiếp trợ ân điển như vậy cho các thánh đồ của Ngài để khiến họ bền đỗ, đến nỗi dường như Ngài lại chọn họ lần nữa; khi các thánh đồ đang suy tàn và dường như chết dần, tình yêu tuyển chọn lại đến thăm viếng họ, và khiến họ sống lại; khi tình yêu của họ nguội lạnh và chùng xuống, tình yêu của Ngài vẫn luôn như vậy, và lại đốt cháy tình yêu của họ; và làm sao các ân điển của họ có thể thất bại được? “Mục đích của Đức Chúa Trời theo sự tuyển chọn vẫn đứng vững” (Rô-ma 9:11). “Nền tảng của Đức Chúa Trời đứng vững chắc” (II Ti-mô-thê 2:19). Và làm sao các dòng suối nhỏ hay các công trình thượng tầng của ân điển có thể thất bại được? Chúng không thể làm như vậy hơn là mưu định lớn lao về một Hội Thánh có thể thất bại; đèn của họ không bao giờ tắt, hạt giống của họ không bao giờ chết, các Christ giả và các tiên tri giả không thể quyến rũ họ (Mác 13:22). Sự mục nát của Hy-mê-nê và Phi-lết không thể ăn mòn họ (II Ti-mô-thê 2:19). Sự tuyển chọn, vốn là tình yêu nguồn cội, vẫn ban một sự tiếp trợ ân điển mới mẻ.

2. Các ân điển của họ tùy thuộc vào công đức và sự cầu thay của Đấng Christ. Đấng Christ cầu nguyện cho Phi-e-rơ, để đức tin của người không thất bại (Lu-ca 22:32); điều đó cũng không chỉ liên quan đến Phi-e-rơ mà thôi: trong lời cầu nguyện trang trọng của Ngài trên đất, vốn là khuôn mẫu và mẫu mực cho sự cầu thay của Ngài trên trời, Ngài cầu nguyện với Cha Ngài cho mọi tín hữu như vầy: “Xin giữ họ khỏi điều ác” (Giăng 17:15). Nếu họ được giữ khỏi điều ác, thì họ không sa ngã, vốn là điều ác lớn nhất; nếu họ không được giữ khỏi điều ác, thì sự cầu thay của Đấng Christ chấm dứt, hay trở nên bất lực, mà cả hai điều ấy đều không thể xảy ra; chấm dứt thì không thể, vì Ngài hằng sống để cầu thay; trở nên bất lực thì không thể, vì Ngài là thầy tế lễ theo quyền năng của một sự sống vô tận: điều gì Ngài cầu thay thì phải được làm thành. Và điều này lại càng mạnh mẽ hơn, nếu chúng ta xét xem Ngài cầu thay như vậy cho ai—ấy là cho các tín hữu, là những phần và mảnh của thân thể mầu nhiệm của Ngài, những người mà Ngài không biết làm sao để lìa khỏi. Đáng chú ý là lời của sứ đồ: “Đức Chúa Trời bình an, Đấng đã đem Chúa Giê-xu từ kẻ chết trở lại, xin khiến anh em nên trọn vẹn” (Hê-bơ-rơ 13:20, 21). Đức Chúa Trời ấy, Đấng chẳng muốn mất điều gì thuộc bản tính con người của Đấng Christ, không, ngay cả trong mồ mả, sẽ làm cho các tín hữu nên trọn vẹn như những phần mầu nhiệm của Ngài, không để các ân điển của họ thấy sự hư nát trong một sự suy tàn hoàn toàn, cũng không để linh hồn họ trong địa ngục của sự bội đạo; đây là một nền tảng khác của sự bền đỗ. Do đó Giám mục Davenant nói:* Amor Dei in renatos non fundatur in illorum perfectione aut omnimodâ puritate, sed in Christo Mediatore: Tình yêu của Đức Chúa Trời đối với những người tái sinh không đặt nền tảng trên sự trọn vẹn hay sự tinh sạch tuyệt đối của họ, mà trên Đấng Christ là Đấng Trung Bảo: bao lâu Ngài còn cầu thay, các ân điển của họ không thất bại.

3. Các ân điển của họ tùy thuộc vào Đức Thánh Linh, và điều đó theo hai phương diện: phương diện thứ nhất là vầy, Thánh Linh ngự trong các tín hữu, ấy là một sự xức dầu thường trụ, sự xức dầu ở cùng họ đời đời (Giăng 14:16). Ấy như một giếng nước phun lên đến sự sống đời đời (Giăng 4:14). Những sự tưới mát liên tục của ân điển phát xuất từ đó để nuôi dưỡng bản tính thiên thượng trong họ: Đức Thánh Linh sẽ làm cho họ sống động, vì họ là những phần của Đấng Christ. Do đó Đấng Cứu Rỗi của chúng ta phán: “Vì Ta sống, các ngươi cũng sẽ sống.)” (Giăng 14:19). Bao lâu thần linh sự sống còn ở trên đầu, nó sẽ chảy xuống trên các chi thể; và trong khi nó còn ở đó, sẽ không thể có chuyện bội đạo nào, mà trái lại, có một sự tự do ngọt ngào cho mọi đường lối thánh khiết của Đức Chúa Trời. Phương diện còn lại là vầy—Thánh Linh làm chứng cho các tín hữu, ít nhất cho một số người trong họ, rằng họ là con cái của Đức Chúa Trời, và do đó là những kẻ thừa kế Ngài (Rô-ma 8:16, 17). Và chứng cớ ấy cao trọng biết bao? Chứng cớ như vậy có thể thất bại hay bị đảo ngược chăng? Hay các tín hữu có thể thôi không còn là con cái, và hụt mất cơ nghiệp chăng? Chớ hề như vậy đối với Đức Thánh Linh ấy. Sứ đồ gọi Thánh Linh là của cầm về cơ nghiệp của chúng ta, không phải trong một thời gian, mà cho đến khi sự cứu chuộc của Hội Thánh được hoàn tất (Ê-phê-sô 1:14), cho đến khi toàn bộ số tiền được trả trong vinh hiển: của cầm ấy đi cùng tín hữu đến thiên đàng, vì vậy các ân điển của người ấy không thể thất bại dọc đường: đây là một căn cứ khác của sự bền đỗ.

4. Các ân điển của họ tùy thuộc vào các lời hứa: trong giao ước việc làm không có lời hứa nào về sự bền đỗ; nhưng trong giao ước ân điển có nhiều lời hứa như vậy: “Đức Chúa Trời sẽ làm cho anh em vững bền cho đến cuối cùng” (I Cô-rinh-tô 1:8). “Ngài sẽ đặt sự kính sợ Ngài trong lòng anh em, để anh em không lìa khỏi Ngài” (Giê-rê-mi 32:40). “Đấng đã khởi làm việc lành trong anh em, sẽ làm trọn việc ấy cho đến ngày của Đấng Christ” (Phi-líp 1:6). “Ngài sẽ đặt Thánh Linh của Ngài trong họ, và khiến họ bước đi trong các luật lệ của Ngài” (Ê-xê-chi-ên 36:27). Trong những lời hứa như vầy, tình trạng ân điển của tín hữu được bảo đảm: nay chúng ta sẽ nói rằng tất cả những lời hứa này đều có điều kiện, nếu chúng ta bền đỗ, hay, cũng là một điều, làm bổn phận của mình chăng? Chẳng phải điều này là biến giao ước ân điển thành giao ước việc làm sao? Chẳng phải điều này là làm rỗng tuếch tất cả những lời hứa này về sự bền đỗ, như thể Đức Chúa Trời phán bằng những lời mâu thuẫn như vầy: Nếu các ngươi bền đỗ, Ta sẽ khiến các ngươi bền đỗ, như thể sự bền đỗ có thể là điều kiện của chính nó sao? Sau những lời hứa này, các tín hữu chỉ ở đúng nơi họ đã ở trước đó. Không có những lời hứa này thì đã đúng rằng, nếu họ bền đỗ thì họ bền đỗ; và với những lời hứa này khi được hiểu như vậy, thì họ có thêm được gì? Những lời hứa ấy đóng góp gì cho các tín hữu, khi gánh nặng chính của sự bền đỗ đặt trên ý chí của con người, chứ không phải trên ân điển của Đức Chúa Trời. Những lời hứa này được viết ra để trở nên những sự an ủi lớn lao cho các tín hữu, rằng Đức Chúa Trời sẽ lập họ vững bền bởi ân điển của Ngài: nhưng họ có thể nhận được sự an ủi gì trong chúng, nếu vấn đề để lại cho ý chí trơn trượt của chính họ? Điều đó thực chất cũng như Đức Chúa Trời phán: Ta sẽ gìn giữ các ngươi khỏi mọi điều ác và nguy hiểm, chỉ trừ điều ác lớn nhất trong mọi điều ác vốn ở trong lòng và ý chí của chính các ngươi, thì Ta sẽ không đảm nhận. Điều này là gì nếu không phải là lấy đi tinh thần và sự sống của các lời hứa, để các thánh đồ ở trong tình trạng chết chóc và không được an ủi? Đấng Cứu Rỗi của chúng ta bảo chúng ta để chúng ta được an ủi rằng: “Chiên của Ta sẽ chẳng hề hư mất, cũng chẳng ai cướp chúng khỏi tay Ta” (Giăng 10:28): không trừ khi chính chúng muốn, Socinus nói: nhưng điều này là gì nếu không phải là làm cho lời hứa trở nên vô hiệu? Chúng không thể nào bị cướp khỏi tay Đấng Christ mà không có sự ưng thuận tự nguyện của chính chúng. Vậy lời hứa diễn ra như vầy: Chúng sẽ không bị cướp khỏi tay Ngài, nhưng chỉ theo cách mà việc ấy có thể làm được: nghĩa là, các lời ấy thật phi lý, và chẳng có nghĩa gì cả. Nhưng nếu các lời hứa ban cho các thánh đồ có điều kiện như vậy, thì các lời hứa ban cho Đấng Christ là gì? Há Đức Chúa Trời đã chẳng phán rằng Đấng Christ sẽ có một dòng dõi, nay, và sẽ thỏa lòng trong dòng dõi ấy sao? (Ê-sai 53:10, 11). Há Ngài đã chẳng phán, nay, đã thề cùng Đấng Christ rằng dòng dõi của Ngài (như các tín hữu là vậy) sẽ còn đời đời; rằng ngôi của Ngài (một phần chính của ngôi ấy ở trong lòng họ), sẽ như mặt trời sao? (Thi Thiên 89:35, 36). Và những lời hứa này cũng có điều kiện chăng? Thật vậy, đã có một điều kiện về phía Đấng Christ, rằng Ngài phải vâng lời và chịu khổ vì chúng ta: nhưng có điều kiện nào về phía chúng ta chăng? Những lời hứa này có phải diễn ra như vầy: Đấng Christ sẽ có một dòng dõi và một ngôi nếu con người muốn chăng? Không, các lời hứa là tuyệt đối; không hề nhắc gì đến ý chí của con người. Nhưng nếu các ân điển của các thánh đồ có thể thất bại, thì những lời hứa này cũng có thể thất bại. Đấng Christ có thể không có dòng dõi, ít nhất không có dòng dõi bền vững, dòng dõi có thể làm thỏa lòng Ngài. Ngôi của Ngài, ít nhất phần chọn lựa ấy của ngôi Ngài vốn ở trong lòng các thánh đồ, có thể hoàn toàn thất bại, và trở nên hư không. Nếu vấn đề để lại cho trò xổ số của ý chí con người, thì làm sao Đức Chúa Trời trung tín với Con Ngài là Đấng Christ? Có thể hoàn toàn không có dòng dõi nào của các tạo vật mới cả; hay nếu có, chúng có thể bay đi khỏi sự sinh ra trong một sự bội đạo hoàn toàn. Nay, giả sử sự việc xảy ra đúng, và đáp ứng lời hứa, thì Đức Chúa Trời cũng không vì thế mà chân thật hơn; chúng ta cũng không thể nói rằng Ngài đã làm trọn lời hứa của Ngài trong sự việc ấy, vốn không bao giờ được ân điển của Ngài bảo đảm, mà xảy ra tình cờ do sự may mắn của ý chí con người. Để kết luận: xét toàn bộ vấn đề, dường như Đức Chúa Trời đã nhận các tín hữu vào tay Ngài; các ân điển của họ sẽ không thất bại, vì chân lý và sự thành tín của Ngài không thể thất bại; sự đứng vững của họ chắc chắn, vì các lời hứa của Ngài không thể rơi xuống đất.

Không nói thêm nữa: chúng ta thấy ở đây chúng ta nên trong mọi sự khiêm nhường mà dâng cho ân điển phần xứng đáng của nó; và chúng ta không thể làm điều này, trừ khi chúng ta dâng cho nó tất cả. Non est devotionis dedisse prope totum Deo, sed fraudis retinuisse vel minimum, Prosper nói. Dâng chín trăm chín mươi chín phần cho ân điển, và giữ lại chỉ một phần cho ý chí con người, là điều vượt quá điều mà lòng sùng kính chân thật có thể chịu được: ấy là chỉ dâng toàn bộ cho Đức Chúa Trời. Các ra-bi Do Thái nói rằng: Kẻ nào nhận bất cứ điều tốt lành nào trong đời này mà không có lời chúc tụng, là kẻ cướp của Đức Chúa Trời: nhưng sự phạm thánh lớn nhất trong mọi sự là khi chúng ta không nhận biết ân điển của Đức Chúa Trời trong các phước lành siêu nhiên liên quan đến thế giới đời sau; Vere humiles totum Deo reddunt, Những linh hồn thật khiêm nhường dâng mọi sự cho Đức Chúa Trời. Vậy chúng ta hãy thừa nhận, cùng với Gia-cốp: “Chúng tôi kém hơn sự nhỏ nhất trong mọi sự thương xót của Ngài.” Chúng ta vốn là những tạo vật hư mất, ô uế tự nhiên, là những đối tượng xứng đáng của cơn thịnh nộ. Tại sao Đức Chúa Trời sai Con Ngài trong xác thịt đến tìm điều đã mất, tắm rửa chúng ta trong một chậu huyết của chính Ngài, và đem chúng ta vào ân huệ với Ngài? Chúng ta có thể đã sinh ra trong những nơi tối tăm của trái đất, nơi Đấng Christ không được xưng danh, nơi Mặt Trời Công Chính không chiếu sáng trong sự tha thứ và các ân điển. Tại sao Đức Chúa Trời đặt chúng ta trong một vùng ánh sáng Phúc Âm, và đặt Chúa Giê-xu Christ với mọi vẻ đẹp và kho báu của Ngài rõ ràng trước mặt chúng ta? Dưới Phúc Âm có nhiều con mắt mù lòa và nhiều tấm lòng cứng cỏi, nhiều linh hồn nghèo khổ đã chết và bị chôn trong mồ tội lỗi. Tại sao Ngài mở mắt chúng ta ra về các mầu nhiệm thiên thượng, và làm tan chảy lòng chúng ta vào ý muốn thiêng liêng? Tại sao Ngài khiến chúng ta trỗi dậy khỏi những mồ mả thuộc linh của mình, và làm cho chúng ta sống lại cho một đời sống thiêng liêng? Vẫn còn sự bại hoại bên trong, và sự cám dỗ bên ngoài chúng ta. Các ân điển của chúng ta yếu đuối, và tự nơi chúng là những tạo vật có thể hư hỏng. Tại sao Ngài tiếp trợ chúng ta bằng những ảnh hưởng mới mẻ của ân điển, và duy trì tạo vật mới trong chúng ta? Tại sao chúng ta không bị nuốt chửng trong những sự cám dỗ và bại hoại, nhưng được giữ gìn và bảo tồn cho vương quốc thiên thượng? Ở đây chúng ta phải khoe mình trong Đức Chúa Trời của chúng ta và kêu lên: ân điển, ân điển. Mọi điều tốt lành chúng ta có, đều từ nguồn ấy. Như vậy Thánh Phao-lô quy mọi sự cho ân điển: “Tôi sống, nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi. Tôi lao nhọc, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi.” Ông không thừa nhận sự cao trọng nào, mà quy mọi sự hiện hữu thuộc linh và hành động thuộc linh của mình cho ân điển. Tôi sẽ kết thúc mọi sự bằng lời của Bonaventure: Furti reus est, qui sibi aliquid retinet, cum Deus dicat, gloriam meam alteri non dabo; Kẻ có tội ăn trộm là kẻ giữ lại điều gì cho chính mình, khi Đức Chúa Trời đã phán: “Vinh hiển của Ta, Ta sẽ chẳng ban cho kẻ khác.” Vậy mọi vinh hiển đều thuộc về một mình Ngài.

Về sự xưng công chính, xét theo luật pháp—sự công chính của Đấng Christ khiến chúng ta nên công chính

CHƯƠNG XI:

Về sự xưng công chính, xét theo luật pháp—sự công chính của Đấng Christ khiến chúng ta nên công chính—Một sự quy cho kép: một sự quy cho tác nhân chính đáng, một sự quy cho những người trong sự kết hợp; các sự kết hợp giữa Đấng Christ và chúng ta; sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta như thế nào; rằng nó không chỉ là nguyên nhân có công đức, mà còn là nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta; điều này được chứng minh từ cụm từ “sự công chính của Đức Chúa Trời”; từ bản tính của sự xưng công chính; từ sự song song của hai A-đam; từ các cụm từ khác trong Kinh Thánh; từ một sự tha thứ vì không đồng nhất với sự xưng công chính; từ sự chịu khổ của Đấng Christ thay cho chúng ta; các sự phản đối chống lại sự công chính được quy cho được trả lời; điều gì xưng công chính cho chúng ta xét theo các điều khoản của Phúc Âm; sự cần thiết và sự liên kết của một sự công chính hai mặt; chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào; các việc lành cần thiết như thế nào—Một kết luận ngắn gọn.

Còn lại phía sau một phần ân điển nổi bật—tôi muốn nói, sự xưng công chính: điều này, nơi Luther, là Articulus stantis et cadentis ecclesiæ, và nơi Chemnitius, là Arx et propugnaculum religionis Christianæ; ấy là một điều thiêng liêng, và khó giải thích; những thước đo chân thật của nó không thể lấy từ bất cứ điều gì khác ngoài Kinh Thánh, nơi mầu nhiệm này được mặc khải. Về sự xưng công chính, có ba điều đáng xét—tức là, thứ nhất, chúng ta được cấu thành nên công chính; rồi được coi là hay được tuyên bố như vậy; và cuối cùng được đối đãi như vậy. Điều thứ nhất ban một sự công chính cho chúng ta; điều thứ hai thừa nhận và tuyên bố điều đó; điều thứ ba ban cho chúng ta phần thưởng hệ quả của nó. Điều thứ nhất chúng ta có trong cụm từ xưng công chính cho kẻ không tin kính (Rô-ma 4:5), vì điều đó, trừ khi nó ban một sự công chính, sẽ là cùng một sự gớm ghiếc như việc xưng công chính cho kẻ ác (Châm Ngôn 17:15). Điều thứ hai trong cụm từ xưng công chính cho người công chính (Phục Truyền Luật Lệ Ký 25:1), nơi chữ “xưng công chính” không phải là effectionis, mà là æstimationis et declarations significativum: điều thứ ba không phải là một phần của sự xưng công chính cho bằng một hệ quả của nó; tôi cũng không nhớ rằng nó được gọi là sự xưng công chính trong Kinh Thánh: điều thứ nhất là nền tảng của hai điều còn lại; trừ khi một người được cấu thành nên công chính, Đức Chúa Trời, Đấng là chính chân lý, không thể coi hay tuyên bố người ấy như vậy; vì điều đó sẽ khiến Ngài sai lầm, vốn là điều không thể: Ngài, Đấng là chính sự thánh khiết, cũng không thể đối đãi người ấy như vậy; vì một người không công chính không thể nào bước vào thiên đàng thánh khiết, nơi sự sống đời đời được ban cho những người công chính.

Thắc mắc chính trong sự xưng công chính là: Điều gì khiến chúng ta nên công chính trước mặt Đức Chúa Trời? Sự công chính liên quan đến một luật pháp nào đó; chúng ta ở dưới một luật pháp kép; một là luật pháp tự nhiên hay luật pháp sáng tạo, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn trong mọi điểm. Luật pháp còn lại là luật pháp ân điển, chấp nhận sự chân thành; chúng ta phải, nếu được xưng công chính, được làm cho nên công chính đối với cả hai luật pháp này; theo đó, tôi sẽ bàn luận về cả hai.

Chúng ta ở dưới luật pháp đạo đức của tự nhiên; luật pháp này được bất tử hóa bởi chính sự ngay thẳng nội tại của nó; nó tự nhiên phát xuất từ mối quan hệ mà con người đứng trong đó đối với Đức Chúa Trời, đến nỗi bao lâu Đức Chúa Trời còn là Đức Chúa Trời, là chân lý và sự tốt lành tối cao, và con người, một tạo vật được phú cho lý trí và ý chí, thì nó không thể thôi hiện hữu, hay thôi bắt buộc; không thể tưởng tượng được rằng một điều như lý trí lại không bị ràng buộc phải ngước lên chân lý nguyên thủy, từ đó nó đến, hay một điều như ý chí tự do lại không bị ràng buộc phải ôm lấy Sự Thiện vô hạn đã tạo ra nó; luật pháp này đứng vững chắc hơn các trụ cột của trời và đất: nó có một sự chế tài kép; một lời hứa về sự sống đời đời khi vâng lời trọn vẹn, và một lời đe dọa về sự chết đời đời khi vi phạm dù chỉ một điều nhỏ nhất. Lời hứa, mặc dù không bao giờ bị Đức Chúa Trời hủy bỏ, tự nó không thể nảy mầm hay sinh ra sự sống; một tội nhân, vì là tội nhân, không có khả năng vâng lời trọn vẹn, nên không thể có sự sống từ lời hứa ấy, cessat materia. Không thể có người nào có khả năng nhận sự sống đã hứa; luật pháp thì yếu đuối, mặc dù không phải tự nơi nó, nhưng qua xác thịt, tội lỗi của con người. Con người đã đánh mất lời hứa vì tội lỗi, nhưng lời đe dọa thì người ấy không thể đánh mất vì tội lỗi; nay, bởi tội lỗi của mình người ấy đã đặt mình dưới sự rủa sả và cơn thịnh nộ của nó. Tội lỗi đã khiến người ấy trở nên một đối tượng thích hợp và nhiên liệu cho những điều này; tình trạng đứng như vậy, thì tội nhân sẽ được xưng công chính xét theo luật pháp bằng cách nào hay theo đường lối nào? Nơi một tội nhân có đủ chất liệu cho lời đe dọa, nhưng không có gì cho lời hứa. Sự chết có thể công chính mà bắt lấy người ấy, nhưng sự sống thì người ấy không có khả năng nhận được nhờ luật pháp ấy; ở đây sự khôn ngoan vô hạn đã tìm ra điều mà không con mắt thọ tạo nào có thể dò thấy, một đường lối xưng công chính mà không hủy bỏ luật pháp; như vậy, vì thế, điều ấy đã được sắp đặt: luật pháp, vốn ở dưới quyền năng của Đấng lập pháp, đã được nới lỏng, mặc dù không bị hủy bỏ: có thể có một quan niệm kép về luật pháp; hoặc nó có thể được hiểu như nó tự nơi nó, in summo apice, trong sự nghiêm khắc nguyên thủy của nó, đòi hỏi sự vâng lời trọn vẹn thuộc về cá nhân từ chúng ta; và như vậy nó không, không thể xưng công chính cho chúng ta; có một τὸ ἀδὺνατον, một sự không thể nào hoàn toàn, trên nó (Rô-ma 8:3). Sự công chính không thể đến bởi luật pháp, nay, theo nghĩa này nó tác động cơn thịnh nộ, nó kết án và rủa sả tội nhân; hoặc nó có thể được hiểu như nó được Đấng lập pháp vĩ đại nới lỏng, để chấp nhận một sự đền tội nơi Đấng bảo lãnh của chúng ta là Chúa Giê-xu Christ; và như vậy nó đạt được mục đích của nó, δικαίωμα của nó, một sự công chính đã thỏa mãn nó trong Ngài; như vậy nó không thể kết án các tín hữu. Một luật pháp đã được thỏa mãn, xét đến mức nó đã được thỏa mãn, thì chẳng có gì để nói chống lại những người dự phần vào sự đền tội ấy. Lời của ông Gataker, người có học thức, thật đáng chú ý,—Justificatio nostri tum ab evangelio, tum à lege pendet; à lege quatenùs eidem satisfit pro delictis adversùs eam admissis; ab evangelio, quatenùs satisfactio, non à nobis, sed à Christo vicariâ operâ pro nobis exhibetur; Phúc Âm mặc khải một Đấng bảo lãnh như vậy, Đấng đã thỏa mãn luật pháp vì chúng ta; luật pháp, khi đã được thỏa mãn, không thể kết án những người dự phần vào sự đền tội ấy.

Bởi điều này, dường như sự công chính của Đấng Christ là điều khiến chúng ta nên công chính xét theo luật pháp; chỉ ở đây nhiều nhà thần học đáng kính có học thức bất đồng nhau về cách thức nó làm như vậy: chắc chắn nó làm như vậy bằng một cách quy cho, nhưng phương thức của sự quy cho ấy thì chưa được đồng ý. Một số nói rằng sự công chính của Đấng Christ là nguyên nhân có công đức của sự xưng công chính của chúng ta, và như vậy được quy cho chúng ta trong các hiệu quả, trong sự tha thứ ấy vốn giải thoát chúng ta khỏi luật pháp: những người khác nói rằng chính nó, theo một cách nào đó, được quy cho chúng ta, và như vậy trở nên nguyên nhân vật chất của sự xưng công chính của chúng ta; tôi cho rằng, các nhà thần học trước đây của chúng ta, những người đã tranh luận với những người theo Giáo hoàng về sự công chính được quy cho, thuộc về ý kiến sau. Do đó giám mục Davenant nói:* rằng: “Ipsissima Christi obedientia nobis imputatur, quasi esset nostra personalis;” chính sự vâng lời của Đấng Christ được quy cho chúng ta, như thể đó là sự công chính thuộc về cá nhân của chúng ta. Và lại nữa ông nói rằng, In se, nó là “causa meritoria justificationis;” nhưng khi nó được áp dụng cho các tín hữu, nó “subit vicem causæ formalis,” tức là ở vào chỗ của một nguyên nhân hình thức. Thật vậy, ông nói rằng nó được quy cho chúng ta ad aliquem effectum; không phải là nó chỉ được quy cho trong hiệu quả, mà là nó được quy cho trong một mức độ, và cho một số mục đích, mặc dù không phải trong toàn bộ phạm vi, hay như nó ở trong Đấng Christ. Các giáo sư có học thức ở Leyden quyết định như vầy: Mirum hic videri non debet Christi justitiam non meritoriæ solum, sed et materialis, imo et formalis causæ rationem habere, cum id diversimode fiat, nempe, quâ illud est, propter quod, in quo, sive ex quo, et per quod justificamur: Không cần trích dẫn thêm nữa: nếu sự công chính của Đấng Christ chỉ là một nguyên nhân có công đức của sự xưng công chính, thì các nhà thần học trước đây của chúng ta đã tranh đấu trong bóng tối, các cuộc tranh luận giữa họ và những người theo Giáo hoàng về điểm này chỉ là những lời cãi vã vô ích: không một người theo Giáo hoàng nào từng phủ nhận rằng Đấng Christ đã lập công đức cho sự xưng công chính vì chúng ta, không một người Tin Lành nào nên đòi hỏi gì hơn nữa. Công đồng Trent, khi trình bày các nguyên nhân của sự xưng công chính, nói rằng: Christus suâ sanctissimâ passione in ligno crucis nobis justificationem meruit, et pro nobis Deo Patri satisfecit. Ở đây các nhà thần học của chúng ta lẽ ra nên yên lặng chấp nhận, nhưng chắc chắn họ đã nghĩ rằng còn có điều gì hơn nữa trong đó: về phần tôi, tôi cho rằng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta đến mức trở nên chất liệu của sự xưng công chính của chúng ta; trước khi tôi đưa ra các lý do của mình, tôi sẽ trình bày một số điều nhằm giải thích ý nghĩa của tôi về điểm này.

Thứ nhất, có một sự quy cho kép. Một sự quy cho, khi một điều vốn có hay thoáng qua được quy cho chính chủ thể hay tác nhân của nó. Sự quy cho còn lại, khi nó được quy cho những người trong sự kết hợp với chủ thể hay tác nhân, như là những phần và phần thuộc về người ấy. Sự quy cho thứ nhất theo tiến trình của tự nhiên, sự quy cho thứ hai theo một hiến pháp công chính nào đó đã được lập ra về cùng một điều ấy: sự quy cho trước thì không còn nghi ngờ, sự quy cho sau là điều cần được làm rõ; rằng một sự quy cho như vậy là có thể, và khi nó được thực hiện, là chân thật, có thể thấy qua những trường hợp sau. Sự công chính nguyên thủy của bản tính chúng ta chỉ vốn có trong A-đam: thế mà nó đã được quy cho chúng ta; chúng ta đã được Đức Chúa Trời coi là công chính trong người ấy, bằng không chúng ta không phải là những tạo vật sa ngã, và chúng ta cũng không cần bất cứ điều gì như sự tái sinh. Tội lỗi của A-đam là một hành động do người ấy làm, thế mà nó được quy cho chúng ta; nó được truyền xuống cho chúng ta như những chi thể của người ấy, bằng không sự thiếu vắng sự công chính trong chúng ta không phải là một sự thiếu vắng do mất đi điều chúng ta đã từng có trong A-đam, và sau đó đã mất trong người ấy, mà chỉ là một sự thiếu vắng thuần túy tiêu cực, như chỉ là thiếu điều chúng ta chưa từng có hay chưa từng đánh mất: sự công chính của A-đam không được quy cho chúng ta, thì chúng ta chưa từng có nó; tội lỗi của A-đam không được quy cho chúng ta, thì chúng ta chưa từng đánh mất nó; một sự thiếu vắng thuần túy tiêu cực như vậy không phải là tội lỗi. Nay, nếu tội lỗi của A-đam không được quy cho chúng ta, thì sự bại hoại vốn có của chúng ta không phải là tội lỗi; nó không thể là tội lỗi trong những tạo vật chưa sa ngã; sinh ra trong thế gian không phải là tội lỗi; không có nền tảng nào trong chúng ta để khiến nó thành tội lỗi; và hệ quả của điều này là, hoàn toàn không có điều gì như tội nguyên thủy trong chúng ta, mà nói như vậy là chống lại giáo lý của Hội Thánh trong mọi thời đại. Chúng ta thấy ở đây rằng một sự quy cho như vậy cho những người trong sự kết hợp là có thể, vì nó thật sự được thực hiện; và nó hẳn phải chân thật, vì nó được thực hiện bởi Đức Chúa Trời, Đấng là chính chân lý, và không thể sai lầm. Anh em sẽ nói: Điều đó không thể chân thật; sự công chính nguyên thủy chưa từng ở trong chúng ta; chúng ta chưa từng phạm tội lỗi của A-đam: tôi trả lời rằng, đây là một điều lật đổ tôn giáo; chúng ta dễ dàng bác bỏ điều gì là giả dối, mà lý trí yếu đuối của chúng ta không thể hiểu thấu. Chẳng phải một tội lỗi nội tại trong ý chí được quy cho các chi thể của thân thể sao? Nếu không, tại sao thân thể phải sống lại và chịu khổ vì nó? Nếu có, thì tội lỗi có thể được quy cho điều mà nó chưa từng cư ngụ trong đó; trong trường hợp này sự kết hợp giải quyết vấn đề; và bởi lý lẽ tương tự, sự công chính và tội lỗi của A-đam có thể được quy cho chúng ta, vì chúng ta là những phần và chi thể của người ấy; và sự quy cho ấy là chân thật, vì nó dành cho những người trong sự kết hợp, và theo một hiến pháp công chính. Đức Chúa Trời đã đặt A-đam làm đầu của nhân loại; chúng ta được sinh ra từ người ấy như những cành từ gốc rễ; do đó tội lỗi của người ấy có thể được quy cho chúng ta một cách công chính: sự quy cho nó là theo hiến pháp thiêng liêng: nhưng lý do của sự quy cho ấy là, vì A-đam, đầu của nhân loại, đã phạm tội, và mọi người đều ở trong người ấy. Đó là một câu hỏi khá hay được nêu ra nơi Anselm: Làm sao các giác quan và chi thể trong con người lại có tội, khi chính Đức Chúa Trời đã đặt chúng dưới ý chí của con người? Tôi trả lời rằng: Trật tự của Đức Chúa Trời trong việc đặt chúng như vậy là thích hợp và hài hòa; thế mà hành động của ý chí khiến chúng có tội, vì chúng ở trong sự kết hợp với nó: cũng vậy, hiến pháp của Đức Chúa Trời rằng A-đam nên làm đầu của nhân loại, là công chính và công bằng, nhưng sự vi phạm này của A-đam dẫn đến một tội trạng trên chúng ta, vì chúng ta là những phần và chi thể của người ấy.

Thứ hai, sự kết hợp giữa Đấng Christ và chúng ta phải được xem xét, và sự kết hợp ấy có hai mặt.

Mặt thứ nhất là sự kết hợp giữa Đấng Christ và nhân loại nói chung; các danh hiệu dành cho Đấng Christ sẽ bày tỏ điều đó; Ngài là Đấng Trung Bảo, không chỉ là Đấng trung gian truyền đạt, mà còn là Đấng đền tội và chuộc tội, một Đấng Trung Bảo vượt trên mọi đấng ngang hàng hay tương đương, và điều đó trong mọi chức vụ của Ngài, trong đó Ngài đã hành động không phải như một người riêng tư, hay chỉ nhân danh chính mình, mà như chức vụ ấy thuộc về Đức Chúa Trời hay thuộc về chúng ta; trong các chức vụ tiên tri và vương quyền, Ngài đã hành động nhân danh Đức Chúa Trời đối với chúng ta; trong chức vụ thầy tế lễ, Ngài đã hành động nhân danh chúng ta đối với Đức Chúa Trời; vì vậy sứ đồ nói rằng: “Mọi thầy tế lễ đều được lập ὑπὲρ ἀνθρώπον, vì loài người,” (Hê-bơ-rơ 5:1,) để hành động thay mặt họ đối với Đức Chúa Trời: Ngài là Đấng bảo lãnh của chúng ta, hay Đấng bảo đảm, Ngài đã cam kết đền tội thay cho chúng ta trước công lý. “Này, tôi đến để làm theo ý muốn của Ngài, hỡi Đức Chúa Trời,” Ngài phán, (Hê-bơ-rơ 10:7.) Các của lễ thiêu và sinh tế không thể trả các món nợ của chúng ta, nhưng Ngài sẽ làm điều đó; và vì mục đích ấy Ngài đã mang lấy bản tính loài người để làm điều đó trong bản tính ấy: chưa từng có một Đấng bảo đảm nào như Ngài; Ngài đã cam kết đền tội thay cho chúng ta, không như những người bảo đảm thông thường, chỉ dựa trên một sự ngẫu nhiên thuần túy, mà dựa trên một ý định chắc chắn đã định trước; không phải khi chúng ta còn có khả năng thanh toán hay có thể hoàn trả lại cho Ngài, mà khi chúng ta đã được biết là những kẻ phá sản hoàn toàn, hoàn toàn không thể đền được tội nhỏ nhất. Sự đền tội ấy thật đầy đủ, đến nỗi nếu chúng ta tiếp nhận Ngài bằng đức tin thì chúng ta không còn là con nợ nữa, mọi món nợ của chúng ta đều đã được xóa khỏi sách của Đức Chúa Trời, không còn bị tính cho chúng ta nữa; không thể đòi chúng ta trả lần thứ hai; Ngài là Đấng đại diện của nhân loại. Ngài đã sustinere nostram personam, Ngài đã đứng vào chỗ của chúng ta; Ngài đã chịu khổ thay cho chúng ta, không chỉ nostro bono, mà còn nostro loco: có lẽ người ta tưởng rằng Đấng Christ không phải là một Đấng thay thế đúng nghĩa; nhưng nhà học giả Rivet đã nói rất đúng trong một trường hợp khác, Regulis et legibus humanis Deum alligare vult pulvis et cinis: Chúng ta hay giới hạn Đấng Thánh vào các quy tắc và thước đo của mình: nhưng nếu các mầu nhiệm của Đấng Christ có thể bị đặt vào những giới hạn chật hẹp của luật pháp và lý trí loài người, thì Ngài khó có thể đúng nghĩa là bất cứ điều gì mà Kinh Thánh gán cho Ngài, Ngài không thể đúng nghĩa vừa là Đấng Bảo Đảm vừa là Đấng Trung Bảo, càng không thể vừa là Thầy Tế Lễ vừa là Sinh Tế; càng ít hơn nữa, vừa là những điều ấy vừa là Đấng Cứu Chuộc trong cùng những sự đau khổ. Một Đấng Trung Bảo không trả nợ như một Đấng bảo đảm trả; một Đấng bảo đảm cũng không dâng hiến như một thầy tế lễ dâng; một thầy tế lễ cũng không chết như một sinh tế chết; một Đấng Cứu Chuộc cũng không hoàn toàn giống như những đấng ấy, mà khác biệt với tất cả; liệu có thể có một thầy tế lễ và Đấng Cứu Chuộc đúng nghĩa, một sự dâng hiến và sự trả nợ đúng nghĩa, một sinh tế và một giá chuộc đúng nghĩa trong cùng những sự đau khổ chăng? Những sự kết hợp này dường như mang theo khó khăn trong chúng. Tuy nhiên, tôi thật sự tin rằng Ngài đúng nghĩa là tất cả những điều ấy, nhưng theo một cách vượt trội trên luật pháp và lý trí loài người; điều đáng chú ý trong Kinh Thánh là một khái niệm về Đấng Christ lại chuyển sang một khái niệm khác,—khái niệm về Đấng Trung Bảo chuyển sang khái niệm về Đấng Cứu Chuộc; Ngài là Đấng Trung Bảo “đã phó chính mình làm giá chuộc,” (I Ti-mô-thê 2:5, 6;) khái niệm về Đấng Trung Bảo chuyển sang khái niệm về thầy tế lễ, “Ngài là Đấng Trung Bảo cho sự cứu chuộc khỏi các sự vi phạm,” (Hê-bơ-rơ 9:15,) tức là, cho sự đền tội cho chúng bằng cách dâng chính mình lên Đức Chúa Trời, như trong câu trước đó; khái niệm về thầy tế lễ chuyển sang khái niệm về Đấng bảo đảm: vì vậy, ngay giữa một bài luận thần thánh nói về chức tế lễ của Ngài, xuất hiện ἕγγυος διαθήκυς, Đấng bảo đảm của giao ước, (Hê-bơ-rơ 7:22,) hơn nữa, điều đáng chú ý là những khái niệm về Đấng Christ này được đan xen với khái niệm về Đấng thay thế, như là cách thức thực hiện chúng. Như vậy, với tư cách thầy tế lễ, Ngài đã phó chính mình làm của dâng và sinh tế vì chúng ta, (Ê-phê-sô 5:2,) với tư cách Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng ta, (Ga-la-ti 3:13,) với tư cách Đấng Trung Bảo và Đấng Cứu Chuộc, Ngài đã phó chính mình làm giá chuộc cho mọi người, (I Ti-mô-thê 2:5, 6,) trong mỗi trường hợp sự thay thế đều xuất hiện: vì vậy rõ ràng Đấng Christ đúng nghĩa là tất cả những điều ấy; bằng không, như Socinus muốn, tất cả dường như chỉ là một ẩn dụ. Không nói thêm nữa, những sự kết hợp này cho chúng ta biết rằng Đấng Christ đã trở nên một với chúng ta đến mức những điều ấy đã giáng trên Ngài, mà nếu không thì Ngài hoàn toàn không thể gánh chịu. Đấng Thánh đã trở nên tội lỗi, Đấng được phước đã trở nên sự rủa sả; những sự đau khổ của Ngài đúng nghĩa là hình phạt, những sự đau khổ không phải do quyền tối thượng áp đặt, mà do công lý áp đặt; không phải là sự rủa sả vô cớ, mà là sự rủa sả do tội lỗi đáng phải chịu; trừ khi chúng đáng phải chịu vì tội lỗi, chúng chỉ là sự đau khổ, không phải là hình phạt: hình phạt vì không có gì thì không phải là hình phạt: nếu trong những sự đau khổ của Ngài không có hình phạt, thì làm sao chúng có thể đền tội? Nếu không có công lao của tội lỗi gây ra chúng, thì làm sao chúng có tính hình phạt? Nếu công lý không áp đặt chúng, thì làm sao chúng là hình phạt? hay, nếu chúng có tính hình phạt, thì làm sao công lý có thể áp đặt chúng trên một Đấng vô tội? Ở đây chúng ta không có gì để nói ngoài điều này, Đấng Christ đã trở nên một với chúng ta đến mức làm cho những sự đau khổ của Ngài có tính hình phạt và đền tội.

Mặt còn lại là sự kết hợp đặc biệt giữa Đấng Christ và các tín hữu: Đấng Christ là đầu, họ là các chi thể: những mối dây liên kết của sự hiệp nhất mầu nhiệm này là Đức Thánh Linh và đức tin, “Đấng Thánh Linh ban sự sống,” như mục sư đáng kính Usher nói, “từ đầu giáng xuống để ở trong chúng ta như một nguồn sự sống siêu nhiên;” một đức tin sống động, do cùng một Thánh Linh tác động, từ chúng ta vươn lên để nắm chặt lấy Ngài. Kinh Thánh trình bày sự hiệp nhất này một cách đáng chú ý, “Chúng ta ở trong Đấng Christ, và Ngài ở trong chúng ta,” (Giăng 6:56.) “Chúng ta ở trong Ngài, và Ngài ở trong chúng ta,” (Giăng 15:4.) “Chúng ta là các chi thể của thân thể Ngài, của thịt Ngài, và của xương Ngài,” (Ê-phê-sô 5:30–32.) “Và Ngài ở trong chúng ta là niềm hy vọng về vinh quang,” (Cô-lô-se 1:27.) Sứ đồ gọi điều này là một mầu nhiệm lớn, và là sự giàu có của vinh quang của mầu nhiệm ấy; chúng ta được tháp vào Ngài như các nhánh tháp vào gốc; được gắn chặt với Ngài như tòa nhà gắn với nền móng; được hợp nhất với Ngài như thức ăn hợp nhất với thân thể chúng ta; được hiệp nhất với Ngài như các chi thể hiệp nhất với đầu. Chúng ta ăn thịt Ngài và uống huyết Ngài, và trở nên một tâm linh với Ngài; không gì có thể nhấn mạnh hơn; Đức Thánh Linh, Đấng ngự trong Ngài là đầu, giáng xuống trên chúng ta là các chi thể của Ngài, và như vậy tạo nên một thứ liên tục giữa Ngài và chúng ta, quá thiêng liêng và thần thánh để có thể bị gián đoạn bởi bất kỳ khoảng cách địa phương nào. Vì vậy Thánh Chrysostom nói,* rằng có μήδεν μέσον, không có trung gian hay điều ở giữa giữa Đấng Christ và chúng ta; vì vậy Thánh Austin nói rằng “Fideles fiunt cum homine Christo unus Christus:” các tín hữu được làm nên một Đấng Christ với con người là Đấng Christ, đầu và thân thể tạo nên một Đấng Christ. Vì vậy có lời của Aquinas rằng Đấng Christ và các chi thể của Ngài chỉ là “una persona mystica,” một ngôi vị mầu nhiệm; hệ quả của sự hiệp nhất đáng ngưỡng mộ này là sự truyền thông các phước lành thiêng liêng từ Ngài đến chúng ta, “Tota veræ justitiæ, salutis vitæ participatio ex hâc pernecessariâ cum Christo κοινωνίᾳ pendet,” như nhà học giả Zanchy nói, Mọi điều tốt lành của chúng ta đều tùy thuộc vào sự hiệp nhất tối cần thiết này với Đấng Christ.

Thứ ba, sự công chính của Đấng Christ có thể được hiểu theo hai khái niệm, hoặc như chính nó là idem đối với mọi luật pháp mà Ngài phải tuân giữ, hoặc như tantundem, một sự đền tội đầy đủ cho luật pháp đạo đức mà chúng ta đã vi phạm; theo khái niệm thứ nhất, đó là một sự công chính ex naturâ suâ, là sự phù hợp hoàn hảo với các luật pháp ấy; theo khái niệm thứ hai, đó là một sự đền tội ex divinâ ordinatione, là sự đền tội do Đức Chúa Trời định trước để trở nên như vậy: theo khái niệm thứ nhất, nó không phải vì chúng ta; vì chúng ta, khi đã một lần là tội nhân, không thể có được nó. Nhưng là vì chính Ngài để xưng công chính và làm nên thánh cho Ngài trong tình trạng mà Ngài đã cam kết ở trong đó. Theo khái niệm thứ hai, nó không phải vì chính Ngài, Đấng, vì tinh sạch khỏi mọi tội lỗi, không thể cần đến nó; mà là vì chúng ta, để xưng công chính cho chúng ta là những tội nhân đối với luật pháp. Ở đây tôi chỉ xin thêm rằng, dưới khái niệm về sự đền tội, tôi bao gồm toàn bộ sự công chính của Đấng Christ, cả chủ động lẫn thụ động; mặc dù tôi nghĩ rằng sự công chính chủ động tự nó mà thôi không thể trở thành một sự đền tội, vì nếu không có sự đổ huyết thì không có sự tha thứ; tuy nhiên sự công chính chủ động, khi kết hợp với sự công chính thụ động, là một phần của sự đền tội, và làm cho sự đền tội ấy trọn vẹn hơn; vì một sự đền tội được tạo thành từ cả hai cùng nhau vừa đáp ứng lời đe dọa, vừa tôn vinh điều răn của luật pháp: nó làm thỏa công lý của Đức Chúa Trời tự nó bằng những sự đau khổ hình phạt, và trong nền tảng của nó, tức là sự thánh khiết của Đức Chúa Trời, bằng sự vâng phục hoàn hảo.

Thứ tư, sự công chính chủ động và thụ động của Đấng Christ không được quy cho chúng ta như chúng là idem, một sự phù hợp hoàn hảo với các luật pháp mà Ngài phải tuân giữ; vì chúng ta không ở dưới luật pháp trung bảo, và, khi đã một lần là tội nhân, chúng ta không thể có sự phù hợp hoàn hảo với luật pháp đạo đức; nhưng chúng được quy cho chúng ta như chúng là tantundem, một sự đền tội đầy đủ cho luật pháp đạo đức mà chúng ta đã phá vỡ, vì như vậy chúng rất thích hợp và đúng đắn để xưng công chính cho những tội nhân đối với luật pháp. Sự đền tội của Đấng Christ cũng không được quy cho mọi người một cách thực tế để xưng công chính cho họ đối với luật pháp, vì không phải mọi người đều được xưng công chính đối với luật pháp, nhưng nó được quy cho các tín hữu, vì họ là những phần và chi thể mầu nhiệm của Ngài. Vì vậy vị giám mục học giả ấy nói,* “Quia insiti sumus in corpus ejus, et coalescimus cum illo in unam personam, ideo ejus justitia nostra reputatur,” vì chúng ta được tháp vào thân thể của Ngài, và lớn lên như thể thành một ngôi vị với Ngài, vì vậy sự công chính của Ngài được kể là của chúng ta; sự đền tội của Đấng Christ cũng không được quy cho các chi thể tin kính của Ngài theo sự đầy đủ và phạm vi của nó như ở trong Đấng Christ, là đầu, mà theo cách thức và mức độ thích hợp để nó được truyền thông cho các chi thể. Điều này được minh họa một cách đáng chú ý trong sự song song của hai A-đam, là hai đầu truyền thông như chưa từng có, truyền thông cho những người thuộc về mình theo tỷ lệ thích hợp giữa đầu và các chi thể. Tội lỗi của A-đam được truyền đến mỗi người chúng ta, không theo phạm vi đầy đủ của nó, mà pro mensura membri; và tương tự, sự đền tội của Đấng Christ được truyền đến mỗi tín hữu, không theo phạm vi đầy đủ của nó, mà pro mensurâ membri: bao nhiêu tội lỗi của A-đam đến trên mỗi người chúng ta, ngay khi người ấy là proles adæ, đủ để làm cho người ấy thành tội nhân; bấy nhiêu sự đền tội của Đấng Christ đến trên mỗi người chúng ta, ngay khi người ấy là proles Christi, đủ để làm cho người ấy thành công chính đối với luật pháp; trong cả hai trường hợp đều có sự truyền thông cho các chi thể, nhưng theo cách mà sự khác biệt giữa đầu và các chi thể vẫn được giữ.

Thứ năm, đã có một sự định lập thiêng liêng rằng Chúa Giê-xu Christ sẽ là Đấng bảo lãnh của chúng ta, và khi đứng vào chỗ của chúng ta, sẽ đền tội thay cho chúng ta, rằng Ngài sẽ là đầu của các tín hữu, và sự đền tội của Ngài sẽ trở nên của họ đến mức xưng công chính cho họ đối với luật pháp; theo đó sự đền tội ấy thật sự được quy cho họ. Một số người đã thích nói về sự công chính được quy cho như thể đó là một điều tưởng tượng, một điều thuần túy do suy tưởng, hư ảo: nhưng ở đây chúng ta thấy nó đứng trên những nền tảng nào. Nền tảng thứ nhất của nó là sự định lập thiêng liêng đã được lập về Đấng Christ; nền tảng trung gian là điều này, rằng Đấng Christ là Đấng bảo lãnh của chúng ta và đã đền tội thay cho chúng ta; nền tảng trực tiếp là điều này, rằng Đấng Christ là một đầu truyền thông cho các chi thể tin kính của Ngài, và họ với tư cách là các chi thể tham dự vào sự đền tội của Ngài; những điều này đủ để chúng ta kết luận như Giám mục Davenant đã kết luận, Imputatio non nititur fictitiâ, aliquâ suppositione; sed verâ participatione rei imputatæ: “Sự quy cho không dựa trên bất kỳ sự giả định hư cấu nào, mà dựa trên sự tham dự thật sự vào điều được quy cho.” Khi những điều này đã được trình bày như vậy, tôi sẽ đi thẳng vào vấn đề; ý kiến của tôi là, sự công chính của Đấng Christ không chỉ là nguyên nhân đáng công của sự xưng công chính, mà còn hơn thế nữa; nó cũng không chỉ được quy cho chúng ta trong các hiệu quả của nó, mà chính nó, với tư cách là một sự đền tội, được quy cho chúng ta đến mức trở thành nguyên nhân chất thể của sự xưng công chính; đối với luật pháp, tôi nghĩ không gì có thể thích hợp hơn để xưng công chính cho chúng ta đối với luật pháp bằng điều đã đền tội cho luật pháp ấy. Tôi không thể hình dung làm sao một điều có thể đền tội cho luật pháp, mà một điều khác lại xưng công chính đối với luật pháp ấy. Và ở đây trước hết tôi sẽ trình bày các lý lẽ của mình, rồi sau đó trả lời các phản đối đưa ra chống lại ý kiến của tôi: Về các lý lẽ, tôi sẽ đưa ra một số điều.

Trước hết, tôi sẽ bắt đầu với cụm từ đáng nhớ ấy, “Sự công chính của Đức Chúa Trời,” cụm từ này không thể không có trọng lượng lớn trong vấn đề này; một số người hiểu nó là sự thương xót của Đức Chúa Trời, và như vậy đôi khi nó được hiểu trong Cựu Ước, “Sự thương xót của Đức Giê-hô-va ở trên những người kính sợ Ngài, và sự công chính của Ngài trên con cháu của họ,” (Thi Thiên 103:17,) trong đó sự thương xót và sự công chính là một và cùng một điều; nhưng trong Tân Ước, nơi cụm từ này thường xuất hiện, nó không bao giờ được hiểu như vậy; sự công chính của Đức Chúa Trời được mặc khải trong Phúc Âm. (Rô-ma 1:17.) Được mặc khải, điều mà trước kia chỉ được ám chỉ một cách mờ nhạt, thì trong Phúc Âm đã được mở ra rõ ràng; nhưng sự thương xót của Đức Chúa Trời không chỉ được ám chỉ một cách mờ nhạt, mà còn được công bố công khai bằng những lời lẽ rất cao quý và tráng lệ trong Cựu Ước. Chúng ta có một ví dụ về điều đó trong Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6, 7, nơi các danh hiệu về sự thương xót mang nhiều vinh quang và tráng lệ như bất cứ điều gì có thể mang. Chúng ta được nói là trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời, (II Cô-rinh-tô 5:21,) nhưng không bao giờ được nói là trở nên sự thương xót của Ngài; cũng không hề thích hợp chút nào khi nói như vậy. Những người khác hiểu nó là các ân tứ thuộc linh vốn có trong chúng ta, tức là sự công chính theo Phúc Âm của chúng ta; nhưng những điều này, mặc dù từ trời giáng xuống, không bao giờ được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời; trái lại, chúng được gọi là của chính chúng ta, vì vốn có trong chúng ta. Vì vậy chúng ta thấy, Đức tin của các anh em, (Rô-ma 1:8), Tình yêu thương của các anh em, (II Cô-rinh-tô 8:8), Sự nhẫn nhục của các anh em, (Lu-ca 21:19), Hy vọng của các anh em, (I Phi-e-rơ 1:21), Sự công chính của các anh em, (Ma-thi-ơ 5:20.) Điều mà trong Kinh Thánh được gọi là sự công chính của Đức Chúa Trời thì không giống với điều được gọi là của chính chúng ta ở đó; nếu các ân tứ vốn có trong chúng ta được hàm ý trong cụm từ ấy, thì đức tin, vốn là một ân tứ tuyệt vời hàng đầu, hẳn phải có phần trong đó; nhưng sự công chính của Đức Chúa Trời là bởi đức tin, (Rô-ma 3:22). Vì vậy nó không phải là đức tin; sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên tín hữu, vì vậy nó không ở trong người ấy. Những người khác hiểu nó là sự tha thứ; nhưng cách giải thích này cũng không thể đứng vững. Người Do Thái không biết sự công chính của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 10:3), nhưng chắc chắn họ không phải không biết rằng Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời tha thứ sự gian ác. Sự tha thứ mà trong Cựu Ước được diễn tả một cách tao nhã bằng việc che phủ, xóa bỏ, không nhớ nữa, quăng bỏ tội lỗi, thì trong Tân Ước không bị che giấu trong một cách diễn đạt mờ nhạt và không thích hợp cho ý đó như cụm từ sự công chính của Đức Chúa Trời dường như là đối với ý đó: bỏ qua những cách hiểu này, tôi hiểu rằng sự công chính của Đức Chúa Trời hàm ý sự công chính của Đấng Christ, và theo nghĩa này cụm từ ấy vinh quang và rực rỡ như nó sẽ mờ nhạt và không thích hợp để chỉ sự tha thứ. Sự công chính của Đấng Christ thật sự là sự công chính của Đức Chúa Trời; đó là sự công chính của Đấng là Đức Chúa Trời, của Đấng mà huyết của Ngài được gọi là huyết của Đức Chúa Trời; đó là một sự công chính tinh sạch, hoàn hảo, có thể đứng vững trước tòa án của Đức Chúa Trời, là sự công chính đã được Đức Chúa Trời định trước để làm cho chúng ta nên công chính. Đây là điều mà trước kia chỉ được ám chỉ một cách mờ nhạt, thì trong Phúc Âm đã được mặc khải rõ ràng; đây là điều ở trên tín hữu như một sự che phủ giàu có để che giấu những sự không hoàn hảo của người ấy; đây là điều mà người Do Thái không biết, và không chịu phục: sứ đồ cho chúng ta biết rằng họ không chịu phục sự công chính của Đức Chúa Trời, (Rô-ma 10:3), và sự công chính ấy là gì, câu tiếp theo diễn tả; vì Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính cho mọi người tin; luật pháp chỉ có sự cuối cùng của nó trong sự công chính của Ngài, là sự công chính đã đền tội cho luật pháp ấy. Nhưng ngoài ra, có một chỗ, theo đúng thuật ngữ, gọi sự công chính của Đức Chúa Trời là sự công chính của Đấng Christ, cho những người đã nhận được đức tin quý báu giống như chúng ta nhờ sự công chính của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, (II Phi-e-rơ 1:1.) Hãy chú ý, đó không phải là nhờ sự công chính τοῦ θεοῦ, καὶ τοῦ Σωτῆρος, của Đức Chúa Trời, và của Đấng Cứu Rỗi chúng ta là Chúa Giê-xu Christ, như chỉ hai ngôi vị, mà là τοῦ θεοῦ, καὶ, Σωτῆρος, của Đức Chúa Trời và Đấng Cứu Rỗi chúng ta, như chỉ một ngôi vị, như giám mục Downham đã nhận xét; giống như chỗ ấy, (Tít 2:13), “Sự hiện ra vinh quang của Đức Chúa Trời lớn và Đấng Cứu Rỗi chúng ta,” nơi chỉ một ngôi vị được hàm ý. Đến đây rõ ràng là sự công chính của Đức Chúa Trời chỉ sự công chính của Đấng Christ. Điều còn lại là tìm hiểu xem sự công chính của Đức Chúa Trời có bao giờ hàm ý gì hơn một nguyên nhân đáng công đơn thuần hay không. Đúng là trong chỗ ấy, (II Phi-e-rơ 1:1), nó không hàm ý gì hơn, nhưng trong những chỗ khác nó nói xa hơn: “Chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời,” (II Cô-rinh-tô 5:21.) “Sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta,” (Rô-ma 3:22); và, như một lời diễn giải về sự công chính của Đức Chúa Trời, sứ đồ cho chúng ta biết rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính cho tín hữu, (Rô-ma 10:4.) Ở đây tôi hiểu rằng sự công chính của Đấng Christ được trình bày không chỉ như một nguyên nhân đáng công đi trước của sự xưng công chính, mà như một thành phần, một nguyên nhân chất thể trong đó. Người chỉ có hiệu quả thì không thể được nói là được làm nên nguyên nhân cầu xin, cũng như chúng ta không thể được nói là được làm nên sự công chính của Đấng Christ, nếu chúng ta chỉ có hoa trái của nó, chứ không có chính điều ấy. Sự công chính ấy, với tư cách là một nguyên nhân đáng công, có thể được nói là vì chúng ta; nhưng không thể được nói là ở trên chúng ta, trừ khi bởi sự quy cho nó được làm nên của chúng ta. Đấng Christ, xét về công lao mà thôi, thì không hơn về sự công chính (đó vẫn là điểm nhấn của bản văn) so với về các ân tứ nên thánh, vì những ân tứ này cũng được đáng công nhiều như sự công chính kia; Đấng Christ là sự công chính đến mức Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, và Ngài là như vậy trong chính sự đền tội, chứ không phải trong sự tha thứ, là hiệu quả của nó; vì vậy chính sự đền tội được làm nên của chúng ta trong sự xưng công chính. Đối với tôi, dường như là một sự rời xa lớn khỏi bản văn khi nói rằng, Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính, tức là để được tha thứ, là hiệu quả, hay để được miễn hình phạt, là hiệu quả của hiệu quả.

Thứ hai, hoàn toàn không thể có một sự xưng công chính mà không có một sự công chính. Sự xưng công chính mang tính cấu thành làm cho chúng ta nên công chính, sự xưng công chính mang tính ước lượng hay tuyên án coi chúng ta là như vậy hoặc tuyên bố chúng ta là như vậy; một sự xưng công chính không thể tồn tại mà không có một sự công chính; cũng không có bất cứ điều gì có thể là một sự công chính, trừ khi nó đáp ứng luật pháp. Vậy thì sự công chính của chúng ta đối với luật pháp là gì? Đức tin, Phúc Âm trả lời: nhưng điều gì đáp ứng luật pháp? Chắc chắn không có gì dưới trời có thể làm điều đó ngoài sự đền tội của Đấng Christ. Vì vậy câu hỏi là, Liệu sự đền tội ấy là sự công chính của chúng ta tự nó, hay chỉ trong các hiệu quả của nó? nếu chỉ trong các hiệu quả, thì một điều kém hơn sự đền tội của Đấng Christ, tức là một hiệu quả, là sự công chính của chúng ta đối với luật pháp, và do đó một điều kém hơn điều ấy đền tội cho luật pháp: Tôi không thể hình dung rằng một điều có thể đền tội cho luật pháp, mà một điều khác lại xưng công chính đối với luật pháp ấy; một và cùng một sự đền tội của Đấng Christ làm cả hai việc. Chỉ có hai loại sự công chính đối với luật pháp; một là sự công chính trong idem, sự phù hợp trực tiếp với luật pháp; loại kia là sự công chính trong valor, sự bồi thường đầy đủ hay sự đền tội cho những sự vi phạm luật pháp; không thể tìm thấy loại thứ ba: nơi không có sự phù hợp với luật pháp đến mức mọi sự đều được làm như đáng phải làm, cũng không có sự đền tội cho luật pháp đến mức mọi điều làm sai đều được bồi thường, thì không có cái gọi là sự công chính, có thể có sự tha thứ hay sự tự do khỏi hình phạt, nhưng không có sự công chính. Vì không có gì được làm đối với luật pháp, hoặc bằng sự vâng phục hay bằng sự bồi thường, và nơi không có gì được làm đối với luật pháp, thì không thể có sự công chính. Bây giờ, một tội nhân không thể có sự công chính của sự phù hợp, thì sự công chính của người ấy phải là sự công chính của sự đền tội hay bồi thường: không phải là một hiệu quả của nó, mà là chính điều ấy; không có điều nào khác có thể là sự công chính của một tội nhân. Điều đáng chú ý trong Kinh Thánh là, sự xưng công chính được trình bày đến mức luật pháp được lập vững trong đó, (Rô-ma 3:31;) sự công chính của luật pháp được làm trọn, (Rô-ma 8:4;) luật pháp có sự cuối cùng của nó, (Rô-ma 10:4.) Và tất cả điều này vì trong sự đền tội của Đấng Christ có một sự bồi thường đầy đủ cho tội lỗi, sự bồi thường ấy thế vào chỗ của sự phù hợp hoàn hảo, và bù đắp sự thiếu sót của sự phù hợp ấy phát sinh từ lỗi đã phạm; điều này được thực hiện bởi chính sự đền tội, chứ không phải bởi một hiệu quả của nó. Không có gì kém hơn chính nó có thể đem lại cho luật pháp sự cuối cùng hay sự lập vững của nó; nếu sự đền tội ấy là sự công chính của chúng ta, không phải tự nó mà trong các hiệu quả của nó, thì hiệu quả ấy là gì? Có phải là sự tha thứ chăng? đó là hành động của Đức Chúa Trời; hành động của Đức Chúa Trời có thể làm cho chúng ta nên công chính hay coi chúng ta là công chính, nhưng nó không phải là chính sự công chính; có phải là jus impunitatis, tức là, không phải là chính sự công chính chăng? Một sự công chính đối với luật pháp phải là sự phù hợp hoàn hảo hoặc sự đền tội, nhưng jus impunitatis không phải là điều nào trong hai điều ấy; như trong sự định tội, obligatio ad pœnam không phải là chính culpa mà là hệ quả của nó, thì trong sự xưng công chính, jus impunitatis không phải là chính sự công chính, mà là hệ quả của nó. Jus impunitatis đối lập với reatus pœnæ; nhưng sự đền tội, là sự công chính thật sự của chúng ta, đối lập với reatus culpæ, vì bồi thường lỗi đã phạm. Vì vậy còn lại rằng sự đền tội của Đấng Christ không phải trong các hiệu quả của nó, mà tự nó là sự công chính của chúng ta, điều này càng tỏ rõ hơn nữa, ở chỗ, khi chúng ta phải trả lời về những sự vi phạm luật pháp của mình, lời biện hộ lớn của chúng ta là lời biện hộ cho không điều nào khác ngoài sự đền tội của Ngài; Ostendo fide jussorem meum, Giám mục Davenant nói; Khi luật pháp đưa ra các đòi hỏi chống lại tôi, tôi chỉ ra Đấng bảo lãnh của tôi là Đấng Christ, Đấng đã đền tội cho luật pháp ấy. Bây giờ, nếu sự đền tội của Ngài tự nó là sự công chính của chúng ta, thì nó phải được làm nên của chúng ta bởi sự quy cho, vì điều không phải của chúng ta thì không thể là sự công chính của chúng ta; Đức Chúa Trời, Đấng phán xét theo lẽ thật, cũng không coi nó là như vậy. Các anh em sẽ nói, Mặc dù chính nó không phải là của chúng ta, nhưng đó là điều vì đó mà Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta: tôi xin trả lời điều đó rằng, Mặc dù Đức Chúa Trời xưng công chính cho chúng ta vì nó, nhưng trừ khi nó là của chúng ta, nó không hơn là sự công chính của chúng ta so với là sự thánh khiết của chúng ta; khi Đức Chúa Trời làm nên thánh cho chúng ta vì nó, không ai (tôi nghĩ) sẽ gọi nó là sự thánh khiết của chúng ta; cũng vậy, trừ khi nó là của chúng ta, chúng ta không thể gọi nó là sự công chính của chúng ta. Nếu nó là của chúng ta bởi sự quy cho, thì nó hơn một nguyên nhân đáng công. Nó là chính chất thể của sự xưng công chính của chúng ta; tôi cũng không thể nghĩ nó kém hơn được, vì thấy rằng một tội nhân không thể có sự công chính nào khác đối với luật pháp ngoài sự đền tội, vì thấy rằng một sự đền tội vinh quang như sự đền tội của Đấng Christ đã được đưa vào thế gian chính vì mục đích ấy; đối với tôi thật không thể hình dung được rằng sự đền tội ấy lại không phải là sự công chính của chúng ta đối với luật pháp, mà một điều kém hơn chính nó lại có vinh dự ấy.

Thứ ba, rất quan trọng trong vấn đề này, là sự đối chiếu hai A-đam. (Rô-ma 5) A-đam thứ nhất là nguồn gốc của tội lỗi; Đấng Christ, A-đam thứ hai, là nguồn gốc của sự công chính và sự sống. Chưa từng có trên thế gian hai đầu như hai đầu này, uterque quod suum est cum suis communicat, như nhà học giả Beza đã nói, A-đam truyền tội lỗi và sự chết cho dòng dõi của mình; Đấng Christ truyền sự công chính và sự sống cho dòng dõi tin kính của Ngài, trong sự song song ấy điều đáng chú ý là, Đấng Christ là một đầu mạnh mẽ như A-đam, thậm chí, một đầu mạnh mẽ hơn A-đam; A-đam là τῦπος, hình bóng của Đấng sẽ đến; và kém hơn Đấng đối ứng, Đấng mạnh mẽ hơn trong việc tái thiết những tàn phá của sự sa ngã so với A-đam trong việc gây ra chúng; sự công chính đến từ Đấng Christ đầy đủ như tội lỗi đến từ A-đam, thậm chí, đầy đủ hơn, như sứ đồ ám chỉ trong πολλῷ μᾶλλον, (câu 15,) và trong sự dư dật và quá dư dật của ân điển, (câu 17, 20); vì vậy rõ ràng là, A-đam phạm tội đến mức nào là của chúng ta, thì sự công chính của Đấng Christ cũng là của chúng ta đến mức ấy. Tội lỗi của A-đam không phải là của chúng ta theo phạm vi đầy đủ, như ở trong ông, chúng ta đã không ăn trái trong chính thân mình, chúng ta không phải là đầu của nhân loại, chúng ta đã không đưa tội lỗi và sự chết vào thế gian; không, điều này là δἰ ἔνος, bởi một A-đam ấy; tội lỗi ấy cũng không phải là của chúng ta chỉ trong hiệu quả, vì nếu vậy thì sự đồi bại bẩm sinh của chúng ta sẽ không phải là tội lỗi, vì chỉ phát sinh từ tội lỗi đầu tiên ấy của A-đam, mà chúng ta đã không tham dự vào: điều mà trong các trường học hẳn phải đúng, Peccatum habituale dicit essentialem ordinem ad præcedens actuale; “Không thể có chuyện một người là tội nhân theo thói quen, mà theo nghĩa nào đó trước kia đã không phải là tội nhân.” Vì vậy có lời của Thánh Austin, được Tiến sĩ Ward trích dẫn, Nulla foret hominis culpa, si talis a Deo creatus esset, qualis nunc nascitur, vì vậy còn lại rằng, tội lỗi của A-đam tự nó được truyền đến mỗi người chúng ta, pro ratione membri, theo tỷ lệ; sự đền tội của Đấng Christ không phải là của chúng ta theo phạm vi đầy đủ, như ở trong Ngài; chúng ta đã không đền tội cho công lý của Đức Chúa Trời trong chính thân mình, chúng ta không phải là đầu của Hội Thánh, chúng ta cũng không đưa sự sống và sự công chính vào thế gian; không, điều ấy là δἰ ἕνος, bởi một Đấng Christ ấy, tội lỗi ấy cũng không phải là của chúng ta chỉ trong hiệu quả; vì nếu vậy thì hiệu quả, một điều kém hơn chính sự đền tội, sẽ xưng công chính hay làm cho chúng ta nên công chính đối với luật pháp, điều không thể xảy ra: vì vậy còn lại rằng, chính nó được truyền đến mỗi người chúng ta, promensurâ membri: lại nữa, tội lỗi của A-đam trước hết theo thứ tự của bản tính, làm cho chúng ta thành tội nhân bởi chính nó được quy cho, rồi sau đó bởi sự đồi bại vốn có tiếp theo; tương tự, sự đền tội của Đấng Christ trước hết theo thứ tự của bản tính làm cho chúng ta nên công chính bởi chính nó được quy cho, rồi sau đó bởi các ân tứ nên thánh được truyền thông nhờ nó. Bây giờ nếu sự đền tội của Đấng Christ tự nó không được truyền thông cho chúng ta, với tư cách là các chi thể của Ngài, thì vinh quang của chức vụ đầu của Ngài dường như thất bại, Ngài không phải là một đầu mạnh mẽ như A-đam, sự công chính không được truyền thông từ Đấng Christ dồi dào như tội lỗi được truyền từ A-đam, A-đam truyền chính tội lỗi cho chúng ta, nhưng Đấng Christ chỉ truyền sự công chính của Ngài trong các hiệu quả mà thôi; nếu Đấng Christ chỉ đáng công cho sự xưng công chính, thì vinh quang của chức vụ đầu của Ngài dường như không đứng vững trong đó; trong sự nên thánh, Ngài với tư cách là đầu của chúng ta truyền thông các ân tứ nên thánh cho chúng ta, để trở thành chất thể của sự nên thánh của chúng ta; nhưng trong sự xưng công chính, Ngài không truyền thông sự đền tội của Ngài cho chúng ta, để trở thành chất thể của sự xưng công chính của chúng ta; Ngài đã đáng công cho sự xưng công chính theo các điều khoản của Phúc Âm trước khi chúng ta hiệp nhất với Ngài. Ngài làm gì sau đó, hay làm gì hơn nữa, với tư cách là đầu của chúng ta trong sự xưng công chính? Sự đền tội của Ngài không được truyền thông cho chúng ta, Ngài dường như không phải là một đầu trọn vẹn trong sự xưng công chính như trong sự nên thánh; để làm cho lập luận này từ chức vụ đầu của Đấng Christ rõ ràng hơn, sẽ không thừa nếu xem xét một số đoạn trong chương thứ năm gửi cho người Rô-ma: “Vì vậy, như bởi một người mà tội lỗi đã vào trong thế gian, và bởi tội lỗi mà có sự chết, và như vậy sự chết đã lan ra cho mọi người, vì mọi người đều đã phạm tội”, (Câu 12). Trong câu này và hai câu tiếp theo, một phần của sự đối chiếu, tức là, phần về A-đam đã được trình bày, vậy ἀπὸδοσις collationis ở đâu? Hay phải bổ sung nó như thế nào? Một số nhà thần học nghĩ rằng sứ đồ đã hoàn toàn bỏ qua nó, những người khác cho rằng nó được hàm chứa trong những lời ấy, “Đấng là hình bóng của Đấng sẽ đến” (c. 14), nhưng dù là trường hợp nào trong hai trường hợp, chắc chắn phải có điều gì đó được hiểu về phía Đấng Christ tương ứng với phía A-đam, Đấng là hình bóng của Ngài. Piscator bổ sung nó như sau: Plena comparatio sic habet quemadmodum per Adam peccatum introiit in omnes homines, et per peccatum mors, eo quod in Adamo omnes peccarunt, sic per Christum justitia I introiit in omnes credentes, et per justitiam vita, eo quod in Christo omnes credentes pro peccatis satisfecerunt; ông nói rằng, Mọi tín hữu đã đền tội trong Đấng Christ, tôi hàm ý trong vấn đề này điều gì đó hơn một chút so với điều tôi cho là ông đã hàm ý. Tuy nhiên tôi muốn nói ít lời hơn như vậy, tôi nghĩ cách diễn đạt rằng chúng ta đã đền tội trong Ngài không phải là một cách diễn đạt thích hợp, mặc dù trong Kinh Thánh dường như không có gì nghe giống một lời đáp cho điều ấy, ἐφʼ ᾧ πάντες ἥμαρτον (c. 12), hơn bản văn ấy ἄρα οἱ πἀντες ἀπέθανον (II Cô-rinh-tô 5:15), mặc dù nhà học giả Camero nói*, in Christi morte ecclesiæ est veluti satisfaciens Deo: tuy nhiên tôi bỏ qua cách diễn đạt ấy, vì nó dường như hàm ý rằng sự đền tội của Đấng Christ được quy cho chúng ta theo phạm vi đầy đủ của nó. Điều tôi hàm ý cũng nhiều như vậy, rằng chúng ta với tư cách là các chi thể của Ngài tham dự vào sự đền tội của Ngài trong một mức độ nào đó, đến mức nó là chất thể của sự xưng công chính của chúng ta đối với luật pháp: Tội lỗi của A-đam không được truyền thông cho chúng ta theo phạm vi đầy đủ, mà chỉ đến mức làm cho chúng ta thành tội nhân; sự đền tội của Đấng Christ không được truyền thông cho chúng ta theo phạm vi đầy đủ, mà chỉ đến mức làm cho chúng ta nên công chính. Nhưng để tiếp tục với một đoạn khác trong chương ấy: “Như bởi sự không vâng phục của một người mà nhiều người đã trở nên tội nhân, thì bởi sự vâng phục của một người mà nhiều người sẽ trở nên công chính,” (c. 19.) Trong bản văn nổi tiếng này, những lời ấy, ὥσπερ và οὕτω καὶ (như và cũng vậy,) cần được chú ý; nó cũng giống như nói rằng, như trong trường hợp này, thì trong trường hợp kia cũng vậy; như tội lỗi của A-đam đã được truyền đến chúng ta, thì sự công chính của Đấng Christ cũng vậy, nếu tội lỗi của A-đam đã được truyền thông cho chúng ta trong một mức độ nào đó để làm cho chúng ta thành tội nhân; thì sự công chính của Đấng Christ cũng được truyền thông cho chúng ta trong một mức độ nào đó để làm cho chúng ta nên công chính: chúng ta thấy đâu là cách tốt nhất để xét xem sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta đến mức nào; không phải bằng cách so sánh sự quy tội lỗi của chúng ta cho Đấng Christ, và sự quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta, mà bằng cách so sánh sự quy tội lỗi của A-đam cho chúng ta, và sự quy sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta. Trong bản văn ấy, “Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta, để chúng ta có thể trở nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài,” (II Cô-rinh-tô 5:21,) không có “như và cũng vậy”, như có trong sự song song của hai A-đam; mặc dù tôi nghĩ khó mà nói rằng tội lỗi chỉ được quy cho Đấng Christ trong các hiệu quả, vì trừ khi tội lỗi của chúng ta, với tư cách là fundamentum pœnæ, đã được quy cho Ngài, trừ khi nó đã được quy cho đến mức làm cho những sự đau khổ của Ngài thành hình phạt; những sự đau khổ của Ngài đã không có tính hình phạt, và nếu không có tính hình phạt, thì tội lỗi đã không hề được quy cho Ngài; không, không phải ngay cả trong hiệu quả; tuy nhiên nếu tội lỗi chỉ được quy cho Ngài trong hiệu quả, thì không suy ra rằng sự công chính của Ngài cũng chỉ nên được quy cho chúng ta như vậy; sứ đồ không nói, như Ngài đã trở nên tội lỗi, thì chúng ta cũng trở nên công chính; không có “như và cũng vậy” trong bản văn ấy như có trong sự song song của các A-đam; có sự khác biệt lớn trong các trường hợp; tội lỗi không được quy cho Đấng Christ để cấu thành Ngài thành tội nhân, nhưng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta để cấu thành chúng ta nên công chính; tội lỗi được quy cho Đấng Christ để nó có thể bị hấp thụ và nuốt chửng trong sinh tế có mùi thơm của Ngài; nhưng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta để nó có thể ở trên chúng ta như chất thể của sự xưng công chính của chúng ta. Ở đây chúng ta thấy, trong vấn đề sự công chính được quy cho, chúng ta phải lấy thước đo của mình—không phải từ tội lỗi của chúng ta được quy cho Đấng Christ, mà từ tội lỗi của A-đam được quy cho chúng ta. Hơn nữa; từ κατασαθήσονται, trong câu 19, nhấn mạnh một cách đặc biệt nguyên nhân chất thể của sự xưng công chính. Sự công chính của Đấng Christ, với tư cách là một nguyên nhân đáng công, là một động lực thúc đẩy Đức Chúa Trời cấu thành chúng ta nên công chính, nhưng làm động lực để cấu thành thì không đúng nghĩa là cấu thành, với tư cách là một nguyên nhân đáng công, nó cầu xin rằng chúng ta sẽ được làm nên công chính; nhưng bởi sự cầu xin ấy, nó không làm cho chúng ta nên công chính hơn là bởi sự cầu xin các ân tứ nên thánh, nó làm cho chúng ta nên thánh: bất chấp những sự cầu xin này, chúng ta thật sự không nên thánh nếu không có các ân tứ ấy, chúng ta cũng không công chính nếu không có một sự công chính: với tư cách là một nguyên nhân đáng công, nó đã có trước đức tin, thậm chí, trước giao ước của lời hứa, nhưng khi đó nó đã không cấu thành ai nên công chính. Nó đã vì mọi người, nhưng nó không cấu thành mọi người. Các anh em sẽ nói, Ngay khi một người bởi đức tin có khả năng, nó cấu thành người ấy nên công chính. Làm sao vậy? Trước đức tin nó là một nguyên nhân đáng công, bây giờ nó cũng không hơn; lúc đầu nó đã cầu xin rằng con người sẽ được xưng công chính theo các điều khoản của Phúc Âm, và bây giờ nó có hành động hay năng lực mới mẻ nào? Thật vậy, về phía con người có điều gì đó hơn, tức là, đức tin: về phía Đức Chúa Trời có điều gì đó hơn, tức là, xưng công chính cho tín hữu. Nhưng về phía Đấng Christ có gì hơn? công lao vẫn như trước, một và cùng một, và cầu xin sự xưng công chính theo các điều khoản của Phúc Âm cho mọi người; về phía chúng ta có sự khác biệt, người này tin, người kia không; về phía Đức Chúa Trời có sự khác biệt, Ngài xưng công chính cho người này, không cho người kia; nhưng Đấng Christ chỉ đứng như một nguyên nhân chung, sự đền tội của Ngài là in communi, và không cấu thành ai nên công chính hơn ai khác. Ngài dường như không hơn là sự cuối cùng của luật pháp để nên công chính cho tín hữu, so với cho người không tin. Bây giờ nếu điều này là như vậy, vì nó là durus sermo, thì còn lại rằng sự công chính của Đấng Christ bởi sự quy cho đặc biệt được chuyển giao cho các tín hữu, và như vậy trở thành chất thể của sự xưng công chính của họ; theo đó sứ đồ trong Rô-ma 6 nói về nó, không phải như một nguyên nhân chung, mà như điều riêng biệt cho các tín hữu, những người nhận lãnh ân điển. Ông không nói về điều Đấng Christ đã đáng công cho mọi người, mà về điều Đấng Christ với tư cách là đầu truyền thông cho các chi thể của Ngài. Phạm vi của sự song song giữa hai A-đam chứng minh điều này; nó không là gì khác ngoài điều này, Rằng cả hai đều truyền thông cho những người ở trong mình. Tóm lại, A-đam và Đấng Christ được sứ đồ trình bày như hai đầu truyền thông; nếu tội lỗi của A-đam là của chúng ta do sự quy cho, thì sự công chính của Đấng Christ cũng vậy.

Tôi đáng lẽ bây giờ phải chuyển sang một lý lẽ khác: nhưng có lẽ một số người có thể phản đối rằng, có sự khác biệt lớn giữa hai đầu. Chúng ta đã ở trong A-đam theo mầm mống, chúng ta nhận một bản tính loài người từ ông; nhưng chúng ta đã không ở trong Đấng Christ theo mầm mống, chúng ta không nhận một bản tính từ Ngài: vì vậy, mặc dù tội lỗi của A-đam là của chúng ta do sự quy cho, nhưng sự công chính của Đấng Christ thì không như vậy. Để trả lời điều này, tôi sẽ đưa ra một số điều.

Trước hết, chúng ta nhận một bản tính con người từ A-đam: nhưng đây có phải là nền tảng duy nhất của việc tội của ông được quy cho chúng ta không? Không, chắc chắn là không: nếu vậy thì mọi tội lỗi của các tổ phụ chúng ta cũng phải được quy cho chúng ta chẳng kém gì tội đầu tiên của A-đam, điều mà tôi hoàn toàn không thể tin được. A-đam là đầu về mặt đạo đức của sự thánh khiết và sự công chính đối với toàn thể nhân loại, nhưng từ sau sự sa ngã, không một người nào, không, ngay cả chính A-đam, là như vậy nữa: tội của A-đam được quy cho mọi người một cách phổ quát, ngay cả cho những người thánh khiết nhất, nhưng tội lỗi của các tổ phụ khác thì không như vậy: vì thế, chúng ta không chỉ là một với A-đam bởi một sự kết hợp tự nhiên, mà còn bởi một định chế thiêng liêng.

Thứ hai, chúng ta nhận một bản tính con người từ A-đam, và chúng ta chẳng nhận một bản tính thiêng liêng từ Đấng Christ sao? Chúng ta chẳng được gọi là dòng dõi của Ngài sao? Chúng ta chẳng được sinh ra bởi Đức Thánh Linh và lời của Ngài sao? Chúng ta chẳng đã ở trong huyết và công đức của Ngài theo nghĩa thuộc linh, như hạt giống sao? Nếu không thì làm sao có một điều như tạo vật mới được sinh ra trong một bản tính đã sa ngã? Những điều này cũng thích hợp để làm cho chúng ta thành các phần thể và chi thể của Đấng Christ, như một bản tính con người thích hợp để làm cho chúng ta thành các phần thể và chi thể của A-đam; vì vậy, sự truyền thông sự công chính từ Đấng Christ phải đầy đủ và lớn lao chẳng kém sự truyền thông tội lỗi từ A-đam. Giám mục Usher nói với chúng ta rằng chúng ta có một sự kết hợp chặt chẽ hơn trong Thánh Linh với Đấng Christ, hơn bất cứ sự kết hợp nào chúng ta từng có trong bản tính với A-đam; một và cùng một Đức Thánh Linh ở trong Đấng Christ và trong các tín hữu, nhưng không có một linh hồn nào ở chung trong A-đam và dòng dõi của ông: vì vậy, sự truyền thông từ Đấng Christ, nếu tương xứng với sự kết hợp, phải lớn bằng, thậm chí lớn hơn sự truyền thông từ A-đam.

Thứ ba, A-đam là đầu, cả bởi bản tính lẫn bởi định chế; tội lỗi, nếu không kết hợp với bản tính, không thể truyền từ ông sang chúng ta, và nếu không có một bản tính được truyền từ ông, chúng ta cũng không thể là chi thể của ông. Vì vậy, việc truyền một bản tính cho chúng ta thuộc về chức vụ làm đầu của ông; nhưng Đấng Christ là đầu không phải bởi bản tính, mà vượt trên bản tính bởi định chế thiêng liêng; Ngài không phải truyền những điều tự nhiên cho chúng ta, mà là những điều siêu nhiên; từ sau sự sa ngã, sự công chính không phải truyền sang chúng ta kết hợp với bản tính; bản tính phải đến từ một đầu, và sự công chính từ một đầu khác; chúng ta phải được làm thành chi thể của Đấng Christ, không phải bởi sự truyền thông bản tính, mà bởi sự truyền thông ân điển; vì vậy, việc truyền thông bản tính cho chúng ta không thuộc về chức vụ làm đầu của Ngài, nhưng chức vụ làm đầu của Ngài cũng có năng lực để truyền sự công chính cho chúng ta chẳng kém gì chức vụ làm đầu của A-đam có năng lực để truyền tội lỗi: định chế thiêng liêng đã làm cho Ngài thành một đầu như vậy, để sự đền tội của Ngài có thể trở nên của chúng ta cho sự xưng công chính của chúng ta. Đến đây là đủ về luận cứ rút ra từ chức vụ làm đầu của Đấng Christ.

Thứ tư, những cụm từ trong Kinh Thánh về việc được tẩy sạch, được rảy, được làm sạch, được rửa sạch, được xưng công chính trong huyết của Đấng Christ, đáng chú ý là hàm ý hai điều, một là sự xưng công chính được quy cho huyết của Đấng Christ một cách đặc biệt, như sự nên thánh được quy cho Đức Thánh Linh; điều còn lại là huyết của Đấng Christ xưng công chính bằng cách áp dụng. Nhưng cả hai điều này đều không thể đứng vững, nếu huyết ấy chỉ là một nguyên nhân do công đức, chứ không phải là nguyên nhân đầu tiên; làm sao sự xưng công chính có thể được quy cho nó một cách đặc biệt, khi với tư cách là một nguyên nhân do công đức, nó xin được sự nên thánh chẳng kém gì sự xưng công chính? Không có điều gì đặc biệt được thực hiện bởi nó trong điều này hơn trong điều kia; cũng không thể đứng vững điều thứ hai, làm sao nó có thể xưng công chính bằng sự áp dụng, khi với tư cách là một nguyên nhân do công đức, nó chỉ vận hành bằng sự xin được? Bạn sẽ nói, huyết của Đấng Christ được áp dụng trong hiệu quả, trong một sự tha tội. Tôi đáp: những cụm từ trong Kinh Thánh đã trích dẫn trước đây cho thấy chính huyết ấy được áp dụng cho chúng ta; nếu không thì làm sao có thể nói rằng chúng ta được tẩy sạch, được làm sạch, được rảy, được rửa sạch trong nó? Trừ khi nó được áp dụng cho chúng ta, các cụm từ ấy, dù nhấn mạnh đến đâu, dường như cũng không thích hợp: chắc chắn một sự đền tội, theo bản tính của chính nó, phải là một vấn đề xưng công chính đối với luật pháp, chỉ đứng sau một sự tuân giữ luật pháp tuyệt đối. Không có gì là, hay có thể là, xưng công chính đối với luật pháp hơn một sự đền tội; khi Đức Chúa Trời đã sắm sẵn một sự đền tội đầy đủ để xưng công chính cho chúng ta, làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng chính nó không được áp dụng cho chúng ta để thực sự xưng công chính cho chúng ta, hay rằng một điều gì kém hơn chính nó lại làm điều đó? Kinh Thánh trình bày sự áp dụng này trên cả hai phía; về phía chúng ta, nó được áp dụng bởi đức tin; "Chúng ta nhận sự chuộc tội," (Rô-ma 5:11), và Đấng Christ "là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài," (Rô-ma 3:25); và về phía Đức Chúa Trời bởi sự quy cho, chúng ta "được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài," (II Cô-rinh-tô 5:21), "và sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên chúng ta," (Rô-ma 3:22.) Tôi không thể nghĩ làm sao một vấn đề xưng công chính tuyệt vời như sự đền tội của Đấng Christ lại được sắm sẵn cho chúng ta, mà vẫn không được áp dụng cho chúng ta, theo các điều khoản của Phúc Âm: một sự tha tội, theo tôi hiểu, dựa trên sự đền tội không chỉ được thực hiện, mà còn được áp dụng; vì nó chỉ được ban cho các tín hữu mà thôi: nếu chính sự đền tội được áp dụng, thì đó là sự công chính của chúng ta đối với luật pháp; nếu nó được áp dụng trong hiệu quả, tức là, trong một sự tha tội, thì sự tha tội chính là sự áp dụng, chứ không phải là một sự tha tội dựa trên một sự đền tội đã được áp dụng; hoặc nếu có một sự tha tội dựa trên một sự đền tội đã được áp dụng, thì sẽ có một sự tha tội trước một sự tha tội; một sự tha tội trong sự áp dụng, và một sự tha tội dựa trên nó; nếu chính sự đền tội được áp dụng, thì nó có thể đi trước một sự tha tội, và một sự tha tội có thể dựa trên nó; nhưng nếu nó chỉ được áp dụng trong hiệu quả, trong một sự tha tội, thì nó không thể đi trước một sự tha tội, cũng như một sự tha tội không thể đi trước chính nó. Bạn sẽ nói, một sự tha tội không dựa trên một sự đền tội đã được áp dụng, mà chính là sự áp dụng. Đối với điều này, tôi đáp, ông Gataker, người có học thức, nói rằng, Remissio est justificationis efficacis consequens necessarium; và ông Bradshaw đáng kính nói rằng, Culpæ remissio accuratè considerata neque totum neque pars justificationis existit, sed contingens tantùm justificationis effectus: Tôi cho rằng, sự áp dụng huyết xưng công chính của Đấng Christ, theo thứ tự của bản tính, đi trước sự tha thứ. Dưới luật pháp, trước hết sự chuộc tội được thực hiện, và huyết được rảy, rồi sau đó mới có sự tha thứ; dưới Phúc Âm, trước hết huyết của Đấng Christ được áp dụng và rảy trên chúng ta, rồi sau đó mới có sự tha thứ. "Đấng Christ là sự chuộc tội nguôi cơn thịnh nộ qua đức tin trong huyết Ngài," sứ đồ nói, (Rô-ma 3:25.) rồi ông nói thêm, "Để bày tỏ sự công chính của Ngài cho sự tha thứ các tội lỗi." Huyết của Đấng Christ được áp dụng trước hết, rồi sau đó sự tha thứ theo sau nó. Tôi nói, nó theo sau nó, nhưng nó không đồng nhất với nó dưới Phúc Âm, cũng như sự tha thứ dưới luật pháp không đồng nhất với những sự rảy và tẩy sạch bằng huyết của các sinh tế; khi trong Kinh Thánh, việc tẩy sạch, rửa sạch, rảy, làm sạch khỏi tội lỗi được quy cho huyết của Đấng Christ, và việc che phủ, xóa bỏ, cất đi, và ném bỏ tội lỗi được quy cho một sự tha tội; tôi không thể tưởng tượng rằng cả hai điều này là một, như thể huyết của Đấng Christ tự nó không cất đi tội lỗi, mà chỉ xin cho tội lỗi được cất đi trong một sự tha tội; theo tôi, những điều này là khác biệt; trước hết, huyết ấy, theo nghĩa sẽ được trình bày sau đây, giải thoát chúng ta à culpâ, và rồi sự tha tội tiếp theo, giải thoát chúng ta à pœnâ.

Thứ năm. Nếu sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, không phải trong chính nó, mà chỉ trong các hiệu quả của nó, tức là, một sự tha tội, thì sự xưng công chính, đối với luật pháp, hoàn toàn nằm trong một sự tha tội; mặt khác, nếu sự xưng công chính không nằm trong một sự tha tội, thì nó nằm trong sự quy cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta. Về điểm lớn này, tôi sẽ đưa ra vài điều.

Thứ nhất. Kinh Thánh phải là quy tắc lớn để xét đoán về sự xưng công chính. Ở đó, tôi thấy rằng chúng ta được xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, rằng chúng ta được làm nên công chính bởi sự vâng phục của Ngài; nhưng việc chúng ta được xưng công chính bởi một sự tha tội thì tôi không thấy. Ở đó, tôi đọc rằng Đấng Christ được làm nên sự công chính cho chúng ta; rằng chúng ta được làm nên sự công chính của Đức Chúa Trời trong Ngài, nhưng không phải rằng một sự miễn khỏi hình phạt là một sự công chính. Tôi biết nhiều nhà thần học có học thức coi sự xưng công chính và sự tha tội là một và cùng một điều, nhưng tôi sẽ xem xét những Kinh Thánh chính có vẻ hướng về phía đó. Kinh Thánh đầu tiên là Rô-ma 4. Ở đó, sự quy cho sự công chính, (câu 6.) và sự tha thứ tội lỗi, (câu 7 và 8.) dường như là một và cùng một điều. Việc trích dẫn Thi Thiên 32 dường như làm cho điều đó rõ ràng để trả lời cho điều này. Tôi sẽ xem xét mục đích của sứ đồ. Trong chương thứ ba, ông trình bày kết luận này: rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, (câu 28.) và trong chương thứ tư, ông trình bày điều này: rằng chúng ta không được xưng công chính bởi việc làm, (câu 4.) tức là những việc làm trọn vẹn mà con người có thể khoe mình, những việc làm có thể khiến phần thưởng thành món nợ. Chính Áp-ra-ham cũng không thể đạt tới một sự xưng công chính như vậy. Điều này được chứng minh bằng hai điều. Điều thứ nhất là: đức tin của Áp-ra-ham được kể cho ông là sự công chính, vì vậy ông không được xưng công chính bởi việc làm. Vì đức tin không phải là việc làm. Điều còn lại là: một người được xưng công chính là một người được tha tội, vì vậy người ấy không được xưng công chính bởi việc làm, vì sự vâng phục trọn vẹn không hề để lại chỗ nào cho một sự tha tội. Về điều thứ nhất, trước hết tôi sẽ xem xét đối tượng của đức tin Áp-ra-ham là gì, rồi sau đó đức tin được kể là sự công chính như thế nào. Đối tượng chính yếu của đức tin Áp-ra-ham là Đấng Christ; vì sứ đồ trong chương thứ ba nói về đức tin của Đấng Christ; và trong chương thứ tư, nơi cùng một luận thuyết về sự xưng công chính được tiếp tục, đối tượng không thể vì lý do nào mà thay đổi. Áp-ra-ham được trình bày như một mẫu mực lớn của sự tin, và ông khó có thể là như vậy đối với các Cơ Đốc nhân, nếu đức tin của ông về thực chất không có cùng một đối tượng với đức tin của họ. Kinh Thánh, thấy trước rằng Đức Chúa Trời sẽ xưng công chính cho dân ngoại qua đức tin, đã rao giảng trước Phúc Âm cho Áp-ra-ham, rằng: "Trong ngươi, mọi dân tộc sẽ được phước," (Ga-la-ti 3:8). Để đức tin của Áp-ra-ham và đức tin của chúng ta có thể có cùng một đối tượng, Đức Chúa Trời đã lo liệu để một Phúc Âm, một phước lành, Đấng Christ được đặt trước mặt ông: mắt ông đã được mở ra đến nỗi ông có thể thấy ngày của Đấng Christ, và trong một thứ chiến thắng của đức tin, vui mừng về ngày ấy. (Giăng 8:56.) Đúng là đức tin của chúng ta, vì có nhiều ánh sáng Phúc Âm hơn trong nó, thì rõ ràng hơn đức tin của Áp-ra-ham; đức tin của Áp-ra-ham là nơi Đấng Mê-si-a in universali, theo những thuật ngữ tổng quát hơn; đức tin của chúng ta là nơi Ngài in particulari, in propriâ formâ, nơi một Đấng Mê-si-a đền tội và chuộc tội, trong huyết và sự công chính của Ngài; tuy nhiên, (đây chỉ là một sự khác biệt về mức độ theo ánh sáng tăng dần) đức tin của chúng ta và đức tin của Áp-ra-ham về thực chất là một và quy về một đối tượng; và sự công chính cùng sự đền tội của Đấng Christ, dù Áp-ra-ham không biết rõ như chúng ta, cũng đã được quy cho ông chẳng kém gì cho chúng ta, vì có cùng một cách xưng công chính bởi sự công chính được quy cho đối với ông như đối với chúng ta. Đấng Christ là đối tượng của đức tin Áp-ra-ham, điều tiếp theo là đức tin được quy cho là sự công chính như thế nào. Ở đây, tôi đáp, đức tin được kể là sự công chính, không phải khi được lấy in abstracto, chỉ trong chính nó, mà khi được lấy in concreto, trong sự kết hợp của nó với đối tượng của nó: tức là, Đấng Christ và sự công chính của Ngài; và rồi chúng ta có được sự công chính đầy đủ của sự xưng công chính, đức tin trong chính nó đáp ứng các điều khoản của Phúc Âm, và trong đối tượng của nó, sự công chính của Đấng Christ đáp ứng luật pháp. Ở đây, tôi xin phép ghi lại lời của một người xuất sắc, dù khác với tôi trong điểm này; những lời ấy là thế này*: "Đức tin nhìn cả hai phía, quan tâm đến cả luật pháp lẫn Phúc Âm, và bao gồm mọi điều cần thiết cho sự xưng công chính của chúng ta với tham chiếu đến cả hai; mọi sự buộc tội của luật pháp, đức tin đáp ứng ratione objecti, xét về đối tượng của nó, là Đấng Christ, và mọi điều Phúc Âm đòi hỏi, đức tin đáp ứng ratione sui, vì chính nó là sự thực hiện điều kiện gắn kèm với Phúc Âm." Ông nói vậy;—Tôi trích dẫn những lời này, không phải như thể trong điểm này ông đồng ý với tôi, mà vì chúng đầy đủ và diễn đạt rõ tư tưởng của tôi. Bây giờ, việc đức tin ở chỗ này phải được lấy trong sự kết hợp với đối tượng của nó, tỏ ra như sau: sứ đồ, trong chương thứ ba, chứng minh rằng: "Về phương diện luật pháp, mọi miệng đều phải ngậm lại, cả thế gian đều phải trở nên có tội trước mặt Đức Chúa Trời" (câu 19), rồi sau đó kết luận rằng: "Bởi các việc làm của luật pháp, không một xác thịt nào có thể được xưng công chính," (câu 20). Và trong luận thuyết tiếp theo của ông (như những lời tiếp theo, "nhưng bây giờ," hàm ý), ông chỉ ra điều gì xưng công chính cho chúng ta đối với luật pháp, tức là: "Sự công chính của Đức Chúa Trời; tức là của Đấng Christ, vốn không phải là chính đức tin, nhưng bởi đức tin," (câu 21, và 22), và cuối cùng ông kết luận rằng: "chúng ta được xưng công chính bởi đức tin," (28); nhưng đức tin, trong chính nó, không thể xưng công chính cho chúng ta đối với luật pháp: vì đức tin không bị đóng đinh vì chúng ta, cũng không đền tội cho sự công chính thay cho chúng ta: vì vậy, chính đức tin trong đối tượng của nó, tức là sự công chính của Đấng Christ, xưng công chính cho chúng ta đối với luật pháp; đức tin được kể là sự công chính ấy là đức tin thiết lập luật pháp, (câu 31;) và sự thiết lập ấy, đức tin thực hiện, không phải trong chính nó, mà trong đối tượng của nó, sự công chính của Đấng Christ, vốn đã thiết lập luật pháp bằng cách đền tội cho nó; vì vậy, đức tin và đối tượng của nó phải được lấy cùng nhau: do đó, sứ đồ, người nhắc đến sự quy cho đức tin, (câu 5, trong chương thứ 4,) cũng nhắc đến sự quy cho sự công chính, (câu 6.) Đúng là cả hai chỉ là một về ý nghĩa, nhưng về lời lẽ, điều sau diễn đạt đối tượng của đức tin, như điều trước diễn đạt hành động: như vậy, như tôi đã nói trước đây, đức tin trong sự kết hợp với đối tượng của nó bao gồm toàn bộ sự xưng công chính; và rồi những lời tiếp theo, trích dẫn từ Thi Thiên, về sự tha thứ, không mô tả sự quy cho sự công chính trong bản tính đúng đắn của nó, mà trong hoa trái phước hạnh của nó, tức là, sự tha tội, vốn không đúng đắn là sự công chính của chúng ta, mà là một hệ quả tiếp theo nó. Một chỗ khác là: "Nhờ Người này mà sự tha tội được rao giảng cho các ngươi; và bởi Ngài, mọi kẻ tin đều được xưng công chính khỏi mọi điều, mà các ngươi không thể được xưng công chính bởi luật pháp Môi-se," (Công Vụ 13:38, 39.) Ở đây, dường như điều được gọi là sự tha thứ trong câu thứ nhất, lại được gọi là sự xưng công chính trong câu tiếp theo; nhưng theo tôi, chúng không phải là một trong câu 38. Trong câu 38, chúng ta có sự tha thứ trong lời đề nghị hay lời mời của Phúc Âm; trong câu 39, chúng ta có sự xưng công chính thực tế như nó ở trong tín hữu. Vì vậy, chúng không phải là một; sự xưng công chính ở đây không phải là sự tha thứ, mà là sự xưng công chính bởi sinh tế; sự xưng công chính bởi sinh tế của Đấng Christ đối lập với sự xưng công chính bởi các sinh tế theo luật pháp: sự xưng công chính bởi những sinh tế ấy chỉ mang tính tiêu biểu, và chỉ trong một số trường hợp, luật pháp không cho phép một sinh tế trong mọi trường hợp, nhưng sự xưng công chính bởi sinh tế ấy là thật, và trong mọi trường hợp mà đức tin không thiếu: vì vậy, ở đây, sự xưng công chính và sự tha thứ không phải là một. Một chỗ khác là Lu-ca 18, khi người thu thuế ăn năn cầu xin sự tha tội: "Đức Chúa Trời ơi, xin thương xót lấy tôi, là kẻ có tội," ông trở về nhà được xưng công chính, (câu 13, 14.) Được xưng công chính cũng giống như được tha tội. Tôi đáp, Chỗ này cho thấy sự xưng công chính theo sau sự ăn năn thật, nhưng không cho thấy sự xưng công chính và sự tha tội là một; sự đền tội của Đấng Christ xưng công chính cho một tội nhân, một sự tha tội chỉ giải thoát người ấy khỏi hình phạt. Để chỉ nêu thêm một chỗ nữa: ân tứ ban cho không vì nhiều sự vi phạm mà được xưng công chính, (Rô-ma 5:16,) τὸ χάρισμα, ân tứ ban cho không, dường như ở đây hàm ý sự tha tội, như thể sự tha tội và sự xưng công chính là một. Đối với điều này, tôi đáp; Sứ đồ trong chỗ nổi tiếng này trình bày một sự song song giữa hai đầu, A-đam và Đấng Christ; tội của A-đam và sự công chính của Đấng Christ; tội của A-đam khiến chúng ta thành tội nhân cho đến chết, và sự công chính của Đấng Christ khiến chúng ta thành công chính cho đến sống. Nhưng từ ngữ, sự tha tội hay sự tha thứ, thậm chí không được nhắc đến một lần nào trong toàn bộ sự song song; bởi ân tứ ban cho không (câu 16,) không có ý nói sự tha thứ, mà là sự công chính của Đấng Christ. Điều này rõ ràng trên hai căn cứ: căn cứ thứ nhất là,—ân tứ ban cho không đối lập với tội của A-đam, và điều gì trong sự song song này đối lập với tội của A-đam, nhất thiết phải là sự công chính của Đấng Christ; điều này tỏ ra xuyên suốt toàn bộ sự song song, trong câu 15 và 16, tội của A-đam và ân tứ ban cho không đối lập nhau; trong câu 18, sự vi phạm của A-đam và sự công chính của Đấng Christ đối lập nhau; trong câu 19, sự không vâng phục của A-đam và sự vâng phục của Đấng Christ đối lập nhau: do đó tỏ ra rằng điều là ân tứ ban cho không trong câu 15 và 16 chính là sự công chính hay sự vâng phục của Đấng Christ trong câu 18 và 19; quả thật, sự song song không thể đứng vững, nếu bất cứ điều gì khác hơn sự công chính của Đấng Christ được đối lập với tội của A-đam. Căn cứ còn lại là; những lời này, "Ân tứ ban cho không," được đặt thay cho sự công chính hay sự vâng phục của Đấng Christ; điều này tỏ ra ở chỗ nơi điều này được nhắc đến, điều kia bị bỏ qua; trong câu 15, 16, và 17, ân tứ ban cho không được nhắc đến, nhưng sự công chính hay sự vâng phục của Đấng Christ bị bỏ qua; trong câu 18 và 19, sự công chính và sự vâng phục của Đấng Christ được nhắc đến, nhưng ân tứ ban cho không bị bỏ qua. Quả thật, trong bản dịch của chúng ta, chúng ta có ân tứ ban cho không, câu 18, nhưng không có trong nguyên bản. Do đó tỏ ra rằng chúng là một; tôi cho rằng trong câu 18 nên được bổ sung cách khác: như vậy tỏ ra rằng ân tứ ban cho không không phải là sự tha tội. Sau khi đã xem xét những đoạn Kinh Thánh quan trọng nhất, tôi sẽ nhận xét thêm một điều nữa: Sự xưng công chính được trình bày trong Kinh Thánh theo cách mà nhất thiết nó phải khác biệt với sự tha tội: nó được trình bày sao cho luật pháp được thiết lập bởi nó, (Rô-ma 3:31): nhưng luật pháp không được thiết lập bởi một sự tha tội, mà bởi một sự đền tội. Bạn sẽ nói, Sự tha tội của chúng ta dựa trên một sự đền tội; nhưng nếu sự đền tội ấy không xưng công chính cho chúng ta, nếu nó không phải là thành phần trong sự xưng công chính của chúng ta, thì trong sự xưng công chính của chúng ta, luật pháp không được thiết lập như sứ đồ nói. Sự xưng công chính được trình bày sao cho sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta, (Rô-ma 8:4); nhưng sự công chính của luật pháp không được làm trọn trong một sự tha tội, cũng không được làm trọn trong sự vâng phục không trọn vẹn dù thành tâm của chúng ta; từ Hy Lạp, δικάιωμα, theo như Aristotle nói, là ἐπανόρθωμα τοῦ ἀδικήματος, correctio injuriæ, Sự đền tội cho luật pháp bị xúc phạm, nhưng không có gì là như vậy ngoại trừ sự công chính của Đấng Christ. Sứ đồ trong câu trước nói rằng tội lỗi đã bị kết án trong xác thịt của Đấng Christ; và điều này có hai hoa trái; trước hết là sự xưng công chính: "Sự công chính của luật pháp được làm trọn trong chúng ta;" tức là, sự đền tội của Đấng Christ trở nên của chúng ta theo sự quy cho; rồi sau đó là sự nên thánh; chúng ta "không bước đi theo xác thịt, mà theo Thánh Linh." Cách giải thích này hài hòa với câu thứ nhất; ở đó, trước hết chúng ta có sự xưng công chính, Không có sự kết án nào cho những người ở trong Đấng Christ; rồi sau đó là sự nên thánh, Chúng ta không bước đi theo xác thịt mà theo Thánh Linh. Vì vậy, như sự công chính của Đấng Christ là điều duy nhất đền tội cho luật pháp, nó cũng là vấn đề xưng công chính duy nhất đối với luật pháp. Sự xưng công chính được trình bày sao cho luật pháp có được sự cuối cùng của nó; như sứ đồ nói, "Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp cho sự công chính đối với kẻ tin." (Rô-ma 10:4.) Như Ngài là sự cuối cùng của luật pháp, Ngài cũng là như vậy cho sự công chính; Ngài không phải là sự cuối cùng của luật pháp trong một sự tha tội đã được sắm sẵn, mà trong một sự đền tội đã được thực hiện và áp dụng; vì vậy, sự xưng công chính không nằm trong một sự tha tội, mà trong một sự đền tội đã được áp dụng và trở nên của chúng ta bởi sự quy cho. Đến đây là hết phần trích dẫn từ Kinh Thánh.

Thứ hai, sự xưng công chính không thể thiếu một sự công chính; Đức Chúa Trời (Đấng xét đoán theo lẽ thật, Đấng công chính và là Đấng xưng công chính), không coi hay tuyên bố chúng ta là công chính, trừ khi chúng ta thật sự là như vậy: một sự tha tội không phải là sự công chính của chúng ta, vì đó là hành động của Đức Chúa Trời, và hành động của Đức Chúa Trời, dù có thể làm cho chúng ta công chính hay coi chúng ta là công chính, tự nó không phải là sự công chính của chúng ta, và điều mà một sự tha tội ban cho, tức là sự miễn khỏi hình phạt, cũng vậy; một sự miễn khỏi hình phạt như thế, vốn là ex merâ iudulgentiâ, từ lòng khoan dung thuần túy, như trong trường hợp một kẻ phạm tội được tha, thì không phải là như vậy; kẻ phạm tội trong trường hợp đó được đối xử, về phương diện hình phạt, như một người công chính, nhưng thật ra hắn không phải là như vậy, lời biện hộ của hắn chỉ là một sự tha tội, hắn chỉ được tự do à pœnâ, khỏi hình phạt, chứ không à culpâ, khỏi tội lỗi, quan tòa không coi hắn là công chính, mà là một người được miễn khỏi hình phạt; hơn nữa, một sự miễn khỏi hình phạt, vốn là ex justitiâ, từ sự công chính, như trong trường hợp một người vô tội, dù nó giả định một sự công chính nơi người ấy, nhưng tự nó cũng không hơn gì một sự công chính so với trường hợp kia; nó khác biệt với sự công chính của người ấy như một hệ quả khác với tiền đề của nó. Vậy nếu một sự tha tội hay sự miễn khỏi hình phạt không phải là sự công chính của chúng ta, thì sự công chính của Đấng Christ, (vốn mang tính hình phạt và vâng phục đến một giá trị vô hạn, và đã đền bù chính tội lỗi, và giải thoát chúng ta khỏi nó) ngay khi được quy cho chúng ta bởi sự quy cho, sẽ là sự công chính của chúng ta đối với luật pháp.

Thứ ba. Nếu một sự tha tội có thể được gọi là sự xưng công chính, thì nó chỉ là như vậy một cách không đúng đắn; khi đó có ba loại sự xưng công chính cần được phân biệt, như (tôi sẽ giả định vì mục đích luận thuyết) một loại bởi idem, chính sự công chính trọn vẹn mà luật pháp đòi hỏi, một loại khác bởi tantundem, một sự công chính là sự đền tội đầy đủ cho luật pháp đã bị phá vỡ; một loại thứ ba chỉ bởi sự tha thứ: loại thứ nhất là sự xưng công chính theo nghĩa chặt chẽ hơn loại thứ hai, vì chính chữ của luật pháp được làm trọn trong nó, điều mà trong loại kia thì không; loại thứ hai là sự xưng công chính đúng đắn hơn loại thứ ba, vì trong nó có một sự bồi thường đầy đủ cho luật pháp; trong khi ở loại kia không có gì ngoài một sự tha thứ đơn thuần: loại thứ ba là sự xưng công chính không đúng đắn nhất trong tất cả các loại còn lại, vì nó không truyền thông một sự công chính, mà một sự khoan dung. Bây giờ, trong trường hợp của chúng ta, nếu hoàn toàn không có sự đền tội nào, thì sự xưng công chính, nếu có thể, hẳn phải nằm trong sự tha thứ mà thôi; nhưng một sự đền tội lớn lao và vinh hiển đã được thực hiện, dường như rất lạ lùng nếu sự xưng công chính chỉ nằm trong điều kém đúng đắn hơn, trong sự tha thứ, vốn giải thoát chúng ta à pœnâ, khỏi hình phạt, trong khi điều đúng đắn hơn, sự đền tội của Đấng Christ, vốn theo cách bồi thường, giải thoát chúng ta à culpâ, khỏi tội lỗi, lại bị bỏ qua. Đúng là nó không hoàn toàn bị bỏ qua; nó được phép là một nguyên nhân do công đức đi trước sự xưng công chính, nhưng vì không phải là thành phần trong nó, sự xưng công chính vẫn nằm trong điều kém đúng đắn hơn, trong khi điều đúng đắn hơn trong phương diện đó lại bị bỏ qua.

Trước khi tiếp tục, tôi phải xem xét một phản đối: sự tha tội cất đi reatum pœnæ, sự bắt buộc phải chịu hình phạt, và còn có thể làm gì hơn cho một tội nhân? Tuy nhiên, reatus culpæ vẫn còn, lỗi lầm vẫn sẽ là lỗi lầm, tội nhân vẫn là tội nhân; tức là, một người đã phạm tội; và nếu không thể làm gì hơn cho một tội nhân, thì tại sao sự miễn khỏi hình phạt lại không phải là sự công chính của hắn, hay điều gì có thể là sự công chính nếu điều đó không phải?

Để trả lời phản đối lớn này, tôi sẽ đưa ra hai ba điều.

Thứ nhất. Quả thật, đó là một quy tắc của lý trí rằng factum infectum fieri non potest; tuy nhiên, điều đáng để những người có học thức xem xét là, liệu culpa, vốn luôn tiếp tục trong facto, trong chính nó, có thể vẫn chấm dứt in jure, đến mức không giáng xuống trên con người để khiến người ấy trở nên đáng tội hay không? Tôi sẽ chỉ nêu một ví dụ, rồi thôi; Trinh Nữ diễm phúc, vì không được hoài thai bởi Đức Thánh Linh như Con của bà, chắc chắn đã chịu tội nguyên thủy, điều đã đặt một culpa trên mọi phần của bà, và factum infectum fieri non potest. Tuy nhiên, khi Ngôi Lời trở nên xác thịt; khi thân thể Ngài được tạo thành từ chất thể của Trinh Nữ, không còn culpa nào ở lại, hay giáng xuống trên bản tính con người của Ngài, huống chi trên ngôi vị thánh của Ngài là Đấng đã nhận lấy nó: trong các mầu nhiệm thánh, chúng ta không được quá quả quyết theo lý trí của mình, mà phải nói với mọi sự thận trọng và tôn kính.

Thứ hai. Reatus culpæ, hay tội lỗi của lỗi lầm, có thể được xem xét dưới một khái niệm kép, hoặc trong chính nó, trong sự đáng chịu hình phạt nội tại của nó, hoặc trong sự giáng xuống của nó trên tội nhân, vốn gồm ba điều. Thứ nhất. Nó giáng xuống trên người ấy như vậy, để gọi người ấy là tội nhân, tức là, một người đã phạm tội; rồi nó giáng xuống như vậy để khiến người ấy tiếp tục đáng chịu hình phạt; và nữa, nó giáng xuống như vậy để thực sự bắt buộc người ấy phải chịu hình phạt. Bây giờ, reatus trong chính nó—trong sự đáng chịu hình phạt nội tại của nó—nhất thiết phải là vĩnh viễn, vì tội lỗi không thể ngừng là tội lỗi, việc gọi người ấy là tội nhân, một người đã phạm tội, cũng phải là vĩnh viễn, vì factum infectum fieri non potest: nhưng theo tôi hiểu, sự giáng xuống ấy, vốn khiến người ấy đáng chịu hình phạt, được cất đi trong sự xưng công chính, và sự giáng xuống ấy, vốn thực sự bắt buộc người ấy phải chịu hình phạt, được cất đi trong sự tha thứ. Người ta thường nói trong các trường học rằng, transit actus manet reatus: sau khi hành động tội lỗi đã qua đi, tội lỗi vẫn còn. Chúng ta có thể nói về tội nhân rằng người ấy đã phạm tội in præterito, thậm chí, và in præsenti, rằng người ấy là filius mortis, đáng chết và chịu hình phạt; nhưng sau khi người ấy đã nhận sự chuộc tội lớn lao, sau khi sự đền tội của Đấng Christ (vốn hơn cả một æquipondium đối với sự không xứng đáng của người ấy) được quy cho và chuyển giao cho người ấy, người ấy không còn tiếp tục đáng chịu hình phạt nữa, chính tội lỗi thì đáng chịu hình phạt, nhưng người ấy thì không: người ấy đã từng đáng chịu hình phạt, nhưng bây giờ người ấy không còn như vậy nữa. Tôi không thể tưởng tượng rằng những ἄξιοι, hay những người xứng đáng, của Đấng Christ, (Khải Huyền 3:4.) lại vẫn còn là ἅξιοι θανάτου, đáng chết. (Rô-ma 1:32.) Hay những tầng trời thanh sạch lại có những người vẫn tiếp tục đáng chịu địa ngục cư ngụ. Sự công chính của Đấng Christ vượt trội và cân bằng meritum pœnæ, tức là, trong tội lỗi, đến nỗi dù sự đáng chịu hình phạt không thể tách khỏi chính tội lỗi, nó vẫn ngừng giáng xuống trên tội nhân ngay khi người ấy tin, và có phần trong sự công chính ấy. Đúng là tội nhân, như người ấy ở trong chính mình, thì đáng chịu hình phạt, nhưng như người ấy ở trong Đấng Christ, một phần thể hay chi thể của Ngài, một người dự phần trong sự đền tội của Ngài, thì người ấy không đáng chịu hình phạt.

Thứ ba. Nếu chúng ta nhìn một cách phân biệt vào một sự đền tội, hay sự bồi thường đầy đủ cho tội lỗi, ở một bên, và vào một sự tha tội, hay sự miễn khỏi hình phạt, ở bên kia, sẽ dễ dàng thấy sự công chính của chúng ta nằm ở đâu, và điều gì là lời biện hộ và vấn đề xưng công chính của chúng ta đối với luật pháp. Một sự tha tội giải thoát khỏi hình phạt, nhưng một sự đền tội cứu vãn danh dự của luật pháp đã bị phá vỡ, sửa chữa thiệt hại đã gây ra cho nó, bồi thường cho những vi phạm đối với nó, và thay thế cho sự tuân giữ trọn vẹn mà luật pháp trước hết nhắm tới. Vì vậy, sự công chính của chúng ta đối với luật pháp nằm trong điều này, chứ không trong điều kia. Đến đây là đủ về lý do thứ năm của tôi, rằng sự xưng công chính không nằm trong một sự tha tội.

Thứ sáu. Đấng Christ đã chịu khổ nostra loco, thay cho chúng ta và ở vị trí của chúng ta. Những Kinh Thánh đầy ý nghĩa ấy (rằng Ngài đã phó mạng sống mình làm giá chuộc, ἀντὶ πολλῶν, thay cho nhiều người, (Ma-thi-ơ 20:28.) rằng Ngài đã phó chính mình làm ἀντίλυτρον, một giá tương đương cho mọi người, (I Ti-mô-thê 2:6.) rằng Ngài đã chịu khổ, Đấng công chính vì kẻ không công chính, (I Phi-e-rơ 3:18.) không phải là những cách nói không chính xác lạnh nhạt, mà là những bằng chứng đầy đủ về điều đó. Ngài đã sustinere nostram personam, gánh lấy ngôi vị của chúng ta trong sự thương khó của Ngài. Có một sự hoán đổi kép; ngôi vị của Ngài được đặt vào chỗ của các ngôi vị của chúng ta, và sự thương khó của Ngài vào chỗ của sự thương khó của chúng ta; người đền tội cho người khác phải làm điều đó nomine debitoris, người trả bằng danh của chính mình, không thể đền tội cho người khác. Khi Đấng Cứu Rỗi của chúng ta nói với Phi-e-rơ: "Hãy đưa cái đó (ἁνὴ ἐμοῦ καὶ σοῦ), vì Ta và vì ngươi," (Ma-thi-ơ 17:27). Nếu Phi-e-rơ chỉ trả bằng danh của chính mình, ông không thể đền tội cho Thầy mình. Cũng vậy, nếu Đấng Christ chỉ chịu khổ bằng danh của chính mình, Ngài không thể đền tội cho Phi-e-rơ hay bất cứ ai khác. Món nợ mà Ngài đã đền tội là của chúng ta, không phải của Ngài; Ngài đứng như đấng đại diện của chúng ta, và đã đền tội cho chúng ta; Ngài không chỉ chịu khổ nostra bono, để lợi ích thuộc về chúng ta, mà còn nostro loco, để chính sự đền tội thuộc về chúng ta; tuy nhiên, theo định chế thiêng liêng, tức là, để nó thuộc về chúng ta; không phải ngay lập tức, mà ngay khi chúng ta trở thành chi thể của Ngài; không phải theo toàn bộ phạm vi, mà theo khả năng của các chi thể; không phải cho mọi mục đích, mà để nó có thể là vấn đề của sự xưng công chính của chúng ta đối với luật pháp.

Sau khi đã trình bày các lý do của mình, giờ đây tôi sẽ tiến hành trả lời các phản đối đưa ra chống lại sự công chính được quy cho; chỉ ở đây tôi phải nhắc độc giả một điều. Đừng để người ấy nghĩ rằng không có mầu nhiệm nào trong tôn giáo của chúng ta, như thể mọi điều ở đó đều nằm trong phạm vi của lý trí con người: có những mầu nhiệm siêu lý trí trong ngôi vị của Đấng Christ: hữu tử và bất tử, tạm thời và vĩnh cửu, tạo vật và Đấng Tạo Hóa, gặp nhau trong một ngôi vị theo một cách không thể diễn tả; và tại sao lại không có những mầu nhiệm như vậy trong Đấng Christ huyền nhiệm nữa? Sự kết hợp giữa Đấng Christ và các tín hữu là một mầu nhiệm lớn, (Ê-phê-sô 5:32), và sự truyền thông sự công chính của Ngài cho họ, vốn tiếp theo sự kết hợp ấy, cũng có quá nhiều mầu nhiệm để có thể đo lường bằng lý trí con người. Proclus đã nói hay rằng, ὴ δὲ λογισμοῖς ἀνθρωπίνοις καθυβρίζεις τὰ θεῖα, "Sao ngươi lại sỉ nhục những điều thiêng liêng bằng những lý luận của con người? Lý trí không phải là quan tòa có thẩm quyền đối với những vấn đề như vậy."

Phản đối. 1. Một thuộc tính không thể bị tách khỏi chủ thể của nó: sự công chính của Đấng Christ là một thuộc tính.

Đáp. Một thuộc tính không thể bị tách khỏi chủ thể của nó, đến mức có một sự nội tại mới; nhưng nó có thể được chuyển giao bởi một sự quy cho công chính. Tôi sẽ đưa ra hai ví dụ về điều này: tội của A-đam đã được quy cho chúng ta; nếu không, thì như tôi đã chứng minh trước đây, không thể có một điều như tội nguyên thủy, giáo lý mà Hội Thánh đã công nhận trong mọi thời đại. Hơn nữa, tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Đấng Christ, nếu không thì sự thương khó của Ngài không thể mang tính hình phạt: Kinh Thánh nhấn mạnh rằng, "Ngài đã trở nên tội lỗi vì chúng ta," (II Cô-rinh-tô 5:21). "Đức Giê-hô-va đã chất trên Ngài tội lỗi của tất cả chúng ta," (Ê-sai 53:6). Thánh Austin nói rằng Ngài là delictorum susceptor, non commissor. Thánh Jerom nói, non de cœlis attulit, sed de nobis assumpsit: nếu tội lỗi của chúng ta hoàn toàn không được quy cho Ngài, thì sự thương khó của Ngài không thể mang tính hình phạt: để làm rõ điều này, trước hết tôi sẽ chứng minh rằng sự thương khó của Đấng Christ mang tính hình phạt, theo nghĩa đúng đắn, rồi sau đó, rằng chúng không thể như vậy nếu không có tội lỗi được quy cho. Thứ nhất, sự thương khó của Đấng Christ mang tính hình phạt. Trong Kinh Thánh, chúng ta thấy rằng tội lỗi của chúng ta đã được mang trong thân thể Ngài, và bị kết án trong xác thịt Ngài, rằng Ngài đã bị thương và bầm dập vì chúng, rằng Ngài đã trở nên sự rủa sả vì chúng, tất cả đều nói lên những sự thương khó mang tính hình phạt. Nếu sự thương khó của Ngài không mang tính hình phạt, thì làm sao chúng có tính đền tội? Một sự đền tội đúng đắn khó có thể được chứng minh từ một hình phạt không đúng đắn. Làm sao Ngài chịu khổ thay cho chúng ta; nếu Ngài đã chịu, thì đó là trong một sự không-phải-hình phạt, điều này cũng như thể Archelaus đã trị vì thay cho cha mình trong một sự không-phải-vương quốc: có παράδειγμα, hay tấm gương nào, trong sự thương khó của Ngài để ngăn chúng ta khỏi tội lỗi? Không có điều như vậy trong những sự thương khó không mang tính hình phạt: có sự bày tỏ nào về sự công chính trong chúng? Trong những sự thương khó không mang tính hình phạt, quyền năng có thể xuất hiện nhưng sự công chính thì không; chúng ta thấy ở đây sự thương khó của Ngài mang tính hình phạt, nhưng nếu không có tội lỗi được quy cho thì làm sao chúng có thể như vậy? Socinus (người không muốn chúng mang tính hình phạt, e rằng chúng cũng mang tính đền tội) nói rằng Đấng Christ đã chết, "Quia ita et Deo et ipsi visum est," vì dường như điều đó là tốt đẹp đối với Đức Chúa Trời và đối với chính Ngài. Nhưng điều này có làm cho sự thương khó của Ngài mang tính hình phạt không? Không, ông không có ý như vậy, và điều này cũng sẽ không làm được như vậy; ý muốn đơn thuần của Đức Chúa Trời có thể giáng sự thương khó, nhưng chỉ có sự công chính mới có thể giáng hình phạt. Sự công chính, trừ khi được thúc đẩy, sẽ không giáng hình phạt; cũng không có động lực nào khác ngoài tội lỗi được quy cho. Ở đâu không có tội lỗi được quy cho, thì về phương diện hình phạt, cũng như thể không có tội lỗi: và ở đâu hoàn toàn không có tội lỗi, thì không thể có một điều như hình phạt. Vì vậy, chúng ta buộc phải nói rằng tội lỗi đã được quy cho Đấng Christ đến mức, in tantum, để khiến sự thương khó của Ngài mang tính hình phạt, và đồng thời chúng ta thấy một thuộc tính chuyển sang người khác bởi sự quy cho; chỉ có điều ở đây người ta sẽ phản đối rằng tội lỗi chỉ được quy cho Đấng Christ trong các hiệu quả; nhưng theo tôi, điều này không đủ; vì hiệu quả của tội lỗi là hình phạt; và hình phạt không thể có, ở đâu không có tội lỗi được quy cho; một hình phạt không có lý do hay căn nguyên, là một hình phạt cho không điều gì; tức là, nó không phải là hình phạt; và ở đâu không có hình phạt, tội lỗi thậm chí không được quy cho trong hiệu quả. Vì vậy, nếu nó được quy cho trong hiệu quả, thì bản thân nó cũng phải được quy cho đến mức khiến sự thương khó mang tính hình phạt, điều này chứng minh cho ví dụ.

Phản đối. 2. Nếu sự công chính của Đấng Christ thật sự được quy cho chúng ta, thì nó được quy cho trong toàn bộ phạm vi; chúng ta được Đức Chúa Trời coi là đã đền tội cho sự công chính thiêng liêng, chúng ta khi đó là những đấng cứu rỗi và cứu chuộc của chính mình theo sự quy cho; thậm chí, như Bellarmine nói, "redemptores et salvatores mundi," những đấng cứu chuộc và cứu rỗi của thế gian.

Đáp.—Nếu nguyên tắc này, rằng mọi sự quy cho đều trong toàn bộ phạm vi, là đúng, tôi sẽ từ bỏ luận cứ mãi mãi. Tôi chắc chắn tôi không phải là đấng cứu rỗi hay đấng cứu chuộc của chính mình; tôi chưa bao giờ đền tội cho sự công chính thiêng liêng vì tội lỗi của mình: nhưng nguyên tắc này không đúng, tôi sẽ cố gắng bày tỏ. Sự không quy cho và sự quy cho nhất thiết phải có cùng những quy tắc để được chi phối. Điều này, tôi cho rằng, không thể bị phủ nhận bởi những người nói rằng, Sự không quy cho tội lỗi, là sự quy cho sự công chính, (Rô-ma 4:8.) Tội lỗi không được quy cho các tín hữu: nhưng như thế nào, điều gì, hoàn toàn và trong mọi phương diện? Không, chắc chắn là không; culpa vẫn còn, tội lỗi vẫn sẽ là tội lỗi, tội nhân vẫn là tội nhân; tức là, một người đã phạm tội; nhưng nó không được quy cho về phương diện hình phạt. Nếu tội lỗi có thể không được quy cho trong một số phương diện, thì sự công chính cũng có thể được quy cho trong một ý nghĩa giới hạn; nếu mọi sự quy cho đều trong toàn bộ phạm vi, thì không hề có sự quy cho một điều gì cả (ngoại trừ chỉ cho người thực hiện đúng đắn điều đó) không theo các nguyên tắc của bản tính đơn thuần, cũng không theo các nguyên tắc của sự công chính, cũng không theo một định chế thiêng liêng. Không theo các nguyên tắc của bản tính đơn thuần; theo những nguyên tắc này, tội lỗi nội tại trong ý chí được quy cho các chi thể của thân thể, vì chúng kết hợp với linh hồn; nếu không, thân thể sẽ không sống lại và chịu khổ vì nó: nhưng nó được quy cho như thế nào? Điều gì, trong toàn bộ phạm vi? Đức Chúa Trời có cho rằng tội lỗi đúng đắn phát xuất từ các chi thể, và cư trú ở đó không? Điều đó không đúng, hay không thể, nhưng theo một cách thấp hơn và nhỏ bé hơn, nó vẫn được quy cho chúng; cũng không theo các nguyên tắc của sự công chính; tội lỗi của chúng ta (và điều đó, như vừa mới được chứng minh) không chỉ trong hiệu quả, mà trong một ý nghĩa nào đó trong chính nó, đã được quy cho Đấng Christ; và điều đó theo các nguyên tắc của sự công chính, theo lời cam kết của Ngài để đền tội cho chúng ta, tội lỗi của chúng ta đã được quy cho Ngài. Nhưng điều gì, trong toàn bộ phạm vi? Điều gì, để làm như thể có một vết nhơ hay sự ô uế nơi Đấng Thánh? Như thể Ngài bởi những hành động tội lỗi của chính mình đã đáng chịu những sự thương khó mang tính hình phạt? Không, tuyệt đối không; mà chỉ trong phương diện nhỏ nhất có thể, không trong phương diện nào khác ngoài điều này, tức là, chỉ đến mức khiến sự thương khó của Ngài mang tính hình phạt. Cũng không theo định chế thiêng liêng; điều này thích hợp nhất cho trường hợp hiện tại. Và vì điều này, tôi phải đưa ra sự song song của hai A-đam, vì chưa từng có hai đầu nào như thế này. Tội của A-đam, như tôi đã chứng minh trước đây, đã được quy cho chúng ta: nhưng điều gì, trong toàn bộ phạm vi của nó? Chúng ta có phải là đầu của nhân loại không? Chúng ta có đưa tội lỗi và sự chết vào thế gian, như A-đam đã làm không? Không: điều này là bởi một A-đam; nhưng trong một mức độ thấp hơn, và theo khả năng của các chi thể; nó đến trên chúng ta, như Bellarmine diễn đạt rất hay: Eo modo, quo communicari potest id quod transit, nimirum per imputationem; nó đến trên chúng ta ex post facto, sau khi hành động đã được thực hiện; interpretativè và bằng cách tiếp nhận, nó chỉ giáng xuống trên chúng ta đến mức, bởi tội lỗi ấy, khiến chúng ta thành tội nhân. (Rô-ma 5:19.) Cũng vậy, sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta; nhưng điều gì, trong toàn bộ phạm vi của nó? Chúng ta có phải là những đấng cứu rỗi hay cứu chuộc của thế gian không? Chúng ta có đưa sự sống và sự công chính vào Hội Thánh không? Không; điều này là bởi một Đấng Christ; nhưng trong một mức độ thấp hơn, và theo khả năng của các chi thể, nó đến trên chúng ta chỉ bởi sự quy cho, và interpretativè, nó chỉ giáng xuống trên chúng ta đến mức, bởi sự công chính ấy, khiến chúng ta thành công chính đối với luật pháp. (Rô-ma 5:19). Sau khi những điều này đã được trình bày, tỏ ra rằng sự quy cho sự công chính của Đấng Christ cho chúng ta không hàm ý rằng chúng ta là những đấng cứu rỗi hay cứu chuộc của chính mình, huống chi là những đấng như vậy đối với thế gian. Chúng ta đã không đền tội cho sự công chính thiêng liêng; không: điều này, như Giám mục Davenant nói với Bellarmine, là Ridicula illatio, một điều không thể suy ra từ sự công chính được quy cho; chúng ta chỉ, với tư cách là chi thể của Đấng Christ, dự phần trong sự đền tội của Ngài đến mức, nhờ đó, được xưng công chính đối với luật pháp. Nói rằng sự đền tội của Ngài, nếu được quy cho chúng ta, hẳn phải trở nên của chúng ta đầy đủ như của Ngài, là nói những điều không thể, như thể sự quy cho cũng bằng hành động; hay điều phái sinh có thể ngang bằng với điều nguyên thủy; như thể đầu và các chi thể, vì có sự truyền thông giữa chúng, hẳn phải bị lẫn lộn và trở nên một; như thể tín hữu, một khi được kêu gọi vào sự tương giao với Đấng Christ, như sứ đồ nói (I Cô-rinh-tô 1:9), hẳn phải trở nên một Đấng Christ, một đấng cứu rỗi hay đấng trung bảo; tất cả đều chỉ là sự lẫn lộn: nhưng trong sự quy cho, tỷ lệ giữa đầu và các chi thể được giữ nguyên vẹn không thể vi phạm. Đấng Christ là đầu, truyền thông cho các tín hữu, nhưng Salva prærogativa capitis; các tín hữu nhận từ Ngài, nhưng chỉ trong mức độ của các chi thể.

Phản đối 3. Nếu sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, thì Đức Chúa Trời cho rằng chúng ta đã làm sự đền tội, và như thế Ngài đã sai lầm trong sự phán xét của Ngài, điều không thể xảy ra.

Đáp. Đức Chúa Trời không sai lầm khi quy tội của A-đam cho chúng ta; tuy vậy Ngài không cho rằng chúng ta chính là những kẻ đã phạm tội ấy; Ngài không sai lầm khi quy tội lỗi bên trong của ý chí cho các chi thể của thân thể, tuy vậy Ngài không cho rằng các chi thể đã phạm tội ấy. Sự đền tội của Đấng Christ không được quy cho chúng ta xét về phương diện những kẻ hành động, mà xét về phương diện những chi thể tham dự; và điều đó là thật, vì theo định chế thiêng liêng ấy, định chế đã lập Đấng Christ làm đầu, mạnh mẽ để truyền đạt sự công chính cũng như A-đam đã truyền tội lỗi.

Phản đối 4. Nếu sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, thì chúng ta công chính như Đấng Christ vậy.

Đáp. Hệ quả ấy thật phi lý, và học giả Chamier đưa ra lý do này: Fieri non posse, ut tàm justus sit, qui inhærenter injustus; imputativè justus est, quàm qui inhærentèr justus; nam iste à se et per se justus est, ille tantùm precario, id est, aliundè et in alio. Sự công chính của Đấng Christ có những phương diện khác nhau; xét về chính Ngài, nó là idem, xét về chúng ta, nó là tantundem; vì vốn có trong Ngài, nó vừa xưng công chính vừa nên thánh; vì được quy cho chúng ta, nó chỉ xưng công chính mà thôi; nó thuộc về Đấng Christ trong vai trò Đấng hành động; vinh quang của nó chỉ thuộc về chúng ta nhờ sự tham dự; Đấng Christ là tác giả của sự đền tội; chúng ta chỉ là những kẻ nhận lãnh trong tư cách chi thể; nó thuộc về Ngài trong cương vị Đấng bảo lãnh, Đấng Cứu Rỗi, Đấng Cứu Chuộc, Đấng Trung Bảo, Đầu; nó chỉ thuộc về chúng ta một cách phái sinh, và như những chi thể tham dự nơi Ngài.

Phản đối 5. Sự công chính được quy cho là gốc rễ của chủ nghĩa phản luật pháp, điều này phá bỏ luật pháp, như thể luật pháp không còn bắt chúng ta phải vâng lời nữa.

Đáp. Sự công chính của Đấng Christ không được quy cho chúng ta xét như nó là idem của luật pháp, mà xét như nó là một sự đền tội đã dâng lên luật pháp: sự đền tội ấy cũng không nhằm phá bỏ sự bắt buộc của luật pháp, đến nỗi luật pháp không còn là quy tắc của sự thánh khiết xét về phương diện nên thánh: mà chỉ phá bỏ nó đến nỗi, xét về phương diện xưng công chính, luật pháp không đòi hỏi nơi tín hữu điều gì khác ngoài chính nó. Nếu luật pháp không còn là quy tắc của sự thánh khiết trong sự nên thánh, tất cả chúng ta đều phải là những người theo chủ nghĩa phản luật pháp. Nếu luật pháp không ngừng đòi hỏi điều gì hơn chính nó trong sự xưng công chính, tất cả chúng ta đều phải hư mất; vì sự đòi hỏi thêm của nó, tức là sự vâng lời trọn vẹn từ chính chúng ta trong bản thân chúng ta, là điều không thể, thì sự xưng công chính và sự cứu rỗi cũng phải là điều không thể. Sự đền tội của Đấng Christ đã được thực hiện, để chúng ta có thể được xưng công chính trước luật pháp, và nó được quy cho để chúng ta thực sự được xưng công chính trước luật pháp. Nếu sự đền tội được quy cho dẫn đến chủ nghĩa phản luật pháp, thì sự đền tội đã được thực hiện cũng vậy, và đó thật ra là tiếng kêu la của phái Socinus; Quis nexus, quæ copula inter fidem, quâ creditur Christum pro nobis Deo plenissimè satisfecisse, et inter bonorum operum studium? Schlictingius nói như vậy; Quid causæ est, cur is, qui satisfactionem istam persuasam habens, aliquid, in repellendâ à se impietate, justitiáq, colendâ, laboris sibi ponendum existimet? Volkelius nói như vậy: nay, điều gì được đáp lại để bênh vực cho sự đền tội đã được thực hiện, tức là, luật pháp vẫn là quy tắc của sự thánh khiết; sự đền tội của Đấng Christ là một động lực thúc đẩy đến sự thánh khiết; sự gớm ghiếc chính đáng đối với tội lỗi được thấy trong huyết chuộc tội; huyết ấy chỉ rảy trên tín hữu, cùng những điều tương tự; thì điều ấy cũng có thể được đáp lại một cách đúng thật như vậy để bênh vực cho sự đền tội được quy cho.

Phản đối 6. Nếu sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, thì Đức Chúa Trời không thấy tội lỗi nào nơi chúng ta.

Đáp. Đức Chúa Trời không nhìn tội lỗi nơi chúng ta bằng con mắt báo trả, nhưng bằng con mắt thấu suốt thì Ngài có nhìn; thật vậy, Ngài không thể không nhìn như thế, bao lâu còn có sự toàn tri nơi Ngài và tội lỗi nơi chúng ta; sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta xét như nó là một sự đền tội, và điều đó giả định rằng chúng ta đã từng là tội nhân, bằng không thì cần gì phải có một sự đền tội? mặc dù luật pháp đã được thỏa mãn xét về phương diện xưng công chính, tuy vậy nó vẫn đòi hỏi bổn phận xét về phương diện nên thánh, mặc dù sự đền tội ấy cất đi tội lỗi của sự bất toàn trong các bổn phận và ân điển của chúng ta, nó cũng không cất đi chính sự hiện hữu của sự bất toàn ấy.

Phản đối 7. Nếu sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta, thì không cần có sự vâng lời mới để được cứu rỗi.

Đáp. Những người Socinus phản đối điều này chống lại sự đền tội của Đấng Christ; theo quan niệm ấy, tôi hiểu rằng sự công chính của Đấng Christ được quy cho chúng ta. Si jam Deo plenè persolutum est, quod ei à nobis plenè debebatur, quid adhuc nos pietate et bonis operibus maceremus? jam nec Deus nos jure punire, nec ab æternâ vitâ jure excludere potest; Schlictingius nói như vậy. Nhưng sự đền tội của Đấng Christ rất có thể đứng chung với sự vâng lời của chúng ta; Đấng Christ đã thỏa mãn luật pháp đến mức sự công chính của Ngài được quy cho sẽ xưng công chính cho chúng ta trước luật pháp, nhưng không đến mức nó trở nên chính sự thánh khiết và sự thánh sạch của chúng ta: vì nếu như thế, khi được quy cho, nó sẽ trở nên như chúng vốn là, tức là vốn có trong chúng ta; điều đó là không thể: vì vậy, về phương diện này, luật pháp đòi hỏi sự vâng lời từ chúng ta, mỗi tín hữu đều là ἔννομος Χρισῷ: ở dưới luật pháp đối với Đấng Christ, ở dưới luật pháp ấy cho đến mức nó là quy tắc cho đời sống chúng ta. Thật vậy, sự công chính của Đấng Christ không những không làm cho sự vâng lời của chúng ta ra vô hiệu, mà còn là nền tảng lớn lao trên đó Đức Thánh Linh, nguồn của sự thánh khiết, được ban cho chúng ta, như dưới luật pháp trong việc tẩy sạch người phong hủi; dầu thánh được đặt trên huyết chuộc tội. (Lê-vi Ký 14:17.) Dưới Phúc Âm cũng vậy trong việc thanh tẩy chúng ta. Trước hết, huyết của Đấng Christ được rảy trên chúng ta nhờ sự quy cho, rồi sau đó sự xức dầu thánh, tức Đức Thánh Linh, được đổ ra trên chúng ta: nếu không có huyết chuộc tội đổ ra, Đức Thánh Linh sẽ chẳng hề chạm đến con người sa ngã: nếu huyết ấy không được áp dụng cho chúng ta, Đức Thánh Linh sẽ không bao giờ ngự trong chúng ta như một nguyên lý của sự vâng lời.

Phản đối 8. Sự công chính của Đấng Christ không thể vừa là nguyên nhân do công đức vừa là nguyên nhân về chất thể của sự xưng công chính, vì như thế nó vừa là nguyên nhân bên ngoài vừa là nguyên nhân bên trong của sự xưng công chính: điều đó không thể xảy ra.

Đáp. Chúng ta không được lấy lý trí làm thước đo ở đây; một người đã nói rất đúng: In logicis ratio facit fidem, in theologicis fides facit rationem, những mầu nhiệm của Phúc Âm, dù vượt trên tầm lý trí của con người, vẫn phải được nhận biết trong đức tin, dù cách thức của chúng không thể giải thích được đối với chúng ta; sự công chính của Đấng Christ có thể được xét dưới hai phương diện, hoặc xét như nó được dâng lên Đức Chúa Trời, hoặc xét như nó được áp dụng cho con người. Xét theo phương diện thứ nhất, nó chung cho mọi người, đến mức khiến họ có thể được xưng công chính theo các điều kiện của Phúc Âm: xét theo phương diện thứ hai, nó được biệt riêng cho tín hữu; xét theo phương diện thứ nhất, nó lập nên các lời hứa về sự xưng công chính bởi huyết của Đấng Christ, xét theo phương diện thứ hai, nó thi hành các lời hứa ấy, và (điều này cũng dễ hiểu như điều kia) xét theo phương diện thứ nhất, nó là nguyên nhân do công đức của sự xưng công chính; xét theo phương diện thứ hai, nó là nguyên nhân về chất thể.

Sau khi đã trả lời những phản đối này, mà tôi xem là quan trọng nhất, tôi sẽ kết luận như khi tôi bắt đầu, rằng sự công chính của Đấng Christ, xét như nó là một sự đền tội, được quy cho các chi thể tin cậy nơi Ngài đến mức trở nên chất thể của sự xưng công chính của họ: luật pháp về điểm ấy không thể đòi hỏi nơi họ điều gì hơn sự đền tội ấy; trong sự đền tội ấy có đủ để đáp cho mọi tội lỗi của họ.

Cho đến đây tôi đã bàn về sự công chính của chúng ta xét về luật pháp. Giờ đây tôi đến nói về sự công chính của chúng ta xét về Phúc Âm; sự công chính của Đấng Christ đáp ứng về luật pháp việc làm: đức tin đáp ứng về các điều kiện của Phúc Âm. Hãy làm điều này, hoặc chết, đã được thỏa mãn bởi sự công chính của Đấng Christ: hãy tin và sống, được đáp ứng bởi đức tin. Christus est impletio legis, Spiritus est impletio Evangelii. Giờ đây ở đây trước hết tôi sẽ bày tỏ sự cần thiết của sự công chính hai mặt này; rồi sau đó mối liên hệ giữa chúng.

1. Có sự cần thiết của sự công chính hai mặt này. Ban đầu Đức Chúa Trời đã dựng nên con người thành một tạo vật thánh khiết, công chính; và sau sự sa ngã, Ngài lại ra tay lần thứ hai để nâng con người ra khỏi xiềng xích của tội lỗi và cơn thịnh nộ, vào trong trạng thái ân điển và sự sống đời đời. Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Tạo Hóa, đã ban cho con người một luật pháp về sự vâng lời trọn vẹn, phù hợp với bản tính nguyên thủy của con người, và như thể đan xen với các nguyên lý của bản tính ấy. Đức Chúa Trời, với tư cách Đấng Cứu Chuộc, đã ban cho chúng ta một luật pháp về ân điển, trong đó có sự giảm nhẹ và hạ mình xuống ngang với tình trạng sa ngã của chúng ta nhiều như có thể phù hợp với sự thánh khiết và uy nghi của chính Ngài. Trong luật pháp trước, Đức Chúa Trời giữ vững những điều kiện cao nhất về sự vâng lời trọn vẹn không tội lỗi; trong luật pháp sau, Ngài hạ xuống những điều kiện thấp nhất có thể tưởng tượng được. Ngài sẽ xưng công chính và cứu mọi người nào bởi đức tin thật mà thuận phục và phó mình cho các điều kiện của Phúc Âm; ở đâu có những luật pháp khác nhau, ở đó phải có những sự công chính khác nhau để đáp ứng chúng. Điều gì đáp ứng được các điều kiện hạ mình của Phúc Âm thì còn kém xa các điều kiện cao của luật pháp; điều gì thỏa mãn luật pháp thì là một điều có sự tuyệt hảo lớn hơn vô cùng so với điều đáp ứng các điều kiện của Phúc Âm. Có hai lời buộc tội, hay cáo trạng khác nhau cần được giả định; một là, chúng ta là tội nhân, những kẻ đã vi phạm luật pháp: hai là, chúng ta là những kẻ không tin, những kẻ đã khước từ Phúc Âm. Do đó ở đây phải có những lời biện hộ khác nhau; đối với lời buộc thứ nhất, lời biện hộ là sự đền tội của Đấng Christ để giải thoát chúng ta khỏi luật pháp: đối với lời buộc thứ hai, lời biện hộ là đức tin, tức là điều kiện của Phúc Âm. Đối với lời buộc về sự không tin cuối cùng, việc nói rằng Đấng Christ đã đền tội không phải là lời biện hộ; đối với lời buộc về việc làm tội nhân, lời biện hộ không nằm ở chính đức tin; mà nằm ở đối tượng của đức tin, tức là sự đền tội của Đấng Christ. Bản thân các sự công chính có những bản tính khác nhau; xét về luật pháp, sự công chính của chúng ta ở ngoài chúng ta, trong sự đền tội vinh hiển của Đấng Christ, trở nên của chúng ta nhờ sự quy cho đầy ân điển; xét về Phúc Âm, sự công chính của chúng ta ở trong chúng ta, trong đức tin thuận theo các điều kiện của Phúc Âm; xét về luật pháp, sự công chính của chúng ta không phải là idem, mà là một sự đền tội đã dâng lên vì những vi phạm luật pháp; xét về Phúc Âm, đức tin của chúng ta chính là idem mà điều kiện của Phúc Âm đòi hỏi. Việc đặt hai sự công chính này vào đúng quỹ đạo của chúng trong sự xưng công chính là điều vô cùng quan trọng; nếu một trong hai bị đưa ra khỏi phạm vi riêng của mình, tôn giáo sẽ bị đảo lộn. Xét về luật pháp, sự đền tội của Đấng Christ là sự công chính duy nhất của chúng ta, điều đó là đúng; đức tin nhận lãnh sự chuộc tội, nhưng cả đức tin lẫn bất kỳ ân điển nội tại nào khác đều không thể là sự công chính của chúng ta ở đây. Tất cả những điều ấy đều có những vết nhơ của sự bất toàn: đức tin của chúng ta dao động biết bao? lòng yêu thương của chúng ta lạnh nhạt biết bao? còn thiếu biết bao trong mọi ân điển của chúng ta? tất cả chỉ mới một phần; không ở trong mức độ đầy đủ của chúng, mà chỉ ở trong những nét phác đầu tiên. Chúng cũng không ở một mình, mà còn có một kẻ nội trú đáng buồn là sự bại hoại ở chung dưới một mái nhà. Tất cả những điều ấy phải qua dưới sub veniâ, dưới một sự tha thứ, và dưới cánh của Đấng Christ; chúng không đủ sức che đậy những vết nhơ và sự bất toàn của chính mình; do đó chúng không phải là đấng cứu rỗi hay đấng chuộc tội của chúng ta; chúng không thỏa mãn luật pháp; chúng không đền bù cho tội lỗi; chúng không thay thế cho sự vâng lời trọn vẹn; và Đức Chúa Trời chân thật, dù là Đấng có sự thương xót vô hạn, cũng không thể chấp nhận chúng như thế: không, không có gì ngoài sự đền tội của Đấng Christ mới có thể là sự công chính của chúng ta ở đây. Vì thế sứ đồ, sau khi đã chứng minh rằng cả thế gian đều có tội trước mặt Đức Chúa Trời, (Rô-ma 3:19), ngay sau đó lại thêm rằng, "nhưng nay sự công chính của Đức Chúa Trời đã được bày tỏ," (câu 21.) Ở đây bởi sự công chính của Đức Chúa Trời, hẳn phải hiểu là sự công chính của Đấng Christ; vì chỉ có sự công chính ấy mới thích hợp và phù hợp để đáp lại lời buộc của luật pháp khiến chúng ta có tội trước mặt Đức Chúa Trời; đó là một sự biện hộ cho danh dự của luật pháp; đó là một sự đền bù đầy đủ cho những vi phạm luật pháp; đó là điều thay thế cho sự vâng lời trọn vẹn; vì vậy đó là điều duy nhất có thể đáp lại lời buộc ấy: nếu chúng ta đem đức tin, hay bất kỳ ân điển nào khác, vào quỹ đạo này, chúng ta dựng chúng lên làm những đấng Christ hay đấng cứu rỗi; và thực ra chúng ta nói rằng Đấng Christ đã chết cách vô ích.

Xét về Phúc Âm, đức tin đáp ứng các điều kiện của Phúc Âm; ở đây sự đền tội của Đấng Christ không thay thế chỗ trống: thật vậy Ngài đã đền tội thay cho chúng ta, nhưng Ngài đã không ăn năn hay tin thay cho chúng ta, vì nếu vậy Ngài đã chẳng để lại điều gì cho chúng ta làm; không, thậm chí chẳng để chúng ta tiếp nhận sự đền tội vinh hiển đã được thực hiện cho chúng ta. Sự đền tội của Ngài không phải để miễn trừ, mà bởi sự đầy dẫy vượt trội của nó để lôi kéo đức tin của chúng ta đến với chính nó; huyết chuộc tội của Ngài không phải để bào chữa, mà khi nhìn xem các vết thương của Ngài để khơi dậy những giọt lệ ăn năn của chúng ta; Ngài đã không chết vì tội lỗi của chúng ta để chúng ta sống trong tội lỗi; thịt thanh sạch của Ngài đã không bị đóng đinh để thịt bại hoại của chúng ta được tha. Con Đức Chúa Trời đã không từ trời xuống để mở một cánh cửa cho sự gian ác, mà để thúc đẩy một kế hoạch thánh khiết: vì vậy chính chúng ta phải, dù không phải không có ân điển, ăn năn và tin; đức tin phải giữ đúng vị trí của mình, bằng không sự thánh khiết, vốn là kế hoạch lớn lao của Phúc Âm, sẽ bị đảo lộn.

Thứ hai. Mối liên hệ giữa hai sự công chính này cần được xem xét; trong mối liên hệ này chứa đựng toàn bộ tổng số của sự xưng công chính. Sự đền tội của Đấng Christ đáp ứng luật pháp; đức tin đáp ứng các điều kiện của Phúc Âm; tín hữu nào công chính đối với cả hai, không thể không ở trong một tình trạng rất phước hạnh; tuy nhiên cần lưu ý rằng, (như học giả Baxter đã nhận xét) đức tin chỉ là một sự công chính riêng biệt, một sự công chính secundum quid, chỉ xét về việc thực hiện điều kiện của Phúc Âm; nhưng sự đền tội của Đấng Christ là một sự công chính phổ quát xét về mọi điều khác, ngoại trừ chỉ việc thực hiện ấy, vì sự sao nhãng cuối cùng của việc ấy Ngài đã không hề chết thay: đức tin là một sự công chính xét về điều kiện của Phúc Âm; tuy vậy nó chỉ là một sự công chính propter aliud, một sự công chính phụ thuộc và phục vụ cho sự công chính lớn lao ấy là sự đền tội của Đấng Christ, để khiến chúng ta có khả năng tham dự vào sự đền tội ấy. Trong mối liên hệ này chúng ta có một đống mầu nhiệm bày ra trước mắt: sự công chính được thỏa mãn bởi một sự đền bù đầy đủ cho tội lỗi; sự thương xót được tôn cao, vì chúng ta, dù là tội nhân, lại được xưng công chính theo những điều kiện về phía chúng ta thấp như Đấng Thánh có thể hạ mình xuống được; điều lớn lao, tức sự đền tội, mà không người nào, không thiên sứ nào có thể hoàn thành, đến từ Chúa Giê-xu Christ; Đấng vốn là Đức Chúa Trời trong xác thịt, đã có thể thực hiện nó; điều tương đối nhỏ bé, tôi muốn nói là đức tin, mà bản tính sa ngã của chúng ta nhờ ân điển có thể đạt tới, là điều được đòi hỏi nơi chúng ta; sự đền tội, điều chúng ta không thể có trong chính mình, chúng ta có trong một Đấng khác, tức là Đấng Christ, Đấng bảo lãnh của chúng ta: đức tin, điều chúng ta có trong chính mình, là khả năng nhờ đó chúng ta được làm cho xứng hợp để sự đền tội ấy được truyền thông cho chúng ta; sự đền tội mà tôi nghĩ là sự công chính của Đức Chúa Trời được nhắc đến trong Kinh Thánh, được truyền thông cho chúng ta; tuy vậy, như sự khôn ngoan vô hạn đã sắp đặt, nó được truyền thông cho chúng ta trong tư thế thấp nhất của tạo vật; tôi muốn nói là khi chúng ta, bởi sự tự trống không và tự coi mình là hư không, đức tin thuận phục và phó mình cho các điều kiện của Phúc Âm; đức tin, vốn thuộc về chúng ta về mặt chủ thể, là khả năng trong đó chúng ta nhận lãnh sự đền tội của Đấng Christ; sự đền tội ấy trong vinh quang và sự đầy dẫy chỉ thuộc về Ngài mà thôi; tuy vậy, như mặt trời rủ những tia sáng của mình xuống thế gian thấp kém, nó tuôn đổ chính mình trên mỗi tín hữu, pro ratione membri: tôi nhắc đến mặt trời, vì đấng tiên tri cho chúng ta biết rằng, trên những kẻ kính sợ danh Đức Chúa Trời, "Mặt Trời công bình mọc lên, có sự chữa lành trong cánh Ngài;" một phần quý báu của sự chữa lành ấy tôi cho là ở trong việc truyền thông sự đền tội của Ngài cho chúng ta, điều duy nhất chữa lành vết thương chết người của tội lỗi trên chúng ta. Trong sự công chính của Đấng Christ có công đức để sắm sẵn đức tin; trong đức tin, có khả năng để sự công chính ấy trở nên của chúng ta; trong sự công chính ấy, có điều che đậy những sự bất toàn của đức tin. Như vậy, có một mối liên hệ kỳ diệu giữa hai sự công chính này. Hơn nữa, nói về sự xưng công chính của chúng ta xét về các điều kiện của Phúc Âm, trước hết chúng ta phải xem xét, đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là gì; rồi sau đó chúng ta được xưng công chính bởi đức tin ấy như thế nào.

Thứ nhất. Đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính, không phải là lý trí, trong phạm vi riêng của nó, bàn luận về Đức Chúa Trời và sự tốt lành của Ngài, mà hoàn toàn là siêu nhiên; siêu nhiên trong nguyên lý của nó; nó là món quà của Đức Chúa Trời: và, như công đồng Arausican thứ hai cho chúng ta biết, nó là, per inspirationem Spiritûs Sancti. (Can. 6) Siêu nhiên trong đối tượng của nó, nó gắn chặt vào một Đức Chúa Trời, trong giao ước, và trong ân điển của Ngài. Nó bám lấy Đấng Christ, và hy lễ có mùi thơm của Ngài. Nó hòa hợp với những lời hứa siêu nhiên về ân điển và vinh quang. Đức tin này cũng không phải là một sự đồng ý trần trụi đơn thuần, điều có thể có nơi những kẻ gian ác, thật vậy, và nơi các quỷ, mà nó là điều tiếp nhận Đấng Christ, và nuôi mình bằng Ngài, ăn thịt Ngài, và uống huyết Ngài để được sự sống đời đời: Vitam à vitæ fonte haurimus, et in ipsum quasi totos nos immergimus, Giám mục Davenant nói: chúng ta rút sự sống từ nguồn sự sống, và dìm mình hoàn toàn trong Ngài. Đức tin thật nhận lấy các đối tượng thiêng liêng được đề ra, không phải từng phần một mà trong toàn thể của chúng. Nó không chỉ hướng về ân điển của Đức Chúa Trời, tổ ong mật của sự ngọt ngào vô hạn, mà còn hướng về sự thánh khiết của Ngài nữa, để linh hồn ngày càng được biến đổi và đồng hóa với hình ảnh và sự giống như thiêng liêng. Đức tin biết rất rõ rằng không một người nào, bởi những sự nổi loạn của mình mà xúc phạm đến sự thánh khiết của Ngài, lại có thể nương cậy nơi ân điển của Ngài: làm như vậy không phải là tin, mà là tự phụ và tin cậy nơi một điều dối trá. Đức tin hướng về toàn vẹn Đấng Christ; không chỉ về một Đấng Christ lập công chuộc tội, mà còn về một Đấng Christ dạy dỗ và cai trị. Nó biết rằng Đấng Christ không được cắt xén, hay xé ra từng mảnh; công đức không được tách khỏi Đức Thánh Linh, nước cũng không được tách khỏi huyết, những điều này phải luôn luôn kết hợp với nhau. Một Đấng Christ một nửa không phải là Đấng Christ của Đức Chúa Trời, mà là một Đấng Christ theo tưởng tượng của chính mình, Đấng không thể ích lợi cho chúng ta. Đức tin không chỉ hướng về các lời hứa, vốn là những thuốc bổ và những bình ma-na, mà còn hướng về các điều răn nữa. Làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời là thức ăn và thức uống: các lời hứa và các điều răn đi đôi với nhau trong Kinh Thánh; các lời hứa là những dòng chảy của ân điển; và đức tin tiếp nhận chúng vào lòng bởi sự nương cậy; các điều răn là những dòng chảy của sự thánh khiết, và đức tin tiếp nhận chúng bởi sự vâng phục; cả hai đều được đức tin nhận biết, và phải như vậy bao lâu còn có ân điển và sự thánh khiết nơi Đức Chúa Trời. Đức tin không thể đứng vững nếu không có sự ăn năn; nó tin cậy nơi sự thương xót vô hạn; và một kẻ không ăn năn, kẻ vẫn giương cao những cánh tay nổi loạn của mình, không thể làm như vậy. Nó nương cậy nơi công đức và sự công chính của Đấng Christ; và một kẻ không ăn năn, kẻ giày đạp dưới chân huyết chuộc tội, không thể làm như vậy. Nó tôn trọng các điều răn thánh; và kẻ không ăn năn, kẻ bởi tội lỗi cố ý mà vứt bỏ chúng, và hết sức mình mà làm cho chúng ra vô hiệu, không thể tôn trọng chúng; không thể có một đức tin không ăn năn như vậy. Qua những điều này chúng ta thấy đức tin mà nhờ đó chúng ta được xưng công chính là đức tin như thế nào.

Thứ hai—Điều tiếp theo là, chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như thế nào? Đức tin có thể được xét dưới một quan niệm kép; hoặc xét như nó liên quan đến Đấng Christ, hoặc xét như nó liên quan đến điều kiện của Phúc Âm. Xét như nó liên quan đến Đấng Christ, nó kết hợp chúng ta với Ngài—nó khiến chúng ta trở nên chi thể của thân thể mầu nhiệm của Ngài—như vậy nó là một phương tiện thánh để sự công chính của Đấng Christ trở nên của chúng ta bởi sự quy cho, để chúng ta được xưng công chính trước luật pháp—không có gì có thể xưng công chính cho chúng ta trước luật pháp ngoài sự đền tội của Đấng Christ—sự đền tội ấy không thể làm điều đó trừ khi nó trở nên của chúng ta, nó không thể trở nên của chúng ta, trừ khi chúng ta là tín hữu. Vì vậy sứ đồ nói rằng, sự công chính của Đức Chúa Trời ở trên tín hữu, (Rô-ma 3:22.) Rằng Đấng Christ là sự cuối cùng của luật pháp để làm nên sự công chính cho tín hữu, (Rô-ma 10:4.) Ở đây đức tin không xưng công chính cho chúng ta trong chính nó, mà trong đối tượng của nó, là Đấng Christ; Đấng mà đức tin kết hợp chúng ta với Ngài đến mức sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta đến mức xưng công chính cho chúng ta trước luật pháp. Xét như nó liên quan đến điều kiện của Phúc Âm, nó chính là điều mà điều kiện ấy đòi hỏi; trong luật pháp việc làm, điều kiện và điều răn có cùng phạm vi; điều này rộng bằng điều kia; không một người nào có thể sống bởi luật pháp ấy, ngoại trừ người có sự vâng lời trọn vẹn mà điều răn đã truyền; nhưng trong luật pháp ân điển thì khác. Điều răn chứa đựng nhiều hơn điều kiện. Điều răn đòi hỏi đức tin, không chỉ trong sự thật của nó, mà còn trong tầm vóc và những sự hoàn hảo dần dần của nó; nó muốn chúng ta khao khát đạt đến một παῤῥησία, một sự tự do đầy tin cậy, một πληροφορία, một sự thuyết phục với những cánh buồm căng đầy hướng về những điều lớn lao trong lời hứa, như thể chúng đang hiện diện một cách cảm nhận được với chúng ta; nhưng điều kiện chỉ đòi hỏi một đức tin thật, và không hơn. Đức tin nhỏ nhất, nếu thật, dù chỉ như một làn khói nhỏ hay một tim đèn trong đế đèn; dù chỉ như một tia lửa nhỏ hay một hạt giống đức tin tiềm ẩn trong một ước muốn hay một tâm trí sẵn lòng; cũng là sự thực hiện điều kiện. Vì vậy những người nghèo khó trong tâm linh, những người dường như đối với chính mình chẳng có chút ân điển nào trong họ, lại có một phước hạnh dành cho họ, điều không thể xảy ra, trừ khi họ đã thực hiện điều kiện. Khốn thay cho các Cơ Đốc nhân, nếu mọi điều trong điều răn cũng đều ở trong điều kiện; nếu sự xưng công chính của họ bị đình hoãn cho đến khi họ đạt đến đỉnh cao và độ cao nhất của điều răn. Xét về điều răn, đức tin có những mức độ và tầm vóc của nó; nó đạt đến điều răn nhiều hay ít; nhưng xét về điều kiện, đức tin không có mức độ, mà đứng trong puncto indivisibili; nó không có magis hay minùs trong nó; đức tin thật nhỏ nhất thực hiện điều kiện nhiều như đức tin mạnh nhất. Cruciger, người đã cầu nguyện như vầy, Invoco te, Domine, languidâ et imbecillâ fide, sed fide tamen, đã thực hiện điều kiện nhiều như người có sự tin cậy mạnh nhất nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời. Sự chân thật của đức tin là tất cả những gì điều kiện đòi hỏi; những điều này, như tôi đã học từ ông Baxter, là như vậy, tôi kết luận như vầy:—xét về điều răn, đức tin thật còn thiếu sót; nó không như nó phải là, nó không xưng công chính; thật vậy, xét về những khuyết điểm và sự bất toàn, chính nó cần được xưng công chính và được che phủ bằng sự công chính của Đấng Christ; nhưng xét về điều kiện, nó hoàn toàn đáp ứng; nó như nó phải là; nó tự nó chính là điều được đòi hỏi; về điểm này nó là một sự công chính riêng biệt đáp ứng cho chúng ta rằng chúng ta đã thực hiện điều kiện: tuy vậy chúng ta vẫn phải nhớ rằng, sự công chính riêng biệt này phụ thuộc vào sự đền tội của Đấng Christ, vốn là sự công chính phổ quát của chúng ta.

Còn một điều nữa, tức là xem xét sự vâng lời hay các việc lành cần thiết cho sự xưng công chính như thế nào hay trong phương diện nào. Tôi sẽ trình bày những suy nghĩ của mình trong các điểm sau đây.

Thứ nhất, Các việc lành của chúng ta không thay thế chỗ của sự công chính của Đấng Christ để xưng công chính cho chúng ta xét về luật pháp. Để giữ vững điều này, sứ đồ thường kết luận rằng chúng ta không được xưng công chính bởi các việc làm của luật pháp; các việc lành của chúng ta đầy dẫy sự bất toàn: những việc lành thuần khiết nhất trong chúng cũng xuất phát ex læso principio, từ một tấm lòng chỉ được nên thánh một phần; và trong khi xuất phát từ đó, chúng nhuốm lấy một vết nhơ và sắc thái từ tội lỗi cư ngụ bên trong; không bao giờ có thánh đồ nào dám đứng trước mặt Đức Chúa Trời trong sự công chính của chính mình. Gióp, dù trọn vẹn, cũng không muốn biết linh hồn mình. (Gióp 9:21.) Đa-vít, dù là người theo lòng Đức Chúa Trời, cũng không muốn Ngài ghi nhớ các tội lỗi. (Thi Thiên 130:3.) Anselm, vì cớ này, kêu lên rằng, Terret me vita mea, Đời sống của chính tôi khiến tôi sợ hãi; tất cả đời sống ấy trong mắt ông đều là tội lỗi hay trống rỗng; các việc lành của chúng ta đã không, và không thể thỏa mãn luật pháp; không, đây là điều mà không gì ngoài sự công chính của Đấng Christ mới có thể hoàn thành. Chúng ta thấy các thánh đồ trong Kinh Thánh không đứng trên nền tảng của chính mình, mà chạy đến một nắp thi ân; và như cách diễn đạt (Hê-bơ-rơ 12:2,) ἀφορῶντες, nhìn khỏi chính mình lên Chúa Giê-xu, Đấng khởi đầu và hoàn tất đức tin của chúng ta, Đấng mà trong Ngài duy nhất sự công chính trọn vẹn mới được tìm thấy.

Thứ hai, Các việc lành của chúng ta không có cùng vị trí với đức tin; điều này tỏ ra bởi hai lý do. Một là, Đức tin kết hợp chúng ta với Đấng Christ. Và như vậy nó là một phương tiện thiêng liêng để sự công chính của Ngài trở nên của chúng ta; nhưng các việc lành theo sau sự kết hợp; chúng ta bởi đức tin được kết hôn với Đấng Christ, để chúng ta sinh trái cho Đức Chúa Trời. (Rô-ma 7:4.) Trước đức tin, tức là sự đính hôn của chúng ta với Đấng Christ, chúng ta không sinh ra sự vâng lời chân thật nào; các việc lành là con cái của một người ở trong Đấng Christ; một người nhờ sự kết hợp với Ngài mà được ban cho tinh thần đúng đắn để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời: không phải của một người ở trong A-đam, một người đứng trong quyền năng của bản tính tự nhiên. Lý do khác là, Ngay trong khoảnh khắc hay lúc đầu tiên bước vào sự xưng công chính, đức tin đã ở đó, nhưng sự vâng lời thì không; một tín hữu, ngay trong khoảnh khắc tin, trước khi bất kỳ việc lành nào nảy sinh trong đời sống của mình, đã có một quyền thật đối với các lời hứa của Phúc Âm; sự công chính của Đấng Christ ở trên người ấy; Đức Thánh Linh của ân điển được truyền thông cho người ấy; sự vâng lời là một trái phước hạnh tiếp theo sau những điều này.

Thứ ba, Sự vâng lời là cần thiết, dù không phải cho lần đầu tiên bước vào sự xưng công chính, nhưng cho sự tiếp tục của sự xưng công chính ấy; không phải thật sự như một nguyên nhân, mà như một điều kiện. Như Giám mục Davenant nói, Bona opera sunt necessaria ad justificationis statum retinendum et conservandum; non ut causæ, quæ per se efficiant aut mereantur hanc conservationem; sed ut media seu conditiones, sine quibus Deus non vult justificationis gratiam in hominibus conservare. Nếu một tín hữu, người được xưng công chính ngay tức khắc khi tin, muốn tiếp tục được xưng công chính, người ấy phải thành tâm vâng lời Đức Chúa Trời. Dù sự vâng lời của người ấy về mức độ và trình độ không đạt đầy đủ đến điều răn của Phúc Âm; tuy vậy về sự thật và bản chất nó đáp ứng điều kiện của Phúc Âm; bằng không người ấy không thể tiếp tục được xưng công chính; đối với tôi điều này rất hiển nhiên; lúc đầu chúng ta được xưng công chính bởi một đức tin sống, đức tin vốn đã là sự vâng lời một cách tiềm tàng; và không thể tiếp tục được xưng công chính bởi một đức tin chết, đức tin hoàn toàn không hành động. Lúc đầu chúng ta được xưng công chính bởi một đức tin chấp nhận Đấng Christ vừa là Đấng Cứu Rỗi vừa là Chúa; và không thể tiếp tục được xưng công chính bởi một đức tin như thế muốn chia rẽ Đấng Christ, lấy sự cứu rỗi khỏi tội lỗi của Ngài, mà bởi sự bất tuân lại gạt bỏ quyền làm Chúa của Ngài; chúng ta có thể giả định điều không bao giờ xảy ra, rằng một tín hữu không thành tâm vâng lời: Làm sao người ấy tiếp tục được xưng công chính? nếu người ấy tiếp tục được xưng công chính, người ấy phải, như mọi người được xưng công chính đều có, cần phải có quyền đối với sự sống đời đời; và nếu người ấy có quyền như vậy, làm sao người ấy có thể bị xét xử theo các việc làm của mình? khi không tìm thấy việc lành nào nơi người ấy sau khi người ấy tin, làm sao người ấy có thể được phán cho sự sống? hay làm sao cho sự chết, nếu người ấy tiếp tục được xưng công chính? Những điều này chứng tỏ rằng sự vâng lời là một điều kiện cần thiết cho việc chúng ta tiếp tục ở trong trạng thái xưng công chính: tuy nhiên không cần thiết rằng sự vâng lời phải trọn vẹn xét về điều răn của Phúc Âm; mà phải như thế, để sự thật của ân điển mà điều kiện của Phúc Âm đòi hỏi, không thất bại vì thiếu sự vâng lời: "Phước cho những kẻ làm theo các điều răn của Ngài, để họ có quyền đến cây sự sống, và được vào thành qua các cửa," (Khải Huyền 22:14.) Quyền căn bản đầu tiên đối với thiên đàng họ có được chỉ bởi đức tin nơi Đấng Christ: nhưng sự vâng lời thành tâm là cần thiết để quyền ấy được tiếp tục cho họ: theo nghĩa này chúng ta có thể giải thích một cách hợp lý kết luận của Thánh Gia-cơ, "Vậy, anh em thấy rằng người ta được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi," (Gia-cơ 2:24.) Đức tin đưa một người vào trong trạng thái được xưng công chính; nhưng người ấy có thể dừng lại ở đây chăng? Không, các việc lành của người ấy phải là bằng chứng của đức tin mình, và đưa ra một thứ trải nghiệm về sự sống của đức tin ấy. Thật vậy, chúng là điều kiện của Phúc Âm, mà trên đó trạng thái phước hạnh của sự xưng công chính được tiếp tục cho người ấy; in foro legis, Đấng Christ và sự công chính của Ngài là tất cả; cả đức tin lẫn các việc làm của chúng ta đều không thể thay thế chỗ của sự đền tội của Ngài để xưng công chính cho chúng ta trước luật pháp: nhưng in foro gratiæ, sự vâng lời của chúng ta đáp ứng điều kiện của Phúc Âm, và là một phương tiện để tiếp tục trạng thái được xưng công chính của chúng ta: thật vậy, Thánh Phao-lô khẳng định rằng chúng ta được xưng công chính bởi đức tin, chứ không bởi việc làm, (Rô-ma 4); điều này dường như trực tiếp trái ngược với lời của Thánh Gia-cơ, rằng một người được xưng công chính bởi việc làm, chứ không phải chỉ bởi đức tin mà thôi. Nhưng sự khác biệt được hòa giải một cách khá hợp lý, nếu chúng ta chỉ xem xét các việc làm trong Thánh Phao-lô là gì, và các việc làm trong Thánh Gia-cơ là gì. Trong Thánh Phao-lô, các việc làm là những việc làm trọn vẹn, những việc làm tương ứng với luật pháp, những việc làm khiến phần thưởng trở nên bởi nợ, (câu 4.) Vì vậy Calvin nói, "Operantem vocat, qui suis meritis aliquid promeretur, non operantem, cui nihil debetar operum merito." Trong Thánh Gia-cơ, các việc làm chỉ thành tâm mà thôi, những việc làm không đáp ứng luật pháp, mà đáp ứng điều kiện của Phúc Âm; những việc làm không đáng được hưởng, mà được thưởng bởi ân điển thuần túy. Các việc làm trong Thánh Phao-lô là những việc làm đứng trong sự cạnh tranh hay phối hợp với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, Đấng đã thỏa mãn luật pháp thay cho chúng ta. Các việc làm trong Thánh Gia-cơ là những việc làm đứng trong sự phụ thuộc đúng đắn đối với Đấng Christ và sự công chính của Ngài, và chỉ được đòi hỏi như những trái của đức tin, và những điều kiện mà trên đó chúng ta tiếp tục ở trong trạng thái được xưng công chính. Các việc làm trong Thánh Phao-lô là những việc làm mà không người nào có thể làm; thật vậy, không người nào được phép tưởng tượng rằng mình có thể làm, trừ khi người ấy muốn vứt bỏ Đấng Christ và ân điển. Các việc làm trong Thánh Gia-cơ là những việc làm phải được làm, bằng không chúng ta chứng tỏ mình là những kẻ giả hình, và đức tin của chúng ta chết và vô ích; trong cả hai sứ đồ, Áp-ra-ham được đưa ra làm thí dụ. Trong Thánh Phao-lô, câu hỏi là, Áp-ra-ham có phải là tội nhân chăng; và ở đây sự công chính của Đấng Christ đã xưng công chính cho ông. Trong Thánh Gia-cơ, câu hỏi là, Áp-ra-ham có phải là tín hữu thật chăng; và ở đây sự vâng lời của ông đã chứng tỏ ông là như vậy, và đã đáp ứng điều kiện của Phúc Âm; những sự khác biệt này được xem xét, thật dễ hiểu làm sao chúng ta không thể được xưng công chính bởi các việc lành theo nghĩa của Thánh Phao-lô; mà tuy vậy, theo Thánh Gia-cơ, các việc lành lại cần thiết để chứng tỏ đức tin của chúng ta là đức tin sống; và để đáp ứng điều kiện của Phúc Âm, để trạng thái xưng công chính, mà chúng ta đã bước vào bởi đức tin, có thể được tiếp tục.

Để kết thúc bài luận về sự xưng công chính này, chúng ta phải đứng đây và tôn thờ sự khôn ngoan và sự thương xót vô hạn của Đức Chúa Trời trong công việc lớn lao này; chúng ta là những tạo vật sa ngã khốn khổ biết bao! chúng ta đã chìm vào hố sâu khủng khiếp nào của tội lỗi và khốn khổ! chúng ta có thể quay về đâu? hay làm sao chúng ta có thể nghĩ rằng mình sẽ đứng trước mặt Đức Chúa Trời thánh khiết? những cơn bão thịnh nộ treo lơ lửng trên đầu chúng ta, và có thể một cách công chính đã đổ xuống trên chúng ta; nhưng làm sao chúng ta được xưng công chính, hay thoát khỏi bao giờ? Luật pháp thuần khiết trọn vẹn có thể bị bãi bỏ, để chúng ta được tha bổng chăng? Không, không thể được; nó đã được bất tử hóa bởi sự ngay thẳng và công bằng nội tại của chính nó: Đức Chúa Trời có thể gạt bỏ sự thánh khiết và sự công chính của Ngài, để sự thương xót của Ngài được bày tỏ trên chúng ta chăng? Đấng cai trị vĩ đại có thể tha tội lỗi của một thế gian mà không có bất kỳ sự đền bù hay đền tội nào chăng? Không; luật pháp của Ngài là thánh và đáng tôn trọng. Tội lỗi không phải là một điều nhẹ nhàng hay không quan trọng trong mắt Ngài; vậy thì sự đền tội sẽ được tìm thấy ở đâu? Không một tạo vật nào có thể đảm nhận nó; không một người nào, không một thiên sứ nào có thể hay dám khởi lên một ý tưởng như vậy, rằng một trong Ba Ngôi thánh sẽ thực hiện nó: vậy hãy xem, và ngưỡng mộ công việc vô song này; Con Đức Chúa Trời, chính là Đức Chúa Trời thật, rời khỏi lòng Cha Ngài, mặc lấy xác thịt mỏng dòn của chúng ta; trong xác thịt ấy làm trọn mọi sự công chính, và cuối cùng trở nên tội lỗi và sự rủa sả thay cho chúng ta, để chúng ta được xưng công chính và tha thứ. Ngay khi chúng ta bởi đức tin kết hợp với Ngài, sự công chính của Ngài ở trên chúng ta, huyết Ngài rửa sạch mọi tội lỗi của chúng ta: nhờ Ngài, chúng ta (chỉ là những con sâu hèn hạ trong chính mình) trở nên không kém gì con cái của Đức Chúa Trời, và những kẻ thừa hưởng thiên đàng. Chúng ta là ai, mà những điều như thế này lại được bày tỏ cho chúng ta—rằng thiên đàng mở ra và hạ xuống những mầu nhiệm như thế trước mắt chúng ta? Chúng ta phải là hạng người như thế nào, những người sống trong những ngày sáng ngời của Phúc Âm: những người có quá nhiều vinh quang thiêng liêng bừng sáng trên chúng ta! Chúng ta hãy ngồi xuống một chút, và suy xét sự độc hại của tội lỗi vô hạn là dường nào, vết nhơ của nó sâu là dường nào: khi Đức Chúa Trời, Đấng không thể nugas agere, đã làm rùm beng như vậy về sự chuộc tội cho nó; khi không có gì kém hơn huyết của chính Con Ngài mới có thể rửa sạch nó. Giờ đây có những ý nghĩ xem nhẹ về tội lỗi là phỉ báng sự chuộc tội lớn lao; giờ đây nuông chiều tội lỗi là bới móc các vết thương của Đấng Christ, và đóng đinh Ngài lại cho chính chúng ta. Đấng Christ phải quý báu đối với chúng ta biết bao; Ngài thật toàn hảo đáng yêu biết bao! Con người của Ngôi Lời đời đời là gì! sự kết hợp Immanuel, Đức Chúa Trời và con người trong một là gì! huyết Ngài là một chậu rửa tuyệt vời biết bao! sự chết của Ngài là một hy lễ có mùi thơm biết bao! Ai có thể kể hết những sự giàu có không dò được của công đức Ngài, hay đánh giá đủ cao sự công chính của Ngài, điều làm tươi mới lòng Đức Chúa Trời và lòng con người? Đấng bảo lãnh nào đã thỏa mãn sự công chính vô hạn vì tội lỗi của một thế gian! và Đầu tuyệt hảo nào đã khiến sự công chính của Ngài chạm đến mọi tín hữu trên thế gian! Giờ đây ai lại không nói rằng Ngài là totus desideria, hoàn toàn là những điều khao khát và ước muốn? Những thế gian và tạo vật là những điều nhỏ bé biết bao! thật là xỉ và phân so sánh với Ngài! một tấm lòng chết và lạnh lẽo, không chịu ấm lên và bốc cháy trước một đối tượng mê hoặc như vậy, thật là một điều khốn khổ biết bao! Giờ đây ai lại muốn sống trong A-đam cũ, đầu của tội lỗi và sự chết, lâu hơn nữa? hay tự thỏa mãn trong bất kỳ trạng thái nào kém hơn sự kết hợp với Đấng Christ, Đấng mà trong Ngài sự công chính và sự sống mới có thể có được? Ôi chúng ta phải hành động đức tin của mình trên Ngài biết bao, và dâng vinh quang cho Ngài về sự công chính và sự đền tội của Ngài bằng cách tin cậy? Chúng ta phải liều linh hồn mình, dù các món nợ của chúng ta là gì, trên Đấng Bảo Lãnh vĩ đại biết bao? Đấng đã trả đến đồng xu cuối cùng, và đã nhận được sự tha bổng hoàn toàn trong sự sống lại của Ngài. Chúng ta phải ẩn mình trong các kẽ đá, trong các vết thương quý báu của Đấng Christ như trong một thành ẩn náu biết bao; nơi luật pháp báo trả, đã được thỏa mãn trong đó, không bao giờ có thể đuổi theo và bắt kịp chúng ta? Giờ đây chúng ta phải sẵn lòng để Đấng Christ cai trị trên chúng ta biết bao? Gì! Ngài đã từ trời xuống, và trong xác thịt của chúng ta đã làm trọn mọi sự công chính; và bởi sự vâng lời cho đến chết, thậm chí chết trên thập tự giá, đã đền tội cho chúng ta, và đã quay đi cơn thịnh nộ khủng khiếp đáng phải chịu vì tội lỗi ấy, mà Ngài lại không cai trị trên chúng ta sao? Ngài đã mang lấy phần nặng nề của luật pháp; sự vâng lời không tội lỗi mà chúng ta không thể thực hiện, và sự rủa sả; mà nếu chúng ta ở dưới nó, hẳn đã chìm chúng ta xuống địa ngục đời đời, mà Ngài lại không cai trị trên chúng ta sao? khi, bởi một luật pháp ân điển hạ mình phù hợp với sự yếu đuối của chúng ta, Ngài chỉ đòi hỏi nơi chúng ta sự thành tâm mà thôi. Ôi! sự vô ơn quá đáng! ai lại phạm tội ấy, hay có thể phạm tội ấy, nếu thật là tín hữu? Vậy chúng ta hãy bởi đức tin kết hợp mình với Đấng Christ, để chúng ta được xưng công chính bởi sự công chính của Ngài; và như một bằng chứng thật của điều ấy, chúng ta hãy phó mình trong sự vâng lời thành tâm cho Ngài; để khi có trái của mình cho sự thánh khiết, chúng ta có sự cuối cùng, tức sự sống đời đời.

CHƯƠNG XII:

Bàn về một đời sống thánh khiết: Nó không đến từ các nguyên tắc của bản tính; nó là bông trái của một tấm lòng được đổi mới, được tái sinh

Bàn về một đời sống thánh khiết: Nó không đến từ các nguyên tắc của bản tính; nó là bông trái của một tấm lòng được đổi mới, được tái sinh; nó phát xuất từ đức tin và tình yêu thương; nó tiến ra từ một ý định thuần khiết hướng về ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời; nó khiêm nhường, và nương cậy nơi sự tác động của ân điển; nó đòi hỏi một sự giết chết tội lỗi cách chân thành, không có bất kỳ sự giữ lại hay ngoại lệ nào; nó đứng vững trong sự thực hành mọi ân điển; nó khiến một người nên thánh trong các lễ nghi, các mục đích, lúc thịnh vượng, lúc nghịch cảnh, trong các giao kèo, trong nghề nghiệp: có một sự thực hành các ân điển như thế khiến chúng tăng trưởng: Phần kết luận của chương.

Sau khi đã bàn về sự xưng công chính, cuối cùng tôi đến nói về một đời sống thánh khiết; đời sống ấy là người bạn đồng hành không thể tách rời của sự xưng công chính: nơi nào ân điển xưng công chính và tha thứ, nơi đó ân điển chữa lành; nơi nào Đấng Christ được làm nên sự công chính, nơi đó Ngài được làm nên sự nên thánh: hai đứa con sinh đôi của ân điển này không bao giờ có thể tách rời; nhưng anh em đã được nên thánh, nhưng anh em đã được xưng công chính, sứ đồ nói. (I Cô-rinh-tô 6:11.) Sự xưng công chính và sự nên thánh luôn luôn kết hợp với nhau, như trong Đức Chúa Trời, sự công chính và sự thánh khiết kết hợp; trong Đấng Christ, chức vụ thầy tế lễ và chức vụ vua kết hợp; trong Phúc Âm, các lời hứa và các điều răn kết hợp; và trong tội nhân, tội lỗi về phương diện tội trạng và quyền lực của tội lỗi kết hợp; cũng vậy, trong các tín hữu, sự xưng công chính và sự nên thánh kết hợp với nhau: nếu sự kết hợp này bị phá vỡ, thì các cặp kia cũng khó có thể đứng vững cùng nhau; người ấy được xưng công chính mà lại không được nên thánh: sự công chính của Đức Chúa Trời phải tha cho người ấy, nhưng sự thánh khiết của Ngài phải ghét người ấy; Đấng Christ phải làm thỏa mãn và cứu người ấy với tư cách thầy tế lễ, nhưng lại không cai trị người ấy với tư cách vua. Các lời hứa phải nói lời an ủi cho người ấy, nhưng các điều răn lại bị người ấy vi phạm; tội trạng của tội lỗi phải được cất đi, nhưng quyền lực và tình yêu đối với tội lỗi lại vẫn còn; nhưng không một điều nào trong những điều này có thể đứng vững cùng nhau, và sự xưng công chính cũng không thể đứng vững nếu không có sự nên thánh.

Một đời sống thánh khiết là một đời sống tách biệt và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời; đời sống của cảm giác thì chung cho loài thú; đời sống của lý trí thì chung cho loài người; nhưng đời sống thánh khiết thì tách biệt và biệt riêng ra cho Đức Chúa Trời. Người theo thuyết khoái lạc thì muốn frui carne, hưởng thụ xác thịt; người theo thuyết khắc kỷ thì muốn frui mente, hưởng thụ tâm trí và lý trí của mình; nhưng người thánh khiết thì muốn frui Deo, hưởng thụ Đức Chúa Trời của mình. Các tiến sĩ Do Thái gọi Đức Chúa Trời là סָקום, nơi chốn, và người thánh khiết biến Ngài thành nơi chốn như vậy cho mình; người ấy không muốn ra khỏi Đức Chúa Trời, hay tìm kiếm bất kỳ hữu thể nào khác ngoài Ngài; người ấy không muốn cư ngụ trong vùng đất cằn cỗi của bản ngã hay các tạo vật, nhưng trong Đức Chúa Trời, nguồn và biển cả của mọi điều tốt lành: mọi công việc của người ấy đều được làm ra trong Đức Chúa Trời; sự nghỉ ngơi và trung tâm của người ấy chỉ ở trong ý muốn và vinh hiển của Ngài; người ấy không còn thuộc về chính mình nữa. Các danh hiệu lớn lao là Đấng Tạo Hóa và Đấng Cứu Chuộc vốn thuộc về Đức Chúa Trời của người ấy, sẽ không cho phép người ấy thuộc về chính mình; trong mắt người ấy, việc thuộc về chính mình, hay dù chỉ trong một ý tưởng mà đánh cắp bất cứ điều gì khỏi Đức Chúa Trời, Đấng mà linh hồn, tâm hồn, thân thể, mọi sự đều thuộc về, chẳng khác gì tội phạm thánh. Lý trí của người ấy không thuộc về chính mình; là người biết rằng đó là ánh sáng vay mượn, người ấy dâng nó lên cho Đức Chúa Trời là Cha của các sự sáng, để được Ngài soi sáng, và cho các mầu nhiệm thánh, để được chúng cai trị, mà không hỏi bất kỳ lý do tại sao hay vì sao nào. Hai chữ ấy, Deus dixit, Đức Chúa Trời phán, đã đủ làm người ấy thỏa lòng; ý muốn của người ấy không thuộc về chính mình, nó không phải là quy tắc hay luật lệ cho chính nó. Quả thật Đức Chúa Trời là như vậy đối với chính Ngài; nhưng người thánh khiết sẽ không bắt chước Đức Chúa Trời một cách ngang ngược; hay như vua Ty-rơ, "Đặt lòng mình như lòng của Đức Chúa Trời," (Ê-xê-chi-ên 28:2). Người ấy sẽ không giật lấy vương miện của Đức Chúa Trời, hay chiếm lấy vinh hiển của Ngài; người ấy biết rằng ý muốn của mình được tạo ra để phục tùng ý muốn của Đức Chúa Trời, và trong sự phục tùng ấy đứng vững sự tự do và tự do thật của người ấy. Ý muốn của người ấy không đứng trên nền tảng riêng của mình, nhưng dâng chính mình lên cho ân điển của Ngài để được thật sự tự do, và cho các điều răn của Ngài như luật tối cao; các tình cảm của người ấy không thuộc về chính mình; người ấy không để chúng lang thang đây đó giữa các tạo vật, để thu gom rơm rạ, một hạnh phúc giả dối cho chính mình; nhưng người ấy sai phái chúng đi vào thế giới bên kia, và khiến chúng thăng lên tới Đức Chúa Trời, trung tâm thật của các linh hồn, và nguồn của sự tốt lành; người ấy dâng linh hồn mình và mọi sự lên cho Đức Chúa Trời: hình ảnh của thiên đàng ở trên người ấy nói rõ với người ấy rằng mọi sự đều thuộc về Đấng ở trên cao; giữ lại một phần giá tiền hay trừ bớt bất cứ điều gì khỏi Ngài, tức là nói dối với Đức Thánh Linh, Đấng đã đóng ấn của Ngài trên mọi phần của tạo vật mới, và bởi một sự nên thánh phổ quát đã niêm phong toàn bộ con người cho chính Ngài. Đời sống của một người thánh khiết là một đời sống κατὰ Θεὸν, theo Đức Chúa Trời. (I Phi-e-rơ 4:6.) Nó khao khát bắt chước Đấng Thánh; nó tuân theo các điều răn thánh của Ngài, và trong mọi sự nhắm tới vinh hiển của Ngài như mục đích tối cao của mọi sự. Sứ đồ đã trình bày một cách đáng chú ý sự biệt riêng con người cho Đức Chúa Trời này, "Họ đã dâng mình cho Chúa," (II Cô-rinh-tô 8:5.) Họ không muốn thuộc về chính mình nữa. Họ đã dâng mình lên cho Đức Chúa Trời; họ đã biệt riêng mình cho ý muốn và vinh hiển của Ngài. Mọi Cơ Đốc nhân, thậm chí hầu hết mọi người, ít nhất sẽ dường như ca ngợi một đời sống thánh khiết; nhưng để chúng ta thấy đời sống ấy cốt ở chỗ nào, tôi sẽ trình bày một số điều.

Trước hết, một đời sống thánh khiết không phải là sản phẩm của lý trí và ý muốn tự nhiên của chúng ta; lời của Pelagius (A Deo habemus quod Homines sumus, à nobis ipsis quod justi sumus; Việc chúng ta là con người thì đến từ Đức Chúa Trời, việc chúng ta là người công chính thì đến từ chính chúng ta) là impium effatum, một lời nói rất gian ác, xứng đáng làm chướng tai những người tốt, vì nó hoàn toàn làm cho ân điển của Đấng Christ trở nên trống rỗng. Thật vậy, lý trí là một điều rất tuyệt vời: nó có thể lặn sâu vào thiên nhiên, và mang lên một số bí mật của thiên nhiên. Nó có thể sinh ra nhiều nghệ thuật và khoa học; nó có thể đo lường ra các quy tắc và đức hạnh luân lý cho con người; nhưng nó không thể làm cho một người nên thánh; tự nó, nó có thể cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời là một hữu thể vô hạn, khôn ngoan, công chính, tốt lành, tuyệt vời trên hết; nhưng sau khi đã làm hết mọi sự, nó không thể khơi dậy tình yêu đối với Ngài, vốn là suối nguồn của một đời sống thánh khiết; tình yêu ấy đến từ Đức Chúa Trời, và là bông trái của Đức Thánh Linh. Bellarmine trình bày điều này rất rõ ràng và thẳng thắn. Non posse Deum sine ope ipsius diligi, neque ut Authorem naturæ, neque ut largitorem gratiæ, nequè perfectè, neque imperfectè ullo modo; Nếu không có sự giúp đỡ của ân điển, chúng ta không thể yêu Đức Chúa Trời, hoặc với tư cách là Tác giả của thiên nhiên, hoặc với tư cách là Đấng ban ân điển, hoặc một cách trọn vẹn, hoặc một cách không trọn vẹn, bằng bất kỳ cách nào. Nếu lý trí không thể nâng tình yêu của chúng ta lên tới Đức Chúa Trời, thì nó không thể sản sinh ra một đời sống thánh khiết, vốn là bông trái của tình yêu ấy. Hơn nữa, khi Phúc Âm được đặt trước mặt, nó có thể thu thập một kho lớn các khái niệm về Đức Chúa Trời, về Đấng Christ, về các điều răn thánh trong lời Chúa, và về các phần thưởng vô song trên thiên đàng; nhưng nó không thể khơi dậy các nguyên tắc và hành động thánh khiết trong chúng ta; nếu nó có thể, thì ngay cả bản phác thảo đầu tiên và thô sơ nhất của Pelagius, vốn cho rằng mọi ân điển đều gồm ở doctrinâ et libero arbitrio, trong giáo lý và ý chí tự do, hẳn phải là một chân lý đích thực; khi ấy ân điển bên trong, vốn đổi mới linh hồn và sửa ngay các năng lực của nó, hẳn phải là một điều tưởng tượng không cần thiết và hoàn toàn thừa thãi; thật vậy, ý muốn trong con người là một nguyên tắc tự do, nhưng đối với các đối tượng thuộc về Đức Chúa Trời, nó hoàn toàn không tự do cho đến khi được ân điển làm cho tự do. Có một gravedo liberi arbitrii như thế, một sức nặng của sự bại hoại bẩm sinh trong nó, đến nỗi nó không thể vươn lên trên chính mình để yêu Đức Chúa Trời trên hết mọi sự, và dâng đời sống cho Ngài. Như vậy chúng ta thấy rằng một đời sống thánh khiết là một điều quá cao vời để phát xuất từ những nguyên tắc thuần túy của bản tính, khi sứ đồ cho chúng ta biết "Rằng tình yêu thương, sự vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ, là những bông trái của Đức Thánh Linh." (Ga-la-ti 5:22.) Chẳng khác gì phạm thánh khi đặt linh của chúng ta vào chỗ của Linh Đức Chúa Trời, và nói rằng những điều này là bông trái của lý trí và ý muốn chúng ta; khi sứ đồ lại cho chúng ta biết rằng "Chúng ta là công việc của tay Ngài, được dựng nên trong Chúa Giê-xu Christ để làm các việc lành." (Ê-phê-sô 2:10.) Thật là sự tự phụ kinh khủng nơi chúng ta khi gạt bỏ sự sáng tạo mới, và nghĩ rằng sự sáng tạo cũ có thể đáp ứng cho một đời sống thánh khiết: tôi có thể tin câu chuyện hoang đường của người Do Thái rằng trong thân thể có một luz, một chiếc xương nhỏ không bao giờ hư nát, từ đó sự sống lại bắt đầu, dễ dàng như tin rằng còn sót lại điều gì trong con người sa ngã mà tự nó có thể trở thành nguyên tắc của sự tái sinh và đời sống thánh khiết; nếu có thể tìm thấy bất cứ điều gì như thế trong chúng ta, thì sẽ không cần ân điển, mà chỉ cần bản tính mà thôi; chúng ta có thể ca ngợi một Đấng Tạo Hóa, nhưng không cần một Đấng Cứu Chuộc: linh của chúng ta có thể đáp ứng, Linh của Đức Chúa Trời có thể được miễn.

Thứ hai. Một đời sống thánh khiết là bông trái của một tấm lòng được đổi mới và tái sinh; nó là sự nảy mầm và nở hoa của một bản tính thiêng liêng trong chúng ta; trong đó một người tỏ ra mình là người đã tách khỏi gốc cũ của A-đam, và đã được tháp vào Đấng Christ, và như một cành trong Ngài mà nhận sự sống và linh từ Ngài để dâng mình và biệt riêng mình cho một Đức Chúa Trời. Không có trạng thái mới này thì không thể có một đời sống thánh khiết như thế. Vì lý do này, Thánh Austin nói với những người Pelagian, những kẻ thù của ân điển, rằng trong giáo lý của họ, họ là ruina morum, sự hủy hoại của đời sống tốt lành. Vì nếu bạn cất đi ân điển vốn tạo nên các tạo vật mới, thì không thể có một đời sống thánh khiết như thế; đời sống ấy phải đứng trên một nền tảng nào đó, và trong bản tính sa ngã thì không có, không thể có nền tảng nào khác ngoài một tạo vật mới. Để trình bày điều này đầy đủ hơn, tôi sẽ nêu ra hai điều một cách rõ ràng. Điều thứ nhất là: Một người chưa tái sinh không thể sống một đời sống thánh khiết. Điều thứ hai là: Một đời sống thánh khiết phát xuất từ nguyên tắc của sự tái sinh. Hai điều này sẽ làm sáng tỏ hoàn toàn vấn đề.

Điều thứ nhất là, một người chưa tái sinh không thể sống một đời sống thánh khiết. Tôi không nói rằng một người chưa tái sinh không thể trở nên tái sinh; nhưng rằng một người chưa tái sinh, trong khi còn như vậy, không thể sống một cách thánh khiết; không phải vì có một sự bất lực tự nhiên, thiếu các năng lực hiểu biết và ý muốn: nhưng vì có một sự bất lực về mặt đạo đức, và sự bại hoại nội tại khiến người ấy không có khả năng đạt tới điều đó. Lời của Đấng Cứu Rỗi chúng ta, "Cây xấu không thể sinh trái tốt," (Ma-thi-ơ 7:18,) mang một bằng chứng lớn lao của lý trí trong nó; trái không thể vượt quá cây; hiệu quả sẽ không tốt hơn nguyên nhân sinh ra nó; nếu một người chưa tái sinh là một cây xấu, nếu một đời sống thánh khiết là trái tốt, thì điều này không thể phát xuất từ điều kia. Thật là hư không và dại dột khi trông chờ nho từ gai góc, hay vả từ cây tật lê; và trông chờ một đời sống thánh khiết từ một tấm lòng chưa tái sinh cũng chẳng kém. Đó là kết luận của sứ đồ, "Những kẻ sống theo xác thịt không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." (Rô-ma 8:8.) Những kẻ sống theo xác thịt ở đây không có nghĩa là những người tái sinh, là những người, nếu có ai trên đất, chắc chắn làm đẹp lòng Ngài, mà là những người chưa tái sinh. Theo đó, sứ đồ đối chiếu những kẻ sống theo xác thịt, (câu 8,) với những kẻ sống theo Đức Thánh Linh, là những người mà Đức Thánh Linh ngự trong (câu 9); tức là, những người chưa tái sinh đối với những người tái sinh. Từ đó chúng ta có thể kết luận như vầy: Những người chưa tái sinh thì ở trong xác thịt, trong bản tính bại hoại của họ; và vì như vậy, họ không thể làm đẹp lòng Đức Chúa Trời; họ không thể sống đời sống thánh khiết vốn đẹp lòng Ngài. Vì vậy sứ đồ trong chương này không chỉ phân biệt giữa người tái sinh và người chưa tái sinh, người này ở trong Đức Thánh Linh và người kia ở trong xác thịt, mà còn giữa hành động của người này và của người kia. Những người tái sinh, hay những kẻ sống theo Đức Thánh Linh, thì sống theo Đức Thánh Linh, và nghĩ đến những sự thuộc về Đức Thánh Linh; những người chưa tái sinh, hay những kẻ sống theo xác thịt, thì sống theo xác thịt, và nghĩ đến những sự thuộc về xác thịt. (Câu 5.) Ở đây chúng ta có hai nguyên tắc và hai cách hành động riêng biệt; bản tính tái sinh hành động theo đường lối thánh khiết và vâng phục; nhưng bản tính bại hoại cũ hành động theo đường lối tội lỗi và gian ác; và trừ khi một người được ân điển tạo mới, nó sẽ tiếp tục làm như vậy; chúng ta cũng không cần ngạc nhiên về điều đó; tục ngữ này chẳng kém phần hợp lý như nó cổ xưa: "Sự gian ác ra từ kẻ gian ác." (I Sa-mu-ên 24:13.) Một tội nhân nghiên cứu tội lỗi, và có nó ngay trong khuôn mẫu của lòng mình; người ấy khao khát nó, và uống nó như nước; người ấy vui mừng trong nó, và lấy nó làm trò đùa; người ấy không bao giờ cảm thấy thoải mái bằng khi đang phạm tội. Nhưng trong một đời sống thánh khiết thì không có gì phù hợp hay đồng bản tính với người ấy; tâm trí xác thịt của người ấy là thù nghịch với Đức Chúa Trời; nó không phục tùng luật pháp của Đức Chúa Trời, và thật ra cũng không thể phục tùng," (Rô-ma 8:7.) Ý muốn của người ấy trái ngược với Đức Chúa Trời; đường lối thánh khiết là một gánh nặng đối với người ấy, quá nặng nề không thể mang nổi: và làm sao chúng ta có thể trông mong rằng trong trạng thái chưa tái sinh này, người ấy có thể dù chỉ bước vào một đời sống thánh khiết? Theo mọi lý lẽ, trước hết phải có một quyền năng hay nguyên tắc thiêng liêng, rồi sau đó mới có hành động. Thật là trái tự nhiên và trái với phương pháp của sự khôn ngoan, khi tia sáng đi trước mặt trời, hay trái đi trước rễ; khi các hành động của cảm giác hay lý trí đi trước các năng lực của chúng; hay khi một đời sống thánh khiết được tưởng tượng là có trước bản tính thiêng liêng vốn là rễ sống động của nó. "Con mắt," Anselm nói, "phải tinh tường trước khi nó có thể thấy một cách tinh tường." "Bánh xe," Thánh Austin nói, "phải tròn trước khi nó có thể lăn một cách đều đặn." Ý muốn phải trước hết được soi sáng và sửa ngay trong sự tái sinh, trước khi nó có thể muốn và hành động một cách đúng đắn. "Ân điển phục hồi," Hugo nói, "trước hết khao khát, để có thể có một ý muốn tốt, rồi sau đó mới hà hơi, để nó có thể hành động một cách đúng đắn." "Tình yêu thương," sứ đồ nói, "là ra từ một tấm lòng trong sạch, một lương tâm tốt và đức tin không giả dối," (I Ti-mô-thê 1:5.) Nhưng than ôi! trong người chưa tái sinh có những nguyên tắc nào? có thể tìm thấy điều gì ở đó mà có thể hướng tới một đời sống thánh khiết? Lòng người ấy ô uế bởi nhiều dục vọng xấu xa cư ngụ ở đó; lương tâm người ấy bị ô uế bởi nhiều tội lỗi mà người ấy đã gây ra; đức tin của người ấy là một sự tưởng tượng hão huyền hay tự phụ, chứ không phải là đức tin; và làm sao người ấy có thể sống một cách thánh khiết, hay người ấy có những nguyên tắc nào cho điều đó? Phải có một sự tương xứng giữa quyền năng và hành động: và cũng vậy trong người tái sinh, giữa hạt giống của Đức Chúa Trời và mùa gặt của sự thánh khiết; giữa sự xức dầu thánh và hương thơm của các việc lành; nhưng có thể tưởng tượng sự tương xứng nào giữa một tấm lòng chưa tái sinh và một đời sống thánh khiết? Một người chưa tái sinh, như được mô tả trong Kinh Thánh, thì yếu đuối và không có sức mạnh; và người ấy có thể làm gì hướng tới điều đó? Người ấy ô uế và bị ô nhiễm, và làm sao một điều như đời sống thánh khiết có thể phát xuất từ người ấy? Người ấy tối tăm, thậm chí chính là sự tối tăm, và làm sao người ấy có thể bước đi trong ánh sáng? Người ấy đã chết trong tội lỗi và sự vi phạm, và làm sao người ấy có thể sống một đời sống thiêng liêng? Người ấy là người xa lạ, thậm chí là kẻ thù của Đức Chúa Trời và luật pháp của Ngài, và làm sao người ấy có thể bước đi với Đức Chúa Trời, hay tuân theo luật pháp của Ngài? Trong một đời sống thánh khiết, chúng ta bước đi trong Đức Thánh Linh, và bày tỏ các đức hạnh của Đức Chúa Trời; và làm sao người ấy có thể bước đi trong điều đó, hay bày tỏ điều mà người ấy không có? Một đời sống thánh khiết hướng thẳng tới thiên đàng như trung tâm của nó, nhưng các nguyên tắc trong một con người xác thịt lại hướng tới địa ngục và sự chết: thay vì mang một sự tương xứng với sự thánh khiết và sự sống đời đời, chúng mang trong mình một sự đối nghịch đen tối và chống đối cả hai. Tôi chỉ xin thêm một điều nữa; nói rằng có thể có một đời sống thánh khiết nơi một người chưa tái sinh, là một sự mâu thuẫn. Chính ánh sáng của thiên nhiên cũng cho chúng ta biết rằng Đức Chúa Trời phải được biệt riêng trong lòng, và được thờ phượng purâ mente, bằng một tâm trí trong sạch. Trong các của lễ của dân ngoại, các thầy tế lễ trước hết nhìn vào lòng, để xem nó có ngay thẳng không. Người Ba Tư nghĩ rằng Đức Chúa Trời chẳng để ý gì ngoài linh hồn trong của lễ; Đức Chúa Trời yêu những kẻ Spiritualitèr immolantes, những kẻ dâng linh hồn lên cho Ngài trong mọi bổn phận; một đời sống thánh khiết, nếu nó thật sự như vậy về bản chất, chứ không chỉ về bóng dáng, thì phải đến từ một tấm lòng trong sạch; và ai có thể tìm thấy một tấm lòng như vậy nơi một người chưa tái sinh? Hoặc nếu có thể tìm thấy ở đó, thì cần gì đến ân điển tái sinh; nếu một đời sống thánh khiết phải đến từ một tấm lòng trong sạch, và một tấm lòng như vậy không thể có nơi một người chưa tái sinh, thì hoàn toàn không thể có một đời sống thánh khiết nơi người ấy, cho đến khi ân điển tái sinh làm cho lòng người ấy ngay thẳng. Có lời chép về A-ma-xia rằng "người làm điều ngay thẳng trước mặt Đức Giê-hô-va, nhưng không trọn lòng." (II Sử Ký 25:2.) Trong phần đầu của câu, sự vâng phục của người ấy trông rất đẹp đẽ và đáng yêu; nhưng trong phần sau của câu, có một dấu đen đặt lên nó, để cho thấy rằng nó không ngay thẳng: những dấu như vậy cũng phải được đặt lên mọi sự thánh khiết bề ngoài nơi những người chưa tái sinh.

Điều tiếp theo được đề ra là: một đời sống thánh khiết phát xuất từ nguyên tắc của sự tái sinh. Những người Socinian (là những kẻ phủ nhận tội nguyên thủy, và vì vậy không thể nói một cách chân thành về sự tái sinh) đôi khi nói về Đức Thánh Linh một cách mù quáng và ngang ngược, dường như họ muốn lẫn lộn một đời sống thánh khiết với nguyên tắc của nó. Socinus nói như vầy: Christi spiritus obedientia est; Linh của Đấng Christ là sự vâng phục; như thể nguyên nhân và kết quả là một. Volkelius thì muốn hiểu chữ Linh hoặc là tâm trí của con người được soi sáng bởi giáo lý của Đấng Christ, hoặc là chính giáo lý ấy; vì ông ta ngại thừa nhận Đức Thánh Linh tái sinh. Nhưng trong Kinh Thánh, rõ ràng là một đời sống thánh khiết khác biệt với sự tái sinh, và phát xuất từ đó như một bông trái phước hạnh của nó: trước hết, Đức Chúa Trời dựng nên chúng ta trong Đấng Christ, rồi sau đó mới có dòng dõi các việc lành: trước hết, Ngài làm cho chúng ta sống lại và ban cho chúng ta một hữu thể thuộc linh, rồi sau đó chúng ta bước đi, và sống một đời sống thánh khiết: trước hết, có một kho báu tốt lành của ân điển trong lòng, rồi sau đó các điều tốt lành được đem ra từ đó, (Ma-thi-ơ 12:35.) "Anh em đã vâng phục từ trong lòng theo khuôn mẫu giáo lý mà anh em đã được phó thác vào," Thánh Phao-lô nói, (Rô-ma 6:17.) Ở đây chúng ta thấy một đời sống thánh khiết nảy sinh từ đâu; Phúc Âm không chỉ được giao phó cho họ, mà bởi Đức Thánh Linh tái sinh, họ đã được giao phó vào trong Phúc Âm, và được đúc vào khuôn mẫu thánh của nó; và đó là lý do thật sự của sự vâng phục của họ trong một đời sống thánh khiết: "Theo ý muốn Ngài, Ngài đã dùng lời chân lý sinh chúng ta, để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài," (Gia-cơ 1:18.) Sứ đồ, trong câu trước, chỉ cho chúng ta thấy mặt trời hay nguồn vô hạn của mọi điều tốt lành, và trong câu này, Ngài cho chúng ta một trường hợp nổi tiếng về sự tái sinh, đối chiếu nó với sự tham dục được nói đến ngay trước đó; sự tham dục là nguồn của tội lỗi, và sự tái sinh cũng vậy là nguồn của sự vâng phục thánh khiết; chính mục đích của sự tái sinh là để chúng ta trở nên như trái đầu mùa của các tạo vật Ngài, tách biệt khỏi thế gian, và biệt riêng cho Đức Chúa Trời trong một đời sống thánh khiết, sống như những người bởi ân điển tái sinh được làm nên một phần chọn lựa và dân riêng của Ngài. Một số nhà thần học nhận xét rằng các tổ phụ thánh đã có những người vợ son sẻ, để dòng dõi của họ có thể phác họa Hội Thánh, vốn không được sinh ra bởi quyền năng của thiên nhiên, mà bởi ân điển; mục đích của sự sinh sản ấy là để bông trái được sinh ra cho Đức Chúa Trời trong một đời sống thánh khiết. Các tiến sĩ Do Thái nói rằng Đức Chúa Trời, từ danh lớn Giê-hô-va của Ngài, đã thêm chữ he vào tên của Áp-ram và Sa-rai. Do đó, lời của những người theo thuyết Ca-ba-la: Abram non gignit, sed Abraham; Sarai non parit, sed Sarah: theo ý đó, tôi có thể nói rằng: Không phải các nguyên tắc của con người, mà là bản tính thiêng liêng (mà các tín hữu, con cái của Áp-ra-ham, được dự phần) khiến họ sinh ra các bông trái của một đời sống thánh khiết. Chúng ta có điều này được minh họa nơi một Đấng lớn hơn Áp-ra-ham, tức là Chúa Giê-xu Christ; trước hết Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh, rồi sau đó Ngài ban cho chúng ta mẫu mực vô song của sự thánh khiết trong đời sống tuyệt vời của Ngài. Một cách tương xứng, trước hết chúng ta được sinh ra một cách siêu nhiên cho một hữu thể thuộc linh, rồi sau đó chúng ta sống một đời sống thánh khiết: "Đấng làm cho nên thánh, và những kẻ được nên thánh đều bởi một," (Hê-bơ-rơ 2:11.) Do đó Camero nhận xét rằng giữa Đấng Christ và các tín hữu có một sự thông công kỳ diệu về bản tính: cả hai đều có một bản tính con người, được Đức Thánh Linh làm cho nên thánh; Ngài được hoài thai bởi Đức Thánh Linh; họ được tái sinh bởi Ngài, để họ có thể sống cho Đức Chúa Trời. Nhưng để làm cho điểm này rõ ràng hơn, tôi sẽ xét hai phần của tạo vật mới; tức là, đức tin và tình yêu thương: tôi gọi chúng như vậy, vì sứ đồ, là người nói: "Chẳng phải sự chịu cắt bì có giá trị gì, cũng chẳng phải sự không chịu cắt bì, mà là tạo vật mới," (Ga-la-ti 6:15); cũng nói: "Chẳng phải sự chịu cắt bì có giá trị gì, cũng chẳng phải sự không chịu cắt bì, mà là đức tin hành động bởi tình yêu thương," (Ga-la-ti 5:6.) ám chỉ rằng đức tin và tình yêu thương là hai phần lớn của tạo vật mới: một đời sống thánh khiết tuôn chảy từ cả hai điều này; do đó một số nhà thần học uyên bác nhận xét rằng các việc lành của dân ngoại có một khiếm khuyết về bản chất trong chúng, các việc lành của tín hữu chỉ có một khiếm khuyết về mức độ; nhưng các việc lành của dân ngoại có một khiếm khuyết về bản chất, ở chỗ chúng không tuôn chảy từ đức tin và tình yêu thương, và vì vậy không thể hướng tới vinh hiển của Đức Chúa Trời; vì vậy Thánh Austin rút lại lời nói ấy, trong đó ông đã nói philosophos virtutis luce fulcisse, rằng các triết gia đã tỏa sáng với ánh sáng của đức hạnh: nhưng để nói một cách riêng biệt về hai ân điển này.

Thứ nhất. Một đời sống thánh khiết phát xuất từ đức tin; một đời sống thánh khiết vốn đã tiềm ẩn trong đức tin, và thực sự tiến ra từ nó; đức tin thấy các điều răn của Đức Chúa Trời, như chúng thật sự là, được khắc sâu phong phú với những dấu ấn và chữ ký của sự thánh khiết và công bằng thiêng liêng; những điều như thế tuyên bố rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong chúng, và chúng chính là bản sao của lòng Ngài; và từ đó đức tin thúc giục tín hữu vâng phục, và thầm thì rằng đây chính là ý muốn của Đức Chúa Trời, và phải được thực hiện; "Lời Chúa rất tinh sạch, nên tôi tớ Chúa yêu mến lời ấy," Đa-vít nói. (Thi Thiên 119:140.) Chữ [vì vậy] đầy nhấn mạnh trong câu này, không thể được hiểu một cách thực tiễn bởi bất cứ điều gì khác ngoài đức tin; tâm trí xác thịt, vốn thù nghịch với Đức Chúa Trời, sẽ lập luận từ sự tinh sạch của điều răn để đi tới sự ghét bỏ nó; nhưng đức tin, với thiên tư thiêng liêng như vậy, lại lập luận từ đó để đi tới tình yêu thương và sự vâng phục. Đức tin không chỉ chỉ ra thẩm quyền thiêng liêng được đóng ấn trên điều răn, mà còn cho thấy sự tinh sạch và ngay thẳng ở đó để lôi kéo chúng ta vào bổn phận của mình; và để chúng ta có thể làm điều đó một cách tự do như con cái. Đức tin nhận được một linh tự do từ Đấng Christ để làm cho sự vâng phục trở nên dễ dàng và tự nhiên đối với chúng ta; một người với tấm lòng cũ của mình phải nhọc nhằn trong các đường lối của Đức Chúa Trời, và sinh ra các bổn phận như người nữ nô đã sinh con trai mình, một cách chết chóc và nô lệ; nhưng khi đức tin đến, các điều răn trở nên dễ dàng; và ý muốn đã vào guồng, sẵn sàng chuyển động một cách êm ái và mạnh mẽ trong sự tuân theo. Tín hữu được tiếp linh và được đổi mới bản tính cho sự vâng phục; lòng người ấy ở trong tư thế làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; ở khắp mọi nơi đức tin tìm thấy các lý lẽ và động lực cho điều đó. Đức tin có nhìn vào đời sống của Đấng Christ không? Nó lập tức kết luận: đây là những bước chân của Chúa yêu dấu chúng ta, và chúng ta há lại không theo Ngài sao? Chúng ta sẽ bước đi theo ai nếu không theo Ngài? Thật vậy, Ngài đã bước đi trong sự trọn vẹn vô tội tinh sạch, điều mà chúng ta không thể đạt tới; nhưng giao ước ân điển đã hạ mình xuống tới sự yếu đuối của chúng ta, và làm cho chúng ta chắc chắn rằng sự chân thành sẽ được chấp nhận, và làm sao chúng ta có thể từ chối điều đó, hay từ chối tuân theo một ân điển hạ mình như vậy? Đức tin có nhìn vào các vết thương và cái chết đẫm máu của Đấng Christ không? Những điều này sẽ đổ sự xấu hổ và bối rối lên một đời sống không thánh khiết. Có ai tưởng tượng được rằng Đấng Cứu Rỗi chúng ta đã mang lấy lời nguyền rủa và cơn thịnh nộ của Đức Chúa Trời, để chúng ta có thể chọc giận Ngài; hay đã chuộc tội lỗi chúng ta với giá đắt như chính huyết và mạng sống của Ngài, để chúng ta có thể nuông chiều chúng? Ai lại không thấy rằng tội lỗi thì đẫm máu, và sự thánh khiết thì đáng yêu? và những điều kiện dễ dàng biết bao được đề ra cho chúng ta, khi cái chết và lời nguyền rủa chỉ thuộc về Đấng Christ, và sự vâng phục chân thành là tất cả những gì được đòi hỏi nơi chúng ta? Đức tin có ngước nhìn lên Đức Thánh Linh, Đấng được mua chuộc bởi cái chết của Đấng Christ, không? Chúng ta biết rõ nơi nào có thể tìm thấy điều đó: chúng ta càng bước đi trong các điều răn và đường lối thánh của Đức Chúa Trời, chúng ta càng có khả năng nhận được những làn gió và sự an ủi thiêng liêng của Ngài; trong khi chúng ta vâng phục và làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, Đức Thánh Linh ấy sẽ mang đến những sự trợ giúp và an ủi từ trời cho chúng ta; để cho chúng ta một bằng chứng thực nghiệm về lời hứa ấy, rằng Đức Thánh Linh được ban cho những kẻ vâng phục Ngài: đức tin có nhìn vào bên trong bức màn tới các sông khoái lạc và sự đầy dẫy niềm vui trên thiên đàng, nơi các linh hồn tin kính thấy chân lý trong bản gốc, và uống điều tốt lành ngay tại đầu nguồn không? Không có gì hiển nhiên hơn điều này, rằng một đời sống thánh khiết là con đường thật dẫn tới đó; ai có thể nghĩ một cách hợp lý rằng mình có thể mang những vết nhơ và sự ô uế của một đời sống không trong sạch vào một nơi như vậy, hay rằng bất cứ điều gì kém hơn sự vâng phục chân thành có thể làm cho mình xứng đáng hưởng Đức Chúa Trời và các thiên sứ thánh ở đó? Không có gì hư không hơn một sự tưởng tượng như vậy; chắc chắn như thiên đàng là thiên đàng, một đời sống thánh khiết phải là con đường dẫn tới đó. Như vậy chúng ta thấy đức tin có ảnh hưởng mạnh mẽ biết bao vào sự thánh khiết; do đó Ignatius nói, ἀρχὴ ζωῆς πίσις, đức tin là khởi đầu của sự sống; không có đức tin, một người không thể sống một đời sống thánh khiết. Và Thánh Austin gọi đức tin là omnium bonorum fundamentum, nền tảng của mọi điều tốt lành. Một điều tốt lành như đời sống thánh khiết không thể đứng vững nếu không có nó. A fide, một người khác nói, venitur ad bona opera; trừ khi chúng ta bắt đầu từ đức tin, chúng ta sẽ không bao giờ đạt tới một đời sống thánh khiết. Để kết thúc điều này bằng lời của sứ đồ, "Không có đức tin thì không thể đẹp lòng Đức Chúa Trời." (Hê-bơ-rơ 11:6.) Vì vậy, không có đức tin thì không thể sống một đời sống thánh khiết, vốn rất đẹp lòng Ngài.

Điều tiếp theo là, một đời sống thánh khiết phát xuất từ tình yêu thương thiêng liêng; không có điều này thì cả lòng lẫn đời sống đều không thể ngay thẳng; không phải lòng; ý muốn mà không có tình yêu thương thiêng liêng trong nó, thì là tota cupiditas, toàn là tham dục, tuôn trào ra tới mọi sự hư không đi qua: không phải đời sống; bất cứ điều tốt lành nào được làm mà không có tình yêu thương ấy, đều được làm servilitèr, non liberalitèr, một cách nô lệ, chứ không phải một cách tự do; bất cứ điều gì ở trong tay, nó cũng không được làm ra từ sự lựa chọn; in animo non facit, ý muốn của người ấy không đồng thuận như đáng phải có: theo sự đánh giá của Đức Chúa Trời, điều đó cũng như chưa được làm gì cả. Tình yêu thương là cội rễ của một đời sống thánh khiết, là bản tóm tắt của luật pháp; mặc dù các điều răn của luật pháp thì nhiều trong diversitate operis, trong sự đa dạng của công việc, nhưng chúng chỉ là một trong radice charitatis, trong cội rễ của đức ái. Tình yêu thương thật là donum amantis in amatum; linh hồn, khi bị đối tượng được yêu lôi kéo và gọi ra khỏi chính mình, thì dâng mình và phó mình cho đối tượng ấy; nếu chúng ta yêu Đức Chúa Trời như vậy, thì nhất thiết phải có một đời sống thánh khiết: tấm lòng, khi đã được dâng lên và biệt riêng cho Ngài, không thể không mang theo đời sống cùng với nó. Sẽ là một điều quái lạ trong thiên nhiên nếu tấm lòng đi một đường, còn đời sống đi một đường khác: tình yêu thương thật đặt một giá lớn lên đối tượng của nó; và nếu đối tượng ấy, như Đức Chúa Trời, là tối cao, thì nó đánh giá đối tượng ấy trên hết mọi sự; nếu chúng ta đặt sự đánh giá cao nhất lên ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời, thì không gì có thể làm chúng ta lệch khỏi một đời sống thánh khiết, vốn tuân theo ý muốn Ngài, và thúc đẩy vinh hiển Ngài; thật là phi lý khi bỏ qua điều mà chúng ta quý trọng trên hết mọi sự khác. Tình yêu thương thật càng ngày càng tìm kiếm sự hiệp một với Đức Chúa Trời, để trở nên một linh với Ngài; để có idem velle, et idem nolle; để yêu như Ngài yêu, tức là sự thánh khiết; để ghét như Ngài ghét, tức là tội lỗi. Nó khao khát được biến đổi thêm nữa theo hình ảnh và sự giống như thiêng liêng: nó không bao giờ nghĩ rằng linh hồn đã giống Ngài đủ hay gần Ngài đủ; ở nơi nào có như vậy, ở đó một đời sống thánh khiết không thể thiếu; tấm lòng đã được đồng hóa với Đức Chúa Trời, thì đời sống nhất thiết phải đáp ứng tấm lòng, và tỏa sáng với những tia sáng của hình ảnh thiêng liêng ở đó. Tình yêu thương thật mong muốn có được sự nghỉ ngơi và vui thỏa trong Đức Chúa Trời; nó bay tới Ngài, như chim bồ câu của Nô-ê bay tới tàu, để nghỉ ngơi ở đó. Trọng lượng đối với một thân thể là gì, thì tình yêu thương đối với linh hồn cũng vậy; trọng lượng khiến thân thể chuyển động về phía trung tâm của nó: tình yêu thương khiến linh hồn hướng tới, bằng một đời sống thánh khiết, để tập trung nơi Đức Chúa Trời là sự tốt lành tối cao, bỏ lại mọi sự khác, như người đàn bà Sa-ma-ri đã bỏ lại bình nước của mình; nó vội vã trong đường lối vâng phục để hưởng Ngài. Như vậy chúng ta thấy một đời sống thánh khiết phát xuất từ một tấm lòng tái sinh như thế nào, và đặc biệt từ đức tin và tình yêu thương; giáo lý về điều đó không được lướt qua một cách cẩu thả, như thể nó chỉ gồm ở các hành động bên ngoài hay các luân lý. Nhưng chúng ta phải tìm kiếm và xem liệu có một tạo vật mới, một công việc tái sinh ở nền tảng của nó hay không. Gióp, khi bị các bạn mình cáo buộc là kẻ giả hình, nói với họ rằng "Cội rễ của vấn đề đã được tìm thấy nơi tôi." (Gióp 19:28.) Ông không phải là người chỉ có lá và vẻ bề ngoài, mà cội rễ của lòng tin kính thật đã ở trong ông; nếu không có điều này, mọi việc lành, dù bề ngoài đẹp đẽ đến đâu, cũng chỉ giống như những trái táo của Sô-đôm, tuy đẹp mắt, nhưng khi chạm vào thì tan thành tro và khói.

Thứ ba, một đời sống thánh khiết tiến ra từ một ý định thuần khiết. Bonum opus intentio facit, intentionem fides dirigit, Thánh Austin nói.* Ý định làm cho công việc trở nên tốt lành, và đức tin hướng dẫn ý định. Đây là con mắt đơn thuần được Đấng Cứu Rỗi chúng ta nhắc tới: "Nếu mắt ngươi đơn thuần, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy ánh sáng; nếu mắt ngươi xấu xa, thì cả thân thể ngươi sẽ đầy tối tăm." (Ma-thi-ơ 6:22, 23.) Một ý định thuần khiết rọi một ánh sáng và vẻ rực rỡ thuộc linh lên thân thể các việc lành của chúng ta, nhưng khi thiếu điều đó, toàn bộ thân thể các việc làm của chúng ta đã chết và tối tăm, như một xác chết không còn vẻ đẹp và sự tuyệt vời nào. "Hãy để mắt ngươi nhìn thẳng phía trước, nhà thông thái nói." (Châm Ngôn 4:25.) Tức là, hãy có một ý định thuần khiết hướng về ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời: đây là một điều trong Hội Thánh làm say đắm lòng Đấng Christ: "Em đã chiếm lấy lòng ta bằng một con mắt của em, bằng một vòng cổ của em." (Nhã Ca 4:9.) Điều đầu tiên làm cho Đấng Christ xúc động, và lấy đi lòng Ngài, là con mắt duy nhất, đơn thuần; rồi sau đó chuỗi vâng phục cũng làm Ngài say đắm: nếu không có một ý định thuần khiết, một người, trong những hành động đẹp đẽ nhất của mình, sẽ liếc xéo và nhìn lệch, bởi một sự phạm thượng ngầm, người ấy làm như thể có điều gì tuyệt vời hơn ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời để mình nhìn tới; và khi con người liếc xéo, Đức Chúa Trời ngoảnh mặt đi, và sẽ không nhận sự vâng phục nào của người ấy. "Y-sơ-ra-ên là một cây nho trống rỗng, nó sinh trái cho chính mình." (Ô-sê 10:1.) Trái, mà lại trống rỗng, là một sự mâu thuẫn dường như, nhưng các chữ ấy tự hòa giải với nhau. Nó sinh trái cho chính mình פְרִי יְשַֹׁרֶה לו, nó cân đong trái của mình cho chính mình: nó đo lường tôn giáo của mình theo chính mình; mọi sự đều vì chính mình, Đức Chúa Trời không chấp nhận nó, mà coi nó như chẳng là gì cả: trái như vậy và sự trống rỗng thuần túy trước mặt Đức Chúa Trời phần lớn là một. Ngài phán với họ (Lê-vi Ký 26:27), rằng họ đã bước đi với Ngài בְּקֶרִי trong accidente, theo mọi sự may rủi, khi tình cờ gặp Ngài, một cách tình cờ; và ngoài ý định của họ, quasi aliud agentes, như thể việc phục vụ Đức Chúa Trời chỉ là một πάρεργον, một công việc chỉ làm qua loa; nhưng liệu Đức Chúa Trời có chấp nhận họ, hay hài lòng về họ không? Không, Ngài cũng sẽ bước đi với họ בְּקֶרִי, một cách tình cờ, theo mọi sự may rủi; các phước lành của Ngài sẽ đến với họ, như thể per accidens; tâm trí Ngài không hướng về họ, như tâm trí Ngài hướng về những kẻ phục vụ Ngài một cách thuộc linh. Đời sống của một người không thể thánh khiết preter-intentionally, hay một cách tình cờ: chính một ý định thuần khiết mới làm cho đời sống trở nên thuộc linh và thánh khiết trước mặt Đức Chúa Trời. Để làm sáng tỏ điều này, cần xét rằng đời sống phải được dâng hiến cho Đức Chúa Trời theo hai phương diện; nó phải được dâng hiến cho Ngài bởi sự phù hợp với ý muốn Ngài. Và một lần nữa, nó phải được dâng hiến cho Ngài bởi xu hướng hướng tới vinh hiển Ngài. Trong cả hai phương diện này, phải có một ý định thuần khiết để hướng dẫn điều đó.

Điều thứ nhất là, phải có một ý định thuần khiết trong sự phù hợp của chúng ta với ý muốn của Đức Chúa Trời. Socinus nói rằng có một verbum quoddam interius, một thứ lời bên trong trong con người; tức là, một lý trí để phân biệt giữa điều công chính và điều bất công: rồi ông ta thêm rằng: "Kẻ nào vâng theo lời bên trong này, thì vâng theo chính Đức Chúa Trời, Etiamsi ipsum Deum non esse quidèm aut sciat aut cogitet; mặc dù người ấy không biết hay không nghĩ rằng có một Đức Chúa Trời." Và sau đó kết luận rằng: "Sự vâng phục như vậy đẹp lòng Đức Chúa Trời." Nhưng dù kẻ dị giáo này có vẻ ngưỡng mộ sự thánh khiết đến đâu, thì việc nói rằng có thể có một sự vâng phục đẹp lòng mà hoàn toàn không quan tâm gì tới Đức Chúa Trời hay ý muốn Ngài, chẳng khác gì một lời khẳng định phạm thánh. Há Thánh Phao-lô không lên án nơi người A-then việc thờ phượng một Đức Chúa Trời không biết sao? Há Đấng Christ không cáo buộc người Sa-ma-ri rằng họ thờ phượng điều họ không biết sao? Thế mà đây là những portenta opinionum, những ý kiến quái gở, mà bậc thầy của lý trí này tung ra cho thế gian. Nhưng bỏ qua điều này; đối với một đời sống thánh khiết, việc điều được làm vốn tốt lành về mặt chất liệu là chưa đủ; nhưng nó phải được làm chính vì Đức Chúa Trời truyền lệnh như vậy; một người thánh khiết theo đuổi sự thánh khiết, vì đây là ý muốn của Đức Chúa Trời. Việc sự tốt lành về mặt chất liệu của một điều là chưa đủ, có thể thấy qua những trường hợp sau đây:—Giê-hu, khi tiêu diệt nhà A-háp, đã làm điều mà Đức Chúa Trời đã truyền lệnh cho ông làm; thế mà Đức Chúa Trời phán rằng: "Ta sẽ báo thù huyết ấy trên nhà Giê-hu," (Ô-sê 1:4.) Và tại sao vậy? Giê-hu đã làm điều Đức Chúa Trời truyền lệnh, nhưng ông đã không vâng phục trong đó; ông đã làm điều đó không phải vì tuân theo điều răn của Đức Chúa Trời, mà vì theo đuổi ý đồ riêng của mình; cũng như bàn tay của một chiếc đồng hồ mặt trời han gỉ, vốn đứng yên (giả sử) lúc mười giờ, đối với một lữ khách đi qua vào giờ ấy dường như chạy đúng, nhưng chỉ là tình cờ; Giê-hu cũng vậy. Ông dường như vâng phục trong điều trùng hợp với ý muốn riêng của mình; nhưng ông đã không làm điều đó vì cớ ý muốn của Đức Chúa Trời; vì nếu vậy, ông hẳn đã làm những điều khác nữa. Nhưng mặc dù ông đã tiêu diệt nhà A-háp, ông đã không tiêu diệt các bò con tại Đan và Bê-tên, vì ở đó ý muốn của Đức Chúa Trời không trùng hợp với ý muốn của ông. Một trường hợp khác chúng ta có trong các hành vi đức hạnh luân lý của dân ngoại; những hành vi ấy vốn tốt lành về mặt chất liệu, thế mà họ đã không phục vụ Đức Chúa Trời trong đó, mà phục vụ lý trí riêng của mình. Thật vậy, lý trí ngay thẳng biểu thị chính ý muốn của Đức Chúa Trời; nhưng họ đã làm chúng không phải vì tuân theo lý trí, với tư cách là biểu thị của ý muốn Đức Chúa Trời, mà vì tuân theo nó như một phần chính yếu của chính họ. Điều này hiển nhiên vì hai lý do; thứ nhất là: họ là những sinh linh tham vinh hiển. Họ làm những gì họ làm, không phải trong sự phục tùng khiêm nhường đối với ý muốn của Đức Chúa Trời, mà trong một cách tự vinh mình cách kiêu ngạo; họ chiếm lấy mọi lời khen ngợi và tôn vinh cho chính mình; trong mọi sự họ làm, họ chỉ dâng tế lễ cho sự kiêu ngạo của lý trí riêng mình. Thứ hai là: Họ không chỉ theo lý trí ngay thẳng trong các đức hạnh luân lý của mình, mà còn theo lý trí bại hoại trong các sự thờ hình tượng của mình: sứ đồ nói, "Lòng ngu dại của họ đã trở nên tối tăm," (Rô-ma 1:21). Ở đây họ đã theo lý trí như một phần của bản ngã bại hoại của mình: điều mà những kẻ theo lý trí như biểu thị của ý muốn Đức Chúa Trời không thể bị cho là làm. Lý trí ngay thẳng, vốn hàm chứa ý muốn của Đức Chúa Trời, chống lại các sự thờ hình tượng của họ; thế mà họ vẫn tiếp tục trong đó. Từ đó thấy rõ rằng trong các đức hạnh luân lý của mình, họ đã không phục vụ Đức Chúa Trời, mà phục vụ lý trí riêng của mình. Do đó Thánh Austin tranh luận rằng các đức hạnh của họ không phải là đức hạnh thật. Họ có thể công chính, tiết độ, nhân từ; nhưng họ đã làm mọi sự infidelitèr, không quan tâm tới ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời: malè bonum facit, qui infidelitèr facit. Do đó, như Camero nhận xét, Lucretia ghét sự không đoan chính, và Cato ghét sự bội tín; không phải vì yêu Đức Chúa Trời, mà vì những điều ấy không phù hợp với lý trí. Một trường hợp khác chúng ta có nơi các giáo sư xác thịt dưới Phúc Âm; họ nghe, đọc, cầu nguyện, bố thí, nhưng họ không làm những điều này một cách thuộc linh, trong sự tuân theo ý muốn của Đức Chúa Trời; các bổn phận thì cao, nhưng các mục đích trong đó thì thấp và xác thịt. Sự khác biệt giữa một người thánh khiết và một người xác thịt thật là lớn lao. Một người thánh khiết thì thánh khiết ngay cả trong các hành động tự nhiên và dân sự; nước thiên đàng, bởi một ý định thuần khiết, được đem xuống vào nghề nghiệp của người ấy; thậm chí vào chính thức ăn thức uống của người ấy. Các việc làm của người ấy, bởi một đặc quyền, được làm ra trong Đức Chúa Trời: khi người ấy lao nhọc như một đầy tớ trong công việc nô lệ, thế mà người ấy phục vụ Chúa Christ; mọi sự đều được thuộc linh hóa bởi một ý định thuần khiết. Nhưng mặt khác, một người xác thịt thì xác thịt ngay cả trong các hành động thuộc linh. Quả thật có opus operatum, xác thịt, thân thể bên ngoài của một bổn phận, nhưng không có linh hồn hay thần linh trong đó; không có ý định thuần khiết để nâng nó lên tới ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời, Đấng mà nó được biệt riêng cho. Như vậy chúng ta thấy rằng đối với một đời sống thánh khiết, việc điều được làm vốn tốt lành về mặt chất liệu là chưa đủ: không; nó phải được làm trong sự tuân theo ý muốn thiêng liêng. "Tôi sẽ giữ các điều răn của Đức Chúa Trời tôi," Đa-vít nói, (Thi Thiên 119:115) Người ấy sẽ giữ chúng, không phải vì bất kỳ lý do phụ nào, mà vì chúng thuộc về Đức Chúa Trời, Đấng mà người ấy đã dâng mình cho ý muốn Ngài. "Kìa, tôi đến để làm theo ý muốn Ngài, hỡi Đức Chúa Trời," Đấng Cứu Rỗi chúng ta nói, (Hê-bơ-rơ 10:7). Và một lần nữa, "Tôi không tìm ý muốn riêng của tôi, mà là ý muốn của Cha, Đấng đã sai tôi," (Giăng 5:30). Ở đây chúng ta có mẫu mực lớn lao của sự thánh khiết; ý muốn của Ngài đã được dâng hiến và nuốt chửng trong ý muốn của Đức Chúa Trời: mọi điều Ngài đã làm và đã chịu, đều phù hợp với ý muốn thiêng liêng. Chúng ta không được mơ tưởng về bất kỳ sự thánh khiết thật nào, cho đến khi chúng ta làm những điều tốt lành mình làm, vì tuân theo ý muốn thiêng liêng; như trong các vấn đề đức tin, chúng ta phải tin, quià Deus dixit, vì Đức Chúa Trời đã phán, thì trong các vấn đề thực hành, chúng ta phải vâng phục, quià Deus voluit, vì Đức Chúa Trời đã muốn như vậy. Điều răn của Ngài phải chi phối và làm nghiêng cán cân trong lòng và đời sống; bản chất của sự vâng phục thánh là làm điều Đức Chúa Trời muốn, intuitu voluntatis, vì Ngài muốn như vậy; và do đó một người thánh khiết không lựa chọn giữa các điều răn của Đức Chúa Trời, mà mang lòng tôn trọng đối với tất cả chúng.

Điều tiếp theo là thế này: Phải có một ý định thuần khiết để hướng các việc lành của chúng ta về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Vì Đức Chúa Trời là An-pha, Ngài cũng phải là Ô-mê-ga; vì Ngài là điều thiện tối cao, Ngài cũng phải là cứu cánh tối hậu của mọi sự. Không có gì hợp lý hơn điều này, rằng một thọ tạo phải được quy về Đấng Tạo Hóa của nó; rằng một điều thiện hữu hạn phải chạy đến và dâng sự tôn kính cho một điều thiện vô hạn; không có gì phi lý và mất trật tự hơn điều này — rằng một thọ tạo lại là trung tâm của chính nó, hoặc được yêu mến hay hưởng thụ vì chính nó; hoặc rằng Đức Chúa Trời, Đấng chí tôn, lại chỉ bị biến thành một phương tiện, hoặc được yêu mến hay sử dụng vì một điều gì khác. Điều đó trên thực tế là phạm thượng, và nói rằng Đức Chúa Trời không phải là Đức Chúa Trời, rằng có một điều gì tốt hơn Ngài để được yêu mến và hưởng thụ vì chính nó. Khi các thiên sứ muốn ở lại trong chính mình, và frui seipsis, hưởng thụ chính mình, họ đã trở thành ma quỷ, và đánh mất mọi vinh hiển của mình trong chốc lát. Vì vậy mọi sự đều phải được quy về Đức Chúa Trời; sự vinh hiển của Ngài phải là cứu cánh tối cao; hướng về cứu cánh ấy, các thiên sứ bay đi với đôi cánh đại bàng; hướng về cứu cánh ấy, các thánh nhân bước đi; hướng về cứu cánh ấy, các loài vô tri vô giác được một bản năng kín nhiệm dẫn dắt; hướng về cứu cánh ấy, các ma quỷ, muốn hay không muốn, cũng phải bị kéo đến; đó là cứu cánh lớn của mọi sự; đối với một thọ tạo có lý trí mà không nhắm đến cứu cánh ấy, thì đó là điều trái với bản tính và lý trí; sự thiếu vắng cứu cánh ấy đã tạo nên một khiếm khuyết thiết yếu trong các nhân đức luân lý của người ngoại giáo; ở điểm này họ đã thiếu sót; họ đã không nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các nhân đức ấy. Điều này tỏ ra trong nhiều điều: giỏi lắm thì họ cũng chỉ xem nhân đức như pretium sui, phần thưởng của chính nó vì sự ngay thẳng vốn có trong nó. Nhưng họ đã không nhìn xa hơn đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời, như họ đáng phải làm; họ xem chính mình là đối tượng chính của tình yêu mình; và như thế tình yêu ấy chẳng bao giờ vươn lên đến Đức Chúa Trời; họ khoe khoang và vinh hiển trong các nhân đức của mình, như thể hoàn toàn là của riêng mình, và chẳng bao giờ thấy một trung tâm nào khác ngoài chính mình; vì vậy họ đã không nhắm đến sự vinh hiển của Đức Chúa Trời trong các nhân đức ấy. Do đó Thánh Austin, người tuyên bố các nhân đức ấy không phải là nhân đức thật, nói rằng các nhân đức thật phải được nhận biết, non officiis, sed finibus; không phải bởi chính công việc, mà bởi cứu cánh; và rằng các nhân đức của họ chỉ tốt trong officio, trong công việc đã làm; chứ không tốt trong fine, trong một cứu cánh đúng đắn: và rằng không chỉ những người theo thuyết khoái lạc, là những kẻ muốn nếm hưởng các lạc thú xác thịt; mà cả những người theo phái khắc kỷ, là những kẻ muốn đề cao lý trí đúng đắn, cũng đã sống theo xác thịt; các nhân đức của họ được quy về chính mình, và đó là xác thịt hư hỏng; chúng không còn là nhân đức nữa, mà là những mảnh của sự kiêu ngạo và tự phụ. Virtutes, tác giả ấy nói, cum ad seipsas referuntur, inflatæ et superbæ sunt, nghĩa là các nhân đức nếu được quy về chính chúng, thì kiêu ngạo và phồng lên với sự xuất sắc của chính mình. Julianus, người theo phái Pelagius, đã tin chắc điều này đến nỗi ông nói rằng họ chỉ sterilitèr boni, vì họ đã không hành động vì Đức Chúa Trời: các nhân đức của họ sẽ chẳng ích gì cho họ trong thế giới bên kia; theo mọi lẽ phải, những nhân đức nào không được quy về Đức Chúa Trời như cứu cánh tối hậu, thì không thể nào có chút gì thánh khiết trong chúng. Chúng không thể thánh khiết nếu không được dâng hiến cho Đức Chúa Trời, và điều đó không thể có nếu không có một ý định thuần khiết hướng về sự vinh hiển của Ngài. Vì vậy, đối với một đời sống thánh khiết, có các nhân đức luân lý thôi chưa đủ, mà chúng ta phải tra xét lòng mình, và xem cứu cánh của mình là gì; cứu cánh trong luân lý cũng như hình thức trong tự nhiên, "Người tưởng thế nào, thì người ấy thể ấy." (Châm Ngôn 23:7.) Mens cujusque id est quisque, con người như tâm trí mình là, và tâm trí mình như cứu cánh mình là; mặc dù cứu cánh là ngoại tại đối với hành động in genere entis, xét về bản thể, nhưng nó lại thiết yếu đối với hành động in genere moris, xét về luân lý; hành động không thể thánh khiết, trừ khi cứu cánh thánh khiết: do đó sứ đồ bảo chúng ta rằng "Bất cứ việc gì chúng ta làm, mọi sự đều phải làm vì sự vinh hiển của Đức Chúa Trời." (I Cô-rinh-tô 10:31.) Các thầy ra-bi Do Thái cũng nói điều tương tự, rằng bất cứ việc gì chúng ta làm, đều phải làm in nomine Dei, nhân danh Đức Chúa Trời: một hành động không được dâng hiến cho cứu cánh vĩ đại ấy thì bị cắt đứt và tách khỏi trung tâm của nó. Và vì lý do đó nó không thánh khiết, mà tầm thường và phạm tục; chẳng khác gì một hư vô trong lãnh vực thuộc linh, như một thọ tạo, nếu bị cắt khỏi Đức Chúa Trời là nguồn của sự sống, sẽ là trong lãnh vực tự nhiên: do đó Thánh Austin bảo chúng ta rằng điều gì tốt trong officio, vẫn có thể là tội trong fine; vì, như các trường phái nói, Finis dat speciem in moralibus. Những hành động tốt về mặt chất liệu của chúng vẫn có thể bị ý định đồi bại làm hư hỏng hoàn toàn; vậy chúng ta nên lưu ý đến mục đích của các hành động mình. Christ, Đấng Cứu Rỗi của chúng ta, gương mẫu vĩ đại của sự thánh khiết, bảo chúng ta rằng "Ngài không tìm sự vinh hiển của riêng mình, mà tìm sự vinh hiển của Cha Ngài," (Giăng 8:50, đối chiếu với Giăng 7:18.) Ngài là Deus de Deo, Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Trời; là Đấng Tạo Hóa đời đời; thế nhưng khi Ngài ở in formâ servi, trong hình dạng tôi tớ, một con người trong thời gian, Ngài đã không tìm sự vinh hiển của riêng mình, mà tìm sự vinh hiển của Cha Ngài. Chúng ta thấy ở đây đâu là chủ đích của một đời sống thánh khiết; ấy là để Đức Chúa Trời được vinh hiển: sự thánh khiết của chúng ta phải chiếu sáng như một tia nhỏ hay một tia lửa từ Đấng Thánh; những giọt và mức độ sự thương xót trong chúng ta phải chỉ ra đại dương vô hạn của sự thương xót vốn ở trong Ngài: chúng ta phải bởi sự vâng lời mà nói cho thế gian biết rằng Đức Chúa Trời là tối cao, và bởi sự chân thành mà làm chứng rằng Ngài toàn tri, và hiện diện khắp mọi nơi; chúng ta phải nghiên cứu làm sao để phục vụ lợi ích của Đức Chúa Trời phước hạnh, làm sao để tỏ ra lời ngợi khen Ngài, làm sao để bày tỏ sự vinh hiển của Ngài trong một cách ăn ở thánh khiết, công chính, khiêm nhường, thiên thượng; vẫn phải có oculus in metam, một ý định thuần khiết nhắm vào sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: nếu chúng ta bởi một ý định thuần khiết mà được kết hợp với cứu cánh vĩ đại ấy, thì các việc làm của chúng ta sẽ được thuộc linh hóa; sự thánh khiết của chúng ta sẽ không bao giờ thấy sự hư nát; sẽ có một thứ bất tử trong mọi việc lành: nhưng nếu chúng ta lìa khỏi cứu cánh vĩ đại ấy, sự thánh khiết của chúng ta sẽ hư mất, hay đúng hơn là hoàn toàn không có. Có một con sâu ở gốc rễ; một cứu cánh thấp hèn, thấp kém, hạ đẳng nào đó làm cho việc lành bị thối rữa, và khiến nó rã ra thành hư không. Khi người đàn bà trong sách Khải Huyền sắp sinh nở, con rồng đứng trước mặt bà để nuốt con của bà, nhưng con ấy đã được cất lên đến Đức Chúa Trời và ngôi Ngài. Một tín đồ theo giáo hoàng sùng đạo đã giải thích đoạn ấy như thế này: "Khi chúng ta sinh ra các việc lành của mình, Sa-tan đứng trước mặt chúng ta để nuốt chúng bằng một ý định sai lầm nào đó, và chắc chắn sẽ làm như vậy, trừ khi bởi một ý định thuần khiết chúng được cất lên đến Đức Chúa Trời và sự vinh hiển của Ngài." Một người khác lại than thở như thế này: Quid juvat bonorum operum prolem gignere, et eam per intentionis depravationem necare? Sinh ra một dòng dõi các việc lành để làm gì, rồi lại giết nó bằng một ý định đồi bại? Một người thiếu ý định đúng đắn, đã giết hại dòng dõi tốt nhất của mình. Vì vậy Hội Thánh bảo chúng ta rằng "Mọi trái của nàng đều được dành cho Đấng Christ," (Nhã Ca 7:13.) Proper te, Domine, propter te, là châm ngôn của người thánh khiết; mọi việc lành của người ấy, bởi một ý định thuần khiết, đều được dâng hiến cho Đức Chúa Trời. Khi một kẻ giả hình làm việc lành, trung tâm và la bàn của mọi sự chỉ là chính hắn mà thôi; và vì lý do đó, những việc làm ấy không tốt trước mắt Đức Chúa Trời: nhưng khi một thánh đồ làm việc lành, chúng rơi vào lòng Đức Chúa Trời, và quy về sự vinh hiển của Ngài. Để kết luận: nơi nào tình yêu thuần khiết gắn bó với Đức Chúa Trời như điều thiện tối cao, nơi đó một ý định thuần khiết sẽ dâng hiến đời sống cho sự vinh hiển của Ngài như cứu cánh tối hậu; lúc ấy, và không phải trước lúc ấy, chúng ta mới có thể gọi đời sống ấy là thánh khiết.

Thứ tư. Một đời sống thánh khiết thì khiêm nhường và lệ thuộc vào các ảnh hưởng của Thánh Linh Đức Chúa Trời và ân điển. Do đó sứ đồ khuyên chúng ta "Hãy làm nên sự cứu rỗi của mình với lòng sợ sệt và run rẩy," (Phi-líp 2:12;) nghĩa là, với mọi sự khiêm nhường: và lý do được thêm vào là, "Vì Đức Chúa Trời làm cho các ngươi vừa muốn vừa làm theo ý tốt của Ngài" (câu 13), lý do này sẽ hoàn toàn không phải là lý do, nếu chúng ta có thể đứng vững trên nền tảng của riêng mình, và làm nên sự cứu rỗi của mình mà không lệ thuộc chút nào vào ân điển ấy, là ân điển làm nên ý muốn và việc làm: nhưng nếu, như lý do ấy bảo chúng ta, Đức Chúa Trời làm nên ý muốn và việc làm theo ý tốt của Ngài, thì chúng ta có mọi lý do trên đời để làm nên sự cứu rỗi với lòng sợ sệt và run rẩy, vì biết mình lệ thuộc vào Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài. Lại nữa, sứ đồ nói về chính mình, "Tôi đã làm việc nhiều hơn hết thảy họ; nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời ở cùng tôi." (I Cô-rinh-tô 15:10.) Hãy để ý sự thận trọng lớn lao của ông; ông không quy điều gì cho mình, mà quy mọi sự cho ân điển. Quả thật ông đã nói, tôi đã làm việc, nhưng ông đã thành kính rút lại lời ấy, nói rằng, nhưng không phải tôi, mà là ân điển của Đức Chúa Trời. Ông quy mọi sự cho ân điển, vì trong mọi công việc của mình ông ở trong sự lệ thuộc khiêm nhường vào ân điển ấy, như là điều mà nếu không có nó ông chẳng làm được gì. Đặc điểm này của một đời sống thánh khiết cũng cho thấy các nhân đức luân lý của người ngoại giáo không đúng đắn: quả thật họ khôn ngoan, tiết độ, công chính, nhân từ: nhưng tư thế của họ khi làm những điều ấy ra sao? họ đã vênh vang, và suy ngẫm về chính mình, và ca tụng lý trí và ý chí của riêng mình như thế nào, như là những nguồn duy nhất của nhân đức? Nhà triết học, như Epictetus nói, trông đợi mọi sự ἐξ ἑαυτοῦ, từ chính mình. Deorum immortalium munus est, quod vivimus, philosophiæ, quod benè vivimus: Sự sống của chúng ta là từ các thần; nhưng, điều lớn hơn sự sống, nhân đức của chúng ta, là từ triết học. Như vậy Seneca, bậc tài tử của họ, có thể sánh sự hoàn hảo với chính Đức Chúa Trời: Hoc est quod philosophia mihi promittit, ut me parem deo faciat, Seneca nói: triết học sẽ làm cho tôi bằng với Đức Chúa Trời. Thậm chí, còn có một giọng điệu cao hơn nữa: Est aliquid, quo sapiens antecedet Deum, ille naturæ beneficio non suo sapiens est, ông nói: có một điều mà trong đó người khôn ngoan có sự đi trước Đức Chúa Trời: Đức Chúa Trời là Đức Chúa Trời bởi bản tính, nhưng người khôn ngoan là như vậy bởi lý trí và ý chí của mình. Họ khinh miệt việc nhân đức phải là res beneficiaria, một điều bấp bênh hay lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời; họ muốn nó hoàn toàn và trọn vẹn là của riêng mình. Virtutem nemo unquàm acceptam Deo retulit, nimirùm rectè propter virtutem jure laudamur; in virtute rectè gloriamur; quod non contingeret, si id donum à Deo, non à nobis haberemus, Cicero nói như vậy: Chẳng ai từng cảm tạ Đức Chúa Trời vì mình có nhân đức, vì nhờ nhân đức mà chúng ta được khen ngợi một cách chính đáng, trong nhân đức chúng ta vinh hiển một cách chính đáng; điều mà chúng ta không thể làm được nếu nhân đức ấy là từ Đức Chúa Trời, chứ không phải từ chính chúng ta: và chúng ta có thể gọi điều này là thánh khiết chăng? Không, chắc chắn không; đó là sự vô đạo khủng khiếp và sự kiêu ngạo tuyệt vọng, khi họ nâng mình lên như vậy, và truất ngôi Đức Chúa Trời là Đấng ban tặng vĩ đại. Các thiên sứ chỉ vì suy ngẫm về sự xuất sắc của riêng mình trong một ý nghĩ mà đã bị biến thành ma quỷ; và, tôi quả quyết nói điều này, các nhân đức, mà bởi một sự suy ngẫm kiêu ngạo, bị quay trở lại chính chúng, sẽ mất đi bản chất của mình; vì hoàn toàn không lệ thuộc vào Đức Chúa Trời, nguồn của sự thiện, chúng không còn là nhân đức nữa, mà là những ảo tưởng và hư vô. Một kẻ tự tồn kiêu ngạo là một người ở trong một tư thế trái ngược với Phúc Âm hết mức có thể; khối u trong lòng hắn khiến hắn không thể nhận được ân điển ban cho kẻ khiêm nhường, sự tự đủ trong đó khiến hắn không thể sống bởi đức tin, như người công chính vẫn sống; hắn không lệ thuộc vào ân điển của Đức Chúa Trời, và giờ đây làm sao hắn có thể sống cho sự vinh hiển của Ngài; hắn là tất cả đối với chính mình, và Đức Chúa Trời có thể là gì đối với hắn? Một số người ngoại giáo, như Thánh Austin nói, đã không chịu làm Cơ Đốc nhân, quià sufficiunt sibi de bonâ vitâ suâ, vì họ có thể sống tốt nhờ chính mình. Nếu một người có thể đứng vững trên nền tảng của riêng mình, và làm việc từ vốn liếng của riêng mình, thì Đấng Christ và ân điển có ích gì? Nếu hắn có thể là nguyên lý và cứu cánh cho chính mình, thì hắn cần gì phải ra khỏi vòng tròn của riêng mình? Một người như thế là một thần tượng đối với chính mình, đầy dẫy sự hư không và sự tự phụ khủng khiếp; nhưng hoàn toàn trống rỗng Đức Chúa Trời và một đời sống thánh khiết. Tôi sẽ không nói thêm về điều này nữa: một đời sống thánh khiết là một đời sống lệ thuộc; người công chính hay thánh khiết sống bởi đức tin; người ấy nhìn lên Đức Chúa Trời, và được cứu; người ấy chờ đợi cho đến khi sự thương xót đến; người ấy phó thác mình cho Đức Chúa Trời và ân điển của Ngài; người ấy nương dựa và lăn mình trên Ngài, như kẻ không gánh nổi sức nặng của chính mình; người ấy chất gánh nặng của mình trên Ngài, vì nó quá nặng đối với chính mình. Người ấy dâng mình cho Chúa, từ bỏ mọi quyền sở hữu của mình trên chính mình, để Đức Chúa Trời có thể là tất cả trong tất cả; người ấy vẫn luôn lệ thuộc vào Ngài: người ấy chuyển động nhưng dưới Đấng chuyển động đầu tiên; người ấy hành động nhưng dưới Đấng hành động vĩ đại; khi người ấy dong buồm về thiên đàng, người ấy trông đợi những làn gió thánh; khi người ấy gieo hạt giống quý báu, người ấy chờ đợi những giọt sương và tia nắng từ trời: người ấy vẫn luôn lệ thuộc vào ân điển. Trong Thi Thiên 119, nơi chúng ta có những hơi thở của tôn giáo sống động, Đa-vít đã bày tỏ một cách tuyệt vời rằng trong mọi hành động thánh khiết của mình ông đã lệ thuộc vào Đức Chúa Trời như thế nào: "Chúa đã truyền cho chúng tôi phải giữ gìn các giềng mối Chúa; nhưng ôi, ước gì đường lối tôi được hướng dẫn để làm như vậy." (Các câu 4, 5.) "Tôi sẽ giữ các luật lệ Chúa; nhưng xin chớ bỏ tôi hẳn." (Câu 8.) "Tôi đã hết lòng tìm kiếm Chúa; nhưng xin chớ để tôi lạc khỏi các điều răn Chúa." (Câu 10.) "Tôi sẽ chạy theo đường lối các điều răn Chúa, nhưng xin Chúa mở rộng lòng tôi." (Câu 32.) "Tôi yêu mến các giềng mối Chúa; nhưng xin Đức Giê-hô-va làm cho tôi sống lại, theo sự nhân từ của Ngài." (Câu 159.) "Tôi đã chọn các giềng mối Chúa; xin tay Chúa giúp đỡ tôi." (Câu 173.) Chúng ta thấy ở đây bức tranh chân thực của một đời sống thánh khiết: ấy là làm việc và lệ thuộc; ấy là vâng lời và ảnh hưởng kết hợp với nhau. Người thánh khiết biết rất rõ rằng thọ tạo mới, mặc dù tự nó là một điều tuyệt vời, và đáng giá hơn cả linh hồn mình, vẫn có thể hư hỏng, và không thể đứng một mình, hay tồn tại nếu không có sự đồng hành thiêng liêng: nó đã được thở ra từ Đức Chúa Trời; và, nếu không có những hơi thở liên tục của Ngài để nâng đỡ nó, nó sẽ tan biến thành hư không; nếu Đức Chúa Trời bảo người ấy rằng người ấy phải đứng một mình và trên nền tảng của riêng mình, thì người ấy, dù được trang bị dồi dào các ân điển thiêng liêng, cũng sẽ rơi vào cơn đau đớn, và sẵn sàng chìm vào tuyệt vọng; lòng người ấy sẽ lập tức gợi ý cho người ấy rằng người ấy có thể, như Đa-vít, lăn mình trong tội tà dâm và đổ máu; hay, như Phi-e-rơ, chối bỏ Chúa Christ; hay, như Julian, trở thành kẻ bội đạo hoàn toàn, rốt ráo, nếu người ấy bị bỏ lại trong xứ sở của mưu chước riêng mình; người ấy biết mình có thể làm bất cứ điều gì mà những người khác đã làm, Thánh Austin dẫn một người nói như thế này: Non multa peccavi, Tôi đã phạm tội ít, nhưng yêu nhiều: rồi đáp lại như thế này; Tu dicis te non multa commississe: Quare? quo regente? Hoc tibi dicit Deus tuus, regebam te mihi, servabam te mihi, agnosce gratiam ejus, cui debes et quod non admisisti? Ngươi nói rằng ngươi đã không phạm nhiều tội: Tại sao? Ai đã cai trị ngươi? Đức Chúa Trời của ngươi phán với ngươi rằng, Ta đã cai trị ngươi cho Ta, Ta đã gìn giữ ngươi cho Ta; vậy hãy nhận biết ân điển của Đấng mà ngươi mang ơn ngay cả về điều này, là ngươi đã không phạm tội như những người khác. Người thánh khiết rất ý thức rằng trừ khi Đức Chúa Trời nâng đỡ người ấy bằng ân điển của Ngài, người ấy sẽ sớm chìm vào mọi thứ tội lỗi. Do đó mới có lời của Luther, Vita hominis nihil aliud est nisi oratio, gemitus, desiderium, suspirium ad misericordiam Dei: Đời sống của chúng ta phải là một sự thở ra không ngừng hướng về ân điển của Đức Chúa Trời, là ân điển mà chúng ta lệ thuộc vào: dù chúng ta đầy dẫy ánh sáng thiêng liêng, nhưng nếu chúng ta đóng các cửa sổ lại, và tìm cách sở hữu ánh sáng ấy trong sự tự tồn, thì chúng ta sẽ sớm ở trong bóng tối, và kinh nghiệm rằng mọi tia sáng đều treo trên ân điển ở trên cao ấy: dù chúng ta giàu có các ân điển nội tại đến đâu, trừ khi cũng có những ảnh hưởng từ trời, chúng ta sẽ sớm tiêu hết vốn liếng của mình, và trở thành kẻ phá sản. Người thánh khiết là một phần hay một chi thể của Đấng Christ, và sống lệ thuộc vào Ngài như đầu. Có, như Thánh Chrysostom nói, τὸ πνεδμα ἄνωθεν ἐπιῤῥεόμὲνον, một Thánh Linh giáng xuống từ Đấng Christ ở trên cao, chạm đến mọi chi thể của Ngài, và tạo nên một thứ liên tục thuộc linh giữa Ngài và họ. Do đó họ được nói trong Kinh Thánh là sống trong Thánh Linh, cầu nguyện trong Thánh Linh, bước đi trong Thánh Linh, làm mọi sự trong ảnh hưởng của Thánh Linh ấy, là Thánh Linh giáng xuống từ Đầu để làm cho các ân điển của họ hoạt động. Do đó Thánh Phao-lô nói, "Tôi sống; nhưng không phải tôi, mà là Đấng Christ sống trong tôi," (Ga-la-ti 2:20.) Các ân điển của ông, như đã có sự sống từ Đấng Christ, là Em-ma-nu-ên thật, cũng được tiếp tục và làm cho hoạt động bởi các ảnh hưởng của Thánh Linh Ngài, mà, theo một nghĩa tỉnh táo, là một thứ Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để nâng đỡ và làm cho chúng ta sống động hướng về mọi sự vâng lời thánh khiết. Như bản tính nhân loại của Đấng Christ đã không hành động theo một cách riêng rẽ, mà trong sự kết hợp với bản tính thiêng liêng; cũng vậy các ân điển của tín đồ không làm gì riêng rẽ, mà mọi sự trong sự kết hợp với Đấng Christ. Vẫn phải có, như công đồng Milevitan bảo chúng ta, một adjutorium gratiæ, một sự trợ giúp siêu nhiên để làm việc trong chúng ta cả muốn lẫn làm. Khi chúng ta làm điều lành, thì, như công đồng Arausican nói, "Deus in nobis atq. nobiscum, ut operemur, operatur;" Đức Chúa Trời làm việc trong chúng ta và cùng với chúng ta, để khiến chúng ta làm việc. Các năng lực và ân điển của người thánh khiết không thể đi một mình. Vì vậy, người ấy lệ thuộc vào Thánh Linh ấy là Đấng hành động trong các con trai của Đức Chúa Trời theo những đường lối thuần khiết hướng về thiên đàng. Chối bỏ sự lệ thuộc này cũng giống như những kẻ thờ lạy các thiên sứ, "Không giữ lấy Đầu, nhờ đó cả thân thể, được nuôi dưỡng, được phục vụ và kết hợp với nhau bởi các khớp và dây chằng, tăng trưởng với sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời," (Cô-lô-se 2:19.) Nếu người thánh khiết lìa khỏi Đầu, thì người ấy sẽ ra sao? người ấy có thể trông đợi những sự tuôn đổ nào của Thánh Linh hay những ảnh hưởng nào của ân điển trong một tình trạng tách khỏi Ngài? làm sao người ấy có thể còn thánh khiết, hay tiếp tục trong đời sống thiêng liêng lâu hơn nữa? trong trường hợp như vậy người ấy sẽ không còn là một nhánh sống nữa, mà là ὡς κλῆμα, một nhánh chỉ mang danh, chết và khô héo, và chỉ đáng cho lửa, như cách diễn đạt ấy, (Giăng 15:6.) Người ấy không thể bước đi trong sự thánh khiết hơn là lão Dionysius (như truyện ngụ ngôn kể) có thể đi một quãng đường dài với cái đầu đã lìa khỏi thân. Chúng ta thấy, vậy, một đời sống thánh khiết chân thực là thứ gì; ấy là thứ đứng vững trong việc làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời trong cách lệ thuộc khiêm nhường vào ân điển của Ngài; làm điều thiện thôi chưa đủ, mà chúng ta phải làm điều ấy trong khi chờ đợi, và ngước nhìn lên Đức Chúa Trời của ân điển, để Ngài tăng cường con người bề trong của chúng ta, sắp đặt các bước đi của chúng ta, giữ vững các bước chân của chúng ta trong các đường lối Ngài, nghiêng lòng chúng ta, và làm mọi việc của chúng ta trong chúng ta; để Ngài, bởi những sự cung ứng liên tục của Thánh Linh Ngài, soi sáng chúng ta khi tối tăm, làm cho chúng ta sống lại khi chết, kéo chúng ta khi thụt lùi, giữ chúng ta khi sa ngã, mở rộng chúng ta khi bị ép ngặt, và làm cho các ân điển của chúng ta hoạt động giữa những sự yếu đuối của chúng ta. Đời sống ấy tuyệt vời biết bao, khi cánh tay của Đức Chúa Trời kết hợp với cánh tay của chúng ta để khiến nó hoạt động; khi Thánh Linh thổi trên các ân điển của chúng ta, và các hương liệu tuôn ra; khi các ảnh hưởng của ân điển phụ trợ như sương móc; và các rễ của các ân điển thường hằng trổ ra trong các việc thánh khiết thích hợp với chúng; khi có ân điển ở cùng tâm linh chúng ta, và, theo một nghĩa, một thứ Em-ma-nu-ên, Đức Chúa Trời ở cùng chúng ta, để nghiêng lòng chúng ta làm mọi ý muốn của Đức Chúa Trời; và trong quyền năng của ân điển Ngài chúng ta nghiêm túc đặt mình vào việc làm điều ấy? Đây quả thật là một đời sống thánh khiết; không chỉ tốt về mặt chất liệu, mà còn tin kính về cách thức: một mạch đức tin và lệ thuộc chạy xuyên qua mọi việc lành. Đức Chúa Trời, nguồn và cội rễ của sự thánh khiết, được biệt ra thánh trong mọi bước chúng ta đi; có một đời sống thánh khiết trong chúng ta, nhưng nguồn của sự sống ở trên cao; chúng ta làm các việc lành, nhưng Đức Chúa Trời là Đấng vận hành vĩ đại — Ngài làm mọi việc của chúng ta trong chúng ta. Tôi sẽ kết luận với lời của công đồng Arausican, Adjutorium Dei etiàm renatis ac Sanctis semper est implorandum, ut ad finem bonum pervenire, vel in bono opere perdurare possint. (Can. 10.) Sự giúp đỡ từ Đấng Thánh phải luôn luôn được cầu khẩn, ngay cả bởi chính các thánh đồ, để họ có thể đạt đến cứu cánh tốt lành, và bền bỉ trong việc lành.

Thứ năm, trong một đời sống thánh khiết phải có sự giết chết tội lỗi một cách chân thành, không có bất cứ sự chừa lại hay ngoại lệ nào; không một tội lỗi nào đã biết được phép được nuông chiều hay tha thứ. Đúng là trong một người thánh khiết có những tàn dư của tội lỗi nội trú bám lấy người ấy; có những sự yếu đuối hằng ngày, những sự thoát ra của sự yếu đuối của con người thở ra từ người ấy; nhưng không điều nào trong hai điều ấy được nuông chiều, cả hai đều không thể tránh khỏi trong đời này: sự hư hỏng nguyên thủy là một gánh nặng rất lớn đối với người ấy: có một điều ác như vậy trong lòng mình là nỗi đau buồn của lòng người ấy; là một vật cản trên các năng lực của người ấy, một sự làm nguội lạnh trên các lời cầu nguyện của người ấy, một sự làm lạnh lẽo trên lòng sốt sắng và bác ái của người ấy, và một vết nhơ trên mọi bổn phận và việc lành của người ấy. Điều này khiến người ấy rên rỉ và kêu lên, "Ôi! Tôi là người khốn khổ! Ai sẽ giải cứu tôi khỏi thân thể của sự chết này? Đây là một điều ác luôn luôn hiện diện; người thánh khiết giũ mình, mà nó vẫn bám lấy; người ấy chạy trốn, mà nó vẫn bao quanh; người ấy giết chết, mà người ấy vẫn phải giết chết mãi; nó không, nó sẽ không bị dập tắt cho đến khi sự chết làm cho người ấy tan ra thành bụi đất. Người ấy cầu nguyện, khóc lóc, đổ mồ hôi, chiến đấu, chạy đua, lao nhọc, mà người ấy vẫn không thể hoàn toàn trừ bỏ nó. Tuy nhiên, người ấy không nuông chiều nó. Cũng vậy với những sự yếu đuối hằng ngày của người ấy; những điều này không được nuông chiều, mà chúng nằm như một gánh nặng trên người ấy: người ấy ao ước, người ấy thở dài mong mỏi sự hoàn hảo. Ôi! ước gì không còn tội lỗi nào sót lại — không còn những hạt bụi của sự yếu đuối. Nhưng than ôi! điều ấy sẽ không có ở đây: Concupiscere nolo, et concupisco, vị giáo phụ nói; sự hư hỏng bẩm sinh sẽ khuấy động và sủi bọt lên trong chúng ta; tất cả những gì có thể làm trên đất này là chiến đấu và giao tranh chống lại nó; sự chiến thắng, mão triều của sự hoàn hảo không tội lỗi, không thể tìm thấy ở đâu khác ngoài thiên đàng. Nhưng để làm sáng tỏ điểm đặc biệt này, tôi sẽ trình bày hai điều.

Điều thứ nhất là thế này: một người nuông chiều hay dung túng tội lỗi trong chính mình, thì trong khi làm như vậy, không thể sống một đời sống thánh khiết; người ấy không có nguyên lý nào cho đời sống ấy; không có nguyên lý ăn năn: người ấy không thể than khóc về tội lỗi trong khi vui mừng trong tội lỗi; người ấy không thể ghét tội lỗi trong khi yêu tội lỗi; người ấy không thể lìa bỏ tội lỗi trong khi chạy theo tội lỗi. Không có nguyên lý đức tin; người ấy không thể tin cậy vào sự thương xót của Đức Chúa Trời khi người ấy nổi loạn, và cầm vũ khí chống lại Ngài; người ấy không thể tiếp nhận Chúa Christ, khi người ấy có một chủ khác cai trị mình; người ấy không thể kết hợp với các lời hứa quý báu của Phúc Âm khi người ấy ôm lấy các lời hứa dối trá của tội lỗi. Không có nguyên lý tình yêu thánh khiết; người ấy không thể thật sự yêu Đức Chúa Trời với một thần tượng trong lòng mình; người ấy không thể yêu Ngài và kết hợp với tội lỗi là kẻ thù lớn của Ngài; người ấy không thể yêu Ngài, và thường xuyên sẵn lòng vi phạm các điều răn của Ngài. Một người như thế không thể có ý định thuần khiết hướng về ý muốn hay sự vinh hiển của Đức Chúa Trời: không hướng về ý muốn của Đức Chúa Trời; người ấy vâng lời với một sự chừa lại hay ngoại lệ; người ấy lựa chọn giữa các điều răn thiêng liêng; người ấy chỉ tuân theo những điều răn nào không trái với dục vọng yêu dấu của mình. Các thầy ra-bi Do Thái nói, Kẻ nào nói, Tôi nhận toàn bộ luật pháp, trừ chỉ một lời mà thôi, thì khinh thường điều răn của Đức Chúa Trời. Cùng một thẩm quyền thiêng liêng ở trên mọi điều răn; và sự vâng lời ấy, với sự ngoại trừ một điều răn trái với dục vọng được nuông chiều, thì cũng như không có gì cả: cũng không hướng về sự vinh hiển của Đức Chúa Trời. Làm sao người ấy có thể vinh hiển Đức Chúa Trời, là Đấng mà bởi tội lỗi cố ý người ấy làm nhục? hay làm sao người ấy có thể nhắm đến sự vinh hiển ấy, là kẻ nhắm đến sự thỏa mãn dục vọng của riêng mình? hay bằng cách nào một người có thể thúc đẩy hai cứu cánh trái ngược nhau như thế, là sự vinh hiển ấy và sự thỏa mãn của riêng mình? Thiên đàng và địa ngục, ánh sáng và bóng tối, sự thánh khiết và sự ô uế, có thể hòa giải với nhau sớm hơn là hai cứu cánh trái ngược như thế có thể gặp nhau. Mọi dục vọng được nuông chiều đều là một thần tượng này hay thần tượng khác: hoặc là Ba-anh, sự kiêu ngạo và tính chúa tể; hoặc là Át-tô-rét, sự giàu có và của cải; hoặc là Vệ-nữ, lạc thú xác thịt và nhục dục; hoặc là Mau-xim, sức mạnh và quyền lực trần gian; trừ khi thần tượng bị dẹp bỏ, chúng ta không thể phục vụ Đức Chúa Trời trong một đời sống thánh khiết.

Điều thứ hai là thế này: Việc giết chết tội lỗi có tầm quan trọng lớn đối với một đời sống thánh khiết. Một người thánh khiết là người ở trong giao ước với Đức Chúa Trời; vì vậy người ấy phải duy trì cuộc chiến chống lại tội lỗi, kẻ thù của Đức Chúa Trời. Tội lỗi là điều đối nghịch với Đức Chúa Trời, một sự nổi loạn chống lại quyền tối cao của Ngài, một sự mâu thuẫn với sự thánh khiết của Ngài, một sự lạm dụng ân điển của Ngài, một sự khiêu khích đối với sự công chính của Ngài, một sự hạ thấp sự vinh hiển của Ngài; và làm sao một người thánh khiết, một người bạn của Đức Chúa Trời, có thể làm ít hơn là chống lại nó, để người ấy có thể giết chết và hoàn toàn hủy diệt nó? "Hỡi những người yêu mến Đức Giê-hô-va, hãy ghét điều ác," thi sĩ Thi Thiên nói, (Thi Thiên 97:10.) Lời khuyên ấy chứa đựng lý lẽ tuyệt vời: Nếu các ngươi thật sự yêu Đức Chúa Trời, là Đấng thuần khiết, quyền năng, khôn ngoan, xuất sắc, tự nó; các ngươi không thể làm gì ít hơn là ghét tội lỗi, là điều ô uế, yếu đuối, ngu dại, và đê hèn; và nếu các ngươi ghét nó, các ngươi sẽ tìm kiếm sự hủy diệt và trừ diệt hoàn toàn nó: một người thánh khiết là người ở trong sự kết hợp với Đấng Christ, và vì lý do đó người ấy phải giết chết tội lỗi: trong Đấng Christ bị đóng đinh người ấy có một mẫu mực của sự giết chết; điều gì đã làm cho xác thịt thuần khiết của Ngài theo cách chuộc tội, thì phải làm cho xác thịt hư hỏng của chúng ta theo cách giết chết. Những chiếc đinh đã đóng Ngài vào thập tự giá, bảo chúng ta rằng sự hư hỏng của chúng ta phải bị kiềm chế như vậy, để nó có thể, như một người trên thập tự giá, bị vô hiệu hóa không thể tiến ra thực hiện những hành động tội lỗi mà nó thiên về; việc đâm thủng và làm cho huyết của lòng Ngài chảy ra, cho chúng ta thấy rằng con người cũ không chỉ phải bị kiềm chế, mà còn phải bị đâm thủng; để huyết sống, tình yêu nội tại đối với tội lỗi có thể được lấy ra khỏi lòng; Ngài đã chủ động trong sự chịu khổ của Ngài; Ngài đã tự nguyện phó mạng sống mình, nhưng bạo lực đã làm trên Ngài; cũng vậy chúng ta phải tự nguyện hy sinh các dục vọng của mình; chúng ta phải sẵn lòng chết đối với tội lỗi, nhưng tội lỗi không được chết một cái chết tự nhiên, mà một cái chết bạo lực; nó phải bị đâm vào lòng, và chết vì các vết thương của nó: và, vì nó sẽ không chết ngay lập tức, nó phải dần dần héo mòn cho đến khi trút hơi thở cuối cùng; phải có sự giết chết chồng lên sự giết chết, vì tội lỗi chết rất lâu. Nhưng hơn nữa; chúng ta có từ Đấng Christ không chỉ một mẫu mực của sự giết chết, mà còn một Thánh Linh và quyền năng thiêng liêng cho công việc, trong khi bởi đức tin chúng ta trò chuyện quanh các vết thương của Đấng Christ; chúng ta có Thánh Linh ấy từ Ngài là Đấng giết chết các việc làm của thân thể, (Rô-ma 8:13.) Tâm trí ấy của Đấng Christ khiến chúng ta chịu khổ trong xác thịt, dứt khỏi tội lỗi, "Để chúng ta không còn sống theo dục vọng của loài người nữa, mà sống theo ý muốn của Đức Chúa Trời," (I Phi-e-rơ 4:1, 2.) Vậy thì, nếu người thánh khiết muốn sống đúng với chính mình, và như xứng đáng với một chi thể của Đấng Christ, người ấy phải bởi đức hạnh và Thánh Linh ấy, mà người ấy có từ Ngài, đóng đinh các dục vọng và sự hư hỏng của mình: như sứ đồ nói, "Những người thuộc về Đấng Christ đã đóng đinh xác thịt với các tình dục và dục vọng." (Ga-la-ti 5:24.) Họ phải đóng đinh chúng; họ đóng đinh chúng đến mức tội lỗi không còn cai trị nữa; họ tiếp tục đóng đinh mỗi ngày càng hơn, để thân thể của tội lỗi có thể bị hủy diệt.

Hơn nữa, một người thánh khiết có một đức tin thiêng liêng như vậy, làm cho cả thế gian trở nên mờ nhạt khi so sánh với các sự thiên thượng; trong mắt đức tin, các của cải trần gian không phải là của cải thật: những kho báu lấp lánh đối với giác quan như vậy, chỉ là những thứ nghèo nàn bị mối mọt ăn; chất liệu của thế gian chỉ là một cái bóng, một ảo ảnh, một thứ không có thật; quá thấp hèn cho một linh hồn bất tử nhắm đến; quá hèn mọn để làm giàu cho con người bề trong; các lạc thú nhục dục làm say mê xác thịt và máu huyết chỉ là những sự kích thích hư không của con người bề ngoài; những thứ chốc lát; như những thứ hư mất trong khi sử dụng, và chết trong vòng ôm ấp, không để lại gì phía sau chúng ngoài một cái nọc và con sâu trong lương tâm của kẻ ham mê lạc thú đáng thương. Các vinh quang trần gian, vốn thu hút những người xác thịt biết bao, tỏ ra chỉ là một luồng hơi — một chút hơi thở phổ biến: đối với một người ở giữa các vì sao, toàn bộ trái đất sẽ chỉ là một điều nhỏ bé; và đối với một người bởi đức tin trò chuyện trên thiên đàng, các vương miện và vương trượng trần gian cũng chẳng tốt hơn. Bây giờ khi tội lỗi, vốn thường bọc mình trong một mảnh nào đó của thế gian, bị đức tin làm cho mờ nhạt trong các lớp vỏ và y phục của sự thiện bề ngoài; khi những sự phô trương và ảo tưởng của thế gian, vốn thường tô vẽ và che đậy tội lỗi, để khiến nó đáng được người ta chọn lựa, bị đức tin khám phá ra chỉ là những sự hư không và trống rỗng. Tội lỗi sẽ không còn được yêu nữa: thậm chí, nó sẽ trông đúng theo màu sắc của chính nó như một thứ đê tiện, thấp hèn, dị dạng, chỉ đáng bị treo lên thập tự giá; để ở đó chết và tắt thở. Do đó tỏ ra rằng một người thánh khiết, bao lâu đức tin của người ấy khám phá ra sự hư không và trống rỗng trong những viễn cảnh đẹp đẽ nhất của thế gian, thì nhất thiết phải thắng hơn thế gian, và các dục vọng của nó. Lại nữa: một người thánh khiết, theo sự dâng hiến siêu nhiên vốn ở trên người ấy, dâng lên tình yêu, và niềm vui, và sự vui thích của mình cho Đức Chúa Trời và Đấng Christ và các sự thiên thượng; dòng chảy của lòng người ấy, trước kia tuôn ra trên những sự hư không dối trá ở dưới này, giờ đây được chuyển hướng đến những sự xuất sắc ở trên cao; cách ăn ở của người ấy ở trên trời; kho báu của người ấy và lòng người ấy đều ở đó; và rồi tội lỗi sẽ ra sao? nó chẳng phải nhất thiết sẽ chết dần, và trở thành như một thân thể không có linh hồn trong nó sao? Chính tình yêu, và niềm vui, và sự vui thích của con người làm cho tội lỗi sống động; nhưng nếu những điều này không còn ở đây nữa, mà đã trỗi dậy và đi vào thế giới bên trên, để đặt mình và quy về các đối tượng xuất sắc ở đó, thì tội lỗi nhất thiết phải héo mòn và chết dần; nó không còn gì để làm cho nó sống động hay sinh động nữa: nếu sự dâng hiến thiêng liêng này ở trong sự hoàn hảo, thì tội lỗi thậm chí không thể tồn tại; và tương ứng nơi nào nó chỉ ở trong lẽ thật mà thôi, thì tội lỗi nhất thiết phải trở nên vô tâm và bất lực. Đáng chú ý là lời của sứ đồ, Hãy bước đi trong Thánh Linh, tức là trong những sự nâng cao của đức tin thánh khiết và tình yêu, thì các ngươi sẽ không làm trọn các dục vọng của xác thịt. (Ga-la-ti 5:16.) Tội lỗi sẽ trở nên yếu đuối, và dần dần trút hơi thở cuối cùng.

Để kết luận đặc điểm này; một người thánh khiết, dù nhìn về hướng nào, cũng thấy lý do chính đáng để giết chết tội lỗi; sự ngay thẳng của luật pháp nói rằng, nó phải chết vì sự cong vẹo và mất trật tự của nó: lời đe dọa về sự chết nói rằng, nó phải chết, hoặc linh hồn phải chết thay cho nó. Những vết thương đẫm máu của Chúa đang chết của chúng ta nói rằng, kẻ đóng đinh không được tha, mà phải chết theo cách ấy. Vị khách xuất sắc ấy, Đức Thánh Linh, nói rằng, nó là một thứ quá đê tiện để sống dưới cùng một mái nhà với chính Ngài. Linh hồn bất tử quý báu nói rằng, các vết thương và sự ô uế của nó quá không thể chịu đựng được nữa. Thiên đàng, miền phước hạnh ấy, nói rằng, nó không được dung thứ bởi bất cứ ai có ý vào nơi ấy: vậy chúng ta phải "giết chết các việc làm của thân thể, để chúng ta được sống," (Rô-ma 8:13.) để chúng ta có thể sống một đời sống thánh khiết ở đây, và một đời sống vinh hiển trong thế giới khác.

Thứ sáu: Một đời sống thánh khiết không được tạo thành bởi sự thực hành của một ân điển này hay ân điển khác nói riêng; mà bởi sự thực hành của mọi ân điển, pro hic et nunc, tùy theo dịp tiện. Thánh Phi-e-rơ nói, "Rằng chúng ta phải thêm cho đức tin mình nhân đức, cho nhân đức sự hiểu biết, cho sự hiểu biết sự tiết độ, cho sự tiết độ sự nhịn nhục, cho sự nhịn nhục sự tin kính, cho sự tin kính tình yêu anh em, và cho tình yêu anh em lòng bác ái." (II Phi-e-rơ 1:5, 6, 7.) Những người thánh khiết, là những người dự phần bản tính thiêng liêng, được nói đến ngay trước đó, có ân điển trên ân điển; và phải, tùy theo dịp tiện, thực hành ân điển này rồi ân điển khác, để có một chòm sao các ân điển xuất hiện trong đời sống của họ, nhằm phản chiếu đầy đủ hơn các sự hoàn hảo vốn ở trong Cha trên trời của họ; Đấng Cứu Rỗi Christ của chúng ta (trong Ngài mọi ân điển được bày tỏ bằng những màu sắc sống động và rực rỡ, và được thực sự và thực tiễn làm gương cho chúng ta xem) đã được ban cho đặc điểm này một cách chính đáng, Ngài đi khắp nơi làm việc lành; mỗi bước đi một hương thơm của ân điển này hay ân điển khác tỏa ra từ Ngài: sự vâng phục cha mẹ hay các quan chức, hay lòng sốt sắng hướng về Đức Chúa Trời, hay sự khiêm nhường trong việc rửa chân cho các môn đồ của Ngài, hay sự nhu mì dưới những lời cáo buộc sai lầm, hay lòng thương xót cảm động, tuôn ra sự chữa lành trên thân thể, và các chân lý thiên thượng trên linh hồn của loài người, hay sự nhịn nhục đáng ngưỡng mộ dưới những nỗi buồn và đau khổ lớn lao; một tia vinh hiển của sự thánh khiết này hay tia khác luôn luôn phát ra từ Ngài: tương ứng, một người thánh khiết, là một chi thể sống của Đấng Christ, phải "thánh khiết trong mọi cách ăn ở," (I Phi-e-rơ 1:15.) Trong nguyên văn là, ἐν πάσῃ ἀνασροφῆ, dù người ấy xoay mình về hướng nào, người ấy cũng phải thánh khiết trong đó: người ấy phải tôn trọng Đức Chúa Trời ở mọi khúc quanh; điều này sẽ tỏ ra rõ nhất qua các phần đặc biệt của đời sống người ấy.

Hãy xem một người thánh khiết trong các lễ nghi thiêng liêng, ở đó người ấy thánh khiết. Trước hết người ấy phải chắc chắn rằng mình ở trong một Hội Thánh đúng đắn, và trong một lễ nghi đúng đắn: trong một Hội Thánh đúng đắn; vì ở đó Chúa truyền phước lành, tức là sự sống đời đời; trong một lễ nghi đúng đắn, vì trừ khi sự thiết lập đến từ Đức Chúa Trời, phước lành không thể được trông đợi từ Ngài: rồi người ấy sẽ phục vụ Đức Chúa Trời theo một cách đúng đắn, và biệt ra thánh danh Ngài trong những lần đến gần Ngài; khi người ấy đến với một lễ nghi, người ấy có những tư tưởng cao trọng về Đức Chúa Trời, như là Đấng uy nghi vô hạn của thiên đàng, sự xuất sắc của mọi sự hoàn hảo; Đấng mà các thiên sứ thờ lạy, và các ma quỷ run sợ trước Ngài: tương ứng người ấy nằm thấp trước mặt Đức Chúa Trời; người ấy phục vụ Ngài với lòng tôn kính và kính sợ tin kính; người ấy đến gần Ngài, nhưng không quên khoảng cách vô hạn giữa họ; người ấy hổ thẹn khi nghĩ rằng mình phải đến trước một Đấng uy nghi thuần khiết như vậy, với bụi đất của sự chết chóc quanh mình: và lại người ấy hổ thẹn khi nghĩ rằng mình phải làm như vậy trong những vết nhơ và giẻ rách của nhiều sự yếu đuối, vốn ở trong linh hồn thì càng làm hạ thấp hơn nhiều so với những sự yếu đuối trong thân thể. Những tia sáng của sự vinh hiển thiêng liêng đánh một sự kính sợ thánh khiết vào người ấy và khiến người ấy kết luận rằng một linh hồn, dù hoàn toàn dâng hiến, đối với Đức Chúa Trời cũng chỉ là một điều nhỏ bé, rất nhỏ bé; như một tia sáng đối với mặt trời, hay một giọt nước đối với đại dương; và điều càng đáng hổ thẹn hơn; linh hồn còn nhỏ bé hơn nhiều, vì sự hư hỏng bẩm sinh giữ lại, và thế gian mê hoặc đánh cắp đi rất nhiều phần của nó khỏi Đức Chúa Trời: rất ít, hay đúng hơn là không có gì, mà chúng ta có thể dâng cho Ngài; tuy nhiên người thánh khiết, với tâm tính thiêng liêng như vậy, sẽ không bớt đi điều gì, mà cố gắng trong các lễ nghi dâng cho Đức Chúa Trời tâm linh mình và ý định cao nhất của mình; người ấy biết rằng Đức Chúa Trời là Thần Linh, và sự thờ phượng chỉ bằng thân thể thì đối với Ngài chẳng là gì cả. Việc cúi đầu gối có ích gì, khi bên trong có một gân sắt của sự phản nghịch? hay việc giơ tay hay mắt lên có ích gì, khi trên các tình cảm có một sự đè nén trần gian? Việc có một lỗ tai mở có ích gì, khi lòng thì điếc, và đóng kín đối với các chân lý thánh khiết? Và thân thể là một cái bóng, một lời dối trá trong sự thờ phượng biết bao, khi tâm trí bị đánh cắp đi, và chạy theo sự hư không? Vì vậy người ấy đặt mình phục vụ Đức Chúa Trời trong tâm linh và trong lẽ thật; trong khi Đức Chúa Trời phán với người ấy trong lời thánh của Ngài, người ấy sẽ không có sự trò chuyện nào cả với các đối tượng trần gian; người ấy bảo chúng đứng sang một bên, và đừng làm gián đoạn sự chú ý của người ấy, trong khi người ấy phán với Đức Chúa Trời trong lời cầu nguyện; người ấy không chỉ muốn tuôn đổ lời nói ra trước Đức Chúa Trời, mà còn muốn tuôn đổ chính lòng và tâm linh mình, nếu có thể được, tất cả, không giữ lại dù chỉ một cái liếc mắt, hay một mảnh của một ý nghĩ đứt đoạn hướng về các sự xác thịt: một bổn phận đối với Đức Chúa Trời vĩ đại là một việc có tầm quan trọng và hệ quả lớn lao; vì vậy người ấy sẽ làm điều ấy với sức mạnh lớn nhất của ý định và tình cảm. Như Đa-vít, người ấy kêu gọi linh hồn mình, và mọi sự trong mình, chú tâm vào việc đang làm; nhưng vì khi người ấy đã làm hết sức mình, vẫn sẽ còn nhiều thất bại và yếu đuối; người thánh khiết ngước nhìn lên sự thương xót để được tha thứ, và dâng lên mọi bổn phận của mình trong và qua Chúa Giê-xu Christ là Đấng Trung Bảo vĩ đại. Trong Cựu Ước người thánh khiết đã cầu nguyện như thế này: "Xin Đức Chúa Trời tôi nhớ đến tôi, và tha thứ cho tôi," (Nê-hê-mi 13:22). "Xin chớ vào sự xét đoán với tôi tớ Chúa," (Thi Thiên 143:2). "Hỡi Đức Giê-hô-va, nếu Chúa ghi nhớ tội lỗi, ai sẽ đứng nổi?" (Thi Thiên 130:3.) Cảm thức về nhiều sự không hoàn hảo của họ khiến họ chạy đến một nắp thi ân. Trong Tân Ước chúng ta được chỉ dẫn rõ ràng, "Làm mọi sự nhân danh Chúa Giê-xu," (Cô-lô-se 3:17). "Đến gần Đức Chúa Trời trong và qua Ngài," (Ê-phê-sô 2:18). "Dâng lên các của lễ thuộc linh được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi Ngài," (I Phi-e-rơ 2:5). Mọi bổn phận đều phải được dâng lên Đức Chúa Trời trong và qua Đấng Trung Bảo: vì vậy người thánh khiết không đứng trên sự hoàn hảo của các sự phục vụ của mình, mà cầu xin sự tha thứ cho các sự yếu đuối của mình; người ấy cũng không dâng các sự phục vụ của mình trực tiếp lên Đức Chúa Trời, mà người ấy đặt chúng vào tay Đấng Christ, để khi được ướp hương, và như thể được vinh hiển bởi công đức của Ngài, chúng có thể từ đó bay lên trước mặt Đức Chúa Trời, và được Ngài nhân từ chấp nhận. Hơn nữa, vì các lễ nghi chỉ là phương tiện và kênh dẫn của ân điển, người thánh khiết trong việc sử dụng chúng ngước mắt lên Đức Chúa Trời, để chúng được đầy dẫy Thánh Linh thiêng liêng và phước lành; một đền thánh bề ngoài chỉ gồm các lễ nghi sẽ không đáp ứng nhu cầu của người ấy; người ấy muốn thấy quyền năng và sự vinh hiển, các bước đi của Đức Chúa Trời trong đó. Người ấy không thể sống chỉ bằng bánh; không phải sự sống của tự nhiên chỉ bằng bánh của các thọ tạo; không phải sự sống của ân điển chỉ bằng bánh của các lễ nghi: trong cả hai người ấy chờ đợi lời chúc phước phát ra từ miệng Đức Chúa Trời; chính điều này khiến lễ nghi truyền đạt ân điển và sự an ủi cho chúng ta. Khi Lời được rao giảng, đối với người thánh khiết, việc các chân lý thánh được đề xuất bề ngoài, hay việc nghe tiếng của một người dạy cùng một điều ấy, là chưa đủ; mà lòng và xác thịt người ấy kêu lên cầu Đức Chúa Trời hằng sống. Ôi! ước gì Đức Chúa Trời phán dạy bên trong bằng những lời của sự sống và quyền năng; để những ấn tượng sâu sắc và thiêng liêng có thể được ghi khắc trên lòng, để biệt ra thánh nó bởi lẽ thật, và đúc nó càng hơn vào khuôn mẫu của ý muốn thiêng liêng! Ôi! ước gì Đức Chúa Trời đến và chiếu sáng vào lòng, để Ngài vén mở các sự thánh, và đưa các mầu nhiệm Phúc Âm ra trước mắt, để lòng có thể say mê trong những hương thơm ngọt ngào của Đấng Christ, để các lời hứa có thể tuôn ra như một ống dẫn rượu thiên thượng, và khiến linh hồn nếm một vài giọt của các sông thuần khiết của sự vui thích ở trên cao! Đây là ước muốn và sự trông đợi của người thánh khiết trong việc nghe giảng; cũng vậy, trong lời cầu nguyện, việc tuôn đổ lời nói ra trước Đức Chúa Trời là chưa đủ đối với người ấy, mà người ấy trông đợi Đức Thánh Linh giúp đỡ các sự yếu đuối của mình, và thổi trên các sự sùng kính của mình; để như Đấng Christ biện hộ ở trên cao bởi công đức và của lễ có mùi thơm của Ngài, thì Đức Thánh Linh cũng biện hộ trong lòng, với những tiếng thở than và rên rỉ không thể thốt nên lời; vì ý thức về chính mình, lòng mình là thứ gì, còn bao nhiêu sự lạnh lẽo, cứng cỏi, hẹp hòi vẫn còn ở đó, người ấy chờ đợi Thánh Linh như lửa từ trời giáng xuống để đốt cháy lòng, và khiến nó bay lên đến Đức Chúa Trời; để làm tan chảy nó, và khiến nó mở ra và nới rộng hướng về thiên đàng; để khiến nó chạy trong sự trôi chảy thuộc linh và nới rộng hướng về Đức Chúa Trời. Người thánh khiết xem mọi sự đều mất hết và vô ích, trừ khi người ấy có thể có một sự trò chuyện và thông công với Đức Chúa Trời trong mọi lễ nghi: lòng người ấy và lễ nghi đều có cùng một phạm vi và khuynh hướng, để có một sự giao tiếp thiêng liêng giữa Đức Chúa Trời và người ấy: "Đức Chúa Trời kéo, và người ấy chạy," (Nhã Ca 1:4.) Đức Chúa Trời phán, "Hãy tìm kiếm mặt Ta"; và linh hồn đáp lại, "Hỡi Đức Giê-hô-va, mặt Ngài tôi sẽ tìm kiếm." (Thi Thiên 27:8.) Có những ảnh hưởng và hơi thở thiêng liêng về phía Đức Chúa Trời, và có những sự tuân theo và đáp ứng trong lòng thánh khiết; trong lời cầu nguyện nó cháy bỏng và khao khát Đấng đã đốt nó bằng những sự thông truyền ân điển và tình yêu của Ngài; trong lời ngợi khen nó mang trở lại các phước lành đã nhận, và đặt chúng xuống dưới chân Đấng ban tặng vĩ đại; trong việc nghe Lời, nó có điều này hay điều khác để đáp lại mọi phần; nó run rẩy trước lời đe dọa; nó nhảy lên, và trong những chiến thắng của đức tin ôm lấy lời hứa; nó tuân theo điều răn thuần khiết trong tình yêu thánh khiết và sự vâng lời: nếu không có sự thông công này, trong đó Đức Chúa Trời và con người gặp nhau về mặt thuộc linh, người thánh khiết xem các lễ nghi chỉ như những thứ khô khan trống rỗng, không có sự sống, và tách khỏi cứu cánh chính của chúng; nhưng nếu Đức Thánh Linh thổi trên lòng, và lòng ấy thở ra chính nó hướng về Đức Chúa Trời; nếu linh hồn đặt mình tìm kiếm mặt Đức Chúa Trời, và mặt ấy chiếu sáng bổn phận; thì lễ nghi đầy dẫy sự sống, và đạt đến cứu cánh của nó. Người thánh khiết khi ấy nhận thấy rằng Đức Chúa Trời thật sự ở trong đó: do đó một người, như Bellarmine thuật lại, thường trỗi dậy khỏi bổn phận với những lời này, Claudimini oculi mei, claudimini, nihil enim pulchrius jàm videbitis; hỡi mắt tôi, hãy nhắm lại, hãy nhắm lại, vì tôi sẽ chẳng bao giờ thấy một đối tượng đẹp đẽ hơn mặt Đức Chúa Trời, là mặt mà tôi vừa mới thấy.

Xét người trong việc bố thí và làm việc lành, người thánh khiết ở đó; người biết mình đã được sinh ra, mà hơn nữa, bởi một sự sinh ra thiêng liêng mà được sinh lại, là để làm điều lành. Đó là một lời nói đáng chú ý của nhà triết học: Các thú vật, cây cỏ, mặt trời, các ngôi sao, đều được định cho một công việc nào đó, σὐ οὐν πρὸς τὶ; vậy còn ngươi thì để làm gì? Khi người nghĩ rằng mình là một con người, một tạo vật có lý trí, và hơn nữa, một tạo vật mới, và bởi sự làm con nuôi mà là một người trong dòng dõi vương giả của thiên đàng; người thấy một sự cần thiết đặt trên mình là phải kết quả trong việc lành và việc thiện: nếu người có sự sinh ra thứ nhất và thứ hai, người có những điều tốt lành của thiên nhiên và của ân điển, mà lại không làm điều lành, thì ai sẽ làm điều đó? hay có thể trông đợi điều đó ở đâu? Vì vậy người thánh đặt mình vào việc làm điều lành; người không chỉ làm công việc bề ngoài của việc lành, mà còn làm cách sẵn lòng và tự nguyện; khi một đối tượng cần cứu giúp gặp người, người không nói: Hãy đi rồi trở lại sau. Khi chính người đến trước nắp thi ân, người không muốn Đức Chúa Trời trì hoãn hay đuổi người đi theo cách đó: người cũng sẽ không làm như vậy đối với người anh em nghèo khó của mình. Không chỉ mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, mà cả sự nếm trải mà người có về ân điển thiêng liêng, khiến người sẵn lòng và tự nguyện trong các việc lành; các việc lành của người không chỉ có thân thể, mà còn có một tâm linh tự nguyện trong đó; và như vật được ban cho đáp ứng nhu cầu của người nhận, thì cách thức ban cho cũng làm sống lại tâm linh người ấy: người thánh không chỉ bố thí, mà còn bố thí vì tình yêu và lòng thương xót; Beneficentiâ ex benevolentiâ manare debet; người làm điều lành vì thiện ý; người mở lòng mình cũng như mở tay mình; người không chỉ rút ra của bố thí, mà còn rút ra linh hồn mình cho kẻ đói; người không chỉ ban cho những vật bề ngoài, mà còn ban chính mình, trong lòng thương xót thật sự đối với những người khốn khổ: người biết rằng của lễ không được Đức Chúa Trời chấp nhận nếu thiếu sự thương xót; việc bố thí bề ngoài cũng không được chấp nhận nếu thiếu lòng thương xót bên trong; vì vậy, như người được Đức Chúa Trời tuyển chọn, người mặc lấy lòng thương xót, để khi tay người đang phân phát, lòng người có thể cảm động đối với những người đang khốn khổ, để người không ban cho một vật thuần bề ngoài, mà là aliquid sui ipsius, một điều gì đó thuộc về chính mình—ý tôi là, lòng thương xót của người; việc bố thí kèm theo lòng thương xót thì gấp đôi giá trị; chỉ riêng sự thương xót tự nó đã là một sự an ủi cho người khốn khổ, nhưng khi nó đến với một sự cung cấp các nhu cầu trong tay, thì lúc đó nó là một sự an ủi cả về vật chất lẫn cách thức. Hơn nữa, người thánh không chỉ có lòng thương xót của con người, mà còn có lòng thương xót của Cơ Đốc nhân; trong mọi hành động cứu giúp của mình người hành động từ một nguyên tắc cao cả, và hướng tới một mục đích cao cả; và vì lý do đó sứ đồ gọi những hành động ấy là "Đạo thuần khiết," (Gia-cơ 1:27.) Và Thánh Austin gọi chúng là một của lễ, một điều thiêng liêng. Trước hết, tôi nói người hành động từ một nguyên tắc cao cả; người không bày tỏ sự thương xót đối với những người khốn khổ chỉ vì lòng nhân đạo, mà vì tình yêu đối với Đức Chúa Trời; người không quan tâm đến họ chỉ vì họ là xác thịt của chính mình, những người có sự kết hợp về bản tính với người, mà chủ yếu vì họ là những tạo vật có lý trí, những người đứng trong mối quan hệ với Đức Chúa Trời, và có khả năng kết hợp với Ngài; tình yêu đối với Đức Chúa Trời, (Đấng duy nhất đáng được yêu vì chính Ngài,) là bánh xe lớn chuyển động tình yêu và sự thương xót của chúng ta đối với người lân cận. Thánh Giăng lập luận như vầy: "Ai thấy anh em mình thiếu thốn mà lại đóng lòng thương xót đối với người, thì tình yêu của Đức Chúa Trời ở trong người ấy thể nào?" (I Giăng 3:17.) Điều đó cũng như thể ông đã nói: Trong người ấy hoàn toàn không có tình yêu của Đức Chúa Trời; vì nếu có tình yêu ấy thì nó sẽ mở lòng người ấy đối với anh em mình, lòng tin kính đối với Đức Chúa Trời là nguồn đúng đắn của lòng cứu giúp đối với loài người. Lại nữa: người hành động hướng tới một mục đích cao cả; "Charitas est motus animi ad fruendum Deo propter ipsum, et se et proximo propter Deum,' Thánh Austin nói: Lòng yêu thương là sự chuyển động của linh hồn để hưởng Đức Chúa Trời vì chính Ngài, và hưởng chính mình và người lân cận vì Đức Chúa Trời. Người thánh trong các hành động cứu giúp của mình có sự tôn trọng tối cao đối với Đức Chúa Trời; người muốn giống Đức Chúa Trời và tôn vinh Đức Chúa Trời trong đó; không có điều gì mà người có thể bày tỏ mình giống Đức Chúa Trời hơn là trong sự thương xót và tình yêu: Đức Chúa Trời, khi Ngài công bố danh Ngài, (Xuất Ê-díp-tô Ký 34:6,) nhấn mạnh rất nhiều về sự thương xót. "Ngài là thiện và làm điều thiện." (Thi Thiên 119:68.) Vì vậy người thánh muốn luôn luôn làm điều lành, để người có thể trong phạm vi của mình, dù chỉ là một phạm vi nhỏ, giống Đấng Đức Chúa Trời làm điều lành trong phạm vi lớn lao của thiên nhiên. Đức Chúa Trời khiến mặt trời Ngài chiếu sáng và mưa rơi khắp mọi nơi; và người thánh muốn giống Ngài, cố gắng chiếu sáng trong các việc lành, và nhỏ giọt trong các việc cứu giúp vào mọi dịp; trong mọi sự người không muốn có trung tâm nào khác ngoài Đức Chúa Trời và vinh hiển của Ngài; mục đích của người là những giọt và kiểu mẫu của sự thương xót ở trong người có thể làm chứng về nguồn vô hạn và biển cả của sự thương xót ở trên cao; người vẫn luôn mong muốn rằng Đức Chúa Trời trong mọi sự có thể được tôn vinh.

Xét người trong sự thịnh vượng, người thánh khiết ở đó. Tôi có thể nói về người điều mà nhà sử học nói về hoàng đế Mauritius: Sự thịnh vượng của người không khiến người rời bỏ lòng tin kính. Người tự coi mình kém hơn sự thương xót nhỏ nhất của Đức Chúa Trời; người giữ mọi sự mình có in capite nơi Đức Chúa Trời là Đấng ban cho vĩ đại; người mong muốn thấy ân điển nhưng không trong từng mẩu bánh, giọt nước uống, và những khoảnh khắc nhẫn nại; khi có một bàn tiệc dọn sẵn, và một chén đầy tràn, và sự dư dật của mọi điều tốt lành, người không để điều gì bị mất đi, mà trả lại tất cả trong một sự thừa nhận biết ơn đối với Đấng ban cho. Như Đa-vít thánh khiết đã nói: "Mọi sự đều bởi Chúa mà đến." (I Sử Ký 29:14.) Sự sống, sức khỏe, bình an, thịnh vượng, toàn bộ danh mục các phước lành đều từ Đức Chúa Trời mà đến; người thánh coi việc trừ đi dù chỉ một mảnh nhỏ nhất khỏi Ngài cũng không khác gì sự phạm thánh. Người nhìn các phước lành trong sự lệ thuộc vào nguồn gốc của chúng; người thấy ý nghĩa và mục đích của chúng là như vầy, rằng lòng chúng ta có thể được hướng dẫn và dẫn dắt bởi chúng đến nguồn vô hạn của sự tốt lành. Người sở hữu chúng, nhưng người sẽ không bị chúng sở hữu; chúng có thể chảy quanh người, nhưng chúng phải giữ khoảng cách, và không được bước vào lòng, là nơi được dành riêng như một nơi thánh cho Đức Chúa Trời; trong khi chúng đứng bên ngoài và phục vụ con người bề ngoài, chúng là những phước lành, và những tấm gương của sự tốt lành thiêng liêng; nhưng một khi chúng rời khỏi vị trí của mình và được đưa vào lòng, chúng trở thành thần tượng và sự hư không; có một sự tàn phá và rủa sả trên chúng, vì chúng khiến lòng lìa khỏi Đức Chúa Trời là nguồn nước sống. Giữa mọi phước lành bề ngoài, người thánh chỉ là một lữ khách trong thế gian này; đây không phải là hạnh phúc hay trung tâm an nghỉ của người; người tìm kiếm những điều lớn lao và cao quý hơn nhiều so với những điều mọc lên ở dưới này; lúa mì, rượu, và dầu trong mắt người chỉ là những điều nghèo nàn so với ân huệ của Đức Chúa Trời. Thiên đàng là quê hương của người, và, bởi một sự chạm thiêng liêng, từ đó lòng người, dù được thế gian ve vãn, vẫn sẽ hướng về đó; người quyết định với chính mình rằng người sẽ chỉ hạnh phúc trong Đức Chúa Trời, và không trong điều gì khác: trong khi người còn ở đây người sử dụng các điều tốt lành bề ngoài của mình trong sự kính sợ Đức Chúa Trời. Người biết rằng: "Đất thuộc về Đức Giê-hô-va, và sự đầy dẫy của nó." Đức Chúa Trời là chủ sở hữu tuyệt đối, và con người chỉ là một quản gia mà thôi. Người nghèo trong nhu cầu của mình có quyền được cung cấp từ những sự dư thừa của người giàu; lòng cứu giúp của người giàu chỉ là fidelitas in alieno, Sự trung tín trong điều thuộc về người khác. (Lu-ca 16:12.) Của cải là một ta-lâng và phải khai trình; nếu sự áp bức khiến cây đà kêu lên từ trong tường, hoặc nếu những vật bề ngoài trở thành nhiên liệu cho dục vọng, hoặc nếu việc không sử dụng khiến rỉ sét bám vào chúng, thì đó sẽ là một sự tính sổ rất xấu vào ngày cuối cùng; vì vậy người thánh cố gắng thực hiện sự ủy thác của mình; người là, như của cải của người đòi hỏi, giàu có trong các việc lành; sự tốt lành của Đức Chúa Trời đối với người khiến người trở nên tốt lành đối với người khác; bàn tay rộng mở của Đấng ban cho vĩ đại khiến người xấu hổ nếu đóng tay mình lại. Lợi ích lớn của người nằm ở thế giới bên kia; và vì lý do đó người đổi các vật bề ngoài của mình về đó, bằng những hành động cứu giúp theo người và sống đời đời.

Xét người trong nghịch cảnh, người thánh khiết ở đó; như trong sự thịnh vượng, câu trả lời của người là (điều đã từng ở trên môi miệng của các Cơ Đốc nhân thời xưa), Deo gratias, Cảm tạ Đức Chúa Trời vì sự thương xót này và sự thương xót kia; thì trong nghịch cảnh, câu trả lời của người là một sự im lặng thánh khiết dưới bàn tay Đức Chúa Trời: hoặc nếu người mở miệng, thì bằng một ngôn ngữ như vầy: "Ấy là Đức Giê-hô-va, nguyện Ngài làm điều đẹp ý Ngài:" ai nên ngồi ở lái tàu, và cai trị mọi sự, nếu không phải là Ngài? Ý muốn Ngài là tối cao, và là luật cho chính nó; mọi hành động của Ngài đều công chính và khôn ngoan; người thánh sẽ không lầm bầm, hay trách Ngài cách dại dột; người sẽ không can thiệp vào sự cai trị, hay thậm chí nảy ra một ý nghĩ rằng mọi sự có thể được sắp đặt tốt hơn hiện nay; bất kể những đau khổ của người là gì, người vẫn muốn Đức Chúa Trời cai trị; người vẫn kết luận rằng, không có điều gì có thể tốt hơn điều Đức Chúa Trời làm. Khi người bị chao đảo trên đất, người thả neo mình trên trời; lòng người vững vàng, tin cậy nơi Chúa; theo một cách đáng ngưỡng mộ người bám lấy Đấng đánh đập người; người gắn bó với Đấng dường như từ bỏ người; người tìm kiếm một sự nâng đỡ kín nhiệm từ Đấng đè nén người; người trông đợi chính bàn tay đã làm người bị thương sẽ chữa lành người; dù mọi vật bề ngoài mọc cánh bay đi, người sẽ không lìa khỏi Đức Chúa Trời; dù Đức Chúa Trời bao bọc chính Ngài trong một đám mây của những sự quan phòng đen tối, người vẫn sẽ chờ đợi ở cửa của một lời hứa này hay lời hứa khác, cho đến khi người có được một nụ cười hay một tia nhìn của ân huệ thiêng liêng; và, nếu điều đó bị đình lại, người vẫn sẽ chờ đợi, và tự an ủi rằng: Sự hoạn nạn không phải là địa ngục; mọi hoạn nạn của đời này chỉ là tro của lò lửa,—một thời gian ngắn sẽ thổi chúng bay đi; và rồi đến một thiên đàng, một sự đời đời của vui mừng và an ủi, đền bù cho mọi sự. Người thánh sẽ chờ đợi, nhưng đó chưa phải là tất cả; người nghiêm túc đặt mình vào việc đọc ý nghĩa của thập tự giá; và bằng cách so sánh lòng mình với sự hoạn nạn này, người rút ra ý nghĩa như vầy: Đây, người nói, chỉ vào lòng mình, là sự hư không, và kia là cái nia thổi đi trấu; đây là cặn bã của những tình cảm trần thế, và kia là lửa làm tan chảy nó; đây là những thể dịch xấu, và kia là những viên thuốc đắng tẩy sạch chúng; và trong khi người đang hạ mình trong những sự suy xét như thế, cuối cùng người đọc được tình yêu trong thập tự giá, và có một kinh nghiệm ngọt ngào rằng ngay cả điều đó cũng làm việc vì điều tốt cho người; Đức Chúa Trời làm điều đó trong sự thành tín, để cai sữa người khỏi bầu vú của các tạo vật, và để khiến thiên đàng trở nên quý giá đối với người; để khiến người học bài học lớn lao ấy: Vâng phục Cha của các linh hồn, và sống đời đời; để khiến đức tin và sự nhẫn nại của người hiện ra, như vàng ra khỏi lò lửa, trong ánh sáng và vinh hiển thuần khiết của chúng: và, ngay khi người nhận thức điều này, mọi sự đều tốt đẹp; giờ đây người có thể ngồi xuống, và hát Deo gratias; không chỉ cho các phước lành, mà còn cho các hoạn nạn; trên toàn bộ bản tính sổ người thấy rằng: "Việc người bị hoạn nạn thật là tốt cho người. Như vậy người tôn thánh Đức Chúa Trời dưới thập tự giá".

Xét người trong các hợp đồng và giao dịch của mình trong thế gian, người thánh khiết ở đó; người làm, theo quy tắc vàng ấy: Hãy làm cho người khác như người muốn họ làm cho mình. Trong các hợp đồng của mình người giao dịch bonâ fide, một cách chân thật và lương thiện: người lập hợp đồng như vậy, và người cũng thực hiện như vậy. Trong việc bán, người sẽ không lấy lợi nhuận nhiều hơn mức hợp lý, và theo một tỷ lệ công bằng; trong việc mua, người sẽ cho phép cũng như vậy; người không áp đặt lên một người thiếu khôn khéo, mà đối xử với người ấy như với một đứa trẻ, một cách công bằng; người sẽ không ὑπερβαίνειν, vượt quá anh em mình; người sẽ không có lucrum in arcâ, damnum in conscientiâ, lợi nhuận trong túi tiền, mà thiệt hại trong lương tâm. Không, người yêu sự ngay thẳng, người nói lẽ thật, người làm điều công chính và phải lẽ; người cư xử như một người lương thiện thật sự, và người làm điều này với sự tôn trọng Đức Chúa Trời. Ba điều lớn lao Đức Chúa Trời đòi hỏi trong lời tiên tri: "Hãy làm điều công bình, ưa sự thương xót, và bước đi cách khiêm nhường với Đức Chúa Trời." (Mi-chê 6:8.) Nếu không có sự công chính thì sẽ không có sự thương xót; nếu không có sự thương xót thì sẽ không có bước đi khiêm nhường với Đức Chúa Trời. Ba điều lớn lao ân điển của Phúc Âm đòi hỏi trong lời sứ đồ: "Sống ở đời này theo tiết độ, công bình, tin kính." (Tít 2:12.) Đây là summa vitæ christianæ, tổng số của Cơ Đốc giáo, là sống tiết độ đối với chính mình, công bình đối với người khác, và tin kính đối với Đức Chúa Trời. Sự công chính vẫn là một trong ba điều ấy; người thánh giao dịch công bằng, không chỉ vì điều đó phù hợp với lý trí của chính người, mà vì điều đó phù hợp với ý muốn của Đức Chúa Trời; sự kính sợ Đức Chúa Trời thúc giục người làm điều đó. Nếu người áp bức: "Sự hủy diệt từ Đức Chúa Trời sẽ là một sự kinh hãi đối với người." (Gióp 31:23.) Một sự báo ứng thiêng liêng sẽ đuổi theo và bắt kịp người. Tình yêu của Đức Chúa Trời ràng buộc người làm điều đó; Đức Chúa Trời thành tín với người, và người sẽ không giả dối với người khác; Đức Chúa Trời thương xót người, và người sẽ không bất công với người khác. Danh dự của đạo đòi hỏi điều đó nơi người: người tin kính trong bảng thứ nhất, thì không được gian ác trong bảng thứ hai. Một Cơ Đốc nhân không được kém lương thiện hơn một người ngoại đạo; con cái của ân điển không được sống trái với các nguyên tắc của thiên nhiên; ân điển không phải để cất đi đạo đức, mà để tinh luyện và thiêng liêng hóa nó. Thật là một sự xấu hổ và vết nhơ khủng khiếp trên Cơ Đốc giáo, nếu những người ngoại đạo sống như con người, trong sự giao dịch công bằng và ngay thẳng giữa họ với nhau, mà các Cơ Đốc nhân lại sống như sói hay thú săn mồi, xé nát và nuốt chửng lẫn nhau. In nobis Christus patitur opprobrium, Salvian nói: Mỗi khi chúng ta làm điều sai trái, Chúa Giê-xu thánh khiết chịu một sự sỉ nhục trong chúng ta: vì vậy Người Thánh sẽ giao dịch công bằng, để đạo không phải chịu khổ vì người.

Cuối cùng, xét người trong một nghề nghiệp, người thánh khiết ở đó; người biết mình không được nhàn rỗi. Lời của Cato ấy đã được tiếp nhận như một lời sấm: Nihil agendo, malè agere discis; sự nhàn rỗi dạy làm điều ác; nó mở tai đón nhận mọi sự xúi giục quá đáng; nó tiếp đãi mọi ý tưởng tội lỗi; nó cám dỗ ma quỷ, kẻ cám dỗ lớn, cám dỗ chúng ta. Thánh Jerom khuyên các bạn mình như vầy: Semper aliquid boni operis facito, ut diabolus te semper inveniat occupatum; Hãy luôn luôn làm một việc lành nào đó, để ma quỷ không thấy ngươi lúc rảnh rỗi: vì vậy người thánh sẽ có một nghề nghiệp, và trong đó người sẽ ở với Đức Chúa Trời, (I Cô-rinh-tô 7:24): và các công việc của người, bởi một đặc quyền thiêng liêng, "được làm ra trong Đức Chúa Trời. (Giăng 3:21.) Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời, là mệnh lệnh nói rằng người phải ăn trong sudore vultûs, trong mồ hôi trán mình, thúc giục người siêng năng, để người có thể làm điều mà kẻ nhàn rỗi không thể làm, là ăn bánh của chính mình. Con mắt toàn tri của Đức Chúa Trời, ở trên mọi đường lối của người, khiến người trung tín trong vị trí của mình. Một đầy tớ tầm thường, nếu thánh khiết, phục vụ "với lòng đơn thành, kính sợ Đức Chúa Trời." (Cô-lô-se 3:22.) Con mắt của Đức Chúa Trời, ở trên người, khiến người ngay thẳng trong sự phục vụ; người thánh trong các công việc thuộc nghề nghiệp của mình cư xử như vậy, ac si nihil aliud in hoc mundo esset præter illum et Deum, như thể trong cả thế gian không có ai khác ngoài chính người và Đức Chúa Trời; mắt người vẫn luôn hướng về Đức Chúa Trời; bất cứ điều gì người làm người đều làm cách hết lòng, "như làm cho Chúa, chứ không phải cho người ta," (Cô-lô-se 3:23.) Mục đích lớn lao và trung tâm của các hành động của người là vinh hiển của Đức Chúa Trời, và dưới mục đích ấy người định làm điều lành cho loài người; người muốn conferre aliquid in publicam, đóng góp một điều gì đó vào lợi ích chung của nhân loại. Một quan xét thánh khiết có sự kính sợ Đức Chúa Trời trên mình; người xét xử không phải vì loài người, mà vì Đức Giê-hô-va; người xét xử công bình, và điều đó, như các thầy ra-bi nói, là một dấu hiệu chắc chắn rằng Shecinah, sự hiện diện thiêng liêng, ở với người trong sự xét xử: một mục sư thánh khiết mang theo mình Urim và Thummim, ánh sáng trong giáo lý, và sự chính trực trong đời sống. Người cháy trong lòng sốt sắng vì Đức Chúa Trời và Đấng Christ; người tan chảy trong lao khổ và lòng thương xót đối với linh hồn loài người. Châm ngôn của người cũng giống như châm ngôn của ông Perkins: "Verbi minister es, hoc age." Nói tóm lại, bất kể nghề nghiệp là gì, người thánh vẫn năng động, trung tín, hướng về vinh hiển của Đức Chúa Trời; người vẫn nhớ rằng mình là một Cơ Đốc nhân; đạo có ảnh hưởng trên nghề nghiệp của người. Nghề nghiệp riêng của người, là vocatio ad munus, hướng tới một nếp sống, được đặt dưới sự kêu gọi chung của người, là vocatio ad fœdus, hướng tới đức tin và sự vâng lời của Phúc Âm.

Như vậy chúng ta thấy, một người thánh giống như chính mình trong mọi hoàn cảnh, tùy theo dịp tiện; một hương thơm ân điển này hay hương thơm ân điển khác vẫn luôn tỏa ra từ người.

Thứ bảy, Trong một đời sống thánh khiết không chỉ có sự thực hành các ân tứ, mà trong sự thực hành đó còn có sự tăng trưởng của chúng: người thánh từ một cây non trở thành một cây công chính; từ một hài nhi trở thành một người trưởng thành trong Đấng Christ; người đi từ sức mạnh này đến sức mạnh khác; đường lối của người như ánh sáng chiếu rạng, "càng chiếu sáng hơn cho đến ngày trọn vẹn," (Châm Ngôn 4:18.) Người đi từ nhân đức này đến nhân đức khác, để gặp ngày đời đời. Người tăng trưởng trong mọi phần của tạo vật mới, cho đến khi người đến thiên đàng, nơi ân điển được hoàn thiện trong vinh hiển. Sự hiểu biết của người tăng trưởng; bằng cách tiếp tục tìm biết Chúa, người càng biết Ngài hơn; bằng cách làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời, người càng hiểu ý muốn ấy hơn bao giờ hết: con mắt mở ra hơn, lòng được vén màn hơn, lẽ thật được đóng ấn vào tâm trí hơn, sự hiểu biết nhanh nhạy hơn trong sự kính sợ Chúa, hương vị và mùi thơm của những điều thiêng liêng cao hơn trước: lúc mới trở lại đạo, người đã có một sự hiểu biết và thông sáng thuộc linh, nhưng bằng cách rèn luyện mình trong sự tin kính, người dần dần đạt đến "mọi sự hiểu biết," (I Cô-rinh-tô 1:5), và "sự giàu có của sự thông hiểu," (Cô-lô-se 2:2). Các khái niệm được mở rộng, và đồng thời những điều trên trời được biết đến per gustum spiritualem, bởi một sự nếm trải thuộc linh về chúng: đức tin của người tăng trưởng. Lúc đầu chỉ có contactus; nhưng khi thực hành các ân tứ thì có complexus fidei; sự chạm đến Đấng Christ bởi đức tin được nâng lên thành một sự ôm ấp; sự nương dựa trên huyết và sự công chính của Ngài mạnh mẽ hơn; sự vâng phục vương trượng của Ngài đầy đủ hơn trước; sự nương cậy nơi các lời hứa, và sự tuân theo các mệnh lệnh, đều được nâng lên một mức cao hơn trước; cuối cùng sự gắn bó trở thành sự chắc chắn. Tình yêu của người tăng trưởng; có một sự đánh giá cao hơn về Đức Chúa Trời, một sự kết hợp chặt chẽ hơn với Ngài, một sự hài lòng lớn hơn trong Ngài so với trước. Cuối cùng, tình yêu trở thành một ngọn lửa mãnh liệt, (Nhã Ca 8:6.) flamma Dei, ngọn lửa của Đức Chúa Trời, thiêu đốt các tình cảm trần thế, và khao khát sự hưởng trọn Đức Chúa Trời trong các tầng trời thánh. Cũng vậy, sự vâng lời và nhẫn nại của người đang gia tăng: bởi sự vâng lời nhiều, ý định trở nên thuần khiết hơn, ý chí tự do hơn, sự vâng lời dễ dàng và dồi dào hơn; người không chỉ làm công việc của Chúa, mà còn dư dật trong đó; người không chỉ kết quả, mà còn "kết nhiều quả," (Giăng 15:8.) Bởi sự chịu đựng nhẫn nại các hoạn nạn, nghệ thuật hay mầu nhiệm thiêng liêng của sự chịu khổ dần dần được hiểu rõ: lòng được dâng lên và phó thác cho ý muốn thiêng liêng; người muốn trở thành điều Đức Chúa Trời muốn người trở thành; người không chỉ có sự nhẫn nại, mà còn có "mọi sự nhẫn nại," (Cô-lô-se 1:11.) Sự nhẫn nại không chỉ có một công việc, mà còn có "một công việc trọn vẹn," (Gia-cơ 1:4.) Như vậy trong người thánh ân điển vẫn luôn tăng trưởng.

Hơn nữa; người thánh tăng trưởng mọi bề; người tăng trưởng bề trong; bằng cách rèn luyện mình trong sự tin kính các nguyên tắc sống động của người trở nên mạnh mẽ hơn, sức nóng siêu nhiên của người được gia tăng, con người bề trong của người được mạnh mẽ hơn bao giờ hết; người có một sức mạnh thiêng liêng để thắng hơn các sự bại hoại, đẩy lui các sự cám dỗ, sống trên những điều trần thế, thực hiện các bổn phận trên trời, và chịu đựng các sự đau khổ. Người được mạnh mẽ "trong con người bề trong," (Ê-phê-sô 3:16,) và điều đó "trong mọi quyền năng," (Cô-lô-se 1:11,) để làm điều xứng hợp với bản tính thuộc linh của người: người tăng trưởng bề ngoài; người không chỉ có những trái của sự công chính, mà còn "được đầy dẫy những trái ấy," (Phi-líp 1:11.) Những ảnh hưởng của ân điển và sự cung cấp của Thánh Linh, khiến người sinh nhiều quả, và điều đó với sự đa dạng lớn lao; tùy theo dịp tiện, mọi trái của Thánh Linh, "Yêu thương, vui mừng, bình an, nhịn nhục, nhân từ, hiền lành, trung tín, mềm mại, tiết độ," mà sứ đồ nhắc đến, (Ga-la-ti 5:22, 23,) bộc lộ ra từ người trong vinh hiển thuộc linh của chúng; "Người giống như cây trồng gần dòng nước," (Thi Thiên 1:3,) cây có quả cho mọi mùa; hay giống như "cành sai quả của Giô-sép bên giếng nước, các nhánh nó vượt qua tường," (Sáng Thế Ký 49:22.) Có một sự dư thừa và phong phú của các trái thánh, cho thấy người có một tâm linh thiêng liêng, một giếng nước sống trong người tuôn lên thành mọi sự vâng lời và việc lành. Người tăng trưởng hướng lên; bằng cách trò chuyện trong những điều thánh, người được tách khỏi đất và khỏi chính mình; người trò chuyện trên trời nhiều hơn bao giờ hết; vinh hiển của Đức Chúa Trời quý giá hơn đối với người; ý định của người hướng về vinh hiển ấy thuần khiết hơn trước; người chờ đợi và khao khát được ở trong miền phước hạnh nơi Đức Chúa Trời là mọi sự trong mọi sự: mọi bổn phận và việc lành đều hướng lên trực tiếp hơn thường lệ, về Đức Chúa Trời là trung tâm và mục đích lớn lao của mọi sự. Người tăng trưởng hướng xuống, ý tôi là trong sự khiêm nhường; bằng cách trò chuyện với Đức Chúa Trời người có được một ánh sáng lớn hơn bao giờ hết, ánh sáng ấy bày tỏ sự uy nghiêm và thuần khiết của Đức Chúa Trời, sự ngay thẳng và thánh khiết của luật pháp, sự yếu đuối và tàn dư của sự bại hoại trong bản tính sa ngã của loài người; và sự khám phá này khiến người rất khiêm nhường và hèn mọn trong mắt chính mình; ngay cả những lần sa ngã của người cũng thỉnh thoảng phục vụ cho sự tăng trưởng này: vì thế Thánh Austin, khi bàn về những lời này: "Mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời," (Rô-ma 8,) nói thêm: Etiam si deviant et exorbitant, hoc ipsum eis faciat proficere in bonum, quia humiliores redeunt et doctiores; Kinh nghiệm cho người biết rằng mình chẳng là gì cả, và ân điển là tất cả.

Hơn nữa, người thánh không bao giờ nghĩ rằng mình đã có đủ ân điển; không bao giờ nói: Tôi đã trọn vẹn, hay: Tôi đã đạt được; điều đó sẽ cho thấy người không phải là người thánh, không có ân điển gì cả. Người vẫn luôn khao khát và vươn tới ân điển nhiều hơn; sự chạm thiêng liêng, đã tác động trên lòng người trong sự trở lại đạo, khiến lòng ấy từ đó về sau luôn hướng về Đức Chúa Trời là nguồn của ân điển; hương vị ngọt ngào của ân điển mà người đã nếm, khiến người tha thiết khát khao thêm nữa; thật vậy, người không có một sự khát của sự thiếu thốn hoàn toàn: về phương diện này "người sẽ chẳng hề khát nữa," (Giăng 4:14.) nhưng người có một sự khát của những ước muốn thánh khiết mong có thêm ân điển; linh hồn người khao khát thêm hình ảnh thiêng liêng: Ôi! ước gì người càng giống Đức Chúa Trời hơn! ước gì ý muốn người được nuốt chửng trong ý muốn thiêng liêng! Không điều gì có thể làm người thỏa lòng, trừ khi người được nên thánh hơn. Người tránh những điều ngăn trở sự tăng trưởng thuộc linh; người sẽ không nằm trong vũng bùn của những thú vui xác thịt, người sẽ không chất lên mình gánh nặng của những điều trần thế, người sẽ không hao mòn mình trong sự ganh tị; người sẽ không phồng lên với lòng kiêu ngạo và tự phụ, người sẽ không héo tàn trong một sự xưng mình trống rỗng và không kết quả, người sẽ không làm buồn Đức Thánh Linh của ân điển, hay cố ý gây ra bất kỳ vết thương nào trong lương tâm. Tất cả những điều này sẽ là trở ngại cho sự tăng trưởng trong ân điển; vì vậy người gạt bỏ chúng khỏi mình: người bận rộn với những điều có thể khiến người tăng trưởng: người cầu nguyện nhiều, để Đức Chúa Trời ban sự tăng trưởng; để những cơn mưa của các lễ nghi thánh không rơi xuống và đổ xuống cách vô ích; để những luồng gió của Đức Thánh Linh thổi đầy mọi lễ nghi, để ánh nắng của ân huệ Đức Chúa Trời khiến mọi sự được thịnh vượng: người biết rằng không ai có thể ban phước ngoài Đấng đã lập nên; không điều gì có thể khiến người giàu có trong ân điển ngoài sự ban phước; vì điều đó người chờ đợi trong mọi sự sùng kính của mình. Người ở nhiều trong lời thánh; người nghe, đọc, suy ngẫm, tiêu hóa lời ấy, cất giữ như một kho báu, giữ như sự sống của mình, nuôi mình bằng lời ấy như thức ăn, có sự hiện hữu của mình trong lời ấy; và tất cả để người có thể tăng trưởng trong ân điển, để "ngắm xem vinh hiển của Chúa như trong một tấm gương, người được biến đổi nên giống như hình ảnh ấy, từ vinh hiển đến vinh hiển, như bởi Thánh Linh của Chúa," (II Cô-rinh-tô 3:18), để khuôn mặt của lòng và đời sống người chiếu sáng với ánh sáng và vẻ đẹp thiêng liêng. Người thực hành đức tin nơi Đấng Christ, người gắn bó và bám chặt lấy Ngài; người khao khát sự kết hợp và tương giao mật thiết hơn với Ngài, để bởi một tâm linh và sự sống thiêng liêng từ Ngài "người được tăng trưởng bằng sự tăng trưởng của Đức Chúa Trời," (Cô-lô-se 2:19.) để người có thể sống như người ở trong sự kết hợp với Đấng Christ; để người có thể tôn vinh Đầu vinh hiển ấy, trong Đấng Thánh Linh ở trên mọi mức độ, và từ Đấng Thánh Linh tuôn xuống trên mọi chi thể của Ngài. Người rèn luyện mình trong sự tin kính; người khuấy động hay thổi bùng các ân tứ thánh của mình: người ăn năn, tin, yêu, vâng lời, chạy, tranh đấu, lao khổ để làm theo ý muốn của Đức Chúa Trời; và tất cả để người có thể giữ vững đường lối của mình, và tăng trưởng "càng ngày càng mạnh mẽ hơn." (Gióp 17:9.) Nói tóm lại, người coi việc không kết quả và vô ích dưới Phúc Âm là một sự xấu hổ và sỉ nhục khủng khiếp. Sao vậy, bản tính thiêng liêng mà người dự phần, lại là vô ích sao? Mỗi sinh vật nhỏ bé đang sống đều sinh sản và sinh ra hình ảnh của nó, mà bản tính thiêng liêng lại không có dòng dõi việc lành nào để giống Cha mình trên trời sao? Các lễ nghi được ban cho cách vô ích sao? Cơn mưa bề ngoài có sự đáp lại bằng cỏ cây và hoa, và những trái tuyệt vời của đất; mà những cơn mưa của các lễ nghi, từ một tầng trời cao hơn tầng trời hữu hình, lại không có sự đáp lại nào sao? Đấng Christ là Đầu của các tín hữu để làm gì? Một cái đầu là để truyền sự sống và chuyển động cho các chi thể; mà các chi thể của một Đầu vinh hiển như Ngài, lại có thể khô héo và tàn lụi trong sự vô ích trống rỗng sao? Vì sao Thánh Linh được ban cho, nếu không phải để đem lại ích lợi? Khi Thánh Linh vận hành trên mặt nước lúc ban đầu, Ngài đã sinh ra vô số tạo vật tuyệt vời trong thế giới vật chất; mà Ngài lại không làm gì trong thế giới thuộc linh sao? hay Ngài sẽ tạo ra các nguyên tắc trên trời trong loài người, mà lại không đưa chúng vào hành động hay thực hành sao? Không điều gì có thể không phù hợp hơn những điều như thế. Vì vậy người thánh đặt việc tăng trưởng trong ân điển và trong sự hiểu biết về Đấng Christ làm công việc lớn của mình trong thế gian, để càng ngày càng dư dật trong sự vâng lời và bước đi thánh khiết, cho đến khi người đến mão triều của sự sống và sự công chính trên thiên đàng.

Chúng ta thấy đời sống thánh khiết là gì, chỉ còn lại là chúng ta phải lao nhọc theo đuổi nó; bản tính sa ngã nằm quá thấp để tự nâng mình lên thành các nguyên tắc và hành động thánh khiết; làm sao chúng ta hạ mình xuống dưới chân Đức Chúa Trời để nhận ân điển tái sinh? Việc chờ đợi Ngài trong việc sử dụng các phương tiện quan trọng đối với chúng ta biết bao? để tâm trí chúng ta được soi sáng hầu thấy các điều thuộc linh? để lòng chúng ta được làm mới và uốn nắn theo ý muốn thiêng liêng? để có một đức tin quý báu nhận Đấng Christ trong mọi chức vụ của Ngài? để có một tình yêu thánh khiết đốt cháy lòng hướng về Đức Chúa Trời? Việc tác động các nguyên tắc siêu nhiên trong chúng ta là đặc quyền của Đức Chúa Trời; vậy chúng ta hãy ngước mắt lên Ngài để các nguyên tắc ấy được tác động trong chúng ta. Chúng ta đã mất mão triều và vinh hiển của sự sáng tạo của mình; chúng ta đã chìm vào một vực thẳm khủng khiếp của tội lỗi và khốn khổ: nhưng ôi! nguyện mắt chúng ta hướng về Đức Chúa Trời; Ngài có thể ra tay lần thứ hai, và dựng nên chúng ta lại cho các việc lành; Ngài có thể giáng xuống một cánh tay quyền năng, và nâng chúng ta lên khỏi hố bại hoại: không điều gì quá khó đối với Ngài; Ngài có thể biến lòng bằng đá của chúng ta thành thịt; Ngài có thể, bởi một sự dịu dàng toàn năng, khiến ý muốn không muốn của chúng ta trở thành một ý muốn sẵn lòng. Ôi! hãy chờ đợi ngày quyền năng này; và khi ngày ấy đến, hãy dâng mọi vinh hiển cho ân điển nhưng không, và sống xứng đáng là con cái của Đức Chúa Trời, là những người được sinh ra không phải bởi ý muốn của loài người, mà bởi Đức Chúa Trời; chúng ta đã phí quá nhiều thời gian làm theo ý muốn của xác thịt; giờ đây chúng ta hãy dâng hiến và biệt riêng mình cho ý muốn của Đức Chúa Trời. Trong việc làm theo ý muốn ấy chúng ta hãy sống một đời sống đức tin và nương cậy nơi những ảnh hưởng của ân điển: chúng ta hãy có một con mắt đơn thành, một ý định thuần khiết hướng về ý muốn và vinh hiển của Đức Chúa Trời. Điều lành nào chúng ta làm, chúng ta hãy làm trong sự tuân theo thánh khiết ý muốn Ngài; trong sự phục vụ chân thành vinh hiển Ngài. Đây là sự vâng lời chân chính đúng đắn, trong đó Đức Chúa Trời được nhìn nhận là nguyên tắc đầu tiên và mục đích cuối cùng. Nếu chúng ta không nương cậy nơi Ngài là nguồn của ân điển, làm sao chúng ta đứng vững hay bước đi trong sự thánh khiết? Nếu chúng ta không hướng mọi việc lành của mình về ý muốn và vinh hiển Ngài, làm sao các việc làm của chúng ta thánh khiết hay được biệt riêng cho Đức Chúa Trời? Chúng ta hãy gạt bỏ những tư tưởng cao về mình và những suy tư kiêu ngạo về bản thân, để chúng ta hoàn toàn nương cậy nơi ân điển Ngài. Chúng ta hãy quăng đi mọi cái nhìn lệch lạc và mục đích bại hoại khỏi chúng ta, để chúng ta trực tiếp nhìn vào ý muốn và vinh hiển Ngài. Chúng ta vẫn luôn nhớ rằng công việc làm chết tội lỗi phải được tiếp tục; nếu chúng ta nuông chiều tội lỗi, chúng ta xé mình ra khỏi Đức Chúa Trời là điều thiện cao nhất và mục đích cuối cùng; nếu chúng ta biệt riêng mình cho Đức Chúa Trời, chúng ta ắt phải quăng tội lỗi khỏi mình: Thánh Linh và xác thịt là những nguyên tắc đối nghịch, và không thể cùng cai trị; các công việc của bên này và bên kia không thể pha trộn; các trung tâm lớn lao, thiên đàng và địa ngục, cách xa nhau vô cùng, và không thể gặp nhau. Vì vậy chúng ta phải chết đối với tội lỗi, bằng không chúng ta không thể sống cho Đức Chúa Trời; chúng ta hãy lao nhọc để nên thánh trong mọi cách ăn ở; chúng ta hãy ra đi và gặp Đức Chúa Trời trong mọi thời kỳ; trong các lễ nghi chúng ta hãy gặp Ngài với lòng sùng kính và tình cảm thánh khiết; trong việc bố thí, với tình yêu và một tâm linh tự nguyện; trong sự thịnh vượng, với lời ngợi khen và việc lành; trong nghịch cảnh, với sự nhẫn nại và im lặng; trong các giao dịch của mình, với sự công chính và ngay thẳng; trong các nghề nghiệp của mình, với sự trung tín và siêng năng: trong mọi sự chúng ta hãy bước đi xứng đáng với Đức Chúa Trời; như xứng hợp với những người được biệt riêng cho Ngài. Chúng ta hãy rèn luyện mình trong sự tin kính như vậy, để chúng ta có thể tăng trưởng trong mọi ân tứ; để đức tin chúng ta càng sống động hơn, tình yêu chúng ta càng tha thiết hơn, sự khiêm nhường chúng ta càng thấp hơn, tính thiên thượng chúng ta càng cao hơn, sự vâng lời chúng ta càng đầy đủ hơn, sự nhẫn nại chúng ta càng trọn vẹn hơn; để chúng ta có trái cho sự nên thánh, và cuối cùng là sự sống đời đời. Chúng ta hãy luôn luôn chuẩn bị mình cho miền phước hạnh ấy, nơi có sự đầy dẫy của niềm vui, mão triều của sự bất tử, những dòng sông khoái lạc; nơi Đức Chúa Trời là ánh sáng, sự sống, tình yêu, là mọi sự trong mọi sự đối với các thánh đồ.

LƯU Ý CỦA NGƯỜI DỊCH: Tuyển tập gồm lời gửi độc giả Cơ Đốc và mười hai chương về các chân lý thiêng liêng được bày tỏ trong Đấng Christ; Mục Lục đặt ở đầu sách được giữ nguyên; nguyên bản không có bộ máy chú thích, các dấu chú thích được giữ nguyên vị trí; một khối chỉ chứa dấu chấm câu do lỗi trình bày của nguyên bản đã được bỏ đi.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện