Phúc Âm Xứng Đáng Được Đón Nhận

Andrew Fuller · The Gospel worthy of all acceptation: or, The duty of sinners to believe in Jesus Christ

Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.

📖 Đọc trong trình đọc

Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.

Mục lục

1. Phúc Âm Xứng Đáng Được Đón Nhận
2. PHẦN I.
3. PHẦN II.
4. I. NHỮNG KẺ CÓ TỘI CHƯA ĐƯỢC CẢI ĐẠO ĐƯỢC TRUYỀN LỆNH, KHUYÊN NHỦ, VÀ MỜI GỌI TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐỂ ĐƯỢC CỨU.
5. II. MỌI NGƯỜI ĐỀU BỊ BUỘC PHẢI THÀNH TÂM TIẾP NHẬN VÀ TÁN THÀNH BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI.
6. V. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐE DỌA VÀ GIÁNG NHỮNG HÌNH PHẠT KINH KHIẾP NHẤT TRÊN KẺ CÓ TỘI, VÌ HỌ KHÔNG TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST.
7. VI. NHỮNG SỰ VẬN HÀNH THUỘC LINH KHÁC, CÓ LIÊN HỆ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI VỚI ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC TRÌNH BÀY NHƯ BỔN PHẬN CỦA LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG.

Phúc Âm Xứng Đáng Được Đón Nhận

PHÚC ÂM XỨNG ĐÁNG ĐƯỢC ĐÓN NHẬN;
HAY LÀ, BỔN PHẬN CỦA KẺ CÓ TỘI PHẢI TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST

Tác giả: Andrew Fuller (1754–1815)
Bản rút gọn của Hội Truyền Giáo Luân Đôn (London Religious Tract Society)

PHẦN I.

VỀ SỰ VIỆC ĐƯỢC CHỨNG MINH LÀ QUAN TRỌNG, ĐƯỢC TRÌNH BÀY VÀ GIẢI THÍCH.

Đức Chúa Trời, đấng đã ban phước cho nhân loại bằng Phúc Âm vinh hiển của Con Ngài, đã phán nhiều trong Lời Ngài — như người ta có thể đoán trước là Ngài sẽ phán — về cách tiếp đón mà Phúc Âm ấy phải nhận được từ những người mà nó được rao truyền đến. Sự tiếp nhận Phúc Âm cách thành tâm được gọi trong Kinh Thánh là nhận Đấng Christ, công nhận Ngài, tin nơi Ngài, v.v.; và điều trái ngược là từ chối, không công nhận và khước từ Ngài; và những kẻ khước từ Ngài như vậy, trong khi làm điều đó, bị nói là tự xét mình không xứng đáng với sự sống đời đời. Giăng 1:12, 16; Thi Thiên 118:22; Ma-thi-ơ 21:42; 1 Phi-e-rơ 1:7; Công Vụ 13:46. Đây là những điều mà Tân Ước nhấn mạnh rất nhiều: ở đó, sự tiếp nhận lẽ thật được đặt nặng rất nhiều. Cùng một môi miệng đã ủy thác cho các sứ đồ đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo, lại thêm rằng: AI TIN VÀ CHỊU BÁP-TÊM THÌ SẼ ĐƯỢC CỨU; NHƯNG AI KHÔNG TIN THÌ SẼ BỊ ĐỊNH TỘI. Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép để trở nên con cái của Đức Chúa Trời; nhưng đối với những kẻ đã không nhận Ngài, mà đã từ chối Ngài và khước từ con đường cứu rỗi của Ngài, Ngài đã trở nên hòn đá vấp chân, và đá tảng gây vấp phạm, hầu cho chúng vấp ngã, sa ngã và hư mất. Như vậy, Phúc Âm, tùy theo sự tiếp nhận khác nhau mà nó gặp được, trở nên mùi của sự sống cho sự sống, hoặc mùi của sự chết cho sự chết. Mác 16:16; 1 Phi-e-rơ 2:8; 2 Cô-rinh-tô 2:16. Những cuộc tranh luận đã nảy sinh về đức tin nơi Chúa Giê-xu Christ không đáng ngạc nhiên cho bằng cách cư xử của những người, xưng mình là Cơ Đốc nhân, lại tỏ vẻ chê bai chủ đề này như một việc ít hoặc không quan trọng. Không có nguyên tắc hay sự vận hành nào của tâm trí loài người mà Tân Ước nói đến thường xuyên như vậy, và đặt nặng như vậy. Và, về câu hỏi, liệu đức tin có được đòi hỏi nơi mọi người nghe, hoặc có cơ hội nghe Lời, hay không, thì điều đó không thể là không đáng quan tâm. Nếu không, thì việc dạy dỗ điều đó sẽ là không có căn cứ và tàn nhẫn đối với những kẻ có tội đồng loại của chúng ta, vì nó khiến họ phải gánh thêm một tội trạng nữa: nhưng, nếu phải, thì việc giải thích sai lệch nó là làm suy yếu quyền tối thượng của Đức Chúa Trời, và, trong chừng mực đó, là lật đổ chính ý định của việc rao truyền Phúc Âm, tức là, hầu cho người ta tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và, khi tin, thì có sự sống bởi danh Ngài. Giăng 20:31. Đây, hẳn nhiên, là một điều rất nghiêm trọng, và cần được suy xét nghiêm túc. Dù một số người tốt có thể bị liên lụy trong vấn đề này, họ cần nhớ rằng ai phá một trong những điều răn rất nhỏ của Đấng Christ, và dạy người ta làm như vậy, thì sẽ bị gọi là rất nhỏ trong nước thiên đàng. Nếu việc tin là một điều răn, thì nó không thể là một điều răn nhỏ: những mối liên hệ quan trọng mà nó duy trì, cũng như phẩm giá của đối tượng nó nhắm đến, hẳn phải ngăn điều này: sự nhận biết tội lỗi, sự ăn năn vì tội, và lòng biết ơn vì sự thương xót tha thứ, tất cả đều tùy thuộc vào việc chúng ta chấp nhận nó. Và, nếu nó là một điều răn lớn, thì sự vi phạm nó hẳn là một tội lớn; và ai dạy người ta điều ngược lại, thì là kẻ dự phần vào tội của họ; và, nếu họ hư mất, thì sẽ bị thấy là đã tiếp tay cho sự hủy hoại đời đời của họ. Hãy suy xét xem, phải chăng sứ đồ gửi thư cho người Hê-bơ-rơ đã tiến hành trên những nguyên tắc như vậy, khi ông thốt lên: "Làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu khinh lờn sự cứu rỗi LỚN dường ấy?" Và chính Chúa Giê-xu, khi Ngài tuyên bố: "AI KHÔNG TIN THÌ SẼ BỊ ĐỊNH TỘI!"

Để xác định, liệu đức tin nơi Đấng Christ có phải là bổn phận của mọi người có cơ hội nghe Phúc Âm hay không, cần phải xác định nó là gì, hay nó cốt ở điều gì. Một số người đã cho rằng nó cốt ở sự tin chắc về phần lợi của chúng ta trong Đấng Christ, và về mọi ích lợi cùng phước hạnh của sự trung bảo của Ngài. Những người khác, không muốn bị cho là đi xa đến thế — vì cớ nhiều Cơ Đốc nhân mà họ không thể không nhận thấy, theo nguyên tắc này, nói chung là những kẻ không tin — nhưng lại duy trì điều hoàn toàn hàm ý nó. Dù họ sẽ cho phép, để an ủi những Cơ Đốc nhân như vậy, rằng sự bảo đảm không thuộc bản chất của đức tin, hiểu "sự bảo đảm" là sự tin chắc vững vàng về sự cứu rỗi của chúng ta; nhưng rằng sự nương cậy nơi Đấng Christ là đủ; thế nhưng, trong hầu hết mọi việc khác, họ nói năng như thể họ không tin điều mà, vào những lúc ấy, họ nói. Những người như vậy thường gọi những nỗi sợ chiếm cứ tâm trí các Cơ Đốc nhân, e rằng cuối cùng mình sẽ mất sự cứu rỗi, bằng cái tên là sự không tin; và quở trách họ vì đã phạm tội làm sỉ nhục Đức Chúa Trời này, khuyên họ hãy mạnh mẽ trong đức tin, như Áp-ra-ham, dâng vinh hiển cho Đức Chúa Trời; trong khi tất cả ý họ muốn nói là, họ nên tin chắc không nghi ngờ về tình trạng tốt đẹp của mình. Nếu đây là đức tin cứu rỗi, thì hẳn phải suy ra rằng nó không phải là bổn phận của những kẻ có tội chưa được cải đạo; vì họ không có phần lợi trong Đấng Christ, và không thể nào là bổn phận của họ phải tin một điều dối trá. Nhưng, nếu có thể chứng minh rằng đối tượng đích thực của đức tin cứu rỗi không phải là phần lợi của chúng ta trong Đấng Christ, mà là Phúc Âm vinh hiển của Đức Chúa Trời hằng có phước (điều này là thật, dù chúng ta có tin hay không), thì phải rút ra một kết luận ngược lại; vì mọi người đều thừa nhận rằng mỗi người đều có bổn phận tin điều Đức Chúa Trời mặc khải.

Tôi không phản đối việc cho phép rằng đức tin thật có trong nó bản chất của sự chiếm lấy cho mình; nếu, bởi thuật ngữ này, người ta muốn nói là áp dụng những lẽ thật đã tin vào trường hợp riêng của chính mình. "Khi Kinh Thánh dạy," một nhà văn sắc sảo nói, "chúng ta phải nhận sự dạy dỗ, để soi sáng tâm trí mình; khi Kinh Thánh khuyên răn, chúng ta phải nhận lời cảnh cáo; khi Kinh Thánh quở trách, chúng ta phải chịu sự sửa phạt; khi Kinh Thánh an ủi, chúng ta phải được vui mừng và khích lệ; và khi Kinh Thánh khuyên một ân tứ nào, chúng ta phải ao ước và đón nhận nó; khi Kinh Thánh truyền một bổn phận nào, chúng ta phải coi mình bị buộc phải làm điều đó; khi Kinh Thánh hứa, chúng ta phải hy vọng; khi Kinh Thánh đe dọa, chúng ta phải kinh sợ, như thể sự phán xét đã được tuyên bố chống lại chúng ta; và khi Kinh Thánh cấm một tội nào, chúng ta phải nghĩ rằng nó cấm điều đó đối với chúng ta. Nhờ sự áp dụng như vậy, chúng ta sẽ khiến mọi kho báu phong phú chứa trong Kinh Thánh hoàn toàn thuộc về mình, và hưởng bông trái cùng ích lợi của chúng cách mạnh mẽ và đặc biệt, như thể chúng đã được viết hoàn toàn cho chúng ta, và không cho ai khác ngoài chúng ta."*

* Downame, "Guide to Godliness" (Hướng dẫn sự tin kính), tr. 647.

Nhờ đức tin cứu rỗi, hẳn nhiên chúng ta đón nhận Đấng Christ cho chính mình, theo cùng nghĩa như Gia-cốp đón nhận Giê-hô-va làm Đức Chúa Trời của mình, Sáng Thế Ký 28:21; tức là, từ bỏ mọi thần tượng nào tranh cạnh với Ngài. Đấng Christ là Đấng đầy đủ mọi bề, và thích hợp để cứu chúng ta, cũng như người khác; và chính vì sự tha thứ tội lỗi của chúng ta mà chúng ta đặt lòng tin cậy nơi Ngài. Nhưng điều này rất khác với sự tin chắc rằng mình đang ở trong tình trạng được cứu.

Những phản đối của tôi đối với quan niệm về đức tin này như sau:

Không điều gì có thể là đối tượng của đức tin, ngoại trừ điều Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Lời Ngài: nhưng phần lợi mà bất cứ cá nhân nào có trong Đấng Christ, và trong các phước hạnh của Phúc Âm, hơn người khác, thì không được mặc khải. Đức Chúa Trời không hề tuyên bố ở đâu, về bất cứ ai trong chúng ta, như những cá nhân, rằng chúng ta sẽ được cứu: mọi điều Ngài đã mặc khải về chủ đề này đều liên quan đến chúng ta như những hạng người. Ngài đã hứa dồi dào rằng mọi kẻ tin nơi Ngài, yêu mến Ngài, và vâng lời Ngài, sẽ được cứu; và sự tin chắc rằng, nếu chúng ta mang những đặc tính ấy, chúng ta sẽ được cứu, hẳn nhiên là một sự vận hành của đức tin: nhưng liệu chúng ta có mang chúng hay không, là đối tượng không phải của đức tin, mà của ý thức. "Này, tại sao chúng ta biết mình đã biết Ngài, ấy là tại chúng ta giữ các điều răn của Ngài." "Ai giữ Lời Ngài, thì sự yêu mến Đức Chúa Trời thật là trọn vẹn trong người ấy: bởi đó chúng ta biết mình ở trong Ngài. Hỡi các con trẻ, chớ yêu mến bằng lời nói và lưỡi, nhưng bằng việc làm và lẽ thật: bởi đó chúng ta biết mình thuộc về lẽ thật, và sẽ được yên lòng trước mặt Ngài." 1 Giăng 2:3, 5; 3:18, 19. Nếu ai tưởng rằng Đức Chúa Trời đã mặc khải cho mình phần lợi của mình trong tình yêu của Ngài; và điều này cách đặc biệt, trực tiếp, và phi thường, chứ không phải bằng cách khơi dậy trong mình những sự vận hành thánh khiết của ân điển, và nhờ đó sinh ra ý thức về việc mình là đối tượng của ân điển, thì hãy coi chừng, kẻo lừa dối linh hồn mình. Người Do Thái không thiếu điều mà một số người gọi là đức tin của sự bảo đảm: Chúng tôi có một Cha, họ nói, tức là Đức Chúa Trời: nhưng Đức Chúa Giê-xu đáp: Nếu Đức Chúa Trời là Cha các ngươi, thì các ngươi đã yêu mến ta.

Kinh Thánh luôn trình bày đức tin như hướng đến một điều gì ở ngoài chúng ta; tức là, nơi Đấng Christ, và những lẽ thật về Ngài: nhưng, nếu nó cốt ở sự tin chắc mình đang ở trong tình trạng được cứu, thì nó hẳn phải hướng, chủ yếu, vào một điều gì ở trong chúng ta; tức là, công việc của ân điển trong lòng chúng ta; vì tin rằng mình có phần lợi trong Đấng Christ, cũng đồng nghĩa với tin rằng mình là đối tượng của ân điển đặc biệt. Và do đó, như đã nói, nhiều người ôm giữ quan niệm về đức tin này thường coi điều đối nghịch của nó, sự không tin, là sự nghi ngờ liệu mình đã thật sự được cải đạo chưa. Nhưng, như lẽ thật và sự tuyệt vời của những điều cần có phần lợi, chứ không phải phần lợi của mình trong chúng, là điều mà kẻ có tội dễ không tin; thì cũng vậy, chính những điều ấy, chứ không phải điều kia, là nơi mà đức tin của tín đồ chủ yếu hướng đến. Có lẽ điều liên quan đến phần lợi cá nhân, nói chung, gọi là hy vọng thì đúng hơn là đức tin, và điều đối nghịch của nó, là sợ hãi, thì đúng hơn là sự không tin.

Tin rằng mình đang ở trong tình trạng được cứu, (dù đáng ao ước, khi có căn cứ trên bằng chứng:) thì kém xa đức tin cứu rỗi về đối tượng. Đối tượng lớn mà đức tin bám chặt, là vinh hiển của Đấng Christ, chứ không phải tình trạng hạnh phúc của chúng ta, như những kẻ có phần lợi trong Ngài. Điều sau, hẳn nhiên, đem lại sự an ủi lớn; và chúng ta càng khám phá ra sự tuyệt vời của Ngài, thì càng khao khát có phần lợi trong Ngài, và càng buồn bã khi nó còn là vấn đề nghi ngờ. Nhưng nếu chúng ta chỉ lo cho sự an toàn của mình, thì đức tin của chúng ta là hư không, và chúng ta vẫn còn trong tội lỗi mình. Như sự ăn năn chỉ chú vào hậu quả của tội, như việc khiến chúng ta phải chịu khốn khổ, là ích kỷ và giả dối, thì đức tin chỉ chú vào hậu quả của sự trung bảo của Đấng Christ, như việc nâng chúng ta lên hạnh phúc, cũng ích kỷ và giả dối như vậy. Đặc tính riêng của đức tin thật, là khiến Đấng Christ trở nên quý báu: Đối với anh em là kẻ tin, NGÀI THẬT QUÝ BÁU. Và, ở đâu có điều này, nếu không có trở ngại nào, phát sinh từ sự u sầu bẩm sinh hay các nguyên nhân tình cờ khác, thì chúng ta sẽ không nghi ngờ về phần lợi trong Ngài. Sự an ủi sẽ đi kèm với đức tin nơi Phúc Âm: Được xưng công chính bởi đức tin, chúng ta được hòa thuận với Đức Chúa Trời, bởi Chúa Giê-xu Christ chúng ta.

Mọi sự vận hành của đức tin mà Chúa chúng ta khen ngợi rất cao trong Tân Ước — như của viên đội trưởng, người đàn bà Ca-na-an, và những người khác — đều được trình bày như hướng đến sự đầy đủ mọi bề của Ngài để chữa lành họ, chứ không phải cốt ở sự tin chắc rằng họ có phần lợi trong ơn của Đức Chúa Trời, và, vì thế, sẽ thành công. Người này nói: Chỉ phán một lời, thì đầy tớ tôi sẽ được lành; vì tôi là người dưới quyền, có quân lính ở dưới tôi; và tôi bảo người này rằng: Đi, thì nó đi; bảo người khác rằng: Đến, thì nó đến; và bảo đầy tớ tôi rằng: Làm việc này, thì nó làm. Sự tin chắc mà người kia ôm giữ về sự đầy đủ mọi bề của Ngài để giúp mình là đến nỗi bà cho rằng chỉ cần được hưởng những mảnh vụn trên bàn Ngài — những vụn rơi, có thể nói, của sự thương xót — là đủ. Tương tự như vậy là lời lẽ sau đây: — Nếu tôi chỉ rờ áo Ngài, thì tôi sẽ được lành. — Các ngươi có tin rằng ta có thể làm việc này chăng? Họ thưa với Ngài rằng: Lạy Chúa, có. — Lạy Chúa, nếu Chúa muốn, Chúa có thể khiến tôi sạch được. — Nếu thầy có thể làm điều gì, xin thương xót chúng tôi, và giúp chúng tôi. Đức Chúa Giê-xu nói: Nếu ngươi có thể tin, mọi việc đều có thể được cho kẻ tin. Tôi thừa nhận rằng trường hợp của những người này, và trường hợp của một kẻ có tội đến xin sự tha thứ, không hoàn toàn giống nhau. Đấng Christ không hề hứa sẽ chữa lành mọi kẻ đến xin chữa lành; nhưng Ngài đã nhân từ buộc mình không đuổi ra ngoài bất cứ ai đến với Ngài để xin sự thương xót. Vì cớ này, có căn cứ lớn hơn cho đức tin nơi sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu, hơn là nơi sự sẵn lòng của Ngài để chữa; và có ít sự không tin hơn trong lời của người phung: NẾU NGÀI MUỐN, NGÀI CÓ THỂ KHIẾN TÔI SẠCH ĐƯỢC, so với lời lẽ tương tự từ một người, đã nhận biết sự bất lực hoàn toàn của mình, đến với Ngài để xin sự cứu rỗi. Nhưng sự tin chắc rằng Đấng Christ vừa có thể vừa sẵn lòng cứu mọi kẻ đến với Đức Chúa Trời bởi Ngài, và, do đó, cứu chúng ta, nếu chúng ta đến như vậy, thì rất khác với sự tin chắc rằng chúng ta là con cái của Đức Chúa Trời, và có phần lợi trong các phước hạnh của Phúc Âm.

Việc tin lẽ thật mà Đức Chúa Trời đã mặc khải trong Kinh Thánh về Đấng Christ là đức tin cứu rỗi, được chứng minh từ các đoạn sau đây: — Hãy đi rao giảng Phúc Âm cho mọi loài thọ tạo. Ai tin và chịu báp-têm thì sẽ được cứu. Việc tin, ở đây, rõ ràng chỉ về Phúc Âm sẽ được rao giảng, và sự khước từ nó sẽ khiến kẻ không tin phải chịu sự định tội chắc chắn. — Những điều này đã được chép, hầu cho các ngươi tin rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời, và, khi tin, các ngươi được sự sống bởi danh Ngài. Việc tin để được sự sống ở đây được mô tả như sự tin chắc rằng Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời; và điều đó trên căn cứ của những điều đã được chép trong Kinh Thánh. Những kẻ ở đường cái là những kẻ nghe đạo; rồi ma quỷ đến, cướp lấy đạo khỏi lòng họ, e rằng họ tin mà được cứu. Lời lẽ này rõ ràng hàm ý rằng sự tin thật nơi đạo có liên hệ với sự cứu rỗi. Phi-e-rơ đã xưng: Thầy là Đấng Christ, Con Đức Chúa Trời hằng sống. Đức Chúa Giê-xu đáp: Hỡi Si-môn con Giô-na, ngươi có phước đó; vì chẳng phải thịt và huyết tỏ cho ngươi biết điều này đâu, bèn là Cha ta ở trên trời. Ở đây rõ ràng hàm ý rằng sự tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, Con của Đức Chúa Trời hằng sống, là đức tin cứu rỗi; và rằng không ai có thể nói đúng là làm điều này, trừ khi người ấy là đối tượng của sự soi sáng thuộc linh từ trên. Cùng mục đích ấy là những lời tuyên bố rõ ràng của Phao-lô và Giăng: — Nếu ngươi xưng Chúa Giê-xu bằng miệng mình, và tin trong lòng rằng Đức Chúa Trời đã khiến Ngài từ kẻ chết sống lại, thì ngươi sẽ được cứu. — Ai tin Đức Chúa Giê-xu là Đấng Christ, thì sanh bởi Đức Chúa Trời. — Ai là kẻ thắng hơn thế gian, há chẳng phải kẻ tin Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời sao? — Ai xưng Đức Chúa Giê-xu là Con Đức Chúa Trời, thì Đức Chúa Trời ở trong người ấy, và người ấy ở trong Đức Chúa Trời. — Ai đã nhận lời chứng của Ngài, thì đóng ấn rằng Đức Chúa Trời là thật — Không ai có thể nói rằng Đức Chúa Giê-xu là Chúa, nếu không bởi Đức Thánh Linh. — Lại nữa, Đang khi các ngươi còn có sự sáng, hãy tin sự sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng. Sự sáng mà họ bấy giờ có là sự sáng của Phúc Âm; và nếu họ đã tin nó, họ hẳn đã là con cái của sự sáng, tức là Cơ Đốc nhân thật. Các ngươi đã sai đến Giăng, và người đã làm chứng cho lẽ thật. — Ta nói những điều này, hầu cho các ngươi được cứu. Chúa chúng ta, bởi lời lẽ này, không thể muốn nói ít hơn rằng, nếu họ tin những điều mà Giăng đã làm chứng, và chính Ngài đã xác nhận, thì họ sẽ được cứu; điều này cũng đồng nghĩa với việc tuyên bố đó là đức tin cứu rỗi. Đấng Christ sẽ đến để được vinh hiển trong các thánh đồ Ngài, và được ngưỡng mộ trong mọi kẻ tin, (vì lời chứng của chúng tôi ở giữa anh em đã được tin,) trong ngày đó. Những lời trong ngoặc đơn rõ ràng có ý giải thích lý do của cụm từ "mọi kẻ tin", và hàm ý rằng chính sự tin lời chứng của Phúc Âm đã khiến họ được gọi là tín đồ. Đức Chúa Trời đã chọn chúng ta để được cứu, bởi sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự tin lẽ thật. Không thể nghi ngờ rằng, bởi "sự tin lẽ thật", ở đây muốn nói là đức tin nơi Đấng Christ; và việc nó được liên hệ với sự nên thánh của Đức Thánh Linh, và sự cứu rỗi đời đời, chứng minh nó là đức tin cứu rỗi. Mác 16:16. Giăng 20:31. Lu-ca 8:12. Ma-thi-ơ 16:16, 17. Rô-ma 10:9. 1 Giăng 5:5; 4:15. Giăng 3:33. 1 Cô-rinh-tô 12:3. Giăng 12:36; 5:33, 34. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:10; 2:13.

Nếu các đoạn trên được thừa nhận là chứng minh điểm này, (và nếu chúng không chứng minh, thì chúng ta có thể tuyệt vọng về việc học được điều gì từ Kinh Thánh,) thì bổn phận của những kẻ có tội chưa được cải đạo phải tin nơi Đấng Christ không thể bị nghi vấn một cách chính đáng; vì, như đã nói trước, mọi người đều thừa nhận rằng mỗi người đều có bổn phận tin điều Đức Chúa Trời mặc khải.

Nhưng đối với lời trình bày này, người ta phản đối rằng Đạo Cơ Đốc bấy giờ bị chống đối dữ dội, và các tín đồ của nó do đó phải chịu sự bắt bớ và sỉ nhục lớn, nên việc tin và xưng nhận Phúc Âm là một phép thử lòng thành thật hơn là bây giờ. Ngày nay người ta được dạy các nguyên tắc của Đạo Cơ Đốc từ thuở nhỏ, và tin chúng, và không hổ thẹn mà xưng nhận chúng, trong khi vẫn không đưa ra bằng chứng nào cho thấy mình đã được sanh lại bởi Đức Chúa Trời, mà là điều ngược lại. Có phần nào sức nặng trong sự phản đối này, trong chừng mực nó liên quan đến việc xưng danh Đấng Christ; nhưng tôi không thấy nó ảnh hưởng đến việc tin Phúc Âm. Việc tin lẽ thật bấy giờ không khó hơn bây giờ, dù việc công khai xưng nhận nó có thể khó hơn nhiều. Về sự đồng ý theo truyền thống mà người ta dành cho Đạo Cơ Đốc ở một số quốc gia, thì nó cùng bản chất với sự đồng ý dành cho Hồi Giáo và Ngoại Giáo ở các quốc gia khác. Nó chẳng hơn gì sự đồng ý của dân Do Thái, thời Chúa chúng ta, đối với Kinh Thánh Môi-se. Họ tuyên bố mình là môn đồ của Môi-se, và không nghi ngờ rằng mình tin ông; nhưng Chúa chúng ta đã không cho phép rằng họ tin các lời ông viết,

Nếu các ngươi đã tin Môi-se, Chúa phán, thì các ngươi hẳn đã tin ta; vì người đã viết về ta. Giăng 5:46. Điều này, hẳn nhiên, cũng đúng với mọi người khác chỉ đồng ý với Phúc Âm của Ngài, đơn thuần vì đã được giáo dục trong đó. Nếu họ tin nó, họ hẳn sẽ nhất quán, và đón nhận những điều liên hệ với nó. Đáng chú ý là những người xưng Đạo Cơ Đốc mà đã không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật để được cứu, được mô tả là không tin lẽ thật, và ưa thích sự không công bình. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:10, 12. Thừa nhận sự hiện hữu của vài sự kiện, mà không có chút cảm nhận nào về hàm ý hạ mình của chúng, bản chất thánh khiết của chúng, tầm quan trọng lớn lao của chúng, hay những hậu quả thực tiễn gắn với chúng, là thừa nhận cái xác mà không có linh hồn. Phao-lô, dù hiểu biết luật pháp, và sốt sắng vì luật pháp, nhưng khi còn mù lòa về tính thuộc linh của nó, ông đã kể mình là người không có luật pháp. Rô-ma 7:9. Và những Cơ Đốc nhân xưng danh, đối với Phúc Âm, mà không nhận lấy sự yêu mến lẽ thật để được cứu, cũng như vậy.

Người ta còn phản đối rằng có những người được nói là đã tin Phúc Âm, nhưng dù vậy, lại thiếu tôn giáo thật. Như vậy, một số người trong các quan trưởng được nói là đã tin Đức Chúa Giê-xu, nhưng không xưng Ngài; vì họ chuộng danh vọng của loài người hơn danh vọng của Đức Chúa Trời. Về Si-môn, Kinh Thánh nói rằng ông cũng đã tin; nhưng ông ở trong mật đắng và trong xiềng xích của tội ác. A-ghíp-ba được Phao-lô thừa nhận là đã tin các đấng tiên tri; và đức tin thậm chí được gán cho cả ma quỷ. Thuật ngữ "tin", như hầu hết mọi thuật ngữ khác, đôi khi được dùng theo nghĩa không chính xác. Giu-đa được nói là đã ăn năn, rồi treo cổ tự vẫn; dù ý muốn nói chẳng hơn gì việc ông bị lương tâm cắn rứt, ước gì mình đã không làm như đã làm, vì cớ hậu quả. Do sự nghèo nàn của ngôn ngữ, không có tên gọi cho mọi sự khác biệt; và, vì thế, ở đâu hai sự việc có cùng vẻ bề ngoài, và chỉ khác nhau ở một vài hoàn cảnh vô hình, thì người ta thường gọi chúng bằng cùng một tên. Như vậy, người ta được gọi là lương thiện khi họ đúng hẹn trong việc làm ăn, dù cách cư xử như vậy, trong nhiều trường hợp, có thể chỉ phát sinh từ sự quan tâm đến uy tín, lợi ích, hay sự an toàn của mình. Như vậy, sự hối hận của Giu-đa được gọi là ăn năn; và như vậy, những sự thuyết phục của các quan trưởng Do Thái, của Si-môn, và của A-ghíp-ba, và sự sợ hãi kinh khiếp của các thiên sứ sa ngã, từ những điều chúng đã cảm nhận, được gọi là đức tin. Nhưng như chúng ta không suy ra, từ việc áp dụng thuật ngữ ăn năn cho cảm xúc của Giu-đa, rằng không có gì thuộc linh trong sự ăn năn thật, thì chúng ta cũng không nên kết luận, từ những cách áp dụng thuật ngữ tin ở trên, rằng không có gì thuộc linh trong sự tin thật nơi Phúc Âm.

"Các đối tượng của đức tin," có người đã nói, "không phải là những tiên đề hay mệnh đề trần trụi. Hành động của kẻ tin không dừng ở một tiên đề, mà ở chính sự việc; vì các tiên đề được lập ra, chẳng qua là để, nhờ chúng, người ta có được sự hiểu biết về sự việc." Tin một tiên đề hay mệnh đề trần trụi, phân biệt với chính sự việc, hẳn chỉ là tin rằng những chữ cái này nọ tạo thành những từ nhất định; và những từ ấy, ghép lại, có một nghĩa nhất định: nhưng ai lại gọi đó là tin mệnh đề? Tin mệnh đề, là tin chính sự việc. Chữ cái, âm tiết, từ ngữ, và mệnh đề, chỉ là phương tiện truyền đạt; và chúng, như vậy, không phải là đối tượng của đức tin, mà là điều được truyền đạt. Tuy nhiên, những điều ấy phải có sự truyền đạt, rồi mới có thể được tin. Chẳng hạn, thân vị, huyết, và sự công bình của Đấng Christ thường được nói là đối tượng của đức tin; và hẳn nhiên chúng là vậy, vì chúng là những đối tượng được đưa ra cho chúng ta bằng ngôn ngữ của Kinh Thánh: nhưng chúng không thể gặp được đức tin của chúng ta, trừ khi có điều gì được khẳng định về chúng bằng chữ cái và âm tiết, hay âm thanh của tiếng nói, hay bằng một phương tiện truyền đạt nào đó. Vì thế, nói rằng những điều này là đối tượng của đức tin, là nói lẽ thật, nhưng chưa phải toàn bộ lẽ thật. Thân vị, huyết, và sự công bình của Đấng Christ, được mặc khải trong Kinh Thánh như con đường để kẻ có tội được Đức Chúa Trời chấp nhận, đúng ra mới là đối tượng của đức tin chúng ta; vì nếu không có sự mặc khải như vậy, thì không thể nào tin nơi chúng được.

Một số nhà văn đã coi đức tin nơi Đấng Christ như sự nương cậy nơi Ngài, sự tiếp nhận Ngài, sự đến với Ngài, và sự tin cậy nơi Ngài để được cứu. Không còn nghi ngờ gì rằng những thuật ngữ này thường được dùng, trong Tân Ước, để diễn tả việc tin. "Nhưng hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài." — "Ai đến cùng ta chẳng hề đói, và ai tin ta chẳng hề khát." — "là chúng ta, kẻ đã trông cậy trong Đấng Christ trước nhất, hầu cho được sự khen ngợi sự vinh hiển Ngài." — "Vì ta biết ta đã tin Đấng nào, chắc rằng Đấng ấy có quyền phép giữ sự ta đã phó thác cho đến ngày đó." Giăng 1:12; 6:35. Ê-phê-sô 1:12. 2 Ti-mô-thê 1:12. Tuy nhiên, liệu những thuật ngữ này, nói cho đúng, có truyền đạt cùng một ý tưởng như việc tin hay không, thì còn có thể bàn cãi. Chúng dường như, đúng hơn, là những hiệu quả trực tiếp của đức tin, hơn là chính đức tin. Tác giả thư gửi người Hê-bơ-rơ mô tả thứ tự của những điều này, trong điều ông nói về đức tin của Hê-nóc: — Kẻ đến gần Đức Chúa Trời phải tin rằng có Đức Chúa Trời, và Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài. Ở đây có ba sự vận hành khác nhau của tâm trí: Thứ nhất, tin rằng có Đức Chúa Trời; thứ hai, tin rằng Ngài là Đấng hay thưởng cho kẻ tìm kiếm Ngài; thứ ba, đến với Ngài: và điều cuối được trình bày như hiệu quả của hai điều trước. Điều tương tự có thể áp dụng cho Đấng Christ. Kẻ đến với Đấng Christ phải tin lời chứng của Phúc Âm, rằng Ngài là Con Đức Chúa Trời, và là Đấng Cứu Chúa của kẻ có tội — danh duy nhất ban dưới trời, giữa loài người, mà chúng ta phải nhờ để được cứu. Người ấy cũng phải tin lời hứa của Phúc Âm, rằng Ngài sẽ ban sự cứu rỗi đời đời cho mọi kẻ vâng lời Ngài; và dưới ảnh hưởng của sự tin chắc này, người ấy đến với Ngài, phó thác mình cho Ngài, hay giao sự cứu rỗi của linh hồn mình trong tay Ngài. Quá trình này có thể nhanh đến nỗi tâm trí không kịp ý thức về nó; và nhất là vì, vào lúc ấy, nó bận rộn với việc khác hơn là suy ngẫm về những vận hành của chính mình. Trong chừng mực nó có thể nhớ lại, toàn bộ có thể hiện ra như một sự vận hành phức hợp duy nhất của linh hồn. Theo nghĩa rộng này, cũng bao gồm không chỉ sự công nhận lời chứng của Phúc Âm, mà cả sự nương cậy của linh hồn nơi một mình Đấng Christ để được Đức Chúa Trời chấp nhận, thì được thừa nhận rằng việc tin là cần thiết, không chỉ cho sự cứu rỗi, mà còn cho sự xưng công chính. Chúng ta phải đến với Đức Chúa Giê-xu, để được sự sống. Những ai đạt được phước hạnh của sự xưng công chính, phải tìm kiếm nó bởi đức tin, chứ không bởi việc làm của luật pháp — phục tùng sự công bình của Đức Chúa Trời. Phước hạnh này luôn được trình bày như theo sau sự hiệp một của chúng ta với Đấng Christ: và ai kết hiệp với Chúa thì trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài. Giăng 5:40. Rô-ma 9:31, 32; 10:3. 1 Cô-rinh-tô 6:17.

Chỉ cần công nhận rằng sự tin thật nơi Phúc Âm không đơn thuần là một điều được giả định trước trong đức tin cứu rỗi, mà nó đi vào bản chất của đức tin ấy, thì người viết những trang này sẽ không hề tranh cãi để loại trừ sự tin cậy hay nương cậy.

Thuật ngữ "tin cậy" dường như thích hợp nhất, hay phù hợp nhất trong mọi thuật ngữ, để diễn tả sự trông cậy mà linh hồn đặt nơi Đấng Christ cho sự ứng nghiệm các lời hứa của Ngài. Chúng ta có thể tin một tin tức về tai họa cũng như một tin tức tốt lành; nhưng không thể nói là chúng ta tin cậy nó. Chúng ta cũng có thể tin một tin tức mà sự thật hay giả dối của nó không hề liên quan đến chúng ta; nhưng điều mà chúng ta đặt lòng tin cậy vào hẳn phải là điều mà sự an lành của chúng ta có liên quan. Sự từ bỏ những sự trông cậy giả dối mà Phúc Âm đòi hỏi, và sự liều lĩnh khi đón nhận Phúc Âm, cũng được diễn tả bằng thuật ngữ này hay hơn bất cứ thuật ngữ nào khác. Sự tin thật nơi lời chứng mà Đức Chúa Trời đã ban về Con Ngài đi kèm với tất cả những điều này; nhưng bản thân thuật ngữ "tin" không nhất thiết truyền đạt điều đó. Khi các con trai của Gia-cốp đem chiếc áo nhiều màu đến cho ông, ông đã tin câu chuyện của họ; ông tin rằng Giô-sép đã bị xé ra từng mảnh; nhưng không thể nói là ông tin cậy điều đó. Khi cũng những người ấy, lúc từ Ê-díp-tô trở về, tuyên bố rằng Giô-sép còn sống, thoạt đầu Gia-cốp đã không tin họ. Nhưng, khi thấy những chiếc xe, ông đã thỏa mãn về lẽ thật của lời tuyên bố của họ, và cũng tin cậy nơi nó — bỏ lại mọi sự đằng sau mình trên căn cứ của nó.

Nhưng, dù có sự khác biệt nào giữa "tin" và "tin cậy", chúng đồng ý trong những điểm ảnh hưởng đến vấn đề đang bàn: cái này, không kém cái kia, đều liên hệ đến lẽ thật được mặc khải như nền tảng của nó. Trong một số trường hợp, nó trực tiếp chỉ về sự chân thật của Đức Chúa Trời, như trong Thi Thiên 119:42, "Tôi tin cậy nơi lời Chúa." Và ở đâu sự chỉ dẫn trực tiếp là về quyền năng, sự khôn ngoan, hay sự thương xót của Đức Chúa Trời, hay về sự công bình của Đấng Christ, thì ở đó có một liên hệ xa với sự chân thật; vì cái này lẫn cái kia đều không phải là đối tượng của sự tin cậy, nếu chúng không được mặc khải trong cách của lời hứa. Và từ đây sẽ suy ra rằng, tin cậy nơi Đấng Christ, không kém gì việc công nhận lời chứng của Ngài, là bổn phận của mọi kẻ có tội mà sự mặc khải được ban cho.

Nếu có người hỏi: Một kẻ có tội mà cuối cùng sẽ chứng tỏ là không có phần lợi trong sự cứu rỗi của Đấng Christ, thì từng có căn cứ nào để tin cậy nơi Ngài? hãy suy xét xem điều gì là điều mà người ấy được bảo đảm hay bị buộc phải tin cậy. Có phải là Đấng Christ sẽ cứu người ấy, dù người ấy có tin nơi Ngài hay không? Không — không có lời hứa nào như vậy; mà có một lời tuyên bố rõ ràng về điều ngược lại. Vì thế, tin cậy nơi điều này sẽ là tin cậy nơi một điều dối trá. Điều mà người ấy đáng lẽ phải tin cậy nơi Ngài là, việc được thương xót, trong trường hợp người ấy đến xin. Về điều này đã có một sự bảo đảm đầy đủ trong các lời tuyên bố của Phúc Âm. Tôi xin thêm, nếu ai nghi ngờ quyền năng hay sự sẵn lòng của Đấng Christ để cứu những kẻ đến với Ngài, và cứ đứng từ xa, nương cậy nơi sự công bình của mình, hay một căn cứ trông cậy giả dối nào đó, mà khước từ Ngài, thì đó là sự không tin có tội và không thể bào chữa được.

PHẦN II.

CHỨA NHỮNG LÝ LẼ ĐỂ CHỨNG MINH RẰNG ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST LÀ BỔN PHẬN CỦA MỌI NGƯỜI NGHE, HOẶC CÓ CƠ HỘI NGHE, PHÚC ÂM.

Những điều đã được trình bày về bản chất của đức tin nơi Đấng Christ, có thể góp phần quyết định câu hỏi, Liệu đức tin có phải là bổn phận của kẻ không tin kính hay không; nhưng, ngoài điều này, Kinh Thánh còn cung cấp dồi dào bằng chứng tích cực. Phần chính của những điều đã đến với tôi, có thể được tóm gọn dưới các mệnh đề sau đây: —

I. NHỮNG KẺ CÓ TỘI CHƯA ĐƯỢC CẢI ĐẠO ĐƯỢC TRUYỀN LỆNH, KHUYÊN NHỦ, VÀ MỜI GỌI TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐỂ ĐƯỢC CỨU.

Ở đây được coi là đương nhiên rằng bất cứ điều gì Đức Chúa Trời truyền lệnh, khuyên nhủ, hay mời gọi chúng ta vâng theo, đều là bổn phận của những người mà lời lẽ như vậy được phán cho. Vì vậy, nếu đức tin cứu rỗi không phải là bổn phận của kẻ chưa được cải đạo, chúng ta có thể trông đợi sẽ không bao giờ thấy lời kêu gọi nào có tính chất này hướng đến họ trong Kinh Thánh. Chúng ta có thể trông đợi rằng Đức Chúa Trời sẽ truyền cho họ trở nên thiên sứ cũng sớm như truyền cho họ trở nên Cơ Đốc nhân, nếu điều này không phải là bổn phận của họ hơn điều kia.

Có một cách diễn đạt phù hợp với các thời kỳ khác nhau. Trước khi Đấng Christ đến, và Phúc Âm được rao giảng, chúng ta đọc thấy ít nói về việc tin; nhưng những thuật ngữ khác, diễn tả đầy đủ điều ấy, thì có rất nhiều. Tôi sẽ chọn vài ví dụ, và kèm theo những nhận xét có thể cho thấy chúng áp dụng cho chủ đề này.

Thi Thiên 2:11, 12. — Khá hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy: Hãy hôn Con, e Người nổi giận, và các ngươi hư mất trong đường mình; vì cơn thạnh nộ Người hòng nổi lên: phước cho những kẻ nào nương náu mình nơi Người! Thi Thiên này rõ ràng là một lời tiên tri về sự sống lại và sự tôn cao của Đấng Mê-si-a. Dù có ám chỉ nào đến Sa-lô-môn, thì có nhiều điều không đúng về ông hay về chính quyền của ông; và toàn bộ đều áp dụng cho Đấng Christ, và được áp dụng dồi dào cho Ngài trong Tân Ước.

Các vua và quan xét của đất, những người ở đây được khuyên phải hầu việc Chúa là Đấng Mê-si-a cách kính sợ, và hôn Con, e Người nổi giận, là những người được nói đến trong câu 2, những lời mà chúng ta thấy, trong Tân Ước, được áp dụng cho Hê-rốt

và Bôn-xơ Phi-lát, cùng với dân ngoại, và dân Y-sơ-ra-ên, Công Vụ 4:27: tức là, họ là những kẻ thù của Đấng Christ, những kẻ có tội chưa được tái sanh; và theo như mọi dấu hiệu cho thấy, họ đã sống và chết như vậy.

Mệnh lệnh của Đức Chúa Trời phán cho các nhà cầm quyền này, có bản chất thuộc linh, bao gồm đức tin không giả dối nơi Đấng Mê-si-a, và sự vâng phục chân thành đối với thẩm quyền của Ngài. Hôn Con, là hòa thuận với Ngài, đón nhận Lời và các lễ nghi của Ngài, và cúi đầu dưới vương trượng của Ngài. Hầu việc Ngài cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy, hàm ý rằng, một đàng, họ không nên nghĩ thấp về Ngài; đàng khác, cũng không nên hạ mình giả hình trước Ngài, chỉ vì sợ cơn thạnh nộ của Ngài; mà phải chân thành đón nhận chính quyền của Ngài, và thậm chí vui mừng rằng mình được đón nhận nó. Điều ở đây được đòi hỏi nơi những kẻ không tin, chính là tinh thần phân biệt tín đồ; một sự kính sợ thánh khiết trước sự uy nghi của Đấng Christ, và một sự trông cậy khiêm nhường nơi sự thương xót của Ngài; mang lấy ách của Ngài, và đeo nó như niềm vui cao nhất của mình. Việc đối tượng của mệnh lệnh là thuộc linh, cũng rõ ràng từ lời đe dọa và lời hứa kèm theo nó, e các ngươi hư mất trong đường mình — phước cho những kẻ nào nương náu mình nơi Người! Ở đây rõ ràng giả định rằng, nếu họ đón nhận Con, họ sẽ không hư mất trong đường mình, và, nếu họ đặt lòng tin cậy nơi Ngài, họ sẽ được phước. Kết quả là — Những kẻ có tội chưa được cải đạo được truyền lệnh phải tin nơi Đấng Christ để được cứu: vì thế, tin nơi Đấng Christ để được cứu là bổn phận của họ. Ê-sai 55:1-7. Hỡi những kẻ nào khát, hãy đến suối nước, và người nào không có tiền bạc, hãy đến, mua mà ăn! Hãy đến, mua rượu và sữa mà không cần tiền, không đòi giá! Sao các ngươi trả tiền để mua đồ không phải là bánh? Sao các ngươi đem công lao mình đổi lấy vật chẳng làm cho no? Hãy chăm chỉ nghe ta, hãy ăn của ngon, và cho linh hồn các ngươi vui thích trong của béo. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. Ta sẽ lập với các ngươi một giao ước đời đời, tức là sự nhân từ chắc thật đã hứa cùng Đa-vít. Nầy, ta đã lập người lên làm kẻ làm chứng cho các dân tộc, làm quan trưởng và quan tướng của các dân tộc. Nầy, ngươi sẽ kêu gọi nước mà ngươi chưa hề biết, và nước chưa hề biết ngươi sẽ chạy đến cùng ngươi, vì cớ Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi, Đấng Thánh của Y-sơ-ra-ên; vì Ngài đã làm vinh hiển ngươi. Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần! Kẻ ác khá bỏ đường mình, kẻ bất nghĩa khá bỏ các ý tưởng; hãy trở lại cùng Đức Giê-hô-va, Ngài sẽ thương xót cho, hãy đến cùng Đức Chúa Trời chúng ta, vì Ngài tha thứ dồi dào. Đây là ngôn ngữ của lời mời: nhưng lời mời của Đức Chúa Trời hàm ý một nghĩa vụ phải chấp nhận nó; bằng không, cách cư xử của những kẻ đã coi thường tiệc cưới của Phúc Âm, và chuộng ruộng vườn cùng hàng hóa mình hơn nó, đã là vô tội.

Những câu cuối của đoạn này diễn tả theo nghĩa đen những điều mà các câu trước đã mô tả theo ẩn dụ: những người được mời, và lời mời, đều giống nhau trong cả hai. Cơn khát mà họ được cho là có, không có nghĩa là sự khao khát thánh khiết về các phước hạnh thuộc linh, mà là sự khao khát hạnh phúc tự nhiên mà Đức Chúa Trời đã đặt trong mọi lòng người; và ở những kẻ ác, nó hướng, không phải đến sự nhân từ chắc thật của Đa-vít, mà đến điều không phải là bánh, hay điều không có sự thỏa mãn vững chắc nào trong nó. Bổn phận, mà họ được thúc giục cách tha thiết phải vâng theo, là, từ bỏ mọi đường lối giả dối, và trở lại với Đức Chúa Trời trong danh của Đấng đã được ban cho làm kẻ làm chứng, quan trưởng, và quan tướng cho các dân tộc; điều này cũng đồng nghĩa với sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta. Những sự khích lệ được đưa ra để khiến người ta vâng theo bổn phận này, là sự ban cho nhưng không, sự thực chất, sự chắc chắn, và sự dồi dào phong phú của những phước hạnh mà hễ ai ăn năn và tin Phúc Âm sẽ nhận được. Toàn đoạn hết sức rõ ràng về bổn phận của kẻ chưa được cải đạo; và không thể nào tránh né sức nặng của nó bằng bất cứ phương pháp giải thích công bằng hay chính đáng nào.

Giê-rê-mi 6:16. Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trong các đường và nhìn xem; hãy hỏi thăm những đường lối cũ, đường tốt ở đâu, thì hãy đi đường ấy, thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình. Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng tôi không khứng đi đường ấy. Những người ở đây được phán cho, không còn nghi ngờ gì, là những kẻ không tin kính. Chính Đức Chúa Trời làm chứng về họ rằng tai họ chưa cắt bì, và chúng không thể nghe được, vì lời của Đức Giê-hô-va đối với chúng là một sự sỉ nhục, và chúng không vui thích gì trong đó, câu 10. Phải, chúng đã cứng lòng đến nỗi, khi đã phạm sự gớm ghiếc, chúng không lấy làm xấu hổ, và trơ trẽn đến nỗi không biết thẹn thùng, câu 15. Và theo như mọi dấu hiệu cho thấy, chúng vẫn tiếp tục như vậy; vì — khi chúng được khuyên phải đi trong đường tốt, câu trả lời của chúng là: Chúng tôi không khứng đi đường ấy. Do đó lời đe dọa kinh khiếp tiếp theo: Hỡi đất, hãy nghe: Nầy, ta sẽ giáng tai vạ trên dân nầy, là quả của ý tưởng chúng nó; vì chúng nó chẳng chăm chỉ nghe lời ta, và đã bỏ luật pháp ta, câu 19.

Đường tốt, mà chúng được chỉ dẫn phải đi, hẳn phải là đường mà các tổ phụ và tiên tri đã đi trong các thời đại trước; những người mà, như chúng ta đều biết, đã sống và chết trong đức tin nơi Đấng Mê-si-a đã hứa. Do đó, Chúa chúng ta, với sự thích hợp lớn, đã áp dụng đoạn này cho chính Ngài, Ma-thi-ơ 11:28. Giê-rê-mi đã chỉ đến những đường lối cũ, và đường tốt, như phương tiện duy nhất để tìm được sự an nghỉ cho linh hồn: Đức Chúa Giê-xu phán: Hãy đến cùng TA, hỡi những kẻ mệt mỏi và gánh nặng, ta sẽ cho các ngươi được yên nghỉ. Hãy gánh lấy ách của ta, và học theo ta, thì linh hồn các ngươi sẽ được yên nghỉ.

Chúng ta cũng thấy trong đoạn này, như trong nhiều đoạn khác, cách mà Đức Chúa Trời đòi hỏi kẻ có tội phải dùng các phương tiện của ân điển; không phải bằng sự tham dự suông các phương tiện ấy, (điều mà, khi mục đích bị coi thường, và phương tiện được nương cậy thay cho mục đích, thì không phải là dùng, mà là xuyên tạc chúng,) mà với sự ao ước chân thành tìm ra đường tốt, và đi trong đó. Đức Chúa Trời không đòi hỏi những điều bất khả về tự nhiên. Không ai bị đòi phải tin nơi Đấng Christ, trước khi có cơ hội xem xét bằng chứng kèm theo Phúc Âm của Ngài: nhưng người ấy phải tra xét nó, như những người Bê-rê cao thượng, ngay lập tức, và với ý định trong sạch là tìm ra và theo đường tốt; điều mà, nếu người ấy làm, như họ, người ấy sẽ sớm được thấy đang đi trong đó. Nếu chúng ta dạy kẻ có tội rằng sự tham dự suông các phương tiện của ân điển là cách dùng chúng mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi họ, và là toàn bộ bổn phận của họ, về sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, thì chúng ta sẽ bị thấy là những chứng nhân giả cho Đức Chúa Trời, và là kẻ lừa dối linh hồn loài người.

Tân Ước còn rõ ràng hơn Cựu Ước. Đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, ngay cả đức tin đi kèm với sự cứu rỗi, ở đó luôn được đưa ra như bổn phận của mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho.

Giăng 12:36. Đang khi các ngươi còn có sự sáng, hãy tin sự sáng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng. Những người mà đoạn này được phán cho là những kẻ không tin; những kẻ mà, dù Đức Chúa Giê-xu đã làm nhiều phép lạ giữa họ, vẫn không tin Ngài, câu 37: và có vẻ như họ vẫn tiếp tục không tin, vì họ được mô tả như bị phó cho sự mù lòa và cứng lòng theo sự đoán phạt, câu 40. Sự sáng mà họ được khuyên phải tin, dường như là chính Ngài, như được mặc khải trong Phúc Âm; vì Ngài phán như vậy trong văn mạch: Ta đã đến như sự sáng trong thế gian, để ai tin ta không ở trong nơi tối tăm. Và việc tin mà Đấng Christ đòi hỏi nơi họ là như vậy, đến nỗi, nếu đã được vâng theo, hẳn đã đưa đến sự cứu rỗi của họ, là rõ ràng, từ việc thêm rằng, hầu cho trở nên con cái của sự sáng; một danh hiệu không bao giờ ban cho ai ngoài tín đồ thật.

Giăng 6:29. Đức Chúa Giê-xu đáp rằng: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời. Những lời này chứa câu trả lời cho một câu hỏi. Những người đã hỏi là những kẻ theo Đấng Christ vì bánh, là những kẻ không tin, và sau đó, không đi với Ngài nữa, câu 26, 36, 66. Đấng Christ đã quở trách họ vì những nguyên tắc vụ lợi khi đi theo Ngài như vậy, và răn họ rằng: Đừng làm việc vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời, câu 27. Họ đáp lại bằng cách hỏi: Chúng tôi phải làm chi để làm công việc Đức Chúa Trời? điều này cũng như nói rằng: "Chúng tôi đã rất sốt sắng vì thầy khi đi theo thầy đây đó; nhưng thầy không cho phép rằng chúng tôi đẹp lòng Đức Chúa Trời: thầy bảo chúng tôi làm việc vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Thầy muốn chúng tôi làm gì? chúng tôi có thể làm gì? chúng tôi phải làm gì, để đẹp lòng Đức Chúa Trời?" Đối với câu hỏi này Chúa chúng ta đáp: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời; điều này, nếu là một câu trả lời thích đáng, cũng đồng nghĩa với việc nói rằng: Đây là bổn phận đầu tiên và lớn nhất trong mọi bổn phận; và, nếu không có nó, không bổn phận nào khác có thể được chấp nhận.

Người ta đã nói, để trả lời lý lẽ từ đoạn này, rằng: "Những lời này chứa một lời tuyên bố rằng việc tin nơi Đấng Christ để được cứu là cần thiết cho sự hưởng sự sống đời đời, và đức tin nơi Ngài là một hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng; nhưng không chứng minh rằng nó được đòi hỏi nơi những người ở trong tình trạng chưa tái sanh. Tuyên bố với những người chưa tái sanh về sự cần thiết của đức tin, để được cứu, là điều mà Chúa phước hạnh của chúng ta làm ở đây, thì còn xa mới khẳng định đó là bổn phận hiện tại của họ."

Chúng ta thấy, bởi câu trả lời này, rằng ông Brine, người sẽ được thừa nhận là một trong những nhà văn sáng suốt nhất về phía ấy của câu hỏi, đã hoàn toàn tin chắc về ba điều. Thứ nhất: Những người ở đây được phán cho là những kẻ có tội chưa tái sanh. Thứ hai: Đức tin được khuyên là đức tin cứu rỗi. Thứ ba: Khi đức tin được gọi là công việc của Đức Chúa Trời, ý không phải là công việc mà Đức Chúa Trời thực hiện, mà là một hành động của họ, sẽ được Ngài chấp nhận và đẹp lòng. Thế mà chúng ta được bảo rằng Chúa chúng ta chỉ bày tỏ sự cần thiết của nó, mà không khẳng định đó là bổn phận hiện tại của họ.

Chẳng phải đối tượng của sự tra hỏi của họ, bấy giờ, là bổn phận hiện tại của họ sao? hay, Họ phải làm gì, để đẹp lòng Đức Chúa Trời? Còn có thể hiểu nó cách nào khác? Hơn nữa: làm sao có thể cho rằng Chúa chúng ta, khi trả lời câu hỏi của họ, lại nói với họ về một hành động cần thiết, được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng, mà lại không phải là bổn phận hiện tại của họ? Một câu trả lời như vậy có xứng với Ngài không? Không, làm sao việc họ tin có thể là một hành động được Đức Chúa Trời chấp nhận và đẹp lòng, nếu nó không phải là bổn phận hiện tại của họ? Đức Chúa Trời chỉ đẹp lòng về điều mà Ngài đòi hỏi nơi chúng ta.

Giăng 5:22, 23. Cha cũng chẳng xét đoán ai hết, nhưng đã giao sự xét đoán trọn vẹn cho Con, đặng ai nấy đều tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha vậy. Ai không tôn kính Con, ấy là không tôn kính Cha, là Đấng đã sai Con đến. Việc loài người bị buộc phải tôn kính Cha bằng tình yêu thánh khiết, thành tâm đối với Ngài, và sự thờ phượng Ngài, dưới mọi đặc tính mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài, sẽ được mọi người thừa nhận, ngoại trừ những người theo chủ nghĩa phản luật pháp thô thiển nhất; và, nếu ý muốn của Cha là mọi người phải tôn kính Con, cũng như tôn kính Cha, thì không thể đòi hỏi nơi họ điều gì ít hơn một tình yêu thánh khiết, thành tâm đối với Ngài, và sự thờ phượng Ngài, dưới mọi đặc tính mà Ngài đã bày tỏ chính Ngài. Nhưng sự tôn kính Đấng Christ như vậy nhất thiết giả định đức tin nơi Ngài; vì không thể nào tôn kính Ngài, trong khi chúng ta

khước từ Ngài trong mọi hay bất cứ chức vụ nào của Ngài, và coi thường sự cứu rỗi lớn của Ngài. Tôn kính một giáo sư không hề sai lầm, là đặt nơi mọi lời Ngài phán một sự trông cậy tuyệt đối và vô hạn. Tôn kính một đấng biện hộ, là giao phó vụ kiện của mình cho Ngài. Tôn kính một thầy thuốc, là giao phó mạng sống mình trong tay Ngài. Và tôn kính một vua, là cúi đầu dưới vương trượng Ngài, và vui vẻ vâng giữ luật pháp Ngài. Đây là những đặc tính mà Đấng Christ đã bày tỏ chính Ngài. Đối đãi với Ngài cách ấy, là tôn kính Ngài; và đối đãi với Ngài cách khác, là làm sỉ nhục Ngài.

Kinh Thánh, cả Cựu Ước lẫn Tân Ước, đầy dẫy những lời khuyên phải nghe Lời Đức Chúa Trời, chăm chú nghe lời khuyên của Ngài, chờ đợi Ngài, tìm kiếm ơn Ngài, v.v., tất cả đều hàm ý đức tin cứu rỗi. Hỡi các con, hãy nghe ta! vì phước cho những kẻ giữ đạo ta. Hãy nghe lời khuyên dạy, và ở khôn ngoan, chớ nên từ chối nó. Người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi ở bên các trụ cửa ta, lấy làm có phước thay. Vì hễ ai tìm được ta, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va. Nhưng ai phạm đến ta, làm hại cho linh hồn mình. Hễ ai ghét ta, ắt ưa thích sự chết. — Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhân vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời ta. — Hỡi những kẻ điếc, hãy nghe; hỡi những kẻ mù, hãy mở mắt và thấy! Hãy chăm chỉ nghe ta. Hãy nghiêng tai, và đến cùng ta; hãy nghe ta, thì linh hồn các ngươi được sống. — Hãy tìm kiếm Đức Giê-hô-va đang khi mình gặp được; hãy kêu cầu đang khi Ngài ở gần. Đây là Con yêu dấu của ta, hãy nghe lời Ngài. — Và hễ linh hồn nào chẳng nghe Đấng tiên tri ấy, thì sẽ bị truất khỏi dân sự. Hãy làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời. Châm Ngôn 8:32-36; 1:22, 23. Ê-sai 42:18; 55:2, 3, 6. Mác 9:7. Công Vụ 3:23. Giăng 6:27.

Thật là một sự áp dụng sai lầm đáng buồn về lời lẽ như vậy, khi coi nó chỉ diễn tả sự tham dự suông các phương tiện của ân điển, mà không có sự khao khát thuộc linh nào về Đức Chúa Trời; và cho phép rằng những kẻ có tội chưa tái sanh vâng theo nó. Không gì xa lẽ thật hơn. Kinh Thánh đầy dẫy những lời hứa về các phước hạnh thuộc linh và đời đời cho những kẻ chăm chú nghe, nghe, và tìm kiếm Đức Chúa Trời như vậy. Những sự vận hành như thế, vì vậy, nhất thiết phải là thuộc linh, và cần được hiểu là bao gồm đức tin nơi Đấng Christ. Kinh Thánh không khuyên một sự vận hành nào mà một tâm trí thù nghịch với Đức Chúa Trời có thể vâng theo. Các bổn phận mà Kinh Thánh dạy đều là thuộc linh; và không kẻ có tội nào, khi còn chưa tái sanh, được cho là vâng theo chúng. Kinh Thánh chẳng những không cho phép rằng những kẻ không tin kính tìm kiếm Đức Chúa Trời, hay làm điều lành nào, mà còn tuyên bố rõ ràng điều ngược lại: "Đức Chúa Trời từ trên trời ngó xuống con loài người, đặng xem thử có ai thông sáng, tìm kiếm Đức Chúa Trời chăng. Chúng nó thay thảy đều lui bước, cùng nhau trở nên ô uế; chẳng có ai làm điều lành, dầu một người cũng không." Thi Thiên 53:2, 3. Hạ thấp những lời khuyên của Kinh Thánh xuống tầm của một tâm trí xác thịt, là phản bội thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng người; và cho phép rằng những kẻ có tội chưa được cải đạo vâng theo chúng, là tiếp tay cho sự tự lừa dối của họ. Những kẻ chưa được cải đạo tham dự các phương tiện của ân điển, thường tự thuyết phục mình, và muốn thuyết phục người khác, rằng họ hẳn đã vui lòng được cải đạo, và trở nên Cơ Đốc nhân thật, nếu điều đó ở trong quyền của họ. Họ tưởng tượng mình đang chờ đợi bên hồ cho nước động, và vì thế không cảm thấy tội lỗi nào về tình trạng tâm trí hiện tại của mình. Hẳn nhiên họ sẵn lòng và ao ước thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, và, dưới những sự cáo trách nào đó, hẳn sẽ chịu từ bỏ nhiều điều, và vâng theo những điều khác, như điều kiện của nó; nhưng họ không có sự khao khát trực tiếp nào về các phước hạnh thuộc linh. Nếu họ có, họ hẳn đã tìm kiếm chúng trong danh Đức Chúa Giê-xu, và, khi tìm kiếm như vậy, hẳn đã tìm được chúng. Vì vậy, sự giảng dạy nào khuyên họ chỉ làm những bổn phận bề ngoài, và bảo họ rằng mối quan tâm duy nhất của họ là chờ đợi bên hồ cách ấy, thì giúp tiến sự mê hoặc của họ, và, nếu họ hư mất, sẽ chứng tỏ là đã tiếp tay cho sự hủy hoại của họ.

Si-môn thầy phù thủy được khuyên phải ăn năn, và cầu nguyện cùng Chúa, hầu cho ý tưởng trong lòng mình có thể được tha thứ. Từ ví dụ rõ ràng này, nhiều người, vốn không ưa giáo lý ở đây được bênh vực, đã bị thuyết phục đến mức thừa nhận rằng cầu nguyện, ít nhất là cầu xin các phước hạnh thuộc thể, là bổn phận của kẻ chưa được cải đạo; nhưng Si-môn không được khuyên cầu xin các phước hạnh thuộc thể, mà cầu xin sự tha thứ tội lỗi. Người cũng không phải cầu nguyện cách xác thịt và vô tâm; mà phải ăn năn, và cầu nguyện. Và, khi được chỉ dẫn phải ăn năn, và cầu nguyện xin sự tha thứ tội lỗi, người, thực chất, đã được chỉ dẫn phải tin nơi Đức Chúa Giê-xu; vì còn trong danh nào khác mà sự tha thứ có thể được trông đợi? Phi-e-rơ, sau khi đã tuyên bố với các quan trưởng Do Thái rằng chẳng có danh nào khác dưới trời ban cho loài người, để chúng ta phải nhờ mà được cứu, không thể nào được cho là đã chỉ dẫn Si-môn trông cậy sự tha thứ bằng bất cứ cách nào khác.

Khuyên bất cứ ai cầu nguyện, hay tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời, bằng bất cứ cách nào khác ngoài đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, cũng đồng nghĩa với việc khuyên người ấy noi theo gương của Ca-in, và của những người Do Thái tự cho mình công bình. Ca-in không phải là không ưa sự thờ phượng. Ông đã dâng của lễ mình; nhưng vì không có cảm nhận về sự ác của tội lỗi, và về nhu cầu một Đấng Cứu Chúa, ông đã không để ý đến điều đã được mặc khải về Dòng Dõi đã hứa, và không quan tâm đến việc dâng của lễ chuộc tội. Ông cảm tạ Đức Chúa Trời về các phước hạnh thuộc thể, và có thể đã cầu xin chúng được tiếp tục; nhưng đó không phải là làm điều tốt. Thực chất đó là nói với Đấng Tạo Hóa mình rằng: "Tôi đã chẳng làm gì đáng bị làm của lễ cho sự bất bình của Ngài, và tôi không thấy cần thiết phải dâng của lễ nào, hoặc bây giờ hoặc đến cuối thế gian." Nói tóm lại, đó là đòi đến gần Đức Chúa Trời đơn thuần như một thọ tạo, và như thể chẳng có gì xảy ra đòi hỏi một sự chuộc tội. Những người Do Thái tự cho mình công bình không phải là sống không có tôn giáo; họ đã theo luật pháp của sự công bình; nhưng họ đã không đạt đến nó; và tại sao? Vì họ đã tìm, không phải bởi đức tin, nhưng như bởi việc làm của luật pháp; vì họ đã vấp phải hòn đá vấp chân ấy. Và chúng ta sẽ chỉ dẫn người nghe mình noi theo gương này, bằng cách khuyên họ cầu nguyện, và tìm kiếm ơn của Đức Chúa Trời, bằng bất cứ cách nào khác ngoài đức tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ sao? Nếu vậy, làm sao chúng ta xứng đáng với danh hiệu mục sư Cơ Đốc?

Kinh Thánh khuyên kẻ có tội đặt lòng tin cậy nơi Chúa, và quở trách họ vì đặt nó nơi cánh tay xác thịt. Dù việc tin cậy nơi Đấng Christ để cứu linh hồn mình có phân biệt được với việc tin nơi Ngài hay không, nó chắc chắn bao gồm việc tin. Tin cậy nơi Đấng Christ là tin nơi Ngài. Vì vậy, nếu điều này được đòi hỏi, thì điều kia hẳn cũng phải được đòi hỏi. Những kẻ ưa thích sự hư không, và tìm kiếm sự dối trá, được khuyên phải dâng các của tế lễ công bình, và nhờ cậy Đức Giê-hô-va, Thi Thiên 4:5; và sự tin cậy liên hệ với các của tế lễ công bình hẳn phải là thuộc linh. Nương cậy nơi bất cứ đối tượng nào khác là tin cậy nơi sự hư không, điều mà kẻ có tội bị cảnh cáo nhiều lần. Chớ nhờ cậy sự hà hiếp, cũng đừng hư không vì sự cướp giật. — Kẻ nào tin cậy nơi lòng mình là kẻ ngu muội. — Đáng rủa sả thay là kẻ nhờ cậy loài người, lấy loài xác thịt làm cánh tay mình, lòng lìa khỏi Đức Giê-hô-va! Thi Thiên 62:10. Châm Ngôn 28:26. Giê-rê-mi 17:5.

Được thừa nhận rằng, nếu Đức Chúa Trời chưa từng sai Con Ngài đến thế gian để cứu kẻ có tội, hay nếu những lời mời của Phúc Âm không được phán cho kẻ có tội cách chung, thì sẽ không có sự bảo đảm nào cho sự tin cậy nơi sự thương xót của Đức Chúa Trời; và như hiện nay, không có sự bảo đảm nào cho sự tin cậy vượt quá điều Đức Chúa Trời đã hứa trong Lời Ngài. Ngài đã không hứa sẽ cứu kẻ có tội cách bừa bãi; và vì thế, kẻ có tội tin cậy cách bừa bãi rằng mình sẽ được cứu sẽ là kiêu ngạo. Nhưng Ngài đã hứa, và bằng nhiều cách diễn đạt, rằng hễ ai, từ bỏ mọi căn cứ trông cậy giả dối, đến với Đức Chúa Giê-xu như một kẻ có tội đang hư mất, và chỉ nương cậy nơi Ngài để được cứu, thì sẽ không bị thất vọng. Vì sự nương cậy như vậy, vì thế, có một sự bảo đảm đầy đủ. Những lời hứa này là thật, và sẽ được ứng nghiệm, dù chúng ta có tin cậy nơi chúng hay không; và ai vẫn tiếp tục tin cậy nơi sự công bình của mình, hay nơi sự thương xót chung của Đấng Tạo Hóa mình, mà không quan tâm đến sự chuộc tội, khước từ xây dựng trên nền mà Đức Chúa Trời đã đặt tại Si-ôn, thì phạm tội lớn nhất trong mọi tội; và nếu Đức Chúa Trời không ban cho người ấy sự ăn năn để nhận biết lẽ thật, thì hòn đá mà người ấy đã khước từ sẽ rơi trên người ấy, và nghiền người ấy ra bột.

Nhưng "cho đến khi một người, bởi luật pháp, đã chết đối với luật pháp," ông Brine nói, "người ấy không có sự bảo đảm nào để nhận Đấng Christ làm Đấng Cứu Chúa, hay để hy vọng được cứu bởi Ngài."*

* Brine, "Motives to Love and Unity" (Động cơ cho tình yêu thương và sự hiệp một), tr. 38, 39. Nếu, bởi "nhận Đấng Christ", người ta muốn nói là đòi phần lợi trong các phước hạnh của sự cứu rỗi của Ngài, thì sự phản đối này hẳn có căn cứ. Không ai, khi còn bám víu sự công bình của mình làm căn cứ được Đức Chúa Trời chấp nhận, có sự bảo đảm nào để kết luận mình có phần lợi trong sự công bình của Đức Chúa Giê-xu. Kinh Thánh ở khắp nơi bảo đảm với người ấy điều ngược lại. Nhưng câu hỏi là, Người ấy có cần sự bảo đảm nào để chết đối với luật pháp không? hay, điều này cũng đồng nghĩa, để từ bỏ những hy vọng hão huyền được chấp nhận bởi việc làm của luật pháp, và chọn Hòn Đá ấy làm nền của mình, là Hòn Đá được Đức Chúa Trời chọn và quý báu? "Nhận" Đấng Christ, theo nghĩa của Kinh Thánh, đối lập với việc khước từ Ngài, hay với sự không nhận Ngài như toàn thể dân Do Thái đã thực hành. Giăng 1:11, 12. Phần lợi trong các phước hạnh thuộc linh, và, dĩ nhiên, sự tin chắc về nó, được trình bày như theo sau sự nhận Đấng Christ, và, do đó, cần được phân biệt với nó: Hễ ai đã nhận Ngài, thì Ngài ban cho quyền phép trở nên con cái Đức Chúa Trời, là ban cho những kẻ tin danh Ngài. Ý tưởng thường gắn với thuật ngữ này, trong nhiều trường hợp mà sự nhận Đấng Christ mang ý ám chỉ, phù hợp với lời trình bày trên. Nhận một món quà, không phải là tin rằng nó thuộc về mình, dù, sau khi đã nhận nó, nó là vậy, mà là hạ mình kiêu ngạo đến mức không coi mình trên nó, và lòng mình bị thu hút đến mức sẵn lòng từ bỏ mọi sự tranh cạnh với nó. Nhận một vị khách, không phải là tin rằng người ấy là bạn riêng của mình, dù người ấy có thể là vậy, mà là mở cửa đón người ấy, và tiếp đón người ấy cách thành tâm. Nhận một giáo sư, không phải là tin rằng người ấy là giáo sư của mình hơn của người khác, mà là đón nhận sự dạy dỗ của người, và theo lời khuyên của người. Một thành hay đô thị, sau một cuộc vây hãm dài, nhận một vua, không phải là tin rằng vua ấy là bạn đặc biệt của mình, dù vua ấy có thể là vậy, và, cuối cùng, họ có thể thấy điều đó, mà là hạ khí giới, mở toang cổng thành, và đến dưới chính quyền của vua. Những nhận xét này dễ áp dụng; và cũng dễ thấy rằng mọi kẻ có tội không chỉ có sự bảo đảm để nhận Đấng Christ như vậy, mà việc người ấy không nhận Ngài là tội lớn của người ấy.

II. MỌI NGƯỜI ĐỀU BỊ BUỘC PHẢI THÀNH TÂM TIẾP NHẬN VÀ TÁN THÀNH BẤT CỨ ĐIỀU GÌ ĐỨC CHÚA TRỜI MẶC KHẢI.

Có thể giả định rằng, nếu Đức Chúa Trời mặc khải điều gì cho loài người, nó sẽ đi kèm với bằng chứng về việc nó là điều ấy, đến nỗi không người ngay thẳng nào có thể tiếp tục nghi ngờ nó: Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời.

Những người mà tôi đang lý luận cùng sẽ cho phép rằng không ai có thể bào chữa được khi không tin lẽ thật của Phúc Âm, hay khi khước từ nó cách tích cực; nhưng bấy giờ người ta cho rằng sự tin Phúc Âm không phải là đức tin cứu rỗi, và rằng, dù sự khước từ tích cực lẽ thật của Đức Chúa Trời là có tội, nhưng sự tiếp nhận nó cách thuộc linh không phải là bổn phận. Tôi hy vọng đã được chứng minh, trong phần trước của tác phẩm này, rằng sự tin thật nơi giáo lý của Đấng Christ là đức tin cứu rỗi, và bao gồm sự thuận phục thành tâm nơi con đường cứu rỗi đến nỗi có lời hứa về sự sống đời đời. Nhưng, dù thế nào đi nữa, dù sự tin Phúc Âm có được cho phép bao gồm sự thuận phục thành tâm nơi con đường cứu rỗi của Đức Chúa Trời hay không, thì sự thuận phục như vậy sẽ được cho phép bao gồm đức tin cứu rỗi. Vì vậy, nếu có thể chứng minh rằng sự tán thành thành tâm con đường cứu kẻ có tội của Đức Chúa Trời là bổn phận của mọi người, thì điều đó cũng chứng minh điều tương tự về đức tin cứu rỗi.

Tôi thừa nhận có một khó khăn trong phần này của công việc; nhưng đó là khó khăn đi kèm với việc chứng minh một lẽ thật gần như tự hiển nhiên. Chẳng phải chúng ta, nếu nghĩ về Đấng Christ chút nào, phải nghĩ về Ngài cách xứng đáng sao? và chúng ta có thể bào chữa được khi ôm giữ những ý nghĩ thấp hèn và không xứng đáng về Ngài không? Chẳng phải đó là một điều đáng than phiền rằng những người Do Thái không tin kính đã không thấy hình dung hay sự tốt đẹp nào nơi Ngài, cũng không có vẻ đẹp nào để họ ao ước Ngài sao? Và về việc thành tâm chọn Ngài, như con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định, nếu việc chọn Ngài không phải là bổn phận của kẻ có tội, thì việc khước từ Ngài là bổn phận của họ; hay ao ước được Đức Chúa Trời chấp nhận bởi việc làm của tay mình, hơn là bởi Ngài. Nhưng làm sao chúng ta có thể than phiền về kẻ có tội vì họ không chọn Đấng Christ, nếu họ không bị buộc phải làm vậy? Có tội nào trong việc bày ra đủ loại mưu đồ tôn giáo giả dối mà thế giới Cơ Đốc đầy dẫy, để loại trừ Đấng Christ không? Vậy thì tại sao các bè đảng lại được kể trong các việc làm của xác thịt? Ga-la-ti 5:20. Nếu chúng ta không bị buộc phải nghĩ về Đấng Christ cách xứng đáng, và chọn Đấng mà Chúa và mọi người tốt đã

đã chọn, thì những điều này không thể có gì là ác; vì ở đâu không có luật pháp, ở đó không có sự vi phạm.

Sự thành tâm chọn con đường cứu rỗi mà Đức Chúa Trời đã định, cũng đồng nghĩa với việc tán thành những ý định lớn của nó. Nay, những ý định lớn của sự cứu rỗi của Đấng Christ là, vinh hiển của Đức Chúa Trời, sự hạ mình của kẻ có tội, và sự hủy diệt tội lỗi của người. Ý định rõ ràng của Đức Chúa Trời, trong việc cứu kẻ có tội, là cứu họ theo cách này; và có kẻ có tội nào có thể được miễn khỏi việc thành tâm thuận phục nó không? Nếu ai quan tâm đúng đắn đến đặc tính của Đức Chúa Trời, người ấy hẳn sẵn lòng để Ngài được vinh hiển: nếu người ấy biết sự bất xứng của mình như đáng lẽ phải biết, người ấy hẳn cũng sẵn lòng chiếm lấy chỗ mà con đường cứu rỗi của Phúc Âm đã định cho mình: và nếu người ấy không ngoan cố gắn bó với những dục vọng mình, người ấy hẳn sẵn lòng hy sinh chúng dưới chân thập tự giá. Người ấy có thể không ưa mỗi điều này, và, khi còn là kẻ không tin, thì là vậy; nhưng người ấy sẽ không thể tự bào chữa mình khỏi tội; và thật đáng tiếc rằng có những người mang danh mục sư Cơ Đốc lại bận rộn lao nhọc để bào chữa cho người ấy.

Nếu một con đường cứu rỗi được cung cấp mà không lo cho vinh hiển của Đức Chúa Trời, không hạ mình kẻ có tội mà lại nịnh hót người, và không đòi hỏi người phải hy sinh những dục vọng mình, thì người ấy sẽ không cảm thấy thiếu quyền năng để đón nhận nó. Những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa, và những kẻ xưng danh suông, trong mọi thời đại, đã cho thấy mình có thể tin bất cứ điều gì trừ lẽ thật. Những người Do Thái xác thịt cũng vậy, và Chúa chúng ta đã nói rõ với họ: Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Nếu có kẻ khác lấy danh riêng mình mà đến, thì các ngươi sẽ nhận lấy. — Vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta. Ai trong các ngươi cáo ta có tội được? Ví bằng ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe lời Ngài. Giăng 5:43; 8:45–47. Đây là nguồn gốc thật của vô số mưu đồ tôn giáo giả dối trên thế gian, và là lý do thật khiến Phúc Âm không được đón nhận khắp nơi.

Những kẻ không tin được mô tả là khước từ Đấng được Đức Chúa Trời chọn, và quý báu. 1 Phi-e-rơ 2:4–7. Nay, hoặc công nhận hoặc khước từ đều giả định một lời đòi. Đấng Christ đòi là toàn bộ nền tảng của hy vọng của kẻ có tội; và Đức Chúa Trời đòi, thay cho Ngài, rằng Ngài được đối đãi như đá góc nhà. Nhưng lòng của những kẻ không tin không thể công nhận lời đòi ấy. Những người thợ xây Do Thái đã khinh dể Ngài; và mọi lòng tự cho mình công bình đều noi theo gương họ. Đức Chúa Trời, để bày tỏ sự bất bình của Ngài trước cách cư xử này, bảo đảm với họ rằng sự không tin của họ sẽ chẳng ảnh hưởng ai ngoài chính họ. Nó sẽ không tước đoạt những vinh dự của Đấng Cứu Chúa; vì hòn đá mà họ khước từ, dù họ chống đối, sẽ trở nên đá góc nhà. Còn có thể hiểu tất cả những điều này cách nào, ngoài việc họ đáng lẽ phải công nhận cho Ngài chỗ mà Ngài đã đòi cách chính đáng, và chọn Đấng mà Chúa đã chọn? Trên không căn cứ nào khác Kinh Thánh có thể quở trách họ như đã làm, và trên không nguyên tắc nào khác họ có thể được mô tả là không vâng lời; vì mọi sự không vâng lời đều cốt ở sự vi phạm bổn phận.

Trái lại, tín đồ được mô tả là nghĩ cao về Đấng Christ; kể mình không đáng mở dây giày Ngài, hay Ngài đến dưới mái nhà mình; đối đãi Phúc Âm của Ngài như xứng đáng được đón nhận trọn vẹn, và kể mọi sự như là sự lỗ, vì sự nhận biết Ngài là quý hơn hết. Họ đồng tâm với những đấng có phước ở trên, là những đấng hát ngợi khen Ngài, nói lớn tiếng rằng: Chiên Con đã chịu giết đáng được quyền phép, giàu có, khôn ngoan, năng lực, tôn quí, vinh hiển, và ngợi khen! Nói tóm lại, họ đồng tâm với chính Đức Chúa Trời. Đấng mà Đức Chúa Trời đã chọn, họ chọn; và Đấng quý báu trước mắt Ngài, cũng quý báu trước mắt họ. Mác 1:7. 1 Ti-mô-thê 1:15. Phi-líp 3:8. Khải Huyền 5:12. 1 Phi-e-rơ 2:4–7. Và họ có đánh giá quá cao đặc tính của Ngài không? Ngài há chẳng xứng đáng với mọi vinh dự họ dâng cho Ngài; với mọi tình cảm họ dành cho Ngài; và điều đó, dù họ có thật sự nhận được nó hay không? Nếu mọi thiên sứ đều đồng tâm với Sa-tan, và mọi thánh đồ đều mang tinh thần của những người Y-sơ-ra-ên không tin đã không được nhóm lại, Ngài vẫn sẽ vinh hiển trước mắt Chúa. Sự tin hay không tin của các thọ tạo, không tạo ra khác biệt nào về sự xứng đáng của Ngài, hay về nghĩa vụ của chúng phải dâng điều đó cho Ngài.

Mọi người đều thừa nhận, ngoại trừ những người theo chủ nghĩa phản luật pháp thô thiển nhất, rằng mỗi người bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời hết lòng, hết linh hồn, hết trí, và hết sức mình; và điều này, bất chấp sự bại hoại của bản chất mình.

Nhưng yêu Đức Chúa Trời hết lòng, là yêu Ngài trong mọi đặc tính mà Ngài đã tỏ chính Ngài ra, và nhất là trong những đặc tính mà các sự tuyệt vời về đạo đức của Ngài hiện ra với ánh sáng rực rỡ nhất. Cùng một luật pháp đã buộc A-đam, trong sự vô tội, phải yêu Đức Chúa Trời trong mọi sự trọn lành của Ngài, như được bày tỏ trong các công việc sáng tạo, đã buộc Môi-se và Y-sơ-ra-ên phải yêu Ngài trong mọi sự bày tỏ vinh hiển của chính Ngài trong những công việc quan phòng kỳ diệu mà họ đã chứng kiến. Và cùng một luật pháp đã buộc họ phải yêu Ngài trong những sự bày tỏ ấy về Ngài, buộc chúng ta phải yêu Ngài trong những sự bày tỏ khác, mà bởi đó Ngài đã hiện ra vinh hiển hơn, như Đấng cứu kẻ có tội bởi sự chết của Con Ngài. Cho rằng chúng ta bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời như Đấng bày tỏ chính Ngài trong các công việc sáng tạo và quan phòng, nhưng không phải trong công việc cứu chuộc, là cho rằng, trong sự bày tỏ cao nhất và vinh hiển nhất về chính Ngài, Ngài không đáng được quan tâm. Cùng những sự trọn lành hiện ra trong các công việc khác của Ngài, và khiến Ngài đáng yêu, hiện ra trong công việc này với ánh sáng gấp mười lần. Bị buộc phải yêu Ngài vì cớ điều này, mà không phải vì cớ điều kia, thì thật không ít kỳ lạ.

Như những điều này không thể tách rời về mặt nghĩa vụ, thì chúng cũng không thể tách rời trong thực tế. Ai yêu Đức Chúa Trời vì một sự tuyệt vời nào, như được bày tỏ trong một hình thức, hẳn, nhất thiết, phải yêu Ngài vì sự tuyệt vời ấy, dù nó được bày tỏ trong hình thức nào; và sự bày tỏ càng rực rỡ, tình yêu của người ấy càng mạnh. Nhận xét này được chứng nghiệm nơi các thiên sứ thánh. Thoạt đầu, họ yêu Đấng Tạo Hóa mình, vì những điều họ thấy trong các công việc sáng tạo của Ngài. Họ đã thấy Ngài đặt nền đất, và họ đã reo mừng vì vui vẻ. Dần dần, họ đã chứng kiến những sự bày tỏ vinh hiển về đặc tính đạo đức của Ngài trong sự cai trị thế gian mà Ngài đã dựng nên; và nay tình yêu của họ tăng thêm. Mỗi dịp mới, họ kêu lên: Thánh thay, thánh thay, thánh thay là Đức Giê-hô-va vạn quân! khắp đất đầy dẫy sự vinh hiển Ngài! Cuối cùng, họ đã thấy một biến cố, mà mọi biến cố trước đều phục vụ cho sự hoàn thành của nó; họ đã thấy Đấng Mê-si-a sanh tại Bết-lê-hem. Và nay tình yêu của họ dâng cao hơn nữa. Như thể thiên đàng không thể chứa họ trong dịp như vậy, họ đến nơi ấy, và chiêm ngưỡng điều tốt lành sẽ đến cho hệ thống đạo đức, bùng lên thành một bài ca: Sáng danh Chúa trên các từng trời rất cao, bình an dưới đất, ân trạch cho loài người! Tất cả những điều này chỉ là sự vận hành tự nhiên của tình yêu đối với Đức Chúa Trời; và, từ cùng nguyên tắc ấy, họ đã vui thích đi theo Đấng Cứu Chuộc suốt đời Ngài, thêm sức cho Ngài trong sự thương khó, canh giữ tại mộ Ngài, đưa Ngài về vinh hiển, và nhìn sâu vào những sự mầu nhiệm của sự cứu chuộc. Với một lòng như của họ, có thể nào tưởng tượng rằng chúng ta sẽ tiếp tục không ăn năn hay không tin? Nếu, trong hoàn cảnh của chúng ta, chúng ta có tình yêu đối với Đức Chúa Trời mà họ đã bị chi phối, nó hẳn sẽ làm tan chảy chúng ta thành sự than khóc thánh khiết vì đã phạm tội chống lại Ngài. Nếu lời mời của Phúc Âm đến dự phần nước sự sống một lần vang vào tai chúng ta, chúng ta hẳn sẽ lập tức uống lấy nó. Thay vì coi thường nó, và chuộng ruộng vườn cùng hàng hóa mình hơn nó, chúng ta hẳn sẽ đón nhận nó hết lòng. Hãy để bất cứ thọ tạo nào có tình cảm đối với Đức Chúa Trời như các thiên sứ thánh có, và nếu người ấy có một ngàn linh hồn cần được cứu, và lời mời mở rộng cho mọi kẻ muốn, người ấy sẽ không do dự một giây, về việc mình có nên nương cậy sự cứu rỗi của mình hay không. Chính vì thiếu tình yêu đối với Đức Chúa Trời, mà người ta tiếp tục không ăn năn hay không tin. Điều này đã được Chúa chúng ta ám chỉ rõ ràng với người Do Thái: Ta biết các ngươi không có sự yêu mến Đức Chúa Trời ở trong các ngươi. Ta đã nhân danh Cha ta mà đến, các ngươi không nhận lấy ta. Không thể nào yêu Đức Chúa Trời, mà không đón nhận Đấng bạn lớn nhất của Đức Chúa Trời từng hiện hữu; hay yêu luật pháp Ngài, mà không tán thành một hệ thống, trên hết mọi sự, có xu hướng tôn cao và làm vinh hiển nó.

"Những tình cảm bao gồm trong tình yêu của Đức Chúa Trời," một nhà văn tài giỏi nói, "được đặt trên những lẽ thật mà có bằng chứng lớn nhất trên thế gian. Mọi sự trên thế gian chứng minh sự hiện hữu của Đức Chúa Trời, đều chứng minh rằng các thọ tạo của Ngài phải yêu Ngài hết lòng. Bằng chứng về những điều này, tự nó, rất mạnh, và vừa tầm mọi khả năng. Ở đâu nó không sinh ra sự thuyết phục, thì không phải vì sự yếu kém của khả năng loài người, mà vì sức mạnh của những thành kiến và định kiến của họ. Bất cứ điều gì chứng minh rằng các thọ tạo có lý trí bị buộc phải yêu Đức Chúa Trời và luật pháp Ngài, đều chứng minh rằng kẻ có tội bị buộc phải ghét tội lỗi cách xứng đáng, và hạ mình vì nó. Một kẻ có tội không thể có tình yêu đúng đắn, thắng hơn đối với Đức Chúa Trời, và sự ghét tội lỗi, mà không có sự ao ước thắng hơn được giải thoát khỏi tội lỗi, và được hưởng Đức Chúa Trời. Sự ao ước xứng đáng về những mục đích quan trọng như vậy không thể không có sự ao ước tương xứng về những phương tiện cần thiết. Vì vậy, nếu một kẻ có tội, nghe Phúc Âm, có những tình cảm xứng đáng này, là yêu Đức Chúa Trời, và ghét tội lỗi, mà người ấy bị buộc bởi các luật của tôn giáo tự nhiên, thì những điều này không thể tách khỏi sự vui thích thật nơi sự cứu chuộc và ân điển được đề xuất trong tôn giáo được mặc khải. Điều này không giả định rằng tôn giáo tự nhiên có thể khám phá, hay chứng minh những điều đặc biệt của Phúc Âm là thật; nhưng, khi chúng được khám phá, nó chứng minh chúng là vô cùng đáng ao ước. Một bộ luật được củng cố bằng những hình phạt kinh khiếp, không thể chứng minh rằng đấng quân vương đã ban một đạo ân xá, hay khoan hồng, cho những kẻ vi phạm; nhưng nó chứng minh rằng ơn như vậy, đối với họ, là điều đáng ao ước nhất và cần thiết nhất trên thế gian. Nó chứng minh rằng con đường cứu chúng ta khỏi tội lỗi mà Phúc Âm mặc khải, là vô cùng thích hợp với vinh dự của Đức Chúa Trời, với phẩm giá của luật pháp Ngài, và với những đòi hỏi của lương tâm kẻ có tội."*

* Maclaurin, "Essay on Grace" (Luận về Ân điển), tr. 342.

"Nếu ai có khiếu về sự tuyệt vời đạo đức," một người khác nói, "một lòng kể Đức Chúa Trời là vinh hiển vì Ngài là Đấng Ngài là, người ấy không thể không thấy sự tuyệt vời đạo đức của luật pháp, và yêu nó, và thuận theo nó, vì nó là hình ảnh của Đức Chúa Trời; và như vậy người ấy không thể không thấy sự tuyệt vời đạo đức của Phúc Âm, và tin nó, và yêu nó, và thuận theo nó; vì nó cũng là hình ảnh của Đức Chúa Trời: ai có thể thấy vẻ đẹp đạo đức trong nguyên bản, không thể không thấy vẻ đẹp đạo đức của hình ảnh được vẽ sống động. Vì vậy, ai khinh dể Phúc Âm, và là kẻ thù của luật pháp, chính người ấy ở trong sự thù nghịch với chính Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:7. Sự không biết vinh hiển của Đức Chúa Trời, và sự thù nghịch với Ngài, khiến loài người không biết vinh hiển của luật pháp và của Phúc Âm, và thành kẻ thù của cả hai. Nếu loài người biết và yêu Đấng đã sanh, họ hẳn đã yêu kẻ đã sanh bởi Ngài. 1 Giăng 5:1. Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe lời Ngài. Giăng 8:47."*

* Bellamy, "True Religion Delineated" (Tôn giáo thật được phác họa), tr. 332.

III. DÙ PHÚC ÂM, NÓI CHO ĐÚNG, KHÔNG PHẢI LÀ LUẬT PHÁP, MÀ LÀ MỘT SỨ ĐIỆP CỦA ÂN ĐIỂN THUẦN TÚY, NHƯNG NÓ ẢO HÀM ĐÒI HỎI SỰ VÂNG LỜI, VÀ MỘT SỰ VÂNG LỜI BAO GỒM ĐỨC TIN CỨU RỖI.

Không phải là điều lạ khi phân biệt giữa một sự đòi hỏi chính thức, và điều mang lại căn cứ hay lý do của sự đòi hỏi ấy. Chẳng hạn, sự nhân từ của Đức Chúa Trời, dù không phải là luật pháp hay mạng lệnh chính thức, nhưng ảo hàm đòi hỏi một sự đáp lại bằng lòng biết ơn. Nó xứng đáng với điều đó; và luật pháp của Đức Chúa Trời chính thức đòi hỏi điều đó, thay cho Ngài. Với Phúc Âm cũng vậy, là sự tràn đầy lớn nhất của sự nhân từ của Đức Chúa Trời từng được bày tỏ. Một sự đáp lại xứng hợp với bản chất của nó được chính Phúc Âm đòi hỏi cách ảo hàm; và được mạng lệnh của Đức Chúa Trời đòi hỏi cách chính thức, thay cho nó.

Tôi cho rằng có thể coi là đương nhiên rằng Phúc Âm có một mức độ thẩm quyền ảo hàm nào đó; vì người ta thường thừa nhận rằng, vì cớ phẩm giá của Tác Giả nó, và tầm quan trọng của nội dung nó, nó xứng đáng được mọi người lắng nghe và chú ý; phải, hơn nữa — rằng mọi người, có cơ hội nghe nó, đều bị buộc phải tin nó. Vì vậy, câu hỏi duy nhất là, Liệu đức tin mà nó đòi hỏi có phải là thuộc linh, hay như có lời hứa về sự cứu rỗi không?

Chúng ta có thể hình thành một ý tưởng nào đó về cách

mà Phúc Âm đáng được tiếp nhận, từ việc nó được trình bày như một sứ đoàn ngoại giao. Sứ đồ nói: Chúng tôi làm chức khâm sai của Đấng Christ, cũng như Đức Chúa Trời bởi chúng tôi mà khuyên bảo. Chúng tôi nhơn danh Đấng Christ mà nài xin các ngươi: hãy HÒA THUẬN lại với Đức Chúa Trời. 2 Cô-rinh-tô 5:20. Mục đích của một sứ đoàn, trong mọi trường hợp, là hòa bình. Các sứ giả đôi khi được dùng giữa các cường quốc thân thiện, để điều chỉnh công việc của họ; nhưng sự ám chỉ, trong trường hợp này, rõ ràng là về một đấng quân vương công bình, hạ mình phán hòa bình với các thần dân phản loạn của mình, và, có thể nói, nài xin họ, vì chính lợi ích của họ, hãy hòa thuận. Ngôn ngữ của sứ đồ giả định rằng thế gian đang dấn vào một cuộc phản loạn trái tự nhiên và vô cớ chống lại Đấng Tạo Hóa mình; rằng Ngài có quyền hủy diệt kẻ có tội hoàn toàn; rằng, nếu Ngài đối đãi với họ theo điều họ đáng, đó hẳn là phần của họ; nhưng rằng, bởi sự trung bảo của Con Ngài, Ngài đã, có thể nói, đình chỉ chiến sự, đã sai các đầy tớ Ngài đem lời hòa bình, và ủy thác cho họ thuyết phục, nài xin, thậm chí van nài họ hãy hòa thuận. Nhưng sự hòa thuận với Đức Chúa Trời bao gồm mọi sự thuộc về sự cải đạo thật. Nó đối lập với tình trạng xa cách và thù nghịch với Ngài. Cô-lô-se 1:21. Nó bao gồm sự xưng công bình cho chính quyền của Ngài, sự định tội cho cuộc phản loạn vô cớ của chính họ chống lại Ngài, và sự tiếp nhận cách biết ơn sứ điệp hòa bình; điều này, về thực chất, cũng đồng nghĩa với việc ăn năn và tin Phúc Âm. Nói về một sứ đoàn từ Đức Chúa Trời của trời và đất đến các thọ tạo phản loạn của Ngài mà chỉ đáng được lắng nghe, hay một sự chú ý lịch sự, hẳn tự nó đã xúc phạm nặng nề đến vinh dự của đấng uy nghi của Ngài; và việc lời lẽ như vậy lại phát ra từ những người xưng là bạn hữu của Ngài, hẳn càng khiến nó xúc phạm hơn.

"Khi sứ đồ van nài chúng ta hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời, tôi muốn biết," Tiến sĩ Owen nói, "liệu việc chúng ta vâng phục có phải là một phần bổn phận của chúng ta không? Nếu không, lời khuyên ấy là phù phiếm và hư không."*

* Owen, "Display of Arminianism" (Bày tỏ chủ nghĩa Arminian), ch. x. Nếu kẻ có tội không bị buộc phải hòa thuận với Đức Chúa Trời, cả như Đấng Lập Pháp lẫn Đấng Cứu Chúa, và điều đó hết lòng, thì việc không hòa thuận không phải là tội. Mọi sự thù nghịch trong lòng họ đối với Đức Chúa Trời, luật pháp Ngài, Phúc Âm Ngài, hay Con Ngài, hẳn đều vô tội. Vì trong trường hợp này không thể có sự trung lập: không hòa thuận, là không hòa thuận; không tán thành sứ điệp hòa bình, là chống lại nó; và không hạ khí giới, và phục tùng sự thương xót, là duy trì chiến tranh.

Hoàn toàn hài hòa với những ý tưởng trên, những kẻ thuận phục con đường cứu rỗi cách thuộc linh như vậy, được trình bày, khi làm vậy, như đang thực hành SỰ VÂNG LỜI; như vâng phục Phúc Âm, vâng phục lẽ thật, và vâng phục Đấng Christ. Rô-ma 10:16; 6:17. Chính mục đích của việc Phúc Âm được rao giảng được nói là, để đem mọi dân ngoại đến sự vâng phục của đức tin. Rô-ma 1:5. Nhưng sự vâng lời giả định nghĩa vụ có trước. Nếu sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, không phải là những bổn phận được đòi hỏi nơi chúng ta, ngay cả trước mọi suy xét về việc chúng là những phước hạnh được ban cho chúng ta, thì thật không thích hợp khi nói về chúng như những sự vận hành của sự vâng lời. Cũng không kém phần không thích hợp, khi nói về sự không ăn năn và không tin ấy, khiến loài người phải chịu sự hủy hoại đời đời xa cách mặt Chúa và sự vinh hiển của quyền phép Ngài, như cốt ở việc họ không vâng phục Phúc Âm. 2 Tê-sa-lô-ni-ca 1:8, 9. Đoạn mà phần trước của lý lẽ này dựa trên, 2 Cô-rinh-tô 5:19, 20, đã bị cho là không áp dụng cho chủ đề, vì người ta cho rằng đó là lời phán cho các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, những người được sứ đồ coi là tín đồ. Nhưng hãy suy xét xem, liệu sứ đồ ở đây có đang trực tiếp phán với các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, van nài họ, lúc bấy giờ, hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời; hay, đúng hơn, ông có đang thuật lại cho họ những gì đã là cách cư xử của ông, và của các anh em ông trong chức vụ, để bênh vực chính ông và họ khỏi những lời xúi giục đê hèn của các giáo sư giả; những kẻ mà các điều ác lớn đã len vào Hội Thánh ấy, chủ yếu là do chúng. Những phương pháp mà chúng dường như đã dùng để lật đổ các sứ đồ, là những lời xúi giục lén lút. Qua những câu trả lời của Phao-lô, chúng dường như đã gợi ý rằng ông và các bạn ông hoặc là những kẻ xảo quyệt, dùng lối nói mềm mỏng và van nài, lấy lòng những người đơn sơ, bắt họ, có thể nói, bằng mưu chước, (2 Cô-rinh-tô 1:12; 12:16,) hoặc là những kẻ cuồng tín đầu óc yếu ớt, mất trí, (ch. 5:13,) đi đây đi đó, van nài người ta điều này điều nọ, (ch. 11:21;) và rằng, về phần Phao-lô, dù ông có vẻ lớn lao trong thư từ, nhưng khi gặp mặt thì chẳng ra gì. Lời nói của họ là: Sự có mặt về phần xác của ông thì yếu đuối, và lời nói thì khinh thường được, (ch. 10:10.)

Trong thư thứ nhất gửi Hội Thánh này, Phao-lô đã rộng lượng bỏ qua việc bênh vực chính ông và các anh em ông, vì ông quan tâm đến sự phục hồi cho Đấng Christ của những kẻ đang có nguy cơ bị lôi kéo khỏi lẽ thật như trong Đức Chúa Giê-xu, hơn là quan tâm đến ý kiến của họ về ông. Nhưng, khi điều này đã hoàn thành, ông đã đảm nhận điều kia; không chỉ như một sự bênh vực chính ông và các anh em ông, mà còn vì biết rằng những quan niệm đúng về các mục sư trung tín có liên hệ mật thiết với sự an lành thuộc linh của người nghe họ. Chính như vậy mà sứ đồ ám chỉ những lời xúi giục khác nhau của họ, thừa nhận rằng họ thật sự đã van nài, nài xin, và thuyết phục loài người, nhưng khẳng định rằng cách cư xử như vậy không phát sinh từ những động cơ mà họ bị cáo buộc, mà từ tình yêu của Đấng Christ: Nếu chúng tôi mất trí, ấy là vì anh em.

Nếu những lời trong ch. 5:19, 20 là lời phán trực tiếp cho các thành viên của Hội Thánh tại Cô-rinh-tô, thì những lời tiếp theo, trong ch. 6:1, hẳn phải là lời phán cho các mục sư của Hội Thánh ấy. Nhưng, nếu vậy, sứ đồ, trong phần tiếp của lời phán ấy, hẳn đã không nói như ông đã nói: Trong mọi sự chúng tôi tỏ mình là chức dịch của Đức Chúa Trời. Lời lẽ của ông hẳn đã là: Trong mọi sự anh em tỏ mình, v.v. Do đó rõ ràng rằng toàn bộ là một sự bênh vực việc giảng dạy và cách sống của họ, chống lại những lời xúi giục của các giáo sư Cô-rinh-tô.

Có hai điều có thể đã góp phần vào sự hiểu lầm đoạn Kinh Thánh này. Một là từ bổ sung "các ngươi", được đưa vào không cần thiết ba lần trong ch. 5:20, và ch. 6:1. Nếu cần bổ sung gì, từ "loài người", như trong nguyên văn của ch. 5:11, hẳn đã truyền đạt ý của sứ đồ tốt hơn. Điều kia là sự phân chia chương năm và chương sáu ngay giữa lý lẽ.

IV. SỰ THIẾU ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST ĐƯỢC GÁN, TRONG KINH THÁNH, CHO SỰ BẠI HOẠI CỦA LOÀI NGƯỜI, VÀ TỰ NÓ ĐƯỢC TRÌNH BÀY NHƯ MỘT TỘI LỚN.

Được coi là đương nhiên rằng bất cứ điều gì không phải là bổn phận của kẻ có tội, thì sự bỏ sót nó không thể bị cáo là tội trên người ấy, hay bị gán cho sự bại hoại nào trong người ấy. Nếu đức tin không phải là bổn phận hơn sự tuyển chọn hay sự cứu chuộc, là những hành động riêng của Đức Chúa Trời, thì sự thiếu điều này sẽ không bị gán cho những khuynh hướng xấu của lòng, hơn là sự thiếu điều kia. Hay, nếu sự bất lực của kẻ có tội trong việc tin nơi Đấng Christ cùng bản chất với sự bất lực của một xác chết trong mồ đứng dậy và đi, thì thật phi lý khi cho rằng họ, vì cớ này, sẽ phải chịu sự quở trách của Đức Chúa Trời. Không ai bị quở trách vì không làm điều bất khả về tự nhiên; nhưng kẻ có tội bị quở trách vì không tin, và được cho hiểu rằng điều đó hoàn toàn là do sự không biết có tội, sự kiêu ngạo, sự không ngay thẳng trong lòng, và sự ghét bỏ Đức Chúa Trời của họ.

Sự không biết tự nguyện được trình bày như một lý do khiến kẻ có tội không tin. Vì họ không biết sự công bình của Đức Chúa Trời và tìm cách lập sự công bình riêng của mình, NÊN HỌ KHÔNG CHỊU PHỤC SỰ CÔNG BÌNH CỦA ĐỨC CHÚA TRỜI. — Nếu Tin Lành của chúng tôi còn che khuất, là chỉ che khuất cho những kẻ hư mất, cho những kẻ chẳng tin mà chúa đời nầy đã LÀM MÙ LÒNG HỌ, hầu cho họ không trông thấy sự vinh sáng Tin Lành của sự vinh hiển Đức Chúa Christ, là ảnh tượng của Đức Chúa Trời. Rô-ma 10:3. 2 Cô-rinh-tô 4:3, 4. Cùng mục đích ấy, Chúa chúng ta dạy chúng ta, trong ẩn dụ về người gieo giống: Khi người nào nghe đạo nước thiên đàng, mà KHÔNG HIỂU, thì quỉ dữ đến cướp điều đã gieo trong lòng mình; và điều này, như Lu-ca diễn tả, e rằng họ TIN MÀ ĐƯỢC CỨU. Ma-thi-ơ 13:19. Lu-ca 8:12.

Nếu loài người, dù có cùng những nguyên tắc như tổ phụ đầu tiên của chúng ta trong vườn địa đàng, nhưng vẫn mù lòa trước vinh hiển của Phúc Âm, thì việc gán sự mù lòa của họ cho chúa đời này có gì là thích hợp? Chúa đời này có bao giờ được trình bày như bận rộn ngăn trở điều bất khả về tự nhiên, hay thúc đẩy điều vô tội không?

Kiêu ngạo là một nguyên nhân khác mà sự thiếu đức tin cứu rỗi được gán cho. Kẻ ác, mặt xấc xược, không tìm kiếm Đức Chúa Trời. Chẳng có Đức Chúa Trời trong tư tưởng hắn. Thi Thiên 10:4. Chúng ta đã thấy rằng tìm kiếm Đức Chúa Trời là một sự vận hành thuộc linh, hàm ý đức tin nơi Đấng Trung Bảo; và lý do khiến những kẻ không tin kính xa lạ với nó là sự kiêu căng của tâm trí họ, khiến họ khinh dể việc nhận lấy chỗ của kẻ van xin trước Đấng Tạo Hóa bị xúc phạm của mình, và lao nhọc gạt xa khỏi tâm trí mọi ý nghĩ về Ngài. Các ngươi vốn ưa nhau tôn kính lẫn nhau, không tìm kiếm sự tôn kính đến từ Đức Chúa Trời duy nhất, thì thể nào các ngươi TIN được? Chúa chúng ta đã phán với người Do Thái như vậy, Giăng 5:44.

Nếu việc tin ở đây được hiểu là bất cứ đức tin nào khác ngoài đức tin thuộc linh hay cứu rỗi, thì sự gợi ý ấy sẽ không đúng; vì chúng ta được cho biết về một số người có thể và đã tin Đấng Christ, theo một nghĩa nào đó, nhưng đã không xưng Ngài, vì họ chuộng danh vọng của loài người hơn danh vọng của Đức Chúa Trời. Giăng 12:43. Chính sự kiêu ngạo đã làm mù lòng những kẻ khôn ngoan và thông sáng của thế gian này trước các giáo lý của Đấng Christ; và còn gì khác ngoài chính tinh thần kiêu ngạo này, vận hành theo cách tự phụ và tự cho mình công bình, vẫn tạo nên sự phản đối lớn đối với giáo lý về sự cứu rỗi bởi ân điển không mà thôi?

Sự không ngay thẳng trong lòng là điều mà vì cớ đó loài người không nhận Lời Đức Chúa Trời, đến nỗi kết quả. Điều này được hàm ý đầy đủ trong ẩn dụ về người gieo giống, được chép trong chương tám của Lu-ca. Lý do khiến những người nghe được ví như đất tốt đã nhận đạo, và kết quả tốt, hơn những người khác, là vì họ có lòng tốt và ngay thẳng — rõ ràng ám chỉ rằng lý do khiến những người khác không nhận như vậy, là vì lòng họ không ngay thẳng trước Đức Chúa Trời. Thật vậy, bản chất của lẽ thật của Đức Chúa Trời là đến nỗi mọi lòng ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời hẳn phải nhận nó. Một lòng ngay thẳng hẳn phải tán thành luật pháp thánh của Đức Chúa Trời, đòi hỏi chúng ta phải yêu Ngài hết mọi năng lực mình; và điều này, vì nó chẳng hơn gì việc dâng cho Ngài vinh hiển xứng với danh Ngài. Một lòng ngay thẳng sẽ tán thành việc được xưng công chính hoàn toàn vì cớ Đấng Christ, chứ không phải vì bất cứ việc làm nào của chính nó, dù theo luật pháp hay theo Phúc Âm; vì nó chẳng hơn gì việc từ bỏ một lời đòi đã bị mất cách chính đáng, và chấp nhận, như một món quà nhưng không, điều mà Đức Chúa Trời không bị buộc phải ban. Hơn nữa: một lòng ngay thẳng hẳn phải vui mừng trong con đường cứu rỗi, ngay khi hiểu nó; vì nó cung cấp một cách mà sự thương xót có thể được thực thi phù hợp với sự công bình. Một tâm trí ngay thẳng hẳn sẽ ghê tởm ý tưởng nhận chính sự thương xót theo một cách để lại một vết nhơ trên đặc tính của Đức Chúa Trời. Vinh hiển của Đấng Christ là Ngài không có một người ngay thẳng nào làm kẻ thù. Những kẻ ngay thẳng yêu mến Ngài.

Chúng ta không phải không biết Đấng nào nay phải ban cho loài người những lòng ngay thẳng, và nguồn của mọi sự, trong một thọ tạo sa ngã, thật sự tốt lành là gì; nhưng điều này không ảnh hưởng đến lý lẽ. Dù kẻ có tội cách xa nó bao nhiêu, và dù cần sự tác động nào của Đức Chúa Trời để sinh ra nó, không ai không có ý phủ nhận trách nhiệm của các thọ tạo đối với Đức Chúa Trời đã dựng nên họ, sẽ phủ nhận rằng, ngay thẳng trong lòng, là bổn phận của họ; vì nếu chúng ta không bị buộc phải ngay thẳng đối với Đức Chúa Trời, chúng ta không bị buộc phải làm gì cả; và nếu không bị buộc phải làm gì, chúng ta hẳn vô tội, và như vậy không cần sự cứu rỗi.

Hơn nữa: Sự ghét bỏ trong lòng được chỉ ra như một lý do khiến kẻ có tội không tin. Lẽ thật này được diễn tả mạnh mẽ trong lời than của Chúa chúng ta, trong Giăng 5:40: Các ngươi KHÔNG MUỐN, hay các ngươi KHÔNG CHỊU, đến cùng ta để được sự sống! Kiêu ngạo bám víu sự công bình của mình, khi Đức Chúa Giê-xu bày tỏ chính Ngài là đường đi, lẽ thật, và sự sống, họ đã vấp phải nó; và hàng ngàn người, trong thế giới tôn giáo, ngày nay cũng vậy. Họ sẵn lòng thoát khỏi cơn thạnh nộ của Đức Chúa Trời, và được ơn Ngài — phải, và từ bỏ nhiều thói xấu bề ngoài để được điều đó; nhưng đến với Đức Chúa Giê-xu giữa những kẻ có tội đầu, và hoàn toàn mắc nợ sự hy sinh của Ngài để được sự sống, họ không chịu. Nhưng, có ai có thể biện hộ rằng sự không chịu này của họ là vô tội không?

Không có sự mâu thuẫn nào giữa lời giải thích này về sự việc, và lời giải thích được đưa ra ở nơi khác, rằng không ai CÓ THỂ đến với Đấng Christ, trừ khi Cha kéo đến. Giăng 6:44. Không ai có thể chọn điều mà lòng mình ghét bỏ. Trong Kinh Thánh lẫn trong lời nói thường, người ta thường nói về một người đang chịu ảnh hưởng của một thiên hướng xấu trong lòng, như không thể làm điều trái với nó. Mắt họ đầy sự gian dâm, KHÔNG THÔI phạm tội. — Vì sự chăm về xác thịt nghịch với Đức Chúa Trời; bởi nó không phục luật pháp Đức Chúa Trời, lại cũng không thể phục được. Vả, những kẻ sống theo xác thịt, thì KHÔNG THỂ đẹp lòng Đức Chúa Trời. Rô-ma 8:7, 8.

Vì cớ cách diễn đạt khác nhau này, một số nhà văn đã khẳng định rằng loài người chịu cả sự bất lực về đạo đức lẫn về tự nhiên trong việc đến với Đấng Christ; hay rằng họ vừa không muốn vừa không thể đến với Ngài. Nhưng, nếu không có sự bất lực nào khác ngoài sự phát sinh từ sự ghét bỏ, thì lời lẽ này không chính xác; vì nó truyền đạt ý tưởng rằng, nếu mọi sự ghét bỏ trong lòng đều được dẹp bỏ, vẫn còn một rào cản tự nhiên và không thể vượt qua trên đường. Nhưng không có ý tưởng nào như vậy được truyền đạt bởi lời của Chúa chúng ta. Rào cản duy nhất mà Ngài nói đến, nằm trong sự miễn cưỡng hay ghét bỏ mà sự kéo đến của Cha hàm ý và dẹp bỏ. Ý tưởng như vậy cũng sẽ không phù hợp với điều Ngài dạy ở nơi khác. Và vì ta nói lẽ thật, nên các ngươi không tin ta. Ai trong các ngươi cáo ta có tội được? Ví bằng ta nói lẽ thật, sao các ngươi không tin ta? Ai thuộc về Đức Chúa Trời, thì nghe lời Đức Chúa Trời; bởi các ngươi chẳng thuộc về Đức Chúa Trời, nên chẳng nghe lời Ngài. Sao các ngươi không hiểu lời ta? Ấy là bởi các ngươi KHÔNG THỂ NGHE ĐẠO TA. Những câu hỏi sắc bén này tiến hành trên giả định rằng họ hẳn đã có thể nhận giáo lý của Đấng Christ, nếu nó hợp với lòng bại hoại của họ; và việc nó không hợp là lý do duy nhất khiến họ không thể hiểu và tin nó. Nếu kẻ có tội bất lực về tự nhiên và tuyệt đối trong việc tin nơi Đấng Christ, họ hẳn cũng bất lực như vậy trong việc không tin; vì khước từ đòi hỏi cùng những năng lực như đón nhận. Và trong trường hợp này sẽ không còn chỗ cho một sự bất lực thuộc loại khác. Một xác chết bất lực làm điều ác cũng như làm điều thiện; và một người mù về tự nhiên và tuyệt đối không thể có tội vì nhắm mắt trước ánh sáng. "Chính tội lỗi nội trú," như Tiến sĩ Owen nói, "vừa khiến loài người bất lực, vừa ngăn trở họ tin, VÀ CHỈ CÓ NÓ MÀ THÔI. Sự mù lòa của tâm trí, sự cứng cỏi của ý chí, sự nhục dục của tình cảm, tất cả hợp lại giữ những linh hồn khốn khổ đang hư mất xa cách Đấng Christ. Loài người bị tội lỗi làm cho mù, và không thể thấy sự tuyệt vời của Ngài; cứng cỏi, và không chịu nắm lấy sự công bình của Ngài; vô cảm, và không để ý đến những việc đời đời của mình."*

* Owen, "On Indwelling Sin" (Về tội lỗi nội trú), ch. xvi.

Một sự mù lòa, cứng cỏi, và cứng lòng tự nguyện và theo sự đoán phạt, được trình bày như rào cản cho sự cải đạo. Công Vụ 28:27. Nhưng nếu tinh thần được vận hành trong sự cải đạo về bản chất khác với bất cứ điều gì mà những đối tượng của nó, trong bất cứ tình trạng nào, đã có, hay đáng lẽ phải có, thì thật phi lý khi gán sự thiếu nó cho những nguyên nhân như vậy.

Những kẻ đã đón nhận Phúc Âm, và phục tùng chính quyền của Đấng Mê-si-a, đã chịu báp-têm của Giăng, và được nói, khi làm vậy, là đã xưng Đức Chúa Trời là công bình. Cách cư xử của họ là sự thừa nhận sự công bình của luật pháp, và sự khôn ngoan cùng tình yêu của Phúc Âm. Mặt khác, những kẻ đã không phục tùng như vậy, được nói là đã khước từ mưu định của Đức Chúa Trời về chính mình. Vậy thì, làm sao có thể hiểu đoạn này, ngoài việc cho rằng họ đáng lẽ phải ăn năn tội lỗi mình, đón nhận Đấng Mê-si-a, và phục tùng các lễ nghi của Ngài?

Cuối cùng. Sự không tin được tuyên bố rõ ràng là một tội, mà Đức Thánh Linh của lẽ thật phải cáo trách thế gian. Giăng 16:8, 9. Nhưng sự không tin không thể là tội, nếu đức tin không phải là bổn phận. Tôi không biết câu trả lời nào cho lý lẽ này, ngoài điều phải rút ra từ sự phân biệt giữa việc tin lời tường thuật của Phúc Âm, và đức tin cứu rỗi; cho phép rằng sự thiếu điều này là có tội, nhưng không phải điều kia. Nhưng không phải chỉ về sự không tin thô thiển, hay sự khước từ công khai Đức Chúa Giê-xu là Đấng Mê-si-a, mà Đức Thánh Linh phải cáo trách thế gian; cũng không phải chỉ đến sự thuyết phục suông về lẽ thật này, như điều thịnh hành trong mọi nước Cơ Đốc, mà loài người được đưa đến bởi sự dạy dỗ của Ngài. Khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, những vận hành của Ngài sâu hơn điều này nhiều. Chính về sự chống đối trong lòng đối với con đường cứu rỗi mà Ngài cáo trách kẻ có tội, và đến sự thuận phục thành tâm với nó mà Ngài đưa người ấy đến. Những kẻ sanh trong một xứ Cơ Đốc, và chưa từng là đối tượng của sự vô tín thô thiển, cũng cần được cáo trách như vậy không kém những người khác. Không, về một vài phương diện họ còn cần hơn. Sự chống đối không tin của họ đối với Đấng Christ tinh vi hơn, tế nhị hơn, và khuất mắt hơn sự chống đối của những kẻ vô tín công khai. Vì thế họ ít có khuynh hướng nghi ngờ chính mình về nó, và, do đó, càng cần Đức Thánh Linh tra xét họ, và cho họ thấy chính mình. Trong số những kẻ luôn ngồi dưới Phúc Âm, và vẫn ở trong tình trạng chưa được cải đạo, ít ai nghĩ mình là kẻ thù của Đấng Christ. Trái lại, họ tự nịnh mình rằng mình sẵn lòng, bất cứ lúc nào, được cải đạo, nếu Đức Chúa Trời chịu cải đạo họ; coi mình như đang nằm bên hồ chờ nước động. Nhưng khi Ngài, Đức Thánh Linh của lẽ thật, đến, những tấm màn này sẽ bị lột khỏi mặt, và những nơi ẩn náu dối trá này sẽ thất bại.*

* Xem bài giảng xuất sắc của Charnock, "Unbelief the Greatest Sin" (Sự không tin là tội lớn nhất), tập ii trong các tác phẩm của ông.

V. ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐE DỌA VÀ GIÁNG NHỮNG HÌNH PHẠT KINH KHIẾP NHẤT TRÊN KẺ CÓ TỘI, VÌ HỌ KHÔNG TIN NƠI CHÚA GIÊ-XU CHRIST.

Ở đây được coi là đương nhiên rằng không gì ngoài tội lỗi có thể là nguyên nhân khiến Đức Chúa Trời giáng hình phạt; và không gì có thể là tội, mà lại không phải là sự vi phạm bổn phận.

Hãy đi khắp thế gian, giảng Tin Lành cho mọi người. Ai tin và chịu phép báp tem, sẽ được rỗi; NHƯNG AI CHẲNG TIN SẼ BỊ ĐOÁN PHẠT. Mác 16:15, 16. Đoạn kinh khiếp này dường như là một thứ tối hậu thư, hay quyết định cuối cùng. Như thể Chúa chúng ta đã phán: "Đây là sứ điệp của các ngươi... hãy đi rao truyền nó cho mọi dân tộc: hễ ai nhận nó, và phục tùng thẩm quyền của ta, hãy bảo đảm với người ấy, thay ta, rằng sự cứu rỗi đời đời đang chờ người ấy; nhưng hễ ai khước từ nó, hãy để người ấy liệu lấy... sự đoán phạt sẽ là phần của người ấy!" Việc tin và không tin, trong đoạn này, giải thích lẫn nhau. Chính đức tin cứu rỗi, là đức tin mà sự cứu rỗi được hứa cho; và chính sự thiếu đức tin này, là điều mà sự đoán phạt bị đe dọa.

Người ta đã viện dẫn rằng: "như không thể suy ra, từ lời tuyên bố ấy, rằng đức tin của tín đồ là nguyên nhân mua chuộc sự cứu rỗi của họ, thì cũng không thể suy ra, từ đó, rằng sự thiếu đức tin đặc biệt ấy nơi kẻ không tin là nguyên nhân mua chuộc sự đoán phạt của họ. Lời tuyên bố ấy chứa trong nó những đặc tính mô tả của những kẻ được cứu, và của những kẻ bị đoán phạt; nhưng nó không chỉ định đức tin đặc biệt là nguyên nhân mua chuộc sự cứu rỗi của những kẻ trước, cũng không chỉ định sự thiếu nó là nguyên nhân mua chuộc sự đoán phạt của những kẻ sau."*

* Brine, "Motives to Love and Unity" (Động cơ cho tình yêu thương và sự hiệp một), tr. 31, 32.

Nhưng nếu cách lý luận này được chấp nhận, chúng ta sẽ thấy rất khó, nếu không nói là không thể, chứng minh bất cứ điều gì là ác, từ những lời đe dọa của Đức Chúa Trời chống lại nó. Vô số đoạn Kinh Thánh rõ ràng, trong đó tội lỗi, như bất cứ độc giả thường nào cũng cho, bị đe dọa hình phạt, có thể, theo cách này, bị khiến cho không dạy gì về việc nó là nguyên nhân mua chuộc hình phạt. Ví dụ, Thi Thiên 37:18, 20. Đức Giê-hô-va biết số ngày của người trọn vẹn; và cơ nghiệp người sẽ còn đến đời đời. Còn những kẻ ác sẽ bị diệt vong; những kẻ thù nghịch Đức Giê-hô-va sẽ như mỡ chiên con: chúng nó sẽ tiêu tan, tan ra như khói. Nhưng người ta có thể nói, như sự ngay thẳng của người ngay thẳng không phải là nguyên nhân mua chuộc việc người ấy hưởng cơ nghiệp đời đời, thì điều này cũng sẽ không chứng minh rằng sự ác của kẻ ác, hay sự thù nghịch của những kẻ thù của Chúa, là nguyên nhân mua chuộc việc chúng bị tiêu tan. Lại nữa, Thi Thiên 147:6. Đức Giê-hô-va nâng đỡ kẻ khiêm nhường, đánh đổ kẻ ác xuống đất. Nhưng người ta có thể viện dẫn rằng, như sự khiêm nhường của người trước không phải là nguyên nhân mua chuộc việc người ấy được nâng đỡ, thì không thể, từ đây, suy ra rằng sự ác của người sau là nguyên nhân mua chuộc việc người ấy bị đánh đổ. Lại nữa, Thi Thiên 145:20. Đức Giê-hô-va bảo hộ những kẻ yêu mến Ngài, song hủy diệt những kẻ ác. Nhưng người ta có thể nói, như tình yêu của người này không phải là nguyên nhân mua chuộc sự bảo hộ của người ấy, thì không thể chứng minh từ đây rằng sự ác của người kia là nguyên nhân mua chuộc sự hủy diệt của người ấy; và rằng những lời tuyên bố này chỉ chứa những đặc tính mô tả của những kẻ được cứu, và của những kẻ hư mất.

Theo cách này, hầu hết mọi lời đe dọa trong sách của Đức Chúa Trời đều có thể bị khiến cho không nói gì như những lời đe dọa; vì cách mà chúng được ban ra cũng giống như cách trong đoạn đang bàn. Ví dụ: Ngươi sẽ được ban cho vật gì? hay người ta sẽ làm gì cho ngươi, hỡi lưỡi dối trá? Ấy là tên nhọn của dõng sĩ, với than đỏ của cây giêng giêng. — Sự đoán xét không thương xót kẻ chẳng làm sự thương xót. — Đức Chúa Trời sẽ đoán phạt kẻ dâm dục cùng kẻ phạm tội ngoại tình. — Chớ tự dối mình: Phàm những kẻ tà dâm, kẻ thờ hình tượng, kẻ ngoại tình, kẻ đồng tánh luyến ái, kẻ đắm nam sắc, kẻ trộm cướp, kẻ tham lam, kẻ say sưa, kẻ chưởi rủa, kẻ chắt bóp, đều chẳng hưởng được nước Đức Chúa Trời đâu. — Vì nầy, ngày đến, cháy như lò lửa. Mọi kẻ kiêu ngạo, mọi kẻ làm sự gian ác sẽ như rơm cỏ. — Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị chúng nó, hãy đem chúng nó đến đây, và chém đi trước mặt ta. — Còn những kẻ hèn nhát, kẻ chẳng tin, kẻ đáng gớm ghét, kẻ giết người, kẻ dâm loạn, kẻ phù phép, kẻ thờ thần tượng, và phàm kẻ nào nói dối, phần của chúng nó ở trong hồ có lửa và diêm cháy bừng bừng: đó là sự chết thứ hai. Nhưng không một lời đe dọa kinh khiếp nào trong những lời này tuyên bố rằng những tội tương ứng được nói đến, là nguyên nhân mua chuộc những điều ác bị tuyên bố. Dù Kinh Thánh nói, về lưỡi dối trá, rằng tên nhọn của dõng sĩ, với than đỏ của cây giêng giêng, sẽ được ban cho nó, nhưng Kinh Thánh không nói rằng những điều này sẽ được ban cho nó vì cớ sự dối trá của nó; và những điều còn lại cũng vậy. Và như vậy chúng có thể chỉ là những đặc tính mô tả của những kẻ sẽ bị đoán phạt; và mọi điều này, theo như những lời tuyên bố này chứng minh, có thể là vô tội. Nếu lý luận này là đúng, thì không thể suy ra, từ việc luật pháp Anh tuyên bố rằng kẻ giết người sẽ bị xử tử, rằng đó là vì cớ người ấy là kẻ giết người. Tổ phụ đầu tiên của chúng ta cũng không thể suy ra cách chính đáng, từ việc được bảo rằng: Ngày nào các ngươi ăn trái cây đó sẽ chết, rằng đó hẳn là vì cớ ấy.

Lẽ thật là, dù sự sống đời đời là món quà của Đức Chúa Trời, nhưng sự chết đời đời là TIỀN CÔNG xứng đáng của tội lỗi: và dù đức tin không được trình bày, trong đoạn trên, như nguyên nhân mua chuộc sự cứu rỗi, nhưng sự không tin là nguyên nhân mua chuộc sự đoán phạt. Kinh Thánh thường mô tả những kẻ sẽ được cứu, bằng một điều gì đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ được làm cho xứng hợp với vinh hiển; và những kẻ sẽ hư mất, bằng một điều gì không đẹp lòng Đức Chúa Trời, và nhờ đó họ được làm cho xứng hợp với sự hủy hoại.

Giăng 3:18. Ai tin Ngài thì chẳng bị đoán xét đâu; ai không tin thì đã bị đoán xét rồi, VÌ KHÔNG TIN đến danh Con một Đức Chúa Trời. Hai điều đáng chú ý ở đây. Thứ nhất: Việc tin diễn tả đức tin cứu rỗi, vì nó miễn khỏi sự đoán xét. Thứ hai: Sự thiếu đức tin này là một tội, mà vì cớ đó kẻ không tin đứng dưới sự đoán xét. Đúng là sự không tin là một bằng chứng cho thấy chúng ta đang ở dưới sự đoán xét của luật pháp công bình của Đức Chúa Trời vì mọi tội khác của chúng ta; nhưng đó chưa phải là tất cả; sự không tin tự nó là một tội, làm trầm trọng thêm tội của chúng ta, và, nếu cứ tiếp tục, sẽ giáng đòn kết liễu cho sự hủy hoại của chúng ta. Việc ý tưởng này được nhà truyền đạo dạy là rõ, một phần từ việc ông nhấn mạnh phẩm giá của đặc tính bị xúc phạm, Con một Đức Chúa Trời; và một phần từ việc ông thêm rõ ràng: VẢ, SỰ ĐOÁN XÉT ĐÓ LÀ NHƯ VẦY: sự sáng đã đến trong thế gian, mà người ta ưa sự tối tăm hơn sự sáng, vì việc làm của họ là xấu xa.

Lu-ca 19:27. Còn như những kẻ nghịch cùng ta, không muốn ta cai trị chúng nó, hãy đem chúng nó đến đây, và chém đi trước mặt ta. Nếu Đấng Christ, khi đội vương miện trung bảo của Ngài, không có quyền đòi sự phục tùng trọn vẹn và sự vâng lời thành tâm, thì Ngài không có quyền nổi giận; và càng không có quyền phạt loài người như kẻ thù của Ngài, vì họ không muốn Ngài cai trị họ. Ngài không có quyền cai trị họ, ít nhất là trên lòng họ, nếu việc vâng lời Ngài hết lòng không phải là bổn phận của họ. Toàn bộ cuộc tranh luận, thật vậy, có thể được đưa đến một kết luận trên lý lẽ này. Mọi kẻ có tội phải là bạn của Đấng Christ, hay kẻ thù của Ngài, hay đứng ngoài như trung lập. Nói người ấy phải là kẻ thù của Ngài, thì quá thô thiển không thể bênh vực được. Biện hộ cho việc người ấy trung lập, là biện hộ cho điều mà Chúa chúng ta tuyên bố là không thể: ai không ở với ta, thì nghịch cùng ta. Vì vậy, không còn chỗ cho vị trí nào khác, ngoài việc người ấy phải là bạn thành tâm của Ngài; và đây là hàm ý rõ ràng của đoạn này.

2 Tê-sa-lô-ni-ca 2:9–12. Kẻ đó sẽ lấy quyền của quỉ Sa-tan mà hiện đến, dùng mọi cách phỉnh dỗ không công bình mà dỗ những kẻ hư mất, vì chúng nó đã không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật để được cứu rỗi. Ấy vì thế mà Đức Chúa Trời cho chúng nó mắc phải sự lầm lạc, là sự khiến chúng nó tin điều dối giả, hầu cho hết thảy những người không tin lẽ thật, song chuộng sự không công bình, đều bị phục dưới sự phán xét của Ngài. Từ đây, chúng ta có thể nhận xét hai điều. Thứ nhất: Đức tin ở đây được gọi là nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật; và việc nó có nghĩa là đức tin cứu rỗi, là rõ ràng, vì có thêm rằng, để được cứu rỗi. Thứ hai: Việc họ không nhận lãnh sự yêu thương của lẽ thật, hay, điều này cũng đồng nghĩa, không tin với một đức tin như đức tin mà sự cứu rỗi được hứa cho, là nguyên nhân khiến họ bị Đức Chúa Trời phó mặc, và bị lôi cuốn bởi mọi cách phỉnh dỗ không công bình. Cách lỏng lẻo và lạnh nhạt mà những Cơ Đốc nhân chỉ trên danh nghĩa giữ lẽ thật, hẳn sẽ gây ra sự du nhập của cuộc bội đạo lớn của giáo hoàng, mà bởi đó rất nhiều người trong họ sẽ bị cuốn đi. Và điều này, chắc chắn, phải là một bài học cho những Cơ Đốc nhân trên danh nghĩa ngày nay, những người, vì cùng nguyên nhân, đang nhanh chóng tiến đến sự vô tín. Nhưng, trừ khi chúng ta cho rằng những người xưng đạo này đáng lẽ phải nhận lãnh sự yêu thương của

lẽ thật, thì không thể giải thích những sự đoán phạt kinh khiếp của Đức Chúa Trời trên họ vì điều ngược lại.

VI. NHỮNG SỰ VẬN HÀNH THUỘC LINH KHÁC, CÓ LIÊN HỆ KHÔNG THỂ TÁCH RỜI VỚI ĐỨC TIN NƠI ĐẤNG CHRIST, ĐƯỢC TRÌNH BÀY NHƯ BỔN PHẬN CỦA LOÀI NGƯỜI NÓI CHUNG.

Dù cuộc tranh luận này chủ yếu được tiến hành về bổn phận của đức tin, nhưng thực chất, nó mở rộng đến toàn bộ tôn giáo thuộc linh. Những kẻ phủ nhận rằng kẻ có tội bị buộc phải tin nơi Đấng Christ để được cứu, sẽ không cho phép rằng làm bất cứ điều gì thật sự và thuộc linh tốt lành là bổn phận của họ. Với những người như vậy, có một thứ châm ngôn rằng "không ai có thể bị buộc phải hành động thuộc linh, ngoài những người thuộc linh." Theo tôi, những sự vận hành thuộc linh có nghĩa giống như những sự vận hành thánh khiết; vì con người mới, được dựng nên theo Đức Chúa Trời, được nói là được dựng nên trong sự công bình, và SỰ THÁNH KHIẾT THẬT; và về hai loại sự thánh khiết thật, Kinh Thánh, tôi tin, im lặng. Nhưng vì một số nhà văn gán những ý tưởng khác nhau cho thuật ngữ thuộc linh; để ngăn mọi tranh cãi về nó, tôi sẽ tiến hành trên một căn cứ mà họ sẽ không từ chối. Bất cứ điều gì có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh, được coi là một sự vận hành thuộc linh. Với tiêu chuẩn này về tính thuộc linh trước mắt, hãy xem xét những đoạn Kinh Thánh sau đây: Hỡi kẻ ngu dốt, các ngươi sẽ mến sự ngu dại cho đến bao giờ? Kẻ nhạo báng sẽ ưa sự nhạo báng, và kẻ dại dột sẽ ghét sự tri thức cho đến chừng nào? Nhân vì ta trách các ngươi, các ngươi khá trở lại; kìa, ta sẽ đổ thần linh ta trên các ngươi; ta sẽ làm cho các ngươi biết những lời ta. — Sự kính sợ Đức Giê-hô-va là khởi đầu sự tri thức; còn kẻ ngu muội khinh bỉ sự khôn ngoan và lời khuyên dạy. — Khôn ngoan kêu la ở đầu đường, tại cửa thành, và tại các lối vào. Hỡi loài người, ta kêu gọi các ngươi, và tiếng ta hướng về con cái loài người! Hỡi kẻ ngu dốt, hãy hiểu sự khôn khéo; hỡi kẻ dại dột, lòng ngươi khá nên thông sáng. Hãy nghe, vì ta sẽ nói điều tốt lành; ta mở môi ra để dạy điều ngay thẳng. — Khá nhận sự khuyên dạy ta, chớ lãnh tiền bạc; thà lãnh sự tri thức hơn là vàng chọn lựa. — Hỡi các con, hãy nghe ta! vì phước cho những kẻ giữ đạo ta. Hãy nghe lời khuyên dạy, và ở khôn ngoan, chớ nên từ chối nó. Người nào nghe ta, hằng ngày tỉnh thức tại nơi cửa ta, và chờ đợi ở bên các trụ cửa ta, lấy làm có phước thay. Vì hễ ai tìm được ta, thì tìm được sự sống, và sẽ được ơn của Đức Giê-hô-va. Nhưng ai phạm đến ta, làm hại cho linh hồn mình: hễ ai ghét ta, ắt ưa thích sự chết. — Và nay, hỡi Y-sơ-ra-ên, Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi đòi ngươi điều chi? há chẳng phải đòi ngươi kính sợ Giê-hô-va, Đức Chúa Trời ngươi, đi theo các đạo Ngài, hết lòng hết ý kính mến và phục sự Giê-hô-va Đức Chúa Trời ngươi? — Vậy, hãy trừ sự ô uế của lòng mình đi, chớ cứng cổ nữa. — Hãy xé lòng các ngươi, và đừng xé áo các ngươi. Hãy trở lại cùng Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. — Các ngươi phải ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. — Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi, hầu cho kỳ thơ thới đến từ Chúa. Châm Ngôn 1:22, 23; 8:3–6, 10, 32–36. Phục Truyền 10:12, 16. Giô-ên 2:13. Ma-thi-ơ 3:2. Công Vụ 3:19.

Chúng ta có thể nhận xét về những đoạn này, Thứ nhất: Những người được phán cho là những kẻ có tội chưa được cải đạo, như thấy qua đặc tính của họ; kẻ ngu dốt — kẻ nhạo báng — kẻ ghét tri thức — kẻ chưa cắt bì trong lòng — kẻ không ăn năn. Thứ hai: Những điều mà họ được khuyên là những điều tốt lành thuộc linh. Điều này thấy được, một phần, từ những tên mà chính những sự vận hành được gọi; tức là, sự thông sáng như vậy phát sinh từ sự kính sợ Chúa — kính sợ — yêu mến — phục sự Đức Chúa Trời hết lòng, và hết linh hồn — sự cắt bì của lòng — sự ăn năn — sự cải đạo; và, một phần, từ việc các phước hạnh của sự cứu rỗi được hứa cho chúng: những điều này được diễn tả bằng các thuật ngữ phước hạnh — sự sống — ơn của Chúa — sự xóa bỏ tội lỗi.

Cụ thể hơn: Tình yêu đối với Đức Chúa Trời là một sự vận hành thuộc linh; vì nó có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Vả, chúng ta biết rằng mọi sự hiệp lại làm ích cho kẻ yêu mến Đức Chúa Trời. — Ai ở trong sự yêu thương, là ở trong Đức Chúa Trời, và Đức Chúa Trời ở trong người ấy. — Ấy là sự mắt chưa thấy, tai chưa nghe, và lòng người chưa nghĩ đến, mà Đức Chúa Trời đã sắm sẵn cho những người yêu mến Ngài. Rô-ma 8:28. 1 Giăng 4:16. 1 Cô-rinh-tô 2:9. Nhưng tình yêu đối với Đức Chúa Trời được đòi hỏi nơi loài người không phân biệt. Dân Y-sơ-ra-ên, như mọi dân khác, gồm người tốt và người xấu; nhưng tất cả đều bị đòi phải yêu Giê-hô-va, và tríu mến Ngài, và điều đó hết lòng, hết linh hồn, hết ý, và hết sức. Phục Truyền 6:5; 30:20. Phần đạo đức của những mạng lệnh mà Đức Chúa Trời đã ban cho họ trên bảng đá, ràng buộc mọi người. Ngay cả những kẻ không có phương tiện nào khác để biết Đức Chúa Trời ngoài những điều được ban bởi các công việc của thiên nhiên, với, có lẽ, một phần truyền thống, cũng bị đòi phải LÀM SÁNG DANH NGÀI LÀ ĐỨC CHÚA TRỜI, VÀ TẠ ƠN NGÀI. Rô-ma 1:21.

Tình yêu đối với Đức Chúa Trời, như ở đây được ám chỉ, hoặc là lòng biết ơn thánh khiết vì vô số trường hợp về sự nhân từ của Ngài, hoặc là sự tán thành thành tâm đặc tính vinh hiển của Ngài. Đúng là có những ơn mà những người được tái sanh bị buộc phải yêu Ngài, mà những người chưa được tái sanh không chung: nhưng mỗi người đều đã chia sẻ một phần đủ đầy ân huệ của Ngài đến nỗi đã mắc một món nợ biết ơn. Thật vậy, người ta thường thừa nhận rằng Đức Chúa Trời phải được yêu như Đấng Tạo Hóa và Đấng Ban Ơn của chúng ta; nhưng điều này, họ cho, không phải là một sự vận hành thuộc linh. Có một thứ lòng biết ơn, được công nhận, không phải là thuộc linh, mà chỉ là hiệu quả của tình yêu bản thân tự nhiên, và trong đó Đức Chúa Trời không được quan tâm cách nào khác, ngoài việc phục vụ cho hạnh phúc của chúng ta. Nhưng điều này không phải lúc nào cũng liên quan đến việc ban các ơn thuộc thể: cùng những cảm xúc đã chiếm cứ những người Y-sơ-ra-ên xác thịt, khi họ thấy mình được giải thoát khỏi ách của Pha-ra-ôn, và thấy những kẻ áp bức mình chìm trong biển, vẫn là những cảm xúc của nhiều người xưng đạo ngày nay, dưới một sự tin chắc vô căn cứ rằng mình đã được Đức Chúa Trời chọn, và tội lỗi mình đã được tha. Lòng biết ơn thuộc loại này không có gì thuộc linh trong nó: nhưng bấy giờ, nó cũng không phải là một phần của bổn phận. Đức Chúa Trời không hề đòi hỏi nó, hoặc nơi thánh đồ hoặc nơi kẻ có tội. Điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi là một sự vận hành thuộc linh: dù nó là vì cớ các ơn thuộc thể hay thuộc linh, không quan trọng; đối tượng không tạo ra khác biệt về bản chất của hành động: sự tạ ơn mà bởi đó những ơn thường của đời sống được người tin kính nhận lãnh, và bởi đó chúng được thánh hóa cho họ, (1 Ti-mô-thê 4:3, 4,) không kém phần thuộc linh về bản chất, và không kém phần liên hệ với sự sống đời đời, hơn lòng biết ơn vì sự tha thứ tội lỗi. Tinh thần biết ơn này, thay vì là một sự vận hành của tình yêu bản thân, hay quan tâm đến Đức Chúa Trời chỉ trong sự phục vụ cho hạnh phúc của chúng ta, phần lớn cốt ở sự hạ mình, hay ở cảm nhận về sự bất xứng của chính mình. Ngôn ngữ của nó là: Lạy Chúa Giê-hô-va, tôi là ai, và nhà tôi là gì, mà Chúa đã đem tôi đến đây? — Tôi sẽ lấy gì báo đáp Đức Giê-hô-va về các ơn lành mà Ngài đã làm cho tôi? Đây là lòng biết ơn thánh khiết; và thiếu nó, là vô ơn, không thánh khiết. Về sự tán thành thành tâm đặc tính của Đức Chúa Trời, hay làm sáng danh Ngài là Đức Chúa Trời, và điều này đi vào bản chất của tình yêu thánh khiết, không thể có sự nghi ngờ hợp lý nào về việc nó có bắt buộc kẻ có tội hay không. Vinh hiển của danh Đức Chúa Trời là đến nỗi không gì ngoài sự bại hoại không thể bào chữa và ăn sâu nhất có thể khiến bất cứ thọ tạo có trí khôn nào vô cảm trước nó. Những phần Kinh Thánh mô tả những cảm xúc tin kính của những người tin kính, đặc biệt là các Thi Thiên của Đa-vít, đầy dẫy những lời bày tỏ tình cảm đối với Danh của Chúa. Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, danh Chúa được sang cả trên khắp trái đất! — Chẳng phải chúng tôi, Đức Giê-hô-va ôi, chẳng phải chúng tôi, nhưng xin vinh hiển về danh Chúa. — Hãy cùng tôi tôn trọng Đức Giê-hô-va, chúng ta hãy cùng nhau tôn cao danh của Ngài. — Hãy hát xướng cho Đức Chúa Trời, hãy ngợi khen danh Ngài: nguyện những kẻ yêu mến danh Chúa hằng nói: Đức Giê-hô-va đáng tôn đại! — Đáng ngợi khen danh vinh hiển Ngài đến đời đời! Nguyện khắp trái đất được đầy sự vinh hiển của Ngài! A-men! A-men!

Tình cảm này đối với danh của Chúa, như được mặc khải trong Lời và các công việc của Ngài, và đặc biệt trong công việc cứu chuộc, nằm ở nền tảng của mọi sự khao khát thật về phần lợi trong sự thương xót của Ngài. Nếu chúng ta xin sự thương xót của một người mà đặc tính của người ấy chúng ta coi thường, thì chỉ là vì cớ chính chúng ta; và nếu người ấy biết động cơ của chúng ta, chúng ta không thể hy vọng thành công. Chính điều này dẫn chúng ta than khóc tội lỗi như tội lỗi, chứ không chỉ vì sự bất tiện mà nó khiến chúng ta phải chịu. Chính điều này khiến sự cứu rỗi bởi sự chuộc tội của Đấng Christ trở nên đáng chấp nhận. Ai chỉ yêu chính mình, miễn là mình được cứu, hẳn sẽ ít hoặc không quan tâm đến vinh dự của đặc tính của Đức Chúa Trời: nhưng ai yêu Đức Chúa Trời, sẽ quan tâm đến vinh hiển của Ngài. Chính thiên đàng cũng sẽ không phải là sự vui hưởng đối với người ấy, nếu sự được nhận vào của người ấy phải trả giá bằng sự công bình.

"Đức Chúa Trời phải được yêu," Tiến sĩ Gill nói, "vì chính Ngài; vì bản chất của Ngài, và những sự trọn lành của nó, khiến Ngài đáng yêu mến và đáng yêu, và xứng đáng với tình yêu và tình cảm mạnh nhất của chúng ta; như những điều này được bày tỏ trong các công việc sáng tạo và quan phòng, và nhất là của ân điển, sự cứu chuộc, và sự cứu rỗi; mà người viết Thi Thiên đã nói đến, khi ông nói: Hỡi Đức Giê-hô-va là Chúa chúng tôi, DANH Chúa, bản chất, và những sự trọn lành, được sang cả trên khắp trái đất là dường nào! Thi Thiên 8:1. Như Đức Chúa Trời là lớn trong chính Ngài, và rất đáng được ngợi khen; lớn, và rất đáng được kính sợ; thì cũng lớn, và rất đáng được yêu, vì Ngài là Đấng Ngài là trong chính Ngài. Và đây là tình yêu thuần khiết và trọn vẹn nhất của một thọ tạo đối với Đức Chúa Trời; vì, nếu chúng ta chỉ yêu Ngài vì sự nhân từ của Ngài đối với chúng ta, thì đó là yêu chính chúng ta hơn là yêu Ngài, ít nhất, là yêu Ngài vì cớ chúng ta, và như vậy là yêu chính chúng ta hơn Ngài." Nhưng "tình yêu thuần khiết và trọn vẹn nhất" này rõ ràng là bổn phận của mọi người, dù họ cách xa việc vâng theo nó bao nhiêu. Hỡi các dòng dõi của muôn dân, khá tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển và quyền năng; hãy tôn Đức Giê-hô-va vinh hiển xứng đáng danh Ngài; hãy đem lễ vật đến trước mặt Ngài; hãy mặc trang sức thánh mà thờ lạy Đức Giê-hô-va. — Hỡi cả trái đất, hãy cất tiếng reo mừng cho Đức Giê-hô-va! — Những vua thế gian và mọi dân tộc, những công hầu và mọi quan xét của thế gian, gã trai trẻ và gái đồng trinh, người già cả cùng con nhỏ: cả thảy hãy ngợi khen danh Đức Giê-hô-va; VÌ CHỈ DANH NGÀI ĐƯỢC TÔN CAO: sự vinh hiển Ngài trổi cao hơn trái đất và các từng trời. — Hỡi Đức Chúa Trời, nguyện các dân ngợi khen Chúa! Nguyện muôn dân ca tụng Chúa! 1 Sử Ký 16:28, 29. Thi Thiên 100:1; 148:11–13; 67:3.

Việc yêu mến Đấng Christ là một sự vận hành thuộc linh, tôi cho, có thể được coi là đương nhiên. Ân điển, hay ơn của Đức Chúa Trời, ở với mọi người có nó cách thành thật. Ê-phê-sô 6:24. Nhưng yêu mến Đấng Christ là bổn phận của mọi người mà Phúc Âm được rao giảng cho. Trên không nguyên tắc nào khác sứ đồ hẳn đã viết như ông đã viết: Bằng có ai không kính mến Chúa, thì phải bị a-na-them! Ma-ra-na-tha! Đáng chú ý là bản án kinh khiếp này không được tuyên bố chống lại kẻ có tội, như những kẻ tích cực ghét Đấng Christ, mà như những kẻ không yêu mến Ngài; rõ ràng hàm ý sự xứng đáng của Ngài với một chỗ trong những tình cảm tốt nhất của chúng ta, và rằng, nếu chúng ta có thể dửng dưng đối với Ngài, thì ngay cả sự dửng dưng ấy cũng đáng bị lời rủa sả nặng nề của Đấng Toàn Năng trong ngày phán xét cuối cùng. Phao-lô dường như đã cảm nhận như một người lính đối với đấng quân vương, hay tướng lĩnh tốt nhất. Nếu, sau khi Đa-vít trở về từ trận chiến với Gô-li-át, khi những người nữ Y-sơ-ra-ên đang ca ngợi ông trong các bài hát của họ, có kẻ nào trong các con trai của Bê-li-an đã nói về ông bằng ngôn ngữ gièm pha, thì thật tự nhiên, đối với một người có tinh thần yêu nước, thấm nhuần sâu sắc ý tưởng về giá trị của người anh hùng, và về sự phục vụ mà ông đã làm cho đất nước mình, đã bày tỏ như vậy: "Nếu ai không yêu con trai của Y-sai, hãy đuổi người ấy khỏi các chi phái Y-sơ-ra-ên." Cảm xúc của sứ đồ thuộc loại này. Ông đã phục vụ dưới Chúa và Đấng Cứu Chúa mình nhiều năm: và nay, cảm nhận sâu sắc về vinh hiển của đặc tính Ngài, ông không ngần ngại tuyên bố kẻ nào không yêu mến Ngài, bị rủa sả!

Sự kính sợ Đức Chúa Trời là một sự vận hành thuộc linh; vì nó có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Thi Thiên 34:7, 9; 103:11, 13, 17. Nhưng nó cũng là một bổn phận được đòi hỏi nơi loài người, và điều đó không phân biệt người được tái sanh hay chưa được tái sanh. Ôi! ước gì dân nầy thường có một lòng như vậy, để kính sợ ta và giữ mọi điều răn ta! — Hỡi cả trái đất, khá run sợ trước mặt Ngài. Hãy thờ lạy Đức Giê-hô-va trong trang sức thánh. — Hỡi Vua các nước, ai mà chẳng kính sợ Ngài? — Khá kính sợ Đức Chúa Trời. — Khá kính sợ Đức Chúa Trời và giữ các điều răn Ngài; ấy là trọn phận sự của người. — Ngươi phải nhóm hiệp dân sự, nào đàn ông, đàn bà, con trẻ, và khách lạ ở trong các thành của ngươi, để chúng nghe, học tập, kính sợ Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi: — và con cái chúng nó, là những kẻ chưa biết gì, sẽ nghe, và học tập

kính sợ Đức Giê-hô-va Đức Chúa Trời các ngươi. — Hãy hầu việc Đức Giê-hô-va cách kính sợ, và mừng rỡ cách run rẩy. — Điều ấy đoạn, tôi thấy một vị thiên sứ khác bay giữa trời, có Tin Lành đời đời đặng rao truyền cho dân cư trên đất, cho mọi nước, mọi chi phái, mọi tiếng, và mọi dân tộc, cất tiếng lớn nói rằng: Hãy kính sợ Đức Chúa Trời, và tôn vinh Ngài, vì giờ phán xét của Ngài đã đến; hãy thờ phượng Đấng dựng nên trời và đất! — Lạy Chúa, ai là người chẳng kính sợ và chẳng ngợi khen danh Ngài? Vì một mình Ngài là thánh. Phục Truyền 5:29. 1 Sử Ký 16:30. Thi Thiên 76:11. Giê-rê-mi 10:7. Truyền Đạo 5:7; 12:13. Phục Truyền 31:12, 13. Thi Thiên 2:11. Khải Huyền 14:6, 7; 15:4. Nói về loài người rằng họ không có sự kính sợ Đức Chúa Trời ở trước mắt mình, (Rô-ma 2:18,) là trình bày họ như đang ở dưới quyền cai trị của sự bại hoại.

Có thể phản đối rằng Kinh Thánh phân biệt giữa sự kính sợ thánh khiết không muốn xúc phạm Đức Chúa Trời, là điều riêng của con cái Ngài, và sự sợ hãi đơn thuần về sự khốn khổ bị đe dọa chống lại tội lỗi, là điều thấy ở kẻ ác. Đúng; có một sự kính sợ Đức Chúa Trời không phải là thuộc linh: như sự kính sợ của đầy tớ biếng nhác; và điều tương tự thấy ở những kẻ giả hình và ma quỷ, (Lu-ca 19:21. Gia-cơ 2:19:) tuy nhiên, điều này không phải là một phần của bổn phận, mà đúng hơn là của hình phạt. Đức Chúa Trời không đòi hỏi điều này, hoặc nơi thánh đồ hoặc nơi kẻ có tội. Điều mà Ngài đòi hỏi, có bản chất thánh khiết, như được diễn tả trong các đoạn đã trích trước; điều này là thuộc linh, và có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nó giống như sự kính sợ của một đứa con hiếu thảo đối với cha mình, và vì thế được gọi đúng là sự kính sợ của con cái; và dù không ai có nó ngoài con cái của Đức Chúa Trời, nhưng đó là vì không ai khác có một tâm trí ngay thẳng.

Sự ăn năn, hay sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi, là một sự vận hành thuộc linh; vì nó đầy dẫy những lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nhưng sự ăn năn là một bổn phận được đòi hỏi nơi mọi kẻ có tội. Các ngươi phải ăn năn, vì nước thiên đàng đã đến gần. — Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi. — Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi; hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên. Ma-thi-ơ 3:2. Công Vụ 3:19. Gia-cơ 4:8–10. Sự cứng lòng mà Chúa chúng ta đã thấy ở người Do Thái, và là điều đối lập với sự ăn năn, đã khiến Ngài buồn rầu: điều mà hẳn đã không khiến Ngài buồn, nếu đó không phải là tội của họ, Mác 3:5. Cuối cùng: Lòng cứng cỏi không ăn năn chất chứa sự giận về ngày thạnh nộ: nhưng sự không ăn năn không thể là tội, nếu sự ăn năn không phải là bổn phận. Rô-ma 2:5.

Được thừa nhận rằng sự ăn năn, như mọi sự vận hành thuộc linh khác, có đồ giả của nó, và đồ giả ấy không phải là thuộc linh; nhưng nó cũng không phải là điều mà Đức Chúa Trời đòi hỏi nơi thánh đồ hay kẻ có tội. Điều được gọi là sự ăn năn tự nhiên, và đôi khi là sự ăn năn theo luật pháp, chỉ là sự buồn rầu vì cớ hậu quả. Sự ăn năn của Sau-lơ và Giu-đa là như vậy.

Để tránh né lý lẽ phát sinh từ những lời kêu gọi của Giăng Báp-tít, của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, là những người đã kêu gọi dân Do Thái ăn năn, và tin Phúc Âm, người ta đã viện dẫn rằng đó chỉ là sự ăn năn bề ngoài và sự công nhận lẽ thật mà họ được khuyên, chứ không phải điều thuộc linh, hay điều có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Nhưng sẽ khó, nếu không nói là không thể, chứng minh rằng sự ăn năn và đức tin như vậy được đòi hỏi ở đâu nơi kẻ có tội, hay rằng việc đòi hỏi chúng phù hợp với những sự trọn lành của Đức Chúa Trời. Một sự ăn năn bề ngoài và sự cải cách cách cư xử, phân biệt với điều cốt ở sự buồn rầu tin kính, chỉ là sự ăn năn bề ngoài. Dù có sự buồn rầu nào trong nó, nó không phải vì cớ tội lỗi, mà vì hậu quả của nó; và cho rằng Đấng Christ, hay các đầy tớ Ngài, đã đòi hỏi điều này, sẽ là làm sỉ nhục vô hạn cho họ. Đó chẳng khác gì cho rằng họ đã phản bội thẩm quyền của Đức Chúa Trời trên lòng người; đã chuẩn nhận sự giả hình; và đã đưa ra những lời khuyên cho kẻ có tội, mà, nếu được nghe theo, sẽ để họ vẫn phải chịu sự hủy hoại đời đời.

Trường hợp của người Ni-ni-ve đã được viện dẫn như một ví dụ về sự ăn năn là bổn phận của loài người nói chung, và là điều mà Đấng Christ và các sứ đồ Ngài đã đòi hỏi nơi người Do Thái. Tôi không biết sự ăn năn của người Ni-ni-ve có phải là thật, hay có liên hệ với các phước hạnh thuộc linh không; cũng không ai biết rằng nó không phải. Có lẽ, sự ăn năn của một số người trong họ là thật, trong khi sự ăn năn của phần lớn có thể chỉ là khoác lên để phù hợp với lệnh của chính quyền; hay, cùng lắm, chỉ là hiệu quả của sự kinh khiếp. Nhưng, dù nó là gì, dù không một phần nào trong nó là thật, đối tượng được xưng là sự buồn rầu tin kính vì tội lỗi; và nếu Đức Chúa Trời đã đối đãi với họ trên giả định rằng họ thành thật, và Ngài đã ăn năn về tai họa mà Ngài đã đe dọa, thì đó chẳng hơn gì điều Ngài đã làm cho Pha-ra-ôn, A-bi-gia, A-háp, và những người khác. Xuất Ê-díp-tô 8:8, 9. 2 Sử Ký 13 với 1 Các Vua 15. 1 Các Vua 21:27, 29. Thật là một kết luận rất bất công khi rút ra từ cách cư xử của Ngài rằng sự ăn năn của họ là điều Ngài chấp thuận, và là toàn bộ điều Ngài đòi hỏi nơi họ. Trái lại, có thể chẳng có gì trong họ có thể tự chứng minh với Ngài là Đấng Dò Xét lòng người; và dù, vì những lý do khôn ngoan, Ngài có thể cho là phải, trong những trường hợp ấy, bỏ qua sự giả hình của họ, và đối đãi với họ trên giả định rằng sự ăn năn của họ là điều họ xưng, nhưng Ngài vẫn có thể dành cho chính Ngài quyền phán xét họ trong ngày cuối cùng theo việc làm của họ.

Mục đích của Giăng Báp-tít không phải là thực hiện một sự cải cách bề ngoài về cách cư xử, mà là đem lòng cha trở về con cái, kẻ loạn nghịch đến sự khôn ngoan của người công bình, đặng sửa soạn cho Chúa một dân sẵn lòng. Lu-ca 1:17. Đó là hiệu quả thật sự được sinh ra bởi chức vụ của ông, và bởi chức vụ của Đấng Christ và các sứ đồ. Sự ăn năn mà họ đã kêu gọi kẻ có tội thực hành, là sự ăn năn có lời hứa về sự tha tội. Mác 1:4. Công Vụ 2:38.

Sứ đồ Phao-lô đã ám chỉ rõ ràng rằng mọi sự ăn năn, ngoại trừ sự ăn năn vận hành theo cách của sự buồn rầu tin kính, và là điều ông gọi là sự ăn năn dẫn đến sự cứu rỗi, CẦN PHẢI ĂN NĂN VỀ. Đó chỉ là sự buồn rầu theo thế gian, sanh ra sự chết. 2 Cô-rinh-tô 7:10. Nhưng điều cần phải ăn năn về, không thể được Đức Chúa Trời truyền lệnh, hay cấu thành một phần bổn phận của kẻ có tội. Bổn phận của mọi kẻ vi phạm là buồn rầu trong lòng vì đã phạm tội.

Sự khiêm nhường, hay hạ mình trong tâm trí, là một khuynh hướng thuộc linh, và có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh. Dầu Đức Giê-hô-va cao cả, thì cũng đoái đến kẻ hèn hạ. — Đức Chúa Trời ban ơn cho kẻ khiêm nhường. — Phước cho những kẻ có lòng khó khăn, vì nước thiên đàng là của những kẻ ấy, (Thi Thiên 138:6. Gia-cơ 4:6. Ma-thi-ơ 5:3:) nhưng khuynh hướng này được đòi hỏi như bổn phận của mọi người. Hỡi kẻ có tội, hãy lau tay mình, có ai hai lòng, hãy làm sạch lòng đi; hãy cảm biết sự khốn nạn mình, hãy đau thương khóc lóc; đổi cười ra khóc, đổi vui ra buồn. Hãy hạ mình xuống trước mặt Chúa, thì Ngài sẽ nhắc anh em lên. Gia-cơ 4:8–10. Sự khiêm nhường không cốt ở việc nghĩ về mình ít hơn hay thấp hèn hơn lẽ thật. Sự khác biệt giữa một người hạ mình, và một người kiêu ngạo, nằm ở đây — người này nghĩ đúng về mình, và người kia nghĩ sai. Cơ Đốc nhân khiêm nhường nhất chỉ nghĩ về mình cách chừng mực, như đáng phải nghĩ. Rô-ma 12:3. Mọi trường hợp khiêm nhường được chép về những người tin kính, trong Kinh Thánh, chỉ là những ví dụ về một tâm trí ngay thẳng, một tâm trí đã hạ xuống cho phù hợp với hoàn cảnh của họ. Hãy thỉnh hòm của Đức Chúa Trời trở về thành, Đa-vít nói: Nếu ta được ơn trước mặt Đức Giê-hô-va, ắt Ngài sẽ đem ta về, cho ta thấy lại hòm và nơi ngự của Ngài. Nhưng nếu Ngài phán như vầy: Ta không ưa thích ngươi; thì ta đây, xin Ngài làm cho ta theo điều Ngài cho là tốt. Điều này rất khác với tinh thần của người tiền nhiệm ông, khi ông được cho biết trước về sự mất vương quốc; nhưng nó chẳng hơn gì bổn phận của Sau-lơ, cũng như của Đa-vít; và mọi sự chống đối kiêu ngạo và phản loạn của ông chỉ làm tăng thêm tội và sự khốn khổ của ông. Tinh thần của người thu thuế chẳng hơn gì điều xứng hợp với một kẻ có tội, và hẳn đã xứng hợp với chính người Pha-ri-si.

Cuối cùng: Nếu bất cứ điều gì có lời hứa về các phước hạnh thuộc linh là một sự vận hành thuộc linh, thì mọi sự đúng, hay phù hợp với mạng lệnh của Đức Chúa Trời, hẳn đều như vậy; vì Kinh Thánh luôn hứa sự sống đời đời cho mọi sự vận hành như vậy. Ai đã làm lành thì sống lại để được sống. Ai làm sự công bình, thì là công bình. Việc cho một môn đồ của Đấng Christ uống một chén nước lạnh, vì người ấy thuộc về Ngài, sẽ được tiếp nối bằng phần thưởng của môn đồ. Không, một phước hạnh được tuyên bố trên những kẻ không vấp phạm vì cớ Ngài. Nhưng, dù những điều này là thuộc linh, và là đặc tính của người tin kính, nhưng ai sẽ nói chúng không ràng buộc kẻ không tin kính? Họ có được miễn khỏi điều lành, khỏi làm điều đúng, khỏi cho một môn đồ của Đức Chúa Giê-xu một chén nước, vì người ấy thuộc về Ngài không? Ít nhất, họ có được phép vấp phạm vì cớ Ngài không?

Nếu luật pháp của Đức Chúa Trời là thuộc linh, và vẫn còn hiệu lực đầy đủ như một tiêu chuẩn của nghĩa vụ; nếu loài người, khi còn chưa được cải đạo, không có sự phù hợp thật nào với nó; nếu sự tái sanh là việc viết nó trên lòng, hay sự đổi mới tâm trí cho một tâm trí ngay thẳng; thì mọi điều này đều rõ ràng và nhất quán. Điều này là cùng một sự việc, trong những phương diện khác nhau, là "bổn phận của loài người, và món quà của Đức Chúa Trời;" một lập trường mà Tiến sĩ Owen đã thiết lập đầy đủ;*

* Owen, "Display of Arminianism" (Bày tỏ chủ nghĩa Arminian), ch. x. và ở đâu đó ông nhận xét rằng ai không biết nó thì còn phải học một trong những nguyên tắc đầu tiên của tôn giáo. Nói tóm lại, điều này là khiến công việc của Đức Thánh Linh thành điều mà Kinh Thánh gọi nó — DẮT CHÚNG TA TRONG CON ĐƯỜNG CHÚNG TA PHẢI ĐI. Ê-sai 48:17. Nhưng, nếu điều được Đức Thánh Linh ban cho về bản chất khác với điều được đòi hỏi trong các mạng lệnh của Đức Chúa Trời, tôi không thấy Kinh Thánh có thể được hiểu thế nào, cũng không thấy làm sao sự công bình, sự nhân từ, hay bất cứ điều gì khác được đòi hỏi nơi loài người, lại đi kèm, như hiện nay, với lời hứa về sự sống đời đời.

SUY NGẪM KẾT LUẬN.

Thứ nhất: Dù đức tin là một bổn phận, sự đòi hỏi nó không được coi như một sự vận hành đơn thuần của THẨM QUYỀN, mà của LÒNG NHÂN TỪ VÔ HẠN; ràng buộc chúng ta theo đuổi lợi ích tốt nhất của mình. Nếu một sứ điệp hòa bình được gửi đến một toán quân phản loạn, đã bị chinh phục, và nằm dưới sự thương xót của đấng quân vương bị xúc phạm của mình, họ hẳn, dĩ nhiên, bị đòi phải ăn năn, và đón nhận nó, trước khi họ có thể có phần lợi trong nó; nhưng một sự đòi hỏi như vậy sẽ không bị những người vô tư coi như một sự vận hành đơn thuần của thẩm quyền. Đúng là thẩm quyền của đấng quân vương sẽ đi kèm với nó, và tiến trình sẽ được tiến hành sao cho vinh dự của chính quyền Ngài được bảo tồn; nhưng đặc tính lớn của sứ điệp sẽ là sự thương xót. Lòng nhân từ của nó cũng sẽ không bị giảm bớt bởi thẩm quyền đi kèm với nó, hay bởi khuynh hướng ác độc của các bên. Nếu một số người trong họ thậm chí chứng tỏ là không thể sửa chữa, và bị xử tử như những kẻ phản bội cứng cỏi, thì sự thương xót của đấng quân vương khi gửi sứ điệp, vẫn y nguyên. Họ có thể phản đối rằng chính quyền mà họ đã chống lại là hà khắc và cứng nhắc; rằng cha ông họ trước họ luôn không ưa nó, và đã dạy họ từ thuở nhỏ khinh dể nó; rằng đòi họ phải đón nhận hết lòng một sứ điệp mà chính nội dung của nó là, họ đã vi phạm vô cớ, và đáng phải chết, là quá hạ nhục cho xác thịt và huyết phải chịu; và rằng, nếu đấng quân vương không tha thứ họ mà họ không thành tâm ký vào văn kiện như vậy, thì thà để họ chết như họ đang là; vì, thay vì là tin lành cho họ, nó sẽ chứng tỏ là phương tiện làm trầm trọng thêm sự khốn khổ của họ. Tuy nhiên, mọi thần dân trung thành đều dễ dàng thấy rằng đó là tin lành, và là một trường hợp lớn của sự thương xót, dù họ có đối đãi với nó thế nào, và dù điều ác nào, bởi sự ngoan cố của họ, nó có thể là dịp.

Nếu đức tin nơi Đấng Christ là bổn phận của kẻ không tin kính, hẳn, dĩ nhiên, phải suy ra rằng mọi kẻ có tội, dù đặc tính của người ấy là gì, đều được bảo đảm đầy đủ để tin cậy nơi Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi của linh hồn mình. Nói cách khác, người ấy có mọi sự khích lệ có thể để từ bỏ những gắn bó và trông cậy trước đây, và giao phó linh hồn mình vào tay Đức Chúa Giê-xu để được cứu. Nếu việc tin nơi Đấng Christ là một đặc ân chỉ thuộc về người được tái sanh, và không kẻ có tội nào, khi còn chưa được tái sanh, được bảo đảm để thực hành nó, thì sẽ suy ra, hoặc kẻ có tội có thể biết mình được tái sanh trước khi tin, hoặc sự vận hành đầu tiên của đức tin là một hành động kiêu ngạo. Việc thiên hướng của lòng cần được xoay về Đức Chúa Trời trước khi tin, đã được thừa nhận; vì bản chất của việc tin là đến nỗi nó không thể được thực hành khi linh hồn còn ở dưới quyền cai trị của sự mù lòa cố ý, sự cứng cỏi, và sự ghét bỏ. Những khuynh hướng này được trình bày trong Kinh Thánh, như một rào cản trên đường của đức tin, như không phù hợp với nó;*

* Xem Mệnh đề IV, tr. 52. và do đó, cần được dẹp khỏi đường. Nhưng, dù có sự cần thiết nào cho sự thay đổi lòng để tin, thì không cần thiết cũng không thể nào bên liên quan ý thức được nó cho đến khi người ấy đã tin. Mắt của một người mù cần được mở, trước khi người ấy có thể thấy; nhưng không cần thiết cũng không thể nào

cho người ấy biết rằng mắt mình đã mở cho đến khi người ấy thấy. Chỉ nhờ những vật chung quanh hiện ra trước mắt, người ấy mới biết tấm màng che đã được dẹp bỏ. Nhưng, nếu sự tái sanh là cần thiết để bảo đảm cho việc tin, mà lại không thể nào ý thức được nó cho đến khi chúng ta đã tin, thì suy ra rằng sự vận hành đầu tiên của đức tin là không có nền tảng; tức là, nó không phải là đức tin, mà là kiêu ngạo.

Nếu việc tin là bổn phận của mọi kẻ có tội mà Phúc Âm được rao giảng cho, thì không thể nghi ngờ gì về sự bảo đảm cho nó, dù đặc tính của người ấy là gì; và duy trì điều sau, mà không thừa nhận điều trước, sẽ là hạ nó xuống thành một vấn đề tùy ý. Có thể là không khôn ngoan khi khước từ con đường cứu rỗi, nhưng nó không thể là bất hợp pháp.

Thứ hai: Dù việc tin nơi Đấng Christ là vâng theo một bổn phận, nhưng không phải như một bổn phận, hay bằng cách ban thưởng cho một hành động nhân đức, mà chúng ta được nói là được xưng công chính bởi nó. Đúng là Đức Chúa Trời ban thưởng những sự phục vụ của dân Ngài, như Kinh Thánh dạy dồi dào; nhưng điều này theo sau sự xưng công chính. Chúng ta phải đứng được chấp nhận trong Đấng Được Yêu Dấu, trước khi những sự phục vụ của chúng ta có thể được chấp nhận hay đáng được thưởng. Hơn nữa, nếu chúng ta được xưng công chính bởi đức tin như một bổn phận, thì sự xưng công chính bởi đức tin không thể, như hiện nay, đối lập với sự xưng công chính bởi việc làm: Vả, đối với kẻ nào làm việc, thì tiền công không kể là ơn, nhưng kể như là nợ; còn kẻ chẳng làm việc chi hết, nhưng tin Đấng xưng người có tội là công bình, thì đức tin của kẻ ấy kể là công bình cho mình. Rô-ma 4:2–5. Giáo lý Kinh Thánh về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với việc làm của luật pháp, theo tôi thấy như sau: — Nhờ tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ, kẻ có tội trở nên hiệp một cách sống động với Ngài, hay, như Kinh Thánh diễn tả, kết hiệp với Chúa, và trở nên một tánh thiêng liêng cùng Ngài, (1 Cô-rinh-tô 6:17:) và sự hiệp một này, theo định chế của Đức Chúa Trời, như được mặc khải trong Phúc Âm, là căn cứ của phần lợi trong sự công bình của Ngài. Phù hợp với điều này là lời lẽ sau đây — Cho nên hiện nay chẳng còn có sự đoán phạt nào cho những kẻ ở trong Đức Chúa Jêsus Christ. — Vả, ấy là nhờ Ngài mà anh em ở trong Đức Chúa Jêsus Christ, là Đấng mà Đức Chúa Trời đã làm nên sự công bình cho chúng ta, v.v. — được ở trong Ngài, được sự công bình, không phải công bình của tôi bởi luật pháp mà đến, bèn là bởi tin đến Đấng Christ mà được. Vì sự hiệp một, theo thứ tự của tự nhiên, đi trước phần lợi được mặc khải trong sự công bình của Đấng Christ, được nói đến ám chỉ sự hiệp một của hôn nhân, nên cái này có thể dùng để minh họa cái kia. Một người giàu có và rộng lượng, đi dạo trong đồng, trông thấy một bé gái sơ sinh khốn khổ, bị cha mẹ vô cảm nào đó bỏ rơi trong ngày nó sanh ra, và để mặc cho chết. Ông thấy tình trạng bất lực của nó, và quyết định cứu nó. Dưới sự bảo trợ nhân từ của ông, đứa trẻ lớn lên đến tuổi trưởng thành. Nay ông quyết định lấy nàng làm vợ, và cưới nàng theo nghi thức hợp pháp, và nàng trở nên vợ ông. Nay, theo luật công của vương quốc, nàng có phần lợi trong mọi tài sản của ông. Thật là một sự thay đổi lớn! Hãy hỏi nàng, trong lúc vinh hiển tột đỉnh, làm sao nàng có được mọi của cải này; và, nếu nàng giữ một tinh thần đúng đắn, nàng sẽ trả lời đại khái như vầy: "Nó không phải của tôi, mà của đấng giải cứu tôi — đấng đã cứu tôi khỏi sự chết. Nó không phải là phần thưởng cho bất cứ việc lành nào của tôi. Nó là bởi hôn nhân. Nó là bởi ân điển."

Dễ thấy, trong trường hợp này, nàng cần phải tự nguyện kết hôn với chồng mình, trước khi nàng có thể, theo luật công của vương quốc, có phần lợi trong tài sản của ông, và nay nàng hưởng những tài sản ấy bởi hôn nhân; nhưng ai lại nghĩ đến việc khẳng định rằng việc nàng đồng ý làm vợ ông là một hành động đáng công, và mọi tài sản của ông được ban cho nàng như phần thưởng của nó?

Thứ ba: Từ quan điểm trên về sự việc, chúng ta có thể thấy tình trạng đáng báo động của những kẻ không tin. Bởi những kẻ không tin, tôi muốn nói không chỉ những kẻ vô tín công khai, mà mọi người nghe, hay có cơ hội nghe, Phúc Âm, hay đến được sự hiểu biết về những điều được dạy trong Kinh Thánh, mà không thành tâm đón nhận nó: Thật là một ý nghĩ đáng báo động khi làm kẻ có tội chống lại Đấng lớn nhất và tốt nhất; nhưng làm kẻ có tội không tin còn đáng báo động hơn nhiều. Có sự giải thoát khỏi sự rủa sả của luật pháp, bởi Đấng đã chịu rủa sả vì chúng ta. Nhưng nếu, như cây vả cằn cỗi, chúng ta đứng, năm này qua năm khác, dưới sự vun trồng của Phúc Âm, mà không kết quả, chúng ta có thể trông đợi phải chịu sự rủa sả của Đấng Cứu Chúa; và ai sẽ giải cứu chúng ta khỏi điều này? Nếu lời thiên sứ rao truyền đã vững chắc, và sự trái phép nghịch mạng đã nhận báo ứng xứng đáng của nó, thì làm sao chúng ta tránh khỏi được, nếu khinh lờn sự cứu rỗi LỚN dường ấy?

Chúng ta có thói quen thương hại những người ngoại giáo, bị trói buộc bởi sự mê tín đáng ghê tởm, và chìm đắm trong những sự vô luân đi kèm với nó; nhưng sống giữa ánh sáng của Phúc Âm, mà khước từ nó, hay thậm chí coi thường nó, thì có tội hơn nhiều, và sẽ bị hình phạt nặng hơn. Chúng ta cảm thương tình trạng của những kẻ phóng đãng — những kẻ thề thốt, say sưa, tà dâm, nói dối, trộm cướp, và giết người; nhưng những tội này trở nên ghê tởm gấp mười lần, khi được phạm dưới ánh sáng của sự mặc khải, và khinh dể mọi lời cảnh cáo cùng lời mời nhân từ của Phúc Âm. Kẻ phóng đãng nhất, chưa từng có những lợi thế này, có thể ít có tội hơn nhiều trước mắt Đức Chúa Trời so với kẻ chừng mực và đứng đắn nhất, là kẻ có, mà coi thường chúng. Chính trên nguyên tắc này mà một tai họa nặng nề đã được tuyên bố chống lại Cô-ra-xin và Bết-sai-đa, và tội của họ được trình bày là vượt quá tội của Sô-đôm.

Phúc Âm mang vẻ nhân từ đối với kẻ có tội; nhưng đối với những kẻ có tội không tin, Kinh Thánh chỉ dùng ngôn ngữ của sự đe dọa. Ta là sự sáng đã đến trong thế gian, Đấng Cứu Chúa chúng ta phán, để ai tin ta không ở trong nơi tối tăm. NẾU KẺ NÀO NGHE LỜI TA MÀ KHÔNG TIN, ta không xét đoán kẻ đó, [tức là, không phải lúc này;] vì ta đến chẳng để xét đoán thế gian, nhưng để cứu chuộc. Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi: lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt. Giăng 12:46–48. Trong ngày ấy, việc chúng ta đã tránh được vài dục vọng của xác thịt sẽ chẳng đáng kể gì, nếu chúng ta đã bị những dục vọng của tâm trí bắt làm phu tù. Nếu món quà lớn nhất của Thiên Đàng bị chúng ta coi là không ra gì, bởi sự kiêu ngạo của tri thức, hay sự tự phụ hão huyền về sự công bình của mình, thì chúng ta sẽ đứng thế nào khi Ngài hiện đến?

Bấy giờ sẽ thấy rằng một giá đã ở trong tay chúng ta để mua sự khôn ngoan, nhưng chúng ta đã không có lòng hướng về nó; và rằng tội của chúng ta cốt ở đây, và sự hủy hoại của chúng ta phát sinh từ đây. Đức Chúa Trời đã kêu gọi, mà chúng ta không chịu nghe; Ngài đã giơ tay ra, mà chẳng ai để ý: vì vậy Ngài sẽ cười về tai họa của chúng ta, và nhạo báng khi sự sợ hãi chúng ta đến. Cả Cựu Ước lẫn Tân Ước đều ám chỉ rằng sự nhớ lại rằng những phương tiện của sự cứu rỗi đã ở trong tầm tay mình, sẽ là một sự làm trầm trọng thêm cay đắng cho hình phạt của chúng ta. Chúng nó kéo đến cùng ngươi như dân sự vẫn đến; chúng nó ngồi trước mặt ngươi như là dân ta; chúng nó nghe lời ngươi, nhưng không làm theo, Chúa phán với Ê-xê-chi-ên. — Và khi điều này xảy đến, (kìa, nó sẽ đến!) BẤY GIỜ CHÚNG NÓ SẼ BIẾT RẰNG Ở GIỮA MÌNH CÓ MỘT ĐẤNG TIÊN TRI. Ê-xê-chi-ên 33:31–33. Cùng mục đích ấy, Đấng Cứu Chúa chúng ta phán về những kẻ sẽ khước từ giáo lý của các sứ đồ Ngài: Song hễ các ngươi vào thành nào, họ không tiếp rước, hãy đi ra chợ, mà nói rằng: Đối với các ngươi, chúng ta cũng phủi bụi của thành các ngươi đã dính chơn chúng ta; DẦU VẬY, HÃY BIẾT CHẮC ĐIỀU NÀY, RẰNG NƯỚC ĐỨC CHÚA TRỜI ĐÃ ĐẾN GẦN CÁC NGƯƠI. Lu-ca 10:10, 11.

Dù tội không tin lớn như vậy, nó không phải là không thể tha thứ. Nó chỉ trở nên như vậy khi cứ tiếp tục trong nó cho đến chết. Sau-lơ thành Tạt-sơ là một kẻ không tin; nhưng ông đã được thương xót. Và việc ông là một kẻ không tin, hơn là một kẻ chống đối Đấng Christ cách kiêu ngạo trái với lương tâm, đã đặt ông trong phạm vi của sự tha thứ, và vì thế, được chỉ ra như một lý do của nó. 1 Ti-mô-thê 1:13.

Sự suy xét này mang lại một hy vọng ngay cả cho những kẻ không tin. Hỡi những kẻ tự cho mình công bình khinh dể sự cứu rỗi nhưng không bởi một Đấng Trung Bảo, hãy biết rằng chẳng có danh nào khác ban cho loài người ở dưới trời, để các ngươi phải nhờ đó mà được cứu. Đấng mà các ngươi đã coi thường và khinh dể, các ngươi phải, hoặc tự nguyện hoặc bị ép buộc, phục tùng: Mọi đầu gối sẽ quì xuống trước Ngài. Các ngươi không thể trở lại tình trạng không hiện hữu, dù điều đó có thể đáng ao ước đối với nhiều người trong các ngươi; vì Đức Chúa Trời đã đóng ấn sự bất tử trên bản chất các ngươi. Các ngươi không thể rẽ qua bên hữu, hay bên tả, với lợi ích nào. Dù các ngươi buông thả theo khuynh hướng mình, hay cưỡng ép nó bằng một sự sùng đạo giả tạo, mỗi đường đều dẫn đến cùng một kết cục. Các ngươi cũng không thể đứng yên. Như một chiếc thuyền trong biển bão tố, các ngươi phải đi đường này hay đường nọ; và, đi đường nào các ngươi muốn, nếu không phải đến với Đức Chúa Giê-xu, như những kẻ hoàn toàn bất xứng, các ngươi chỉ đang chất chứa thạnh nộ về ngày thạnh nộ. Dù các ngươi hát, hay cầu nguyện, hay nghe, hay giảng, hay nuôi kẻ nghèo, hay cày đất, nếu bản ngã là đối tượng của các ngươi, và Đấng Christ bị coi thường, thì mọi sự đều là tội, (Châm Ngôn 15:8, 9; 28:9; 21:4,) và tất cả sẽ kết thúc trong thất vọng: Gốc rễ chúng nó nên như vật mục nát, hoa chúng nó bay lên như bụi. Các ngươi sẽ đi đâu? Đức Chúa Giê-xu mời các ngươi đến với Ngài. Các đầy tớ Ngài nhơn danh Ngài van nài các ngươi hãy hòa thuận với Đức Chúa Trời. Đức Thánh Linh phán: Hãy đến! và vợ mới nói: Hãy đến! và ai khát, khá đến; kẻ nào muốn, khá nhận lấy nước sự sống cách nhưng không. Một thiên đàng đời đời ở trước các ngươi, theo một hướng, và một địa ngục đời đời theo hướng kia. Câu trả lời của các ngươi được đòi hỏi. Hãy là điều này hay điều nọ. Ngày nay hãy chọn ai mà mình muốn phục sự. Về phần chúng tôi, chúng tôi sẽ đứng với Chúa và Đấng Cứu Chúa chúng tôi. Nếu các ngươi tiếp tục khước từ Ngài, thì đành phải vậy. Tuy nhiên, hãy biết chắc điều này, rằng nước Đức Chúa Trời đã đến gần các ngươi.

Cuối cùng: Từ những điều đã được trình bày, chúng ta có thể hình thành một sự phán đoán về bổn phận của chúng ta, là những mục sư của Lời, trong việc đối đãi với những kẻ chưa được cải đạo. Công việc của chức vụ Cơ Đốc, người ta đã nói, là rao giảng Phúc Âm, hay giương cao ân điển nhưng không của Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, như con đường duy nhất của sự cứu rỗi của kẻ có tội. Điều này, hẳn nhiên, là đúng; và nếu đây không phải là chủ đề hàng đầu của các sự phục vụ của chúng ta, chúng ta thà làm bất cứ gì còn hơn làm người giảng. Khốn cho chúng ta, nếu chúng ta không rao giảng Phúc Âm! Người mục sư, dưới cớ thúc ép sự thực hành tôn giáo, mà coi thường những nguyên tắc vô cùng quan trọng của nó, lao nhọc trong lửa. Ông có thể củng cố bổn phận cho đến khi bổn phận đông cứng trên môi ông. Cả người nghe lẫn chính ông sẽ ít quan tâm đến nó. Nhưng, ngược lại, nếu, bởi việc rao giảng Phúc Âm, người ta muốn nói là chỉ nhấn mạnh các phước hạnh và đặc ân của tôn giáo, mà coi thường những lời khuyên, lời kêu gọi, và lời cảnh cáo, thì chỉ cần nói rằng đó không phải là cách thực hành của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Sẽ không ai phủ nhận rằng họ đã rao giảng Phúc Âm; nhưng họ đã cảnh cáo, khuyên răn, và nài xin kẻ có tội ăn năn và tin; tin đang khi họ còn có sự sáng; làm việc, chớ vì đồ ăn hay hư nát, nhưng vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời; ăn năn, và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi; đến dự tiệc cưới, vì mọi sự đã sẵn; nói tóm lại, hòa thuận với Đức Chúa Trời.

"Nếu sự bất lực của kẻ có tội trong việc làm điều tốt thuộc linh là tự nhiên, hay như hiện hữu độc lập với sự lựa chọn hiện tại của họ, thì thật phi lý và tàn nhẫn khi phán với họ bằng lời lẽ như vậy. Không ai tỉnh táo lại nghĩ đến việc gọi kẻ mù hãy nhìn, kẻ điếc hãy nghe, hay kẻ chết hãy đứng dậy và đi, và đe dọa họ hình phạt trong trường hợp họ từ chối. Nhưng, nếu sự mù lòa phát sinh từ sự yêu tối tăm hơn sự sáng; nếu sự điếc giống như sự điếc của rắn hổ mang, bịt tai mình, và không chịu nghe tiếng kẻ thôi miên, dù người ấy thôi miên khôn ngoan đến đâu; và nếu sự chết cốt ở sự xa cách lòng với Đức Chúa Trời, và sự vắng mặt của mọi sự khao khát Ngài; thì không có sự phi lý hay tàn nhẫn nào trong những lời kêu gọi như vậy.

Nhưng việc củng cố các bổn phận của tôn giáo, hoặc trên kẻ có tội hoặc trên thánh đồ, bị một số người gọi là giảng luật pháp. Nếu đúng vậy, chúng ta chỉ cần biết rằng đó là sự giảng dạy của Đấng Christ và các sứ đồ Ngài. Thật là ngu dại và kiêu ngạo khi tỏ vẻ thuộc linh hơn họ. Tuy nhiên, mọi sự giảng dạy thực tiễn không phải là giảng luật pháp. Điều, theo tôi hiểu, chỉ đáng bị quở trách như giảng luật pháp, là điều mà trong đó sự được Đức Chúa Trời chấp nhận của chúng ta, bằng cách này hay cách khác, được tính vào việc chúng ta vâng giữ các mạng lệnh của luật pháp. Khi sự sống đời đời được trình bày như phần thưởng của sự ăn năn, đức tin, và sự vâng lời thành thật, (như quá thường xảy ra, và điều đó dưới hình thức dễ chịu là 'bởi công đức của Đấng Christ',) thì đây là giảng luật pháp, chứ không phải Phúc Âm. Nhưng các mạng lệnh của luật pháp có thể được minh họa và củng cố cho những mục đích thuộc Phúc Âm; như có xu hướng bênh vực đặc tính và chính quyền của Đức Chúa Trời; cáo trách tội lỗi; cho thấy sự cần thiết của một Đấng Cứu Chúa, với sự ban cho nhưng không của sự cứu rỗi; xác định bản chất của tôn giáo thật; và chỉ ra quy tắc của cách cư xử Cơ Đốc. Cách đưa luật pháp của Đức Chúa Trời vào như vậy, phục vụ cho Phúc Âm, đúng ra là giảng Phúc Âm; vì mục đích đặt tên cho hành động.

Nếu những nguyên tắc trên là đúng, thì bổn phận của các mục sư không chỉ là khuyên những người nghe xác thịt của mình tin nơi Đức Chúa Giê-xu Christ cho sự cứu rỗi của linh hồn họ; mà SẼ NGUY HIỂM CHO CHÚNG TA NẾU CHÚNG TA KHUYÊN HỌ ĐIỀU GÌ ÍT HƠN ĐIỀU ĐÓ, HAY ĐIỀU GÌ KHÔNG BAO GỒM HAY HÀM Ý NÓ. Tôi biết rằng ý tưởng như vậy có thể khiến nhiều độc giả của tôi giật mình, và một số người đang làm chức vụ Cơ Đốc. Chúng ta đã chìm vào một cách thỏa hiệp trong việc đối đãi với những kẻ chưa được cải đạo, đến nỗi gần như đã mất tinh thần của những người giảng đầu tiên; và do đó mà những kẻ có tội đủ mọi loại có thể ngồi yên lặng như họ đang làm, năm này qua năm khác, trong nơi thờ phượng của chúng ta. Những người nghe Phi-e-rơ và Phao-lô không như vậy. Họ hoặc bị đâm vào lòng theo cách này, hoặc bị cắt vào lòng theo cách khác. Sự giảng dạy của họ đã tự chứng minh với lương tâm của mọi người trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta giải thích điều này

trước mặt Đức Chúa Trời. Làm sao chúng ta giải thích sự khác biệt này? Há chẳng có một lỗi lầm hay khiếm khuyết quan trọng nào trong các sự phục vụ của chúng ta sao? Tôi không nói đến sự giảng dạy của những kẻ phủ nhận thần tính hay sự chuộc tội của Đấng Christ, một đàng, mà những bài giảng của họ chẳng hơn gì những bài diễn thuyết về đạo đức; cũng không nói đến những người theo chủ nghĩa phản luật pháp thô thiển, đàng khác, mà công việc chính của họ là nuôi dưỡng sự hư vinh và ác ý của một phần thính giả, và những nguyên tắc giảm nhẹ tội lỗi của phần kia. Đây là những lỗi lầm mà sự ngu dại của chúng rõ ràng với mọi người có chút quan tâm nghiêm túc nào đến tôn giáo của Tân Ước. Tôi nói đến những người thường được coi là thuộc Phúc Âm, và là những người tán thành những lời kêu gọi những kẻ chưa được cải đạo. Tôi hy vọng không cần lời xin lỗi nào cho một nỗ lực trình bày cách giảng dạy theo Kinh Thánh. Nếu nó ảnh hưởng đến công việc của một số anh em tôi, tôi không thể phủ nhận rằng nó cũng có thể ảnh hưởng đến chính tôi. Tôi cho rằng hiếm có mục sư nào trong chúng ta, mà sự giảng dạy của người ấy đã không bị ảnh hưởng ít nhiều bởi những hệ thống uể oải của thời đại. Đấng Christ và các sứ đồ Ngài, không chút do dự, đã kêu gọi kẻ có tội ăn năn, và tin Phúc Âm; nhưng chúng ta, coi họ như những thọ tạo nghèo nàn, bất lực, và bại hoại, đã có khuynh hướng bỏ qua phần này của chức vụ Cơ Đốc. Một số có thể đã sợ bị coi là theo luật pháp; những người khác đã thật sự nghĩ điều đó là không nhất quán. Coi những điều như vậy vượt quá quyền năng của người nghe mình, họ dường như đã bằng lòng với việc thúc ép họ những điều họ có thể làm, mà vẫn tiếp tục là kẻ thù của Đấng Christ — như cư xử đứng đắn trong xã hội, đọc Kinh Thánh, và tham dự các phương tiện của ân điển. Chính như vậy mà những người nghe thuộc loại này ngồi yên ổn trong các hội chúng của chúng ta. Đã làm xong bổn phận của mình, mục sư không còn gì để nói với họ — không gì cả, trừ khi thỉnh thoảng bảo họ rằng còn cần điều gì hơn nữa cho sự cứu rỗi. Nhưng vì điều này không hàm ý tội lỗi nào về phần họ, họ ngồi không quan tâm, cho rằng mọi điều được đòi hỏi nơi họ là "nằm trong đường, và chờ đợi thời điểm của Chúa." Nhưng đây có phải là tôn giáo của Kinh Thánh không? Ở đâu thấy rằng các tiên tri hay sứ đồ từng đối đãi với loại bất lực chỉ là hiệu quả của sự ghét bỏ đang cai trị, như một sự bào chữa? Và ở đâu họ đã hạ thấp những lời khuyên của mình xuống những điều mà người ta có thể làm, mà các bên vẫn tiếp tục là kẻ thù của Đức Chúa Trời? Thay vì bỏ qua mọi sự thuộc linh, vì người nghe họ không thể tìm trong lòng mình để vâng theo nó, có thể khẳng định chắc chắn rằng họ đã khuyên chẳng điều gì khác — đối đãi với sự bất lực như vậy không chỉ như không đáng kể, về việc giảm nhẹ nghĩa vụ, mà như khiến những đối tượng của nó đáng bị quở trách nặng nề nhất. Ta sẽ nói với ai, và cảnh cáo, hầu cho họ nghe? Kìa, tai chúng nó chưa cắt bì, và chúng nó không nghe được: kìa, lời của Đức Giê-hô-va đối với chúng nó là một sự sỉ nhục, và chúng nó chẳng lấy làm vui thích gì trong đó. Vậy thì sao? Tiên tri có ngừng công việc mình, và khuyên họ điều gì mà, trong tình trạng tâm trí hiện tại của họ, họ có thể nghe không? Không hề. Ông truyền sứ điệp của mình, dù họ nghe, hay họ không nghe: Đức Giê-hô-va phán như vầy: Hãy đứng trong các đường và nhìn xem; hãy hỏi thăm những đường lối cũ, đường tốt ở đâu, thì hãy đi đường ấy, thì các ngươi sẽ được sự an nghỉ cho linh hồn mình. Nhưng chúng nó đáp rằng: Chúng tôi không khứng đi đường ấy. Và điều này có khiến ông ngừng không? Không. Ông tiến hành đọc bản án của họ, và gọi thế gian làm chứng cho sự công bình của nó: Hỡi đất, hãy nghe: Nầy, ta sẽ giáng tai vạ trên dân nầy, là quả của ý tưởng chúng nó; vì chúng nó chẳng chăm chỉ nghe lời ta, và đã bỏ luật pháp ta. Giê-rê-mi 6:10–19. Nhiều người đã dự chức vụ của Đấng Christ, cũng cùng tinh thần. Mắt họ đã bị mù, và lòng họ đã cứng, đến nỗi họ KHÔNG THỂ TIN; nhưng, không chút quan tâm nào đến loại bất lực này, Ngài đã khuyên họ tin sự sáng đang khi họ còn có sự sáng. Và khi họ đã nghe, mà không tin, Ngài đã tiến hành, không chút do dự, tuyên bố: Người nào bỏ ta ra và không nhận lãnh lời ta, đã có kẻ xét đoán rồi; lời ta đã rao giảng, chính lời đó sẽ xét đoán họ nơi ngày sau rốt. Giăng 12:36–48.

Nhiều người nghe Phao-lô tại Rô-ma cũng vậy. Họ đã không tin. Nhưng Phao-lô, thấy họ không thể nhận Phúc Âm, có khuyên họ điều gì mà họ có thể nhận không? Không. Ông đã nói một lời khi từ giã họ: Đức Thánh Linh đã phán phải lắm, khi Ngài dùng đấng tiên tri Ê-sai mà phán cùng tổ phụ các ngươi rằng: Hãy đến nơi dân nầy và nói rằng: Các ngươi lấy lỗ tai nghe mà chẳng hiểu chi; lấy mắt xem mà không thấy chi. Vì lòng dân nầy đã cứng cỏi; họ đã bịt lỗ tai, nhắm mắt mình lại, e rằng mắt mình thấy được, tai mình nghe được, lòng mình hiểu được, họ tự hối cải lại, và ta chữa họ được lành chăng. Vậy, hãy biết sự cứu rỗi của Đức Chúa Trời đã sai đến cho người ngoại; người ngoại sẽ nghe vậy. Công Vụ 28:24–28.

Khi nào Đức Chúa Giê-xu, hay các sứ đồ Ngài, đi khắp nơi chỉ để uốn nắn cách cư xử của loài người? Ở đâu họ khuyên những bổn phận mà người ta có thể vâng theo, mà vẫn mất nước thiên đàng? Nếu ai giữ lời họ phán, người ấy được bảo đảm sẽ chẳng hề thấy sự chết. Khi phán với những kẻ chưa được cải đạo, họ đã bắt đầu bằng cách khuyên họ ăn năn, và tin Phúc Âm; và, trong quá trình lao nhọc, khuyên đủ mọi bổn phận. Nhưng tất cả đều phải được làm cách thuộc linh, bằng không họ hẳn đã không thừa nhận chúng đã được làm. Những bổn phận xác thịt, hay những bổn phận được thực hiện không vì vinh hiển của Đức Chúa Trời, không có chỗ trong hệ thống của họ.

Câu trả lời của Chúa chúng ta cho những người Do Thái xác thịt đã hỏi Ngài rằng họ phải làm gì để làm công việc Đức Chúa Trời, đáng được chú ý đặc biệt. Đức Chúa Giê-xu có cho họ hiểu rằng, về việc tin nơi Ngài, dù họ có sẵn lòng đến đâu, đó là một việc hoàn toàn vượt quá quyền năng của họ? rằng mọi sự chỉ dẫn Ngài phải ban là, họ nên tham dự các phương tiện, và chờ đợi nước động? Không. Đức Chúa Giê-xu đáp: Các ngươi tin Đấng mà Đức Chúa Trời đã sai đến, ấy đó là công việc Đức Chúa Trời. Giăng 6:29. Đây là cái cổng ở đầu đường, như tác giả của Thiên Lộ Lịch Trình đã trình bày cách tuyệt vời, mà kẻ có tội phải được chỉ đến. Một giáo sư khôn ngoan theo đời có thể dạy những bổn phận khác; nhưng người giảng Phúc Âm thật, noi theo gương Chúa mình, sẽ chỉ đến điều này như mối quan tâm đầu tiên, và như điều mà mọi sự khác tùy thuộc.

Còn một loại giảng dạy khác, tiến hành trên cùng một nguyên tắc. Sự ăn năn đối với Đức Chúa Trời, và đức tin đối với Chúa Giê-xu Christ chúng ta, được thừa nhận là những bổn phận, nhưng không phải là những bổn phận trực tiếp. Kẻ có tội được coi là không thể vâng theo chúng, và vì thế chúng không được thúc ép trên người ấy; nhưng, thay cho chúng, người ấy được chỉ dẫn cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, để khiến người ấy có thể ăn năn và tin; và điều này, có vẻ, người ấy có thể làm, bất chấp sự ghét bỏ trong lòng người ấy đối với mọi sự thuộc loại ấy. Nhưng, nếu ai bị đòi phải cầu nguyện xin Đức Thánh Linh, thì hẳn phải hoặc cách thành thật, và trong danh Đức Chúa Giê-xu, hoặc cách thành thật, và bằng một cách nào khác. Cách sau, tôi cho, sẽ được thừa nhận là một sự gớm ghiếc trước mắt Đức Chúa Trời. Vì vậy, người ấy không thể bị đòi phải làm điều này; và, về cách trước, nó cũng khó khăn, và cũng trái với lòng xác thịt, như chính sự ăn năn và đức tin. Thật vậy, nó cũng đồng nghĩa; vì một sự khao khát thành thật một phước hạnh thuộc linh, được dâng trong danh Đức Chúa Giê-xu, chẳng khác gì lời cầu nguyện của đức tin.

Phi-e-rơ đã khuyên Si-môn cầu nguyện, không phải với một lòng không ăn năn, để người có thể được sự ăn năn, mà với một lòng ăn năn, để người có thể được sự tha thứ; và điều này, hẳn nhiên, theo cách duy nhất mà nó có thể được, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ. Hãy ăn năn, ông nói, và cầu nguyện cùng Chúa, hầu cho ý tưởng trong lòng ngươi có thể được tha thứ. Đấng Cứu Chúa chúng ta đã chỉ dẫn các môn đồ Ngài cầu nguyện xin Đức Thánh Linh; nhưng hẳn nhiên lời cầu nguyện mà họ được khích lệ dâng lên phải thành thật, và hướng về Đấng Cứu Chúa; tức là, đó là lời cầu nguyện của đức tin, và vì thế không thể là một bổn phận được chỉ dẫn phải thực hiện trước, và để được nó.

Tác hại phát sinh từ cách giảng dạy này là đáng kể. Thứ nhất: Nó trao cho kẻ có tội một câu hỏi rất quan trọng, chính là câu hỏi đang tranh chấp giữa Đức Chúa Trời và lương tâm, một đàng, và một lòng tự cho mình công bình, đàng khác, tức là, Liệu người ấy có bị buộc phải lập tức ăn năn, và tin Phúc Âm không. "Tôi không thể tìm thấy gì trong Kinh Thánh," người ấy nói, "có thể an ủi tôi trong tình trạng hiện tại của tôi — chẳng có gì ngoài hãy ăn năn, và tin, là những điều tôi không thể vâng theo; nhưng tôi đã học được điều đó từ ông mục sư tốt của tôi. Nay lòng tôi được yên. Tôi không bị buộc phải lập tức ăn năn, và xin sự thương xót trong danh Đức Chúa Giê-xu. Vì vậy, việc tôi không làm không phải là tội của tôi. Mọi điều tôi bị buộc là, cầu nguyện Đức Chúa Trời giúp tôi làm vậy; và điều đó tôi đang làm." Như vậy, sau một cuộc xung đột cay đắng với Kinh Thánh và lương tâm, là những điều đã đuổi theo người ấy qua mọi khúc quanh, và thúc ép trên người ấy lời kêu gọi của Phúc Âm, người ấy tìm được một nơi ẩn náu trong nhà của Đức Chúa Trời! Lời khuyên như vậy, thay vì giúp những sự cáo trách của kẻ có tội, (điều mà, như những người cùng làm việc với Đức Chúa Trời, là công việc đúng đắn của chúng ta,) đã nhiều lần bằng một chiến thắng trên chúng, hay, ít nhất, bằng việc mua một cuộc đình chiến. Thứ hai: Nó lừa dối linh hồn. Người ấy hiểu nó như một sự thỏa hiệp, và hành động theo nó như vậy. Vì, dù người ấy, thực chất, xa cách việc thành thật cầu nguyện xin sự ăn năn, như xa cách việc ăn năn, và cũng bất lực trong việc khao khát đức tin nơi Đấng Christ, như trong việc thực hành nó, nhưng người ấy không nghĩ vậy. Người ấy kể mình rất khao khát những điều này. Lý do là, người ấy lấy sự khao khát gián tiếp về chúng, cốt ở việc ước muốn được cải đạo, (hay bất cứ điều gì, dù tự nó khó chịu đến đâu,) để mình có thể thoát khỏi cơn thạnh nộ hầu đến, làm sự khao khát ân điển; và, ý thức mình có điều này, người ấy coi mình ít nhất đang trên đường ngay, để được cải đạo. Như vậy người ấy lừa dối linh hồn mình; và như vậy người ấy được giúp tiến trong sự mê hoặc của mình! Chưa hết. Người ấy cảm thấy mình được giải phóng khỏi sự đòi hỏi khó khăn là lập tức trở lại với Đức Chúa Trời, bởi Đức Chúa Giê-xu Christ, như hoàn toàn bất xứng; và khi được bảo cầu nguyện để mình có thể làm vậy, người ấy cho rằng lời cầu nguyện như vậy sẽ có ích cho mình, hay Đức Chúa Trời sẽ ban cho người ấy quyền năng ăn năn và tin, để đáp lời cầu nguyện của người ấy — những lời cầu nguyện, xin lưu ý, hẳn phải được dâng lên với một lòng không ăn năn, không tin. Điều này vừa vặn với tinh thần tự cho mình công bình của người ấy; nhưng, than ôi! mọi sự đều là mê hoặc.

"Vậy các ông không có sự giải cứu nào," một số người nói, "cho kẻ có tội sao?" Tôi đáp: Nếu Phúc Âm, hay bất cứ phước hạnh nào của nó, sẽ giải cứu người ấy, thì không thiếu sự giải cứu. Nhưng, nếu chẳng có gì trong Đấng Christ, hay ân điển, hay thiên đàng, phù hợp với khuynh hướng của người ấy, thì tôi không phải là người cung cấp cho người ấy điều gì khác, hay khích lệ người ấy hy vọng rằng sự việc sẽ đi đến một kết cục tốt. Cách duy nhất có thể để giải cứu một kẻ có tội, khi lòng người ấy ghét bỏ Đức Chúa Trời, là hạ thấp những đòi hỏi của Thiên Đàng cho vừa khuynh hướng của người ấy, hay bằng cách nào đó uốn nắn Phúc Âm theo tâm trí người ấy. Nhưng giải cứu người ấy theo cách này, là nguy hiểm cho tôi! Nếu tôi được ủy thác phán với một toán người đã dấn vào một cuộc phản loạn vô cớ chống lại vua và đất nước họ, tôi phải nói gì với họ? Tôi có thể dùng thẩm quyền hay lời nài xin, tùy dịp đòi hỏi; tôi có thể cẩn thận, cảnh cáo, đe dọa, hay thuyết phục họ; nhưng sẽ có một điểm mà tôi không được rời: Hãy hòa thuận với đấng quân vương chính đáng của các ngươi; hãy hạ khí giới, và phục tùng sự thương xót! Điều này tôi phải giữ không thể vi phạm. Họ có thể viện dẫn rằng họ không thể vâng theo những điều kiện khó khăn như vậy. Nếu tôi chấp nhận lời bào chữa của họ, và chỉ dẫn họ cách cư xử có thể phù hợp với một tinh thần phản loạn, thay vì phục hồi họ khỏi sự phản loạn, tôi hẳn sẽ đi xa đến mức tự gọi mình là kẻ phản loạn.

Và, như Đấng Christ và các sứ đồ Ngài dường như chưa từng khuyên những kẻ chưa được cải đạo điều gì không bao gồm hay hàm ý sự ăn năn và đức tin, thì, trong mọi sự giải thích luật pháp của Đức Chúa Trời, và sự giảng dạy chống lại những tội đặc biệt, mục đích của họ là đưa kẻ có tội đến kết luận này. Dù họ không chỉ dẫn họ phương tiện nào, để có được một lòng ăn năn và tin, mà chỉ dẫn chính sự ăn năn và đức tin, nhưng họ đã dùng những phương tiện với họ cho mục đích ấy. Như vậy, Chúa chúng ta đã giải thích luật pháp trong bài giảng trên núi, và kết luận bằng cách củng cố sự nghe những lời Ngài phán, và làm theo, như điều phải bằng đào sâu, và xây nhà mình trên hòn đá. Và như vậy sứ đồ Phi-e-rơ, sau khi đã cáo buộc đồng bào mình về tội giết Chúa của sự vinh hiển, liền đưa đến kết luận này: Vậy, các ngươi hãy ăn năn và trở lại, đặng cho tội lỗi mình được xóa đi. Ma-thi-ơ 5, 6, 7. Công Vụ 3:14–19.

Vài năm trước, tôi đã gặp một đoạn trong Tiến sĩ Owen về chủ đề này, lúc bấy giờ, đã khắc sâu vào lòng tôi; và càng quan sát từ đó, tôi càng thấy những nhận xét của ông là đúng. "Bổn phận của các mục sư," ông nói, "là tranh luận với loài người về tội lỗi của họ, nhưng luôn nhớ rằng điều đó được làm với điều là mục đích đúng đắn của luật pháp và Phúc Âm; tức là, họ dùng tội lỗi mà họ nói chống lại để khám phá tình trạng và hoàn cảnh mà kẻ có tội đang ở. Bằng không, có lẽ, họ có thể khiến loài người trở nên hình thức và giả hình, và mục đích thật của việc rao giảng Phúc Âm sẽ ít được thực hiện. Sẽ chẳng ích gì khi đánh một người khỏi sự say sưa của hắn vào một hình thức tỉnh táo. Một người chủ khéo léo của hội chúng đặt rìu mình nơi gốc; người cứ nhắm vào lòng! Lên án những tội đặc biệt của những người không biết, chưa được tái sanh, như xứ đầy dẫy, là một công việc tốt; nhưng, dù nó có thể được làm với sự mạnh mẽ và thành công lớn, nếu đây là mọi hiệu quả của nó, 'rằng họ được đặt vào những nỗ lực cần mẫn nhất để giết chết những tội đã được giảng chống lại,

rằng họ được đặt vào những nỗ lực cần mẫn nhất để giết chết những tội đã được giảng chống lại, thì mọi điều đã làm chỉ như đánh một kẻ thù trên cánh đồng trống, và đuổi hắn vào một thành trì không thể công phá. Hãy nắm lấy, bất cứ lúc nào, một kẻ có tội về một tội nào đó; nếu anh em có gì để nắm lấy người ấy, hãy đưa nó về tình trạng và hoàn cảnh của người ấy; hãy dồn nó lên đầu, và ở đó đối đãi với người ấy. Bẻ gãy loài người khỏi những tội đặc biệt, mà không bẻ gãy lòng họ, là tự tước đi những lợi thế của mình trong việc đối đãi với họ."*

Khi một kẻ có tội lần đầu bị sự cáo trách nắm lấy, tự nhiên người ta cho rằng người ấy sẽ kiêng nhiều thói xấu bề ngoài của mình, dù chỉ vì sự yên tĩnh của tâm trí mình. Nhưng chúng ta không được ban sự an ủi cho người ấy trên căn cứ này, như thể, vì người ấy đã bẻ gãy vài tội của mình, người ấy hẳn đã bẻ gãy chúng bởi sự công bình, và hoặc đang trên đường đến sự sống, hoặc, ít nhất, đang trên đường ngay để vào đó. Đó là một trong những mưu chước của Sa-tan để báo động kẻ có tội, và làm người ấy đầy lo lắng về việc chữa lành những mụn nhọt bề ngoài của tội lỗi, trong khi phần bên trong bị bỏ qua, dù nó chẳng là gì ngoài tội lỗi. Nhưng chúng ta không được tiếp tay cho những sự lừa dối này, cũng không được ban sự giải cứu nào khác ngoài sự giải cứu được đưa ra trong Phúc Âm cho kẻ có tội, như những kẻ có tội. Và khi chúng ta thấy những người như vậy vi phạm những lời hứa của họ, và sa lại vào những tội cũ của mình, (điều thường xảy ra,) thay vì cùng họ than khóc sự việc, và giúp họ chữa lành vết thương bằng những nỗ lực canh giữ mới, chúng ta phải, đúng hơn, thăm dò vết thương, dùng điều đã hiện ra, để phát hiện điều chưa hiện ra, và như vậy chỉ họ đến huyết làm sạch khỏi mọi tội.

"Linh hồn khốn khổ!" nhà văn lỗi lạc vừa trích nói, "không phải ngón tay đau của ngươi, mà là cơn sốt hầm hập của ngươi, là nơi mà mạng sống ngươi đang nguy hiểm!" Nếu nguyên nhân được dẹp bỏ, các hiệu quả sẽ chấm dứt. Nếu nguồn được thanh sạch, các dòng nước sẽ được chữa lành, và đất cằn cỗi sẽ trở nên màu mỡ.

Tôi kết luận với vài nhận xét về thứ tự của việc phán những lời khuyên cho những kẻ chưa được cải đạo. Vì có một thứ tự đã định trong những vận hành của tâm trí loài người, người ta đã đặt câu hỏi, liệu thứ tự ấy có nên được giữ trong việc phán với nó không. Chẳng hạn: chúng ta không thể bị cáo trách về tội lỗi, mà không có những ý tưởng trước về Đức Chúa Trời và chính quyền đạo đức; cũng không thể biết nhu cầu một Đấng Cứu Chúa, mà không bị cáo trách về tội lỗi; cũng không thể biết tầm quan trọng của sự cứu rỗi, mà không có những quan niệm xứng đáng về bản chất xấu xa của nó. Do đó, có thể cho rằng chúng ta không nên dạy bất cứ lẽ thật nào trong những lẽ thật này cho đến khi lẽ thật trước đã được hiểu rõ; hay, ít nhất, chúng ta không nên rao giảng Phúc Âm mà không mở đầu bằng cách trình bày những đòi hỏi công bình của luật pháp, tình trạng của chúng ta là kẻ có tội, và sự bất khả được xưng công chính bởi việc làm của tay chúng ta. Hẳn nhiên những sự trình bày như vậy là đúng đắn và cần thiết; nhưng không cần thiết đến mức khiến việc, trong bất cứ dịp nào, đưa giáo lý của Phúc Âm vào mà không có chúng, là không đúng đắn, càng không phải là kiêng dạy nó cho đến khi chúng được hiểu và cảm nhận. Trong trường hợp này, một mục sư hẳn phải bị đặt vào sự bối rối lớn nhất, không bao giờ biết khi nào thì an toàn để đưa sự cứu rỗi của Đấng Christ vào, e rằng một số người nghe mình chưa được chuẩn bị đủ để nhận nó. Lẽ thật là, đưa giáo lý này vào không bao giờ là không an toàn. Có một sự liên hệ trong lẽ thật của Đức Chúa Trời, đến nỗi, nếu bất cứ phần nào của nó chạm đến tâm trí, và tìm được chỗ trong lòng, thì mọi phần khác có thể đi trước nó trong thứ tự của sự việc, sẽ cùng đến với nó. Khi nhận một giáo lý, chúng ta nhận không chỉ điều được diễn tả, mà điều được hàm ý bởi nó; và như vậy giáo lý của thập tự giá tự nó có thể là phương tiện cáo trách chúng ta về sự ác của tội lỗi. Một ví dụ về điều này mới xảy ra trong kinh nghiệm của một đứa trẻ mười một tuổi. Mục sư của em, thăm em trong một cơn bệnh đe dọa, và thấy em không xúc động về tình trạng có tội của mình, đã gợi ý rằng "không phải là chuyện nhỏ đã đem Chúa của sự vinh hiển xuống thế gian này, để chịu khổ và chết; hẳn phải có điều gì rất xúc phạm trong bản chất của tội lỗi chống lại một Đức Chúa Trời thánh." Nhận xét này dường như đã khắc sâu vào lòng em, và đã đưa đến một sự thay đổi cứu rỗi.* Những lẽ thật của Đức Chúa Trời như đạn xích: chúng đi cùng nhau, và chúng ta không cần bối rối không biết viên nào nên vào trước. Nếu viên nào vào, nó sẽ kéo những viên còn lại theo sau. Những nhận xét gần tương tự có thể được đưa ra về các bổn phận. Dù Kinh Thánh không biết gì về những bổn phận phải được thực hiện mà không có đức tin, hay những bổn phận không bao gồm hay hàm ý nó, nhưng Kinh Thánh không chờ kẻ có tội có đức tin, rồi mới khuyên người ấy làm những sự vận hành thuộc linh khác, như tìm kiếm Chúa, yêu mến Ngài, phục sự Ngài, v.v., và chúng ta cũng không cần đặt những hạn chế như vậy trên chính mình. Sự liên hệ của các bổn phận cũng như của các lẽ thật của tôn giáo là đến nỗi, nếu một điều được vâng theo thật sự, chúng ta không cần sợ rằng những điều khác sẽ thiếu. Nếu Đức Chúa Trời được tìm kiếm, yêu mến, hay phục sự, chúng ta có thể chắc rằng Đức Chúa Giê-xu được đón nhận; và, nếu Đức Chúa Giê-xu được đón nhận, thì tội lỗi bị ghét bỏ. Hay, nếu sự việc đến với tâm trí trước theo một thứ tự khác — nếu tội lỗi là đối tượng trực tiếp của tư tưởng chúng ta — nếu điều này bị ghét bỏ, thì Đức Chúa Trời mà tội lỗi phạm đến hẳn, cùng lúc, được yêu mến; và Đấng Cứu Chúa, đã chịu làm của lễ để giải cứu chúng ta khỏi nó, được đón nhận. Hãy để bất cứ phần nào của lẽ thật hay sự thánh khiết tìm được chỗ trong lòng, và phần còn lại sẽ ở với nó. Những phần, theo thứ tự của sự việc, được đòi phải đi trước nó, sẽ đến theo cách hàm ý; và những phần theo sau nó, sẽ được nó sinh ra. Như vậy các người giảng đầu tiên dường như không có chút câu nệ nào như điều thấy trong những bài giảng và tác phẩm của một số người giảng hiện đại. Đôi khi, họ khuyên kẻ có tội tin nơi Đức Chúa Giê-xu; nhưng đó là sự tin hàm ý sự ăn năn vì tội lỗi; đôi khi, ăn năn, và trở lại; nhưng đó là sự ăn năn và cải đạo bao gồm việc tin; và, đôi khi, làm việc vì đồ ăn còn lại đến sự sống đời đời; nhưng đó là sự làm việc bao gồm cả sự ăn năn lẫn đức tin.

Một số người đã suy ra từ giáo lý về sự xưng công chính bởi đức tin, đối lập với việc làm của luật pháp, rằng kẻ có tội không nên được khuyên làm bất cứ điều gì bao gồm sự vâng lời luật pháp, hoặc trong lòng hoặc trong đời sống, trừ khi chúng ta rao giảng luật pháp cho họ vì mục đích cáo trách; và điều này, e rằng chúng ta bị thấy là chỉ dẫn họ đến việc làm của tay mình, như căn cứ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Từ cùng nguyên tắc, người ta đã kết luận rằng chính đức tin không thể bao gồm bất cứ khuynh hướng thánh khiết nào của lòng, vì mọi khuynh hướng thánh khiết đều chứa sự vâng lời luật pháp. Nếu lý luận này là đúng, thì mọi sự khuyên kẻ có tội làm những điều diễn tả một sự vận hành thánh khiết của lòng, hoặc là không đúng đắn, hoặc cần được hiểu như chỉ là rao giảng luật pháp vì mục đích cáo trách; như Đấng Cứu Chúa chúng ta đã chỉ dẫn người quan trẻ giữ các điều răn nếu người muốn vào sự sống. Nhưng Kinh Thánh đầy dẫy những lời khuyên như vậy. Kẻ có tội được khuyên tìm kiếm Đức Chúa Trời, phục sự Ngài cách kính sợ và vui mừng, lìa bỏ đường lối gian ác mình, và trở lại cùng Ngài, ăn năn, và trở lại. Đây rõ ràng là những sự vận hành của lòng, và được phán cho những kẻ chưa được cải đạo. Chúng cũng không được hiểu như những đòi hỏi của một giao ước việc làm. Giao ước ấy không đòi hỏi sự ăn năn, cũng không hứa sự tha thứ. Nhưng kẻ có tội được chỉ dẫn đến những điều này dưới một lời hứa về sự thương xót và sự tha thứ dồi dào. Có một sự khác biệt lớn giữa những lời kêu gọi này và lời kêu gọi của Chúa chúng ta với người quan trẻ: điều mà người ấy được chỉ dẫn là tạo ra một sự công bình xứng với những đòi hỏi của luật pháp, điều này về tự nhiên là bất khả; và ý định của Chúa chúng ta là cho thấy sự bất khả ấy, và nhờ đó cáo trách người về nhu cầu sự thương xót của Phúc Âm: nhưng điều mà những sự chỉ dẫn trên nhắm đến, không phải là bất cứ sự bất khả nào về tự nhiên, mà là chính con đường của sự thương xót. Cách mà những người giảng đầu tiên đề phòng sự tự cho mình công bình rất khác với điều này. Họ không sợ khuyên thánh đồ hay kẻ có tội làm những sự vận hành thánh khiết của lòng, cũng không sợ liên hệ với chúng những lời hứa về sự thương xót. Nhưng, dù họ đã trưng bày những lời hứa về sự sống đời đời cho mọi sự vận hành thánh khiết, nhưng họ chưa từng dạy rằng đó là vì cớ nó; mà là bởi ân điển không mà thôi, bởi sự cứu chuộc trong Đức Chúa Giê-xu Christ. Căn cứ mà họ đứng trên là: Đáng rủa thay là kẻ không bền đổ trong mọi sự đã chép ở sách luật, đặng làm theo những sự ấy. Từ đây họ suy ra sự bất khả của một kẻ có tội được xưng công chính, bằng bất cứ cách nào khác ngoài vì cớ Đấng đã chịu rủa sả vì chúng ta; và, từ đây, rõ ràng suy ra rằng, dù sự thánh khiết nào mà kẻ có tội có thể có, trước, trong, hay sau khi tin, cũng chẳng đáng kể gì, như một căn cứ được Đức Chúa Trời chấp nhận. Nếu chúng ta dạy giáo lý này, chúng ta không cần sợ khuyên kẻ có tội làm những sự vận hành thánh khiết của lòng, cũng không cần sợ giương cao những lời hứa về sự thương xót cho mọi kẻ trở lại với Đức Chúa Trời bởi Đức Chúa Giê-xu Christ như vậy.

HẾT.

* Owen, "On the Mortification of Sin" (Về sự giết chết tội lỗi), ch. vii.

* "Dying Exercises of Susannah Wright" (Những giờ cuối của Susannah Wright), Weekly, gần Kettering.

Sách liên quan

Mở trong trình đọc Về thư viện