Nhận Xét Về Ấn Phẩm Của Ông Martin
Andrew Fuller · Remarks on Mr. Martin's publication, entitled "Thoughts on the duty of man, relative to faith in Jesus Christ"
Bản dịch do AI (Muse) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Nhận Xét Về Ấn Phẩm Của Ông Martin
NHẬN XÉT VỀ ẤN PHẨM CỦA ÔNG MARTIN
Nguyên tác: "Remarks on Mr. Martin's publication, entitled 'Thoughts on the Duty of Man, relative to Faith in Jesus Christ' in Five Letters to a Friend"
Tác giả: Andrew Fuller
Nguồn: Archive.org (bản in 1789) — bản dịch AI, chưa duyệt
NHẬN XÉT
về
ẤN PHẨM CỦA ÔNG MARTIN,
TỰA ĐỀ
"SUY NGHĨ về Bổn Phận của Con Người,
liên quan đến ĐỨC TIN nơi CHÚA GIÊ-XU CHRIST"
trong NĂM BỨC THƯ gửi cho một NGƯỜ BẠN.
THƯ I. Xem xét Lời Buộc Tội của Ông Martin.
II. Nhận Xét Chung.
III. Về Tình Yêu Đức Chúa Trời vì Sự Cao Trọng của Chính Ngài.
IV. Về Hiệu Quả Thiêng Liêng.
V. Về [NEEDS REVIEW: tựa Thư V bị OCR hỏng — "On i uman' e." có lẽ là "On Human Agency" (Về Tác Nhân Con Người)]
Bởi ANDREW FULLER.
[NEEDS REVIEW: châm ngôn đầu sách bị OCR hỏng nặng — "Our > of row (ta. trust in Choi) #5, a Healing, want of WILL, and want of LOVE. Mr. anne x. . p- 31."]
(Thư I: Lời Buộc Tội của Ông Martin được xem xét.)
Bạn thân mến,
Bạn đã yêu cầu ý nghĩ của tôi về tác phẩm mới đây của Ông Martin. Giờ tôi cầm bút lên để
làm theo yêu cầu của bạn. Tôi không thể không nhận xét, rằng tinh thần mà Ông M. đã tiến hành tác phẩm
của ông khiến một câu trả lời tỉnh táo và nghiêm túc về nó rất
khó khăn. Ông cũng dồi dào quá nhiều về những điều
tôn trọng phẩm chất cá nhân của tôi như một nhà văn, và như một
Cơ Đốc nhân, khiến sự chú ý tỉ mỉ đến điều ông đã
viết, cũng khó khăn. Tuy nhiên có sự an ủi này, rằng những điều như vậy không cần câu trả lời. Không ai
mong đợi tôi đi bảo vệ khả năng
viết lách của mình, hay tinh thần mà tôi đã viết;
độc giả vô tư, có lẽ, có thể là thẩm phán tốt hơn về cả hai,
hơn Ông M. hay chính tôi.
Tất cả điều tôi sẽ cố, là lưu ý một vài lời buộc tội của Ông
M., đưa ra một số nhận xét chung về tác phẩm của ông,
và thảo luận hai ba chủ đề chính trong tranh luận.
Hầu hết nhà văn đề xuất thiết lập một hệ thống, hay
giả thuyết nào đó thay cho điều họ định phá đổ; nhưng dù Ông M. có thể làm gì trong tương lai, tôi
nghĩ mọi độc giả đều phải thấy rõ, rằng ông đã
làm ít trong cách này hiện tại. Những điểm chính
mà ông dường như đã giữ trong tầm nhìn, là thông báo cho
thế giới rằng có một người như Ông Andrew
Fuller, ở Kettering, Northamptonshire — rằng ông là một
nhà văn rất mờ nhạt, không nhất quán, sai lầm, dốt nát, xảo quyệt, hư vinh,
đạo đức giả — rằng ông đã viết về
khiêm nhường, mà xa mới khiêm nhường — rằng ông ở
dưới ảnh hưởng của dục vọng muốn thành quan trọng —
rằng khi ông tỏ lòng tôn trọng nhiều người khác với ông, và đau buồn trong tâm trí vì sự lạnh nhạt
mà ông e rằng ấn phẩm của mình có thể gây ra,
ông không đáng tin; vì toàn bộ chỉ là hư vinh hay tham lam của ông, mà sinh ra nỗi sợ lo lắng
chung cho tác giả nghèo, e rằng tác phẩm chúng không
được đọc, không bán, hay không được khen — rằng ông thiếu phương pháp — rằng văn phong ông lúng túng, thô, hài hước, và quê kệch — rằng ông không đủ tư cách dạy dỗ — và rằng những ai không nhận ra
những khiếm khuyết và vết nhơ này trong văn ông, là dốt nát,
và không đủ khả năng phát hiện ngay cả những lỗi mà
Danh sách đính chính của ông đã sửa. Rằng Ông M. ngược lại,
"đã có lợi thế của thử thách và quan sát, nhiều về số lượng và đa dạng hơn một số người
đã có cơ hội trải nghiệm và xem xét" — rằng
"ông tưởng mình đủ tư cách nói điều gì đó trả lời
Ông Fuller mà phải trên sự khinh" — rằng ông
hy vọng được chút danh tiếng bởi nó — nhưng giả sử ông
không được, thì phải thừa nhận, ông nghĩ, ngay cả
kẻ thù ông, rằng ông trên sự khinh." Giờ giả sử tất cả điều này là thật, chín phần mười trong đó liên quan gì đến độc giả? Câu hỏi mà người ta
giả sử cầm sách lên, là, Lẽ thật là gì? nhưng nếu đây là trường hợp với độc giả của Ông M., ông ta chẳng phải ít nhất, chờ ấn phẩm của phần thứ hai để
có câu trả lời?
Ông M. như thể ông khinh đặt tay trên một
cá nhân mờ nhạt đơn độc, dám mở rộng cuộc tấn công
xa và rộng. Các ông Evans ở Bristol, Hall
ở Arnesby, [NEEDS REVIEW: OCR hỏng tên] ở Alcester, và Thomas ở
Leominster, và thật ra toàn thể Hiệp Hội Midland
bị tấn công giữa kẻ sống và giữa kẻ chết,
không chỉ Tổng Thống Edwards, mà mọi người Calvin
đã bênh vực tình yêu Đức Chúa Trời và điều thiêng liêng vì
sự cao trọng của chính chúng, đều rơi dưới khiển trách nặng ông. (160.)
Thôi, tôi vui về bạn đồng hành. Không cần
trong trường hợp này tôi trở thành người bênh vực hoặc
kẻ chết hay kẻ sống; văn của cả hai, tôi nên
hy vọng, sẽ không bị nguy hiểm nhiều bởi tấn công của Ông M.
Tôi không cần nói Ông M. đối xử dồi dào trong lời buộc tội. Ngoài những điều đã nhắc, tôi bị buộc tội nói
lỏng lẻo về Kinh Thánh — và nhỏ nhen về bổn phận của con người — nhắm khôn ngoan trên điều
đã viết — cố bình đẳng hóa bổn phận của mọi
nhân loại, mà khả năng và cơ hội Đức Chúa Trời đã
phân phối đa dạng — đánh giá thấp sự bảo đảm về
quyền lợi trong Đấng Christ — và nhập khẩu quan điểm tôi từ
Mỹ. Những điều này, với nhiều lời buộc nhỏ khác, Ông
M. đã trưng bày, lặp lại gần như mọi dịp, như
một loại điệp khúc cho bài ca, những điều về TỐI NGHĨA,
KHÔNG NHẤT QUÁN, và SAI LẦM. Một đoàn dài lời buộc tội thật! Chúng có cơ sở trong công lý? Hãy
xem xét!
Vì tôi giả sử có những lẽ thật mà sẽ
hiển nhiên, ngay cả với tâm trí người ngoại, nếu ông chỉ là đối tượng của tinh thần đúng; tôi bị buộc tội nói lỏng lẻo về Kinh Thánh. (42.) Lời chỉ trích này, tuy nhiên,
rơi đều trên sứ đồ Phao-lô cũng như trên tôi. Rô-ma 1:19, 20.
Hơn nữa, Vì tôi nói về yêu cầu của Đức Chúa Trời, như
tự chúng dễ tuân theo, như không có gì khó hay khó khăn trong chúng ngoài điều phát sinh từ
sự bại hoại của lòng ta; tôi bị buộc tội giảm
bổn phận của con người, bằng cách trình bày nó như không
phải khó khăn lớn nào để thực hiện đầy đủ bổn phận." (52, 53.) Lời chỉ trích này cũng rơi trên
Môi-se, Sa-mu-ên, và Giê-rê-mi, cũng như trên tôi. Những
người này mỗi người đều nói về phục vụ Đức Chúa Trời bằng đúng loại
ngôn ngữ như tôi đã làm, và mà Ông M.
bị xúc phạm quá nhiều. Phục Truyền 10:12. 1 Sa-mu-ên 12:24.
Giê-rê-mi 3:13.
Tôi cũng bị buộc tội nhắm khôn ngoan trên điều
được ban. (132.) Tưởng rằng ta nên khôn ngoan
trên điều Kinh Thánh ban là đỉnh cao
của điên rồ và kiêu ngạo: cố gắng loại này đã
bị Agur, Môi-se, và Giăng chỉ trích nặng, trong
đoạn Ông M. trích. Nhưng nếu không ai có bổn phận
khôn ngoan ngoài tỉ lệ với khôn ngoan thực tế và
hiệu quả được Đức Thánh Linh ban cho ông, thì không ai có bổn phận khôn ngoan hơn ông đang là. Và nếu vậy, không
thể có lý do trong lời phàn nàn ấy, Ôi ước gì họ khôn ngoan. Thật ra, đây là xu hướng chính của phần lớn
lập luận của Ông M.: nếu chúng chứng minh điều gì, chúng
chứng minh rằng không ai bị buộc phải khôn ngoan hơn, thánh hơn,
hay thuộc linh hơn ông thực tế đang là; và điều ấy cũng như chứng minh rằng không có điều như tội lỗi
trong thế gian.
Nhiều điều được nói về bổn phận bình đẳng, như che
điều tôi đã viết bằng tối nghĩa; ngay cả chữ con người,
trong liên kết tôi đã dùng nó, được nói là tối nghĩa.
(13.) Mọi bổn phận mà tạo vật có thể ở dưới, tôi
luôn giả sử, là tỉ lệ với khả năng tự nhiên và cơ hội chúng. Đứa trẻ mười tuổi không được giả sử có khả năng hiểu nhiều
như khi nó thành người ba mươi; cũng không ai bị buộc tin nhanh hơn hay sớm hơn khi nó có phương tiện
đạt bằng chứng: nhưng cả đứa trẻ và người đều bị buộc có khuynh hướng như vậy, để hết lòng
đón nhận Phúc Âm khi nó được mặc khải, và ý nghĩa nó
đến trong tầm hiểu biết chúng. Tất cả điều này đã tuyên bố trong Lời Đáp Ông Taylor của tôi, tr. 5;
mà nếu Ông M. đã xem xét, có thể đã tiết kiệm cho ông
rắc rối (hay tôi nên nói, tước của ông hạnh phúc? vì ông xem nó như vậy, tr. 199) viết ít nhất khoảng hai mươi trang tác phẩm ông.
Nhưng nếu tôi nói về hiểu điều ta tin, tôi sẽ bị buộc tội theo châm ngôn của Ông Peffer, "Nơi huyền nhiệm bắt đầu, tôn giáo kết thúc." Nếu hiểu có nghĩa là thấu hiểu hoàn hảo mọi điều thuộc về
một giáo lý, lời buộc là đúng; nhưng chắc chắn tôi phải hiểu ý nghĩa của người làm chứng trước khi tôi có thể tin hay không tin lời chứng ông; trừ khi một cách chung, coi như đương nhiên từ ý kiến tôi có
về tính chân thật ông, rằng bất cứ điều ông nói là thật. Tôi không thể tin giáo lý Kinh Thánh cụ thể nào mà không nhận thức
rằng giáo lý ấy chứa trong Kinh Thánh; và nhận thức như vậy cũng như hiểu ý nghĩa
của người làm chứng. Điều này không hơn điều chính Ông M.
nơi khác bênh vực; (143, 182) đến nỗi chống đối
của ông ở đây, trông như tranh luận vì tranh luận.
Lại nữa, tôi bị buộc tội đánh giá thấp sự bảo đảm về
quyền lợi cá nhân trong Đấng Christ; vì tôi giả sử, rằng, khi
so với lòng hòa vào cách cứu rỗi của Đức Chúa Trời, và khi điều ấy được chú ý đến nỗi nó là
bị bỏ qua, nó là ý tưởng hèn và thấp về đức tin. (134)
Điều ấy có thể tốt và đáng muốn ở chỗ nó, mà nếu đặt vào chỗ của điều khác cao trọng hơn, trở nên hèn và thấp. Không có gì hèn hay thấp khi con người theo đuổi quyền lợi mình phụ thuộc vào lợi ích công; hay danh tiếng mình phục vụ vinh hiển Đức Chúa Trời; nhưng lấy hoặc làm mục đích trực tiếp và cuối cùng của theo đuổi mình, là hèn và thấp, và không xứng với hữu thể có lý trí.
Nhiều điều được nói về việc tôi đã đọc Edwards, Bellamy, và các nhà văn Mỹ khác. Ông M. dường như muốn độc giả ông nghĩ ông đã phát hiện lớn ở đây; dù nó không hơn điều tôi đã thừa nhận. Đúng là tôi đã nhận dạy dỗ khi đọc các tác giả trên nhắc; tôi cũng không biết tội hay xấu hổ nào, hoặc trong chính điều ấy, hoặc trong công khai thừa nhận nó. Ông M. có thể muốn ám chỉ rằng tôi đã lấy vấn đề theo tin tưởng từ các nhà văn này, mà không xem xét chúng; nhưng trả lời ám chỉ như vậy đủ nói, rằng đó là hơn điều ông có thể chứng minh. Tất cả ông biết, hay có thể biết về vấn đề, là, tôi đã đọc chúng, và tán thành một số quan điểm chúng; và có tội gì trong điều này? Tôi nhớ khoảng mười bốn năm trước, đã nhận được một số lợi ích về chủ đề giờ tranh luận, bằng cách nghe Ông Martin giảng về nó. Đúng là chúng tôi đã bất hạnh lúc ấy cũng như giờ, khác nhau trong quan điểm. Tôi lúc ấy đã không nghĩ như tôi giờ nghĩ; nhưng Ông Martin đã nghĩ. Tôi thú nhận tôi không thích bạo lực mà ông lúc ấy duy trì quan điểm hiện tại của tôi; và ngôn ngữ khinh khỉnh mà ông dùng về những ai khác với ông, mà tôi lúc ấy hiểu là Gill và Brine, hay nhà văn cùng loại họ. Tuy nhiên, xét chung, điều ông nói khiến tôi suy nghĩ, và tôi tin đã có ích cho tôi. Tôi cũng nhớ ngay sau thời gian này đã đọc bài giảng của Ông M. về Rô-ma 10:3, tựa đề, "Hòn Đá Vấp Ngã, Nơi Nương Náu Cuối Cùng và Duy Nhất của Kẻ Có Tội." Bài giảng này, quy sự không phục tùng sự công chính của Đức Chúa Trời của con người cho dốt nát tự nguyện; thành kiến, kiêu ngạo và tự công chính, đã xuất hiện với tôi mang bằng chứng đáng kể ủng hộ những nguyên tắc ấy, về lẽ thật của chúng tôi lúc ấy do dự. Và Ông M. chẳng đã nhận dạy dỗ từ tác phẩm của con người, cũng như hàng xóm ông? Nếu ông chưa, đó không phải vinh dự lớn cho ông. Dù sao, ông không thể có ý chỉ trích việc đọc mọi sản phẩm loài người, vì nếu vậy, sao ông dâng của ông cho công chúng? Nếu không ai đi chợ, Ông M. có thể ở trong tình cảnh tương tự với tác giả nghèo khác, lo lắng e rằng tác phẩm ông không bán." — Sau tất cả, có lẽ không phải đi chợ mà Ông M. phản đối, hoặc ở chính ông hay kẻ khác, mà đi chợ Mỹ; vì có nhiều tác giả mà ông vẫn giới thiệu. Ông M., dù lý do gì, dường như có ác cảm chống Mỹ, trong tôn giáo cũng như trong chính trị. Đã có lúc, văn của Edwards có vinh dự được ông giới thiệu nồng nhiệt nhất; khi ông xem luận văn về "Tình Cảm Tôn Giáo" là sách rất cần, và vì lý do ấy có lẽ, sách rất bị bỏ quên." Nhưng thời gian và cơ hội xảy đến cho mọi vật — có thì trồng, và thì nhổ điều đã trồng.
Cuối cùng, tôi bị buộc tội tối nghĩa, không nhất quán, và sai lầm. Về tối nghĩa, tôi sẽ không nói gì, trừ điều này, rằng không phải ai cũng nghĩ vậy, cũng không phải mọi đối thủ của tôi; Ông Taylor cho phép tôi đã viết với sự rõ ràng." Về không nhất quán, nếu điều Ông M. nói là thật, mà chắc chắn là vậy, rằng nhân vật nhất quán nhất chỉ ít không nhất quán hơn hàng xóm ông," thì tôi phải vô ích hoàn toàn chối lời buộc. Tuy nhiên, tôi có thể nói điều này, rằng phần lớn hơn nhiều điều Ông M. buộc tội không nhất quán, là như vậy trong âm thanh thôi, không trong ý nghĩa; và rằng nếu ông đã không gần như luôn lẫn lộn những điều khác nhau, ông không thể đã tìm ra nhiều không nhất quán bề ngoài như ông đã. Chắc bạn đã quan sát ông lẫn lộn hiệu quả thiêng liêng với bổn phận con người; (15.) điều đang là, với điều nên là; (44.) bổn phận con người hoàn toàn phù hợp luật Đức Chúa Trời, với bổn phận hòa giải cho tội; (62.) khả năng tự nhiên họ giữ luật hoàn hảo trong tương lai, tức, yêu Đức Chúa Trời với cả lòng họ; với khả năng họ sinh ra sự công chính như luật yêu cầu, mà phải ngụ ý chuộc tội cho tội quá khứ; (104, 144.) lý do giữ luật, với khích lệ tuân theo Phúc Âm; (108, 110.) yêu cầu chính thức của vâng lời, với điều trong tính cách và hành vi thiêng liêng mà cung cấp lý do cho yêu cầu như vậy được đưa ra; (40.) và điều bảo đảm ta đến với Đấng Christ, với điều bảo đảm ta kết luận, chính ta có quyền lợi trong sự sống đời đời; (72–76.) — Chính trên những chủ đề này chủ yếu tôi bị buộc tội không nhất quán. Được cho phép có nhiều điều đối lập được quả quyết; nhưng điều đối lập chắc chắn có thể được quả quyết, về những điều khác nhau, mà không cung cấp cơ sở cho lời buộc không nhất quán." Về lời buộc sai lầm, điều ấy sẽ được xem xét khi tôi cố thảo luận những chủ đề chính trong tranh luận.
Tôi là, của bạn, trìu mến,
THƯ THỨ HAI.
Bạn thân mến,
Đã trả lời những lời buộc tội chính của Ông M., tôi giờ sẽ đưa ra một vài nhận xét chung về tác phẩm ông. Tôi không biết sao, nhưng đó là sự thật tôi đôi khi quan sát, rằng nơi một người hơn bình thường nghiện những thói xấu nào đó, thường ông là người đầu tiên phát hiện những thói xấu ấy ở hàng xóm ông. Tôi biết một người, mà mọi người quanh ông xem là rất kiêu ngạo; mà ông luôn kêu la chống kiêu ngạo ở kẻ khác. Có một số tương tự giữa tâm tính này, và một bệnh nào đó của thân thể, khiến mọi vật quanh ta xuất hiện cùng màu với màu mà mắt bị nhiễm. Điều này có giải thích một số lời buộc của Ông M., đặc biệt những điều về tối nghĩa, không nhất quán, và sai lầm, tôi để bạn xét từ toàn bộ tác phẩm ông, đặc biệt từ điều sẽ được lưu ý trong những nhận xét sau.
Tôi nghĩ mọi độc giả chăm chú đều phải thấy, rằng Ông M. cho đến nay đã làm ít để lật đổ những mệnh đề chính của tôi, dù những điều này là điều trong trang tựa ông, ông đề xuất xem xét. Về điều thứ nhất,
khi ông xong, tìm lỗi với tôi vì duy trì chính
điều ấy? Hãy so sánh Hòn Đá Vấp Ngã của ông, &c. tr. 31, 36–48, với
Suy Nghĩ về Bổn Phận, tr. 103, 104, 142. Nếu nói, đã mười bảy hay mười tám năm kể từ bài giảng ấy được in, và
Ông M. có thể đã đổi quan điểm trong thời gian ấy, tôi trả lời, đúng,
nhưng nếu điều này tha ông khỏi không nhất quán hiện tại, nó phải trả giá
bằng chính trực ông. Nếu quan điểm ông đổi, sao ông
không thành thật thừa nhận nó, và trả lời lập luận chính ông
thay vì tấn công dữ dội lập luận của kẻ khác, mà được diễn đạt
bằng gần như chính những chữ ấy? Trông như Ông M. cố giấu sự đổi quan điểm chính ông, để ông có thể hưởng hạnh phúc
của vài đòn vào Tác Giả ông vì hay thay đổi trong việc đổi quan điểm của ông.
THƯ II. Nhận Xét Chung. (tiếp)
...về mệnh đề thứ hai, ông đã nói điều gì đó về nó; (32.) ông đã cố hết sức
biến nó thành mệnh đề đồng nhất, nhưng không thể
đạt điểm ông; ý thức, dường như, rằng nó sẽ không
chịu cấu trúc như vậy, ông cho phép trong trang tiếp,
(33) rằng nó "phải được hiểu khác đi." Tất cả điều
ông đã nói trả lời nó trong ý nghĩa thật nó, là, nó
áp đặt bổn phận bình đẳng trên mọi người; nhưng lời buộc này đã được
trả lời trong thư 1. Mệnh đề thứ ba
ông cũng đã liếc qua, và nói tôi biến Phúc Âm, dù không trong hình thức, mà trong sự thật, thành luật. (40.)
Nếu bạn nhìn luận văn tôi, tr. 57, bạn sẽ thấy bất công của nhận xét này. Mệnh đề thứ tư, năm, và sáu
ông hiếm chạm; và Kinh Thánh
dưới mỗi cái, chẳng bao giờ nhìn thẳng mặt.
Khá lạ thường, rằng trong bao nhiêu ấn phẩm
chống một cuốn sách nhỏ giá mười tám xu, chúng đều lái
xa khỏi thân bằng chứng Kinh Thánh, chứa trong
phần hai. Ông Button, để công bằng với ông, đã
nói nhiều hơn theo cách trả lời phần này hơn bất kỳ cộng sự nào của ông. Hy vọng Ông M. sẽ không xuất bản
hai sách hai shilling nữa, và cuối cùng bỏ sót thực hiện
điều trong trang tựa ông đã cho ta mong đợi.
Đã có một lập luận mà tôi đã thúc khá nhiều, trong luận văn, 78, và lời đáp Ông Button, 34.
Nó là thế này, Mọi người nên là bạn của Đấng Christ, hay
kẻ thù Ngài, hay đứng trung lập, và không là gì cả. Thừa nhận
điều thứ nhất là ban mọi điều được bênh vực; giả sử điều
thứ hai quá thô để cần bác bỏ; nếu vậy không điều nào
trong hai điều này thỏa mãn, nó phải rơi vào điều thứ ba, nhưng điều này
Chúa ta tuyên bố là không thể, Kẻ không với ta, là chống ta. — Có thể đã có xu hướng đưa vấn đề
đến kết quả nào đó, nếu Ông M. chịu cho
lập luận này thảo luận công bằng. Ông dường như đã
liếc nó, tuy nhiên, ở một chỗ. Có lẽ, ông
nói, Ông Fuller, không nhớ đủ rằng trong
hành động loài người, điều dường như ngược với làm
sai; không luôn là làm điều đúng." Có trường hợp, ông giả sử, trong đó ngược với làm sai,
có thể cực đoan bằng chính làm sai;
và ví dụ trong trường hợp keo kiệt và hoang phí, &c.
(144) Đúng, có trường hợp trong đó cả hai cực đoan có thể sai bằng nhau; nhưng câu hỏi là, có vậy
trong việc là Bạn của Đấng Christ hay kẻ thù Ngài; của phù hợp tương lai hoàn hảo với luật Đức Chúa Trời, hay sống trong
vi phạm nó? Ông M. để biến quan sát này có sức,
phải thừa nhận, rằng sẽ cực đoan bằng nhau cho tội nhân quyết định theo Đấng Christ, như quyết định chống Ngài; rằng sẽ sai bằng nhau yêu Đức Chúa Trời với cả lòng, như không yêu Ngài chút nào;
rằng bổn phận nó là có lòng chia đôi, không theo Đấng Christ, cũng không chống Ngài, mà ở đường giữa, đúng
như bổn phận con người không keo kiệt cũng không hoang phí,
mà điều gì giữa chúng. — Có lẽ Ông Fuller
đã xem xét, rằng dù có trường hợp trong đó
cả hai cực đoan đều sai, mà không vậy trong trường hợp này; trong
trường hợp này Chúa ta tuyên bố đường giữa là không thể.
Tôi đã coi như đương nhiên, rằng, cho đến nay điều gì
bị buộc trên con người như tội chúng, cho đến nay điều ngược lại phải
là bổn phận chúng; vì nơi không có bổn phận, không
thể có vi phạm. — Tôi không nên tưởng
bất kỳ người tỉnh táo nào có thể gọi điều này thành
câu hỏi; mà đây là điều Ông M. đã làm. Ông
gọi nó là suy luận thuần, và nói về chứng minh nó là hệ quả sai! (89.) Trong trang 146, ông nói về con người bị phó cho tình cảm đê hèn — cho phép tình cảm như vậy là
có tội; mà vẫn không cho phép là bổn phận chúng
sở hữu điều ngược lại! Điều ông đã đưa ra, (89, 90)
để chứng minh đây là hệ quả sai," quy về điều này,
rằng tội nhân không thể phục vụ Chúa cách đẹp lòng — và rằng
bất cứ điều tốt nào diễn ra, nó là hiệu quả của ảnh hưởng thiêng liêng.
Đây là lập luận để chứng minh rằng dù con người phạm tội vì phá luật, mà chúng không bị buộc
hoàn hảo giữ nó — rằng dù vô tín là tội, mà đức tin
không phải bổn phận! Trên nguyên tắc nào, và theo cách nào
một nhà văn như vậy được lý luận cùng?
"Biểu thức tượng hình, Ông M. cho rằng, nhằm truyền đạt ý nghĩa;" (126.) Chắc chắn!
và đôi khi ý nghĩa mạnh, và mạnh hơn cả
thuật ngữ dùng theo nghĩa đen. Ông M. không có quyền trình bày
như thể bằng cách bênh vực nghĩa tượng hình của các thuật ngữ mù,
điếc, và chết, tôi có ý giảm sức chúng. Thuật ngữ được làm sống
chắc chắn có ý nghĩa, và rất mạnh;
và nếu Ông M. đã không nghĩ mình được bảo đảm,
trong khi ông chỉ trích Tác Giả ông như ông gọi ông, vì
trong khi ông chỉ trích Tác Giả ông như ông gọi ông, vì
thô kệch và quê kệch của văn phong, để thô, quê kệch,
hài hước, và bất kính như ông muốn,
chính ông, ông chẳng bao giờ có thể nói về được cất lên
bởi Thánh Linh của Đức Chúa Trời.
Ông M. thường viết như thể mục đích duy nhất ông là chống đối. Đôi khi tôi bị buộc tội bình đẳng hóa bổn phận của con người, mà khả năng chúng đa dạng; (13) lúc khác vì thay đổi bổn phận chúng theo
khả năng hay bất lực tự nhiên chúng, (104.) Khi tôi
biến nó thành bổn phận con người sở hữu điều ấy, về khuynh hướng thánh,
mà chúng thiếu; thì ông sẽ cho rằng bổn phận chúng chỉ là sử dụng điều chúng có.
(18.) Mặt khác, khi tôi thừa nhận, về khả năng tự nhiên và cơ hội, rằng con người chỉ bị buộc
sử dụng điều chúng có, thì ông phàn nàn điều này là đưa Đấng Toàn Năng đi với chỉ một phần
của điều còn lại. (98, 104.) Như vậy ông cãi nhau với Ông
Hall, ở Arnesby, vì quả quyết rằng — "Đức Chúa Trời không
đòi hỏi nơi bất kỳ ai hơn sử dụng đúng điều ông
có" — viện dẫn, rằng nếu vậy, nó phải không thể tránh khỏi
theo sau, rằng không ai cần tìm điều ông không có. (76.)
Một số người sẽ nghĩ rằng sử dụng đúng điều ta có, sẽ là tìm điều ta
không có. Nếu đầy tớ lười biếng đã sử dụng đúng ta-lâng
nó, nó sẽ đã tăng nó, bằng cách tìm điều nó
không có. Nếu "phương thức chống đối" của Ông M.
không đáng sợ hơn, hơn "kết luận này là không thể tránh khỏi,"
ta không có nhiều điều sợ. Sau tất cả, ông có ý gì? ông đang làm gì? Ông có quan điểm nào về
chủ đề? Hay ông có ý chỉ chống đối? Nếu ông
có, nó phải là thế này, rằng bất khả tự nhiên là
ràng buộc trên nhân loại, nhưng bất khả đạo đức
không.
Ông M. có đã xen vào một tranh luận, mà, với mọi "cơ hội" của ông để
đạt kiến thức, ông không hiểu, một số người đã
nghi ngờ. Khả năng ông về viết lách là gì, có lẽ
không hợp tôi nói, cũng không phải hệ quả lớn nào để quyết định; nhưng tôi nên nghĩ đó không phải
giới thiệu lớn về phán đoán ông trong học vấn, để gọi
điều độc đoán, mà bất kỳ độc giả nào có thể nhận thức được viết
chỉ theo phong cách tuyên bố; (66.) như
mọi nhà văn phải dùng, trừ khi ông luôn lặp lại
những chữ, Tôi quan niệm, tôi hiểu, &c. — Tuy nhiên không phải ngôn ngữ, mà tôi chủ yếu nói đến, mà quan điểm.
Không gì chung hơn Ông M. được dùng trong sốt sắng thiết lập điều tôi chẳng bao giờ chối, và
bác bỏ điều tôi chẳng bao giờ quả quyết. Đây là trường hợp gần như
xuyên suốt tác phẩm ông khi ông luận về hiệu quả thiêng liêng,
và bổn phận con người, như ông diễn đạt, để sở hữu
quyền năng của Đức Chúa Trời," và thực hiện hành động riêng của Ngài. Không thiếu chỗ mà tôi được tuyên bố rõ ràng,
về chủ đề trên, khỏi điều mà ở chỗ khác tôi
bị buộc tội. So sánh tr. 96, với tr. 125. Trong một,
giả sử tôi mở rộng bổn phận đến những hành động mà
không phải của ta; hay đến sở hữu quyền năng của Đức Chúa Trời;
trong cái kia thừa nhận tôi có ý kiến,
rằng phước thuộc linh, và năng lực thiêng liêng ban ta
hưởng chúng, KHÔNG THỂ thuộc khái niệm
bổn phận." Có bất công khi quy điều trên cho ông
không hiểu chủ đề ông viết? Về khả năng tự nhiên và đạo đức và bất lực, Ông M. viết theo
cách rất lạ thường. Về khả năng đạo đức,
ông nói về con người được khiến có thể sử dụng đúng nó;
(118.) như thể đó là loại ta-lâng,
có thể dùng hay lạm dụng. Về khả năng tự nhiên, ông hỏi,
"Có cần khả năng để từ chối Đấng Christ? hãy chứng minh điều này." (59.) Như thể cần chứng minh rằng con người phải
sở hữu quyền trí tuệ và lựa chọn, để
từ chối Đấng Christ! Nếu không, khúc gỗ, hay hòn đá có thể từ chối
Ngài cũng như con người. — Trong mọi dịp ông chối
bất lực tự nhiên là bất kỳ cớ nào cho không thực hiện
điều nếu không sẽ là bổn phận. (101, 122.)
Ông dường như kinh ngạc tôi giả sử ngược lại trong trường hợp
nơi các bên đã mang bất lực ấy lên chính chúng bởi tội chúng. (104.) Dường như bởi điều này, như thể
Ông M. sẽ buộc tội lỗi lầm của kẻ điên, miễn là
ông đã mất lý trí bởi lỗi cá nhân chính ông: phải,
giả sử ông chưa, "khiếm khuyết và rối loạn tự nhiên
ông là "khiếm khuyết và rối loạn tự nhiên
là hậu quả tiếp tục của lần nổi loạn đầu tiên của ta khỏi
Đức Chúa Trời," và vì vậy, dường như không thể tha thứ! (98.)
Tuy nhiên một số người, sẽ sẵn nghĩ con người
không thể xa khỏi trạng thái tâm trí như vậy chính ông, trước khi ông
có thể thừa nhận ý tưởng như vậy. Sau tất cả, mô tả chính của Ông M. về trường hợp Sam-sôn, (29) mà mất
sức nó bởi tội nó, chẳng đủ bác bỏ điều ông
muốn thiết lập ở đây?
Ông M. đã rất dồi dào trong trình bày sai.
Liệt kê mọi ví dụ về nó, sẽ nhàm chán cũng như không cần thiết. Có ít trang hoàn toàn miễn. Nếu, như ông bảo đảm với ta, không điều nào trong đó được quy cho ý định bất công, mà cho phán đoán xấu,
(152.) phán đoán ông phải xấu thật!" Nhiều điều được làm từ điều tôi nói trong Luận Văn, về "không loại
hy vọng nào được đưa ra cho tội nhân như vậy." (72, 73.) Tôi
lâu đã gần như thừa nhận câu ấy tối nghĩa; và đã tuyên bố ý nghĩa tôi là, chỉ
từ chối rằng bất kỳ tội nhân nào được Phúc Âm khích lệ
hy vọng sự sống đời đời, mà không trở về nhà với Đức Chúa Trời
bởi Chúa Giê-xu Christ." Đáp Ông Taylor, tr. 3 — Nhưng về
điều này Ông M. đã không lưu ý. Điều này có thể là
sơ suất. Nhưng bạn có thể quy điều gì cho việc ông áp dụng
điều đã viết về khiêm nhường trong trừu tượng, vào
khiêm nhường chính tôi? Hơn nữa, bạn có thể nghĩ gì về việc ông trình bày tôi như quy nó cho dốt nát, kiêu ngạo, bất tuân
lòng, và ác cảm với Đức Chúa Trời, rằng người ta không
tin như tôi tin — tức, rằng họ không đón nhận
quan điểm tôi về quan điểm ở đây tranh luận. (133.) Có phải
kết quả của ý định công bằng? Nếu nói,
Ông M. có ý thúc điều trên chỉ như suy luận, và
rằng ông đã trình bày nó như vậy ở chỗ khác; (142.)
Cứ vậy, ông không có bảo đảm trình bày suy luận ấy như
lo ngại của tôi, mà ông làm, tr. 113. Nhưng giả sử nó
được xem như suy luận, thì sao? Nếu lỗi lầm tinh thần không thể tha thứ, như Ông M. nói chúng không,
(101.) thì mọi cố gắng ông để tha thứ
chúng có mục đích gì? (132, 143, 182.) Nếu lỗi lầm tinh thần phạm tội
ở kẻ khác, sao chúng nên được nghĩ vô tội ở Ông
M. hay tôi? Tôi chẳng bao giờ tỏ không có thành kiến,
dù tôi tin nó không hơn điều tôi nên là;
và tỉ lệ với điều này chiếm tâm trí, ta sẽ
chần chừ và khập khiễng trong đón nhận lẽ thật. Chúa ta, Đấng
chẳng bao giờ thiếu thương xót với môn đồ Ngài, mà nói,
Ôi kẻ dại, và chậm lòng tin mọi điều đấng tiên tri đã nói.
Tôi sẽ nhắc chỉ một ví dụ nữa về trình bày sai của Ông M. Tôi đã nói, Một số người đã đối xử sự phân biệt bất lực thành tự nhiên và đạo đức, như phát minh mới; nhưng điều ấy chỉ chứng minh sự thiếu đọc của chính chúng." Luận Văn, 191. Cũng, rằng "vì không biết hơn, một số người đã nghi ngờ sự phân biệt này thân thiện với Arminianism?" 192. Ông M. sau khi quan sát rằng tôi buộc tội đối thủ Calvin của tôi thiếu
đọc, thiếu biết hơn, &c. thêm, Khi
"nhân vật bị chỉ trích, một bên, và
đọc, kiến thức, và năm tháng của Người Kiểm Duyệt đáng sợ
chúng, bên kia, được xem xét đúng, tương phản như vậy có cho độc giả thông minh ý tưởng cao về
khiêm tốn của tác giả ta?" (51.) Nhưng Ông M. có biết
NHÂN VẬT này là ai? Nếu không, sao hoặc
ông hay độc giả ông xem xét điều gì về chúng?
Ông M. có quả quyết không thể tìm thấy người nào về phía ông của câu hỏi tranh luận, mà chính ông sẽ xấu hổ nói, rằng chúng là người đọc rộng?
Trong khi vẫn có kẻ khác khác với tôi trong điểm này, mà sẽ xấu hổ bảo vệ chính nghĩa chúng bởi quả quyết liều lĩnh và trình bày sai mà
một số người đã đưa ra. Có phải lời khen cho người Calvin,
và người Calvin có nhân vật nữa, để giả sử chúng dốt đến nỗi đối xử sự phân biệt trên như phát minh mới?
Ông M. có phải một trong những người Calvin này? Nếu ông là, sẽ
không thiếu khiêm tốn bảo ông rằng đọc của ông phải
hoặc rất ít, hoặc rất ít mục đích.
Người ta nên nghĩ nó phải ngụ ý thiếu khiêm tốn lớn hơn
chối hơn quả quyết rằng nếu sự phân biệt trên được giả sử
thân thiện với Arminianism, nó phải vì thiếu
biết hơn; thấy ba nhà vô địch lớn nhất từng tham gia tranh luận Arminian, đã
hoặc dùng nó, hoặc tuyên bố ủng hộ nó. Edwards
nổi tiếng đã dùng nó, và có mục đích, trong
Nghiên Cứu về Tự Do của Ý Chí; Toplady khen ngợi tác phẩm Edwards, như thích ứng "hoàn toàn gỡ rối
và đánh bại ngụy biện Arminian;" và Gill,
dù ông ít dùng nó, mà tuyên bố, rằng
"sự phân biệt tự do tự nhiên và đạo đức của
ý chí có ích lớn trong tranh luận Arminian."
Truy vấn, Ông M. trong nhận xét trên có muốn
độc giả ông nghĩ, rằng tôi nói đến NHÂN VẬT như
Gill và Brine; (mà tên ông nhắc
trong một hai trang của chỗ ấy) và nói về HỌ
như người ít đọc, và ít kiến thức? — Sao nữa
ông in chữ NHÂN VẬT bằng chữ hoa? và
sao bỏ sót trích như thường, đến trang nơi lời tôi
được tìm? Nếu đây là trường hợp, và đây sau tất cả,
là kết quả của ý định công bằng; tôi lại nói nó phải chỉ
phán đoán xấu thật!
Ông M. dùng một phương pháp tác động độc giả ông,
không vinh dự lớn cho chính ông, hay tín nhiệm của
ý kiến ông có về phán đoán chúng; tức, gọi
chính ông và những người cùng ý kiến ông là người Calvin, người Calvin thông minh, (88.) và ám chỉ đối thủ ông
ít nhất đang tiến về Baxterianism." (191.)
Sẽ trẻ con tranh luận với ông về chủ đề như vậy. Thẩm phán có thẩm quyền" sẽ nhận thức tôi
xa khỏi Baxterianism, như ông xa khỏi Calvinism;
và tôi không cần xa hơn.
Ông M. hỏi; "Ông Fuller có biết người Calvin thông minh
người Calvin thông minh mà bị xúc phạm với tính cách của Đức Chúa Trời
& tin rằng Đức Chúa Trời không đáng được yêu
với cả lòng, linh hồn; tâm trí và sức — mà dốt đến nỗi không nhận thức, rằng thiếu tình yêu Đức Chúa Trời
là khuynh hướng xấu xa, không chấp nhận cớ?" (88.)
Có lẽ không; nhưng ông biết một người tự gọi mình
là Calvin, và về trí tuệ, nghĩ mình
khá trên sự khinh, mà đã viết trên hai
trăm trang để chứng minh (nếu chúng nhằm chứng minh
điều gì) rằng tội thiếu tình yêu Đức Chúa Trời không đè trên con người nói chung, mà chỉ là cố gắng
sở hữu nó; và nếu vậy, sao thiếu nó lại
không chấp nhận cớ? Có phải lỗi không thể tha thứ khi
thiếu điều ta không bị buộc có?
Về giận dữ hay oán giận của kẻ khác, Ông M. dường như
không sợ, (74.) Người anh hùng! Ông dường như, tuy nhiên,
xem giận dữ chính ông là rất đáng sợ, và
khi bị khuấy, rất không thể xoa dịu; (93.) ông đã khôn ngoan, và
chắc chắn, hào phóng, trong việc tránh chủ đề mà ông...
Có nhiều đặc điểm lạ thường thấy rõ trong
mặt tác phẩm của Ông M., nhưng không gì nổi bật hơn ước muốn
khen ngợi của ông. Vừa buồn cười, cũng như
kinh ngạc, thấy sự thẳng thắn mà điều này được
tuyên bố, và thậm chí bảo vệ. Tự khen là
động cơ tuyên bố của ông để yêu và khen hành động đức hạnh;
(169.) Danh tiếng là mục đích mà ông viết. (190.)
"Tiếng khen của thẩm phán có thẩm quyền" dường như là
đỉnh ước muốn ông; (207.) Hume, Reid, và
Toplady, viết vì Danh Tiếng; và Ông Martin cũng vậy,
và nếu tin ông được, mọi nhà văn khác. (170.)
Tất cả điều này buồn cười; nhưng khi thẩm quyền của Phao-lô được
đưa vào để biện minh điên rồ ông, điều này là phạm thượng. Phao-lô
khuyên ta theo đuổi điều có tiếng tốt;
nhưng không phải vì lợi ích được khen bởi nó. Ước muốn
khen ngợi là thói xấu hèn đến nỗi hầu hết tác giả khác, nếu họ đã cảm nó, đã chọn giấu nó;
nhưng Ông M. cao hơn giấu giếm. Ý thức, dường như, rằng ông ở dưới ảnh hưởng cai trị nó trong mọi điều ông
viết, ông khinh hoặc giấu nó, hoặc xin lỗi vì nó;
ông dám thú nhận nó, và bảo vệ nó, như không chỉ hợp pháp
mà đáng khen, và phù hợp với lệnh sứ đồ!
Mà, chẳng khá lạ thường, Ông M.
lại bảo vệ động cơ này ở chính mình, và đồng thời
chỉ trích nó nặng nề ở kẻ khác, gọi nó bằng cách
khinh, dục vọng muốn thành quan trọng?" (180.) Có thể viện dẫn, có lẽ, rằng chữ dục vọng biểu thị
ước muốn quá độ; và Ông M. có thể nghĩ ước muốn
danh tiếng của ông ôn hòa hơn của một số người.
Nhưng về điều này, có thể trả lời, Ông M. có thể hiếm là
thẩm phán có thẩm quyền. Không phải không thể ông có thể nhìn
cả ước muốn chính ông, và của hàng xóm ông, qua
môi trường lừa dối, mà bởi đó cái sau có thể được phóng đại,
và cái trước giảm nhỏ. Một số người đã nghĩ không
khôn ngoan lắm ở ông khi liều những câu hỏi sau
"Ai lo lắng nhất để bảo đảm (và đôi khi
bởi phương pháp đáng bị chỉ trích) bóng của danh tiếng?
Ai ước muốn nhất được nghĩ rất
hữu ích, và thích thành QUAN TRỌNG?" (58.)
Họ sẽ sẵn trả lời, Thật sao? Ai là người
bênh vực danh tiếng như đối tượng của mọi công việc?
ai lao khổ để đạt danh tiếng bằng cách hạ thấp kẻ khác?
ai phồng với ý tưởng như vậy về CHÍNH MÌNH, để tuyên bố phẩm chất ông trên sự khinh, lập luận ông đáng sợ, kết luận ông không thể tránh, và
những kẻ chống ông phạm điên rồ như vậy, nếu có thể,
sẽ khiến thiên sứ đỏ mặt?*
Theo đuổi danh tiếng là đối tượng tuyên bố của Ông M.; ông
muốn được nghĩ, tuy nhiên, đã lái rõ khỏi
ghen tị. (71.) Mà ông nói như thể ông không ít
bất hạnh khi nghe tháng Giêng vừa rồi về sự thắng thế của
quan điểm Ông Fuller." (190.) Nhưng điều này chẳng có thể phát sinh từ quan tâm ông đến điều ông xem là lẽ thật? Có thể; và nếu quan tâm như vậy đã không quá...
* Đã có lúc Ông M. thuộc linh hóa cái đồng hồ; cũng có lúc
các mục sư mà ông lúc ấy liên kết, dùng
ông viết Thư Luân Lưu cho các hội thánh; và lúc ông
thỉnh thoảng in bài giảng. Cũng đã có lúc, trong
quảng cáo tác phẩm mới, ông thấy hợp hạ thấp những cái
cũ, gọi chúng là "mảnh văn thoáng qua, viết, như ông trong khiêm nhường lớn
thông báo thế giới, vào lúc bổn phận ông là đã
học, và hư vinh ông xuất bản." Xem quảng cáo ở
cuối Xung Đột Riêng của Cơ Đốc Nhân của Ông M.
Dù Ông M. có quyền gì hạ thấp sản phẩm khác ông, người ta nên nghĩ ông có thể đã để Thư Luân Lưu
yên. Vì luôn phong tục các mục sư và sứ giả liên hiệp sửa, đổi, và sửa nó, và người điều hành ký
nó, người viết nhiều nhất chỉ có một phần vinh hay nhục
kèm nó; và hầu hết nhà văn, trong ví dụ như vậy, sẽ
kiềm chế đòi hỏi chúng. Tuy nhiên, nếu họ đã đặt nó xuống giữa
tác phẩm chúng, chúng chẳng bao giờ nghĩ mình được tự do
phỉ báng nó; điều này không thể làm mà không xúc phạm
toàn thể hiệp hội. Nhưng dường như Ông M. thà xúc phạm liên hệ cũ ông, hơn mất cơ hội khen tác phẩm cuối
ông, và cho thế giới hiểu rằng ông giờ là
tác giả thành thạo. Phương pháp nào đây để giới thiệu sách ông! Tác giả nghèo, như Ông M. cảm động
chắc chắn, diễn đạt nó, (189.) thường kiêu ngạo, hay hư vinh ít nhất, như chúng
nghèo; chúng thường bị giảm đến biện pháp nào! Sách
sẽ không được đọc, sẽ không BÁN. — Ôi, Ông MARTIN!
Đây có phải lòng tốt ông với bạn cũ ông? Thật các mục sư cần
cẩn thận cho phép mình vào tác phẩm ông!
"Không ai ngoài tác giả, biết lo lắng của tác giả." Cowper.
...cho tín điều thần học ông, ta có thể giả sử đó là
ý nghĩa ông. Cho phép điều này, tuy nhiên, là ý nghĩa ông;
cho phép lòng ông trong một ví dụ tốt hơn hệ thống
ông; điều này chưa phải tất cả — Ông nói về là đối thủ
cạnh tranh của tôi; (208.) Đối thủ — vì điều gì? vì danh tiếng,
chắc chắn. Người hạnh phúc, nếu ông có thể lái đường ông rõ
khỏi Ghen Tị! Nhưng với động cơ ông, trừ cho đến nay ông
không liên quan. Với chủ chính ông ông đứng, hay ngã.
Tôi là của bạn cách tôn trọng,
A. F.
THƯ III. Tình Yêu Đức Chúa Trời.
THƯ THỨ BA.
Bạn thân mến,
Đã trả lời lời buộc tội của Ông M., và đưa ra
một số nhận xét chung về tác phẩm ông, tôi
giờ sẽ bỏ vài nhận xét về ba chủ đề chính trong tranh luận; cụ thể, tình yêu Đức Chúa Trời, hiệu quả
thiêng liêng, và nỗ lực con người. — Tình yêu Đức Chúa Trời, và
điều thiêng liêng VÌ SỰ CAO TRỌNG CỦA CHÍNH CHÚNG, sẽ là
chủ đề của thư hiện tại. Về chủ đề này Ông M.
đã đối xử lớn trong trình bày sai.
Thứ nhất, Ông luôn giả sử, rằng bởi yêu Đức Chúa Trời
vì điều Ngài là trong chính Ngài, tôi có ý yêu Ngài vì một số
thuộc tính trừu tượng của bản tính Ngài, không liên quan đến tạo vật Ngài,
và trong đó chúng không có quyền lợi; (158–160,
163.) trong khi tôi đã nói rằng tôi không biết thuộc tính nào như vậy
trong Thần Tính; nhưng rằng bất cứ sự cao trọng nào
tồn tại trong bản tính Đức Chúa Trời, sự cao trọng ấy được
cam kết ủng hộ dân Ngài." (Luận Văn, tr. 98, 102.) Nhưng
có theo sau, rằng vì, nếu tôi là Cơ Đốc nhân, không có
sự cao trọng nào trong Đức Chúa Trời ngoài điều tôi có quyền lợi trong,
vì vậy quyền lợi như vậy là xem xét duy nhất có thể
mà tôi có thể hay nên yêu Ngài? — Đúng theo một
nghĩa, rằng tôi không biết Đức Chúa Trời là gì trong chính Ngài; cũng không biết
ngọn cỏ là gì; tôi cũng không biết con người là gì trong chính nó; — nhưng tôi có thể phân biệt giữa
tình cảm tôi mang đến con người vì lòng tốt nó với
tôi, và điều tôi cảm về nó vì
tính cách chung nó. Người tính cách ô danh có thể
trong ví dụ nào đó làm ơn tôi: nếu tôi là đối tượng
của tâm tính đúng, tôi sẽ cùng lúc cảm biết ơn và thiện chí
về nó, trong khi tôi bị bắt buộc ghét
khuynh hướng và hành vi chung nó. Người tính cách tốt có thể làm ơn tôi: nếu tôi cảm về nó
như tôi nên, tôi sẽ yêu nó cả vì lòng tốt nó với tôi,
và cũng vì sự cao trọng của tính cách nó nói chung,
mà có thể đã là điều nó là, nếu tôi chẳng bao giờ
tồn tại.
Thứ hai, Điều Ông M. đã viết, giả sử rằng tôi chống
người ta yêu chính họ — rằng tôi muốn tách
vinh hiển Đức Chúa Trời, và quyền lợi tốt nhất ta — và biến
nó thành bổn phận con người theo đuổi một, để bỏ bê
cái kia. (160, 172, 173.) Nhưng tất cả điều này là bất công, và
điều ông chẳng bao giờ suy ra từ bất cứ điều gì tôi đã viết.
Tôi chẳng bao giờ tưởng mọi loại tự yêu là ích kỷ, theo
nghĩa xấu của chữ. Ngược lại, tôi giả sử
luật ấy đòi ta yêu người lân cận như chính mình, ngụ ý ta nên yêu chính mình như
người lân cận; ta nên yêu cả hai, phụ thuộc vào vinh hiển Ngài,
Đấng đòi chỗ tối cao trong tình cảm ta.
Nhưng có theo sau, vì đúng biến quyền lợi chính ta thành đối tượng thứ yếu của theo đuổi ta, hay tìm nó trong
phụ thuộc vào vinh hiển Đức Chúa Trời, rằng vì vậy nó phải là đối tượng
trực tiếp của mọi tình cảm ta? (160.) Có theo sau
rằng vì theo đuổi vinh hiển Đức Chúa Trời không thể tách
khỏi quyền lợi tốt nhất ta, vì vậy nó không thể phân biệt
khỏi nó? Không có gì được phân biệt mà không thể
tách? Nếu tôi theo đuổi đường lối hành vi hướng đến
thúc đẩy lợi ích công; và nếu nó xuất hiện với kẻ khác rằng
lợi ích công là mục đích lớn tôi nhắm, tôi sẽ
có danh tiếng; nhưng nếu viện dẫn rằng vì
theo đuổi lợi ích công kèm danh tiếng,
vì vậy tôi phải cần có danh tiếng như vậy trong tầm nhìn như đối tượng
trực tiếp của theo đuổi tôi, trong mọi hành động tôi: điều này có phải lý luận công bằng? Sẽ công bằng khi nói rằng vì
danh tiếng như vậy kèm hành vi tôi, không thể tôi cảm bất kỳ quan tâm vô tư nào đến
lợi ích công — tức, bất kỳ quan tâm nào ngoài điều tôi cảm
về nó vì hoặc phần tôi, như cá nhân có trong nó, hoặc danh dự hay lợi thế sẽ
thu về tôi từ hành vi tôi?
Khi tôi nói về yêu Đức Chúa Trời vì chính Ngài, tôi không
giả sử nó vì một số sự cao trọng trong bản tính Ngài,
mà không liên quan đến phúc lợi ta; cũng không rằng
ta cảm, hay nên cảm bất kể quyền lợi tốt nhất ta,
danh dự thật, hay hạnh phúc thực chất. Mỗi điều này
có thể, và nên, chắc chắn, được theo đuổi phụ thuộc vào vinh hiển Đức Chúa Trời; và theo đuổi đúng đắn [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng] thay vì
gạt sang bên ý tưởng yêu Đức Chúa Trời vì sự cao trọng của chính Ngài, nhất thiết ngụ ý nó. Ví dụ, tôi,
trong tìm kiếm danh dự thật? Nếu tôi là, nó là danh dự
phát sinh từ được Đức Chúa Trời chấp thuận; nhưng để
chấp thuận của Đức Chúa Trời là đỉnh tham vọng linh hồn tôi, tôi phải nhất thiết yêu Ngài vì điều Ngài là trong chính Ngài. Thỏa mãn nào tiếng khen của một người
sẽ cho tôi mà tôi chỉ có ý kiến hèn về, và về
người tôi không có quan tâm trước? Lại nữa, tôi
trong theo đuổi hạnh phúc thực chất? Nếu tôi là, tôi trong
tìm kiếm hưởng Đức Chúa Trời, như phần đời đời
tôi; nhưng sao tôi có thể quan niệm Đức Chúa Trời như phần
đáng tìm, hay chút nào thích ứng khiến tôi hạnh phúc,
trừ khi tôi yêu Ngài vì điều Ngài là trong chính Ngài trước
hưởng Ngài? Con người có bao giờ tìm phần
trong vật trần gian mà không xem phần ấy là tốt
và đáng muốn trong chính nó, dù chúng có nó hay không?
Ông M. xem tình yêu Đức Chúa Trời và điều thiêng liêng vì
sự cao trọng của chính chúng như ảo tưởng; và cơ sở mà
ông đi dường như là thế này, Bất cứ đối tượng nào ta yêu,
hưởng đối tượng ấy cho ta khoái lạc, hay hạnh phúc; và vì vậy tình yêu ta không chút nào vô tư, không
kết thúc vào điều Đức Chúa Trời là trong chính Ngài, mà nhắm
TRỰC TIẾP vào lợi thế chính ta." (171, 160.)
Đây là lập luận để làm câm Deist. (171.)
Điều này tôi giả sử, là tổng điều Ông M. muốn
được xem như kết quả của "thử thách và quan sát, nhiều về số lượng và đa dạng, hơn một số
người đã có cơ hội trải nghiệm và xem xét." (80.) Và sau tất cả nó là gì? Câu hỏi
là, Ta có thể vui trong đối tượng vì chính nó? Ông M. trả lời, Không. Vì sao? Vì
đối tượng ấy cho ta khoái lạc. — Tức, ta không thể vui
trong đối tượng, vì ta có thể và vui
trong nó!
Có thể nghĩ gì về khéo léo của Ông M. trong
trích Ông Boyle (167) chống giáo lý tình yêu vô tư, khi mọi người đọc tác phẩm ông
phải thấy giáo lý ấy ở đó rõ ràng và rộng rãi
được bảo vệ? Đúng là Ông Boyle bênh vực phước của Đức Chúa Trời
được lấy vào giữa động cơ yêu
Ngài;" và ai phản đối điều này? Ông M. biết
đối thủ ông không. Ông Boyle bênh vực Đức Chúa Trời phải được
yêu một phần vì ĐIỀU NGÀI LÀ TRONG CHÍNH NGÀI," và
một phần vì ĐIỀU NGÀI LÀ VỚI TA." (Đây là chính lời ông.) Và tôi đã làm như vậy. Nhưng Ông M. dường như
muốn ám chỉ độc giả rằng tôi ôm cùng
nguyên tắc với những giảng sư thời Ông Boyle,
mà "dạy dân rằng hy vọng thiên đàng là tình cảm
thuê mướn, luật pháp, và vì vậy không phải con thảo." Có phải
đây là kết quả của ý định công bằng? — Xem Động Cơ và Khích Lệ cho Tình Yêu Đức Chúa Trời của Ông Boyle, mục 13.
Phúc Âm chắc chắn đưa ra phần thưởng để kích thích
ta vào bổn phận, phần thưởng gửi đến thi đua ta, và khát
hạnh phúc; (173.) và nếu Deist vì điều này
chỉ trích nó như lý thuyết ích kỷ, tôi không nghi ngờ lời chỉ trích chúng vô căn cứ. Phúc Âm không nên được
gọi là lý thuyết ích kỷ, vì nó dạy dỗ
quan tâm đến chính ta. Tuy nhiên, nếu có thể chứng minh
rằng ta ở đó được dạy theo đuổi quyền lợi chính ta như
vinh hiển Đức Chúa Trời sẽ không được xem như tối cao,
mà như mục đích phụ thuộc, lời buộc sẽ đúng. Nhưng
phần thưởng chứa trong Phúc Âm không truyền đạt ý tưởng nào như
thế này, vì lý do rõ sau. — Tổng mọi
phần thưởng này là CHÍNH ĐỨC CHÚA TRỜI. Ân điển và vinh hiển chỉ là
truyền đạt của Đức Chúa Trời về chính Ngài. Do đó theo sau
rằng phần thưởng như vậy, theo đuổi đúng đắn, thay vì loại trừ
tình yêu tối cao Đức Chúa Trời vì điều Ngài là trong chính Ngài, nhất thiết
ngụ ý nó. Không có tình yêu như vậy, như đã
quan sát, không thể theo cách đúng nào tìm
hoặc chấp thuận Ngài hay phước Ngài.
Chính Ông M., dường như, đã từng nghĩ về chủ đề này
như đối thủ ông giờ nghĩ." (89.) Tôi tự hỏi liệu
ông lúc ấy giữ mọi hoang đường mà ông giờ quy cho
tôi, và liệu ta xem ông như minh họa nhân vật mà ông đã vẽ từ Ông Baxter,
"đo kẻ khác bằng thước lỗi lầm chính ông."
(192.) Lúc ấy ông có giả sử bất kỳ ai
có thể nhận thức sự cao trọng cao nhất, để ưa thích nó, và
hưởng nó, mà vẫn tưởng tình cảm như vậy có thể
tách khỏi quyền lợi tốt nhất nó, và hạnh phúc cao nhất nó? (160.) Lúc ấy ông có nghĩ ông đã tìm ra Đức Chúa Trời, và
biết Đấng Toàn Năng đến hoàn hảo? hay rằng ông có bất kỳ ý tưởng nào khác về Đức Chúa Trời ngoài bởi tương tự, hay giống nhau? Lúc ấy ông
có phồng với tưởng tượng hư không," và khao khát
độc lập khỏi Đức Chúa Trời? Nói một lời, Lúc Ấy Ông Có
Nghĩ Mình Khôn Ngoan Hơn Ông
Bây Giờ?
Ông M. không chỉ chối khả năng của tình yêu Đức Chúa Trời
vì điều Ngài là trong chính Ngài, mà cũng tình yêu
đức hạnh, và hành động đức hạnh vì chính chúng. Ông cho rằng, chính với quan điểm đến quyền lợi ta có trong
chúng, và [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] hành động như vậy mà ta yêu. Rồi phản đối, sao ta lại
khen hành động đức hạnh thực hiện trong thời đại xa, và
nước xa, mà không liên hệ với quyền lợi
ta"? Ông M. trả lời, "Ta
chẳng bao giờ hết lòng ban khen mà không vui.
Ta cũng không vui với báo cáo về hành động đức hạnh
trừ khi ta xét chúng là như vậy. Ta cũng không xét
mà không khen chính ta vì quyết định ta. Vì ta
nghĩ nó góp phần tiến hạnh phúc và an toàn hiện tại
ta," bằng cách tăng danh tiếng ta."
(196.) Nhiều cùng mục đích là điều đưa ra
tr. 138, trong địa chỉ giả sử gửi tôi. Kể này về
vấn đề, phải cho phép, rất tò mò. Ta
khen hành động đức hạnh — vì sao? vì những hành động ấy
làm vui ta. Nhưng vì sao chúng làm vui ta? vì chúng
tương ứng với điều ta xét là thật đức hạnh. Nhưng
vì sao ta xét ủng hộ đức hạnh thật? Vì khi quyết định qua nó cho, khi suy ngẫm, một
cơ sở của [NEEDS REVIEW: OCR hỏng — có lẽ "self-applause" (tự khen)]. Tự khen vì vậy là
động cơ hay lý do gốc sao ta yêu và khen
hành động đức hạnh. Ông M. bởi biến tự khen
động cơ ông, phải có ý hoặc chính điều ấy, hay ước muốn
nó. Nếu ông có ý chính điều ấy, ông phải duy trì, rằng
tiếng khen, phát sinh từ phán đoán thuận lợi về
hành động đức hạnh, tuy nhiên tồn tại trước phán đoán như vậy được đưa ra, để là cơ sở và lý do nó.
Điều này là điều có phẩm chất đặc biệt đến nỗi tồn tại trước
nguyên nhân nó, và cho hiện hữu điều mà chính nó là
hiệu quả! Nếu ông có ý cái sau, tức, ước muốn tự khen,
không phải chính điều ấy, điều này, có thể, sẽ
được thấy xa lẽ thật như cái kia. Cơ Đốc nhân cầm Kinh Thánh ông — đọc lịch sử thú vị
của Giô-sép — đọc về kiên nhẫn ông dưới đau khổ, khiết tịnh ông trong cám dỗ, vững vàng ông," nhu mì ông,
khôn ngoan ông, trung tín ông, bổn phận hiếu thảo ông, mà trên hết tinh thần tha thứ đáng yêu ông về anh em tàn nhẫn ông — Lòng ông bắt đầu cháy — với gì? yêu? không, đợi — trước
với ước muốn tự khen; và biết rằng nếu ông
xét ủng hộ đức hạnh Giô-sép, vui với nó, và
nói khen nó, ước muốn ông sẽ thành tựu; ông
do đó hình thành quyết định, cảm vui, tuyên bố
vui ấy cho kẻ khác, và như vậy thành tựu mục đích ông;
hưởng thỏa mãn của tự khen, tăng danh tiếng ông,
và như vậy thúc đẩy hạnh phúc và an toàn hiện tại ông?!
Tôi sẽ không chối, nhưng rằng trong một số trường hợp và trong một
mức độ, giáo lý của Ông M. có thể đúng. Kẻ giả hình sẽ
thường khen điều chúng chẳng bao giờ yêu hết lòng. Như người Pha-ri-si xây
mồ đấng tiên tri, và trang điểm mồ
người công chính. Trong những trường hợp này tự yêu có thể là gốc,"
và danh tiếng là mục đích; và theo cách này được ban con người
có thể khen hành động thật đức hạnh — mà không sở hữu
khuynh hướng tôn giáo." (168.) Nhưng có lẽ Ông M.
sẽ không cảm ơn tôi vì nhượng bộ này.
Nhưng Ông M. dường như nghĩ ông đã chất giáo lý
tình yêu vô tư với đủ sỉ nhục bằng cách trình bày người Arminian, nhà thần bí, và Deist, như kẻ bán rong chính
và người bảo vệ nó." (80.) Nhưng giả sử là vậy,
điều ấy sẽ không chứng minh nó sai lầm. Tuy nhiên Ông M., sẽ không nói về hoặc Goodwin, Owen, Charnock,
Edwards, Gill, hay Brine, rằng họ là
người Arminian...
người Arminian, nhà thần bí, hay Deist;" mà họ mỗi người đã
bảo vệ tình yêu Đức Chúa Trời và điều thiêng liêng vì
sự cao trọng của chính chúng, phân biệt với tình yêu chúng chỉ
vì chúng có lợi cho ta." Họ
thừa nhận ta nên yêu chính ta, và theo đuổi
quyền lợi chính ta phụ thuộc vào vinh hiển Đức Chúa Trời; nhưng biến
quyền lợi chính ta thành động cơ đầu tiên, hay mục đích cuối cùng, là
điều theo ý kiến chúng đặc trưng kẻ giả hình, hay
thế gian bội đạo. Ông Charnock gọi một, là
yêu Đức Chúa Trời trước, và chính ta để Đức Chúa Trời; cái
kia, là yêu chính ta trước, và Đức Chúa Trời để
chính ta; và như vậy, ông nói, TÌNH YÊU ĐỨC CHÚA TRỜI
MẤT, VÀ TÌNH YÊU BẢN THÂN ĐÃ CHIẾM
NGAI."
Có thể cho rằng, không nhà văn nào trong những nhà văn này
có ít cơ hội đạt kiến thức hơn, hay sở hữu
ít khiêm nhường hơn, Ông M.; dù ông
quy ý tưởng ông về chủ đề này cho cơ hội cao hơn ông so với một số người, và ý tưởng của những ai
khác với ông cho tinh thần kiêu ngạo, kiêu ngạo khao khát
độc lập khỏi Đức Chúa Trời! Họ cũng có lẽ không kém
ông về khôn ngoan và phán đoán vững; dù ông
vui trình bày những ai giữ quan điểm này như
"phồng với tưởng tượng hư không," và ý kiến chúng
như điên rồ và cuồng, phải, điên rồ như vậy đủ, nếu
có thể, khiến thiên sứ đỏ mặt!" (158, 160.)
Đây là nhà văn chỉ trích đối thủ ông, và nói
về giận dữ ông bị khuấy, vì thiếu tôn trọng ông
với những ai khác với ông. (93.) Thiên sứ có thể
đỏ mặt, có thể nghi ngờ; có lẽ, như Ông M. dường như
nghĩ, chúng không thể; và chẳng dường như
một số người cũng không thể.
Tôi là của bạn cách trìu mến,
A. F.
THƯ IV. Hiệu Quả Thiêng Liêng.
THƯ THỨ TƯ.
Bạn thân mến,
Đã xem xét điều Ông M. đã [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] về
tình yêu Đức Chúa Trời, chủ đề tiếp cần thảo luận
là HIỆU QUẢ THIÊNG LIÊNG. Tôi tiếc tôi lại phải
phàn nàn về trình bày sai. Dù Ông M.
tha tôi ở một chỗ, (124) như thật ông nên,
khỏi biến bất cứ điều gì thành bổn phận con người ngoài điều mà trong đó
chúng tự nguyện; mà trong nhiều chỗ khác ông trình bày tôi như duy trì rằng bổn phận con người là sinh ra
khuynh hướng thuộc linh, (147.) được sinh lại, (150.) [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] chính chúng, biến lời có hiệu quả cho sự cứu rỗi,
(120.) [NEEDS REVIEW: OCR hỏng], là con trai
Đức Chúa Trời, (125.) &c. &c. Ông thấy, tuy nhiên, rằng mọi
điều ông sẽ giữ, là, "chúng là hệ quả công bằng
của nguyên tắc tôi; nhưng giả sử [NEEDS REVIEW: OCR hỏng], Ông M. không có
quyền trình bày tôi như giữ những hệ quả ấy,
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng], rằng tôi từ chối chúng.
Trước đây đã hỏi, TA CÓ CẦN [NEEDS REVIEW: OCR hỏng]
Trước đây đã hỏi, TA CÓ CẦN THÁNH LINH
ĐỨC CHÚA TRỜI ĐỂ KHIẾN TA CÓ THỂ LÀM BỔN PHẬN TA? Ông M.
trả lời, TA CÓ;" (116.) nhưng chối
suy luận mà tôi đã rút từ nó. Suy luận lớn mà tôi
rút từ nó, là thế này, Nếu ta cần Con Đức Chúa Trời để
khiến ta có thể làm bổn phận ta, thì việc ta cần Thánh Linh của Đức Chúa Trời
để khiến ta có thể TIN sẽ không chứng minh rằng TIN
KHÔNG THỂ LÀ BỔN PHẬN. — Giờ, thừa nhận tiền đề, Ông M. đã nói gì để lật đổ kết luận này?
Ông nói, Hãy cũng cân nhắc kỹ câu hỏi này, Ta
có cần Thánh Linh Đức Chúa Trời CHỈ để khiến ta có thể làm bổn phận
ta? Chẳng có phước được hưởng, cũng như
bổn phận được thi hành? ...Đấng đến ban phước ta được định là sức ta —
bởi đó Ngài quay ta khỏi gian ác ta, và chuẩn bị
ta cho hưởng hiện tại và tương lai...
Xem Luận Văn tôi, tr. 11.
...Phước, mà Ngài ban —
của vâng lời mới, không được [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] tên
bổn phận. Vì dù thi hành đúng bổn phận là
sự cao trọng ta, nó chẳng bị giới hạn vào hành động ta? Phước
tuy nhiên, không phải sự cao trọng ta, mà khi nó được ban
và hưởng, nó là ĐIỀU khiến ta cao trọng.
Sao những điều khác nhau và phân biệt như vậy lại bị lẫn lộn? Tôi quan sát, giữa mọi kêu la ông chống
tối nghĩa, chọn đối xử bằng ngôn ngữ rất mơ hồ. Ông
nói về phước, ban bởi Đức Thánh Linh,
mà là nguồn của vâng lời mới, nhưng không được
hạ cấp bởi tên bổn phận — phước mà
không phải sự cao trọng ta, mà ĐIỀU khiến ta
cao trọng — mà sau tất cả, ông chưa bảo ta phước này là gì; liệu nó là ân điển tái sinh của
Đức Thánh Linh, tức, chính ảnh hưởng nó; hay liệu
nó là lòng mới, hay tâm thần mới, làm bởi ảnh hưởng ấy." Người ta nên nghĩ ông không thể có ý cái trước,
vì điều ấy ông biết và thừa nhận tôi chẳng bao giờ tưởng
là bất cứ điều gì khác ngoài phước. (125.) Mà vẫn hiển nhiên
ở một số chỗ rằng đây là ý nghĩa ông; đặc biệt trong
tr. 96, nơi ông biến điều mà tôi giả sử được đòi hỏi
nơi con người thành việc sở hữu quyền năng của Đức Chúa Trời!" Bởi
điều ấy ông phải có ý, nếu ông có ý điều gì khác
với đối thủ ông, lòng mới, tâm thần, hay [NEEDS REVIEW: OCR hỏng]
và vì ông đôi khi phân biệt, phước thuộc linh,
khỏi năng lực ban ta hưởng chúng;
(125.) và trong đoạn trên giới hạn mọi bổn phận vào hành động ta, do đó chối nó mở rộng đến khuynh hướng; người ta
nên nghĩ ông có ý quả quyết, rằng dù hành động tinh thần
có thể là bổn phận, mà khuynh hướng không, mà chỉ là
phước; và rằng những điều này không phải sự cao trọng ta, mà điều
khiến ta cao trọng. Với tất cả điều này được trả lời,
I. Giả sử mọi bổn phận bị giới hạn vào hành động ta, Ông M.
tôi cho rằng, sẽ không chối tin Đấng Christ là hành động
của tâm trí; và vì vậy theo chính
lý luận ông, nó có thể là bổn phận con người nói chung, dù
như bổn phận khác nó không thể làm mà không có Thánh Linh của
Đức Chúa Trời. Vậy ông lật đổ suy luận tôi thế nào?
ông chẳng vô tình xác nhận nó? Thừa nhận rằng ta
cần Đức Thánh Linh cho mục đích khác cũng như để
khiến ta có thể làm bổn phận ta (thật ra đây là điều tôi sẽ
chẳng bao giờ chối.) Phải, thừa nhận vì lợi ích lập luận,
toàn bộ điều ông ở đây viện dẫn là đúng, tin
Đấng Christ vẫn có thể là bổn phận; bổn phận mà
ta cần Đức Thánh Linh để khiến ta có thể tuân theo,
và vì vậy, trong việc là bổn phận, không chút nào không nhất quán với giáo lý hiệu quả thiêng liêng. Nếu lý luận của Ông M.
ảnh hưởng điều gì, nó không phải bổn phận tin
Đấng Christ, mà là làm đối tượng của khuynh hướng thuộc linh; và như vậy của cùng điều trong khía cạnh khác nhau,
vừa là bổn phận vừa là phước. Điều này bị ảnh hưởng bao xa
còn phải xem xét.
II. Bổn phận không được giới hạn vào hành động ta; nó mở rộng
đến khuynh hướng ta. — Đức Chúa Trời đòi ta HÃY THÁNH, vì
Ngài thánh — rằng CÙNG TÂM TRÍ Ở TRONG ta mà
đã ở trong Chúa Giê-xu Christ — rằng ta HÃY TRỌN VẸN, như Cha
ta ở trên trời là trọn vẹn. [NEEDS REVIEW: câu bị OCR hỏng] không thuộc danh bổn phận, cũng không
khuynh hướng không thánh thuộc danh
tội; vì nơi không có bổn phận không thể có
vi phạm và như vậy sẽ theo sau rằng tâm tính kiêu ngạo, tham lam,
hay ác độc của tâm trí, không có gì trong nó xúc phạm
Đức Chúa Trời, hay đáng Ngài không hài lòng. Ông M. sẽ
không được nghĩ dốt đến nỗi không nhận thức rằng
"thiếu tình yêu Đức Chúa Trời là KHUYNH HƯỚNG XẤU XA đến nỗi
không chấp nhận cớ." (88.) Nhưng nếu bổn phận bị giới hạn
vào hành động ta, sao xấu xa có thể quy cho bất kỳ khuynh hướng nào? Trong trường hợp ấy, nó không thể đức hạnh cũng không
xấu xa.
III. Nếu bổn phận mở rộng đến tâm tính, tâm thần, hay khuynh hướng
của tâm trí, thì phải theo sau rằng cùng điều có thể
trong khía cạnh khác nhau, vừa là bổn phận vừa là phước. Được
thừa nhận mọi bên, rằng khuynh hướng thánh, ở đâu
chúng tồn tại, là phước; và nếu chúng thuộc
phạm vi bổn phận, thì chúng phải vừa là bổn phận vừa là
phước. Mọi tội nhân được đòi yêu Đức Chúa Trời với cả
lòng nó. Điều này ngụ ý tâm thần đúng. Tâm thần đúng
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng nặng nhiều dòng — luận về khuynh hướng thánh vừa là bổn phận vừa là phước; trích Ê-xê-chi-ên về lòng mới và tâm thần mới]
...thay vì không tạo phần nào của sự cao trọng ta, nó tạo
tổng nó; vì không hành động nào cao trọng hơn nữa, hay
đức hạnh, hơn [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] của khuynh hướng như vậy...
...vừa là bổn phận vừa là phước, Ông M. gọi nó là chia đôi
vấn đề. (131.) Nhưng điều này tôi nên nghĩ sẽ góp ít vào [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] ông.
Có phải chia đôi để xem xét khác nhau trong khía cạnh khác nhau? Ví dụ,
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng]...
Điều Ông M. đã nói chống nó là bổn phận của
người xấu trở thành người tốt; và rằng [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] của mọi người tốt trở thành tốt nhất
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng] sẽ được xem xét bởi một số như sai lầm." (96.) Tôi không nên [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] lẽ thật là
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng] những ai cho đến nay là bạn tốt nhất của Ông M., [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] những nguyên tắc này; và tỉ lệ với giáo lý của Chúa ta, đòi ta hãy trọn vẹn, ngay như
Cha ta ở trên trời là trọn vẹn, được quan tâm, chúng
phải [NEEDS REVIEW: OCR hỏng]
...đáng bị ghét. Nếu điều này không phải Antinomianism,
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng] chính Ông M. xem những quan niệm như vậy như không [NEEDS REVIEW: OCR hỏng]
Tr. 46, 47.
Đó là lời xin lỗi nghèo ông đưa ra cho chính ông, rằng ông
"chỉ có ý cho thấy rằng nói bổn phận của người xấu
TỰ BIẾN MÌNH thành người tốt; và rằng
bổn phận của người tốt TỰ BIẾN MÌNH thành người tốt nhất,
là ngôn ngữ có xu hướng nguy hiểm." (96.) Liệu bổn phận con người tự biến mình thành người tốt,
hay không, không phải câu hỏi; ngôn ngữ như vậy, hay ý tưởng như vậy chẳng bao giờ phát ra từ bút tôi; vì vậy Ông M.
không thể với bất kỳ cớ công bằng nào, duy trì rằng đây là mọi
điều ông có ý chống. Điều mà tôi quả quyết, và
mà ông chối là, rằng bổn phận của người xấu là
TRỞ THÀNH người tốt. Cơ sở mà quả quyết này
đứng là thế này, rằng điều mà Đức Chúa Trời trực tiếp đòi,
là LÒNG; và không chỉ đi loanh quanh dùng
phương tiện và nỗ lực nào đó để biến lòng
tốt hơn. Nếu vua công chính hội đàm với một số thần dân nổi loạn ông; điều mà ông đòi, là, rằng
chúng SẴN LÒNG đến dưới chính quyền ông. Nếu
chúng viện dẫn rằng lòng chúng ghét, và chúng không thể
vâng lời ông, ông chẳng bao giờ được biết hướng chúng đến phương tiện
và nỗ lực để đổi lòng chúng. Hướng như vậy sẽ dưới ông; và viện dẫn như vậy về
phần chúng sẽ được xem như thú nhận công khai
ý định nổi loạn chúng, và hội đàm phải ngay lập tức tan.
Và như vậy trong Kinh Thánh. Ngôn ngữ của
Kinh Thánh không phải, hãy dùng phương tiện này nọ để có được những khuynh hướng mà ngươi hiện thiếu; mà HÃY
THÁNH, vì ta thánh. Đừng khôn ngoan trong
tưởng tượng chính ngươi — Hãy để tâm trí ẤY Ở TRONG ngươi mà đã ở trong Đấng Christ
Giê-xu, &c. &c. Điều mà Đức Chúa Trời đòi nơi con người
không chỉ là chúng dùng phương tiện nào đó để đưa
lòng chúng đến yêu, ăn năn, và tin; Ngài đòi
chính những điều ấy. Ngôn ngữ Ngài là, Ngươi sẽ yêu Chúa
Đức Chúa Trời ngươi. Hãy ăn năn, vì vương quốc thiên đàng gần kề — Khi các ngươi có ánh sáng, hãy tin vào ánh sáng, để các ngươi
có thể là con cái của ánh sáng.
Cơ sở mà Ông M. chống sự chối của ông
nó là bổn phận của người xấu trở thành người tốt, là
như vậy, nếu chúng chứng minh điều gì, sẽ chứng minh rằng
không phải bổn phận của kẻ ác trở thành người lương thiện; mà chỉ
thực hiện nỗ lực nào đó về nó, mà có thể, hay
không thể hiệu quả, như Đức Chúa Trời vui lòng ban phước chúng.
Nhưng nếu nhân vật như vậy là con nợ của Ông M. và
thúc rằng dù ông đã nỗ lực hết sức
trở thành tâm trí lương thiện, mà Đức Chúa Trời chưa vui lòng,
hiện tại, đội nỗ lực ông với thành công; thì tốt nếu ông không bị đối xử bất lịch sự như một nhân vật giả sử
loại như vậy, được nói đã bị đối xử bởi...
Nếu viện dẫn, rằng bảo tội nhân bổn phận chúng
có tâm tính tâm trí như vậy, mà chúng phải biết chúng
không có; và bảo chúng không phương tiện nào mà chúng,
không có bất kỳ ước muốn thật nào sau nó, có thể trở thành
tâm tính như vậy, phải cần lái chúng đến tuyệt vọng — Tôi
trả lời, Thứ nhất, Không thể, trong bản tính sự vật,
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng] mà không có ước muốn trực tiếp sau tâm tính đúng của tâm trí,
có thể dùng để đạt tâm tính như vậy. Dùng phương tiện luôn ngụ ý tồn tại ước muốn sau mục đích;
và cấu tạo linh hồn ta phải được đổi trước khi
nó có thể khác. Thứ hai, Đúng là giáo lý như vậy
phải lái tội nhân đến tuyệt vọng; nhưng đó là tuyệt vọng như vậy
phải nằm ở nền mọi hy vọng có cơ sở tốt.
Chính theo cách này Phao-lô sống lại, và sứ đồ chết.
Và sau tất cả điều Ông M. đã nói về ân điển, và hiệu quả thiêng liêng,
chính theo cách này, không phải bởi quan niệm thỏa hiệp
nỗ lực của ông, mà tội nhân phải được đưa đến
cảm mình hoàn toàn mất, tuyệt đối theo ý Đức Chúa Trời,
và cần Đấng Cứu Rỗi sẽ cứu nó, như người ta có thể
nói, bất chấp chính nó.
Tôi là, của bạn, trìu mến,
A. F.
THƯ V. Nỗ Lực Con Người.
Bạn thân mến,
Trong thư cuối tôi đã xem xét chủ đề hiệu quả thiêng liêng, giờ tôi sẽ kết thúc với vài
ý nghĩ về quan niệm nỗ lực của Ông M. Nếu có
điều gì trong tác phẩm của Ông M. mà từ đó
quan điểm thật ông có thể thu thập, đó là điều này. Mọi phần còn lại
ít hơn nhiều một cố gắng phá đổ. Đây là
đất mà ông đã đứng. Không phải bổn phận con người yêu Đức Chúa Trời, ăn năn tội, tin Đấng Christ,
hoàn toàn thánh; mà NỖ LỰC tuân theo
những điều này. Bổn phận chúng, dường như, không phải trở về
với Chúa, mà chỉ cầu nguyện rằng chúng có thể
trở về — và như vậy về mọi thực hành nội tâm" của tôn giáo.
(96.) Tôi đã bỏ vài gợi ý thỉnh thoảng
về quan niệm này; và giờ sẽ xem xét nó
cụ thể hơn. Những nhận xét sau được đưa ra
I. Nỗ lực này được giả sử không có liên hệ chắc chắn với điều được nỗ lực sau. — Ông M. không
có ý nói rằng nỗ lực yêu Đức Chúa Trời, ăn năn
tội, và tin Đấng Christ, mà ông ban là
bổn phận con người, là như vậy mà, nếu thực hành, chắc chắn
sẽ ra bất kỳ điều nào trong những điều ấy. Nếu ông làm, khác biệt
giữa ta sẽ không rất quan trọng. Nhưng điều này sẽ
trái với nội dung điều ông đã viết, đặc biệt
trang 26, 27. Theo quan niệm của Ông M., nếu tôi
hiểu nó, con người có thể nỗ lực yêu Đức Chúa Trời, ăn năn
tội, và tin Đấng Christ, và làm trọn
bổn phận chúng, trong vấn đề ấy, mà vẫn chẳng bao giờ có thể yêu Ngài,
tin Ngài, &c. không chút nào; và
như vậy có thể chết không cải đạo, và cuối cùng
hư mất.
II. Nỗ lực được Ông M. dùng đối lập với
sở hữu. Điều mà ông luôn chống, là
con người bị buộc sở hữu khuynh hướng thuộc linh; và đây
là điều ông thay thế vào chỗ sở hữu như vậy. (96.)
Nỗ lực, vì vậy, mà ông [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] phải không
ngụ ý sở hữu bất kỳ khuynh hướng thuộc linh nào;
không cũng không bất kỳ khuynh hướng trực tiếp, hay ước muốn nào sau điều
tìm. Nếu nó làm, nỗ lực sẽ không đúng
đối lập với sở hữu, vì vô lý bất cứ điều gì
lại đối lập với điều nhất thiết bao gồm
trong nó. Và đây dường như là loại nỗ lực mà
Ông M. bênh vực trong trang 26, nơi ông nói ta phải
cầu nguyện như trong lẽ thật ta có thể, dù khung hay trạng ta là gì
— Tức, nếu ta không có ước muốn sau Đức Chúa Trời trong
lòng ta, ta chỉ cần cẩn thận rằng ta không giả vờ có,
[NEEDS REVIEW: OCR hỏng]!
III. Tìm kiếm và nỗ lực mà không sở hữu
bất kỳ ước muốn thật nào sau điều tìm, chỉ có thể
gián tiếp; và vì vậy không thể có đức hạnh thật nào trong nó, mà
ngược lại, là bản chất của giả hình. — Đứa con bất tuân
có thể biết mình nguy hiểm bị cha từ chối thừa kế.
Nó có thể, để tránh điều này; cải cách hành vi nó,
phù hợp bề ngoài với ý cha nó, và nỗ lực
hòa giải tâm trí nó với nhiều điều mà tự chúng
nó hết lòng ghét. Nhưng nỗ lực như vậy, ít người sẽ
giả vờ, có đức hạnh nào trong nó; mà đây là nhiều như
con người nói chung. Nếu chúng bị buộc tìm sau Đức Chúa Trời,
cầu nguyện Ngài, cố vào qua cửa hẹp; mà
chúng không trong mọi hay bất kỳ thực hành nào trong những thực hành này bị buộc
sở hữu bất kỳ ước muốn thật nào sau Đức Chúa Trời, hay điều mà chúng
tìm, vì điều ấy sẽ cũng như bị buộc
sở hữu khuynh hướng thuộc linh. Nỗ lực của Ông M., vì vậy, thiếu mọi đức hạnh thật; không có gì trong
chúng thật tốt, hay đẹp lòng Đức Chúa Trời; ngược lại,
chúng ghê tởm trước mặt Ngài, vì chứa chính
bản chất của giả hình.
Tôi hiếm thuyết phục mình rằng Ông M. thật
có ý bênh vực những nỗ lực như vậy, dù kể của ông về vấn đề lấy chung, không thể đồng ý với
cái khác. Ông sẽ không muốn, tuy nhiên, tôi dám nói, là
người bênh vực bất kỳ cái gì khác ngoài nỗ lực chân thành, rằng
tìm kiếm và nỗ lực như vậy ngụ ý ước muốn chân thành
sau điều tìm. Ước muốn như vậy ông trình bày đứa con giả sử của Deist, trong nỗ lực ông,
sở hữu, (26.) Nhưng nếu đây là điều ông bênh vực, thì mọi
mục đích được trả lời bởi nó đều mất; vì ông lúc ấy chỉ
trên cùng đất như hàng xóm ông. Nếu bổn phận mọi người chân thành nỗ lực ăn năn
tội, và tin Đấng Christ, thì bổn phận ông là sở hữu
ước muốn chân thành ăn năn và tin; nhưng điều ấy quy về
cùng điều như bổn phận ông sở hữu khuynh hướng thuộc linh. Ông M. cũng, trong bênh vực điều này như
bổn phận con người, bênh vực đúng như đối thủ ông làm, vì điều
chẳng bao giờ tồn tại, cũng chẳng bao giờ sẽ." (120.)
Ông có thể bảo ta bất kỳ phương tiện nào, mà những ai không có
ước muốn ăn năn và tin, có thể dùng để có được
ước muốn như vậy; đến nỗi độc giả ông cũng bối rối như
ông giả sử độc giả tôi. (17.) Ước muốn như vậy cũng là
phước cũng như bổn phận. Bởi giả sử nó là
cái sau, mà ở đâu nó tồn tại nó là cái trước. Nó được
làm bởi hiệu quả thiêng liêng; nó là hiệu quả của được
tạo mới trong Chúa Giê-xu Christ, và đứng liên hệ với
sự sống đời đời. Và ở đây những câu hỏi vô nghĩa của Ông M., (trang 24, 25,) có thể bị ném trả ông: "Cái nào
là hành động, cái nào là phước, hay bổn phận?" Điều
ông nói, cũng vậy, về việc tôi biến nó thành bổn phận con người là
TÁC GIẢ của khuynh hướng thuộc linh, (202) rơi đều
trên chính ông. Nếu bổn phận con người chân thành nỗ lực,
thì bổn phận chúng sở hữu ước muốn chân thành; nhưng điều này
quy về nhiều như tôi đã quả quyết, và cũng có thể được gọi, là biến nó thành bổn phận con người là
tác giả của ước muốn như vậy, như bất cứ điều gì tôi đã viết
có thể được gọi là biến nó thành bổn phận chúng là tác giả
của khuynh hướng thuộc linh. — Như vậy, quan niệm nỗ lực của Ông M., hoặc buộc con người thành kẻ giả hình, hoặc đặt
ông trong cùng tình huống như những ai ông chỉ trích, và
trả lời thực chất mọi phản đối của tôi.
Ý tưởng chính của Ông M. về vấn đề, tuy nhiên,
khác xa. Ông dường như có ý kiến như vậy về
quan niệm này, đến nỗi xem nó gần như cơ sở đủ để
đoán trước kết quả cuộc tranh," và hưởng trước khoái lạc của chiến thắng tinh thần. Ông đòi
Ông Fuller cho thấy điều gì mà con người bị buộc
hoàn toàn khác với nỗ lực, mà vẫn
thiếu hành động hiệu quả. Đến khi điều này xong," ông thêm,
theo phong cách riêng ông, ông có thể viết, nhưng
giả sử ông chẳng bao giờ có thể viết câu trả lời cho mệnh đề
cai trị của tác phẩm này!" (154.) — Thật tôi không biết tôi có bất kỳ phản đối quan trọng nào
để thấu hiểu toàn bộ bổn phận loài người trong nỗ lực,
dù không như Ông Martin giải thích. Có nhiều
bao gồm trong chữ như tôi từng bênh vực.
Vì, Nỗ lực bao gồm exertion tối đa của mọi
quyền tự nhiên ta; nhưng exertion tối đa của mọi quyền ta
về đối tượng thuộc linh, là thực hành thuộc linh. Nỗ lực như vậy, để yêu, ăn năn, và tin, (nếu đúng
nói về những thực hành như vậy như đối tượng của nỗ lực) chẳng bao giờ có thể vô ích, vì trong đó chính
điều ấy bao gồm. Exertion hay ra đi của
ý chí và tình cảm cũng như chọn, và yêu.
Tìm sau Đức Chúa Trời, và biểu thức như vậy, luôn
mô tả thực hành thuộc linh, của thực hành như vậy được
liên hệ với sự sống đời đời." Thứ hai, Nỗ lực thực hiện hành động thuộc linh, và đạt phước thuộc linh,
thay vì đối lập với sở hữu khuynh hướng thuộc linh,
nhất thiết ngụ ý nó. Không thể trong
bản tính sự vật, rằng ta trực tiếp và thật
nỗ lực sau điều mà ta không sở hữu ước muốn thật
nào. Chẳng ai từng tìm sau Đức Chúa Trời, hay nỗ lực
làm đẹp lòng Ngài, mà không sở hữu tình yêu Ngài, và ước muốn
sau Ngài. Như vậy, toàn bộ điều tôi bênh vực được bao gồm trong chữ yêu thích của Ông M. Nỗ Lực.
Ông M. trước khi xong, cho ta hiểu,
rằng dù tệ nhất đến tệ nhất, ông không thiếu
nguồn an ủi ông. Giả sử, ví dụ, nó nên
chứng minh rằng ông không nhất quán như ông đã cố
chứng minh Tác Giả ông; ngay điều ấy, ông nghĩ, sẽ chứng minh một
điểm mà ông lâu lao khổ thiết lập; cụ thể,
"sự yếu đuối của hiểu biết loài người." (95.) Tức,
nó sẽ chứng minh sự yếu đuối của hiểu biết Ông Martin. Nhưng có lẽ điều ấy chẳng bao giờ bị
gọi thành câu hỏi; hay nếu có, và nếu sau lao khổ dài,
ông có thể được giả sử lúc này đã đặt
vấn đề ra khỏi mọi nghi ngờ; vẫn có thể không theo sau rằng vì hiểu biết ông yếu, vì vậy mọi người
khác phải cần cũng vậy.
Nghiêm túc, có bao giờ câu hỏi nào được đặt về sự yếu đuối
của hiểu biết loài người? Có bao giờ chối rằng
khả năng tự nhiên ta bị suy, cũng như thân thể ta
chịu bệnh tật, bởi sa ngã? Đúng, đã, và
được giả sử, rằng dù khả năng tự nhiên ta bị suy như
chúng có thể, không phải lỗi ta rằng ta không hiểu
vượt phạm vi hiện tại chúng, cũng như không phải lỗi
người mù bẩm sinh, không đọc Kinh Thánh ông. Nhưng
chính điều tôi đã viết về hiểu biết loài người, không tôn trọng yếu đuối tự nhiên mà đạo đức nó;
và điều này có bao giờ bị chối? Chẳng phải luôn
được duy trì rằng con người bị mù bởi thành kiến; và
rằng ngay người tốt bị nhiễm mức độ buồn của
cùng bệnh? Và sao nếu nó nên chứng minh rằng tâm trí Ông M.
nhuốm mức độ thành kiến như vậy ủng hộ
cách nghĩ chính ông, đến nỗi ông đã vướng
vào không nhất quán lớn hơn xa những điều mà ông
nghĩ ông đã phát hiện ở tác giả mà ông đã
chỉ trích? Điều này sẽ ảnh hưởng bất kỳ lập luận nào trong tranh luận giữa ta? Tôi kêu gọi bạn, Thưa ông, và mọi "thẩm phán có thẩm quyền,"
liệu hiểu biết của Ông M. phải yếu thật, nếu ông nghĩ nó sẽ.
Nhưng giả sử Ông M. thay vì được, lại mất
giải mà ông đã thành đối thủ cạnh tranh; ông
tự an ủi rằng TẤT CẢ ông sẽ không mất. Ông
có kho đáng kính sẽ vẫn chưa cạn.
Ông không có ý, vì vậy, bằng mọi giá, nuông chiều
tuyệt vọng. Đáng kính ông được thiết lập tốt đến nỗi không
Ông Fuller, ông nghĩ, có thể do dự [NEEDS REVIEW: OCR hỏng] ông
trên sự khinh." (208.) Ông M. tôi quan sát, dù
nói chung thích tự khen, mà ở đây dường như hiếm hài lòng với nó: ông muốn, dường như, biết ý kiến
TÁC GIẢ ông về ông; nhưng, không kiên nhẫn chờ nó, ông liều đoán trước
vấn đề, và tự quyết định nó. — Giá Ông M. đã cho
vấn đề, và tự quyết định nó. — Giá Ông M. đã cho
tôi phép nói cho chính tôi, tôi không thể nói tôi
có thể đã nói bao nhiêu khen ông; như hiện tại, tôi chỉ có thể nói
rằng nếu tôi có thể tiếp cận ông, tôi sẽ thì thầm vào
tai ông những dòng này của Tiến sĩ Young:
"Danh tiếng là bong bóng người dè dặt hưởng,
Ai cố nắm nó, khi chạm, phá hủy. Đó là nợ của thế gian, với việc làm bậc cao;
Nhưng nếu ngươi tự trả, thế gian được tự do."
Ông M. không xấu hổ? Nếu ông không,
bạn tốt nhất ông chẳng phải xấu hổ cho ông? và không
chỉ xấu hổ mà đau buồn vì ý tưởng ông cho thế gian
về động cơ của những ai tham gia vào điều ông
gọi là "tranh luận văn chương"?
Tôi còn trìu mến của bạn,
A. FULLER.
Đính chính: Trang 14, dòng 18, thay "jearning" đọc [NEEDS REVIEW: OCR hỏng]. Tr. 16, dòng 19, thay 113 đọc 133.
Lời Đáp Ông Taylor trong XIII Thư sẽ được xuất bản.
Bạn hỏi tôi nghĩ gì về cách đối xử của Ông Martin với Ông Evans, đặc biệt liệu trình bày sai thô của ông về ý nghĩa ông, trang 70, được quy cho dốt nát hay ác ý?
Tôi nghĩ cách đối xử ông với Ông Evans là một mảnh với cách đối xử ông với kẻ khác. Ông M. dường như say với ý tưởng về danh tiếng chính ông, đến nỗi không thể tôn trọng tính cách người khác. Ít ai đọc trang 69, 70, và 71 của sách ông, sẽ nghĩ ông phát hiện nhiều Cơ Đốc nhân hay Quý ông; một số có thể giả sử, tuy nhiên, rằng ông đã cho thấy mình là Người Đàn Ông, đặc biệt bởi cách táo bạo nói về oán giận của Ông Evans. Nếu nam tính bao gồm phồng của tự quan trọng, hay nét táo bạo của hỗn xược, Ông Martin có thể được quyền phẩm chất ấy; nhưng cố gắng táo bạo nhất khiêu khích oán giận kẻ khác không luôn là chỉ dấu mạnh nhất của dũng cảm nam nhi. Có trường hợp dưới oán giận; trường hợp trong đó chính kẻ tấn công không thể có hư vinh mong đợi nó. Tôi giả sử Ông Martin chẳng bao giờ mong Ông Evans sẽ để ý điều ông đã viết; và điều này có lẽ đã cảm hứng ông với dũng cảm viết như ông đã.
Về đoạn trong trang 70, tôi nghĩ phần rất nhỏ của thẳng thắn và lẽ thường sẽ đã hiểu lời Ông Evans có nghĩa không hơn rằng con người nói chung có quyền chỉ huy mọi chi thể của thân thể, và dùng mọi khả năng của linh hồn. Dốt nát và ác ý, tuy nhiên, là chữ nặng, đặc biệt cái sau; kiến thức bạn về tính cách Ông Martin, bạn nói, khiến bạn hy vọng đó là cái trước.
Về phần tôi, tôi nghĩ rất tốt Ông Martin đã thông báo ta (tr. 70) rằng ông không ở dưới ảnh hưởng của ghen tị, vì tôi thú nhận tôi nếu không đã quy cách đối xử ông với Ông Evans cho nguyên nhân ấy; và ngay như hiện tại, tôi không biết trên nguyên tắc nào khác để giải thích việc ông gảy mãi chủ đề "lợi lộc."