Sự Thông Công Giữa Các Hội Thánh
Johannes Hoornbeeck · The Communion of Churches Among Themselves (Reformed Theology eBook)
Bản dịch do AI (MG-2) hỗ trợ, chưa được mục sư duyệt giáo lý. Thuật ngữ có thể chưa chính xác; hãy đối chiếu với bản gốc và Kinh Thánh, đồng thời hỏi mục sư của bạn.
Nguyên tác thuộc phạm vi công cộng. Bản dịch tiếng Việt miễn phí, không thương mại.
Mục lục
Sự Thông Công Giữa Các Hội Thánh
SỰ THÔNG CÔNG GIỮA CÁC HỘI THÁNH
Johannes Hoornbeeck
Đến nay đã gần mười năm, hỡi những thính giả danh giá nhất thuộc mọi tầng lớp, kể từ khi tôi được kêu gọi vào chức giáo sư thần học và lần đầu đặt chân đến đây; và sau khi đã đọc diễn từ nhậm chức như thường lệ, tôi đã gánh lấy một nhiệm vụ vô cùng khó khăn và trọng đại—càng nặng nề hơn vì, về tuổi tác, sự khôn ngoan và học vấn, tôi bước vào thi hành chức vụ ấy kém chuẩn bị hơn bất cứ ai, ngoại trừ ân huệ duy nhất của Chính quyền Thành phố và của Viện Hàn lâm. Vì vậy, nó luôn là một động lực thúc giục tôi làm việc cho tốt và đáp ứng, trong khả năng của mình, tình cảm và vinh dự phi thường mà quý vị đã dành cho tôi. Vì sẽ không một ngày nào hay một biến cố nào khiến tôi thôi không nhìn nhận điều mà tôi có trong lương tâm mình một chứng nhân đủ nghiêm trọng; cũng như, khi dịp đòi hỏi—mà nó luôn đòi hỏi, nhưng đặc biệt là hôm nay—tôi sẽ không ngần ngại tuyên xưng điều ấy một cách công khai và rõ ràng. Quả thật, suốt cả thời gian ấy tôi đã hành xử thế nào trong việc thi hành chức vụ của mình thì không cần tôi phải nói, vì—ngoài lời mời danh giá từ Viện Hàn lâm nổi tiếng nhất xứ Bỉ đã dành cho tôi—chỉ riêng sự việc này cũng đã là bằng chứng đủ cho tôi và cho tất cả: tôi đã miễn cưỡng rời xa quý vị đến thế nào, dù rằng tôi đã được giao phó cho họ trước hết, và việc rời xa trường đại học này của quý vị đã khó khăn với tôi ra sao, mặc dù trường kia cũng tranh giành với nó không kém phần quyết liệt.
Xin thiện cảm của quý vị đừng rời bỏ tôi cho đến phút cuối, và xin các bổn phận của tôi, tôi tin rằng, đừng bao giờ làm quý vị thất vọng. Vì không được nghĩ rằng—như thuộc về những tâm hồn hèn hạ và tự tôn—tình bạn và bổn phận, cùng những nỗ lực hỗ tương mà chúng ta nợ nhau, bị giam hãm trong giới hạn của một địa điểm hay một thời gian duy nhất. Cả thế giới này là nơi cư trú chung của tất cả chúng ta, và thiên nhiên, Đấng đã khiến nhiều điều trở nên chung, chính bằng lập luận ấy đã định ý rằng chúng ta không nên thu mình quá mức vào của riêng mình đến nỗi không sẵn lòng chia cho người khác sự dồi dào và sự dùng những gì mình có, cũng như chính thiên nhiên làm vậy. Nhưng dù thiên nhiên và bản chất đặc biệt của con người kêu gọi chúng ta sống xã hội và, như thể, là cư dân của cùng một nhà hay cùng một cộng hòa, thì tôn giáo kêu gọi chúng ta mạnh mẽ hơn nhiều—tôn giáo, vượt xa thiên nhiên chừng nào thì càng gần với chính thể của thiên thần chừng ấy. Tôn giáo truyền lệnh cho chúng ta vun trồng sự hiệp nhất thân mật và thánh khiết nhất, cụ thể là theo mô hình của các thiên thần, điều mà Đấng Cứu Thế muốn chúng ta luôn chiêm ngắm, đến nỗi Ngài đoái hạ đưa nó vào chính lời cầu nguyện của Ngài.
Chính về sự thông công giữa các Hội Thánh—nó nên như thế nào và lớn lao đến đâu—là điều tôi đã quyết định, trong mấy lời này với quý vị, trong hành động cuối cùng này của tôi, để luận giải: rằng nó là cần thiết, hữu ích và vui vẻ. Giờ đây tôi tha thiết cầu xin sự chú tâm của quý vị—điều mà quý vị chưa bao giờ từ chối tôi—và lòng yêu mến dồi dào của quý vị đối với tôi mà tôi đã bày tỏ ngay từ đầu, đặc biệt vì tôi sắp nói về một đề tài mà tôi tin rằng quý vị đã chấp nhận một bằng chứng nơi tôi, nếu không sẽ hoàn toàn vô ích. Vì vậy, diễn từ này hướng tới mục đích này: khi tôi sắp luận về Sự Thông Công Giữa Các Hội Thánh, trước hết giải thích điều gì được hiểu bởi nó; rồi tại sao tôi xem nó đáng khen ngợi cao đến vậy; và cuối cùng tìm hiểu kỹ càng bằng phương tiện nào nó có thể đạt được và giữ vững.
Vì chẳng có gì trong toàn thể xã hội nhân loại xuất sắc hơn hay vui thú hơn sự hòa hợp và tình bạn hỗ tương của các linh hồn với nhau—bởi đó, như thể bởi một thứ keo, con người được kết lại thành một thân thể—thì sự thông công được thiết lập không bởi thiên nhiên mà bởi tôn giáo còn vượt trội hơn biết bao; không phải trong thế gian mà trong Hội Thánh; không phải bởi con người mà bởi Đức Chúa Trời như sợi dây gắn bó giữa những người bạn đồng hành cùng tôn giáo và cùng đức tin, vì sự gây dựng lẫn nhau trong mọi nhân đức và ân huệ. Ở đó chúng ta thấy con người, và tất cả họ, được nhìn bởi không gì khác hơn là cái nhìn của con người và của lý trí; nhưng ở đây một tình cảm thuộc linh nâng họ lên trên con người—những người mà Đức Chúa Trời, từ đám đông nhân loại còn lại, theo đuổi bằng ân điển ấy và gắn kết họ với nhau. Ở đó, con người hiện ra như những người mà hầu như không còn dấu vết nào của hình ảnh Đức Chúa Trời; ở đây hình ảnh Đức Chúa Trời được đổi mới, và là một tấm gương không chỉ của Đức Chúa Trời—như một thời trong hạnh phúc đầu tiên của con người—mà còn của Christ. Và cũng như đó là bằng chứng, là tinh hoa, là tổng hợp của tình yêu thương của Đức Chúa Trời, thì bất cứ điều gì thuộc về Christ, mà Thánh Linh của Ngài, đều khiến con người ở một mức độ nào đó uốn mình theo khuôn mẫu và chuẩn mực của tình yêu thương ấy. Và từ nguồn duy nhất đó, tình yêu thương của các Cơ Đốc nhân tuôn xuống và được sinh ra.
Chắc chắn không có gì đáng ao ước hơn trong cả đời sống chúng ta bằng việc yêu thương những người tốt nhất, yêu thương những người mà Christ yêu—những người mà Ngài đã cứu chuộc từ vực sâu nhất của khốn khổ, đã đánh dấu bằng dấu ấn của Thánh Linh Ngài, đã định trước và chuẩn bị cho thiên đàng, trong họ Ngài đã đặt không phải những nét mờ nhạt của chính Ngài và của thiên đàng, và không ít ánh sáng của vinh quang Ngài. Điều này, mà Christ đã không xấu hổ gọi là anh em—những người mà thật ra Ngài đã quá khiêm nhường khi chỉ coi họ như tôi tớ—khiến chúng ta phải hổ thẹn, không, còn kết án chúng ta, giống như tên đầy tớ gian ác đã vô ơn quên ân huệ của chủ mình đối với hắn và đối xử tàn nhẫn nhất với bạn đầy tớ của hắn, nếu chúng ta tiếp nhận những anh em ấy cách khác hơn là anh em—những người mà Christ không khinh thường đặt vào một địa vị, danh xưng và vinh dự cao đến vậy.
Và đây là nền tảng của đức ái và sự thông công Cơ Đốc, và cũng là của sự thông công Hội Thánh giữa bất cứ Hội Thánh nào và các hội chúng của Đức Chúa Trời trên khắp thế giới. Mặc cho người khác nghĩ và nói thế nào về danh chung của anh em, và khinh miệt nó đủ điều; còn phần tôi, tôi không bao giờ nhớ lại mà không có lòng mộ đạo và yêu mến đặc biệt tập tục thánh khiết và đơn sơ giữa những người xưa, cả thời kỳ Israel lẫn thời kỳ Cơ Đốc, khi những người tin kính không chào nhau bằng danh nào khác ngoài danh anh em. Quả thật, lưỡi đã nói lên lòng, và danh xưng chung này của mọi người đã làm chứng tuyệt vời về đức tin và đức ái—"sự thông hiệp của hòa bình và danh xưng của tình anh em", như Tertullian nói. Và ông tự hào cách đáng chú ý trước Dân Ngoại về điều này, rằng Dân Ngoại đã nói về các Cơ Đốc nhân: "Hãy xem họ yêu nhau thế nào, và họ sẵn sàng chết vì nhau thế nào." Nhưng rằng chúng ta cũng gọi họ là anh em, thì họ phỉ báng, tôi cho rằng, chẳng vì lý do nào khác hơn là vì giữa họ mọi ràng buộc huyết thống đều bị giả tạo bởi sự làm bộ. "Chúng ta cũng là anh em của quý vị," ông nói với Dân Ngoại, "theo lẽ của thiên nhiên, cùng một mẹ chung, mặc dù quý vị hầu như không phải là con người, vì là những anh em độc ác. Nhưng đáng khen hơn biết bao họ được gọi và được coi là anh em, những người đã nhìn nhận một Cha là Đức Chúa Trời, đã uống một Thánh Linh của sự thánh khiết, đã thở ra từ cùng một dạ của sự ngu dốt vào một ánh sáng của chân lý. Vì vậy, vì họ hòa quyện trong tâm trí và linh hồn, chúng ta không nghi ngờ gì về sự thông hiệp các vật; mọi sự đều chung giữa chúng ta trừ các bà vợ—chỉ về điểm ấy chúng ta giải tán sự hợp tác, nơi mà những người khác thực hành nó." Ông nói vậy. Quả thật, giữa những người xưa đã có sự hòa hợp lớn lao như vậy, và sự thông hiệp tự do—không ép buộc—các vật dành cho sự dùng chung. Gần nhất với thời đại và đạo đức của các Sứ đồ, khi có một lòng và một linh hồn giữa mọi tín hữu, và không ai nói rằng bất cứ vật gì trong của cải mình là của riêng, nhưng mọi sự đều chung.
Nó đã tồn tại một thời gian—sự hiệp thông đơn sơ và thật sự thiên thượng ấy giữa những con người như thể thuộc về thần: sợi dây mãnh liệt của tình bạn và triết học ấy, không được hình thành bởi lý luận đúng đắn mà bởi thực hành cao thượng, đến nỗi "cái thuộc về người này thuộc về người kia; cái thuộc về người kia thuộc về tôi." Và, như Clement của Alexandria nói: "một người anh em, được tái sinh bởi cùng một Lời, là người mà chúng ta luôn cùng nhảy múa trong hòa hợp." Rõ ràng, theo lời dạy của Thầy và Anh đầu tiên của chúng ta: "Chỉ một là Thầy của các ngươi, là Christ, còn tất cả các ngươi đều là anh em." Ôi danh xưng ngọt ngào, để hòa giải các tâm trí và dán chúng lại bằng một huyết của Thánh Linh Đức Chúa Trời!
Và nếu chúng ta xem họ là anh em, sự kiêu ngạo nhường chỗ, sự ganh đua nhường chỗ, và tinh thần tranh cạnh, vốn phổ biến như nó đáng ghê tởm, cũng nhường chỗ. Như bị đánh bởi lập luận mạnh mẽ này, như thể bởi một tia sấm thiên thượng, nhà tiên tri của Đức Chúa Trời đã một lần quở trách những kẻ cãi lộn: "Sao các ngươi tranh cạnh, khi các ngươi là anh em?" Chắc chắn, kẻ trình mình là anh em sẽ không bao giờ hạ thấp người khác, không bao giờ làm hại, không bao giờ xúc phạm, vì người ấy coi người kia như bình đẳng và như một cái tôi khác—không, như tốt hơn mình—người mà mình ôm lấy như anh em với danh xưng ngọt ngào này, thở ra một sự dồi dào đặc biệt nào đó từ Thánh Linh của Christ.
"Lẽ nào không có chút khác biệt nào giữa các cá nhân?" Lactantius nói. "Không; cũng không có lý do nào khác khiến chúng ta ban cho nhau danh xưng anh em, ngoại trừ vì chúng ta tin mình bình đẳng. Vì mặc dù chúng ta đo lường mọi sự của con người không bởi thân thể mà bởi linh hồn, dù tình trạng của thân thể có khác nhau, nhưng đối với chúng ta họ không phải là nô lệ, mà chúng ta vừa coi vừa gọi họ là anh em trong linh hồn, là bạn đầy tớ trong tôn giáo." Tôn giáo thánh khiết, khiến những kẻ nó tìm thấy như thù địch trở nên anh em, và gắn họ vào cùng một đức tin, cùng một tình yêu thương, và vào cùng một sự hiệp nhất của Christ yêu thương nhất và sự hiệp nhất của Thánh Linh trong mối dây hòa bình.
Và như trong các lời hoan hô của những người xưa tại các công đồng, là: "Các anh em chính thống, một linh hồn! Các anh em bởi đức tin, một linh hồn!" Rốt cuộc đây là sự kết hợp thật sự của các linh hồn—trong đức tin, trong linh hồn, trong Christ—một sự hiệp nhất thánh khiết, và, nếu có thể nói, một sự hòa quyện. Để họ có thể xứng đáng xưng mình là các Hội Thánh với một danh xứng đáng, tức là, với sự đơn sơ và thánh khiết của kỷ luật Cơ Đốc, họ thường được gọi ở Bohemia là Sự Hiệp Nhất của Các Anh Em. Đây là sự thông công giữa các Hội Thánh mà chúng ta giờ đã tiến tới để mô tả và công bố; chúng ta đã chỉ rõ nó là gì bằng một danh duy nhất là anh em. Không ai khinh miệt danh ấy trừ kẻ, phồng lên với kiêu ngạo của giáo hoàng, không đặt ai bên cạnh mình và đặt mọi người dưới mình; và kẻ, như Hồng y Wolsey, Tổng Giám mục York ở Anh—đe dọa, trong vấn đề chào hỏi và ký thư, sẽ trả đũa bất cứ ai có lẽ gọi mình là 'anh em', dù người ấy có là Tổng Giám mục Canterbury, thay vì ân cần nhận lời chào.
Hơn nữa, sự thông công giữa các Hội Thánh ấy, như mọi sự thông công của các thánh, gồm ba điều: trong sự hiệp nhất của đức tin chính thống; trong tình yêu và đức ái xứng đáng với anh em; và trong các bổn phận và sự trợ giúp phát sinh từ những điều này—không chỉ một loại, mà cả thuộc linh—trong sự cầu thay và cầu nguyện liên tục cho nhau; trong những lời khuyên lành; trong sự trợ cấp về vật chất và về nhân sự Hội Thánh—và cả thuộc thể, điều có thể và phải được thực hiện bằng nhiều cách trong cảnh nghèo khó, hoạn nạn, tù đày, và cuối cùng là sự chết.
Quả thật, cũng như Christ đã tiêu cả chính Ngài, dù Ngài lớn lao đến đâu, trên chúng ta, thì bởi gương Ngài—gương duy nhất được đề ra và phải noi theo—chúng ta nên đổ hết mình và mọi của cải mình vì sự dùng và lợi ích của những người mà vì họ Đức Chúa Trời đã chẳng tiếc Con Ngài và Con cũng chẳng tiếc chính Ngài: cụ thể là, Hội Thánh yêu dấu, quý giá, được tôn trọng, là hiền thê của Christ là mẹ chúng ta, Đấng duy nhất là phần và hy vọng của thiên đàng từ đây, và là sự hiệp thông đời đời sẽ đến của chúng ta.
Điều này, như dâng lên Đức Chúa Trời sự thờ phượng cảm tạ nhất khi nó nguyện cầu lên Ngài, thì cũng là một sự vui thỏa đặc biệt đối với Đức Chúa Trời khi thấy nàng gắng sức hỗ tương cho nhau với tâm trí đồng lòng trong sự cầu nguyện, cùng tranh chiến, và không xin cho mình hơn cho người khác những điều cần thiết và bổ ích nhất cho cả hai. Và đối với người mà quý vị tha thiết cầu thay cùng Đức Chúa Trời, thì hãy trợ giúp người ấy trong mọi điều khác với mọi lao khổ và nhiệt tâm, dù trong linh hồn hay trong thân thể, như hoàn cảnh, nhu cầu và linh hồn mình đòi hỏi cấp bách.
Những điều ấy khen ngợi sự thông hiệp riêng của các tín hữu cũng như khen ngợi xã hội Hội Thánh và công cộng giữa các Hội Thánh: cùng một lời dạy của Đức Chúa Trời, mối dây của Thánh Linh Đức Chúa Trời, vào cùng một đức tin, đức ái và hy vọng; tình trạng đời sống hiện tại, giống như cảnh lưu đày và quân ngũ; và nhiều sự ích lợi phát sinh từ sự thông công cho các Hội Thánh. Nếu một kẻ thù xâm phạm—kẻ hoặc lật đổ chân lý bằng dị giáo hoặc lật đổ kỷ luật bằng đời sống và đạo đức—kẻ không muốn phá hoại hay hủy diệt một hay hai, mà cả bầy; dù phải đối mặt với những âm mưu hủy diệt, cạm bẫy và bạo ngược của Kẻ Chống Christ, hay bằng lời khuyên chung thúc đẩy hoặc hỗ trợ các công việc của vương quốc trên trời giữa con người, hoặc cứu giúp một Hội Thánh đang lao khổ bị tấn công và bức hại bởi bắt bớ, phân tán, tù đày, lửa và gươm—thì sự bảo đảm lớn nhất cho các Hội Thánh nằm trong sự hiệp nhất và thông công.
Và nếu điều này ít hiển nhiên với người khác, thì không thể không hiển nhiên với chúng ta, vì Cộng hòa của chúng ta, được Hội Thánh dạy dỗ từ thuở ấu thơ, đứng vững không kém gì Hội Thánh bằng cách giữ chặt sự hòa hợp và hiệp nhất, như thể một bó tên không thể tách rời. Đến nỗi không ai ở Bỉ, ít nhất, không biết chỉ bởi mối dây nào, dưới Đức Chúa Trời, mà các công việc của chúng ta đứng vững—cả chính thể lẫn các Hội Thánh đều vậy. Thật khôn ngoan, tổ phụ chúng ta đã đặt nền của Cộng hòa trên sự hòa hợp hỗ tương của công dân, các tỉnh và quý tộc; và họ muốn các công việc của mình, dù nhỏ bé đến đâu, lớn lên nhờ biểu tượng ấy, để truyền lại cho hậu thế. Rồi Sự Hiệp Nhất được lập tại thành phố này của chúng ta, là trang sức và vinh quang chính của nó: sự hiệp nhất của các tỉnh, mà các Hội Thánh đã noi theo, mà mọi người đều tuân giữ.
Và sự hiệp nhất ấy đóng góp bao nhiêu cho việc giữ vững các công việc của Hội Thánh, nếu sự lãng quên đã bao phủ những gương xưa (vốn thật bất kính), thì những cuộc xáo trộn của những người Remonstrant cách đây đã lâu đã dạy chúng ta, mà ký ức vẫn chưa phai, cũng chưa mong gì sức mạnh lớn và tàn dư của họ quay lại. Đám cháy công cộng của Tổ quốc và các Hội Thánh lớn đến đâu, mà Ma quỷ đã châm ngòi khắp nơi từ chính nơi và Viện Hàn lâm ấy (mà từ đó cũng có thể xét được trọng lượng của nó trong các công việc công cộng), qua kẻ vi phạm giao ước, là Arminius; để tôi mượn lời của Tacitus: kẻ, đã từ bỏ đức tin mà mình đã dâng cho Hội Thánh và Viện Hàn lâm, trước lén lút, rồi công khai—cả bởi chính mình lẫn qua các cộng sự và môn đồ—bắt đầu cách gian ác làm xáo trộn và bóp méo không chỉ các Hội Thánh mà còn các chính thể, và đức tin của các Hội Thánh cùng giáo lý của Christ. Hắn đã làm được vậy, nếu Đức Chúa Trời không từ máy móc cứu giúp các công việc đang vật lộn, và—khi tâm trí và chí hướng của con người bị xé ra cả trong Hội Thánh lẫn Cộng hòa—đã đem sự trợ giúp từ nơi khác qua chính sự thông công giữa các Hội Thánh mà chúng ta giờ đang nói, thật như thể các Hội Thánh từ mọi phía chạy đến một đám cháy chung: từ Anh, Scotland, Palatinate, Hesse, Thụy Sĩ, Wetteravia, Geneva, Bremen, Emden.
Đến nỗi bởi bằng chứng rực rỡ này nó đã đứng vững cho mọi người khi ấy rằng bao nhiêu điều đặt trong sự thông công thật sự giữa các Hội Thánh, và tập tục này thường đem lại bao nhiêu sự bảo vệ cho các công việc bị lung lay và chao đảo. Các Hội Thánh Pháp cũng không thiếu, để trợ giúp chính nghĩa của chúng ta bằng lá phiếu và sự đồng thuận của họ—ngay từ thời đầu của Cải Chánh (rõ ràng như thể các Hội Thánh noi theo chính thể, và các Hội Thánh đem sự trợ giúp cho đồng minh không kém gì các vương quốc đem cho láng giềng) đã tồn tại một mối dây chặt chẽ hơn và sự đồng thuận nào đó: khi không chỉ vui lòng gửi Bản Tuyên Xưng Đức Tin Bỉ của chúng ta trước hết đến các Hội Thánh Pháp để thăm dò ý kiến của họ về nó, mà sau đó các đại biểu từ các Hội Thánh của chúng ta đã ký, nhân danh các Hội Thánh của chúng ta, vào Bản Tuyên Xưng Đức Tin Pháp; cũng như người Pháp đã ký vào bản Bỉ của chúng ta tại Công đồng Quốc gia Vitré, 1583; để làm chứng, như các nhà của chúng ta nói tại Công đồng Emden, 1571, sự đồng thuận hỗ tương trong giáo lý giữa các Hội Thánh Bỉ và Pháp từ cả hai phía.
Thật là lời khuyên tốt nhất và khôn ngoan nhất để làm chứng và giữ gìn sự hòa hợp, hòa bình và hạnh phúc của các Hội Thánh, và là một dấu hiệu đáng chú ý của sự đồng thuận hỗ tương! Ước gì nhiều Hội Thánh hơn—thuộc bất cứ quốc gia và vương quốc đa dạng nào—sẽ noi theo gương này, không, tất cả, và tuân giữ nó cách siêng năng và thánh khiết như các Hội Thánh ấy cho đến nay đã làm! Và nếu một sự kết hợp và giao thiệp tương tự đã luôn được giữ với Hội Thánh Anh, và kẻ đã làm xáo trộn và suýt hủy hoại Israel ở đó không kiêu ngạo khinh thường sự thông công giữa các Hội Thánh xuyên biển—điều mà hắn hầu như không còn coi là các Hội Thánh nữa, chắc chắn là các mục sư của họ, như thể một Wolsey khác (điều mà không khó cho tôi để chứng minh từ các tài liệu được đưa ra)—thì cơn bão từ đó đã khuấy động và làm khổ Anh đến vậy đã có thể được ngăn chặn, như những người khôn ngoan hơn đã không vô cớ xét đoán.
Nếu bằng bất cứ cách nào tôi muốn sự thông công được giữ và duy trì giữa bất cứ Hội Thánh nào, dù là ngoại quốc, đến nỗi nó đã được thường xuyên giữa Hội Thánh Anh và các bạn đồng hành khác cùng đức tin và tôn giáo, thì hoặc điều ác đã từ lâu làm ô uế các Đảo Phước đã không tìm được chỗ, hoặc không nhiều đến vậy—điều chỉ mở ra khi hàng rào ấy bị phá vỡ và xã hội của các Hội Thánh khác bị gạt sang một bên. Sự thông công giữa các Hội Thánh ấy không chỉ hữu ích mà còn cần thiết để ngăn chặn nhiều điều ác đến vậy.
Chính người Anh đã một thời cảm nhận điều này, khi bị nhiễm độc bởi dị giáo Pelagius và thấy mình không đủ sức chống lại và tẩy sạch nó, họ đã gửi đến các Hội Thánh Pháp để xin sự trợ giúp và những người giúp đỡ: từ đó họ lập tức nhận được Germanus của Auxerre và Lupus, giám mục của Troyes, những người với lòng siêng năng và nhiệt tâm lớn đã củng cố người Anh chống lại nọc độc Pelagius và đàn áp nó giữa dân mình. Họ cũng được các sử gia Anh coi là những tác giả chính trong việc đàn áp chủ nghĩa Pelagius, vào khoảng năm 429 sau Chúa.
Nhưng để tôi không đuổi theo những điều xưa: khi vào thế kỷ trước những người Lutheran, trước đã vội vàng gây chia rẽ, rồi đã đặt ra giáo điều mới về Tính Khắp Nơi, đã nỗ lực với sức mạnh lớn để áp đặt điều này lên các Hội Thánh và kết án những người khác có suy nghĩ tốt hơn, thì các Hội Thánh chính thống—và trong số đó có Nữ hoàng Elizabeth của Anh—đã xét rằng phải tìm phương thuốc cho sự vội vàng này từ sự hiệp nhất chung giữa các Hội Thánh: vì vậy, bởi John Casimir, Bá tước Palatine, một hội nghị quốc gia các nhà thần học đã được triệu tập từ mọi Hội Thánh khắp nơi—Pháp, Ba Lan, Hungary, Bỉ—đến Frankfurt năm 1577, nơi mà các Hội Thánh Bohemia và Helvetia cũng được mời; và nhân danh Nữ hoàng Anh đã có mặt các sứ giả Daniel Rogers và Robert Beale (mà biên niên sử của chúng ta cũng nhắc đến vào khoảng thời gian ấy), cùng các cố vấn của Hoàng tử Casimir.
Sau khi thảo luận được tiến hành về phương tiện chính nào họ có thể đối phó với bạo ngược không thể chịu nổi của các tiến sĩ Ubiquitarian—những người, với cuốn sách bất hòa Bergen bị thúc đẩy, đã ép buộc mọi người hoặc nhận giáo điều quái gở về tính khắp nơi của xác thịt Christ hoặc bất lực kết án những người bất đồng—từ đó không ít bất tiện được lo ngại cho các Hội Thánh, sự hòa hợp của họ, và hòa bình tôn giáo khắp Đức: các Hội Thánh thấy rằng nên viết một Bản Tuyên Xưng chung của tất cả, được soạn từ các Bản Tuyên Xưng riêng của các Hội Thánh, để như vậy đối với thế giới—và đặc biệt đối với các kẻ thù—nó có thể đứng vững rằng một là đức tin và sự đồng thuận giữa các Hội Thánh của chúng ta, và rằng các Hội Thánh của sự Cải Chánh tốt hơn khắp hoàn cầu có thể đặt bao nhiêu sự bảo đảm trong sự hiệp nhất này như một vòm trời chống lại các kẻ thù.
Những công việc và biến động nghiêm trọng nhất của thời ấy đã chặn đứng Bản Tuyên Xưng ấy. Trong lúc đó, một gương lớn và cao quý về sự thông công vẫn còn lại cho hậu thế, mà vào thời của nó—với lợi ích tối đa cho các Hội Thánh—có thể được khôn ngoan noi theo. Và đó là ý kiến của Hoàng tử Casimir—cũng như trong các Biên bản—rằng sẽ hoàn toàn hữu ích nếu mỗi năm một hội nghị các nhà thần học từ mọi Hội Thánh như vậy được tổ chức mỗi năm; về vấn đề ấy ông đã một lần muốn các Hội Thánh được tham vấn. Cũng không nên hoàn toàn khinh thường lời khuyên này: rằng nếu không phải mỗi năm, thì ít nhất trong những năm nhất định, các công đồng như vậy nên được tổ chức, cả vì nhu cầu của các công việc phát sinh hay cách khác, và để làm chứng sự συμφώνησις (hòa hợp) hỗ tương giữa các Hội Thánh khắp mọi miền thế giới.
Tôi bỏ qua việc nhắc đến các hội nghị khác nhau được tổ chức bởi các Hội Thánh khác nhau và các tiến sĩ hay sứ giả của họ để sửa chữa sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh của chúng ta và những Hội Thánh Lutheran—chẳng hạn như Cuộc Hội đàm Marburg năm 1529 của thế kỷ trước, giữa Luther, Melanchthon, và những người khác của phe ấy, và các tiến sĩ của các Hội Thánh khác nhau của chúng ta: Zwingli, Oecolampadius, Bucer, Hedio; nơi sự đồng thuận đã đạt được giữa các bên về mọi điểm trừ một điều duy nhất: về cách thức hiện diện của Christ trong Bữa Tiệc—dù là thuộc thể. Cũng vậy là Cuộc Hội đàm Wittenberg năm 1536, nơi họ dường như đã đến với nhau ngay cả về điều ấy về cách thức hiện diện của Christ.
Nhưng không có hội nghị nào vì mục đích này, cũng không có sự đồng thuận nào xuất sắc hay rực rỡ hơn, bằng Hội nghị Sandomir ở Ba Lan năm 1570, nơi ba Hội Thánh—Tuyên Xưng Helvetia, Tuyên Xưng Augsburg, và Tuyên Xưng Bohemia—đã thề kết thành một, ngay cả về vấn đề Bữa Tiệc; họ coi nhau là chính thống và là anh em, và muốn các Hội Thánh của mình được liên minh đến nỗi các thành viên từ phía này sẽ được nhận vào Bữa Tiệc thánh bên phía kia, và các đại biểu từ mỗi bên sẽ luôn được mời đến các công đồng chung của bên này hay bên kia. Liên minh trang nghiêm này của các Hội Thánh ấy họ đã xác nhận trong cùng năm tại Công đồng Poznań, đến nỗi Hội Thánh Bohemia đã vào đền thờ của những người Lutheran; từ phía nam những người Lutheran đã đến với người Bohemia với sự long trọng và đông đảo lớn, và người Bohemia đến với người Lutheran, và người Lutheran đến với họ—sau khi đã đọc một lời khuyên về sự thông công hỗ tương và trình một công thức đồng thuận—họ đã cùng hát: "Kìa, anh em ăn ở hòa thuận nhau thật tốt đẹp thay!" Ôi hay thay! Một việc cao quý mà mọi người nên tán thành và không ai được bỏ qua noi theo—giữa các Hội Thánh hay các Tuyên Xưng mà khi ấy không chỉ, mà luôn luôn; không chỉ ở đó, mà khắp nơi và giữa mọi người, nên được liên minh cách này!
Linh hồn tôi chúc phước cho những sự hòa giải như vậy, và tôi dường như mình hiện diện với những lời ca ngợi và hoan hô khi đọc chúng; cũng không bao giờ tôi muốn cho mình bất cứ tâm trí nào khác hơn là tâm trí khắp nơi và luôn luôn muốn điều tốt cho, cầu nguyện cho, và gắng sức cho sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh. Các Hội Thánh Bohemia, như họ đáng khen nhất về sự nghiêm khắc và trong sạch của kỷ luật, không kém gì về hòa bình hỗ tương của họ (như chính danh của họ cho thấy, mà chúng ta vừa nhắc đến), đã thường với công lao lớn tìm kiếm sự hiệp nhất chặt chẽ hơn với những Hội Thánh tinh sạch khác chạy trốn khỏi giáo hoàng: trước với những người Waldensian, hay tàn dư của sự phân tán của họ ở Áo, nơi mà sau đó giám mục Stephen của họ đã bị thiêu sống công khai tại Vienna vì chính nghĩa tôn giáo; rồi, sau khi nghe danh tiếng của Luther, với ông và Hội Thánh Wittenberg; xa hơn nữa, liệu họ có thể hiệp nhất với người Hy Lạp không, họ đã khôn ngoan tìm hiểu bằng một phái đoàn đặc biệt do một số người của họ gửi đến. Nhưng họ đã kinh nghiệm đầy đủ rằng họ đồng ý trọn vẹn với không ai trừ những người của chúng ta và những người của Tuyên Xưng Helvetia.
Và những gương—được tìm kiếm và đạt được nhiều lần như vậy—về sự thông công Hội Thánh mong muốn dạy đầy đủ rằng sự theo đuổi hòa bình và xã hội giữa họ luôn đáng khen với các Hội Thánh, đối với những người được Thánh Linh của Christ thúc đẩy và sống. Vì Christ không dẫn chúng ta đến nơi nào khác ngoài việc không từ chối tình bạn với những con người hay hội chúng mà chúng ta nhận thấy bản tính của Ngài; nhưng nơi chúng ta thấy sự phù hợp lớn hay trọn vẹn trong chân lý của những điều thánh, thì sự hiệp nhất càng chặt chẽ, càng tốt và càng hiệu quả cho cả hai bên.
Quả thật, chúng ta biết rằng sự thông công lớn hơn hay nhỏ hơn phải được theo đuổi tùy theo chân lý thánh được hưng thịnh và được dạy dỗ chân thành hơn hay kém tinh sạch hơn trong các Hội Thánh. Sự thông công lớn nhất là nơi có sự hòa âm toàn diện trong chân lý và kỷ luật, như sự đồng thuận được lập vào thời Calvin giữa các Hội Thánh Helvetia, Rhaetia và Geneva về giáo điều Bữa Tiệc thánh tại Zurich, nơi Farel và đặc biệt là Calvin đã lao khổ chống lại sự đồng thể giả tạo. Cũng vậy—không kể những cái khác—là liên minh được lập tại Bern năm 1586 trong cùng một ý nghĩa đức tin về điều xưng công chính, giữa các Hội Thánh Pháp, Helvetia và Geneva.
Có một mức độ thông công thấp hơn giữa các Hội Thánh của chúng ta và những người Lutheran, như có thể vào lúc nào đó được thiết lập với các Hội Thánh Hy Lạp. Vì ai cũng biết rằng người Hy Lạp đã nhiều lần tìm kiếm sự thông công, cả với các Hội Thánh của Các Anh Em ở Bohemia trước Cải Chánh, và sau đó, với những người Lutheran; và với những người Cải Chánh và Lutheran hiệp nhất ở Ba Lan từ Công đồng Sandomir; với những người của chúng ta ở Pháp, Anh và Bỉ. Và tôi cho rằng không ai phủ nhận rằng chúng ta nợ người Hy Lạp và những Hội Thánh gần với man rợ và suy tàn đáng buồn ấy nhiều hơn thường được thấy, vì hầu như toàn bộ hy vọng và sự cứu rỗi của họ phụ thuộc vào sự trợ giúp và lao khổ của chúng ta. Và họ nên theo đuổi sự thông công chặt chẽ hơn với chúng ta, nếu chỉ vì chúng ta biết rằng những người Công giáo rình rập cả hai, để bằng sức mạnh hay tổn hại họ có thể kết hợp và hủy diệt những người Đông phương với chính họ.
Trong lúc đó tôi thú nhận rằng thuộc về sự khôn ngoan để phân biệt điều gì phù hợp khắp nơi, và sự thông công loại nào và mức độ nào nên được dâng hay đón nhận. Cũng như trong tình bạn có các mức độ—quý vị yêu mọi người thật, nhưng không nhận mọi người vào sự thân mật; một số quý vị coi đáng làm quen, ít hơn đáng thân thiết—thì muốn bao gồm mọi người trong sự thông công Hội Thánh, dù họ vinh hiển trong danh Christ, nhưng không chân thành hay trong sạch—như những kẻ chẳng yêu chân lý của Christ cũng chẳng yêu các Hội Thánh tuyên xưng nó—dường như thật bất xứng, và nói tóm lại là bán rẻ toàn bộ giá của chân lý, chính trực và nhiệt tâm, như việc vun trồng sự kết hợp xứng đáng và phải lẽ với những người xứng đáng là cần thiết. Hãy tránh xa những người Samari, hay một điện thờ của Hoàng đế Alexander, nếu quý vị muốn một hỗn hợp thô và chưa tiêu hóa của mọi giáo phái lẫn lộn! Đó là chuyện khác với các Hội Thánh chân thật và chính thống, hay những Hội Thánh chỉ hơi lệch khỏi chính thống, đến nỗi có lẽ lầm lỗi có thể được dung thứ, mà từ đó ít hại được lo sợ hơn là từ sự hòa hợp bị đứt gãy và cớ vấp phạm.
Muốn mở rộng Hội Thánh như một tấm màn trên sân khấu cho hầu như bất cứ loại người nào—những người được gọi là Cơ Đốc nhân, nếu quý vị thích—chẳng khác gì quăng những điều thánh cho bất cứ ai và làm ô uế nơi thánh. Thật kỳ diệu—nhưng trong đó có một dấu ấn nghiêm trọng của sự báo trả của Đức Chúa Trời cần được thấy—rằng giữa chúng ta những kẻ đã vội vàng cắt đứt mình khỏi các Hội Thánh của chúng ta, đã bỏ sự thật, lại dâng và khen ngợi sự thông công lẫn lộn cho mọi giáo phái. Không, họ còn lập điều này như διακριτικόν (dấu hiệu phân biệt) của Hội họ, và công khai vinh hiển rằng họ muốn hòa bình với mọi người—miễn là không với chúng ta, những người mà chúng ta coi là thù địch của chân lý và hòa bình ngang nhau, và bởi lẽ ngang nhau loại khỏi sự thông công của chúng ta.
Vì chúng ta xét thế này: rằng ân điển duy nhất của Christ và sự thông công thánh khiết và tinh sạch của một Hội Thánh của Ngài phải được ưa thích hơn thiện cảm hay thù ghét của bất cứ người nào; hơn sự kết hợp hay một đám đông. Vì hòa bình thật nào, tôi hỏi, hòa bình trung tín nào thậm chí có thể được giả vờ giữa các giáo phái đối lập của các tôn giáo trái ngược trên thế giới, và xa lạ với chân lý cứu rỗi cũng như với hòa bình, điều không thể có nền tảng nào khác ngoài trong chân lý? "Nói ra sự thật trong tình yêu thương," vì vậy Sứ đồ đã không vô cớ kết hợp. Và đó là điều đầu tiên trong các điều kiện mà ông ghi chú nơi khác, nói: "Nếu có thể được, thì hãy hết sức mình mà hòa thuận với mọi người."
Hãy để họ đi và trộn hòa bình lẫn lộn với mọi người, như Tertullian nói về các giáo phái và dị giáo thời ông: đối với chúng ta không hòa bình nào dường như đáng quý hay được nhận trừ trong Christ—tức là, với lời Ngài, chân lý Ngài, Thánh Linh Ngài. Danh hòa bình quả thật hấp dẫn, và ý tưởng hiệp nhất là đẹp, nhưng ai nghi ngờ rằng chỉ duy sự hiệp nhất ấy là hòa bình hiệp nhất của Hội Thánh và của các sách Phúc Âm là hòa bình thuộc về Christ? Đó là lời của Hilary của Poitiers. Và thật sự, nó càng đáng được trân trọng siêng năng hơn vì nó càng là bản tính chân chính của các môn đồ của Christ, và là một trang sức cần thiết của Hội Thánh Ngài. Như vậy, Hội Thánh đầu tiên ấy, được Thánh Linh của Christ sưởi ấm gần gũi hơn, đã qua các Sứ đồ được nhóm lại thành một, sau đó—sau khi họ ra đi—đã kiên trì lâu dài trong cùng một quỹ đạo của giáo lý và sự thông công bằng việc tuân giữ tôn giáo đối với mối dây chung. Vì nếu bất cứ điều gì xảy đến cho một Hội Thánh mà các Hội Thánh khác, dù ngoại quốc, quan tâm được biết, họ quen ngay lập tức thông báo bằng thư, nói lên một tình yêu sống động và sự quan tâm hỗ tương cho nhau. Tertullian gọi chúng là những lễ trọng của đức ái. Như vậy, Hội Thánh Smyrna đã viết một thư tao nhã và dài cho các Hội Thánh ở Pontus và mọi Hội Thánh Công giáo khác khắp nơi về các việc làm và sự tử đạo của Polycarp của họ. Các Hội Thánh Pháp ở Vienna và Lyons, về các cuộc bắt bớ và tử đạo của các tín hữu giữa họ, gửi đến các Hội Thánh ở Asia và Phrygia, không bởi danh hay lý do nào khác ngoài tình anh em chung.
Từ điều này, khi một phán quyết phải được tuyên trong các vấn đề hay câu hỏi về đức tin, họ có thể tự tin nói—như Serapion của Antioch đã làm, khi viết về dị giáo của những người Cataphrygia gửi đến các Hội Thánh ở Coricum và Ponticum—rằng toàn thể tình anh em trong Christ phân tán khắp hoàn cầu ghê tởm dị giáo của họ. Ai không thấy (hỡi các thính giả) những điều này có sức mạnh lớn đến đâu để dạy dỗ đúng đắn linh hồn con người, và củng cố và an ủi họ? Và những điều này—tập tục xưa và thánh khiết này giữa các Cơ Đốc nhân, ngay cả giữa các Hội Thánh, dù xa cách đến đâu, nhưng cũng gần Christ, gần thiên đàng và gần đức tin như nhau—tôi muốn nhắc lại và làm cho thường xuyên hơn.
Những thư ấy là thư luân lưu, gửi đến các Hội Thánh ἐν κύκλῳ (trong một vòng), thư vòng, thư công giáo, như những thư được gửi từ các công đồng khắp nơi đến các Hội Thánh khác cùng đức tin, để thông báo những gì đã được làm và được định trong các công đồng vì đức tin chung. Như là thư mà Công đồng Antioch đã viết sau khi truất phế Paul của Samosata, gửi đến Dionysius, Maximus, và mọi đồng nghiệp khắp nơi trong vòng trái đất—các giám mục, trưởng lão, chấp sự, và Hội Thánh phổ thông và Công giáo dưới trời: ở cuối thư ấy họ thêm rằng họ làm cho họ chắc chắn cả về việc truất phế Paul của Samosata lẫn việc đặt Domnus thay vào chỗ ông, để họ từ nay có thể vun trồng sự thông công Hội Thánh với người này theo tập tục, để quý vị có thể viết cho ông và nhận từ ông các thư thông công, (τὰ κοινωνικὰ γράμματα).
Alexander, giám mục của Alexandria, trong vụ Arius mới xuất hiện, được nói đã gửi đến bảy mươi thư luân lưu cho những người Công giáo khắp nơi trên đất: gửi đến những anh em và bạn đồng sự rất yêu dấu và rất đáng kính τῆς ἁπανταχῇ ἐκκλησίας (gửi đến các Hội Thánh khắp nơi), như dòng đề có ghi. Các Giáo phụ của Công đồng Nicaea đã viết một thư tương tự gửi đến Hội Thánh Alexandria và những người chính thống ở Ai Cập, Libya và Pentapolis. Công đồng Alexandria, gửi đến mọi giám mục của Hội Thánh Công giáo khắp nơi. Công đồng Sardica, gửi đến mọi giám mục và mục sư khắp nơi của Hội Thánh Công giáo và Sứ đồ. Không chỉ các công đồng, mà các giám mục cũng gửi những thư luân lưu như vậy, đặc biệt khi các bất đồng Hội Thánh đang hoành hành hay các cuộc bắt bớ. Hilary, gửi đến những anh em rất yêu dấu còn ở trong đức tin của tổ phụ và ghê tởm dị giáo Arius—các giám mục và mọi dân—chống lại Auxentius, giám mục của Milan. Cũng ông, về các công đồng của đức tin công giáo chống lại những người Arian: gửi đến các chúa và các anh em rất phước hạnh và các giám mục đồng sự của tỉnh Germania Prima và Germania Secunda, và Prima Belgica và Belgica Secunda, và Lugdunensis Prima và Lugdunensis Secunda, và tỉnh Aquitania, và tỉnh Nova Populana, và từ các dân của Narbonensis, và hàng giáo phẩm của Toulouse, và các giám mục của các tỉnh thuộc Anh. Quý vị thấy rõ rằng điều chúng ta giờ thúc giục đã một thời được tuân giữ ngay cả trong các Hội Thánh Bỉ.
Ngoài những thư luân lưu ấy, họ cũng có dùng chung những thư mà người Latin gọi là formatae, người Hy Lạp gọi là κανονικὰς ἐπιστολάς (các thư theo luật), συνθήματα γραμμάτων (các dấu hiệu của thư), ἐπιστολιμαῖα συνθήματα (các dấu hiệu thư từ): và đó là các thư nhiều loại, được viết theo một thể thức cố định (từ đó mà có chính tên formatae) và cách thức, mà hoặc các giám mục cấp cho giáo sĩ của mình như các thư chứng nhận và giải tán, bởi đó họ được giới thiệu đến các giám mục hay Hội Thánh khác, để những người không rõ không đi lang thang theo ý thích của mình và chen vào các Hội Thánh—không, giáo sĩ đi xa mà không có chúng là bất hợp pháp; hoặc mà họ thường cấp cho các tín hữu, chứa lời chứng về đức tin và đời sống, bởi đó họ được nhận vào sự thông công thánh với người khác (từ đó cũng được Augustine gọi là communicatoriae); hoặc cuối cùng mà họ trao cho người nghèo, để bởi những dấu hiệu hay thẻ này họ có thể được tiếp đãi và trợ giúp giữa người khác. Và tất cả đều là εἰρηνικαί (thư hòa bình), συστατικαί (thư giới thiệu), mà Sứ đồ cũng dùng, 2 Cô-rinh-tô 3:1: "Chúng tôi có cần, như vài người, thư giới thiệu gửi đến anh em, hay thư giới thiệu từ anh em không?" Tertullian đã nói về sự thông hiệp của hòa bình và sự thừa nhận hỗ tương về lòng hiếu khách. Và Optatus của Mileve chống lại Donatist Parmenian: "Đối với chúng ta, cả thế giới, qua sự trao đổi các Formatae, đồng ý với nhau trong một sự hiệp thông của sự thông công." Sự quan tâm và lòng kính sợ tôn giáo của những người xưa để giữ gìn sự thông công giữa các Hội Thánh lớn đến vậy.
Vậy thì tại sao chúng ta hôm nay cũng không nên, theo gương những người xưa, thúc giục sự thông công lớn hơn giữa mọi Hội Thánh Cải Chánh—nếu không thuộc loại khác, thì ít nhất bằng thư từ, chắc chắn qua các thư luân lưu và formatae? Trước hết, quả thật, tôi muốn rằng bởi sự giao thiệp thư từ liên tục nó có thể được thiết lập thường xuyên hơn và chắc chắn hơn về tình trạng của mọi Hội Thánh trên thế giới, về các công việc của đức tin và tôn giáo, chúng đứng ra sao khắp nơi. Rồi, để các Hội Thánh làm chứng cho nhau về sự kết hợp và đồng thuận hỗ tương của họ, ít nhất bằng các thư thông công gửi đến một số công đồng hay Hội Thánh nhất định; hay đúng hơn, nơi công việc cho phép, qua các đại biểu. Cuối cùng, để vào lúc nào đó—nếu không phải ở một khoảng năm cố định, thì ít nhất khi có dịp (điều thường phát sinh)—các công đồng quốc gia và chung của mọi Hội Thánh có thể được tổ chức vì lợi ích chung và sự gây dựng của toàn thể Hội Thánh.
Đừng nói với tôi rằng những điều này khó vì không quen; không, vì chúng đã được dùng trong những thời tốt hơn của Hội Thánh, giờ chúng không phải bị coi là không tốt, cũng không quá khó, nhưng là cần thiết. Và trong những điều này, tôi hỏi, có điều nào không đền bù mọi khó khăn bằng hoa trái dồi dào nhất? Hay việc biết các anh em sống ra sao trên đồng ruộng, ở Ai Cập, trong quân ngũ, lại ít quan trọng với chúng ta đến nỗi không ai muốn làm một Joseph hay một Môi-se hay một Đa-vít để tìm hiểu và báo cáo cho chúng ta? Ít nhất bằng con đường ẩn kín của những thư lặng lẽ, như Tertullian nói. Vô số Hội Thánh và hội chúng tồn tại ở Đông phương và Tây phương—không, ngay tại Âu châu của chúng ta—mà trong số những người không thể thực hiện sự thông công của các thánh mà thiếu điều này, cũng không thể cung cấp cho người hoạn nạn điều mà quý vị có thể công bằng đòi hỏi từ họ, thì có ít hoặc không có sự hiểu biết. Chúng ta canh giữ và bênh vực người khác, chính mình, và danh chung của anh em tinh tế đến thế! Nếu không, những người Công giáo quản lý công việc của họ trong vương quốc giáo hoàng: cụ thể là, ở đây cũng có thể xảy ra điều mà Christ đã nói rất thật: con cái của sự tối tăm khôn ngoan hơn con cái của sự sáng trong đời của chúng. Trong giáo hoàng, không có gì ở đâu được làm mà không lập tức được đưa đến triều đình Rô-ma qua những hang hốc và khúc quanh kỳ diệu của các sứ giả và khâm sứ giáo hoàng; và qua các tu sĩ đến các bề trên tỉnh của họ, qua những người này đến Tổng Bề trên, từ ông đến các hồng y và giáo hoàng theo đường hằng ngày. Và Dòng Tên, giữa các quy tắc của họ, có những đề mục đặc biệt về thể thức viết thư; về các thư hằng năm; về các danh mục và thông tin hằng năm. Điều (để thêm điều này qua đây) bắt đầu như vầy: "sẽ giúp ích rất nhiều cho sự hiệp nhất của các linh hồn trong Dòng, sự giao thiệp thường xuyên của các thư được gửi đi gửi lại giữa cấp dưới và cấp trên; và để người khác thường được chắc chắn về người khác, và nghe những gì được đem từ nhiều nơi vì sự gây dựng và sự hiểu biết về những gì được làm. Các bề trên của các nhà và các viện trưởng nên viết mỗi tuần cho bề trên tỉnh của họ ở Âu châu, ở Ấn Độ, như sẽ thấy thuận tiện và thích hợp cho các bề trên tỉnh của họ": và những gì tiếp theo.
Giờ đây, để chúng ta không bị thấy kém siêng năng và nhiệt tâm hơn họ trong việc thúc đẩy các công việc của vương quốc của Christ, ngay như họ trong công việc của họ—tôi xét rằng chúng ta phải lao khổ hết lần này đến lần khác. Dù một số điều có thể nặng nề hay lao khổ hơn, nhưng tôi tự hứa với mình rằng, một khi đã bắt tay, chúng sẽ không chứng tỏ như vậy; ít nhất việc làm chứng cho nhau bằng thư về tình trạng và sự thông công hỗ tương của chúng ta không thể dường như nặng nề, khó khăn, hay tốn kém đến vậy. Vì vậy tổ phụ chúng ta đã khôn ngoan nhất định trong Công đồng Quốc gia Emden đầu tiên năm 1571: "rằng sẽ giúp ích rất nhiều cho sự hiệp nhất giữa các Hội Thánh nếu họ thường xuyên hơn thông báo cho nhau bằng thư những gì có thể phục vụ cho việc giữ gìn và tăng trưởng của các Hội Thánh nói chung hay của những Hội Thánh riêng; và đặc biệt rằng họ nên cảnh báo lẫn nhau về những kẻ dị giáo, ly giáo, kẻ làm thuê, circumcellions, và những người độc hại tương tự, để các Hội Thánh đề phòng họ." Cũng không chỉ hữu ích, mà còn cần thiết, và là điều mà tình trạng và hoàn cảnh của các Hội Thánh khắp thế giới đòi hỏi phải được tuân giữ siêng năng hơn.
Không, tại sao hôm nay lại không—như một thời trong các công đồng chung của người Latin và người Hy Lạp—các đại biểu từ các miền hay Hội Thánh khác, dù ngoại quốc, họp tại các công đồng đã định hay nhất định; và nếu không phải của mọi, thì ít nhất của những Hội Thánh chính? Tại sao các công đồng của các Hội Thánh Cải Chánh—không chỉ của một miền, một cộng hòa, hay một vương quốc, mà của bất cứ nơi nào—lại không được thiết lập và tổ chức thường xuyên hơn đôi chút? Đây đã là ước muốn của riêng tôi, và—trong khả năng xét đoán hèn mọn của tôi—là lời khuyên của tôi. Vì ngoài việc, một đống công việc đủ lớn luôn còn lại hướng đến mục đích này; nó là một lời chứng lớn cho sự hiệp nhất và hòa hợp, một mối dây, một sự bảo vệ cho sự cứu rỗi của Hội Thánh, và một thành lũy mạnh nhất chống lại kẻ thù và Kẻ Chống Christ. Chúng ta biết tâm trí này từ lâu đã là của James, Vua của Đại Anh; rồi của con ông là Charles, để triệu tập một công đồng chung của mọi Hội Thánh Cải Chánh để xem xét và luận bàn các điều khác nhau về lợi ích chung và chính quyền của các Hội Thánh. Nhưng than ôi, bởi một số phận khắc nghiệt, những lời khuyên ấy đã bị trì hoãn lâu hơn bởi các nguyên nhân của những điều ác ấy, mà ước gì chúng ít nhất có thể dạy các Hội Thánh khác rằng sự thông công của họ phải được đánh giá cao hơn, được thúc giục, và được tuân giữ.
Nhưng sẽ có người nói: những điều này, đã được chứng minh lâu dài bằng các khúc quanh và gương, mà cho đến nay đã được nói về sự thông công giữa các Hội Thánh, thì nhằm mục đích gì? Nói tóm lại, để mọi người thấy rõ lý do cho sự ra đi của tôi, hay sự chuyển từ Viện Hàn lâm này sang một Viện khác đang cấp thiết đòi hỏi sự trợ giúp hơn. Vì bất cứ điều gì tôi đã nói về các Hội Thánh và sự thông công của họ cũng phải được hiểu theo cách riêng về các trường học, là những phụ thuộc và chủng viện của các Hội Thánh. Kẻ không bỏ Hội Thánh là kẻ phục vụ nó ở bất cứ nơi nào khác; cũng không cống hiến việc học của mình cho một địa điểm, mà cho con người, cho Hội Thánh, cho Christ. Như vậy, trường học cũng có một Thầy, Đấng mà duy nhất diễn từ và đời sống của chúng ta chiến đấu khắp nơi. Trường này hay trường kia hay Hội Thánh này hay Hội Thánh kia đều thuộc cùng một Chúa, Mục Tử, Giám Mục, Đấng mà tất cả chúng ta đều phụ thuộc trong bất cứ chức vụ nào chúng ta nhận hay đổi.
Đức Chúa Trời, Đấng phân phát tối cao mọi sự, đã gọi tôi đến Leiden, để tôi giờ có thể trả cho Viện Hàn lâm ấy—sau Utrecht—lãi của việc học đã từ lâu được đặt đây đó; mỗi Viện Hàn lâm đòi lại theo quyền của mình điều mà trước đây nó đã nhượng cho cựu sinh viên của mình vì sự dùng của người khác và đặc biệt của chính nó. Để quý vị thấy từ điều này một nhu cầu lớn hơn, hỡi các thính giả, cho việc ôm lấy và theo lời kêu gọi ấy. Tôi sẽ không ca ngợi trước mặt quý vị giờ này chúng ta nợ Leiden bao nhiêu. Chính biên niên sử của quý vị nói một điều: rằng khi Cộng hòa, cùng với Hội Thánh, đã bị xé rách đáng thương bởi cuộc tranh luận dài và đắng cay nhất giữa những người Presbyterian và những người của Đền thờ Jacob, và khi—những người khác đã bị đuổi—các mục sư, được áp đặt bởi mệnh lệnh duy nhất của Chính quyền Thành phố chứ không bởi thẩm quyền của Hội Thánh, παρείσακτοι (những kẻ chen vào), không thể kiềm chế Hội Thánh đến nỗi trong một số năm Bữa Tiệc thánh chỉ được nhiều người dự bên ngoài thành phố; và khi các phái đoàn và nỗ lực khác nhau từ các phe khác nhau đã cố gắng hòa hợp vô ích—cuối cùng không thể giữ được trừ bằng sự đến và can thiệp của người rất danh tiếng ấy, rất yêu hòa bình, là Franciscus Junius, Giáo sư tại Leiden, được Chính quyền Thành phố này triệu tập và yêu cầu vì mục đích này, vào năm 1593. Và ông đã buộc phải trở lại nữa vì một tranh cãi khác sớm phát sinh giữa các mục sư, để làm trọng tài giữ hòa bình.
Tôi nhắc điều này không phải để mở lại vết thương cũ hay khơi lại nỗi đau quá khứ, mà để quý vị thấy rằng sự thông công mà tôi giờ gắng sức—cả bằng lời lẫn bằng gương—để củng cố giữa dân Leiden và dân Utrecht không bắt nguồn từ tôi; đúng hơn, điều giờ được ban cho dân Leiden trước đây đã được họ ban cho Cộng hòa này. Và rằng giờ đây tôi, sau một khoảng năm, được sai làm người kế vị đến cùng một nơi và chức vụ để gắn kết giữa cả hai tỉnh, các trường học, và các Hội Thánh sự hiệp nhất, hòa hợp và hòa bình. Và cùng một tâm trí ấy sẽ luôn là của tôi, cùng một sự quan tâm ấy: rằng giữa cả hai không bao giờ thiếu sự hòa hợp, hòa bình và hạnh phúc cao nhất. Như vậy, tôi thề nguyện rằng mọi sự tốt lành không chỉ tại Leiden mà còn tại Utrecht xưa, và rằng nó được an toàn và phước hạnh. Xin người khác kế vị tôi ở chỗ tôi, và một người xứng đáng hơn với chỗ ấy—như Gregory của Nazianzus đã ước cho người kế vị mình: "Hãy để người ấy là một trong những người được ghen tị, không phải trong những người bị thương hại; không phải một trong những người trong mọi sự vâng phục mọi người, mà một người trong một số điều có thể kháng cự vì điều tốt hơn."
Như vậy, xin Viện Hàn lâm luôn hưng thịnh với những người tốt nhất, với việc học, và với danh tiếng mà nó đã nhanh chóng giành được cho mình là lớn lao. Như vậy tôi luôn phải cầu nguyện cho sự an toàn, hòa bình và hiệp nhất của Viện Hàn lâm, của Hội Thánh này, và của tất cả: như trong các phụng vụ của người Hy Lạp là, ὑπὲρ τῆς εὐσταθείας τῶν ἁγίων τοῦ θεοῦ ἐκκλησιῶν, καὶ τῆς τῶν πάντων ἑνώσεως (vì sự vững bền của các Hội Thánh thánh của Đức Chúa Trời, và vì sự hiệp nhất của mọi người). Trong đó, vì nó đã là luận đề của những gì cho đến nay đã được nói, tôi xét là phải kết luận, sau những lời thề được dâng tôn giáo lên Đức Chúa Trời vì phước hạnh của Ngài trên Cộng hòa và trên tất cả chúng ta.
Vì vậy, điều cuối cùng tôi xin quý vị, hỡi các thính giả: hãy theo tôi với tâm trí bình đẳng và chung khi tôi kêu cầu Đức Chúa Trời với những lời tôn giáo và đã định.
Đức Chúa Trời rất cao và rất thương xót, Đấng mà từ Ngài và đến Ngài là mọi sự! Ân điển tinh sạch của Ngài, ơn huệ của Ngài, là Ngài đã muốn Hội Thánh ở đây, và Viện Hàn lâm, và chúng ta trong đó là một phần nào đó. Chúng con nhìn nhận điều này và tuyên xưng: xin cho nó không bao giờ rơi khỏi ký ức chúng con, cũng đừng để chúng con rơi khỏi ân huệ Ngài. Xin ban phước cho Viện Hàn lâm, ban phước cho Hội Thánh; xin khiến cái này luôn là mùa gặt của cái kia, cái kia lại là trang sức và vinh quang của cái này; và để mỗi bên đem hoa trái dồi dào và lâu dài cho Cộng hòa. Xin ban phước cho các Đẳng cấp của Hà Lan Thống nhất; rồi các quý tộc của tỉnh này, và Chính quyền Thành phố rất đáng kính; và xin thấm nhuần tất cả và từng người từ trên cao bằng Thánh Linh Ngài, để họ đều được cai trị và cai trị, và chứng tỏ là những người quản lý xứng đáng của Viện Hàn lâm, Hội Thánh, Cộng hòa. Xin ngày càng xác nhận hơn nữa—với mọi ân điển, nhiệt tâm, khôn ngoan của Ngài—các giáo sư và mục sư, cả của các viện hàn lâm khác lẫn của viện này và Hội Thánh của nó; và xin đừng bỏ, với dòng chảy đầy ân huệ và hiệu quả của Thánh Linh Ngài, đoàn thể xuất sắc của các sinh viên, của mọi học giả, đặc biệt là thanh niên được dành cho những điều thánh, cả trong lời cầu nguyện lẫn trong việc học của họ. Và tôi tớ bất xứng của Ngài, Đấng mà Ngài cho đến nay đã nhân từ trợ giúp trong chức vụ này, giờ được Ngài kêu gọi đi nơi khác, Đấng mà việc sai đi và cho về thuộc về Ngài—xin theo người với cùng lòng thương xót trong các đạo binh Ngài. Và xin giữ tất cả chúng con được buộc và ôm trong cùng một mối dây của chân lý, hòa bình và Thánh Linh của Ngài, cho đến cuối cùng chúng con được đưa và thăng lên vào Hội Thánh tối cao của những đấng trên trời, là Đại học thật, nơi Ngài là một mọi sự trong mọi sự, qua Đức Chúa Jêsus Christ chúng ta, Đấng mà cùng với Ngài và Thánh Linh được lời ngợi khen và vinh quang đời đời. A-men.